( PDF ) Arqueologia no médio São Francisco - indígenas, vaqueiros e missionários

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UNIVERSIDADE FEDERAL DE PERNAMBUCO

CENTRO DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM HISTÓRIA

Arqueologia no médio São Francisco.

Indígenas, vaqueiros e missionários.

Jacionira Coêlho Silva

Recife

2003

Tese de Doutorado apresentada ao Programa de Pós-

Graduação em História, da Universidade Federal de

Pernambuco, como requisito parcial à obtenção do

título de Doutor em História.

Orientadora: Profª Drª Maria Gabriela Martin Ávila

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JACIONIRA COÊLHO SILVA

ARQUEOLOGIA NO MÉDIO SÃO FRANCISCO

INDÍGENAS, VAQUEIROS E MISSIONÁRIOS

COMISSÃO EXAMINADORA

PRofª Drª Maria Gabriela Martin Ávila

Departamento de História

Universidade Federal de Pernambuco

Orientadora

PRofª Drª NIÈDE GUIDON

Departamento de História

Universidade Federal de Pernambuco

PRofª Drª Anne-Marie Pessis

Departamento de História

Universidade Federal de Pernambuco

PRofª Drª Maria Conceição Soares Menezes Lage

Departamento de Química

Universidade Federal do Piauí

Prof. Dr. Carlos Alberto Etchevarne

Departamento de Antropologia

Universidade Federal da Bahia

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RESUMO

O Médio São Francisco, sobretudo a área de Itaparica, foi ocupado por populações

pré-históricas, cujos vestígios foram consignados por estudiosos como pertencentes a uma

tradição de artefatos líticos, denominada Itaparica, sem uma prévia caracterização sob os

aspectos técnico e geográfico. Como representações portadoras de significado particular

sobre seus autores, os artefatos de pedra foram integrados ao contexto cultural, relacionados

com o tipo de sítio, localização e função, e os demais vestígios arqueológicos.

A análise dos instrumentos de pedra fundamentou-se nas morfo-técnicas

estruturadoras desses vestígios, com o objetivo de se identificar os momentos marcantes

ocorridos no corpus técnico, identificador de grupos culturais. As modificações identificadas

nos procedimentos técnicos, decorreram de momentos de maior impacto durante o processo

de ocupação da área, como o início da ocupação, com relação ao meio, as transformações

culturais registradas nas estruturas arqueológicas, mediante a introdução de novas

tecnologias e práticas sociais, como os rituais funerários e, por último, o contato com o

europeu, que modificou as relações sociais entre os nativos, reflexo de suas instituições

normatizadoras.

As modificações culturais das sociedades autóctones, que se deram no espaço pré-

histórico de Itaparica, uniformizadas pela persuasão das armas da Casa da Torre ou da

catequese, sob a ação de entradistas, vaqueiros e missionários, resultaram no amálgama

cultural, que no sertão tomou uma feição própria, e na implantação dos primeiros núcleos

urbanos no Nordeste.

Essas transformações pelas quais, nativos e colonizadores sintetizaram a sociedade

em formação, foi derruindo a nativa, enquanto provocavam alterações nos costumes dos

colonizadores. O processo de colonização implantado, destribalizando nações inteiras, não

conseguiu, contudo, ocultar totalmente os indígenas de Itaparica, onde ainda subsistem. Os

fortes traços culturais desses povos, já os diferençava na pré-história dos demais grupos

estabelecidos no entorno dessa área.

PALAVRAS-CHAVE: instrumentos líticos – cerâmica – material ósseo - contexto –

modificações culturais – entradistas - vaqueiros – missionários - missões – núcleos urbanos

- indígenas – perfil técnico – vale sanfranciscano.

ABSTRACT

The mid São Francisco river was inhabited by pre-historic populations the vestiges of which

has been considered by experts a belonging to a lithic tradition of artifacts named Itaparica,

lacking a prior characaterization of technical and geographical aspects. This unique

representation of the stone artifacts makers were integrated to the cultural context related

with the type of site, location and function, and other archeological vestiges.

Analysis of the stone instruments was based on the morphological and technical struturing of

these vestiges with the objective of determining the outstanding events of the technical

corpus and identifies the cultural groups. Modifications disclosed by technical procedures,

resulted from impacting moments during the settlement process in the area, such as the

beginning of the occupation, relationship with the environment other cultural transformations

recorded in archaeological structures through the introduction of new technologies and social

practices, such as funeral rites at last the contact Europeans, that somehow changed the

social relations of native inhabitants and reflected their regulating institutions.

Cultural changes of autochthon societies ocurred in the pré-historic space of Itaparic, and

werw standardized by the weapons of the Casa da Torre or catechesis by the conquerors,

cattle breeders and missionaries resulted in a cultural amalgamation with unique features and

the implementation of the firs urban nuclei of the Northeast.

The transformation, through wich natives and colonizers synthesized the forming Society,

gradually destroyed the native one while causing changes in the colonizer’s habits. The

colonization process implemented, disrupting whole nations, did not achieve, nevertheless to

fully conceal the indigenous people of the valley of São Francisco where they still subsist.

The strong cultural traits of this people alread distinguished them in pre-history from the

other groups established in the surrouding area.

DEDICATÓRIA

____________________________________________________________

A meus filhos,

AlessandraAlessandra,

Allysson Sebastian Allysson Sebastian

Alessian RuiAlessian Rui

e a meus irmãos,

Jaçuleide Jaçuleide

Jucionou Jucionou

Juciê Juciê

Jucionildo,Jucionildo,

pelo apoio incondicional e o carinho constante nos momentos difíceis.

HOMENAGEM

A meus pais,

José RaimundoJosé Raimundo e Maria JoséMaria José

(in memoriam)

AGRADECIMENTOS

A Gabriela Martin, pela inquestionável confiança depositada na realização deste trabalho,

emprestando apoio à pesquisa e solidariedade à pesquisadora.

A Conceição Lage, por incentivar-nos a retomar a jornada que ora se cumpre.

A Anne-Marie Pessis, que também nos estimulou a reiniciar este trabalho e de quem

recebemos preciosas sugestões.

A Niède Guidon, pelos inestimáveis ensinamentos transmitidos nos primeiros passos dessa

caminhada.

A C. Lannot e Margarida D. Andreatta, pelas informações fundamentais que nos

transmitiram.

A Silvia Maranca, Vilma Chiara, L. Ogel-Ros e Goretti, pelo apoio no início dessa

trajetória.

A Arno Kern e Luciana Pallestrini, por nos terem acolhido quando nos propusemos a

elaborar esta tese.

A Socorro Ferraz, de quem recebemos não só conhecimento, mas sobretudo amizade e

palavras de estímulo.

Aos demais

professores,

inclusive os de sentida ausência,

pelo zelo e eficiência na

formação da clientela do Curso e posterior Programa de Pós-Graduação, dos quais fizemos

parte com muito orgulho.

A todos quantos, de uma ou outra forma, contribuíram para que este trabalho se

desenvolvesse ao longo do tempo: Agostinho, Alice Aguiar, Ana Nascimento, Andréia C.

Branco, A. Nadson, Arnaldo, Betânia Pinto, Bruno, Carmen L. Santos (bibliotecária), C. Alberto

Vilarinho, Cláudia Alves, C. Etchevarne, C. Júnior, Daria E. Barreto, Diva Figueiredo, Dulce F.

Bastos, Domingos, dona Emília Carvalho, Edithe Pereira, Euda Santana, Gilma, Irma Asón, Jóina

Borges, J. Raposo, Lee Marx, Lídia, Luciane Borba, Lúcia, Luciano Costa, Marco Antonil

“Marcão”, Marcela Moschem Coelho, Márcia Angelina Alves, M. Galindo, M. dos Reis Santana,

Maria José Matos, Marluce Lopes, Marly Cavalcanti, Marcos Pinho, Olga Paiva, Patrícia Pinheiro,

Plínio Vítor, Ricardo, Rosário Dória Coelho, Rui Rocha, Sonia Campelo, Suely Luna, Verônica

Pontes.

Aos anônimos, mas não menos importantes, que estiveram conosco nas barrancas do São

Francisco, contribuindo para que este trabalho se concretizasse.

Aos que emprestaram a essa pesquisa seu conhecimento e arte, mencionados como

Colaboradores

, sobretudo os que estiveram conosco nos trabalhos de campo e laboratório.

E a Beth Medeiros, em especial, não só por ter participado dessas etapas da pesquisa, como

por ter acompanhado este trabalho até o momento final de sua realização, e aos seus

familiares pela acolhida nos momentos mais árduos.

COLABORADORES

_____________________________________________________________________

1. ANÁLISE DE MATERIAL ARQUEOLÓGICO

Ana Lúcia da Costa Machado – M. P. E. Goeldi

Alberto Lins

Macro-análise da cerâmica

ProfªConceição Lage – UFPI

Análise micro e macroscópica da cerâmica

Profª Ana C. Ramos - UFPE

Análise microscópica da cerâmica

Prof. Mozart Ramos – UFPE

Análise da cerâmica por fluorescência e difratometria de raios X

P. T. de Souza Albuquerque

Identificação da faiança

Deusana da C. Machado – M. P. E. Goeldi

Identificação da malacofauna

André Jacobus – UNISINOS

J. Vladimir Luft

Identificação do material osteológico da fauna

J. Vladimir Luft

Adrienne Costa e Silva

Identificação do material osteológico humano

Profª Lucila Borges - UFPE

Identificação da matéria-prima dos artefatos líticos (Sítio Antenor)

2. GRÁFICOS E ILUSTRAÇÕES:

Beth Medeiros

Elaine Coutinho

F. Parenti

K. Samico

Onésimo Jerônimo

Ricardo Hermes

Veralda Lauritzen

3. REGISTROS FOTOGRÁFICOS

Acervo do NEA-UFPE:

Claristella Santos - UFPE

Profª Gabriela Martin - UFPE

Prof. Marcos Galindo - UFPE

Profª Bartira Ferraz - UFPE

Acervo do IPHAN/BA:

Arq. Ubirajara Avelino Mello

4. ESTUDO GEO-GEOMORFOLÓGICO

W. Goldmeier

L. Gamberi

5. ARTE FINAL

Beth Medeiros

SUMÁRIO

___________________________________________________________________________

Pág.

INTRODUÇÃO

ARQUEOLOGIA NO MÉDIO SÃO FRANCISCO 01

CAPÍTULO I

FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICO-METODOLÓGICA 14

1.1. Abordagem arqueológica e abordagem histórica. 14

1.2. Teorias e categorias da arqueologia. 16

1.2.1. Contexto ambiental e cultura. 18

1.3. Enfoque metodológico. 26

1.3.1. Categorias analíticas e interpretativas. 28

1.3.1.1. Técnica, indivíduo e padronização. 32

1.3.2. Controle de dados. 34

1.3.2.1. Perfil técnico e identidade cultural. 35

CAPÍTULO II

ITAPARICA: O CONTEXTO AMBIENTAL 38

2.1. A região do médio São Francisco. 38

2.2. Itaparica: a área da pesquisa. 44

2.3. Itaparica: as feições fisiográficas. 46

2.3.1. Terraços fluviais. 52

2.3.2. Os solos. 54

2.3.3. Condições climáticas. 56

2.3.4. Recursos hídricos. 58

2.3.5. Condições bióticas. 63

2.3.5.1. Cobertura vegetal. 64

2.3.5.2. Recursos da fauna. 77

2.4. Condições paleoambientais. 81

CAPÍTULO III

O CONTEXTO CULTURAL HISTÓRICO 87

3.1. A ocupação histórica no Sertão dos Rodelas. 88

3.1.1. O projeto colonial e os agentes colonizadores. 91

3.1.2. Casa da Torre: gado e currais no Sertão dos Rodelas. 96

3.1.3. A ação missionária no rio São Francisco. 129

3.1.3.1. A Junta das Missões e a política indigenista. 130

3.1.3.2. O plano colonizador de Nóbrega. 136

CAPÍTULO IV

O CONTEXTO CULTURAL ETNO-HISTÓRICO 148

4.1. Os nativos no contato com o colonizador. 148

4.1.1. As populações nativas: conflitos e alianças. 150

4.2. Missões e aldeias. 155

4.3. Os nativos e os “lugares” dos nativos. 160

4.4. Os indígenas do Sertão dos Rodelas e outros sertões. 167

4.5. Os remanescentes indígenas do São Francisco. 195

4.4.1. Os Pankararu. 195

4.4.2. Os Tuxá. 205

4.4.3. Os Truká. 209

4.4.4. Os Atikum. 210

4.6. Identidade e alteridade. 214

4.7. A memória nativa nos desvãos da história. 217

CAPÍTULO V

O CONTEXTO ARQUEOLÓGICO DE ITAPARICA 224

5.1. Processo de ocupação na pré-história de Itaparica. 226

5.1.1. As estruturas de ocupação. 227

5.1.1.1. As ocupações em abrigos-sob-rocha. 229

5.1.1.2. As ocupações ao ar livre. 245

5.1.2. Os vestígios humanos: estruturas e artefatos. 265

5.1.2.1. Artefatos cerâmicos. 266

5.1.2.2. Material ósseo. 288

5.1.2.3. Estruturas de enterramento. 296

5.1.2.4. Registros gráficos. 302

5.2. Crono-estratigrafia e periodização. 313

5.2.1. Cronologia absoluta. 314

5.2.2. Cronologia relativa ou espaço-temporal. 317

CAPÍTULO VI

OS ARTEFATOS LÍTICOS DE ITAPARICA 320

6.1. Tradição Itaparica: caracterização. 321

6.2. As populações autóctones do entorno sanfranciscano. 325

6.3. O material lítico. 327

6.3.1. A análise do material lítico. 329

6.3.1.1. Os grupos dos artefatos. 331

6.4. As relações intra-sítios. 377

6.5. As relações intersítios. 382

CONSIDERAÇÕES FINAIS 386

BIBLIOGRAFIA 392

GLOSSÁRIO

420

ILUSTRAÇÕES i

ANEXOS iv

ILUSTRAÇÕES ILUSTRAÇÕES

___________________________________________________________________________

FIGURAS

Pág.

Capítulo II

Fig. 01 – Sítios arqueológicos na Área de Itaparica. 40

Fig. 02 – Cachoeira de Itaparica. 41

Fig. 03 – Localização da Área de Itaparica. 45

Fig. 04 – Recursos hídricos e povoamento. 47

Fig. 05 – Estrutura geológica. 49

Fig. 06 – Solos. 55

Fig. 07 – Cobertura vegetal. 65

Capítulo III

Fig. 08 – Expedições baianas e pernambucanas. 97

Fig. 09 – Casa da Torre - Bahia. 109

Capítulo IV

Fig. 10 – Igreja da Missão de São Félix, na ilha dos Cavalos, Orocó-PE. 165

Fig. 11 – Ruínas do templo da Missão Nossa Senhora da Assunção, Cabrobó-PE. 165

Fig. 12 – Igreja de Nossa Senhora dos Remédios, Missão da ilha do pontal, Santa

Maria da Boa Vista-PE. 166

Fig. 13 – Índios Pankararu – Dança com máscaras dos Praiás. Localização de

tribos no São Francisco. 196

Capítulo V

Fig. 14 – Gruta do Padre. Planta geral. 230

Fig. 15 – Gruta do Padre. Entrada do sítio. 230

Fig. 16 – Gruta do Padre. Evidenciação da estratigrafia.

232

Fig. 17 – Gruta do Padre. Urna funerária, fossa 1. 232

Fig. 18 – Pedra do Letreiro. Plano geral com disposição das fogueiras. 236

Fig. 19 – Vista geral da Pedra do Letreiro. 236

Fig. 20 – Estratigrafia do Letreiro do Sobrado, com localização de fogueiras

datadas em 6.390 e 1600 anos BP. 239

Fig. 21 – Letreiro do Sobrado. Base da fogueira com datação mais antiga. 240

Fig. 22 – Letreiro do Sobrado. Perfil do abrigo com localização das gravuras. 240

Fig. 23 - Várzea do Arapuá com vista para a serra da Cacaria. 241

Fig. 24 – Vista do abrigo Riacho do Olho d’Água I. 241

Fig. 25 – Riacho do Olho d’Água I. Fogueira com datação de 960±60 anos BP. 243

Fig. 26 – Riacho do Olho d’Água I. Plano geral. 243

Fig. 27 – Riacho do Olho d’Água I. Perfis estratigráficos, com localização de

Fogueira datada. 244

Fig. 28 - Sítios arqueológicos na Área de Itaparica . 247

Fig. 29 - Localização de Várzea Redonda e entorno. 247

Fig. 30 – Sítio Ilha de Sorobabel. Evidenciação das primeiras camadas, com

ossos e cerâmicas queimadas. 252

Fig. 31– Letreiro de Petrolândia. Sítio de gravuras. 252

Fig. 32 - Sítio Antenor. Plano geral e concentrações líticas. 254

Fig. 33 -Missão Nossa Senhora do Ó. Planta geral. 260

Fig.34 - Missão Nossa Senhora do Ó. Superfície e estruturas evidenciadas. 261

Fig. 35 – Missão Nossa Senhora do Ó. Material construtivo. 264

Fig. 36 - Cerâmica dos sítios da ilha de Sorobabel. Confecção e artefatos. 269

Fig. 37 - Cerâmica dos sítios da ilha de Sorobabel. Decoração bicrômica. 270

Fig. 38 - Cerâmica dos sítios da ilha de Sorobabel. Decoração plástica. 272

Fig. 39 - Cerâmica dos sítios da ilha de Sorobabel. Decoração plástica: bordas

e bojos. 273

Fig. 40 – Cerâmica da Área de Itaparica. Cerâmicas globulares com detalhes

da borda. 274

Fig. 41 – Perfis cerâmicos de recipientes da Área de Itaparica – Grupos I a IV. 277

Fig. 42 - Sítios da ilha Sorobabel. Cerâmicas exógenas. 283

Fig. 43 - Sítios da ilha Sorobabel. Material ósseo 1. 292

Fig. 44 - Sítios da ilha Sorobabel. Material ósseo 2. 293

Fig. 45 - Gruta do Padre. Plano geral com localização de estruturas funerárias. 297

Fig. 46 – Missão Nossa Senhora do Ó. Estruturas funerárias. 300

Fig. 47 – Letreiro de Petrolândia. Gravuras. 304

Fig. 48 – Letreiro do Sobrado. Gravuras. 305

Fig. 49 – Riacho do Olho d’Água I. Painel 1a.

306

Fig. 50 – Riacho do Olho d’Água I. Painel 1b. 308

Fig. 51 – Riacho do Olho d’Água I. Painel 2. 309

Fig. 52- Riacho do Olho d’Água II. Painel 1. 310

Fig. 53 - Riacho do Olho d’Água I. Painel 2. 311

Fig. 54 - Riacho do Olho d’Água I. Painel 3. 312

Fig. 55 -Gruta do Padre. Perfil estratigráfico e datações. 315

CAPÍTULO VI

Fig. 56 - Sítios e ocorrências da serra do Arapuá. Material lítico. 369

QUADROS

Capítulo IV

Quadro I –Povoações indígenas e núcleos urbanos na área de influência da Casa

da Torre. 221

Capítulo V

Quadro II – Gruta do Padre. Estratigrafia e ocupação. 234

Quadro III – Sítios da Ilha de Sorobabel.Distribuição dos fragmentos pelo perfil

cerâmico. 276

Capítulo VI

Quadro IV – Etapas de confecção do material lítico. 330

LÂMINAS

Capítulo VI

Material lítico

Lâmina I – Gruta do Padre.Escavação Calderón. 334

Lâmina II – Gruta do Padre.Escavação do PIS.Estrato II. 341

Lâmina III – Gruta do Padre. Escavação do PIS.Estrato Ib.

342

Lâmina IV – Gruta do Padre. Escavação do PIS.Estrato Ib. 343

Lâmina V – Gruta do Padre. Escavação do PIS.Estratos I e superficial. 344

Lâmina VI – Abrigo do Sol Poente. Estrato I e superfície. 348

Lâmina VII – Várzea Redonda e Barrinha. 349

Lâmina VIII – Letreiro do Sobrado. Estratos III e II. 353

Lâmina IX – Letreiro do Sobrado. Estrato I e superficie. 354

Lâmina X – Várzea da Barra do Pajeú. 356

Lâmina XI – Missão Nossa Senhora do Ó e Sítio Ilha de Sorobabel. 360

Lâmina XII – Papajeú de Baixo I. 362

Lâmina XIII – Papajeú de Baixo II. 364

Lâmina XIV– Riacho do Olho d’Água I. Estratos III e II. 367

Lâmina XV – Riacho do Olho d’Água I. Estratos I e superficial. 368

Lâmina XVI – Sítio Antenor. 374

Lâmina XVII – Sítio Antenor. 376

iii

ANEXOSANEXOS

__________________________________________________________________________

I – Sítios e Coordenadas da Área de Itaparica.

II – Cerâmica Pankararu. Etapas de confecção I – II.

III – Cerâmica Pankararu. Etapas de confecção III – IV.

IV – Cerâmica Pankararu. Etapas de confecção V - VI.

V - Cerâmica Pankararu.

VI – Cerâmica Pankararu. Formas tradicionais 1.

VII – Cerâmica Pankararu. Formas tradicionais 2.

VIII – Cerâmica Pankararu. Influência exógena e formas recriadas.

IX – Análise macroscópica de cerâmica da Área de Itaparica – UFPI

X – Análise cerâmica da Área de Itaparica – UFPI. Diagnóstico.

XI - Análise microscópica da cerâmica dos sítios da Ilha de Sorobabel – UFPE

XII – Ficha de análise de material lítico.

XIII –Material lítico da área de Itaparica. Distribuição por grupos de artefatos – 1.

XIV – Material lítico da área de Itaparica. Distribuição por grupos de artefatos – 2.

XV – Matéria-prima do material lítico. Gruta do Padre – Escavação Calderón.

XVI – Matéria-prima do material lítico. Gruta do Padre – Escavação do PIS.

XVII - Matéria-prima do material lítico. A. do Sol Poente, Várzea Redonda e Barrinha.

XVIII - Matéria-prima do material lítico. Letreiro do Sobrado.

XIX - Matéria-prima do material lítico. Sítio Ilha de Sorobabel.

XX - Matéria-prima do material lítico. Setor do Pajeú.

XXI - Matéria-prima do material lítico. Sítios Papajeú de Baixo I e II.

XXII – Matéria-prima do material lítico. Riacho do Olho d’Água I.

XXIII - Matéria-prima do material lítico. Ocorrências no Setor da Serra do Arapuá e

Sítio Antenor.

INTRODUÇÃO

ARQUEOLOGIA NO MÉDIO SÃO FRANCISCO

As pesquisas arqueológicas no vale do São Francisco são o suporte principal para o

conhecimento sobre as populações autóctones desaparecidas na região, bem como as da

época do contato com o europeu e seus remanescentes, referenciadas na historiografia

como tribos históricas.

Os grupos indígenas da região média do São Francisco passaram a interessar a

comunidade científica a partir do trabalho que o antropólogo Carlos Estêvão realizou na

década de 30 e foi publicada na seguinte (1943). Ao pesquisar essas populações, tomou-se

de interesse pela lenda sobre o padre e a moça raptada no Piauí, cremados na Gruta do

Padre pelos parentes dela, que haviam saído em perseguição do casal. Em visita ao abrigo

descobriu a existência de um ossuário, do qual deve ter coletado quase todo o material,

pois décadas depois ao estudar o sítio, Valentin Calderón (1967,1971, 1973,1983), não faz

referência à abundância do material ósseo cremado, como o fizera seu antecessor.

Paralelamente, pesquisadores do Nordeste, apoiados sobretudo pelos institutos históricos e

geográficos, a exemplo Ott (1958) na Bahia e Studart Filho (1966) no Ceará, analisavam

objetos descontextualizados na tentativa de levantar uma pré-história regional.

Calderón, por sua vez, entre os anos cinqüenta e setenta, percorreu a região fazendo

um levantamento dos sítios arqueológicos nas margens do São Francisco, tendo escavado

uma porção correspondente a dois terços da área da Gruta do Padre, permanecendo intacto

o setor que se encontrava sob pesados blocos. Outras coletas de material foram por ele

realizadas em diversos sítios, sobretudo de artefatos de pedra, que inseriu em uma tradição

lítica por ele denominada Itaparica, conforme os artigos publicados no PRONAPA, nos

quais justifica os resultados sumários. Sem uma referência clara sobre os critérios

utilizados, baseou-se aparentemente na uniformidade tipológica e na presença de um guia

fóssil, a lesma, seguindo em linhas gerais a orientação do enfoque histórico-cultural

adotado na época.

Os trabalhos arqueológicos na região foram interrompidos por ocasião do

falecimento desse pesquisador, sendo retomados quase dez anos depois, na década de

oitenta por Gabriela Martin, coordenadora do Núcleo de Estudos Arqueológicos - NEA da

Universidade Federal de Pernambuco, mediante assinatura de convênio com a Companhia

Hidroelétrica do São Francisco – CHESF. Esse acordo tinha por objetivo a realização de

trabalhos de salvamento arqueológico na área de implantação de uma barragem em

Itaparica, através do Projeto Itaparica de Salvamento, que além do aspecto arqueológico e

antropológico, abrangia ainda os aspectos históricos, coordenados por Maria do Socorro

Ferraz.

A área de Itaparica, em conformidade com o projeto de construção da Barragem

batizada “Luiz Gonzaga”, compreendia o espaço entre o leito menor do São Francisco e a

cota máxima de inundação e as ilhas, pertencentes ao Estado de Pernambuco. O Núcleo de

Estudos Arqueológicos da UFPE ficou responsável pelo lado pernambucano, enquanto o

setor baiano foi estudado por uma equipe da Universidade Federal da Bahia.

Para contornar a delimitação artificial desse espaço, os pesquisadores de Pernambuco

incluíram áreas circunvizinhas na margem esquerda, com o objetivo de abranger alguns

setores localizados em compartimentos topográficos diferenciados, a fim de obter maiores

informações sobre a região e, conseqüentemente, alcançar uma maior compreensão da

ocupação local pelas populações pré-históricas e históricas. Posteriormente foi anexada

uma região serrana ao norte, que apresenta condições ambientais contrastantes, a fim de se

ampliar as informações complementares à ocupação na área nuclear da pesquisa.

Vale lembrar que são inúmeras as dificuldades e limitações de natureza teórico-

metodológicas inerentes à arqueologia de contrato, sobretudo à época em que os trabalhos

em Itaparica foram realizados. A delimitação artificial da área, já mencionada, a pesquisa

de campo paralela à construção da barragem, a falta de instrumental que agilizasse as

práticas de campo e laboratório podem ser ressaltadas entre outras. Essa modalidade de

pesquisa, apesar de alguns aspectos negativos, é compensada a priori pela circunstância de

ter surgido do reconhecimento da importância dos vestígios arqueológicos para a

reconstituição da história da humanidade, tanto pelo poder público, como pela sociedade.

Sob a ótica atual, os testemunhos dos nativos e homens pré-históricos compreendem três

ordens de importância, uma não superior à outra, distintas apenas do ponto de vista de seu

significado: objeto de estudo, monumento memorialista para a sociedade atual e

representação coletiva de grupos humanos do passado, resgatados pela prática científica.

Quanto aos problemas de ordem metodológica ou teórica, cabe aos arqueólogos

procurar superá-los. Os resultados obtidos não se devem limitar aos relatos dirigidos aos

órgãos financiadores. A transferência do conhecimento produzido, sobretudo para as

populações envolvidas nos eventos que culminaram com sua realização, constitui um

dever para com os cidadãos detentores daqueles bens patrimoniais, assim instituídos

legalmente no Brasil, como acontece na maioria dos países que se autodenominam

civilizados. A devolução social do conhecimento arqueológico sobre a pré-história é uma

questão de ordem ética e moral para os produtores de ciência dessa área.

Nesse sentido, o trabalho do arqueólogo não se limita ao âmbito da atividade técnico-

científica como acontece com estudos de outras áreas. Em sua atividade, é responsável pela

reconstituição de culturas desaparecidas e divulgação no meio acadêmico para

conhecimento dos demais membros do seu grupo, transcendendo porém sua atuação ao

campo de trabalho, estendendo-se aos da política e da ética como um agente social. A

devolução social se concretiza quando o arqueólogo participa na elaboração da

autoconsciência de uma comunidade, fundamentada no conhecimento da pré-história como

representação coletiva e nela procura internalizar um sistema de significados, simbólicos,

de modo que a população adquira uma identidade que a coloque em uma posição social

entre as demais e funcione, como ocorre na maioria das vezes, como um estímulo à

elevação da auto-estima.

É a prática científica, portanto, que permite a instituição concreta dos vestígios

arqueológicos como bens culturais, patrimoniais e representativos da identidade cultural

das sociedades contemporâneas, como símbolos de grupos culturais, culturas ou sociedades

do passado, das quais as do presente se sentem herdeiras. A práxis científica com base

nesse suporte ideológico, difundida por organismos internacionais, preocupados com a

preservação da memória e patrimônio cultural da humanidade (OEA, UNESCO, ICOMOS,

ICCOM) desde a metade do século passado, e adotada pelos estudiosos algumas décadas

depois (Lumbreras 1992), repousa, por sua vez, na práxis tecnológica e social de grupos

humanos desaparecidos, o que faz desses vestígios enquanto objeto de estudo, signos de

identidade cultural para as sociedades atuais. Nesse processo, a mediação de um segundo

componente faz-se presente, o espaço utilizado por ambos os grupos, os do passado e os do

presente. Assim, é a identidade que os restos culturais proporcionam no presente às

populações desconhecidas do passado que os produziram, que dá lugar a que se crie uma

identidade para os homens modernos, como herdeiros do espaço que aqueles homens

ocuparam, seja como seus remanescentes, descendentes ou responsáveis pela preservação

de sua memória. No momento em que se desenvolve um processo de globalização, a

xenofobia que se instala obscurece o entendimento de que identidade se constrói com

valores, muitos deles esquecidos ou escondidos, camuflados na memória da coletividade, à

espera de que sejam resgatados por uma arqueologia do social bem conduzida.

Por tudo isto, as raízes culturais merecem o esforço do pesquisador, o dispêndio de

energia, tempo e custos financeiros. É sob esse enfoque, que este trabalho constituiu seu

objeto de pesquisa, elaborando um estudo sistemático das primeiras ocupações humanas no

médio vale do São Francisco, Pernambuco, e seus contatos com a população colonizadora.

Este estudo mais aprofundado de Itaparica, no rio São Francisco, justifica-se pela

importância que encerra para memória da sociedade nacional, especificamente para a

regional, refletindo a necessidade do trabalho arqueológico.

A construção da identidade acima referida, teve início com a pesquisa arqueológica

realizado por Calderón em território baiano que lhe permitiu identificar as tradições

ceramistas Aratu e Tupiguarani. No vale do São Francisco, dedicou seus esforços à região

entre Petrolina e Belém do São Francisco, identificando pinturas rupestres, cerâmica e

material lítico, estendendo sua pesquisa posteriormente a Petrolândia, mais precisamente às

Grutas do Padre e do Anselmo, onde identificou a tradição lítica Itaparica.

Com a continuidade dos trabalhos arqueológicos na área de Itaparica, desenvolvidos

por Gabriela Martin, dos quais participamos, as categorias tradição e indústria,

continuaram sendo utilizadas, à espera de que maiores informações sobre a área apontasse

uma nova direção teórico-metodológica, em meio às práticas de salvamento arqueológico

que começavam a se delinear. Nas pequenas ilhas, terraços fluviais e abrigos resgataram-se

vestígios de inumações em covas rasas e em vasilhames cerâmicos, um bom número de

artefatos de pedra e registraram-se grafismos rupestres. Uma segunda escavação esvaziou a

Gruta do Padre, de modo que os dados obtidos nessa segunda etapa de investigação

pudessem ser confrontados com os levantados por Calderón, e que posteriormente

serviriam de fundamentação a este trabalho.

Sobre essa etapa da pesquisa, é necessário explicarmos que neste trabalho o

topônimo Itaparica firmado no período histórico, foi estendido aos tempos pré-históricos,

não apenas por ter sido o termo atribuído a uma tradição lítica ou ser coetâneo a Rodelas,

mas sobretudo por ter origem na língua de povos autóctones. É aplicado, portanto, a um

período que retrocede a 8.000 - 6.000 anos atrás, quando a região foi ocupada pelos povos

antigos, sobre cujos artefatos Calderón já instituíra a tradição cultural epônima,

antecipando esse ato nominativo.

Na pesquisa arqueológica em Itaparica, contudo, não só as populações pré-históricas

foram objeto de estudo; dela fazem parte também os grupos indígenas no contato com os

colonizadores europeus, devido ao aspecto da continuidade cultural existente na área.

Conseqüentemente, o tema deste trabalho abrange a formação de duas sociedades

diversas e o processo de superação de uma pela outra, exigindo o estudo da cultura

material da nativa e as relações entre ambas nesse processo, em que se destacam grupos e

indivíduos de ambos os lados: os colonizadores, que criaram normas e impuseram novos

esquemas aos nativos e, estes, que conseguiram burlar certos dispositivos sociais de

dominação, criando estratégias a partir das fissuras encontradas no sistema estabelecido.

Enfim, compreende a história da área de Itaparica desde os tempos pré-históricos e se

encerra com o momento da formação da sociedade neobrasileira em um estágio, em que se

reconhece a necessidade da inserção dos povos nativos na composição do tecido social,

através da mestiçagem.

O estudo desse tema implica, portanto, em um dup lo problema. O primeiro, de ordem

teórica, referente à confrontação de duas sociedades, cujos dados foram oferecidos pela

arqueologia e a história, respectivamente. O segundo, de natureza metodológica, em que o

estudo da relação entre ambas exige procedimentos que têm como suporte informativo

arquivos de natureza diferente - o histórico e o arqueológico -, em um mesmo contexto

analítico, abrangendo o antes e o depois do contato ocorrido entre elas, do qual resultaria

uma formação social síntese das duas primeiras, a sociedade neobrasileira, atualmente

sociedade nacional.

Sobre a pré-história de Itaparica, existia somente a caracterização de Calderón com

base em dados insuficientes, fundamentada no corpus teórico da New Archaeology, à

época submetido a debates revisionistas iniciados anos antes (Rouse 1957).

Para estabelecer a Tradição Itaparica, na ausência de um suporte artefatual ou

espacial bem definido suficiente à contrastação de hipóteses, mesmo de baixo ou médio

nível teórico, Calderón teria se apoiado na profundidade temporal por ele obtida com a

datação entre 8.000 e 7.000 anos aproximadamente. As lacunas próprias de um estudo

arqueológico em pré-história, em fase inicial, foram colocadas por G. Martin (1999: 177)

nos seguintes termos:

“...a tradição Itaparica não está ainda bem caracterizada e se apoia,

principalmente, na existência de certos artefatos líticos, especialmente

as lesmas, além de que o número de sítios escavados é ainda pequeno.”

O desdobramento desse problema nos dias atuais levou-nos a propor um estudo mais

profundo e incluir o fim do modo de vida das populações nativas no contato com os

colonizadores. O processo de superação histórico-social dos povos nativos –

historicamente denominados de indígenas – em poucas ocasiões tem sido analisado sob os

aspectos histórico e pré-histórico concomitantemente, sendo estudado sob um ou outro

desses aspectos, de modo isolado.

Diante desses vazios do conhecimento, levantamos questões sobre a recorrência de

traços culturais ou atributos e sua variação regular ou irregular e descontínua na técnica,

nos tipos, no tempo e no espaço, de modo a possibilitar a identificação de entidades

confrontáveis entre si nos três momentos espaço-temporais ou culturais: o da pré-história,

do qual restaram apenas vestígios materia is, o da proto-história, de que se tem notícia

através da tradição oral dos grupos nativos, contatados pelo europeu colonizador no

terceiro momento, e o histórico, único a possuir registros escritos, testemunhos

contemporâneos dos acontecimentos, mesmo fragmentários quanto à realidade dos fatos.

Sobre os tempos históricos da região, desconhecemos qualquer trabalho específico de

pesquisa arqueológica.

Para solucionar as questões acima referidas, levantamos como fim principal deste

estudo, na história, a caracterização das relações entre nativos e colonos e o possível

reflexo nos artefatos, sobretudo os de pedra, e, na pré-história, dos agrupamentos humanos

através de um estudo dos vestígios culturais, os artefatos em micro e macro-escala,

mediante o traçado de um perfil técnico como diferenciador técnico. Ou seja, na história

buscamos as relações sociais e sua confirmação nos artefatos, e na pré-história, em sentido

inverso, quanto nos foi possível, tentamos detectar essas relações através dos artefatos, que

estariam refletidas no perfil técnico. Esse perfil está baseado nos dados levantados nas

dimensões relevantes das técnicas, incluída evidentemente a morfologia, da deposição ou

localização, do espaço e do tempo, observando-se não só as regularidades como as

modificações, recorrentes ou descontínuas, e suas interrelações, enquanto representações

de seus autores, passíveis de serem apreendidas como diferenciadores culturais. Essa

identificação cultural ocorre nos três momentos espaço-temporais já referidos – pré-

histórico, proto-histórico e histórico -, o segundo interpenetrando-se no primeiro, através

dos artefatos, e no terceiro, no momento do contato do indígena com o colono europeu, o

que marca o fim de um modo de vida dos habitantes autóctones da região sanfranciscana

em Itaparica.Evidentemente, no momento do contato interétnico, esses diferenciadores

culturais não têm uma visibilidade nos documentos históricos, mas se fazem notar nos

arquivos pré-históricos, onde ficam registradas as marcas do choque cultural.

O tema proposto, portanto, abrange dois momentos de uma formação social

marcada por uma alteração cultural, que se refletiu no diferenciamento das formas de

registro, e determinou uma dicotomia no tratamento metodológico das fontes de pesquisa,

embora o suporte teórico pudesse ser único, aproximando pré-história e história, como

prega Trigger (1983), tendo em vista que em Itaparica o enfoque histórico direto é possível

devido à continuidade cultural observada na área.

Essa visão histórica da ocupação humana na região médio-sanfranciscana, não só

servirá de parâmetro a novos estudos sobre a pré-história, como poderá instigar a

continuidade das pesquisas para melhor aclarar a formação social brasileira no sertão

nordestino.

Para este estudo, portanto, o ponto de partida foi o entendimento de que não existe

uma tradição Itaparica nos moldes propostos pela New Archaeology, com dimensões

espacial, temporal e tecnológica bem delimitadas exigidas para a definição de uma cultura

como sinônimo de tradição. No nível atual do conhecimento, o que está caracterizado é

uma tecnologia lítica adotada e adaptada às necessidades de diferentes grupos pré-

históricos, em diferentes épocas e lugares, justificando portanto a longa permanência dos

caracteres técnicos, hipótese de G. Martin que norteou os trabalhos arqueológicos em

Itaparica. A tecnologia lítica Itaparica teria chegado até à colonização, acompanhando a

desagregação social dos grupos indígenas, embora as técnicas de lascamento se tenham

diversificado centenas de anos antes, quando do aparecimento do polimento da pedra.

Quanto à modificação cultural mais acentuada, teria ocorrido no contato com o elemento

exógeno, através de uma política que tinha como objetivo integrar os povos autóctones no

tecido social da Colônia tornando-os cidadãos, embora de segunda classe, portanto não os

extinguindo, mas transformando-os.

Enfim, a tese que sustentamos neste trabalho é a de que não houve, nem na pré-

história, nem no início da colonização, uma ruptura brusca generalizada no processo

cultural dos povos nativos do médio São Francisco, pelo menos na maioria deles. As

modificações ocorreram em setores da vida cotidiana, de modo menos acentuado em uns,

como o da elaboração dos artefatos, que em outros, nesses mais expressivos, como o das

relações sociais estabelecidas com colonos e missionários. Esses agentes da colonização,

apesar dos instrumentos de dominação de que se serviram – leis, normas, tecnologia

avançada, remanejamento da população autóctone -, nem mesmo assim conseguiram evitar

a lentidão nas transformações planejadas, ao menos nos dois primeiros séculos e meio de

colonização, o que resultaria em continuidade cultural atestada pela presença de grupos

nativos até os dias atuais.

Enquanto processo histórico, houve uma alteração na trajetória desses grupos, tendo

em vista que a história é um processo que não tem fim, a não ser para o grupo ou grupos

humanos que desapareceram totalmente por extermínio. Não se pode afirmar que tenha

havido um corte brusco total e geral no passado cultural do homem pré-histórico no

momento do contato interétnico, agora rotulado indígena, porque diversos aspectos

materiais da cultura nativa remanesceram durante algum tempo, passíveis de ser

observados nos vestígios resgatados nas pesquisas arqueológicas, inclusive os coletados

em missão implantada no território de uma aldeia, significando resistência à influência do

povo exógeno, testemunhada pelos grupos remanescentes que ainda habitam a região.

Os missionários também contribuíram para esse status quo, pois apesar de

objetivarem a extirpação dos costumes nativos, serviram de anteparo à implantação das

fazendas de gado em detrimento das aldeias. Mais que destrutivas, as missões tornaram-se

um fator de prolongamento da cultura nativa no sertão. A presença das missões até

tardiamente na região do médio São Francisco foi decisiva na permanência de alguns

grupos indígenas que até hoje vivem na área.

Com isso, não queremos afirmar que os missionários não procurassem com

empenho modificar os hábitos culturais dos nativos, especificamente os espirituais e

morais, mas as práticas funerárias dos indígenas demonstram uma certa tolerância com

esses costumes. A presença dos religiosos, de certo retardou o avanço destrutivo da

civilização dos currais, implantada no rastro da pecuária extensiva.

Materialmente, a falta de implementos pelo custo e distância do centro fornecedor,

na Colônia ou na Metrópole, induziu a missionários e colonos no sertão a utilizarem o

instrumental indígena. Quanto aos nativos, artefatos da tecnologia exógena estiveram a seu

alcance, provavelmente, com maior freqüência os que agilizavam as tarefas cotidianas,

como os de metal, que foram aos poucos substituindo os implementos de pedra. De ambos

os lados, portanto, novos costumes foram adotados, e o que aconteceu em termos de

processo histórico no sertão, para que se estabelecesse uma continuidade cultural, foi a

assimilação do sistema imposto aos nativos apenas no aspecto externo, que permaneciam

outros, enquanto infiltrados nele, modificavam-no sem abandoná-lo. A adoção de

costumes e artefatos indígenas pelo colonizador e do modo de vida do europeu pelas

populações autóctones, evidentemente não aconteceram sem resistências perceptíveis.

Com essa tese não pretendemos fechar o tema, ao contrário formulamos hipóteses

como resultados, uma vez que nos estudos arqueológicos as conclusões são indagações que

estimulam a continuidade da pesquisa.

Os resultados do desenvolvimento dessa tese, enfim, da análise e interpretação do

material arqueológico e histórico, foram ordenados de modo que as informações dos

grupos indígenas do período da conquista participem da explicação nesse momento da

história da região e contribuam para o estudo das populações pré-históricas, como

referência etno-histórica e até mesmo etnográfica, conforme se pode verificar pela

disposição dos assuntos em capítulos.

Esclarecemos, que no ordenamento do trabalho privilegiamos a apresentação dos

subtemas, a qual reflete um “desmonte arqueológico” do processo histórico das populações

indígenas sanfranciscanas, começando pelo período mais recente em direção ao mais

antigo, como em um procedimento de decapagem do espaço Itaparica-sertão dos Rodelas.

Capítulo 1.

Neste capítulo, que trata dos fundamentos teóricos e metodológicos que nortearam

esta pesquisa, partimos do pressuposto de que o homem em qualquer tempo e época

constrói a sua história, enquanto domina o meio natural, estabelecendo duas ordens de

ambiente, o cultural e o natural. Isto ele o faz elaborando instrumentos, modificando o

meio físico, fazendo parte de uma coletividade, no seio da qual interage através de normas

sociais, institucionalizadas, reguladoras das relações com o meio social e o natural que lhe

atribuem uma identidade que é a da própria coletividade. Particularmente, nesta pesquisa,

adotamos o termo instrumento no seu significado mais restrito, o de extensão do corpo

humano, na superação de suas deficiências enquanto equipamento de adaptação à natureza

e, portanto, de suas necessidades; complementar a este, artefato foi usado como o termo

mais abrangente, ou seja, de meio usado pelo homem para dominar ambos os ambientes, o

natural e o social. Em decorrência, uma modificação qualquer no ambiente teria como

resultado, um artefato. Dominar a natureza ou o próprio meio social seria equivalente a

adaptar-se, ou seja, superar necessidades, o que dependeria da apropriação cognitiva de

um espaço físico e da implantação nele de um espaço cultural e social, atribuindo-lhes

significados simbólicos.

Para operacionalização desses pressupostos no desenvolvimento de nossa pesquisa,

baseamo-nos nos vestígios arqueológicos, especificamente no estudo dos artefatos de

pedra, usando uma abordagem teórico-metodológica condizente com essa linha de

pensamento, o contextualismo. Esse enfoque, que é uma síntese da ecologia, do

estruturalismo simbólico e da teoria de sistemas culturais, analisa os artefatos pré-

históricos do ponto de vista do nível do conhecimento e utilização do ambiente,

abrangendo significados (simbólicos) e variabilidade, observável nas variáveis tempo,

espaço, localização ou deposição (estrato) e técnica (tipologia, tomada como categoria

classificatória), em que similitudes e diferenças têm importância igual no nível

interpretativo dos dados obtidos sobre o material analisado.

Ao tratarmos da aplicação prática da teoria no estudo dos objetos, focalizamos de

modo resumido as correntes de pensamento que fundamentam o contextualismo, o

estruturalismo e a teoria de sistemas culturais, tratando o aspecto da ecologia diretamente

como contexto, em que os ambientes natural e social constituem um texto que pode ser

lido. As categorias mais relevantes de cada corrente foram abordadas, sobretudo as já

consagradas na arqueologia, além das que necessariamente são mencionadas no trabalho,

embora não façam parte do esquema teórico utilizado: território e lugar, cultura, grupo

cultural e tradição, padronização, estrutura, conhecimento, identidade, indivíduo, mito e

magia, além das categorias analíticas e interpretativas do contextualismo, já mencionadas,

e outras que com elas se relacionam, como tecnologia, técnicas e variabilidade técnica e

instrumento.

No esquema que adaptamos da arqueologia analítica, os dados levantados a partir

do ato técnico podem identificar até crenças e costumes, caso sejam considerados

suficientes, embora em uma análise qualitativa, um só dado possa sinalizar a existência

dessas ocorrências culturais.

O controle de dados foi feito a partir da definição de níveis técnicos, que abrangem

os conceitos de tempo técnico e etapas de confecção, como categoria cultural crono-

espacial, definidora de um grupo social, de uma etnia, quando contribui para a

configuração de um nível tecnológico em uma determinada área geográfica. As etapas de

confecção representam a cadeia operacional ou ritmo de confecção dos artefatos, cujas

características indicam o nível técnico, que se situa entre a prática de um conjunto de

procedimentos técnicos até a introdução de um novo, seja por criação, invenção, adoção ou

reinterpretação, ao mesmo tempo, significando também um nível de conhecimento e

exploração do meio. Aos níveis técnicos, determinados pelas técnicas de confecção dos

artefatos, representamos por códigos, levantados por nós a partir de trabalho anterior, afim

de que pudéssemos comparar os diferentes grupos de artefatos, observando a variabilidade

e o significado prático e, quando possível, o simbólico, sem perder de vista sua localização

no sítio ao colocá-los em um nível temporal e espacial. Com esse significado, tempo

técnico seria utilizado apenas para as variáveis sem possibilidade de datação. Para que

esses dados fossem levantados, foi realizada uma análise de elementos sobre os aspectos

tecno-morfológicos de cada artefato de pedra, registrados em planilha e fichas individuais.

Capítulo 2.

Na abordagem contextual, a apropriação do mundo objetivo ocorre através do

processo de compreensão da realidade ambiental e de reflexão consciente sobre ela.

Entendemos então, que as transformações bruscas no espaço criam no homem a

necessidade de migrar para outro lugar sob condição diferente, o que se reflete no

conhecimento do grupo, perceptível nas modificações que se verificam nas técnicas, usos

e costumes. Mesmo que não haja transferência de ambiente, quando uma adaptação ao

meio se faz necessária, exige a aquisição de novos conhecimentos.

Sob esse ponto de vista, neste capítulo descrevemos o meio físico da área de

pesquisa de Itaparica, inserida na região do médio São Francisco, referenciada na

historiografia desde os primeiros tempos da Colônia. As feições fisiográficas permitiram

que a zoneássemos em quatro compartimentos topográficos de características particulares,

em função dos dados arqueológicos, ressaltando os terraços fluviais, locais ocupados

preferencialmente pelos grupos pré-históricos da região. Igualmente, levantamos as

características dos solos, condições climáticas e recursos hídricos, com destaque para os

brejos devido à sua importância em uma região de caatinga. Como condição complementar

à vida do homem, focalizamos as condições bióticas, do ponto de vista da fauna e da

vegetação, esta natural e domesticada, tomando como referência os procedimentos

estudados entre os grupos nativos do Brasil Central, aparentados etnicamente dos grupos

sanfranciscanos, embora sem podermos estabelecer uma conexão entre aqueles e os grupos

pré-históricos dessa ribeira, de épocas mais recuadas. Ressaltamos que nesse levantamento

do meio ambiente tivemos em mira tanto o homem pré-histórico como o colonizador.

Contemplamos ainda neste capítulo, os dados que existem e que entendemos

significativos para um contexto ambiental, não só no período colonial. Sua indicação para

um período subatual considera que as transformações no ambiente nordestino, nos últimos

6.000 anos, de um modo geral, teriam sido pouco radicais. Por outro lado, as pesquisas

arqueológicas na margem baiana apontam para uma exploração de ambientes que se

estendem de pés-de-serra a dunas, o que veio reforçar a necessidade do levantamento de

dados sobre as características ambientais da área, na margem pernambucana.

Os dados sobre o paleoambiente, embora sobre o entorno da área, e ainda assim

fragmentários, demonstram a interferência antrópica nos pontos pesquisados – lado oeste

da bacia no médio São Francisco – na faixa de tempo supra mencionada, relativamente

contemporânea ao início da ocupação humana em Itaparica, na margem pernambucana.

Outros dados sobre o paleoambiente foram levantados em regiões próximas ou até mesmo

distantes no continente sul-americano, a fim de podermos verificar a existência de

mudanças climáticas significativas que pudessem ter interferido no ambiente.

Outro ponto que abordamos nesse capítulo refere-se ao manejo de solos e

exploração da vegetação por grupos nativos do Nordeste e regiões do entorno, e até de

áreas mais distantes do continente sul-americano, a fim de que não percamos a referência

das inúmeras possibilidades de uso do meio por esses grupos e de como esse conhecimento

passou à população transmigrada nos primeiros tempos de colonização.

Capítulo 3.

Com este capítulo iniciamos a decapagem do estrato espaço-temporal,

eminentemente de caráter social, em que povos nativos e europeu se defrontam e formam a

sociedade neobrasileira. Consta esse estrato, portanto, das relações que o colonizador

branco estabeleceu na apropriação da terra, da qual os nativos faziam parte, com as

particularidades locais que as normas do conquistador imprimiu ao sistema colonial. De

um modo geral, tratamos as estratégias de conquista e dominação da terra, com a alteração

das estruturas sociais das populações nativas, através de expedições de guerra de expulsão

ou extermínio para os rebeldes, imposição de laços de consangüinidade na mesclagem

étnica, proibição de usos e costumes tradicionais e imposição de outros pela catequese -,

enfim do desenraizamento cultural das populações autóctones, que queria o colonizador se

fizesse rápido, mas transcorreu lentamente.

Especificamente, esse processo que envolveu os representantes da população

transmigrada – colonos, funcionários e missionários, enfim o componente europeu

analisado rapidamente em seus costumes e maneira de pensar - abrange as conexões entre

o governo da Metrópole e os agentes colonizadores, lastreadas nos interesses comuns que

os uniam, mas que também podiam distanciar-se quando colonos e funcionários sentiam-se

prejudicados pelas determinações da Coroa, tendo como resultado a desobediência legal.

Isto porque, os dispositivos legais quase sempre procuravam cercear a exorbitância no uso

de direitos e prerrogativas adquiridos pelos portugueses e enquadrá-los nos objetivos do

plano colonial, aos quais não receavam contrariar. Para um melhor entendimento do

processo de superação de uma cultura por outra, abordamos também os instrumentos e

estratégias de dominação, sustentados pelo arsenal legal de que se cercou a administração

portuguesa.

Nesse aspecto, a ação dos senhores da Casa da Torre na conquista de quase um

terço do território brasileiro, ou seja, quase todo o nordeste, atribuiu ao sistema colonial

brasileiro características próprias a essa região. A terra e tudo nela existente constituíam a

base do poder e as estruturas de poder fundadas na propriedade da terra, em grande parte,

determinaram as formas de relação social que se estabeleceram na sociedade neobrasileira

nessa região.

Na estratégia da colonização, procuramos ressaltar também a ação dos missionários

não só na atividade catequética, como na política, devido às peculiares interpenetrações do

sistema administrativo nos interesses da Igreja e vice-versa. Com relação às populações de

origem local, destacamos o papel dos religiosos como mediadores no plano de dominação,

nos conflitos com colonos em torno do uso dos indígenas como mão-de-obra escrava ou

semi-escrava Contribuíram para a aplicação da política portuguesa no espaço indígena,

enquanto zelosamente executavam as estratégias estabelecidas para a consecução dos

objetivos particulares da Igreja, embora fossem tolerantes com alguns costumes nativos,

como revelou a pesquisa arqueológica. De um modo geral, aos missionários coube a tarefa

de destribalização das populações nativas com a criação das aldeias artificiais, com os

descimentos, e a uniformização cultural, com a anulação dos idiomas substituídos pela

língua geral, mas particularmente no sertão sanfranciscano alguns religiosos preocuparam-

se em aprender a língua dos Cariri. Contraditoriamente, devido a essas particularidades, a

cristianização dos povoados indígenas sanfranciscanos retardou esse processo, que teria

sido mais rápido sem o anteparo da presença dos catequistas e se relegado só aos

curraleiros.

Da catequese, principalmente, dependeria a formação do tecido social da Colônia,

essencial para a realização do projeto colonial português organizado em quatro etapas: o da

exploração econômica; o da implantação da máquina administrativa do sistema colonial,

em que a Colônia tornou-se uma extensão da Metrópole, com deveres, mas sem garantias

de direitos, menos ainda de privilégios; o da organização de uma sociedade local

consumidora, da qual participaria o elemento nativo; e, por último, o da implantação de

um modelo administrativo que gerisse uma colônia auto-suficiente.

Capítulo 4.

No quarto capítulo, enfocamos o terceiro componente do estrato espaço-temporal

histórico, o indígena. O estrato neobrasileiro é tratado como o momento da reelaboração da

herança cultural dos povos pré-históricos pelos nativos em contato com a cultura européia,

enquanto esta ia adquirindo novos aspectos com as aquisições culturais dos povos

autóctones, síntese portanto de conhecimentos e costumes de diferentes populações,

representadas pelo componente indígena, nativo, e pelo estrangeiro, branco, europeu. Um,

portador de tecnologia incipiente e de um modo de vida determinado por normas

consensuais reguladoras das atividades cotidianas, tanto as que supriam as necessidades de

subsistência, como as relacionadas ao universo de crenças, suporte de sua organização

social; e o outro, possuidor da tecnologia mais avançada da sua época, na qual apoiava a

consecução de seus objetivos, ou seja, a produção de bens excedentes para abastecer o

mercado mundial com o fim único e precípuo de acumular riquezas. A presença de ambos

em um mesmo espaço, exigindo uma reordenação não só espacial como cultural, não

pedida e não desejada pelo autóctone, significando inclusive usurpação de seu território,

só poderia resultar em uma fricção interétnica visivelmente conflituosa.

Em oposição ao branco português, ele próprio um povo mestiço, portador de

um conhecimento sistematizado e padronizado, traduzido no domínio de técnicas

desconhecidas dos povos autóctones, estaria o índio, pertencente a diversas etnias, com o

seu cotidiano orientado pelas suas crenças, sob um ritmo de atividades marcado pelas

necessidades de sobrevivência. A supremacia tecnológica, sobretudo armamentista,

colocava os nativos em desvantagem ante os invasores da sua terra, território que ficaria

conhecido como Sertão dos Rodelas, tendo por núcleo a região das cachoeiras, entre elas a

de Itaparica, provavelmente a Rodelas referida pelos cronistas, uma vez que a de Paulo

Afonso estava relacionada ao “sumidouro”. O contato entre os representantes de dois

mundos tão opostos fez-se através de alianças e conflitos.

Ao amistoso contato inicial entre dois mundos tão díspares, sucederam-se

entrechoques armados, que com o decorrer do tempo foram reforçados por outras

estratégias em geral denominadas de pacíficas. A fala das populações nativas sendo

espoliadas do seu mundo é apenas percebida nas entrelinhas dos relatórios pouco

esclarecedores dos missionários e das legislações dos colonos brancos, impositivas de

medidas que oscilavam entre a defesa das populações nativas e a dos interesses dos

colonos, conseqüentemente da Corte Portuguesa, que legislava em causa própria mesmo

quando aparentava estar protegendo os “naturais da terra”.

No caso de Itaparica, os “naturais da terra” estariam representados pelos Rodelas, o

povo das cachoeiras, e outros povos indígenas com os quais de certa forma interagiram,

também envolvidos no processo de ocupação da terra pelos representantes da Casa da

Torre.

Os espaços personalizados pela presença marcante de alguns grupos e líderes que

se imortalizaram na luta contra o fim de seus costumes e manutenção de seus lugares, os

quais subsistem nos grupos remanescentes locais, foram por nós focalizados, a fim de que

as relações interétnicas do estrato histórico esclarecessem a sobreposição desse contexto

espaço-temporal – dos grupos colonialistas, vaqueiros e missionários – ao das populações

pré-históricas. Dessa população restaram alguns grupos, com maior ou menor grau de

aculturação – Pankararu, Tuxá, Truká e Atikum – e a memória de seus lugares nos

etnônimos dos núcleos urbanos que subsistiram até os dias atuais.

Capítulo 5.

Com este capítulo demos início à decapagem do espaço pré-histórico em Itaparica.

Analisamos o espaço em macro-escala, com a localização dos sítios por setores

topográficos e classificação cronológica, sua relação com os artefatos oferecidos,

informações deles extraídas sobre a exploração do meio, bem como a introdução e

modificação de usos e costumes pelos povos pré-históricos, sobretudo no contato com o

colonizador e o missionário.

As datações, suficientes para se levantar um quadro cronológico da região, e a

análise dos artefatos, com exceção dos líticos estudados à parte, proporcionaram uma

maior compreensão do histórico da área em tempos recuados, como as crenças foram

modificadas e qual o grau de influência sofrida pelos artefatos locais ante o equipamento

exógeno, sobretudo o cerâmico.

O material cerâmico estudado e classificado contribuiu para a identificação de uma

continuidade cultural entre o sítio Ilha de Sorobabel e a Missão Nossa Senhora do Ó e,

apesar da escassa referência, com a Gruta do Padre, onde esse vestígio foi introduzido na

área e em ritual fúnebre, por volta de 3.600 anos.

O material ósseo da fauna resgatado, estava associado às estruturas de

enterramento, exceto no Letreiro do Sobrado, onde compunham restos alimentares. O

coletado na ilha de Sorobabel apresentava traços de corte, que tanto podiam ter sido

deixadas por descarnamento, como pela tentativa de retirada de pequenas plaquetas, como

ficou constatado em material do sítio-aldeia ou ainda na confecção de artefatos em pontas.

Foram cortados verdes, ou secos, tendo alguns sido submetidos a cozimento. Apenas um

osso humano, uma falange, foi encontrado entre esse material. Na Missão um enterramento

duplo de crianças não pôde ser estudado devido ao avançado estado de deterio ração dos

restos esqueletais, mas na Gruta do Padre, embora parcialmente, os restos humanos

puderam ser identificados, bem como alguns exemplares da fauna.

As datações possibilitaram determinar o início da ocupação da área, que ocorreu na

Gruta do Padre, por volta de 7000 – 8000 anos, como local de habitação, e no Letreiro do

Sobrado, como acampamento, por volta de 6.300 anos. Na Gruta do Padre, o uso como

habitação teria cedido lugar às práticas funerárias, seguramente em torno de 4.500 anos.

Mil anos depois, a cerâmica seria introduzida nesses rituais, nesse mesmo sítio, que seria

abandonado por volta de 2.000 anos. Um hiato no uso do abrigo, detectado inclusive por

Calderón, teria acontecido em torno de 2.000 a 2.500 anos, registrado também no Letreiro

do Sobrado, o qual voltaria a ser utilizado a 1.600 anos. No Abrigo do Sol Poente, iniciada

a ocupação em 2.700 anos, deduz-se ter sido abandonado setecentos anos depois. Teria tido

início, então, uma fase mais intensa do estabelecimento das aldeias nas ilhas ou nas

margens do rio.

O ambiente das ilhas teria despertado um particular interesse das populações pré-

históricas, constatado arqueologicamente, pelo menos nos tempos que poderiam ser

considerados proto-históricos, onde o espaço da ocupação em abrigos definitivamente

teria cedido lugar ao espaço das aldeias, espaço que seria apropriado pelas missões

religiosas e até mesmo pelos currais dos d’Ávila, e que só então sofreria modificação por

decisões externas aos habitantes nativos, com o instituto da aldeia artificial, imposto pelo

europeu.

A correlação dos estratos identificados nas duas etapas de escavação, permitiu-nos

verificar que esse “abandono” dos abrigos aconteceu durante a fase de intemperismo que

determinou a queda de grandes blocos. No Abrigo do Sol Poente, no entanto, não

ocorreram indícios que pudessem confirmar esse evento verificado nos outros sítios. No

Riacho do Olho d’Água I, contudo, constatamos que a ocupação (na área escavada)

acontecera durante a queda dos blocos, mas de modo esporádico, provavelmente devido ao

fenômeno de desagregação do suporte rochoso. Na Ilha de Sorobabel, um estrato marrom

de argila endurecida lacrou os estratos inferiores contendo os vestígios humanos, o qual

também fora constatado em outros sítios, inclusive na região do agreste (Martin et all

1983). Essas evidências poderiam indicar uma fase de umidade e seca intensa, alternadas,

proporcionando uma modificação ambiental suficiente para permitir que o homem

permanecesse nas terras planas, sobretudo nas ilhas.

As estruturas e vestígios (micro-escala), sobretudo os relacionados a enterramento,

contribuíram com significativas informações sobre mudanças nos hábitos e costumes das

populações pré-históricas de Itaparica. Entre estes, ocorreu a substituição das covas

(fossas) pela cerâmica como envólucro nas inumações de restos cremados, com uma

provável variante, a pira funerária, em superfície, em rituais realizados nos abrigos, ou pelo

menos na Gruta do Padre. Posteriormente, foram praticados nas áreas planas nas

proximidades das habitações, como na ilha de Sorobabel, embora em área destinada para

cemitério, onde houve um retorno às pequenas covas nos tempos históricos, possivelmente

por influência cristã.

A cerâmica, os vestígios osteológicos (como matéria-prima de artefatos e objetos

de rituais) e malacológicos, de significado simbólico, e demais artefatos encontrados na

área, sobretudo os de origem exógena, como o material de construção, as peças de metal e

a louça européia, indicam uma adoção desses objetos nos rituais nativos e a inserção na

área de novas técnicas no uso da argila, como a vidração, sem o abandono do modo

tradicional em confeccioná-la pelas populações nativas.

Se houve uma continuidade na técnica de confecção da cerâmica do sítio Ilha de

Sorobabel e Missão Nossa Senhora do Ó, igualmente aconteceu com os rituais

inumatórios, em que os da Missão Nossa Senhora do Ó eram semelhantes aos da “aldeia”

de Sorobabel, nas ocupações recentes. Pôde-se deduzir, que a eleição da área da Missão

para tais rituais, não consistiu em um abandono do setor da “aldeia” e aparentemente foi

usado em época contemporânea. O material cerâmico e ósseo junto aos muros da Missão

permitiu conjeturar que antigas estruturas de enterramento haviam sido cortadas pela

construção dos muros ou que rituais eram realizados na base dessas construções, em

pequenas áreas, a fim de não revolver o chão batido do pátio ou das dependências da

Missão. Sobre essas práticas, não se pode creditar aos missionários um desconhecimento

desses rituais não cristãos no interior da Missão.

Nos demais setores de Itaparica, a população nativa distribuía-se ainda pelo topo das

pequenas altitudes locais – as serras – próximas do grande rio, ou mais distantes, como a do

Arapuá, mas em áreas planas. Locais de confecção de artefatos líticos foram id entificados

nesses setores, considerados de tempos proto-históricos, como o sítio Queima Cocão,

datado de fins do século XVI.

Essas populações também realizaram suas pinturas e gravuras nos paredões dos

abrigos ou nos afloramentos rochosos do São Francisco, que estão apenas referenciados

como componentes culturais da área, sem um estudo sistemático.

Capítulo 6.

Neste capítulo, os vestígios líticos deixados pelos grupos pré-históricos de Itaparica

são objeto de um estudo pormenorizado, tendo em vista a definição de um perfil técnico da

área e a inserção desse material em um contexto temporal e cultural. Trata, portanto, dos

artefatos de pedra e da técnica, que na sua acepção mais geral, está relacionada às

características inerentes ao homem, pois consiste em procedimentos que alteram o meio,

transformando-o e adaptando-o às necessidades de quem a executa, portanto elemento

básico na definição de um perfil cultural.

Nessa definição levamos em conta o significado atribuído a um artefato, utilitário

ou simbólico, considerando que o instrumento latu sensu é portador de outros significados

que não apenas o pragmático, desde que se tornou sinal, referência de situação imediata

que representa essa situação quando distante, ausente, ou seja, desde quando o homem

tornou-se apto a usar símbolos, representando o mundo através deles. É nesse contexto que

instrumento é referido a situações intangíveis e não somente a uma situação de objeto

utilitário.

Seja no sentido pragmático, como no cerimonial, as técnicas de confecção dos

artefatos de pedra foram eleitas como referência na identificação de grupos culturais,

assim como parâmetro cronológico para as transformações observadas no conhecimento

desses grupos, em um dado momento.

Tomamos como ponto de partida, a caracterização ambiental atribuída aos artefatos

consignados como pertencentes à tradição Itaparica e as discussões havidas em torno da

definição cultural para os artefatos de pedra, inclusive quem os elaborou, como deveria

viver e em que condições ambientais.

O levantamento de níveis técnicos, a partir dos procedimentos de confecção

utilizados em cada etapa de elaboração dos utensílios líticos, permitiu-nos identificar, entre

os sítios da área de Itaparica, tendo como suporte referencial a Gruta do Padre, três níveis

ou horizontes técnicos: o A, de artefatos em lascas regulares, destacadas mediante um

plano de lascamento, com acabamento refinado obtido por percussão direta ou pressão; o

B, de artefatos bem confeccionados, mas já apresentando restos de córtex, produzidos por

percussão direta com raras ocorrências da técnica da pressão, em qualquer das etapas de

confecção, juntamente com outros objetos realizados em formas intencionais volumosas,

conseguidas por percussão bipolar, ou mesmo em formas naturais, como seixos, mas

sobretudo os discoidais, alguns ainda com tratamento rebuscado, outros nem tanto,

acrescidos das peças polidas; e o C, no qual ainda se encontra algum instrumento bem

acabado, mas predominam os atípicos, aqueles sem forma definida.

Pudemos perceber também, que as técnicas determinantes do nível A, bem

caracterizado na Gruta do Padre, estenderam-se para o nível seguinte, responsáveis pelo

refinamento de lesmas e raspadeiras e raspadores, e persistiram, apesar da invasão de

novas técnicas e novas formas de conhecimento, resistindo ainda por longo tempo nos

conjuntos líticos dos sítios a céu aberto do atual espaço de Itaparica, até que perdessem o

que lhe sobrara de refinamento, embora em alguns pontos estivessem retornando, no

momento da chegada do colonizador.

Nas Considerações Finais, retomamos as relações intra e inter-sítios do último

capítulo através do perfil estabelecido, para apresentação de uma síntese sobre as relações

sociais que se processaram em Itaparica desde os primeiros ocupantes há 7.000 anos atrás

até a formação da sociedade neobrasileira, durante a colonização.

CAPÍTULO I

FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICO-METODOLÓGICA.

“En altres paraules, la crítica teòrica és sempre necessària; però

hom no pot rebutjar un sistema teoric sense proposar-ne

un altre. La crítica a tot paradigma, feta de forma

absoluta, necessita una alternativa; el contrari és

una mena de terrorisme intellectual”.

Xavier Ballestín, Barcelona, 1986

A realização deste trabalho fundamentou-se no princípio de que o homem constrói sua

história enquanto constrói a si mesmo, através de representações simbólicas das relações que

mantém com o semelhante e o meio. Nesse postulado repousa o contextualismo, que adota

algumas noções de três vertentes teóricas - estruturalismo, ecologia e teoria de sistemas culturais

– e que orientou a escolha dos procedimentos para análise do objeto de estudo. A analogia

arqueológica, com a comparação de dados e informações, e a analogia etnológica, através da

pesquisa bibliográfica, também constituíram meios para a elaboração de explicações no nível

interpretativo. A abordagem que conduziu a pesquisa sobre a sociedade dos primeiros tempos da

Colônia, limitada ao contexto regional, ocorreu sob um enfoque histórico direto, tendo em vista a

existência de uma continuidade cultural, com a presença de remanescentes nativos na área. Os

parâmetros dessa abordagem são tratados a seguir, assim como as estratégias teórico-

metodológicas dela decorrentes.

1.1. Abordagem arqueológica e abordagem histórica.

A utilização dessas duas abordagens no estudo de um mesmo objeto remete ao uso das

categorias operacionais para dar conta da unicidade desse objeto, uma vez que as abordagens

arqueológica e histórica se opõem no ponto em que os vestígios materiais na arqueologia, na

ótica do pesquisador, assemelham-se aos fragmentos de um sistema simbólico, enquanto as

informações históricas dependem dos instrumentos escriturários. Os primeiros seria m como o

acontecimento em uma narrativa mitológica, onde não tem lugar, é relato redondo, circular,

podendo ser uma entrada ou uma saída nessa narrativa, escrito e inscrito no sistema social,

portanto fundame nto dele, diferentemente da escritura (Certeau 2000). Os documentos, por sua

vez, como parte do relato histórico, pertencem ao domínio dos registros escritos, fragmentários

tanto quanto os vestígios materiais, mas diferentes porque se tornam princípio de hierarquização

social, ao adquirirem o direito de corrigir, domesticar ou educar a história.

Para Flamarion Cardoso (1997), em fins do século XX, o homo simbolicus sucedeu ao

homo faber e ao homo economicus, resultado da maneira como o homem desse tempo se

comunica com o mundo, com a realidade. Esse homem “novo” ao revelar o homem antigo usa os

vestígios arqueológicos como fragmentos narrativos, que relatam um saber sobre o qual os

sujeitos não refletem, somente dão testemunho dele. Presentificar o passado é uma tarefa do

arqueólogo dessa nova época e somente a ele cabe fazê-lo. A arqueologia possui, assim, a

capacidade de construir fenômenos sociais a partir de fragmentos e, indo além, constituir o todo

como o seu resto, que no presente se chama cultura (1997:65).

A história do homem evidentemente não pode ter seu início limitado à invenção da

escrita, e a de um país colonizado, à chegada do colonizador, de vez que é muito maior que

qualquer rótulo temporal ou científico que se lhe postule. As dificuldades com que se debatem

alguns pesquisadores, e até sobre elas escrevem, na delimitação de pré-história e história, no uso

do pré em pré-história, encarado como um anacronismo terminológico às avessas, do gentílico

índio como termo incorreto resultado de um enga no, e tantas outras, resultam em diatribes

epistemologicamente estéreis. As populações que remanescem da pré-história são autóctones,

nativas, indígenas e não deixam de sê-lo se continuarem sendo chamadas índios, da mesma

forma que os naturais da Índia não são confundidos com os primeiros habitantes da América ou,

em particular, do Brasil. Pré-história é só uma referência cronológica para as populações

desaparecidas que não deixaram informações escritas, e não foram registradas por outros povos

portadores dessa forma de registro, não sendo inseridas na proto-história, como algumas extintas

populações afroeurasianas.

A propósito, o termo proto -história foi usado algumas vezes neste trabalho, como

referência ao período próximo à ocupação portuguesa, do qual se tem notícia através da tradição

oral dos grupos nativos que mantiveram contato com os colonizadores, registrada em documento

do período colonial. A tradição oral, vale lembrar, constitui importante fonte de informação

utilizada com bons resultados pelos estudiosos de populações ágrafas, na África (Ki-Zerbo

1982).

Neste estudo, portanto, duas sociedades foram abordadas: a do passado, pré-histórica,

genericamente referenciada como grupos humanos,sociais ou culturais antes da chegada do

europeu, e como etnias, grupos tribais, tribos, índios, indígenas, povos autóctones ou nativos, a

partir da presença do branco português; e a histórica, representada pelo contingente colonizador,

com destaque para a Casa da Torre, seus agregados e vaqueiros, e os missionários, a partir do

século XVI. A primeira, foi “lida” através dos seus restos materiais, mediante os quais se

pretendeu captar o todo pela parte resgatada, e a segunda, pelos seus registros escritos, instituída

objeto de análise em suas relações com a anterior. De ambas as formas de registro, procurou-se

apreender os processos de formação dessas sociedades, táticas e estratégias usadas nas relações

entre ambas no embate pela preservação do lugar, por parte da sociedade de origem local, e pelo

domínio desse lugar enquanto espaço pela invasora, até a superação da primeira pela segunda.

Na relação entre nativos e conquistadores, surge um terceiro segmento social, a sociedade

neobrasileira, como sociedade em formação, síntese da autóctone e da transmigrada, dentro do

processo histórico em andamento na região.

Sob essas considerações foi tomada a decisão de se manter a terminologia já consagrada

pela literatura especializada, no entendimento de que, mais que substituir termos, importa

investigar o papel dos indivíduos, dos pequenos grupos com seus “planos, consciências,

representações (imaginário), crenças, valores, desejos”, conteúdos de sua realidade, sem,

contudo, descambar para a “supervalorização dos sentimentos” e com isso cair “no

irracionalismo” de quem opta pela micro-história (Flamarion Cardoso 1997: 22). Para evitar a

interferência exacerbada do personalismo, procurou-se manter também a proposta de

identificação da relação entre os sistemas normativos e a liberdade de ação dos indivíduos,

surgida nas brechas que sempre se apresentam em quaisquer desses sistemas, sem perder de vista

quem cria e define os significados culturais e com que finalidade (Roger Keesing apud

Flamarion Cardoso 1997:22).

A respeito da objetividade e subjetividade na pesquisa histórica, H. Castro aponta para a

possibilidade de ser observada a atuação dos agentes históricos, quanto às “...condicionantes

estruturais do comportamento humano ...[e] ... a margem de liberdade e de criatividade nele

contidas” burlando até mesmo os esquemas propostos pelo pesquisador, quando a pesquisa tem

uma abordagem em escala reduzida, ou seja, um enfoque de “vivências históricas individuais,

passíveis de serem parcialmente reconstituídas” e de serem encontrados seus atores (1997:53-

4).

Como história regional, a de Itaparica ou do Sertão dos Rodelas, sertão aqui no sentido

de interior em oposição a litoral ou litorâneo com que foi empregado no período colonial,

apresenta características que a inserem nos parâmetros da micro-história, ou ainda da história

social, com matizes da história de família pela proeminência dos d’Ávila da Casa da Torre, da

Bahia, na conquista do interior nordestino, em grande parte responsáveis pela superação da

sociedade nativa pela colonizadora na maior parte desse território.

1.2. Teorias e categorias da arqueologia.

Conforme referência anterior, neste trabalho foram utilizados três enfoques teóricos, o

estruturalismo, o ecologismo e a teoria dos sistemas culturais sintetizados no contextualismo.

Pressupostos dessas três abordagens subsidiam a explicação das categorias principais de

fenômenos relacionados ao comportamento humano (Torres 1988) e, devido à sua natureza,

essas teorias não pertenceriam unicamente à arqueologia, mas às ciências sociais em geral.

Estruturalismo

Na abordagem estruturalista (Leach 1977), o mundo externo é apreendido pelos sentidos,

fenômenos aos quais o homem atribui características de acordo com a maneira como o cérebro

opera, “ordenando e interpretando os estímulos”. Conseqüentemente, tempo e espaço são

apreendidos de modo segmentado e o ambiente é percebido seccionado em coisas, classes e,

pensá-las, significa entendê-las como acontecimentos separados no espaço e no tempo.Em

decorrência, quando o homem cria ou inventa objetos, cerimônias ou até mesmo quando narra

sua história, ou seja, quando cria cultura, repete o mesmo processo quando apreende a natureza,

tendo como resultado que os “produtos da cultura são segmentados e ordenados” (1977). Foi

essa concepção do estruturalismo que levou Ballestín (1988) e Bate (1998) a afirmarem que o

estruturalismo aplicado como teoria social à arqueologia assumira uma posição pseudo-

neomarxista nas duas últimas décadas do século XX, nos trabalhos de alguns pesquisadores

norte-americanos, a partir de Renfrew, seu introdutor nos Estados Unidos, e outros, por terem

mantido segmentado o objeto de estudo (Renfrew 1973; Rowlands e Friedmam 1978; Miller e

Tilley 1984; Spriggs 1984).

No seu aspecto simbólico, contudo, sob o reforço da semiótica, havia passado das

explicações das manifestações culturais na comunicação visual dos paredões rochosos para os

demais vestígios pré-históricos (Crespo 1982; Bapty et all 1990). Preconiza essa linha de

pensamento que o homem exerce controle voluntário sobre a atividade psicológica e que, ao

utilizar signos, desenvolveu a capacidade de atenção, memória e acúmulo de informações,

indispensáveis ao conhecimento do ambiente, de sua exploração, e ao relacionamento com um

maior número de semelhantes. A abstração teria favorecido o surgimento da linguagem que,

elaborada no decorrer dos eventos da história social, passou a desempenhar importante papel na

relação com os iguais e com os outros, e com os objetos do mundo externo, ao permitir cada vez

mais a análise, a abstração e as generalizações que caracterizam a apreensão da realidade

(Badcock 1976; Bock et alii 1999). Nesse processo da abstração, o pensamento simbólico

surgiria como uma interpretação cifrada da realidade, portanto formulada como mito, que é

decodificada pela consciência (Felício 1994:102).

O pensamento mágico, por sua vez, corresponderia ao processo do conhecimento

científico e repousaria no princípio da dualidade de significados entre o real e o não real, como

forma de representar o modo de apreender a realidade (Lévi-Strauss 1997). Nesse processo a

primazia caberia ao inconsciente, mas seria coletivo e racional na concepção estruturalista e não

individualista e irracional, como o concebeu o criador da psicanálise.

Um outro aspecto do estruturalismo a ser observado é a concepção do homem portador de

uma aptidão única e inata de formar outras aptidões em contato com a realidade objetiva,

resultado da experiência sócio-histórica da humanidade, da sua humanidade, ou seja, possuir a

capacidade de aprender, criar e ensinar. Nesse postulado, opõe-se ao iluminismo, pois nega o

homem dos três mitos: natural, isolado e abstrato. Concebido como natural não o é, porque é um

produto histórico; não é um ser isolado, porque se torna humano exatamente por ser social, e

também não é abstrato, porque é constituído pelo conjunto de suas relações sociais, que lhe são

exteriores.

Essa posição do estruturalismo é reforçada pela vertente mais atual da corrente de

pensamento que explica a humanização como tendo acontecido sob a conjunção de inúmeros

fatores que Bock et alii (1999:167-177), chama de multideterminação, sendo multideterminantes,

o suporte biológico específico, o trabalho e os instrumentos, a linguagem e as relações sociais,

subjetividade ou consciência e identidade, através dos sentimentos, emoções e inconsciente. São

esses determinantes, os instrumentos da expressão concreta e simbólica da humanização, que o

homem aprendeu a usar para comunicar esse processo, na medida em que ia se apropriando

deles. Em suma, a apropriação da realidade ocorre no âmbito das atividades para superação das

necessidades, processo de construção da própria história pelo homem, enquanto indivíduo e

enquanto grupo. Como indivíduo, não só se apropria do mundo físico, como constrói a si mesmo

e interfere na construção do seu mundo social, mantendo-o ou transformando-o, ao mesmo

tempo em que desenvolve o processo de apropriação.

Enquanto grupo, a formação histórica do homem apresenta-se com uma visibilidade

maior, pelos fortes laços consensuais das normas (instituições) que unem o indivíduo ao grupo,

ditadas pelos diversos sistemas a que ambos, indivíduo e grupo, estão subordinados: o da troca, o

totêmico, o do parentesco, entre outros. A identidade que resulta desse processo, relacionada à

maneira como o indivíduo se insere em seu meio social, no entanto, “conceitualmente não é

suficiente para explicar o que define este mesmo indivíduo” (Bock et alii 1999:212), porque se

refere a um momento na vida dele, não incluindo todo o processo de sua construção, uma vez

que a identidade é estabelecida durante toda a vida do indivíduo. Sob este pressuposto a

identidade do homem pré-histórico só poderia ser apreendida no presente, pelo arqueólogo, daí

as discussões sobre a influência ideológica do pesquisador em suas interpretações, em sua

atuação como agente social, travadas no âmbito da Teoria da Crítica, surgida entre os anos

oitenta e noventa do século passado (Trigger 1992).

Por outro lado, a inteligência social seria pré-requisito para o relacionamento entre o

homem antigo e o ambiente físico. A luta pela sobrevivência no meio físico não teria sido

suficiente para desenvolver uma alta inteligência no homem, enquanto indivíduo, tendo sido

necessária a da vida social, com a aprendizagem funcionando como meio eficaz na transferência

das aquisições cognitivas, emocionais e sociais (R. Leakey 1996).

Essa abordagem, em que o homem dirige o seu processo de transformação enquanto

modifica seu mundo social e natural, ou seja, a construção do homem por ele próprio, é a da

construção histórica da humanidade desde a condição do homo faber até o homo simbolicus do

final do século XX, com as sagas, tragédias, vicissitudes, derrotas e vitórias ao longo de sua

existência. A abordagem sócio-interacionista representa nada mais que a culminância da fusão e

convergência das demais teorias sobre o tema, desde o Iluminismo.

Teoria de alto grau de generalização, aplicada à história ou à arqueologia, evidentemente,

desdobra-se em diversos níveis teórico-metodológicos que, no decorrer da pesquisa, envolvem

categorias e mecanismos, integrados na ordenação da explicação procurada.

Contextualismo

O sistema do contexto na arqueologia possui várias concepções, seja em relação ao

objeto, teoria ou metodologia, mas de todo modo, fundamenta-se essencialmente na corrente da

ecologia ou arqueologia da paisagem. Neste trabalho, caracteriza-se por considerar as relações

significativas do objeto com a totalidade do seu meio, no nível teórico-metodológico, ou seja, no

nível médio teórico do esquema me todológico de Schiffer (1988). Como contexto entende-se a

totalidade do meio, tanto natural como cultural, representado por uma rede de associações e

contrastes, similitudes e diferenças, suficientemente criticadas e avaliadas, mediante um diálogo

com os dados do objeto para se construir a interpretação dos seus significados. Nesta abordagem,

a ênfase recai no ambiente antropomorfizado*, não apenas nos aspectos não culturais,

geográficos, do enfoque de Butzer (1989), mas também no significado de con-texto, em analogia

aos significados contextuais dos termos de uma linguagem escrita, a qual remete à observação de

que os objetos falam quando permanecem em seus textos (Hodder 1994). Essa concepção

inspirou-se no princípio de que “a cultura é pensada como texto socialmente elaborado (e como

contexto no qual comportamentos adquirem inteligibilidade)” (Massi 1992; Geertz 1989,2001).

Como os objetos arqueológicos estão situados no tempo e no espaço e interrelacionados a outros

objetos, essas relações podem ser “lidas” e embora essa leitura possa ser incorreta, lembra

Hodder (1994), não significa que os objetos arqueológicos devam ser mudos.

Esse autor considera a noção de texto mais apropriada que a de linguagem, levando em

conta a natureza dual dos vestígios arqueológicos - objeto e signo ou símbolo -, embora

procurando desvinculá-los de outras aplicações estruturais similares às palavras na linguagem

falada, onde o signo perde sua dimensão concreta (1994:164). Como produto de uma

comunicação, de um discurso, o ma terial arqueológico precisa do contexto para ser apreendido,

não só em seu significado visível, tecnológico e utilitário, como no intangível, simbólico.

É nesse aspecto, que contextualismo e estruturalismo se aproximam, ou seja, na

correspondência existente entre seus instrumentos metodológicos: contexto e estrutura.

Sistemas culturais

O contextualismo, de cunho estrutural, também sofreu influência da teoria de sistemas

culturais, formulada por Leslie White (1978) e aplicada na arqueologia por David Clarke (1984),

quando tentou uniformizar a terminologia que utilizava arbitrariamente os termos grupo cultural,

cultura e subcultura, apresentando o que considerou “uma simetria nas relações de afinidade

entre essas entidades paralelas”. Grupo tipológico seria similar a grupo cultural; tipo

(específico) corresponderia à cultura (específica); e subtipo (variedade) estaria no mesmo nível

de subcultura (segmento). Na ordem de abrangência, os grupos culturais compreenderiam a

cultura, mas não possuiriam o mesmo grau de especificidade desta; tradição, fase, conjunto e

subconjunto tipológico viriam a seguir, nessa ordem de particularização (Clarke 1984:222). De

certa forma, essa abordagem tem orientado a interpretação na arqueologia brasileira. Neste

trabalho, a utilização de algumas de suas categorias deveu-se à necessidade de uma adequação à

abordagem anterior do objeto de estudo, para correlação de informações.

A aplicação dessas teorias implica no uso de categorias relacionadas ao processo da

formação social das populações ágrafas, como lugar, espaço, meio, cultura, tradição, estrutura e

outras, que proporcionam ao pesquisador uma classificação dessas sociedades, baseada no

conhecimento e utilização do ambiente, representados pelo nível tecnológico na superação das

necessidades, resultando, de um modo geral, na adaptação do homem à natureza. Essas três

abordagens têm em comum algumas categorias fundamentais, como contexto ambiental e

cultura.

1.2.1. Contexto ambiental e cultura.

O ambiente físico desempenha importante papel na apreensão das estruturas

arqueológicas, porque é com ele e nele que o homem pré-histórico interage na sua socialização,

interrelaciona-se com o próprio grupo.

O meio pode ser apropriado sem haver necessariamente uma ocupação, mediante a

“leitura” da paisagem pelo grupo humano que nela pretenda se estabelecer. Pressupõe uma

consciência do ambiente, especificamente de um determinado meio, que é observado e avaliado

em um processo de construção do conhecimento, segundo requisitos considerados essenciais

pela sociedade que o “lê”. Significa dizer que, em todos os tempos, o homem enquanto grupo

____________________

(*) Os termos assinalados com asterisco estão explicitados em glossário.

social, tem avaliado e selecionado territórios, apropriando-se deles cognitivamente, antes mesmo

da sua ocupação. Igualmente, significa que o território em torno de um sítio arqueológico

também foi apropriado e, com vestígios de utilização ou não, constitui um espaço cultural.

Implica, portanto, que na seleção de um novo habitat haja uma prévia avaliação de suas

condições e a constatação da existência de uma parcela mínima daquelas características

ambientais à qual o grupo social esteja adaptado. Transformações bruscas nesse espaço ou a

necessidade de migrar para um outro de condições diversas resultaria m em modificações no

conhecimento do grupo humano, obrigando-o a criar novas técnicas, a estabelecer novas

estratégias, ou a reproduzir as antigas às vezes sem muito sucesso.

O estudo da relação homem–meio na pré-história considera, portanto, o espaço pontuado

por estruturas culturais mínimas (microespaço) e o espaço intersticial dessas ocupações

(macroespaço) como o território explorado por um ou mais grupos humanos, correspondendo às

dimensões espaciais de micro e macroescala.

O espaço intersítios aparentemente vazio constitui um fator importante na identificação

de grupos pré-históricos, enquanto contexto físico que oferece os objetos não culturais e a

matéria-prima dos vestígios artefatuais. É a paisagem na qual se estabelecem as relações entre o

homem e os recursos naturais essenciais à sua sobrevivência, bem como entre os diversos grupos

humanos que possivelmente dela compartilhem. O ambiente como área de ocupação

habitacional, ou seu entorno, constitui espaço produzido, apropriado por homens movidos pela

necessidade de proverem a própria subsistência (Moraes 1996).

As qualidades do espaço só se tornaram perceptíveis pelo homem após longo e contínuo

processo de abstração, durante a realização da experiência do lugar, como “uma porção da

superfície identificada por um nome”, antecedendo a do espaço. Para ele inexiste território

vazio, porque a particularização do lugar como um objeto material torna o espaço “sinônimo de

ordem dos objetos materiais, razão pela qual não tem sentido falar de espaço vazio” (Bettaninni

1982:17).

Certeau também concebe espaço como um lugar praticado, “animado pelo conjunto dos

movimentos que aí se desdobram”, produzido “pelas operações que o orientam, o

circunstanciam, o temporalizam e o levam a funcionar em unidade polivalente de programas

conflituais ou de proximidades contratuais” (2000:202) e constitui um sistema lingüístico

composto de lugares, articulado pelos atos que o constroem (2000:217; Fabbri 1968), um código

em que os lugares são os temas.

É importante ressaltar que as sociedades nativas detêm prodigioso conhecimento sobre o

seu habitat em decorrência do incessante estudo dos recursos naturais, não só dos componentes

diretamente relacionados à sua subsistê ncia, como aos elos que compõem a cadeia em que se

baseia o equilíbrio ambiental, chegando a elaborar regras sociais com o objetivo de preservá-lo.

Sobre elas, Lévi-Strauss observou que os animais e vegetais não são conhecidos na medida em

que se tornam úteis; ao contrário, são classificados como úteis ou interessantes porque

primeiramente foram conhecidos (1987;1997). Estudos de Berta Ribeiro (1987a) sobre

populações do Brasil Central são esclarecedoras sobre como sociedades tribais classificam os

solos e, de acordo com as características orgânicas e inorgânicas, selecionam as áreas de cultivo

de um ou outro vegetal.

Ocupar um território para as sociedades ágrafas, significa institucionalizá-lo, torná-lo

parte da vida do grupo; explorá-lo pressupõe regras a serem seguidas não só por todos os

membros do grupo, como pelos demais componentes dos outros grupos que com eles

compartilham esse espaço. Essas relações institucionais foram parcialmente registradas nos

mitos, como em um jogo de quebra-cabeças. Não é sem razão que, nas “Mitológicas”, a

interpretação de um mito depende da análise de suas variantes nos demais grupos da mesma

etnia, ou até de outras etnias ocupantes de um determinado espaço, a fim de que, como uma cena

composta em mosaico, dele se possa fazer uma “leitura” completa (Lévi-Strauss 1978a,b).

O conhecimento acumulado durante milênios, decerto participa na avaliação prévia de

um espaço no momento da escolha de um novo habitat, sobretudo o das populações em migração

contínua ou sazonal, nômade ou seminômade, ou ainda eventual, no caso dos grupos sedentários.

A instituição de uma área ou região em território obedece, portanto, a uma leitura da

paisagem pelos grupos humanos nela interessados, uma vez que são as condições favoráveis de

um ambiente com características pré-estabelecidas, que definem a escolha de um espaço como

habitat. Foram essas condições que levaram o homem moderno, no início da colonização, a

incidir a escolha dos locais de habitação sobre áreas anteriormente ocupadas pelos homens pré-

históricos, mesmo quando não existiam aldeias ou vestígios de ocupações anteriores

perceptíveis.

O conhecimento do meio pelas populações pré-históricas remete ao uso dos recursos

ambientais, representados nos vestígios culturais resgatados pelo pesquisador. A simplicidade do

equipamento desses povos levou os estudiosos da primeira metade do século XX a classificá-los

de acordo com a organização sócio-econômica e aos mais antigos, detentores dos artefatos mais

simples, como bandos, grupos de caçadores-pescadores a quem faltava o “domínio das técnicas

mais avançadas” por não deterem o “conhecimento necessário” (Service 1977). Não levavam

em conta que, nos primórdios de sua formação histórica, esses povos embora sem elaborar os

conceitos de espaço e espaço vazio, conheciam em detalhe e exploravam o espaço que

ocupavam. Essa verdade histórica foi resgatada por Vilhjalmur Stefansson que entre os esquimós

constatou a construção de um conhecimento com base no intelecto, na afetividade e no sentir,

com apreensão do meio em toda a sua extensão e concretude (1977). As técnicas por eles

utilizadas eram suficientes para a manutenção de seu modo de vida simples.

Sobre a cultura, sabe-se que desde a concepção de E. Taylor (Primitive Culture, 1871)

até a de R. Redfield (1958 apud Braidwood 1988:48), constituiu a categoria mais geral do

conjunto das realizações humanas, abrangendo crenças, experiências, técnicas, instrumentos,

costumes, normas, modos de vida, de fazer e agir. Entre a primeira e a última, no entanto,

verificou-se uma diferença, pois de fenômeno natural, que caracterizava os povos “não

civilizados”, ou seja, não letrados, não organizados em estado, mas a caminho da civilização,

passou a ser entendida, na metade do século XX, como um sistema de comunicação subjacente

às realizações humanas, que revelam entendimentos convencionais, transmitidos

tradicionalmente de uma geração a outra (Braidwood 1988), na teoria sócio-interacionista.

Como se pode verificar, esse último enfoque recebeu influência do estruturalismo

simbólico de significado dual, que considera a apreensão do mundo real sob a forma de símbolo,

envolvendo o modo como os povos ágrafos opõem cultura à natureza. Essa oposição ocorre

somente no processo de conhecimento da natureza, do mundo; não se refere a diferenças nos

níveis tecnológicos ou estágios de organização social avançados. Leakey (1996) defende que a

apropriação do mundo através do processo de compreensão da realidade ambiente ocorre pela

reflexão consciente sobre ela, na forma de imagem, ao relacioná-la, conceituá-la, classificá-la, e

que foi a construção consciente (subjetiva) da realidade (objetiva), ainda entre os antropóides, o

momento primigênio em que a ajuda mútua foi instituída. E foi ainda a consciência que existe no

homem que, nesse momento, estabeleceu a separação entre as realizações humanas e as

atividades desenvolvidas pelos animais. Os vestígios culturais seriam, assim, portadores de

signos, ou seja, representações arbitrárias do seu significado (Borba 1998).

Na teoria dos sistemas culturais, cultura seria menos abrangente que grupo cultural, mas

ofereceria maiores e mais precisas informações. Morfologicamente, cultura compreenderia

conjuntos de artefatos contemporâneos de características recorrentes, enquanto grupo cultural,

seria formado por uma família de culturas que compartilhem determinados artefatos específicos

em estágios diferentes. Acima do grupo cultural estaria colocado o complexo técnico

(tecnocomplexo), “grupo de culturas caracterizadas por conjuntos que compartilham [...] as

mesmas famílias gerais de artefatos”, específicos, amplamente difundidos, devido a fatores

ambientais, econômicos e tecnológicos (Clarke 1984:183). Nessa classificação, embora

observadas as relações entre os grupos e entre estes e o meio, os artefatos continuariam servindo

apenas como indicadores de desenvolvimento técnico (Lumbreras 1974; Lustig-Arecco 1975) e

os grupos culturais seriam definidos, somente pelo “... grau de complexidade tecnológica ...

[tendo] ... como parâmetro a variedade das técnicas utilizadas na execução das coleções líticas

...” (Rocha 1984).

A noção de grupo cultural mais pertinente ao que se propõe este estudo é aquela que,

embora correspondendo a estruturas culturais, não se limita a representar níveis tecnológicos.

Seria a de grupo social, em que os vestígios materiais, procedentes de um mesmo ambiente, ou

ambientes semelhantes, podem ser “lidos” e decifrados na distinção entre diferentes culturas,

como resultados que são de atos pensados, gestos ordenados, fins determinados, entre os quais a

comunicação de idéias, vontades, valores e regras. Sob esse ponto de vista, cultura se

caracterizaria por artefatos recorrentes, considerados em sua variabilidade técnica, presentes e

associados sistematicamente nos conjuntos de uma área geográfica definida (Clarke 1984:220).

Tradição.

Na teoria dos sistemas culturais, cultura apresenta ainda uma correspondência ao

conceito de tradição da New Archaeology. Por se tratar de uma noção muito utilizada pelos

arqueólogos brasileiros cabe aqui uma digressão sobre ela. Categoria da teoria cronológica, que

tem como pressupostos o conhecimento, a uniformidade, a recorrência ou permanência e,

sobretudo, a temporalidade, a tradição surgiu com o difusionismo e postula o conhecimento

traduzido em práticas tecnológicas ou sociais repetidas sem modificação, contínuas, em um

determinado período de tempo (Willey 1953,1971). Definida nos anos cinqüenta do século

passado no Seminário da Society to American Archaeologist, em Ann Arbor, como “unidade de

formas, ou série de unidades, sistemática e socialmente transmitidas que persistem no tempo”

(Watson 1972), foi adaptada para os artefatos arqueológicos encontrados em território brasileiro,

como “grupo de elementos ou técnicas, com persistência temporal” por um grupo de

arqueólogos reunidos em Paranaguá-PR, na década seguinte (Chymz 1976). No esforço para

definir uma terminologia adequada à arqueologia americana, Bennet, Rouse e outros (Rouse

1957) debruçaram-se sobre a análise das categorias que poderiam identificar os povos pré-

colombianos inserindo-os em uma periodização que pudesse incluir as populações contatadas

nos tempos históricos. Passando por diversas reformulações, foi concebida por Trigger como

uma “continuidade temporal representada por configurações persistentes em tecnologias únicas

ou outros sistemas de formas relacionadas” (1967,1978).

Durante três décadas de estudo, dos anos cinqüenta a setenta do século passado, os

pensadores da arqueologia não incluíram a variável espaço na definição de tradição, voltados

somente para as grandes culturas que ocupavam extensos territórios - as áreas culturais. Na

medida em que outros vestígios considerados menos suntuosos, elaborados por populações

“periféricas”, foram sendo pesquisados, surgiu a necessidade de que uma outra variável

auxiliasse na diferenciação de tecnologias muito semelhantes, sobretudo as temporalmente mais

recuadas. Nesse ponto da discussão o ambiente passou a ter um peso maior na identidade cultural

dos povos desaparecidos, enquanto a atenção se voltava para os conceitos de semelhança e de

relação, que interferem na de contemporaneidade e seqüência, ou seja, na sincronia e diacronia.

A partir de então, entendeu-se que semelhantes podiam estar distanciados cronologicamente

embora relacio nados contextualmente, bem como deposição em um mesmo contexto não

significavam obrigatoriamente origem sincrônica, nem que as deposições seqüenciais

(topográficas) indicavam relações diacrônicas. A admissão do espaço, no estudo dos vestígios

arqueológicos, de acordo com Morberg (1981:106 –108), permitiria a inserção do significado de

proximidade intermediária, ao lado de proximidade imediata, de modo a contribuir para

classificar fenômenos entre dois pontos geográficos.

Nos dias atuais, tradição tem sido aplicada no sentido de recorrências técnicas de grande

profundidade temporal e grande extensão espacial. Como subdivisão de tradição, a fase, definida

por Willey e Phillips (1958), tem um significado temporal e estratigráfico. Clarke (1984:143) se

refere a fase como um conceito aplicável a qualquer nível da entidade arqueológica, do atributo

ao grupo de culturas, porque se trata de uma unidade arqueológica relacionada à trajetória

temporal de um artefato ou a um conjunto deles de mesma taxonomia, identificados em um

período de tempo mínimo dentro de um sistema, do qual essa entidade faz parte ou outras

manifestações com características semelhantes.

Em uma abordagem estrutural, tradição poderia transferir seu significado temporal às

estruturas da cultura material se abrigasse a noção de variabilidade na estrutura, ou seja, se

admitisse que existe regularidade no que parece ser irregular e vice-versa. Sobre a manutenção

das técnicas e seu caráter sistêmico, Lévi-Strauss não descarta nem as diferenças por escolha

consciente, nem essa ocorrência em uma dimensão temporal, quando a elas se refere como

“escolhas significativas, compatíveis ou incompatíveis com outras, que cada sociedade, em cada

período do seu desenvolvimento, viu-se obrigada a realizar” (1976:19). Nesse aspecto, cabe

verificar como a categoria fundamental do estruturalismo, estrutura, foi usada na arqueologia.

Estrutura.

Inicialmente, estrutura foi aplicada no seu sentido funcional em que as relações espaciais

dos vestígios são pré-requisitos para identificá-la. Neste caso as estruturas constituiriam partes de

uma entidade maior, um sistema, como a cultura, a tradição.

No estruturalismo straussiano, particularmente, as estruturas não são tão rígidas, nem tão

fechadas como têm sido concebidas na teoria de sistemas na qual se baseiam os sistemas

culturais e o homem, como agente da sua história e como indivíduo que opera no grupo, é

responsável pela modificação que se opera nelas. As estruturas são mais que objetos, são

representações sociais e, enquanto tais, também não podem ser confundidas com as relações

sociais, pois não constituem a realidade em si mesma, servindo apenas como instrumento para

explicá-la, ou seja, são as relações invisíveis que subjazem às empíricas, estas sim, visíveis

(Laplantine 2000:136). É nesse ponto que esse enfoque estruturalista se distancia de outras

teorias sociais, inclusive do estruturalismo inglês; seu objeto “não é a história consciente dos

atos dos homens”, mas “os sistemas que ignoram” (2000:136). Conseqüentemente, não admite a

fragmentação das ações e processos humanos, sendo o homem visto como um todo.

Depreende-se que o que é apercebido nas sociedades ágrafas não são os pensamentos

conscientes dos indivíduos, mas os conceitos “públicos”, sociais, reproduzidos na prática da vida

cotidiana. São eles normas sociais, instituições que possuem uma rotina própria e conduz os

homens à repetição de seus atos, impressos em seus restos materiais, através dos quais os

pesquisadores deduzem esses conceitos, abstraem informações. São essas relações da

organização empírica que servem de apoio à estrutura e esta não é mais que um nível do real.

Lépine defende que “...os esquemas estruturais não são hipóteses que se submetem à prova da

experiência”, mas sendo as análises straussianas do tipo da dedução lógica, “a estrutura é uma

teoria da qual podem tirar-se deduções e conseqüências” (1979:45).

A estrutura explica as relações sociais por códigos simbólicos regidos por regras

semelhantes às leis (sintáticas) da linguística, mas não se pode neles aplicar o modelo lingüístico

tal qual na linguagem, pois esses códigos diferem entre si, embora modalidades de uma mesma

função a comunicação ou a troca, que é a própria cultura. Em suma, o que compõe uma cultura é

um sistema de códigos articulados e não a somatória deles. Por ser conformada em estrutura, a

vida cotidiana do homem pré-histórico pode ser apreendida no seu todo, começando por

qualquer um dos seus componentes, tal como ele a reproduziu nos seus mitos, na sua

cosmologia. A utilização da categoria estrutura como instrumento metodológico envolve duas

outras, conhecimento do real e identidade, sobretudo no estudo dos povos iletrados e dos restos

pré-históricos.

Conhecimento.

Ao longo de sua trajetória, o homem foi desenvolvendo diferentes formas do

conhecimento. A primeira forma de conhecer, o homem a desenvolveu para dominar a natureza:

foi o conhecimento intuitivo ou espontâneo, o senso comum, construído no dia-a-dia, a partir de

ensaios e erros acumulados no cotidiano e sem o qual a vida em seu aspecto concreto seria muito

difícil. Deve-se ressaltar, que a produção desse conhecimento vai do hábito à tradição e ainda se

apropria de conhecimentos gerados por outros setores do saber humano e que, quando se procura

absorver o conhecimento mais especializado pelo senso comum, demora-se algum tempo em

consegui-lo e, assim mesmo, não acontece de modo completo (Bock et alii 1999:15-28).

Insuficiente para dar explicações mais completas, cada vez mais foi sendo exigido do senso

comum que se especializasse, até se transformar em ciência no seio de um grupo específico da

sociedade, sem deixar de ser produzido ao mesmo tempo pelas demais pessoas, no cotidiano.

Foi na busca do conhecimento que o homem se preocupou em saber sobre sua origem e

significado de sua existência, chegando a formar com o decorrer do tempo um corpus de

especulações que se denominaria filosofia. Nesse processo, o homem exprimiria o conhecimento

do real nas paredes das cavernas, pintadas ou gravadas, como tradução de sua sensibilidade e

emoção, de suas crenças, por isso mesmo denominada arte, não perdendo essa conotação mesmo

quando vista como sistema de comunicação social, ou religiosa. Assim, o conhecimento humano

iniciado nos tempos mais remotos da pré-história foi aos poucos constituindo filosofia, arte,

ciência e religião. Com a invenção da escrita, os primeiros livros, embora dedicados ao que se

concebe atualmente como religião, constituiriam verdadeiros códices do conhecimento da época

(Bock et alii 1999).

O conhecimento espontâneo na pré-história, embora forme um conjunto de apreensões

sobre fatos ou aspectos da realidade, opõe-se à ciência não só por ser uma produção do senso

comum, como por se expressar por meio de uma linguagem simbólica, de modo subjetivo, o que

configura uma dicotomia entre conhecimento cotidiano e conhecimento científico. Ambos se

aproximam porque a ciência trata do real, mas se afastam porque a ciência precisa abstrair-se

dele ao transformá-lo em objeto de investigação, a fim de conseguir apreendê-lo de modo

objetivo, enquanto cotidiano (Bock et alii 1999).

Outra diferença entre as duas formas de conhecimento é que na ciência um novo

conhecimento é desenvolvido a partir de um outro anteriormente produzido, negando-o,

reafirmando-o ou acrescentando novos aspectos, avançando sempre como um processo,

enquanto o conhecimento intuitivo pré-histórico só permitia acréscimos nos aspectos que não

alteravam as relações sociais, inclusive as baseadas no ambiente; ou seja, o conhecimento do

homem pré-histórico só incorporava novas informações se elas tivessem algum significado para

a coletividade e ele pudesse vivenciá-las, experimentá-las, de imediato, sem provocar abalo na

vida do grupo (1999). Não se pode esquecer que na pré-história, o conhecimento possuía um

caráter pragmático.

Magia e ciência.

Magia e ciência são dois aspectos da forma de conhecer o mundo que o homem

desenvolveu na sua relação com o real, desde os primeiros tempos, quando na pré-história

realizou práticas com sentido mágico. Misticismo e magia se confundem nas suas origens e

ambos se opõem às práticas científicas, porque, embora magia e ciência sejam produtos da

apreensão da realidade, expressam-se de maneiras diferentes, pois diferentes são os processos

dessa apreensão. A esse respeito, no entanto, Clark afirma que “... os propósitos da magia ...

são básicos para a condição do homem e se referem a emoções .... elementais [sendo] difícil

fazer distinção entre magia e religião ou entre magia e ciência” e admite que a ciência

fundamentou-se na magia (1980:208-9). O homem pré-histórico desconhecendo os processos de

causa e feito que operavam as modificações no ambiente a sua volta, bem como a relação

existente entre eles, procurou interferir nesses processos desconhecidos, manipulando as

situações, reproduzindo-as por gestos ou signos mágicos que acreditava capazes de alterar a

realidade (1980:207).

Dessa forma, a magia foi instituída campo do saber, inconsciente que explica os

fenômenos do mundo concreto através de procedimentos e símbolos, com poder de modificá-los.

Movendo-se nesse mundo mágico, o homem pré-histórico concebeu o ser que morre como

resultado da vida real, constituída por conjuntos de experiências e condições de vivenciá-las, e a

condição pós-morte, como uma extensão da vida real, reprodução desta. Foi essa concepção

mágica de vida e morte que deu lugar aos rituais fúnebres, de livramento do cadáver, para evitar

danos e males ao falecido e propiciar-lhe as mesmas condições materiais da vida real no outro

mundo e ao mesmo tempo afastar os malefícios que o morto pudesse trazer aos vivos, como

vingança. Para intervir nessa possibilidade, o homem pré-histórico em seu imaginário criou uma

duplicação do mundo real, a fim de que, podendo interferir nele conseguisse resultados que se

fizessem sentir no mundo dos vivos, e vice-versa.

A mediação entre vivos e mortos ocorreria com a realização de rituais de propiciação e

votos, com o poder de modificar essa extensão da vida terrena, e, com isso, proteger os vivos e

até mesmo os habitantes desse outro mundo (Lantier 1957). Adquirir a essência da alma como

proteção e fortaleza pessoais ou procurar dominá-la para evitar malefícios aos vivos sempre

resultou em deixar evidências de um culto a “poderes que transcendem a vida humana”, que são

a essência da religião (Clark 1980:214), embora dirigida a forças ou elementos naturais, tão

próximos e ao mesmo tempo tão distantes de um controle mais direto. Sobre a denominação de

religião ao conjunto de práticas rituais de natureza mágica entre os povos ágrafos, Evans-

Pritchard preconizou que “não há um comportamento religioso específico, mas sim um

sentimento religioso, uma sensibilidade maior que o normal para com certas crenças e

costumes...” (1978:59).

O totemismo seria a forma mais elementar de religião, em que a divindade era projetada

para a sociedade na criatura totêmica. Baseava-se no instituto do totem, mediador entre o

homem e a natureza, fosse ele animal, astro, objeto, acidente geográfico, ou ainda elementos da

natureza. Em torno do totem, crenças e normas sociais eram criadas para regular a relação entre o

clã e ele, sacralizado, considerado o deus do clã, o pai físico e fundador, sendo o clã por extensão

o próprio deus idealizado e divinizado, relação explicada por Durkheim desde As formas

ele mentares da vida religiosa. Essa concepção procurou explicar as práticas rituais da

antropofagia, entre as quais a do semitismo, em que o deus, no caso um animal, era servido como

alimento nas festas sacras.

Crenças e normas sociais estariam, portanto, reunidas na mesma instância do misticismo

e da magia, parte do processo do conhecimento, expressas pelo rito “como comemoração de um

mito”, em que este é a matriz do rito, base de sua estrutura e explicação (Bastide 1992). É no

momento mesmo da reprodução do mito que o controle do sagrado é exercido pela coletividade,

ou seja, ocorre a “transformação do espontâneo em institucional” sob um código que visa as

boas maneiras baseado na vergonha (não na culpa), o que impede o eclodir de uma crise

selvagem, isto é, de uma violência (Bastide 1992). O transe que ocorre no rito constituiria a

passagem do sagrado selvagem para o sagrado domesticado, do conhecimento natural para o

institucional.

Foi na aquisição do conhecimento como parte da relação homem-natureza que alguns

indivíduos começaram a se destacar, ao se tornarem portadores de conhecimentos específicos

sobre o mundo mágico ou o mundo físico, adquirindo uma autoridade sobre os demais membros

do grupo. Iniciada na infância ou juventude, a aquisição do saber reforçaria essa autoridade com

a maturidade, sem, contudo, impor limites estreitos a essa supremacia.

Como o conjunto dos conhecimentos técnicos era pequeno e apreensível em espaço de

tempo relativamente curto, podendo todos os homens adquiri-lo em certo nível a partir de

determinada idade, alguns artifícios de controle do saber foram criados como barreiras

institucionais, entre elas os ritos de iniciação. Depreende-se que os sistemas simbólicos em torno

desses rituais nada mais são que representações de formas de controle social (Terray 1979:124),

que ocorrem em dois níveis, o do cotidiano, que rege as relações sociais e as relações com a

natureza, e o das cerimônias, quando se exercita o controle social do saber, âmbito da prática

específica de membros especialistas da sociedade. Não é sem razão que, nos começos da

metalurgia, na primeira Idade do Bronze na Europa, os especialistas nesse mister eram bruxos.

Identidade.

Uma outra categoria vinculada ao conhecimento é a identidade e está subjacente à

construção de entidades arqueológicas, envolvendo inclusive os grupos nativos contatados no

início da colonização. Com relação à pré-história, a maioria dos pensadores da arqueologia, entre

eles David Clarke, concorda que não é possível se estabelecer a identidade de grupos humanos,

através de uma perfeita correlação entre território, linguagem e etnia, pelo menos nos dias atuais.

Em se tratando dos povos nativos, identificá-los passa inicialmente pela apreensão do

indígena como o outro, limite do eu branco europeu, desde quinhentos anos atrás. A noção de

alteridade, que na época do contato se firmava na diversidade cultural e apenas o “eu” europeu

possuía identidade por ser civilizado, ocultando o outro, gentio, silvícola (Medeiros 2000),

atualmente sofreu modificação, no sentido de que o eu civilizado possibilita que o outro se

expresse e com ele entretenha um diálogo cultural (Schwarcz 1992) e até mesmo procure

resgatar-lhe a identidade.

Como noção aplicada à pré-história, a identidade possui uma dimensão maior do que a

que freqüentemente lhe atribui a arqueologia, quando procura evidenciá-la no conjunto dos

vestígios materiais somente por operações taxonômicas. Nesse período da história, a tendência é

diluir-se ou padronizar-se a identidade individual, institucionalizada e personalizada somente no

grupo. O indivíduo é ele próprio uma instituição. A identificação de um indivíduo pré-histórico

através dos vestígios materiais acontece quando ele é um personagem destacado. Os artefatos

que adjetivam, porém, em determinados contextos atribuem uma identidade a quem porta

aqueles vestígios, não a quem os confeccionou. Os indivíduos em geral não têm uma distinção

no grupo, não são perceptíveis enquanto tal, mas contraditoriamente, é somente no seio do grupo

que adquirem uma identidade, uma identidade coletiva. Mesmo o estruturalismo ao perseguir a

identificação do diferente, quando ocorre uma atuação diferenciada no grupo perceptível no

conjunto dos artefatos, por gestos, traços, estilos, ainda assim não se refere a um particularismo

pessoal, pois não entende o individual no sentido que lhe atribui a psicanálise. A identidade

sempre estará relacionada a um grupo humano e muito raramente poderá se identificar um

indivíduo em tempos muito recuados. As diferenças entre os grupos, por sua vez, resultam da

confrontação entre estruturas para ressaltar exatamente a dinamicidade das culturas antigas, não

para identificar uma nova tradição, como acontece atualmente.

Do ponto de vista da arqueologia, a identidade das populações pré-históricas é atribuída a

entidades formais, concretamente vestígios das realizações humanas, rotuladas de acordo com a

corrente teórica adotada pelo pesquisador. Ao formular as noções que utiliza - estrutura, cultura,

tradição, grupo cultural e outras –, precisa defini-las bem tendo em vista o significado

metodológico que possuem a partir do nível interpretativo ou da reconstituição (Nagel 1961:85-

98; Schiffer 1988:461). São essas categorias que classificam a relação do homem pré-histórico

com o mundo real. Não se pode perder de vista, contudo, que foi nessa relação que o homem pré-

histórico adquiriu o conhecimento e o deixou para a posteridade nos traços que expressam esse

relacionamento-conhecimento, significado de identidade, enquanto indivíduo dentro do grupo e

enquanto grupo frente a outros grupos, que chegaram até o presente.

1.3. Enfoque metodológico.

A proposta temática deste estudo exige uma abordagem pré-histórica e outra histórica,

que embora em escalas diferentes (Magaña 1992), não podem ser excludentes, pois

correspondem a reconstruções da história (Trigger 1973). Dependendo da teoria que serve de

embasamento aos procedimentos metodológicos dessas abordagens, uma teoria geral serviria de

fio condutor, como a teoria sócio -interacionista.

As duas abordagens em questão correspondem a duas etapas dicotômicas na formação

das sociedades. Na pré-histórica a práxis social modificava-se em ritmo lento durante milênios,

e, na ausência de um sistema de escrita como o conhecia o mundo, o homem pré-histórico

deixou o registro de sua existência nos vestígios materiais que produzidos na sua vida cotidiana.

A abordagem histórica, por sua vez baseada principalmente no documento escrito, registrou o

processo dinâmico que modificou todo um milenar ordenamento social. O contato entre os

agentes dessas duas formações históricas alterou o status quo da primeira por ação da segunda,

possibilitando um processo de absorção cultural lento, do ponto de vista da vida material, que

resultaria em duas fontes de informação diferentes do modus vivendi dos povos que as

produziram. Esse contato teve como registros básicos o arqueológico (vestígios materiais) e os

textos documentais produzidos na época.

Devido a essa dicotomia, o estudo do período de contato exige a aproximação entre as

duas abordagens, tendo em vista que essa separação em períodos estanques, dissociados, de pré-

história e história, perdeu o sentido, podendo estar unidos em uma formulação teórica, desde a

explicação de Fernand Braudel para ritmos histórico-culturais e a de Lévi-Strauss sobre

sociedades “quentes” e “frias”, embora não tenham definido as estratégias metodológicas desses

enfoques teóricos.

Esse marco temporal, cronologicamente indefinido nos estudos arqueológicos no Brasil,

foi colocado por Trigger (1973) no contexto da história universal das invasões, em que os

estranhos culturalmente diferenciados dos donos do território provocam a modificação da cultura

material, processo evidenciado no arquivo arqueológico. Nessa vertente teórica, as

transformações totais são passíveis de ocorrer, mas são raras, com verificação nem sempre muito

fácil, a não ser que haja uma certeza desse rompimento como acontece no período da

colonização (1973:58-59) no Brasil. Defende que no caso de invasão entre povos de culturas

semelhantes, uma pequena área de estudo como um sítio pode não refletir a descontinuidade da

cultura local ou a da recém-chegada, ou se o fizer, é possível que não permita verificar com

segurança se o fenômeno ocorreu com toda a área, como ocorre com freqüência no estudo da

pré-história em tempos mais recuados. Neste estudo, a literatura especializada foi consultada,

sobretudo para identificar os grupos nativos em suas constantes migrações, bem como seus

assentamentos transformados em núcleos urbanos atuais, ao longo do processo de contato entre

nativo e colonizador. Com fins didáticos, os termos pré-histórico e histórico continuam a ser

utilizados, assim como as designações dos povos nativos da América, já consagradas.

Algumas categorias operacionais compatibilizam a teoria geral com as teorias

particulares, mediadoras, no tratamento metodológico da informação para obtenção dos dados

empíricos. Nesse procedimento, a comparação é o tratamento adotado por excelência tanto pela

pesquisa histórica, como pela arqueológica, embora cada uma se cerque das estratégias

condizentes com as fontes de informação de que dispõem, sejam registros gráficos ou vestígios

materiais. No presente trabalho, à teoria social agregaram-se os procedimentos necessários ao

levantamento dos dados empíricos, tratados qualitativamente, a fim de oferecer à reconstituição

do objeto de estudo, por construções lógico-dedutivas, explicações, proposições e generalizações

no nível intermediário da interpretação.

Para a fase que tem como suporte informativo o arquivo arqueológico, foram utilizadas

algumas inferências da analogia etnográfica e etnológica, mantendo-se a reserva aconselhável

no uso desse procedimento. Levando-se em conta que a maioria dos arqueólogos, entre eles

Renfrew e Bahn (1993) e David Clarke (1984), defende o ponto de vista da quase

impossibilidade de relacionamento entre registros arqueológicos, língua e etnias, não se pode

deixar à margem da pesquisa as informações etnográficas e etnológicas sobre os grupos nativos,

sejam do presente ou do passado dos quais se tem notícia através dos registros escritos.

Constituem esses registros o único elo entre os pesquisadores de hoje e as populações nativas

desaparecidas, portadores que são de significativas referências embora secundárias à pesquisa,

aqui incluídas à guisa de reflexões sobre o comportamento das populações pretéritas.

Vale lembrar, entretanto, que alguns cientistas são favoráveis à analogia etnológica como

instrumento interpretativo, a partir da compreensão no momento atual de que há uma relação do

“pensamento (no) selvagem” com o pensamento do homem pré-histórico (Lévi-Strauss 1997),

sob o princípio de que a conduta humana no passado é diretamente comparável à do presente,

enquanto outros mais radicais acreditam que os “processos atuantes dentro e entre as sociedades

humanas hoje são iguais aos que operavam no passado” (Watson et alii 1974:69). Rotulada de

perigosa por ter sido usada abusivamente na caracterização do paleolítico afro-euro-asiático,

envolvendo sociedades separadas por grandes extensões geográficas e por amplos períodos

temporais (Leroi-Gourhan 1985), foi banida no Brasil durante muito tempo das pesquisas

arqueológicas realizadas em contexto espacial e temporal de média e curta profundidade, embora

controvertidamente, fosse aconselhada uma pesquisa etno-histórica inicial, fosse realizada como

complemento da etnográfica no caso da existência de sociedades indígenas na região da

pesquisa.

As analogias etnográfica e a etnológica foram utilizadas como instrumentos do enfoque

histórico direto indicado para uma área com continuidade cultural, a fim de se obter informações

das populações contemporâneas, assim como a comparação geral, usada nas informações

fornecidas por fontes históricas ou de outra natureza.

A historiografia colonial constituída pela literatura dos viajantes, cronistas e missionários,

associada à consulta a alguns documentos quando necessário, fundamentaram a pesquisa dos

testemunhos históricos, passando por uma avaliação e confrontação das diferentes fontes de

informação, constituindo o principal instrumento metodológico para se abstrair as relações

sociais no interior do sistema colonial, em suas características locais. Particularmente a pesquisa

na bibliografia especializada foi utilizada para identificar os agentes da colonização e os

indivíduos interrelacionados na instauração da nova ordem, ou seja as “vivências históricas

individuais”, aqueles que criam e definem significados, os que atuam livremente ou não,

aproveitando os espaços que se abrem nos sistemas normativos para agir ou reagir.

Para se conseguir resgatar o processo de ocupação de uma região ou território desde a

pré-história até o período colonial, faz-se necessária a caracterização dos grupos pré-históricos

locais através de sua cultura material e sua inserção no contexto da pré-história do espaço em

volta, sem perder de vista que ao se defrontar a população nativa com a invasora, impositora de

novas relações, seu processo de formação histórica foi alterado e seus “lugares” foram

superpostos pelo espaço dos invasores, sendo forjada uma outra sociedade, cunhada sob a égide

da violência da dominação.

Não se pode perder de vista também que, embora a arqueologia continue dependente da

teoria social, para ela contribui com alguns aspectos históricos dos povos pretéritos, através dos

seus restos materiais. Para isso, o estudo desses restos precisa ser mantido sob controle, a fim de

se obter o maior número de dados possível sobre as diferenças particularizantes dentro de

processos gerais de mudança, a relação entre estrutura e processo, a percepção do específico e do

geral nos objetos materiais, a relação entre ideal e material, norma e indivíduo, contexto e objeto

particular, e entre indivíduos e grupos, assim como a função dos objetos em relação a processos,

a estruturas econômicas e sociais e a manipulação dos artefatos para fins sociais, seja pelo

indivíduo, seja pela sociedade. Esses parâmetros precisam ser colocados como ponto de partida,

mesmo que ao fim do trabalho investigativo, apenas uma minoria tenha sido atingida (Clarke

1984).

Em obediência a essas condições, neste trabalho, as categorias hodderianas e da

arqueologia sistêmica de Clarke foram utilizadas naqueles aspectos em que se completam. A

norma, imaterial, por sua vez, foi observada nos vestígios materiais, estando relacionada à

maneira de confeccionar os artefatos, à recorrência de caracteres, formas, tipos, concretizada na

manutenção do gesto técnico. A interferência do indivíduo foi buscada na interrupção dos

procedimentos técnicos estabelecidos em um grupo, mediante a observação de introdução de

características diferentes onde antes só havia similitudes, regularidades, continuidades. As

demais relações foram observadas mediante a análise do contexto em que aparecem os restos da

cultura material, através de práticas já consagradas na arqueologia, em que a comparação foi o

instrumento adequado para definir regularidades na semelhança, ou dissemelhança, proximidade

ou distância temporal e espacial.

Vale lembrar que a teoria de modelos operacionais de Hodder se afasta da teoria de

sistemas do difusionismo, superando a abordagem de Steward que explica permanências e

mudanças no tempo e espaço através de migrações, contatos, isolamento e determinismo

ambiental, instrumentos metodológicos sistematizados pela New Archaeology. Ao mesmo

tempo preenche as falhas do enfoque de Butzer (1989), que se limita a resolver problemas do

ambiente relacionados aos aspectos não culturais, solucionando questões do meio físico para a

arqueologia. Fundamentado no estruturalismo, o sistema de Hodder repousa em estruturas

funcionais, a partir do entendimento do autor de que os significados simbólicos da cultura

material são em parte derivados de significados pragmáticos, utilitários, não constituindo,

portanto, estruturas de sistemas de símbolos abstratos (1994:137). A teoria resultante da

abordagem revisionista dessas três vertentes, o contextualismo, repousa no tratamento do

ambiente como aspecto importante para a apreensão das estruturas arqueológicas, com um

significado mais amplo que o de simples meio físico, e nos símbolos materiais mais duráveis,

embora menos flexíveis e fáceis de decifrar que na linguagem escrita ou falada da qual se

desconhece o código (Hodder 1994).

Sem perder de vista que em grande parte os significados da cultura material referem-se a

considerações tecnológicas, físicas e funcionais, eles próprios podem ser de dois tipos – de

conteúdo funcional ou sistêmico e de conteúdo ideacional ou simbólico. Nesta pesquisa,

procurou-se captar o sentido simbólico dos vestígios arqueológicos somente quando foi

permitido verificar com segurança uma intenção simbólica subjacente à ação concreta.

Leroi-Gourhan foi um grande defensor, se não o primeiro, da utilização da concepção

estruturalista na arqueologia, sustentando o ponto de vista de que o modo de viver, pensar e agir

dos povos pré-históricos poderia ser apreendido com a decodificação da linguagem constituída

pelos vestígios arqueológicos, como signos materiais de um código de comunicação. O

arqueólogo no presente estabeleceria, então, uma comunicação com populações desaparecidas ao

apreender o significado de seus artefatos, de suas escolhas, de seu comportamento. O

instrumento a possibilitar a apreensão desses significados seria o controle da disposição dos

vestígios materiais nos sítios, as relações entre suas similitudes e suas diferenças (Leroi-Gourhan

1985).

1.3.1. Categorias analíticas e interpretativas.

O contextualismo fundamenta os procedimentos metodológicos a partir dos instrumentos

de significado, variabilidade e dimensões relevantes de variação (Hodder 1994), categorias que,

dependendo do nível teórico, podem ser analíticas ou interpretativas.

Significado é entendido no nível pragmático como sistema de interrelações funcionais, e ao

mesmo tempo no simbólico, ideacional, como conteúdo das idéias e símbolos.

Variabilidade diz respeito às diferenças e semelhanças simultâneas no mesmo (con)texto.

A variabilidade conta com as dimensões de tempo, espaço, unidade deposicional e tipologia (de

ordem classificatória) como instrumentos apropriados para evidenciar semelhanças e diferenças

nas estruturas.

Dimensões relevantes de variação são os procedimentos analíticos interrelacionados, para

os quais diversos métodos podem contribuir, inclusive na interpretação dos dados em busca dos

significados, tanto na macro como na microescala e na escala intermediária (Hodder 1994). Na

dimensão temporal, parte-se do princípio de que os objetos próximos no tempo são similares,

com significados que se relacionam entre si, quando partícipes do mesmo contexto. Na espacial,

pressupõe-se que a disposição dos objetos em um mesmo espaço permite identificar significados

e estruturas, funcionais ou simbólicas, com uma mesma temporalidade. Na unidade de

deposição, as estruturas precisam estar, temporal e espacialmente, relacionadas e delimitadas no

espaço, além de apresentar semelhanças e diferenças vinculadas, mesmo que ocorram em

diferentes escalas. A dimensão tipológica é o nível em que se impõe a necessidade de classificar,

de estabelecer categorias e tipos, que no contextualismo adquirem uma noção distinta daquela

que habitualmente é empregada na arqueologia sistêmica ou analítica.

Nessa abordagem, as semelhanças tipológicas entre objetos no tempo e no espaço não são

as mesmas, quando esses objetos estão distanciados nessas duas dimensões, ou seja, não se pode

creditar-lhes similitude. A reconstituição das estruturas segue uma disposição metodológica

estruturalista em que a sincronicidade é categoria básica. A diacronia, no entanto, está presente

na definição de marcos temporais que fundamentam os sistemas culturais evolucionistas, mas

que são estabelecidos pelo pesquisador. De modo simplificado, pode-se dizer que há mais

sincronia nas estruturas do contextualismo que nos sistemas culturais onde predomina a

diacronia. Ressalta-se que nas dimensões de variação, a análise qualitativa foi mais relevante que

a quantitativa. A análise dos vestígios arqueológicos foi referenciada por três pressupostos.

Primeiramente, entendeu-se que esses vestígios estavam intrinsecamente relacionados às

normas, às regras e aos indivíduos, os quais atuavam na sociedade, podendo a variabilidade

individual ser relevante (ou não) o suficiente para ser identificada nas diversas dimensões, de

modo que a mudança do tipo (de estruturas) fosse perceptível no contexto e pudesse ser

relacionada à esfera do controle social. Segundo, que a sistematização metodológica através das

quatro variáveis dimensionais – tempo, espaço, unidade deposicional e tipologia- favoreceria a

evidenciação das inovações e permitiria que novos aportes pudessem vir a agregar-se à estrutura

cultural e o novo conhecimento não traria prejuízo para as práticas institucionalizadas no grupo.

Os novos signos a integrar a linguagem da estrutura possibilitariam a apreensão de novos

significados, que apenas confirmariam ou revisariam as normas estabelecidas.A variabilidade

aliada ao fator da relevância ou não relevância alteraria, assim, a disposição interna das

estruturas anteriormente fechadas na análise dos sistemas culturais. Terceiro, que a análise da

cultura material se realiza como processo estrutural sob os níveis relevantes dimensionais,

quando estabelece a relação de causa e efeito entre fatos visíveis por ocasião da comparação

direta das formas, e, em um nível mais profundo, quando reconstrói os significados dos objetos

arqueológicos nos seus dois patamares, o utilitário e o simbólico, os objetivos e os subjetivos

(Hodder 1994:172).

Não é sem motivo que Bate, coloca estrutura junto às categorias de significado e

variabilidade, inscrevendo-as entre as que contribuem para a explicação da realidade como

totalidade concreta, pelas quais perpassa o controle social, mas sem perder de vista que

conceitos, categorias e leis ou princípios como formulações lógicas são sempre abstrações

(1998:55). Isto porque os pressupostos teórico-metodológicos sobre a natureza das sociedades

humanas e da cultura contêm um alto nível de abstração muito acima do nível médio de

interpretação, em contraposição aos dos fenômenos empíricos específicos, porque esses, em

lugar das generalizações, pedem teoria e leis experimentais em nível abstracional muito baixo,

quase nulo (Nagel 1961: 85-98;Schiffer 1988:461-2).

A abordagem hodderiana admite generalizações, desde que criticamente submetidas a

uma avaliação. Nessa linha de pensamento, Trigger admite que a teoria geral e a arqueologia

teórica são necessárias, uma vez que os dados arqueológicos dependem da compreensão do

comportamento humano e de como este pode refletir-se na cultura material (1992:29).

Vale lembrar que as dimensões temporal, espacial, unidade deposicional e tipológica

desempenham seu papel não só no mais baixo nível abstracional, pois como subcategorias dos

níveis relevantes de variação da categoria abstrata contexto, com referência ao meio físico, essas

dimensões diferenciam-se do significado que lhe foi atribuído na New Archaeology.

Interdependentes, têm o papel de revelar se uma variação na estrutura enquanto unid ade concreta

de estudo é relevante ou não. Essas quatro dimensões interferem, assim, na posição que, tanto o

menor objeto, como o mais complexo ou mais amplo, pode ocupar na estrutura e, com isso,

definir as estruturas de significação, quando da interpretação dos significados simbólicos.

Baseando-se em Hall (1977), Hodder afirma que jamais um aspecto dos dados pode ser estudado

isolado (1994:55), nem estes podem ser verificados somente como itens de um mesmo objeto,

seja um artefato, um tipo, uma característica, ou até mesmo uma cultura.

Ainda no campo da variabilidade, com relação ao controle social, a interpretação de

comportamentos ou significados na sociedade está relacionada à mudança social e cultural que

aparece nas áreas fora de controle dos grupos que vigiam o cumprimento das regras sociais. A

capacidade de inovação, por invenção ou difusão, nem sempre ocorre em uma zona periférica

concreta, mas em um campo de ação periférico dentro do próprio grupo ou grupos. Com relação

ao indivíduo, pode-se ter em conta tanto um personagem de destaque como uma minoria, que de

outra forma passaria despercebida no contexto geral da sociedade. Não se pode esquecer que a

cultura material é produzida por diferentes grupos do esquema social dominante, e,

particularmente, por indivíduos e por isto está impregnada não só dos significados estabelecidos

pelos grupos, como pelos esquemas livres dos indivíduos (1994:170).

No nível interpretativo do modelo de Renfrew e Bahn (1993:103), apenas as regularidades

são tomadas em consideração. Os traços recorrentes refletem uma regularidade no

comportamento individual, enquanto os artefatos estandardizados expressam o comportamento

grupal, os subconjuntos refletem o comportamento da comunidade e os conjuntos, a sociedade.

No esquema de Hodder, a interpretação arqueológica ocorre na macroescala como comprovação

da teoria por meio dos dados, mas é resultado de uma descrição inexata desse procedimento,

porque ambos, teoria e dados, são interdependentes. Neste aspecto, admite o processo

hermenêutico no seu significado mais atual, em que o mundo não é compreendido como um

sistema físico, senão como objeto do pensamento e ação humanos (1994:161). Essa compreensão

deve ser total mesmo quando se trate de um detalhe e, inversamente, ser particular, quando se

trata de uma totalidade. Só o movimento entre a parte e o todo, e entre a totalidade e os detalhes,

harmoniza as especificidades na totalidade e permite a compreensão dos significados ou seja,

esses só podem ser apreendidos em um amplo contexto cultural, porque a categoria significado

encontra-se no nível interpretativo.

A noção de “tradição que gera tradição” da teoria de sistemas culturais, foi substituída

neste estudo pela concepção de mudança no processo de construção da sociedade ou de sua

formação histórica, passível de ser observada na identidade individual que aflora na realização

das atividades, na relação com o meio social, com as instituições. A mudança é apreendida ao

se identificar a quebra de regras, com acréscimos ou abandono de técnicas, implicando na

reformulação de normas até então consensuais, ao transformar as instituições do grupo. A

padronização, portanto, resulta de um consenso do grupo social, mas envolve a atuação de

indivíduos – os artesãos especialistas, executores dos procedimentos que são planejados e

experimentados na transformação da matéria. É a capacidade de manipular, de modo consciente

e regular, os recursos naturais que caracteriza as sociedades culturais em oposição às não

culturais. O limite entre esses dois parâmetros consiste, evidentemente na presença de materiais

antrópicos, ou seja aqueles que resultam do processo de transformação da matéria, obedecendo a

critérios e expressando a medida das necessidades humanas no domínio do natural, processo esse

entendido então como adaptação cultural.

São os procedimentos realizados no desenvolvimento dessa capacidade transformadora do

natural que constituem as técnicas, próprias ao atendimento de necessidades específicas, que

resultam na elaboração de diferentes instrumentos com fins diversos, em matéria biótica ou não,

e é ao conjunto de procedimentos técnicos utilizados que se denomina tecnologia.Tecnologia,

portanto, é uma ferramenta cultural que submete a natureza a uma dinâmica antrópica, como

resposta às reais necessidades do homem e pode ser expressa pela presença de uma indústria

(operações padronizadas) ou não. As reais necessidades tanto podem ser estímulos provocados

pelo ecossistema (uso dos nichos ecológicos), quanto pelas relações socia is (processos culturais

ou sócio-históricos).

Por outro lado, são os procedimentos técnicos, reproduzidos como parcela das interações

sócio -culturais durante um espaço de tempo em um determinado território, no período

denominado pré-histórico, que têm definidos épocas, grupos culturais, etnias, horizontes,

tradições e fases culturais, servindo como parâmetros ora temporais ou culturais, ora étnicos.

Essas interações sócio-culturais possuem duas dimensões: uma, de natureza empírica e mecânica,

outra, ideológica e conceitual, e abrangem as relações entre o indivíduo, o contexto natural, o

comportamento tecnológico e os objetos culturais, resultantes da aplicação das tecnologias, os

quais permitem a leitura do registro arqueológico. É da diversificação tecnológica que resultam

as diferentes indústrias, produzidas por técnicas específicas, passíveis de caracterização mediante

a leitura arqueológica dos processos empregados e não se limita aos artefatos líticos, ósseos,

cerâmicos... conforme observou Leroi-Gourhan (1985). No processo técnico, a identificação dos

caracteres permite uma previsibilidade dos procedimentos, que, na medida em que se

aperfeiçoam, tornam-se mecânicos e institucionalizados pelo consenso da sociedade mediante

uma regulamentação fixada no discurso social, assegurando a reprodução do processo pela

aprendizagem, um dos meios primordiais de socialização.

Em oposição à recorrência das técnicas,ou seja, à padronização, encontra-se a

variabilidade técnica, já mencionada. Nessa variabilidade, as matérias-primas desempenham

importante papel, seja com relação ao desenvolvimento dessas técnicas, seja na manutenção do

status quo. Considera-se, portanto, que a modificação nos procedimentos técnicos ocorre em

razão da mudança da matéria-prima, que pode ser estimulada primordialmente por três fatores:

a) pelas alterações ambientais, migração territorial sazonal ou não; b) pelo indivíduo-artesão,

quando toma decisões que sustam total ou parcialmente os gestos técnicos, após uma avaliação

crítica do sistema tecnológico, quebrando regras e princípios já estabelecidos pela coletividade,

com o objetivo de iniciar novos experimentos, que ao se tornar uma proposta tecnológica apoiada

pelo contexto social; e c) pela sociedade, a quem cabe decidir se adota ou não um novo saber que

lhe é apresentado.

Percebe-se claramente que, na abordagem sistêmica da Nova Arqueologia,

primordialmente, a variabilidade técnica ocorreria nas circunstâncias que envolvem o caso do

item c; já na visão estruturalista estaria relacionada à situação do item b, enquanto no enfoque

hodderiano, abrangeria não só o caso do item a, como poderia estar associada aos outros dois,

sincronicamente. No estudo das tecnologias, Bocanegra (1997) define as etapas operacionais que

são: a) a de aprovisio namento, b) a de fabricação, c) a de utilização e d) a de abandono ou

deposição. Neste estudo, a sistematização das informações fornecidas pelas tecnologias, desde o

nível teórico-metodológico básico, constituído pelo gesto técnico, ao nível mais geral, o analítico,

que possibilita a identidade de estruturas sociais das quais restaram apenas seus vestígios

materiais, pode representar fases e subfases teóricas.

Nesse ponto do enfoque sobre dados, técnicas e seus procedimentos, vale retomar e

aprofundar a abordagem que das noções de indivíduo, técnica e padronização.

1.3.1.1. Técnica, indivíduo e padronização.

Com relação à técnica e à padronização, a segunda resulta de um consenso do grupo

social sobre os procedimentos técnicos adotados, envolvendo a atuação de indivíduos - os

artesãos especialistas. O artesão que executa os procedimentos técnicos de acordo com as

decisões do grupo, pode ser ressaltado dentro do processo produtivo, adquirindo duas dimensões:

uma individual, um dos elos da cadeia produtiva sem o qual o processo manufatureiro não se

desenvolve, e uma social, como membro da comunidade que ao aceitar sua invenção, transforma-

a em protótipo, modelo de interpretação do contexto natural e de representação do organismo

social. O estabelecimento de um modelo significa, portanto, a transmissão de comportamentos

codificados, capaz de assegurar o êxito cultural de uma sociedade frente ao meio e a outras

sociedades.

O grupo social é que decide a incorporação daquele saber, com a conseqüente

manipulação comunitária, reproduzindo uma seqüência gestual ou apenas de parte dela,

passando, portanto, aquele tipo de saber a ser difundido entre os componentes do grupo, como

uma atribuição da sociedade. A distribuição social do conhecimento passa, então, pela habilidade

técnica do indivíduo-artesão, pela sua capacidade de reprodução dos gestos e de transmissão do

conhecimento. Na reprodução do conhecimento, os critérios mecânicos (saber-fazer) superpõem-

se aos conceituais. Quando acontece o oposto, o indivíduo-artesão tomou a decisão de alterar o

comportamento estabelecido, associando uma nova compreensão às ações mecânicas do saber

coletivo, até então apenas prático (Bock et alii 1999), retornando à variante explicativa que se fez

necessária quando da primeira apresentação da sua invenção à coletividade. Segundo Bocanegra

(1997), é no momento da explicação dos atos mecânicos, que se produz o nível ideológico do

processo produtivo e implanta-se a verdadeira tecnologia, que proporciona o aparecimento da

figura do especialista.

Explicação, especialista e tecnologia formam, portanto, uma tríade estruturada em um

suporte ideológico, e está relacionada à restrição do acesso de uns poucos membros da

comunidade ao conhecimento e à padronização dos artefatos, determinada por regras sociais. A

quebra das normas estabelecidas implica, então, em um momento de crise social, detonada por

causas naturais ou mesmo culturais, dando início a uma nova tecnologia, ou tradição,

dependendo do enfoque teórico.Ressalte-se que neste caso tradição tem o sentido de

padronização, mas não significa um grupo cultural ou uma cultura, podendo ser tomada como

um saber-fazer que envolve determinado momento técnico. Com relação ao tempo-cronologia,

vale ressaltar que foi a tecnologia que propiciou ao homem criar o tempo futuro, um tempo além

das necessidades imediatas, enquanto ia se tornando cada vez mais dependente do contexto

natural.

Um outro aspecto a ser observado, é que nem sempre uma habilidade se transforma

obrigatoriamente em um processo tecnológico (Ingold 1990), uma vez que a tecnologia só existe

quando a transmissão do gesto técnico obedece a um fundamento ideológico e é operacionalizada

por um sistema de ensino lastreado na imitação e na explicação. A eficácia do processo

reprodutivo do sistema tecnológico não é infalível, podendo a seqüência de procedimentos vir a

sofrer alterações conforme já foi mencionado. A cadeia produtiva pode sofrer interrupções por

dois fatores: perda da habilidade dos gestos técnicos e/ou adição de novos gestos que possam

garantir maior efetividade no preenchimento das necessidades reais da sociedade. O grau de

adaptabilidade de uma comunidade ao contexto natural pode ser percebido por aspectos

tecnológicos que indiquem otimização do tempo, maximização dos benefícios e minimização dos

custos, enfim maior rentabilidade diante das pressões culturais que o meio provoca em um dado

momento (Butzer1989; Bate1994). É no sentido de custos que Bocanegra (1997) utiliza a

categoria tempo técnico. Neste trabalho, é entendido como o custo tempo na elaboração de um

conjunto de peças, em que os autores optam por artefatos mais ou menos elaborados, o que por

sua vez pode configurar uma cronologia relacionada aos aspectos tecno-morfológicos.

Na dimensão empírica, a leitura arqueológica dos procedimentos de transformação dos

recursos naturais em artefatos obedece a critérios técnicos, que perpassam diversos níveis de

análise. No nível básico, encontra-se o gesto técnico, ato criativo, planejado, cuja execução

depende de uma série de decisões e ações e exige um tempo técnico, e pode ser repetido na

construção de um mesmo objeto ou de objetos diferentes. No segundo nível, o operacional, os

conjuntos de gestos técnicos (ou operação), que, diferenciados e agrupados ordenadamente

formam seqüência, têm como objetivo a consecução de um artefato. A recorrência no emprego

das técnicas, desde o gesto inicial ao último, constitui o terceiro nível, o analítico, que no enfoque

sistêmico-funcional é nomeado fase, no sentido de adição de seqüências, assim como toda essa

gama de ações combinadas constitui a cadeia operacional. Na abordagem estruturalista, esse

nível constitui o tecnológico, ou seja, um instituto social, ideológico, relacionado a um tempo-

espaço, independente da cronologia, absoluta ou relativa, que o analista possa atribuir-lhe (Leroi-

Gourhan 1985).

Tanto em um enfoque como no outro, a previsibilidade de uma seqüência de atos

técnicos, proporciona à leitura arqueológica, por um lado, o ordenamento das informações

extraídas dos artefatos, obedecendo à seqüência completa do tempo tecnológico e, por outro, um

modelo teórico de comportamento ideal, mediatizado pelo comportamento atual do analista,

quando insere o registro arqueológico nesse modelo (Bocanegra 1997). O sentido desse tempo

atemporal está referenciado basicamente no espaço em que uma determinada tecnologia se

desenvolveu. De certa forma, ambas as concepções aproximam-se do conceito de tradição,

quando esta se fundamenta em uma tecnologia e passa a significar cultura (ou grupos culturais)

e não etnia, devendo-se ressalvar que Leroi-Gourhan aplicou os princípios estruturalistas a

sociedades desaparecidas.

Os gestos técnicos são elevados a gestos comportamentais, quando o analista abstrai

informações dos utensílios em que resultam, não só as de natureza tecnológica, como as do

âmbito econômico, social e territorial (Llana, apud Bocanegra 1997). Sob essa visão, os gestos

técnicos não só tornam-se mecânicos, como patrimônio do conhecimento coletivo. Constituem-se

em um primeiro momento, um conhecimento industrial, daí o termo indústria para um conjunto

de artefatos estandardizados. Em uma segunda etapa, o acesso a esse conhecimento por todos os

membros da sociedade é reduzido a uma parcela da bagagem cultural que ela possui, para em

seguida tornar-se domínio de poucos, no momento em que ocorre a especialização de alguns

artesãos. Esse processo, em direção a uma elitização do conhecimento, reforça a idéia de que

sistemas tecnológicos podem, pelo menos em parte, determinar a estrutura social de um ou mais

grupos humanos, podendo-se também apreender o espaço cultural das sociedades, mediante suas

realizações tecno-econômicas e sócio-culturais, estruturalmente organizadas. Ao mesmo tempo,

revela a limitação de uma análise baseada na existência de fósseis-guias que fundamenta a

definição de tradição, que ao desaparecer, encerra um comportamento e extingue um grupo

social, uma sociedade, quando na verdade significa o fim de uma especialização técnica e o

início de uma outra ou de uma diversificação técnica, sinônimo do avanço do conhecimento.

As sociedades identificadas por tradições são representadas por artefatos “únicos”

recorrentes em um considerável espaço de tempo, ora limitados em um espaço físico de pouca

representatividade, ora se estendendo por um grande território. Nesse caso, horizonte cultural

seria o termo mais apropriado porque identificaria um conjunto de artefatos com características

semelhantes, abrangendo inúmeros povos de culturas diferenciadas que partilham alguns

elementos tecnológicos. Caracterizá-los através de estruturas representadas pelas técnicas

utilizadas, sobretudo nos aspectos diferenciadores, seria o procedimento mais apropriado. A

morfotecnologia seria a instância adequada para sustentar a definição das culturas, das quais as

tradições constituiriam apenas um aspecto, uma vez que se baseiam nas relações de semelhança

estabelecida entre seus instrumentos, afastando os elementos diferentes, aqueles que não podem

ser inseridos em um processo de fabricação estandardizado.

Ressalta-se que neste trabalho, instrumento é um usado para designar os objetos

confeccionados pelo homem como uma extensão do seu corpo, que utiliza para obter outros

instrumentos ou artefatos. Este, é utilizado no seu significado mais amplo, como qualquer

resultado da alteração da natureza pelo homem.

1.3.2. Controle de dados

As categorias básicas de análise, ou seja, aquelas de nível teórico mais baixo, estão

relacionadas ao controle dos dados, que neste estudo estão relacionados às generalizações em

seus diversos níveis, sob o controle de procedimentos preconizados pelo método hipotético-

dedutivo, em que se utilizou estratégias e categorias emprestadas de outros métodos, congruentes

com o enfoque contextual, servindo de ponte entre o mais alto nível teórico-abstrato e as

generalizações empíricas, nível analítico descritivo das formas e relações dos objetos.

Comportam a manifestação do ato técnico (o gesto técnico de Leroi-Gourhan), da atividade

inicial até o comportamento mais complexo (artefatos, crenças e costumes), implicando em

séries de atos técnicos ou atividades que caracterizam um artefato ou comportamento.

A cadeia de ações na elaboração de um artefato se expressa nas formas, peso, dimensões,

disposições, tratamento de suportes ou matérias-primas. Essas categorias são conhecidas

genericamente como atributos ou traços culturais, que no difusionismo foram usadas a partir de

conjuntos de ações, porém nas correntes teóricas baseadas em estruturas, inclusive a teoria dos

sistemas culturais, esses traços são observáveis desde os mais simples (Clarke 1984). A cadeia

de ações na composição de um artefato - ordenação espacial de estrutura -, desde um objeto

utilitário (micro-espaço) a um território ocupado (macro-espaço) pode ser graficamente

representada em suas relações, conforme esquema baseado no de Clarke, reproduzido abaixo.

Um ato técnico →→ Uma técnica →→ Um traço

↓↓

Uma série de atos técnicos Um artefato Uma atividade

↓↓

Uma seqüência serial de Conjunto de artefatos Comportamento

atos técnicos ↓↓ ↓↓

Rito cerimonial Costume, crença

No esquema acima, os componentes culturais mantêm equivalência no sentido horizontal,

mas no vertical, apresentam-se em diferentes níveis, do mais simples para o mais complexo.

Nesta peaquisa, foram considerados como traços culturais observáveis a matéria-prima

natural e modificada, em diferentes etapas, dimensões dos artefatos, técnica de elaboração,

formas, com base nas geométricas ou já definidas por estudiosos no Brasil, e formatos,

indicadores de função. Só então uma classificação analítica com base nos atributos dos vestígios

arqueológicos permitiu a reconstituição das estruturas artefatuais, para averiguação da

regularidade ou variabilidade no espaço e tempo e possível apreensão de significados. Esses

procedimentos são fundamentais na elaboração do perfil técnico, unidade representativa de

contexto, estrutura e tempo-espaço, presença e a ausência de características técnicas, séries delas

ou seqüência dessas séries, levadas em consideração na análise da construção dos artefatos, da

macro à da micro-escala. Instrumento do controle de dados, funciona principalmente como

parâmetro de identidade cultural.

1.3.2.1. Perfil técnico e identidade cultural.

Como perfil técnico, A-M. Pessis

entende certas características técnicas que ocorrem em

um dado momento, em um determinado espaço, com uma definição que se fundamenta na

variabilidade técnica, em função de uma destinação do objeto. Dependendo do fim a que se

destine, diversos graus de complexidade técnica podem ser tomados como representações da sua

finalidade última (função teleonômica), a que Pessis se refere como “o caráter hermético dos

signos”. Neste sentido, qualquer objeto da criação humana – um artefato, em seu sentido mais

amplo – corresponderia a um signo, cujo significado seria passível de ser apreendido.

Esse significado seria apreendido nos três níveis em que se desdobra, mediante a

observação da complexidade técnica: o lúdico, o utilitário e o cerimonial. O primeiro estaria

relacionado ao próprio domínio do gesto técnico, ou seja, a técnica ou conjunto das técnicas

utilizadas na realização do artefato ; o segundo, à seleção dos gestos técnicos mínimos,

indispensáveis à obtenção de um artefato eficiente para o fim destinado; o terceiro seria

identificado por seqüências de séries de gestos técnicos adotados na elaboração do artefato, ao

qual se pode atribuir uma intenção diferenciadora dos demais, observados nos níveis anteriores.

A natureza do perfil técnico dependeria do tipo de artefato estudado: desde um

instrumento ou utensílio a uma área de atividade, nas dimensões temporal e espacial. A

existência de um só desses componentes culturais seria suficiente para se estabelecer uma

mudança de perfil técnico. A presença de dois ou mais perfis em um mesmo tempo e em um

mesmo lugar proporcionaria a leitura dinâmica das relações entre esses perfis, proporcionada

pela presença dos componentes, mas não possibilitaria uma comparação entre o perfil técnico de

componente único e o perfil estabelecido a partir de um complexo de perfis. A partir da presença

de novos componentes, no entanto, pode-se perceber desde uma transformação técnica do perfil

até uma complexidade tecnológica. Ao mesmo tempo, oferece a possibilidade de uma relação

com o que ocorre no entorno desses perfis, oferecendo uma visão da posição que ocupam

também em uma macro-escala.

A identificação de um perfil técnico fundamenta-se, portanto, no grau de particularização

do artefato que é dado pela diferença que o individualiza em relação a outros. Para se identificar

cultura ou grupos culturais, ao se definir o perfil técnico com certas características indicadoras de

particularização, estabelece-se uma relação entre técnica e tempo-espaço, podendo-se verificar se

coincide com os parâmetros técnicos de outras entidades (sócio)culturais: tradição, fa se,

variedade, subtradição... e, assim, comprovar se são pertinentes ou não essas classes sócio-

culturais, se participam ou não do perfil tecnológico de um grupo social.

Em suma, o perfil técnico seria utilizado, assim, como um “conceito operacional

diferenciador de cultura”. Os artefatos não utilitários, que pelo rebuscamento de sua confecção e

características próprias não poderiam ter um uso prático, por sua vez, proporcionariam a

identidade de um perfil diferenciador étnico-cultural, sem necessariamente passar pelo perfil

tecnológico.

Baseado em instrumentos ou utensílios, especificamente, o gesto técnico perpassaria toda

a cadeia de confecção dos artefatos, desde o primeiro ato, o de coletar, ao qual se relacionam

diretamente ações que se sucedem, seguindo as diversas etapas até a obtenção do objeto. Isto se

deve à matéria-prima, composição de rochas e minerais, cujas características determinadas são

essenciais à consecução do intento, o artefato. Essas evidências servem para indicar a

particularização na confecção de determinado artefato, mediante o uso de determinada matéria-

prima, revelando a presença ou ausência do controle na manipulação. O controle de uma

matéria-prima de difícil manipulação seria o grau mais alto de especialização de um artesão,

Em trabalho inédito.

passível de ser empregada na realização de peças tradicionais, ou seja, as representativas de um

determinado grupo cultural, ou étnico.

De todo modo qualquer artefato na micro-escala, seria analisado sob o critério de etapas

de confecção ou nível técnico, com a finalidade de se construir as “classes”, conforme o nível de

integridade/modificação do suporte natural, formas básicas, tipos de utensílios/instrumentos. Na

escala intermediária, os artefatos mais complexos seriam estudados sob o aspecto da localização

espacial, da conformação em estruturas. Na macro-escala, o território seria compartimentado nos

setores de atividade humana comprovadamente testemunhada com relação aos recursos naturais.

A construção de um perfil e do conjunto de vários perfis para configuração de um perfil

tecnológico vem sendo perseguida na busca de identificação dos grupos etno-culturais do

Nordeste brasileiro, desde os anos oitenta, a partir da cerâmica (Alves 1991) com aplicação em

sítios arqueológicos de Pernambuco (Luna 1991; Nascimento 1991) e do material lítico de sítios

do Sudeste piauiense, em estudo preliminar para definição de grupos sociais (Rocha 1984). No

início dos anos noventa, Parenti (1992) tendo retomado e aprofundado o estudo do material lítico

dessa região, cuja primeira periodização cultural fora empreendida por Guidon ainda em 1984,

traçando um perfil técnico, referência para o estudo dos artefatos de pedra procedentes da Serra

da Capivara, Piauí.

A constituição de níveis técnicos para a construção do perfil de um componente cultural

incide no nível teórico-metodológico mais baixo, o das operações analíticas. Evidentemente, os

critérios para a realização dessa análise são diferentes, porque diversos são os materiais

arqueológicos, sobretudo o material lítico e a cerâmica, vestígios mais abundantes nos sítios

nordestinos, principalmente os artefatos de pedra, duráveis, quase imperecíveis devido à sua

natureza. Por outro lado, os procedimentos analíticos podem manter uma proximidade

metodológica, respeitando as peculiaridades de cada objeto de estudo. Enquanto para o primeiro

componente, uma peça mesmo fragmentada constitui uma unidade, para os vasilhames de argila,

em que a maior parte dos vestígios são fragmentos alterados pelas intempéries, necessitando uma

reconstituição real ou hipotética,em sua identificação, sendo poucos os materiais completos ou

restos deles com possibilidade de se aplicar critérios fiáveis.

Neste trabalho, o material lítico foi tomado como o componente básico para o

levantamento de um perfil técnico e por conseqüência de uma tecnologia particular na área

estudada. Os níveis técnicos, básicos para a construção de um perfil, foram determinados pelas

principais técnicas de talhamento, preparo e acabamento, isolados ou complementando-se, além

das técnicas secundárias, de uso esporádico, todas representadas por símbolos compondo

fórmulas, a partir dos quais podem ser comparados os artefatos de um mesmo sítio ou de sítios

diversos.

No presente trabalho, está sendo retomado o procedimento adotado para o sudeste do

Piauí em 1984, com as devidas alterações necessárias à adequação aos sítios de Itaparica e ao

estado atual do conhecimento sobre as populações pré-históricas do nordeste brasileiro.Assim,

para o material natural, sem alteração antrópica, foi usado símbolo Ø e para o material com traço

de uso, o U. Para o material com alterações que não se pode precisar se são acidentais ou

intencionais, como as físico-químicas, estando o material completo, utilizou-se o símbolo Fq.

Para o material alterado por ação direta do homem, os símbolos usados indicam as técnicas de

confecção, talhamento e acabamento: percussão direta (p), indireta (pi), bipolar (bi), pressão

(pr), espatifamento (E), picoteamento (pc), polimento (pl), seguindo a ordem de talhamento,

preparo e acabamento, para efeito de elaboração das fórmulas. Essas representações estão

ordenadas em uma composição, em que os símbolos das técnicas são antecedidos de T, quando

se tratar de talhamento, de P quando se referir a preparo e de R, quando se relacionar a

acabamento, retoque. Somente, quando apresentar as três etapas de confecção, a peça analisada

será considerada um artefato completo. Na fase intermediária, com traço de uso, alçada a um

objeto com função definida, o símbolo U representará essa condição. Para indicar os diversos

tipos de modificação do suporte, outros símbolos podem ser agregados aos mencionados, como

significando objeto fraturado,

esg

, esgotado,

, resíduos de lascamento sem forma definida,

est para as estilhas, +, para significar maior aperfeiçoamento técnico, e - , para indicar ausência

de rebuscamento.

Nos conjuntos de artefatos, a variação das fórmulas segue a complexidade da

intervenção antrópica no artefato. Os selecionados ou formas básicas naturais estão

representadas por um único código, as artificiais apresentam uma variação maior, as formas

naturais e artificiais com traços de uso têm uma representação codificada bem maior, só superada

pelos instrumentos com acabamento, devido à gama de especificidades técnicas e morfológicas

que apresentam.

Deve-se levar em conta, que nesse procedimento apenas a técnica é ressaltada. A

morfologia, porém, determinada ainda na fase preliminar, a da descrição dos objetos, é

necessária ao processo de estudo comparativo proposto, posto que as técnicas não existem em

um vazio. As fórmulas, por sua vez, funcionam como códigos que facilitam a apreensão mais

rápida do universo de técnicas e combinações de técnicas que representam. Os níveis técnicos

dos artefatos de pedra relacionados a outros componentes aos quais estejam associados, embora

sem perfil definido, permitem a reconstituição de um fácies tecnológico indicador dos grupos

humanos, habitantes locais, sem contudo estar necessariamente identificando uma cultura ou

tradição, para o que seria indispensável o estudo mais acurado dos demais componentes

culturais de cada sítio e de um maior número das ocupações humanas na área.

CAPÍTULO II

ITAPARICA: O CONTEXTO AMBIENTAL

“.. os distintos perfis dessas florestas podem ser tidos como artefatos arqueológicos,

semelhantes aos implementos de pedra ou restos cerâmicos.”

William L. Balée, 1987

Em uma abordagem contextualista, ambiente abrange os significados fisiográfico e

sócio -cultural. Assim, Itaparica não seria só o habitat das populações pré-históricas; seria

também o espaço que os povos pretéritos foram estruturando, embora de maneira

inconsciente, porque o faziam enquanto por ele transitavam, fixando distâncias entre os

diferentes agrupamentos humanos com os quais mantinham relações, amistosas ou não,

organizando internamente cada local de ocupação, até mesmo planejando a disposição interna

dos assentamentos (Hall 1963), ou intencionalmente modificando a paisagem. Sob essa

abordagem, ambiente é o conteúdo concreto do espaço, enquanto Itaparica é o “lugar” dos

povos pré-históricos que ocuparam esse setor da bacia sanfranciscana.

Mesmo sem o domínio conceitual de espaço, ou ambiente, os homens pré-históricos

criaram estruturas nele e com ele interagiram, desde o ato de conhecê-lo e escolhê-lo como

território até o momento de explorá-lo, dele extraindo os recursos necessários à

sobrevivência. Não é à falta de um conceito abstrato que a apropriação de um espaço deixa de

ocorrer, ou que a identificação dos “lugares” não constitua um segmento do sistema de

comunicação das populações que o ocupam (Fabbri 1968). Um outro aspecto a ser abordado é

o de que sendo os atos do conhecimento, seleção e utilização do meio de natureza cultural,

necessariamente os componentes ambientais são culturais, pois são esses componentes sob a

ação antrópica que dão visibilidade ao espaço e ao ambiente físico no ato de conhecimento, de

seleção e uso pelo homem.

Na pesquisa arqueológica, a descrição do espaço natural é fundamental ao

entendimento da construção do espaço cultural. As definições de região e área geográfica

fazem-se necessárias antes da locali

zação

do setor a ser pesquisado.

2.1. A região do médio São Francisco.

Desde o século XIX o médio vale do São Francisco tem sido estudado por

pesquisadores que percorreram o interior do país e descrevendo-o em seu aspecto físico,

embora abordando aspectos sociais e etnográficos, entre os quais von Martius, Halfeld,

Burton, Hartt, Saint Hilaire e outros.

A descrição da região de Itaparica por Hartt reproduz Halfeld, quando se refere à serra

de mesmo nome. Localiza-a próxima à margem baiana do São Francisco (Hartt 1941), altura

de Várzea Redonda, em Petrolândia, em um trecho onde ocorre o primeiro estreitamento do

rio no setor médio do vale, onde se registra a cachoeira do Espírito, a primeira de uma série de

quedas d’águas maiores e mais importantes que se formaram à jusante.

A região do médio São Francisco abrange, pela margem esquerda, as terras do

vale na sua porção baiana, baiano-pernambucana e baiano-alagoana, as duas últimas

geralmente referenciadas como vale submédio. Na margem direita,compreende as terras da

Bahia, desde os limites com Minas Gerais à divisão territorial entre Alagoas e Sergipe. Nesse

trabalho, região tem o sentido que lhe atribui Vasconcelos Sobrinho: “complexo edafo-

clímato-biótico [caracterizado] por condicionantes impostos livremente pela Natureza,

através dos seus processos de trabalho” pouco diferindo de região natural, “um complexo

edafo-clímato-biótico harmônico, [que resulta] da atuação espontânea dos fatores ecológicos

edafo-climáticos [e caracteriza-se] pela cobertura vegetal que os expressa e pela fauna que a

habita” (Vasconcelos Sobrinho 1971:21). Evidentemente, não são levadas em consideração

as alterações antrópicas ocorridas nessa região principalmente nos últimos quinhentos anos.

O setor da região em que se deu a pesquisa restringiu-se à margem esquerda do rio na

segunda metade da grande curva, ou Grande Arco, caracterizado pelas corredeiras,

coincidentemente o setor ribeirinho da microrregião do Sertão Pernambucano do São

Francisco (Fig. 01).

O rio São Francisco conhecido dos colonizadores desde o descobrimento de sua

embocadura em 1501, pela expedição de Nicolau Coelho, a 4 de outubro, tendo recebido o

nome do santo do dia de acordo com o costume na época (Bueno 1998) era chamado o Pará

pelos Tupi. O grande rio nasce na serra da Canastra em Minas Gerais, e, atravessando esse

Estado, corre na direção sul-norte, corta a Bahia e toma a direção nordeste no trecho onde

hoje se situa a barragem de Sobradinho, cujo nome derivou-se de uma cachoeira que ali

existiu, inflete à direita, dando início à grande curva, no fim da qual encontram-se as

barragens “Luiz Gonzaga”, anteriormente denominada Itaparica, e “Paulo Afonso”, epônimos

de cachoeiras localizadas no setor estando submersa atualmente a de Itaparica, para em

seguida tomar a direção sudeste, continuando até a foz no Oceano Atlântico, após formar a

barragem de Xingó, entre Sergipe e Alagoas. O vale do São Francisco, no lado

pernambucano, é limitado pelas escarpas da Borborema: a oeste, pelo maciço de Afrânio, ao

centro, pelas serras do Umã, Grande, Arapuá e Cacaria, e as formas tabulares da serra de

Tacaratu (Grande ou dos Pingos), a leste. Essas condições orogenéticas são responsáveis pela

configuração do grande arco ou grande curva, que o rio determinou ao abrir sua calha.

No início da grande curva o leito apresenta-se largo, as águas espraiam-se por

depósitos aluviais quaternários e as ilhas de maior expressão começam a aparecer. A grande

curva apresentava dois grandes meandros, hoje atenuados com a subida das águas da

barragem “Luiz Gonzaga”. A partir de Cabrobó o rio estreitava-se apresentando inúmeras

ilhotas, com exceção de Assunção e Sorobabel, ambas de extensão mais expressiva,

pertencentes aos municípios de Cabrobó e Itacuruba, respectivamente, das quais a segunda

está submersa. À jusante de Cabrobó os rápidos e corredeiras surgiam em sucessão, até a

maior de todas as quedas, a cachoeira de Paulo Afonso (Steffan 1977). Entre as corredeiras

de maior expressão, destacavam-se a cachoeira de Itaparica (Fig 02), uma de menor porte

denominada do Espírito ou São Pedro Dias, situada em Várzea Redonda, distrito de

Petrolândia-Pe, além de uma outra registrada pelos cronistas, sem localização precisa, com o

nome de Rodelas. O desnivelamento do leito do rio acima de Cabrobó, por uma extensão de

1.817 Km, tem uma média de 183m, enquanto à jusante daquela cidade, a declividade

acentua-se com uma média de 293m em uma extensão de apenas 300km (Saint-Hilaire 1970).

Por volta de 1817, Aires do Casal descrevia o médio São Francisco dividido em três

partes: uma superior, navegável, uma intermediária com corredeiras, rápidos e cachoeiras sem

navegabilidade, e uma terceira, navegável, mas ainda assim em trecho estreito e pedregoso.

Reportava-se à Aldeia da Vargem [Várzea] Redonda como ponto final da navegação “de

cima” desenvolvida em trecho bastante largo, ao longo do qual o rio formava grande número

de ilhas e alguns declives que não impediam a navegação; porém, a partir daí elevavam-se

suas margens e o leito se estreitava entre rochas azuis ou enegrecidas e envernizadas até a

aldeia de Canindé, termo da navegação “de baixo”. Entre um e outro ponto, localizavam-se

várias cachoeiras grandes, das quais destacava-se uma [Paulo Afonso] avistada desde essa

aldeia. O rio ainda corria apertado entre margens pedregosas até a foz do Jacaré, onde

terminava o setor pedregoso. Informava ainda que essas condições topográficas tornavam

independentes ambos os trechos navegáveis (Casal 1976).

O vale e a navegabilidade do grande rio desde meados do século XIX têm sido objetos

de estudo para especulação comercial de grande monta. Pesquisas foram realizadas por

FIGURA 01

FIGURA 02

Emanuel Liais, das nascentes a Pirapora, e Guilherme Fernando Halfeld, de Pirapora à foz,

contratados pelo governo imperial por solicitação do engenheiro belga Tarte, que pretendia

explorar a navegação do rio e seus afluentes. Durante a fase colonial, a navegação no São

Francisco havia sido feita precariamente por meio de canoas, balsas ou ajoujos, junção de

duas ou mais canoas por um estrado de madeira, sobre o qual eram transportados cargas e

animais. As canoas, por sua vez, eram simples “troncos de cedro ou tamboril, madeiras de

pouco peso específico, cavados a fogo e a enxó, [...] denominadas em língua geral ubás”

(Rocha 1983). Naquele momento da história nacional, diversas outras vias fluviais foram

pesquisadas, inclusive no Nordeste, tendo sido normalizada a correnteza em algumas delas

mediante a explosão de corredeiras. A navegação fluvial seria conectada às estradas

ferroviárias no interior do país, porém, após a construção de alguns trechos ferroviários

projetados, esses planos não tiveram continuidade.

Antes da formação do lago na barragem “Luís Gonzaga”, a foz do rio Pajeú, no limite

dos municípios de Itacuruba e Floresta-PE, marcava o início de acentuados meandros já

mencionados, ao longo dos quais os depósitos aluviais tornavam-se mais expressivos,

desaparecendo, contudo, no distrito de Várzea Redonda, em Petrolândia-PE, onde o

afloramento rochoso nas margens e leito do rio quase o estrangulava e até permitia uma fácil

travessia no período de estiagem. Daí até a cachoeira de Itaparica, onde o rio sofria um

segundo estreitamento, a rocha do embasamento aflorava em vários pontos das margens e do

leito, formando pequenas ilhotas que dificultavam a identificação do canal principal do rio.

A partir de Itaparica, nos dias atuais, o São Francisco corre por uma estreita garganta

que se aprofunda à jusante da foz do Moxotó, um canyon, que desde a cachoeira de Paulo

Afonso se estende por um considerável percurso no que se considera a metade superior do

baixo curso. A cachoeira de Paulo Afonso, que nos primeiros tempos da colonização ficou

conhecida como o “sumidouro do São Francisco” (Moura 1993), já constava em mapa de

Diogo de Campos Moreno (1958;1955), conforme texto introdutório de Hélio Vianna (in

Moreno 1955:93)

Em 1627, Frei Vicente do Salvador descreveu o São Francisco nos seguintes termos:

“Está este rio em altura de dez graus e uma quarta; na boca da barra

tem duas léguas de largo; entra a maré por ele outras duas [léguas]

somente ...” Sobre a navegabilidade do rio informa que “No inverno não

traz tanta água nem corre como no verão e no cabo das ditas vinte léguas

faz uma cachoeira por onde a água se despenha e impede a navegação;

porém daí por diante se pode navegar, em barcos que lá se armarem, até

um sumidouro, onde este rio vem dez ou doze léguas por baixo da terra. E

também é navegável daí para cima oitenta ou noventa léguas, podendo

navegar barcos, ainda mui grandes, pela quietação com que corre o rio

quase sem sentir-se, e os índios Amaupirás [Amoipira] navegam por ele em

canoas.” (Salvador 1975:113).

As condições ambientais do São Francisco como fator de sobrevivência para as

populações nativas foram testemunhadas pelo colonizador e por ele analisadas detidamente.

Frei Vicente do Salvador registrou que para além da influência das marés “... daí pera cima é

água doce, donde há tão grandes pescarias que em quatro dias carregam de peixe quantos

caravelões lá vão e, se querem, navegam por ele até vinte léguas, ainda que sejam de

cinqüenta toneladas de porte ...” (1975:113).

No século XIX, Kidder assim se referiu ao São Francisco e à região das cachoeiras:

“ A cachoeira de Paulo Afonso, descrevem-na [...] como sendo uma

catarata imensa em que o caudal se despenha, proporcionando espetáculo

de proporções verdadeiramente impressionantes. De longe percebe-se o

vapor d’água que dela se desprende. Assemelha-se ao fumo de uma batalha

em plena floresta. Depois desse enorme salto, as águas se tranqüilizam

novamente já bem perto da foz. Antes, porém, numa extensão de mais de

cento e vinte quilômetros, o rio se precipita, furioso, através de uma

sucessão de corredeiras e de pequenas quedas que impossibilitam a

navegação e impedem que se alimente a menor esperança de qualquer

ligação artificial entre o tráfego de jusante e o de montante. Para cima da

catarata, ás águas do São Francisco se extravasam por várias léguas de

cada légua, e, então os habitantes das zonas ribeirinhas afluem para as

montanhas e só se comunicam por meio de canoas. De tais inundações

periódicas resultam, não só grande fertilidade para o solo, como a irrupção

de febres devastadoras. Nessas regiões solitárias o naturalista encontra

numerosos bandos de aves selvagens, além de animais e peixes de espécies

raras” (1980:72).

Sobre a ocupação do São Francisco, lembra Frei Vicente do Salvador que Duarte

Coelho só se animara a conquistá-lo quando o “gentio” ainda “não tratado” havia se

apresentado com algumas peças de ouro, mas o rio só se povoara por “alguns currais de gado

e roças de farinha ao longo do mar”, graças ao pau-brasil e às terras muito boas para a

implantação de engenhos (1980:72). Essa permanência dos colonos portugueses no litoral, é

tema do diálogo entre Alviano e Brandônio nos “Diálogos das grandezas do Brasil”, quando o

primeiro contesta a defesa que seu interlocutor faz sas qualidades dos portugueses como

conquistadores, por não terem ultrapassado, durante aquele tempo de colonização, as “dez

léguas, contentando-se de, nas fraldas do mar, se ocuparem somente de fazer açúcares”

(Brandônio 1966:6). Gandavo (1964) em sua História da Província de Santa Cruz, publicada

em 1576, também se reporta ao fato de que os colonos se mantinham no litoral enquanto

travavam “os primeiros contatos” com os habitantes da terra.

Desde os primeiros tempos, contudo, o grande rio foi retratado, ora confundido com

outros rios da região – Real, Paraguaçu -, ora representado como um rio de dimensões

diminutas, de pouca importância, encontrando-se com os rios da bacia do Prata ou nascendo

no litoral do Espírito Santo, em diversas versões que Barbosa Lima Sobrinho conseguiu

levantar nos mapas dos três primeiros séculos de colonização (Barbosa Lima Sobrinho 1946).

Naquela época as informações que circulavam sobre o São Francisco estavam contidas no

Tratado da Terra do Brasil de Gandavo (1964), que acreditava inclusive que o rio nascesse

em uma grande lagoa, onde os habitantes possuíam ouro e prata, e onde o rio Paraguai

também teria o seu nascedouro. O São Francisco teria uma melhor descrição com Diogo de

Campos Moreno no seu “Atlas” de 1612 (1958;1955).

No início da colonização portuguesa, o vale do São Francisco era habitado por

diversos grupos autóctones e na região de Itaparica, em documentos da época, encontram-se

referência a várias tribos que ali viviam. Pela tradição oral dos nativos passada aos brancos

recém-chegados, ao longo de milênios inúmeros combates foram travados entre grupos pré-

históricos pelo domínio desse território. A expulsão de grupos do litoral para o interior por

populações procedentes do centro-sul ou de oeste é hipótese ainda não contestada, seja por

arqueólogos, seja por etnólogos.

O condensador da população de Capistrano de Abreu, sem dúvida, desempenhou o

papel de caminho natural para as populações nativas antes mesmo da chegada do português e

deve ter sido ponto de convergência de diversas etnias, inclusive as expulsas do litoral.

Inúmeras levas devem ter atravessado o São Francisco, deslocando-se pelos trechos

navegáveis, perlongaram suas margens ou se instalaram em seu vale e incontáveis disputas

devem ter acontecido nos contatos aí estabelecidos. Não se pode supor, entretanto, que

alterações culturais de grande magnitude tenham ocorrido na ocasião, fosse nos contatos

pacíficos intertribais, fosse por sucessivas e violentas ocupações empreendidas por diferentes

grupos, a ponto de serem esses eventos facilmente percebidos através do estudo dos vestígios

arqueológicos encontrados na região. Sobretudo, porque não deveria haver diferenças

culturais significativas entre esses povos. A maioria das etnias que ali habitavam, todavia,

mantinham uma convivência pacífica quando o português chegou àquela região.

Os dados culturais de uma região, no entanto, não são os únicos a serem levados em

conta na pesquisa pré-histórica. O aspecto físico é requisito indispensável para a definição de

uma unidade ambiental que apresente as condições mínimas de habitabilidade e, portanto,

passível de constituir uma área arqueológica, a ser pesquisada. Quando se trata de um

salvamento arqueológico, em que os limites do território são determinados a priori, o estudo

da área pode processar-se concomitantemente com o do ambiente, o qual aparecerá como

componente explicativo para a ocupação humana ao final dos trabalhos, embora não tenha

contribuído inicialmente para a caracterização e delimitação da área estudada, como

aconteceu em Itaparica.

2.2. Itaparica: a área da pesquisa

A Área de Itaparica no início dos trabalhos de salvamento arqueológico era entendida

como um “espaço inespecífico da superfície da terra circunscrito por limites de qualquer

natureza” (Vasconcelos Sobrinho 1971), no caso, a cota de inundação máxima da barragem,

determinada de 310 m acima do nível do mar, tomada como medida de segurança, que na

margem pernambucana do rio ia de Belém do São Francisco à Vila do Jatobá, enquanto a

mínima era de 304m. A posterior anexação do setor das serras circundantes, necessária à

ampliação do conhecimento sobre a área, imprimiu-lhe conceitualmente um significado de

espaço natural com limites e características particularizantes (Fig. 03).

Assim, paralelamente ampliada, a circunscrição espacial da Área de Itaparica

compreenderia o polígono delimitado pela atual cidade de Jatobá, Reserva Indígena

Pankararu, serrote Vermelho, cidade de Floresta, Reserva Indígena Atikum, na serra do Umã,

e cidade de Belém do São Francisco, incluindo as ilhas, pernambucanas, compreendidas nesse

setor. Abrangeria, portanto, a maior parte do território do município de Itacuruba e parcela das

áreas dos municípios de Petrolândia, Floresta e Belém de São Francisco, localizados no trecho

descendente da Grande Curva do São Francisco. Culturalmente, no entanto, a zona de

influência da Área de Itaparica foi estendida para além desses limites rígidos, a fim de se

obter uma visão mais completa do processo de ocupação daquela região, na pré-história, e

bem mais ampliada na fase de construção do espaço neobrasileiro, tendo em vista que as

relações entre os segmentos etno-sociais envolvidos no processo histórico da área ocorreram

para além dos estreitos limites da área delimitada para o levantamento das evidências

arqueológicas.

Quanto ao étimo que deu nome à área – Itaparica -, é necessário inicialmente uma explicação

sobre sua origem. Ita-pari significa “tapagem de pedras”, “cercado de pedras”, conforme

opina Maciel (1984). Foi provavelmente traduzido como “sumidouro” pelos primeiros

colonos, como aparece no “Atlas” de Diogo de Campos Moreno em 1612 (1958;1955),

aplicado indiscriminadamente àquele setor do São Francisco, só mais tarde afixado à

cachoeira de Paulo Afonso, como referência ao canyon, no qual essa queda d’água se formou.

É provável que a existência de um “sumidouro” tivesse sua dimensão exagerada pelos nativos

que procuravam evitar a presença de estranhos na região sagrada das cachoeiras. Itaparica

aparece no roteiro de penetração ao sertão do São Francisco de 1802 com a grafia Caparica

(Mello 1966), deduzindo-se que a nomeação a essa cachoeira do médio São Francisco tenha

acontecido tardiamente.

O termo Caparica de origem portuguesa, aparentemente, foi confundido com o termo

FIGURA 03

nativo Taparica – Itaparica - pela homofonia e homografia quase perfeitas, seja pelo autor do

mapa, seja pelos habitantes do São Francisco. Essa possibilidade pode ser levantada a partir

de informação sobre um processo de bigamia do Comissariado do Santo Ofício de Salvador,

em 1725, envolvendo o ex-monge beneditino Fr. José de São Pedro (José Pereira da Cunha).

Nesse processo, o topônimo aparece na identificação do réu, “português de Caparica,

morador em Belém na freguesia da Cachoeira”, que havia se casado “na igreja dos Jesuítas

de Belém” em 1721, dizendo-se recém-chegado à região procedente do Reino. A fraude do

religioso só seria descoberta pelos confrades de sua ordem, quatro anos depois (Mott 1986).

Dessa forma, a adoção de Itaparica como topônimo para a cachoeira, que no futuro se

estenderia à barragem, até a mudança em homenagem a Luiz Gonzaga, e à área arqueológica,

teria se dado através da transposição ortográfica do termo português Caparica para o tupi,

convergência que ocorreu nos dois sentidos durante o processo de formação lingüística do

país, que tem em Paopina – Padre Pinto o exemplo mais conhecido, fenômeno sobre o qual

existem inúmeros comentários dos historiadores, em notas explicativas aos documentos do

período colonial.

A denominação da área da pesquisa arqueológica prendeu-se evidentemente à dada

anteriormente à barragem em construção nas proximidades da cachoeira epônima, que se

localizava em frente ao serrote do Padre, a meia distância entre Petrolândia e o Acampamento

Itaparica da CHESF.

Completados os trabalhos de campo no trecho ribeirinho inundado pelas águas da

barragem, tratados em detalhes no capítulo seguinte, o terraço mais alto e as serras e colinas

circundantes passaram a ser objeto de investigação, que durou ainda algum tempo. A

abrangência da área de pesquisa levada até esses setores foi respaldada nas informações sobre

o embasamento geológico e geomorfológico da região, apontando prováveis localização de

sítios arqueológicos.

A área de Itaparica está situada na microrregião do Sertão Sanfranciscano, centro-

oeste de Pernambuco (V.Fig. 03). As condições ambientais da área evidentemente

assemelham-se ao do território no seu entorno. A compartimentação topográfica influencia

sobremaneira as condições do meio, no entanto, de modo a fazer surgir particularidades nas

características dos solos e do clima, essenciais à compreensão da ocupação humana local. Na

ribeira do São Francisco essas características foram levantadas especificamente obedecendo à

necessidade de se compreender a formação estratigráfica e localização dos sítios, de

identificar as fontes dos recursos hídricos e da matéria-prima dos artefatos e o estado de

conservação dos vestígios (Fig. 04). A explicação sobre os meios de sobrevivência, todavia,

só se torna possível quando o quadro dos recursos naturais está completo, com o levantamento

da cobertura floro-faunística dependente das condições anteriores. Esse quadro geral, por

analogia, está sendo atribuído aos tempos pré-históricos mais recentes, partindo-se do

entendimento de que as condições ambientais firmaram-se nos últimos 6.000 anos no

Nordeste, embora tendo ocorrido mudanças no clima conquanto pouco acentuadas, e existam

compartimentações topográficas que fogem às características gerais da região,

especificamente a área em questão.

2.3. Itaparica: as feições fisiográficas.

As diferentes compartimentações topográficas encontradas na área implicam em uma

terceira noção espacial a ser adotada, a de zona fisiográfica. Na pesquisa arqueológica, o

estudo de uma área requer a verificação de possíveis compartimentações topográficas, cujas

características indiquem um zoneamento fisiográfico bem delimitado, assim como as formas

de exploração do ambiente pelas populações pré-históricas, conforme detectou Etchevarne

(1991;1992). Zona fisiográfica traduz, não só as peculiaridades relacionadas à origem e forma

FIGURA 04

do relevo, como as dos solos, da vegetação, dos recursos hídricos, além das condições de

umidade e temperatura, dentro de uma área mais ampla. Para fins deste estudo, a área de

Itaparica foi dividida em quatro zonas fisiográficas assim identificadas:

- zona serrana

do Umã-Arapuá, a noroeste de Floresta;

- zona serrana de Tacaratu, a sudeste de Petrolândia;

- zona dos terrenos interserranos ou terras planas;

- zona de baixadas e terraços, que acompanha a corrente fluvial, incluindo as

ilhas.

I - Zona serrana Umã - Arapuá.

Esta zona integra a Província da Borborema, parte do Maciço Pernambucano, com

altitudes que variam entre 600 m a 1.000 m acima do nível do mar. A NW da sede do

município de Floresta, esses contrafortes da Borborema são localmente denominados de serra

do Umã (ou Man), Grande, do Arapuá e da Cacaria. A primeira dessas serras aparece nas

Cartas do Projeto Radam-Brasil

com o nome de serra das Creoulas, denominação geral para

o complexo serrano, que, especificamente, denomina uma serra situada a SW do Uma. São

intrusões graníticas, incluídas no tipo Suite Granitóide Pedra - Mata Grande no Projeto

Radam - Brasil e que Dantas denomina de Sistema de Dobramento Pajeú - Paraíba, devido às

características de região de dobramento desenvolvido no Ciclo Brasiliano, com uma grande

variedade de rochas granitóides (Dantas 1980). Por outro lado, o Projeto Radam-Brasil

representa o embasamento geológico da região de Itaparica com a série Paulistana – Floresta,

constituída por rochas metamórficas dobradas e falhadas (Fig.05).

Esses maciços tiveram origem no Pré-cambriano Superior, inserido no Grupo

Salgueiro, representado por xistos e gnaisses micáceos, com intercalações de quartzitos e

calcários cristalinos. A serra do Umã, também denominada Grande, está incluída no Pré-

cambriano Indiviso pelos geólogos pernambucanos devido à falta de informações mais

concretas necessárias para uma subdivisão do período. De todo modo, nas cartas geológicas

gerais do Brasil estão inseridas no Pré-cambriano Superior. Juntamente com a do Arapuá, o

Umã integra o Complexo Granítico, um conjunto de granodioritos e granitos que predominam

respectivamente na primeira e na segunda serra. Sob o aspecto litológico, a região faz parte do

Complexo Gnáissico – Migmatítico, recoberto parcialmente por sedimentos da bacia do

Jatobá, formada por arenitos cretáceos, e pelo pacote sedimentar paleozóico-mesozóico da

Formação Tacaratu, que teve início no Siluro-Devoniano e desenvolveu-se até o Cretáceo. O

Projeto Radam-Brasil denomina-a Formação Cariri, mas por ter sido regionalmente

consagrada por geólogos e geomorfólogos como Fm. Tacaratu, essa denominação foi mantida

neste trabalho, sobretudo por ser homônima ao município de Tacaratu. Curiosamente esse

topônimo de origem indígena, Ita-quar-atu que significa furna curta, lapa pouco profunda,

caverna superficial foi adotado para nomear um relevo de cuesta onde poucas e pequenas

aberturas foram encontradas, sendo a Gruta do Padre a de maior dimensão, não fazendo jus à

terminologia de gruta ou caverna como popularmente foi chamada (Maciel 1984:199).

A serra do Umã, provavelmente devido à estrutura e textura da rocha do embasamento,

sofreu um processo erosivo que resultou em uma encosta abrupta

e o topo aplainado,

atribuindo-lhe uma forma tabular, com 960m de altitude, aproximadamente. A presença de

O termo serrana, derivado de serra, é popularmente utilizado para designar altitudes de diferentes origens

orográficas e nas cartas topográficas indica altitudes que localmente apresentam forma tabular. As áreas

circundantes das serras, no Nordeste brasileiro são chamadas por outro termo popular, pés -de-serra.Também de

aplicação regional é o termo serrote, que indiferenciadamente identifica os morros isolados ou testemunhos,

sejam eles de origem kárstica ou não. Ambos são mantidos neste trabalho.

Cf. Folha Mirandiba, SC. 24 - X- A I, MI -1364 (DSG) e Folhas Aracaju/Recife, do Projeto Radam - Brasil,

vol. 30 (MME 1983).

FIGURA 05

matacões pode ser constatada na borda sul da escarpa, onde se localiza o exemplar mais

significativo, a Pedra do Gentio, de onde se descortina na planície o riacho Carnaubeira e a

vila de mesmo nome.

Nas demais serras, o processo de erosão formou encostas em declive variável, a

exemplo da Arapuá: forte a W e NW e fraco a N e NE, para uma altitude de 920m nas

proximidades das nascentes do riacho do Olho d' Água, vertente de declive forte, cujo

processo de dissecação formou matacões.

II – A zona serrana de Tacaratu.

Compreende a serra de Tacaratu, especificamente o lado ocidental, e suas ramificações

em território de Petrolândia, popularmente denominadas de serrote - do Padre, Vermelho,

Preto - e os testemunhos Pedra da Moça e Letreiro do Sobrado. Nesse município, atinge a

altura máxima de 600m, embora chegue a 806m, e apresenta uma distância variável da

margem do São Francisco entre 1500 m a 200 m, aproximadamente. A serra de Tacaratu, em

conjunto com a Carnaubeira, Manari, Parafuso e Umbuzeiro, forma uma cuesta que alcança

até 900 m de altura e acompanha a borda sul e oriental da bacia sedimentar do Jatobá. Na

maior parte de sua extensão apresenta-se aplainada, com escarpas abruptas, o que lhe confere

a forma de tabuleiro. No trecho ocidental, a borda sul de menor altitude constitui um

boqueirão, onde se localiza o Brejo dos Padres dos Pankararu. Seus contrafortes possuem

altitude 500m no Serrote do Padre, 352m no Serrote Vermelho e 348m no Serrote Preto, todos

em Petrolândia-PE.

De origem sedimentar, está representada por arenitos grosseiros e conglomeráticos,

observáveis nos diversos serrotes da região. Os arenitos são de coloração amarela, amarelo-

esbranquiçada e rósea, comumente de granulação grosseira (quartzo-arenitos), com

abundantes lentes de caulim devido à concentração de feldspatos, depositados em

estratificação entrecruzada, como na Pedra do Letreiro do Sobrado, em Petrolândia-PE. Os

leitos conglomeráticos são de cor creme com seixos arredondados e subarredondados, em

geral de quartzo, dispersos em uma matriz argilosa ou de óxido de ferro, bem compactada,

mas friável às vezes. Na Gruta do Padre pôde-se observar aberturas na parede, sob forma de

divertículos, que poderão tornar-se chaminés se tiver continuidade o processo de erosão por

brechas internas.

Nesta zona, terrenos do Devoniano da Fm. Tacaratu que, ressalte-se, desenvolveu-se

do Siluriano-Devoniano ao Cretáceo, aparecem em pequenas áreas, recobrindo setores dos

serrotes ou morros isolados e nos afloramentos ruiniformes no Sobrado, distrito do Icó, em

Petrolândia. Nesses locais está representada por arenitos finos e folhelhos, com intercalações

de siltitos, folhelhos e restos de madeira silicificada, tendo sido encontrada em abundância no

Icó, distrito de Petrolândia-PE, nas proximidades de um sítio paleontológico. Trabalhada pelo

homem pré-histórico, estava dispersa em um leito de calhaus, servindo de matéria-prima a

grandes núcleos, local denominado Oficina do Icó. Os arenitos grosseiros são ocasionais.

Intercalações de arenitos grosseiros e conglomeráticos, além da gruta do Padre, ocorrem ainda

no serrote Vermelho, assim como lâminas de calcário e calcário argiloso são observáveis no

teto baixo do sítio Abrigo do Sol Poente, servindo seus interstícios como abrigo para répteis

(cascavéis). Os siltitos são amarelos, róseos ou esverdeados com intercalações de argilitos. Os

folhelhos são encontrados ainda em bolsões de argila e níveis calcíferos.

III - A zona das terras planas.

Localizada em domínios do Complexo Monteiro, denominação do Projeto Radam-

Brasil, ou Gnáissico-Migmatítico, conforme classificação de Dantas (1980), esta zona

compreende os terrenos planos entre as serras do Umã, Grande, Arapuá, portanto a área da

bacia do riacho Carnaubeira, e estende-se para sudeste até encontrar as ramificações da Fm.

Tacaratu, na bacia do Jatobá, ao norte de Petrolândia, abrangendo os seguintes vales: riacho

Carnaubeira, riacho dos Mandantes e do rio Pajeú, no seu baixo curso, a partir da foz do

ria cho do Navio, bem como as ondulações que bordejam o São Francisco, resultados de

processo de peneplanização, em combinação com o processo erosivo de drenagem, por

pedimentação.

Tem como embasamento um conjunto metamórfico, que remonta ao Pré-Cambriano

Médio/Superior, que está representado principalmente por migmatitos, gnaisses, calcários

cristalinos, xistos micáceos, quartzitos puros e micáceos, devendo-se ressaltar que a bacia

Carnaubeira formou-se com sedimentos terrígenos areno-argilosos depositados na bacia

intracratrônica, desenvolvida no Mesocenozóico.

Quanto ao pacote sedimentar que forma a Bacia do Jatobá, sua seqüência também é de

origem terrestre e originou-se no Cretáceo. Na área, abrange os territórios de Petrolândia e

Tacaratu. A abundante presença de troncos fossilizados no distrito de Icó, Petrolândia-Pe,

anteriormente mencionados, junto à ocorrência de linhito, atesta um razoável

desenvolvimento florístico continental. O embasamento cristalino aflora na porção sul dessa

zona (MME 1983).

IV - A zona de baixadas e terraços.

Esta zona, na área da pesquisa, compreende a faixa ribeirinha do São Francisco,

estendendo-se desde a cidade de Belém do São Francisco até a foz do Moxotó. Seu relevo é

formado pelo maciço Pré-Cambriano do Complexo Migmatítico - Granitóide, que na região

de Petrolândia está recoberto pelos sedimentos da bacia do Jatobá e da Fm. Tacaratu, mas

aflora em alguns trechos da área.

Como indica sua denominação, esse complexo compõe-se de depósitos sedimentares

resultantes dos processos erosivos promovidos pelos fluxos de água e por eles carreados ou da

degradação das altitudes locais promovida pela ação do vento e os lençóis de escoamento

superficiais das águas pluviais agindo sobre o conjunto de rochas granitizadas da região, que

são dos mais diversos tipos texturais; nesse conjunto, os migmatitos predominam em relação

aos calcários cristalinos, granulitos, anfibolitos, granodioritos, granito róseo e outros, que pelo

processo do ultramorfismo que sofreram estão mascarados em sua feição original.

Ressalta-se que a maior parte dos afloramentos gnáissicos é de composição

granodiorítica, havendo ocorrências de gnaisse bandeado e de cor cinza, silicoso.

Afloramentos granitóides do tipo Pedra - Mata Grande aparecem ao norte do povoado

Juazeiro Novo, na foz do Moxotó, na sua margem direita, e no Riacho do Espinho, em

Itacuruba-PE.

Entre os terrenos do complexo basal e a Fm. Tacaratu está localizada a bacia do

Jatobá, cujo pacote sedimentar apresenta a seguinte seqüência deposicional: sedimentos do

Grupo Jatobá, sedimentos do Jurássico Superior na borda sul da bacia, e do Cretáceo Inferior,

na borda norte acompanhando a calha do riacho dos Mandantes. Também são cretáceas as

deposições que ocupam o centro da bacia do Jatobá.

A calha do riacho Barreira, em Icó, Petrolândia, está aberta em sedimentos jurássicos

que aí afloram, de cor vermelha, finamente laminados, com predominância de folhelhos e

argilitos de origem fossilífera e intercalação de siltito e arenitos finos, contendo algumas

camadas de calcário e de arenitos finos e conglomeráticos, com grãos subarredondados, restos

de madeira silicificada, siltitos e folhelhos coloridos, intercalados.

Na área, os clásticos grossos e finos sugerem deposição em ambientes de planícies de

inundação de rios meandrantes, onde lagoas e braços mortos formam-se com freqüência.

Outras estruturas sedimentares embora formadas em ambiente fluvial apresentam condições

diferentes das que favoreceram a deposição das anteriores, predominando os canais

anastomosados (Petri e Fúlfaro 1983). Leitos de calcário arenoso localizam-se ao longo do

rio a alguns metros, explorados economicamente, como os de Caiçara, em Petrolândia-PE.

Alguns depósitos eram constituídos por arenitos amarelos e róseos, finos a médios,

arcósicos, argilosos e micáceos, siltitos vermelhos brilhantes e folhelhos cinza, com

ocorrências de bancos conglomeráticos na base, em alguns trechos recobertos por sedimentos

arenosos tércio-quaternários, grosseiros, contendo cascalhos e argilas, constituindo terrenos

aplainados.

Os sedimentos tércio-quaternários ocupavam estreita faixa que margeava o rio entre

Belém do São Francisco e Itacuruba, reaparecendo na foz do Pajeú, nas duas margens,

estendendo-se até o povoado Ambrósio. São sedimentos areno-argilosos de granulação fina a

média, algumas vezes recobertos por lentes de cascalhos, como se pôde observar naquele

povoado e na Barra do Pajeú. Nos setores com essas características, constatou-se o domínio

dos sedimentos argilosos que a ação das águas pluviais ou as enchentes de ambos os rios

aliadas às más condições de drenagem conferiram uma textura que dificulta as escavações no

local. Aparentemente, compunham o fundo de paleolagoas. Na margem direita do Pajeú,

itacurubana, verificou-se a presença de dunas fluviais a aproximadamente 800m da foz

Os depósitos aluviais quaternários nas margens do rio ocorriam desde Belém do São

Francisco até o Sobrado, em Petrolândia-PE, representados por areias finas e grosseiras, de

coloração variada, cascalheiros e argilas. Pontualmente, sem condição de aparecer em mapa

de escala que permitisse detalhamento, ressurgiam na área urbana de Petrolândia, explorados

comercialmente, encobrindo periodicamente setores do Letreiro de Petrolândia e

movimentando-se de acordo com o regime dos ventos e as enchentes do rio.

2.3.1. Terraços fluviais.

Os terraços do São Francisco, observáveis na área da pesquisa, apresentam três a dois

patamares e conforme classificação de Jatobá e Lins (1998) são do tipo basal, quando

apresentam deposição aluvionar na superfície e parte superior da escarpa, enquanto a rocha

matriz aflora na parte mais baixa, e acumulativo, quando os depósitos aluviais, que recobrem

a rocha matriz, correspondem às antigas planícies de inundação. Ainda sobre essas formações,

os geomorfólogos, com base em Suguio e Bigarella informam que:

“Os cascalheiros constituem em grande parte a estrutura fundamental

de muitos terraços fluviais. Os planos aluviais, também de caráter

climático, representam o preenchimento mais recente dos vales com

sedimentos. Alguns terraços possuem apenas delgados cascalheiros,

enquanto que outros são constituídos por espessas seqüências de

sedimentos” (Suguio e Bigarella apud Jatobá e Lins 1988).

Os terraços existentes na região do submédio São Francisco diferenciam-se dos que se

formaram no baixo curso, horizontais, limitados por um terreno mais elevado, na foz de um

afluente pequeno, mas de grande energia

, que contribuiu para a deposição aluvionar que em

parte os formou (Bigarella e Mousinho 1965).

Entre Belém do São Francisco e Itacuruba os terraços são mais espessos, podendo ser

identificados pelo menos dois degraus. Em terra firme, à altura da ilha de Sorobabel, no porto

do Sr. Martim, pôde-se constatar no período seco uma seqüência deposicional, que no nível

do espelho d' água, apresentava um manto de seixos achatados, discoidais, testemunhando um

período em que aquele braço do rio São Francisco era muito mais largo; estava separado de

Os calhaus dessas formações são classificados como blocos (< 500mm), seixos grandes (de 500mm a 25mm),

médios (de 25mm a 10mm) e pequenos (de 10mm a 2mm) (Guerra 1978) e são nessas dimensões que se baseiam

as dos artefatos de pedra.

uma outra camada de seixos por uma deposição sedimentar de origem eólica, com

estratificação entrecruzada, de aproximadamente 70 cm; ambos foram estimados,

respectivamente, com 30 e 20 cm de espessura; no topo, situava-se um estrato sedimentar de

cor vermelha com lentes de cascalheiros de pouca espessura, depositados nas canaletas de

drenagem superficial das águas pluviais, em terraço acumulativo. Os seixos são em geral de

quartzo.

Na Fazenda Espinho, cortada por um intermitente riacho de mesmo nome, nos limites

urbanos de Itacuruba, os depósitos aluvionais estão intercalados por espessa cascalheira de

seixos discoidais, de tamanho médio a pequeno, em quartzo, com algumas ocorrências de

sílex, indicando alternâncias paleoclimáticas. No leito seco do riacho, os seixos são

subarredondados, com grande ocorrência de arenito de grã grossa e fina ou silicificado, porém

nas margens, o material rochoso fragmentado apresenta-se sob forma de grânulos e blocos,

testemunhando a potência transportadora da correnteza no passado. Na foz do Espinho, as

deposições detríticas estendem-se a uma distância aproximada de 600m do São Francisco,

num declive de 30° a 50°. Ainda nesse trecho ribeirinho, desde Belém do São Francisco,

foram observados depósitos de seixos organizados em montículos sobre superfícies planas,

alguns de forma lentic ular na cota de 304 m. Estas formações reapareciam na barra do Pajeú,

em superfície areno-argilosa, compactada, suavemente rebaixada, onde se acumulavam águas

pluviais atuais e, provavelmente, subatuais, formando lagoas também alimentadas pelo

transbordamento ocasional do rio São Francisco.

A partir da foz do Pajeú até o riacho Barreira são encontrados depósitos de pequenos

seixos, ora em leito de lagoas extintas, ora nas vertentes das ondulações próximas. De Várzea

Redonda a Petrolândia, as aluviões são pouco espessas, aflorando a rocha matriz no leito

maior do rio, em terraço basal. No setor urbano desse município constatou-se uma área dunar,

explorada comercialmente à época. À jusante da sede municipal, a 2Km de distância reduzia-

se a pouco menos de 2m de altura, no Letreiro de Petrolândia. Nesse local, o cristalino

reaparecia no leito maior do São Francisco, com o recuo do terraço sedimentar recente, que

apresentava pequeno desnível. O terraço antigo distanciava-se do rio de 100 a 1500m, desde o

Sobrado à cachoeira de Itaparica, em Petrolândia.

Na região do Sobrado, em uma vertente de inclinação abrupta do terraço antigo, uma

cascalheira destacava-se pela presença de seixos angulosos de grande porte e até blocos,

predominantemente em sílex, a uma distânc ia de 1,5Km da margem do São Francisco, em

contraste com os pequenos seixos que compõem as cascalheiras de vertente e as lenticulares

de terra plana depositados em terraço sedimentar mais recente, na barra do Pajeú, Várzea

Redonda e Barrinha.

Ainda com relação aos terraços, na bibliografia especializada encontra-se a descrição da

região do alto e médio vale do São Francisco como uma grande área de sedimentação

quaternária. A planícies em suas margens e nas de seus afluentes principais são capeadas por

areias e leitos argilosos pouco consolidados. Os barrancos atingem espessuras que

ultrapassam 10 metros, encontrando-se leitos ocasionais conglomeráticos. A lenticularidade

das camadas é pronunciada. A estratificação cruzada é freqüente. As baixadas, invadidas

anualmente pelas cheias, apresentam larguras que chegam a exceder 10 quilômetros.

Deposição semelhante ocorre em terraços atualmente não inundáveis. Em alguns pontos

afastados do rio, em sedimentos argilosos de antigas lagoas assoreadas, foram encontradas

ossadas de mamíferos fósseis (Megatherium e Haptomastodon). A remobilização dos

sedimentos fluviais do rio São Francisco favorecem a formação das dunas, facilitada pelo

clima, o mais seco do Brasil. Como agentes de remobilização atuam os ventos fortes violentos

em certas épocas do ano. Algumas se encontram em plena atividade, enquanto outras estão

mais ou menos consolidadas com a forma de um crescente e atingem até 30 metros (Petri e

Fúlfaro 1988:467-8).

Do ponto de vista da Arqueologia, este zoneamento informou sobre as formas de

exploração da área pelo homem pré-histórico, sobre os tipos de sítio e as fontes da matéria-

prima dos seus artefatos. Nos matacões, no embasamento cristalino, e nas aberturas das

vertentes dos terrenos sedimentares (gruta, toca) encontravam-se os abrigos-sob-rocha,

enquanto nas terras planas, nos terraços, nas baixadas e ilhas, localizavam-se os sítios em

campo aberto, ao ar livre.

Além dessas informações fornecidas pelo relevo, outras prestadas pelos demais

componentes do meio natural foram essenciais à composição do quadro ambiental, entre as

quais as que explicam a formação dos solos.

2.3.2. Os solos.

No estudo da formação dos solos, o caráter acidez em oposição à alcalinidade é de

grande importância para a compreensão do processo erosivo das rochas primitivas e dos tipos

de alteração que elas sofreram, porque influenciam na formação da cobertura vegetal tanto

quanto o fator climático. Assim, não só a maior ou menor espessura dos solos, como seu mais

alto ou mais baixo índice de acidez, dependem da rocha matriz. Esse conjunto de informações

orienta os pesquisadores sobre as condições gerais dos sítios, bem como as áreas favoráveis à

agricultura incipiente praticada pelo homem pré-histórico, e indicam os locais de melhores

condições de habitação nos tempos pretéritos.

Em Itaparica, de acordo com a classificação de Sorensen (com base no índice de

acidez ou pH) oito tipos de solos

foram identificados e sua distribuição está relacionada ao

estrato rochoso de origem (Fig. 06).

A setorização do modelado superficial, mediante as ações antrópicas como fator de

alteração, coincide com a divisão dos solos em dois grupos, de acordo com as condições de

drenagem, permeabilidade e características texturais combinadas às condições climáticas

(temperatura, regime dos ventos e das chuvas).

No grupo a estão os solos de textura areno-argilosa a muito argilosa, com

permeabilidade lenta a muito lenta e drenagem moderada a imperfeita (os moderadamente

ácido, praticamente neutro, moderamente alcalino, vertissolo, litólico) que ficam encharcados

no período chuvoso e endurecem na estiagem, às vezes fendilhando. São solos cultiváveis nas

vertentes suaves e na presença de boa drenagem, condições existentes nos pés-de-serra, como

nas serras do Arapuá e de Tacaratu.

Do grupo b fazem parte os solos de textura arenosa excessivamente drenados a bem

drenados, com permeabilidade acentuada (areias quartzosas e neutros), condições que

favorecem a lixiviação, determinando a baixa fertilidade.

Os solos aluviais, por sua vez, podem ser incluídos nos dois grupos, em decorrência da

variabilidade de suas características: deposição de sedimentos fluviais não consolidados de

textura variada, profundos a moderadamente profundos, moderadamente drenados quando de

textura arenosa, com permeabilidade acentuada, enquanto são imperfeitamente drenados

quando possuem textura argilosa, o que resulta em uma permeabilidade lenta. Enfim, são

solos areno-argilosos resultantes da desagregação mecânica das rochas e do escoamento

superficial, componentes do processo de elaboração do modelado nas áreas do domínio das

caatingas. A intensidade da insolação e as variações de temperatura durante o dia provocam a

Esses tipos são: NC =Bruno Não Cálcico; PS = Planossolo Solódico (moderamente ácido e praticamente

neutro); RE = Regossolo (neutro, profundo a pouco profundo REe); R = Litólico; AQ = Areias Quartzosas; A =

Aluviais; V = Vertissolo (moderamente ácido e moderamente alcalino); SS = Solonetz Solodizado (neutro a

moderamente alcalino). Conforme as condições de fertilidade, esses símbolos podem ser acrescidos de a = álico,

d = distrófico ou e = eutrófico (Guerra 1978).

FIGURA 06

meteorização dos afloramentos rochosos, que, dependendo das suas estruturas e

texturas, pode

processar-se com maior ou menor acentuação.

Nas rochas cristalinas e cristalofilianas, muito frágeis, clivam em lâminas favorecendo

as microfraturas, a partir das quais ocorre a desagregação superficial devido à textura granular

que libera quartzo, feldspatos e outros detritos, que irão compor as areias, cobertura de boa

parte da área.

As rochas gnáissicas, mais resistentes à desagregação superficial devido à sua

compacidade, decompõem-se por esfoliação, resultante da variação térmica diurna, e formam

os solos detríticos das encostas.

As rochas sedimentares apresentam um processo de desagregação dependente da

estrutura, disposição e inclinação das camadas. Em conseqüência, os arenitos espessos e de

fraca inclinação apresentam maior resistência, porém os arenitos finos de inclinação

acentuada sofrem intensa desagregação. Mais resistentes que as rochas cristalinas e

cristalofilianas, os arenitos e quartzitos compõem os relevos residuais de Itaparica.

O escoamento superficial laminar desempenha importante papel no transporte dos

detritos. Na zona do Umã-Arapuá, o recuo da encosta pelo processo de desagregação é muito

acentuado na serra do Umã em comparação com a do Arapuá e as demais altitudes

circunvizinhas, provavelmente pela fina textura dos detritos daquele maciço facilitar seu

transporte pelo escoamento superficial. Tanto mais secas as áreas baixas, com chuvas

concentradas e solos rasos a sustentar as formações mais abertas da Caatinga, tanto mais

intenso é o retrabalhamento do modelado pelo escoamento difuso ou laminar, sobretudo pelo

último tipo de escoamento.

Para a Arqueologia, a ação antrópica atual em terrenos onde se localizam os sítios é

uma fonte de informação sobre o estado de conservação desses locais de ocupação, quanto à

deposição dos sedimentos em camadas e aos vestígios culturais. Sobre a conservação desses

vestígios, a percolação que caracteriza os solos do grupo a é fator de degradação, tanto mais

rápida quanto mais frágeis eles são. A condição oposta permite o endurecimento dos solos,

dificultando as atividades de escavação.

As características dos solos do grupo b informam sobre a possibilidade de transporte

dos vestígios culturais das camadas superiores para as inferiores, sobre a boa ou má

conservação do material arqueológico, assim como a maior facilidade ou dificuldade na

realização das escavações arqueológicas

Outro importante elemento informativo para os trabalhos de campo na arqueologia é a

espessura dos solos, em Itaparica pouco espessos com exceção das aluviões, pois indica a

profundidade em que se encontra o embasamento rochoso.

Os solos em Itaparica são típicos de clima semi-árido, sendo alguns peculiares ao

sertão, no sentido de zona morfologicamente delimitada quanto às condições particulares de

clima e vegetação, típicos de região semi-árida com tendência a árida. As características dos

diversos tipos de suporte junto com as condições climáticas e hídricas influenciam a

vegetação que se desenvolve na área.

2.3.3. Condições climáticas.

O clima semi-árido caracteriza-se pela má distribuição das chuvas, cujas precipitações

irregulares verificam-se não só no decorrer do período anual, como ao longo dos anos. Esse

fator prepondera sobre as temperaturas. Ocorrendo no centro da região Nordeste, intensifica-

se no vale médio do São Francisco e vales dos rios Moxotó e Salitre.

Em meados do século passado, observando as condições de umidade e as comunidades

vegetais da bacia do baixo - médio São Francisco, Mário Melo tecia as seguintes

considerações sobre as condições pluviométricas do vale sanfranciscano:

“O sentido das variações dos totais pluviométricos acompanha o da

inclinação geral da superfície. É o sentido norte-sul ... Para o sul quando se

encontra a depressão do baixo médio São Francisco diminuem os totais de

chuvas para cotas inferiores a 500 mm sendo mais freqüentes as inferiores

a 400 mm. Sabe-se que a zona deprimida dêsse trecho da bacia

sanfranciscana constitui uma das áreas mais sêcas do Nordeste” (Melo

1958:164).

O trecho do médio São Francisco foi denominado quadrilátero árido do vale por

Salomão Serebrenick, por raras vezes ser atingido pelas massas de ar barradas pelas serras

circundantes. As serras que se localizam ao sul, na altura de Barra- Bahia, interceptam a

massa equatorial continental, assim como as serras do Piauí, a oeste. A chapada do Araripe,

ao norte, e as serras, a leste dela, impedem a passagem da massa equatorial norte. Mais a

leste, o Planalto da Borborema intercepta as ondas perturbadas de leste, correntes

pluviométricas responsáveis pelo inverno no litoral oriental.

Quando essas correntes perturbadas ultrapassam aqueles obstáculos já estão pobres em

umidade, e em conseqüência, as precipitações no vale são muito reduzidas elevando-se a

temperatura, o que tem como resultado o aumento da evaporação (Melo 1958; MME

1983:837).

Essas condições na região foram objeto de comentário pessoal de Ab'Saber a Mario

Melo, quando se referia às “áreas semi-áridas intramontanas no Nordeste”, das quais uma

das maiores era a “bacia baixo médio São Francisco.” E explicou que a aridez nesta região

devia-se às barreiras do relevo que interceptavam os ventos úmidos, resultando as condições

de umidade no que denominou efeito de altitude, citando como exemplo local na planície, o

pé da escarpa na depressão do vale do Pajeú que não se beneficiava da proximidade da

grande altitude (Melo 1958:165). Asseverou ainda que as feições fisiográficas da região são

responsáveis pela irregularidade das precipitações e, evidentemente, pela diversidade de

ambientes secos e úmidos.

O eixo do vale do São Francisco coincide com seu aplainamento periférico e

juntamente com seus afluentes do norte, Ipanema, Moxotó, Pajeú e Brígida, desempenha

relevante papel junto às condições climáticas locais. Andrade e Lins descreveram-nas como

decorrentes da ação da corrente TK, cuja base se aquece no seu deslocamento. Ao adentrar a

foz do São Francisco, no seu baixo curso encontra raras depressões e obstáculos sob formas

residuais, que direcionam os alíseos de SE-E.

O encontro com a serra de Tacaratu transversalmente colocada à sua passagem força a

camada de ar tépido calaariano a elevar-se e, em conseqüência, resfriar-se. Quando

suficientemente úmida, forma nuvens que se precipitam mais abundantemente a barlavento.

Ultrapassado o obstáculo, a camada de ar, que chega mais seca e aquecida, aquece-se ainda

mais atingindo temperatura superior à que tinha antes de encontrar o obstáculo. No seu

movimento descencional, na ve rtente a sotavento, desencadeia a instabilidade que provoca

poucas e fracas precipitações, em oposição às chuvas de relevo a barlavento, que caem no

sopé da serra, responsáveis pela formação do Brejo dos Padres, no boqueirão em que se

localiza a Reserva Pankararu (Andrade e Lins 1971; Jatobá 1997).

São outras, porém, as condições que dão origem aos brejos no topo da serra do Umã,

local da Reserva Atikum, e a sotavento na serra do Arapuá, em cujo sopé está situada a

Fazenda Riacho do Olho d’Água e onde alguns abrigos com pintura e oficinas líticas foram

encontrados. Nesta região do município de Floresta-Pe é a corrente Ec que atua no Nordeste e

provoca esses efeitos determinadores das condições climáticas locais (Andrade e Lins

1971:99).

As precipitações pluviométricas nas regiões tropicais caracterizam-se pela

concentração em poucos meses, resultando em uma irregular distribuição anual. No vale

médio do São Francisco, a precipitação máxima anual concentra-se em três meses

consecutivos, no período de verão-outono, havendo ocorrências de chuvas de outono-inverno

e de verão antecipadas para o fim da primavera.

As chuvas de verão-outono caem entre Belém do São Francisco e Atalho, em

Petrolândia, nos meses de fevereiro-março-abril, e entre Atalho e Barreiras, no período

março-abril-maio, portanto no outono. As precipitações de outono-inverno ocorrem nos meses

de abril-maio-junho, entre as vilas de Barreiras e Jatobá. Na classificação de Köppen essa

periodização das chuvas caracteriza os climas BShw', BSh'w' e BShs', respectivamente

(Nîmer 1989).

Na Área de Itaparica, os índices pluviométricos são inferiores a 500 mm anuais,

embora em algumas regiões atinjam 750 mm. Nas maiores altitudes da área, no entanto,

podem chegar a 1.300 mm. As médias termométricas anuais, por sua vez, geralmente são

superiores a 24°C. Este conjunto de condições responsáveis pela intensificação da aridez

insere o clima local na referência de semi-árido a árido (MME 1983).

O conhecimento das condições climáticas contribui significativamente para

estabelecer o perfil do estado de conservação dos sítios, a sazonalidade na exploração dos

recursos naturais e o cronograma dos trabalhos de campo.

2.3.4. Recursos hídricos.

A importância que a água exerce como elemento fixador do homem no meio ganha

maior realce nas regiões muito áridas do Nordeste brasileiro, onde as irregularidades das

precipitações pluviais têm como conseqüência prolongadas estiagens ou grandes enchentes,

quando ocorre o transbordamento dos cursos d' água, no período chuvoso. A tentativa de

localizar água no subsolo em período de seca prolongada é uma atividade quase tão rotineira

para o habitante dessas regiões, quanto o uso das águas de superfície. Nos terrenos áridos um

grande manancial, em geral, acumula-se tanto nas bacias sedimentares, quanto nas áreas do

cristalino, dependendo do tipo de solo e de temperatura, tanto quanto do regime pluvial.

Na área de Itaparica, onde a temperatura nos meses mais quentes atinge 40°C e nos

mais frios não fica abaixo dos 18°C, o regime das chuvas tem influência direta na evaporação

e indireta na exudação através dos solos, que atuam na retenção, exudação e drenagem das

águas, podendo armazená-las, facilitar ou dificultar a abertura de calhas e o escoamento dos

cursos d’ água. Além da dinâmica do processo de deposição, as águas sofrem limitações de

outros fatores, como os climáticos e a vegetação.

Em resumo, os recursos hídricos são encontrados no subsolo formando lençóis

freáticos ou acumulados ou deslizando na superfície, constituindo as fontes, os lagos e os

cursos d’água, a maioria intermitente, sendo as correntes subtererrâneas o elemento

primordial na configuração dos brejos que interrompem a semi-aridez ou mesmo a aridez da

região. São três, portanto, as formas como os recursos hídricos podem ser encontrados,

constituindo os lençóis freáticos, a rede de drenagem superficial em fluxo ou acumulada e os

brejos.

1 - Recursos hídricos subterrâneos.

Na zona dos terrenos planos, no domínio dos complexos cristalinos, os solos areno-

argilosos são alimentados pelas chuvas e filtração lateral dos rios nos períodos chuvosos

(MME 1983:286-303), sobretudo no setor serrano ao norte, onde xistos, gnaisses e migmatitos

favorecem a captação de água pelas fendas, e que, por sua vez, permitem sua circulação para

rios e riachos, embora limitada pela evapotranspiração e pela permoporosidade, além de

outros fatores.

No setor do complexo cristalino, ao sul, os solos alimentam-se, sobretudo, pela

infiltração das águas das chuvas. Nas áreas de fraturamentos longitudinais e transversais em

estruturas de gnaisse coincidentes com a drenagem, a captação de água é tão favorável quanto

nas zonas de fraturamentos angulares no domínio do migmatito. Além dos fatores limitantes

da realimentação dos solos do complexo serrano ao note - vegetação de caatinga rarefeita,

litologia, permeabilidade -, outros acentuam as dificuldades na alimentação dos solos ao sul:

má disposição espacial e temporal da recarga, elevada evapotranspiração, alto índice de aridez

e conseqüente baixo teor de umidade.

Na zona de baixadas e terraços, a essas condições típicas dos solos cristalofilianos,

somam-se as da bacia do Jatobá. A cobertura sedimentar predominantemente arenosa

apresenta uma drenagem superficial incipiente orientada para SW, enquanto a subterrânea

acompanha os estratos subjacentes, direcionados para NW. A infiltração favorecida pela

horizontalidade dos tabuleiros forma os lençóis subterrâneos, porém a grande profundidade

dificulta seu aproveitamento. As águas pluviais, fonte de alimentação dos lençóis freáticos,

têm uma má distribuição local. Esse fator aliado à elevada evapotranspiração contribui para a

irregular permeabilidade vertical.

Abaixo dos sedimentos superficiais, as estruturas sedimentares recebem as águas

pluviais filtradas através da superfície de modo variável em função da litologia (siltitos e

calcários intercalando folhelhos), determinante da permeabilidade, influenciando a recarga e a

evapotranspiração. Esta é elevada nos sedimentos subjacentes, em decorrência dos

conglomerados e argilitos. Nesse estrato, a filtração se dá na direção do centro da bacia,

enquanto no estrato que se lhe sobrepõe, obedece ao mergulho dessa unidade. De modo livre

ou confinado, as águas se depositam em níveis muito baixos. Essas condições se repetem nas

pequenas áreas localizadas nas margens do São Francisco, com superfície de areias

quartzosas.

No setor dos depósitos aluviais, as precipitações pluviométricas são o principal fator

na alimentação dos lençóis freáticos, geralmente profundos nas estiagens, podendo

realimentar-se por infiltração durante as enchentes ou ainda pelas fendas do cristalino, no caso

de relevo escarpado em que o fluxo se inverte, favorecendo o aparecimento de estruturas

hidrolagunares. Vale ressaltar que as águas acumuladas em fraturas do cristalino se salinizam

sob os depósitos aluviais, podendo contaminá-los.

Os recursos hídricos das formações serranas estão relacionados aos brejos que serão

tratados posteriormente.

2 - Rede de drenagem.

A rede de drenagem em Itaparica (MME 1983; Dantas 1983) é constituída pelo rio São

Francisco, afluentes e subafluentes que, à exceção do rio principal, são intermitentes ou

temporários. (V.Fig. 04). Como os demais rios de região semi-árida, sua realimentação

depende da dinâmica das correntes atmosféricas que determinam o regime pluviométrico, por

sua vez irregular. A interrupção desses cursos d' água no período seco contribui para a

diminuição do volume d’ água do São Francisco.

O principal afluente nessa área da Grande Curva é o rio Pajeú, cujo nome deriva de

Pajé-i, rio do feiticeiro, posteriormente, rio do profeta (Maciel 1984:197). Este rio serve de

limite entre os municípios de Itacuruba e Floresta. Outro afluente de grande importância é o

Moxotó e participa como ponto de referência do limite sul da área em estudo, enquanto serve

de divisa entre Pernambuco e Alagoas. Vale lembrar que o rio Moxotó é o único rio que tem

origem em bacia sedimentar.

Os demais cursos d' água são riachos que trabalharam seus leitos no embasamento

cristalino e, com isso, possuem reduzida capacidade de retenção das águas pluviais,

irregulares e escassas. A partir da cidade de Belém do São Francisco, os afluentes da margem

esquerda do grande rio são os riachos do Angico e Tamboril, Moselo (limite entre os

municípios Belém do São Francisco e Itacuruba), riachos de Itacuruba, do Espinho, da

Aroeira, do Ambrósio, do Serrote do Boi e dos Mandantes (limite entre Floresta e

Petrolândia), da Teotônia, da Baixa do Angico e de Barreira e rio Moxotó.

Os riachos da Teotônia, dos Mandantes e Barreira servem como exemplos de cursos d’

água encaixados em falhas do cristalino. Nas suas margens os solos são muito argilosos, com

depósitos carbonáticos no estrato mais profundo que endurecem nas secas e se tornam

pegajosos no período chuvoso, com drenagem imperfeita e permeabilidade lenta. Circulando

para a calha desses riachos, as águas dos lençóis subterrâneos contaminam-se, salinizando-se

em contato com as que se acumularam naqueles solos. Os riachos Itacuruba e do Espinho

delimitavam a zona urbana de Itacuruba, a velha. O primeiro apresentava-se como forte

torrente nos períodos chuvosos interferindo nas comunicações da cidade pelo lado norte e,

como o Espinho formava significativo depósito aluvional na confluência com o São

Francisco. Já o Espinho cavara o seu leito em camada granitóide e lâmina micaxistosa, sendo

a energia transportadora de sua correnteza referenciada pelo depósito de seixos arredondados

no centro do leito e de blocos nas margens, atestando ora uma fase de fluxo tranqüilo, ora de

uma corrente tumultuada (PIS 1987).

O rio Pajeú, por sua vez, apresenta ao longo de seu percurso depósitos aluvionais que,

a partir da confluência do riacho do Navio, tornam-se mais expressivos, resultado de um

longo retrabalhamento do seu leito em épocas pretéritas. Nos dias atuais, o carreamento

intensificado desse material no leito do rio deve-se à ação antrópica, responsável pela

rarefação da vegetação nativa, já naturalmente rala. À medida que a cobertura vegetal rareia,

as enxurradas aumentam sua potência. Assim, o transporte de areias e cascalhos para o leito

do rio promove o processo de assoreamento, que dificulta o escoamento das águas, mesmo

nos períodos chuvosos, devido à pouca intensidade pluviométrica. Na porção terminal desse

rio, os solos são predominantemente argilosos com drenagem imperfeita, secos e duros no

período de estiagem e aderentes no período das chuvas, dificultando até mesmo a circulação

pelo local quando úmidos.

As deposições aluviais são observadas ainda nas margens dos demais afluentes do São

Francisco. Nas estiagens, quando os cursos d' água são interrompidos, pequenos poços são

abertos pela população nos leitos secos em busca das águas subterrâneas depositadas sobre o

leito rochoso, para garantir o abastecimento de homens e animais.

A margem sanfranciscana, por sua vez, com uma larga faixa de depósitos fluviais de

natureza arenosa, areno-argilosa, argilosa e cascalheira, configurando as baixadas e terraços,

condições já referenciadas, com áreas sujeitas a inundações periódicas, apresenta um alto

potencial hídrico. As oscilações do nível do fluxo d’água, com ameaça de eventual

alagamento, reservam-lhe importante papel nas culturas alagadiças, como a do arroz, na

pecuária e na agricultura temporária.

As chuvas que caem no período de verão-outono, características do clima local,

quando excessivas, arrasam as culturas, mesmo as temporárias localizadas em altitudes menos

sujeitas a inundações. Em geral, períodos de chuvas intensificadas em Itaparica coincidem

com iguais condições nas cabeceiras do rio São Francisco, o que enseja as enchentes, ao longo

do curso do rio.

Essa conjunção de fatores acontece com maior freqüência e mais raramente apenas um

deles, isoladamente, devido a uma outra combinação de condições favoráveis: o deslocamento

de massa de ar polar do sul em direção ao Nordeste e das correntes perturbadas de oeste ou de

norte.

3 - Os brejos.

A noção de brejo como “depressão de solo excessivamente úmido” em áreas planas,

nos dias atuais, não corresponde aos brejos das serras do Umã e Arapuá, somente ao de

Tacaratu. Nas zonas serranas da Área de Itaparica, os brejos são típicos do sertão, ou seja, são

brejos de altitude, que segundo Vasconcelos Sobrinho caracterizam-se como “... um acidente

orográfico que, por sua elevação acentuada, incidência de correntes atmosféricas úmidas e

natureza do solo, condiciona uma vegetação predominantemente mais higrófila que as das

áreas circunvizinhas em meio às quais se encontra situado”. Resultam portanto, da elevação

acentuada do relevo, onde a incidência de correntes atmosféricas úmidas e a natureza do solo

condicionam a formação de uma vegetação mais higrófila que a das áreas circundantes,

tomando a característica de um oásis, ou seja, de “ilha de umidade em meio à vegetação

xerófila”. (Vasconcelos Sobrinho 1971:80-81).

No sertão, a cobertura vegetal desses brejos fica subordinada à formação de caatinga.

“As matas serranas ou brejos de altitude constituem, em Pernambuco, disjunções da floresta

tropical perenifólia, dentro da zona da caatinga”, afirma Andrade Lima (Apud Vasconcelos

Sobrinho 1971:79). Esses brejos localizam-se acima de 500 m nas serras graníticas ou

sedimentares, ocorrendo em altitudes cada vez maiores no sentido geral SE-NW até atingirem

os 1.100m. Vasconcelos Sobrinho distingue os brejos do sertão ou de cimeira dos brejos do

agreste, considerando como verdadeiros brejos os isolados, os de altitude, ou seja, os do

sertão (1971:80-81).

A umidade nesses locais resulta da convergência de fatores, altitude e direcionamento

das correntes atmosféricas. Estas ao encontrarem um obstáculo elevam-se, resfriam-se e, se

portadoras de suficiente umidade, seu resfriamento propicia a formação de nuvens que caem

em precipitações mais ou menos abundantes, conforme a latitude do obstáculo. Transposto o

obstáculo, reduzida a umidade, as correntes de ar encontram outras ascendentes, provocando

chuvas de baixa densidade na vertente oposta (Vasconcelos Sobrinho 1971:104). Em

conseqüência, as características fisionômicas nas duas vertentes são contrastantes.

No caso do Umã, os brejos situam-se no topo da serra. São constituídos por águas

depositadas em depressões de solo raso, saturado, sobreposto ao embasamento cristalino que

não apresenta fraturas.

No Arapuá, o brejo localiza-se na encosta e sopé da serra, drenado por inúmeros

córregos, cujas nascentes se distribuem entre o topo e a meia-encosta, popularmente

denominadas de olhos d’ água. Essas fontes, de pequeno potencial, mantêm o solo no declive

encharcado o ano todo. A irrigação natural faz com que essa área seja a mais utilizada para a

plantação de milho, mamona, arroz, e a uma distância maior, no setor mais seco, o algodão.

O brejo do Arapuá localiza-se a NW da serra, seu ponto de maior altitude, alimentado

sobretudo pelas precipitações pluviais provocadas pelas correntes perturbadas de norte. Na

estação chuvosa, mesmo nos dias sem chuvas, densas nuvens estacionam sobre a serra.

Um dos afluentes do rio Pajeú, o riacho do Forno tem suas nascentes na serra do

Arapuá. Seco no período da estiagem, toma grandes proporções em volume d' água no

período das chuvas, interrompendo as comunicações com a Fazenda Riacho do Olho d'Água.

Prospecção na fazenda desse nome revelou que a rede de drenagem estava representada pelo

riacho Zé Silon, denominação popular para o Olho d’Água, e diversos córregos que descendo

do alto do Arapuá abriram calhas paralelas na base da serra, separando-a da planície. Entre

estes, consta o riacho da Tiririca, assim chamado por nascer em uma área de mata dessa

herbácea (Cyperus rotundus), o mais próximo da Pedra Escrivida onde se localiza o sítio

Riacho do Olho d’Água I. É a fonte de abastecimento de água para a fazenda Riacho do Olho

d’Água. Um outro, o Umbuzeiro, cujo nome se deve uma mata-galeria desse vegetal

(Spondias tuberosa) que o protegia antigamente, da qual atualmente restam raros exemplares,

é intermitente e o mais próximo da sede da fazenda e da estrada de terra batida que conduz à

Carnaubeira. Entre este e o Tiririca, o córrego Caenga em meio a uma mata-galeria de oiti

(Moquilea tomentosa) apresenta grande potência nos períodos chuvosos, mas desaparece

completamente na estação seca. As boas condições locais de habitabilidade, devem ter

permitido uma continuidade habitacional dos tempos pré-históricos aos históricos, quando os

Umã aí residiam, resultando nos vestígios evidenciados em sítios ao ar livre e em abrigos nas

encostas das serras.

Quanto ao Brejo dos Padres, na serra de Tacaratu, é alimentado por uma nascente

localizada no alto da vertente, reforçada por outras fontes de menor potencial situadas mais

abaixo e na base da encosta abrupta. Descendo da extremidade fechada do boqueirão, que

resultou do contínuo retrabalhamento da água na superfície que lhe proporcionou um fundo

aplainado, do tipo "U", o filete d' água que atualmente desaparece em meio às areias que o

absorvem durante a estiagem, parece ser o remanescente de um curso de considerável

potência hídrica que se dirigia para o São Francisco em épocas remotas e constitui o riacho

Gitó. A área irrigada por este pequeno fluxo d' água abriga cultivos cíclicos de vazantes e de

subsistência, realizados por uma população nucleada em três povoados, além dos indígenas

que habitam uma área específica na Reserva Pankararu.

As chuvas que alimentam os lençóis subterrâneos e dão origem ao Brejo dos Padres

são provocadas pelas correntes atmosféricas de leste que, segundo Andrade e Lins, invadem a

calha do rio São Francisco desde sua foz, e ao atingir a do Moxotó, desviam-se levando

umidade para além da serra de Tacaratu, chegando até a serra Negra (1971:105)

Nos afloramentos granitóides das serras do Umã e Arapuá, o processo de

decomposição das rochas altera a permoporosidade primária, multiplicando-lhes a capacidade

de retenção da água nas fendas. Os solos pouco espessos permitem a infiltração mais rápida,

impedindo a evapotranspiração mais elevada. São as águas de infiltração, além das pluviais,

que alimentam os lençóis freáticos que circulam para rios e riachos através das fraturas e que,

ao atingir a superfície, constituem fontes, nascentes, olhos d' água, podendo dar origem ou

não a um curso d'água. As fontes, de todo modo, são o exutório natural mais importante nas

duas serras. No Umã, uma das fontes deu origem ao riacho Carnaubeira, um dos tributários do

Pajeú, que drena os terrenos baixos e planos entre as serras; no Arapuá, o riacho do Forno

transforma-se em caudalosa torrente no período chuvoso; e na serra de Tacaratu, o riacho Gitó

ou do Bananal, já quase desaparece pelo assoreamento e enfraquecimento da descarga da

fonte que lhe dá origem.

Os solos arenosos e por vezes cascalhentos da zona das serras chegam a ser

excessivamente drenados. Onde os solos mais profundos são predominantes, a vegetação se

adensa, passando de hiper a hipoxerófila.

No setor de Tacaratu, no Brejo dos Padres, os solos são mais profundos, porém nos

serrotes e testemunhos próximos ao São Francisco apresentam pouca profundidade, mas em

alguns setores, os solos areno-argilosos, profundos, permitem uma boa infiltração.

Em suma, os lençóis subterrâneos, são alimentados pelas águas de infiltração e pelas

pluviais, sendo estas a fonte mais direta e conseqüentemente a mais eficaz. A

evapotranspiração elevada e a má distribuição da recarga pelo regime pluvial irregular são

fatores de redução do potencial hídrico desses lençóis e, em decorrência, das fontes, o mais

importante exutório natural.

Nos serrotes, a infiltração provocou a erosão que formou concavidades (abrigos),

deixando a descoberto o arenito basal grosseiro (serrote Vermelho) intercalado com leitos

conglomeráticos (serrote do Padre). Em média, o arenito compõe 70% desses morros, ficando

os restantes 30% por conta dos argilitos, siltitos e arenitos situados na parte superior.

Os solos profundos areno-argilosos, com boa permoporosidade, favorecem a

circulação das águas das chuvas para os estratos inferiores que, dessa forma vão alimentar os

aqüíferos livres e confinados na Fm. Tacaratu. Não só a litologia favorece as condições de

recarga; a suborizontalidade dos estratos é um outro fator da realimentação dos depósitos

d’água subterrâneos da área. No Brejo dos Padres, a ação antrópica já quase extinguiu a

vegetação nativa, propiciando a desnudação do solo, o que acarreta uma evapotranspiração

mais acentuada. Do conjunto dessas condições resulta uma incipiente drenagem, o que deixa a

zona serrana de Tacaratu em desvantagem em relação à do Umã-Arapuá.

A pouca fertilidade que se verifica na zona de Tacaratu, com exceção do Brejo dos

Padres, contribuiu para a redução das atividades agrícolas, impedindo a total extinção da

vegetação nativa. Nas proximidades do rio São Francisco, na área dos solos litólicos, as

condições de deposição das águas subterrâneas são semelhantes às do Umã-Arapuá.

A observação das condições hídricas de uma área é significativa para a identificação

dos locais de habitação na pré-história. “Ler” nas fontes, córregos, rios perenes ou

temporários, lagoas e alagadiços permite inferir a localização de sítios arqueológicos, tipo e

tempo de ocupação, ou seja, apreender o ambiente físico avaliando, sobretudo, a forma de

apropriação do lugar pelas populações pretéritas.

2.3.5. Condições bióticas.

Cobertura vegetal e fauna são componentes essenciais ao entendimento da ocupação

antrópica de uma região, de uma área.

A cobertura vegetal da Área de Itaparica e, como de resto, a do médio vale do rio São

Francisco, é em sua quase totalidade secundária, estando a vegetação residual restrita a

pequenos setores. A degradação do manto florístico teve início nos primórdios da colonização

portuguesa, com a pecuária extensiva, complementada ao longo do tempo com a derrubada e

queimada (coivara) na preparação do solo para o cultivo agrícola, processo já praticado pelos

povos nativos desde tempos imemoriais, embora em menor escala.

Na margem esquerda do São Francisco, sobretudo em Petrolândia, pode-se observar

que em uma faixa com largura média de 1,5 Km, os espécimes da flora original estão quase

extintos, como o jatobá (Hymenea stignocarpa Mart.). A abundância dessa árvore na região

pode ser inferida da antiga denominação de Petrolândia, quando fora elevada a vila. Para

lembrá-la, nas proximidades do Acampamento Itaparica, da CHESF, às margens do São

Francisco, foi instalada a Vila Livre de Jatobá, atualmente sede municipal. Conforme

testemunhou a população da região, o desmatamento de Petrolândia foi acelerado pela

necessidade de alimentar as caldeiras de uma fábrica de doces que existiu no município na

década de 40 do século passado.

Quando, a partir dos anos 50, programas governamentais procuraram deter o processo

de desertificação em diversas áreas do Nordeste, o reflorestamento apoiou-se no plantio de

espécimes exóticos, entre eles a algaroba (Prosopis juliflora). De grande resistência às

estiagens prolongadas, tinha como função não só atender à proteção dos solos como manter os

rebanhos nos períodos de seca, servindo-lhes como alimento. Este indivíduo florístico

adaptou-se tão bem à região, a ponto de caracterizar a paisagem de baixadas e várzeas na

faixa ribeirinha de Itaparica.

Vale ressaltar que a perda da cobertura vegetal compromete não apenas o solo. As

reservas hídricas e a atmosfera também sofrem alterações, com o aumento da temperatura e a

queda do índice de saturação atmosférica, provocando a redução das precipitações pluviais.

Sem a vegetação, o escoamento superficial das águas e as correntes aéreas transportam mais

facilmente os sedimentos e seus componentes, erodindo e empobrecendo o solo.

2.3.5.1. Cobertura vegetal.

Acima da margem esquerda no curso médio do São Francisco, as formações xerófilas

do Nordeste pertencem à área de Caatinga ou Estepe (Fig. 07).

Mario Melo lembra que as condições pluviométricas, associadas à formação geológica

da região do médio São Francisco, têm como conseqüência a disposição da vegetação em

grupos, tendendo à formação parque sem a presença de gramínea recobrindo o solo

(1958:169-171). A vegetação predominante, portanto, é do tipo Estepe. Atribuiu este aspecto

a duas possíveis causas não excludentes: uma de natureza ecológica, em que em torno de um

indivíduo outros se desenvolvem à sua sombra e uma outra, de origem antrópica, relacionada

à antiga e contínua prática do pastoreio. De todo modo, a flora local pode ser considerada sob

dois aspectos: em suas características naturais e em sua utilização pelo homem.

1-Flora natural.

Do ponto de vista dos espécimes florísticos em seu habitat, diversas classificações

foram estabelecidas. Melo (1958) agrupou a cobertura vegetal em três estratos, a partir da

observação das espécies florísticas mais significativas existentes em meados do século XX:

- o arbóreo, entre 8 a 10 m de altura, formado pelas aroeiras (Astronium

urundeuva Engl.) e baraúnas (Melanoxylon brauna Schott.), de tronco reto e madeira dura;

pelo imbu ou umbu (Spondias tuberosa Arruda), de frutas comestíveis, e a imburana ou

umburana (Torresea amburana Schuake e Taub.), de tronco contorcido; pelas cactáceas,

facheiro (Cereus squamosus Guerke) e mandacaru (Cereus jamacaru P. D. C.), devido ao

porte elevado que atingem; e por arbustos, quando atingem o porte de árvore, como bonome

(Maytenus rígida Mart.), quixabeira (Bumelia sartorum Fr. Alem.) e faveleira (Cnidosculus

phyllacanthus Mart, Pax e Hoffm.);

- o arbustivo, com 2 a 4m de altura, mais importante dos dois estratos pelo

número dos indivíduos e variedade das espécies, distribuídas em um subestrato, subarbustivo,

entre 1,5 a 2m, e um terceiro, considerado herbáceo, dependendo da altura dos espécimes;

- o herbáceo, entre 1 a 1,5 metro de altura, formados em sua maior parte de

cactáces: xiquexique ou alastrado (Pilocereus gounellei), quipás (Opuntia inamoena K. Sch. e

Opuntia palmadora Cr. e Ros.), macambira (Bromelia laciniosa Mart.), caroá (Neoglaziovia

variegata Mez.) em algumas áreas e, esporadicamente, coroa de frade (Discocactus sp); e, em

menor freqüência, de herbáceas, tais como malváceas (Sida, Pavonia, etc.) e euforbiáceas

(Croton, Jatropha, Cnidosculus, etc.) e, raramente, de gramíneas.

Observou ainda que nos contrafortes de serras e nas formações colinares, a caatinga

modificava-se e em vez de agrupada, tornava-se arbustiva densa, devido à maior umidade; aí

a vegetação tendia às formações higrófitas. O antropismo nesses compartimentos aconteceu

com a agricultura de coivara que teria dado origem a uma cobertura vegetal secundária, que se

regenera mais facilmente que a das áreas planas e baixas.

A regeneração florística na Caatinga deve-se a diversos processos, sendo sua

reprodução realizada principalmente por sementes, havendo um bom número de espécimes

que brotam por tronco ou estaca e, muito poucos, por rebentação da raiz (Vasconcelos

Sobrinho 1971:185-8) A dependência em grande parte do concurso dos representantes da

fauna para reproduzir-se, torna mais frágil esse elo na cadeia edafo-climato-biótica. Mesmo a

reprodução in situ enfrenta problemas, porque as sementes precisam encontrar condições

favoráveis para entrar em contato com o solo úmido, necessitando que a folhagem

desprendida dos galhos que o recobre esteja aberta à época da sua liberação das vagens ou por

ocasião da queda dos frutos (Lévi-Strauss 1987; Kuhlmann 1977).

Caatinga e Estepe são sinônimas e denominações para a vegetação lenhosa, raquítica e

FIGURA 07

espinhosa que perde as folhas quase totalmente nos períodos secos marcados por um clima

semi-árido caracterizado por uma prolongada estação seca ou dois longos períodos de seca, os

quais se estendem por 6 meses, podendo atingir até 9 meses. Com o solo geralmente revestido

por gramíneas, a Estepe pode ser classificada de acordo com a fisionomia paisagística em

Arbórea Densa, Arbórea Aberta e Parque, com ou sem ocorrência de palmáceas.

Vale lembrar que na bibliografia consultada, a compartimentação florística

representada cartograficamente refere-se às formações predominantes, passíveis de

representação na escala ao milionésimo, utilizada na confecção das Cartas do Projeto Radam-

Brasil. Em conseqüência, entre as principais espécies da região do médio São Francisco que

Mário Melo levantou, embora de modo limitado, somente algumas aparecem nas Cartas desse

Projeto. Nos dias atuais, o desmatamento e a caça predatória acelerados reduziram ainda

mais a flora e a fauna da região, podendo-se observar um ou outro indivíduo florístico de

maior porte (paus-d'arco, craibeiras, quixabeiras), estando já desaparecidos alguns dos

animais relacionados por Vasconcelos Sobrinho. A inclusão das duas listagens, portanto, fez-

se oportuna a fim de se obter uma paisagem mais completa da região, mesmo em tempos

modernos sob um processo de degradação secular. O mesmo objetivo motivou a inclusão de

alguns espécimes classificados por Martius, buscando-se sempre que possível identificar a

autoria da classificação tanto da flora, como da fauna, evitando-se repetir o nome científico

de uma espécie já mencionada.

Em Itaparica não há ocorrência significativa de Estepe Arbórea Densa com palmeira.

Em contrapartida, observam-se setores de maior representatividade do contato Estepe/Floresta

Estacional e de Floresta Estacional Semidecidual no domínio dos terrenos cristalofilianos, nos

terrenos baixos entre a serras e de influência topoclimática. Nas áreas de contato, a Estepe

ocupa as vertentes a sotavento ou na porção mais baixa dos declives a barlavento, enquanto a

formação florestal se localiza na parte superior dessas encostas e no cimo das elevações,

caracterizando-se pela presença de palmáceas.

A predominância de uma formação florística sobre outra depende portanto da altitude

e do tipo de solo. Não é sem razão que na área de Itaparica a vegetação que predomina é a

Estepe Arbórea Aberta sem ocorrência de palmáceas (Eas). Os representantes dessa categoria

vegetal recobrem os solos moderadamente profundos a rasos nos terrenos baixos e planos

entre as serras, nas baixadas e terraços, na zona serrana de Tacaratu, nas areias quartzosas na

margem esquerda da embocadura do Pajeú e em pequena área marginal do São Francisco,

entre as barras dos riachos dos Mandantes e da Teotônia. A Estepe Arbórea Aberta com

palmeiras está limitada à zona serrana do Uma-Arapuá, domínio dos solos rasos a pouco

profundos, nos locais úmidos.

A vegetação de Estepe Arbórea Densa sem palmeiras (Eds) ocupa a área entre o riacho

dos Mandantes e o da Barreira, correspondendo ao solo profundo de areias quartzosas da

bacia do Jatobá e ao litólico, no Sobrado em Petrolândia, dentro da zona de baixadas e

terraços. Ainda nesta zona, a estepe Parque sem palmeiras (Eps) estende-se por larga faixa

que margeia o rio São Francisco, da cidade de Belém do São Francisco ao riacho dos

Mandantes, envolvendo as formações florísticas da foz do rio Pajeú, indo do sul da ilha de

Sorobabel ao riacho do Baixo Angico e, ainda acompanhando a margem do rio principal, até a

confluência do riacho dos Mandantes. Quanto à formação Estepe Parque com palmeiras

(Epp), desenvolve-se em pequena extensão entre os rios Pajeú e São Francisco, à montante da

barra do primeiro. Aparece ainda do baixo curso do riacho da Teotônia até o Sobrado. Dessa

Essas formações florísticas são representadas com os seguintes símbolos: Estepe Arbórea com palmeira = Edp,

sem palmeira = Eds; Estepe Arbórea Aberta com palmeira = Eap, sem palmeira Eas; Estepe Parque com

palmeira Epp, sem palmeira, Eps.

forma, a Estepe Parque recobre solos aluvionais, rasos a medianamente profundos (MME

1983:597-643).

Algumas manchas da Estepe Arbórea Aberta (Ea) são encontradas nos domínios da

Densa (Ed) e vice-versa. No primeiro caso registra-se a encosta da serra do Umã e no

segundo, existe o exemplo do entorno de Várzea Redonda.

A Estepe Arbórea Aberta (Ea) constitui uma cobertura lenhosa, de estrutura e porte

baixo, com árvores e arbustos profusamente ramificados, com uma altura média que varia

entre 2,5m a 3m, agrupados em “ilhas” circundadas por cactáceas e formam o estrato mais

alto. O estrato inferior – campestre -, compõe-se de espécies mais especializadas e

permanentes.

A degradação dessa vegetação propicia o arrasamento dos solos no período das chuvas

torrenciais. O maior ou menor raquitismo resulta de adaptação dos indivíduos ao meio

adverso.

Tendo Belém do São Francisco como núcleo, apresenta característica bem peculiar

neste setor: o estrato inferior de porte médio em torno de 0,5 m, composto por uma única

espécie formando “ilhotas”, desaparece, pois as cactáceas e a cobertura herbácea estão

ausentes, como bem observou Mario Melo. No estrato superior, árvores e arbustos de

tamanho médio de 2m apresentam-se isolados e distanciados, embora existam indivíduos de

porte maior, mas raros. O estrato mais baixo é formado por árvores e arbustos de altura

inferior aos 2m.

Os indivíduos da Estepe Arbórea Aberta (Ea), no estrato superior são: Torresea

cearensis Fr. All, umburana de cheiro, que se propaga por sementes, e Bursera leptopholeos

Mart, umburana de cambão ou de espinho, que se reproduz por também por semente com a

vantagem de se propagar por raiz.Suas sementes são usadas na farmacopéia doméstica e como

alimento nos longos períodos de escassez. As copas destas espécies atingem mais de 2 m de

altura em Belém do São Francisco, onde o estrato mais baixo é formado por indivíduos, que

no restante dos terrenos planos, constituem o estrato superior: Combretum sp, marmeleiros;

Caesalpinia pyramidalis Tul. e C. microphylla, C. glandulosa Mart. e C. porcina Mart

(catinga-de-porco), catingueiras; Jatropha phyllacantha, Cnidosculus phyllacanthus Mart,

Pax e Hoffm, faveleiras; Aspidosperma pyrifolium Mart, pereiro, reproduzindo-se todas por

semente.

As duas primeiras se regeneram ainda por brotação de tronco e as duas últimas por

intermédio de sementes aladas não tendo, como conseqüência, uma propagação tão

abundante, pois exigem condições ótimas para germinarem. As cesalpínias onde aparecem

constituem 60% da caatinga. O pereiro necessita de bastante umidade e por isso cresce entre

frestas e rachaduras das rochas, desenvolve-se lentamente e é pouco abundante fora da área de

Belém do São Francisco. Neste município é responsável por 60% da cobertura vegetal da

Estepe esparsa. A faveleira, por sua vez, serve como forragem, o que a deixa em desvantagem

quanto à reprodução.

São ainda componentes do estrato superior da Estepe Arbórea Aberta: Spondias

tuberosa Arruda, umbuzeiro; Mimosa hostilis Benth e Pithecolobium diversifolium, juremas

preta e branca; Acacia jurema Mart., Mimosa nigra, juremas pretas; Tabebuia avellanedae

Lor. e T. chrysotricha Mart. paus d' arco roxo e amarelo; Bacharis fastigiata, Calliandra

depauperata Benth, carquejas; Cereus jamacaru D. C., mandacaru.

Todos esses indivíduos se reproduzem por sementes, sendo que o mandacaru e as

juremas se regeneram também por brotação de tronco e ainda têm a vantagem da reprodução

por estaca e em qualquer condição do solo, exceto o encharcado. O mesmo já não ocorre com

o umbuzeiro, que exige excelentes condições de fertilidade e umidade, e os paus d' arco que,

com suas sementes aladas, precisam produzi-las em profusão para assegurar uma difícil

reprodução, porque depende de uma abertura nas folhas secas que atapetam o solo para que

elas se acomodem e germinem. A primeira e última dessas espécies possuem frutos que

servem como alimento para o homem, a segunda delas ainda armazenando água em seus

troncos. As juremas, quando processadas por fermentação, produzem uma bebida utilizada

nos rituais dos grupos indígenas da região. Os paus-d’arco, conforme o nome, serviam para a

fabricação de armas e mediante a infusão de suas entrecascas era usado como medicamento

para processos inflamatórios; pelo mesmo processo, a carqueja era transformada em digestivo.

O estrato inferior da Estepe Arbórea Aberta na zona dos terrenos planos compõe-se de

uma vegetação à qual o homem recorria para fabricar tecidos e alimentar-se de frutos e caules

nos períodos de seca, composta de cactáceas e bromeliáceas: Pilocereus gounellei (Web) Brit.

e Rose, xique-xique; Opuntia palmadora Cr. e Ross, palmatória-de-espinho; Opuntia quipa

Web e O. inamoena K. Schum., quipás, o segundo do tipo rastejante; Bromelia sp. Bromelia

laciniosa Mart., macambiras; Bromelia fastuosa, B. serra, caraguatá, gravatá; Neoglaziovia

variegata Mez., caroá; Melocactus sp. M. violaceus, coroas-de-frade; Jatropha urens,

cansanção.

Na bacia do Jatobá, além da catingueira, da imburana de cambão, do umbuzeiro e

marmeleiro, crescem a Maytenus rigida Mart, bonome; Erythrina velutina Wildd, mulungu.

O primeiro indivíduo, medicinal, ocorre com certa freqüência, mas o segundo, usado em

adornos, limita-se às margens dos riachos, pelas condições de umidade.

Algumas espécies típicas da Estepe Arbórea Aberta estão em extinção na área, a

Zizyphus joazeiro Mart.(juazeiro), a Hymenaea stignocarpa Mart., H. courbaril L. (jatobá), já

mencionadas, além da Hancornia speciosa (mangaba). A primeira serve como forragem

(folhas e vagens) para os rebanhos, mas tem a facilidade de brotar pelo tronco e raiz, e a

segunda alimenta os animais quando suas sementes são lançadas fora da espessa capsula, o

que dificulta sua única forma de reprodução, além de estar sendo dizimada pela derrubada

para o uso de sua madeira, o que acontece atualmente com outras espécies, como a brauna .

As duas primeiras árvores possuem drupas comestíveis pelo homem. A terceira, a mangaba,

também se reproduz por sementes e seus frutos são muito apreciados como alimento.

O florescimento da Estepe Arbórea Densa corresponde aos sedimentos caracterizados

por areias quartzosas, as quais permitem a percolação rápida das águas de escoamento

superficial. Recobre, assim, as áreas de areias ou “rasos”. Esta vegetação é característica da

bacia do Jatobá e compõe-se de três estratos: um lenhoso, denso, que atinge de 8 a 10 m; um

intermediário, mais baixo espinhoso, perene, que é formado por indivíduos de até 4m de

altura, e o inferior, herbáceo, estacional, de 0,5 a 1 m de altura.

As árvores do estrato superior apresentam tronco de forma regular, copas amplas e

altura superior a 4 m: Schinopsis brasiliensis, Melanoxylon brauna Schott, braunas ou

baraunas; Astronium urundeuva Engl, Schinus terebinthifolius Raddi, aroeiras;

Anadenanthera macrocarpa Benth, angico.

Essas espécies estão associadas e se reproduzem por sementes, as quais estão reunidas

em vagens nas três primeiras espécies. As duas primeiras apresentam desvantagens por terem

uma maturação demorada e irregular e, a última, por necessitar do transporte das sementes

pelo lençol de escoamento superficial das enxurradas, a fim de expandir-se por uma área

maior. São utilizadas na construção de casas e cabanas.

O segundo estrato, arbustivo, profusamente esgalhado e muito espinhoso, contínuo,

apresenta um maior número de espécies, além do marmeleiro, catingueira, faveleira e jurema

preta da Estepe Arbórea Aberta,como a Jatropha pohliana Muell. Arg, pinhão-bravo; Cassia

excelsa Schard, canafístula; Tabebuia caraiba Mart, caraibeira ou craibeira.

Esses espécimes se reproduzem por sementes, sendo que as da craibeira são aladas,

eclodem portanto de uma capsula e, em conseqüência, têm menores possibilidades de

regeneração, em relação, por exemplo, à canafístula, que brota por tronco e raiz. A craibeira é

usada como antinflamatório.

O terceiro estrato, o inferior, além das bromeliáceas (caroá, macambira) e cactáceas

(palma-de-espinho ou palmatória, xique-xique), é formado por malváceas compostas:

Harrisia adscendens (Gürke) Brit. e Rose e Arrajadoa penicillata, A. rodantha (Gürke) Brit. e

Rose, rabos-de-raposa; Pilocereus catingicola Gürke, Brit. e Rose, facheiro.

Essa vegetação é rala onde há afloramentos rochosos como em Várzea Redonda, onde

as árvores rareiam e apenas o estrato intermediário e o inferior adensam-se.

Nas áreas de topoclimas verificam-se grupamentos florestais residuais e um estrato

herbáceo mais denso. O manto vegetal recobre quase totalmente o solo, devido à maior

umidade determinada pela altitude, favorecendo o desenvolvimento do maior número de

árvores da Estepe, as quais perdem as folhas no período mais intenso da seca. Essa

caracterização válida para a zona do Umã-Arapuá, sofre restrição quanto à de Tacaratu. Nesta,

os solos de areias soltas, muito profundos, mas muito permeáveis, são responsáveis pelo

raquitismo da vegetação, baixa, arbustiva, com as espécies de maior porte esparsas,

provavelmente degradada pela intensa ação antrópica que aí tem lugar, com exceção dos

serrotes e morrotes. Ressalte-se que a vegetação de Estepe Arbórea Aberta sem palmeira que

recobre a zona serrana de Tacaratu, em Petrolândia, apresenta-se muito rarefeita.

Na zona do Umã-Arapuá, o contato Estepe/Floresta Estacional verifica-se mais

acentuadamente nas vertentes a barlavento. Nesses setores úmidos, a vegetação da Estepe

Arbórea Aberta transita para a de Floresta Estacional Semidecidual, com um percentual

menor de indivíduos (20%) que perde as folhas no período crítico da seca. A predominância

das decíduas está relacionada aos critérios de distribuição pela altitude. A vegetação dessa

zona serrana, embora a média do porte seja mais baixa, possui indivíduos que atingem 16m a

20m, entre os quais a craibeira, a umburana-de-cheiro, a aroeira, o umbuzeiro e o bonome,

sendo formada ainda por: Brumelia sartorum Mart, quixabeira; Caesalpinia ferrea Mart, pau-

ferro ou jucá; Cecropia petalta, embauba; Ingá subnuda, I. edulis, I. cinnamomea, ingá; Ingá

bahiensis Benth, ingá-de-beira-de-rio; Anona coriácea, araticum; Anona crassiflora, graviola;

Syagrus oleracea Mart, S. comosa, coco catolé ou coquinho; Anona salzmannii D.C,

araticum-apê; Piptadenia columbrina, angico branco; Bowdichia virgilioides U. B. K.,

sucupira; Ximenia sp., X. americana L., ameixeiras; Cedrella sp., cedro; Astrocarium

campestris Mart., Bactris selosa, tucum.

A quixabeira é comum nas margens de rios e riachos, brota por sementes e tronco, em

desenvolvimento e depois de abatida, e possui frutos comestíveis, além de servirem as cascas

como cicatrizante. O pau ferro ou jucá possui sementes de grande poder germinativo, ao se

desprenderem das vagens que caem ao solo, além de se reproduzir pela brotação do tronco e

da raiz; possui ainda qualidades medicinais, cascas e sementes sendo usadas na melhoria do

processo circulatório e aumento do teor de ferro no sangue. Os ingás possuem drupas

comestíveis e se reproduzem pelas sementes desprendidas das vagens. As anonas também

produzem frutos comestíveis, assim como a ameixeira, o coquinho e o tucum e se reproduzem

por semente. A embauba também se reproduz pelas sementes que servem como alimento

alternativo. O cedro oferece esteios para as construções, assim como o angico.

O estrato mais baixo, além da faveleira, dos rabos-de-raposa e de raros facheiros,

compõe-se de Byrsonima sp., murici; Luthea grandiflora, açoita-cavalo; Gomorrachis

marginata, itapecuru; Syagrus oleracea Mart. catolé; Cocus coronata Mart. Syagrus

coronata, aricuri, uricuri, ouricuri ou licuri; Attalea funífera, piaçaba ou poiaçava.

Os dois primeiros indivíduos são árvores que se reproduzem pelas sementes, sendo os

restantes, palmáceas, que também se regeneram por sementes (cocos), alimentam animais e

homens, servindo suas palhas como cobertura e as fibras como matéria-prima para artefatos

diversos, inclusive vestimentas rituais dos nativos. Do segundo ferve-se as folhas no preparo

de banhos, agindo como antitérmico e do primeiro aproveitam-se as drupas comestíveis.

O estrato inferior é composto de gramíneas, representadas por Aeschynomene martii

(carrapicho) e Aristida sp. (capim panasco). De um modo geral, a jurema preta aparece

esparsa no sopé das encosta; o umbuzeiro e o juazeiro são raros mesmo nas matas ciliares. O

cedro, raríssimo, ocorre na encosta abrupta da serra do Umã, onde as associações

Aspidosperma / Jatropha / Bursera, Astronium /Schinopsis / Spondias ou ainda Jatropha /

Combretum sp. Croton sp. são mais importantes. Dessas associações, o indivíduo Spondias é

o elemento menos freqüente. A jurema-branca constitui grandes extensões de matas com

manto graminoso rasteiro ao longo dos cursos d’água, na zona de terras planas,

principalmente na várzea contínua à serra do Arapuá. Ainda nesta zona, os indivíduos que

caracterizam a Floresta Estacional Semidecidual ocorrem, sobretudo, nas áreas deprimidas

entre elevações muito próximas.

Nas aluviões dos terraços e baixadas, sobretudo nos setores sujeitos a inundações

periódicas, desenvolve-se a Estepe Parque, típica das áreas degradadas pelo antropismo. Por

isso mesmo ocorre nos vales e áreas deprimidas mais úmidas e desmatadas. Caracteriza-se por

tapete gramíneo-lenhoso temporário e por umas poucas espécies arbóreas dispersas, que se

diversificam de uma área para outra. A formação de palmáceas, que ainda podem ser

encontrada em alguns trechos, é residual. O manto herbáceo-graminoso, além do carrapicho e

capim panasco, compõe-se de Terminalia brasiliensis (muçambê) e outras malváceas, Sida sp.

Em alguns locais esse manto é ralo e descontínuo, desaparecendo por grandes extensões,

sobretudo onde inundações periódicas ou enxurradas arrastam a cobertura sedimentar

superficial.

Na confluência do Pajeú, sua margem esquerda apresenta essa característica, pois em

uma área de 500 m de comprimento por 300 m de largura, em meio a um ou outro tufo de

gramínea rasteira, apenas duas árvores destacavam-se, com aproximadamente 2 m de raízes

expostas: uma quixabeira, Brumelia sartorum, e uma craibeira, Tabebuia caraiba, com uma

altura aproximada de 4 m e 6 m. Além desses dois espécimes que são mais freqüentes nas

ilhas e nas barrancas do São Francisco, nas baixadas e terraços, abundam a jurema preta, o

pau d' arco amarelo e as catingueiras nos setores menos degradados. Ao lado da canafístula e

do juazeiro, ocorrem, ainda, o icó preto, Capparis jacobinae Mart.

Nas ilhas aparecem jurema branca, quixabeira, craibeira, juazeiro e gramíneas,

espécies florísticas que estavam representadas na ilha de Sorobabel. Mais raros são o leiteiro,

Sapium sp, e os frutos, como a jaqueira, Astrocarpus brasiliensis, e o umbuzeiro, além dos

cajueiros (Anacardium ocidentale Lin., Anacardia humilis, cajuí), a guaiava ou goiaba, a

banana (Pacoba sp.), a araçá, evidentemente cultivadas. Nos terraços e ilhas a cactácea de

maior ocorrência é a palmatória-de-espinho, sobretudo porque é cultivada como forragem.

Nesta zona, pestanas da Estepe Arbórea ocupam espaços onde a umidade extra dos solos

permite o seu desenvolvimento, decorrendo destas condições a floresta de galeria que se

verifica no baixo curso dos riachos e nas ilhas, nos trechos não transformados em pastagens

ou áreas de cultivo.

Terraços e baixadas possui feição florística alterada pela presença de verdadeiras

matas de algaroba, que vêm substituindo a flora nativa, quase extinta. Entre as palmeiras que

aí ocorrem observa-se a ausência da carnaubeira, Copernicia cerifera Mart, típica dos solos

desta zona; com exceção do ouricuri, as palmáceas presentes são as que ocorrem na Estepe

Arbórea.

A maioria desses espécimes da Estepe é útil ao homem ou aos animais, ou a ambos.

Madeira, óleos, resinas, alimentos, bebidas, ornamentos, remédios, construção de habitações,

utensílios podem ser obtidos desses vegetais.

2 - Domesticação da flora.

A introdução da flora local na vida da população neobrasileira deveu-se ao

conhecimento repassado pelos nativos. Inicialmente, conforme Gabriel Soares de Sousa

(1987), os óleos fabricados eram limitados em quantidade mas com diversas aplicações, como

o de abatiputá ou batiputá , de inhandiroba ou andiroba, de pinhões que chamavam de purga

(bata-de-purga, Ipomoea operculata Mart.), e de muitas figueiras do inferno (Datura

stramonium Lin., Salgueira s., Hermermesia s., Castaneaefolia s. Humb.), os quais

abundavam na terra. Na medida em que mais conhecimentos iam sendo obtidos, a extração de

óleos desenvolveu-se, tornando-se mais populares os extraídos dos seguintes vegetais:

Amendoim, Arachis hypogaea Lin. - leguminosa cujo óleo de mesma densidade do azeite de

oliveira, era empregado na culinária e na farmácia, prestando-se ainda ao uso na iluminação,

perfumaria e fabrico de sabão.

Aricuri, Cocos coronata Mart. - palmácea cuja amêndoa produz azeite.

Batiputá, Gonphia paviflora D.C. - da família das orchináceas, fornece óleo do seu fruto que,

pelas propriedades medicinais, é empregado atualmente não só na culinária como no

tratamento de dores reumáticas e queimaduras.

Carrapateiro ou mamona, Ricinus communis Lin. - da família das euphorbiáceas, de cujos

frutos se extrai grande quantidade de óleo, usado na medicina como purgativo e nas indústrias

com usos diversos. A planta abundante favorecia a produção do seu óleo em grande escala,

entre suas quatro espécies, a pequena, de maior produtividade, a grande, a vermelha e a

branca, como era popularmente classificada.

Copaíba, Copahífera officinales Lin. - que atinge grande porte e grossura e fornece de janeiro

a fevereiro o óleo conhecido pelo nome do vegetal, utilizado como bálsamo terebentácio, com

aplicações diversas, sobretudo medicinais. Usado pelos Tupi-Guarani como sanativo e na

cura de alguma doenças, foi incorporado no século XVIII à farmacopéia específica das vias

urinárias. De acordo com a espécie, os óleos eram denominados de preto, branco e vermelho,

sendo a madeira usada para mastros e vergas.

Catulé ou catolé, Syagrus oleracea Mart. - palmácea muito vulgar, cuja amêndoa produz óleo

comestível, com aplicação na iluminação.

Camaru, Lantana camara – ainda denominada camará, camarajuba e cambará, é leguminosa

de flores de diversas tonalidades, cujos favos dão bom azeite aromático, com ampla

utilização, sobretudo pela ação tônica e antitérmica.

Gendiroba ou andiroba, Tenelia trilobata - de cujas amêndoas obtém-se o óleo empregado

contra doenças da pele (erisipelas, empingens) e mordeduras. Atualmente serve como

repelente, com o seu princípio ativo empregado na confecção de velas. O nome desse vegetal

tem origem em nandy, óleo, e yroba, muito amargoso.

Jatobá, Hymenea stignocarpa - leguminosa, cujas sementes produzem óleo.

Nogueira, Julgans regia - nogueira brava, dos sertões, com nozes que fornecem abundante

óleo.

Pindoba, Cocus australis - palmeira com frutos de cujas amêndoas se extrai o azeite destinado

à culinária, iluminação e outros fins.

Pinhão, Jatropha curcas - da família das euphorbiáceas, de cujas amêndoas extrai-se um óleo

medicinal, muito usado contra a hidropsia.

Sassafraz, Laurus sassafraz Lin. - produz óleo extraído do lenho, especialmente da casca e

raiz, usado na medicina popular, farmácia e perfumaria, tendo propriedade da terebentina e,

por isso, usado como óleo secante na pintura.

Urucuba, Virola gardineri Gard. - suas amêndoas dão um óleo medicinal, particularmente

purgativo (Sousa, 1987; Pereira da Costa 1983a).

As informações divulgadas por Gabriel Soares limitaram-se aos aspectos que

poderiam interessar ao governo português, como setor de produção a ser desenvolvido com

destinação ao comércio externo da Metrópole. Por isso, não faz referência às qualidades

alimentícias dos vegetais, pois esse uso era próprio dos “bugres”.

No sertão nordestino, a civilização vegetal precedeu a do couro. Antes que o europeu

chegasse com o gado, o nativo obtinha quase tudo de que precisava do vegetal: galhos,

troncos, cascas, folhas, fibras, frutos, inclusive a proteína. As informações obtidas atualmente

sobre os povos nativos levam à conclusão que o vegetal estava muito mais presente no seu

cotidiano do que se poderia presumir (Ribeiro 1987a). A maioria dos artefatos era

confeccionada de vegetal, com exceção de alguns adornos de penas e dentes, raras conchas e

contas de ossos e, evidentemente os vasilhames de cerâmica e utensílios e instrumentos de

pedra. As sementes, as fibras, as cascas, os cipós, os troncos, os galhos, as palmas, os talos

eram amplamente utilizados nos tempos anteriores ao domínio português.

As populações autóctones estando em permanente contato com a natureza,

pesquisavam ininterruptamente seu habitat acrescentando novos conhecimentos aos inicia is

que as haviam orientado na seleção da área para se estabelecerem. Observação e classificação

de animais e plantas, enriqueceram a nomenclatura indígena, com termos específicos para

diferentes morfologias, modos de uso, processos de transformação e emprego, domesticados

ou naturais. O saber indígena estendia-se ao solo e acidentes geográficos, sobretudo porque

observava o costume dos animais, o local de brotação dos vegetais e as melhores condições

para uso e ocupação da terra pelo homem, permitindo-lhes identificar e selecionar as terras

agricultáveis, os tipos vegetativos adequados, os animais que poderiam contribuir para a

reprodução das plantas.

Estudo mais acurado de alguns grupos nativos tem revelado o manejo ambiental em

profundidade e extensão por eles. Os Kaiapó, são um exemplo de adaptação à savana,

florestas de galeria e amazônica, graças à evolução do sistema horticultor – roça de mandioca,

ao de roça de mandioca – fruteiras - caça, ao pomar, à floresta alta, etapas do sistema

agroflorestal, que envolveu até transplantação de árvores silvestres. Não apenas plantas

domesticadas foram cultivadas, os vegetais que lhes forneciam madeira, fibra, remédios,

artefatos, vestuários foram remanejados (Ribeiro 1992). Os plantios não aconteciam apenas

nas clareiras brocadas e encoivaradas, nos quintais das aldeias. Os Kayapó costumavam fazer

plantios lineares ao lado das estradas que interligavam onze aldeias, perfazendo uma extensão

de 1.500km, com até dois metros e meio de largura de plantação de inhames, batatas,

marantáceas, cupás (Cissus) e outros tubérculos não identificados, plantas medicinais e

árvores frutíferas às centenas, conforme registro de Posey. Os Gorotire também reproduziam

essa prática e ao longo de uma trilha de 3km que interligava a aldeia a uma roça próxima,

constatou aquele pesquisador o cultivo de 158 árvores de quinze espécies diferentes, de 1.500

plantas medicinais relacionadas a um número indeterminado de espécies e 5.500 plantas

alimentícias, aproximadamente, pertencentes a um número de espécies que não conseguiu

determinar. As plantações lineares podiam atingir até quatro metros de largura (apud Ribeiro

1987b:30). Os deslocamentos sazonais decerto eram realizados a maior parte do tempo

através desses caminhos horto-pomares, não correspondendo à idéia de “horda a vaguear”,

mesmo porque, não havendo esses plantios os indígenas conheciam a localização de cada

nicho de seu território sabendo o quê e onde buscar.

Mas, os Kaiapó não se limitaram às roças e caminhos cultivados, construíam as ilhas

de floresta, os apetê - que significa “feitas”. Depositavam troncos e folhas socados nas

depressões dos terrenos com acúmulo de águas das chuvas e os deixavam apodrecendo, para

em seguida misturar “casas” esmagadas de cupins (Naucitermes sp.) e formigas. Esses dois

insetos ficavam brigando entre si e não atacavam os brotos dos vegetais, enquanto o odor das

formigas evitava o ataque das saúvas cortadeiras. Os apêt-nu que resultam desse

procedimento atingem um a dois metros de diâmetro e cinqüenta a sessenta centímetros de

altura (Balée1987 apud Ribeiro1992) Posey também identificou antropossolos do tipo ilhas

de floresta, entre os Gorotire. Em dez deles, em pleno cerrado, Anderson verificou que 60%

das plantas recolhidas haviam sido plantadas pelos índios (apud Ribeiro 1992). No Piauí, em

território que tradicionalmente fora ocupado pelos Aroá, esses tesos, em meio a seixos e

grânulos trabalhados como artefatos, são mencionados na tradição oral como leira dos índios

(IPHAN 1997), tendo sido usados por eles na plantação de mandioca, até o desaparecimento

desse grupo da região.

Agricultura com manejo de solo também ocorreu entre os nativos da Amazônia. Balée

refere-se à opinião de Nigel Smith, para quem, a fértil terra preta dos índios resultou da

acumulação de resíduos orgânicos, como ossos de animais, espinhas de peixe e excrementos

humanos, associados a pequenos fogos caseiros (1987 apud Ribeiro 1992). Segundo Berta

Ribeiro (1992), os Araweté também utilizavam as manchas de terra preta, onde plantavam

milho, fonte de carbohidratos de sua dieta. Considera ainda as concentrações de babaçu como

resíduos de culturas extintas, aproveitadas por populações mais recentes, o que explica a

associação com sítios arqueológicos. Menciona ainda a informação de Meggers e Clifford de

que a palmácea Astrocaryum vulgare nunca é encontrada em floresta primária, sendo sua

presença indício de ocupação humana no Suriname. O miriti ou buriti (Mauritia flexuosa L.)

também foi encontrado em assentamentos humanos no Suriname, nos tesos da ilha de Marajó,

na costa do Pará e em floresta secundária em território dos Kaapor e Guajá. Os Araweté

constituem o último grupo não agrícola da América do Sul e se deslocam por floresta

primária, em bando de 5 pessoas, mas só acampam em enclaves de babaçu (Orbynia

phalerata Mart), a base de sua alimentação protéica, do qual aproveitam a polpa para a

fabricação de farinha e a amêndoa, provavelmente, para extração do leite e óleo (Ribeiro

1992). Balée registrou entre eles o uso de cocos podres do babaçu na criação de larvas de

besouros (Pachymerus nucleorum). No litoral do Nordeste, a presença de palmáceas com

aldeia nas proximidades está registrada em documentos sobre a fundação do forte que Matias

Beck levantou às margens do Pajeú, em 1649, orige m de Fortaleza-CE, sobre uma duna cujo

nome curiosamente significa rincão de palmeiras - Marajaitiba (Instituto do Ceará 1967).

Entre os Asuríni, Balée verificou que, de cada dez espécies de árvores dominantes, três

são babaçu, ingá e cacau selvagem, e, ne ssa relação, somente entre os Araweté domina a

castanheira-do-Pará. Essas árvores que não podem ser dominantes em florestas primárias, são

encontradas em florestas de cipó, presença que só pode ser explicada por remanejo da floresta

primária, afirma o autor. Referindo-se aos Guajá do extremo oriental da hiléia amazônica -

Guajajara do Maranhão -, cuja dieta se baseia na polpa e amêndoa oleaginosa do babaçu,

sugere que os cocais podem ser resultado da atividade horticultora dos Kaiapó, que

anteriormente haviam habitado a região (apud Ribeiro 1992). Esses são alguns exemplos de

sabedoria milenar que ainda hoje poderia estar a serviço da manutenção do ambiente,

recriando constantemente condições de reprodução das espécies depredadas.

O homem pré-histórico humanizando a natureza, realmente domou-a, não se adaptou.

O processo de preparo da terra para o cultivo com o procedimento da coivara foi durante

muito tempo considerado predador da natureza. Sabe-se hoje que cinzas e carvões repõem os

nutrientes perdidos com o calor, sendo a composição mais alta de pH a única desvantagem da

terra encoivarada em relação à natural. Mesmo assim, quando em presença de árvores que se

tornaram resistentes ao fogo, Ribeiro informa que o solo de vegetação secundária apresenta

“teor mais alto de componentes minerais e matéria orgânica, e acidez menor” (Ribeiro

1987a:22,19).

Ninguém buscou o equilíbrio dos ecossistemas mais que as populações nativas. O

abandono das aldeias após quatro anos de cultivo que se acreditava acontecer em decorrência

da extinção dos nutrientes da terra, constituía mais uma estratégia de uso do solo. Uma roça

só era cultivada durante o tempo de resistência dos vegetais silvestres à broca e à coivara, de

modo que, sustadas as atividades agrícolas, voltassem a brotar os espécimes regenerando a

cobertura vegetal anterior. O cultivo era interrompido apenas para que não se extinguissem as

espécies naturais igualmente muito úteis aos nativos, sendo exploradas com os restos de

cultivo da capoeira. As roças, portanto, não eram abandonadas, apesar do próprio étimo

indígena pueira, “morta”. Durante o afastamento sazonal muitas vezes os horticultores

voltavam a se reabastecer daquilo que as roças ainda tinham a oferecer. A caapoeira

transformava-se em um micronicho. Alguns vegetais eram plantados com o objetivo de atrair

diversos animais e aves após a vida ativa da roça, decerto o período mais intensa de

exploração.

Informações etnográficas colhidas entre grupos nativos atuais podem, por analogia,

oferecer uma idéia do manejo das espécies cultivadas. Na capoeira, algumas delas

continuavam brotando durante algum tempo: os tubérculos (batata-doce, Ipomoea batatas, I.

fastigiata, até 4 a 5 anos, macaxeira, Manihot dulcis, e cará, Dioscorea sp., por 5 a 6 anos),

frutos (bananas asiáticas, por 15 ou 20 anos, mamão, Carica papaya, por 4 a 6 anos, cupá ou

cipó babão, Cissus congyloides, por 40 anos), especiarias e corantes (urucu, Bixa orellana,

por 25 anos). Acredita-se que o cupá, uma mandioca arbórea, tenha sido domesticada há mais

de mil anos. Os gravatás também foram cultivados e por conseqüência pode-se pensar que

tenham sido submetidos a seleção genética (Ribeiro 1987a).

Diversas práticas de cultivo hoje consideradas técnicas modernas, entre outras, eram

usadas para aumentar a produção (semeadura de duas variedades de cará por cova), evitar o

ataque de vírus (queima da roça somente após a semeadura da batata-doce), o ataque das

saúvas (presença de formigas), cupins e das próprias formigas, o rápido esgotamento do solo e

a hibridização não desejada (poucas variedades de uma espécie em uma mesma roça, como a

mandioca brava, Manihot esculenta Cranz), o plantio em “terra vermelha” dos vegetais que

necessitavam menos nutrientes (mandioca,) e das plantas que os exigiam em maior proporção

(milho, Zea mays) nos solos de “terra preta”. Com esse manejo, nas regiões onde o milho foi

pouco produtivo, a mandioca tornou-se o alimento básico (Ribeiro 1987b:23).

O plantio com época determinada pela observação da natureza, como o florescimento

de um vegetal, o canto de um pássaro ou ainda o surgimento de uma constelação e a posição

de um astro, resultava no cultivo das espécies em diferentes etapas: primeiro a batata, que ao

brotar indicava a época da semeadura do milho, que alcançando dois palmos, por sua vez,

marcava o início do cultivo do cará, mandioca, macaxeira, urucu.

No Brasil Central, além das leguminosas, das palmáceas e alguns frutos considerados

silvestres, haviam sido cultivados: açaí (Euterpe precatoria e E. oleracea), miriti ou buriti

(Mauritia flexuosa, M. vinifera), tucum (Astrocaryum standleyanum) e o pequi (Caryocar

sp.), plantados no Xingu e provavelmente em outras áreas de cerrado. Além desses, o abacate

(Persea americana) é cultivado naquela região e o amendoim (Arachis hypogaea) é usado

pelos Kayabi que produzem sete variedades com as quais confeccionam um pão misturado

com amido de mandioca (tapioca) e servem ainda como ingrediente em outros pratos de

mandioca, milho, peixe e carne de caça. Os sapotis foram objeto de seleção genética entre os

Tukuna, que triplicaram a produção por árvore e a dimensão do fruto da sapota (Quararibea

cordata). Os feijões, excelente fonte de proteínas e aminoácidos, são cultivados pelos

indígenas em suas variedades nativas (Phaseolus vulgaris, P. lunatus, Canavalia ensiformis)

(Ribeiro1987b:82). . O tabaco (Nicotiana tabacum), o algodão (Gossypium arboreum, G.

hirsutum), a cabaça (Lagenaria siceraria, L. vulgaris) e a cujuba (Crescentia cujete), árvore

do coité, são cultivados nos roçados atualmente, estando extintos na mata.

Drogas e especiarias foram extraídas da mata, chegando algumas espécies vegetais a

serem cultivadas, como o cacau (Theobroma cacao), a baunilha (Vanilla sp.), puxuri, urucu,

salsaparrilha, ipecacuanha (Cephalis ipecacuana), quina (Cinchona), jaborandi (Pilocarpus

pennatifolius), além da obtenção de óleos, resinas, raízes e madeiras aromáticas (1987b:104).

A quinina, alcalóide das cinchonas, era obtida pelos indígenas macerando a cortiça da árvore

em água par curar a malária, enquanto o jaborandi, aplicado pelos índios como sudorífico e

depurativo, no século XIX passou a ser conhecido como tônico capilar e atualmente é usado

nos medicamentos que tratam a catarata. A ipecacuanha era usada pelos nativos para cura do

trato intestinal. O cacau, objeto de coleta, não tinha a mesma importância que no México

(1987b:44,51-53).

Muito difundida foi a utilização das curcubitáceas até hoje usadas como vasilhames

(cuias, coités e cumbucas). Ao lado das lagenarias, só a sapucaia (Lecythis sp.) destacou-se

nessa função entre as populações nativas. Já o tabaco, associado no Nordeste ao vinho da

jurema, aí era usado em rituais, em geral aspirando-se o fumo queimado em cachimbos, não

se conhecendo outros produtos estimulantes. O petum indígena tinha ainda outras formas de

consumo, consistindo em mascar as folhas “in natura” ou depois de processadas, como fumo,

na ingestão da bebida (chá das folhas), inalação do rapé ou das folhas queimadas. A respeito

de estimulantes, referências bibliográficas dão conta de que grupos indígenas do Brasil central

utilizam uma piptadenia como alucinógeno (Piptadenia peregrina) e no norte da Amazônia

brasileira, uma anadenanthera (Anandenanthera peregrina, paricá); não há registro, no

entanto, de que grupos do Nordeste, e do médio São Francisco em particular, fizessem uso das

espécies locais desses vegetais com a mesma finalidade, embora no Nordeste se encontre a

espécie gardineriana da Virola theodora, utilizada no Norte como alucinógeno sob a forma

de rapé quando associada às folhas secas da Justicia pectoralis (1987b:54).

Nessa região, comumente a infusão das cascas maceradas dos angicos é diluída nas

águas dos banhos para evitar a infestação de parasitas em homens e animais, portanto, agindo

contra mordeduras, ação da andiroba, enquanto a urucuba é transformada em óleo para ser

ingerida como purgativo, provavelmente usada mais como vermífugo que como regulador das

funções digestivas. Na região nordestina, o vermífugo mais comum é o óleo da mamona ou de

rícino, acompanhado do sumo do mastruço ou mastruz (Chenopodium ambrosioides),

possuindo este outras ações medicinais: a espectoração de mucos e a cicatrização, sobretudo

de ossos, pela ingestão do sumo ou pelo uso do emplastro de ramos triturados colocados sobre

a área acidentada. Os Tiriyó, conforme Ribeiro (1987b), combatem atualmente com o

mastruço febres em geral, e, especificamente, a malária, que atribuem aos brancos. O algodão

(Gossypium sp.), além de fornecer a fibra para os tecidos, é conhecido pela propriedade

medicinal de flores e sementes preparadas como chás, atualmente usados nas disfunções

hormonais femininas.

Alguns frutos que no passado existiam na mata, hoje são encontrados apenas em

roçados e pomares, como o maracujá (Passiflora sp.), sobretudo o maracujá-melão ou

maracujá-mamão (P. macrocarpa) mais comum no cerrado, a goiaba (Psidium sp.), a cajá

(Spondias lutea), a pitomba (Eugenia litescens), a ata (Rollinia sp.) e o abacaxi (Ananas

comosus, A. parguazensis,). A última espécie, depois de centenas de anos sob processo de

seleção genética desenvolvida pelos índios, adquiriu algumas características e perdeu outras:

ficou com ou sem espinho, com o cerne comestível doce ou ácido, de cor clara, amarelo-claro

ou amarelo-gema, além de multiplicar-se de tamanho e peso. A flecha (Marantha

arundinacea) e as taquaras (Guadua sp., Gynerium sacharoides), também eram plantadas

para servir à confecção de armas (Ribeiro 1987:44,53). Encontram-se ainda em estado natural,

mas cada vez mais raros, a fruta-do-conde, o araticum e a graviola (rolliniáceas e anonáceas),

a ingá (Ingá sp.), o bacuri (Piatonia insignis), a guabiraba (Myrtus mucronata, Psidium

cattleyannum Lindl ou Icica ambrosiaca Willd.), o pequi (Cayoccar sp.), o araçá (Psidium

guayava), o mucajá ou umbu-cajá (Acrocomia sclerocarpa), o umbu (Spondias tuberosa), o

jenipapo (Genipa americana) e o murici (Byrsonima sericea) (1987b:44,53).

Estudando os costumes dos Tuxá, grupo do médio São Francisco (Cabral, 1974: 89 –

91), constatou que o uso da vegetação e a coleta do umbu conta cada vez menos com a

participação das mulheres, em decorrência da distância da localização dos umbuzeiros. Os

vegetais cultivados, mandioca, feijão, batata-doce, arroz (Oryza sativa), abóbora e melancia

(Cucurbitas sp), eram consumidos durante um curto espaço de tempo no ano, devido à

pequena produção dependente da chuva ou da vazante de rio, e, por isso, necessitavam de

uma complementação com a caça, pesca e coleta de mel e plantas silvestres. Mulheres e

crianças desempenhavam essa tarefa, colhendo o quipá, xique-xique, umari ou mari

(Poraqueiba sericea), quixaba, juá, murici, umbu, favela e mandacaru, dependendo da estação

do ano.

O fruto amarelo do quipá, espécie de cardo rasteiro, podia ser coletado o ano todo e

para perder os espinhos antes de ser comido, precisava ser “lixado” no calçado. Do xique-

xique comiam o fruto na estação chuvosa e o caule na seca; retirado os espinhos com um

facão, os caules eram cortados e transportados para casa, onde era assado e pisado para obter-

se a massa e com ela fazer cuscus ou misturar no caldo de peixe, camaleão ou capivara;

atualmente esse alimento é alternativo, utilizado só nos longos períodos de seca.

O mari ou umari, árvore de grande porte que brota às margens dos rios, frutifica de

janeiro a fevereiro; seu fruto muito duro pode ser comido triturado ou cozido, a fim de

quebrar-se a casca bastante resistente e retirar-se polpa. A safra da quixaba, por sua vez,

começa em novembro e seu fruto é comido naturalmente. O juá floresce na mesma época e

seu fruto também não precisa de nenhum preparo para ser comido, mas em tempos passados

dele extraiam um mel que substituía o açúcar como adoçante.

O murici frutifica entre março e abril. Seus frutos secos são postos na água quente para

amolecer e poder ser pilado com farinha para liberar o caroço, resultando uma farofa amarela

que faz parte do jejum da quaresma. O umbu floresce de janeiro a fevereiro e seus frutos são

comidos ao natural ou preparados em umbuzadas, ou seja, cozidos em água pra retirar-se a

polpa à qual acrescenta-se adoçante e leite, de vaca, cabra ou favela. Bem maduro, dispensa a

fervura no preparo de uma bebida com água e açúcar ou rapadura, podendo ainda ser comido

misturado à farinha de mandioca.

A favela produz seus frutos de fevereiro a março, período de maior intensidade das

chuvas, quando maduros ou secos são pilados e comidos misturados à farinha. Deles pode-se

extrair o leite, pilando-os e acrescentando-se água, sendo usado para temperar o feijão, o

peixe e fazer a umbuzada. Sua colheita nos dias atuais serve apenas como diversão para as

crianças, que vão comendo-os à medida que os colhem, caindo em desuso seu apreço como

alimento elaborado. Outro vegetal que matura no período das chuvas é o mandacaru, cacto

arbóreo de grande porte cujo fruto é comido naturalmente. A maioria desses vegetais já não

faz parte da dieta alimentar dos Tuxá.

Ao sul de Rodelas dos Tuxá, estende-se o raso da Catarina em cuja borda está situada

a região de Canudos. Euclides da Cunha, descrevendo a paisagem nessa área, menciona

particularmente como plantas características da região, entre outras espécies já referenciadas,

o alecrim-dos-tabuleiros, verbenácea, e o canudo-de-pito (Cassia laevigata), uma espécie de

heliotrópio, responsável pelo topônimo do povoado de Antonio Conselheiro. Esse vegetal era

utilizado pelos índios como matéria-prima na confecção de apitos e cachimbos tubulares de

madeira, citados na literatura dos cronistas (Cunha 1987:12).

O manejo do solo pelos nativos e os cultivares só eram comparáveis à manipulação

dos hábitos da fauna mobilizando-a na polinização em benefício da maior produção das

plantas. A cadeia da reprodução vegetal completava-se com a plantação de algumas árvores

destinadas a atrair determinados animais com atuação na cadeia reprodutiva das plantas e, por

conseqüência, na cadeia alimentar da própria fauna e do homem. As roças “abandonadas”

prestavam-se bem a esse plantio de função retardada.

Sobre prática da agricultura entre as populações nativas do São Francisco, algumas

fontes se referem ao desconhecimento dela, tendo sido os missionários os responsáveis pela

introdução dessa atividade. Não se pode acreditar, contudo, que entre os inúmeros grupos da

região algum não a praticasse, muito menos que se entregassem à tarefa de fabricar grandes

cerâmicas destinadas somente a inumações ou armazenamento das bebidas rituais. Pelo

menos, os Pankararu - os Brancararus no período colonial - detêm a tradição de ceramistas e

os Cariri são mencionados pelos etnólogos como o grupo de tecnologia mais avançada,

elaborando artefatos de diversas matérias-primas, cultivando a terra e também fabricando

cerâmica.

O não reconhecimento dos sistemas indígenas de cultivo, com técnicas de observação,

seleção e controle preservacionista das espécies florísticas, do manejo do solo e

remanejamento cuidadoso da diversidade genética da flora, por milhares de anos, propiciou a

perda de alguns exemplares desse imenso patrimônio. Seja pelo próprio índio durante as

perseguições a que foi submetido ao longo do tempo, seja pelo emprego de técnicas modernas

de seleção e cruzamento, através das quais as perdas foram se acumulando e avolumando, a

tal ponto, que hoje os estudiosos da mutação genética da flora procuram reintroduzir as

características perdidas, recuperando a variação intra-específica das espécies vegetais

(Chernella apud Ribeiro 1987b:36). Dados sobre o nível do conhecimento das populações

nativas precisam ser levados em conta, mesmo quando não se refiram à área da pesquisa, a

fim de que atuem como referência a possíveis achados arqueológicos, não se podendo

esquecer que esses povos racionalizaram de modo equilibrado suas práticas de vida.

2.3.5.2. Recursos da fauna.

Em se tratando da fauna, a população coletora-caçadora mantém uma relação direta e

constante entre a mobilidade, o porte dos animais e o tamanho da comunidade. Com base

nesse parâmetro, Ross estabeleceu os seguintes critérios reproduzidos por B. Ribeiro: com

uma densidade de 0,5 pessoa / 2.590km² ou milha quadrada (como os Yanomami) a

comunidade caça anta, veado e outros animais do mesmo porte; com 1,0 pessoa / milha

quadrada (Jívaro) predomina a caça de porte menor. Mantendo essa proporção, os caçadores

de grandes mamíferos desenvolvem uma mobilidade maior, exigindo um território de ma ior

extensão, devido à rápida exaustão da caça, em oposição aos grupos que vivem mais da coleta

como os do alto Xingu, que subsistem da pesca, mais abundante, caçando apenas algumas

espécies de macacos e aves, e em decorrência ocupa um território menor, o que permite uma

sedentarização dos grupos com densidade demográfica maior.

O equilíbrio população x território x recursos alimentares é mantido pelos sistemas

de evitação, que se traduz em dietas alimentares justificadas culturalmente por tabus que

recaem sobre as espécies mais raras, expressando-os simbolicamente em desgosto ideológico

e até em termos da cosmologia. Os tabus alimentares por se destinarem à preservação de

recursos escassos, podem estender-se a toda a população, mas na maioria das vezes incidem

sobre alguns segmentos da população, não só com relação ao consumo, como também às

práticas de obtenção, limitadas a alguns dias no mês. Por outro lado, verifica-se que havendo

abundância, as proibições são menos rigorosas. Ribeiro menciona que alguns grupos como os

Wanana detinham completo conhecimento das espécies de peixe que pescavam, levando em

consideração os ciclos reprodutivos, migratórios e de nutrição (1987b:86 –87). Sem uma

informação do ciclo de vida das espécies com as quais se alimentavam, esses grupos não

teriam como saber quando deveriam intervir com as regras do tabu e quando sustá-las.

As zonas de caça eram realmente abandonadas antes de se exaurirem. A prática de

atrair animais para as roças constituiu uma forma de “substituir” a domesticação de animais

na América tropical. Como atividades lúdicas, a caça e a pesca eram usualmente exercitadas,

em contraposição à agricultura considerada como trabalho (1987b:81).

No nordeste, os mamíferos de maior porte e objeto de caça são semi-aquáticos, como a

capivara. Entre os animais de caça de pequeno porte contam-se a paca, o tatu e a cutia, com

até 0,60cm de comprimento; os maiores são os veados e as antas que atingem até 2m, sendo o

último o maior mamífero tropical terrestre. Outros de grande importância na dieta alimentar

são os quelônios, a tartaruguinha (Podocnemis unifilis), jabuti (Testudo tabulata Spix), o

jabuti branco (Geochelone denticulata) e cágado (Platemys spix). Os grupos agricultores,

dependendo dos vegetais cultivados podem necessitar de mais ou menos proteínas animais.

Os que necessitavam de mais proteínas dedicavam-se a conhecer os costumes dos grandes

animais, os que precisavam de menos dependiam da coleta contínua de espécies abundantes,

como a pesca, se não conheciam a agricultura, complementando a dieta protéica com a carne

de pequenos animais ou de aves, mais coleta do que caça. No São Francisco boa parte da

fauna avícola era também ribeirinha, hoje extinta a de maior porte, restando pássaros e

Pistacídeos.

Aos caçadores importava a observação da distribuição dos animais, tanto os que vivem

solitários diretamente relacionados com a dispersão das plantas comestíveis, como os que

vivem em bandos como os porcos-do-mato (Tayassu tajacu), queixadas (T. pecari) e macacos

(Ateles sp. e Alouatta sp.) e não contribuem efetivamente para ampliar as comunidades

florísticas. Assim como ao ciclo de reprodução das plantas, os nativos precisavam estar

atentos a qualquer modificação ocorrida no meio, “lendo” desde marcas de mordida nas frutas

ao tempo decorrido entre barulho nas folhas e o ruído de mastigação, o que indicaria a

presença de um ou outro animal.

Alguns grupos ribeirinhos saboreavam o caranguejo com a polpa de cocos, como o

inajá (Maximiliana regia) (Ribeiro 1987b:67 ss.), assim como moluscos e arraias, além dos

peixes.As larvas de certas plantas, o japurá (Erisma japurá), e o cunuri (Cunuria spruceana)

também eram apreciadas, inclusive a que se alimenta das folhas do ingá (Ingá edulis).

Diversas térmitas, tanajuras e outras formigas como a saúva (Atta sp.) e espécies de

marimbondo (caba, em língua geral), larvas de borboletas, coleópteros em geral, eram tidas

em grande apreço como iguarias, assim como a rainha do cupim amarelo, manjuara em língua

geral, muito apetecível ao paladar indígena. Essas larvas e insetos constituíam a fonte de

vitamina A na dieta alimentar. As larvas de escaravelhos (Scarabaeidae e Buprestidae) são

ainda hoje utilizadas por diversas tribos tropicais. Para inserir a fauna nos sistemas simbólicos

envolvendo os tabus, os indígenas relacionavam a migração periódica de insetos, aves e

peixes para desova ao ciclo de uma ou outra constelação, aos períodos de chuvas e estiagens

e, com base nesses conhecimentos, estabeleciam estratégias de captação desses recursos.

Os Kaiapó chegaram a domesticar seis tipos de abelhas e reconhecem cinqüenta e

quatro espécies sem ferrão da família Meliponidae e duas com ferrão, subespécies da Apis

milifera. Aprenderam a manipular as colméias para que, retirado o favo, a abelha rainha

permanecesse e as operárias pudessem retornar e recompor a colméia. Algumas das que

vivem em troncos secos em áreas abertas, anhinham-se atualmente nas casas dos índios,

como a Trigona cilipes e a Scrura longula. Outras, sem ferrão, são atraídas para os campos

desses índios, a Trigona fluviventrisquinae, que faz colméia nas paredes de terra, e a Trigona

fuscipennis, na madeira podre, inclusive nos buracos de tatus ou cavados pelos índios, onde

colocam madeira para atraí-las e aumentar a polinização da vegetação da área e, com isso

aumentar o rendimento das plantações. O manejo de insetos na agricultura é uma prática

indígena bastante difundida.

Na área de Itaparica, habitat de uma grade variedade de animais, atualmente expulsos

ou quase extintos, um restrito número deles pode ainda ser encontrado, sobretudo os

adaptados a ambientes de serras e matas, como o Didelphis, gambá; Alouatta, guariba;

Bradypus, preguiça pequena; Tolypeutes, Dasypus tricinatus Lin. tatu-bola ou tatuapara;

Euphactus sextintus, tatupeba; Dasypus septemcinctus, tatu de faixa amarela; Coendou,

Hystrix prehensilis Lin., cuandu, gambá; Dasyprocta, cotia vermelha; Hydrochoerus

hydrochoeris, H. sulcidens, capivaras; Cuniculus paca, Coelogenys paca, pacas; Galea mey,

preá ou periá; Coelogenys, Kerodon rupestris, mocó.

O primeiro espécime é encontrado nas formações mais densas e serve de alimento nos

períodos de estiagem mais intensa e demorada. Dependentes das árvores, os macacos que

tanto servem como alimentação ou como animal doméstico ao homem, estão muito reduzidos,

sendo a guariba o mais encontrado. O terceiro espécime, a preguiça pequena é animal que

também depende desse habitat; aloja-se nas embaúbas onde convive com a formiga-de-fogo

vermelha, Pseudomyrma, que não a molesta, ao contrário, protege-a dos predadores. O

cuandu, a cutia e os tatus muito apreciados como alimentos estão em fase de extinção,

sobretudo o tatu de faixa amarela, que por não viver nas tocas tem menos proteção que as

demais espécies. Raramente avistadas são a capivara, de hábitos semi-aquáticos, cujos rastros

foram observados na ilha de Sorobabel, e a paca que se refugia na mata, bem como o preá e o

mocó, que também vivem nas tocas. Seus resíduos costumam recobrir a superfície dos locais

abrigados nas rochas.

Os carnívoros, refugiados nas áreas serranas pouco habitadas, estão representados

pelos seguintes animais, também em fase extinção: Felis onza, F. concolor Lin, onça

malhada, canguçu ou jaguaretê e onça vermelha ou suçuarana, maçaroca; Felis bracatta, gato-

do-ma to ou maracajá; Dicotyles, Tayassu tajacu, Dicotyles torquatus Cuv, caititus,

queixadas.A terceira espécie é caçada para servir como alimento ao homem, que ainda utiliza

o seu couro. Os veados também são fontes de proteína para o homem do interior; o

catingueiro, Mazama sp, está quase extinto na Área de Itaparica.

As aves também sofrem a ação predadora dos caçadores; umas são utilizadas como

fonte de alimento, as Odontophorus (perdizes e codornizes) adaptadas à mata aberta, de

hábitos solitários, a Oreopeleia violacea (juriti) e a Scardafella squammata (fogo-apagou), ou

são adotadas como animais de estimação tornando-se objeto do comércio ilegal, como os

Micropodiformes (beija-flores) e os Psittaciformes (papagaios e periquitos). O jacu, Jacchus

leucolephalus Lin, já não é avistado na região. Deve-se acrescentar a estes espécimes que

vivem nos trechos de mata, o Furnarius rufus (joão-de-barro). Quanto ao ambiente dos

Psitacídeos, estes são observados tanto nas matas, onde as árvores produzem frutos

comestíveis de revestimento fino, como a quixabeira, quanto nas áreas cultivadas, onde

atacam as plantações de milho.

Entre as espécies predadoras estão a Polyborus plancus, carcará e a Coragyps stratus,

abutre negro ou urubu.Uma comunidade do último tipo curiosamente elegeu uma das “ilhas”

do Parque da Hidrelétrica de Paulo Afonso como seu habitat.

Típica da Estepe Aberta, a seriema (Caeriema cristata, Dicholophus cristatus Ill.)

raramente é avistada em Itaparica. Ave de campina, decerto não conseguiu adaptar-se às

regiões serranas, o último refúgio que sobrara aos animais expulsos do seu habita devido à

ação antrópica ainda estar pouco acentuada nas altitudes locais.

Entre os répteis, alguns espécimes são comestíveis para as populações locais, tais

como o Geochelone denticulata, jabuti branco ou cágado terrestre; Crocodilus sclerops Cuv.,

jacaré; Iguana iguana, camaleão; Teius monitor, teiú ou teju. Enquanto o jacaré é animal de

ambiente aquático, o jabuti habita no solo das matas ou florestas não inundáveis, assim como

as duas últimas espécies, que têm a vantagem de se protegerem na copa das árvores mais

altas.

Nas épocas de crise alimentícia todos os elementos do conjunto faunístico acima

listados compõem a dieta do homem da região, inclusive os ofídios, embora estes constituam

um recurso menos utilizado: Bosthrops, jararacas; Micrurus, corais; Crotalus durissus,

cascavel; Boas constrictor, jiboia; Eunectes, sucuris.

Nos locais úmidos e encharcados, nas margens dos rios e riachos, encontram-se

abundantes variedades de Salientia (sapos e rãs), enquanto nas áreas secas sob os troncos e

folhas secas são encontrados exemplares de espécies diversas de escorpião ou lacrau (Scorpio

americanus Lin.)

O rio São Francisco é o grande provedor nos períodos das estiagens que se prolongam

por anos seguidos, às vezes. Em suas águas são pescados o Platystoma, bagre sem casco ou

surubim; Prochilodus, curumbatá, curumatá ou curimatá; Pimelodus macalatus, mandi-de-

água-doce; Hoplias malabaricus, traíra; Cichlassoma fecetum, acará; Leoporinus sp., piau;

Serra salmus, Myletes macropomus Cuv. Pygocentrus piraya, piranhas.

Os Pygocentrus (piranhas), ainda são abundantes em alguns trechos do médio São

Francisco, a exemplo, o distrito do Icó, Petrolândia. Extintos estão o dourado e o tambaqui,

tendo este dado nome a uma das tribos que habitava a região.

Entre os insetos, a maioria de hábitos noturnos, contam-se o Schistocera paranaensis,

gafanhoto; Pyrophorus, vagalumes; Crax, mutuns; Calicoides, borrachudos; Tabanidae,

motucas; Trigona jati, abelha sem ferrão, genericamente chamadas arapuá; Trigona sp.,

abelha sem ferrão (sanharó); Trombiculidae, micuim.As abelhas citadas fazem suas colmeias

nas quixabeiras; o micuim habita, sobretudo, as gramíneas. Existem ainda diversas espécies

de marimbondos, Hymenoptera, mariposas e borboletas, Coleóptera (Hartt 1941).

Os recursos da biota na Área de Itaparica nos dias atuais estão rareando cada vez mais,

conforme relatam os habitantes locais. Mesmo a piscosidade do rio São Francisco está

reduzida. Espécies como o surubim, importante na dieta alimentar das populações ribeirinhas,

estão quase desaparecidas. A explicação poderia ser encontrada nas mudanças ocorridas no

seu ciclo reprodutivo com a construção de barragens.

A caça predatória, ainda que proibida, continua sendo praticada em escalada cada vez

maior, inclusive nas áreas até agora preservadas, por se localizarem distante dos núcleos

populacionais, segundo relatos da população.

Não só o abatimento de espécies vegetais tem favorecido o desaparecimento em

grande escala de várias delas nas zonas baixas; a extinção pela caça de diversos animais

responsáveis pela reprodução das espécies vegetais tem provocado o desequilíbrio na

reprodução desses indivíduos florísticos. Elementos da fauna, como a anta, a raposa, o quati e

a lontra, os dois últimos de ambiente aquático, foram extintos ou expulsos da região.

Os Tuxá, em vista da caça e coleta predatórias na região, têm suas atividades

tradicionais reduzidas. A coleta do mel, de mandaçaia ou abelha africana, importada, com

período determinado para realização, tem sido feita ocasionalmente. Em tempos remotos

coletavam também os favos (marimbas ou cabacinhas de marimbondo) enchendo cestos com

eles. Junto com a caça, o pescado complementava a dieta vegetal do grupo, estando reduzido

nos tempos atuais. A caça deveria incidir sobre pequenos animais, estando extintas as grandes

espécies. Além do peixe, a única fonte então disponível de proteínas era o camaleão, pois a

carne de bode e carneiro era inacessível para a maioria dos índios e a bovina inexistia em

Rodelas, estando igualmente fora das suas possibilidades financeiras (Nasser 1974:88-91). Ao

informar sobre seus hábitos alimentares no passado, quando havia abundante disponibilidade

de caça, relacionaram espécies da fauna que já não existem em Itaparica e Rodelas, como

jacaré, teiú, preá e garça (Leucphyx thula Mol.).

Os nativos do médio São Francisco são lembrados pelos etnólogos como povos

apegados a seus animais domésticos, mantendo em seu convívio até mesmo serpentes, o que

pode indicar um costume remoto. Até onde os conduz a memória tribal, recordam um sistema

alimentar baseado em cultivo de vazante, de curta duração, não sendo suficiente para o

sustento de todos, durante todo o ano ou pelo menos metade dele. A complementação era

realizada na caça e coleta de frutos silvestres, mas sobretudo na pesca, que os alimentava de

“manhã, de tarde e de noite”. A tradição da caça de grandes animais aparentemente não fazia

parte de suas atividades. Aves e pequenos animais, exceto o jacaré, são mencionados, o que

deixa transparecer uma população sedentária, sem o hábito de procurar caça maior em locais

mais distantes quando ela foi se extinguindo na área. Pode-se mesmo referenciá-los como

população que vivia do que o rio lhe oferecia.

2.4. Condições paleoambientais.

O paleoambiente do médio São Francisco pode ser apreendido hipoteticamente em um

quadro de referências mais gerais, colhidas em estudos realizados na América do Sul, no sul e

centro-oeste brasileiros e, mais particularmente, nas obtidas à margem esquerda daquele rio

na sua porção mediana.

Segundo esses estudos, nos últimos 20.000 anos as variações climáticas contribuíram

para que se estabelecessem as condições que culminaram com as características que hoje

possuem as diversas províncias ambientais, ou paisagens. Esses fenômenos naturais são

tomados como base para a explicação das modificações culturais ocorridas, que começaram

com os movimentos migratórios distribuídos em grandes ondas transumantes.

Entre os eventos climáticos, a “crise final de secura dos fins do Pleistoceno” e, mais

tarde, o “período de lenta retropicalização entre 12.000 e 9.000 anos A. P.” são usados como

referência por Ab’Saber para explicar as migrações que descreve como “as grandes marchas

pelas cálidas depressões interplanálticas, revestidas por caatingas, cerrados, pradarias e

estreitas matas ciliares; conjunto esse ladeado por numerosos refúgios de matas, situadas em

vertentes, grotas e pés-de-serra”, em busca de um novo e específico habitat (1989:16).

Nessa ocasião, os possíveis hábitos alimentares da população em migração já teriam

sofrido uma modificação, com o abandono ou redução da caça de animais da megafauna pela

caça de animais de pequeno porte. Após o optimum climático, o homem pré-histórico voltaria

a enfrentar novas alterações climáticas com as condições marcadas por períodos de seca

localizada, que teriam ocorrido entre 5.000 - 4.000 e 2.000 A. P. (1989:16). Essas asserções

de Ab’Sáber coincidem com outras hipóteses propostas para esse período.

À falta de um estudo específico para o Brasil, Milder (1999:40-42), traçou um quadro

para o sul do país, baseando-se em estudos sobre as condições climáticas estabelecidas para o

sudeste do Chile, completados nas décadas de oitenta com a elaboração de uma curva

paleoclimática (Heusser e Streeter 1980; Vieira 1981; Justus et all.1986), no modelo

construído sobre as influências das correntes atmosféricas no clima (Bombin 1980) e nas

análises palinológicas no Brasil central dos anos noventa (Ledru 1993). Estendendo-o às

regiões mais ao norte do país, por analogia, pensando as fases de aquecimento com maior

intensificação pela posição próxima ao equador, ter-se-ia uma periodização paleoclimática

mais afinada para o nordeste brasileiro.

As seqüências de Milder compreendem os períodos entre 18.000 e 14.000 anos,

quando teria havido um período interestadial, com clima chuvoso e temperaturas amenas que

nas latitudes médias corresponderia ao Interestadial Varas, observado anos antes (Mercer

1972); entre 14.500 e 13.500 as condições de otimização de pluviosidade e temperatura teriam

se reduzido com um novo avanço glacial (Older Dryas) e o rebaixamento do nível marinho;

entre 13.500 e 11.000 teria ocorrido um novo período interestadial com condições ambientais

mais amenas; no milênio seguinte – 11.000 a 10.000 – teria lugar o último avanço glacial

(Younger Dryas), com a baixa de temperatura e fases bem definidas de seca e chuvas; 9.000 a

8.500 seria um período de acentuada aridez com temperatura instável; a partir de 8.500, as

condições que iriam caracterizar o optimum climático se instalariam. Essas modificações

paleoclimáticas foram corroboradas por transgressões e regressões marinhas que tiveram

início com a Transgressão Flandriana a 18.000 até a última a 6.000 anos (Milder 1999:40-1).

Essa caracterização paleoclimática, a não ser por uma discrepância no último período, está

perfeitamente de acordo com estudos de pólen, realizados no Brasil Central.

Os estudos palinológicos realizados por Ledru nessa região do Brasil (1993:96 apud

Milder 1999:41-2) identificaram nas amostras altas porcentagens de pólen em clima favorável

à formação de florestas, assim demonstradas:

altas proporções de pólen que declinam a partir de 17.000 anos B. P;

b) baixas porcentagens de pólen por volta de 14.000 a 13.000 anos BP;

c) alta concentração de pólen cerca de 13.000 e 11.000 anos B.P.;

d) brusco declínio dos índices polínicos em torno de 11.000 a 10.000 anos B.P.;

e) expansão das florestas no começo do holoceno, com o início do desenvolvimento das

florestas semidecíduas mesofíticas, entre 8.500 e 5.500 anos B.P.;

f) nova queda brusca nas porcentagens de pólen em torno de 4.500 anos B. P.

Apesar das variações climáticas, as condições de umidificação e elevação das

temperaturas nos últimos 20.000 anos foram se acentuando em todo o mundo, estabilizando-

se nos últimos milênios e definindo os atuais níveis marinhos e gelos polares.

A utilização das correntes marinhas na determinação das condições paleoclimáticas

definiu uma fase Austral, entre 20.000 e 14.000 anos BP, com predominância do sistema do

alto Pacífico austral, de clima muito frio e seco; a fase pré-Atlântica, de 14.000 a 12.000 anos

BP, sistema dominante do baixo Chaco, clima muito quente e seco, com regime de chuvas

torrenciais; e a fase Atlântica, de 12.000 a 5.000 anos BP, com o sistema dominante do alto

Atlântico Sul, de clima muito quente, úmido, extinção de megafauna e transgressão marinha

a partir de 7.000 anos BP (Bombin 1980: 42 apud Milder 1999).

Com relação a essas transformações ambientais, o processo de formação da Caatinga

tal como a conhecemos hoje, paisagem dominante na região nordeste do Brasil, deve ter tido o

seu início provavelmente a partir do fim da última glaciação, passando por etapas de

adaptação, expandindo-se ou contraindo-se, seja quanto ao número de espécies, indivíduos ou

dimensão da área ocupada.Em épocas subatuais, possivelmente em condições de maior

umidade, fauna e flora locais deveriam ser mais ricas, podendo-se inferir limites de

sobrevivência mais amplos para o homem pré-histórico. Vestígios de animais herbívoros de

grande porte indicam condições florísticas mais favoráveis que nos tempos hodiernos.

Sobre essas modificações ambientais ocorridas em tempos pretéritos, predomina

atualmente entre pesquisadores de geociências a tese de que as áreas degradadas, sobretudo as

de Caatinga, caracterizadas por condições de meio pré-desértico, passam por períodos de

adaptação em que, já não existindo o optimum climático exigido pelas espécies (verificado

entre 8.500 a 5.000 anos AP), permanecem contudo algumas condições favoráveis,

permitindo que se instale um equilíbrio instável (entre 5.000 e 4.000 anos AP para a Caatinga)

até que nova alteração nos componentes ambientais venha a rompê-lo. Em conseqüência, a

uma fase de estacionamento ou clímax (4.000-2.000 anos AP) sucede uma de desequilíbrio ou

disclímax (2.000 anos AP). Por ocasião da primeira fase de degradação da Caatinga, as

espécies não adaptáveis teriam desaparecido. Mesmo no disclímax, teria ocorrido a

recomposição florística entre as espécies de maior adaptabilidade, portanto remanescentes

readaptadas às novas condições, complementada com o aparecimento de novas espécies

resultante da ação do homem, estabelecendo-se, assim, nova fase de clímax (Andrade-Lima

1975).

O disclímax da Caatinga é atribuído à deflagração de fatores naturais, acentuados

posteriormente pela ação humana, ressaltando-se porém, que em algumas áreas, como

Itaparica, a ação antrópica pode ter sido responsável pelo aceleramento do processo nos três

últimos séculos. O baixo índice de pluviosidade, a má distribuição das chuvas, a umidade do

ar abaixo do índice de saturação, os ventos secos e desidratantes, a intensidade da luz solar

durante o ano, com longos períodos diários, associados às características do solo, ácido e raso,

contribuem para o ambiente pré-desértico, de equilíbrio precário. A maior ou menor

intensificação de algumas dessas condições reflete-se no elo mais frágil dessa cadeia, o

biótico, mantendo-o, eliminando-o (Vasconcelos Sobrinho 1971:70; Andrade-Lima 1975:56-

60) ou provocando adaptações. De todo modo, apesar das possíveis variações ocorridas nas

condições ambientais desde a chegada do homem ao São Francisco, a existência do caudaloso

rio na região deve ter servido como referência às populações no seu nomadismo, ou

seminomadismo, atração constante de grupos estranhos à área, sobretudo nos períodos de

mudanças climáticas por ocasião dos superaquecimentos.

A mudança ambiental atua na busca e domínio de novas técnicas por parte das

populações. Nos tempos pretéritos, a pesca teria favorecido a fixação dos emigrantes ao longo

do rio e do litoral, contando neste caso com dois grandes ambientes alternativos, sazonais,

para a sobrevivência: o mar, para a pesca marítima, e o domínio da floresta arbustiva para a

coleta e a caça, de animais de pequeno.

No médio São Francisco os estudos paleoambientais foram realizados nas dunas ainda

não fixadas, em doze sítios, disseminados em uma área de 2.900 km², onde carvões foram

coletados em uma profundidade entre 50 a 150cm, com maior concentração entre 60-80cm. O

padrão de distribuição e o pequeno tamanho dos carvões foram tomados como indicativos de

transporte pelo vento, incorporando-os às areias (Barreto 1996; Oliveira et alii 1999).

Barreto informa que os carvões podem ser resultado de incêndios em florestas,

resultando “da interação entre períodos de clima seco e a ocupação humana”, embora no

Holoceno médio a presença de carvões nem sempre esteja relacionada a locais ocupados pelo

homem, posto que têm sido encontrados em áreas de florestas naturais (1996).

De todo modo, as datações obtidas pelo C14 no laboratório CENA-USP (Barreto

1996), variaram de 4.800+ 70 BP a 850+60 BP, sendo a mais antiga correspondente a um

período temporal igual, datado por carvões de solo na região Santarém-Cuiabá, e em

depósitos lacustres, na Serra dos Carajás. A diversificação de idades do material coletado em

um mesmo nível de profundidade, à parte o fato de não se conhecer detalhes do método de

coleta, nem a possibilidade de contaminação desse material, havendo uma coleta por setor

escolhido, aparentemente abrangendo diferentes pontos na deposição sedimentar, permitindo

até falar em inversão cronológica, pode deduzir-se períodos de seca prolongada entre 1.500 a

800 anos BP, aproximadamente.

Por outro lado, informações sobre os episódios climáticos do tipo provocado pelo

fenômeno El Niño indicam que acima de 3.900 anos BP, por um período aproximado de três

mil anos, o lago Titicaca e a serra de Carajás apresentaram ocorrências de condições

climáticas de seca intensiva, só identificadas a partir de 5.200 anos BP no rio Doce, com sete

mutações climáticas, e no rio Chira, voltando o fenômeno a ocorrer em Carajás entre 1.300 e

400 anos BP e no rio Chira entre 2.500 e 800 anos BP, aproximadamente. No rio Xingu,

evidências atribuídas a possíveis condições de seca provocada pelo El Niño verificaram-se em

algumas ocasiões a partir de 2.700 anos BP, aproximadamente, com uma duração de 500

anos, e em mais dois momentos de pequena duração em 1.400-1.200 anos e 1.000-800 anos

BP. Em 2.500 anos AP, condições semelhantes teriam se estabelecido no Titicaca e rio Doce

até 2.100 anos, retornando em 1.400-1200 anos e 900-650 anos BP, admitidas neste último

evento a título de hipótese, e por último, episódio de iguais características em 500-350 anos

BP no Titicaca. Em Carajás, Titicaca e rio Doce os momentos de seca foram intercalados com

condições climáticas identificadas como normais. No rio Chira não há formação de campos de

areia na fase 3.900-2.500 anos AP, como no primeiro e no segundo períodos de seca e após o

último (Oliveira et alii 1999).

Comparadas essas fases de seca intensiva ou não muito intensa com os eventos

datados no São Francisco, com exceção de 3.300 anos e 1.700-1.570 anos BP, as demais

(1.400-1.220 anos e 950-850 anos BP) coincidem com as incidências de clima seco nas

demais regiões pesquisadas. Ressaltam os autores que, exceto a região do São Francisco de

clima semi-árido com cobertura vegetal de caatinga, com as amostras obtidas em dunas, as

demais regiões, a partir de amostras de carvão coletadas em solo, lagoas ou turfas, foram

caracterizadas por clima úmido com vegetação de floresta tropical (Oliveira et alii 1999).

Barreto, por sua vez, conclui por uma ocorrência de fogo quase generalizada em várias

regiões do Brasil durante esses eventos climáticos e que os carvões tivessem origem na

caatinga arbórea e arbustiva, com provável desenvolvimento nas dunas parabólicas, mesmo

por ocasião da atividade eólica, após 4.800 anos BP, não tendo o clima permitido a ocorrência

antes dessa data. Nessa fase tem início as queimadas, “de origem antropogênica ou não”, que

se tornam mais comuns a partir de 1.700 anos BP, voltando a vegetação de caatinga a

estabilizar-se somente a partir de 850 anos BP.

Estudos palinológicos realizados em várias regiões brasileiras vêm servindo como

teste à tese dos “refúgios florestais do Quaternário Tardio” e às hipóteses que sugerem o

aumento da aridez durante o último Máximo Glacial. Os realizados no cerrado de Minas

Gerais, no Brasil Central e na Amazônia apresentaram dicotomias em relação às hipóteses

paleoclimáticas e biogeográficas. Perfis palinológicos levantados em sedimentos lacustres e

turfeiras do Triângulo Mineiro, “indicam que essa região teve temperaturas mais baixas e

maior taxa de umidade simultaneamente com a intensificação da Frente Polar Atlântica

durante o máximo glacial” (Oliveira et alii 1999:323-8, 332; Barreto 1996).

Nessas condições a Floresta de Araucaria se expandiu em fases alternadas com a

Floresta Estacional Semidecídua e, para a região que a Hipótese dos Refúgios previra um

aumento de aridez com expansão de caatingas e cerrados, verificou-se está atualmente

ocupada por cerrados, cerradões e Floresta Semidecídua. Baixas temperaturas e altas

umidades também foram registradas no Brasil Central. Na serra dos Carajás, estudos

paleoecológicos sugerem períodos secos durante o ciclo glacial no sudeste Amazônico,

enquanto na mesma fase glacial, períodos úmidos e mais frios foram encontrados no alto rio

Negro (Oliveira et alii 1999:332 ss.). Essa diferença pode estar relacionada à maior distância e

proximidade do equador, respectivamente, considerando-se ainda que as condições nos

Carajás pode ter sofrido influência da altitude. Ressalte-se que as condições de seca em

período de frio intenso promovem fenômenos climáticos e ambientais diferenciados da seca,

com subida de temperatura e queda de umidade.

A Turfeira do Saquinho, no rio Icatu, sob exame palinológico revelou que desde os

últimos 11.000 anos ocorreram sete mudanças na vegetação e clima da região, com as

condições existentes no final do Pleistoceno ausentes nos tempos contemporâneos. Um

aumento expressivo de umidade, com temperaturas mais baixas, ocorrido nas serras

circunvizinhas, como a do Estreito, resultou em uma floresta tropical úmida “com alta

biodiversidade” entre 10.990 e 10.540 anos BP, com a presença de elementos de distribuição

atual da Amazônia e da Floresta Atlântica.

O decréscimo de 5º C nas temperaturas médias, encontradas no Nordeste durante o

máximo glacial, e a alta umidade são associados à intensificação da Frente Polar Atlântica

que ocorreu no Pleistoceno tardio no Brasil Central.

Ainda de acordo com o estudo de Barreto, as florestas tropicais mantiveram-se até o

médio Holoceno, havendo expansão de florestas de galeria nos campos de dunas entre 8.810 e

7.500 anos BP no Lago dos Pires ao norte da região Sudeste, enquanto no Saquinho só durou

até 8.910 anos BP. A partir de então, implantaram-se as condições de aridez que aumentaram

progressivamente até 6.700 anos BP, evidenciados pelo aumento de elementos da caatinga e

cerrado na paisagem local. No vale do Icatu, todavia, as matas de galeria predominaram no

antigo Holoceno, entre 10.600 e 6.700 anos BP correspondendo às condições do Lago dos

Pires. Enquanto isso, no Brasil Central, a Mauritia vinifera, indicativa de um clima atual (sub-

úmido), foi encontrada no registro polínico em Cromínia, desde 7.500 anos, quando então a

desertificação atingiu as Águas Emendadas até 7.000 anos BP (Oliveira et alii 1999).

A interrupção do registro palinológico entre 6.700 anos e a idade hipotética de 6.236

anos BP é atribuída a um clima mais seco. De 6.236 a 2.904 anos BP, aproximadamente,

ocorreram oscilações climáticas com retorno da umidade em 4.886 anos BP, indicado pela

concentração de Mauritia. Depois de 4.240 anos BP, a expansão até o presente de elementos

florísticos da caatinga e cerrado evidencia uma estabilização climática dentro de condições de

semi-aridez (Barreto 1996:156). Dessa descrição ambiental, deduz-se que de 11.000 a 5.000

anos BP, as condições paleoecológicas do Saquinho são semelhantes às da região Sudeste e

Central do Brasil, passando a apresentar um padrão climático diferenciado a partir de 4.000

anos BP, que persiste até os dias atuais possivelmente relacionado aos fenômenos climáticos

com origem no El Niño, que bloqueia a Frente Polar Atlântica na latitude 25°00’S da região

Sudeste, provocando intensas precipitações nessa região e sustando-as nas regiões Norte e

Nordeste.

Uma outra hipótese para essas condições no Holoceno fundamenta-se no

deslocamento para o norte do sistema climático da ITCZ. Registros paleoclimáticos na região

caribenha confirmam esses deslocamentos, especialmente entre 8.200 e 2.500 anos BP,

quando se manteve alto o nível das águas lacustres e o clima se tornou muito úmido no lago

Miragoane, no Haiti. No Panamá, no lago Le Yeguada, o clima era quente com subida do

nível das águas entre 6.500 e 2.000 anos BP, prevalecendo as mesmas condições, cerca de

7.100 a 3.100 anos BP e de 3.310 a 1785 anos BP, no Yucatán (1999).

A partir de então, até 2.000 anos BP, a atividade eólica desempenhou papel importante

nas formações dunares, prevalecendo sincronicamente condições climáticas favoráveis ao

desenvolvimento de vegetação que iria contribuir para a fixação de algumas formas de dunas

observáveis. Barreto atribui o campo de dunas à intensificação da ação eólica durante os

períodos de seca, quando os rios diminuem o volume d’água, formando-se ilhas.

Observação em sítios arqueológicos dunares do litoral indicam a permanência mais ou

menos compacta desses vestígios. O transporte das dunas, aparentemente, não modifica as

estruturas de combustão, que emprestam uma colaração avermelhada às areias em seu entorno

e até solidificam-nas, marcando perfeitamente sua localização em meio ao campo de areias

soltas. Sobre a ação eólica e sua incidência nos materiais arqueológicos, verifica-se que o

vento desloca as areias, mas o material permanece no local, sobretudo os que se encontram

sob as dunas móveis, depositados sobre as paleodunas, consolidadas. Deduz-se que nesse

processo, objetos de diferentes épocas sejam reunidos, à medida que as areias são deslocadas,

cabendo aos vestígios de fogueiras, carvões e carapaças de moluscos, além da cerâmica

oferecerem as informações cronológicas. Nas dunas semifixas é possível que se colete

material arqueológico em escavação sem a mistura de deposições. Esses sítios pelas suas

características peculiares estão a merecer um estudo mais profundo com monitoramento do

movimento das dunas vivas.

Contrariamente à hipótese da formação das ilhas, pela deposição sedimentológica sob

ação dos ventos, a origem destas tem sido atribuída às cheias dos rios, que se espraiando

pelas margens e cavando canais onde a deposição sedimentar é mais friável, “cortam” a terra,

ocorrendo, portanto, em época de precipitações pluviais intensas, não significando que

também no período de seca o nível das águas baixe e apareçam as “ilhas” temporárias mais

conhecidas como coroas e sofram a deposição de sedimento pela ação eólica. Aquela hipótese

pode ser explicada pela mudança no registro geológico que Barreto diz sugerir uma passagem

da sedimentação do Saquinho de eólica para fluvial, tornando a eólica localizada com a

melhoria climática, evento ocorrido cerca de 11.000 anos BP (1999). As ilhas sanfranciscanas

teriam uma origem bem mais antiga do que a tradição oral informa.

De todo modo, a partir de 9.000 anos, aparentemente, as condições ambientais

dependem muito mais da topografia que do clima, conforme contraste observado entre

Carajás e o rio Doce, com uma defasagem cronológica de quase 2.000 anos. Mudanças

climáticas e a formação de cinco vegetações distintas teriam ocorrido nos últimos 11.000

anos. O clima no fim do Pleistoceno foi mais úmido que o presente, semi-árido com campos

de dunas. Essa fase úmida teria favorecido a formação de florestas de galeria, que teriam

servido como corredor migratório para espécimes atualmente restritos à Amazônia e às

florestas tropicais do Atlântico no Brasil, explicando a presença da fauna fóssil no fim do

Pleistoceno na caatinga da Bahia. Essa migração entre a Amazônia e o litoral leste do

Atlântico teria acontecido pelo interior ou pelo litoral. As condições paleoclimáticas e

paleoecológicas do fim do Pleistoceno ao médio Holoceno no Icatu correspondem às do

Sudeste e Brasil Central nesse período, mas diferem das do Sul, só se aproximando dessas a

partir de 5.000 anos BP, devido provavelmente ao crescimento da influência do ENSO (El

Niño, La Niña) e o deslocamento para o norte da Zona de Convergência Intertropical (ITCZ)

(Oliveira et alii 1999:335).

CAPÍTULO III

O CONTEXTO CULTURAL HISTÓRICO

“Não podemos desfrutar plenamente do outro, identificarmo-nos

com ele e, ao mesmo tempo, continuarmos diferentes”

Claude Lévi-Strauss, Unesco, 1971

Itaparica, enquanto espaço cultural, vai além dos limites do espaço físico, no qual três

estratos podem ser identificados: o pré-histórico, o neobrasileiro e o histórico ou brasileiro

moderno, dos quais os dois primeiros constituem o objeto de estudo deste trabalho. O estrato

pré-histórico será tratado posteriormente, quando os vestígios arqueológicos estiverem sendo

analisados.

O estrato neobrasileiro, compreende o momento da reelaboração da herança cultural

dos povos pré-históricos pelos nativos em contato com a cultura européia, enquanto esta vai

adquirindo novos aspectos com as aquisições culturais dos povos autóctones, síntese portanto

de conhecimentos e costumes de diferentes populações, representadas pelo componente

nativo, indígena e pelo estrangeiro, branco, europeu. Um, portador de tecnologia incipiente e

de um modo de vida determinado por normas consensuais reguladoras das atividades

cotidianas, as que supriam as necessidades de subsistência e as que se relacionavam ao

universo de crenças, suporte de sua organização social; e o outro, possuidor da tecnologia

mais avançada da sua época na qual apoiava a consecução de seus objetivos, a produção de

bens excedentes para abastecer o mercado mundial com o fim único e precípuo de acumular

riquezas. A presença de ambos em um mesmo espaço, exigindo uma reordenação não só

espacial como cultural, não pedida e não desejada pelo autóctone, significando inclusive

usurpação de seu território, só poderia resultar em uma fricção interétnica visivelmente

conflituosa.

De um lado o índio, pertencente a diversas etnias, com o seu cotidiano orientado pelas

suas crenças, sob um ritmo de atividades marcado pelas necessidades de sobrevivência, do

outro, o branco português, ele próprio um povo mestiço, portador de um conhecimento

sistematizado e padronizado, traduzido no domínio de técnicas desconhecidas dos povos

autóctones. Essa supremacia tecnológica, sobretudo armamentista, colocava os nativos em

desvantagem ante os invasores da sua terra, território que ficaria conhecido como Sertão dos

Rodelas, tendo por núcleo a região das cachoeiras, entre elas a de Itaparica, provavelmente a

Rodelas referida pelos cronistas, uma vez que a de Paulo Afonso era mencionada como o

“sumidouro”.

O amistoso contato inicial entre os dois povos de mundos tão díspares, foi sucedido

por entrechoques armados, que com o decorrer do tempo tiveram o reforço de outras

estratégias pacíficas. A fala das populações nativas espoliadas do seu mundo é apenas

percebida nas entrelinhas dos relatórios pouco esclarecedores dos missionários e das

legislações dos colonos brancos, impositivas de medidas que oscilavam entre a defesa das

populações nativas e a dos interesses dos colonos, conseqüentemente da Corte Portuguesa,

que legislava em causa própria mesmo quando aparentava estar protegendo os “naturais da

terra”.

A interface entre o primeiro e o segundo estrato está envolta em informações

desencontradas, provenientes de fontes imprecisas, deduzidas das tradições orais dos povos

indígenas, reveladas ou apreendidas de modo fragmentário à época da chegada do europeu,

mais do que de fatos cientificamente comprovados seja pela arqueologia ou pela etnologia.

Enfim o estrato neobrasileiro compreende as relações travadas entre o componente

estrangeiro e o nativo.

3.1. A ocupação histórica no Sertão dos Rodelas.

Sertão do Rodelas, das Rodelas, do Rodela, de Rodelas ou dos Rodelas, ou ainda

Freguesia de Rodelas após o vicariato, foi como a região do médio São Francisco,

inicialmente, depois metade do Nordeste, ficou conhecida até metade do século XVIII. Aos

poucos as diversas grafias foram sendo reduzidas a sertão de Rodelas, em um processo de

anulação da presença desses nativos na região. Nesse estudo sertão dos Rodelas será mantido

em memória dos povos das cachoeiras, os rodeleiros, quaisquer que fossem suas etnias,

topônimo surgido como extensão territorial da aldeia do Rodela.

Aldeia do Rodela, ou do chefe cariri Rodela, nos primórdios do contato em Itaparica

entre as populações nativas e os colonos europeus, constituía um território, supostamente

ocupado por diversos grupos étnicos. De aldeia do Rodela, depois dos Rodelas, no decorrer

dessas relações passou a ser mencionada nos documentos da época como sertão dos Rodelas,

uma parcela do “sertão de dentro”, interiorano, em relação ao “sertão de fora” litorâneo.

Rodelas ou rodeleiros tornaram-se cognomes aplicáveis às tribos que habitavam o médio São

Francisco na altura das cachoeiras. De origem obscura, sobre esse termo existem diversas

explicações sabendo-se com segurança, apenas, que se tornou um gentílico e um topônimo

que a partir da região do médio São Francisco passou a identificar boa parte do sertão

nordestino.

A medida em que se estendia territorialmente, sertão dos Rodelas foi perdendo a

ligação com a identidade dos grupos nativos da região, sendo reduzido para sertão de

Rodelas, um lugar somente, não o sertão dos nativos Rodelas. Inicialmente compreendia o

território situado entre a margem norte do Carinhanha, afluente da margem esquerda do São

Francisco, estendendo-se para nordeste, em direção ao raso da Catarina e para leste, até a

cachoeira de Paulo Afonso, passando novamente à margem esquerda do rio São Francisco na

Grande Curva, incluindo a foz do Pajeú, tomando a direção oeste e retornando ao ponto inicial

do desvio do rio. Compreendia, portanto, as duas margens do São Francisco, o Pará dos

Tupi, à altura do seu curso médio. Por ocasião da criação da antiga comarca de São Francisco,

abrangia o território que se estendia da ribeira do Moxotó à lagoa de Parnaguá, no Piauí,

incluindo o alto sertão do São Francisco em Pernambuco, designando uma vasta área, bem

mais ampla que o vale do médio do rio.

Os limites desse extenso território estão registrados na patente régia de 30 de setembro

de 1700, confirmando a nomeação de Bento da Rocha Mota no posto de capitão de cavalos da

capitania dos Rodelas, no distrito dos rios Parnaíba, Gurguéia e Itaguera [Itaueira] como tendo

início “... a partir de Cabrobó, pelo rio Pajeú, [que] deságua no rio São Francisco; e daí

subindo, marginando o rio São Francisco até o Carunhanha, seguir margem esquerda acima,

e chegando às suas nascenças, costear as fraldas das serras da Tabatinga e do Duro [atual

Tocantins], e transpondo depois as da Gurguéia, Piauí, Dois Irmãos, internar-se pelo

território do Piauí, descendo, pelo rio Canindé, e ao chegar à sua foz no Parnaíba, subir por

este rio acima até as suas origens nas fraldas da serra das Mangabeiras, segundo uns, ou da

Tabatinga, como assinalam outros”. (Pereira da Costa 1983c:481-2). Posteriormente

chegariam a Pastos Bons, na margem esquerda do Parnaíba, e ao vale do Mearim, até a

baixada no Maranhão, e à vertente leste da serra da Ibiapaba.

O étimo Rodelas, segundo a versão mais aceita, provinha de uma cachoeira existente

nas proximidades da confluência do Pajeú e designaria um prestigiado chefe de tribo situada

na margem baiana do São Francisco, denominação que se estendeu à própria tribo. Outra

versão, defendida por Barbosa Lima Sobrinho, explica que o termo teve origem nos escudos

circulares que as tribos locais usavam como parte do equipamento de guerra (Hohenthal

1960)

Martius acredita que o termo tenha se originado do nome em português do ornamento

labial usado por aquelas tribos, embora rodela, ornamento ou escudo, não fosse privilégio

daquele grupo, não podendo servir-lhe como distintivo.

O escudo tinha uso disseminado entre outros grupos, inclusive os da Amazônia, onde

confeccionado em couro, em madeira - sumaúma, simbaúma ou sumbaúma, a Bomabax ceiba

-, ou em fibra entrançada como cestaria (Hohenthal 1960). O uso de tembetás, por sua vez,

fora registrado desde os primeiros tempos do Brasil Colônia. Gabriel Soares de Sousa

observou entre os Tupinambá, no fim do século XVI, que os nativos adultos costumavam

furar os lábios inferio res para enfiar adornos de pedra verdes ou pardas em ambos os lábios ou

em dois ou três buracos abertos nas faces ou ainda em todos esses lugares, só para despertar

temor em seus adversários com o horripilante aspecto que adquiriam (Sousa 1987:307).

No século XIX, esse costume foi estudado pelos exploradores, entre os quais

Langsdorff, pesquisador que o descreveu entre os Bororo, mas já o observara no início

daquele século entre os Cóloche, na ilha de Skita no Alasca, que, sabe-se hoje, estendia-se até

aos povos da Patagônia no sul do continente (Manizer 1976). Martius relaciona ainda o termo

rodeleiro a uma espécie de piranha da região denominada roduleira, deturpação de rodeleira,

sinônimo de redonda, o que acrescentaria um termo a mais na lista dos prováveis significados

do vocábulo que deu origem a Rodela (Spix e Martius 1976). Rodela, no entanto, poderá ter

origem na forma dos escudos dos habitantes das cachoeiras, que em idioma nativo significa

aracapá. Assim, Rodela seria uma referência ao povo dos escudos redondos.

Sob o aspecto puramente etnológico, o topônimo da cachoeira ou o nome do chefe

cariri poderiam indicar o traço de um rito mortuário, revelando uma prática totêmica

invertida, entre as tribos locais. A ilha de Sorobabel, ela própria localizada em território dos

Rodelas, foi assim batizada provavelmente em homenagem a Zorobabé, o famoso chefe

potiguar da Paraíba.Nos documentos dos primeiros tempos da Missão Nossa Senhora do Ó, a

ilha de Sorobabel não é mencionada e a missão é referida como a do Pajeú, devido estar muito

próxima da barra desse rio. À montante dessa ilha, uma outra recebeu o nome de um chefe

indígena após a sua morte, o cariri Uracapá; não uma ilha qualquer, mas a que servira de

habitação ao chefe morto –atualmente Aracapá-, realizando uma identificação totêmica no

sentido inverso ao descrito por Métraux (1986), testemunhada e registrada por Martinho de

Nantes. É possível que Rodelas tenha sido um termo atribuído ao líder do São Francisco pelos

brancos, que se tornou extensivo à cachoeira como ponto de referência topográfica de sua

aldeia, mas já não se pode dizer o mesmo do nome Aracapá, atribuído àquela ilha.

Sampaio-Silva (1997), nos dias atuais, apresenta mais uma possível explicação à

origem do termo, grafado algumas vezes como Rodelhas. Uma informante tuxá, que tinha

Francisco Rodelas como um herói do seu povo, relacionou o nome do chefe índio ao costume

antigo de se confeccionar colares com rodelas de ossos humanos dos próprios Tuxá mortos,

de onde proviria a denominação Rodelas. Os Tuxá se dizem descendentes dos Rodelas e por

isso acreditam que também habitaram Sorobabel na época em que os Pankararu foram

aldeados nessa ilha. Estes, por sua vez, lembram o costume antigo de se usar artefatos de

rodelas de osso, repetindo o gesto de serrar o antebraço, associando-o ao povo Camamu, de

quem dizem descender.

De todo modo, o termo Rodela passou a constituir um brasão para quem o portava,

chefe e aldeia ou aldeias, e logo designaria todo o território dos “tapuias” até onde se

estendesse. Consta em documento que, durante a campanha contra os holandeses, Rodela, o

maioral dos “tapuias”, enviara 200 índios para compor o terço de Filipe Camarão. Quatro

décadas depois, em 1674, Francisco Rodela receberia a patente de “capitão dos índios da

Aldeia do Rodela” (Nantes 1979;Hoornaert et alii 1983), o que explica a ascensão do termo

Rodela a partir de um posto hierárquico, tornando-se depois um gentílico e por último um

topônimo, quando ainda vivia o chefe indígena.

Sobre a localização da aldeia principal dos Rodelas, nos relatórios e crônicas encontra-

se a referência a uma missão vizinha à da ilha da Assunção, provavelmente em terra firme,

próxima à fazenda de Quebrobó ou Cabrobó. No lado baiano, em frente à ilha de Sorobabel

onde havia a missão jesuíta de N. S. do Ó, foi instalada uma nova aldeia para os Rodelas,

tendo como patrono São João Batista, que daria origem à cidade de Rodelas, a velha, onde até

a construção da barragem “Luiz Gonzaga”, subsistia a aldeia de remanescentes ind ígenas

atualmente denominados Tuxá. A nova aldeia-missão, deve ter substituído a de Cabrobó,

anterior e mais antiga, que ao se transformar em núcleo populacional florescente fora elevado

a vila. O que poderia ter determinado a fundação da nova aldeia dista nte da fazenda Cabrobó

e próxima de uma outra missão jesuíta, seria a escolha pelos religiosos de locais distantes dos

centros urbanos para situar as aldeias-missões, como estratégia que tentava evitar o fracasso

da experiência no litoral (Hoornaert et alii 1983). Outra hipótese é a de que tenha sido criada

paralelamente à missão da ilha de Sorobabel, da qual recebeu posteriormente os habitantes

quando a última foi destruída por uma enchente em 1792.

A expansão do topônimo sertão dos Rodelas por metade do Nordeste é atribuída à

ação indígena, às alianças que nativos da embocadura do rio Grande no médio São Francisco,

mocoases e acaroás (Acroá, Croá) mantiveram com as populações indígenas rebeladas

habitantes de outros territórios, que iam sendo incorporados pelos entradistas e pecuaristas.

Partindo do afluente da margem esquerda do São Francisco, esses nativos teriam ampliado o

território do Sertão dos Rodelas quando impuseram seu domínio à bacia do Parnaíba,

disseminando suas aldeias no atual território piauiense. Aparentemente esses grupos são

confundidos com os Gurguéia, que depois de afastados do Morro do Chapéu pelos vaqueiros

da Casa da Torre instalaram-se na foz do rio Grande, afluente do São Francisco, onde se

mantiveram em guerra contra os pecuaristas e de onde se estenderiam por todo território do

atual Piauí, formando o Reino dos Guariguaês, como ficou conhecido na época. Esquecem os

intérpretes da história que essas tribos poderiam estar apenas percorrendo um território que

lhes pertencia por tradição e que mocoases, acaroás e gurguéias podiam fazer parte de uma

mesma etnia.

Como topônimo e espaço indefinido e personalizado, Rodelas sobrepôs-se ao dos

Gurguéia a noroeste da cachoeira de Itaparica e se ampliou do Piauí para oeste, para além dos

rio s Parnaíba e Itapecuru, no Maranhão, e no sentido leste, para além da Ibiapaba, abrangendo

ainda a região dos Cariris, o Icó, chegando aos limites dos “distritos do Piancó, Piranhas, rio

do Peixe, Açu e Jaguaribe e seus sertões varejados e descobertos à custa da Casa da Torre”,

como D. Leonor Pereira Marinho exigiu que fosse reconhecido pelo Governador Geral do

Brasil (Seixas 1979:54). Rupert refere-se à expansão máxima do sertão dos Rodelas, seguindo

erroneamente o movimento inverso ao da construção desse espaço, no sentido anti-horário, ou

seja, do sul de Pernambuco para o Ceará e Piauí (1981:237).O topônimo Rodelas perdurou

ainda por muito tempo, conforme se pode verificar em diversos documentos de fins do século

XVII e início do XVIII.

Enquanto o sertão dos Rodelas se expandia, Cabrobó, o coração desse território,

parecia estagnar. Contava apenas com dezessete aldeamentos quando do levantamento feito

sobre as povoações e missões em 1746, quando anos antes, em 1738, existiam trinta casas no

povoado, mesmo assim, menos do que era exigido para a instalação de uma missão, de onde

se deduz que a população do arraial embora numerosa estivesse dispersa pelas aldeias,

explicando a posterior instalação da sede da comarca do São Francisco na vila de Santa

Maria.

A última região do médio São Francisco a se aplicar o topônimo sertão dos Rodelas

estranhamente seria o sertão do Pajeú, entre as confluências do Moxotó e do Pajeú, que

durante muito tempo constou das regiões ribeirinhas sanfranciscanas despovoadas. As vias

terrestres que partiam de Olinda em demanda das aldeias dos Rodelas acompanhavam o curso

desse dois rios que aos poucos foram se povoando, enquanto o interflúvio permaneceria

isolado durante séculos. O não povoamento desse espaço pode ser atribuído à belicosidade ou

à grande mobilidade dos indígenas que povoavam esse território, identificados pelos

etnólogos como os Avis, ou ao fato dessa região ribeirinha possuir cachoeiras, sagradas para

os índios, ou ainda pela própria dificuldade de comunicação pelas corredeiras e rochedos no

leito do rio (Mello 1966). As trilhas do gado que procediam de Salvador em demanda dos

sertões do Piauí, ou que no sentido inverso passavam por Juazeiro ou Santo Antonio da

Glória, principais pontos de travessia, bifurcavam-se ou juntavam-se em Serrinha para evitar a

terra ignota, a região árida do raso da Catarina.

Sobre o sertão do Pajeú, Pereira da Costa o menciona como terra dos rodeleiros,

confundindo-os com os Avis, ao descrevê-los como nômades que migravam em grandes

grupos para diversos e longínquos lugares, mudando suas aldeias para regiões úmidas, mais

férteis, com caça e peixe abundantes, abandonando suas povoações que se espalhavam pelas

planícies das margens do Pajeú, “o rio sagrado da tribo, o rio santo, o rio do profeta”

(Pereira da Costa 1983c:484).

A sobreposição de contextos culturais na área de Itaparica do sertão dos Rodelas – o dos

grupos colonialistas, vaqueiros e missionários, sobre o das populações indígenas ou pré-

históricas -, precisa ser esclarecida através de uma abordagem que analise as relações

interétnicas, origem da população neobrasileira nessa região.

Para um melhor entendimento do lento processo de superação de uma cultura por

outra, os instrumentos e estratégias de dominação, sustentados pelo arsenal legal de que se

cercou a administração portuguesa, precisam ser tratados.

3.1.1. O projeto colonial e os agentes colonizadores.

O projeto colonial português desenvolveu-se em quatro etapas. Inicialmente a

Metrópole intentou explorar a terra extraindo os produtos exóticos destinados ao mercado

europeu. A constante ameaça a esse comércio pela pirataria e a longa rota marítima até o leste

asiático levaram Portugal a tomar posse da terra verdadeiramente e assegurá-la perante as

nações européias, instalando uma Colônia o mais produtiva possível. A maior parte dessa

fase, a Colônia esteve sob o domínio espanhol, tendo sido invadida em algumas ocasiões por

franceses e holandeses, estes tendo permanecido mais tempo em Pernambuco, o que afetou

significativamente o processo de colonização no Nordeste.

O desmoronamento da estrutura colonial montada, mas não consolidada, obrigou a

Metrópole, após a Restauração, a repensar a organização político-administrativa da Colônia, o

que deu origem à terceira fase, estabelecendo metas a ser atingidas a curto, médio e longo

prazo. Dessa etapa consta a retomada da instalação de novas missões para compensar as

destruídas durante as guerras contra os flamengos, a criação da Junta das Missões e das

aldeias-missões, base para a formação de núcleos urbanos. A quarta etapa constituiria a

culminância desse projeto por contar com as condições políticas, sociais e econômicas

amadurecidas para a implantação das diretrizes reformistas da administração pombalina.

No projeto colonial português podem ser observados diversos aspectos que

interferiram na formação da sociedade brasileira, com conseqüências que não se limitaram ao

período da colonização, mas perduram até os dias atuais. Um desses aspectos, em que o

projeto colonial estava essencia lmente assentado, foi a escravidão de povos africanos e

descendentes, situação que existiu no Brasil até a concessão da liberdade em 1871 aos

ingênuos, filhos de escravos. A institucionalização do sistema escravista ocorreu com a

legislação que disciplinava os direitos dos colonos, a Carta Régia de D. Sebastião de 1570,

que instituiu o trabalho compulsório, criando paralelamente o “estatuto do escravo”.

Ao lado da escravidão negra, ocorreu a dos povos nativos, a escravidão vermelha,

ainda na primeira fase da colonização, instituída juridicamente junto com as capitanias

hereditárias, quando o indígena foi identificado como um dos produtos da terra sujeito à

tributação (Thomas 1982). Esse escravismo foi legalizado pela Coroa Portuguesa devido à

escassez de escravos africanos para os engenhos de açúcar e a agricultura de subsistência, nos

primeiros tempos da Colônia. Segundo Gorender, a prática escravista no Brasil oscilou entre

uma forma plena e uma parcial (1980:468), permanecendo mesmo depois da decretação de

sua ilegalidade e da inalienabilidade inclusive por herança, sob o disfarce do instituto do

trabalho compulsório remunerado.

Para dominar a população nativa e mantê-la a seu serviço, enquanto ocupava seus

territórios diversos foram os instrumentos que o povo conquistador utilizou. A guerra justa

instituída para vingar a morte do Bispo Sardinha, inicialmente, e as expedições, com objetivo

explícito de escravizá-la, foram alguns dos meios de que lançaram mão os colonos na tarefa

da conquista. Outras formas veladas de escravizar os povos autóctones e tomar-lhes a terra

ocorreram sob a forma do resgate de índios de corda, o casamento de índios com escravas

africanas e até a indução à prática do comércio escravista mediante a escravidão entre eles

próprios (Gorender 1980).

Subordinação e dependência foram, portanto, os critérios sob os quais teve início a

estruturação da sociedade neobrasileira que passou a refletir o processo de colonização,

caracterizado por dois aspectos estratégicos de dominação: segregação do convívio social e

imposição do trabalho pela força. Prescindindo da aquiescência do escravo, o colonizador

entendia ser o conquistador e tomava para si o que acreditava pertencer-lhe por direito,

outorgado e legitimado pelo sistema escravista. Um sistema que, no entendimento de Moraes,

tanto “sanciona a apropriação violenta da terra” como “legitima a posse do escravo”

(1996:97), poderia perfeitamente adotar a ordenação legal da guerra justa e suas variantes não

explícitas. A apropriação da terra, por si mesma, implicaria no domínio violento das

populações autóctones. O colono via o nativo como recurso natural a ser explorado, sobretudo

porque sobre ele pesava uma taxação, como a qualquer outro produto da Colônia. Esta, por

sua vez, constituía-se apenas um apêndice do país conquistador em expansão, entendida

somente como um território a conquistar. Em conseqüência, qualquer empecilho ao projeto

deveria ser alijado.

Com a escravidão, os mais diversos expedientes de controle social foram utilizados em

defesa do país em construção, que Moraes afirma ser uma visão de espaço nacional que se

perpetua até nossos dias. Nessa visão tem assento o discurso da defesa da “integridade

territorial” associada “ao bem comum nacional centrado na terra”, e não na população,

identificando-se, portanto, com o interesse das classes que detêm a posse desse bem,

evidentemente as dominantes. Nesse processo, em que as classes dominantes forjam sua

identidade em torno da conquista territorial, o nacional não pertenceria à popula ção como um

todo, mas somente àqueles que possuíssem a terra (Moraes 1996:99). Vale recordar que em

todos os tempos o trabalho escravo anulou qualquer possibilidade de cidadania, posto que o

escravo não tem vontade própria, sua vontade é anulada pela vontade do seu senhor.

A prática escravista também deu origem ao clientelismo, quando aos não-escravos

foram estendidas as formas clientelistas de relação - do favor, do compadrio. Nessas formas

de relação funda-se a de dependência e de subordinação em todas as classes, com variações

de uma para outra apenas em decorrência dos interesses envolvidos. Entre as camadas

populares, essas relações adquirem um caráter peculiar, referenciadas por uma identidade

regional, de fundamento local, com um aspecto de quase parentela(ismo), no qual a

miscigenação desempenhou importante papel nos primeiros tempos da colonização, deixando

nelas impressos resquícios dos sistemas de troca e parentesco.

Nesse processo, pode-se perceber que a violência da superposição de estruturas sociais

fundamentalmente diferenciadas ficou camuflada sob uma nova (e falsa) versão de um dos

institutos dos povos submetidos, o das relações de famílias extensas (clânicas), estabelecidas

pelo sistema de parentesco, que aliado ao sistema de trocas, favoreceu a miscigenação. Esta

constituiu o reforço perfeito para a manipulação dos costumes ancestrais das populações

locais pelo invasor, utilizando em proveito próprio as normas da doação, da troca, da

hospitalidade que, bem sabia, os nativos não poderiam desobedecer. Assim, conquista e

violência, mescladas ao engodo, interpenetraram-se e situaram-se na base da formação da

sociedade nacional.

Outro aspecto importante no projeto colonial português, envolvendo a conquista da

terra e dos homens, foi o papel desempenhado pelos agentes colonizadores. Além dos

escravos, outros dois pilares desse projeto constituíram-se dos religiosos e dos colonos, ambos

sob a mediação dos funcionários. Aos religiosos cabia preparar a população, nativa ou

transplantada, para a realização dos objetivos do sistema colonizador em implantação.

A serviço da colonização muito se empenharam a Igreja e seus religiosos, entre os

quais os jesuítas. Estes, contrários à escravização do índio sob quaisquer formas, disputaram-

nos aos colonos, que desejavam adquiri-los como boas “peças” para servir como escravos.

Com o objetivo de cristianizá-los, os religiosos mantinham-nos sob seu jugo temporal e

acabavam por subjugá-los, até mesmo nos períodos em que não tiveram legalmente esta

faculdade.

Na defesa do índio contra a escravidão, acordavam-se jesuítas e comerciantes de

escravos africanos, de vez que o escravismo vermelho restringia aquele tráfico. Os próprios

inacianos, assim como outras confrarias, adquiriam esses escravos para as suas casas na

América, destinando-os às atividades agrícolas. Por outro lado, após o primeiro século de

colonização efetiva, coincidindo com a terceira etapa de colonização, a Coroa passou a

interessar-se em preservar os povos autóctones, a fim de usá-los como massa populacional

estável na Colônia e para isso era necessária uma preparação, cabendo aos missionários

cristianizá-los, civilizá-los. Neste ponto, Estado e Igreja convergiam em seus objetivos.

O entrechoque de interesses na Colônia, envolvendo governo, Igreja e colonos, no

entanto, era latente. A Coroa, ora opunha-se aos colonos que escravizavam os nativos, a fim

de não perder a receita proveniente do tráfico negreiro, ora apoiava aquele escravismo, do

qual também auferia impostos e ao mesmo tempo contentava os colonos, que podiam

dispensar a importação de escravos africanos e ainda camuflavam a busca das minas com as

expedições de preação dos nativos. Desses interesses contraditórios resultou uma legislação

também cheia de contradições, ressalvas e justificativas revogatórias.

Funcionários da Coroa, entre estes os religiosos, e os colonos também estavam

relacionados a outro importante aspecto a ser considerado na colonização brasileira, o tecido

social, que no início do processo fora composto por eles, elementos fundamentais à

realização do plano português. A conquista da terra em condições de ser rendosamente

explorada pela Metrópole, embora dela a Colônia fosse apenas uma extensão, requeria que as

populações nativas se transformassem de gentios em civilizados, massa social por excelência

para torná-la economicamente viável.

Sobre o contingente colonizador europeu do início dos anos quinhentos, estava na

maior parte integrada às feitorias, deixando vestígios insuficientes sobre sua origem a não ser,

vagamente, a dos primeiros indivíduos enviados à Colônia nascente, nela abandonados para

cumprir pena de degredo, que se integrariam às populações nativas e se tornariam grandes

líderes, conhecidas figuras da história. Sobre o povo português daquela época encontram-se

referências nas crônicas, de natureza ufanista, que pouco ou nada registraram sobre os

aspectos da vida cotidiana.

Portugal e portugueses quinhentistas, sob um ponto de vista mais realista, só poderiam

ser apreendidos através das observações de algum estranho, ainda que enaltecendo sua pátria

e a própria cultura, em detrimento da cultura e povo lusitanos. O religioso flamengo Clenardo,

recém-chegado a Évora em 1535, comparou seu país de origem - país de mesteirado e

utensilagem -, com o que visitava, onde observou a falta de mecânicos e equipamentos

complexos, o preconceito contra o trabalho, a ostentação que se contrapunha a dificuldades e

rudeza de costumes, o desprezo pela agricultura o que se refletia na falta de alimentos e a

ostentação de “nobreza de casta” pela elite local quando se fazia acompanhar de um cortejo de

criados e escravos, encobrindo a vida frugal que levava e ao mesmo tempo dificultava

encontrar-se serviçais autônomos. Para alguém se apresentar decentemente teria que possuir

no mínimo uma mula e quatro lacaios, mas precisaria de bem mais para demonstrar a largueza

de suas posses e compor um verdadeiro séquito ao se deslocar pelas ruas da cidade (Nemésio

1971).

De certa forma, o preconceito de Clenardo traduzido nessa observação revela o país

onde se realizavam os estudos náuticos mais avançados da época e possuía os centros de

ensino de onde saía parte da elite intelectual que renovava o pensamento na Europa da época.

O próprio Clenardo não se dirigiria a Évora se não estivesse perseguindo um objetivo

importante. A cidade, ao lado de Coimbra, não era só uma das duas sedes da Inquisição no

país, mas como aquela, também um fervilhante centro acadêmico. É possível, todavia, que os

artesãos que ele não encontrara estivessem embarcados nos na vios que demandavam à África

e ao Oriente, ou à espera de contrato em Lisboa.

À parte os exageros, Clenardo tem o mérito de ter deixado à posteridade um painel da

sociedade portuguesa caracterizada pela ausência de artífices e pelos pseudo-fidalgos que

passavam a pão e água para a fim de possuírem escravos africanos que“escureciam toda a

cidade”, “paga do preconceito ao trabalho”. Em Lisboa, o religioso calculava que houvesse

mais escravos que homens livres (Nemésio 1971).

Esse retrato do povo que iria colonizar a terra distante, dá a medida do que significou o

contato com outras populações de tão diferentes origens e costumes, conduzindo um processo

de aculturação envolvendo inúmeras outras culturas, que segundo Wachtel “... não são

identidades abstratas, ... só existem em função de grupos humanos, adaptados a um meio

geográfico, comprometidos numa história” (1977:151). A aculturação, conseqüentemente

comporta diversos níveis, em decorrência das modalidades de contato e resultados

produzidos, em que estão presentes apenas parcelas dos representantes de cada sociedade. No

caso da colonização do Brasil pelos portugueses, só parte dos povos autóctones entrou em

contato com a parcela do povo português que invadiu sua terra. As parcelas contatadas,

contudo, alterariam mutuamente seu processo de formação histórica, porém em nível

desigual, posto que uma suplantou a outra ao anular sua identidade e ao impor-lhe seus

conceitos, sua visão de mundo, enquanto a subordinada procurava estratégias para burlar essa

imposição.

Sob a abordagem da aculturação como processo de desvio na formação histórica,

entende-se porque na Colônia rapidamente os representantes da Lusitânia também

incorporavam os costumes do povo da terra. Os órfãos enviados ao Colégio dos jesuítas, junto

com as crianças nativas, faziam procissão com uma cruz pintada de plumas de aves da terra

encimada por um menino Jesus vestido de anjo e espada na mão, como descrevem os Irmãos

Pequenos em carta ao Padre Dominique. Enquanto isso, os filhos dos brancos, nascidos das

índias nas aldeias, viviam pelo sertão “à lei bruta”, tendo ido um deles a Lisboa “como

amostra” e para procurar o pai, que não desconhecia sua existência ao regressar ao Reino

(Nemésio 1971:221). Gilberto Freyre explica essa rápida adoção dos costumes indígenas

pelos portugueses à origem mestiça do povo lusitano, sobretudo à bérbere-arábica ou

mourisca (Freyre 1996), responsável pelo contingente de ferreiros, sapateiros, pedreiros e

carpinteiros que no início do século XVI faziam de Lisboa uma cidade semi-oriental, ao lado

dos comerciantes com suas lojas de especiarias (Pinto 1958a).

O processo de aculturação pôs à prova dois sistemas de valores, o da sociedade que

dominava e o da sociedade que estava sendo dominada, explicando porque representantes do

povo colonizador adotavam o modo de vida do autóctone, do mesmo modo que acontecia o

inverso, assim como toda a truculência dos colonos para tirar proveito da boa fé dos nativos.

Pontos semelhantes identificados nas crenças contribuíram para o sincretismo que Nóbrega

registrou entre os nativos educados no Colégio dos jesuítas que chegaram a fundar uma “seita

cristã”, conhecida como a Santidade. Crenças dos Tupi, como a terra sem mal ou a do herói

civilizador Sumé, serviram de ponte entre as religiões dos dois povos. Algumas vezes os

brancos exorbitavam nas práticas religiosas, a exemplo o “Profeta” da Ibiapaba, mantido no

anonimato por Abbeville (1975), que arrastou consigo multidão de crédulos indígenas, ou

então alguns que delas se afastavam, ou enve redavam por outros caminhos, caso do religioso

dado à magia, possivelmente à alquimia, Antonio de Gouveia. Esse religioso que várias vezes

fugiu da prisão do Santo Ofício em Recife, foi o provável responsável pela prisão de Duarte

de Albuquerque Coelho, de quem era amigo, e pela conseqüente vinda de Salema para tirar

devassa (Capistrano de Abreu 1988).

A diferença de classes que existia no seio do contingente europeu também se fez sentir

na Colônia. Capistrano de Abreu (1988) observou que povo português era “...a grande massa

da nação, sem direitos pessoais, apenas defendidos seus filhos por pessoas morais a que se

acostavam, lavradores, mecânicos, mercadores; os de mor qualidade chamavam homens

bons, e reuniam-se em câmaras municipais, órgãos de administração local, cuja importância

... nunca pesou decisivamente em lances momentosos, nem no Reino, nem aqui...” Pode-se

deduzir que mesmos os homens bons tinham os seus direitos de cidadãos limitados, sendo

alguns privilégios outorgados somente aos habitantes de algumas cidades do Brasil, sob o

instituto da Vila Real, mesmo assim, quando solicitados e aprovados pela Corte.

Em contraposição ao povo, a nobreza monopolizava os cargos públicos, com seus

representantes ocupando as funções de hierarquia mais alta, para quem alguns privilégios

estavam destinados, entre os quais a redução das penas criminais e o assento nas grandes

decisões do Reino, com destaque maior para as donatarias das capitanias.

Acima da nobreza só havia o Rei, a quem cabiam as prerrogativas mais importantes

rotuladas de direitos reais. Entre elas contavam a de cunhar moeda, nomear capitães de mar e

terra e oficiais de justiça em todos os níveis da carreira, declarar guerra e convocar o auxílio

dos súditos, desde mantimentos a qualquer tipo de transporte, cobrar pedágio nas passagens

de rios e portos marítimos, inclusive nas ilhas próximas ao Reino, porque lhe pertenciam

estradas, vias públicas e rios navegáveis, receber impostos de pescaria, sal, minas de ouro,

prata e outros metais, enfim, sobre a exploração de quaisquer bens naturais, bem como se

apossar dos bens sem dono, isto é, pertencentes a autores de determinados crimes.

Além da função legislativa, o Rei concentrava a da justiça, pois juízes e tribunais eram

delegações do trono, e as Cortes necessitavam da sua aprovação em suas decisões, que

podiam ser dispensadas quando os interesses conflitavam. O Rei era, portanto, senhor

absoluto cujos poderes não admitiam definição de limites porque representava o Estado.

O poder real, em defesa de suas prerrogativas, muitas vezes entrou em choque com a

Igreja por ocasião dos “descobrimentos”. A partir de então, nas suas relações conflituosas

com essa instituição, o Estado Português (leia-se o Rei) ia se fortalecendo cada vez mais,

enquanto sua opositora enfraquecia, perdendo suas antigas atribuições. A dicotomia entre os

dois poderes, contudo, era apenas aparente. O embate em torno de objetivos opostos, os da

Coroa e os da Companhia de Jesus, por exemplo, a ordem religiosa de maior prestígio na

época, adquiriu uma visibilidade maior na Colônia, principalmente nos séculos XVI e XVII,

época em que no sertão dos Rodelas sertanistas e vaqueiros confundiam-se rasgando a

caatinga em busca de minérios, sob o disfarce das patas do gado “que a tudo ia invadindo”

na expressão de Capistrano de Abreu.

3.1.2. Casa da Torre: gado e currais no Sertão dos Rodelas.

Na segunda fase da colonização portuguesa teve início a ocupação do Sertão dos

Rodelas, em conseqüência da devassa desse território pelas entradas de reconhecimento

organizadas por volta de 1560 ou pelas bandeiras de preamento, sucedidas por expedições

militares, nos primeiros anos do século XVII, como a de Soares Moreno. Essas expedições

tiveram organização do poder público e privado ou do consórcio de ambos, parecendo sem

muita importância quem as custeava. Os interesses dos colonos e da Corte encontravam-se

unidos de tal sorte, que mesmo quando um colono realizava uma bandeira às suas expensas,

poderia posteriormente requerer benefícios como paga pelo empreendimento, traduzidos em

sesmarias, pois se não descobriam minas faziam o “reconhecimento”, a “descoberta”, o

“devassamento” das distantes regiões.

Desde o começo, os colonizadores convergiram seus sertanistas para o rio São

Francisco na busca das sonhadas minas do Vupabuçu, do Muribeca. Para encontrá-las,

centenas de homens internaram-se no sertão guiados por alguns “línguas”, em geral mestiços,

filhos de índias com branco. Percebe-se em documentos da época, que tanto quanto os

conflitos armados, a mestiçagem desenvolveu importante papel na conquista “pacífica” da

terra, só podendo ser comparada à catequese.

As expedições (Fig. 08) constituíram uma das estratégias do processo de supressão da

cultura local, cuja fase inicial foi marcada pela derrota dos Caeté em 1590. Até então, esse

grupo nativo impedia que expedições organizadas subissem o rio São Francisco a partir de sua

foz, com o objetivo de constatar a veracidade das notícias que circulavam desde a década

anterior, sobre a existência de enormes veios auríferos nos sertões do São Francisco.

Desse período são lembradas, entre outras, a entrada de Francisco Bruza de Spinosa,

acompanhado do missionário Azpicuelta Navarro por determinação do rei a Tomé de Sousa,

em 1553. Essa expedição, conforme carta de Tomé de Sousa tinha o claro objetivo de

procurar as minas de ouro às quais se referia o “gentio” (B. Lima Sobrinho 1946). Relatório

do jesuíta, dá a perceber que vadearam o rio Pardo, margearam o Jequitinhonha e atingiram o

caudaloso Pará, o rio São Francisco, que desceram até ao afluente Mangaí de onde

retrocederam ao Pardo para retornar a Salvador, devido às inúmeras tribos “de índios mui

bárbaros e cruéis” (Navarro 1988; B. Lima Sobrinho 1946). A expedição de Spinosa havia,

enfim, feito o reconhecimento do alto São Francisco, nas Minas Gerais.

A de Vasco Rodrigues Caldas, no ano 1561, conseguiria entrar até o Paraguaçu, de

onde retornaria rechaçada pelos índios. Em seguida foi a vez de Rodrigo Adorno, a cujo

roteiro de viagem Gabriel Soares de Sousa teve acesso, conhecimento que Lima Sobrinho

atribui a João Coelho de Souza, seu irmão, e com ele conseguiu de Filipe II o título de

“Capitão-mor e Governador da Conquista e Descobrimento do São Francisco”, além de ajuda

para a conquista da região. Essas ordens vieram a se constituir os primeiros documentos

oficiais do sertão do São Francisco. Na tentativa de conquistar essa região, pereceu vencido

pela malária entre 1591 e 1592 junto com quase todos os expedicionários, entre os quais João

Homem, um filho adulterino e mulato de Garcia d'Ávila que comandava uma das companhias.

Não só as doenças contribuíram para o morticínio dos componentes da expedição; os ataques

indígenas dizimaram boa parte dos sertanistas de Gabriel Soares (Barbalho1982a:139-140).

Sobre os nativos da região Gabriel Soares mencionou três gerações inimigas umas das outras,

que Barbosa Lima Sobrinho (1946) acredita serem os caetés, os tupinaês ou tupinambás e os

amoipiras, que dominavam o médio São Francisco no século XVI.

Nas pegadas de Gabriel Soares seguiu seu primo Belchior Dias Moreya, o Moribeca,

habitante do rio Real em Sergipe, da família dos d’Ávila, que a partir de 1595 ou 1596,

FIGURA 08

percorreu a serra do Assuruá, subiu o rio Verde e o Paramirim, descobriu as minas de salitre

ao atingir o rio de mesmo nome, onde lá permaneceu a explorá-las e só então atravessou o

São Francisco para Pernambuco, retornando à Itabaiana, após oito anos de jornada (B. Lima

Sobrinho 1946:36).

Para o sertão do São Francisco, ainda foram organizadas na Bahia outras expedições

na segunda metade do século XVI, comissionadas pelo governador-geral Luís Brito de

Almeida: a Mata Negro, em 1575; a de Marcos Azevedo em 1577; a de João Coelho de Souza

em 1583, que conseguiu chegar às cabeceiras do rio, mas nenhuma informação deixou sobre

os indígenas locais e que, segundo Gabriel Soares só sobreviveu aos nativos da região porque

atingiu o rio cem léguas acima das cachoeiras, provavelmente depois da Grande Curva na

direção sul; e a de Sebastião Álvares em 1587, que durou mais de um ano e nada descobriu

sobre metais nobres, sobretudo porque em sua ausência os membros da expedição saíram a

prear índios, restando-lhe quinze ou vinte homens (Sousa 1987; Hohenthal 1960:38-39).

De Porto Seguro, saiu a expedição de Martim Carvalho que perambulou durante oito

meses explorando o vale do Jequitinhonha, descendo pelo São Mateus, ao fim da qual afirmou

haver encontrado ouro e ter estado próximo da serra das pedras verdes, região sempre

relacionada ao São Francisco. A crença de que as minas se localizavam ao sul, nas nascentes

do rio, conduzia as expedições nessa direção, preferindo os sertanistas partirem de Porto

Seguro, como fizeram Sebastião Fernandes Tourinho e Antonio Dias Adorno que preferiram

entrar pelo São Mateus e pelo Caravelas, respectivamente, para só então viajarem por terra,

mas não conseguiram vencer a serra do Espinhaço (B. Lima Sobrinho 1946).

Além dessas entradas baianas, outras partiram de Pernambuco, entre as quais a que

precedeu a de Gabriel Soares, antecedendo-a também no mesmo fim trágico, assim como a

chefiada por Francisco de Caldas, superintendente da Fazenda Real de Olinda, e Gaspar Dias

de Ataíde, realizada em 1582. Esses expedicionários partiram para o rio São Francisco,

acompanhados dos aliados Tabajara e foram por eles dizimados, quando a suspeita mútua de

traição entre os portugueses e seus aliados nativos provocou o levante de Braço de Peixe, luta

que se estenderia a todo o sertão conhecida como a Confederação do Pajeú, a primeira do

Nordeste (Hohenthal 1960:38).

Uma outra expedição pernambucana ainda de 1578, comandada pelo experiente

sertanista, Francisco Barbosa da Silva, e um conhecedor das línguas indígenas, Diogo de

Castro, bifurcou-se subindo uma parte em caravela pela embocadura do rio, enquanto a outra

se deslocava pelo interior, com encontro marcado no desembarcadouro do rio São Francisco,

provavelmente Penedo, de onde retornou ante a investida dos índios locais.

Mais tarde, após a conquista de Sergipe em 1590, quando os índios da região haviam

passado para Alagoas ou haviam subido o curso do rio, em fins do século XVI e primeiros

anos do XVII, provavelmente 1606, duas expedições consorciadas dirigiram-se ao sertão

sanfranciscano: a de Cristó vão da Rocha, proprietário em Sergipe, e a de Rodrigo Martins,

baiano. Este seguiu por terra, enquanto Cristóvão da Rocha, transportado rio acima por um

caravelão, conduzia quarenta homens e chegou além do sumidouro - cachoeira de Paulo

Afonso-, à aldeia do índio Tumã, onde se desentenderam quando da partilha dos cativos

(Duarte 1947:22-3). O sergipano Cristóvão da Rocha, embora participando com menor

número de homens, pretendia um número maior de escravos, alegando ter autorização dos

Albuquerque de Pernambuco para realizar a bandeira, enquanto Rodrigo Martins por ser

baiano não tinha permissão para conquistar, nem escravizar índios em território

pernambucano.

Os holandeses também estiveram interessados na região do São Francisco e

exploraram o seu curso da embocadura à cachoeira de Paulo Afonso. A mais importante de

todas as expedições dessa fase de reconhecimento, segundo Hohenthal foi a de Willem

Glimmer, por volta de 1601, devido às anotações do capitão a respeito dos nativos. Essa

bandeira partiu de S. Vicente, enquanto parte dos companheiros de Glimmer saía de S. Paulo

de Piratininga atingindo o rio Verde, nas cabeceiras do grande rio, realizando uma viagem que

durou nove meses e rendeu importantes informações sobre as tribos daquela região. Glimmer,

posteriormente, acompanharia Francisco Dias d'Ávila e o padre Antonio Pereira, em 1628, à

procura das minas de prata de Belchior Dias Moréia, que encontrara somente as de salitre.

Dessa bandeira, faria parte como um dos sertanistas o pernambucano Domingos Fernandes

Calabar, aos dezoito anos (Hohenthal 1960:39;Calmon 1958:56-7).

O resultado dessas expedições ao findar o século XVI, foi o devassamento do rio São

Francisco da foz ao além-Carinhanha, em território atual de Minas Gerais. Nesses

empreendimentos o mameluco constituía parte expressiva do contingente, ao lado dos nativos

mansos. O desenvolvimento da empresa portuguesa, como processo de reconhecimento e

ocupação da terra, receberia grande contribuição da mistura entre as etnias indígena e

portuguesa. Em menor parcela seria a participação do componente negro. Seu aproveitamento

nas expedições acontecia segundo a condição de escravo, raramente na situação de homem

livre, mesmo porque, tão estrangeiro na terra quanto o europeu, seria de pouca utilidade para

as expedições. Os que melhor a conheciam eram fugitivos das senzalas que se embrenhavam

na mata, refugiando-se em quilombos nos rincões mais distantes do sertão, escondendo-se nas

aldeias ainda não contatadas, procurando obviamente não deixar rastros de sua passagem, no

trajeto desenvolvido na fuga.

Com as expedições teve curso uma outra estratégia: de dominação, do ponto de vista

do colonizador, e de sobrevivência, do nativo. A mestiçagem com o indígena foi a estratégia

de maior eficiência que o colonizador poderia utilizar para conhecer realmente a terra e o que

nela existia, inclusive os habitantes naturais. O parente mameluco mediou essa apropriação

com uma rapidez só perceptível no número de componentes mamelucos de uma expedição,

conforme documentos oficiais da época, o termo da reunião da junta em Olinda, sobre a

partida de uma expedição militar organizada por Diogo Botelho, que na época se encontrava

de residência em Pernambuco. Enquanto a expedição se dirigia à conquista “das terras do

norte”, o Ceará, “A zona sertaneja, que começou a ser explorada pela subida de

reconhecimento do rio S. Francisco ... já estava mais ou menos ocupada por alguns núcleos

coloniais disseminadamente dispostos, representando uma população relativamente animada

...”, segundo Pereira da Costa. Seria necessário, então, assegurar o domínio do norte para

onde “... foi resolvido que marchariam 200 portugueses e 800 índios frecheiros, os quais 200

homens portugueses são todos gente do sertão mamelucos, tangos maus e homiziados.”

(Pereira da Costa 1983a:214). Nas entrelinhas percebe-se que a expedição era composta de

nativos em sua maioria, complementada por mestiços do interior, que, exilados ou fugitivos

mas sempre considerados sob a proteção de algum senhor, eram chamados de traficantes de

escravos (tangomaos, na África), atividade já considerada depreciativa na época (Barbalho

1982a:32). Trata-se, portanto, de uma referência à gente da terra, a quem não se atribuía

muita importância e, embora mencionada de modo tão pejorativo pelas autoridades da

Colônia, era essa população que engrossava as fileiras das expedições.

Barbalho se refere a esses 800 indígenas como potiguares e tabajaras e explica que a

participação maior de mamelucos nas expedições devia-se ao fato de nascerem livres e

procurar acompanhar o pai branco, enquanto o mulato nascia escravo e, nesta condição,

procurava aquilombar-se; aquilombado, aproximava-se facilmente do tapuia-cariri. No

engenho ou na fazenda, o mulato continuava escravo e como tal permanecia na senzala,

enquanto o mameluco era livre, aproximava-se do pai e tornava-se preador de sua gente; este

desconhecia a mãe, aquele não conhecia o pai (1982a:31-32). Um exemplo acabado de

mameluco que perseguiu a própria gente foi Jerônimo de Albuquerque Maranhão, filho de

Maria do Espírito Santo Arcoverde.

Os objetivos das bandeiras que se destinavam ao sertão sanfranciscano, resumidos por

100

Barbalho na “... cata do ouro para o Reino e índios para a escravidão nos engenhos-de-

açúcar da faixa litorânea, tudo, no geral, com aprovação eclesiástica...” (1982a:48), dão a

perceber que uma atividade podia ser perfeitamente substituída pela outra, o que aconteceu

com certa freqüência, sem que o plano de conquista da terra deixasse de ser cumprido. De um

modo ou outro, os fins almejados iam sendo realizados.

Da fase de reconhecimento e preamento das populações nativas, deduz-se a

importância do amálgama étnico como uma das formas de transformação da cultura local. A

miscigenação, foi o ponto de intersecção entre os dois povos que se defrontavam

culturalmente, nativos e brancos, sobre a qual Varnhagen enfático assinala que a mulher índia

foi “Um dos elementos que mais concorreu para a fusão das nacionalidades tupi e

portuguesa ...” (1975:214).

Na metade do século passado, Darcy Ribeiro negava a mestiçagem como processo de

extinção dos índios, assegurando que o desaparecimento de tribos não se devia à assimilação

plena pela miscigenação, que parte dos índios haviam sido exterminados e os sobreviventes

haviam permanecido indígenas. Não havia, portanto, índios “assimilados à sociedade

nacional como parte indistinguível dela.” Três décadas depois, Papeba, Jenipapo, Tremembé,

Xocó e, posteriormente mais três grupos, Jeripancó, Kalancó, Kalancaçu só como exemplos

no Nordeste, estavam lutando pelo reconhecimento legal de sua identidade indígena, antes

populações diluídas, imperceptíveis na sociedade brasileira. Igualmente, não se pode afirmar

que se encontravam na retaguarda de “tribos virgens de contato”, como propunha o

antropólo go; pelo contrário, habitavam em meio à sociedade nacional, na área litorânea ou

relativamente próxima dela, devendo estar incluídas na condição do “tanto mais aculturadas,

mestiçadas e assimiladas quanto mais antiga fosse a ocupação neo-brasileira de seus

territórios”, e, por conseqüência, extintas, sem possibilidade de promoverem um

reaparecimento (D. Ribeiro 1977:8).

Sem perceber, o antropólogo reproduzia a atitude das autoridades brasileiras imperiais,

no século XIX, adotando o ponto de vista de que as aldeias, vestígios das antigas missões,

estavam extintas sob a alegação tautológica de que seus habitantes não podiam ser

considerados populações indígenas porque as aldeias já não existiam, e estas estavam extintas

por que assim fora determinado por decreto, não porque não estivessem habitadas. São essas

posturas dos agentes da cultura, na verdade, que levam os povos indígenas ao extermínio.

Os exemplos aqui mencionados, alguns daqueles que a literatura colonial registrou

sobre os primeiros contatos entre indígenas e portugueses e sua conseqüência direta, a

mestiçagem e a aculturação, demonstram que tão longo processo só poderia resultar na

invisibilidade das populações de ascendência autóctone em meio à sociedade neobrasileira,

durante o qual a indígena perdia cada vez mais a visibilidade enquanto se firmava a influência

européia tornando-se predominante. A miscigenação e o drama que os primeiros tempos de

contato entre as duas culturas traziam em seu bojo podem ser ilustrados com as confissões em

termo lavrado pelo Santo Ofício, em 11.02.1592 na Bahia, no processo que examinava

Domingos Fernandes Nobre, o Tomacaúna. Os motivos do processo, não mencionado nos

trechos publicados, mas dedutíveis das confissões do acusado, possivelmente são os mesmos

que jus tificariam tantos outros julgamentos àquela época, mencionados por cronistas,

viajantes e missionários como crimes horripilantes: o concubinato, a prática de cerimônias

pagãs e o ritual antropofágico.

As confissões do mameluco Tomacaúna apresentam, na verdade, uma longa lista de

serviços prestados à Coroa na tarefa de colonizar o Brasil.Vivendo duplamente, em suas

missões o mameluco voltava a readquirir sua identidade indígena por algum tempo. Percebe-

se em seu relato toda a tragédia da população mestiça: povo dividido entre os costumes

ancestrais e a nova ordem que lhe era imposta pela outra metade de sua ascendência; o

prestígio entre os nativos, sendo utilizado para servir aos brancos na escravização de sua

101

própria gente. As contradições nas atitudes do entradista mestiço, perceptíveis no seu

depoimento, as peripécias que o mantiveram vivo, ora entre os indígenas, ora entre os

brancos, e a sinceridade que se percebe em trechos de sua confissão, revelam um personagem

que procurou aproveitar as vantagens de suas duas origens, como e enquanto pôde, até ser

apanhado nas malhas das normas de uma delas. Para um mameluco, mover-se entre dois

mundos com interesses em choque, estando ele próprio vivendo internamente os conflitos das

duas culturas, não sendo branco entre os brancos, nem nativo entre os nativos, requeria a

esperteza e a astúcia demonstradas por ele, enquanto em suas peripécias ia servindo de ponte

entre os dois povos em antagonismo.

No processo de mesclagem étnica pode-se ainda levar em conta os casos, embora em

menor número, da captura de membros da população branca pelos nativos, sobretudo

crianças, o que constituía um costume entre alguns desses grupos, e a sobrevivência de um ou

outro escravo de guerra na aldeia do captor, exemplificados por Caramuru, João Ramalho e

Staden, que capturado uma segunda vez teve a infelicidade de não poder escapar. Do primeiro

caso, existe o exemplo do adolescente da família Dias, provavelmente membro da família

d’Ávila e descendente de Caramuru, raptado pelos indígenas da região da lagoa do Caracol,

no Piauí, com quem os colonos estavam em guerra. Anos depois já no século XIX, casado

com uma índia Marreca e perfeitamente integrado à vida da aldeia, tendo sido escolhido

chefe, foi encontrado pela família, mas não conseguiu se adaptar à vida no meio dos brancos.

Transferiu então sua aldeia para o território que lhe pertencia por direito de herança familiar,

inclusive por parte da tribo, localizando-a a poucos quilômetros da lagoa, dando origem a uma

povoação de mesmo nome (Palha Dias 1986).

Desde as primeiras décadas de ocupação da terra, quando expedições foram enviadas

para o interior, conforme relato de Tomacaúna, e ao longo do tempo, em diferentes situações,

como no tardio episódio do Dias e da Marreca, a mestiçage m constituiu uma realidade

concreta e corriqueira. Uma outra circunstância que favoreceu a mesclagem entre branco e

índio, foi o esforço que despenderam os jesuítas, pelo menos nos primeiros tempos, para

conseguir o casamento de órfãs nativas com os colonos brancos ou filhos de brancos e a

oficialização da união entre brancos e índias, estabilizando essas uniões, o que reforçava o

caldeamento étnico.

A miscigenação favorecida pelo incentivo dos jesuítas aos casamentos interétnicos,

contudo, sofreu rejeição dos colonos. Até mesmo o rei - D. João III - era advertiam sobre

homens casados na Metrópole vivendo em concubinato na Colônia, e de como deveria

recomendar aos Capitães que tivessem o devido cuidado na suas administrações. Os religiosos

negavam a absolvição a esses homens quando retornavam aos lares na mãe pátria e se

preocupavam com os filhos de cristãos vivendo como os nativos: “O sertão está cheio de

filhos de Christãos, grandes e pequenos, machos e femeas, com viverem e se criarem nos

costumes do gentio” (Nóbrega 1988:124). E incansavelmente repetiam que “Pelo sertão há

muitos, assim machos como femeas e algumas já mulheres, filhos de Brancos. Damos ordem

de se tirarem todos e já são fóra alguns, dos quaes já mandei um mancebo que estava perdido

e comia carne humana com o gentio...” (1988:119)

Se aos colonos não importava gerar filhos com as nativas, sem um laço legal a uni-los,

aos religiosos, sobretudo os jesuítas, cabia evitar que moças mestiças ou nativas fossem

entregues como pagamento a homens solteiros como mandava a Justiça, preferindo enviá-las

antes à casa de casais virtuosos, a fim de arranjarem casamentos. Depreende-se das cartas de

Nóbrega que no século XVI o casamento entre brancos e índias ainda não tinha sido proibido.

Para o catequista, o motivo da aculturação dos colonos aos costumes locais dever-se-ia

ao desinteresse dos religiosos, conforme carta enviada ao superior do colégio de Coimbra, na

qual acusa-os de cometerem os mesmos pecados dos leigos, de serem irregulares, cometerem

apostasias e serem excomungados. Escrevendo de Pernambuco para os irmãos da Companhia

102

de Jesus, refere-se mais explicitamente aos problemas encontrados em sua missão: “Os

clerigos desta terra têm mais officio de demonios que de clerigos: porque além de seu mau

exemplo e costumes, querem contrariar a doutrina de Christo, e dizem publicamente aos

homens que lhes é licito estar em peccado com suas negras, pois que são suas escravas, e que

podem ter os salteados, pois que são cães ...” E prossegue: “Querem-nos mal, porque lhes

somos contrarios a seus maus costumes e não podem soffrer que digamos as missas de graça,

em detrimento de seus interesses.” Para demonstrar o grau de hostilidade existente entre os

religiosos seculares e os inacianos, finaliza dizendo que esses religiosos já teriam tirado a

vida aos padres da Companhia não fosse o cuidado do Governador e Principais da terra e a

proteção de Deus (Nóbrega 1988:119;116).

A partir dos exemplos referidos por Nóbrega em suas cartas e tomando-se o de

Tomacaúna como ilustração, pode-se inferir que nas origens da população brasileira,

encontra-se a explicação do desaparecimento de boa parcela da nativa. Nos aldeamentos, a

mestiçagem encontraria campo largo, funcionando como mecanismo de desenraizamento

cultural de toda uma população, na qual o mameluco já estava a desempenhar importante

papel.

O mameluco ao optar pelos costumes dos brancos, colaborava na captura dos povos

nativos, peça de destaque na estratégia das entradas que tinham por objetivo os descimentos.

Sendo um língua, sobretudo se parente, seu papel preponderava no convencimento dos irmãos

a descerem para o litoral e a viverem no país da fartura, da paz e da liberdade, termos que

usavam para traduzir os interesses dos brancos, conforme assinalou Frei Vicente do Salvador:

“Por estas razões, ou por comprazer aos suplicantes, deu o governador as licenças que lhe

pediram para mandarem ao sertão descer índios por meio dos mamalucos, os quais não iam

tão confiados na eloqüência que não levassem muitos soldados brancos e índios

confederados e amigos, com suas frechas e armas, com as quais, quando não queriam por

paz e por vontade, os traziam por guerra e força. Mas ordinariamente bastava a língua do

parente mamaluco (grifo nosso), que lhes representava a fartura do peixe e mariscos do mar

de que lá careciam, a liberdade que haviam de gozar, a qual não teriam se os trouxessem por

guerra.” (Salvador 1975:180-181).

Roupas e ferramentas presenteadas aos principais, bem como resgates dos prisioneiros

destinados ao banquete ritual, facilitavam a transferência de aldeias inteiras que à vista do mar

eram desfeitas, com filhos separados dos pais, irmãos de irmãs, marido de mulher, repartidos

entre o capitão mameluco, os soldados, os organizadores da expedição e os funcionários que

concederam a licença, levando-os a servir em suas fazendas. Os preadores declaravam estar

vendendo apenas o serviço dos índios, mas na primeira oportunidade, quem os houvesse

contratado, ferrava os nativos no rosto sob a alegação de haver pago por eles, sendo portanto

seus cativos. O pagamento pelo serviço era entendido como direito de propriedade sobre o

servo indígena.

Alguns bandeirantes que chegaram a descobrir minas de pedras preciosas, embora não

fossem de ouro, prata, ou ainda esmeraldas como pretendiam, desistiram de explorá-las para

prear nativos, como Antonio Dias Adorno, que chegou a capturar sete mil tupiguaés,

auxiliado por Tomacaúna (Salvador 1975). O “ouro vermelho” era a grande riqueza almejada.

Maior do que o interesse em descobrir e explorar minas era o de prear nativos. Euclides da

Cunha explica n’ “Os Sertões” que o escravismo indígena desenvolveu-se no século XVII

como uma forma de preencher o hiato que se abriu na busca da “serra das Esmeraldas” entre a

expedição de Glimmer em1601 e o fim desse século, depois de uma série de expedições

frustradas, como as de Bruzzo Spinosa, Sebastião Tourinho, Dias Adorno e Martins Carvalho.

Nesse espaço de tempo, desaparecera o eldorado sonhado por Gabriel Soares de Sousa

surgindo em seu lugar as lendas aterrorizantes dos caçadores de escravos, representados pela

“figura brutalmente heróica” de Antonio Raposo (Sousa 1987:69)

103

A exploração de minério, por envolver concessão da Corte e exigir vultosos

dispêndios sem um retorno imediato dos valores aplicados, possivelmente desestimulara os

aventureiros que procuravam fortuna fácil naquele período. Restava a preação dos nativos, a

exemplo o episódio narrado por Frei Vicente do Salvador, envolvendo Diogo de Castro e o

principal Porquinho. Em 1587, o go vernador Luís de Brito ordenara que uma expedição

subisse o São Francisco em busca das minas. Por carta, apresentou Sebastião Álvares a um

cacique do São Francisco, chamado Porquinho, chefe dos Procaz, a fim de que ajudasse o

bandeirante a construir um barco para conduzir sua gente pelo rio. Junto com o recado

enviara-lhe presentes - um vestido escarlate- e honraria - a vara de meirinho -, símbolos de

autoridade, levados pelo emissário Diogo de Castro, um língua que já conhecia aquele

Principal. Esse sertanista se fizera acompanhar de um outro grande língua, ex-irmão da

Companhia de Jesus, Jorge Velho. Enquanto Porquinho construía a embarcação à montante da

cachoeira e do “sumidouro” em trecho navegável, provavelmente acima de Itacuruba, a fim de

que os brancos pudessem navegar rio acima sem empecilhos, Castro recebera ordem para

retornar a Salvador e prestar contas de sua missão ao novo governador recém-empossado.Ao

voltar para o sertão, não encontrou os companheiros, pois haviam se juntado a outros grupos

de Pernambuco a fim de fazer o que o próprio Castro fizera antes, descer gentio. Foi nessa

ocasião, que a inimizade entre os nativos do São Francisco e a ambição dos sertanistas

tramaram o aprisionamento do chefe Araconda, de aldeia cristianizada (Salvador 1975:182).

No afã de conseguir escravos indígenas, a truculência dos portugueses levava-os a

aprisionar os próprios aliados, provavelmente porque fosse bem mais fácil capturá-los à

traição que perseguir as tribos rebeladas pela caatinga. Braço de Peixe, chefe tabajara, depois

de acompanhar ao São Francisco os pernambucanos Francisco de Caldas, provedor da

Fazenda, e Gaspar Dias de Ataíde, a fim de capturar outros nativos do sertão, teve como paga

dos seus serviços ser aprisionado com todo o seu pessoal. Usando de astúcia, Braço de Peixe

procurou demonstrar resignação oferecendo duzentos caçadores para manter os brancos

alimentados, enquanto mandava chamar seu parente Assento de Pássaro, outro Principal da

Paraíba com quem combinou uma forma de devolver a traição sofrida. Assento de Pássaro

atacou os portugueses enquanto dormiam e trucidou-os, deixando escapar apenas um

mameluco.

Temendo um revide, os tabajaras de Braço de Peixe dirigiram-se à Paraíba e aliaram-

se aos seus arquiinimigos, os potiguares, passando a dar combate aos brancos desde então,

rompendo uma aliança entre Tabajara e pernambucanos que durava desde o tempo de Duarte

Coelho. Referindo-se a esse episódio, Capistrano subtrai nomes e funções dos pernambucanos

mencionando-os apenas como aventureiros (Capistrano de Abreu 1988).

A lei de D. Sebastião de 1570 proibia cativeiros ilícitos e decretava a liberdade dos

índios, mas justificava a escravidão dos prisioneiros de guerra justa, sob autorização do Rei

ou do Governador-Geral do Brasil, o que abriu uma brecha para que abusos fossem

cometidos. Um dispositivo de Filipe II da Espanha, em 1595, acabaria com a mera decretação

burocrática dessas guerras, passando a depender da ordem do rei sob uma fundamentação

política (Bellotto 1988).

As guerras justas, na maioria das vezes eram empreendidas à revelia da própria lei que

as instituíra. A mortandade dos escravos indígenas provocava grandes baixas e imperiosas e

constantes necessidades de reposição, a qual não precisava esperar um motivo justo para que

fosse realizada; podia ser justificada a posteriori. Na última década do século XVI, entre os

aldeados, dos quarenta mil índios reunidos em quatorze aldeias pelos padres jesuítas durante

vinte anos, além de outros fornecidos, só existiam em torno de três mil e quinhentos se muito,

segundo frei Vicente do Salvador.

Além da escravidão “justificada”, os nativos eram submetidos ao cativeiro pelo

resgate e os descimentos. Por resgate entendia-se a subtração de indígenas ao cativeiro da

104

morte ritual - os “homens à corda” -, trocados por contas de vidro, ferramentas e outros

apetrechos que desejassem seus captores, sendo os prisioneiros distribuídos depois entre a

população branca para prestarem serviços em troca de pagamento. A terceira via da

escravidão indígena, o descimento, consistia no consentimento pacífico dos nativos em se

transferirem para as aldeias fundadas pelos missionários, onde aguardavam a repartição para

prestar serviço nas fazendas e vilas (Bellotto 1988). Esses subterfúgios para a apropriação da

mão-de-obra escrava indígena passaram a ser utilizados quando os nativos começaram a se

recusar a prestar serviços aos brancos, que haviam abandonado a tática da solicitação branda

com a promessa de que iriam viver como em sua terra, vizinhos dos colonos e em troca de

presentes, e passaram a exigir autoritariamente que se transmigrassem para o litoral, onde ao

chegarem eram separados de seus familiares, distribuídos entre os colonos (Azevedo 1901).

Na década de oitenta do século XVI, um oficial da câmara descera durante dois anos

havia descido vinte mil índios do sertão do Orobó que foram entregues aos colonos. A partir

de então, por seis anos, o descimento contínuo dos nativos envolveu um contingente de dois a

três mil e até mais nativos, sendo estimado nesse período um total geral em torno de oitenta

mil escravos. Durante uma verificação nos engenhos e fazendas da Bahia naquela época

foram encontrados, no entanto, somente escravos africanos e indagando-se sobre os nativos, a

resposta era a de que haviam morrido. Até então o descimento era a prática usada para

transferir as populações autóctones do sertão para o litoral.

Enquanto a escravização pelo português era degradante na cultura indígena, entre os

próprios nativos, exercitada como direito de guerra, era motivo de honra. O escravo tornava-

se parte do seu captor e podia ser oferecido a um jovem que ainda não combatera, como

propiciação. A partir de então, passava a ser um membro adotivo da tribo, depilado e tratado

como os demais. O prisioneiro passava a usar uma gargantilha de cordeizinhos, símbolo de

sua condição, que só o enlaçador sabia desatar, ou então composta com frutos secos ou

murchos, em quantidade de acordo com o número de luas que ainda viveria. As peias eram

usadas apenas quando as tabas de origem estavam próximas. O fugitivo do cativeiro que

retornava à própria tribo, porém, era castigado, porque quem se deixasse aprisionar pelo

inimigo, tornava-se inimigo dos seus. O cativo perdia o seu lugar, a sua posição na

comunidade de origem.

Para o escravo de guerra, adotado pelos captores, o tratamento dispensado procurava

suprir a vida em sua aldeia e de certa forma sua dignidade. Era dado em casamento a uma

mulher encarregada de engordá-lo. A aldeia inimiga, porém, era um não-lugar para o escravo

de guerra. Os filhos nascidos na escravidão eram sacrificados; raramente eram poupados. As

crianças capturadas muitas vezes eram vendidas aos brancos, os velhos eram abatidos e as

mulheres, se não eram mortas de imediato, eram entregues aos guerreiros vitoriosos. Sem

lugar, sem identidade, só restava ao cativo deixar-se morrer, entregar-se ao castigo e resgatar

a honra perdida. O ritual antropofágico, antes de ser o castigo na concepção do europeu,

adquiria o caráter de momento de troca e de resgate, não de vingança. O escravo de guerra

imolava-se, em nome de sua aldeia, como compensação pelos inimigos mortos pelos seus. E

somente a morte nessas condições poderia restituir-lhe a honra (Staden 1974:179-185; Cardim

1980:95-100; Navarro 1988:75).

A sorte dos povos autóctones, constantemente ameaçados de escravização pelo colono,

foi descrita por Capistrano de Abreu quando se referia aos que habitavam o Sertão dos

Rodelas como “... acuados entre o São Francisco e a Ibiapaba. A sua resistência foi terrível,

talvez a mais persistente que os povoadores encontraram em todo o país; mas atacados no

rio São Francisco, no Piranhas, no Jaguaribe, no Parnaíba, por gente de São Paulo, da

Bahia, de Pernambuco, da Paraíba, do Ceará, foram uns mortos, outros reduzidos a

aldeamentos, outros agregados a fazendas, fundindo-se e confundindo-se com os

colonizadores alienígenas.” (Capistrano de Abreu 1975:32). A desonrosa sorte havia sido

105

decretada pela Casa da Torre.

Nas pegadas das expedições seguiam invariavelmente vaqueiros e missionários em

direção ao sertão. Consolidava-se a ocupação mal prenunciada pelos passageiros entradistas.

O gado, a partir do Recôncavo, foi se expandindo pela terra adentro, na prática milenar

da pecuária que se estabelece nos pontos úmidos e que na Colônia situavam-se nas ribeiras do

sertão. Onde os fluxos d’água não existiam, os verdadeiros oásis na caatinga eram

encontrados nas manchas argilosas que se formavam na depressão do granito erodido,

marcados pela presença de ouricurizeiros - as ipueiras dos nativos, lagoas mortas na

etimologia indígena -, como os descreve Euclides da Cunha. Associados a cacimbas e

caldeirões, transformavam-se em ponto obrigatório de parada para os viajantes (Cunha 1987).

Em cada aguada, distante uma da outra quanto o gado pudesse avançar na aridez da caatinga,

instalava-se um curral, organizava-se uma feira, pontilhando a terra do índio com as marcas

do colonizador invasor.

O rebanho dos d' Ávila, nos primeiros cento e cinqüenta anos da efetivação da

conquista da terra, constituiu um elo significativo na organização econômica da época,

abastecendo o mercado nordestino dos engenhos de cana-de-açúcar e as primeiras

aglomerações de colonos, passando em seguida a alimentar também os trabalhadores das

minas, nas Gerais. Assim, vaqueiro que tangia o gado através do vale sanfranciscano no

Sertão dos Rodelas era sinônimo de representante da Casa da Torre.

O vaqueiro, por sua vez, representava um segmento importante na cadeia da produção

pecuarista. Responsável pela manutenção de uma fazenda de gado, providenciava sua

instalação e defesa, necessitando de um grande número de auxiliares até que o gado se

adaptasse às novas pastagens. A existência de uma aldeia nas proximidades era estratégica

para o fornecimento de mão-de-obra e se não havia, transferia-se uma dentre as do São

Francisco que fosse civilizada. As atividades estavam centralizadas nas mãos do vaqueiro,

que após alguns anos de trabalho, quatro ou cinco, passava a receber a quarta em reses

nascidas. Sem salário, atuava mais como sócio da fazenda. Dependendo do número de currais,

uma fazenda podia ter dois ou três vaqueiros, cada um com dois ou quatro auxiliares, também

recompensados pelo sistema da quarta. No Piauí, a pecuária contou com alguns escravos

negros em seus quadros. Os poucos registros históricos sobre a extensão do Sertão dos

Rodelas em direção às bacias do meio-norte (Parnaíba e Poti), no entanto, trazem referências

a mudanças de aldeias para compor os arraiais. Nas grandes fazendas, os trabalhos diários

exigiam até vinte homens. A pecuária era uma atividade exclusiva das fazendas (currais)

dependentes de uma fazenda-sede, em torno das quais situavam-se os sítios, onde se

desenvolvia a produção agrícola com o objetivo de abastecer os habitantes locais (Nunes

1981).

Uma fazenda pequena podia ser iniciada com duzentas ou trezentas reses e vinte e

cinco a trinta cavalos. Os grandes currais chegavam a possuir cerca de oitocentas mil cabeças

de gado. As fazendas com diversos currais, por sua vez, totalizavam rebanhos de quinze mil a

vinte mil reses. Nos deslocamentos para as feiras – Capuame, Nazaré, Jacobina – ,ou até ao

litoral, perdia-se até mais de um terço dos animais. Além do vaqueiro, existia a figura do

foreiro, arrendatário de fazenda ou de espaço dela, mediante pagamento de uma certa quantia

por ano. Esse costume foi condenado pelo governo português em meados do século XVIII,

todavia, persistiria até o século seguinte (Jucá 1994:18-9).

Os currais da Casa da Torre não foram, contudo, as primeiras “edificações” do Sertão

dos Rodelas. Quando aí chegaram seus vaqueiros, a ocupação da região já havia sido iniciada

por André da Rocha Dantas, nobre de Viana que ainda nos primeiros tempos da povoação da

capitania de Pernambuco situara diversas fazendas de gado no São Francisco e onde se

estabelecera ao casar com habitante da região, Maria Barbosa. Outro iniciador da ocupação na

região fora o sargento-mor Custódio Álvares Martins, natural de Lisboa, “... senhor dos

106

sertões das Rodelas e Pajeú das Flores, onde instituiu uma capela sob a invocação de São

Pedro ...” Pereira da Costa contesta, no entanto, que Álvares Martins fosse proprietário no

Sertão dos Rodelas, pois em documento antigo por ele pesquisado há referência apenas às “...

terras de S. Pedro em Pajeú, onde fundou a referida capela e um engenho com o mesmo nome

de S. Pedro, e ... [ao] sertão do Rodovalho, também em Pajeú”. (Pereira da Costa 1983c:483).

Rodovalho bem poderia ser uma grafia deturpada por uma leitura enganosa ou de difícil

entendimento do termo Rodela, às vezes grafado como Rodelha. Em sua ação colonizadora

naquele setor da comarca do São Francisco, Álvares Martins foi seguido pelo capitão

Antonio Vieira de Melo que, pelo título, entende-se ser um administrador regional.

Ao sul do Sertão dos Rodelas situava-se o domínio de Antonio Guedes de Brito, que

obtivera 160 léguas de testada no São Francisco, literalmente dividindo com Garcia d'Ávila o

domínio dos sertões. Por volta de 1700, os Guedes de Brito haviam se tornado os grandes

fornecedores de alimento para as minas das Gerais. Manuel Nunes Viana, procurador da filha

daquele sesmeiro, Isabel Guedes de Brito, detinha em suas mãos a sorte dos mineradores, a

quem podia suspender o fornecimento de produtos oriundos da pecuária ou das plantações

praticadas nas ilhas e vazantes do São Francisco (Rocha 1983:15-16).

Os primeiros colonos do sertão em sua maioria não eram sesmeiros, mas escravos ou

prepostos e sofreram muitas dificuldades, precisando inclusive adaptar-se à dieta local. Como

alimentos havia carne e leite em abundância, mas faltava-lhes a farinha, que já havia se

tornado indispensável à dieta na Colônia em geral, e à sertaneja, em particular. A terra era

julgada imprópria para o cultivo da mandioca pela falta de chuva, evidência de que

desconheciam o manejo do seu cultivo. O monjolo para preparar o milho seco ainda era

desconhecido, sendo utilizado apenas o milho verde. A dieta alimentar naquelas terras era

complementada com frutas silvestres e mel.

Raimundo Girão resumiu a vida daquelas populações sertanejas na era do couro, aos

seguintes termos: “De couro fabricavam-se todas as coisas, pois que era a matéria-prima

mais à mão e duradoira.” E endossando Capistrano de Abreu, transcreveu-o:

“De couro era a porta das cabanas, o rude leito aplicado ao chão duro, e mais

tarde a cama para os partos; de couro todas as cordas, a borracha para carregar água, o

mocó ou alforge para levar comida, a arca para guardar a roupa, a mochila para milhar o

cavalo, a peia para prendê-lo em viagens, as bainhas de faca, as broacas e os surrões, a

roupa de entrar no mapa, os bangüês para cortumes ou para apurar sal; para os açudes o

material de aterro era levado em couros puxados por juntas de bois, que calcavam a terra

com seu peso; em couro pisava-se tabaco para o nariz.” (Capistrano de Abreu apud Girão,

1984:85)

A esse equipamento, Girão acrescenta que o couro servia para confeccionar outras

peças do mobiliário - cadeiras de encosto, tamboretes, as cadeiras baixas de sentar-se à

almofada de bilros, os baús-guarda-roupa, decorados com arabescos de pregaria dourada

(percevejo). A civilização do couro adaptou às suas necessidades as peças que o indígena já

fabricava usando como matéria-prima as frágeis palhas, côncuas, folhas, cascas de tronco,

cabaças, criando um novo modo de armazenar e transportar.

Na era do gado, ao contrário do alto sertão onde a carne e o leite eram alimento

comum a todos, na zona litorânea, somente os moradores do Recôncavo mais abastados

alimentavam-se de carne bovina vendida nos açougues das freguesias e vilas. Os escravos

negros, em número muito grande nas cidades, viviam de “fessuras, bofes e tripas, sangue e

mais fato das reses” segundo Antonil (1982).

O gado vacum seria ainda o alimento básico para os habitantes dos engenhos-de-

açúcar e posteriormente para os trabalhadores nas minas. Era utilizado ainda para tocar a

engenhoca, puxar os carros-de-boi, servindo também como matéria-prima para embalagens,

além de fornecer aos colonos a matéria -prima de mobiliários e demais utensílios domésticos

107

de que necessitavam. Antonil observou a importância do couro como embalagem ao registrar

que os rolos de tabaco exportados eram encourados. Cada rolo pesava oito arrobas, saindo

pelo menos vinte e cinco mil por ano da Bahia e dois mil e quinhentos de Alagoas, o que

exigiria uma imensa quantidade de reses para embalar vinte e sete mil e quinhentos rolos de

fumo, além do que só em meias-solas eram remetidas da Bahia para o Reino, por ano, até

cinqüenta mil e de Pernambuco, quarenta mil (Antonil 1982:201).

O grande sucesso da pecuária no sertão nordestino deveu-se sobretudo ao sistema de

criação extensiva e de comercialização posta em prática. Valdelice Girão informa que “...

mercadoria de condições excepcionais: ela mesma era o valor, ela mesma se transportava a

si, ela mesma era o frete, para transformar-se em objetos, instrumentos, panos e escravos,

trazidos daquelas praças consumidoras permitindo sua comercialização em pé, nas feiras

pernambucanas, de início Olinda, depois Igaraçu e Goiana, assim como na região do

Recôncavo baiano, onde Capuame apareceu como primeiro núcleo explorador deste

comércio na Bahia, depois Nazaré, Conceição de Feira e Feira de Santana” (Girão1994:37).

Nesse intenso comércio,no entanto, todavia, a circulação de moeda era rara. O

escambo era a prática rotineira no intercâmbio comercial. Os salários eram pagos em gêneros

alimentícios, sal e crias de rebanho. Na guerra, o “adjutório” aos combatentes se fazia em

armas e mantimentos de boca. Mesmo os missionários recebiam seus pagamentos em

mantimentos e peças para o altar. Dificuldades e maus tratos não atingiam só aos índios,

eram impostos também aos colonos-vaqueiros. Essas dificuldades foram uma das causas de

que, no sertão do São Francisco, muitas vezes os expedicionários se desviassem do objetivo

de descobrir minas para prear índios, os primeiros donos da região, condição só lembrada

nos requerimentos daqueles que suplicavam o benefício de terras, quando lhes convinha.

Financeiramente a escravização de nativos parecia uma atividade mais rentável e, por isso,

eram realizadas as expedições de reconhecimento, que se prolongariam por quase todo o

período colonial.

Fator de ocupação do sertão dos Rodelas, a pecuária extensiva foi a atividade

econômica por excelência entre as praticadas pelos senhores da Casa da Torre. O gado da

Torre foi sendo tangido em direção ao São Francisco, ocupando os espaços abertos pela ação

exploratória já iniciada por sertanistas preadores e outros pequenos fazendeiros, desde cedo

instalados nas proximidades do rio , e que permaneceriam à sombra dos potentados da Torre.

A exploração inicial foi assim complementada pelos rebanhos dos d’Ávila, que não tiveram

no rio São Francisco um obstáculo.

Os currais dos d’Ávila foram sendo implantados seguindo a direção oeste até o

Tocantins e, para o noroeste e o norte, atingiram a região centro-norte do Piauí e do Maranhão

na segunda metade do século XVII e primeira metade do século XVIII. Inicialmente esse

processo teve o concurso dos irmãos procedentes de Mafra, Domingos Afonso Serra que

depois adotaria o nome Sertão e seria conhecido também como Afonso Mafrense, e Julião

Afonso Serra, arrendatários da fazenda Sobrado dos d’Ávila, no médio São Francisco. Nas

suas incursões, os mafrenses tanto partiam da foz do rio Grande, como da fazenda Cabrobó no

centro do território dos Rodelas, na grande curva do rio.

Os sertanistas buscavam, sobretudo, os melhores pastos, as campinas com água e “sal

de cozinha e salitre necessários à existência de boas pastagens”, como constatou Sampaio

([1905]:265) no território em que Domingos Afonso Mafrense implantou seus currais,

deixados em herança para os jesuítas, origem das rentáveis Fazendas Nacionais, no período

imperial. Espertamente o Mafrense escolhera para si as melhores glebas daquela parte do

Sertão dos Rodelas. Aquelas condições seriam confirmadas por um engenheiro de alimentos

em fins do século XIX, que após estudo da região do antigo Reino do Gurguéia, no entorno

das fazendas nacionais Ilha e Castelo da Inspeção de Canindé, tentou explorar a bacia leiteira

em um projeto, pioneiro na região na produção de laticínios, sediado no retiro Campos, atual

108

Campinas do Piauí (Sampaio [1905]:265). Nesse processo de ocupação da terra, os nativos

foram sendo empurrados cada vez mais para o interior. Nas últimas décadas do século XIX,

com a predominância da exploração da maniçoba, no sul do Piauí, e a expansão agrícola no

sul do Maranhão como atividades econômicas, grupos de remanescentes indígenas do vale

sanfranciscano se digiriam para Amazônia e o “bico do papagaio” no Tocantins, como os

Acroá atuais Krahô (Bezerra 1986). Outros grupos nativos, contudo, permaneceriam em seu

lugar de origem, resistindo ao avanço da colonização no São Francisco e nos limites oeste do

sertão dos Rodelas, a exemplo dos atuais Guajajara e Canela, de Barra do Corda, no

Maranhão. O caminho traçado pelo gado dos d’Ávila e associados na ocupação da região

além-São Francisco, ia se sobrepondo à rota de fuga dos grupos indígenas desde o litoral da

Bahia, onde fora construída a Casa da Torre no Tatuapara.

Na sua perseguição aos nativos, percebeu as vantagens de aproveitar as várzeas,

vazantes e carnaubais propícios ao desenvolvimento da pecuária, distanciando-se dos

engenhos de açúcar, localizados nas terras litorâneas. A sesmaria do Tatuapara de seis léguas

em quadro, arrendada, que Leonor Pereira Marinho declarou em 1697 haver comprado aos

condes de Castanheira, havia passado por herança à Casa de Cascais e, junto com os demais

bens dessa família, à Coroa em 1763, continuando os d'Ávila arrendatários da sesmaria

(Rocha 1983:14-15). Essa situação evidencia que até então, donos de vastos domínios, não

possuíam o território onde haviam se instalado com a pompa de grandes proprietários e que

devido à aquisição irregular de terras, a truculência permeando os negócios, os d’Ávila

estavam constantemente envolvidos em processos de restituição desses bens.

Complementando essas ações, os consórcios matrimoniais iam acrescentando outros nomes –

Dias, Pereira, Marinho - e mais propriedades ao patrimônio da família, mantendo-se d’Ávila

como o nome principal, só deixando-se sobrepujar quando interesses de herança estavam em

pauta.

Do século XVI ao XVII, essa família, seus associados e prepostos pouco a pouco

haviam ocupado as terras do interior, conduzindo o gado do Recôncavo baiano pelos afluentes

e margens do São Francisco, de onde, propagou-se pelos sertões de Sergipe, Alagoas e a partir

das fazendas de Cabrobó e Sobrado, pelo oeste de Pernambuco, Paraíba, Piauí, Maranhão,

Tocantins, Ceará e Rio Grande do Norte.

O império de Garcia d'Ávila, o primeiro, teve início com um curral implantado em

Itapagipe – São Pedro de Rates -, na verdade uma torre como exigia o regimento de Tomé de

Sousa como medida de segurança. Estava destinada a abrigar as duas primeiras reses

adquiridas em leilão em 1550. Agregando escravos africanos e indígenas das aldeias próximas

para cuidá-lo, o provedor da Capitania conseguira formar um rebanho em dois anos, que

contava com duzentas cabeças de gado vacum, além de suínos, caprinos e eqüinos que já não

cabiam mais naquelas terras.

Buscou, então, por terra e por mar um local apropriado para instalar sua fazenda, ao

longo do litoral da capitania real, à época resgatada pela Coroa a Francisco Pereira Coutinho.

Dirigindo-se em embarcação à barra do Pojuca, avistou a colina do Tatuapara, na enseada de

mesmo nome, com largos campos em volta, que logo percebeu preencher os requisitos que

exigia para instalar sua primeira fazenda.Enquanto realizava essa investigação, porém, havia

solicitado duas léguas de terra à beira-mar nos campos de Itapoã. A aldeia tupinambá que o

padre Antonio Rodrigues havia instalado no Tatuapara, atual município baiano de Mata de

São João, foi então desalojada por Garcia d'Ávila para construir sua fortaleza (Fig. 09). Sem

poder apropriar-se da terra, sesmaria dos Condes de Castanheira, arrendou-a, tendo que se

contentar com Itapoã, que lhe fora concedida em sesmaria a 1º de maio de 1552. A esta pôde

agregar uma outra, de oito léguas no litoral por cinco de fundos, que lhe transferiu Tomé de

Sousa, após recebê-la como doação do rei em 1565, afastado há anos do cargo de governador-

geral do Brasil, em cumprimento da promessa feita a Garcia de retribuir os favores recebidos

109

FIGURA 09

110

do fazendeiro. A propriedade de Garcia quase chegava ao rio Real (Calmon 1958:26;20-25).

Multiplicando-se continuamente, o rebanho de Garcia d'Ávila, expandiu-se para o

norte seguindo o litoral. Com o ataque em 1555 dos Tupinambá (ou Aymorés) ao curral de

Tatuapara e ao engenho de Cardoso de Barros, em Pirajá, Álvaro da Costa organizou e

chefiou um contra-ataque começando pela aldeia sediada em frente à cidade do Salvador e,

em pouco tempo, as demais aldeias haviam entrado na luta. Dominado o gentio, Garcia

d'Ávila pôde levantar novos currais, estendendo seu domínio ao Jacuípe.

Tentando instalar-se no rio Real, Garcia d' Ávila convidou os jesuítas a catequizarem

os índios da região, contando com a ajuda do governador-geral Luis de Brito. Antes que o

trabalho estivesse consolidado, porém, d'Ávila atacou aquelas aldeias, provocando a

reclamação indignada dos inacianos. Esse ataque levaria ao fracasso o primeiro povoado das

duas Alagoas, restando na região somente os currais de d'Ávila. Sobre a povoação da região,

Frei Vicente do Salvador acentuou categórico: “... começou, mas nunca se acabou de povoar

senão de currais de gado.” Esse é um dos inúmeros exemplos de que nem sempre os

interesses da Coroa e dos colonos eram concordantes.

Uma estratégia de d'Ávila para ampliar seus domínios era sua constante presença nas

expedições, através dos auxílios e favores prestados ao governo, e da proximidade de seus

currais, com a cessão de contingente humano para as expedições, além da apropriação da terra

sempre pela força. Para obter a concessão da implantação do povoado das duas lagoas

(Alagoas) alegou possuir “casa, fazenda e muitos currais a uma distância de doze ou treze

léguas no rio Tatuapara”, proximidade que lhe seria favorável. (Salvador 1975:180).

Missões ou aldeamentos de índios amistosos nas vizinhanças dos currais, era sinônimo de

prosperidade, com a certeza de mão-de-obra fácil, o que ficou patenteado na origem da

maioria das cidades do sertão nordestino. Já a existência de nativos belicosos resultava em

constantes atos de beligerância aos colonizadores da região e vice-versa. Daí o convite aos

jesuítas para civilizarem os índios refugiados das Alagoas, após escaramuças com outros

colonos.

Varnhagen esclarece que as duas lagoas foram descobertas pela tropa do governador

Luís de Brito quando perseguia Aperipé e sua tribo (Varnhagen 1979:360-361). Calmon

informa que a localização do povoado fundado na região por d'Ávila foi desaprovada pelo

governador-geral, por ter verificado que o fazendeiro não tinha condições suficientes para

empreender o povoamento da região. Retomou-o, estabelecendo a vila que se chamava Santa

Luzia em outro local, dando início à povoação de Sergipe (Calmon 1958:27-28).

Com a passagem da Colônia para o domínio espanhol, a desconfiança de Filipe II para

com os jesuítas e a chegada de um governador-geral disposto a apoiar os colonos contra os

catequistas - Manuel Teles -, criaram-se circunstâncias que, por um lado, iriam favorecer a

aliança dos índios com os franceses e, por outro, justificariam os ataques de Garcia d'Ávila

aos índios do sertão, já iniciados por volta de 1575 em Sergipe. Nessa ocasião, importante

papel foi desempenhado pela soldadesca formada pela parentela indígena. Mais tarde, na

ocupação do vasto território dos Rodelas foi ainda de maior valia os laços de sangue que

haviam se estabelecido entre os d'Ávila e os Álvares, quando do casamento da filha mameluca

Isabel d’Ávila, com Vicente Dias, neto do lendário Diogo Álvares, o Caramuru, e da índia

Catarina Paraguaçu (Jaboatão 1980:75). Esse matrimônio viria assegurar a descendência dos

d’Ávila, e por isso mesmo o neto de Garcia d’Ávila iria se chamar Dias d’Ávila. Francisco,

antes de ser um Dias, seguiria a linhagem materna, mantendo o nome d’Ávila.

Em fins do século XVI, os d'Ávila possuíam olarias e currais em Itapagipe, que seriam

doados posteriormente em testamento aos beneditinos, como pagamento de serviços. Morto o

almoxarife dos depósitos reais, depois vereador de Salvador, em 1609, seu neto, Francisco

Dias d'Ávila haveria de dar prosseguimento às suas conquistas, associado ao cunhado capelão

da Torre, o padre Antonio Pereira. O bandeirante de sotaina, havia conseguido a permissão

111

da Coroa para descobrir as minas de prata, sonho do tio Belchior Dias, o Moréia, que o

herdara de Gabriel Soares.

Nessa ocasião, Filipe IV resolvera deixar aos colonos a exploração das minas do sul, a

exemplo das localizadas no norte, os quais Moréia se propusera encontrar quando substituiu

Gabriel Soares na empreitada. O rei ofereceu como prêmio aos seus descobridores os títulos

de fidalgo e administrador das minas, bem como as terras que pretendessem. Belchior Dias

conseguiu chegar até Jacobina, contando com os préstimos dos parentes de sua avó, Catarina,

que Pita assegura ser responsável pela submissão de seu povo ao jugo português. Com a

mediação da avó nativa conseguiu chegar às nascentes do Paraguaçu, terras que naquele

momento já estavam antecipadamente “ocupadas” pelos parentes da Casa da Torre (Pita

1976:39-41). A prisão de Moréia por ocultar o local das minas, bastou para justificar que Luis

de Sousa, o governador-geral, fosse investigá-las pessoalmente, encontrando apenas

malacacheta. Robério Dias conseguira desviar o governador da localização das verdadeiras

minas encontradas pelo pai. Com a morte de Belchior, a herança de Robério passou a

Francisco Dias d'Ávila, pois como procurador da família pôde incorporá-la

“administrativamente” aos bens da Torre. A administração dos bens da parentela foi mais uma

das estratégias dos d’Ávila na ampliação se não do seu patrimônio, pelo menos do poder que a

terra proporcionava.

Sodré afirma que na fase colonial “... a classe proprietária representara

rigorosamente o seu papel de mandatária da metrópole: os seus interesses se confundiam” e

foi essa convergência de interesses que levou Filipe IV a assinar o Alvará de 21.04.1624,

autorizando a Francisco Dias d'Ávila procurar no sertão as minas “... sem que os

governadores do mesmo Estado nem outro ministro algum entenda com êle antes nem depois

de feita a dita diligência...” , tendo que obedecer somente a uma cláusula, prestar contas ao

próprio rei, dentro de um ano, com as amostras colhidas (Sodré 1980:18,26).

O potentado baiano tinha o aval da Corte para agir em prol das descobertas das minas,

mas nada o impedia de usar esses privilégios para colocar-se acima da administração colonial,

em proveito de outros negócios particulares.Quando os propósitos da Metrópole e colonos se

fundiam, leis eram decretadas beneficiando os últimos, porém quando passavam a diferir e a

união se desfazia, tendo como conseqüência restrição às pretensões da classe senhorial, esta

desconhecia os limites legais e estabelecia sua própria lei. Não é sem razão, que a guerra

justa instituída para vingar o Bispo Sardinha, tenha acabado por atravessar todo o período da

colonização, em decorrência da atitude arbitrária dos colonos, sempre encontrando meios para

justificá-la nos casos em que a lei a proibia.

A ordem real dada a Francisco Dias para sair á procura das minas, só poderia ser

cumprida após a expulsão dos holandeses da Bahia. De Tatuapara partiria uma expedição em

1628 para dar combate aos invasores. Após procurar e não encontrar as minas do tio

mameluco, a avaliação do salitre localizado por Bento Macie l Parente em 1604 compensaria a

jornada. O território que atravessara em seis semanas até as águas do São Francisco foi

anexado ao seu domínio. As doações dessas sesmarias foram feitas com a facilidade com que

foram solicitadas, “mais por prudência e cortesia que pela importância das concessões”,

segundo Calmon (1958:55-58). O gado ia atrás, tudo invadindo, enquanto, como bem resumiu

Capistrano de Abreu “O tupinambá da costa, o caeté ribeirinho, o cariri da caatinga

recuavam.” A exploração das minas de salitre não chegou a se efetivar, em conseqüência do

desentendimento entre d'Ávila e o governador Luis de Sousa, mas a Casa da Torre havia

expandido seus domínios, enquanto secretamente ia procurando os terrenos de minérios.

Francisco Dias havia contribuído com homens e armas para a expulsão dos holandeses

da Bahia nos anos vinte, resistira em sua fortaleza à segunda tentativa de invasão, em 1637 e

1638, e servira de vigilante na terceira, em 1645, papel que a Torre desempenharia a partir de

então, na guerra e na paz. Morto Francisco Dias antes da libertação de Pernambuco, as

112

concessões de grandes datas de terras contíguas no extremo da Capitania de Pernambuco,

como as duzentas e sessenta léguas de testada na margem do São Francisco, que iriam

fortalecer ainda mais e manter o poderio da Casa da Torre, aconteceriam sob o comando do

filho, Garcia Pereira d'Ávila, o segundo Garcia, havido do casamento com Maria Pereira.

Pelos serviços do pai nos anos 37 e 38 esse Garcia já recebera aos vinte anos, em 1641, a

patente de capitão de ordenança.

A morte de Moréia, o tio mameluco, não pararia o avanço do domínio da Torre. O

novo Senhor da Torre passou a ser patrocinado pelo tio padre, que continuou a defender e

ampliar os interesses e bens da família d'Ávila, aos quais viriam se somar aos benefícios

recebidos do tio “Caramuru caçador do Muribeca”. Ambos os tios, o padre - bandeirante de

batina - e o bandeirante mameluco, teriam significativa participação na formação da donataria

dos d'Ávila, em uma conjunção de circunstâncias de forte simbologia para a história da

região.

Quando Vieira Ravasco, secretário de Estado, conseguiu sua sesmaria para os lados do

rio Real, os rebanhos do padre Antonio Pereira já haviam invadido a região, invalidando a

concessão àquele funcionário da Colônia. Garcia Pereira d'Ávila e o padre alegaram em

requerimento de 1646 que eles tinham “... descoberto o rio de São Francisco, lá em cima no

sertão, onde chamam as aldeias de Rodelas ... [e que] ... despenderam mais de 2 mil cruzados

de fazendas e roupas com todas aquelas aldeias que são muitas , e por meio das ditas dádivas

os ditos índios como naturais e senhores das ditas terras lhas entregaram ... e como tais as

povoaram de currais de gado...” Tratava-se do pedido da grande sesmaria, atendido pelo

governador-geral em 1651. Compreendia desde o território situado entre a primeira cachoeira

do São Francisco e a aldeia do Caririguaçu, o Wakona, até os atuais limites de Sergipe. Neste

ano ainda foram-lhes concedidas terras que estivessem devolutas, das cabeceiras do Itapicuru

para cima (Calmon 1958:74). Nesse território estava incluída a lendária “Serra das

Esmeraldas”, o el dorado de Belchior Dias Moréia, a Piquaraçá dos nativos, hoje Monte

Santo, na Bahia (Cunha 1987:99).

Caso semelhante ao de Ravasco ocorreria na Paraíba. Quando o governador da

capitania ordenou a Teodósio de Oliveira Ledo realizar entrada e fundar um arraial “nas terras

despovoadas”, esse se desinteressou e informou que “tudo ali já havia sido devassado pela

Casa da Torre da Bahia, que se apossou de quase todas as terras no Piancó, Piranhas e rio

do Peixe” (Seixas 1979:55). As terras estavam povoadas pelos baianos sem o conhecimento

do governo e dos próprios habitantes da capitania, sendo Teodósio Ledo um dos maiores

arrendatários dos d’Ávila na região, o que foi comprovado em levantamento das escrituras

públicas no governo de Pombal, quando da regularização das propriedades (1979:54).

As cem léguas para o sertão e cem para o mar, abrangendo as serras da Jacobina e

Loinsembá, solicitadas pelos d'Ávila como compensação dos serviços prestados em 1628,

acabariam também por serem concedidas. Em 1659, Antonio Pereira conseguiu ainda a

concessão de vinte léguas de terra da barra do Salitre para leste, até as cabeceiras do rio Real,

compreendendo também as do Itapecuru e as terras altas de Jacobina. Como costumava

acontecer àquela época, tratava-se de uma concessão de zona ou de território com medidas

cuja única referência exata era o rio São Francisco. Por serem frouxos os limites das

“sesmarias”, as fronteiras entre elas interpenetravam-se, confundiam-se, servindo os acidentes

geográficos apenas como as referências regimentais exigidas nos requerimentos de posse das

glebas. Como lembra Euclides da Cunha, fosse a região somente de planuras não haveria

como efetivar a “divisão” territorial.

Nesse período, ainda conseguiram os senhores da Torre cinqüenta léguas ao longo do

rio Grande, onde os Gurguéia do Morro do Chapéu haviam se refugiado junto aos Acroá.

Mortos e vivos, o capitão Garcia d'Ávila, o Padre Antonio Pereira, Catarina Fogaça, Francisco

Dias d'Ávila e Bernardo Pereira Gago receberam do governador de Pernambuco, André Vidal,

113

as terras do São Francisco, a partir da “área povoada até a última aldeia dos Amoipiras”, em

direção ao norte até a serra Paripe, com largura igual ao comprimento estabelecido no rio. A

justificativa dessa concessão fundamentava-se no receio de que, sendo região de gentio brabo,

nunca pudesse ser habitada (Calmon 1958:72 e ss.).

A posse das terras no São Francisco levou os d'Ávila a se confrontarem com velhos

amigos e servidores da família. O mestre-de-campo Antonio Guedes de Brito e seu pai,

notário testamenteiro de Garcia d'Ávila, o fundador, haviam chegado primeiro às barrancas do

médio-alto São Francisco. Após alguns desentendimentos, amigavelmente d'Ávila e Guedes

resolveram dividir as terras do sertão sanfranciscano entre as duas famílias. A linha divisória

partia do rio Real para a serra Taipiaba, paralela ao Itapicuru na direção oeste até as nascentes

desse rio, e, deste ponto, ia direto para o São Francisco; as terras ao norte da linha

pertenceriam à Casa da Torre, as do sul, aos Guedes (1958: 83,71-2). Essa família não havia

seguido caminho diferente dos d’Ávila na conquista de seus domínios. As seis lé guas em

sesmarias requeridas por Antonio Guedes e seu pai, em 1655, haviam se transformado em

cento e sessenta em 1668 (Pereira da Costa 1983c:55). O território dos Guedes ia do morro do

Chapéu às nascentes do rio das Velhas, em direção ao futuro centro de mineração da Colônia.

A Casa da Torre, contudo, continuava a prestar serviços à Colônia, mantendo-se

vigilante sobre os interesses da Coroa, fosse portuguesa ou espanhola.. Não só realizava suas

próprias expedições como emprestava seus sertanistas experimentados a outros entradistas,

como o sargento-mor Pedro Gomes que fora aos sertões do Paraguaçu em 1654, e,

provavelmente à de Diogo Oliveira Serpa, que em 1651 recebera ordem para dirigir-se à Torre

com o objetivo de conseguir expedicionários. Até o local da construção da Casa da Torre

favorecia a prestação de serviços à Colônia: o edifício servia de baliza para a navegação. O

sistema de comunicação criado por Francisco Dias ao tempo da primeira invasão dos

holandeses na Bahia, foi instituído oficialmente sob a coordenação de Garcia d'Ávila, o

segundo. Este, após a expulsão dos flamengos da Colônia, já empossado como senhorio da

Torre, pediu exoneração do cargo “e se meteu pelo sertão”.

Se os d'Ávila, freqüente e continuamente, estavam a serviço da Colônia e da Coroa,

não deixavam de praticar ações que faziam por desmerecer seus atos heróicos ante o próprio

governo português. Anos depois da aquisição do território no sertão dos Rodelas no médio

São Francisco, Garcia d'Ávila, o segundo, em 1669 atacou e destruiu três missões, as de

Itapecuru, Geremoabo e Caimbé, das quais duas eram dirigidas por jesuítas. Para não ter de

processá-lo, em atendimento à interferência apaziguadora do Padre Antonio Vieira, os jesuítas

exigiram a retratação do senhor da Casa da Torre. Nesse ataque, Garcia d'Ávila levava em

sua companhia Francisco Dias d' Ávila Pereira, o segundo do nome, um dos filhos que lhe

dera Leonor Pereira, a tia a quem recebera como consorte.

Talvez esse tenha sido o último combate de Garcia d’Ávila. Cinco anos antes do seu

falecimento que se deu em 1675, o filho Francisco Dias já assinava as petições da família,

certamente em decorrência da enfermidade do pai. Nantes erroneamente atribuiria a Francisco

as circunstâncias da morte do pai. Os demais descendentes de Garcia e Leonor foram

Bernardo Pereira Gago, que recebera o nome do bisavô materno e morreria sem deixar

descendência, e Catarina Fogaça, com o nome da avó, provavelmente a mais velha, pois em

1659 já estava casada, com Vasco Marinho Falcão. Deste matrimônio nasceram as filhas

Isabel d'Ávila, a segunda deste nome, e Leonor Pereira Marinho, assim chamada em

homenagem à avó materna (Calmon 1958:78-79).

Francisco Dias, o segundo, acostumara-se a acompanhar o pai e o tio padre nas sua

viagens desde a adolescência. Aos 14 anos, em 1660, já percorria o sertão e receberia sua

primeira nomeação, a de capitão-mor de índios mansos, ocasião em que se associou a

Agostinho Pereira, um dos comandantes da bandeira que perseguira os Paiaiás em 1654 que

era irmão do também bandeirante Gaspar Rodrigues Adorno. Consolidar alianças, fosse

114

dentro da própria família com matrimônios contraídos entre parentes, de consangüinidade

muito próxima beirando o incesto, ou com outras prestigiadas famílias da Colônia, além dos

acordos financeiros, foi estratégia que serviu para reforçar o poder dos d’Ávila.

De caráter aguerrido “em corpo tão pequeno”, “realmente muito pequeno” como o

definiu Martinho de Nantes, Francisco Dias era franzino, o oposto do irmão Bernardo, de

melhor compleição e também mais cordato. É possível que tenha atravessado o São Francisco

ainda criança. Quando a morte se abateu sobre Garcia Pereira d'Ávila, em 1675, Francisco

Dias d'Ávila Pereira, o segundo, acabara de percorrer o Piauí para além do Parnaíba, e ainda

permanecia naqueles sertões. Em 1673 recebera a patente de capitão de infantaria do seu

distrito e, no ano, seguinte a incumbência de remover os indígenas para as aldeias que lhes

fossem destinadas, competência exclusiva dele (Nantes 1979:60).

Usando dessa prerrogativa, Francisco Dias transferira aldeias inteiras para os arraiais-

currais nos pontos mais distantes do Sertão dos Rodelas. Embora somente aos solteiros fosse

dada essa opção, a medida foi aplicada a famílias já constituídas, não havendo registro sobre a

separação de seus componentes, o que provavelmente teria levantado oposição entre os

missionários.

A ação colonizadora dos d’Ávila que haviam empurrado os Gurguéia para o rio

Grande, região tradicionalmente ocupada pelos Acroá, e depois unidos a estes, para os vales

do Gurguéia e Canindé e até além do Parnaíba e Poti, não aconteceu sem uma reação pelos

povos nativos (Bezerra 1986). Os Acroá nunca se renderam e mesmo parcialmente

chacinados por capitães-de-campo no Piauí, refugiaram-se no Maranhão e sob perseguição

retornaram a um setor de seu território original em Tocantins, onde atualmente são

conhecidos como Krahô.

Em 1674, os índios aldeados entre Santo Sé e o rio Verde haviam se levantado pela

primeira vez desde a chegada de Martinho de Nantes, conforme relata o missionário. Contra

aqueles índios, Francisco Dias organizou uma bandeira reunindo amigos, agregados, seus

comandados do corpo de ordenanças, com ajuda do governo em munição. Nela tomariam

parte Domingos Rodrigues de Carvalho, inicialmente capitão de ordenança do distrito da

Torre, transferido em 1669 para o de São Francisco, que mais tarde atuaria como sargento-

mor; seu irmão Francisco Rodrigues, que tinha por alferes Manuel Gonçalves Pereira; os

irmãos Domingos Afonso Mafrense e Julião Afonso Serra, foreiros e sócios da Casa da Torre

no Sobrado, e Bernardo Pereira Gago, o irmão.

Os atacantes das fazendas daquela região, entre as quais a do Sobrado, eram os

galaches e guaisquais (gurguéias), já desalojados do Morro do Chapéu por cem homens

brancos da Torre e seus aliados. Esses homens da Torre lhes deram combate com a ajuda dos

cariris, chefiados por Francisco Rodelas, capitão de aldeia, e dos Tamaquius e “outras nações

volantes do rio de São Francisco” com quem Francisco Dias, o capitão-mor, mantinha

comunicação. Nessa segunda guerra contra os Gurguéia em terras baianas, Francisco Dias

aproveitou o ensejo e foi além do rio Verde, ribeira onde Domingos Rodrigues estacara em

1672 na perseguição aos Anagaiós ou Anajós. Um ano após essa luta, o ponto extremo

conhecido do São Francisco havia se estendido para a Fazenda Sobrado, conquistada para os

d'Ávila pelo seu arrendatário, Domingos Afonso Mafrense. Ir além do rio Verde significava a

incorporação, ao seu já imenso domínio, de mais terras tomadas ao gentio.

Observe-se que os Guarigoés ou Guariguaês de Domingos Jorge Velho, o bandeirante

paulista que “desbravou” o Piauí, eram tapuias que habitavam o rio que atualmente leva o

nome de Gurguéia, assim como a serra que limita seu vale, parte do território denominado de

Reino do Gurguéia àquela época, mas ao mesmo tempo, constituíam o grupo que ao ser

desalojado do Morro do Chapéu havia se refugiado no São Francisco. O que se pode deduzir

dessas informações é que esse grupo desenvolvia uma grande mobilidade nas duas margens

do São Francisco, pois conforme documentos da época, deslocava-se até o rio Poti ao norte, o

115

Parnaíba a oeste e o Araguaia a sudoeste, território dos Acroá. Pode-se deduzir também, que

na fuga procuravam regiões por eles conhecidas, provavelmente parte de seu território,

infelizmente campinas procuradas pelo gado que, embora criado extensivamente, trazia em

seu rastro vaqueiros e currais.

Ao requerer recompensa à Corte pelos seus serviços, o bandeirante paulista Domingos

Jorge Velho menciona entre outros, o de combater os Gurguéia, auxiliado pelos Aroás e

Cupinharões (Camarões?), da bacia do Poti, estando os primeiros aldeados na vizinhança da

Mocha, arraial e fazenda, que se tornara a Nova Aldeia de N. S. da Vitória após a

transferência para um local mais aprazível. Entre esse povoado e o rio Parnaíba, a uma

distância de oitenta quilômetros, estavam instalados os Aningas [Ininga] que também

estiveram aldeados entre o Parnaíba e o Poti, próximo à foz do último, em terras ocupadas e

requeridas por aquele bandeirante, território da atual cidade de Teresina. Este evento tem

reforçado a hipótese da existência de arraial e curral de propriedade de Jorge Velho na

confluência dos dois rios, segundo os costumes dos sesmeiros da margem do Parnaíba, de

situar currais nas barras dos afluentes desse rio, usando-as inclusive como referência

geográfica.

Jorge Velho dizia-se “aposentado ... habitando, povoando e cultivando as terras do

rio Camarões, no Reino de Garigoé [Gurguéia]...” no Piauí, quando fora designado para

combater os aquilombados dos Palmares e recebera contra-ordem do governador geral, Matias

da Cunha, para sustar a viagem do sertão alto para o sertão baixo e torcer caminho,

dirigindo-se ao Rio Grande a fim de pacificar os Janduins rebelados nos rios Piranhas e Açu

(Nunes 1972a:24–5). Estranhamente sem nenhum compromisso com os d’Ávila, a não ser um

encontro anterior como por acaso com Domingos Mafrense às margens do Parnaíba, diante da

ordem do governador, o bandeirante sentiu-se autorizado para recrutar os índios da Nova

Aldeia de N. S. da Vitória, domínio dos d’Ávila representados localmente por Francisco Dias

de Siqueira (1972a:35).

Aparentemente Jorge Velho não se tornou aliado da Casa da Torre no encontro havido

no alto Parnaíba, em presença inclusive do chefe Francisco Rodelas (Baptista 1994: 106); já

deveria estar a serviço dos d’Ávila desde os anos sessenta, embora ainda não se tenha

encontrado documento comprobatório desse contrato em época tão recuada. Na Carta de

Doação das sesmarias à viúva do bandeirante no vale do Poti (3.1.1705), consta como

justificativa do ato, o combate que seu marido dera ao gentio que atacava as povoações dos

brancos, que os impedia “... que entrassem a povoar, como com efeito entrou e povoou todo o

Piauí e Canindé em companhia da Casa da Torre de Garcia d’Ávila e defendendo as

fronteiras do Maranhão...” (Nunes 1972a:43).

O capitão Francisco Dias esteve presente nas campanhas em que estendeu povoados

até o Araguaia, como menciona Nunes, pondo em prática o plano de perseguir os tapuios a

fim de conquistar-lhes todo o território, isto é, o sertão dos Rodelas, que então abrangia

inclusive o reino do Gurguéia. Na execução daquele intento, como referenciam diversos

historiadores, o capitão-mor dos d’Ávila adentrou aquela região no Piauí pela várzea de

Parnaguá, atingiu os cursos do Gurguéia e Canindé e atravessou o Parnaíba. No Maranhão

chegou à baixada pelo Mearim e, no sul, atingiu o território do atual Tocantins (Calmon 1958:

91-5; Pereira da Costa 1983a:215,217).

Teria sido durante essa caminhada para o Maranhão, que os expedicionários da Torre

encontraram a Domingos Jorge Velho, quando fazia guerra aos índios refugiados no Piauí e

seus aliados locais. A partir de então, junto a Domingos Afonso Mafrense, o Sertão,

“desbravaria” o Piauí até o litoral. Ainda sobre esse encontro entre sertanistas da Torre e

Jorge Velho, as referências são encontradas no requerimento dos oficiais da bandeira paulista

sobre uma atuação conjunta de paulistas com baianos, nos limites do Maranhão (1958:96-

9;100-01), não necessariamente em território baiano, como alguns interpretam, só porque

116

fossem baianos os colonizadores que requisitavam a terra. Conquistado o território do atual

Piauí, instalado em sua sesmaria, provave lmente às margens do Parnaíba, Jorge Velho seria

convocado a combater o Quilombo dos Palmares, desviando-se antes para o Açu e o Piranhas.

A partir de então, não se tem notícia do seu retorno ao Piauí, ao reino que tomara aos

Gurguéia (Nunes 1972a).

Em 1676, os Gurguéia estavam novamente no São Francisco atacando pessoas e

dizimando rebanhos. Domingos Rodrigues com duas companhias e cento e trinta índios

resistiu a seu ataque no Pajeú, no qual vinte nativos morreram e dez, derrotados, foram

aprisionados, o que era duplamente aviltante, porque implicava em escravização pelo branco,

sinônimo de vergonha e desonra. (Calmon, id.: 91-94; 99-100). Nesse ano, com as

escaramuças no Piauí, Francisco Dias e Bernardo Pereira Gago conseguiram a posse de uma

“sesmaria” de vinte léguas em quadra na margem do Gurguéia, enquanto outras foram sendo

adquiridas no mesmo rio e no Paraim, nos rios Tranqueira e Piauí, delimitadas ao “comprido

do Parnaíba” e na barra do Canindé, confirmadas em 1681. Parentes e sócios foram

beneficiários nessas doações, entre eles os irmãos Domingos e Julião Afonso, além do filho

Garcia d'Ávila Pereira, o terceiro deste nome, que mantinha o nome Pereira após o d’Ávila, a

fim de assegurar a herança do tio padre (Pereira da Costa 1983c:56).

Depois do levante do Pajeú, dois a três anos, outro conflito rebentaria no Salitre e nela

tomaria parte Martinho de Nantes, segundo ele, mais para atender ao pedido dos catecúmenos

que precisariam de sua assistência espiritual, do que para obedecer à ordem do governador. O

capuchinho afirma não haver presenciado o massacre dos vencidos, quase quinhentos, que

haviam se rendido com a promessa de que teriam suas vidas poupadas. Mulheres e crianças

foram preservadas como prisioneiras, mas não seriam vendidas, pois os d'Ávila já não

comerciavam seus escravos, utilizando-os no serviço em suas fazendas.

A perseguição aos índios de corso na ocasião deve ter se estendido ao Piauí, pois os

bandeirantes da Torre mais uma vez atingiram o Parnaíba. Nantes não se reporta a esta longa

jornada, provavelmente por não ter participado dela, tendo chegado apenas até uma “região

de brejos, alagadiços com uma lagoa”. Com base nessa descrição, Calmon acredita tratar-se

da lagoa de Parnaguá (Calmon 1958), mas bem poderia ser a de Caracol, a alguns quilômetros

da fazenda Sobrado.

Dessas guerras, Martinho de Nantes afirma ter tomado parte na que acontecera entre

sete e oito anos depois de sua chegada ao São Francisco, portanto a segunda, que se dera no

Salitre, de onde partiria Francisco d'Ávila a consolidar sua conquista nos rincões mais

distantes do sertão dos Rodelas. Uma outra guerra, à qual o capuchinho se refere como

ocorrida durante sua permanência nas missões do São Francisco, foi o ataque à aldeia de

Canabrava dirigida pelos jesuítas, destruída pelos homens da Casa da Torre (Nantes 1979:49-

53). Calmon coloca a segunda guerra no Salitre no mesmo ano da rebelião no Pajeú,

provavelmente porque envolvera as aldeias situadas entre o Pajeú e o Pontal.

Nesse período, a Relação do Padre Carvalho informa que trinta e seis tribos estavam

em guerra com a freguesia de Nossa Senhora da Vitória, cuja sede, a vila da Mocha tivera

origem na Aldeia de Cabrobó, onde os d’Ávila haviam instalado um curral (Nunes 1981). A

Carta Ânua de 25.7.1697 do Padre Ascenso Gago, diretor dos jesuítas no Ceará, informa que

o religioso havia feito as pazes com quirateús (Crateús) e as tribos com quem estavam em

guerra, quitariús e ocongás (Aconguá), estes perseguidos pela Casa da Torre. Informa ainda

que, na época, o pessoal da Torre pretendia passar a serra (da Ibiapaba) e, em “um saco ou

enseada de terra, até o mar” povoar com cinco ou seis sítios as terras desses índios e as dos

reriús e aconguassus. Junto a essas duas tribos, e com a permissão delas, os padres agregaram

os aqueduçuguaras e os quirateús, que já não viviam no rio Poti, assim como alongás e

anaçus, já reunidos na Ibiapaba. Dessa forma, os d’Ávila ao mesmo tempo em que chegavam

ao Mearim, passavam a Ibiapaba do Piauí para o Ceará e avançavam por outra frente, o vale

117

do Jaguaribe. O encarregado de demarcar as terras do Ceará e Rio Grande (do Norte), Soares

Reimão, em carta ao rei de 15.7.1710, lembra a necessidade de correição na Capitania do

Ceará devido “à freqüência e desaforo com que matam, principalmente na ribeira de

Jaguaribe os povoadores que tinham vindo do rio de San Francisco” (apud Bezerra 1987).

Na volta da segunda expedição ao Piauí, Francisco Dias haveria de defrontar-se com o

capuchinho Martinho de Nantes, divergindo e hostilizando-se por alguns anos, reprodução

entre o missionário francês e o senhor da Torre da situação corriqueira entre missionários e

proprietários, entre a Igreja e a Coroa. Pode-se creditar a hostilidade entre ambos à execução

dos prisioneiros durante a expedição da qual o capuchinho tomara parte. O fazendeiro não

levou em consideração os serviços que o frade lhe prestara na guerra e incentivou os índios da

missão da ilha de Aracapá a fugir, insuflando-os contra os castigos corporais. Agiu do mesmo

modo com os índios da ilha do Pambu, missão de Frei Anastácio d' Audierne, prometendo-

lhes presentes. Ocupou com gado e cavalos outras ilhas habitadas, com a desculpa de que

estava autorizado a tomar para si terras devolutas, embora as ordens reais excluíssem as ilhas,

território privativo dos indígenas.

Vereador da Câmara em 1682, o posto de coronel do termo entre Catinga Grande do

rio Itapicuru e o alto São Francisco colocara-o como governador de metade do Nordeste,

comandando um regimento, dividido em capitanias de ordenanças, ocupadas em vigiar toda a

área sertaneja. O posto de coronel das ordenanças em 1686, entretanto, obrigava-o a habitar

na cidade. Dois anos depois, membro da Ordem Terceira de São Francisco, já ausente

Martinho de Nantes substituído pelo conterrâneo de nome Bernardo de Nantes, o Senhor da

Torre servia como juiz ordinário na Bahia, quando voltou a perseguir os missionários do São

Francisco, como havia pressentido o frade francês (Calmon 1958:108-10).

Em meados do século dezoito os vaqueiros da Casa da Torre não só haviam

devassado, como dominado o atual território do Piauí e haviam assentado seus currais no

Maranhão, Ceará, Paraíba e Rio Grande do Norte, mas esta expansão havia decretado a

decadência dos d’Ávila. O projeto colonizador não se limitava à ocupação das terras e

“civilização” dos índios pelos colonos.Fazia-se necessário criar vilas, povoados freguesias,

dotar a Colônia de atrativos que agregassem os membros da sociedade incipiente, inclusive os

nativos. Em 1696, o bispo de Pernambuco, Fr. Francisco de Lima havia criado a paróquia de

N. S. da Vitória, confirmada por carta régia de 6.2.1698, que tivera capela erigida por volta de

1674. O documento de criação fora assinado por um preposto dos d’Ávila, Francisco Dias de

Siqueira, personagem que Nunes (1981) estranha nunca haver solicitado sesmaria, apesar de

sua presença constante em diversos acontecimentos na região. Com isso, a Freguesia do

Cabrobó dava origem a mais uma paróquia que passava a receber as pensões ordinárias dos

fregueses, até então destinadas ao pároco da matriz da Conceição do Rodela, com sede em

Cabrobó. Cada vila instituída era um pedaço de terra a menos no patrimônio da Casa da Torre

(Pereira da Costa 1983c:80).

Com Francisco Dias d’Ávila Pereira cumpriu-se o caminho traçado por Garcia

d’Ávila, o fundador, o filho d’ algo que se aferrara a um cargo público na Colônia para

exercitar sua ambição de enriquecimento na nova terra. Ao contrário de boa parte dos

compatriotas, não retornou à Corte, permanecendo no país que começara a construir, da

maneira que no seu tempo era permitido fazê-lo, fosse pela falta de sensibilidade ao contatar o

“outro” inteiramente desconhecido, incompreensível, fosse pelo nível de consciência social da

época. De todo modo, a Casa da Torre atingira o ápice de suas conquistas com esse d’Ávila, o

segundo de nome Francisco Dias.

O avanço na conquista do Nordeste aconteceria durante a guerra do Açu promovida

pela confederação de tribos dessa parte do Nordeste, como uma continuação da luta movida

pela Confederação dos Cariri, no episódio da traição a Braço de Peixe no São Francisco.

Envolvendo um número de doze grupos, entre os quais os tarairius que adotaram de seu chefe

118

a denominação de janduís (Herckman 1964), além de coremas, jenipapos, panatis, icós-

pequenos, pegas e paiacus, combatidos por Teodósio Ledo no sertão das Piranhas, e

caratiús, bruxaxás, canindés, banabuius, bultrins e shucurus, enfrentados por Luiz Soares no

Brejo, Curimataú e Cariri (Seixas 1979:57), que acabaram por receber a denominação do

líder, Jand uí ou Janduím.

Essa luta recomeçou com a prisão anos antes dos filhos do poderoso chefe Janduí e

aos poucos foi envolvendo outras tribos como a dos paiacus, seguida de cratiús e icós do

Ceará, posteriormente acompanhadas pelos shucurus, pegas, panatis, curemas e icozinhos,

agregando outros grupos, a medida em que se estendia do Rio Grande do Norte para o

Maranhão (Studart Filho 1966). Por volta de 1688, esse levante traria de volta ao combate o

coronel Francisco Dias d'Ávila, à frente dos tamaquius do São Francisco, inimigos dos

janduís do Piranhas. Nessa ocasião deve ter combatido ao lado de Jorge Velho, tendo este

capturado a tribo dos Silva, nome de um principal indígena, que fora obrigado a libertar por

ordem do governador de Pernambuco e a pedido dos jesuítas, por se tratar de uma tribo

pacificada. Na carta-requerimento de benefícios pelos serviços prestados à Coroa, redigida na

serra da Barriga a 15.07.1694 depois do extermínio do quilombo dos Palmares, lembra o

bandeirante ao governo português que na luta no Açu, perdera quatrocentos homens

combatentes do terço formado por mais de 800 índios e 150 brancos, não tendo recebido

nenhuma compensação por essas perdas, posto que não mantivera os cativos de guerra, e que,

àquela época, já estavam novamente rebelados (Nunes 1972a).

Para Dias d’Ávila, a luta contra a Confederação do Açu favoreceu-lhe com novas

sesmarias nos rios Jaguaribe e Piancó, no Piranhas e no Peixe, e sua gente, comandada por

Medrado e Correia Arnaud, conquistou a serra dos Cariris Novos, onde combateu os cariús

ao lado das tribos locais inimigas desses nativos. Completava a ação de conquista iniciada

pelos Oliveira Ledo que, partindo da Bahia haviam “perambulado” pelos sertões dos Cariris

de fora, e outras ribeiras até Teodósio receber o título de capitão-mor do Piancó e Piranhas.

Quando um cabo de guerra dos paulistas, Morais Navarro, tentou solicitar terras na área do

conflito, Leonor Pereira, a viúva de Dias d’Ávila, obrigou a D. Rodrigo da Costa, o

governador-geral, confirmar que “os distritos do Piancó, Piranhas, Rio do Peixe, Açu e

Jaguaribe e seus sertões varejados e descobertos à custa da Casa da Torre” lhes pertenciam

(Seixas 1979:54). Assim, os fazendeiros da região em sua maioria não eram legalmente os

sesmeiros, mas arrendatários da Casa da Torre, a exemplo de Teodósio Oliveira Ledo, que “...

sem domicílio certo e definitivo... [viveu] no cariri-velho, passando depois para o sertão das

Piranhas, com irmãos seus e familiares e outros mais que vieram estabelecer-se ali nas terras

do coronel Francisco d’Ávila” (1979:56).

Teodósio Ledo, natural da Bahia, dirigira-se ao sertão da Paraíba em companhia do pai

Custódio de Oliveira Ledo, irmão de Antonio Ledo, o fundador da aldeia do Boqueirão que

juntamente com a de Taipu constituiu uma das primeiras da Paraíba e foram dirigidas,

respectivamente por franciscanos e jesuítas. Em Boqueirão esteve Martinho de Nantes por

oito meses, auxiliando o Padre Teodoro Lucé, missionário da aldeia e também franciscano

francês. Provavelmente a aldeia já estava situada perto do litoral, após a transferência de seu

local de origem no sertão do Cariri, chamado “cariri de fora” ou “cariri-velho”. Esse

deslocamento do longínquo interior “por conveniências de sustento e outras mais” (Seixas

1979:52) deveria atender recomendação semelhante à que impedira Nóbrega e os

companheiros de fundarem missões no sertão baiano, atendendo a “outras mais”

conveniências, que era afastar os religiosos da possível descoberta de minerais.

Quanto às sesmarias dos d’Ávila, Antonio Bezerra nega a presença da Casa da Torre

no Ceará, como colonizadora dessa região, sobretudo do Jaguaribe (Bezerra 1978), decerto

enganado com a artimanha do pedido de terras subescritado por terceiros, componentes do

terço de armas, sócios ou procuradores, evitando que o nome do comandante e senhor da

119

Torre aparecesse nas petições, tendo em vista que, possuidor de grandes extensões de terra,

nem sempre podia assinar requerimentos de várias e novas sesmarias, mesmo por serviços

prestados à Coroa.

No país dos janduís, o Piancó, sertão das Piranhas, do Peixe e do Açu, Dias d’Ávila

impôs seu domínio, encerrando um ciclo de “desbravamento” só não completando a

delimitação do seu feudo, porque lhe faltava assegurar a posse do sertão do Pajeú, para fechar

o circuito de conquistas e chegar ao ponto inicial de partida. Unificara o sertão dos Rodelas,

reino dos Gurguéia, território dos Timbira, o país dos Janduí, com o Piancó, ribeiras do

Jaguaribe e do Açu, sertão das Piranhas e do Peixe, anulara espaços, apagara identidades,

abatera o orgulho de aguerridos e valorosos povos, jogara com as diferenças entre irmãos, e,

embora indiretamente, semeara a discórdia entre os missionários.

Em 1691, Francisco Dias d'Ávila voltou a lutar contra a confederação dos gentios no

Itapecuru e Mearim, no Maranhão, e no Parnaíba. No Piauí, recebeu como prêmio concessões

de terra no atual território de Campo Maior, onde instalou algumas fazendas, das quais ainda

existem de pé atualmente “Abelheiras”, “Foge-Homem” e “Boqueirão”, na bacia do Poti.

Dentre essas, em relatório do Padre Miguel de Carvalho de 1697, somente a terceira, formada

por três unidades criatórias, é mencionada juntamente com encarregados, além de duas das

fazendas de Domingos Afonso Sertão, o Mafrense – “Saco” e “Tranqueira” -, no rio

Tranqueira, afluente do Canindé, sendo a última formada por três unidades, partilhada em

sociedade com Antonio Soares Touguia. Nas margens do Tranqueira, localizava-se ainda a

“Suçuapara” do Capitão Antonio Dias da Costa, com quatro currais, e no Mocaitá, afluente do

Piauí, situava-se a “Mocaitá”, com dois currais, propriedade do capitão José Garcia da Paz e

Leitão Arnozo.

Da Relação, consta ainda a fazenda “Bitorocara”, com dois currais, situada nas

margens do rio Piracuruca, afluente do Maratauã, pertencente ao capitão Bernardo de

Carvalho, mestre-de-campo, bem como a “Cabeça do Tapuia” com um curral, que esse

capitão fundara na tapera dos Tacariju, na margem do riacho Tapuia , afluente do rio Cais,

além da fazenda “Guaribas”, nas margens desse rio, com apenas uma unidade, pertencente a

Manuel Dias Braga. A Dionízio Dias Pereira pertencia “Berlengas” no rio de mesmo nome,

afluente do Poti, com duas unidades de criação de gado. Perfaziam um total de 131 fazendas

em fins do século XVII (Nunes, 1972 c). Garcia e Dias eram nomes comuns nas listas de

“proprietários” de currais e fazendas no sertão dos Rodelas, o que não significa

necessariamente laços de parentesco, mas tão importante quanto isto, uma aproximação por

aliança, amizade, compadrio.

A última jornada ao Maranhão deve ter minado as forças de Dias d’Ávila, que veio a

falecer em 1694, com menos de cinqüenta anos. Entre uma guerra e outra contra os rebelados

do Salitre, Francisco Dias d'Ávila havia se casado, em 1679, com a sobrinha Leonor Pereira

Marinho, que lhe dera como herdeiro o terceiro Garcia d'Ávila e o segundo de sobrenome

Pereira, nascido provavelmente entre 1681 e 82, portanto ainda menor de idade quando de sua

morte. Ao descrever a morte de Garcia d’Ávila, o pai, que se dera em tristes circunstâncias,

atribuída por engano ao filho, coronel Francisco Dias d'Ávila, Frei Martinho de Nantes fez

previsões em sua Relação, sobre a decadência do poderoso morgadio, que já estava em

andamento com o falecimento de Francisco Dias:

“...Enfim Deus, que vê o fundo dos corações e julga segundo os méritos

de cada um, o tirou deste mundo poucos mais tarde, com a idade de cerca de

cinqüenta anos. Ficou demente um ano antes de sua morte, abandonado e

desprezado por todos, inclusive por seus próprios filhos. Morreu sem

qualquer socorro e, o que foi ainda pior, sem sacramentos. Deixo a Deus o

julgamento de morte tão desastrosa. Daí por diante, a Casa da Torre sofreu

grandes prejuízos e não creio que possa subsistir por muito tempo, tendo

120

sido erguida e enriquecida à custa dos pobres índios e, sobretudo, pela

oposição que fez, movida tão-somente por interesse temporal, à conversão

deles ao cristianismo” (Nantes 1979:97).

O Sertão dos Rodelas como unidade territorial pertencente aos proprietários da Casa da

Torre começou a se esfacelar com o declínio da família d’Ávila, motivado por diversos

fatores, entre os quais contam-se como os mais significativos a má gerência do patrimônio

acumulado e a quebra de confiança nas relações com outros colonos de prestígio e autoridades

eclesiásticas e do governo.

As sociedades nos negócios firmadas entre os d’Ávila e outras famílias de prestígio,

fossem através de alianças matrimoniais ou de acordos exclusivamente financeiros, nem

sempre tiveram um encaminhamento tranqüilo. Em fins do século XVII, Lourenço da Rocha

Marinho frustrado em suas pretensões de conseguir a posse de algumas glebas, propriedade

comum de Domingos Afonso e Francisco Dias, liderou movimento visando à anexação do

Piauí ao Maranhão, e com isso a instituição de um outro foro, o maranhense, para julgar os

seus pleitos, onde a influência dos grandes proprietários baianos seria nula (Nunes 1972b:41).

Em seguida, a morte de Francisco Dias pusera Leonor Pereira Marinho à frente da

administração dos bens da família, que se envolveria em várias questões de terra, inclusive

com os jesuítas do São Francisco. Absorvida por esses problemas, descuidara-se até mesmo

da sede da Casa da Torre, solar da família no Tatuapara. A situação já perdurava desde

cinqüenta anos atrás, sem aplicação nenhuma das cinqüenta mil libras de rendas anuais, o que

levou a fortaleza a se estiolar transformando-se em ruínas. Talvez, Martinho de Nantes tenha

se baseado em informações recebidas do Brasil quando fez as referências transcritas acima

sobre a derrocada da casa senhorial. A pedido do rei, Garcia d'Ávila Pereira, o terceiro, já

tendo assumido a chefia da família, construiu uma nova fortaleza às suas custas, sem ajuda da

fazenda real que já não dispunha de meios. Recomeçou desde os fundamentos, não havendo

restado da primeira senão alguns vestígios. Construída a pedra e cal, as ruínas da segunda

construção ainda mantinham-se de pé resistindo ao tempo (Calmon 1958:136,138-9) até os

dias atuais, quando foi restaurada pelos poderes públicos.

A questão com os jesuítas do São Francisco, também contribuiria para o desgaste

do prestígio dos d’Ávila perante a Corte. O incidente teve início quando o então procurador

da Casa da Torre, o sargento-mor Antonio Gomes de Sá, provavelmente obedecendo a ordens

de Leonor Marinho e Catarina Fogaça, regentes na Torre, promoveu a expulsão dos inacianos

Filipe Bourel, superior das missões entre os Rodelas no São Francisco, e quatro missionários

que dirigiam as aldeias de Acará, Curumambá e Sorobabel. O temor que fizera Garcia

d'Ávila, o segundo, a atacar as missões dos padres da Companhia em 1669, retornava: o de

que sob a capa das missões, os jesuítas arrebatassem terras à Torre ou mesmo que

encontrassem e se apropriassem dos minerais que por ventura existissem nas áreas de seus

domínios.

O incidente aconteceu durante a demarcação de terras para as aldeias, entre 19 e 23 de

julho de 1696, ordenada pelo padre provincial, a fim de que os catecúmenos tivessem

condição de se manter (Barbalho 1987). Qua ndo o Padre Bourel saiu plantando cruzes a meia

légua acima de Acará, no dia 19 de julho, uma légua abaixo de Curumambá, no dia 21 desse

mês, abaixo dessa missão uma légua no dia 23, e légua e meia, abaixo da ilha de Sorobabel, o

capitão Fernandinho, principal da aldeia da ilha da Vargem, aliado do procurador dos d'Ávila

na região, o sargento-mor Antonio Gomes de Sá, deu início ao conflito ao prender o padre

Francisco Inácio, da ilha do Acará, destruindo a missão e ao expulsar de Curumambá o Padre

Agostinho Correia no dia 26 de julho, por ordem de Leonor Pereira Marinho e Catarina

Fogaça. No dia seguinte, em Sorobabel, o Padre João Guincel foi avisado por Antonico da

aldeia dos Tacuruba, que seria alvo do ataque dos brancos que planejavam derrubar a missão

sendo por ele foi instado a abandoná-la às pressas.

121

Tirada a devassa pelo ouvidor de Sergipe e pela Relação da Bahia, aos jesuítas foram

restituídas às missões, mas negaram-se a retornar por falta de segurança e a conselho do padre

Alexandre de Gusmão. Para substituir os jesuítas foram designados os carmelitas descalços.

Carta do rei de 12 de março de 1701 ao Governador de Pernambuco, D. João d’Alencastro,

ordena que se pague o viático ao padre visitador que antes era destinado aos jesuítas e

esclarece que os padres carmelitas haviam aceitado apenas parte das missões do rio São

Francisco. Os padres do hábito de São Pedro assumiram algumas missões, posteriormente

dirigidas também por oratorianos e franciscanos de origem italiana. Outra Carta do rei de 14

de abril de 1702 faz referência ao abandono das missões pelos capuchinhos franceses. Nesse

ano, a Missão de Pambu estava sob a orientação do padre Jean Chateaugontier e a de

Sorobabel, de frei Francisco Domfront, provavelmente no interregno entre jesuítas e

carmelitas.

Dois anos depois, a Coroa baixou o Alvará de 23.11.1700, que dava a cada missão

uma légua em quadra para sustento de índios e missionários, posteriormente ratificado por

outro de 4.6.1703, que previa espaço para a igreja e adro e o passal do vigário. O passal

constituía-se de algumas braças de terra doadas ao pároco onde pudesse manter algum

criatório, o que provocou a ira de Garcia d'Ávila, o terceiro. Este reagiu contra a criação de

freguesias com seus passais em suas terras, alegando que nela s algumas igrejas haviam sido

erigidas pela avó e o tio padre, e enviou ao arcebispo uma relação das inúmeras capelas

fundadas pelos ancestrais.

Era o velho receio da redução das terras, o apego ganancioso ao território dominado, a

expectativa das ricas minas, de acordo com as circunstâncias, de tempos em tempos voltava a

atormentar os d'Ávila, levando-os a cometer os atos de violência já conhecidos na história da

região. O arcebispo respondeu ao d’Ávila, lembrando ao donatário que era possuidor de

léguas de terra que se contavam aos centos ,mas eram doadas pelo rei, mesmo assim tinha

dúvida em doar aos Ministros de Deus algumas braças, e por causa da cruel avareza dos

donatários ou sesmeiros, o rei, antes de falecer, havia ordenado em Alvará a condenação a

graves penas a quem se recusasse doar as terras devidas aos párocos (Calmon 1958:111 e ss.).

O senhor da Torre, por seu procurador, retrucou alegando que ele e seus antepassados

haviam erigido igrejas e capelas que se encontravam dotadas e paramentadas, e que detinham

os direitos do padroado, conferidos pelo direito canônico a quem doasse solo, edifício, dote e

paramentos. O resultado da disputa foi o Alvará de 1717 que confirmou as determinações

reais anteriores. O argumento já não tinha respaldo legal suficiente para fazer o grande

senhor vencer a disputa. A vitória do arcebispo Sebastião da Vide, contudo, não conseguiu

fazer com que os d'Ávila parassem de resistir a dar cumprimento às medidas da Coroa

(1958:146-7)

Com a expulsão dos jesuítas, os capuchinhos não aceitaram substituí-los, sendo

incumbidos das missões temporariamente os padres seculares e, em definitivo, os carmelitas

descalços, e mais tarde oratorianos e franciscanos, sobretudo os de origem italiana. A Casa da

Torre e seus prepostos se perdiam terra em alguma área, recuperavam-na em outra. Em 1703,

“colonos de origem baiana” receberam as primeiras sesmarias no Cariri, que dariam origem às

vilas do Crato e Jardim. Somente em 1753 seriam suspensas as concessões de novas datas,

quando teve início a regularização das terras doadas na Colônia (Girão 1994:33).

As questões envolvendo direitos contrariados de particulares, mas sobretudo os da

Igreja, não ficavam resolvidas somente com os Alvarás de criação de missões e passais. Seria

necessário retirar da Bahia o foro de decisão da maioria dos processos, transferindo para a

jurisdição do Estado do Maranhão a maior parte do território do Sertão dos Rodelas. Nessa

mudança, não só a interferência de particulares ressentidos com os d’Ávila, Rocha Marinho à

frente, desempenhou papel definitivo. É provável que novos rumos estivessem programados

para o desenvolvimento da Colônia, levando-se em conta a divisão em dois Estados,

122

evento que se daria na terceira etapa do projeto colonial.

Anteriormente, quando do levantamento censitário das condições do território do

Piauí, calcado sobre o reino dos Gurguéia, o Padre Miguel de Carvalho em sua Descrição de

1697, denunciou ao Bispo de Olinda que Domingos Afonso e Leonor Pereira Marinho eram

donos, em meia, de cento e vinte e nove fazendas arrendadas, transformados de sesmeiros em

donatários e que tomavam para si a Igreja N. S. da Vitória, que o próprio Padre Miguel

fundara na Mocha. Vale lembrar que Francisco Dias Siqueira, representante local da Casa da

Torre, fora o signatário do ato de criação da capela. Aquele religioso aliado a frei Jerônimo de

São Francisco, Comissário da Província de Santo Antonio do Estado do Maranhão, ambos

representaram à Coroa pedindo a transferência da freguesia de N. S. da Vitória, fazendas e

moradores, para a administração “no temporal e no espiritual” para o Maranhão.

Várias Cartas Régias e uma Resolução haviam sido assinadas nesse sentido ainda

nos dois primeiros anos do século XVIII, com apoio de D. Francisco de Lima, bispo de

Pernambuco, a quem legalmente estava afeta aquela freguesia desmembrada da de Cabrobó,

também situada em território pernambucano. Assim, aliados o governo de Pernambuco, que já

não tinha autoridade de fato no sertão dos Rodelas, a diocese de Olinda, a quem não eram

repassados os dízimos da freguesia da Mocha, religiosos, que não tinham autoridade em suas

paróquias, e particulares, com direitos negados pelos d’Ávila, todos ressentidos ante a

prepotência da Casa da Torre, apoiados pela Província de Santo Antonio do Maranhão,

conseguiram do governo português uma posição mais firme em relação aos potentados

baianos.

Os dízimos passaram a ser arrematados e recolhidos no Maranhão, enquanto a Coroa

ameaçava tomar a Garcia d’Ávila todas as sesmarias (Nunes 1972b). É compreensível que a

partir de então o nome dos d’Ávila apareça menos freqüentemente nos pedidos de sesmarias

no Ceará, Rio Grande do Norte e Paraíba e, quando ocorrem, as modestas solicitações sejam

justificadas pelos serviços prestados pelo terço do capitão baiano no combate aos rebeldes

Janduís, relacionado junto com os demais peticionários, comandantes do exército,

evidentemente seus prepostos. Além do mais, nada impedia que uma determinada área

territorial requerida fosse apossada com o duplo ou o triplo da dimensão indicada na carta de

requerimento.

Incidentes e episódios registrados demonstram o papel desempenhado pelos

procuradores da Torre na conquista territorial do sertão, fossem administradores na capital ou

mantenedores da segurança, no sertão. Pequenos ou importantes incidentes revelam o

prestigio gozado pelos d’Ávila. Na Paraíba, Ledo deixou de socorrer os capuchinhos e os

arcos aliados dos portugueses, acossados pelos indígenas inimigos às portas da fortaleza onde

ele se encontrava abrigado com a tropa, não saindo para dar-lhes combate. Não foi, porém, o

aliado dos d’Ávila que recebeu do governador uma reprimenda sob a acusação de negligência

na dominação do gentio rebelde, mas os religiosos, como se combater fosse função destes e

não do administrador.

Os sargentos-mores dos distritos, responsáveis pela ordem, eram nomeados com a

interferência dos d'Ávila e eram os primeiros a promover inquietações, quando percebiam

acontecimentos que iriam contrariar seus senhores, a exemplo da expulsão dos jesuítas das

missões do São Francisco. Eram escolhidos entre “...os mais poderosos, mais facinorosos e

mais temidos, que sempre até hoje em dia usaram e usam destas violências com a maior

vexação ...”, como informava em seu relatório João da Maia da Gama, governador do

Maranhão (Calmon 1958:127).

A transferência do imenso território para a jurisdição do Maranhão, levou aquele

governador a realizar uma viagem de vistoria ao Piauí, em 1728. Durante a jornada, João da

Maia da Gama acreditava que o domínio da Casa da Torre compreendesse apenas 50 léguas

de terra, com eixo na serra do Araripe, obtidas durante o governo dos Filipes, e, sem conhecer

123

a sua real extensão, causava-lhe estranheza que após tantos anos não tivessem sido

demarcadas (Pereira da Costa 1974).

Em seu relatório da inspeção, Maia da Gama lembra o incidente com o cura Tomé de

Carvalho, cuja igreja nessa região fora destruída e a área ocupada por um Francisco Cardoso

Balegão, defendido por Francisco Xavier de Brito, sargento-mor da conquista e procurador

dos d'Ávila. Esse governador do sertão representou o exemplo perfeito do nepotismo nas

relações clientelistas que se instalaram na Colônia, permearam o Império e chegaram até aos

dias atuais. Dizia-se filho do sogro do governador da Bahia, Alexandre de Sousa, que o

protegia. O cura Tomé de Carvalho e o ouvidor geral e provedor da fazenda real, Antonio

Marques Cardoso, acabaram por expulsar o atrabiliário Balegão e retomar um vasto território

aos curraleiros. Balegão estava foragido no Piauí, acusado de diversos delitos, entre os quais

o de dever à Fazenda quarenta mil cruzados. Chefiava quarenta escravos, vivendo como

verdadeiro bandido, com ordem de prisão decretada desde 1725. Arrematadas suas fazendas e

indenizada a Fazenda Real, foi preso pelo ouvidor, juntamente com Francisco Xavier de

Brito, tão facínora quanto seu protegido, tendo praticado até crimes de morte (Nunes

1972b:43).

Quando da morte de Francisco Dias, o segundo, no final do século XVII, os d'Ávila

haviam atingido os confins do Sertão dos Rodelas, não havendo terras a desbravar, rincões

onde ir. Rapidamente as terras conquistadas iam se tornando independentes, passando à Coroa

sob o título de freguesias, logo alcançando o de vilas. Por cento e cinqüenta anos, os senhores

da Torre haviam conquistado a terra. Era o momento que o governo português esperava para

reordenar sua ocupação, a fim de que a Colônia desse os frutos esperados, principalmente

quando aconteciam as descobertas de ricas jazidas para os lados das Gerais.

A Leonor Marinho, porém, mais que donatarias interessava-lhe a fidalguia, jamais

imaginada ou sonhada por Francisco Dias. A matriarca solicitara o morgadio para sua Casa.

Em 1697, foram-lhe concedidos o foro de fidalgo, dois hábitos de 150$ de tença e a donataria

de uma vila de livre jurisdição, onde a quisesse fundar, juntamente com as armas de Ávila,

Pereira e Marinho, em troca de vinte mil quintais de salitre a ser entregues em Cachoeira, que

Leonor Marinho prometera à Coroa quando fizera o pedido em 1694. Impossibilitada de

transportar o salitre prometido, Leonor propôs sua substituição por sessenta mil cruzados,

com pagamento em doze anos, o que foi aceito pelo governo português. Mesmo respondendo

a processos na Corte, não perdiam os d’Ávila a oportunidade de atingir seus intentos, ou seja,

mais benefícios sempre justificados pelos bons serviços prestados ao governo português, que

nunca deixava de reconhecê-los.

Assim, o terceiro Garcia d'Ávila Pereira, herdaria o imenso território conquistado

pelos antecessores, no momento em que ia ter início a previsão de Nantes, não pelos motivos

imaginados pelo frade. Novos ventos soprariam na Colônia amadurecida para as reformas que

se faziam urgentes. O novo senhor da Torre contrairia matrimônio em 1709, com Inácia de

Araújo Pereira, da família Marinho, sua parenta, e aos poucos iria se afastar da vida no sertão,

aproximando-se mais do engenho, menos isolado que os currais longínquos (Calmon

1958:135-139).

A partir de então teria início a decadência dos d’Ávila, agora Pereira também. A fase

guerreira havia passado. Garcia d'Ávila, o terceiro, vira Braço de Peixe e Assento de Pássaro

e os seus guerreiros rebelarem-se novamente e nesse estado de beligerância permanecerem até

1702, mas tutelado pela mãe, ainda menor, não tomou parte nas lutas. Adulto, faltou-lhe o

incentivo do pai ou de um tio, o que sobrara aos seus antecessores. Aos combates enviaria

prepostos, representantes nomeados pela Colônia, ora indicando, ora apoiando nomes, mesmo

que pessoas delituosas respondendo a processo como Manuel Nunes Viana, o da guerra dos

emboabas.

Na terceira etapa do plano colonial, a preocupação da Coroa estava voltada para o

124

desenvolvimento da Colônia, tendo como suporte o crescimento da população e a organização

da sociedade, como ficou demonstrado em 1718 quando o Conselho Ultramarino interpelou

na Bahia a José Pires de Carvalho, o primeiro, que pretendia pôr as filhas no convento,

alegando não poder dar-lhes dotes à altura de sua posição, evitando, na verdade, transferir

significativa parcela do seu patrimônio aos genros. A resolução negativa do Conselho tinha

como justificativa o fato de que, pertencendo a uma casa tão opulenta, o coronel deveria

casar “as suas filhas, porque não faltarão na esperança dos dotes pessoais de tôda a nobreza

que lhas procurem, enobrecendo-se por êste caminho a sua família, e também ajudando a

estender-se mais aquela cidade.” Esse despacho não evitou que as quatro filhas do coronel

fossem para o convento e, sob o ponto de vista da Coroa, a Bahia perdesse qua tro novas e

nobres famílias, promessas de boa descendência a povoar a Colônia, para contrariedade dos

governantes portugueses (Calmon 1958:142-145).

O apego exagerado das famílias fidalgas da Colônia a seus bens constituía, portanto,

um entrave à realização do projeto da colonização dentro dos parâmetros traçados pelo

governo português. No ano seguinte ao do episódio do coronel Pires, aconteceria o incidente

da Casa da Torre que considerava perda de patrimônio beneficiar a Igreja com a instituição de

freguesias em suas terras, enfrentando deliberação do arcebispo Sebastião da Vide no episódio

já mencionado.

A cada reação dos proprietários de terra à ordem real em abrir mão de parcela desses

bens em benefício da colonização, a Coroa respondia com algum decreto específico,

ratificando a ordenação real e lembrando que as terras eram doação da Coroa, a quem

pertenciam. Assim acontecera em 1700, com as terras para missões e aldeias, medidas em

légua quadrada; assim ocorreria também com os passais das freguesias e, posteriormente,

com as sedes das vilas. Enquanto os d'Ávila travavam luta nas câmaras e corredores dos paços

para manutenção da integridade de seu patrimônio, procuravam mantê-lo intacto e até ampliá-

lo através de alianças matrimoniais, de preferência dentro da família. Não é sem razão que a

consangüinidade mantida por séculos propiciou a demência que rondou por diversas vezes os

proprietários da Torre.

A presença dos senhores da Torre em seus domínios seria efetiva durante cento e

cinqüenta anos. A partir do século XVIII, o absenteísmo passaria a ser uma prática mais

freqüente entre os proprietários da Torre até o desaparecimento da linhagem, sem

descendência masculina do último d’Ávila. Este foi Garcia d'Ávila Pereira de Aragão, o

quarto. Último d’Ávila senhor da Torre, de todo o sertão dos Rodelas e demais sertões do

atual Nordeste brasileiro, ficou viúvo em dois casamentos e sem descendência direta fez da

sobrinha Ana Maria de São José e Aragão, filha de sua irmã Leonor Pereira Marinho com o

mestre-de-campo José Pires de Carvalho e Albuquerque, o terceiro. A escolha recaíra nessa

sobrinha, provavelmente por ser mais saudável que seus sobrinhos homens.

Com a morte desse Garcia em 1805 se extinguiria a estirpe dos d’Ávila, uma vez que

havia se dado a incorporação da Casa da Torre ao Solar do Unhão, dos Pires, através do

casamento de Ana com o primo José Pires de Carvalho e Albuquerque, o sexto, em 1781. A

partir de então, abandonada a linhagem dos senhores da Torre, seus sucessores apegar-se-iam

a cargos e funções públicos com práticas que dependia da residência na cidade.

Os irmãos d’Ávila – Pires teriam atuação destacada nas revoltas liberais do início do

século XIX, chefiando os “batalhões da Torre”. A revolução liberal do Porto que repercutiria

na Bahia com características locais, brasileiros em oposição a portugueses, “praieiros” contra

“periquitos”, viria sacudir a Casa da Torre da letargia de centena de anos. Os irmãos Pires

pegariam nas armas que os d'Ávila haviam ensarilhado há mais de um século. Liberais

inicialmente, após a independência política do país adotariam a posição dos conservadores.

Passariam de uma luta a outra sem interrupção, entrincheirados em Cachoeira, com Joaquim

Pires, o Santinho, comandando índios da aldeia do Espírito Santo e milicianos praieiros, e

125

Francisco Elesbão convocando os índios de Maçarandupió, Soure e Mirandela com o

objetivo de interceptar as estradas do gado e esfomear a capital.

Os d'Ávila sertanistas por séculos, agora transformados em Pires “liberais” urbanos,

continuavam a combater, se não pelo Príncipe Regente, agora, pelo Imperador do país. Finda

a luta, ao premiar os defensores da nação, D. Pedro repetiu o ato tantas vezes praticado pelos

seus ancestrais, quando conferiu o primeiro título nobiliárquico do Império, o de Barão da

Torre de Garcia d'Ávila, a Antonio Joaquim Pires de Carvalho e Albuquerque, elevando

assim o Título de Senhorio que a família detinha há mais de século. A Coroa, agora brasileira,

atribuía prêmio a um d'Ávila por merecimentos pelos relevantes serviços, que ao longo dos

tempos, a família sempre estivera disposta a prestar à Coroa portuguesa. A vitória contra os

periquitos vencidos e desterrados trouxera-lhes os títulos de Barão e Visconde de Pirajá a

Joaquim Pires, que morreria demente, o de Barão de Jaguaribe a Francisco Elesbão e a

substituição do título de morgado pelo de Barão da Torre a Antonio Joaquim.

Desde a rebelião do Porto, as lutas pela independência e o Movimento de 24, iniciado

em Pernambuco, os descendentes dos d'Ávila, teriam outra esfera de combate, a política,

dessa vez contra seus “iguais”, tomando sempre o partido do Império e, até 1840, colocando-

se em oposição a qualquer movimento que ameaçasse a unidade do Império, esquecendo a

postura liberal que os levara a to mar gosto pelas armas novamente. A saga dos d’Ávila

narrada por diversos cronistas e objeto de pesquisas de inúmeros historiadores, à frente seu

cronista -mor Pedro Calmon, de certa forma se encerra com o declínio econômico da família,

por muitas décadas camuflado sob o prestígio dos títulos de nobreza e dos cargos públicos,

muitos mais do que os já mencionados.

Em 1838, o Visconde de Pirajá estava arruinado e tivera alguns bens leiloados, além

de algumas fazendas de Campo Maior - Abelheiras e Foge-Homem -, no Piauí, vendidas a

Jacó Manuel de Almendra. A demência de Joaquim Pires e a morte dos três irmãos dariam

início ao desbaratamento do grande patrimônio da família, à sua derrocada, completando-se o

quadro previsto por Martinho de Nantes.

No fim do século XVIII, uma grande porção de terra, margem esquerda do São

Francisco, entre Cabrobó e Santa Maria da Boa Vista e que se estendia até a serra do Araripe,

já havia sido vendida na a uma provável arrendatária, D. Brígida Maria das Virgens, Alencar

de sobreno me, natural de Cabrobó, cujo nome seria lembrado no riacho que desemboca no

São Francisco próximo a Orocó. No século seguinte, ao ser revendido esse território em 1816

a João Pereira Goulart, nele foi instalada a fazenda Tamboril, a leste da qual surgiria a cidade

de Ouricuri, no local do sítio Aricuri que se formara nessa propriedade (Aquino 1982). Assim

como essas, diversas datas de terra já teriam sido vendidas pelos senhores da Torre por essa

ocasião, além do desmembramento do território da Casa da Torre em vilas e povoados.

Durante três séculos os d’ Ávila e seus sucessores haviam criado e arruinado um

império. À considerável extensão de terra em que se transformara sesmaria do Itapuã e o forte

do Tatuapara que compreendia norte da Bahia, Sergipe e Alagoas atuais, haviam agregado o

sertão dos Rodelas, que além da bacia do submédio e baixo São Francisco era formado pelas

terras das bacias do Parnaíba, Tocantins, Itapecuru e Mearim, abrangendo o oeste de

Pernambuco, o norte de Tocantins, o leste maranhens e, o território do Piauí, além de outros

“sertões” mencionados por Seixas (1979:54-5), como o dos Cariris Velhos, do Piancó,

Piranhas, Rio do Peixe, Açu e Jaguaribe, representados por um terço do atual território

paraibano, áreas no Ceará e Rio Grande do Norte, embora sem a contigüidade territorial do

primeiro “sertão” relacionado. O sistema de colonização regional que os senhores da Torre

haviam instituído, de características próprias, adquirindo uma cor local, bem ou mal,

aplaudido ou repudiado, contribuíra para conquistar o restante do espaço nativo do sertão do

Nordeste que, pela importância da reação de seus habitantes nativos à dominação, semelhante

a um país independente recebera denominações próprias - Sertão dos Rodelas, Reino dos

126

Gurguéia ou ainda país dos Janduí..

Ao lado dos sertanistas dos d'Ávila, e de outros proprietários da Bahia e Pernambuco,

o gado da Casa da Torre foi o grande desbravador dos sertões do Nordeste. Hemming enfatiza

com propriedade que “Cada vez que o gado se movia na área, deslocava seres humanos. As

tribos Tapuia foram forçadas a entregar suas casas e campos de caça para abastecer de

pastagem estes importantes animais. A resistência dos nativos à invasão do gado foi um dos

muitos e importantes estágios na conquista dos índios brasileiros” (1978:346). As pegadas

dos sertanistas armados rapidamente desapareciam sob os rastros das patas do gado que

chegava até onde o seu tangedor não conseguia. Ao invasor de sua terra, os nativos reagiram

em diversas ocasiões, nem sempre como retaliação ao homem branco, mas sobretudo para

forçar a partilha do alimento abundante e fácil de capturar, dando origem à maioria dos

conflitos que explodiram na região.

Ao contrário das reduções espanholas, as missões do São Francisco não dispunham de

grande número de cabeças de gado bovino, terrível tentação para os caçadores indígenas, pois

“eles nunca tinham visto tão grandes animais ou veados tão fáceis de caçar”, vivendo em

volta deles (Hemming 1978:346). Sobre o rebanho bovino nas Reduções, o Padre Sepp

(1980:143) comenta que em dois meses os guaranis reuniram 50.000 vacas e teriam trazido

até mais se lhes houvesse ordenado, não havendo, portanto, necessidade de um ataque dos

índios aos rebanhos de particulares. Ao contrário, no Nordeste brasileiro o móvel da luta entre

nativos e portugueses, em 1612, foi o ataque de indígenas provavelmente do grupo dos

Aimoré ao engenho de Capanema, nas proximidades do Paraguaçu, na Bahia, para a

apreensão de algumas reses da fazenda, ocasião em que foram rechaçados por Sorobabel e

seus companheiros, vindos da Paraíba com este fim.

Desses embates entre brancos e nativos, na memória da população ficaram gravados os

piores momentos. Do lado dos índios verifica-se a ausência de registro desses conflitos; não

havendo memória escrita, a versão das suas lutas não foi guardada. As tribos que

sobreviveram, inclusive ao deslocamento pelo gado, apenas “têm só uma vaga lembrança

daquelas remotas tragédias” , segundo Hemming (1978:346).

Se os nativos não tiveram cronista para sua triste saga, em contrapartida, os

portugueses também não tiveram historiador para suas lutas: “Os soldados e bandeirantes que

conquistaram o sertão eram muitas vezes iletrados e não deixaram memórias. Os

missionários escreveram pouco e pela centúria setecentos não havia uma centelha de

interesse na etnologia das tribos que estavam sendo destruídas nas campanhas. Tudo o que

temos são papéis oficiais: cartas de governantes organizando expedições ou relatando seu

progresso. A história que resulta é remendada, descosturada; as próprias guerras, porém,

são muito importantes para serem omitidas” (1978: 347).

Embora essas guerras praticamente tivessem sido freqüentes por várias décadas, a

economia baseada na pecuária se restabelecia com certa rapidez. Uma década depois do

ataque de Braço de Peixe e seus aliados do São Francisco, Antonil informava sobre as

condições econômicas da pecuária no sertão do São Francisco, apresentando-as como

aparentemente restabelecidas. Referindo-se às fontes de abastecimento da Bahia, enumera as

ribeiras de excelentes pastos nas quais existiam currais à época, demonstrando quanto a

extensão do sertão dos Rodelas fora responsável pelo nascimento da economia regional: “Os

rios de Pernambuco, que por terem junto de si pastos competentes, estão povoados com gado

(fora o rio Preto, o rio Guaraíra, o rio Iguaçu [Igaraçu], o rio Corrente, o rio Guariguaê

[Gurguéia], a lagoa Alegre e o rio de São Francisco da banda do Norte) são o rio de

Cabaços, o rio de São Miguel, as duas Alagoas com o rio do Porto do Calvo, o das Piranhas,

o Pajeú, o Jacaré, o Canindé, o de Parnaíba, o das Pedras, o dos Camarões [Poti] e o Piauí”

127

(Antonil 1982: 90)

As armas e o gado que conquistaram o sertão dos Rodelas aos nativos proporcionaram

aos d'Ávila uma extensão territorial que comportava a de vários países europeus então

existentes. A estratégia da conquista foi condenada por historiadores ainda no século XIX,

embora se perceba uma certa admiração subliminar: “A atenção que não cabe aos

bandeirantes reclamam-na de passagem os conquistadores, homens audazes, contratados

pelos poderes públicos para pacificar certas regiões em que os naturais apresentavam mais

rija resistência. Os conquistadores podiam cativar legalmente a indiada, recebiam vastas

concessões territoriais, iam autorizados a distribuir hábitos e patentes aos companheiros

mais esforçados.” (Capistrano de Abreu 1975:35).

Por outro lado, o escravismo dos índios aldeados, disfarçado em prestação de serviço,

serviu de motivo para disputa entre colonos e missionários. Martinho de Nantes e seus

companheiros, bem como os jesuítas que dirigiram missões no sertão, mantiveram questões

por alguns anos com os d'Ávila e seus representantes, no interior e na sede da capitania, sendo

o mais poderoso dos contendores, Francisco Dias d'Ávila, o segundo. O mais renitente

perseguidor dos missionários provocou vários incidentes somente para justificar uma guerra

aos índios das missões ou, no mínimo, a desistência dos missionários, em especial do

capuchinho Martinho de Nantes, até persuadir-se de que não suplantaria o frade francês

devido ao prestígio que o capuchinho gozava com as autoridades da Colônia, terminando por

fazer as pazes com ele. O receio de perder terras era o móvel de sua implicância contra os

jesuítas a exemplo de seu pai. Tentou evitar a instalação de missões no São Francisco, quando

já respondia processo na Corte pelos desmandos contra os capuchinhos. Precisando do apoio

de Nantes, à época superior do Convento dos Capuchinhos em Salvador, foi compelido a

colaborar com os padres da Companhia, pelo menos enquanto o capuchinho francês

permaneceu no país ou talvez porque tivesse entrado para a Ordem Terceira de São Francisco

(Nantes 1979: 91 e ss.). O receio de perder parte de seu patrimônio, porém, atormentou os

d'Ávila ao longo de sua história.

Ataques a igrejas, destruição de missões, perseguição a nativos cristianizados

constituíram ações que iam de encontro ao projeto de colonização da terra, à preparação de

um tecido social apto a responder às necessidades da Metrópole. As invasões holandesas

acabaram por convencer o governo português a viabilizar as condições sociais para dar início

ao que se poderia chamar de segunda fase do projeto de colonização.

O primeiro passo foi a ampliação da distribuição de terras na zona sertaneja, logo após

a campanha da restauração, com a doação de grandes datas de sesmarias aos seus

“descobridores” para situarem fazendas de gado ou se entregarem ao cultivo das terras,

fundando pequenos núcleos de população, de onde surgiram florescentes cidades e vilas

daquela zona (Pereira da Costa 1983b:214). Os cofres da colônia, no entanto, estavam

exauridos pela guerra contra os flamengos, tendo o governo que transferir a exploração das

terras ainda devolutas à iniciativa privada.

A ambição desmedida por terras no período colonial, particularmente no Nordeste, de

maneira explícita, estava relacionada ao prestígio que o colono português auferia na Corte,

traduzido em prêmios e benefícios, principalmente se nos domínios conquistados existissem

núcleos populacionais de nativos a serem civilizados, o que na Colônia significava rendas

duplamente lucrativas, através do trabalho compulsório ou da venda desse contingente.

A terra em si mesma não detinha nenhum valor a não ser pelo que contivesse em seu

subsolo. A pecuária como atividade econômica, exigindo grandes extensões de pastagens e

conseqüentemente de terras, acobertava a expectativa da descoberta de minérios, de certa

forma assemelhando-se à colonização espanhola no sul do continente (Gadelha 1980:139).

Não havia preocupação com a exploração agrícola de nenhum produto; até mesmo o milho de

largo cultivo em outras áreas da Colônia, na região da pecuária nordestina, no século XVII,

128

ainda não havia sido introduzida a técnica de refinamento do milho seco. A farinha de

mandioca, que substituíra o trigo como alimento básico, era artigo escasso em decorrência do

desconhecimento das práticas empregadas no cultivo da mandioca, ainda incipiente, tendo

sido introduzidas no São Francisco pelos missionários (1980:139).

Se a busca das minas foi muitas vezes preterida ou mesmo desviada para o

aprisionamento das tribos beligerantes, pode-se licitamente supor que a empresa de

exploração mineradora renderia menos aos expedicionários que a da caça ao índio. Nesta, os

sertanistas recebiam o auxílio prazeroso das tribos inimigas no empreendimento e a venda do

escravo propiciava um retorno imediato dos custos aplicados.

Paralelamente a terra ia se tornando conhecida de seus apossadores. Nesse processo

poucas vezes o governo colonial armou expedições totalmente às custas do erário público. Os

descobrimentos, no que concerne aos seus empreendedores, foram realizados por particulares

que armavam e mantinham gente às suas expensas em numerosas colunas e se embrenhavam

pelo território desconhecido, em verdadeiras expedições de apossamento da terra, durante o

reconhecimento por ocasião da busca das minas ou do aprisionamento do gentio brabo, etapas

do mesmo processo. Foi assim que em 1671, a margem setentrional do São Francisco estava

conquistada pelos portugueses, ou seja, pelos d'Ávila e seus prepostos (Pereira da Costa

1983a).

Em nome desse apossamento as maiores ignomínias eram cometidas. Os colonos

aproveitavam todas as situações para conseguir aprofundar o processo de posse da terra,

dominando os indígenas. Até então limitados à técnica do pau de arco e da fibra de balaio, os

nativos cobiçavam os objetos de metal genericamente chamados ferro, o que os tornava

reféns dos maus propósitos dos colonos, e até de missionários, levando-os em algumas

ocasiões a renunciar aos costumes ancestrais para obtê-lo. Esse fato pode ser exemplificado

por um episódio que aconteceu quando um sacerdote tentou persuadir um índio a matar e

comer um Principal inimigo; o índio rejeitou a proposta alegando só comer inimigo quando

aprisionado em combate. A promessa da doação de ferro, no entanto, convenceu-o a quebrar

a norma ancestral. A inimizade entre grupos da mesma etnia também era utilizada pelos

portugueses para acirrar-lhes os ânimos e evitar que se confederassem, pois constituiriam um

perigo maior se as tribos unidas fizessem-lhes guerra. Traições e mal-entendidos aconteceram

em diversas ocasiões, como o episódio da expedição de 1578 de Diogo de Castro e Francisco

Barbosa da Silva, envolvendo a traição ao chefe Araconda, já catequizado, por membros da

aldeia do chefe Porquinho, dos Preá (Procaz, Procães ou Periá), ambos habitantes do São

Francisco (Sousa 1987:302).

A ordenação social e econômica recebeu o ferrete dos pecuaristas baianos, adquirindo

características particulares locais, sem fugir ao molde do sistema colonial escravista que

visava a exploração da Colônia para o mercado externo. A produção se realizava mediante o

trabalho compulsório do índio ou do africano, processo que gerou no seu interior o mestiço

índio-branco-negro cerne do povo brasileiro que iria se constituir no sertão nordestino,

principalmente, branco-índio e índio-negro nos primeiros tempos, levando-se em conta os

contatos de vaqueiros com nativos aldeados ou reduzidos e dos africanos com os indígenas ao

se refugiarem nas aldeias, transformando-as em quilombos. Paulatinamente, o sistema

econômico baseado na produção para consumo, sem excedentes, foi se encaminhando para a

extinção.

Ideologicamente predominou a ortodoxia religiosa representada pela religião do

dominador, a católica, porém impregnada de tradições e crenças indígenas, por sua vez

infiltradas pelas africanas tanto quanto a cristã. Nessa superposição de culturas, o sistema

colonial vigente imprimiu o modelo político-administrativo que permeou toda a vida da

Colônia, dirigindo e fiscalizando “...as atividades produtivas para extrair a mais valia com

que se construíram as cidades, ...” as edificações públicas, as religiosas, custearam-se as

129

guerras e a opulência dos habitantes da Corte (B. Ribeiro 1987b).

A supressão de um contexto cultural por outro foi o que concretamente significou a

desarticulação das estruturas culturais remanescentes da pré-história, sob a ação da catequese,

das armas dos colonos ou das alianças entre portugueses e nativos, ou ainda da combinação

das três, processo metaforicamente denominado nos dias atuais como contato.

3.1.3. A ação missionária no rio São Francisco

A pecuária, sobretudo a da Casa da Torre, trouxe conflitos permanentes para as

margens do São Francisco como conseqüência da usurpação dos territórios das tribos que ali

habitavam, mas o trabalho de catequese, mais sutilmente solapou o modo de vida dos nativos

locais.

O trabalho missionário pioneiro em regiões pagãs de recente domínio ou ainda em

fase de conquista, não podia ser feito por padres paroquianos seculares, em decorrência da

própria legislação que instituíra a hierarquia administrativa da Igreja. Esse ordenamento legal

previa a criação de paróquias e dioceses nas Colônias para duas ou três gerações após o início

da conquista, cronograma seguido com certo rigor no que diz respeito ao Brasil. Para suprir a

necessidade de prelados na cristianização das novas terras, em 1522, a Santa Sé concedeu aos

superiores das ordens religiosas uma autoridade alargada, não só para o exercício pioneiro da

conversão, como o da administração paroquial, e, por extensão, privilégios que os isentava da

direção e controle episcopal, exceto nos atos que exigissem a consagração dos bispos (Boxer

1981:86-87).

Durante muito tempo, essas concessões que nivelavam a autoridade de religiosos

regulares e seculares provocaram animosidade de um grupo religioso para com outro. Nas

vilas e povoados, questiúnculas povoaram as relações entre as diversas ordens. Devido a uma

tendência do papado, anterior mesmo ao Concílio de Trento, a vida ascética do monasticismo

do clero regular era considerada detentora de uma superioridade moral que não era creditada

ao clero secular, considerado pertencente a uma categoria inferior (Boxer 1981:87). Enquanto

as ordens regulares missionavam entre os nativos, sob a concessão de privilégios que lhes

atribuía uma certa independência das autoridades eclesiásticas locais, a administração

diocesana e paroquial estava nas mãos do clero secular, de “segunda categoria”, com

jurisdição, sobre os colonos e ainda inspeção e correção no espiritual sob o controle direto

dos bispos (1981).

Os missionários, fossem regulares, como jesuítas, carmelitas e franciscanos, ou

apostólicos, ligados diretamente à Sagrada Congregação de Propaganda Fide, como os

capuchinhos e os oratorianos, licenciados posteriormente como os capuchos, em geral

recebiam uma preparação, fosse no Colégio de Jesus em Coimbra (jesuítas), no Seminário de

Santo Antonio dos Olivais (capuchinhos), se não nas universidades ou em diversos outros

centros de estudo existentes na época.

Os primeiros jesuítas enviados ao Brasil haviam recebido orientação do Padre Simão

Rodrigues, que seguia a linha inicial da Companhia de Jesus, a da obediência hierárquica e da

ascese corporal, com a pobreza e humildade como preceitos a serem seguidos. O fervor na

conquista de almas para a Igreja, mesmo às custas da própria vida, era o móvel desses

religiosos (Miller 1935:94-8). Desde os primeiros tempos assumiram o papel de intérpretes do

pensamento da Igreja. O poder e o prestígio da Companhia de Jesus em Portugal ensejaram

entre seus membros a convicção de que era superior às ordens mendicantes, o que externavam

sem nenhuma dissimulação, inclusive através dos apodos de “soldados de Cristo” e

“defensores da fé”. A superioridade dos jesuítas na maioria das vezes comprovada, não

justificava a arrogância; por isso mesmo, quando a ordem foi dissolvida, poucos protestos da

Igreja se levantaram contra o ato papal. A capacidade de trabalho e de vencer dificuldades,

130

por maiores que fossem, levou-os a suplantar o monasticismo mendicante, que instituído

pelos beneditinos como base dos trabalhos missionários na Europa pagã, partiria na frente na

implantação do cristianismo um milênio depois nas novas terras descobertas (Oliveira 1986),

mas no Nordeste brasileiro se limitariam ao litoral.

Antes de iniciarem o trabalho catequético, os missionários passavam por exames

perante as instituições da Coroa, a Junta das Missões e o capitão-mor. Por outro lado,

desempenhavam seu papel, conscientes da interdependência entre as missões e o poder

secular e temporal (Santos 1987:75), e que, por determinações do sistema do padroado,

prestavam serviços à Coroa, de quem recebiam salário. Embora, protegidos por privilégios

eclesiásticos conferidos por Roma e depois com a mediação das Juntas das Missões sabiam

precisar tratar diretamente com os poderes públicos até porque viviam no seio da sociedade

civil.

Sobre as populações que iriam catequizar, os missionários incentivados pela visão

romântica do bom selvagem de seu tempo e embalados na crença de que “na tábua rasa das

inteligências infantis podia-se imprimir todo bem”, acreditavam que tradições milenares

(bebedeiras rituais, costume de comer carne humana, casamento múltiplo) podiam ser

afastadas do modo de vida dos nativos adultos e velhos que deveriam catequizar (Nóbrega

1988:95). Esse entendimento a respeito dos nativos da Colônia permeou todo o primeiro

século de catequese e afastou a possibilidade de entenderem o real novo mundo com o qual se

deparavam. Não se pode desconhecer, no entanto, que os missionários preocupavam-se com o

destino dos povos que pretendiam catequizar. O Padre Luis Figueira, depois de todo o

percalço sofrido com o trucidamento do companheiro, em sua Relação do Maranhão, em

1608, demonstrava preocupação em evangelizar os nativos antes que fossem escravizados

pelos bandeirantes portugueses que viriam fazer-lhes guerra (Instituto do Ceará 1967). A

catequese foi conduzida sob aquele pressuposto, desde os primórdios da Colônia, por

missionários que se dirigiam às aldeias para desenvolver uma ação civilizatória entre os

gentios, como a uma massa amorfa sem diferenças, nem individualidades, inculta, que lhes

oferecia a possibilidade de imprimir um modo de viver sob os parâmetros da civilização

européia, implantando uma cultura única no mundo novo onde atuavam.

3.1.3.1. A Junta das Missões e a política indigenista.

A Junta das missões desempenhou importante papel na instituição das missões

sediadas em aldeias que no futuro se tornariam núcleos urbanos da Colônia, enquanto

regulamentava as relações entre colonos, missionários e nativos.

Nos primórdios da colonização, o trato com os nativos foi regulamentado pelo

regimento dos capitães-donatários, autorizando, a partir de 1532, a Martin Afonso de Souza

vender quarenta e oito índios por ano e ao demais donatários, somente vinte e quatro

indígenas cada um. Com a chegada de Tomé de Sousa como governador-geral, foi expedido o

Regimento de 1548 que recomendava bom tratamento aos nativos, mas autorizava que se

guerreasse os que fossem hostis aos colonos. No governo de Duarte da Costa, os Caeté foram

escravizados e em represália aprisionaram o bispo Sardinha e seus companheiros e os

sacrificaram. O governador-geral seguinte, Mem de Sá, restabeleceu a liberdade dos índios,

mas instaurou a era da guerra justa, ou seja, a punição aos culpados do trucidamento do bispo

Sardinha. A lei de D. Sebastião de 1570 que proibia o cativeiro ilícito, não extinguiu,

contudo, o dispositivo da guerra justa (Diniz 1982). Sua ordenação ficou restrita ao rei por

decreto de Filipe II, em 1595, que também não modificou muito a situação dos nativos na

Colônia.

Anos depois, a designação em 1609 de um Juiz privativo e um Curador para os índios,

“que deveriam ser tratados como pessoas livres”, teve seus objetivos ab-rogados pela lei de

131

10 de setembro de 1611, que também retirava dos jesuítas a direção temporal das aldeias do

Estado do Maranhão e Pará, passando-a aos Administradores dos Índios, autorizados a utilizar

a mão-de-obra indígena como pagamento de suas atividades administrativas e a nomear os

Capitães de aldeia, cujo mandato durava três anos. Deveriam ainda realizar descimentos

evitando os maus-tratos aos nativos, apenas convencendo-os com palavras brandas, afagos e

promessas, devendo levar consigo um religioso, se possível um jesuíta, com habilidade de

falar a língua indígena para melhor persuadi-los. Essa determinação já fazia parte da lei de

1609, tendo como justificativa serem os jesuítas mais experientes e bem aceitos pelos índios e

poderem evitar que capitães donatários e moradores os trouxessem do sertão com enganos e

violências (Bellotto 1988).

Ainda naquela parte da Colônia, Alvará de 1653 legitimou a escravidão dos nativos

em algumas situações: além da prisão em guerra justa, tornavam-se escravos aqueles que se

omitissem em defender fazendas e colonos, ajudassem inimigos do Reino, praticassem

latrocínio, antropofagia (com portugueses), não atendessem ao chamado para os serviços

reais, não cumprissem as obrigações que lhes fossem designadas, ou já estivessem condenado

à morte pelo ritual antropofágico na tribo em que vivessem.

Dois anos depois, uma nova lei revogou esses dispositivos, com a retirada da

competência dos governadores para distribuir os resgatados, designando capitães para as

aldeias, localizando os índios resgatados em aldeias livres, desde que prestassem cinco anos

de serviços, e passando a direção das aldeias para missionários e líderes indígenas (os

capitães). Os jesuítas, contudo, foram afastados da administração temporal dos índios por uma

Provisão de 1663, um ano após a criação da Companhia de Comércio do Maranhão, que

detinha o direito de resgatar até 100 casais de índios por ano, por interferência do Padre

Vieira. A Companhia que era proprietária de uma aldeia onde os nativos produziam farinha e

outros gêneros que concorriam com os dos moradores locais, acabou por se indispor com os

habitantes da Colônia (Bellotto 1988).

Posteriormente, o Regimento das Missões de 1686 derrogou os direitos dos jesuítas de

acompanhar os descimentos e com isso administrar a repartição, medida anulada em 1688,

quando foram autorizados por outra Provisão a reconduzir os índios afastados às aldeias,

podendo reparti-los entre as aldeias, os colonos e as próprias expedições organizadas pelos

missionários, com objetivo de realizar novos descimentos e resgates (Diniz 1982).

As marchas e contramarchas legislativas não ocorriam somente no Estado do

Maranhão e Grão-Pará. No Estado do Brasil, a situação não era diferente. De todo modo, a

invasão holandesa havia desarticulado a incipiente organização da Colônia, desbaratando as

aldeias, convertendo tribos potiguares ao protestantismo e provocando a rebelião de outras,

exigindo uma restauração das condições necessárias à continuidade da catequese. Um órgão

que coordenasse esse aspecto na retomada do processo colonizador interrompido deveria ser

criado, conjugando esforços dos representantes do Estado e da Igreja, a Junta das Missões.

Ao criar a Junta das Missões em 1681, terceira etapa do plano colonizador,

administração lusitana subordinou-a a Mesa de Consciência e Ordens, não só com o fim de

reparar os danos causados à catequese com a interrupção da ação missionária durante a

invasão holandesa, como na tentativa de torná-la mais eficiente.

Até então, as missões instalavam-se nas aldeias e em suas proximidades e à sua volta

iam se fixando currais e fazendas, algumas das quais se desenvolveriam e se tornariam

povoados e vilas. Essa proximidade das duas populações beneficiava a neobrasileira, que

podia repor com mais facilidade a mão-de-obra indígena de que necessitava. Em algumas

partes da Colônia, como na Paraíba, desde o início, as missões serviram como postos

avançados de fronteiras na defesa das fazendas contra ataques de franceses e indígenas

rebelados (Pereira da Costa 1983a:216).

Com a Junta das Missões e as disposições legais que a acompanharam, uma nova

132

etapa no processo de colonização teve início. Esse instituto administrativo chegou a

desempenhar importante papel na fundação de missões-aldeias, e, como representante do

longo braço do Estado Português na Colônia, procurou assegurar as condições de controle dos

habitantes nativos, a fim de favorecer aos colonos a dominação do espaço até então só

ocupado pelas populações autóctones.

A criação da Junta das Missões foi ordenada por Carta Régia de 7 de março de 1681,

enviada ao governador de Pernambuco Aires de Sousa Castro com o fim de “... promover e

cuidar de todos os negócios referentes às missões e catequese dos índios, para que fossem

elas em aumento, com grande fruto da civilização dos mesmos índios e propagação da fé

católica” ou seja, “orientar a eficiente administração de todas as aldeias indígenas sob

jurisdição governamental, e a sua divisão entre as várias ordens religiosas encarregadas de

catequizá-las” (Hohenthal 1960:40). Da sua composição fariam parte o governador da

capitania, o bispo diocesano ou o vigário-geral do bispado, na falta do primeiro, o ouvidor-

geral da comarca e o provedor da fazenda real. A nova instituição, contudo, só seria instalada

e teria iniciado seu funcionamento a 26.09.1692. A primeira junta foi formada pelo

governador Marquês de Monte Belo, o bispo D. Matias de Figueiredo e Melo, o ouvidor-geral

Dr. José de Sá Mendonça e o provedor da Fazenda Real João do Rego Barros (Hohenthal

1960).

O início do funcionamento da Junta das Missões demoraria mais de uma década desde

sua criação e já se iniciaria necessitando de uma reforma. Seis anos depois de implantada em

Pernambuco, foi alterado o número dos componentes por Carta Régia de 31.1.1698, que

acrescentava o cargo de secretário, o mesmo que servisse à capitania, e os representantes das

ordens religiosas que dirigissem aldeias. Decerto, tratava-se de uma tentativa em aperfeiçoar o

desempenho da instituição no enfrentamento dos problemas que ocorriam nos territórios das

missões, entre os quais a violência reinante na região dos Rodelas. No mês seguinte, uma

Carta Régia de 16 de fevereiro, expedida em resposta à representação da Junta das Missões de

Pernambuco, deixa transparecer esse problema, quando determinou que houvesse um juiz

ordinário de cinco em cinco léguas “com jurisdição para tirar devassa, denunciações e

querelas nos delitos que acontecessem, remetendo-os ao ouvidor-geral da capitania” com o

objetivo de “se evitarem repetidos crimes e atrozes casos que sucediam no Sertão de

Rodelas” (Pereira da Costa 1983c:481). Esta ordem só pôde ser cumprida em Pernambuco; na

Bahia não foi posta em prática, porque não havia pessoas letradas que pudessem ocupar os

cargos.

Instalado o órgão controlador das missões e já reformado em tão pouco tempo, sua

verdadeira e mais importante função seria a instalação das missões a serem organizadas de

acordo com o Regimento das Missões de 21 de dezembro de 1686, marco da política jesuíta

na Corte com a criação dos cargos de Procuradores dos Índios (Bellotto 1988). Com relação

aos índios, a única alteração seria a de que ao servirem nas entradas não deveriam ficar mais

de três ou quatro meses no sertão, devendo uma parte permanecer nas aldeias para cuidar das

roças. (1988). O Regimento foi reforçado por Alvará expedido a 23 de novembro de 1700,

outro marco no plano colonial, que regulamentava a organização das missões, instruindo

sobre a área de terra - uma légua em quadro - que deveria ser destinada a cada missão ou

aldeamento e como demarcá-la a partir do templo. Ao ouvidor caberia a demarcação dessas

terras, bem como a divisão dos aldeamentos quando necessária. Uma segunda Carta Régia

exarada dois dias depois concedia a essa autoridade o título de “defensor público dos índios e

tapuios” (Hohenthal 1960). Nessa fase da conquista da terra, a real intenção por trás da

organização das aldeias em missões era utilizá-las como núcleos de povoamento.

No ano seguinte, a transformação das aldeias em missões trouxe a necessidade de

reorganizar a Junta das Missões, adaptando-a às novas circunstâncias, conforme Carta Régia

de 28.1.1701. Além daquelas autoridades anteriormente incluídas, foram acrescentados os

133

representantes das ordens regulares: o reitor do Colégio de Olinda, o guardião de S. Francisco,

o prior dos carmelitas descalços, o prior do Carmo e o abade de S. Bento, todos localizados

em Olinda, e o prior dos padres reformadores do Carmo e o prepósito da Congregação de S.

Filipe Néri, que residiam em seus conventos em Recife. Depreende-se dessa relação dos

novos prelados-membros da instituição que essas eram as ordens estabelecidas à época na

Capitania de Pernambuco.

A Junta seria presidida pelo bispo diocesano e se reuniria duas vezes ao ano em um

dos conventos de Olinda, com jurisdição civil e eclesiástica sobre os índios, até mesmo

criminal. Nem sempre esses religiosos entenderam-se bem. Carta Régia de 10.1.1698

mandava que se verificassem as queixas existentes entre jesuítas, carmelitas, beneditinos,

capuchos e oratorianos, em torno do problema levantado com a fuga dos índios que se

deslocavam de uma para outra aldeia, e ordenava que não se admitissem os fugitivos em

nenhuma outra aldeia que não fosse a sua de origem (Barbalho 1982b: 19-20;Documento

histórico 47:4-5).

Aos padres da Companhia de Jesus posteriormente foram reforçadas as atribuições de

cunho temporal quando receberam a função de Curadoria dos indígenas, determinada pela

Provisão Real de 12.3.1721. Anteriormente, em 1707, uma Ordenação Real ao governador do

Maranhão determinara o extermínio e a escravização dos índios “perniciosos” para venda em

praça pública, enq uanto uma outra, oito anos depois, mandava doar os índios da ilha Joanes

(Marajó) aos moradores do Pará. Em 1718, a Coroa incumbiu ao Governador-Geral de

continuar os descimentos espontâneos, devendo ser descido violentamente quem não

reconhecesse o rei, nem o governador e quem andasse nu e contrariasse as leis da natureza,

bigamia e antropofagia. Dois anos depois uma nova Ordenação autorizaria o resgate para

venda em praça pública de 200 índios com o fim de obter numerário para a construção da

Igreja da Sé, do Maranhão (Diniz 1982).

Com a ascensão de Pombal ao governo português, a Junta das Missões teve seus dias

encurtados. Os novos rumos que iria imprimir à administração portuguesa desembocariam na

separação das funções civis e religiosas, a fim de evitar a confusão das jurisdições espiritual e

temporal e seus conseqüentes danos e inconvenientes, conforme consta no Alvará de

7.1.1755. Outro alvará determinaria que os colonos casados com índias estariam livres de

infâmia e tinham preferência nas terras que habitassem com seus descendentes, aptos a

qualquer “emprego, honra ou dignidade”. Uma nova etapa na colonização, a quarta, estava

tendo início.

A Lei da “Liberdade dos Índios do Grão-Pará e Maranhão”, de 5 de junho de 1755,

dava a Pombal novos instrumentos reformistas. Mantinha o poder espiritual inerente aos

missionários, mas limitava-o às vilas, porque extinguia a jurisdição temporal dos religiosos

sobre os índios. Alvará do dia seguinte determinava que os índios ficariam subordinados no

espiritual e no temporal aos governadores, ministros e a seus principais e justiças seculares,

derrogando todas as leis, ordens e disposições e inibindo a administração dos Regulares.As

missões e aldeamentos deixavam de ser regulamentados no foro de Lisboa e passavam a ser

competência da administração local. Mais um instituto legal trazia aos nativos, o que antes

diversas leis já o fizera, mas não haviam tido um cumprimento integral (Diniz 1982) O foro

de cidadãos, livres e reintegrados no uso de seus bens e posses de suas terras, hábeis e capazes

para o exercício de qualquer emprego só lhes seria dado, assim como seus povoados

equiparados às vilas dos moradores brancos, quando o propósito fosse anular-lhes a

identidade, fazendo-os desaparecer na sociedade que se formava.

O poder espiritual poderia ser exercido por qualquer missionário, independentemente

do grau hierárquico. Os missionários e curas escolhidos para as paróquias poderiam ser

removidos quando se fizesse necessário. A administração temporal passava aos principais dos

índios, que se entendiam diretamente com o governador. Essas medidas, que inicialmente

134

visavam reduzir os poderes dos jesuítas no Maranhão e Pará, deram origem ao ato do

Governador do Grão Pará que publicou um Diretório em 1757, regulamentando a catequese e

os aldeamentos em 95 artigos, ratificado por Alvará de 17.8.1758 e se estenderiam a toda a

Colônia. Em Pernambuco, sua implantação teve início, quando em obediência a ordens de

Lisboa, foi divulgado o bando de 18.5.1759, extinguindo na prática a Junta das Missões

(Pereira da Costa 1983c).

Esses aspectos legislativos sobre os povos nativos acabaram por chegar às colônias

espanholas, apesar das diferenças que na ocasião separavam as duas monarquias ibéricas, em

decorrência do litígio de limites das suas colônias na América. Dez anos depois do Alvará de

ratificação do Diretório para as missões do Grão Pará e Maranhão, Bucarelli receberia da

Coroa espanhola as Instrucciones para serem aplicadas nas reduções guaraníticas, muito

semelhantes à legislação reformadora da administração pombalina. Essa analogia, demonstra

uma política de aproximação de propósitos em relação às missões jesuítas, que transcendia as

divergências políticas das duas metrópoles (Maeder 1987).

A Carta Régia de setembro de 1759 que estendia a nova ordem a toda a Colônia,

mandava ao governador de Pernambuco aldear e confinar os índios, repartindo as terras

adequadas para lavoura e comércio nos lugares onde fossem erigidas as aldeias. As línguas

indígenas ficavam proibidas, enquanto a portuguesa passava a ser o idioma oficial. O Diretor

deveria ser nomeado pelo Governador com função diretiva, nunca coativa. O índio,

contrariamente ao que fora estabelecido antes, perdia a liberdade sendo tutelado em qualquer

transação. A partir daí teve início a venda das terras das aldeias. O aldeamento passou a ter

um caráter leigo.

Afastados os padres da Companhia, a distribuição dos índios descidos continuava

entre as vilas, povoados e as fazendas, com salário depositado com o Diretor que retornava ao

serviçal apenas um terço, até que realizasse o serviço encomendado. A laicização das aldeias,

contudo, não atingiu o modelo desejado. As que tinham maior índice populacional de colonos,

com a dispersão dos indígenas transformaram-se em vilas, mas a maioria prosseguiu sem

muita alteração, devido tanto à força dos missionários, quanto ao poder local dos próprios

nativos (Bellotto 1988). A fim de alterar completamente a situação, em 1761 uma Ordenação

confirmou a retirada total do poder temporal dos missionários, confiando-a aos próprios

índios. Com o afastamento de Pombal, sua legislação deixou de ser cumprida até ser abolida

pela Carta Régia de 1798, permanecendo contudo no Ceará. A partir de então, as leis não

seguiram um caminho muito diferente do anterior, ora beneficiando, ora prejudicando os

indígenas (Diniz 1982).

Quase cem anos depois da instituição do Diretório, um Decreto Imperial, de nº 426 de

24.7.1846, procurou regularizar a existência das missões, preenchendo o hiato existente desde

a extinção das leis portuguesas no momento da independência do país, enquanto o governo

imperial preparava-se para lançar a Lei de Terras de 1850. Naquele decreto, regulamentava-se

o serviço nas antigas missões, tendo sido criado o posto de diretor-geral dos índios na

província (Diretoria Geral dos Índios) e os de diretores parciais em cada aldeia, e ordenava

ainda que as aldeias e suas terras fossem demarcadas (Pereira da Costa 1983c).

A oscilação da legislação pertinente foi uma conseqüência direta dos interesses em

conflito, de um lado a formação de cristãos civilizados e do outro a necessidade da mão-de-

obra servil, se não escrava. Não significava propriamente indecisão, demonstrava apenas uma

adequação circunstancial aos objetivos da colonização, posto que, tanto o trabalho indígena,

mais adequado para a pecuária extensiva, como o lucro da venda dos nativos, prestavam-se

aos fins dos colonizadores. O conhecimento dessas necessidades levava a Coroa a legislar

ambiguamente, quando era forçada a arbitrar os choques de interesses contrariados, e, em

decorrência das contradições legislativas, provavelmente nem sempre as ordens da Metrópole

eram acatadas na Colônia. Legislação ambígua que administrava choques de interesses

135

contrariados, ressalta bem a medida da distância entre a sociedade do branco europeu e a

indígena, fundamentada no consenso.

De todo modo, essa ambigüidade presente na legislação lusitana em relação à Colônia

devia-se às circunstâncias geradas pelo padroado. A concessão de poderes plenipotenciários

ao monarca português como chefe da Igreja do Brasil limitou a autoridade papal na Colônia,

cujo único ato consistia em confirmar nomeações de cargos e funções e criar circunscrições

eclesiásticas propostas pelo rei. As relações do clero com a Santa Sé ocorriam por via indireta.

Essa desvinculação direta de Roma permitiu à Igreja da Colônia adquirir características

próprias, como a participação mais acentuada dos leigos através das confrarias religiosas,

tornando-a distinta das igrejas européias. Com esse caráter popular, as práticas religiosas

favoreceram o desenvolvimento do aspecto devocional, em detrimento do clerical, e que

passou a se expressar nas procissões, romarias, promessas de ex-votos e festas dedicadas aos

santos, que, por outro lado, preenchiam também uma função social (Hoornaert et all 1983:

170-71).

O direito de padroado dos reis portugueses não pode ser entendido, contudo, como

uma usurpação das atribuições religiosas da Igreja, mas como uma forma de compromisso

entre a Santa Sé e o governo de Portugal. O título de grão-mestre de ordens religiosas,

conferido aos monarcas juntava o governo espiritual ao civil, atributo do direito político da

realeza. Com o título de grão-mestre da Ordem de Cristo, o rei de Portugal não só a

arrecadava os dízimos para o sustento do culto e seus ministrantes, como estava incumbido de

zelar pelo bem espiritual de suas colônias. Delegado da Santa Sé, Grão-Mestre e

Administrador da Ordem de Cristo no espiritual e no temporal, o rei tornou-se o verdadeiro

chefe da Igreja na Colônia e para administrar os assuntos relacionados com a Igreja, o

governo português instituiu a Mesa de Consciência e Ordens. O padroado foi, assim, uma

forma de proteção exercida pelo governo português sobre a igreja católica como religião

oficial do Estado (1983:162-64). Evidentemente, as disposições geradas pelo padroado foram

responsáveis pelas diversas crises entre religiosos e representantes do governo português na

Colônia.

Entre missionários e nativos as relações também não foram fáceis. A ação catequética

desenvolveu-se apoiada em um conhecimento das populações nativas do Brasil cercado de

circunstâncias que favoreceram uma apreensão deformada da realidade desses povos. Desde o

início o contato com eles favoreceria essa distorsão, devido a maior aproximação ter se

estabelecido com os Tupi, predominantes na costa, contribuindo para que os cronistas

deixassem descrições mais detalhadas desses povos, que de maneira errônea posteriormente

seriam generalizadas aos grupos não túpicos. Conseqüentemente, a primeira língua nativa que

os missionários aprenderam foi a falada pelos Tupi, que chamaram “língua geral”; porém, não

só a aprenderam, como modificaram-na quando lhe impuseram uma gramática nos moldes do

latim (Melatti 1993:32), objetivando transmiti-la aos europeus e aos outros grupos indígenas e

com isso facilitar a comunicação entre as diferentes etnias existentes na Colônia.

Os catequistas desprezaram os demais idiomas nativos e com raras exceções

dedicaram-se à aprendizagem da língua outros grupos, como o cariri. Obrigar os povos de

língua travada ou tapuias a aprender a língua geral, para facilitar a comunicação com os

colonos, reforçou o processo de homogeneização cultural implantada com a catequese. A

própria classificação dos povos nativos, desde os primeiros tempos de Brasil em índios de

“língua geral” e índios de “língua travada”, que não refletia a realidade dessas populações, só

começou a ser refeita como classificação a partir de Martius, quando demonstrou que a língua

dos Tapuia não formava um todo homogêneo (1993:34).

A catequese inicialmente não teve uma resposta agressiva por parte dos catecúmenos,

mas progredia lentamente. A eficiência da ação catequética dependia do domínio do

missionário sobre o indígena, com a quebra do sistema normativo que agia diretamente na

136

organização das relações sociais sobre as quais se assentava a vida daqueles grupos, o que

significava substituir pelos padres catequistas seus líderes religiosos, zeladores da reprodução

dos rituais, marcos mnemônicos das suas tradições. Essa seria a meta do processo catequético

no seu primeiro século de implantação.

De certa forma, os missionários em geral, e os jesuítas em particular, serviram de fiel

na balança das relações entre os habitantes da Colônia, repudiando os desmandos por eles

praticados. Com relação à praga da escravaria injusta, Nóbrega deixou registrada sua

descrença em que o resgate dos filhos de índios escravos se efetivasse tornando-os livres, pois

eram vendidos passando de um a outro proprietário como ferrame ntas ou gado (Nóbrega

1988). Entre acertos e desacertos, missionários e colonos iam procurando atingir os objetivos

que os trouxeram à Colônia, com a participação de uma terceira base do tripé, os

funcionários públicos - os administradores -, que também tiravam proveito de sua situação

privilegiada e com freqüência também se desentendiam das duas primeiras, religiosos e

colonos.

3.1.3.2.O plano colonizador de Nóbrega.

Desde o início os missionários perceberam que a catequese não renderia bons frutos se

não houvesse um modo de controlar de perto o indígena. A solução para consegui-lo foi

idealizado por Nóbrega, o aldeamento artificial. Uma década após sua chegada, na Carta ao

Padre Miguel de Torres, em Lisboa, escrita na Bahia a 8.5.1558, o missionário expôs

integralmente seu plano de colonização, que em parte já vinha pondo em execução naqueles

aspectos particulares que faziam parte de suas atribuições. De acordo com ele, o gentio seria

obrigado a guardar a lei natural, os rebelados deveriam ser castigados, subjugados em guerra

justa, e castigados os assassinos do Bispo Sardinha. Os colonos enviados para povoar a terra

precisariam ter meios para comprar escravos, não havendo necessidade de muita gente,

bastando que os gastos empregados na conversão dos nativos fossem aplicados na conquista

da costa, com a ajuda dos cristãos, seus escravos e índios amigos.

Deveria haver um protetor que castigasse os índios quando merecessem e os

defendesse quando necessário, pago por um bom salário, escolhido pelos Padres e aprovado

pelo Governador, podendo ser este, desde que fosse zeloso. Os índios seriam proibidos de

comer carne humana e de guerrear sem licença do Governador e seriam obrigados a tornar-se

monogâmicos e usar roupa pelo menos depois de batizados. O protetor deveria tirar-lhes os

feiticeiros e fixar-lhes a moradia, com terras suficientes para o sustento, sob a direção dos

Padres da Companhia como seus doutrinadores. Essa proposta recusada por Tomé de Sousa,

foi posta em prática por Duarte Coelho e já constava no regimento de Mem de Sá (Nóbrega

1988).

A política de colonização e catequese de Nóbrega pode ser resumida nos seguintes

termos: “Só com levas e levas de bons brancos, e não de salteadores degredados, se poderia

ao diante evitar o resgate directo com ‘ gente que não tem Deus’ e que, apesar disso, vendo

ferro e tecidos pela frente, se sente tentada a escambar com quem deles depende também.

Uma boa vanguarda de cristãos nossos na costa permitiria, pelo contrário, reduzir pouco a

pouco o gentio próximo e dócil, devidamente tutelado, mantendo-se em respeito, sertão

dentro, os canibais de carne humana até agora preados pelos brancos sem lei” (Nóbrega

1988; Nemésio 1971:232).

Esse plano, ao efetivar-se integralmente, deu início à segunda fase da catequese na

Colônia, com a criação dos aldeamentos. A conseqüência direta foi a reunião de diferentes

etnias sob a autoridade do missionário, a fim de que fossem convertidas mais facilmente, sob

a proteção de soldados, governadores e capitães. Adquiria, assim, um caráter militarizado,

com a autoridade civil presente na aldeia, aspecto que contrariava o plano de Nóbrega. Os

137

nativos dessas aldeias eram obrigados a deixar suas tabas, costumes, a dividir o grupo familiar

para se estabelecerem próximos à residência dos padres. Essa, de certa forma, era apenas uma

das medidas recomendadas por Nóbrega.

A sugestão do jesuíta não encontrara prontamente eco na esfera administrativa, pelo

menos nos aspectos que interferiam mais profundamente nos negócios da Coroa. O governo

português estava mais interessado em explorar economicamente a Colônia, não em povoá-la.

Nos primeiros cento e cinqüenta anos de ocupação da terra, a atenção da Metrópole estava

ocupada inteiramente com os resultados imediatos da exploração, até que ocorressem as

primeiras descobertas importantes de minério e a invasão holandesa. Enquanto isso, as

cidades não se formavam e, em conseqüência, não se fundavam dioceses. Nesse período

apenas quatro delas haviam sido criadas: na Bahia, Pernambuco, Rio de Janeiro e Maranhão.

O desinteresse inicial da Metrópole pelo povoamento da Colônia foi um dos obstáculos que os

missionários tiveram que enfrentar.

Decorrido algum tempo, provavelmente após observar a experiência jesuíta, o governo

português começou a pensar a população autóctone como um componente do tecido social da

Colônia. Mudando de estratégia, legislou a favor de que os índios escolhessem o local para

instalar suas aldeias, permanecendo, contudo, a divisão das tribos para compor os novos

agrupamentos, pois a redução a algumas centenas de habitantes por aldeia facilitaria o

controle desses núcleos de organização urbana, enquanto se duplicavam e disseminavam. As

aldeias litorâneas serviriam ainda como defesa contra os grupos agressivos do sertão.

O sistema de aldeamento iniciado em Piratininga acabaria por expandir-se ao resto da

Colônia. Não se pode esquecer que além da motivação religiosa, os portugueses tinham um

objetivo político-econômico para a catequese, a dominação das populações autóctones, cuja

inserção no sistema econômico era primordial para o desenvolvimento da colônia. A não

cooperação (leia-se, submissão à escravidão) por parte dos nativos, constituía grave ameaça

ao projeto de colonização, devendo ser eliminados. Alguns historiadores entendem que

Nóbrega fez da garantia da liberdade dos índios o ponto principal da sua campanha no Brasil

e a exemplo dele, outros missionários sentiram-se responsáveis pela proteção dos nativos

contra a violência dos colonos, ao compensá-los pelo abandono dos maus hábitos, fazê-los

respeitados e respeitar, ao cuidar-lhes da alimentação, vestuário, saúde, do corpo, enfim,

enquanto preparavam-nos para a cristianização (Nemésio 1971).

Percebe-se que às vezes o insucesso trazia-lhes momento de decepção, quase

desânimo. Azpicuelta Navarro descreveu-os como bestiais e ferozes e Anchieta chegou a

declarar que “ para este genero de gente não ha melhor pregação do que espada e vara de

ferro” (Anchieta 1988:196). Em outra oportunidade seu desânimo deveu-se às injustiças ou às

dificuldades na efetiva aplicação das leis de proteção aos nativos. Anchieta entendia que as

leis não teriam o alcance pretendido, como a Provisão de D. Sebastião de 20.11.1575 que

procurava favorecer os índios cristãos, porque eles não sabiam requerer justiça, nem tinham

quem o fizesse por eles (1988). Desde o século XV, bulas papais procuravam defender os

direitos dos nativos cristãos, inclusive o de se tornarem religiosos (Boxer 1981).

Cem anos depois dos primeiros companheiros chegarem à Colônia, Vieira, com uma

posição mais realista ou mais esclarecida da sua missão, tentou proteger os índios não mais

porque tivesse deles uma visão idílica, pois os considerava incultos e cruéis, mas por acreditar

na igualdade de todos perante Deus. Essa justificativa do jesuíta para exigir o incremento do

tráfico negreiro, levou seus detratores a afirmar que na verdade acobertava os interesses

econômicos do religioso. A Coroa, no entanto, havia se apercebido de que a escravidão negra

seria mais adequada ao trabalho nos engenhos-de-açúcar, experiência já comprovada nas

Antilhas (Nemésio 1971).

A respeito da escravização indígena, um dos pontos freqüentemente abordado pelos

historiadores contemporâneos refere-se ao da participação dos missionários nas guerras. A

138

participação em combates dos cleros secular e regular foi autorizada por uma bula de João

XXII, sob a condição de que os religiosos não matassem, nem mutilassem o inimigo. O papel

do religioso seria exortar as tropas, animá-las à luta. A confiança nele depositada pelos

contendores supria muitas vezes a estratégia militar dos comandantes (Boxer 1981). No São

Francisco, a confiança dos índios nos capuchinhos levou Francisco d’Ávila a convocar

Martinho de Nantes e os seus rodelas para o combate a grupos belicosos da região, antes do

período de desentendimento entre fazendeiro e missionário. A relação de confiança,

estabelecida entre nativos e missionários, no entanto, não foi suficiente para que os civilizados

entendessem os selvagens em suas diferenças culturais.

Posterior a Vieira, novamente com a distância temporal de um século, o Padre Cardiel

concluía que o cérebro dos nativos era organizado de uma maneira diferente do cérebro do

homem civilizado. Essa observação que poderia significar um avanço no conhecimento de

povos de culturas estranhas, no entanto, sofreria um revés ante a analogia que estabeleceu

entre as populações nativas da América e os camponeses europeus, gerando a afirmativa da

impossibilidade de os indígenas aproveitarem a educação como os europeus, não pela

diferença na estruturação das idéias, do pensamento, mas por uma inferioridade intelectual.

Na mesma época, o Padre Paucke sustentava opinião oposta assegurando que seus

companheiros eram piores que os índios, ou seja, mais irracionais que eles (Haubert 1990).

Foi em meio a posições tão contraditórias que a catequese foi se realizando nas Colônias,

tomando as características que lhes impunha cada diretor de missão, cada superior de colégio.

Não foram poucos os obstáculos e as dificuldades que se colocaram à catequese. Na

trilha dos expedicionários e vaqueiros, no nordeste da Colônia, seguiam os missionários na

tarefa de catequizar os nativos, porém, inicialmente não lhes foi franqueada a permanência no

meio dos nativos pelas autoridades coloniais.

O plano dos jesuítas de ir ao sertão pregar aos indígenas e instalar missões por lá foi

prontamente rechaçado por Tomé de Sousa, que propôs aos religiosos catequizarem os

gentios do sertão, retornando para atender aos cristãos no litoral, ou seja, criassem missões

deambulantes. Com um conhecimento objetivo da mentalidade indígena, Nóbrega percebera

que os nativos no Brasil não tinham ídolos por quem morrer e acreditavam em tudo que se

lhes dissesse, o que os diferençava dos gentios da igreja primitiva, que ou maltratavam e

matavam logo quem pregava contra seus ídolos ou acreditavam no evangelho e morriam por

Cristo. Sabia ele que era a credulidade dos nativos que os fazia cederem às pregações dos

missionários e de igual maneira voltar a acreditar em seus feiticeiros (Nemésio 1971:263-64).

Se, por um lado, a credulidade dos índios era um aspecto favorável à catequese, por outro

lado, dificultava fazê-los abandonar seus costumes, o que exigia a permanência dos religiosos

entre eles para que testemunhassem os bons exemplos e criassem seus filhos desde cedo na

observância dos costumes cristãos. Até que alguns eclesiásticos começassem a perceber as

reais diferenças entre os nativos das novas terras descobertas e os colonos europeus, dois

séculos deveriam transcorrer (Haubert 1990: 13,198).

A sutil proibição aos jesuítas de adentrarem ao sertão, no entanto, ia retardando a

instalação de missões no sertão do São Francisco pelos padres da Companhia de Jesus,

embora algumas já estivessem estabelecidas nas proximidades do litoral. Antes da invasão

holandesa os jesuítas haviam conseguido fundar algumas missões no interior, às quais só

retornariam, em 1690, poucos antes de sua expulsão de Pernambuco, em decorrência do

processo levantado por capuchinhos da Paraíba.

Impedidos por Tomé de Sousa e o Bispo Sardinha de fundar colégios pelo sertão, os

jesuítas reclamaram dos parcos recursos (dois tostões e um cruzado de ferro fundido e 5$600

por ano a cada um, para vestimenta) que recebiam do Reino para manutenção de dez padres

vindos nas duas levas (1549 e 1550), quando eram insuficientes para três, tendo que viverem

de esmolas. Esses pagamentos faziam-se não sem grandes dificuldades, sobretudo pela

139

desinformação sobre as missões. Quando os missionários franceses passaram a receber

ordinárias procedentes dos dízimos da Fazenda Real, foi necessário que um recenseamento

das missões e de suas situações fosse realizado, decretado em Carta Régia de 29.3.1678

(Haubert 1990; Pereira da Costa 1983b:235).

A manutenção dos missionários em suas atividades foi um outro tipo de dificuldade

que tiveram que enfrentar na Colônia, uma constante nos seus relatos. Por ocasião da invasão

flamenga, anos antes, a Provisão que ordenava o pagamento das ordinárias aos capuchinhos

da Bahia fora extraviada, atrasando-o em vários anos. Para restabelecê-lo, foi necessário que

em 1629 o governador-geral expedisse uma outra Provisão, com data de 16 de novembro,

mandando ao provedor-mor efetuá-lo provisoriamente sem fiança. Com essa desorganização,

havia mesmo membros da alta prelazia que dela se aproveitavam e desenvolviam estratégias

desonestas para arrecadar fundos por ocasião das “confissões” (Nemésio 1971:265-66). As

difíceis condições financeiras dos missionários, dependendo de doações para manter suas

missões, são relatadas pelo padre Simão de Vasconcelos que também menciona as péssimas

condições de moradia nas missões, com o desvio das esmolas para construção de igrejas de

pedra e cal (1977:74). O auxílio aos missionários passou a ser realizada por capitães-mores e

provedores da fazenda, às expensas da Câmara local, a partir de 1688, por Ordem do

Arcebispo da Bahia de 16 de novembro daquele ano, em obediência à portaria de D. Sebastião

Maldonado de 7.10.1678 ao provedor-mor da fazenda (BN 1936 v.32).

Vale esclarecer que ordinária era “a contribuição que o rei dava para as despesas

diretas, comuns e ordinárias do culto: farinhas para hóstias, vinho de missa, azeite para

lâmpada do Ssmo e velas de cera” (Haubert 1990). Dependendo do número de padres, as

igrejas recebiam mais ou menos quotas. Quando esses artigos puderam ser adquiridos na

Colônia, a ordinária passou a ser paga em dinheiro. Ajudas extraordinárias eram concedidas

por ocasião dos ofícios da Semana Santa. A variação de valores era observada nas côngruas,

espécie de salário, pagas às diferentes circunscrições do Brasil, desde o bispo, passando pelos

prelados, párocos, capelães, deãos, cônegos, oficiais, chegando aos vigários e coadjutores,

além dos Seminários, dos meninos dos Colégios, do procurador dos índios e capelães de

tropa. Entre ordinárias e côngruas os valores variavam entre 1:200$000 a 25$000. No

Maranhão o bispo recebia 2.500 cruzados, geralmente pagos em produtos da terra, como o

açúcar. As alfaias ou ornamentos das igrejas eram doados pela Fazenda Real. Por solicitação,

a Fazenda Real concedia ainda outras ajudas para despesas de viagem – viático - aos padres

seculares autorizados a catequizar, jesuítas, franciscanos e carmelitas ou para restauração de

igrejas destruídas, como aconteceu após as guerras holandesas (1990).

Junto às dificuldades burocráticas, os jesuítas enfrentavam a má vontade das

autoridades locais na realização de suas atividades. O verdadeiro motivo da desautorização da

ação catequética permanente no interior está esclarecido em carta de Tomé de Sousa de

1º.6.1553, enviada ao rei. O governador-geral dizia não lhe parecer bem que os jesuítas

fizessem casa entre os índios do sertão, onde era certo “haver muita prata na terra, e tanta

que dizem haver serras altas dela, e muita notícia de ouro” e solicitava do rei uma solução

urgente, por não querer “divergência de parecer” com “homens amigos e virtuosos.” Seu

receio, portanto, era de que permanecendo os padres no interior acabassem por explorar os

minérios que ele e a Coroa acreditavam existir no sertão (Nemésio 1971:265-66).

Outra dificuldade que os missionários enfrentaram foi o tratamento desigual dado às

diferentes ordens religiosas por parte das autoridades locais. Quando os carmelitas descalços

se dirigiram às missões do São Francisco foi necessário reclamarem as côngruas pagas

anteriormente aos jesuítas, ordenadas pela Carta Régia de 12.3.1701 ao governador-geral do

Brasil (BN 1949 v. 84). Mesmo os missionários inacianos tinham bom tratamento. As missões

da Companhia de Jesus só passaram a receber a côngrua de dez mil réis a que cada uma tinha

direito, por estarem situadas a mais de cinqüenta léguas das cidades e grandes povoados, por

140

força da Provisão real de 19.1.1691 (BN 1944 v. 64; 1930 v.15; 1945 v. 67).

A má fama dos brancos que brigavam entre si pela terra constituiu um outro obstáculo

à ação missionária. Essas disputas fomentadas por intrigas, em que eram envolvidos os grupos

nativos, levou alguns deles a procurarem o isolamento, a exemplo os Tabajara que se

afastaram para a Ibiapaba. Os desentendimentos aconteciam até mesmo entre membros de

uma mesma ordem, assim como em todas as esferas e segmentos coloniais.

As relações entre missionários e fazendeiros foram permeadas por embates que

ocorreram desde muito cedo. Mal chegara ao Brasil, o Padre Manoel da Nóbrega apresentou

queixas a Tomé de Sousa, em uma carta de 5.7.1549 sobre Garcia d'Ávila, o fundador da Casa

da Torre, fazendeiro e funcionário da Colônia. Acreditando-o bondoso, o religioso conseguira

do governador que crianças nativas destinadas ao Colégio fossem deixadas sob a guarda do

fazendeiro, com a promessa de que continuariam freqüentando a escola, a meia légua de

distância, bem como às festas, missas e pregações aos domingos. D’Ávila no entanto, não

cumprira o acordo, tendo o jesuíta que mandar os infantes da Bahia juntar-se aos outros, no

colégio de São Paulo.

Denunciou ainda, o acordo que d'Ávila mantinha com os nativos do Paraguaçu, em

cujas aldeias se refugiavam os escravos africanos, com o objetivo de tirar proveito dos

serviços que os aliados e aquilombados podiam prestar-lhe. Sob a proteção do fazendeiro, os

indígenas aos poucos foram agindo por conta própria, chegando mesmo a capturar barcos com

escravos trazidos da Guiné. Esse episódio teve como desfecho o ataque a essas aldeias que

foram derrotadas e não mais voltariam à prática de pirataria (Nóbrega 1988:87;210-11).

Inaugurou o período de lutas entre os Tupinambá e os colonos, acirrado com o apoio que

essas tribos prestariam posteriormente ao grupo de prová veis Aimoré, que atacara os currais

de Itapoã e o engenho de Antonio Cardoso de Barros, em Pirajá, repelido por Álvaro da

Costa. A guerra acabou estendendo-se às demais tribos que se haviam levantado para apoiá-

los. Nesse conflito, os baianos foram socorridos pelo chefe potiguar Sorobabé ou Zorobabé

da Paraíba.

Os religiosos das missões nas ilhas de São Francisco, por sua vez, travariam inúmeras

contendas com os fazendeiros da região, entre os quais Francisco Dias d'Ávila, o segundo

desse nome, filho do segundo Garcia d' Ávila. O senhor de todo o sertão de Rodelas, sentia -se

contrariado em seus interesses, ameaçado mesmo, com a presença dos índios aldeiados sob a

guarda dos missionários. Os indígenas estavam limitados a ocupar as ilhas, mas ainda assim

Francisco d'Ávila procurava tomar-lhes as terras doadas para as missões, o que seria facilitado

se os missionários fossem afastados (Nantes 1979:22; Hoornaert et alii 1983:73).

Francisco d'Ávila, particularmente, perseguiu a Frei Martinho de Nantes, capuchinho

francês chegado ao São Francisco por volta de 1671, guiado desde a Paraíba por um índio que

o aconselhou a estabelecer uma missão na ilha em frente à aldeia de seu povo. O capuchinho

aí permaneceu quinze anos, dirigindo duas missões, a da ilha dos Cavalos ou da Missão (hoje

São Félix) e a da Ilha do Aracapá. Esse nome fora tomado de um chefe Cariri morto seis

meses antes da chegada do capuchinho francês, cujo substituto Nantes teve oportunidade de

assistir a escolha, recaindo a nova chefia em Urarã, irmão do falecido Uracapá. Ao se batizar,

o novo chefe recebeu o nome de Tomé Álvares e mais tarde confiaria um dos filhos, Antonio,

ao padre Martinho de Nantes para levá-lo consigo, quando retornou a Portugal (Nantes

1979:36,64,84; Pereira da Costa 1983a:53-5).

Nesse período, os conflitos entre colonizador, defendendo seus interesses, e

missionário, defensor das idéias e diretrizes da congregação romana de Propaganda Fide,

Essas, são duas dentre as formas gráficas arcaicas encontradas nos documentos da época para nomear o chefe

indígena, como Zorobabé, Zorobabê, Zorobabel, Sorobabé, Sorababe, Sorobeba. A grafia atual Sorobabel,

popularmente pronunciada “Surubabel”, é usada somente como topônimo.

141

foram personificados na oposição entre essas duas personagens. Logo de início, o senhor da

Casa da Torre insuflou os índios de Aracapá a abandonarem a missão dirigida pelo

capuchinho, dando-lhes presentes e sob a promessa de conseguir-lhes um padre melhor. Em

outra ocasião, incitou aos da ilha do Cavalo a se rebelarem contra o maioral. Não contente

mandou soltar seu rebanho eqüino nas ilhas do Pambu e Aracapá, destruindo as lavouras dos

índios, fonte de parcas economias para sustentar longo período de estiagem, só encontradas

nas ilhas nessa ocasião, conforme a primeira Relação de Nantes.

Ao longo do tempo, o religioso tentou parlamentar com o grande senhor nada

conseguindo, nem mesmo do governador-geral, a quem enviara três mensagens quando a

situação agravou-se no último episódio sem obter resposta, influenciado que estava o

governante pelos representantes de Dias d'Ávila. Resolveu, então, dirigir-se ao provincial

jesuíta na Bahia, que intercedendo por ele obteve-lhe uma audiência, durante a qual explicou-

se junto ao governador, desfazendo as intrigas em torno de si. Antes de retornar à

administração de suas aldeias - Aracapá e Cavalo -, foi vítima de novas intrigas, conseguindo

desfazê-las, no entanto, pelo seu comportamento exemplar.

Em 1685, para assumir o cargo de superior em Salvador, deixou suas missões sob a

guarda do Padre Bernardo de Nantes. Antes, ensinou-lhe a língua dos nativos e presenteou-o

com um dicionário Cariri de sua autoria, o rudimento de um exame de consciência, direção de

confissão e vidas de alguns santos traduzidos em língua indígena. Acusado de acompanhar

seus catecúmenos à guerra, justificou-se com o seu apego, não podendo abandoná-los sem

assistência espiritual. Informou ainda que em duas ocasiões os homens da Casa da Torre

haviam atacados os índios aldeados, tendo procurado libertá-los.

Depois de dois anos como superior na Bahia, onde construiu o Convento da Piedade,

com a saúde combalida, Nantes retornou à Europa para tratar-se, dirigindo-se inicialmente a

Portugal, onde foi muito bem recebido na Corte. O sucesso desse capuchinho e de seus

companheiros despertou ciúmes entre outros religiosos que, negligentes, em certa ocasião

foram admoestados rispidamente pelo governador de Pernambuco, lembrando-lhes que fora

preciso o rei doar recursos a estrangeiros para que fossem organizadas missões, e que, ainda

assim, o exemplo não lhes servira como estímulo. A causa dos bons resultados obtidos, talvez

tenha sido conseqüência da postura de Nantes ante os índios, compreendendo-os como

criaturas racionais, tão filhos de Adão quanto os brancos, embora os creditasse como

ignorantes.

Semelhante a Nóbrega e seus companheiros, que nada queriam para eles quando

pediam esmolas, apenas para os meninos, e por isso iam pedir às casas e ao governador,

Nantes agia de modo a que os catecúmenos percebessem que procurava beneficiá-los, nada

recebendo deles e retribuindo em dobro, quando o fazia. Esmolas e remuneração pelas missas

encomendadas eram economizadas para comprar-lhes ferramentas, facas e tecidos para

vestimentas (Nantes 1979:39).

Martinho de Nantes ainda encontrava-se em Portugal, quando os missionários

franceses foram expulsos da Colônia, em decorrência das querelas surgidas entre Portugal e

Roma, exigindo o governo português o cumprimento de certas cláusulas não admitidas pelo

Papa, que tiravam a independência dos missionários, subordinados diretamente à Sagrada

Congregação de Propaganda Fide, e reduziam os direitos que haviam adquirido sobre o clero

secular. Ao mesmo tempo, os franceses haviam perdido a proteção da rainha de Portugal,

Isabel de Sabóia, francesa de origem, com o seu falecimento pouco antes. Para substituir os

missionários franceses para as missões foram chamados temporariamente os padres seculares,

e depois de 1700, os carmelitas descalços, que lá se mantiveram por quase dez anos, e por

interferência da Casa da Torre foram retirados, sendo sucedidos por irmãos oratorianos e

capuchinhos italianos, permanecendo estes até o final do século XIX, o que de certo modo

contribuiu para a manutenção dos indígenas nas aldeias, mesmo as extintas por lei, até os

142

tempos atuais (Nasser 1974).

Logo após a partida de Martinho de Nantes, por volta de 1688, os padres jesuítas que

se encontravam dirigindo missões nas ilhas do São Francisco como a de Sorobabel, também

foram expulsos, em conseqüência do processo aberto contra eles pelos capuchinhos da

Paraíba. Aparentemente não ficaram muito tempo afastados do sertão dos Rodelas. Alvará de

D. João V de 26.7.1695 regulamentava a catequese dos índios a cargo dos jesuítas. Nesse

interregno, suas missões foram assumidas pelos seculares que se encontravam no São

Francisco dirigindo as missões dos capuchinhos expulsos anteriormente.

A Congregação do Oratório, em Pernambuco, foi outra das ordens que enfrentou

dificuldades com o governo português na última década do século XVII, não só de natureza

institucional como administrativa. Devendo obediência ao regimento do Oratório de São

Filipe Néri, estatuído em Roma e em vigor desde 1671, os membros dessa Congregação

rejeitaram a reforma das regras de Roma elaboradas pelo Padre Sacramento e aprovadas por

Clemente X. Recusando a mudança de orientação, os oratorianos de Pernambuco foram

expulsos da Ordem, ainda por se desentenderem com o Bispo.

Por interferência do rei, a crise que se arrastava alguns anos teve fim com a

readmissão dos religiosos expulsos, embora a auditoria constatasse irregularidades na

administração da Congregação. Meses depois, no entanto, os padres João do Rosário e

Domingos Gonçalves foram confinados a suas celas por haver arrematado dízimos de gado, o

que era proibido pela Ordem. Ambos acabaram por deixar a Congregação. Religiosos desse

Instituto, antes que Clemente XI pusesse fim à querela, atritaram-se com os jesuítas que

missionavam no Jaguaribe, pelo motivo mais comum das questiúnculas surgidas entre eles, a

fuga dos índios de uma missão para outra. Os Paiacu, da aldeia jesuíta de N. S. da Anunciada,

perseguidos pelos Icó e a gente da Casa da Torre, haviam se refugiado na missão do Oraré dos

oratorianos, que não quiseram devolvê-los aos padres da Companhia e, acabaram sendo

recolhidos em Mipibu. Os oratorianos que inicialmente haviam se limitado a fundar missões

nas aldeias litorâneas, mais tarde haviam se afastado da costa, quando a Ordem de S. Filipe

Néri assumiu no século XVIII a direção geral das missões no São Francisco (Lima 1979:71 e

ss.).

As questões surgidas entre as diversas ordens representaram com freqüência o motivo

de intranqüilidade no seio eclesiástico. Foi provavelmente em meio à divergência entre

franciscanos e jesuítas na Paraíba, que Martinho de Nantes decidiu transferir-se para o São

Francisco. Nessa época, o sacerdócio era considerado uma profissão, uma carreira. Mantido

pela côngrua do governo português, o religioso era considerado um funcionário público.

Mesmo os que se propunham evangelizar, pouco se preocupavam se o conseguiam

efetivamente. As denúncias dos jesuítas provocaram muitos desentendimentos com os

clérigos e outras ordens. Embora de nível intelectual um pouco mais alto que o dos colonos,

faltava à maioria dos religiosos uma formação moral e vocacional, o que, ao lado das

côngruas irrisórias, levava os padres a exercerem profissões mais lucrativas.

Dentre todos os obstáculos enfrentados pelos religiosos, foram os levantes das aldeias

as causas mais freqüentes de desestabilização da missão catequética. Entre 1694 e 1702, no

momento em que se consolidavam as primeiras missões instaladas nas ilhas sanfranciscanas,

houve o levante dos nativos residentes no território que se estendia entre a Borborema e o rio

do Peixe, mencionado anteriormente, de cuja Confederação participariam os índios da região

das cachoeiras no São Francisco. Evidentemente, as causas do conflito na Paraíba e Rio

Grande diziam respeito aos mesmos sentimentos que motivaram as tribos do São Francisco a

apoiar os Potiguara, a solidariedade embutida no princípio da reciprocidade e a de maior

latência, subjacente a todo o descontentamento, a invasão de suas terras.

Os missionários, por sua vez, quando muito, procuraram aprender o idioma dos seus

catecúmenos, sendo poucos os que aprofundaram sua compreensão sobre os brutos e

143

selvagens, mesmo assim só depois de longa experiência no trabalho de catequese, o que

significa dizer, depois de muitos erros cometidos no trato com os nativos. Padre Mamiani foi

um dos estudiosos de idioma da população nativa, especificamente do dialeto Kipea, tendo

escrito o “Catecismo da doutrina cristã na língua brasílica da Nação Kirirí”, publicado em

Lisboa em 1698, e a “Arte da Gramática da língua brasílica da Nação Kirirí”, editada no ano

seguinte. Foi com base em um dialeto Cariri, o Dzubucúa, que Bernardo de Nantes escreveu o

“Katecismo índico da língua Kiriri”, publicado em 1709, sendo mais provável, porém, que

tenha feito uma revisão ou complementação do que lhe deixara Martinho de Nantes.

Em vista da natureza de suas funções, evidentemente, foram menos influenciados

pelos costumes locais, embora mais flexíveis sobre eles, inclusive permitido algumas

adaptações no culto para conseguir mais conversões. A exceção verificou-se com alguns

religiosos, a maioria padres seculares, que se deixaram envolver pelo novo ambiente,

desrespeitando as regras da vida religiosa. Entre os jesuítas, essas ocorrências foram em

número bem menor, provavelmente pelo rigor com que eram preparados os noviços.

Com relação à população transmigrada, as dificuldades encontradas pelos

catequistas deveram-se todas a interesses particulares que se chocavam com os do sistema

administrativo e os da catequese. Especificamente com relação aos missionários, se essas

relações eram amistosas ou não, dependia circunstancialmente do modo de atuar do

administrador e de quanto as práticas missionárias fossem bem aceitas ou não pela sociedade

que delas tirava proveito. Necessariamente os missionários se relacionavam com os membros

seculares da Igreja, trava ndo-se uma luta surda entre os dois braços do poder da Igreja local,

como deu testemunho o Padre Manuel da Nóbrega, que a despeito dos privilégios adquiridos,

hierarquicamente ainda deviam obediência aos bispos como eclesiásticos que eram, embora

não como missionários.

Conflitos, disputas entre proprietários de terra e missionários, e entre as diversas

ordens religiosas, as conveniências da Coroa e o próprio regulamento da Junta das Missões

determinaram o revezamento das ordens religiosas na guarda das missões no São Francisco.

Embora na Colônia tenha havido certa animosidade entre capuchinhos, jesuítas e carmelitas,

no São Francisco, capuchinhos franceses e jesuítas trabalharam harmoniosamente, apoiando-

se mutuamente nas questiúnculas que enfrentavam na sede do governo da Colônia. Regni

assegura que foram as boas impressões difundidas pelos jesuítas João de Barros e Jacobo

Rolando sobre Martinho de Nantes que lhe granjearam simpatia e admiração nos meios civis e

eclesiásticos na sede da Colônia (Nantes 1979:18,91; Regni 1983:14.)

Os jesuítas, sobretudo Antonio Vieira, são acusados de hipocrisia no tratamento com

os índios, pois embora investindo contra as injustiças da escravidão indígena, na sua ação

catequética, “... cooperaram com o sistema, pelo envio de missionários em expedições oficiais

de resgate ou escravização e pela participação na separação dos escravos chegados depois a

Belém ...[e] ...continuaram a prática de instigar as tribos a descerem às aldeias de suas

missões...” (Hemming 1978:334).

Os descimentos organizados pelos missionários, portanto, não diferiam das expedições

de captura dos indígenas. A guerra justa de resgate a índios prisioneiros de outras tribos,

todavia, tinha como procedimento legal a presença de um religioso para assegurar em

testemunho que o resgate acontecera dentro das situações previstas e não ocorrera como

simples ataque às populações indígenas. Em Belém do Pará, Antonio Vieira teve de apontar

quais eram os índios resgatados, no momento da “distribuição” entre as pessoas a quem iriam

servir. Em determinada ocasião o religioso foi obrigado a testemunhar em um processo sobre

indígenas resgatados, de cuja missão não havia participado e nem tivera a presença de um

religioso. Caso se recusasse, aqueles índios seriam vendidos como se tivessem sido

capturados em guerra justa por atos de beligerância contra os colonos. Nem todos os

missionários exerceram corretamente suas funções, tendo alguns participado de resgates

144

ilegais com a finalidade de participar da partilha dos escravos, como o carmelita Antonio

Nolasco, que na Amazônia passou “ ele próprio a separar e vender escravos publicamente”

(1978:334-35).

No interesse de constituir uma população capaz de responder aos objetivos da

colonização, inúmeras leis de proteção aos povos autóctones haviam sido criadas, mas seu

cumprimento nem sempre ocorreu sem problema e, na prática, os missionários enfrentaram o

dilema entre as necessidades dos colonos brancos e os direitos dos nativos. Os legisladores

portugueses também não tinham como resolver este conflito; suas leis foram oportunamente

ambíguas ou de tendências extremadas, que iam de liberalidades humanitárias à severidade

colonial. O conflito repousava na total diferença ideológica entre neobrasileiros, missionários

e nativos, embora na prática os objetivos convergissem a maior parte das vezes.

Paralelamente ao choque de interesses e à legislação não cumprida, diferentes doenças

grassaram neste lado do Atlântico, de modo que, tão rápido jovens indígenas eram colocados

no mercado do trabalho colonial, desapareciam, pelo contágio mortal das doenças importadas.

Pode-se mesmo “ afirmar que a decisão de colonizar o país foi uma condenação prévia das

populações autóctones” (1978:334).

A contínua necessidade da reposição dessa mão-de-obra, fosse escrava ou livre, servia

como justificativa à ação dos bandeirantes preadores. A “guerra justa” muitas vezes se fez

após a reação do nativo à tentativa de levá-lo para servir nos povoados ou fazendas dos

brancos contra sua vontade. Essa forma de burlar a própria legislação, já por si injusta, foi

tentada na Bahia quando Zorobabé foi socorrer a população da fazenda Capanema sob o

ataque dos Aimorés. Pacificada a região, os índios expedicionários não puderam retornar,

impedidos pela população que intentava escravizá-los, embora no acordo firmado com as

autoridades da Colônia estivesse explícito o retorno da expedição à Paraíba finda a missão. A

recusa em permanecer na Bahia foi apresentada como motivo para a guerra justa e a

conseqüente escravização dos aliados do governo.

Tratava-se de um grande contingente indígena, pois a expedição de Zorobabé

compunha-se de 800 potiguaras. Tinha por diretor espiritual, o jesuíta Diogo Nunes do

Colégio de Olinda, e fora organizada pelo capitão-mor de Pernambuco, Manuel Mascarenhas

Homem, decerto com o apoio do governador-geral Diogo Botelho que na ocasião (1603)

encontrava-se de residência em Pernambuco. A injustiça só não se consumou devido à reação

dos próprios índios e à intervenção dos jesuítas da Bahia. Esse incidente, o orgulho e o

crescente poder do grande chefe índio predisporiam as autoridades contra ele temerosas de

sua influência, o que resultaria em sua posterior detenção e remessa para Portugal, onde

morreu na prisão.

No decorrer do século XVII, o prestígio de Vieira na Corte havia influenciado a

decretação de leis que beneficiavam o trabalho dos jesuítas e, em conseqüência, seus

companheiros conseguiram durante três décadas desenvolver seus trabalhos sem ser

relativamente molestados por ingerências de outras ordens religiosas ou mesmo do governo.

O jesuíta evidentemente percebera que os missionários só poderiam exercer a catequese se

houvesse algum grau de cooperação com os colonizadores. Hemming informa que ele próprio

utilizou os benefícios da lei sobre a proteção militar durante os deslocamentos dos

missionários, tomando guarnição armada em suas quatro expedições, embora conste que tenha

se dirigido à Ibiapaba sem escolta. Na visão etnocêntrica dos religiosos, os benefícios das

missões jesuítas superavam os sofrimentos daquelas populações perseguidas impiedosamente

pelo sistema de colonização (Hemming 1978:334).

Vieira procurou enfrentar como pode o comércio escravo, principalmente na

Amazônia. Apresentou-se em tribunais para proteger os escravos, assim como participou de

expedições de resgate. Em 1655, por insistência das autoridades, dirigiu-se a uma junta, para

decidir quais dos 722 cativos eram “legitimamente” escravos, uma vez que os missionários

145

que supostamente deveriam acompanhar a expedição não o fizeram, incidente já referido

anteriormente (1978:334-35).

Erroneamente os missionários apreenderam o significado do escravismo praticado

pelos índios, não com fins ritualísticos, mas pelo desvio do seu significado original. Nóbrega

atribuiu a origem desse costume ao ódio que os cristãos haviam ensinado aos gentios, porque

dele se locupletavam os colonos insuflando os nativos a escravizarem uns aos outros. Esse

escravismo era costumeiramente utilizado entre os nativos do Espírito Santo, a ponto de

receber o qualificativo de “melhor capitania”, pois colonos e indígenas aliavam-se nesses

interesses escusos. Escreve ele: “D’este mesmo odio que se têm ao Gentio, nasce não lhe

chamarem sinão cães, não olhando o que dizem os Santos que a verdadeira justiça tem

compaixão e não indignação, e quanto maior é a cegueira e a bruteza do Gentio e sua

erronia, tanto mais se havia o verdadeiro Christão apiadar a ter delle misericordia, e ajudar

a remediar sua miseria...” (Nóbrega 1988:121,125,197).

O próprio Nóbrega percebeu a necessidade de um maior número de religiosos para a

orientação desses cristãos que insuflavam a prática infame: “Eu quando vejo os poucos que

somos, e que nem para acudir aos Christãos bastamos ...” Para ele primordial era assistir aos

nativos que o procuravam para ouvir pregações, não aos colonos, chegando a afirmar que “...

por seu respeito principalmente viemos a esta terra e não por os Brancos” (Nóbrega 1988).

A solução para suprir a deficiência do clero no atendimento aos cristãos em número e

qualificação suficientes, em substituição ao clero regular nas paróquias firmemente

estabelecidas, e prevista para se cumprir em duas ou três gerações, levou mais tempo,

principalmente nas regiões distantes e inóspitas. Entre os membros do clero secular poucos se

interessavam em catequizar em regiões insalubres, enquanto a população reduzida na Colônia

durante muito tempo não tinha como oferecer alguns dos seus membros à vida religiosa.

Quando um ou outro caso ocorreu como exceção, os sacerdotes preferiram ministrar aos

amigos e parentes nas cidades e vilas do que missionar no interior (Boxer 1981:86 –7).

Essa deficiência na assistência espiritual aos colonos devia-se em parte à reticência das

Coroas ibéricas no encorajamento à formação de um clero indígena. Quando algum nativo

aspirava ao sacerdócio, as autoridades eclesiásticas locais remetiam o problema da sua

ordenação aos superiores na Europa. O novo companheiro, quando aceito na vida religiosa,

sofria preconceito relegado a uma categoria inferior, “reforçando o complexo de

superioridade já entranhado no clero regular”, que já relutava em entregar as paróquias ao

clero secular, fosse o religioso ibérico, nascido na Colônia ou indígena (Boxer 1981:14,32 e

ss). No Brasil pode-se observar a reticência de Nóbrega em conceder as ordens a Pero Correa.

Era um irmão que estava sempre acompanhando um jesuíta de origem européia e nessa

condição acabou por tornar-se um mártir nas mãos das tribos de Piratininga. Os nativos do

Colégio da Bahia que aí receberam instrução desde jovens, constituíam simplesmente os

Irmãos Pequenos, como os do Padre Dominique mencionados ns cartas dos inacianos

(Nóbrega 1988; Navarro 1988).

No século seguinte, em torno de 1725, a ação catequética iniciada no fim do século

anterior havia se desenvolvido no São Francisco de tal sorte, que diversas ordens lá se

encontravam dirigindo missões. A Congregação de S. Filipe Néri, ou da Madre de Deus,

havia assumido a administração geral das missões, então sob os cuidados do prepósito que

tinha o título de Prefeito das Missões (Pereira da Costa 1983a:217). Os francicanos, agora

italianos, permaneciam nas aldeias, há algum tempo, pois no ano anterior, a 14 de novembro,

uma carta do Vice-Rei do Brasil César de Meneses fora dirigida a Frei Apolinário,

missionário na Aldeia de Aracapá. Essa aldeia ainda subsistiria até meados do século XVIII,

pertencendo ao termo do sertão de Cabrobó (Loreto Couto, em “Desagravos do Brasil e

glórias de Pernambuco” apud Pereira da Costa 1983c:79).

Na primeira ordenação, no início do século XVIII, as mudanças diziam respeito a

146

a carmelitas, franciscanos, beneditinos e jesuítas que, abandonando a postura de humildade,

haviam constituído verdadeiros impérios do gado. Os penúltimos, protegidos de Garcia

d’Ávila, o primeiro, dele receberam fazendas e currais em pagamento de serviços, enquanto

os padres da Companhia tornaram-se herdeiros de Domingos Afonso Mafrense, apropriando-

se, só no Piauí, de vinte e nove fazendas. Os franciscanos italianos, por sua vez, controlaram

muitas aldeias com currais. O acúmulo de bens foi favorecido, sobretudo, pela legislação que

obrigou aos proprietários de fazendas doarem terras para o sustento dos religiosos, os passais,

motivo de tantas dissenções entre fazendeiros e religiosos (Nunes 1974b; Hoornaert 1983:54).

A ação missionária fundamentara-se assim, em dois distintos momentos da política de

conversão, o das missões intinerantes e o das missões-aldeamentos. A mudança na política de

conversão dos jesuítas, por sua vez, implicou em uma racionalização representada

concretamente nos objetivos, agentes e métodos da catequese. O deslocamento dos pregadores

da primeira fase catequética, em que o controle dos nativos acontecia temporariamente

durante as visitas às aldeias, foi substituído pela direção espiritual e material dos índios pelo

missionário, o protetor, que organizava os agrupamentos das aldeias e redistribuía seus

habitantes, fixando-os em um lugar escolhido sob critérios determinados. No médio São

Francisco, de espaço indígena, a aldeia passou a ser um espaço criado pela cultura cristã,

território cristão que iria compor um mapa étnico-religioso e social naquela região da

Colônia. O processo de transformação do espaço indígena em neobrasileiro com a chegada

dos missionários, sofreu uma certa lentidão pois a criação da aldeia artificial, fazendo surgir

um espaço acima e antes de tudo cristão, constituiu um desvio do processo de destribalização

dos nativos.

A formação do espaço neobrasileiro só voltaria a acelerar-se posteriormente, com a

laicização da aldeia cristã. A oposição de Pombal não só aos jesuítas, como aos religiosos de

um modo geral, decretou uma crise na vida religiosa da Colônia que evoluiria para o século

XIX. A reforma do ensino, até então monopólio, principalmente dos jesuítas, constituiria o

objetivo mais imediato do ministro português.

Um outro aspecto a considerar diz respeito à homogeneização cultural primeiramente

representada por números. A preocupação primordial dos jesuítas era expressa na quantidade

de conversos, resultado das transformações da época em que os números constituíam os

símbolos dos novos tempos inaugurados com a conquista do mundo novo. A visão que esses

religiosos tinham desse mundo que se lhes abria devia-se a uma conjunção de fatores: por um

lado, a conjuntura histórica, a construção dos estados nacionais, quando as relações pessoais

estavam sendo substituídas pela raciona lidade do sistema mercantilista o qual se

fundamentava em termos numéricos – valores, custos, preços – e, por outro, o próprio

pensamento jesuítico, o ascetismo, o controle da vida de religiosos e leigos (Neves

1978).Uma ideologia economicista subjacente à atividade religiosa na Colônia, embora

seguindo uma outra linha de pensamento também foi detectada. Brochado propôs que uma

oposição entre os objetivos de colonos e missionários, no processo de aculturação dos

indígenas, tivera como resultado sistemas econômicos distintos, decerto referentes às relações

locais de produção (Brochado 1974: 41).

Mesmo nas reduções espanholas, onde se configurou um inesperado sistema de vida

em comunidade, socialmente igualitário, o sistema colonial estava sendo implantado segundo

as condições previstas nos planos de ocupação. Em um primeiro momento, explorava-se a

colônia como uma extensão territorial da Metrópole fornecedora de matérias-primas, que, a

seguir, impositivamente transformar-se-ia em consumidora. Nas missões portuguesas, a

situação não era muito diferente. A ação missionária era controlada pelo Estado atuando de

acordo com os planos de conquista, em que os colonizadores utilizavam a mão-de-obra

indígena na construção de uma sociedade que não lhes era destinada, enquanto os

147

missionários intentavam inseri-los em “uma sociedade religiosa pré-existente que necessitava

do seu número e dos seus atos para alcançar maior brilho e poder” (1974:41).

Essa situação é bem exemplificada pela negativa do governo da Colônia aos jesuítas

de abrirem colégios no interior. Deduz-se que embora a Coroa apregoasse a necessidade de

descobrir ouro e outros minérios e as autoridades locais até organizassem expedições para

encontrá-los, temia que a exploração dessas riquezas estivesse fora de seu controle e passasse

ao da Igreja. Já a exploração da terra, aparentemente, através da criação do gado vacum não

ameaçava seus planos. Grandes extensões de terra foram doadas aos proprietários dos

rebanhos, sem a preocupação de que topassem com as tão sonhadas minas de ouro e prata, a

quem realmente se deveu o devassamento do território.

Para os colonos sempre haveria oportunidade de baixar-se um instrumento legal

tolhendo-lhes as pretensões, o que já não seria tão fácil com a Igreja. Serviços em troca de

benefícios, traduzidos em deveres contra direitos, constituiriam estratégia da Metrópole, à

qual muito recorreriam os colonizadores da nova terra, entre os quais os d'Ávila, que no

Nordeste representam o exemplo mais perfeito de prestação de serviços contra a paga em

terra. Já os religiosos da Companhia de Jesus, ou simplesmente da Companhia, estavam

ligados a Roma, em especial os missionários que deviam obediência à Sagrada Congregação

de Propaganda Fide, e constituíam uma ameaça velada, mas constante, à apropriação dos bens

da Coroa, embora os inacianos gozassem de grande prestígio na Corte.

148

CAPÍTULO IV

O CONTEXTO CULTURAL ETNO-HISTÓRICO

“ Eles adubaram a formação do povo brasileiro”

Marcos Terena, Rio de Janeiro, 19.4.2001

“E não é um sonho soturno a vida toda desses homens, sonho

do qual jamais acordam?”

J. B. von SPIX e C. F. P. von MARTIUS [1817-1820]

Os povos autóctones e as estratégias de sobrevivência que desenvolveram no contato

com o colonizador representam o segundo componente do espaço organizado com a chegada

do estrangeiro. As estratégias do acolhimento resultaram em mestiçagem, refúgio nas missões

e servilismo; em oposição, as guerras, ataques constantes, tiveram como conseqüência

extermínio ou escravização de grupos rebelados. Referindo-se às relações entre colonizadores

e nativos, Capistrano de Abreu faz alusão a conflitos menos sanguinolentos na área da

pecuária, atribuindo o fato à criação de gado que não dependia de muitos braços, nem causava

repugnância aos nativos, por não exigir deles muito esforço, além de haver muitas terras não

ocupadas onde podiam esconder-se, refugiar-se. Obviamente os levantes nos currais e missões

eram localizados, promovidos por indivíduos ou pequenos grupos, sem a repercussão de uma

reação em massa como as que aconteceram em época mais avançada do período colonial.

4.1. Os nativos no contato com o colonizador

As relações entre os ocupantes da terra e os índios eram interpenetradas de maus tratos

e posturas, não condizentes com quem pretendia civilizar selvagens. Durante a invasão

holandesa, algumas tribos Potiguar haviam firmado aliança com os lusitanos, enquanto outras

se juntaram aos holandeses, as quais gozavam de privilégios negados à população lusitana

(Elias 2002).Segundo Medeiros, em qualquer dos lados, as lideranças nativas desempenhavam

importante papel na tomada de decisões (2002). O Padre Antonio Vieira ao relatar sua visita à

missão da Ibiapaba, onde chegou em 1633, pôde testemunhar o resultado dos maus tratos

infligidos aos povos indígenas: “ E como grande parte das injustiças do Brasil caíram desde

seu princípio sobre os índios naturais da terra, ordenou a Justiça Divina que dos mesmos

índios juntos com os holandeses se formasse o açoute daquela tão florescente República”.

Referia-se àqueles potiguares que haviam abraçado a religião dos flamengos, tornando-se

seus aliados (Antonio Vieira, “Relação da Missão da Serra da Ibiapaba” apud Pereira da

Costa 1983b:394-5). Mesmo distantes do São Francisco, aqueles grupos do rio Grande do

Norte e Paraíba ainda iriam desempenhar importante papel nos eventos que se desenrolariam

no Nordeste da Colônia, envolvendo aliados ou adversários, índio s e colonos, da ribeira do

grande rio.

Na história do Brasil colonial, e em particular do Nordeste, poucos nativos aliados dos

portugueses foram tratados com alguma consideração. Carta Régia do período da união das

duas coroas, assinada pelo rei Filipe IV, da Espanha, em 15.5.1636, designava o chefe

potiguar Antonio Filipe Camarão com o título de “Capitão-mor governador dos índios” pelos

serviços prestados contra os invasores holandeses. Vários capitães-mores seguiram-se como

comandantes de um regimento de infantaria ou terço nativo, até que foi extinto por Carta

Régia de 12.1.1733, quando o último comandante dessa linhagem foi preso. A partir de então,

cada aldeia era controlada por um cacique ou capitão próprio e um missionário e estava

sujeita militarmente ao capitão-mor do distrito, o que implicava em não haver nenhuma

149

autonomia para os nativos (Hohenthal 1960:40) e, ao mesmo tempo, o retorno às condições

anteriores, significando não possuírem nenhum destaque militar que os prestigiasse perante a

população branca, ferindo o seu orgulho de guerreiros.

A compensação veio em 29.8.1674, com o posto de “capitão dos índios”, conferido a

Francisco Rodela pelo governador-geral Visconde de Barbacena, bem como a atribuição do

mesmo título ao chefe dos cariris de Aracapá, Tomé de Urarã. Depreende-se dessas

“premiações” que nesse período as aldeias continuavam com chefias independentes, a da ilha

de Aracapá e a da aldeia do Rodelas em Cabrobó, sendo possível ter havido mais capitães de

aldeias nas ilhas do São Francisco. A missão do Aracapá, por outro lado, possuía uma

importância particular perceptível ao ser arrolada como “fazenda e missão” em 1702 (Pereira

da Costa 1983c:79), o que pode explicar sua longa existência, mantendo-se ainda em fins do

século XVIII, quando ocorreu a enchente que destruiu a de Sorobabel.

Se Filipe Poti e o sobrinho Diogo Camarão, seu sucessor no comando do terço

indígena, foram tratados com alguma deferência, seus aliados não tiveram tratamento

equânime após a expulsão dos holandeses, sendo vistos mais como inimigos por não se

submeterem aos interesses portugueses, comportamento ditado pela ignorância e desejo de

lucro, como afirma Martin (2002:18). E quando os brancos, esquecendo os grandes serviços

prestados “... quiseram servir-se deles nas suas entradas ou bandeiras contra os seus

compatriotas, protestaram e negaram-se a isto; e para evitarem a desarmonia e conflitos com

os mesmos brancos, abandonaram os seus lares e refugiaram-se no Piauí, onde ficaram

conhecidos pelo nome de Pimenteiras ...”, aliados dos mocoazes e acaroazes por décadas

(1983c:80). Esses nativos foram identificados por alguns etnólogos como caribes.

A migração à qual se refere o cronista teria ocorrido por volta de 1685 quando a aldeia

dos Rodelas do Cabrobó transformara-se em “... uma fazenda de criação de gado, junto à

qual formou-se uma povoação, como centro do comércio de gado para a Bahia e para as

Minas, que prosperou tanto, que teve logo o predicamento de paróquia, sob a invocação de

N. S. da Conceição...” podendo ser a predominância da população branca a explicação para o

abandono do local (1983c:80). Desde 1675 fora elevada à Freguesia do Cabrobó ou

Quebrobó, como então se chamava a futura paróquia do Rodelas de Cabrobó ou de Cabrobó e

Rodelas, compreendendo seu imenso território todo o Sertão dos Rodelas, conforme Pereira

da Costa (1983a:216, nota 11).

A migração a que Pereira da Costa se refere, contudo, ocorreu durante as guerras

movidas pela Casa da Torre contra os nativos, que continuavam seu movimento de reação

iniciado décadas antes quando da expulsão dos holandeses, enquanto as expedições dos

d’Ávila ia incorporando mais terras aos seus já imensos domínios. Existe referência sobre os

rodeleiros no Alto Parnaíba, bem como sobre a presença de Francisco Rodela naquela região,

provavelmente durante as incursões dos d’Ávila ao Maranhão (Baptista 1994:106). Quanto à

migração para o Piauí, esta deve ter sido empreendida por vários grupos, dos quais só os

caribes genericamente denominados rodeleiros, tiveram presença mais marcante na região, já

sob o gentílico pimenteiras, origem da cidade epônima. É possível que os acroás, sob a

nominação de aroás, aroases ou araioses, também tenham ocupado a bacia do rio Poti,

conforme afirma Domingos Jorge Velho. Explicaria os gentílicos memorizados no município

de Aroases, e depois da fuga de uma parcela desse grupo para o Maranhão sendo missionados

com os Tremembé a nordeste daquele Estado, no topônimo Araioses.

Havia tribos, entretanto, que continuavam resistindo aos portugueses, entre as quais

encontrava-se a dos carijós (Carnijó) que apesar de em 1760 formarem um distrito ou

aldeamento com o seu capitão dos forasteiros, aparentemente reagiria ainda por muito tempo

à presença dos brancos na região. Por volta de 1791, intranqü ilizavam Cabrobó, atacando

fazendas e moradores em todo o território daquela paróquia. Para combatê-los, foi organizada

uma bandeira para interná-los, isto é, afugentá-los para o interior, na direção oeste, afastando-

150

os da povoação (Pereira da Costa 1983c).

Esses bravos indígenas, contudo, acabariam por se render, pediriam perdão ao

governador de Pernambuco em Recife e regressariam a Cabrobó com a recomendação ao

comandante do distrito de não os molestar. Foram reunidos então, em 1801, em um

aldeamento no Olho d'Água da Gameleira, local por eles escolhido, nos termos da Carta Régia

de 14.9.1758. Posteriormente, esses nativos fixaram-se em Águas Belas, onde se encontram

até os dias atuais, tentando manter sua língua e sua identidade étnica (1983c).

Apesar do embate entre colonos e nativos, o desenvolvimento da região sanfranciscana

não parou. Entre os primeiros assentamentos instalados em torno de aldeias, anterior às

missões, que se desenvolveram, destacou-se o que se formou a partir da fazenda Cabrobó,

próximo à primeira aldeia dos Rodelas. Devido à importância alcançada no século XVIII,

sediou “...um tabelionato, um capitão-mor e um sargento-mor dos forasteiros, um capitão

das entradas ou bandeiras e um coronel das conquistas das terras do distrito ocupadas por

índios bravios...”, em decorrência da resistência dos indígenas da região aos neobrasileiros

(Pereira da Costa 1983c:81;Nunes 1981).

Somente no século XIX o desenvolvimento da região justificaria a assinatura de

Alvará em 15 de janeiro de 1810, cria ndo a Comarca do Sertão de Pernambuco, com setenta

léguas de leste a oeste, da qual fazia parte Cabrobó, contendo ainda em seu termo as

paróquias do Exu, Santa Maria e Assunção, tendo como sede Santa Maria (depois Vila Real

de Santa Maria da Boa Vista) e não Cabrobó, povoado mais antigo, o que indicava a

decadência desse núcleo ou o desejo das autoridades portuguesas de não entrarem em choque

com os d’Ávila. Próximo a Santa Maria existiam sete aldeias indígenas, tendo sido erigida

uma missão na ilha deste nome, a segunda da região posto que a missão do Pontal estava sob

sua jurisdição. O privilégio de ser reconhecida como Vila Real deveu-se às boas condições

econômicas, advindas da passagem instalada no povoado, transformado-o em verdadeiro

porto, tal como ocorrera a Juazeiro.

O domínio da região pelos colonos exigiu das populações autóctones todas as

estratégias de que dispunham para resisti-los. As lutas armadas talvez tenham sido a última

forma de resistência a ser usada, quando já não lhes restava nenhuma esperança de vencê-los

por meios menos violentos. Para evitar a aproximação dos brancos, sobretudo dos

missionários, os nativos tentavam impedir a visita dos pregadores a suas cabanas, o que

consideravam um malefício, sem precisar quebrar o princípio da hospitalidade, usando a

estratégia de sacudir os maracás de cabaça, fazer fogo e queimar sal e pimenta. Porém nem a

“fala” dos seres mágicos, nem a fumaça ardida, que costumavam usar nos combates para

deixar o inimigo indefeso e desalojá-los, impediam a presença dos catequistas em suas ocas.

O governo português, contudo, detinha um objeto de cobiça dos nativos, porque,

ciosos do seu prestígio como combatentes em que a guerra era a atividade mais nobre de um

guerreiro, haviam entendido que títulos e pensões constituíam troféus que simbolizavam o

reconhecimento dos brancos às suas qualidades de força e coragem. Esses prêmios, mais

importantes e mais desejados de quantos podiam ser oferecidos aos líderes indígenas, na

verdade eram-lhes atribuídos não só para compensá-los pelos serviços prestados como arcos,

mas sobretudo como intermediários no contato com seus povos, principalmente quando os

grupos nativos eram rebeldes, facilitando sua conquista fosse pela confiança que lhes

inspiravam esses líderes, fosse por fazer-lhes guerra. A aliança firmada com os chefes nativos

de renome transformou-os em funcionários do governo.

4.1.1. As populações nativas: conflitos e alianças.

O contato entre portugueses e nativos durante a colonização ocorreu entre conflitos e

acordos. Os primeiros, quase sempre provocados por engodos dos colonos e muito pouco por

151

reação dos indígenas à cultura estranha. Quanto às alianças, geralmente foram firmadas pelo

parentesco de sangue, no processo de mestiçagem que se implantou desde as primeiras

expedições de reconhecimento da terra.

Se alguns grupos da ribeira sanfranciscana receberam amistosamente os primeiros

brancos a contatá-los, outros, no entanto, resistiram ao domínio português, não se submetendo

à aliança imposta aos nativos da região, pelo menos até o início do século XIX. Entre esses,

constam mocoazes e acaroazes, que em fins do século XVII, atacavam “os estabelecimentos

pecuários e granjearias da população civilizada” próximos à missão que daria origem à

cidade de Barra, na confluência do rio Grande com o São Francisco, na região posteriormente

transferida para a jurisdição da Bahia no século XIX (Pereira da Costa 1983b: 80).

Os prejuízos causados por esse movimento indígena aos núcleos populacionais no

sertão de Pernambuco e circunvizinhanças, Piauí, Ceará, engenhos do Recôncavo e vilas

abastecidas pelo gado da Casa da Torre, devem ter sido de grande monta. Na primeira década

do século XVIII, conforme registro de Antonil, uma rês era vendida na Bahia por quatro e até

cinco mil réis; os bois mansos custavam entre sete a oito mil réis, porém nas Jacobinas, a

meio caminho entre os currais mais distantes e a cidade do Salvador, uma rês podia custar de

dois mil e quinhentos a três mil réis e no São Francisco quem o vendesse para as minas, fazia-

o “na porteira do curral pelo mesmo preço que se vende na cidade” (Antonil 1982:202).

Os povos nativos enquanto guardiães dos bens dos colonos contribuíram sobremaneira

para a expansão colonial no interior do Nordeste e qualquer rebelião significaria sérios

prejuízos aos curraleiros do sertão dos Rodelas. Desempenhavam os indígenas inúmeras

funções no processo da criação e comércio do gado.Uma delas era tocar o gado, embora em

troca de pagamento. A partir das Jacobinas, pagavam-se quatro a cinco mil réis e ao guia da

boiada, montado a cavalo, oito mil réis. O passador, responsável pela manutenção de guias e

tangedores recebia um cruzado por cada cabeça da boiada, em média de 100 a 300 cabeças,

deduzidas as perdas ao fim da jornada de quinze ou dezesseis dias. As boiadas não eram

conduzidas somente por índios que procuravam obter algum lucro com este trabalho, mas

sobretudo de Jacobina para Capoame, eram brancos, mulatos e pretos que as tangiam

(1982:202).

Os índios também dirigiam os currais ou fazendas. Pode-se deduzir a importância

dessas tarefas através de Antonil quando se refere aos valores praticados no arrendamento de

terras para a pecuária em que “... os sítios arrendados em geral têm uma légua, custando

anualmente dez mil réis de foro; os currais da Bahia e Pernambuco ...” como em outras

capitanias, possuíam “...de 200 a mil cabeças, havendo fazendas a quem pertencem tantos

currais que chegam a ter seis mil ... e mais de vinte mil cabeças de gado”. Na ocasião, os

currais do sertão dos Rodela s estavam distantes de Salvador oitenta léguas por dentro ou seja,

pelos caminhos do interior e já não se utilizava o que acompanhava o litoral até próximo ao

São Francisco (Antonil1982:200). Era esse caminho que se bifurcava em Serrinha antes do

raso da Catarina e atingia o São Francisco em dois pontos: Juazeiro, na Bahia, e Várzea

Redonda em Petrolândia-PE.

As atividades que nativos e mestiços desenvolveram junto aos colonizadores

contribuíram de um modo geral para uma aproximação entre os dois povos, também

permitindo que os brancos rapidamente se adaptassem aos costumes locais.

Muitas vezes os religiosos saíram a buscar não apenas os filhos dos brancos, mas os

próprios colonos tragados pelo sertão. Documentos da época registram que em determinada

ocasião Pero Correia e o Padre Leonardo Nunes com um grupo de cinco irmãos saíram à

procura de um cristão que há oito ou nove anos estava vivendo entre os índios e se fizera um

nativo. Em suas cartas, Nóbrega referia -se ao fato dos nativos se dirigirem a Olinda pedindo

missionários para suas aldeias porque o sertão estava cheio não só de filhos de cristãos,dos

dois sexos, infantes ou grandes que viviam nos costumes do gentio, como de muitos

152

portugueses que, vivendo entre os índios, seguiam seus costumes, chegando à prática da

antropofagia.

Na prática desses costumes macabros adotados pelos colonos, Nóbrega

menciona o das feiticeiras de maquiagem fúnebre afeitas aos dedinhos tenros das vítimas

imoladas a tacape, citados por outros missionários como prática dos nativos do São Francisco

(Nóbrega 1988). Em outra ocasião, o Padre Leonardo Nunes, ao chegar em São Vicente, em

1550, contatou a quatorze ou quinze léguas dali, às margens do rio Piratininga, os

remanescentes da vila fundada por Martim Afonso de Sousa dezoito anos antes, em 1532,

onde viviam alguns cristãos como selvagens, dispersos e fascinados pela soltura selvática,

procriando sem lei nem casa de oração, provavelmente, João Ramalho e sua gente (Nemésio

1971:217).

Sobre eles Anchieta se refere como “...uns certos cristãos, nascidos de pai português

e de mãe brasílica, que estão distante de nós nove milhas, em uma povoação de portugueses,

não cessam, juntamente com seu pai, de empregar contínuos esforços para derrubar a obra

que, ajudando-nos a graça de Deus, trabalhamos por edificar...”. E mais adiante registra que

“Este [patriarca português] atravessou por quase cincoenta anos esta região, tendo por

manceba uma mulher brasilica, da qual teve muitos filhos, em cuja saúde os Irmãos da nossa

Companhia puseram o maior cuidado e trabalho...” (Anchieta 1988:56-7). A catequese foi

assim realizada, entre resistências e acolhimentos por parte de índios e até mesmo, brancos.

Ao contrário do genro, Tibiriçá acabou por se deixar batizar com parte do seu povo e quando

faleceu foi homenageado pelo padre Simão de Vasconcelos com famoso necrológio

(Vasconcelos 1977).

O servilismo e a escravização indígena favoreceram sobremaneira a miscigenação,

processo de absorção dos nativos pela população branca colonizadora. O mameluco, de certa

forma foi o componente social preponderante nos três primeiros séculos da formação da

sociedade brasileira. A presença do mameluco nesse processo tem como caso exemplar, o de

Domingos Fernandes Nobre, o Tomacaúna.

Era filho de pai português e mãe índia e estava casado há vinte e três com mulher

branca, ambos cristãos velhos como salientou em seu depoimento em processo investigativo

da Inquisição, quando completava os quarenta e seis anos (Pereira da Costa 1983a:60 e ss.).

Suas confissões são bem um exemplo do cotidiano de um sertanista, eivado de aventuras,

digno de figurar em um épico. Entre os dezoito e trinta e seis anos participara de seis

expedições ao sertão, demorando-se mais de ano, às vezes, embora quatro a seis meses fosse o

máximo de tempo determinado em lei. Vivera no sertão como gentio, só se confessando pela

quaresma por obrigação, sendo mais gentio que cristão e nesse período dormira com mulheres

índias antes de se tornarem cristãs, que por um costume indígena lhes foram dadas em

casamento, assim como outros que praticara, chorando e se lamentando, tingindo-se de urucu

e jenipapo, usando penas na cabeça, tocando pandeiros (cabaças com pedras dentro) e

atabaques (tambores), dançando e cantando nos idiomas dos índios, atitudes que jus tificou

como necessárias para demonstrar sua valentia e não ter medo deles, porque estavam em

guerra.

Esses fatos se deram quando participou da bandeira de Antonio Dias Adorno, por volta

de 1573, e quando foi ao sertão do Arobá (Ararobá) em torno de 1576 capitaneando uma

companhia para descer gentio, por ordem do governador-geral. Nessa ocasião, ainda

desenhou riscos pelas coxas, nádegas e braços ao modo do gentio, rasgando a pele com um

dente de paca, depois esfregando por cima uns pós pretos, que ao sarar ficaram impressos

como ferrete para sempre, o que eram feitos quando os gentios não só queriam mostrar

valentia, mas já haviam mortos inimigos, tudo para livrar-se do ataque dos gentios, caso se

levantassem contra ele. Ao Arobá retornaria no ano seguinte por ordem do governador Luis

de Brito Almeida, interrompendo a expedição quando o mandante deixou o governo.

Justificou que praticara os costumes gentios mantendo a fé em Cristo e porque assim seria

153

considerado gentio, chamado de “sobrinho” e receberia bom tratamento dos indígenas

(Pereira da Costa 1983a).

Na quarta vez, demorara-se nos sertões de Ilhéus por quatorze meses, provavelmente

entre 1578 e 1579, onde foi ameaçado pelos gentios, embora casado com sete mulheres locais,

e juntamente com um senhor-de-engenho, chamado João de Remirão, tivera de fingir-se

feiticeiro para escapar à morte. Evidentemente, os nativos rebelavam-se quando Domingos

Fernandes revelava-lhes sua verdadeira intenção e, provavelmente, o entradista mameluco não

costumava retornar às mesmas aldeias onde capturara índios anteriormente. Enquanto isso,

sem dúvida ia semeando o sertão de mestiços e de novos hábitos e costumes, em contrapartida

aos rituais que praticava junto às populações visitadas. Confessou também que vinte anos

antes, possivelmente por volta de 1572, presenteara no rio São Francisco aos índios inimigos

dos cristãos, a quem guerreavam e matavam quando tinham oportunidade, com “uma espada

e rodelas, adagas e facas grandes de Alemanha” e outras armas (Pereira da Costa

1983a;Staden 1974:178,176). Tomacaúna não especificou se as “rodelas” doadas eram

escudos e qual a procedência.

A última vez que voltara a prear nativos, dois anos e meio antes (1579) da data de sua

confissão, Tomacaúna acompanhara Cristóvão da Rocha ao sertão de Pernambuco, onde

“fizera dança de espadas e festas aos habitantes nativos” e lhes dera duas espingardas e deles

recebera seis mulheres. Afirmava não querer retornar do sertão para não ter que adulterar e

não cumprir os preceitos de abstinência de carne e pediu perdão, justificando que seus

concubinatos seguiam os costumes nativos, não tomando as esposas sob a lei da Igreja, e

dizendo só comer carne nos dias proibidos quando não tinha outro mantimento. Mesmo

quando fora enviado pelo governador para pôr fim a uma seita local, a Santidade, surgida no

seio dos gentios criados na casa dos jesuítas de Ilhéus, ele adorara ao falso Papa e mandara

seus companheiros fazê-lo também por dissimulação, ardil que usara para encaminhar os

seguidores da seita a uma fazenda no Jaguaripe, onde seriam detidos (Nóbrega 1988:180-1).

Ao prestar serviços aos colonos, Tomacaúna aproveitara para viver os costumes ancestrais

que lhe eram proibidos no mundo dos brancos, mas não deixava de prear seus irmãos. Vivia a

dicotomia entre dois mundos tão diferentes.

As seitas das Santidades no período colonial podem ser consideradas uma tentativa de

união entre esses mundos opostos, sincretismo entre as crenças nativas e a religião cristã,

representando mais uma situação de desagregação dos costumes nativos pela ação catequista,

sobretudo na Bahia, onde geralmente estavam relacionadas ao culto católico. Entre os nativos

de S. Vicente apenas o termo era cristão. Por analogia haviam assim denominado as

representações dos seus protetores, os espíritos tribais. O Padre Navarro descreve esses

“ídolos” como cabaças chamadas amabozaray, que significava “pessoa que dança e folga”,

cultuadas pelos índios como entidades protetoras. O irmão Pero Correia descreveu-as como

tendo forma de cabeças, arranjadas com cabelos e pinturas figurando as feições humanas,

enfeitadas com penas pregadas com cera, que “falavam” aos índios, aconselhando-os e

providenciando o atendimento às necessidades daqueles que cantavam e dançavam em sua

honra (Navarro 1988:173,123-4). Alguns estudiosos, no entanto, relacionam as Santidades

aos caribes, que se intitulavam profetas e saíam a pregar pelas fazendas e aldeias.

Das diversas formas de estratégias de sobrevivência, a luta armada foi a mais radical.

Enquanto na primeira metade do século XVII, os grupos indígenas haviam se dividido entre

holandeses e portugueses, guerreando ao lado dos contendores, na segunda metade daquele

século, findas as guerras de restauração, começaram a se insurgir contra os missionários e

curraleiros. Após a campanha da Restauração, do ponto de vista dos administradores de

Pernambuco, havia se instaurado um caos na organização das tribos em processo de

cristianização e, com relação aos nativos, as autoridades da Capitania não estabeleciam

diferença entre inimigos e aliados, desrespeitando acordos, não cumprindo promessas, vendo-

154

os apenas como “selvagens” indignos de respeito. Os que haviam feito aliança com os

holandeses e se convertido ao protestantismo homiziaram-se na serra da Ibiapaba e não

retornaram a suas aldeias, pois não acreditavam na anistia geral prometida pelo governo

português.

O ressentimento alimentado por engodos, maus-tratos e traições que permearam as

relações com os lusitanos com a cumplicidade de boa parte de religiosos, explodiu em guerras

incessantes até meados do século XVIII. Diversas vezes haviam experimentado a traição dos

colonos, como no episódio de Sorobabé e sua gente, em Salvador, e do chefe Araconda,

habitante do São Francisco de etnia não identificada, por ocasião da expedição de Diogo de

Castro e Francisco Barbosa da Silva. A traição foi ainda o móvel da revolta do Pajeú, a partir

da qual Braço de Peixe e Assento de Pássaro da Paraíba, na última década do século XVIII,

chefiariam uma segunda rebelião contra os colonos do São Francisco.

Esse levante que se deu entre 1694 e 1702 tomou grande proporção envolvendo os

grupos da Borborema e do rio do Peixe, região de origem daqueles nativos, estendendo-se o

conflito desde o sul, o rio Pajeú e o São Francisco, para todo o Nordeste da Colônia. Os

indígenas da Paraíba, Tabajara e Potiguara, até então inimigos uniram-se pela primeira vez e

deslocaram-se aos “confins de Pernambuco” levando a guerra até o Pajeú, tendo como

aliados os “rebeldes” locais “..devastando as fazendas pastoris, os campos de granjearia que

encontravam em sua marcha, atacando os viandantes, e causando grandes danos e prejuízos

aos colonos e às nascentes povoações, e particularmente ao comércio da praça da Bahia

pelos prejuízos de avultadas fazendas e cabedais, pelo lucro cessante em conseqüência das

devastações de povoados e fazendas e da morte dos seus proprietários e escravos.” (Pereira

da Costa 1983b:217).

Para sustar o levante dos nativos do São Francisco, que apoiavam os da Paraíba, o

governador-geral ordenou essa providência a um proprietário do São Francisco, abastado o

suficiente para organizar uma expedição, uma vez que a Casa da Torre estava acéfala, sob a

tutela de Leonor Marinho e Catarina Fogaça. A tarefa coube a Manuel de Araújo, que além de

grande fazendeiro habitava na área do conflito. Aos pequenos fazendeiros ou arrendatários e

moradores da região cabiam maior interesse em defender seu patrimônio, por ser-lhes mais

pesado o desfalque em seus gados e negócios. Com o ônus do armamento e a organização dos

combatentes, aquele fazendeiro comandou 150 homens armados na expulsão dos nativos do

Pajeú, empurrando-os até a Paraíba, onde os subjugou, aliado ao capitão-mor Teodósio

Oliveira Ledo (Pereira da Costa 1983a.:218).

Nesse ciclo de lutas contra o invasor de suas terras, os tapuios do Nordeste, voltariam

a sublevar-se em 1715 na célebre revolta de Mandu Ladino, atacando propriedades desde o

Ceará até às remotas fazendas do Maranhão. Os índios situados entre a serra da Borborema e

o rio do Peixe entrariam na luta no sertão pernambucano por volta de 1717, que Hohenthal

limitou ao Piauí e Ceará (1960:39), mas que tomou proporção bem maior (Salvador 1975:182;

Capistrano de Abreu, b, 102), pois estendeu-se do Açu ao Maranhão. O líder Mandu Ladino,

foi morto em combate em Parnaíba-PI, e em torno dele inúmeras lendas permanecem até hoje

na memória dos sertanejos, havendo mesmo indicação do local de seu túmulo em diversos

pontos do Piauí.

Do lado português, o paulista Mateus Leme que já combatera os rebelados no Rio

Grande, foi indicado por Garcia d'Ávila Pereira, o terceiro, para comandar o contra-ataque.

Na época, as autoridades da Colônia atribuíram a destruição dos currais no Piauí ao descuido

dos oficiais de ordenança e dos moradores, evitando referir-se diretamente aos proprietários

da Torre. Quando d'Ávila decidiu-se a guerrear os índios em levante, fizera-o mais por ser o

maior prejudicado ante o alastramento da rebelião, tendo em vista a grande quantidade de

terras que possuía na capitania, embora o prejuízo atingisse diretamente seus colonos a quem

cabia o cultivo. Pertencendo-lhes por herança, as terras recebidas em sesmarias por seus pais e

155

avós constituíam verdadeiros domínios territoriais, cujo cultivo transferia a terceiros, a quem

caberia contribuir para a guerra de corso. Esse acordo constituía a base do sistema de

arrendamento na Colônia, muito combatido pelo governo português.

Para dominar os nativos sublevados, Garcia d'Ávila apadrinhara determinado

bandeirante para a nomeação de mestre-de-campo. Mas nem o indicado, nem o sargento-mor

do São Francisco, Manuel Alves de Sousa, que à época já combatia os indígenas, foi

nomeado. Um terceiro aparentemente sem ligação com os d’Ávila assumiu o cargo, Francisco

Xavier de Brito, que iria respondê-lo por seis anos até ser demitido e preso junto com

Balegão, pelos conflitos que provocara no Piauí, onde montara arraial e mandara destruir

igrejas e tomar-lhes as terras. Em seu lugar o governador do Maranhão nomeou a Bernardo de

Carvalho. Para evitar contrariar autoridades baianas e maranhenses, a Metrópole ordenou que

os combatentes da Torre se unissem às tropas daquele mestre-de-campo, ficando demonstrada

assim a força política dos d'Ávila, que não admitiam um capitão-mor atuando em suas terras,

distante de sua esfera de influência. Enquanto isso, os inúmeros serviços em que os d’Ávila

lastreavam seu prestígio junto à Coroa, continuavam sendo prestados. O solar da Torre

restaurado, voltara a ser o guardião do litoral norte da Bahia, salvando náufragos e resgatando

destroços dos navios naufragados na área.

Tomadas as providências para a luta e comunicadas às respectivas autoridades a quem

concernia a questão, de acordo com as normas prescritas, foi solicitada aos capuchinhos

italianos a cessão de índios solteiros das aldeias, ou casados que quisessem levar as mulheres,

a fim de comporem a população da nova aldeia que se fundaria no Piauí, enquanto os

indígenas locais sublevados seriam combatidos. Deduz-se que parte dos nativos sublevados

haviam se refugiado nessa região, porque os administradores lançavam mão da estratégica da

localização de aldeias de índios cristianizados em meio aos rebelados. Essa medida fazia

cumprir por via indireta o plano da Metrópole em transformar os nativos na massa

populacional civilizada, que deveria atender aos interesses da Colônia. A Portugal importava,

a partir de então, a exploração lucrativa da Colônia, o seu desenvolvimento econômico, tendo

como suporte o crescimento de sua população.

4.2. Missões e aldeias.

A desarticulação das aldeias, durante as guerras de Restauração, e a fuga de importante

contingente nativo levaram a administração lusitana a criar a Junta das Missões em 1681, não

só com o fim de reparar os danos causados à catequese, como torná-la um instrumento de

cristianização mais eficiente. A partir de então, mais celeremente as missões instalaram-se nas

aldeias, em cujas proximidades foram se fixando currais e fazendas, algumas das quais se

desenvolveram e tornaram-se povoados e vilas. Essa proximidade das duas populações era

desejada sobretudo pela neobrasileira, por necessitar da mão-de-obra indígena, livre ou

escrava, que exigia constante reposição pelas freqüentes baixas provocadas pelas doenças e

maus–tratos.

Assim como os nativos usavam de estratégias até certo ponto inofensivas para

rechaçar os religiosos, estes em contrapartida lançavam mão de um eficaz instrumento de

cooptação à catequese, a música instrumental e coral que sobre eles exercia grande atração.

Outros meios foram usados pelos missionários para conquistar os catecúmenos, como a

incorporação no processo evangelizador daqueles pontos que pareciam aproximar as duas

culturas como as lendas, sobretudo a de Sumé e suas pegadas, o mesmo Pai-Çuma tonsurado

dos itatins (Métraux 1979). Quando os Irmãos Pequenos da tribo Tupinambá, Diogo, Peribira,

Mongeta e Quatia, escreveram ao Padre Dominique fazendo referência a essas pegadas

próximas a uma aldeia nas ribeiras do Matuim, na Bahia, estavam reforçando um sincretismo

entre suas crenças ancestrais e as cristãs, que lhe havia sido incutido pelos padres catequistas

156

(Staden 1974).

A introdução dos gentios no grêmio da Igreja

não se processou sem riscos de vida

para os missionários, havendo o sacrifício da vida de alguns, como Padre Pinto, Pero Correa,

e outros. Esta situação teve como resultado a Carta Régia de 19 de fevereiro de 1700 a D.

Fernando Martins Mascarenhas de Lencastro, que determinava aos missionários em viagem

pelo sertão em catequese, que se fizessem acompanhar de tropas, a fim de evitar o ataque dos

bárbaros (Pereira da Costa 1983a:79). A escolta militar como medida de segurança era

rejeitada pela maioria dos missionários. Jesuítas que já missionavam no sertão havia mais de

trinta anos, como os de Jacobina e Canabrava - João de Barros e Jacobo Rolando-, em

algumas ocasiões haviam debatido sobre o acompanhamento de milícias nos seus

deslocamentos, pela inconveniência da presença dos militares, assustando aos indígenas.

Quando Vieira, se dirigiu à Ibiapaba a exemplo dos padres Pinto e Figueira, dispensou a

escolta que devia acompanhá-lo, embora Hemming afirme tê-la usado nas quatro expedições

que realizou (Hemming 1978:334-5).

A derrocada do sistema de vida dos povos autóctones aconteceria com a fundação da

aldeia artificial, instrumento por excelênc ia na destruição da organização espacial e social

dessas populações favorecendo a expansão e interiorização da colonização.

Em Pernambuco, por volta de 1630, segundo Adriano Verdonck, conheciam-se onze

ou doze aldeias de brasilianos, das quais somente três eram tidas como certas e estavam

próximas ao litoral. Em 1690, porém, o governador da época, Antonio Félix Machado da

Silva, solicitou à metrópole a 20 de julho, a redução para oito das “vinte e tantas aldeias que

tinha o governo de Pernambuco e suas capitanias anexas, desde o S. Francisco até o Ceará”,

o que não lhe foi concedido segundo Pereira da Costa (1983a:78-9).

Dois anos depois, o Marquês de Monte Belo recebia ordem pela Carta Régia de

28.3.1692, de que “... à proporção que se fossem reduzindo os índios do sertão ao grêmio da

igreja, se fosse estabelecendo aldeias para nelas se conservarem em doutrina, dirigidas por

padres missionários, providenciando ao mesmo tempo sobre os meios necessários para

ocorrer às despesas com semelhante serviço”. Dessa forma, pode-se compreender a rápida

expansão da ação missionária, sobretudo em locais tão distantes como o Sertão de Rodelas

(1983a:79-80).

O sistema aldeia-missão se consolidaria, no entanto, com o Alvará de 23.11.1700 que

definia normas para o estabelecimento dessas povoações, a área que deveria caber a cada

missão-aldeamento com uma légua de terra em quadro a ser medida a partir da igreja, para

servir de sustento a índios e missionários, devendo constituir-se cada uma de pelo menos 100

casais. A localização seria escolhida pelos índios e não por sesmeiros ou donatários, mediante

aprovação da Junta das Missões. Quando um aldeamento estivesse fora das especificações

desse alvará, ou seja, com mais de 100 casais e fosse necessária sua divisão, a nova aldeia

deveria ficar com igual número de casas, situada em sua própria terra. A ultrapassagem

daquele número de casais implicava na presença de uma grande população que deveria ser

dividida, pois um menor número de aldeados facilitaria um melhor controle. Ao ouvidor

competia a tarefa de medir e demarcar as aldeias (1983a). Complementando as deliberações

de 1700, Carta Régia do ano seguinte (11.1.1701) ordenava a compra de ferramentas e outros

objetos para as aldeias, a ser efetuada pelo bispo diocesano, responsável pela aplicação da

verba (300$000); uma outra de mesma data reforçava que a mudança das aldeias e a

nomeação dos capitães-mores se fizessem de acordo com os indígenas e os missionários

(1983a:80).

A respeito da divisão das tribos, Carlos Ott lembra o costume indígena em subdividir a

aldeia em duas, em que uma se situava na praia, dedicada à pesca, e a outra, “terra a dentro”,

destinada à agricultura, caso da aldeia do Espírito Santo, cuja sesmaria ficava dentro das

terras dos Senhores de Tatuapara. Dividida em Arembepe e Abrantes, esta instalada por

157

jesuítas desde 1562, portanto artificial, estava assentada em local de tapera do mesmo grupo

indígena, provavelmente tabajara (Ott 1986). Essa divisão entre diferentes ambientes, não

poderia ocorrer no sertão. As atividades é que deveriam mudar estacionalmente. A descrição

das trocas de alimentos entre aquelas duas aldeias, aparentemente significava a existência de

especialização de atividades. A especialização era uma necessidade para a existência das

relações de trocas intergrupais. É nos objetos de troca que se pode identificar a diferenciação

na confecção de objetos tradicionais, essencial para que o grupo que doa ou vende os artefatos

não passe a outro sua identidade, como se dela estivesse abdicando ou sendo usurpado. A

partilha da cultura material tem as suas normas, sobretudo a de uso comum, tradicional. Às

vezes as alterações se devem à rarefação da matéria-prima substituída por outra, embora a que

substitui se passe pela substituída, como se uma pudesse transformar-se substancialmente na

outra, seja para preservar as matérias-primas mais valorizadas, seja para evitar um ato que

significasse a usurpação ou abdicação de um patrimônio clânico. Entre os Bororo não só esses

aspectos foram comprovados, como o de que alguns artefatos são confeccionados

exclusivamente para determinados rituais, de circulação proibida (Grupioni 1992).

Durante algum tempo, os aldeamentos funcionaram como verdadeiras praças de arma,

acampamentos militares, onde se preparavam as gue rras contra os indígenas beligerantes, ou

ainda como posto avançado na defesa contra eles, na Paraíba, Rio Grande e no São Francisco.

O critério para a escolha da aldeia para sediar uma missão, entretanto, era decidida pela que

melhor correspondesse à expectativa de conversão. Os franciscanos levantavam o calvário

(três cruzeiros) à entrada da aldeia como sinal de fundação de uma missão no local (Willeke

1974:62) Na ilha do Pontal, diante da igrejinha de N. S. dos Remédios, ainda permanecem

dois marcos dos três originários, com a flor-de-lis, símbolo da realeza francesa, que deveriam

ter sido encimados por uma cruz.

Na localização dos aldeamentos eram respeitadas “as experiências e os costumes dos

índios, dando preferência aos lugares eminentes, arejados e saudáveis, na vizinhança dos

rios, matas e terras férteis”, recaindo a escolha em pontos naturalmente defendidos de

invasões de inimigos, como as ilhas do São Francisco (Willeke 1974). Deduz-se que nessas

ilhas, a obediência dessas especificações na implantação das missões provavelmente foi a

responsável pela sua manutenção, depois da saída de capuchinhos e jesuítas (Coripós,

Aracapá, Inhamun e Sorobabel), sob constante mudança de direção, até a chegada dos

franciscanos italianos. Em Arembepe, contudo, os Tupinambá da missão ao solicitar sesmaria

queixavam-se de que os jesuítas haviam ficado com a melhor terra para seu uso particular (Ott

1986).

Algumas vezes, a vigilância e a defesa de um local estratégico alteravam esses

critérios, como o caso de Juazeiro, que se tornou uma passagem real. No sistema aldeia-

missão, a mudança de um assentamento acontecia quando as reservas da terra estavam

esgotadas, fosse o solo, a caça ou os vegetais, ou ainda para evitar vizinhos importunos, mas

dependia da aprovação do governo. Quando uma missão se extinguia, os aldeados recolhiam-

se em outras aldeias, caso de Geremoabo, ou retornavam aos locais das antigas aldeias de

onde haviam sido removidos (Willeke 1974:81-82).

Os jesuítas, em sua função de protetores e organizadores da vida nas missões,

informavam em 1696 e 1697 que os habitantes da aldeia dos Cararu haviam sido reunidos à

aldeia do Zorobabê (Sorobabel), cujo território compreendia a ilha desse nome e mais duas

ilhotas próximas. Devido à impossibilidade de abrigar um grande número de habitantes,

novecentos índios aproximadamente, posto que a área territorial era pequena, foi ordenada a

demarcação de uma quadra em légua do lado da Bahia, em frente à ilha de Sorobabel,

território que recebeu esse topônimo.

Na ocasião, decisão igual beneficiou a aldeia do Achará (Oacara, Xará, Oachará,

sendo Acará é a grafia moderna) com quase seiscentos índios, cujo território era formado pela

158

ilha das Éguas, a maior, e mais cinco muito estreitas, quase restingas, das quais só duas

mereceram denominação: Uxacá e Caburê. Essa aldeia recebeu uma légua quadrada em terra

firme, em frente ao assentamento indígena na ilha principal.

Uma terceira aldeia teve seu território aumentado sob essa disposição, a do Rodela,

para a qual havia sido trans feridas as aldeias do Hererupõ ou Herenipó. Compunha-se de seis

ou sete ilhas, sendo a maior chamada Setinã ou Jetinã (Jatinã), onde os índios faziam seus

cultivos. As demais, Vacayu, Uerê, Veri Pequeno, da Pedra e Araticum, eram de pequenas

dimensões. Como as bordas do rio só podiam ser cultivadas com permissão das proprietárias

da Torre e a aldeia abrigasse quase setecentos índios, uma légua de terra quadrada foi

demarcada diante dela, na margem baiana do São Francisco.

A ampliação da área dessas aldeias aconteceu durante o litígio de Leonor Marinho e

Catarina Fogaça com a Junta das Missões, quando tentavam reduzir as terras destinadas às

aldeias-missões. D. João II transformou-as em distrito como solução para os conflitos entre

missionários e fazendeiros (Dias 1950:374-380) e o Alvará de 1700 regulamentaria

posteriormente a organização das missões, determinando inclusive a dimensão territorial.

A decadência e extinção das aldeias-missões ocorreram com a administração de

Pombal, que desarticulou a organiza ção da vida nas aldeias com o afastamento dos

missionários da administração. No São Francisco, como de resto em todo o país, a extinção

das missões acelerou o processo de absorção da população indígena pela sociedade

neobrasileira, iniciada com a miscigenação. Essa população já se encontrava reduzida não só

pelas guerras, como pelas doenças do branco, mais facilmente transmitidas com o

encerramento dos índios nas aldeias. Nos períodos de seca intensa eram impedidos de migrar,

contribuindo a inanição para ampliar o número de mortos. A criação do diretório deixou as

populações indígenas à mercê dos diretores que as empregavam em seus serviços ou tratava-

as com indiferença, mantendo-as analfabetas para melhor explorá-las. Suas rendas

arrecadadas irregularmente pelos diretores tinham o destino que melhor conviesse a esses

funcionários, enquanto os índios morriam sem socorro.

Na metade do século XIX, o longo período sem uma legislação própria havia

desmontado a organização das missões “reestruturadas” sob Pombal, permitindo o avanço das

populações brancas nas terras das aldeias. Sobre essa situação José Pedro Veloso da Silveira,

diretor geral dos índios, oficiou ao presidente da Província em 27.12.1859 nos seguintes

termos: “Quando tomei conta das aldeias estavam os índios dispersos, e os particulares de

posse de quase todas as suas terras; tratei então de reunir os índios, propus diretores para as

aldeias, pedi a autorização para demarcá-las e reivindicar os terrenos usurpados, e nada

obtive”. As de Escada e Barreiros, por exemplo, haviam sido absorvidas pelos proprietários

de engenhos-de-açúcar locais (Pereira da Costa 1983a:85-6). Sem uma perfeita compreensão

do que fosse uma cultura diferente da sua, José Pedro Veloso da Silveira mesmo assim

identificou o abandono dos indígenas à própria sorte como a causa dos problemas desses

povos e apontou soluções, que não seriam postas em prática.

Décadas depois o poder público não havia mudado a visão sobre as causas do

“problema” indígena. O diretor Francisco Alves Cavalcanti Camboim em ofício de 6.2.1870

fazia uma negativa descrição dessas populações: “Os índios são naturalmente inclinados ao

furto, à crápula e à preguiça; são particularmente afeiçoados à caça e à pesca; seu caráter é

dócil e ao mesmo tempo guerreiro, e relacionam-se com os povoados mais próximos às suas

aldeias ... Dizem que para o alto sertão ainda existem tribos selvagens.” A solução

apresentada seria a aculturação desses povos, consignada em documento de 15 de novembro

daquele ano: “Em geral, os índios são inclinados à embriaguez, ao furto e à devassidão; a

preguiça os domina; a pesca e a caça são a sua habitual ocupação; têm gênio belicoso e são

valentes o que prova que ainda se ressentem de selvageria. Eles são suscetíveis de educação

e ensino. Perdem-se bons artistas, bons músicos, etc. Parecia conveniente que em cada aldeia

159

houvesse uma cadeira de instrução primária” (1983a:86). A descrição de Camboim compõe

o quadro desolador do aniquilamento de uma sociedade. Perdida a própria cultura, não

conseguiam e não lhes havia sido dada a condição para assimilar a do homem branco,

caminho logo mais trilhado pelos escravos “libertos” pela Lei Áurea.

No ano seguinte, o mesmo diretor, sobre a questão indígena, voltou a oficiar nos

seguintes termos:

“Hoje há uma cruzada levantada contra as aldeias, e tudo pela

uberdade de suas terras que desafiam a cobiça dos que habitam em suas

imediações. Em outros tempos, quando havia mais terras incultas, e as

estações corriam mais regulares, não se levantavam os clamores que ora se

levantam contra esses infelizes, cujos maus instintos são devidos ao

abandono em que têm jazido. Não há um sacerdote encarregado de sua

educação moral e religiosa; não há um mestre que lhes ensine as primeiras

letras: o que se quer de homens verdadeiramente selvagens?” (1983a:86).

Cinco meses depois, o Ministério da Agricultura, Comércio e Obras Públicas, em Aviso

de 27.3.1872, extinguiu as sete últimas missões existentes em Pernambuco, nas margens e

vale do São Francisco, entre as quais Assunção, Santa Maria e Brejo dos Padres.

O universo fundado nas crenças e costumes indígenas estava completamente

desarticulado. O processo implantara-se ao longo da dominação branca ao ser inculcado nas

populações nativas um modo de vida diferente, com a substituição dos instrumentos de uso

diário, a obrigatoriedade de vestuário, deslocamento e modificações na habitação, a alteração

de práticas religiosas, do sistema de abastecimento e a imposição de outras regras nas

atividades de sobrevivência. Apesar da reação esboçada por uma parcela dos grupos

autóctones, até a completa absorção pela população neobrasileira, tornaram-se paulatinamente

indistintos no meio dela. Na tentativa de preservarem a si e a seus costumes, alguns migravam

de uma região para outra, fazendo acreditar aos poderes públicos que estavam extintos. Assim

procederam até que não restasse mais lugar algum onde pudessem encontrar refúgio.

Quando, na metade do século XX, Hohenthal esteve nos Estados banhados pelo São

Francisco pesquisando os remanescentes indígenas dessa região, sobretudo os de

Pernambuco, estimou que das quarenta e três tribos locais (não contíguas) históricas

existentes, apenas nove sobreviviam na ocasião, misturadas com outras etnias e muito

aculturadas. Diversas foram as estratégias empregadas no processo de aculturação dos povos

nativos, das quais teve papel relevante a catequese.

A ação catequética no século XVI revestia-se de um cunho de sacrifícios pessoais,

quando Nóbrega se propunha a fundar “casas que se mantivessem enquanto o mundo

durasse”, mesmo que para isso os religiosos tivessem que “viver à míngua”, tomando um

outro aspecto no século seguinte. Reordenou o espaço habitacional indígena, modificando-o

profundamente com as medidas determinadas pelo Alvará de 1700, provocando mudanças

culturais irreversíveis, como a duplicação das tribos ou mais divisões de uma mesma etnia ou

grupo tribal. Embora a subdivisão tribal fosse um costume indígena, a prática catequista era

uma imposição não relacionada com a adoção de um novo nome, quando se estabeleciam em

diferentes locais voluntariamente. Por isso é possível que alguns grupos tenham mantido a

denominação original habitando diferentes pontos, sobretudo as tribos em fuga, que se

repartiam ao tomar diferentes direções, ora modificando a denominação, ora mantendo-a

(Pereira da Costa 1974:84-85).

Além do costume da mudança do nome por ocasião da separação permanente de uma

tribo em grupos, um outro que não pode ser esquecido, é o da renomeação a cada evento

importante acontecido no seio do grupo, sendo a separação provavelmente um deles. Os

Pancararu dizem haver tomado o nome Pancararé para os que permaneciam em Curral dos

Bois quando tiveram que se dividir e a parcela Pancararu se deslocou para a margem esquerda

160

do São Francisco, o que sugere uma organização social em metades. Os Umã eram assim

denominados até meados do século passado; hoje, em seu habitat, vivem os Atikum, que se

acredita ser um nome adotado por ocasião da criação da Reserva.

4.3. Os nativos e os “lugares” dos nativos.

O espaço indígena no médio São Francisco, quando da chegada do colonizador,

aparentemente era constituído por populações genericamente denominadas pelos cronistas de

tapuias, cariris e tupinaés. Se não foram bem identificados nos primeiros momentos da

colonização, mais difícil seria fazê-lo tempos depois, quando esses grupos já haviam sido

registrados com denominações tribais muitas vezes substituídas, alteradas, até em decorrência

dos próprios costumes nativos, mascarando suas origens étnicas. As primeiras informações

sobre as populações autóctones da Colônia permeavam o nebuloso domínio das lendas.

Inicialmente as populações nativas despertaram curiosidade no invasor e, pela

narrativa de Gonneville pode-se perceber o imediato abuso do europeu sobre o destino desses

povos no desejo de desvendar-lhes os mistérios (Perrone-Moisés 1996). O desconhecimento

de suas origens levava a imaginação do europeu a tecer as mais disparatadas elucubrações.

Frei Vicente do Salvador escrevendo a respeito, contestou a hipótese do cronista espanhol

Diogo de Avalos. Em sua Miscelânea Austral o autor espanhol asseverava que os povos da

América se originavam dos canibais da Espanha, a quem a população cristã havia feito guerra

e expulsado obrigando-os a partir em embarcações com rumo incerto. Afirma o cronista: “... o

certo é que esta gente veio de outra parte, porém donde não se sabe, porque nem entre eles

há escrituras, nem houve algum autor antigo que deles escrevesse” (Salvador 1975:17).

No vale do São Francisco, as inscrições em tinta vermelha sobre granito que Martius

aí observou levaram-no a considerar a dificuldade em conhecer a “história primitiva” da

região que percorria, devido à ausência de escrita entre os povos autóctones, admitindo

contudo que nesses signos “... está representado algum pensamento que o autor procurou

significar ...”. Descreve-as como linhas retas, curvas, círculos, pontos e estrelas que lhe

fizeram lembrar as gravuras encontradas na Sibéria e a escrita púnica (Spix e Martius

1976:233).

A mais antiga referência às inscrições rupestres no Nordeste brasileiro, encontra-se,

porém, em Diálogos das grandezas do Brasil, de Ambrósio Fernandes Brandão, o Brandônio,

que as identificou na Paraíba (Brandônio 1966). De todo modo, as primeiras referências

documentadas e publicadas de que se tem notícia sobre os vestígios dos habitantes pré-

históricos do vale sanfranciscano devem-se aos trabalhos dos naturalistas, que percorreram o

atual território brasileiro nas mais diferentes direções. Hartt refere-se a uma longa lista de

Burton sobre localidades “com inscrições [que] ocorrem gravadas ou pintadas sobre pedra,...

[na qual] ...figura um número de hieróglifos que observou nas margens do São Francisco, a

uma curta distância acima das corredeiras de Itaparica”. Refere-se sem dúvida ao Letreiro

de Petrolândia. Menciona ainda, as inscrições no rio Ipanema copiadas por C. H. Williams

(Hartt 1941:356).

Gabriel Soares de Sousa informa no seu Tratado Descritivo do Brasil, que de acordo

com declarações de índios “muito antigos”, os tapuias foram os primeiros habitantes da Bahia

de Todos os Santos “... que é uma casta de gentio muito antigo...[e] ... foram lançados fora da

terra da Bahia e da vizinhança do mar dela por outro gentio seu contrário, que desceu do

sertão, à fama da fartura da terra e mar desta província, que se chamam tupinaés...” (Sousa

1987:299). Os tapuias restantes que se estendiam do litoral sul da Bahia ao Rio de Janeiro

foram combatidos pelo ex-jesuíta Domingos Rodrigues e Álvaro Rodrigues Adorno, de

Cachoeira, que combateram e dominaram os aimorés (Capistrano de Abreu 1988:100). Pela

tradição oral dos nativos do Recôncavo passada aos colonos, pode-se deduzir a rota dos

161

deslocamentos dessas populações entre o litoral e o interior e vice-versa. Narram que durante

muito tempo fizeram guerra entre si tupinaés (ou tupinás) e tapuias, até que os tupinaés

desbarataram os tapuias e os expulsaram para o sertão, assenhoreando-se de seus domínios.

As guerras entre os dois povos continuaram até que a notícia de terras férteis chegasse aos

tupinambás, habitantes do território além do São Francisco. Provavelmente reunidas, diversas

tribos tupinambás desceram para o litoral e se apossaram da área dos tupinaés, que também

foram arremessados para o interior em região fronteiriça aos tapuias, onde esses dois povos

continuaram suas lutas, acossados pelos tupinambás, que os fazia recuar cada vez mais (Sousa

1987:299-300). Estavam nesse estado de beligerância quando os portugueses chegaram à

região. Em suma, as limitadas informações levam a inferir que ondas migratórias procedentes

das regiões sul e centro ocuparam o litoral, desalojando os habitantes locais, expulsando-os

para o interior. Os povos mais antigos do litoral seriam “tapuias”, expulsos pelos tupinaés e

estes pelos tupinambás, a quem os portugueses encontraram ao chegar ao litoral da região do

Recôncavo. Sobre as populações mais remotas das margens do São Francisco, somente o

estudo de seus vestígios poderá oferecer maiores contribuições ao quadro de sua história.

Outros detalhes sobre os primeiros povoadores do Recôncavo e do São Francisco

foram acrescentados por Aires do Casal, no início do século XIX, que menciona os

quinimuras como sucessores no litoral dos tapuias, expulsos dessa região pelos tupinás

vindos do sertão e para lá também remetidos. Então, os “... tupinambás, senhores de ambas as

adjacências do Rio de São Francisco, fazendo guerra aos tupinás convizinhos, os

dispersaram; e marchando adiante, foram expulsar os conquistadores do Recôncavo,

obrigando-os a procurar também o sertão”. Unidos, tupinás e tapuias atacaram os

tupinambás sendo rechaçados para o interior novamente. Senhores do litoral, os tupinambás,

estavam “.... divididos em várias hordas independentes, e inimigas declaradas cada vez que

uma recebia dano de outra. Falavam um só idioma”. Informa o cronista que praticavam a

antropofagia e elegiam um capitão quando estavam em guerra, que não gozava de nenhuma

distinção na paz (Casal 1976:233).

Esses aguerridos nativos foram pouco a pouco cedendo terreno aos portugueses,

tornando-se seus aliados ou retirando-se para oeste. Os últimos pertenciam a quatro nações

que no início do século XIX já haviam sido totalmente dominadas. Reunidos em pequenas

famílias, eram apelidados de pipipãs, chocós, umãs e vouvés, com idiomas particulares mas de

mesma origem, mantendo uma inimizade irreconciliável, e poderiam ser remanescentes

Tupinambá, segundo Casal. A região por eles habitada, correspondia a um território de trinta

léguas quadradas entre os rios Moxotó e Pajeú, “... mais próximos à Serra do Araripe, do que

do rio de São Francisco, país na maior parte agreste e falto dágua” (1976:254).

Da literatura colonial, pode-se abstrair que se tratava de grupos que praticavam o

nomadismo estacional e, ainda de acordo com Casal, viviam da coleta de frutos silvestres, de

mel, caça de veado, porco selvagem e provavelmente, pássaros, que assavam com pelos,

penas e intestinos, conforme o costume da maioria desses grupos. Como armas usavam arco e

flecha; os homens andavam nus, enqua nto as mulheres usavam tangas de cordéis de croatá,

“...tudo feito com arte”. Acreditava o cronista que enterravam seus mortos fletidos por falta

de instrumentos para abrir uma grande cova; os locais de sepultamento sempre eram abertos

debaixo das árvores mais frondosas, de preferência umbuzeiros. Eram monógamos, posto que

abominavam o adultério. Batizados e aldeados, passaram a cultivar milho, mandioca,

abóboras e algumas frutas, mantendo a paixão pela caça e pretendendo ter o mesmo direito

sobre os animais domésticos dos portugueses (1976:254).

Os “Tapuia” ou Jê, diferentemente, não enterravam seus mortos no solo. Eram

necrófagos; comiam seus mortos em sinal de respeito, sendo distribuídas as porções entre os

parentes; os ossos eram pulverizados e colocados nas bebidas para os grandes dias de festa.

No caso de uma criança, somente os pais o comiam. Possuíam o hábito de perfurar lábios e

162

orelhas para colocar-lhes enfeites, cuja execução era acompanhada com pompa, assistida com

cantos e danças. Durante o ritual, pés e mãos amarrados, o “tapuia” era deitado ao chão e

enquanto sua mãe o pranteava, um outro membro da tribo realizava as perfurações com um

instrumento de madeira. Quando o “tapuia” ia se casar, submetia -se a novo ritual, ocasião em

que eram perfuradas as faces para receber os enfeites (Maciel 1984:205-6).

Na segunda década do século XIX, ao entrevistar um habitante centenário do vale do

São Francisco, Martius ouviu uma relação das tribos que haviam existido na região no

passado: aracuiás, opacatiáras, chacriabás, pontás, maçacarás, chocós e chucurus. Na

ocasião, já não existiam vestígios da missão do Sahy, que ficaria próxima à Vila Nova da

Rainha, mas os chacriabás, ainda numerosos, estavam localizados entre as nascentes do rio

Piauí e Grande e ainda não haviam sido dominados (Spix e Martius 1976:238-239).

Posteriormente, Capistrano de Abreu assinalaria que na margem do São Francisco “...existiam

numerosas tribos indígenas, a maioria do tronco cariri, algumas caribas como os

Pimenteiras, e até tupis como os Amoipiras. Com elas houve guerras, ou por não quererem

ceder pacificamente as suas terras, ou por pretenderem desfrutar os gados contra a vontade

dos donos.” (Capistrano de Abreu 1988:168).

A identificação de etnias e a localização original de suas aldeias nos dias atuais, no

entanto, são preteridas pelo procedimento dos religiosos catequistas no litoral que, desde o

início procuraram situar suas “casas” afastadas dos núcleos urbanos já iniciados pelo poder

civil, mas trazia para perto de si as aldeias transferidas do interior durante os descimentos.

No São Francisco, as primeiras missões implantadas regularmente foram erigidas por

capuchinhos franceses, seguidos posteriormente por jesuítas e outras ordens, pelas

circunstâncias já referenciadas anteriormente. Eram dirigidas por missionários permanentes,

em número de dois, por ordem de Roma e do Rei, e tinham como sede a aldeia principal,

circundada por outras localizadas nas aldeias secundárias. Assim, o “lugar” do nativo deixava

de ser o que escolhera para ser o escolhido pelo missionário ou passava a ser o “lugar” da

missão, do missionário, do estranho, confundindo-se a aldeia com a missão, mesmo quando a

legislação mantinha o direito de livre escolha pela tribo. Aparentemente os nativos foram

receptivos aos missionários como os Cariri que até os convidaram a se instalar nos seus

aldeamentos, a exemplo do guia anônimo de Martinho de Nantes.

A instalação das primeiras missões no Sertão dos Rodelas aconteceram entre 1671,

data da chegada de Martinho de Nantes e 1702, quando então existiam quatro missões:

- N. S. do Pilar, na ilha de Coripós, de tapuias coripós;

- N. S. do Ó, na ilha de Sorobabel, formada por índios tapuias porus e brancararus, que,

provavelmente, com esse topônimo prestavam homenagem ao chefe potiguar Zorobabé, da

Paraíba;

- N. S. da Conceição da ilha do Pambu, de tapuias cariris;

- S. Francisco, na ilha de Aracapá (Uracappa, Ouracappe, Uracapaz, de guaracapá, escudo),

também de Cariris.

No levantamento da época não consta a missão da aldeia de São Félix, na ilha do

Cavalo ou da Missão, fundada por Martinho de Nantes, provavelmente por tratar-se de uma

subsidiária da missão do Aracapá.Em 1705, havia uma missão a mais, a de N. S. dos

Remédios, na ilha do Pontal, de tapuias tamaquiús e pontás, da qual a capela está preservada,

sendo usada pelos ilhéus até os dias atuais.

Três décadas depois, em 1741, mais duas missões haviam sido instituídas às margens

do São Francisco e do Pajeú: N. S. da Conceição, em Aricobé, na vizinhança de acaroazes e

mocoazes, na barra do rio Grande e Santo Antonio do Pajeú.

A de Aricobé fora erigida por ordens de João de Lencastro, que em fins do século

XVII, havia mandado que se criasse um arraial de índios mansos no alto São Francisco para

conter os constantes ataques dos acaroazes e mocoazes aos currais e fazendas dos colonos,

163

dando origem à missão e atual cidade de Barra, na Bahia (Pereira da Costa 1983a). Álvaro

Ferraz (1957) estima que só após as lutas dos d’Ávila com os nativos do Pajeú ocorridas

entre 1678 e 1699 tenha sido possível a conquista do sertão do Pajeú pelos proprietários da

Casa da Torre. Com relação a essas lutas, Ferraz cita Capistrano de Abreu no trecho em que

afirma que os Cariri do Pajeú resistiram muito tempo aos colonizadores, o que revela uma

atitude contrária à dos Cariri das ilhas do São Francisco, facilmente compreensível se levar-se

em conta a extensão do gentílico Cariri a tribos de outras etnias, inclusive às do Pajeú. Ferraz

ainda fundamentando-se em Capistrano debita à ação conjunta de Manuel de Carvalho e

Teodósio de Oliveira Ledo a pacificação dos “sertões do Pajeú, Piancó e Piranhas”

(1957:44). A comunicação com o resto da Capitania de Pernambuco bem como o envio dos

rebanhos bovinos para abastecimento, conseqüentes resultados esperados com a paz, só

ocorreriam no início no século XIX.

Conforme levantamento feito na Capitania de Pernambuco por volta de 1746, existiam

as seguintes missões na Freguesia de N. S. da Conceição do Rodelas:

- Aldeia da Missão Nova de São Francisco do Brejo [dos Padres], na ribeira do Pajeú,

portanto região já incluída no Sertão dos Rodelas, com várias nações de tapuios sob

orientação de missionário franciscano;

- Aldeia de N. S. de Belém, na ilha do Acará ou Oacara ou ainda Axará, orientada por

capuchinho italiano a partir de 1745, tendo sob catequese duas nações de tapuios porcás e

brancararus;

- Aldeia do Beato Serafim, na ilha da Vargem (Várzea ou Varge) com um missionário

capuchinho italiano em 1746, catequizando duas nações de tapuios, porcás e brancararus;

- Aldeia de N. S. da Conceição, na ilha do Pambu, com uma nação de tapuios cariris, sob a

orientação de um capuchinho italiano, em 1746, mas fundada por capuchinho francês em

1702;

- Aldeia de S. Francisco, na ilha do Aracapá, com um religioso capuchinho italiano

catequizando uma nação de tapuios cariris, denominados aracapás em 1702, mas fundada

por Martinho de Nantes em 1671 ;

- Aldeia de S. Félix, na ilha do Cavalo ou da Missão, também com uma nação de tapuios

cariris, denominados posteriormente de tuxás, sob a guarda de um capuchinho italiano em

1746, mas fundada por Martinho de Nantes;

- Aldeia de Santo Antonio, na ilha do Arapuá, onde habitava uma nação de tapuios cariris,

também fundada por capuchinhos franceses, mas com um missionário italiano em 1745,

quatro anos depois substituídos por franciscanos da Penha do Recife até 1761;

- Aldeia de N. S. da Piedade, na ilha do Inhamum ou Unhunhu, com um religioso franciscano

e uma nação de tapuios cariris;

- Aldeia de N. S. do Pilar, na ilha de Coripós, com uma nação de tapuios cariris sob a guarda

de um religioso franciscano, sob a direção de frades de Recife de 1745 a 1761;

- Aldeia de N. S. dos Remédios, na ilha do Pontal, com um religioso franciscano orientando

uma nação de tapuios tamaquiús, fundada por capuchinhos franceses em fins do século XVII;

- Aldeia do Senhor Santo Cristo, no Araripe, com um missionário capuchinho italiano e uma

nação de tapuios ichus (Pereira da Costa 1983a:83-4).

Observa-se que a missão da ilha de Sorobabel não foi incluída nesse levantamento,

embora a igreja só fosse destruída em 1792, aparentemente em atividade até esse ano, assim

como não há uma referência à missão dos Rodelas. Willeke (1974) informa que a maioria das

missões do São Francisco foi extinta em 1741, inclusive a de Sorobabel.

Conforme a Ânua de 1696, a Missão de Nossa Senhora de Sorobabel foi fundada por

jesuítas, com índios kararuzes e tacarubas, que se encontravam em distúrbio. Relatórios de

1702 e de 1746 a 1761, são mencionados os porús e o brancararus (Hohenthal 1960). Ainda

no São Francisco, além de Porto da Folha, na margem esquerda do rio, foram criadas as

164

missões de Água Azeda e Geru, esta no Vasa Barris, e as de Japaratuba e Pacatuba, todas no

atual território de Sergipe, e em uma das ilhas no lado alagoano, a missão de São Pedro Dias,

que homenageia não ao santo católico, mas a um missionário jesuíta nascido na região. Na

Bahia, nos caminhos para o São Francisco haviam sido erigidas ainda no século XVII as

primeiras missões jesuítas, as de Massacará, Saco dos Morcegos e Natu; a quarta, a do Rio

Real, de capuchinhos, ficaria depois sob responsabilidade de carmelitas descalços.

Posteriormente, foram criadas mais duas aldeias no rio São Francisco, uma na Ilha da

Assunção e a outra em Santa Maria. Ainda no Sertão dos Rodelas, no século XIX, foi

estabelecido um aldeamento às margens do riacho Jacaré, subafluente do Brígida, a do Olho

d’ Água da Gameleira, em 1801, e em 1814, a aldeia da Baixa Verde, ambas com seus

missionários. A aldeia do Brejo dos Padres, fundada por padres oratorianos, segundo a

tradição oral, consta que tenha se dado em 1802, com os Pancararu transferidos de Tacaratu.

Em 1857 e 1859 houve tentativas de aldear os índios errantes e da serra Negra no Brejo dos

Padres. Três anos depois, teve início um período de seca que duraria três anos, durante os

quais os nativos se dispersaram e, em decorrência, em 1872 foi abolida, sendo restabelecida

somente no século passado pelo serviço de Proteção ao Índio.

A extinção dos aldeamentos em Pernambuco aconteceu quando só restavam três no

São Francisco, Assunção, Santa Maria e Brejo dos Padres (Hohenthal 1960:41) e foi ordenada

conforme referência anterior, em 27 de março de 1872 por um Aviso do Ministério de

Agricultura Comércio e Obras Públicas, a quem estava afeta a administração das aldeias. A

última daquelas aldeias foi a primeira a ser restabelecida no século passado como reserva

indígena, a dos Pankararu.

O processo de implantação das aldeias-missões no Nordeste do Brasil não diferiu

muito da praticada no território das reduções espanholas. A fixação das aldeias em locais pré-

determinados, embora de escolha dos nativos, facilitava um maior controle dos grupos e seus

chefes, transformados em funcionários quando tomavam o título de capitão e passavam a

administrar suas “povoações”. Não há informação direta que se tenha constituído um cargo

hereditário, mas o fato de serem tratados como “principais” indica uma semelhança com o

processo ocorrido no sul do país.

Lá os caciques, “... não mais escolhidos por suas qualidades e capacidade pessoal,

passaram a usar por ‘direito’ o título de ‘Don’ antes do nome, e eram tidos por ‘nobres e

principais”, o que contribuiu para arrefecer o ânimo dos que ainda buscavam reagir (Pereira

da Costa 1983a; Gadelha 1980). As qualidades pessoais como atributos essenciais para o

exercício da chefia (Sahlins 1970) foram afastadas do processo sucessório, criando-se uma

hierarquia baseada não nos critérios estabelecidos pelos aldeados, mas em valores sem

significado para eles, que determinava a instituição de diferentes níveis sociais até então

desconhecidos daquela sociedade.

Em torno das sedes missioneiras assentaram-se currais e fazendas, que acabaram por

absorver a população nativa sobrevivente das guerras, fosse pela mestiçagem, fosse pelo

aculturamento, dando origem a núcleos populacionais que resistiriam ao tempo. Das missões

restaram algumas edificações-testemunho, que vão dos templos construídos para durar todo o

sempre como o queria Manoel da Nóbrega, tendo como exemplo a Igreja de S. Félix, na ilha

da Missão ou do Cavalo, em Orocó-PE (Fig. 10), às ruínas que sobraram das enchentes do

São Francisco, como as de N. S. da Assunção, na ilha do mesmo nome, em Cabrobó-Pe (Fig.

11). Ou ainda a Igreja de N. S. dos Remédios, na ilha do Pontal, em Santa Maria da Boa

Vista (Fig. 12) e a de São João Batista em Rodelas-Ba, em atividade nos dias atuais (a última

submersa) e as ruínas N. S. do Ó, na ilha de Sorobabel em Itacuruba-PE.

A construção de capelas e igrejas no local das primeiras capelas de taipa foi uma

prática constante e necessária diante da precariedade dos templos provisórios. Willeke

informa que das primitivas missões nada restou, com exceção da missão de Jacobina. A

165

FIGURAS 10 e 11

166

FIGURA 12

167

construção desses edifícios seguiu inicialmente a técnica da junta seca, e em seguida a da

junção com barro e cal, observadas nos vestígios dos muros e paredes da igreja de N. S. do Ó

da Missão de Sorobabel, onde essa evolução das técnicas de construção pôde ser observada,

constatando-se que estruturas de alvenaria haviam substituído toscas construções iniciais. A

técnica de junção com barro e cal também foi aplicada em N. S. da Assunção e aparentemente

nos outros dois templos ainda de pé.

4.4. Os indígenas do Sertão dos Rodelas e outros sertões.

Em seu estudo etnográfico entre os remanescentes indígenas do Nordeste,

Hohenthal conseguiu resumir em algumas páginas as informações coligidas sobre o passado

desses povos e outras que obteve em trabalho de campo naquela ocasião. Tentando identificar

as tribos sanfranciscanas, descobriu suas localizações e denominações (Hohenthal 1960:43-

60), às quais, neste trabalho, foram acrescentadas as diversas grafias com que estão

registradas em documentos e publicações. Os lingüistas do século XVI, Fernão de Oliveira e

João de Barros, sistematizadores da língua portuguesa na primeira metade desse século, não

poderiam prever o registro de termos indígenas, muito menos que o Governo lidaria com

documentos em que esses termos seriam grafados de acordo com as regras ortográficas de

outros idiomas. A confusão ortográfica em torno dos gentílicos nativos, conforme se pode

observar nos documentos da época, contribuiu sobremaneira para a multiplicação dos

etnônimos, além do próprio costume indígena de mudar ritualmente a designação tribal

Devido às dificuldades com que se depararam etnólogos e lingüistas ao tentar

identificar essas populações, os grupos relacionados a seguir sob os mais diversos etnônimos

coligidos, são referidos alguns sem nenhuma identificação de etnia, outros com filiação étnica

duvidosa, e ainda outros relacionados a mais de uma origem étnica.

Abacatiara, Abacatuara, Obacatiara ou Dzubucua-Carirí.

Tapuias cariris, residiam nas ilhas de Pambu ou Gambu, Oacará, Cavalo, em 1702, e em

Arapuá (Irapuá ou Iraquiá) e Inhamum ou Unhunhu, em 1746. Na aldeia de S. Félix, na ilha

da Missão ou do Cavalo, foram identificados como Tuxá. Loukotka (apud Hohenthal 1960)

identificou-os como os nativos missionados em Canabrava e Natuba. Em 1898 estavam

assentados entre Belo Monte e Pão de Açúcar, em Alagoas, na ilha de S. Pedro Dias, cujo

nome é uma homenagem a um missionário jesuíta nascido na região, conforme referência

anterior.

Acaroás, Aroás, Acaroázes, Acoroás Acoranes, Acroás, Caraús, Craús, Kharaôs, Khraôs e

Mocoás, Mocoázes, Mocoares, Ocrens (?).

Os acroás diziam pertencer ao grupo Jê, significando a partícula gê, “pai”, “chefe” e cran,

“filho”. Pompeu Sobrinho (1931) afirma que “sub-famílias” Jê denominavam-se Krã, que

significava cabeça, do se infere que crã também deve significar “o pai”, “o cabeça”. Desse

grupo faziam parte os Apinajé, Aponegikrã, Kraô, Makamekrã, Chavante, Cherente, Akoan,

Chikriabá, Akroá, Kaiapó do sul, centro e norte e Canella, estes abrangendo Timbira,

Merrime e outros. No fim do século XVII, acroás, mocoazes e rodeleiros viviam em

O levantamento dos grupos tribais constantes nesse trabalho teve por base as informações obtidas em diversos autores :

Martius, O. Medeiros Filho (1984), O. Nunes (1972

a,b,c, 1981), Pereira da Costa (1974;1983a,b,c), Lowie (1946), J. G.

Baptista (1994), Estêvão Pinto (1935,1938,1952,1958b), A.Sampaio-Silva (1978,1984,1997), A.Ferraz (1957), B. Góes

Dantas (1973,1976,1980a,b,1987), Carlos Estêvão (1943), F. Bezerra (1950), M. Melo ([1929]), Nássaro Nasser (1974), E.

Cabral (1974), Nimuendajú (1987b), Hoornaert (1994), S. Porto Alegre (1992), C. Studart Filho (1931, 1945,1963), Th.

Pompeu Sobrinho (in Instituto do Ceará 1967, 1931), Câmara Cascudo (1984). Além dos grupos sanfranciscanos, constam os

da bacia do Parnaíba e os da Ibiapaba (ou do sertão dos Rodelas), os do Araripe e os das bacias do nordeste oriental entre a

Paraíba e o Ceará.

168

Parnaguá, no Piauí, dirigidos por jesuítas, fundaram essa vila, junto com guacupés e ananás.

Os acaroás foram também conhecidos como os coroados (termo reduzido de acaroados) que

invadiram o sul do Piauí diversas vezes. Junto com mocoazes e rodeleiros atacaram essa

região e em sendo derrotados fugiram para o vale do Tocantins, onde estacionaram, local

onde foi fundada a capela de São José do Duro (Baptista 1994:44), que deu origem á cidade

de mesmo nome. Os que residiam na barra do rio Grande foram reunidos pelos jesuítas na

missão de Aricobé, em 1744, junto com mokoás e aricobés, permanecendo até a metade do

século seguinte. Aricobés, para Hohenthal (1960), seriam índios de etnia Tupi.

Nimuendajú identificou os Acaroá como grupo residente na embocadura do Balsas com o

Parnaíba em 1771, mas no ano seguinte se encontravam entre as nascentes do Manuel Alves

Grande e o Uruçuí Preto, enquanto na foz do Balsas estavam missionados os Aranhi. Nas

suas correrias, diversas vezes procuraram refúgio no Piauí, onde foram combatidos pelos

bandeirantes paulistas. Estudados por Martius, foram por ele classificados como pertencentes

ao grupo Jê. Martius menciona o étimo acroás, como sinônimo de acroazes, aruázes (aroás)

(Spix e Martius 1983:250), sendo estes registrados também como aroatizes. Os aruás, por sua

vez, “adaptados” à convivência com o português colonizador permaneceram na bacia do Poti,

onde Nimuendajú os situa desde 1694 até o século XIX, onde ao longo desse tempo

conviveram com os Poti, pelo menos até o século XVIII. Outra área por eles habitada, foi o

vale médio do Itapecuru, por volta de 1728. Como Arayó, segundo Nimuendajú, tinham

residência no delta do Parnaíba em 1750.

Sob o etnônimo acaroás, aparecem como os atacantes das fazendas localizadas em seu

território, sobretudo em Parnaguá no sul do Piauí, o que faziam com certa regularidade. Em

certa ocasião em que os Timbira aprisionados na Aldeia Velha do Balsas fugiram e foram

perseguidos por João do Rego e os Gurguéia que o acompanhavam aproveitaram para fugir,

ao dar-lhes caça, o mestre-de campo encontrou um bando de acaroás no Tocantins, que

aprisionou. As crianças desse grupo foram distribuídas em Oeiras e os adultos enviados ao

Maranhão. O chefe Bruenque foi forçado a assinar a paz e a consentir no descimento de sua

aldeia para o Piauí. Esses índios amontoaram-se nos subúrbios de Oeiras até se instalarem no

novo arraial de São Gonçalo do Amarante (hoje cidade de Arraial) nas proximidades do

Canindé e das cabeceiras do Mulato. Perto de mil indígenas foram transferidos para o arraial,

permanecendo presos em Oeiras o chefe e alguns guerreiros. Quando começaram a fugir do

arraial, foram perseguidos por João do Rego e seus familiares, sendo chacinados com

requintes de crueldade, em um episódio vivamente descrito por d’Alencastre (1973). Desse

arraial poucos talvez tenham conseguido escapar e chegar ao Tocantins, região de refúgio dos

perseguidos (Nunes 1974:124-125).

Nos anos setenta do século XVIII, um ramo dos acaroás, os tapacuás, atacava o sul do Piauí,

no Alto Gurguéia, assassinando e raptando crianças. É lícito pensar que os dois grupos,

acaroazes e mocoazes, na verdade, constituíssem duas metades sociais. É provável ainda que

desse grupo fizessem parte os ocrens, que na metade do século XIX localizavam-se na

confluência do Salitre e São Francisco. Por volta de 1883, alguns índio s caraús da aldeia da

Pedra Furada no Tocantins apareceram em Teresina, sendo os Acroá apenas 45, dirigidos por

Marcelino, seu principal. Aparentemente Caraú é uma das formas ortográficas de Kharaô ou

Khraô. Gamelas e craús retornariam em 1913, sendo apenas 29 indivíduos. Em 1990 os Kraú

do Tocantins voltaram a Teresina em número de seis e foram recebidos na Universidade

Federal do Piauí. Na época, a população total era constituída por 800 indivíduos distribuídos

em nove aldeias, espalhadas em 32.000 ha, considerados parentes dos acroás e remanescentes

dos Jê do Nordeste (Baptista 1994:56). As diferentes grafias de um mesmo etnônimo em

tempos atuais exemplificam bem a dificuldade em registrar as denominações indígenas. Para

Urban (1998) Krahô e Canela falam dialetos Timbira, do tronco Macro-Jê. Por outro lado, os

Guajajara, que residem junto aos Canela, no Corda, afluente do Mearim, possuem dialeto

169

lingüisticamente classificado como Tenetehara do tronco Macro-Tupi.

Amoipira, Amoipirás, Anaupirás ou Amaupirás.

Habitantes inicialmente da margem esquerda do São Francisco até a Grande Curva, no século

por volta de 1587, mudaram parte de suas aldeias para a costa, outras se recolheram ao Piauí.

Deles sabe-se que praticavam a navegação em canoas. Em 1713 fizeram parte do levante geral

que se alastrou pelo Nordeste, envolvendo cabuçus, gamelas, guaranis, ubiajaras, aitatus,

jenipapos, juremas, timbiras, anapurus, sacamecrãs, augutgês, cherens, tapacuás e tapacuás-

mirins. Posteriormente, em 1716, os aranhis voltariam a atacar Parnaíba sob o comando de

Mandu Ladino, índio arani civilizado. Nesse ano, Frei Demescent aldeara crateús e araiós no

delta do Parnaíba. No ano seguinte, na tentativa de cristianizar alguns rebelados junto com as

outras tribos da missão do delta parnaibano, o frade foi expulso pelos anapurus-mirins.

Enquanto isso, na Parnaíba, os aranis ou aranhis atacavam a vila e, seus aliados, a fazenda

Bitorocara do mestre-de-campo Bernardo Carvalho e Aguiar. Nesse ataque que deixava o

mestre-de-campo sob dois fogos, havia uma atitude de revanche contra o inimigo e contra

toda uma sorte de humilhação que os povos nativos vinham sofrendo. Aquela fazenda fora

fundada por Carvalho e Aguiar no ano da morte de seu aliado, Francisco d’Ávila, em 1695,

na confluênc ia do Surubim - atual rio Piracuruca-, com o Longá, território dos alongás, e

daria origem à cidade de Piracuruca. Ainda no território desses índios, o mestre-de-campo

havia fundado uma outra, que denominou Cabeça do Tapuia e seria o início da cidade de São

Miguel do Tapuio, no Piauí. Como local para sediar essa fazenda, o proprietário escolhera

uma antiga tapera dos Tacariju, lugar da aldeia destruída durante a chacina desses índios pelos

Tabajara da Ibiapaba, como vingança pela morte do Padre Pinto. A Confederação do Açu que

assolou o Nordeste nos primeiros anos do século XVIII, como se pode deduzir, foi um

movimento em represália à maneira desonrosa com que os indígenas eram tratados, à invasão

de suas terras, sobretudo as que consideravam sagradas. Combatidos no Iguara (Igaraçu), por

Carvalho e Aguiar e por Cavalcante de Albuquerque, os confederados foram derrotados com a

morte do líder Mandu Ladino, assassinado por Manoel Peres. Alguns autores registram essa

data como 1718 (Baptista 1994:45-46). Os Anapuru, por sua vez, derrotados pelo

representante da Casa da Torre, o mestre-de-campo Bernardo Carvalho e Aguiar, foram

aldeiados na missão de São Félix, embocadura do rio Balsas. Desde 1696, quando do primeiro

levante, Carvalho e Aguiar havia reunido os crateús no Arraial Velho (Campo Maior-PI), os

anacés em Parnaíba e os cai-cai ou caiscais, no nordeste do Maranhão, procedentes de

Jerumenha no Piauí, arraial dos baianos formado com índios transferidos do São Francisco.

Anacés, Anassés, Guanassés, Guanacés, Guanacezes, Guaianacés, Auacés, Guanás (?),

Guanarés.

Sem uma informação precisa sobre sua filiação étnica, supõe-se que esse grupo fosse tupi.

Inimigos declarados dos portugueses, estavam repartidos em Anaceguaçu e Anacemirim,

rivais entre si, que resid iam próximo a Jericoacoara. São também registrados como

Guanacesguaçú e Guanacesmirim (Souza 1988). È provável que se deslocassem até o

Maranhão ou aí tivessem assentamento, pois nas primeiras décadas do século XVIII foram

combatidos no vale do Tarupucu (Itapecuru) pelo mestre-de-campo Bernardo Carvalho de

Aguiar. A paz entre os guanacés rebelados no Maranhão e esse mestre-de-campo foi assinada

pelo chefe Corijús. Quanto aos Anacé do Ceará, estes poderiam ser originários do baixo

Mearim onde Nimuendajú identifica em seu mapa (1987b) uma tribo guaná em 1694. Nesse

mesmo ano, os Anacé foram reunidos em Parnamirim (os parnamirins), próximo à Fortaleza

de Nossa Senhora d’ Assunção, cujos habitantes haviam sido levados para a aldeia de Paopina

(Messejana), na segunda metade do século XVII. Após a rebelião de 1713, os Anacé,

vencidos, foram transferidos para a aldeia tabajara de Vila Viçosa e depois, juntamente com

170

os jaguaruanas e iguariguaras (Jagoarigoara) para perto de Uruburetama. Aparentemente os

Assanassessassú faziam parte dos Anacé.

Avis.

Vagavam pelos vales do Moxotó e Pajeú, chegando algumas ocasiões ao São Francisco, tendo

sido aldeados na metade do século XVIII por Antonio Vieira de Melo, fazendeiro da região

do Pajeú. Foram confundidos com os rodeleiros.

Brancararu, Brancararúzes, Bancararu, Pancarús, Pacarás, Pacarus, Pankararu.

Estavam situados nas ilhas de Vargem, do Acará e Sorobabel. Também foram referenciados

como cararus, cariris e acarás, o que pode significar uma relação entre esse topônimo e o

gentílico Pacará e sua variante Pacaru. Provavelmente estiveram em uma das duas missões

fundadas na Bahia por volta de 1698, Cararu e Curral dos Bois, em frente a Petrolândia

(Jatinã). Quando sobreveio a divisão da tribo, uma parte recebeu o gentílico Pancaru ou

Pancararu, ficando a outra parte com o nome Pancaré ou Pancararé, estabelecida em Brejo do

Burgo, em Glória -BA, segundo tradição oral. Por volta de 1802, de acordo com Mario Melo e

Carlos Estevão, os Pankararu foram conduzidos à aldeia de Tacaratu e em seguida ao Brejo-

dos-Padres, onde se encontram atualmente. Ferraz cita os Brancararu junto com Procaz, na

missão de Sorobabel, provavelmente baseando-se em relatórios dos jesuítas (1957:31).

Boimé, Poyme (Vouvé?).

Habitavam a aldeia de Japaratuba, em Sergipe, dirigidos por carmelita calçado. Também

compunham a população da missão Água Azeda, orientada igualmente por carmelita calçado

em 1759. Na primeira metade do século XVII já estavam estabelecidos no baixo São

Francisco e no fim desse século uma de suas aldeias se localizava no rio Itapecuru, na Bahia e

outra, no rio Real.

Caeté, Caaté, Caheté, Caité, Carités, Curatés, Curatis.

Esses nativos residiam no litoral, entre o sul do atual território de Pernambuco e o Jacuípe na

Bahia, com uma aldeia localizada próxima ao Porto dos Franceses em 1556. No ano seguinte

estavam assentados na embocadura do São Francisco e em 1587, mais ao sul, perto da área da

atual Aracaju (Hohenthal 1960). Inimigos dos índios de Pernambuco a quem combatiam,

impediam as comunicações entre as duas capitanias, tendo sido, por isso, enfrentados por

Francisco Giraldes. Na luta contra a tribo aguerrida, os colonos receberam auxílio de outros

nativos, Pupiná (Tupiná), Tupinambá e Potiguar. Expulsos do baixo São Francisco por volta

de 1560 foram subindo o São Francisco até desaparecerem no sertão.

Cajaú, Cariju, Carijó, Carnijó.

Considerados tapuias no século XVII, habitavam o baixo São Francisco. Carta Régia de 5 de

junho de 1706 registra os nomes Carijú e Carijó, dos quais o primeiro gentílico é uma

variante, com possibilidades de estar referindo-se aos atuais Fulniô, os Carnijó de Águas

Belas. A atribuição desse etnônimo ao grupo do Nordeste teria resultado da confusão em

torno da grafia carijós, tribo paulista, com carijús, não se podendo esquecer ainda a existência

dos cacarijus ou tacarijús da região jaguaribana e do Açu. A essas grafias poder-se-ia

acrescentar Cajurú, tribo histórica do médio São Francisco, muito pouco citada. Com uma

grafia semelhante pode ser mencionado ainda o chefe Corijús dos guanacés que fez as pazes

com o mestre-de-campo Bernardo de Carvalho, no Maranhão.

Caraíba, Caribes, Pimenteiras.

Os pimenteiras são considerados representantes, pelo menos lingüisticamente, dos Caribe no

171

interior do Nordeste brasileiro, estando extintos etnia e idioma. Alguns etnólogos identificam-

nos como Caripó e consideram-nos um quisto étnico no meio dos Jê e Tupi no Nordeste.

Os Caraíba residiam na região de Boa Vista no São Francisco, perto de Cabrobó, onde

denominaram serra e rio, até o terceiro quartel do século XIX. Seu território estendia-se até as

cabeceiras do rio Piauí. Em seus deslocamentos no território piauiense em fins do século

XVII, alguns foram instalados pelos representantes da Torre na lagoa da Formiga, enquanto

outra parte continuou atacando fazendas em toda a região, no sul do Piauí e no médio São

Francisco, na altura das nascentes do rio Piauí. Nos anos setenta do século XVIII, enquanto os

acroases atacavam Parnaguá, os pimenteiras se encontravam no alto Piauí provocando

desassossego na região, matando gado, destruindo currais, atacando os habitantes.

Combatidos por João do Rego Castelo Branco, fugiram para o Tocantins. Felisberto Nogueira

também perseguiu a esses indígenas, quando estavam aliados aos cherens (Xerente), até o sul

do Maranhão e norte do Tocantins (Baptista 1994:51). Aprisionados alguns pimenteiras,

verificou-se que falavam um idioma ininteligível mesmo para os “línguas” jaicós, acoroás e

gueguês, ocasião em que foram transferidos para a lagoa da Formiga, onde outra parcela

desses nativos já estava assentada desde o século anterior. Possivelmente essa lagoa seja a do

Sal, atual lagoa de Pimenteiras (Nunes 1974a: 147,149), à qual devem ter dado nome. Sobre

esse grupo que encontrou na lagoa do Sal, Martius referiu-se nos seguintes termos: “Eles

eram dos mais robustos e ágeis índios que até agora nos haviam aparecido, e tinham nos

traços da fisionomia, assim como na linguagem muito rica em sons palatinos, uma certa

franqueza e energia, que debalde procuramos nos índios aldeados em São Gonçalo do

Amarante” (Spix e Martius 1976:250). Dez anos depois da passagem de Martius pelo Piauí,

foram mencionados pelo presidente da Província, como reunidos em seis grandes aldeias e

dez pequenas, domesticadas e situadas na margem do rio Piauí. Na metade do século XIX

aparecem em informações junto a outros remanescentes (acaroas ou aroás, jaicós e gueguês),

“vagando alcoolizados e sifilíticos, pelo sertão” (Baptista 1994:55).

Não há uma referência de que os Pimenteira tenham sido reunidos na aldeia do Olho d’ Água

da Gameleira, porém, no fim do século XVIII encontravam-se nas proximidades da ilha de

Assunção, sendo motivo de uma petição dos índios da ilha – Massacará, Pontá, Truká e Tuxá

– em 1780 ao governo de Pernambuco, para que uma ação catequética fosse realizada por

missionário sério a fim de civilizar os meio bárbaros Caribes (Hohenthal 1960). Àquela

época deveriam estar incursionando pelas margens do São Francisco, região na qual as tribos

do Piauí promoveram ataques diversas vezes, até desaparecerem. A rebeldia dos Caribe faz

supor que nunca se conformaram com a ocupação por estranhos de um território de particular

significação para eles.

Carapotó, Carapotá, Carapotió, Kurupotó, Carapotarum, Parapotó.

No século XVII, entre 1681 e 1685, foram catequizados na serra de Cumunati, em

Pernambuco, por Frei José de Blueme e constam em documentos da época, como tapuias que

falam tupi. Além do atual território de Águas Belas e Bom Conselho, viviam no baixo São

Francisco, na Aldeia da Alagoa Comprida, algumas léguas a oeste de vila de Penedo, por

volta de 1746 e 1761. Segundo Góes Dantas (1987), habitavam em Porto da Folha e Pacatuba

em Sergipe. No século seguinte haviam se refugiado na Serra Negra junto com outros grupos

perseguidos desde o século anterior pela Casa da Torre. Em 1937 estavam estabelecidos em

Porto Real do Colégio, em Sergipe, reunidos aos Xocó, Natu, Wakona e outros grupos

(Estêvão1943). Carapotó foi também o chefe de uma tribo do interior localizada na região dos

Cariris Velhos, inimiga dos Janduí à época da invasão holandesa (Medeiros Filho 1984).

Cararú, Cararús, Kararúzes, Carurus, Cururus.

Em 1698 estavam reunidos em uma das duas missões jesuítas, fundadas algumas léguas acima

172

da cachoeira de Paulo Afonso, a de Cararu ou Curral dos Bois, atual Santo Antonio da Glória,

na Bahia, também em Brejo do Burgo, a 7 km a sudoeste da anterior e em Jatinã, Petrolândia-

PE. Nas missões da Bahia foram acolhidos após a rápida passagem por Sorobabel, podendo

ser Cararu o nome original de Brancararu, Pancararu e Pancararé antes da divisão e

transferência para Tacaratu, e também corresponder à grafia Cajurús, tribo histórica da região

pouco referenciada, que Hohenthal (1960) considera Cararu. Documentos dessa época não

mencionam os Brancararu, apenas os cararus. Se cararus e Brancararu são um mesmo grupo,

a passagem por Sorobabel não foi tão rápida assim, pois permaneceram na missão por quase

um século. Significativamente a margem pernambucana ao lado da ilha de Sorobabel era

denominada Carurus Velhos. Quando os nativos de Curral dos Bois foram levados para

Tacaratu, a parcela transmigrada já se denominava Pancararu e a que ficara em Brejo do

Burgo, Pancararé. Entre as tribos do Pajeú, Ferraz (1957) menciona os Caracús,

aparentemente uma das grafias de Cararu ou Cururu. Informa que foram aldeados na serra

Negra por Frei Vital, na missão do Jacaré, no início do século XIX, juntamente com os Xocó,

Omarí (que considera Uman) e Pipipã. Em 1806, parte deles foi transferida para a missão da

Baixa Verde, atual Triunfo, por frei Ângelo de Niza, devido à seca que já durava três anos e à

inadequação do solo para agricultura, mais apropriado para a pecuária. Foram aldeados ainda

no Brejo do Gama, onde nos anos cinqüenta ainda havia alguns remanescentes (Ferraz

1957:32-33).

Cariri, também, foram as aldeias de Kurumambá, perto da ilha da Vargem e Sorobabel, de

local não identificado, mas já mencionada em 1696, e a de Nossa Senhora das Neves do Sahy,

no sertão, no termo de Santa Rita do Rio Preto (Hohenthal 1960).

Uma tribo chamada Caruu, cujos membros eram também nominados aroatizes (aroás,

arayós), foi localizada por Martius no Maranhão. No Ceará, sertão do Cariri, vivia uma tribo

com gentílico assemelhado, os Cariú, assentados nas nascentes do rio Cariús.

Caripó, Caripós, Coripóz, Curupueh, Curupehe, Curuputé, Caraputé.

“Tapuias” nômades, foram aldeados na ilha de Caripós, na missão de N. S. do Pilar, dirigidos

pelos franciscanos, entre o fim do século XVII e início do XVIII. São mencionados como

residentes nessa Missão entre 1702 e 1761. Algumas referências associam-nos aos caribes ou

pimenteiras, com base na raiz etimológica, cari.

Cariri, Cayriris, Caririzes, Kareriz, Kaririz, Kiriri, Kiririzes, Quiriris.

No Nordeste colonial essa denominação geral para as tribos do São Francisco e em particular

para os tapuias, era usada em oposição a caboclos de língua geral (tupi), como uma distinção

entre os dois grupos. Etimologicamente significa silencioso, taciturno, calado. Embora

ocupassem uma grande extensão territorial que ia do noroeste da Bahia e Sergipe ao Araripe,

provavelmente devido a uma grande mobilidade no seu habitat, pouco se sabe desse povo,

tendo em vista que as denominações tribais encobriram as etnias. Aparentemente Cariri e

Caruru são um mesmo etnônimo com grafias diferentes e homofonia igual na língua francesa,

por exemplo. Cariri, do ponto de vista lingüístico, constitui uma família reduzida. Pela

dificuldade em identificá-los, estão provisoriamente inseridos no tronco Macro-Jê (Urban

1998).

Os Kiriri de Mirandela-BA foram incluídos no grupo de tribos do São Francisco mais pelo

gentílico que pela localização, uma vez que residiam distante do rio, embora se saiba hoje que

sazonalmente freqüentavam as margens daquele rio. Sua catequese teve início com o Padre

João de Barros que os aldeou em 1650. Depois desse catequista, estiveram sob a direção de

diferentes ordens religiosas nas missões Canabrava, Natu e Saco dos Morcegos, na Bahia,

Geru (Juru, Jeru, atual Lagarto), em Sergipe e no Rio Real, dirigidos por carmelitas. A missão

do Geru foi erigida sob a invocação de N. S. do Socorro, cujo imponente templo foi

173

construído mais tarde pelo Padre Mamiani, estudioso do dialeto Kipea desse grupo, conforme

referência anterior. Pertenciam à aldeia do Geru os membros da expedição de Belchior Dias

Moréia que o acompanharam na busca às minas, provavelmente por ter tido seu filho Robério

com uma índia kiriri dessa aldeia. Os Kiriri do Geru teriam sido, portanto, mais uma das

tribos a compor a parentela nativa dos d’Ávila. Nas primeiras décadas do século XVIII, os

indígenas dessa missão começaram a fugir e homiziar-se entre os colonos brancos (Góes

Dantas 1973). Ainda em Segipe, chamavam-se corirés e habitavam na aldeia do Rio Real da

Praia e Propriá, segundo Góes Dantas (1987). Hohenthal (1960), informa, por sua vez, que a

Aldeia São Brás, da Missão de Nossa Senhora do Ó, perto de Penedo, em 1749, tutelada por

jesuítas, era habitada por Cariri. Nessa aldeia, os nativos ainda pagãos eram chamados narves,

o mesmo que alarves para o Padre Antonio Vieira.

Apesar do gentílico, não falavam o idioma cariri e, pela língua, no São Francisco somente os

Abacatiara foram identificados como pertencentes ao esse grupo. No início do século XVIII,

um grupo sob a designação Quiriri habitava no Piauí, nas nascentes do Itaim e no rio

Piracuruca de onde desapareceram depois de combatidos por João Velho do Vale (Baptista

1994:45).

Sob a denominação de Cariri-Xocó remanescentes de diversas origens (os do Olho d’Água do

Meio), resistem ao extermínio nos dias atuais, continuando algumas tradições como a

confecção de cachimbos tubulares de casca do angico. Residindo em Alagoas são os únicos

ainda a fabricar cerâmica naquele Estado. Seus ancestrais usavam ainda a casca de árvore na

fabricação de escudos, as rodelas, e canoas, conforme registrou Staden (1974). Mamiani e

Bernardo de Nantes informam que os Cariri viviam em choças de barro e possuíam um

sistema de numeração dando nós em cordões (Medeiros Filho 1984). Os Xocó (Chocaz,

Chocó, Shocó) atualmente habitam a Reserva de Porto Real do Colégio, em Sergipe,

procedentes de São Pedro Dias, em Alagoas. Sob a denominação Xucuru-Cariri, estão

residindo perto de Palmeira dos Índios – AL e como Shucuru, no Ararobá, em Pernambuco.

No São Francisco, a referência mais antiga sobre os Xocó, localiza-os na aldeia do Pão de

Açúcar, em 1749, onde permaneciam em 1761, além de estarem residindo também em

Penedo-AL, nesse ano. Carlos Estêvão (1943) os encontrou em Colégio-SE em 1937. Anos

depois, foram visitados nessa reserva por Estêvão Pinto (1952). Outros grupos Kariri-Xocó

moram em Olho d’Água do Meio-AL e São Pedro do Porto da Folha-SE.

Os Xocó residentes entre o Ceará e a Paraíba foram pacificados em 1700 pelo Padre João de

Matos e o capitão Plácido de Azevedo Falcão, juntamente com xixirós e humons. Em 1860,

ainda restavam trinta a quarenta Xocó em Milagres, Ceará. George Gardner localizou-os entre

1838 e 1839 ao sul de Jardim, distante treze léguas. Esses nativos já não falam seu idioma.

Outro grupo classificado como Cariri foi o dos aconãs (acconans, iakóna, jaconans, naconã,

uacona, wakóna), que estavam estabelecidos no baixo são Francisco em 1746 e aí

permaneceram, pois no século XIX ainda se encontravam em Lagoa Comprida, sete léguas a

oeste de Penedo, onde Aires de Casal os situou em 1817 (Casal 1976). Por essa época,

Martius os classificou como Cariri. Em 1937, Carlos Estêvão (1943) os encontrou na Reserva

de Porto Real do Colégio. Quinze anos depois, ainda no mesmo local chamavam-se Wakóna

Shucuru-Cariri, e também habitavam a serra do Cafurna, próxima a Palmeira dos Índios,

Alagoas (Pinto 1952).

Debaixo da denominação Cariri, diversos grupos tribais foram missionados no São Francisco,

nas ilhas do Pambu, Aracapá, Cavalo ou da Missão, do Arapuá, do Inhamum e Coripós, já

referidas. As pesquisas de Lowie para o Handbook, no entanto, apontam-nos como uma etnia

de família lingüística distinta, compreendendo os dialetos Dzubukua, Kipea, Pedra Branca e

Sapuya, que, segundo esse antropólogo, habitava o interior do Brasil por ocasião da ocupação

portuguesa nos limites de 8° S e 40° W. Foram identificados nos seguintes lugares: a) na serra

dos Cariris Velhos (Kipea Cariri), no século XVII; b) em Pilar (N. S. do Pilar no Araripe),

174

onde os Kipea permaneceram aldeados até o século XIX; c) na Missão Velha, Missão Nova,

em Barbalha, Crato e Milagres, por volta de 1670, tendo sido removidos os do Crato para

Fortaleza em 1780, enquanto os de Milagres aí persistiam até 1876; d) nas nascentes do rio

Itaim, denominados Quiriri, e guerreados até 1701, não sendo mencionados

subseqüentemente, até porque nessa região do Piauí apareceria o grupo de etnomia jaicós; e)

nas ilhas do São Francisco, as tribos do dialeto Dzubukua Cariri, nas missões do Pambu e do

Aracapá (1702), do Inhamum e do Cavalo (1746), esta fundada desde 1671 por Martinho de

Nantes; f) em Colégio (Porto Real), misturados com Wakona e Carapotó, onde permaneceram

até o início do século XIX; em Pedra Branca, os Cariri Camurú (1740 – 1865), com vestígios

na Reserva de Paraguaçu; g) em Caranguejo, os do dialeto Sapuya, em 1740 e após 1818; e

h) em 1759, em Curral dos Bois (Glória), em Massacará reunidos aos Catrimbi, em Saco dos

Morcegos, em Cana Braba (Canabrava), no Juru (Geru), em Natuba, na Aldeia do Rio Real e

em Aramary (Aramuru).

Lowie, obviamente tomou como fonte, o levantamento feito por ocasião da transformação das

missões-aldeias em vilas, colocando em data tardia as primeiras missões fundadas entre os

Cariri, como Natuba, Canabrava, Geru e Saco dos Morcegos. A de São Pedro Dias, em ilha

sanfranciscana próxima a Pão de Açúcar, referenciou-a como dos Aramary (Aramuru).

Informou, todavia, que os Camurú (Camarú, Camumu, Camamu) e os Sapuya eram

originários do oeste da Bahia, onde ocupavam as serras da região, sendo aí aldeados. Esses

índios tiveram por inimigos os Botocudo, chamados Gueréns, no século XVII, e os Payayá,

lingüisticamente indefinidos, no século XVIII, quando habitavam ao norte do rio Paraíba.

Receberam a visita de Martius em 1818, no local onde haviam sido aldeados pelos jesuítas,

mas 1891 foram declarados extintos.

Uma tribo no Ceará, sob a denominação de Acahamassú, Camassu ou Camamu, é inserida

entre os Cariri, mas o mais provável é que seja Tarairiú, havendo confusão nas grafias dos

etnônimos Camassu e Camamu, este de tribo Cariri, também denominada Camarú.

Os Camarú do São Francisco foram expulsos de sua aldeia em 1865 e vestígios dessa tribo

teriam se reunido em Santa Rosa, em um afluente do rio das Contas. Juntaram-se a eles os

Tupinaki, das proximidades de Porto Seguro, e alguns Tupinambá, de Batateira, próximo a

Areias, no litoral baiano. Lowie (1946) informa que empurrados pela frente de ocupação

neobrasileira, o grupo foi fixado nas nascentes do rio Gongogy, próximo a São Bento, tendo

procurado refúgio mais recentemente na Reserva Paraguaçu, fundada em 1927 entre os rios

Cachoeira e Pardo.

Os Cariri constituíram o grupo de mais alto nível tecnológico dentre os demais do leste

brasileiro. Cultivavam mandioca, milho, feijão e algodão, dormiam em rede de 12 a 14 pés

por 6 a 7 pés, capaz de conter quatro homens ou ao ar livre em volta de fogueiras, fabricavam

cerâmica roletada, construíam cabanas de pau-a-pique cobertas de palha ou ramagem. Os

cronistas holandeses dizem que embora não usassem arcos, utilizavam propulsor de flechas,

dardos, uma prancheta com um sulco que servia de suporte chamada bybyté, feita em madeira

leve, igual à das azagaias, descrita ainda como pedaço de madeira “cavo e escorregadio”

preso à palma da mão para imprimir maior impulso no arremesso das flechas. Aparentemente

os Cariri confeccionavam mais de um tipo de propulsor; uma outra referência menciona um

tubo cortado pelo meio para lançar flechas. O tacape não fazia parte do seu arsenal, assim

como nenhuma forma de canibalismo era praticada, embora os holandeses tenham descrito o

costume do “moqueamento” dos prisioneiros entre seus aliados, ou seja os janduins, o que

vem reforçar a hipótese de Pompeu Sobrinho de que os “moqueadores” janduins e os Cariri

não pertenciam à mesma etnia (Medeiros Filho 1984). Souza quando estuda grupos tribais do

Ceará (1998:39), refere-se a Cariri-Tremembé, incluindo o povo do litoral nesse grupo. Os

Tremembé, entretanto, praticavam o exocanibalismo, tendo sido quase exterminados por esse

motivo, o que não está comprovado entre os Cariri. No último quartel do século XVII, por

175

ocasião da instalação das primeiras missões no nordeste sanfranciscano ainda andavam nus,

usando ocasionalmente os enfeites labiais e de orelhas, decorando-se com tintas extraídas de

jenipapo e do urucu, segundo Lowie, o que contradiz outros registros sobre os costumes desse

povo.

Martinho de Nantes (1979) referia-se aos Cariri como dominados pelas mulheres, sendo a

poliandria um costume praticado por eles e o divórcio facilmente concedido. Nas Mitológicas,

em comentário em torno do Mito25, sobre a origem dos porcos selvagens e do tabaco entre os

Cariri, Lévi-Strauss observa que são os pais que se separam dos filhos, aludindo à existê ncia

de uma organização social matrilinear e matrilocal (1978a:105). Nantes pôde observar que o

chefe exercia sua liderança como autoridade real somente durante as guerras, mas o poder

poderia ser determinado pelo número de parentes que o sustentasse. Acreditavam na morte

por feitiçaria, quando não fosse por velhice, podendo os parentes matar o suspeito. O medo de

feitiçaria fez com que os aldeados em Itapoã, matassem e queimassem o próprio chefe

acusado de feitiçaria. Acreditavam ainda no agouro dos pássaros.

Realizavam rituais de passagem na puberdade para ambos os sexos. As meninas tinham

escarificados os braços para que se tornassem excelentes fiandeiras, enquanto os rapazes

sofriam mortificações em festas que duravam dez dias, para se tornarem bons caçadores e

pescadores. Os meninos bebiam as cinzas de espinhas de peixe e animais queimados junto

com a seiva amarga de algumas ervas e tinham o corpo escarificado com dentes de animais,

esfregando-o depois com cinzas. Em seguida tinham que levantar muito cedo, apresentar seu

armamento de caça aos velhos da tribo e alimentar-se de magro caldo de milho. Ao fim do

tempo da prova, estavam muito magros, mas eram homenageados com cantos e danças

noturnas (Lowie 1946).

Para as mulheres adultas havia a proibição de se alimentarem de peixe, ovos ou caldo após o

parto, limitando-se à dieta de vegetais até o início da dentição do filho, a fim de que a criança

não morresse ou faltassem-lhe os dentes. As doenças eram tratadas pelo pajé com fumaça de

tabaco e cânticos. O culto da jurema era comandado por um homem velho que coordenava

uma dança, provavelmente o toré, acompanhada por maracás adornados com penas, enquanto

servia uma tigela com a bebida obtida da infusão das raízes da jurema aos participantes. Estes

teriam visões maravilhosas do mundo dos espíritos com flores e pássaros, podendo ainda ter

uma rápida visão das pedras que se chocam com estrondo, destruindo os espíritos da morte e

encaminhando-os para seu destino ou ainda ver o trovão enviando raios que produziam

ribombos ao serem enviados de um imenso topete de penacho em sua cabeça. Na mitologia

Cariri, duas lendas se destacam, a da origem do fumo, na etimologia indígena badzé, para

servir como oferenda, justificando a função do pajé (corruptela de badzé) e a da criação das

mulheres pelo “Avô”, amigo de Tupã, que o enviara a terra para viver com os índios (Lowie

1946).

Como chefes ilustres desse grupo ficaram registrados na história Uracapá, seu irmão, Tomé de

Urarã, da aldeia de Aracapá, e Leandro da Silva, filho de Martinho da Silva, capitão-mor dos

índios e mestre-de-campo e governador dos índios do São Francisco, na margem baiana, e

depois de todos os índios do sertão, no lado pernambucano (Ferraz 1957).

Merecem referência ainda os Cariri ao norte do São Francisco, parte dos grupos nativos que

habitavam o triângulo nordestino. Aparentemente alguns tapuias que habitavam da Ibiapaba

ao Peixe pertenciam ao grupo Cariri, que Thomaz Pompeu Sobrinho considera mais recentes

nessa região que os Tarairiu ou Janduí, de etnia indefinida. Esses nativos encabeçaram a

rebelião em fins do século XVII, que ficou conhecida como a Confederação dos Cariri.

Segundo Medeiros Filho, os Cariri viviam nas cercanias de Campina Grande, na Serra do

Bodopitapi ou dos Cariris Velhos, no platô da Borborema. Esses Cariri foram aldeados na

Missão do Pilar em 1670. Em 1714 são referenciados com seu governador, D. Pedro de

Valcácer, situados na Missão de N. S. do Pilar do Taipu, requerendo terras no lugar Bultrins,

176

hoje S. Sebastião de Lagoa da Roça. Em 1746, permaneciam na Aldeia do Brejo ou São João

(Fagundes-PB) tendo como missionários os capuchinhos. Desse grupo faziam parte os

coremas ou curemas, icós pequenos ou quincus pequenos e caicós.

Coremas ou curemas - Em 1746 encontravam-se na aldeia deste nome localizada no

Boqueirão dos Coremas, sob a invocação de N. S. do Rosário, com missionário capuchinho.

Já não se encontravam lá em 1776. Também foram sesmeiros em Pirituba, atual S. Gonçalo-

RN, antes de viverem na Aldeia dos Tapuios do Rancho dos Curemas, de onde se retiraram

quando se levantaram contra os brancos, conforme registro em 10.12.1708. A junção desse

grupo com os panatis deve ter originado os panaticurema, que são registrados como

habitantes próximos da Fortaleza de Nossa Senhora da Assunção.

Icós pequenos ou quincus pequenos – Também conhecidos como icosinhos, os ioquoyo dos

holandeses, viviam no rio do Peixe, que em 1708 o sargento-mor Antonio José da Cunha diz

ter descoberto. Em 1724, estavam situados na Aldeia do Rio do Peixe, com o missionário

Antonio de Lima Caldas. Essa aldeia teve ainda como dirigente o jesuíta Padre Gabriel

Malagrida e seria a origem da cidade de Sousa, na Paraíba. Para Irenêo Joffily, chamavam-se

curemas ou piancós, porque se estendiam até esse rio. Esses índios foram aliados dos d’Ávila

contra outros grupos da região. Além do Peixe, os icós habitavam da margem direita do

Salgado ao Jaguaribe. Aliaram-se aos janduins na guerra do Açu. Índios de corso, foram

pacificados pelo Padre Matos Serra em 1700 e doutrinados pelo Padre Gabriel Malagrida.

Três anos depois se rebelaram junto com os paiacus, seguidos dos cariris, tendo atacado

numerosos colonos. Vencidos, foram escravizados, retirando-se o quinto para o Rei, embora

essa prática fosse contrária ao direito de cidadania dos indígenas aldeados. Em 1706 deram

início a outro levante. A solução encontrada foi levantar um arraial em suas terras, mas meses

depois foi organizada uma guerra contra os icós e mais cariris, cariús e caratiús. Sobre os

icós, sabe-se que foram expulsos para o Piauí em 1726 por tomarem parte na luta dos Feitosa.

Caicós - Referência a esse grupo gira em torno da ocupação do território da atual Caicó-RN.

Requerimento de data de terras e sesmarias de 25.06.1706, cita a lagoa Pody-Merin no centro

dos sertões de Jaguaribe e Piranhas, constituindo hoje a região de Milagres, no Ceará. Essa

área que era habitada por Icó, da nação Cariri, leva à conclusão de que os Caicó da época não

seriam os mesmos que ocuparam o atual Caicó-RN. Solicitação de sesmaria em 1818 faz

referência a “tapuias selvagens” vivendo no lugar Poço do Cedro, próximo e ao sul do rio

Piranhas (Medeiros Filho 1984). Provavelmente Caicó e Icó fizessem parte de um mesmo

grupo.

Sucurus, xucurus ou zucuru s- Habitavam entre os rios Curimataú e Aracaji e são

considerados Cariri. No termo de capitulação dos janduins foi-lhes atribuída a etnia tarairiú.

Comandados pelo capitão Sebastião da Silva, estavam aldeados em 1718 na missão da Boa

Vista, em Bananeiras. Teriam habitado em Monteiro, São João do Cariri e Teixeira, na

Paraíba, estendendo-se até o Orobá (Ararobá), em Cimbres (Pesqueira-PE). O núcleo de sua

ocupação, no entanto, era a ribeira do Sucuru, afluente do Paraíba que nasce na serra dos

Cariris Velhos. Também conhecidos como xocós, em 1860 ainda existiam trinta a quarenta

deles em Milagres, no Ceará. Junto com xixirós e humons ou umães, haviam sido submetidos

em 1700 pelo Padre João Mattos e Azevedo Falcão.Urban (1998:99) considera-os portadores

de uma língua isolada. Habitaram ainda no São Francisco em Porto da Folha, além de

Pacatuba, Propriá e Neópolis, em Sergipe, sendo identificados ainda como ceocoses, ciocós,

shocós, chocós (Góes Dantas 1987).

Caratiús ou quiratius (crateús) Foram muito combatidos pelos mestres-de-campo paulistas,

mas acabaram sendo aldeados no Jaguaribe. Pertenciam ao grupo dos icós e habitaram do vale

do Catolé do Rocha até o Piranhas. Para Pompeu Sobrinho seria um grupo tarairiú também

chamado acarisus. A desinência atiú, ariú, araú, uriú, iriú parece corroborar a afirmativa

desse autor.

177

Studart Filho inclui entre os Cariri, os calabaças e os carcuassús, que habitavam a margem

esquerda do Salgado. Outra tribo desse grupo seria a dos

jenipapos

, que junto com os

cariús

Tarairiu das nascentes do Cariú e dos Bastiões auxiliaram os Feitosa na luta contra os Monte,

que tinham como aliados os calabaças, assentados na região do Crato. Jenipapos e cariús

foram aldeados na missão de Miranda, que se tornaria o povoado dos Cariris Novos

(1931:55).

Os Cariri da chapada do Araripe foram grandes aliados dos d’Ávila, auxiliando-os no

descimento de outras tribos do sertão cearense. Foram pacificados em 1700 pelo Padre João

de Matos Serra e convertidos posteriormente pelos carmelitas, que organizaram aldeias nos

locais hoje denominados Barbalha, Crato, Missão Velha e Missão Nova, no Ceará. Por

participarem dos movimentos de 1703 e 1706 aliados aos icós, foram relacionados entre as

tribos que deveriam ser aniquiladas, o que não deve ter acontecido, pois em 1780 foram

transferidos do Crato, junto com outros aldeamentos para as proximidades da sede da

Capitania. Pouco numerosos, facilmente se fundiram à população neobrasileira (1931:56).

Outra tribo incluída entre os Cariri é a dos jucás ou yucás, que moravam no sertão dos

Inhamuns e aparecem pela primeira em vez nos documentos sobre a contenda que se

desenrolou nas ribeiras de Quixelô e nos Inhamuns entre os Feitosa e os Monte. Em 1727

foram registrados como missionados em grande aldeia que daria origem a Arneiroz, na

margem do Jaguaribe. Outra parcela desses nativos estava assentada na Missão Velha, junto a

quixelôs e candandús. Instigados pelos Feitosa, abandonaram-na em 1743 e se tornaram

errantes. Os que permaneceram na missão foram reunidos aos cariris e cariús que moravam

na aldeia do Brejo, antiga Missão do Miranda, elevada a vila em 1764, com o nome de Vila

Real do Crato, de onde voltariam a fugir retornando ao nomadismo. Dois anos depois

retornariam a Arneiroz, mas continuariam a roubar gado e assaltar os arredores. A cada furto,

os Feitosa assassinavam alguns deles, o que levou o governo a transferi-los para a sede da

Capitania em 1780. Devido à presença desse grupo, a vila de São João do Príncipe, atual

Tauá, ficou conhecida como Inhamuns. Esses Inhamuns eram irreconciliáveis com seus

parentes, os icós de São Mateus.

Caxagó, Coyjajou, Caxangó, Xangó, Xingó.

Pertenciam à aldeia de Pacatuba, em Sergipe, sob a orientação de capuchinho italiano em

meados do século XVIII, mas já habitavam o baixo São Francisco desde o século XVI. Em

Góes Dantas (1987) encontra-se ainda os etnônimos caygós e capajós, como habitantes de

Pacatuba, em Sergipe.

Gurguéia, Goguês, Gueguês, Guereguês, Gueregueréns, Guaisguais, Quaisquais, Caiscais,

Guasquais, Guarigoés, Guariguaês, Gurguas, Guarguês, Gur uguas, Guruguês, Guruguéias,

Gruguéias.

Trata-se de um grupo Jê, cuja denominação apresenta grafias corrompidas ou correspondem a

etnônimos provavelmente originados de suas subdivisões ou ainda da dificuldade em grafá-la.

Os primeiros registros históricos localizam os Gurguéia no Morro do Chapeú, na Bahia, de

onde foram expulsos pelos vaqueiros dos d’Ávila para a barra do rio Grande, afluente do São

Francisco. Depois de atacarem a fazenda do Sobrado de Domingos Afonso Mafrense,

arrendatário e sócio da Casa da Torre, refugiaram-se no atual centro-sul do Piauí, onde foram

combatidos juntamente com os anaiós, seus aliados nos ataques ao Salitre e ao Pajeú (Nunes

1974a:75). Aparentemente já ocupavam anteriormente aquele território, cujo núcleo é a bacia

do Gurguéia, à qual Domingos Jorge Velho refere-se como o Reino dos Gurguéias. Informa

Martius que, para uma missão no Piauí, junto aos goguês, veio transferida uma parte dos

Timbira, cujo étimo explica ser originado de imbira, embira (Spix e Martius 1981:250).

No território dos Gurguéia diversas tribos receberam esse etnônimo, de maneira generalizada,

178

a exemplo dos Rodelas. Outros grupos, porém, eram etnonimamente diferenciados. Na bacia

do Poti - o Itaim-açu de alguns cronistas -, habitavam os cupinharões e acroás, e na foz e no

vale médio desse rio, os aningas ou Ininga. Os aroases, também habitavam aquela bacia, que

se limitava ao norte com a terra dos alongás, conhecidos como tacarijús ou cararijús -

Tarairiú -, conforme a Relação do Maranhão, de 1608, do Padre Luiz Figueira sobre a

missão do Padre Francisco Pinto e o fim do missionário, trucidado por índios da região de

Piracuruca no início do século XVII (Instituto do Ceará 1967). No baixo Parnaíba

localizavam-se os araioses, possível corruptela de aroases, e nas nascentes e no alto vale do

Itaim, os quiriris, posteriormente substituídos na região por jaicós e pimenteiras. Martius

informa que os Jaicós estavam localizados na aldeia do Cajueiro na freguesia de N. S. das

Mercês, a oeste de Oeiras (1967:248). Aroás, considerada a possibilidade de subdivisão tribal,

poderia ser um etnônimo derivado de acroás, assim como acaroás ou caroás, tribos

consideradas cearenses. Caiscais, por sua vez pode muito bem ser uma deturpação ortográfica

de guesguês, com base na pronúncia portuguesa do termo. Os Caiscais ocupavam pequena

maloca na região de Jerumenha e quando pediram a paz no século XVI foram levados do

Piauí para as Aldeias Altas no Itapecuru, sob a direção do padre Malagrida, onde Martius os

encontrou no século seguinte chamando-os de cacaízes e acreditando-os tupajaros

(Tabajara), pois, muito mestiçados, falavam a língua geral “e mais facilmente o português”,

vivendo como colonos sob a orientação de um religioso em obra iniciada por jesuítas (Spix e

Martius 1981:264). Nos séculos XVII e XVIII habitaram o baixo Parnaíba, registrados como

cahicahy, conforme Nimuendajú.

No Piauí e Maranhão, os gentílicos aroases e araioses (Arayó, Anayó, Anajó), inspiraram os

topônimos de duas cidades, uma em cada Estado (Araioses-MA e Aroases-PI). Os arayós

dominavam o delta do Parnaíba, dividindo-o com os tremembés, que desde o início do século

XVII estavam aldeados em Tutó ia e ilha do Cajueiro, que ainda ocupavam áreas no Ceará.

Ressalte-se que o etnônimo Aroás assemelha-se a Aruá, habitantes das margens do

Trombetas, relacionados nos dias atuais aos Aruaque (Porro 1998:188).

Tribos aroás ou acroás foram aliadas de Domingos Jorge Velho, que assim os chamava

indiferenciadamente, tendo sido aldeadas em terras de Valença na bacia do Poti, território dos

aroases e sesmaria daquele bandeirante aliado dos d’Ávila. Jorge Velho utilizou os serviços

dos Acroá que viviam nas proximidades da Mocha (Oeiras) no combate a uma tribo do Piancó

estranhamente chamada Silva (possivelmente os Xucur u do capitão Sebastião da Silva)

durante a rebelião nos últimos anos do século XVII (Pereira da Costa 1983a). Odilon Nunes

faz referência à mudança dos Aroás para o Maranhão, quando o mestre-de-campo Bernardo

Carvalho e Aguiar deixou o Piauí para combatê-los, então associados a guanarés (Guanacé) e

barbados (Anapurú) daquela capitania (1983a:79-80). Para auxiliá-lo, precisou dos Jenipapos

do Ceará que transferiu e instalou junto aos belicosos anapurus para vigiá-los, a duas léguas

do seu arraial localizado na margem esquerda do Parnaíba, transferido que fora da barra do

Maratoã, na bacia do Longá.

Sobre os gurguéia e seu território, as referências bibliográficas entrelaçam episódios

relacionados a outros grupos, na luta comum para sobreviver à destruição de sua cultura,

embora em alguns momentos tenham contribuído para o jugo dos próprios irmãos.

O território dos Gurguéia, agora Sertão dos Rodelas, em 1728 por ocasião da visita de

inspeção do governador do Estado do Maranhão, João da Maia da Gama, fora atacado pelos

timbiras que destruíram o arraial dos d’Ávila de Jerumenha. Além destes, um outro grupo

fazia incursão ao domínio da Casa da Torre, os pimenteiras que até então se deslocavam pelas

cabeceiras do rio Piauí. Na metade do século XVIII, os gurguéias ou gueguês voltaram ao

combate aliados aos acaroás (acroás), antes inimigos, embora da mesma etnia, e timbiras,

quando estes últimos já aldeados e pacificados, foram atacados e presos por João do Rego

Castelo Branco, cuja ordem de combate limitava-se só aos acaroás. Embora inimigos dos

179

Acaroá, os Gurguéia aparentemente não o eram dos Aroá.

Na luta dos Gurguéia contra os colonizadores, inúmeras outras tribos tomaram parte, como

barbados, guanarés e aroás que acabaram pedindo a paz a Bernardo de Carvalho,

representados respectivamente pelos chefes Parapopaia, Corijus e Angulis. Os acaroas,

derrotados, foram aldeados na foz do Balsas com o Parnaíba, em São Félix da Boa Vista, sob

a direção daquele mestre-de-campo, com o nome aparentemente mudado para aranhis, ou

talvez tenham sido relacionados com esse nome ao serem acolhidos na missão desses índios.

Mais tarde nas proximidades dessa missão foram reunidos os amanajós (manaxós, manajás)

em São Bento, distrito de Pastos Bons (Nunes 1983a:87,112). Urban (1998) refere-se a esse

grupo como Amanayé, atualmente habitantes da margem direita do Tocantins, que fala um

dialeto Tenetehara do tronco Macro-Tupi.

No Piauí, os gueguês sob a direção de um franciscano, foram aldeados na missão São João de

Sende, oito léguas ao norte Oeiras (vila da Mocha), enquanto os Jaicós se instalavam na bacia

do Itaim, na aldeia do Cajueiro. Em São João de Sende foram reunidos também os Aroás que

se encontravam dispersos pelas fazendas. Odilon Nunes informa que timbiras, gueguês e

acaroás ou acoroás foram por longo tempo índios de corso. Os últimos, cujo território ficava

no Tocantins, costumavam no começo do inverno, período da frutificação de cajus, buritis,

pequis, puçás e araçás, deslocar-se até as proximidades de Parnaguá, na bacia oriental do

Parnaíba, para coletar esses frutos. Conhecidos atualmente sob o étimo Krahô, Urban (1998)

classifica seu idioma como um dialeto Timbira (Macro-Jê).

Quanto aos gueguês, quando foram ameaçados de serem reunidos em São Gonçalo do

Amarante aos acoroás, seus inimigos, fugiram da missão de São João de Sende, onde se

encontravam aldeados. Perseguidos e aprisionados, enquanto eram levados de volta, homens,

mulheres e crianças tentaram fugir o que teve como resultado a morte de um soldado, sendo

executados seis índios em represália. Junto dos acaroás planejaram uma fuga conjunta. Em

1780, acaroás descontentes fugiram em direção ao Tocantins, onde ficavam suas primitivas

aldeias perto dos tapacuás. Tentando restabelecer o arraial de São Gonçalo em decadência,

João do Rego aprisionou e conduziu ao Piauí algumas dezenas de gamelas. No fim do século,

gueguês, acaroás e jaicós que restavam, estavam dispersos pela Capitania prestando serviços

a particulares, já não se ouvindo falar de há muito dos aroás (1983a:151-152). Martius

encontrou ainda uns 120 indígenas gueguês e acaroás sob a denominação geral de gamelas.

Urban (1998) considera esse grupo como de língua isolada e extinta entre os do Nordeste

brasileiro. Nimuendajú identificou vários desses grupos, embora alguns distantes de seu

habitat. Junto com os Akroá, seus inimigos, os Gurguéia habitavam a foz do Canindé em

1771, ainda permanecendo aí no século XIX, embora os vizinhos já não se encontrassem no

local (Nimuendajú 1987).

Ichú, Ichús, Anchús ou Ansús.

Nômades, provavelmente tapuia, deslocavam-se entre a margem norte do São Francisco e a

serra do Araripe. Desse gentílico, que significa “abelha preta” - eichú ou eira-chú -, derivou-

se o topônimo Exú, município de Pernambuco.

Janduins, Janduís, Nhanduís, Ianduís, Jandovís, Jan der wy, Jandowins, Tarairiús, Tocarijus,

Tacarijus, Cararijus, Tararyuck, Tarairijús.

O território tarairiú estava delimitado pela barra do Cunhaú, o rio Peixe, os Inhamuns,

abrangendo a Ibiapaba e suas escarpas nas duas vertentes, o vale do Cariri e as praias do Rio

Grande (do Norte). Alguns autores cearenses ampliam-no na direção sul para além do São

Francisco. Os Tarairiú conviviam ao norte com Cariri e Tabajara na Ibiapaba, os Tremembé

fixados entre os estuários do Aracatiaçu e do Parnaíba, mas também mencionados como

habitantes do litoral maranhense até o Pará, e os Potiguara que habitavam o litoral oriental e

180

entre o Jaguaribe e o Apodi. Da foz do Jaguaribe à barra do Curu (Paracuru), viviam as tribos

Genipapoaçu, Paiacu e Kitariú. Mais a leste, da barra do Apodi e para além do Açu,

concentravam-se as aldeias dos Otxucayana de Janduí. A aldeia de Janduí se localizava na

lagoa do Piató alimentada pelo Açu. Esse grupo havia desenvolvido uma capacidade de viver

em condições mínimas de abastecimento; caminhavam dois ou três dias bebendo água de

orvalho coletado nas fendas e depressões das rochas e, por falta d’água, duas vezes por ano se

dirigiam para o interior nos períodos de estiagem mais intensa. Destros na corrida, possuiam

fino olfato. Não semeavam, nem plantavam e usavam dardos para abater os animais; também

caçavam e pescavam com armadilhas (Medeiros Filho 1984). Sobre os costumes dos Tarairiú,

Pompeu Sobrinho comenta na Relação do Maranhão que ingeriam ritualmente seus defuntos e

viviam deslocando-se continuamente com seus ataviamentos, aos hóspedes recebiam com

cantos, danças, festas e muita comida, o que lhes resultou em fatal episódio promovido pelo

paulista Moraes Navarro. Desconfiados com estranhos, receavam receber presentes

acreditando-os enfeitiçados, o que demonstra a boa-fé que tiveram para com aquele

comandante do terço paulista. Os Tarairiú além da chacina do Padre Francisco Pinto e

companheiros, participaram do morticínio de Cunhaú e Uruassú.

No polígono habitado por eles, inúmeras tribos haviam se fixado o que lhes valeu a

denominação de janduins por ocasião da confederação do Açu, embora pertencessem a outras

etnias. Os Tarairiú se autodenominavam Otxucayana, conforme o termo de capitulação

assinado em 10.04.1692 (Medeiros Filho 1984). Janduí era o nome de um chefe tribal tarairiú,

e significa em tupi aranha pequena, usado pelos cronistas holandeses para designar a tribo; o

etnônimo tupi atribuído a esse grupo, nomeia uma espécie de peixe de água doce, a taraíra ou

traíra (Erithrinus erithrinus L.), de cor escura e muito agressiva, conforme explica Pompeu

Sobrinho em comentário à Relação do Maranhão, em 1908 (Instituto do Ceará 1967). Câmara

Cascudo (1984) traduziu o termo janduí como “ema pequena” de ñandu-í, também de origem

tupi. Não só Janduí passou o nome ao seu povo; seu filho Canindé, batizado João Tomás,

também denominaria seus comandados. A extensão do etnônimo a outras tribos durante os

levantes dos nativos no Rio Grande (do Norte) e capitanias do nordeste, atingiu os aliados da

tribo de Janduí ,como os javós, paiacus (pacajus ou baiacus), jenipapos, canindés, sucurus,

ariás (ariús, uriús ou pegas), panatis e caratiús (crateús).

Javós - Segundo Medeiros Filho habitavam o Ceará e o Rio Grande do Norte próximo ao

litoral, ao norte do território ocupado pelos paiacus.

Paiacus ou pacajus - Também chamados baiacus, eram confundidos com canindés e

jenipapos, sendo esses dois grupos segundo Loukotka e Rivet, pertencentes à “nação”

Tarairiú, embora também tenham sido considerados icós, do grupo Cariri. Deslocavam-se os

paiacus entre o baixo Jaguaribe, o rio e serra Apodi e o rio Açu e ocupavam uma faixa

territorial entre os javós e os jenipapos. Muitos deles foram escravizados e enviados com os

nativos da Ibiapaba para Pernambuco. Guerreiros de destaque, os paiacus acabaram aliados

dos portugueses e participaram da luta contra os holandeses no rio Ipanema e na região das

Salinas, portanto no lado oposto ao de Janduí.Esses índios foram então aldeados nas lagoas de

Guajiru e Apodi. Rebelados em 1666, atacaram a Missão de Parangaba, de nativos

jagoaribaras. Tomariam parte, ainda, na revolução do Açu de 1686, assaltando aquela ribeira,

a do Jaguaribe e a do Banabuiú. Em plena luta, pediram paz em 1693. Pacificados os do

Ceará, foram aldeados pelo Padre João da Costa em Ararí, perto de Aracati. Os do Rio Grande

do Norte continuariam a luta, associados a icós e janduins, até 1699, quando se renderam.

Nessa ocasião, narra Studart Filho (1931), Moraes Navarro, chefe do terço paulista, ordenou

que os comandados de Genipabuassú, principal no Ceará, dessem combate aos icós que

As referências de Medeiros Filho sobre os Tarairiú como nativos do Açu e Seridó (1984:26-28) estão

fundamentadas em trabalhos de Thomaz Pompeu Sobrinho de 1928 e Carlos Studart Filho, de 1931.

181

continuavam a luta. A pretexto de perseguir icós e crateús, Moraes Navarro subiu o Jaguaribe

com os aliados janduins e atraiu os paiacus para a aldeia Madre de Deus, com a promessa de

ricos presentes. Assim foi armada uma emboscada, na qual quinhentos índios do principal

Genipabuassú foram mortos durante a realização de suas danças rituais. Os mais de duzentos

pacajus restantes foram levados para a aldeia do Açu. Mesmo libertados, não esqueceram a

traição e rebelaram-se em 1703, matando inúmeros colonos. Foram subjugados por tropas

portuguesas formadas por caboclos e índios jaguaribaras, sendo perdoados pelo Rei, como

cidadãos que eram. Apesar da ordem real, alguns continuavam presos e só seriam libertados

mediante uma enérgica ordem de soltura. Desesperados, alguns paiacus atacaram um juiz

escoltado por jaguaribaras, quando fazia devassa. Perdoados também desse ataque, parte

deles foi missionada na Aldeia de Paiacu, na margem do Choró, onde receberam sesmaria em

1707. A povoação que se chamou Monte-mor-o velho, denominou-se posteriormente Vila de

Guarany (Pacajus). Sem esquecer a traição, voltaram ao ataque aos colonos em 1713 com

anassés, jaguaribaras e outros grupos, tomando parte no assalto a Aquiraz. Desses feitos

foram perdoados por um Bando do governo de Pernambuco. Mais tarde, em conseqüência da

legislação pombalina foram levados em 1762 para a Vila de Porto Alegre no Rio Grande do

Norte. A transferência em plena estação seca matou homens e gados e a maioria retornou à

antiga missão ou se escondeu na caatinga. As terras férteis haviam sido tomadas pelo Coronel

João Dantas Ribeiro. Os paiacus errantes foram mandados para a aldeia na vila de Monte-

mor-o novo d’ América, atual Baturité, onde ainda se encontravam em 1818. Em 1825, no

entanto, foram levados para Messejana, deixando suas terras ao alcance de posseiros brancos,

na apropriação irregular das terras dos povos nativos propiciada pela ausência de legislação

após 1822 (1931:63-70).

Canindés - Eram chefiados por Canindé, filho de Janduí. O território dessa tribo limitava-se

ao norte com o dos jenipapos e, ao sul, com a área de icós e sucurus. Por volta de 1746,

estavam missionados na Boa Vista, na serra de Bananeiras, junto com os sucurus. Ambos

ocupavam as cabeceiras do Choró (Studart Filho 1965), junto com caratiús, paiacus, e

jenipapos, segundo Hoornaert (1994), e estiveram aliados no ataque a Aquiraz em 1713. Os

canindés foram combatidos no Boqueirão (Paraíba) em 1721, presos, julgados e libertados,

por serem cidadãos, ou seja, cristãos.

Jenipapos - Habitavam entre paiacus e canindés, em uma região que incluía a atual cidade do

Açu, território do “rei” Janduí. Sofreram perseguição na mesma ocasião que os canindés, mas

foram protegidos pelos Feitosa, servindo-lhes na guerra particular que moviam aos Monte.

Para evitar que tais atos voltassem a acontecer, foram reunidos pelo capitão-mor aos icós e

quixerariús, também participantes da luta, e remetidos ao Piauí, ficando sob o comando do

mestre-de-campo Bernardo de Carvalho Aguiar. A insubordinação desses índios levou João

de Barros Braga a subir o Jaguaribe até os limites do Piauí, no ano seguinte (1727), para

combatê-los comandando canindés, caratiús e paiacus, seus vizinhos no rio Choro

(Hoornaert 1994). Os jenipapos pediram aldeamento e missionário em 1739, sendo reunidos

aos canindés, de quem eram parentes e falavam a mesma língua, sob o comando do chefe

Miguel Silva Cardoso, no sítio Banabuiú. Studart Filho (1965) localiza-os nas cabeceiras do

Curú e ribeiras do Quixeramobim e Banabuiú.

Sucurus, xucurus ou zucurus- Embora no termo de capitulação dos janduins em 1692 conste

a etnia Tarairiú, são considerados Cariri. Habitavam a região entre os rios Curimataú e

Aracaji.

Ariús - Também chamados ariás ou uriús, foram pacificados por Francisco Martins com

ratificação em 1671 pelo capitão-mor Jorge Correia da Silva. A 1º de janeiro de 1698 seriam

transferidos pelo capitão-mor do sertão das Piranhas e Piancó, Teodósio de Oliveira Ledo

para o aldeamento dos Cariri, em Campina Grande, com missionário franciscano. Na época

eram chefiados pelo principal Cavalcante. Dois anos depois, em 1700, seriam denunciados ao

182

Rei por Moraes Navarro como inimigos dos portugueses. Essa tribo vivia próxima aos Paiacu

com quem haviam feito aliança contra os brancos, em fins do século XVII, durante a primeira

grande rebelião do Açu.

Pegas – Assim se chamavam os ariús que aparecem mais tarde ajudando Teodósio de

Oliveira. Com o nome de pegas foram transportados para o local onde hoje se ergue a cidade

de Pombal, na Paraíba, provável reduto dessa tribo antes de se juntar aos Cariri. Os pegas da

Paraíba tomaram parte na fundação do arraial das Piranhas, onde a missão que se chamou

Aldeia dos Pegas daria origem à cidade daquele nome. Ainda na Paraíba, foram reunidos ao

sul da serra João do Vale, na época chamada Cepilhada, em missão que é mencionada nos

requerimentos de sesmarias de meados do século XVIII. Dessa missão, onde ainda

perma neciam quinhentos índios em 1757, foram transferidos alguns para a de São José do

Mipibu, no Rio Grande do Norte. Por ocasião da assinatura da paz, em 1697 no Rio Grande,

entre os areás-pequenos, chefiados por Peca, e o capitão-mor da capitania, Bernardo Vieira de

Melo, afirmavam habitar nos distantes sertões. Possivelmente o nome do cacique Peca seja a

origem do gentílico Pega, que tinha outras grafias como perga e peiga. Como pegas são ainda

mencionados na concessão de sesmaria ao sargento-mor Matias Vidal de Negreiros em 1701,

compreendendo os poços do Ajaú, Quixeré e Nomoicó, no município de Santa Luzia na

Paraíba, e na Carta Régia de 1709 que se refere ao levante dos tapuias pegas e coremas,

relacionados em número de mil e quinhentos guerreiros. Studart Filho (1931) acrescenta-lhes

outras denominações ou formas ortográficas: arariús, areriús, irariús, irarijus ou areurús. No

Ceará, habitavam a ribeira do Acaraú e foram aldeados em Meruoca, em 1700, pelo Padre

João Teixeira de Miranda, após quase terem sido aniquilados no movimento de 1674. Em

1713 atacaram Aquiraz com outras tribos, restando muito pouco deles após as lutas que se

seguiram. Estiveram por algum tempo aldeados na missão N. S. da Assunção (Viçosa-CE).

Panatis - Também incluídos entre os Tarairiú, encontravam-se reunidos por religiosos da

Ordem de Santa Teresa na missão de São José, na aldeia do Piancó, por volta de 1746. Em

1755 uma Carta Régia de 15 de outubro mandava conservá-los em suas aldeias de onde

haviam sido expulsos pelos habitantes do sertão do Piancó. São provavelmente componentes

do grupo panaticurema que esteve assentado próximo à Fortaleza de Nossa Senhora da

Assunção. Segundo Studart Filho (1965) habitavam a região leste do Ceará e as cercanias de

Vila Flor-RN.

Caratiús ou quiratius (crateús) – Embora conhecidos como janduins, pertenciam ao grupo

dos Icó, de etnia cariri.

Aperiús e acriús – Estavam assentados na ribeira do Acaraú. Os acriús, junto com os anacés,

participaram do levante em 1713, obrigando os moradores da região a se refugiarem na

Ibiapaba, podendo-se deduzir que os aldeamentos da serra estavam em paz. Foram

missionados no riacho do Guimarães.

Studart Filho (1965) acrescenta à família Tarairiú, os acahamassus, camaçus ou camamus,

que assassinaram o chefe tabajara Caragoatay (Carcatahy), do Camocim, os jenipaboaçus, os

quitariús, quixelôs, quixerariús e os tusurijus. No ataque ao Camocim reprimido por tropas, a

fim de impedir a chacina da aldeia de outro chefe, os acamaçus são denominados

jagoaribaras, provavelmente devido à procedência da ribeira do Jaguaribe.

Massacará, Masakará.

Pertenciam ao grande grupo dos Acroá (Jê) que no São Francisco foram aldeados com os

pontás em Juazeiro, na Bahia, e na ilha do Pontal, em Vila Real de Santa Maria, em cuja

comarca havia sete aldeias, entre as quais as da Vila de N. S. da Assunção e Cabrobó, em

Pernambuco, nas quais habitavam esses índios. De acordo com Hohenthal, baseado em alguns

lingüistas e etnólogos - Loukotka, Métraux e Nimuendajú -, de acordo com a língua, esses

nativos faziam parte dos Camacan ou Camecrã. Expulsos pela Casa da Torre juntamente com

183

outras tribos, muitos deles se reuniram aos grupos nômades da Serra Negra e desapareceram

da região por volta de 1845. Dez anos depois, em 1855, estavam de volta permanecendo até o

decreto imperial que extinguiu a aldeia de Santa Maria, em 1879, assim como a da ilha de

Assunção. Poderiam ter como remanescentes os Truká atuais.

Natu.

Primeiros nativos a serem missionados pelos jesuítas João de Barros e Jacobo Rolando, foram

reunidos na aldeia de Natuba, no sertão baiano. Em 1746 estavam assentados na foz do São

Francisco. Seus sobreviventes reuniram-se ao redor de Colégio-SE, onde os encontrou Carlos

Estêvão (1943) em 1937. Posteriormente transferiram-se para os confins de Pacatuba, onde

foram localizados por Estêvão Pinto (1952).

Pipipã, Pipipães, Pipipões, Geritacós, Geripancós, Jeripankós, Jiripankós, Jeritacós, Jiriticós,

Jeycós.

Portadores da tradição do Brejo dos Padres, revelaram a Estêvão Pinto procederem de uma

antiga aldeia chamada Geripancó, provavelmente onde foi erigida a “capela de Jeritacó”, a

qual Frei Vital de Frascarolo menciona em carta de 1802, como estando situada na ribeira do

Moxotó, onde viviam os “Pipipões”, podendo ser pipipões e geritacós um mesmo grupo

(Pinto 1958:36). Ferraz informa que os Pipipã habitavam preferencialmente o riacho do

Navio, tendo nomeado uma serra do Pipipã e uma fazenda, mas campeavam entre o Pajeú e o

Moxotó (1957:32), coincidentemente o território dos Avis. Foram reduzidos pelo capitão

Antonio Vieira de Melo em meados do século XVIII, tendo sido aldeados por Frei Vital de

Frascarolo no Jacaré, distante dezoito quilômetros da serra Negra (Ferraz 1957). A respeito de

jeritacós ou geritacós, aventa-se a hipótese de que jeicós (Jaicó) fosse uma corruptela desse

gentílico. Parte dessa tribo teria se refugiado ou teria sido levada pelos d’Ávila para o interior

do atual território do Piauí, obedecendo ao costume de formar arraial com populações

indígenas de confiança, cristianizadas, assentadas nas proximidades de seus currais. Em

memória desse povo restaria hoje uma sede municipal denominada Jaicós. Outra parcela teria

permanecido ou se refugiado em Sergipe. Existem referências de que jaicós se encontravam

em território sergipano, próximo ao litoral, no século XVIII, época em que também são

mencionados no Piauí, como prestadores de serviço, compondo um grupo disperso.

Lingüisticamente os jaicós estão inseridos no tronco Macro-Jê, com idioma extinto (Urban

1998).Como geripancós foram encontrados ainda em território cearense, entre a Ibiapaba e o

Jaguaribe. Nos dias atuais, os Jeripancó habitam o vale do Moxotó e lutam pelo

reconhecimento de sua etnia, juntamente com os Kalancó e os Kalankaçu, de Paricônia, em

Alagoas.

Porú, Porús, Borcás, Poriá, Porius, Periá, Porcaz, Porcazes, Procães, Progez, Orizes-Procás.

Foram reduzidos com os Pancararús na missão de Nossa Senhora do Ó, na ilha de Sorobabel,

e associados em 1789 aos Tuxá da confluência do Pajeú, em frente àquela ilha. Os Tuxá

dizem pertencer a essa “nação”. Os orizes-procazes foram pacificados pelo padre Lassos

Lima, por volta de 1715 (Baptista 1994:46). Em 1878 sobreviviam prováveis remanescentes

da Aldeia Alagoa Comprida, na Missão de São Sebastião, e da aldeia de São Brás, na Missão

de Nossa Senhora do Ó, perto de Penedo, que haviam sido fundadas por jesuítas.

Possivelmente, os anapurus fizessem parte desse grupo, pois existe referência de Poru no

delta do Parnaíba, junto aos Tremembé, assim como Lima Sobrinho menciona os anaperus no

São Francisco. Poru e peru parecem ser um mesmo termo com grafias diferentes. Ferraz

(1957) menciona um famoso índio Procaz, Mataroá, que recebeu o nome de Jorge Dias de

Carvalho e, por serviços prestados à Coroa na Bahia, recebeu duas tenças de D. João V. Periá

poderia ser uma corruptela de preá. Daí o nome do principal de um grupo da região, chamado

184

Porquinho, que se envolveu com a expedição malograda, que de busca às minas teve o

objetivo desviado para preação de nativos.

Potiguaras, Potigh, Petiguares, Pitiguares, Jaguaribaras, Jagoarigaras, Jagoaribas,

Juguribaras, Jagoarigoaris, Jaguareguaras, Iguariguaras, Jagoaribaras.

Os potiguaras habitavam no litoral, de Pernambuco à barra do Jaguaribe, no Ceará e seus

maiores inimigos eram os Tabajara, inimizade acentuada sobretudo entre os potiguares do rio

Grande (do Norte) e os tabajaras da Paraíba. Sobre o gentílico potiguar existem diversas

explicações. Atualmente seu significado é atribuído ao costume nativo de perfurar os lábios, o

que até poderia identificá-los com o grupo Jê. Maciel, lembra que o significado popularizado

nos dias atuais - comedor de camarão ou potingh - foi contestado por alguns autores. Duarte

Coelho registrou-os na história ao se referir sobre eles pela primeira vez como pitinguaras.

Antonio Khivet que conviveu com esse grupo, descreveu-os com uma folha de fumo [petum]

entre os dentes e o lábio perfurado, por onde escorria a baba, donde a nominação de

petinguara, ou mascador de fumo. Mário Melo, por sua vez, defendeu a grafia petiguar, com

origem provável em petibau ou canudo de fumar (Maciel 1984: 202,217). Com isso não teria

poti, potin como raiz, que segundo Pompeu Sobrinho vem de pó, mão, + tim, ti, finas,

pontiagudas, significando mãos finas, ponteagudas ou seja, patas finas, enfim comedor de

camarão (Instituto do Ceará 1967). Uma tribo chamada Poti habitou as margens do rio ao qual

deu nome, que, ao cortar a Ibiapaba, escavara canyons na serra, abrindo uma passagem que

facilitava a comunicação entre as duas vertentes da serra, pois nascendo no Ceará e deságua

no Parnaíba.

Para fugir aos maus tratos dos portugueses, os potiguaras já expulsos em 1603 do Rio Grande

do Norte para o Ceará, receberam os holandeses com simpatia, embora uma parcela deles

continuasse aliada àqueles desde a expedição de Pero Coelho, devido ao afeiçoamento do

chefe Jacaúna pelo jovem Martim Soares Moreno. Esse líder indígena mandou seu próprio

filho à Bahia solicitar aldeamento e missionário em 1611, por influência de Soares Moreno.

No ano seguinte, os potiguaras já habitavam quatro aldeias na barra do Ceará. Esses nativos

foram reduzidos pelo Padre Luis Figueira, na aldeia São Lourenço, no Parasinho, cujo

principal era Tejupirara ou Teiupirara, o Lagartixa Espalmada, na verdade “couro espichado

de teju”, de pi, pele, + rara, fora do corpo. Com o afastamento de Soares Moreno em 1631,

para combater os flamengos em Pernambuco, e a morte de Jacaúna, os potiguaras acolheram

os holandeses e, rebelando-s, tomaram o forte de São Sebastião em 1637. Nesse evento teve

papel importante os nativos da baía da Traição, levados à Europa pelos flamengos em 1625,

quando, fugindo da Bahia ali aportaram. Gaspar Paraupaba e André Francisco, que

aprenderam o idioma e a doutrina religiosa dos flamengos, foram desembarcados a duas

léguas do fortim de São Sebastião com a missão de sublevar os potiguaras para facilitar a

tomada da fortaleza.

O tratamento dos holandeses, no entanto, não diferia do dispensado pelos portugueses.

Oprimidos, injustiçados, sem o pagamento pelo trabalho nas salinas da Companhia das índias

Ocidentais, voltaram a rebelar-se em 1644, tomaram o fortim e trucidaram os flamengos.

Nessa época existiam duas aldeias avassaladas aos invasores, distante duas e quatro léguas: a

aldeia grande, com o chefe Diogo Algedor (grafia holandesa para Algodão), e a pequena, de

Koyaba. Algodão é provavelmente o filho de Jacaúna que fora em comissão à Bahia.

Em 1649, por ocasião da segunda invasão holandesa no Ceará, esses indígenas voltaram a

receber os holandeses com simpatia dando as boas vindas a Matias Beck, sobretudo o

principal Antonio Siaraigoara, que promoveu a aproximação de outros dois chefes potiguar,

Francisco Aragiba e João Amanijú-pitanga, o Algodão. Este foi agraciado com a liberdade do

seu irmão Cristóvão Poty, que se encontrava preso em Recife, por um favor de Matias Beck.

Viveram em paz até a expulsão desses estrangeiros. Na ocasião, Francisco Caraya e Francisco

185

Aragiba chefiavam cada uma das duas aldeias assentadas à margem direita do rio Ceará e

João Algodão, outra mais para o interior, a Aldeia de Pirapedoba ou Paraipaba. Essa aldeia

transferida por ordem do Padre Pedroso para o Sítio Moruga, no Paramoti, em 1666 estava

situada em Mondubim com o nome de Bom Jesus da Aldeia de Porangaba. Em 1707, quando

o chefe de Parangaba era Thomé Dias, os nativos receberam uma sesmaria que ia da lagoa

Taracú às serras de Sapupara e Maraguaba (Maranguape). Em 1718, foi-lhes concedida outra

sesmaria em Maranguape. Para o local da atual Parangaba foram transferidos em 1759,

quando então a povoação passou a se chamar Vila Real do Arronches.

O habitat dos potiguaras no baixo Jaguaribe atribuiu-lhes o etnônimo jagoaribaras com

outras variantes ortográficas. Com essa denominação ocupavam o litoral entre a margem

esquerda do Jaguaribe, o rio Mundaú e a serra do Baturité, conforme Studart Filho (1931).

Como jagoarigoaris são mencionados os principais Xiguiri, Jagoar e Abiaitima. Um grupo

registrado como jaguaruanas, jaguaruranas e jaguararanas, provavelmente pertencia à etnia

potiguar e tenha recebido o nome daquele principal, Jaguar. Viviam entre os rios Curú e

Acaraú e se tornaram inimigos dos Anacé.

Em 1696, os jaguaribaras estavam aldeados e alguns batizados, sob a direção de um

missionário, o Padre João Leite de Aguiar. Tomariam parte na Confederação Cariri e em 1713

participariam do assalto a Aquiraz. Posteriormente, uniram-se aos anacés e atacaram as

fazendas do Piancó. Em 1725 foram combatidos por tropas formadas por paiacus, com ordem

de prendê-los e quintá-los. Esses índios tinham nos paiacus os seus mais ferrenhos

inimigos,que ao vencê-los em 1674, negaram o quinto ao Rei, alegando não conhecerem rei,

mas não foram incomodados por essa atitude. Os principais João Algodão e Francisco

Aragiba, da Aldeia de Bom Jesus de Parangaba, e os chefes dos demais jaguaribaras, Cachoe

e Muxue, chegaram a representar contra os paiacus ao governo português (Studart Filho

1931: 62).

As aldeias de Paupina e Caucaia foram formadas com contingentes destacados da aldeia de

Parangaba ou Porangaba e dirigidas por descendentes ou parentes de Algodão. A aldeia de

Paupina recebeu sesmaria na serra de Pacatuba em 1722 e a Aldeia Nova, as terras que os

nativos cultivavam em Pitaguary até as fraldas dessa serra, na data de Paupina, e de Pitaguary

até a serra de Sapupara. A partir de então, esses nativos passaram a assinar Soares Algodão.

Em 1758 a aldeia de Caucaia passou a vila com o nome de Vila Nova de Soure e Paupina, em

1760, com o de Vila Nova de Messejana. Desse grupo faziam parte os puty, habitantes da

bacia do rio que nomearam. Possivelmente, os Ininga habitantes da barra desse rio fosse uma

de suas tribos. Com a denominação de Poti permaneceram nesse local, de 1674 ao século

XVIII, segundo Nimuendajú.

Prarto, Pratto.

Seus remanescentes foram encontrados na foz do São Francisco em 1746. Nimuendajú

(1987b) localiza-os junto com Xucuru, mais para o norte, em Pernambuco, entre as cabeceiras

dos rios Ipanema e Capibaribe, com o etnônimo de Pratto. Hohenthal (1960) refere-se a esse

grupo como fabricante de louça de barro.

Quixelôs, Quixarás, Quixadás, Quixariús, Quixerariús.

Sem uma definição quanto à sua inserção em um dos grandes grupos étnicos do Nordeste, os

quixelôs provavelmente eram Tarairiú. Pacificados em 1719 tiveram como administrador o

coronel Gregório Martins Chaves, embora já tivessem mantido contato anterior com o Padre

João de Matos Serra, por volta de 1707, quando de sua segunda viagem ao Maranhão. Esses

nativos foram aldeados no sítio Telha, perto da barra do Truçú, sob a direção de missionário

carmelita. Ainda permaneciam nesse local em 1791, povoação que deu origem a Iguatú, no

Ceará, bem como na vila de São Mateus. Posteriormente foram associados a canindés,

186

jenipapos e paiacús para povoarem a vila Monte-mor-o novo d’América.Sua memória está

preservada no município cearense de Quixadá.

Rodelas , Aroderas, Arodeiros ou Rodeleiros.

Aparentemente, esse gentílico que engloba diversas tribos de diferentes etnias residentes no

São Francisco, era específico dos tapuias, conforme sustentam alguns etnólogos, porque esses

grupos usavam um enfeite labial em forma de rodela. Para Martius, o uso de botoques não

podia designar uma tribo, uma vez que grupos de diferentes origens possuíam esse costume.

Barbosa Lima Sobrinho sugere que essa denominação teve origem no escudo circular que

usavam. Estêvão Pinto, por sua vez, classificou-os como Cariri. Unidos aos acaroás e

mocoazes, praticaram assaltos aos habitantes da lagoa de Parnaguá, rio Preto, rio Grande e

São Francisco, conforme Carta Régia de 2 de dezembro de 1698, após já terem servido aos

colonizadores na guerra de Restauração, de quem eram antigos aliados. É possível que se

tratasse de outro grupo local os associados dos belicosos acaroás e mocoazes no ataque

àquelas regiões, tendo recebido essa denominação por ser de uso generalizado para designar

as tribos da região.

Deve-se ter em mente que indígenas sanfranciscanos viviam em uma espécie de aliança,

confederação, que se estendia do Pajeú ao Carinhanha, da serra da Tabatinga, à do Ouro, da

serra do Bom Jesus do Gurguéia à dos Dois Irmãos, mas os Cariri foram desde cedo aliados

dos colonizadores da região, mesmo antes da chegada dos capuchinhos. Os Rodelas, apesar de

se deslocarem por vasta extensão territorial, tinha como principal assentamento a aldeia do

Quebrobó, na ilha da Assunção, com abrangência territorial até o Pajeú. Os Tuxá atuais

dizem-se Rodelas, pertencentes à nação Procá e relatam que antes de se estabelecerem em

Rodelas onde viviam até o presente, após a enchente que destruiu a missão de N. S. do Ó de

Sorobabel, estacionaram em terra firme na “Tapera Velha”, no lado baiano em frente à ilha.

Na margem oposta, também em frente à ilha de Sorobabel, alguns índios refugiaram-se na

mata dos Carurus Velhos, de onde, arredios, atacavam os “civilizados” (Nasser 1984). Do

cruzamento dessas informações fica a indagação se esse setor do São Francisco não seria o

“lugar” ancestral desses grupos, que ora se reuniam, ora se separavam, dispersando-se pelas

ilhas e continente.

Dentre os Rodela de maior destaque, consta Francisco Rodela, capitão dos índios da Aldeia

do Rodela, que recebeu honrarias do governo português pela participação na guerra de

Restauração. A missão de São João Batista, fundada no fim do século XVII, origem de

Rodelas-BA, parece ser o resultado da transferência da tribo dentro de seu próprio território.

Sabe-se que, entre 1692 e 1694, a Residência do São Francisco (jesuíta) estava dividida em

duas missões, Aldeia do Rodelas e Aldeia do Oacara (Hohenthal 1960).

Romari, Romarís, Omarís, Aramurú, Are Muru, Aru-Muru, Arremuz, Orumarú, Roumirí,

Umarí, Uruna .

Aldeados no baixo São Francisco na metade do século XVIII (1759), residiam anteriormente

na serra do Pão de Açúcar, Alagoas, depois na missão da ilha de S. Pedro Dias,

estabelecendo-se posteriormente em Propriá e São Pedro do Porto da Folha, em Sergipe. Na

metade do século XIX encontravam-se em São Pedro do Porto da Folha, junto com os ceocós

ou ceocoses. Os romarís são provavelmente os aramurus do início da conquista, enquanto os

Ceocoses são os atuais Xocó, também conhecidos como canindés, caninés, que desde o

século XVII são registrados no espaço que vai de Sergipe, na missão de Pacatuba, ao sul do

Ceará. Conhecidos às vezes como “caboclos da Caiçara”, os remanescentes de São Pedro se

vincularam aos Xocó (Góes Dantas 1980a,b). Foram classificados por Martius como Cariri.

Com a denominação Aramuru, este grupo foi um dos primeiros aldeados pelos capuchinhos

franceses na segunda metade do século XVII, em São Pedro do Porto da Folha, por Frei

187

Anastácio d’ Audierne. A partir de então, habitou diversas aldeias na margem direita do São

Francisco, no atual território de Sergipe, sendo a da ilha de São Pedro provavelmente a

principal. A mudança de aramurú para romarí foi atribuída à influência de grupos externos

(Góes Dantas 1980a:15;1980b:146). Pode tratar-se, no entanto, de uma modificação gráfica

do etnônimo, pois em 1698 já eram citados como roumirís. As terras desses índios foram

transformadas em Morgado do Porto da Folha com 30 léguas, doadas a Pedro Gomes. Como

recompensa por haverem lutado contra os holandeses, os aramurus não só receberam

missionários, como tiveram a permissão para habitar nessas terras. Foi em conseqüência dessa

recompensa que d’Audierne fundou a missão dos aramurú, onde Martinho de Nantes se

demorou dois meses, em 1671, na sua passagem para a região das cachoeiras. Com a expulsão

dos franceses, os franciscanos italianos assumiram a missão permanecendo até o século XIX.

Góes Dantas (1987) identifica ainda como reumiris e romanez aos habitantes da região entre a

ilha de São Pedro e o litoral, e oromarais, aos de Pacatuba e Porto da Folha.

Os urunas ou urumas foram dirigidos por capuchinho italiano, residiam em Porto da Folha na

margem sergipana do São Francisco e provavelmente são os mesmos Aramuru.

Sacragrinha, Sacarinhas, Cecachequirinhens, Sequakirihens.

Foram localizados junto com os Ocren, por volta de 1739, na foz do Salitre. Eram originários

do interior da Bahia onde haviam sido contatados por dois jesuitas, possivelmente João de

Barros e Jacobo Rolando, em 1666.

Tabajara,

Tobaiaras, Tabaiaras,

Tobajaras, Tobajaros.

Tabajara vem de tawiajar ou towaijar, “os contrários”, “os inimigos” ou “inimigos em face”,

segundo Studart Filho (1931) apoiando-se em Teodoro Sampaio, mas lembra que Ascenso

Gago em Carta Ânua de 1695 dizia significar “senhores do rosto” por não pintarem suas

faces. Esses nativos habitavam a oeste dos seus inimigos os Potiguara, que se localizavam ao

longo do litoral da Capitania de Pernambuco e Paraíba, Rio Grande e Ceará. Para Studart

Filho (1962) os tabajaras eram uma fração dos tupiniquins que “saídos dos sertões do São

Francisco, desceram o Parnaíba antes daquela [fração] que tomou o caminho do Mearim”.

Destacavam-se de outras etnias locais por enterrarem seus mortos em posição fetal em

buracos, provavelmente nos camocis ou camotis que deram nome ao município litorâneo do

Ceará. Os tupiniquins da Ibiapaba dominavam a serra grande ou Serra Talhada desde antes da

conquista do Ceará. As aldeias mais importantes eram as de Jurupariaçu (Diabo Grande),

Juruparikena (Diabo Ligeiro) e Carapecu ou Carapucu (Cará Comprido). Juruparyassú é o

mesmo Taguaibunuçú do Padre Vieira, o Tagoaibuçu que residia em Camosy (Camocim) ou

Cameresiby (Camaragibe), junto a outros chefes, Caragoatay (Carcatahy, morto pelos

acamaçus) e Tiuma ou Ticuna, com os quais aliou-se aos holandeses e os auxiliaram no

combate aos portugueses do Maranhão. Outro chefe importante da região foi Irapuan (Iraquiá,

Irapuá ou Arapuá), o Mel Redondo, que estava assentado da foz do rio Ceará para oeste.

Segundo d’Abbeville (1975) uma parcela desse povo migrou de Pernambuco em busca da

ilha do Maranhão, tendo estacionado na Ibiapaba, onde provavelmente encontraram parentes e

alguns estrangeiros – os franceses - inimigos dos portugueses, a quem se aliaram. Aí esses

nativos permaneceram inimigos dos colonizadores, tendo se afeiçoado no entanto ao Padre

Pinto.

Junto aos Tabajara na Ibiapaba, também registrada como Guapuava, Boapuava ou Ussuapaba,

habitavam outras etnias tendo sido registradas historicamente vinte e uma aldeias assentadas,

embora os nativos locais informassem ter havido setenta aldeias antes da chegada do

colonizador. A maioria havia fugido com receio da escravização. Em notificações à Relação

do Maranhão, do Padre Figueira (Instituto do Ceará 1967), Pompeu Sobrinho relaciona as

seguintes tribos: na vertente leste, cearense, os reriús (arariús, guariús, guarariús ou irarijus)

188

e wanacés (anacés ou aguanacés) esses também habitantes do Maranhão; a nordeste, os

aconguaçus (guacongoaçus) e acamaçus (acahamassus); a sul e sudeste os caratis, caratiús

ou crateús, também habitantes do Poti; ainda ao sul, nos sertões dos Inhamuns, os quixariús;

na vertente oeste, piauiense, os cararijus, tacarijus, também chamados alongás e aningas; a

norte e noroeste, os tremembés e anaperus ou anapurus, estes chamados de barbados no

Maranhão; e no topo da serra, além dos Tabajara, os anacés e azimins.

Os habitantes da missão São Francisco de Xavier da Ibiapaba, fundada pelo Padre Vieira,

tiveram por missionários os jesuítas Pedro Pedroso e Antonio Ribeiro. Este, ao se retirar para

a fortaleza de Nossa Senhora d’Assunção abandonando o companheiro foi considerado um

indisciplinado pelo Padre Visitador àquela época, por descumprir uma das regras da Ordem

que proibia o isolamento dos seus missionários. O Visitador acabou por ordenar a extinção da

missão embora reconhecendo a importância dos objetivos pretendidos pelo seu fundador

(Studart Filho 1945).

Studart Filho (1931) informa que o Padre Pedroso por volta de 1660 solicitou ao governo da

Bahia que expulsasse da Ibiapaba os chefes do grupo tabajara, Simão Tagaibuna, Capiranha e

Francisco Xubeba, por considerá-los relapsos, no que foi atendido, além de serem presos. Por

interferência do próprio Padre Pedroso, o primeiro desses chefes teve a prisão sustada. A paz

duraria muito pouco. Caçadores de âmbar do Maranhão promoveram distúrbios na Ibiapaba

por volta de 1662, provocando a reação do chefe Tagaibuna, que comandaria uma rebelião

que durou vários anos. A Tagaibuna aliaram-se os tupi da região de Camocim e entorno da

Fortaleza e o capitão-mor dos índios do Ceará, Francisco Cariúba foi desterrado para

Pernambuco e substituído por João Algodão. Com a concessão de anistia por Vasco de

Mascarenhas, segundo vice-rei do Brasil, e a interferência do provincial da Companhia, Padre

José da Costa, o governador do Ceará mandou libertar os tabajara que se encontravam presos

e encaminhá-los à Ibiapaba.

A missão da Ibiapaba foi reiniciada em 1673, com frei Francisco de Sá, que protegido por um

grupo de soldados e mais de centena de índios “domesticados” conseguiu estabelecer a paz

naquela região. Por volta de 1689, retornou à missão o Padre Pedroso que morreria algum

tempo depois. Seu substituto, o Padre Manuel Pedroso conhecia tão bem o idioma dos nativos

quanto seu antecessor, e seria acompanhado na sua missão pelo padre Ascenso Gago. Embora

Studart Filho considere como atividade missioneira as viagens dos religiosos na promoção de

descimentos, não se pode esquecer que Pedro Pedroso permanecera “isolado” na missão

quando seu companheiro resolvera retornar à Fortaleza, significando com isto que ele

permanecera na missão.

A população da Ibiapaba era constantemente reduzida pela transferência de nativos, fosse para

São Luís, como os vinte e cinco casais levados por Antonio de Albuquerque, fosse para

combater ao lado dos brancos ou repovoar o Rio Grande, como os casais em número de cem

que, por Ordem Régia de 16.12.1698, foram levados para essa capitania, além da migração

forçada para fugir do invasor. No caso de fuga, os Tabajara seguiam a direção oeste, para a

Amazônia, mas sobretudo para o Maranhão, a Upaon-açu. Nimuendajú localizou os Tabajara

no baixo Gurupi em 1613 e os Tupinambá, na ilha de São Luis em 1560 e na costa leste do

Pará e foz do Tocantins, em 1619. Mandiaré, chefe tabajara do Ceará, foi um dos que migrou

com todo o seu povo em direção à Amazônia.

O aumento populacional só ocorreria com a melhoria da produção agrícola – mandioca e

milho – no alto da serra que se estenderia às margens do Coreaú, por instância dos jesuítas

que se alojaram no poço Igapara. Aí fundaram eles uma fazenda, Curralinho, sem muitas

condições para desenvolver a pecuária, de onde tiveram que transferir o rebanho para o poço

chamado Guiraquatiara, fundando a fazenda Tiaia. As instalações de casas, currais e cercados

atraíram os nativos da redondeza, que próximo fundaram uma aldeia. Mais tarde os jesuítas

receberam em sesmaria uma área de duas léguas de comprido, ao longo do rio, por uma de

189

largura, reduzida mais tarde para uma légua em quadro, conforme disciplinava a lei, após

litígio com vizinhos, que foi decidido em contrário pelo desembargador Soares Reimão em

1706, apenas um mês depois da concessão (Studart Filho 1945:54).

Na época, foi doada uma sesmaria ao chefe Simão de Vasconcelos, na Ibiapaba, mais

precisamente no riacho Umbiaçu, a partir da passagem no Itacolomi, afluente do Coreaú. O

padre Francisco de Lira adquiriu as terras de Panacuí, e arrematou as fazendas Ipueira, Tiaia

de Baixo e Pacoti. A posterior doação do sítio Uma, junto à fazenda Tiaia, à Nossa Senhora

da Assunção, elevou a área da propriedade indígena a doze léguas quadradas. Mais tarde

foram incorporadas as propriedades Umbuzeiro, Pitinga e Ubaiaçu e o sítio Bananeira. Nessa

ocasião N. S. da Assunção era a padroeira da missão, a cujo patrimônio foi incorporada a

fazenda Missão, doada pelos irmãos Machado Freire, os mesmos que anteriormente haviam

reclamado os limites da sesmaria indígena (1945:57).

A rebelião indígena chefiada por Mandu Ladino ao atingir a Ibiapaba, ressuscitou o projeto de

anexar a Ibiapaba ao Maranhão. Os nativos da serra eram antagônicos aos colonos

maranhenses que costumavam escravizá-los. Transferir a Ibiapaba para a circunscrição do

Maranhão era colocá-los sob a tutela dos inimigos. Também ressurgiu na ocasião a idéia de

Ascenço Gago de fundar um albergue para os jesuítas no alto da serra, onde morariam dez

missionários, portugueses e alemães. Renascia a missão, dependente de Pernambuco, embora

devesse enviar índios para a guerra, quando o governo do Maranhão o solicitasse.

Emancipados da administração nortista, debandaram do corpo de guerreiros de Bernardo

Carvalho de Aguiar que combatia os percatis e outros grupos piauienses. Pelos trabalhos

prestados à Coroa, receberam as terras situadas entre a serra da Uruoca (Meruoca) e Itapiuna.

Aos chefes da Ibiapaba, José de Vasconcelos, Filipe de Sousa e Sebastião Saraiva, foi

outorgado título de dom, além de outras regalias (1945:62).

Os Tabajara, contudo, não foram os únicos habitantes da Ibiapaba. Na futura Viçosa, viviam

os anacés, irariús e camaçus (aconguaçus, acoanaçus ou acaraçus). Quando os inacianos

foram expulsos do Brasil, o missionário era o padre Rogério Conísio e o domínio da Ibiapaba

estava dividido em quatro fazendas: Tiaia, Umbuzeiro, Missão e Pitanga. Além de Viçosa

havia a aldeia de São Pedro de Ibiapina, que desde 1741 estava sob o governo do Ceará, e

outros pequenos povoados que se estendiam das ribeiras do Ceará ao Piauí, onde viviam

tribos cristianizadas que se fundiam com os cristãos brancos.

Os Tabajara, além dos Potiguara, tiveram como inimigos ferrenhos os guanassemirim

(Anacemirim) chefiados por Penho, mas foram muito amigos de outra tribo da mesma etnia,

os guanasseguaçu (Anaceguaçu), chefiados por Apuruguaçu e seu filho Ibiguamo.

Tacaruba, Tacarubas, Tacarua, Takaruba ou Tacuruba.

Provável origem do topônimo Itacuruba, de itakara, “pedra furada” + uba, “fruto”, significa

literalmente “frutos da pedra furada”, ou seja, “fragmentos de pedra”, “seixos”. Esses nativos,

segundo Hohenthal, são mencionados em relatórios dos jesuítas do ano de 1696 como

habitantes da ilha de Sorobabel e proximidades, inclusive na relação do Padre Alexandre de

Gusmão, de acordo com Estevão Pinto (1952). Com a mesma localização, ainda permaneciam

em 1795. Neste caso, Tacaruba poderia ser uma corruptela ou um termo derivado de Pancaru,

com uma troca de p por t na grafia Pakaru, o que acontecia comumente na ortografia do

período colonial, como a troca dessas consoantes em Caparica e Taparica (Itaparica).

Também acontecia a elisão e troca de vogais e até mesmo a alteração ortográfica completa de

um termo, devido à dificuldade de se entender a pronúncia gutural dos gentílicos e topônimos

indígenas, que eram registrados sob regras gramaticais dos idiomas estrangeiros de boa parte

dos missionários. Os Tacaruba poderiam ainda proceder de um fracionamento dos Pancaru

(Pancararu), adotando um nome derivado do original, prática verificada entre diversas tribos,

inclusive os Tupinambá (Pinto 1952). Denominaram uma ilha, Tacuruba, que se estendeu ao

190

município de Itacuruba-PE.

Tamaquiú, Tamaquéus, Tamaquins, Tambaquis ou Pontás.

Habitavam na ilha do Pontal e circunvizinhanças, tendo sido catequizados por capuchinhos

franceses na Missão de N. S. dos Remédios, naquela ilha. Entre 1705 e 1783 aparecem como

moradores da ilha do Pontal. Nimuendajú (1987b) informa que residiam, em 1746, na

margem pernambucana do São Francisco, em frente à embocadura do Salitre. A mudança de

um aldeamento acontecia quando se esgotavam as terras e os animais de caça ou para evitar a

proximidade de inimigos.Aparentemente, a dispersão desses nativos ocorreu após a expulsão

dos franciscanos da Missão, em 1760, quando capuchinhos e franciscanos foram expulsos de

Pernambuco, Alagoas e Paraíba. Nessa ocasião, o principal Tomás Barbosa dos Pontá,

chefiando 121 indígenas, procurou refúgio na Missão de Juazeiro-BA (Willeke 1974:82,84-5).

Esses nativos haviam composto as tropas baianas nas diversas incursões ao Açu.

Tremembé, Teremembés, Tramambézes,Taramambees, Terembés, Tembés.

Esse grupo habitava o litoral norte do Nordeste Brasileiro desde os limites do Rio Grande do

Norte à foz do Gurupi, onde estão registrados como tembés. Alguns autores referem-se ao

limite oeste dessa ocupação como sendo o estuário do Parnaíba ou do Itapecuru. Desde o

início do século XVII, estavam aldeados em Tutóia e na ilha do Cajueiro, além das terras

praianas que ocupavam no Ceará, referenciados na historiografia como grandes pescadores de

tubarão e coletores de âmbar para o comércio com os invasores. Em sítios dunares de seu

território são encontrados vestígios do âmbar de origem vegetal, de cor amarela, por isso

atribuído conjeturalmente a tatajiba ou tatajuba, embora exames laboratoriais já realizados na

UFC não tenham identificado sua origem. Sabe-se que da tatajiba era extraída a matéria

corante amarela, que substituía o pau-brasil inexistente na região. Considerados nômades pela

rapidez dos deslocamentos, desse grupo faziam parte a aldeia do chefe Guiraroguy e a aldeia

Boepeby, do grande chefe Cobra Azul (Mboiaobi), de Camocim. Este chefe recebera de má

vontade o Padre Figueira após a chacina do Padre Pinto, contrariando o filho Querimbaba, o

Valente, que não só o acolhera como desejou acompanhar o missionário a Pernambuco. Cobra

Azul tinha a mesma posição de seu pai, Amanijú (Algodão), com relação aos cristãos:

considerava-os inimigos. Esses nativos haviam feito as pazes com os portugueses em 1613,

durante a passagem de Soares Moreno para o Maranhão. Na ocasião, os que moravam em

Periá, na primeira embocadura do Maranhão, evitaram a prisão do capitão português por

franceses e índios Tabajara. Nas guerras holandesas, haviam prestado grandes serviços aos

portugueses e como recompensa o cacique Tatuguassú foi recebido com honras no Maranhão,

por André Vidal de Negreiros, em 1656.

Anos depois, em 1671, estavam aldeados próximo à Fortaleza d’ Assunção. Maltratados,

saíram a vagar pelo litoral sob a chefia de Midinapá, três anos depois, tendo chegado a

devorar alguns náufragos portugueses. Em represália, homens, mulheres e crianças foram

chacinados pela tropa do governo do Maranhão. Em fins daquele século, uma parcela deles

foi aldeiada em Camocim, na praia dos Lençóis e Tutóia, pelos jesuítas. No começo do século

XVIII (1702) passaram à margem do Aracatimirim, em Acaraú, missionados por José Borges

de Novaes. Participaram do levante indígena de 1713 a contragosto, o que lhes valeu o

perdão. Por ocasião da expulsão dos jesuítas, foram transferidos para a vila de Soure, de onde

alguns fugiram para o litoral, outros para Tutóia. Em 1766 foram novamente reunidos na

missão de Aracatimirim, que se chamou Almofala. Ainda residiam na paróquia de Nossa

Senhora da Conceição de Almofala em 1818. Os Tremembé são os alarves do Padre Vieira.

Foram considerados Tupi por Martius e Rivet, e Cariri do litoral, por Studart Filho,

prevalecendo atualmente a posição de Métraux, que, baseado em seus vocábulos, atribuiu-lhes

um idioma próprio, o que o classifica como um grupo isolado. Urban (1998), ao considerar a

191

língua dos Tembé um dialeto Tenetehara, do tronco Macro-Tupi, embora extinto,

indiretamente reforça a classificação lingüística dos Tremembé como um grupo Tupi.

Tupiná, Tupinais, Tupinaês, Tupiguaéns, Tupiguaês, Tupinambá.

Esses nativos de etnia Tupi, remanescentes das guerras que se desenrolaram no litoral,

estavam aldeados por volta de 1587 na Bahia, entre Sento Sé e o rio Salitre. Provavelmente

pertenciam ao grupo Tupinambá. Um grupo desses indígenas foi encontrado próximo aos

Ocren na barra do Salitre, por volta de 1759. Martius considerou como Tupinambá, os

Tabajara e os Caiscais (caicaízes) do Maranhão. O explorador observou que os caicaízes,

particularmente, estavam aculturados falando mais facilmente o português que o tupi. A

localização às margens do rio Itapecuru no Maranhão provavelmente levou-o a confundi-los

com tribo tupi, de origem local (Spix e Martius 1976). Com um modo de vida semelhante ao

da sociedade nacional, provavelmente já não possuíam mais nenhuma característica que os

aproximasse dos Jê. Habitantes da região de Jerumenha haviam sido levados para o Maranhão

por Bernardo de Carvalho. Quanto aos Tupinambá, aparentemente habitavam o Salitre no São

Francisco, e daí se deslocaram para noroeste, ocupando desde o oeste da bacia do Parnaíba até

Tupinambarana, a ilha do Maranhão, o país dos tupinambás. Em Sergipe, Góes Dantas

(1987) localiza-os entre o rio Real e o São Francisco, até Porto da Folha.

Tuxá, Tuchá, Tushá, Txaledô.

Estavam localizados na confluência do Pajeú e na missão de São João Batista (atual Rodelas),

tendo sido identificados na aldeia da Missão de S. Félix, como Abacatiara. Tradições desse

grupo levam a crer que tenham sido aldeados ainda em Assunção e Santa Maria. Atualmente

se reconhecem “tribo Tuxá da nação Prokáz”. O gentílico tuxá pode ter origem em Txale, “rio

grande”, nome que os Fulniô dão ao rio São Francisco, significando Txale-dô, “os do rio São

Francisco”, conforme nota explicativa de Estêvão Pinto (Pinto 1958b:57,81). Relacionando

essa informação à de Hohenthal para a origem de Truká - em que ká significa filho e tuxá, o

que dá origem, “pai”, significando portanto, “filhos dos [habitantes] do rio grande [São

Francisco]” -, Tuxá teria o significado de “habitantes do grande rio” o que estaria de acordo

com a origem que se atribuem esses índios ao se considerarem índios do rio, embora última

rama dos seus antepassados, os troncos, que são os Procaz ou Periá, sinônimo de Preá, Porco

Pequeno, Porquinho (Sampaio-Silva, 1997:36). Para Hohenthal (1960), os Tuxá não só têm a

mesma origem dos Truká, mas são remanescentes Cajurú, procedentes da região Cabrobó –

Santa Maria da Boa Vista. Em 1759, estavam assentados na margem oposta à embocadura do

Pajeú, junto com os Periá. Lingüisticamente, falavam um idioma isolado, hoje extinto (Urban

1998).

Umã, Umães, Uman, Man, Umãos, Urumã, Woyana, Huanoi, Huamoi, Huamães, Huamué,

Humons, Humores.

Ocupavam o território que se estendia do sul do Ceará à confluência do rio Ipanema com o

São Francisco e até o território de Sergipe, o que corresponde ao país Cariri. Nimuendajú

(1987b) informa que esses nativos se localizavam na foz do Ipanema, em 1746. Atualmente

habitam a serra do Umã, na Reserva denominada de Atikum, e a baixada em seu entorno, em

Floresta-PE. Os umães de Pernambuco foram aldeados juntamente com outras tribos, como os

vouês, no Olho d’Água da Gameleira, em Cabrobó-PE, em 1801, onde em 1814 eram

administrados por Frei Vital de Frascarolo. Permaneceram por mais cinco anos nessa missão,

participando de várias revoltas até abandonarem a aldeia. Estavam dispersos pelo sertão,

quando em 1824 se dirigiram para a serra Negra. A intenção do governo imperial em aldeá-

los, em 1858, foi frustrada ante a perseguição da população a esses nativos, referidos na época

como umaus, que se refugiaram na serra do Umã, provável local de procedência. Em 1715, o

192

capitão-mor de Pernambuco, D. Lourenço d’Almeida fez uma concessão de terras em

sesmarias a um grupo de moradores do São Francisco, para ocupá-las com seus gados,

referindo-se à serra dos Umã ao justificar que

“... nunca forão habitados nem tiverão donos como é entre o rio Cururipe

e Traipu e Porconicho da dos Garanhuns, e por detrás da serra dasmãos

e Priáca e junto a serra negra (grifos nossos) nos campos que chamarão

alegres, e por debaixo delles umas lagôas, que tudo está devoluto...”

Terras devolutas decerto era uma referência a terras não ocupadas por pecuaristas e

agricultores ou missionários. Estêvão Pinto (1952) identificou-os como sobreviventes

Huamué em meados do século passado. Guardam ainda na memória a lendária divisão em dez

grupos, chefiados por dez irmãos (inclusive duas mulheres), imigrados da Bahia. Na região,

uma vertente da serra do Arapuá recebeu o nome de serra do Mestre Álvaro em memória de

um desses líderes, topônimo que lembra outra serra de mesmo nome no raso da Catarina, na

Bahia. Os habitantes do Umã, da Reserva Atikum, não possuem registro de quando adotaram

esse gentílico. Na metade do século XX, ocupavam a serra do Arapuá, enquanto na vizinha

Cacaria ainda viviam os Xucuru, divididos em diversas aldeias, embora já estabelecidos no

Ararobá, junto a walekoxô e ekxïli. A mestiçagem dos Umã com grupos africanos ensejou a

constituição de uma tribo, que, segundo Ferraz, ficou conhecida pela denominação de “os

negros da Serra do Uman” (1957:33). Esse autor considera Umã e Omarí uma só etnia

(1957:32). Góes Dantas (1987) os localiza em Propriá-SE como huamay. Como acunãs

habitaram próximo a Neópolis em Sergipe. Outras variações gráficas desse etnônimo são

wakona e aconã, o que significa dizer que Umã e Wakona são um mesmo grupo.

Os humons do sul do Ceará foram pacificados em 1700, juntamente com xixirós e xocós por

Plácido de Azevedo Falcão e o Padre João de Mattos. Como os xocós, eram aliados dos

quipapás. No século XIX, por volta de 1814, esses grupos saquearam e incendiaram casas na

Paraíba e Pernambuco, tendo sido expulsos para “o mais remoto sertão”. Em 1843 repetiram

esse feito, dessa vez invadindo Jardim. Quando George Gardner atravessou o Ceará entre

1838 e 1839, encontrou-os reduzidos a oitenta indivíduos residindo a sete léguas de Jardim,

na direção sudoeste. O idioma falado pelos umãs, assim como os dos grupos Natu e Katrimbi,

é considerado isolado e está extinto (Urban 1998).

Diversas tribos aparecem nos registros do período colonial sem uma definição de

grupo e sem maiores referências como os aconguassú e os assanassessassú ou assanacessaçu,

provavelmente ligados etnicamente aos anacés, os javós, os avis, os guaios (que usavam

flechas envenenadas), jaburus, paliés, mandavés e naporás, campeós (caçadores de cabeça) e

os aquigriós, querereus ou quixaréus (das cabeceiras do Jaguaribe), chorós, itanhás ou itauás

(aldeados em Monte-mor-o novo d’América), prakiós, paraquiós ou paratiós (com

remanescentes em Colégio-SE em 1937), quinimuras, aranhis (que significa “água que cai

ribombando”), jururus, juremas, apujarés, silvas, moriquitos (do baixo São Francisco),

baixota, marreca, pacará, xixirós, galaches ou gaulachos, anaperus ou anapurus (chamados

barbados no Maranhão), tamaquiús, azimins, quinimuras, tapacuás (tapacurás), irapuás

(provavelmente os nativos do chefe Mel Redondo), e até mesmo um de etnomia de origem

africana, os cabindas.

Chamam a atenção, os remanescentes tribais que, desde seu afastamento do rio São

Francisco e afluentes, estão assentados no agreste ou no sertão, em áreas serranas, elevadas,

de topografia irregular, sendo abastecidos pelos mananciais dos brejos, como os Xucurú,

Paratió, Baixota, Pacará, Kambewoá e Huamué ou Wakona. Referência particular

merecem ainda os tapuias, que constituem somente uma “classificação” étnica.

Tapuia, Tapuias, Tapuyos, Tapuhias, Tapuzas, Tapyyia, Tapuya, Tapuy, Tapoyer, Crãs, ou

Gê, Jê.

193

Tapuia foi o nome que as tribos Tupi atribuíram aos grupos que se autodenominavam Jê.

Desse grupo diziam-se membros os acroás, significando a partícula gê, “chefe”, “pai”, e

cran, “filho”. Pompeu Sobrinho (1931) informa que Krã, nome com que diversas tribos

designavam a cabeça, constituir-se-ia em uma “sub-família” Jê, da qual faziam parte os

Apinajé, Aponegikrã, Makamekrã, Chavante, Cherente, Akoã, Akroá, Kaiapó do sul, centro e

norte e Cannella, este abrangendo Timbira, Merrime e outros. Neste caso krã também

designaria o “pai”, a “cabeça”.

Embora algumas tribos vivessem no litoral, quando da chegada dos portugueses, estavam

geograficamente bem delimitados, na metade oriental do planalto central brasileiro, entre 2° e

20° latitude sul e entre os 38° e 56° longitude oeste. Cultural e fisicamente bem definidos,

foram considerados por Pinto “a família americana [que] tem mais direito a chamar-se

autóctone” (1935:125). O uso dos lábios e faces perfurados para inserção de botoques e o

escudo ou rodela de plumas de ema caracterizam esse grupo, que se distingue dos Tupi na

maneira de posicionar esse escudo. O enduap tupi, adorno de pluma, era suspenso no ombro

direito, enquanto os tapuias usavam-no em volta do corpo, preso por cordão.

Esses grupos cultivavam o milho e outras espécies, mas ao compará-los aos Tupi, que

realizavam intenso cultivo centrado na mandioca, os cronistas consideraram-nos vagabundos,

porque subsistiam de frutos silvestres, peixe e mel, embora contraditoriamente também

afirmassem que nada era plantado sem a bênção sacerdotal e sem a predição por um profeta

de uma boa safra de milho.

Os tapuias do Nordeste brasileiro aparentemente foram mais estáveis em seus locais de

moradia do que afirmam contrariamente alguns autores, sobretudo pelos restos cerâmicos

abundantes resgatados em todo o seu território. Alguns desses nativos diziam morar em

mananciais emparedados, que são rios com leitos cortados na rocha nua, como o São

Francisco e o Poti, denominando de emparedados os canyons existentes ao longo do curso

dos rios. Referiam-se ainda a povoados protegidos com paliçadas, semelhantes aos dos

Tupinambá e dormiam em rede. A afirmação pela maioria dos cronistas de que não usavam

rede, constituiu uma generalização sem fundamento, pois outros comprovam esse uso entre

diversos grupos. Obtinham sal pela queima do salitre e a extração de cinzas, o que foi

considerado um costume adquirido tardiamente. Lowie lança uma luz sobre essa divergência

quando observa a contradição de Gabriel Soares de Souza sobre a rusticidade dos tapuias em

movimento, nômades, “agrestes”, usando grutas e furnas como casas, em relação aos do São

Francisco, estáveis, vivendo em aldeias (Lowie 1946).

Dos relatos sobre os tapuias, infere-se a existência de um mosaico de costumes. Algumas

tribos apresentam traços semelhantes aos dos Jê, como a corrida de tora e o corte do cabelo

em cuia ou boné, embora os Jê, atualmente, sejam “conhecidos como qualquer coisa que não

seja uniformidade”. Os traços culturais do grupo mais conhecido, os Tarairiu, com idioma

extinto, exemplificam essa asserção de Lowie. O endocanibalismo lembra os extintos Tapajó

e o ritual com deposição de pedras sobre o chefe morto se assemelha ao dos Tupinambá.

Alguns desses costumes se estendem pela zo na tropical, outras são restritas aos Tarairiu,

enquanto outras sugerem influência de origens as mais diversas. Estranhamente existem

referências sobre a localização de Capajós no rio Vasa Barris, habitantes da missão Água

Azeda, em Sergipe (Bezerra 1950). Esse étimo que lembra o caso Caparica – Taparica,

poderia ser uma variante ortográfica de Tapajó .

Enfim, não existe uma cultura “Tapuia” mesmo como sinônima da Jê. Para Lowie, o termo

continuará a existir apenas nos antigos escritos designando grupos não definidos, não podendo

ser usado hodiernamente em trabalhos científicos.

Os Jê, foram classificados por Steward no Handbook como parte dos grupos marginais,

habitando na periferia das áreas ecologicamente mais ricas e tecnologicamente mais

desenvolvidas, constituindo o nível mais baixo do desenvolvimento cultural no continente sul-

194

americano. Vivendo nas savanas, escassas em recursos naturais, portando tecnologia

rudimentar, agrupavam-se em pequenas unidades políticas, o que impedia o desenvolvimento

institucional (Steward 1948). Estariam inseridos na categoria dos caçadores-coletores,

divididos em pequenos bandos estruturados pelo sistema de parentesco, vivendo como

nômades (Willey 1958). Pesquisas atuais, contudo, revelaram-nos portadores “... de uma

sofisticada economia bimodal, que combina períodos de dispersão com outros de agregação

em grandes aldeias, estruturadas internamente por um conjunto de metades cerimoniais, por

grupos etários e por segmentos residenciais” (Fausto 2000: 62 e ss.).

Para Fausto, essa estrutura permitia que a população numerosa em um mesmo local

funcionasse institucionalmente, mantendo-se sob o controle das normas convencionais.

Aparentemente os Jê migraram do território tradicional dos grupos Macro-Jê, o Nordeste, no

século IX d. C. para o Planalto Central onde implantaram suas aldeias circulares com um e

até três anéis de casas, com diâmetro que chegava a 500m e um total de 20ha, abrigando entre

800 a 2.000 habitantes. Arqueologicamente comprova-se que a cerâmica Aratu atribuída aos

Jê foi aí produzida até desaparecer cinco a quatro séculos antes da conquista pelo português,

permanecendo a Uru, uma outra tradição cerâmica, confeccionada paralelamente, a oeste.

Plantavam mandioca no cerrado e batata-doce e milho nas matas de galeria para alimentar

uma considerável população.

Fausto (2000) lembra que, portadores de uma complexidade político-institucional sem

precedentes na floresta tropical, fora dos modelos tradicionais de evolução cultural

americanos, os Jê instituíram padrões adaptativos ao meio inacessíveis à previsibilidade em

um modelo de ecologia cultural: eram móveis, sendo sedentários em grandes aldeias;

possuíam tecnologia simples com adornos de elaboração complexa; sem hierarquia e chefes

supremos, mantiveram uma economia baseada no prestígio do líder, além de desenvolverem

notáveis instituições comunitárias e cerimoniais.

O elevado número de “tribos” e “nações” existentes às margens do São Francisco

no seu curso médio e sua interação com outros grupos do restante do Nordeste, nos

primórdios da colonização, permite inferir uma convivência pacífica entre alguns desses

povos, embora os sanfranciscanos, por exemplo, não aceitassem totalmente os caribes ou

pimenteiras, conforme referência anterior, havendo registro de perseguição a um grupo deles

na qual tomou parte Martinho de Nantes. É quase certo que a “rebeldia” dos Caribe tenha se

manifestado com a chegada do europeu à região. Foram caribes, mocoazes e acroazes com

suas correrias além do São Francisco, do início da Grande Curva para noroeste, que alargaram

o Sertão dos Rodelas. Os Caribe já rebatizados de pimenteiras foram os responsáveis pela

invasão à região do Cabrobó em fins do século XVIII (Pereira da Costa 1974a; Nunes 1974a).

No extremo oeste do Sertão dos Rodelas, delimitado pela ribeira do Mearim, no

Maranhão, habitavam diversas tribos, que à exceção dos Guajajara, pertenciam “à família dos

Gês”, informa Pompeu Sobrinho (1931). Estudando os Jê, esse autor menciona como parte

desse grupo as tribos Apinajé, Aponegikrã, Kraô, Makamekrã, Chavante, Cherente, Akoan,

Chikriabá, Akroá, Kaiapó do sul, centro e norte e Canella (Timbira, Merrime e outros), das

quais algumas habitavam o Maranhão e envolveram-se nas guerras contra os colonizadores do

nordeste oriental. Atualmente remanescem no centro desse Estado os Guajajara e os Canella,

reunidos em reserva na foz do rio Corda, afluente do Mearim, nas proximidades da cidade de

Barra do Corda, seu antigo território.

A divisão dos nativos em diversos grupos, embora determinada por medidas

administrativas com o fim de ocupar o entorno dos currais nos diferentes pontos do território

devassado, parecia em parte estar de acordo com uma prática indígena, pelo menos a

periódica e sazonal divisão durante o período de seca. A união de diferentes povos confinados

em uma mesma aldeia, aliada à ação catequética, deve ter sido o principal fator da decadência

195

dos costumes indígenas. Por outro lado, alguns usos e hábitos dos colonos foram absorvidos

com mais rapidez que outros, a exemplo a utilização dos objetos de metal, sobretudo

instrumentos e utensílios, aos quais adaptaram-se com facilidade, enquanto relutavam em

adotar outros, como vestuários e habitação.

Esses aspectos do processo de aculturação levam a inferir que a mudança no

equipamento de uso diário, pela facilidade que trazia à execução de tarefas, foi acolhida como

uma aquisição importante para o grupo, ocorrendo o que teoricamente se denomina de

“acomodação das estruturas mentais a um dado novo”.

4.5. Os remanescentes indígenas do São Francisco.

Dos povos indígenas que habitavam o São Francisco remanescem os Pankararu, os

Tuxá, os Atikum e os Truká vivendo em áreas que lhe pertenceram no passado, embora outros

estejam tentando o reconhecimento legal de sua identidade étnica, como os Jeripankó, ás

margens do Moxotó (Fig. 13).

4.5.1. OS PANKARARU

Esse povo, residente a seis quilômetros a sudoeste de Tacaratu, no local do antigo Brejo

dos Padres de Tacaratu, constitui um dos grupos originários das margens do São Francisco,

que não só subsistem como ainda reagem tentando preservar sua identidade. O histórico mais

detalhado dessa população vale para a avaliação que se pode fazer sobre a mesclagem dos

costumes indígenas ocorridos no médio São Francisco e a epopéia por traz dos eventos

gerados por circunstâncias que não foram provocadas por quem foi obrigado a vivê-la.

Os Pankararu -“Brancararus” do período colonial - estavam aldeados sob a direção dos

jesuítas na ilha de Sorobabel no início do século XVIII. Não constam com essa denominação,

porém, na Declaração do Padre João Antonio Andreoni, Secretário da Província da

Companhia de Jesus do Brasil, datada de 18 de junho de 1696, nem na do Padre Alexandre de

Gusmão, Provincial da Companhia de Jesus no Brasil, lavrada a 17 de fevereiro de 1697.

Ambas foram anexadas à Consulta da Junta das Missões enviada ao Conselho Ultramarino, no

processo levantado na ocasião pelas proprietárias da Casa da Torre. As declarações defendiam

a mudança de índios de uma aldeia para outra sob orientação de missionário, acrescentando-

lhe uma légua quadrada, caso fosse necessário. Sob essa decisão, os índios procedentes da

aldeia dos Cararu haviam sido transferidos para a missão da aldeia da ilha de Sorobabel, de

cuja área, além dessa ilha, faziam parte mais duas ilhotas próximas, possuindo pequeno

território sem possibilidade de abrigar novecentos índios aproximadamente. O super-

povoamento dessa aldeia pedia a regulamentar anexação de uma légua em quadra, que foi

demarcada do lado da Bahia em frente à ilha de Sorobabel, recebendo o nome da aldeia com o

qual permanece até hoje. Significativamente a margem pernambucana a leste da ilha de

Sorobabel chama-se Caruru Velho, podendo-se inferir que Cararu e Caruru são um mesmo

etnônimo que precedeu a Brancararu.

A decisão acima referida fora tomada favorecendo não só a aldeia de Sorobabel como

as duas outras envolvidas no levante indígena provocado pelas proprietárias da Torre: a aldeia

do Acará, formada pela ilha das Éguas, a maior, ocupada com a manada de eqüinos de Leonor

Pereira Marinho e Catarina Fogaça, e mais cinco, muito pequenas, das quais só duas

mereceram denominação - Uxacá e Caburê -, e a aldeia da Rodela, à qual haviam se reunido

os nativos da aldeia do Hererupõ ou Herenipó, totalizando quase setecentos índio s. Composta

de seis ou sete ilhas, sendo a maior chamada Setinã ou Jetinã, onde os índios faziam seus

cultivos, as demais, Vacayu, Uerê, Veri Pequeno, da Pedra e Araticu (Araticum), de

pequenas dimensões, só eram plantadas nas bordas do rio, provavelmente plantio de vazante,

196

FIGURA 13

197

por imposição das proprietárias da Torre (Dias 1950: 374-380).

Esses distúrbios ocorreram em julho de 1696 em Sorobabel e Acará, provocado por

prepostos da Torre sob ordem das proprietárias, na ocasião em que o jesuíta padre Bourel e

outros companheiros, demarcavam com cruzes os novos limites das aldeias Rodelas, Acará,

Curumambá e Sorobabel, anexando a légua em quadro. O incidente levou os religiosos da

Companhia a fundar dois anos depois duas missões a cem léguas acima da cachoeira de Paulo

Afonso, a dos Caruru e a do Curral dos Bois no lado baiano. É possível que nessa ocasião os

Brancararu tenham sido enviados à nova missão fundada em Curral dos Bois (Pinto 1958b:

33-58), de onde voltaram com esse gentílico, enquanto a metade que ficou na Bahia se

denominou Pancaré (Pancararé), como eles próprios informam, sendo provável que ambas as

tribos originalmente Cararus.

Em suma, além da ilha de Sorobabel, no século XVIII, os Pankararu habitaram a ilha da

Vargem e do Acará e em 1802 encontravam-se na missão de Curral dos Bois, de onde foram

transferidos para Tacaratu, e daí para o local da atual Reserva Pankararu. Essa Reserva está

sob a gestão da FUNAI, antes SPI, desde sua criação na década de 40 do século passado, com

8.100 ha, demarcados em 1942. Em 1875, a extinção dos aldeamentos provocara a invasão

das terras da tribo, o que acontece até os dias atuais. A demarcação territorial só seria

realizada no ato de criação da Reserva, o que não os contentou, estando ainda em litígio com

os posseiros não índios.

A enchente de 1792 que destruiu a igreja de N. S. do Ó, de Sorobabel, redundou na

transferência da imagem de Nossa Senhora do Ó para Tacaratu, só posteriormente entronizada

na igreja de Itacuruba. Esse fenômeno, motivo de uma provável dispersão final dos indígenas

que restaram na aldeia de Sorobabel, poderia, somente então, ter obrigado os Pankararu se

instalarem no que consideram seu “lugar de origem”, não muito distante da área ribeirinha.

Embora se digam procedentes “do outro lado do rio” de Curral dos Bois (hoje Santo

Antonio da Glória – BA), Estêvão Pinto acredita que procedessem de uma ilha, Pancarauí,

nas proximidades de Juazeiro e só no início do século XVIII tivessem descido o rio em

direção a Rodelas. Por volta de meados desse século (1752) existia no ajuntamento ou maloca

indígena de Canabrava uma capela de N. S. da Saúde erigida pelos padres que catequizavam

os índios locais e daria origem a Tacaratu. Em 1802 quando os Pankararu foram levados a

essa aldeia denominada pelos índios de Pindaé, a maloca abrigou a “pancarus, umaus, vouvês

e jeriticós”. Posteriormente, por iniciativa dos religiosos, os índios junto dos quais se

encontravam os “Pancururus” foram transferidos para o Brejo dos Padres nas encostas da

Borborema, onde se instalara uma missão dirigida por dois padres da congregação de São

Felipe Nery (Pinto 1952).

Em época mais recente (última década de 30), foi a vez dos Pankararu acolherem outros

indígenas, os Bogradá (Brogradá ou Brogadá), de Águas Belas, e os Tuaçá (Quaçá ou

Ituaçá), de Serra Negra. Esses Bogradá são provavelmente os adversários derrotados em uma

guerra intestina dos clãs Fulniô na qual devem ter sido envolvidos como habitantes vizinhos

desse povo, assim como os Ituaçá. Na metade daquela década, Carlos Estêvão identificara no

grupo restos indígenas oriundos de Rodelas, Ararobá, do Colégio, Águas Belas e vestígios de

três dialetos diferentes, além da memória de índios denominados Macaru, Geripancó e Ituaçá.

Na época, viviam em Porto Real do Colégio os Natu, Shocó (Xocó) e Carapotó e em

Ararobá, os Shucuru (Estêvão 1943).

A mistura com diferentes grupos ao longo dos séculos dificultou a identificação étnica

dos Pankararu. Os etnólogos, contudo, conseguiram identificar alguns vocábulos às vezes

corrompidos ou adulterados, como xupunhum e andararé, espíritos protetores da caça e das

nascentes, que não são títulos hierárquicos, como supunham antes. Os termos em referência

poderiam significar tanto totens, “caça” e “nascente”, como metades clânicas, sem significar

propriamente nível hierárquico. Mamucabo, identificava uma peça dos maracás e Pancaré (ou

198

Pancararé), um status mais elevado entre os praiás. Aparentemente esses termos pertencem a

dialetos Cariri, principalmente os terminados em có, icó ou icô e tó, bem como as partículas

do e bo (Pinto 1958b:38). Sem descer a questões lingüísticas, além de Itacuruba e Tacuruba

(ilha vizinha a Sorobabel), Icó, Ibó, Orocó, Chorrochó, Tacaicó, Gitó, Cancalangó, são

topônimos encontrados no submédio São Francisco. De outra ordem são os termos quaquiquá

(cachimbo de barro grande), quaqui (cachimbo de barro pequeno), Jeripancó (gentílico),

Paquiú (topônimo), especificamente pankararu, assim como tambaqui ou tamaquiú

(gentílico, nome de peixe).

Atualmente, para os pesquisadores do assunto, o idioma Pankararu, praticamente

extinto, constitui uma das muitas línguas isoladas da América do Sul. De acordo com o

método lingüístico comparativo, seu “ponto de dispersão” estaria além de 4.000 – 5.000 anos

a. C., profundidade cronológica inferida exatamente do não relacionamento com nenhuma

língua ou família lingüística, impedindo a identificação de sua filiação genética. Essa

identificação é fundamentada no princípio de que “... a área geográfica na qual estão

concentrados os membros mais divergentes de uma família é provavelmente a área de

origem” e foco de dispersão de outras comunidades lingüísticas. Estendido aos idiomas

isolados, esse princípio seria interpretado no sentido de que uma área de concentração de

línguas de gênese desconhecida - caso do Nordeste - constituiria um ponto de dispersões

muito antigas (Urban 1998:99). Ainda de acordo com esses recentes estudos lingüísticos, os

idiomas Shucuru, Choco, Natu, Katremb i, Tarairiu, Gamela e a família Kariri, isolados,

extintos ou em extinção, identificados no Nordeste, indicariam essa região como um foco de

migração muito antiga ao qual estaria ligada a dispersão Macro-Jê. Desse tronco lingüístico,

apenas o Iatê é ainda falado no Nordeste, pelos Fulniô (1998:88; Melo [1929]). Com relação

aos quatro grandes grupos lingüísticos, Macro-Jê, Macro-Tupi e Arwak teriam maior

profundidade cronológica que os idiomas do grupo Karib, tendo estes se originado entre 2.000

a 3.000 anos, geneticamente relacionados às línguas Tupi. Pela técnica utilizada na

reconstituição da origem dos vocábulos, a formação das línguas só pode ser rastreada de

maneira segura até 4.000 a 5.000 anos; além dessa época, não há possibilidade de se

estabelecer relações entre as línguas, permanecendo sem filiação genética, ou seja, uma língua

isolada. Esse fenômeno de relações linguísticas temporalmente muito distantes indicam uma

divergência muito antiga.

Outros dois pontos de antiguidade semelhante, observados na América do Sul estão

relacionados às concentrações do Chaco boliviano e dos Andes equatorianos – norte peruanos

(1998:88). Esses agrupamentos lingüísticos respondem à expectativa levantada, nos anos

sessenta, com a hipótese dos superfilos sul-americanos Macro-Karib-Jê, Macro-Arwak e

Macro-Quíchua (Sanders e Marino 1971), refazendo as ligações genéticas entre os idiomas –

Macro-Jê, Macro-Arwak e Macro-Karib - e acrescentando o Macro-Tupi, entre os

identificados no território brasileiro. Ressalte-se que ainda nos primeiros tempos dos estudos

para o estabelecimento da filiação lingüística dos idiomas indígenas, pelo método

glotocronológico, alguns estudiosos se insurgiram contra a confiabilidade dos resultados

obtidos mediante esse procedimento (Snow 1977).

Constituindo o grupo tribal remanescente com características culturais mais preservadas

dentre os do médio São Francisco, os Pankararu conservam a técnica primitiva da elaboração

da cerâmica e assemelham-se aos antigos Umã na adoção do costume, se não de chefia, pelo

menos da liderança exercida pela mulher, conforme a lenda da transmigração. Apesar de ter o

seu cacique, a liderança maior é exercida nos dias atuais por Quitéria. Esse e outros grupos

indígenas dessa região do Nordeste, entre os quais os Tuxá, têm na capacidade de comunicar-

se uma das qualidades virtuais para escolha de um chefe, o que pode ter contribuído para o

destaque de Quitéria como líder natural do grupo. O cacique embora esteja sempre presente

às reuniões, desde as externas que tratam de assuntos importantes, como os relacionados à

199

reapropriação da terra em mãos de posseiros, às internas, para tratar de assuntos do cotidiano,

as decisões graves cabem à líder. Em presença dela, nenhuma outra mulher emite qualquer

opinião ou informação, literalmente calam-se todas.

Outro indício da posição de destaque da mulher no grupo, são as cantadeiras que

participam de quase todos os rituais, como a festa do umbu ou imbu, onde são chamadas

“mãe” (mãe-de-terreiro). Dessa festa participam somente cantadeiras, praiás e guerreiros, que

se acomodam em esteiras de ouricuri em local ensombreado, onde respeitosamente tomam o

vinho de joelhos, despejando as sobras em buraco aberto no chão. Esse vinho ocupa papel

importante no cerimonial, que se chama do ajucá. O ajucá é bebida alucinógena preparada

com jucá e raiz de jurema (Mimosa nigra) macerados e colocados em infusão nas coités até

criar espuma, que deve ser retirada antes de servi-la, constituindo um vinho, cuja ingestão

favorece a comunicação através dos “sonhos” (transe) com os “encantados”, espíritos

protetores do grupo. O ritual é comandado pelo tuxaua que o defuma com baforadas de

cachimbo de barro, sendo o primeiro a experimentá-lo, em meio a cânticos e invocações.

Lowie informa no Handboock que esse ritual era praticado por Cariri, Guegué, Acroá e

Pimenteira, principalmente antes de se dirigirem ao combate (Lowie 1946: 561). Tomar o

ajucá de joelhos como sinal de reverência poderia significar a adoção desse ato no ritual

católico da comunhão.

Na dança dos praiás, a participação das cantadeiras é passiva. Em fileiras, aos pares ou

em rodas, aos saltos ou batendo os pés no chão fortemente, descrevendo S ou ziguezagues,

com maracá de coité e bastão enfeitado de plumas em cada mão, os praiás dançam por horas

a fio, com cânticos puxados pelas cantadeiras sentadas a seus pés, que acompanham com

gritos guturais e “uês” inumeráveis; em certas ocasiões separam-se em grupos de braços

dados e correm em direção às mulheres, onde param de súbito (V. Fig 13). A dança do toré,

da qual todos participam, com a presença dos praiás ou não, realiza-se com os bailarinos aos

pares ou em grupos de quatro pessoas, ao som de buzinas e cânticos melancólicos, com

coreografia que adota nomes de animais (cauauã, tamanduá, porco, peixe, sapo, tubiba, boi,

papagaio) imitados em seus movimentos característicos, inclusive a voz dos pistacídeos,

possível memória da identificação com totens.

A festa do umbu, um ciclo de eventos provavelmente relacionados ao universal

tema da árvore da providência, ocorre de fevereiro a março quando florescem os umbuzeiros.

Na ocasião do amadurecimento dos frutos, os “caboclos” procuram coletar o primeiro fruto

maduro, penduram-no por um fio a uma vareta posicionada na direção leste-oeste, sustentada

por duas forquilhas à altura de uma pessoa. Em seguida ocorre a cena do flechamento do fruto

sagrado, com os arqueiros pintados de tauá branco com capacetes de palha de ouricuri. O

vencedor toma um grosso e resistente cipó que entrega à sua genitora ou a uma cantadeira

designada como “mãe”, que por sua vez entrega uma das pontas aos representantes mais

fortes do seu grupo, tendo início a segunda fase do ritual, o puchamento do cipó, semelhante

ao jogo do cabo-de-guerra em que um grupo procura arrastar o outro (Estêvão 1943). Em

algumas ocasiões, o flechador do fruto pode tomar um dos cestos de umbu colocados ao lado

dos competidores, seguindo-se a dança de toré, dançado por homens e mulheres e só então

tem início o jogo do cipó. Essa festa contém elementos que lembram a organização social em

metades, observável em práticas tradicionais dos Xucuru. Infelizmente por ocasião da visita

de Carlos Estêvão, a organização social desse grupo, ou seus vestígios, não lhe despertou o

interesse por um estudo mais aprofundado, embora a investigação das bandas ou metades

fizesse parte da pesquisa etnológica. Somente como referência ao assunto, os Krahô,

remanescentes dos Acroá, ainda mantêm sua organização social com base nas metades

Wagmeiê e Katmeiê (Melatti 1993).

Ao ritual do flechamento sucede o da corrida, que ocorre aos sábados à noite, quando

a safra atinge o seu ponto máximo. No pátio da aldeia, iluminado à luz da lua ou das

200

fogueiras, reúnem-se as cantadeiras e o restante da tribo inclusive as crianças. Do poró, o

rancho sagrado dos praiás, no recesso da caatinga, saem sons de gaitas de taquara imitando

vozes de pássaros às quais respondem cantadeiras com seus maracás. Só depois os praiás

entram dançando no terreiro. Enquanto dançam, transmitem às “mães” as notícias recebidas

dos espíritos protetores. Algumas vezes as mulheres participam desse bailado.

O ciclo do umbu envolve ainda a festa da coleta, de madrugada, realizada por algumas

virgens, recepcionadas em seu retorno pelos praiás precedidos de dois tocadores de

instrumentos feitos de rabo de tatupeba ou lascas de taquara. Os cestos cheios dos frutos do

umbuzeiro, cobertos de flores, são enfileirados no chão e quem pretende adquirir um deles

depois de uma corrida, põe-lhe uma marca enfiando-lhe uma vareta. Em seguida desenvolvem

a cena de flagelação. As virgens pretendentes a donos dos cestos despem o busto, pintam-se

de tauá branco e no meio de um círculo formado pelos assistentes, homens e mulheres

dançam aos pares de braços dados, enquanto flagelam-se mutuamente com ramos de urtiga.

Os umbus que foram colhidos são transformados em ponche (Pinto 1952).

A posição de relevo das mulheres pode ainda ser inferida da prática de alguns atos

peculiares ao pajé e que lhes são permitidos. Estêvão Pinto conheceu uma mulher centenária

que curava os enfermos, “tirava atraso” e exercia outras práticas mágicas, como a de atrair

chuvas nos longos períodos de estiagem. Usava o cachimbo para “limpar” os visitantes

estranhos à aldeia, como Quitéria o faz nos dias atuais. O fumo tão importante nos exorcismos

era acessível a essas mulheres-sacerdotizas (Pinto 1952: 46).

A Nimuendajú, os Pankararu revelaram que anteriormente praticavam a corrida de

toros, com o objetivo de preparar o indivíduo pra carregar a mulher em caso de fuga. Para

confirmar esse jogo como preparo para o casamento, quando um jovem desejava casar-se era

submetido à prova da corrida de troncos. O pajé coordenava o corte dos troncos de aroeira ou

de baraúna, dando início à prova; entre duas filas de assistentes, o candidato conduzia o

tronco correndo ao lado de um companheiro pelo tempo necessário da prova. Nesse jogo

ainda era a mulher a figura importante, embora não estivesse diretamente envolvida nele. O

jovem não precisava ser um bom caçador ou um bom lutador, mas um defensor da sua

mulher.

O único ritual do qual a mulher (adulta) não participa é o do menino do rancho, de

iniciação dos adolescentes (doze anos em média) nos mistérios da sociedade dos praiás,

protetores espirituais desse povo. Construída uma oca para o iniciado, onde é ataviado com

um capacete de ouricuri, o corpo “braiado” (pintado) de tauá branco, levando a tiracolo um

pedaço de rolo de fumo, postam-se guardas e padrinhos com cacetes em torno do curumi-

praiá . Em seguida trava-se uma luta entre os protetores mágicos (praiás) e os padrinhos pela

posse do menino, que termina com a destruição do rancho e a vitória dos sacerdotes. Estes,

cantando e dançando conduzem o futuro praiá à presença de outra criança do sexo feminino.

Esse ritual tem como motivação simbólica a luta entre a mãe do menino e a Mãe d’Água, que

ameaça roubá-lo, defendido pelos padrinhos secretos, em número de vinte e dois, que

escondem a identidade sob as máscaras-de-dança (Pinto 1952).

A apresentação do curumi à criança feminina, lembra o costume Jê do casamento

infantil, com o conúbio realizado somente quando o rapaz atingia vinte e cinco anos. A mãe,

mulher adulta, se não tem participação direta no ritual, cabe-lhe no entanto oferecer um

banquete a todos, ao fim das danças. A figura da Mãe d’Água, elemento feminino e ligado às

águas, empresta ao rito a característica de propiciação a um espírito da natureza, entidade

nunca encarnada. A defesa do curumi pelos praiás evidencia uma intermediação protetora

entre a tribo e o “encantado” que pretende maltratá-la, persegui-la, humilhá-la, roubando-lhe

um futuro varão, no momento de “casar-se”, além de futuro defensor espiritual.

Aparentemente a função de sacerdote existe muito mais para defender os Pankararu dos

espíritos da natureza, que para ma nter o contato entre a tribo e essas entidades, perseguidoras

201

sobretudo dos homens, por isso funcionando como espiões quando “espíritos encantados” no

mundo mágico (Pinto 1958b; Condepe 1981).

Os iniciados são as únicas pessoas a manter contato com os praiás quando estão no

poró interditados às demais pessoas, servindo-lhes água, fumo, fogo e mais o que

necessitarem, não podendo revelar os segredos religiosos, o que vêm ou ouvem, cuja pena

seria dormir em catres forrados de cansanção. O poró tem um significado diferente da “casa

dos homens” das tribos Jê. Entre estes os homens adultos aí permanecem a maior parte do

tempo desenvolvendo algumas das atividades que lhes são próprias, como a confecção de

instrumentos, de artefatos sagrados e é aberta a toda a comunidade masculina. No poró só têm

acesso os iniciados e os neófitos, praiás e curumi-praiás, pertencentes a uma espécie de

classe sacerdotal. Não há notícia de uma instituição semelhante à “casa dos homens” entre os

Pankararu. As vestimentas rituais ficam sob a responsabilidade de uma determinada pessoa,

que nos anos oitenta era uma mulher da tribo.

Os praiás formam uma espécie de sociedade secreta e são os intermediários entre os

protetores mágicos da aldeia e demais pessoas, portanto, uma espécie de sacerdotes que

dançam mascarados. Esses feiticeiros constituem uma “classe” funcional, hereditária, pois

devem pertencer às famílias fundadoras da comunidade. Arredios às demais pessoas

sobretudo a estranhos à comunidade, depois das danças recolhem-se às choças e em ambiente

de muita gente costumam manter-se afastados. Em situação oposta, os caciques ou tuxauas

são escolhidos livremente. Assim, entre os Pankararu existe uma “classe” religiosa, com

segmentos organizados em três níveis: os praiás no topo, em seguida os iniciados e por

último as cantadeiras.

A propósito de costumes e crenças, os Pankararu comunicam-se com os encantados,

espíritos da natureza ou de ancestrais falecidos, inclusive de seus feiticeiros, que protegem o

grupo e fazem-lhes revelações importantes, através dos praiás vivos ou durante transe

provocado pelo uso de alucinógeno, o ajucá. Para eles o paraíso, ou mais provavelmente a

passagem para um “outro” mundo, ficava localizado nas cachoeiras de Paulo Afonso e

Itaparica, para onde vão encantados os praiás. Os espíritos nem sempre têm esse papel

protetor nas tribos. Entre os Waurá, os Apassa são espíritos que roubam a sombra (alma) dos

índios e se não a devolvem nos rituais onde são invocados para serem convencidos disso, o

índio morre. No caso de atender a solicitação, os Waurá confeccionam máscaras Apassa que

são feitas de cabaças e as colocam na cabeça (Schultz 1965/66: 64-66).

“Nos praiás encantados que se dirigem ao paraíso” percebe-se o princípio do duplo

simbólico, tanto para os sacerdotes-feiticeiros que se encantam e retornam, o que

aparentemente não é permitido aos membros comuns da comunidade, mas só àqueles que em

vida faziam parte do grupo ancestral-fundador, como para a extensão da vida terrena, o

mundo duplo que denominaram paraíso, termo cristão usado provavelmente por uma analogia

sugerida pelos missionários e, que em outros grupos, é chamado reino encantado, mundos dos

encantados.

Essas observações precisam ser detalhadas em dois pontos. Primeiramente, no mundo

simbólico, os praiás continuam com a sua função de feiticeiros e protetores não só dos

Pankararu falecidos, mas sobretudo dos vivos. Adquirem o status dos espíritos que nunca se

encarnaram. O segundo ponto, é que o paraíso desse povo está relacionado às águas, às águas

que “falam”, às águas revoltas, que se movimentam, não a uma lagoa, ou um rio de águas

quietas, paradas, embora o rio Pajeú fosse um rio sagrado como o São Francisco e não conste

que tenha alguma cachoeira. Pode ser que, como um “braço” do grande rio, adquirisse essa

função. A região média sanfranciscana deveria ser, portanto, uma atração a mais para as etnias

aí estabelecidas pelas cachoeiras e corredeiras nela existentes. Estêvão Pinto observou que

durante os rituais os feiticeiros costumavam soltar baforadas de fumo na direção das

cachoeiras, exorcizando-as e fazendo votos propiciatórios aos “encantados” (Pinto 1958b:46).

202

Segundo esse antropólogo, os sacerdotes – feiticeiros praiás - recordam com essa

denominação da “língua travada”, os Païaïás de Jacobina, que, fumando tabaco em

cachimbos de barro, realizavam mascarados e pintados o Eraquizã (Variquidzã ou

Uraquidzam, dos Quiriri ou Cariri, da missão de Canabrava), cujo local de prática mais

renomado era a aldeia do Geru (Juru), assim como o ritual da cabana sagrada. A Ânua jesuíta

de 1693 menciona cinco aldeias dos Paiaiá nas ilhas e sertão do São Francisco, o que

significa dizer que esse grupo também tinha um habitat ribeirinho, não se limitando ao sertão,

o que pode ser explicado pela grande mobilidade dos Cariri (Pinto 1958b:51). A presença

cariri por ter sido mais significativa na região, por si só justifica a mesclagem de costumes e

crenças dos diversos grupos, mesmo porque estando esses grupos reunidos em um só espaço,

uma só aldeia, naturalmente os rituais acabariam por misturar os diferentes elementos.

Ao lado dessas manifestações tradicionais que mantêm com rigor, praticam rituais

cristãos, observando o calendário de festejos religiosos populares como católicos que são, à

semelhança das populações sertanejas, tendo Santo Antonio como padroeiro da comunidade

entronado em sua igreja no Brejo dos Padres.

Para a subsistência praticam uma agricultura de subsistência no boqueirão cortado pelo

riacho Gitó ou Bananal, responsável pelas terras úmidas da Reserva que dividem com os

posseiros, e o comércio da cerâmica, que fabricam utilizando técnicas tradicionais. Cultivam

mandioca, feijão-de-corda, cana-de-açúcar, bananeira, pinha, coqueiro e criam bovinos ovinos

e caprinos. Além da carne de cabra ou bode, alimentam-se de angu, pipoca, fubá de milho,

farinha de mandioca e frutos como o umbu. Em tempo de estiagem prolongada, incluem na

dieta a mucunã, retirado o veneno, e a massa obtida da entrecasca do pau-da-serra (ou de

terra), da coroa-de-frade, xiquexique, facheiro e do bró (broa de fécula) de ouricuri.

Nos anos 80 do século passado, a fabricação da cerâmica pôde ser registrada em filme.

As mulheres pankararu ainda utilizavam à época a técnica do acordelado em espiral para dar

forma a potes, alguidares, panelas, tigelas, vasos, pintados de tauá branco e vermelho coletado

no mesmo lugar da argila que servirá de pasta, jamais revelado, embora informassem era a

encosta da serra do Tacaratu que limita o boqueirão. Para limpar o barro e preparar a pasta, as

artesãs batiam-no com um cacete até obter grãos muito finos, retirando as impurezas.

Em seguida, molhavam a argila pulverizada e com ela formavam bolas, que apoiavam

em um “prato” feito de coité ou cabaça de forma arredondada, essencial para dar essa forma à

base. Abriam esse bolo adelgaçando a parede da peça puxando-a para cima, enquanto

alisavam-na por dentro e por fora com dedos e mãos, molhando-a com freqüência, para

manter a plasticidade da pasta. Passavam então à segunda etapa, tomando parte da pasta

amassada e úmida para formar cordões ou roletes na espessura pretendida, isto é, de acordo

com a espessura da peça e em conformidade com a dimensão dela, começando a compor o

restante do objeto, premindo o rolete já modelado à parte, sempre em espiral (Anexo II).

A peça poderia ser arrematada ou não. No caso de arremate, um rolete era

premido sobre a borda, podendo ser decorado com movimento dos dedos, desenhando uma

borda sinuosa, ou simplesmente ser alisado até não se perceber a emenda., procedimento que

acompanhava todo o processo da montagem com roletes. Algumas vezes, na intenção de

reforçar a borda, o rolete era sobreposto em saliência e só era alisado na superfície interna. Do

processo de alisamento da peça, essencial sobretudo para uniformizar a superfície (Anexo III),

faziam parte o uso de sabugo de milho ou um pedaço de couro sem pelos ou ainda um seixo.

Depois de alguns dias ao sol para secar, as vasilhas eram pintadas (Anexo IV) com motivos de

influência francamente atual, embora a maioria mantivesse as formas tradicionais (Anexo V),

e eram levadas ao forno, sobre madeira em brasa, arrumadas umas sobre as outras e recobertas

com fragmentos de outras vasilhas, para evitar a oxidação, o que não conseguiam evitar

(Anexo IV). Indagadas sobre o local da obtenção do ocre usado na pintura das peças, as

artesãs apenas informaram ser um lugar sagrado situado na serra de Tacaratu, no lugar onde

203

moravam os antigos, ou seja, os antepassados do grupo.

As máscaras-de-dança foram consideradas, contudo, o aspecto cultural mais

característico dos Pankararu pelos etnólogos (Pinto 1952). Usadas em alguns rituais proibidos

aos estranhos, Estêvão Pinto não considera que houvesse relação entre essas máscaras e os

ritos do ouricuri de Águas Belas, embora as técnicas de confecção fossem semelhantes.

Compunham-se da máscara propriamente dita, feitas de fibra de caroá-açu ou ouricuri, com

duas aberturas para os olhos, e tecidas de modo a encobrir totalmente a cabeça, caindo os fios

soltos pelos ombros; do saiote, para cobrir os quadris e as pernas, feito das mesmas fibras da

máscara; da rodela de plumas de peru, fixada no eixo superior da máscara lembrando as

rosetas ou cocares dos Tupinambá, enfeites de guerra elaborados com penas de ema,

chamadas araroye ou enduap, usados nos ombros ou laterais; do penacho, vara enfeitada de

plumas, fixado no eixo superior da máscara, às vezes substituído por galhos de árvore, cujo

uso não permite o da roseta, a não ser quando presa à costas, como o fazem os Rodela; e da

túnica de pano, a tunã ou cinta, confeccionada em chitas estampadas ou panos bordados, que

é colocada às costas como uma capa. A “farda” ritual é completada com o maracá, que é preso

ao punho pelo mamocabo, o bordão de compasso - alguns enfeitados de penas - e a gaita de

marcação (Pinto 1952:302; 1958b:47).

As máscaras-de-dança eram estranhas aos Tupi. Os grupos que as possuem hoje,

adotaram-nas de outros povos. Para os etnólogos têm finalidades mágicas, como os adornos

em geral e os ornamentos corporais, como as vestes, estão impregnados de poder para quem

os usa. Não só manifestam erotismo, mas simbolicamente, todos os desejos. O primeiro

esboço de vestimenta teria sido o disfarce. Simbolicamente a caça primitiva exigia o traje

imitativo do animal a ser caçado, o caçador revestindo-se da pele do animal, para inclusive

aproximar-se da vítima. O uso dessas máscaras tem uma distribuição geográfica quase

universal (Pinto 1958b: 49).

Nos anos 50 do século XX, os Pankararu ainda praticavam a caça com arco e flecha. O

arco era fabricado “...de espinheiro vermelho, de secção semi -circular, ... com cordas de

algodão ou caroá, de ligação simples e direta”. No ápice e na base prendiam duas penas de

maracanã ou de galinha ou penas divididas ao meio, amarradas em hélice. As flechas eram

obtidas do flecheiro e as pontas, do pereiro (Aspidosperma pyrifolium Mart.) ou da cerda do

espinheiro (Acanthospermum sp.). Quando queriam apenas apanhar pequenos pássaros

usavam flechas com quatro pontas (Pinto 1952:45).

Aparentemente os Pankararu adotaram a máscara-de-dança dos Cariri; além deles, só

os Fulniô e os remanescentes de Porto Real do Colégio (Xocó, Natu, Carapotó e outros), de

São Pedro Dias e Olho d’ Água do Meio, em Feira Grande, antigo distrito de Arapiraca-Al,

usam essas máscaras e nenhum outro grupo mais no Nordeste. A flagelação com urtiga, por

sua vez, lembra o ritual do Uraquidzam dos Quiriri, a crença no paraíso e as palavras de

estrutura cariri (Pinto 1952:50).

Na Reserva, pôde-se observar que a atividade da terra era predominantemente

masculina, com o auxílio de mulher e filhos do agricultor e o uso de instrumentos

rudimentares como foices, facões, enxadas, enxós, sendo poucos os proprietários de

instrumentos mecanizados. O sistema rotativo do plantio é aplicado na agricultura, sobretudo

na encosta da serra, onde o desmatamento promove a descida dos nutrientes do solo para as

terras baixas. O artesanato, contudo, é produto quase exclusivamente do trabalho feminino, de

pouca rentabilidade, empregando um pequeno número de pessoas. À semelhança das

comunidades rurais, todo o trabalho doméstico é realizado pelas mulheres (Condepe 1981).

Estêvão Pinto observou que embora a fabricação de rede fosse um artesanato dos

habitantes de Tacaratu, especialmente do povoado Caraibeiras, os Pankararu não praticavam a

tecelagem, dormindo alguns diretamente no solo ou sobre palhas, embora confeccionassem as

vestimentas rituais, chapéus, abanos, cestos, balaios, peneiras (urupemas), vassouras, bolsas

204

(aiós) e cordas de ouricuri ou caroá, outros de cipó, que as mulheres coletavam, tratavam e

trançavam. Colheu informações, entretanto, de que outrora o grupo fabricava redes de corda.

Carlos Estêvão, por sua vez, encontrou restos de tecido de excelente material na Gruta do

Padre (Pinto 1958b), assim como escavações nesse sítio nos anos 80 revelaram fragmento de

tecido de caroá, do que se depreende que em épocas recuadas, grupos indígenas do São

Francisco praticavam a tecelagem.

Ainda no começo dessa década, publicação oficial do governo pernambucano

registrava uma população Pankararu de 3.131 indivíduos, um início de organização espacial

das edificações, processo de urbanização que tem como pontos de referência, a igreja do santo

padroeiro (Santo Antonio), o cemitério, em cujo centro foi erigido o marco principal que

define os limites da aldeia, e o Posto da FUNAI. Este, no fim da trilha que o ligava à igreja,

era formado à época por um aglomerado de construções que abrigavam a administração, a

farmácia, uma das escolas e residências dos funcionários do Posto. Igreja e Posto constituíam

os pontos nevrálgicos da vida da comunidade.

As localidades formadas pelos civilizados, como se referem esses índios aos

posseiros, estavam organizadas em pequenos arruamentos, com local de plantio afastado das

residências. A população indígena rarefeita contrastava com os posseiros que se aproximavam

do número total de habitantes indígenas, habitando os núcleos Caldeirão, Bem-Querer e

Cacheado, onde praticavam uma agricultura mais desenvolvida pela qualidade da terra úmida

e fértil devido ao riacho Gitó. Nos povoados indígenas da Tapera, Serrinha e Marreca, de

casas dispersas devido aos roçados, o segundo era o mais desfavorecido pela inexistência de

mananciais, diferentemente do primeiro, no pé-de-serra onde existiam fontes d’água e uma

fruticultura desenvolvida em uma área maior que a do Brejo, no vale, embora a vegetação não

fosse exuberante (Condepe 1981).

Uma atividade que envolvia toda a comunidade, além dos rituais, era a farinhada, onde

predominam as mulheres que descascam e raspam a mandioca, pondo-a de molho, ficando a

prensa e a secagem no forno por conta dos homens. Por volta de 1981 existiam 24 casas de

farinha, a maioria motorizada, construídas em geral ao lado da casa do proprietário,

arrendadas em troca de farinha. No Brejo havia ainda dois engenhos-de-açúcar puxados por

parelhas de bois, cujo funcionamento tinha mais o objetivo de lazer, que o de renda (1981).

As casas, quase todas de alvenaria com tijolos e telhas produzidos em uma olaria no

Brejo, seguindo o padrão da habitação nordestina popular, são despojadas de mobiliário e

utensílios domésticos, a maioria destes de barro produzidos na própria Reserva.

Nos dias atuais, os habitantes do São Francisco tiveram seus costumes e crenças

registradas por Pierson em geral, porém, de modo superficial. Apesar dessa falha, pode-se

inferir como ficaram impregnados alguns desses costumes ou crenças no cotidiano dos

sertanejos. Faz referência a penitentes do Pajeú e Itacuruba, que após se estabelecerem em

Sertão Novo, margem pernambucana “na seção norte das corredeiras [na] parte baixa do

médio São Francisco”, realizavam rituais na ilha do Toré dos quais a flagelação fazia parte.

Deduz-se que o ritual indígena foi reinterpretado simbolicamente, recebendo o rótulo da

flagelação cristã, permanecendo contudo a freqüência ao lugar sagrado ancestral. Uma

hipótese que se pode levantar é que se trate de rituais mantidos secretos pelos caboclos,

fingindo ser uma prática cristã, como no “sincretismo” afro-brasileiro.

Pierson constatou a prática do toré desde as corredeiras até a foz do São Francisco,

sobretudo em Águas Belas, Tacaratu, Rodelas e Porto Real do Colégio. Não menciona

Itacuruba, em cujo território encontra-se a ilha da Viúva, local de práticas religiosas secretas

dos Tuxá nos tempos modernos, a não ser que esta seja exatamente a ilha do Toré à qual faz

referência. Ainda hoje realizado pelos remanescentes dos povos nativos, o toré, tolé ou

torém, com o objetivo de dar as boas vindas a visitantes e por isso mesmo aberto a não-índios,

foi esquecido por boa parte dos remanescentes indígenas (Pierson 1972b:132-4).

205

Vale ressaltar, que dentre os estudiosos da região, Pierson levantou um número

impressionante de informações culturais, sejam sociais, antropológicas ou etnológicas, que

poderiam orientar uma confrontação entre os dados das populações do período de contato e as

atuais. Só as registrou, porém, não as avaliou, verificando-se contradições e, com isso, a

impossibilidade de se utilizar boa parte delas, a não ser as isentas de dúvida, comprovadas por

outras fontes. Sertão Novo que aparece como um núcleo urbano florescente relacionado a

dados importantes, não pôde ser identificado com nenhuma das sedes municipais ribeirinhas,

nem mesmo com povoados da área (Pierson 1972 b:198).

Na década de 80, pesquisadores do NEA-UFPE registraram manifestações religiosas

cristãs, como “roda de S. Gonçalo” na fazenda Jatobá, e ritual indígena, como o toré, em

propriedade de índio tuxá, em Itacuruba-PE, enquanto no município de Floresta-PE a prática

do toré foi constatada na Reserva Atikum, como uma reaprendizagem, e nas proximidades da

serra do Arapuá habitada por membros desse grupo, como uma prática quase corriqueira com

dia certo na semana para sua realização.

4.5.2. OS TUXÁ.

Os Tuxá foram estudados em profundidade nos anos setenta do último século, na sua

organização social e econômica pelo casal Nasser (Nasser 1974; Cabral 1974) e Sampaio-

Silva (1997), que deles levantou costumes e lendas.

Em meados do século passado, os Tuxá, provavelmente junção de restos de diferentes

etnias, ainda praticavam uma agricultura de subsistência, plantando mandioca, feijão, milho e

“verduras de quintal” nas ilhas próximas a Rodelas, inclusive na ilha da Assunção, possuindo

três quilômetros de comprimento por meio quilômetro de largura, muito dividida entre

posseiros brancos, pouco restando da sua área para o cultivo por aqueles que não fossem

habitantes do lugar. Outra ilha onde exercitavam as práticas agrícolas era a ilha da Viúva,

recuperada entre 1934 e 1937 graças ao capitão João Gomes Apax Caramuru Tuxá, líder

indígena, que a tornou centro religioso, sendo mais provável que sempre tivesse

desempenhado essa função (Nasser 1974). Por ocasião da visita da equipe do NEA-UFPE,

afirmaram que seu território primitivo compreendia o espaço entre a aldeia de Curral dos

Bois, a foz do Pajeú, inclusive a ilha de Surubabel, e a ilha da Assunção e da Missão e

Rodelas, incluindo todas as ilhas dentro desse perímetro. Verificou-se posteriormente que

além da própria Ilha da Assunção e a de Sorobabel, onde em épocas recentes ainda faziam

roças, as outras ilhas eram a da Viúva, a dos Coitezinhos, do Combaiodá, do Tucum, do

Cupim, do Coité, da Porca [de Porcaz, Periá, Preá?] da Inveja, da Paraibeira, e da Cobra.

Alguns deles ainda possuíam pequenas ilhas em frente a Rodelas, onde plantavam

capim ou alimentos para consumo ou comercialização (Sampaio-Silva 1997:37). Seus cultivos

eram muitas vezes destruídos durante as enchentes do São Francisco. Para evitar esse flagelo

e irrigar as terras mais altas, os fazendeiros brancos da região construíam rodas-d' água, das

quais ainda existiam imponentes exemplares a pontilhar as margens do rio quando da

construção da barragem de Itaparica.

Os Tuxá identificam-se como Rodela e, antes do represamento das águas do São

Francisco pela barragem de Itaparica, habitavam uma aldeia na Bahia, sob a proteção de um

Posto do SPI, depois FUNAI, a qual se constituía “extensão da rua principal” do povoado

que se chamava Rodelas, inicialmente distrito de Glória, depois elevado a cidade.

Permaneciam nessa aldeia, desde que foram retirados de Cabrobó, sendo Rodelas uma das

mais antigas unidades sobreviventes do sistema missão-aldeia. A maioria do contingente Tuxá

estava espalhada por Belém do São Francisco, Cabrobó e, principalmente Itacuruba, estando

reunidas no Posto apenas umas duzentas famílias que viviam momentos difíceis, vítimas do

preconceito da população de Glória, a sede municipal. Depois da elevação de Rodelas a

206

município, a situação dos indígenas não se modificou muito, com a maior parte da cultura

esquecida, sem uma identidade unificadora, e o velho pajé de 90 anos e seu substituto já não

lembrando nenhuma palavra de seu idioma. Alguns termos (trinta) foram recuperados por

Meader de duas índias excluídas da tribo, que viviam em Juazeiro da Bahia (Meader 1978).

Sampaio-Silva, por sua vez, refere-se a três mulheres informantes, que iam complementando

as informações que o pajé lhe repassava (1997). Esse fato faz suspeitar se o esquecimento do

idioma pelos aldeados não seria proposital, uma vez que justamente as duas mulheres

desligadas do grupo, afastadas dos rituais, portanto “liberadas” das normas e possivelmente

ressentidas, ainda conseguiam lembrar umas três dezenas de palavras, podendo-se supor até

que soubessem muito mais, só revelando as de menor comprometimento, por resquício de

lealdade a seu povo.

Esses indígenas constituíram um dos poucos povos canoeiros entre os grupos tribais

do São Francisco e, atualmente, o único entre seus remanescentes, uma vez que os Amoipira

se extinguiram, mudaram o nome ou se afastaram da região. Hohenthal refere-se a esses

índios nos seguintes termos:

“Os tuxá de Rodelas, que se chamam 'tribos Tuxá, e da nação Prokáz’

são índios de canoa, cuja economia está baseada na pesca. Fazem eles

canoas de troncos de árvores, que atualmente têm um curto mastro

sustentando uma pequena vela triangular de fazenda de algodão, comprado

aos brancos. São exímios navegadores nas águas traiçoeiras dessa parte do

São Francisco, mas, apesar disso, com as súbitas rajadas, acontece não

raramente que alguns se afogam.”

E sobre suas crenças, acrescenta:

“Estes índios acreditam firmemente na ‘Mãe d' Água’, uma criatura mítica, e a ela

dirigem suas preces e não a São Cristóvão, o padroeiro dos viajantes. Pescam com

espinhelas, tarrafas, feitas de fibra de tucum (Astrocarium campestris, ou Bactris selosa); o

arco e a sararaca, que também é usada para matar capivara (Hydochoerus hydrochoeris)”

(Hohenthal 60). Devido à correnteza rápida do rio, não podiam utilizar os venenos na pesca.

A sobrevivência à base do que o rio lhes oferecia manteve-os agregados na área

ribeirinha à espera de que as águas baixassem, após a grande enchente que inundou o local

onde “A primeira geração dos Tuxá foi gerada daqui arredado uma légua, que nós

conhecemos, que é uma fazenda por nome Surubabel [ilha de Sorobabel]”, conforme narrativa

do pajé, neto do último dos grandes chefes, o semi-lendário João Gomes, a Samapio-Silva

(1997:30). Antes, o mítico capitão Francisco Rodelas (que a época deveria contar com cento e

setenta anos aproximadamente!) convocara a tribo e dissera no seu idioma: “Aruá quá! Januá

qui quáru!”, ou seja, “o rio vai inundar o local da aldeia”. Reunindo 600 índios atravessara o

rio e se refugiara no meio da caatinga, esperando que o rio voltasse ao leito normal.

Acompanhando o refluxo das águas, acabaram estacionando onde se encontravam à época da

nova inundação provocada com o represamento das águas do São Francisco. Viviam da

“mantença do rio”, porque viviam “do peixe, da capivara, camaleão, do jacaré e da jibóia e

da caça do mato também, como o peba, o tatu, o tamanduá e outras caças”. Únicos

habitantes da margem do rio, a aproximação dos missionários arrastou-os para o lado dos

civilizados.

Apesar de católicos, continuavam celebrando seus rituais secretamente, à exceção do

toré, o único ao qual era permitida a participação de não-índios. Ritual comum a todos os

grupos da região, apresenta variações de grupo para grupo. Na fazenda Jatobá em Itacuruba,

pertencente a um índio tuxá, uma bebida extraída da entrecasca ou raiz da jurema (Mimosa

nigra Hub.) foi servida aos participantes e visitantes em uma sala reservada onde antes

houvera um ritual secreto, do qual poucos índios participaram. Sampaio-Silva menciona

outras duas espécies de jurema na confecção desse vinho, a Pithecolobium tortum Mart. e a

207

Mimosa ophthalmacentre Mart. (1997:63). Em seguida tinha início a dança do toré com as

pessoas formando círculo, deslocando-se batendo os pés, um por vez, sem sair da sua posição

na roda. A dança se desenvolve em volta de uma fogueira, na qual foram queimados, como

parte do ritual, galhos de angico, mandacaru e facheiro ou pereiro. Os passos, ao som dos

cânticos, eram marcados com chocalhos atualmente feitos de cabaça (Lagenaria cucurbitas,

L. vulgaris), estando extintos os coitezeiros ou árvores do coité (Cujete cujetes),

anteriormente utilizados.

Hohenthal descreve-os como pintados de ocre vermelho (hematita) que, nas festas, são

acompanhados de assobios confeccionados de rabos de tatu e de garra de tamanduá. Esses

artefatos já não foram observados trinta anos depois. Além do toré, o pajé ou xamã

comandava outros rituais secretos, como a mesa, só para iniciados, seus auxiliares, onde se

serviam de vinho da jurema e fumavam em cachimbos de barro para invocar os “gentios”, os

“encantados”, ou os “mestres encantados”. Habitavam essas entidades “o reino encantado”, e

eram invocados com os mais diversos objetivos, desde curas de doenças a aconselhamento

sobre a vida cotidiana dos índios. A ceia era outro ritual propiciatório com uma parte secreta -

o “trabalho”, o “particular” -, realizada pelo pajé junto com os iniciados, em local fechado,

ficando os demais interessados fora desse recinto. Nesse “trabalho”, além do fumo e vinho de

jurema, serviam um carneiro gordo ou ovelha que ainda não tivesse dado cria como ceia

cerimonial prometida ao “encantado”, por recomendação da “mesa”, em troca de algum

benefício, de acordo com o princípio da reciprocidade (Sampaio-Silva 1997).

Além do toré e dos dois ritos sacrais supra mencionados, havia ainda o “trabalho”

destinado a cura de doenças, ou tratamento, a experiência. Ao complexo místico de práticas

rituais e mitos, conjunto do saber tuxá, de suas crenças, o pajé chamou de regime,

identificando duas correntes em torno delas, a dos contra, pessoas que não são índias, que

induzem os caboclos se encantarem, que vivem na aldeia e abusam da confiança deles, e os

gentios, encantados ou mestres encantados, os “caboquinhos”, índios de todas as origens que

já morreram, vivem no reino encantado, e participam do “centro da jurema”, baixando nos

cavalos durante os rituais sagrados, durante os quais falam a língua nativa, da qual os cavalos

não se lembram após o transe. O local onde se realizam os “trabalhos”, as “experiências” é

interditado a estranhos, para que sejam preservados o poder dos ritos e a manifestação dos

encantados. Segundo Sampaio-Silva, da indevassabilidade dependia a intangibilidade,

condições essenciais para a manutenção do caráter mágico dos ritos (1997: 64-6).

O fumo (Nicotiana tabacum), ao lado do vinho da jurema, desempenha nos rituais

uma função mágica, a de limpar o ambiente, tanto que é usado para benzer em cruz a bebida

da jurema e é fumigado nas pessoas doentes, para curá-las. Além de “propiciar aos fumantes

visões, informações e previsões”, seu poder mágico é empregado para “quebrar encantos” e

“enfrentar forças maléficas”. Por isso somente seu uso fazia com que os índios encantados

(em transe) perdidos na floresta a pedido dos contras voltassem a si (1997:64). Sempre

presente nos rituais é queimado em cachimbos de barro cozido nas formas tubular e angular e,

segundo Hohenthal, são semelhantes aos colhidos na superfície da terra expostos após fortes

chuvas ou encontrados durante os trabalhos agrícolas, apresentando uma decoração

semelhante “em forma e estilo” aos cachimbos de Santarém (1997:61). Sampaio-Silva

observou que no universo mágico tuxá, “cada cachimbo simboliza o ‘mestre encantado’ que

lhe dá nome, por isso mesmo chamados cachimbos-mestres” (1997:66). O pajé revelou a esse

antropólogo que o cachimbo de seu avô, o capitão João Gomes, chamava-se Alferes Canela,

os demais tinham as seguintes denominações: Juremeira, Giras, Velho Ca(r) ou Velho Ká

Neném, Mané Cantarela ou Giras Cantareli [família Cantarelli de Itacuruba-Pe], Mané

Pancinha ou Coronel Mané Fancinha, Mandacaia ou Mandacá [Mandassaia? Manacá?],

Papaterra, Papá, Henrique Dias, Dondonzinha (1997:66). Os nomes de pessoas das outras

etnias como entidades espirituais de origem indígena demonstram quanto o contato com os

208

colonizadores alterou a cosmologia dos nativos e como índios e negros interagiram nos

sertões nordestinos.

Os rituais dos Tuxá ora assemelham-se aos dos Pankararu, ora aos dos Atikum. Pajé

ou xamã, iniciados e mulheres-sacerdotizas compõem um segmento religioso, onde o pajé

detém a autoridade máxima e sem o seu comando nenhuma prática ritual se realiza.

Como objetos de indumentária cerimonial, inclusive do toré, usavam capas ou tangas

feitas de fibra de caroá (Neoglazovia variegata Arruda), a cataioba, bem como cocares de

penas de ema (Rhea americana), extinta na região; esses artefatos já não eram usados nesses

rituais nos anos 80 do século passado. Ainda na década de 50, a coleta do material para a

confecção das peças era feita na caatinga em torno da serra do Arapuá, ou era obtido dos

índios Pakará, certamente os atuais Pankararu. O fornecimento de produtos tradicionais de um

grupo a outro pode ser o resquício de um possível sistema de troca, estabelecido após a

extinção no território da tribo que os utiliza.

A Hohenthal, os Tuxá lembraram o costume abandonado de fazerem búzios de

facheiro seco (Cereus sp.) que tornavam ocos, para colocar no seu interior um vibrador de

taquara (Arundo donax Lin.), semelhante aos dos Fulniô (Carnijó). O apito simbolizava a

presença do “encantado”. Responsabilidade das “mães-de-terreiro”, estas emitiam sons fortes

e agudos durante o toré, evitando que a audiência percebesse a origem dos sons. O apito ou o

assovio é a maneira como o “mestre encantado” se manifesta aos caboclos que precisam de

ajuda. Ouvi-lo na mata e ir procurá-lo é certeza de com ele manter entrevista (Sampaio-Silva

1997). No toré, essas mulheres, espécie de sacerdotisas, puxavam os cantos e tratavam a

pessoas doentes na mesa como auxiliares do pajé, estando presentes aos “trabalhos”, ao

“particular” na ilha da Viúva, local onde realizavam seus rituais secretos, que em tempos

remotos diziam terem sido celebrados na ilha de Sorobabel.

Um outro costume da tradição Tuxá guardado na memória desse povo, é o do enterro

dos mortos em urnas de cerâmica com objetos e ossos quebrados, semelhantes às que foram

encontradas nos roçados por ocasião das atividades de plantio, nos terrenos voçorocados pelo

escoamento das águas das chuvas ou nas dunas fluviais, nas duas margens do rio. Nessas

urnas resgatadas na ilha de Sorobabel, os ossos se encontravam pulverizados. A morte para os

iniciados significa a passagem para o reino encantado, e tal qual entre os Pankararu, contém a

idéia de continuidade entre o mundo dos vivos e o mundo dos que deixaram de ser vivos, não

havendo divisão entre um e outro.

Para os iniciados, eles não morrem, mudam para o reino dos encantados, quando estes

precisam deles. Ao retornarem ao “centro da jurema”, voltam com as mesmas características

de quando estavam no mundo dos vivos e falam a “língua dos antigos”, da qual não se

lembram depois dos “trabalhos”, mesmo os assistentes. Ao contrário dos Pankararu, todos os

“discípulos” podem passar ao mundo dos encantados, exceto os que não participam dessas

práticas, os índios convertidos às religiões evangélicas, segundo Sampaio-Silva. Os tuxá são

penitentes, em boa parte. Essa prática cristã medieval, amplamente aceita pelos grupos

indígenas do Nordeste por lembrar provavelmente costumes antigos, atualmente está reduzida

entre os Tuxá por interferência da própria Igreja, que a censurou quando se tornou exagerada.

Antes de utilizarem a aldeia como local dessa prática, viajavam uma légua até o Araticum

(ilha?) em Pernambuco para participarem do ritual da flagelação, que ocorria durante a

quaresma, por sete semanas, sendo realizada todas as noites na Semana Santa até sábado,

período em que se abstinham de álcool (1997:86-91).

Hohenthal distinguiu os Tuxá dos Rodela, mas aproximou-os dos Truká. Menciona

que esse povo indígena dizia pertencer a uma das duas “famílias” ká ou tuxá, que são sufixos

designativos adicionados aos nomes, onde ká significando “filho”, o que pode refletir a

existência no passado do sistema dual de metades ou bandas, e ter orientado a divisão física

das tribos locais por ocasião da organização das missões (1960).

209

Galvão distinguiu uma área cultural indígena Nordeste, nela filiou os Tuxá, com base

em alguns padrões sócio-culturais comuns a alguns grupos do sertão nordestino, mantendo-se

estranhos a eles os do sul da Bahia e os de Minas Gerais, ficando assim delimitado o contorno

“empiricamente constatável” da área cultural por ele proposta. Já a identificação estabelecida

por Pinto entre Pankararu, Tusha, Shucuru e Shoco levou Trujillo a referir-se a um “complexo

cultural ouricuriano” (apud Sampaio-Silva 1997:26), do qual os dois primeiros não poderiam

fazer parte por estarem integrados ao “da jurema”.

No anos setenta, o pajé tuxá informou que a língua falada por seu povo antes de

falarem o português era o “Trocá”, o que parece ter relação com a “nação” Procá e o grupo

Truká., aparentemente termos cognatos, referindo-se a contextos lingüísticos e sociais que os

identificam e aproximam. Em sua auto-identificação costumavam usar as seguintes fórmulas,

repetidas a quem lhes inquiria sobre a filiação étnica. Assim fizeram as informantes de

Sampaio-Silva (1997:21-22):

“Tribo Tuxá, nação Procá de Bragagá [Brogradá? Bogradá?] e arco e

flecha, de maracá, Missão Rodelas, Aldeia Tuxá”.

“Tribo Tuxá, nação Procá, pó [pau?] de arco e flecha, maracá, malá cá”.

“Nação Rodela, triba Tuxá, Bragagá, de pó, arco e flecha e maracá triba

Tuxá”.

Os Tuxá, aparentemente constituem mais um grupo que resultou da mistura de outras

etnias, mantendo algumas características dos seus ancestrais.

4.5.3. OS TRUKÁ.

Os Truká, provavelmente remanescentes Tuxá, vivem atualmente na ilha de Assunção

e arredores de Cabrobó. Adaptados aos costumes da população branca, muito miscigenados, e

praticam a religião católica. Uma pequena população habita em área situada em torno das

ruínas da igreja de N. S. da Assunção, as quais testemunham a imponência do antigo templo,

que se apresentava sem a metade esquerda, levada pelas águas do São Francisco, à época das

pesquisas de salvamento arqueológico desenvolvidas na região. Ao lado dos vestígios da

construção, estava localizado o cemitério dos aldeões.

A missão da aldeia da ilha da Assunção estima-se que tenha sido fundada em 1722,

ocasião em que os índios locais doaram as terras à Matriz de Cabrobó. Essa dependência da

sede eclesiástica, possivelmente impediu que essa missão fosse arrolada em 1746.A pretexto

de que as terras da aldeia pertenciam à matriz, um juiz de capelas arrendou a ilha em hasta

pública por nove anos e vendeu o gado que pertencia aos índios. Em 1872, fato semelhante

voltaria a ocorrer. O Juiz de Cabrobó pôs em arrendamento não só as ilhas pequenas onde os

indígenas cultivavam, como a própria aldeia, com mais de 150 anos de existência. Em 1861,

os pouco mais de seiscentos indivíduos existentes em 1855, estavam reduzidos a cento e

setenta e um.

Com a extinção das aldeias em 1879, seus habitantes passaram a viver em bandos,

inclusive na própria ilha, em torno da pequena igreja construída próxima às ruínas da igreja da

missão, em cujo lado oposto ao rio encontrava-se o cemitério. Hoje se tem notícia de famílias

dispersas desde o norte do Ceará até o sul da Bahia. Atualmente a ilha está dividida entre

diversos proprietários. Os nativos que nela permaneceram ocuparam nos anos passados 60 as

habitações construídas para os colonos de um projeto governamental de colonização que

fracassara e tivera as instalações abandonadas. Por volta de 1981, FUNAI e órgão do Governo

do Estado de Pernambuco negociavam a possibilidade de se instituir uma reserva indígena

com 600 ha para os Truká (Condepe 1981). Por volta de 1987, a igrejinha em meio à

plantação estava com o teto arruinado e os ícones sob os cuidados de uma senhora octogenária

que residia às margens do riacho da Brígida.

210

Esse grupo apresenta condições de vida semelhantes ao do sertanejo nordestino;

pratica uma agricultura utilizando os instrumentos os mais rudimentares no plantio de feijão,

milho, batata, arroz e mandioca, culturas de vazante com aproveitamento das pequenas ilhas

em algumas épocas do ano, quando as águas do rio refluem. Nas subidas bruscas da corrente

fluvial toda a plantação fica perdida. A maioria dos índios trabalha como diarista para os

fazendeiros da região, ou fazendo biscates em Cabrobó. Uma atividade tradicionalmente por

eles praticada, a pesca, encontra-se muito reduzida com o desaparecimento de várias espécies

de peixe após a construção da barragem de Sobradinho (1981).

Nos anos 80 do século passado, um índio da ilha da Assunção revelou a

entrevistadores da Condepe que haviam escondido sua identidade étnica por vinte anos; era às

escondidas que os índios se dirigiam à ilha para encontrar o chefe da tribo. Escondiam sua

condição de “caboclo”, sua cultura, para evitar perseguições e não ter seus roçados destruídos.

A miscigenação intensa com o elemento africano ajudou os Truká a esconder sua origem. As

“penitências de caboclo” secretas, evidentemente tornaram-se mais herméticas ainda. Na

época, ainda enfrentando o preconceito dos vizinhos “brancos”, já realizavam o toré, ritual

aberto a estranhos, como uma forma de reafirmar sua identidade. Com dias determinados na

semana, quartas-feiras e sábados, encontravam-se em um terreiro marcado com uma cruz

onde realizavam os trabalhos rituais do toré. A cerimônia era comandada pelo cacique e o

pajé, que tinham ainda como função principal a de representar a tribo diante das autoridades

na questão da posse da terra. No toré apenas o chefe usava vestimenta mais elaborada, que ele

mesmo confeccionara em caroá. Os demais participantes, homens, mulheres e crianças,

vestiam-se como usualmente, com saiotes sobrepostos dessa fibra, mas já estragados pelo

tempo, e algum rudimentar enfeite de penas na cabeça (1981).

Para Hohenthal Truká e Tuxá são índios canoeiros, remanescentes das aldeias de

Assunção e Santa Maria, esta pouco distante de Cabrobó, de onde foram expulsos pela Casa

da Torre. Tendo desaparecido do local por volta de 1845, conforme referência anterior,

muitos se reuniram aos grupos nômades da Serra Negra, mas em 1855 estavam de volta e aí

permaneceram até a extinção das aldeias de Santa Maria e de Assunção em 1879. Truká,

segundo explicação dos Tuxá, significaria “filho de tuxá”.

4.5.4. OS ATIKUM.

Atualmente o território dos Umã no topo da serra epônima de quase mil metros de

altitude, é habitado por populações que se autodenominam Atikum. No século passado, por

volta dos anos 80 compunham um contingente populacional em torno de 2.476 indivíduos

distribuídos em dezesseis aldeias, das quais quinze integram a Reserva Indígena Atikum, sob

a jurisdição da FUNAI, cujo posto localiza-se na aldeia principal, Alto do Umã. As demais

aldeias situadas no topo da serra, que mede aproximadamente cinco quilômetros de

comprimento por um de largura, próximas do povoado principal são: Jatobá, Samambaia e das

Damas. A maior distância, no Umã ou na planície no sopé da serra, encontram-se as aldeias

Jacaré, Lagoa Cercada, Casa de Telha, Baixão, Serra da Cutia, Bom Jesus, Areia dos Pedros,

Serra da Lagoinha, Serra Grande, Sítio Sabonete, Sítio Boa Vista, Oiticica, Olho d’ Água dos

Padres. Dessas povoações, apenas cinco eram servidas com estrada de rodage m, sendo o

acesso às demais feitas a cavalo ou a pé.

A aldeia que sedia o Posto da FUNAI distingue-se pela organização das edificações

em arruado. As construções em alvenaria abrigam a escola, a sede administrativa, a

enfermaria e as habitações dos funcio nários da Reserva. O Posto, no entanto, não era

freqüentado pelos habitantes das outras aldeias, das quais a mais desenvolvida era a Olho

d’Água dos Padres, devido á proximidade de um açude da Cisagro, que deve ter facilitado a

vida dos aldeados propiciar o cultivo de hortaliças e a pesca (Pernambuco-Condepe 1981).

211

Sem precisar lutar pela posse da terra, os Atikum passaram a dedicar-se à pratica de

uma agricultura destinada à comercialização, abastecendo de milho, feijão, mamona e

algumas frutas (bananas e goiabas), toda a região em volta da serra, inclusive Carnaubeira e as

sedes municipais de Floresta e Mirandiba. A mandioca cultivada servia à fabricação de

farinha. Nos períodos de estiagem, quando as plantações se perdem quase todas, no Umã, a

produção de alguns cereais se mantinha em quantidade razoável. Nessa atividade, alguns

instrumentos tradicionais são usados, mas lançam mão de outros recursos modernos como

plantadeiras, arados de tração animal e chegam a alugar alguns tratores dos “civilizados”. De

um modo geral, as condições de vida no Umã se tornaram maiores e melhores que entre as

demais populações indígenas.

Em conseqüência da seleção dos locais para os roçados, a comunidade encontra-se

bastante dispersa, assim como as aldeias. Os não aldeados espalham-se pela região

circunvizinha plana ou pelas altitudes locais, na serra do Arapuá, na serra Grande, na serra da

Cacaria, alguns vivendo em suas próprias terras como o Sr. Manoel Nascimento, da fazenda

Riacho do Olho d’ Água.

Se no início dos anos 80 do século passado, as terras dos Umã ainda não haviam sido

invadidas por posseiros, porque embora sem demarcação seus limites eram conhecidos e

respeitados, o mesmo já não acontecia na segunda metade daquela década. O processo de

arrendamento das terras dos índios, não cultivadas, pelo Posto da FUNAI aos habitantes de

Carnaubeira, embora com o intuito de angariar fundos para revertê-los à comunidade,

permitiu que arrendatários se tornassem posseiros das terras da Reserva.

Em seus costumes, o grupo pratica a religião católica, sem abandonar alguns dos seus

rituais, como a festa do torém para dar boas vindas a visitantes, da qual não aldeados também

podem participar. Os Atikum do Arapuá, conforme registrou Estêvão Pinto nos anos 50 do

século passado, ainda dançavam o torém com indumentária de palha de ouricuri e de caroá.

Trinta anos depois, esse grupo procurava reaprender o ritual do toré, já quase esquecido no

Umã. Em ambos os locais, já não usavam as vestes rituais nos anos oitenta do século passado.

Além da festa de boas vindas, os Atikum realizam reuniões secretas no lugar

denominado “gentio”. Velas, cruzes, cachimbos antigos e algumas tigelas contendo bebidas

de ervas são arrumados no centro de uma cabana. A semelhança com ritos afro-brasileiros

transparece a influência de grupos negros, com os quais se miscigenaram. A forte

predominância da etnia negra em seus traços físicos faz supor um contato permanente e

duradouro com membros dessa etnia, provavelmente fugitivos da escravidão refugiados

naquela serra de difícil acesso. Alguns componentes da comunidade Atikum chegam a negar

sua origem indígena, não causando admiração que o cacique e pajé, figuras ainda existentes,

não desempenhem suas funções com o vigor esperado e constatado em outras comunidades

indígenas de Pernambuco. Esquecido o idioma, alguns termos são lembrados por ocasião dos

cânticos do torém, rememorando a epopéia da transmigração da Bahia para o Umã.Outra

cerimônia que ainda praticavam por volta de meados do século passado, desenvolvia-se em

volta de uma mesa de barro e durava cerca de quatro a cinco horas, também uma vez por

semana à noite.

Na pequena casa do “gentio”, de três por quatro metros, diante da qual havia uma cruz

sob uma árvore com uma vela acesa em frente dela, possuía no interior um banco, pregos para

pendurar roupas e, no centro, a mesa de barro com 2 metros de comprimento por 1 metro de

largura, em torno da qual sentavam-se os participantes. Nos quatro cantos da casa havia uma

porta, em um deles, no segundo, chocalhos e enfeites de cabeça, no terceiro uma vela acesa e

no quarto, outra vela acesa e uma garrafa com bebida (Meader 1978). Do ritual participavam

sete mulheres e sete homens, aos quais se juntavam depois mais duas mulheres e um homem.

Sentavam-se em volta da mesa cada um com uma vela acesa em frente, com outras

sobressalentes; duas eram colocadas em suportes, as outras pousadas diretamente na mesa, na

212

qual se colocava pilhas de fumo de rolo já cortado; palhas de milho eram distribuídas pela

sala para acender os cachimbos de madeira, cerca de vinte, os quais eram utilizados na

fumigação cerimonial e estavam dispostos no centro mesa, sobre a qual eram colocadas ainda

três grandes cuias, na cabeceira: duas vazias e uma contendo cuias menores.

Havia ainda garrafas com quatro tipos de bebida, uma com vinho doce, outra com

jurema, uma terceira com alho e uma quarta, com um líquido transparente provavelmente rum

ou aguardente. Quatro dos participantes usavam enfeites de cabeça fabricados de fibra,

semelhantes a coroa com três cruzes no alto, enquanto todos se mantinham descalços e o

pesquisador que os visitava (Menno Kroeker) permanecia fora do círculo, sentado em um

banco (Meader 1978).

Ao ter início o ritual, o homem sentado à cabeceira despejava o líquido de uma das

garrafas nas três cuias, onde todos lavavam as mãos e passavam-no na testa, pescoço, braços e

pernas. Dois homens saíam, enquanto os demais esperavam. Os dois “ausentes” sopravam

então apitos de madeira por três vezes, aos quais os de dentro respondiam com vários

assovios, tocando os chocalhos em seguida. Esta cena repetia -se três vezes, antes do retorno

dos dois homens à sala. Pelo resto da noite, o grupo cantava em português, sendo os cânticos

iniciados por qualquer um, ao final dos quais gritavam vivas, como “viva Maria” e outros.

Muitas vezes encheram e acenderam os cachimbos nesse ritual. Quando estavam bem

acesos fumigavam tudo que estivesse à frente, reproduzindo o sinal da cruz. Em uma das

vezes uma mulher soprou fumaça nas costas de cada uma das pessoas do círculo, voltando a

seu lugar. De vez em quando alguém pegava um dente de alho que estava á sua frente,

esmagava-o e fazia uma cruz no peito, no pescoço, na testa, nos pulsos e tornozelos,

misturavam a jurema à outra bebida e bebiam-nas, passando as cuias para a direita, de mão

em mão. A ingestão de um pouco da bebida era sempre precedida do sinal da cruz com a cuia.

Às vezes bebiam da garrafa que continham os sólidos e, assim, ao final da noite estavam

vazias as quatro garrafas.

Mais da metade da cerimônia assistida por Kroeber havia se passado quando uma das

mulheres entrou em transe “parecendo embriagada”. Os homens chamavam-na “doido”, que

em transe oscilava de um lado para outro, caía sobre o próprio rosto, dançando ao ritmo dos

cantos, ou começando sozinha um outro cântico. Os outros participantes fumigaram-na em

cruz nas costas, deram-lhe dentes de alho para usar da maneira já descrita e cuia com água

para beber. Faziam o que ela queria, mas zombavam e riam dela, enquanto outros a seguiam.

Assim ela permaneceu até o fim do ritual, sempre com ar sombrio. Na manhã seguinte, essa

mulher nada transparecia lembrar do que acontecera na noite anterior (Meader 1978). Os

Umãs ao que se percebe não excluíam as mulheres dos seus rituais secretos.

Esse ritual com elementos indígenas, cristãos e aparentemente africanos, exemplifica

bem as modificações que promoveram os contatos entre as diferentes culturas. Os segmentos

do ritual das culturas exógenas, deturparam a linguagem simbólica do rito original, sem a

coerência que devia apresentar antes. Os assovios fazem parte do simbolismo que envolve os

seres “encantados”, os ancestrais mortos, como um código de comunicação que mestre Álvaro

dele se utiliza na serra do Arapuá para avisar aos habitantes do Riacho do Olho d’Água que

precisa receber presentes de aguardente ou fumo. Os assovios são “emitidos” antes do romper

da aurora no abrigo com pinturas mais próximo da sede da fazenda.

O que se depreende dessa crença é que esses locais ainda permanecem na memória

indígena como centros sagrados, embora certamente não sejam os Atikum os autores dos

grafismos. Pesquisadores puderam observar que quando remanescentes da população nativa

têm oportunidade de voltar ao local da prática de rituais do tempo dos seus ancestrais, alguns

grupos conseguem interpretar os signos parietais e mesmo os que já esqueceram seu idioma,

relembram-no de imediato falando-o entre si (Baeta e Mattos 1994). Essas ocorrências fazem

supor que mantenham o idioma (ou parte dele) como um patrimônio utilizado somente nos

213

rituais secretos e que os grafismos funcionem como um recurso mnemônico. Mulheres atikum

informaram que só lembravam os cânticos do torém quando se encontravam dançando.

Muitos dos rituais indígenas só podiam ser realizados na época propícia, a fim de não irritar

os espíritos protetores, como refere Lévi-Strauss nas Mitológicas. Provavelmente, dizer que

não lembravam do idioma, cântico ou dança fosse só uma maneira de evitar desagradar um

visitante com a recusa em atender-lhe um pedido, enquanto afastavam o perigo de quebrar

uma regra com que zelosamente protegem seus costumes, mantendo-os em segredo.

Outro centro de culto religioso atikum é o da aldeia Olho d’ Água dos Padres,

remanescente de uma missão, onde realizam a festa católica mais importante. A indiferença

dos atuais habitantes do Umã pelos locais com vestígios das populações pré-históricas,

abundantes em fragmentos cerâmicos indicadores de uma aldeia, que costumam chamar de

“cacaria”, faz supor uma antiguidade que retroage a um tempo bem anterior à chegada dos

primeiros Umã ou ainda um “desconhecimento” intencional.

Mais abertos ao diálogo com estranhos, totalmente aculturados, os habitantes da

fazenda Riacho do Olho d’Água mantêm viva a tradição oral sobre o local de procedência e o

episódio da transmigração para o Umã. Contam que estavam localizados ao sul do trecho

encachoeirado do médio São Francisco no raso da Catarina, região que já nos primeiros

séculos de colonização era descrita como árida, desértica, evitada por quem adentrava o sertão

sanfranciscano. Do sul de Itaparica, após um período de lutas, deslocaram-se fugindo à

aproximação dos colonos, provavelmente vaqueiros da Casa da Torre. Estacionaram à

margem direita do São Francisco, mas pressionados por constantes escaramuças com o

inimigo, atravessaram-no e buscaram refúgio na região serrana mais ao norte e mais distante.

Suas canções entoadas no torém falam de lutas travadas na caatinga, quando se encontravam

perdidos, provavelmente errantes no território a desbravar.

Na longa peregrinação, dividiram-se em dez tribos, chefiadas por cada um dos dez

irmãos que comandaram essa retirada, entre os quais havia duas mulheres. Na serra do

Arapuá, refugiou-se Mestre Álvaro, o ancestral de maior prestígio entre eles e, por certo, um

“mestre encantado”. Esse tema da tradição oral de algumas tribos sul-americanas, o êxodo do

povo dividido em dez tribos, convenceu aos primeiros missionários que a origem dos

habitantes do novo continente fosse judaica. A família Nascimento, contudo, conta essa

“história dos antigos” sem a pretensão de estar aludindo às dez tribos de Israel, embora

cristianizados. A título de hipótese, a migração dos dez grupos deve ter ocorrido como

movimento de transferência de populações em tempos imemoriais, talvez o pr imeiro a partir

do ponto de origem ao sul no raso da Catarina, bem antes da chegada do colonizador.

Desalojados no século XVIII pelos sesmeiros que ocuparam a zona serrana (dasmãos, negra),

tornaram-se errantes até serem reduzidos por Frei Vital Frascarolo. Atikum, segundo a

tradição oral do grupo, foi um líder que se estabeleceu no Umã e seus descendentes tomaram-

lhe o nome.

Na Fazenda Riacho do Olho d’Água, na vertente da serra, foram identificados abrigos

com pinturas e, pelos indícios observados, nos abrigos não pintados existem inumações que

não são do “conhecimento” dos proprietários da fazenda, como tais. A vertente sudoeste da

serra é recortada por arroios que têm origem nos olhos d’água que aí brotam, inclusive o que

dá nome à fazenda. Nesse setor úmido, entre a planície e a base do Arapuá são cultivados,

feijão, mandioca, milho, arroz e algodão. O terreno fértil, em épocas pretéritas deve ter sido

ocupado por expressiva população. No entorno da sede da fazenda foram localizadas diversas

ocorrências da presença do homem pré-histórico.

É provável que o gentílico Atikum seja uma corruptela de araticum, termo tupi que

designa as anonas, vegetais típicos do Cerrado, que deu nome a uma das ilhas da aldeia dos

Rodelas, no São Francisco. Sob a denominação de Umães foram aldeados em 1801, com

outras tribos como a dos Vouvê, no Olho d’ Água da Gameleira, em Cabrobó-Pe. Em 1814

214

eram administrados por frei Vital de Frascarolo, tendo permanecido na missão até 1819,

quando após várias revoltas abandonaram a aldeia. Cinco anos depois, estavam dispersos pelo

sertão, tendo se reunido na serra Negra. Apesar do Governo Imperial intencionar aldeá-los em

1858, a perseguição da população da região obrigou-os a se refugiarem na serra que recebeu o

nome do grupo, Umães, Umãs, Man. (O dicionário Aurélio apresenta os termos umão, umã,

como sinônimos de aticum). Em 1949, já com a denominação de Atikum, foram reconhecidos

pelo Serviço de Proteção ao Índio, hoje FUNAI.

Entre as poucas palavras coletadas do idioma Pankararu nos anos 60 do século

passado, umã é uma delas com o significado de “velho” que junto ao termo túpico aba,

“homem”, “pessoa” corresponde à expressão “homem velho” (aba umã), segundo Meader

(1978). Vale ressaltar que velho para as populações indígenas também tem o sentido de

antigo, muito antigo, ancestral. Velho poderia concernir ao ancestral fundador do grupo.

Como o idioma Pankararu, o Umã seria uma língua isolada, ou seja, não possuir ligação

conhecida com outras línguas ou famílias lingüísticas (Urban 1998: 99).

4. 6. Identidade e alteridade.

As classificações dos indígenas do Brasil, realizadas por lingüistas ou antropólogos,

não incluem as tribos extintas, evidentemente, pela insuficiência de informações, com

exceção daqueles sobre os quais os religiosos registraram o idioma. De seus remanescentes

conhecidos em nossa época, muito aculturados, a maioria perdeu seu idioma, esqueceu seus

costumes ou adotou os de outras etnias. Atualmente, a classificação mais apropriada é a da

gênese das línguas, pela qual se procura uma origem comum para os diversos idiomas,

agrupando-os em famílias, blocos, filos e troncos (Melatti 1993:33-34, 43).

A classificação etnológica, além da lingüística obedece a outros critérios, como as

divisões em áreas culturais, que no entanto, sofrem alterações com o tempo. Melatti utiliza a

classificação do lingüista Aryon Dall’Igna Rodrigues, que para determinar a filiação genética

das línguas indígenas não se fundamenta apenas nos vocabulários, mas, baseia-se, sobretudo,

na gramática. No Nordeste, esse lingüista coloca a língua Iatê dos Fulniô como pertencente ao

tronco Macro-Jê, porém sem uma família definida; nesse tronco inclui ainda a Kiriri, não mais

falada, como integrante da família Kariri. O idioma Xucurú, que já não é falado também, não

foi filiado a nenhuma classe, assim como as línguas dos demais grupos tribais remanescentes

do Nordeste Oriental (Potiguara, Atikum, Pankararé, Pankararú, Xucurú-Karirí, Tuxá, Truká,

Kirirí, Pataxó, Pataxó-Hãhãhãi, Kaimbé) (1993:37, 40). Todos esses grupos poderiam ser

incluídos no tronco Macro-Jê, com exceção dos Pimenteira (Caribe) e Potiguara (Tupi), já

desaparecidos. O antropólogo não menciona os Tremembé, Tapeba e Jenipapo-Canindé, do

Ceará, que também perderam seus idiomas e constituem grupos que só adquiriram

visibilidade como etnias nativas, há alguns anos.

Todas as considerações sobre as migrações indígenas, voluntárias ou involuntárias, são

importantes para o estudo dos vestígios culturais, a fim de se identificar alterações culturais

bruscas, principalmente se ocorridas em épocas mais recentes, próximas à colonização ou

durante esse processo, devendo-se levar em conta que o nativo não parou de elaborar seus

objetos cerâmicos, nem deixou de confeccionar seus artefatos de pedra pelos menos até o

século XVIII, de acordo com comunicação pessoal de Arno Kern (22.11.1988), assim como

não parou de realizar sua arte pictórica, conforme artigo da Revista Humanidades, em

número comemorativo dos quinhentos anos da chegada de Colombo à América (Lewis 1992).

O êxodo dos Umã poderia comprovar a asserção de que os povos organizados em

bando (sociedades simples) ainda praticando o nomadismo, mesmo sazonal e dentro do

próprio território, relacionavam-se com seus vizinhos como iguais, mas reagiriam à ameaça

de dominação, enquanto, diferentemente os grupos de nível tecnológico e organização

215

econômica mais complexa procurariam parlamentar com o invasor, adaptar-se mesmo à sua

presença. Ambas as situações se configuraram no São Francisco, na luta contra o europeu e

busca de refúgio em áreas cada vez mais distantes e, possivelmente sob condições diversas,

nas alianças estabelecidas entre os povos que se contatavam (Krader 1970:19).

Nas sociedades simples, os grupos em deslocamentos tanto acrescentavam como

perdiam famílias, dependendo dos recursos existentes no território em uma dada época, como

constatou Lévi-Strauss no Brasil Central (1986). O combate ao nomadismo constituía um dos

pontos centrais da política catequética, sendo a fixação dos grupos indígenas pré-requisito

para a obtenção dos objetivos de cristianização, a defesa territorial e a formação de um tecido

social (Carvalho 1985). A divisão das tribos do São Francisco pelos missionários faz supor

que as aldeias possuíam uma população elevada, implicando necessariamente em uma

organização um pouco mais complexa que a de simples bando, o que pôde ser constatado por

ocasião da instalação das aldeias artificiais no início do século XVIII.

A divisão dos grupos indígenas constituiu um processo de profundo rompimento nas

estruturas sociais e ideacionais desses povos. As relações de troca mantidas entre elas foram

quebradas quando passaram a viver na mesma aldeia, antes universo particular de cada grupo.

As trocas entre aldeias provavelmente tinham uma concepção ritual, como de resto quase todo

o cotidiano desses povos, não de um simples mercadejar entre amigos, como assim foi

entendido pelo europeu, o que resultou em serem reunidos em um só espaço, anulando a troca

como prática de comunicação e sociabilização, ocasião para que laços fossem estabelecidos

ou reforçados. Não se pode, contudo, garantir que o europeu tivesse atitude diferente se

entendesse corretamente as relações sociais entre os nativos.

Quanto a movimento migratório, o dos Tupinambá pode ser tomado como exemplo

mais bem documentado, por ter ocorrido já em tempos históricos. Florestan Fernandes (1963)

baseando-se em Acuña, faz referência à transmigração dos Tupinambá de Pernambuco para a

ilha de Tupinambarana (ilha do Maranhão, São Luís) já mencionada neste trabalho, cuja

conseqüência mais direta foi o despovoamento de oitenta e quatro aldeias, cada uma com uma

população média em volta de mil habitantes, embora esteja registrado o número de oito a dez

mil nativos seguidores do Profeta anônimo de d’Abbeville. Nessa fuga os Tupinambá

dividiram-se em três grupos que se dispersaram em uma área de 900 léguas, chegando até aos

rios Madeira e Negro. Nessa expansão para oeste, dominaram outros povos tornando-os seus

vassalos – Aratu, Apacuitara, Yara, Godui, Curiató. Únicos conhecedores da língua geral na

região, monopolizaram “as relações diretas com os brancos”, tornando-se os fornecedores de

escravos para os colonos das tropas de resgate, uma vez que o casamento com membros dos

grupos nativos da região não aboliu o regime senhorial, instaurado pela tribo Tupi (Fernandes

1963:55-56).

Pode-se pressupor que como os Tupinambá, outros grupos colaboraram com os

missionários e colonos, sobretudo os mestiços de origem índia, orientando-os sobre costumes

e crenças. A maioria dos costumes, no entanto, deve ter sido mantida em segredo, enquanto

mesmo os revelados continuaram provavelmente incompreensíveis para os portugueses. À

semelhança dos escravos africanos, muitas vezes devem ter fingido um sincretismo para

agradar a missionários e colonos, naquilo que havia de semelhante entre o seu ritual e o

cristão. A flagelação de urtiga podia ser mascarada com a dos penitentes da Europa medieval.

Nas ilhas do Pacífico esse ritual toma proporções descomunais se comparado ao do sertão do

São Francisco.É provável que o costume cristão tenha sobrevivido exatamente devido à

memória do costume pagão. As Santidades, por sua vez, claramente constituíam uma forma

de sincretismo de crenças.

Ciosos de sua identidade, constata-se atualmente que os indígenas modificam a

confecção de artefatos tradicionais, ou seja, identificadores do grupo, quando são destinados à

venda, o que possivelmente tenha ocorrido desde tempos pretéritos, quando somente havia a

216

troca e a reciprocidade era o princípio básico de suas relações. A alteração em pequenos

detalhes assegura-lhes a propriedade do seu protótipo. A troca da pena de um pássaro por

outro, o uso de uma pena maior ou menor em um cocar, o número maior ou menor de dentes

ou cascos de animais em um colar, são exe mplos de como um artefato deixa de ser próprio de

uma tribo, de ser a sua identidade, e pode ser apropriado por estranhos (Lévi-Strauss 1986).

As máscaras-de-dança Pankararu e Fulniô, por sua vez, são um exemplo de um signo com

significados diferentes. São usadas em rituais, que não têm semelhança em seu significado, e

é provável que a modificação em um detalhe ou outro na sua confecção seja a medida da

diferença do significado de um objeto em relação ao outro.

Paralelamente à uniformização étnica, com a junção de diferentes grupos nas aldeias, o

mesmo ocorreu aos idiomas nativos, não só informalmente pela convivência em um mesmo

espaço social, como sob um planejamento que colocou os idiomas tapuias sob a hegemonia

do tupi. Esse processo de uniformização etno-cultural mascarou as demais línguas indígenas a

ponto de confundir os lingüistas que a partir do século XIX buscaram identificar as etnias com

base nos idiomas, sem atentar inclusive para a inserção de termos não tupi, obviamente

adotados do português, ou até mesmo aprendidos durante os rituais da Igreja. Por outro lado,

não se pode esquecer a tese atual de uma proximidade cultural entre os grupos indígenas do

Nordeste, possivelmente portadores de uma origem comum muito recuada no tempo,

levantada exatamente a partir dos estudos lingüísticos, o que pode ter contribuído ainda mais

para essa uniformidade (Carneiro da Cunha 1998). De todo modo, a linguagem partícipe no

processo de humanização desde o início, quando modificada, constituiu instrumento poderoso

de desestruturação do mundo simbólico das populações nativas.

A prática de divisão e reunião de grupos culturais diversos nas missões e arraiais,

promoveu a uniformização cultural e étnica em tal monta, que dificulta uma possível

correlação com o material arqueológico da época proto-histórica. A mescla de idiomas nativos

na destruição de identidade dos povos indígenas só pode ser comparada à proibição das

práticas rituais, através das quais dependia o contato entre os dois mundos, o material e o

espiritual, essencial ao transcurso normal da vida cotidiana dessas sociedades.

Anulada a identidade, o indígena não foi plenamente aceito na sociedade do

colonizador. Pode-se supor, que os casamentos arranjados para as órfãs nativas, nas

residências dos senhores, deveriam ser contratados com mestiços ou outros índios

catequizados, pois mal conseguiam os jesuítas efetivá-los entre brancos e nativas já em longa

convivência marital e prole numerosa.

O indígena civilizado constituía um colono sem um lugar nos estratos sociais que

tinham visibilidade, fosse no primeiro estrato, o dos senhores proprietários e altos

funcionários, incluindo-se o clero, ou no segundo, do qual faziam parte os colonos pobres,

artesãos e quarteiros. Participavam, portanto, do terceiro, o dos escravos, mesmo sendo

legalmente cidadãos livres. Nessa condição, mesmo os que desejavam seguir a vida religiosa,

eram rejeitados, embora a Colônia necessitasse de maior número de religiosos para atender a

vilas e povoados, situados a grandes distâncias entre si. Quando aceitos, iam engrossar a

fileira dos irmãos leigos, os irmãos pequenos, os irmãos menores. Um caso exemplificador

encontra-se na literatura colonial, especificamente nas cartas de Nóbrega, onde transparece a

indecisão em conferir as ordens a Pero Correa, que mais tarde, já religioso, tornar-se-ia um

mártir das tribos de Piratininga. Em oposição, contudo, existe o caso de “São” Pedro Dias,

jesuíta de origem sertaneja que acabou denominando uma missão sanfranciscana. Nas vilas

como nos currais, brancos, mestiços e índios sofriam a mesma brutal exploração de quem

nada tinha e a tudo se submetia para possuir, uma parcela mínima que fosse, dos bens que o

trabalho livre proporcionava.

Dentre esses aspectos, a conseqüência mais desastrosa “do que hoje se chama num

eufemismo envergonhado, ‘o encontro’ de sociedades do Antigo e do Novo Mundo”, na visão

217

de Carneiro da Cunha, foi o morticínio promovido pela ganância e ambição que reduziu uma

população “que estava na casa dos milhões em 1500 aos parcos 200 mil índios que hoje

habitam o Brasil” (1998).

A antropóloga aponta como causas da depopulação nativa o genocídio nas guerras, no

rastro das quais seguiam a fome, a desestruturação social e a fuga dos que não se deixavam

abater, escravizar, para regiões desconhecidas, que Ivanildo Bezerra (1986) analisou ao

estudar a última frente pecuária no Nordeste. Afirma Carneiro da Cunha que a falta de

imunidade pelo confinamento não foi em si a causa principal dessa depopulação como se tem

apregoado e que a origem patogênica, somente, não explica essa redução tão drástica na

população nativa, e completa: “Em suma, os microrganismos não incidiram num vácuo social

e político, e sim num mundo socialmente ordenado. Particularmente nefasta foi a política de

concentração da população praticada por missionários e pelos órgãos oficiais, pois a alta

densidade dos aldeamentos favoreceu as epidemias, sem no entanto garantir o

aprovisionamento” (1998:13). A fome teria tido tanta importância quanto o problema da falta

de imunidade. Poder-se-ia ainda acrescentar que a concentração populacional nas aldeias-

missão igualmente não permitiu o controle total dessa população. Ela simplesmente se tornara

inerte pelas doenças e pela fome, deixara-se abater pela destruição dos seus valores e a

negação de sua identidade, a ponto de se oferecerem como escravos aqueles que já não tinham

como reagir.

Se esses foram os procedimentos de anulação da alteridade que se opunha a um

projeto da colonização posto em prática por cada colono, cada missionário, cada funcionário

do governo português naquele passado distante, outros que estão sendo desenvolvidos nos

dias atuais com o objetivo de resgatar a memória das populações nativas e integrá-las nas

etnias nacionais, estão conseguindo reforçá-los, ao negar mais uma vez a identidade desse

“outro”. Acontece quando se põe em prática o “culto da ancestralidade pré-colombiana”, que

Carneiro da Cunha considera pura mistificação porque reúne todos os povos em uma só

massa, “um magma geral”, no qual “se dissolve o passado e portanto a identidade indígena”

(1998:20).

Uma outra forma de “extinguir uma segunda” vez os grupos nativos é defender a

posição de que em determinada região foram extintos, quando alguns deles estão

“reaparecendo” e exigindo o reconhecimento legal de sua etnia, enquanto outros ainda

permanecem “encobertos”, escondendo suas origens. Não se pode negar, contudo, que o

reconhecimento pelas sociedades nacionais de que subjugaram as sociedades tribais da

América em benefício próprio e de que devem tratá-las atualmente tal como se conduzem

diante de nações, sejam dois pontos muito importantes para a compreensão do problema e

para que esses grupos oprimidos tenham vez e voz (Santos 1971), ou seja, que os povos

nativos tenham direito à identidade, a uma memória própria. Não tendo, porém, condição de

realizar tal empreitada, cabe à sociedade nacional recuperar a história dos povos autóctones e

seus remanescentes, se possível a partir da origem de cada um.

4.7. A memória nativa nos desvãos da história.

Nessa linha de pensamento pode-se entender um outro viés do problema no embate

entre os d’Ávila, missionários e indígenas no Nordeste do país, em torno da posse das terras

das missões-aldeias. Às aldeias, para atender a uma grande população, haviam sido destinadas

pequenas áreas de cultivo que, apesar das excelentes condições de fertilidade devido aos

depósitos aluviais das ilhas e margens do rio São Francisco, não produziam o suficiente para

alimentar os aldeados. Tratava-se, no entanto, das terras mais férteis da região circundadas

por terrenos que sofriam (e até hoje sofrem) as conseqüências da aridez, determinadas pelas

218

secas cíclicas que assolam aquela parte do sertão, núcleo do que hoje é denominado “polígono

das secas”. O rio seria assim a opção óbvia para a expansão da frente pastoril.

A conjunção dessas circunstâncias acendeu o desejo dos d’Ávila em apossar-se dessas

áreas férteis com a ocupação ilegal das aldeias, colocando plantéis de eqüinos no meio dos

cultivos dos aldeados, chegando mesmo a limitar o setor de plantio nas terras dos próprios

índios. O afastamento dos missionários era o objetivo a ser atingido para facilitar a

apropriação indébita dessas áreas, iniciando-se o jogo de interesses envolvendo os nativos,

levando-os à rebeldia e revelando, ao mesmo tempo, quanto ressentimento ainda reservavam

os indígenas aos seus opressores, para eles quem lhes estava próximo, o catequista.

Nesse setor, no que concerne ao modo de vida das etnias envolvidas na produção

pecuarista, havia os brancos, poucos, que constituíam o grupo dos criadores, compondo a

primeira classe, com exercício pleno de seus direitos, mas por outro lado também composta

pelos tratadores e tangedores, uma segunda classe que realizavam as tarefas mais árduas da

pecuária, embora pretos e índios constituíssem a maior parte da mão-de-obra relacionada a

essas atividades (Antonil 1982:96). Logo os mamelucos agregados aos pais brancos e

proprietários tornar-se-iam também pecuaristas, a exemplo de Belchior Dias e outros.

Com relação aos subalternos, as condições de vida na faina de cuidar do gado, todavia,

não diferia entre os indivíduos em decorrência da cor da pele ou de sua origem. Estavam

submetidos todos ao mesmo modo de viver, levando uma vida solitária nos distantes rincões

do sertão, em extrema necessidade de recursos materiais, enfrentando períodos de seca intensa

que duravam anos, responsáveis por bens que não lhes pertenciam. Não muito diferentes das

condições mais recentes (e mesmo atuais) dos sertanejos que habitam essas regiões, como

pôde observar Martius no início do século XIX (Spix e Martius 1976), em fins do mesmo

século não haviam se modificado, determinando em parte a saga e tragédia de Canudos, sendo

testemunhadas e tão bem apreendidas e descritas n’ “Os Sertões”:

“Ainda se não considera vencido... Restam-lhe para desalterar e

sustentar os filhos, os talos tenros, os mangarás das bromélias selvagens.

Ilude-os com essas iguarias bárbaras... Contempla ali a ruína da fazenda:

bois espectrais, vivos não se sabe como, caídos sob as árvores mortas, mal

soerguendo o arcabouço murcho sobre as pernas secas, marchando

vagarosamente, cambaleantes; bois mortos há dias e intactos, que os

próprios urubus rejeitam, porque não rompem a bicadas as suas peles

esturradas; bois jururus, em roda da clareira de chão, entorroado onde foi a

aguada predileta; e, o que mais lhe dói, os que ainda não de todo exaustos o

procuram, e o circundam, confiantes, urrando em longo apelo triste que

parece um choro.” (Cunha 1987:95).

Em fins do século XVII, a Descrição do Padre Carvalho, revelava que em território do

Piauí, a maioria das fazendas existentes era cuidada por casais de índios genericamente

chamados pretos (da terra) e identificava como proprietários provavelmente funcionários ou

representantes deste s, pois quando da regularização da posse de sesmarias no governo de

Pombal, na segunda metade do século XVIII, foram arroladas como pertencentes aos d’Ávila,

que algumas dezenas de anos depois já haviam se desfeito de boa parte delas (Nunes 1974b).

Mesmo cuidados por escravos africanos, os currais dependiam muito mais da população

nativa dos arraiais, transferida de grandes distâncias de seu local de origem para se fixarem

próximo a currais e fazendas. O deslocamento desse contingente, formado por jovens

indígenas solteiros ou famílias já constituídas ou até por aldeias inteiras, implicava no

esfacelamento das tribos, ao afastar os nativos do seu “lugar”, dos locais sagrados, do seu

habitat. Os jovens representavam a reserva social dos grupos e a certeza de defesa e

abastecimento da aldeia. Desse processo de desestruturação social das comunidades indígenas

pela destruição de identidade e pulverização dos grupos socialmente organizados, pouco ou

219

nunca se faz referência direta sobre ele.

Os grupos indígenas que não reagiram internando-se nos sertões, acabariam por se

desestruturar de um modo ou outro, fosse pela ação missionária, fosse pela “cooptação” dos

prepósitos dos d’Ávila, conduzindo-os nessas migrações inicialmente para o litoral, depois

para os rincões do Piauí e Maranhão onde haviam instalado seus currais. Entre os que

reagiram e fugiram para muito longe, preferindo internar-se nos sertões, encontram-se os

nativos de Sergipe, ou seja, os que restaram de uma população de vinte mil habitantes

existente à época, quando Cristóvão de Barros chegou a aprisionar seis mil deles (Bezerra

1950). Outros foram os Tupinambá de Pernambuco que procuraram o Maranhão, acabando

por se refugiar na Ibiapaba e a aldeia de Cobra Azul, do Ceará, só para mencionar alguns. Não

raro, os indígenas perseguidos procuravam refúgio no sertão distante, como os Krahô que se

dirigiram para oeste em direção à Amazônia.

Certeau, referindo-se ao processo de colonização, aborda os procedimentos de

sobrevivência das populações indígenas à colonização, que prefere chamar táticos e não

estratégicos, como um processo de metaforização da ordem dominante nas colônias pelos

nativos, usando um outro registro, quando se refere ao “... espetacular sucesso da

colonização espanhola no seio das etnias indígenas ... alterado pelo uso que dela ... faziam

mesmo subjugados, ou até consentindo, muitas vezes, esses indígenas [em usarem] as leis, as

práticas ou as representações que lhes eram impostas pela força ou pela sedução, para

outros fins que não os dos conquistadores”. Subvertiam-nas “a partir de dentro”, utilizando-

as “a serviço de regras, costumes ou convicções estranhas à colonização da qual não podiam

fugir”. Sua “tese do consumo” foi fundamentada no fato de que os indígenas das reduções

mesmo existindo no interior do sistema que assimilavam, e que se deixavam assimilar

exteriormente por ele, permaneciam outros, enquanto modificavam-no sem abandoná-lo

(Certeau 2000:94 –5). Essa tática também observada entre os nativos do São Francisco pode

ser generalizada aos demais povos sob opressão. Como tática o autor entende a astúcia, a ação

calculada, que, sem um lugar próprio e sem autonomia, joga com o lugar do outro e

movimenta-se no campo inimigo, no espaço por ele controlado, aproveitando falhas, saídas,

ocasiões, para miná-lo; já estratégia, chama de cálculo das relações de força a partir do

momento em que um sujeito de poder se isola e circunscrito em um lugar próprio, usa-o como

base para lançar ataques (2000:99-100).

Um dos resultados “metaforizados” das ações evangelizadoras e colonizadoras se

encontra no registro dos “caminhos” e “lugares” sertanejos, arraiais, freguesias, vilas e

municípios de toponímia indígena, que seria substituída por “nomes cristãos” pela legislação

pombalina, uma outra forma de negar a presença indígena na sociedade em formação. Mas

como bem lembra Certeau, sobreviventes “aos avatares da grande história que os desbatiza

e rebatiza”, alguns topônimos retornaram posteriormente, mantendo viva a memória de seus

criadores, embora a maioria permaneça desaparecida nos desvãos da história que o

colonizador escreveu. De todo modo, de uma maneira ou outra, os núcleos urbanos tiveram

suas origens associadas aos “lugares” indígenas.

Essas povoações, apenas algumas das que subsistiram até os dias atuais, evidenciam a

mudança nos padrões de subsistência e organização social e mental dos nativos, ocorrida no

longo processo que lhes alterou as referências nos costumes e tradições (Quadro I). Sob o

ponto de vista do conhecimento atual da região, pode-se alegar que as populações autóctones

adaptadas à vida no semi-árido do atual Nordeste, removidas pela guerra ou pela transferência

das aldeias, não teriam sofrido abalo maior em suas estruturas sócio-econômicas por tratar-se

de locais com caracter ísticas semelhantes, não muito diferenciadas entre o local de origem e o

do novo assentamento. O equilíbrio na vida cotidiana daqueles povos, todavia, dependia de

detalhes não perceptíveis à cultura ocidental. Aos colonizadores não era dado perceber que a

diversificação entre nichos ecológicos devido a características particulares da topografia, ao

220

longo do ano ordenava a coleta, e por conseqüência dieta e rituais, em períodos sazonais,

poderia não ser encontrada no novo local. A imposição da prática da agr icultura a grupos que

não a praticavam, contribuiu por certo para a desarticulação dos costumes e

conseqüentemente da sociedade dos nativos.

Na expansão colonizadora para além do litoral canavieiro, a distinção entre fronteira

demográfica e fronteira econômica elucida como o espaço entre essas duas fronteiras,

identificado como “o sertão”, constituiu a área onde tiveram lugar os conflitos. As vilas

pombalinas dispersas no espaço compreendido entre o leste da Capitania de Pernambuco - e

anexas - e o Maranhão “... foram o locus por excelência da fricção interétnica ... onde se

davam os conflitos, centrados na questão da terra e do trabalho ...”, no final do século

XVIII, quando a política indigenista local objetivava submeter os nativos ao trabalho

compulsório até mesmo aplicando leis já derrogadas, como as de Pombal que, anuladas em

1796, continuavam em vigência no Ceará no século seguinte (Porto Alegre 1993:203).

A outra face da questão apresentava-se como a escravização e a tutelagem das

populações nativas, integrando a ação civilizatória, anulando a identidade, cerceando a

iniciativa, confundindo no registro mental os instrumentos normalizadores da vida em grupo,

impondo-lhes hábitos individuais (Santos 1987). Plantar, semear núcleos populacionais nos

moldes ocidentais integrando as sociedades tribais ao modo de vida europeu, representou uma

empresa monumental aos executores do plano de colonização, quer pelos riscos “naturais”

que tiveram de enfrentar, quer pelo tempo de apenas três gerações de que dispunha cada

missão para realizar a modificação de instituições milenares. O lado reverso do processo só

poderia corresponder aos métodos violentos usados no brutal aniquilamento dos grupos

indígenas quer como sociedades, quer como etnias, uma vinculada à outra.

221

QUADRO I /1

222

QUADRO I /2

223

QUADRO I /3

224

CAPÍTULO V

O CONTEXTO ARQUEOLÓGICO DE ITAPARICA

“... escrever sobre a pré-história do Brasil é escrever a história do

indígena brasileiro antes da colonização portuguesa e não

apenas fazer um repertório de achados arqueológicos”

G. Martin, Recife, 1997

Contexto arqueológico entende-se como um marco referencial de espaço e tempo dos

processos antrópicos identificados em uma área, no caso o médio São Francisco, que

caracterizaram, de maneira particular, a manipulação dos recursos do meio pelo homem ao

ocupá-la procurando superar suas necessidades.

A apreensão de uma região, com ambiência e fontes de recursos, pressupõe um

conhecimento anterior de um local de habitação, do qual são abstraídos os critérios para a

nova escolha. Esse processo ocorreu diversas vezes na pré-história em Itaparica, desenvolvido

pelos grupos que seguidamente ocuparam a área e, por último, pelo colonizador português,

que avaliou inclusive a população nativa aí estabelecida. Essa população, desde os primeiros

tempos, fora objeto de especulação dos europeus quanto á sua origem, interesse que passou às

populações atuais. A busca pela ocupação da terra, origem e costumes dos povos nativos

alimentou ao longo do tempo o imaginário de leigos e a curiosidade dos cientistas.

Sobre os locais de habitação e origem dos primeiros habitantes de Itaparica, Ab’Saber

escreve que procediam de sítios em “... cavernas e lapas semi-basais de escarpas de planaltos

sedimentares (São Raimundo Nonato) e grutas e cavernas de pequenos maciços calcáreos

residuais”, tendo se deslocado do Piauí pelas depressões entre os planaltos, “alongados eixos

de predomínio das migrações páleo-indígenas, ao fim do Pleistoceno... [quando] ...as colinas

dessas áreas deprimidas situadas entre platôs eram o universo ecológico e biótico de

sobrevivência dos antigos grupos ...”. Entre as populações que se puseram em marcha para

leste e centro-sul, podem se inscrever as “do leste” que se estabeleceram no médio São

Francisco. Nesses movimentos migratórios, acampavam temporariamente nas margens das

“alongadas depressões interplanálticas, em áreas de sopé de escarpamentos”, aproveitando

ainda “distritos kársticos” de morros trestemunhos ou inselbergs, em situação colinar,

existentes nessas depressões (Ab’Saber 1989). Subentende-se por essas colocações que os

grupos pré-históricos deslocaram-se da Serra da Capivara em busca de outras regiões para se

instalarem em períodos de alteração ambiental significativa, seguindo as terras planas

enquanto iam desenvolvendo um conhecimento sobre os recursos naturais também

encontrados nas formações colinares.

Para atingirem o Planalto Central no sudoeste de Goiás, esses grupos bordejaram as

terras altas do sul e sudeste, chegando até o vale do Uruguai. Na grande depressão norte-sul do

médio vale do São Francisco, parte do contingente migratório aí se deteve. A partir dessa

provável rota de migração interna, pode-se aventar a hipótese de duas rotas posteriores, a de

leste que se prolongou para o norte, margeando o litoral do Atlântico. Teria ocorrido em um

período tardio, com os grupos migrantes seguindo o vale do São Francisco até o litoral e, ao

fletir para o norte, teriam contornado o “calcanhar” do Nordeste em direção à Amazônia.

Essa hipótese estaria de acordo com as condições existentes no Holoceno a que se

refere Ab’Saber (1989) e às alterações ecológicas determinadas pelo acerbamento de períodos

de seca localizada (5.000 - 4.000 e 2.000 anos A. P.), detalhadas em estudo de Barreto (1996).

Essas condições teriam provocado a extinção dos canais subterrâneos e olhos d’ água, e, em

conseqüência, novas relações associativas entre fauna e flora teriam se estabelecido, entrando

em desacordo com os hábitos alimentares dos povos da região, podendo assim ter determinado

225

uma tardia onda migratória. Possivelmente outras correntes migratórias tomaram diferentes

direções no atual território brasileiro, não apenas naquele período, mas em ocasião bem mais

tardia, ou ainda bem mais cedo, podendo a região ter recebido migrantes de outras áreas

vizinhas ou mesmo distantes, quando alterações ambientais localizadas tivessem escasseado

os recursos. Só uma investigação dedicada a esses roteiros conseguirá determinar, a partir de

estudos sistemáticos de sítios arqueológicos e suas condições ambientais, os movimentos

migratórios na pré-história, sem esquecer a importância da compartimentação topográfica

como referencial para a seleção dos locais de habitação (Casseti 1983). A avaliação do novo

ambiente sobre depósitos aqüíferos, solos, depósitos de cobertura e conformação de vertentes

e interflúvios, direções e distâncias das fontes de recursos tem como resultado a agregação de

novos conhecimentos em torno dos componentes ambientais que permitem ao pesquisador, no

presente, identificar os locais das habitações pré-históricas. No início da colonização, os povos

nativos do Nordeste deslocavam-se sem embaraço pela região, de leste para oeste, sul e

sudoeste e vice-versa, por um território com o qual parecia ter certa familiaridade.

A permanência dessas populações na ribeira do médio São Francisco pode ser

justificada, indubitavelmente, pelas condições favoráveis que então se apresentavam naquele

trecho do rio: piscosidade, várzea brejosa com barreiros imensos e as terras firmes com

florestas de vegetação arbórea, em fase de readaptação às novas condições ambientais, que

substituíam às que serviram de suporte à megafauna, extinta ou em extinção àquela época.

Aparentemente a rota para leste não se fechara à retaguarda dos migrantes, não

impedia seu retorno. A grande distância percorrida até o litoral, seguindo o percurso do São

Francisco, deve ter sido trilhada algumas vezes no sentido inverso durante a pré-história e

mais tarde, após a chegada dos portugueses, com maior freqüência, quando as populações do

rio, perseguidas, procuravam refúgio mais para o interior, na direção oeste, como registram os

documentos da época. Evidentemente, referências à socialização de um território baseada

somente em informações sobre o paleoambiente só permitem a elaboração de hipóteses.

O conhecimento do meio e a sua escolha como habitat pelas populações pré-históricas

pode anteceder o processo de antropização local, não somente ocorrer com esse processo em

andamento. Neste caso, implica em uma superposição de culturas, em se tratando de culturas

diferentes. À chegada de cada grupo novo, ocorrem as duas primeiras etapas da relação

homem-meio, o conhecimento do ambiente físico e sua seleção. A partir de então, no meio

vão se imprimindo, em caráter acelerado, os sinais da presença humana, indicando maior ou

menor grau de degradação. A presença do português na região contribuiu para as alterações no

habitat indígena em um nível mais acentuado que as ocorrências anteriores. Maior número de

setores foram indiscriminadamente desmatados e encoivarados para o cultivo e implantação

de fazendas, engenhos e currais, e amplos espaços foram pisoteados pelo gado.

No processo de dominação da terra pelo português, a apreensão do meio incorporou

um componente a mais, o índio, percebido como um ser natural agregado à terra,

transformado em objeto. A presença de uma aldeia passou a ser referência para escolha do

local como núcleo do desenvolvimento das atividades a que se propunha o europeu, vaqueiro

ou religioso. A partir de então, um outro nível de relações sociais, intra ou intergrupal,

estabeleceu-se na região. Devido ao processo de apreensão do contexto pelo elemento exótico,

não foram mantidas entre o homem português-colonizador e o homem índio-ser nativo as

relações institucionalmente padronizadas pelo segundo elemento. O processo de formação

histórica de um e de outro povo até então distinto, passou a incluir a ambos, porém o

entendimento diferenciado da realidade social, inclusive da físico-ambiental ou a propósito

dela, ao mesmo tempo, afastava-os, o que se traduziria em choque de culturas.

O autóctone registrou visivelmente em seus objetos culturais a disrupção de suas

estruturas, cuja análise demonstra o nível de rompimento que a dominação européia imprimiu

no “lugar” dos indígenas, Itaparica.

226

5.1. Processo de ocupação na pré-história de Itaparica.

A ocupação de Itaparica teve início com a seleção dos locais onde deveriam realizar

suas atividades cotidianas, os sítios arqueológicos como convencionalmente são denominados

(V. Fig. 01; Anexo I).

Indubitavelmente, um dos critérios seguidos foi a presença dos recursos hidrológicos:

os sítios situados no perímetro da área de inundação da barragem em Itaparica e entorno estão

localizados nas margens de rios e riachos ou nas proximidades de fontes d’água. A estratégia

dos assentamentos humanos foi orientada ainda pela captação dos recursos fauno-florísticos

disponíveis em abundância nas vias fluviais, nas áreas alagadas, nas florestas de galeria livre

de inundações, que deveriam existir antes da degradação acelerada pela pecuária, além dos

recursos existentes no topo das colinas, nas vertentes e interflúvios, e sobretudo nas altitudes

úmidas. As condições bióticas, contudo, à época das primeiras ocupações deveriam estar

passando por um processo de aridificação, portanto adaptativo, com o fim da mata mista –

floresta tropical e cerrado - e o início da implantação da cobertura vegetal de caatinga. Pelas

características topográficas locais, individualizantes, pode-se supor que inicialmente tenha

existido um cerrado, levando-se em conta os espécimes vegetais que resistiram à degradação

promovida pela pecuária. É provável que nos setores de altitude de maior imponência, a

paisagem tendesse para um cerradão, atualmente um cerrado fechado. Os indivíduos xerófitos

que predominam nas terras planas, aparentemente ocuparam o espaço deixado pelos vegetais

extintos, devido à sua maior resistência à degradação do meio.

De todo modo, o homem pré-histórico de Itaparica viveu em um ambiente em que

pôde captar recursos existentes no topo dos platôs úmidos locais, com altitudes máximas que

variam entre 800 e 950m, aproximadamente, estando a serra do Umã a 960m, a do Arapuá a

920m, em Floresta-PE, a dos Pingos ou Tacaratu a 806m, e os contrafortes desta, entre 500m

no Serrote do Padre, 352m no Serrote Vermelho e 348m no Serrote Preto, estes em

Petrolândia-PE. As ocupações ocorreram em abrigos que se formaram na meia encosta desses

peneplanos, no contato da rocha matriz com depósitos sedimentares mais friáveis -

conglomerados, lentes calcáreas, folhelhos - ou por desplacamentos nos setores gnáissicos,

onde as aberturas possivelmente tiveram origem na infiltração das águas das chuvas, como

acontece à maioria das pingueiras do sertão nordestino.

Nas suaves ondulações que delimitam os talvegues sanfranciscanos, à exceção do

Serrote do Padre e do Vermelho, o processo erosivo não chegou a formar abrigos, no entanto,

o retrabalhamento de pediplanação nas encostas proporcionou a formação de cascalheiras,

onde foram identificados traços da presença humana, como no Serrote Preto. As stone-lines,

passíveis de orientar a localização de ocupações humanas ao ar livre, foram observadas em

alguns cortes da estrada de terra que ligava Petrolândia a Itacuruba; vestígios de uma delas

foram avistados no aterramento de um trecho dessa via no povoado Caiçara e uma outra, mais

próxima ao Sobrado, foi totalmente destruída com o alargamento da estrada, antes que se

pudesse fazer qualquer estudo. As raras identificações dessas formações deveram-se

provavelmente ao desmonte das pequenas elevações onde o material estava cimentado por um

sedimento friável, depositado ao lado de leitos secos de riachos que deveriam ter tido pouca

energia transportadora, pois, formadas por pedimentação, estavam organizadas em pequenas

lentes, se comparadas a outras existentes ao longo da margem do São Francisco.

Essas lentes de cascalheira ou depósitos de seixos ao longo das margens de rios e

riachos constituíram as fontes de matéria-prima na confecção dos artefatos líticos. Assim

também, a rocha matriz que aflora no leito e proximidades do rio serviu como suporte no

arranjo de pilões. As areias quartzosas dos depósitos aluvionais de ilhas e barrancas do rio São

Francisco e de outros fluxos d’água da região teriam servido à fabricação dos vasilhames e

outros utensílios de cerâmica.

227

Buscando recursos nos topos e encostas de serras e colinas, nas margens das

correntezas da região, o homem de Itaparica contou com diferentes nichos de abastecimento.

Na captação dos recursos, em épocas mais remotas, pode-se supor a presença de uma

população semi-sedentária praticando atividades de caráter estacionais, como estratégia de

sobrevivência. O habitante local caçava na planície e topo da chapada e até mesmo nas

margens de rios, riachos e pequenas lagoas, nas fontes que brotam nos pés-de-serra,

bebedouros dos animais silvestres, ou ainda coletava os frutos que a caatinga, as matas-

galerias e as manchas de cerrado poderiam oferecer no período chuvoso, que se estende em

média de novembro a abril. Na época da canícula, de maio a outubro, o mel e outros alimentos

alternativos, passíveis de serem encontrados nessa fase, complementariam a dieta nutricional à

base de plantas silvestres e coleta de pequenos animais, e até mesmo de insetos nos períodos

de seca mais rigorosa, como ocorre ainda hoje com a população sertaneja.

A coleta do mel, uma tarefa masculina entre os remanescentes indígenas do São

Francisco, pode estar relacionada às dificuldades dessa fase do ano, quando a família reduzida

ao núcleo saía em busca desse alimento, deslocando-se pela caatinga “morta”, provavelmente

sem afastar-se muito das fontes de água perene, sobretudo as que pudessem oferecer o

pescado. A execução dessa atividade por homens pode ainda ser atribuída a um resquício de

costumes ancestrais relacionado à divisão de tarefas entre os sexos, embora a coleta seja

indiscutivelmente uma atividade feminina, como a da água. A dificuldade na obtenção do

produto pode ter contrib uído para sua atribuição à atividade masculina, em tempos mais

recentes, como aconteceu à coleta do umbu, tarefa supostamente milenar exercitada pelo sexo

feminino entre os grupos indígenas do São Francisco e que atualmente é realizada pelos

homens entre os Tuxá, devido à distante localização dos umbuzeiros.

Em um período mais recente, a caça e a coleta de frutos e vegetais dar-se-iam na época

das chuvas, juntamente com a pesca nas áreas de inundação. O rebaixamento das águas no

final da “estação” chuvosa favoreceria não só a pesca nas correntes fluviais, então mais

tranqüilas, como o cultivo nos depósitos aluvionais ribeirinhos, inclusive nas ilhas. A

complementação alimentar com a coleta de produtos vegetais da caatinga na época da

estiagem teria uma importância menor para a população que já praticasse a agricultura mesmo

incipiente. A pesca constituiria a atividade principal, embora de baixo teor proteico.

Com a intensificação das condições de aridificação da região, provavelmente muitos

fluxos d’água menores se extinguiram, forçando aos habitantes de suas margens reunirem-se

aos demais ocupantes das ribeiras dos rios perenes. A literatura etnográfica, todavia, traz

referências bastante claras sobre grupos “nômades” que ao tempo da colonização continuavam

a viver em setores onde os recursos eram os mais escassos de toda a região do médio São

Francisco. A opção por um ambiente caracterizado pela escassez poderia constituir uma

estratégia para evitar o contato com o homem branco, não significando que essas tribos

sempre tivessem vivido nessas áreas. A especialização de alguns grupos na agricultura

incipiente, em contraste com a permanência de outros na caça e coleta como atividades

predominantes, teria ressaltado o “nomadismo” de alguns grupos como os Avis, que

habitavam o interflúvio Moxotó-Pajeú. Vale lembrar que o vaguear dos nativos a que se

referiam os colonos nada mais seria que a prática das atividades de caça e coleta de alguns

grupos, que haviam retornado ao nomadismo, após as invasões tupi e portuguesa.

Aparentemente os grupos que habitavam em Itaparica se concentravam na margem do

rio, como se pode observar em cartograma, embora deva se levar em conta que o setor

delimitado para pesquisa concernente à área a ser inundada possa transmitir essa impressão.

5.1.1. As estruturas de ocupação.

Os locais ocupados pelo homem pré-histórico, quaisquer que sejam as atividades neles

228

desenvolvidas, constituem estruturas de ocupação, os sítios arqueológicos. São artefatos que

ocupam uma posição intermediária na escala espacial. Leroi-Gourhan considera-os “

‘macroestruturas’ capazes de oferecer um retrato sócio-econômico com base nos

testemunhos”, em que não é a posição dos vestígios no sítio o aspecto mais importante, mas a

posição do sítio em relação aos outros testemunhos identificados no espaço: fontes de matéria-

prima, de material trabalhado, de difusão e intercâmbio, inclusive de símbolos (1984d:17).

Significa dizer que em relação ao contexto espacial, os sítios arqueológicos estão inseridos em

uma macroescala. Por certo a avaliação e seleção desses locais de ocupação pelo homem pré-

histórico ocorreram diante do ambiente com que ele se deparou e resultaram da análise e

escolha dentre várias alternativas de condições favoráveis ou não à permanência humana,

portanto por um ato cultural. No caso de Itaparica, a ocupação ocorreu em áreas protegidas ou

semiprotegidas (abrigos-sob-rocha) e abertas. Os abrigos-sob-rocha foram utilizados como

locais temporários de habitação, enquanto ao ar livre, os vestígios marcam locais de pousada

de curta duração, durante a coleta de matéria-prima ou confecção dos artefatos de pedra. Áreas

protegidas ou abertas, em diferentes épocas foram escolhidas para atividades de natureza

ritual, algumas transformadas em centros cerimoniais de enterramento, outras em locais de

realização de grafismos. Os acampamentos temporários ao ar livre são de época mais recente e

sua localização só foi possível por não terem sido cobertos pelos detritos resultantes de erosão

ou, ao contrário, tendo estado sob camadas de deposição detrítica, ao ser erodido o estrato que

os recobria, tiveram seus vestígios revelados.

Não há referência sobre a freqüência de grupos do São Francisco no litoral para

atividades de coleta, como a do caju, de mariscos nos mangues ou de pesca marinha, nem de

grupos litorâneos indo ao interior para caça ou coleta de vegetais que faziam parte da sua dieta

alimentar. Em um enterramento secundário, em urna depositada na superfície de um abrigo

localizado a 200km aproximadamente do litoral, nos áridos contrafortes ocidentais da

Ibiapaba, um dos locais mais secos e áridos do Nordeste nos tempos atuais, constatou-se, no

entanto, que o homem inumado, durante sua vida havia ingerido uma dieta

predominantemente à base de frutos do mar, complementada por plantas cultivadas (Lima

1999). Mesmo em se tratando de um único caso, pode-se supor que o migrante ao distanciar-

se do seu habitat, fizesse parte de um grupo em movimento estacional, ou ainda procurando

abastecer-se de produtos da mata, em ambiente possivelmente dominado por seu grupo.

O intercâmbio entre aldeias de um mesmo grupo ou de etnias diferentes pode deixar

marcas que podem ser percebidas no estudo arqueológico. Berta Ribeiro (1992) lembra que a

troca entre os grupos indígenas brasileiros, nas áreas onde esse costume foi estudado nos dias

atuais, como o alto Xingu, é pouco praticada se comparada aos grupos da Venezuela, que a

exercitam intensamente como atividade econômica e social, adquirindo produtos tradicionais

que já não fabricam ou de matéria-prima que não mais existe em seu território, enquanto

firmam casamentos, estreitando laços de amizade entre si.

No passado, o caso das aldeias gêmeas de um grupo Tupinambá na Bahia – uma no

litoral, Arembepe, e outra no interior, Espírito Santo ou Abrantes, em Camaçari –

especializadas em produtos que intercambiavam, pode indicar uma prática mais comum do

que se tem inferido das fontes escritas da época. No Ceará, fato idêntico ocorria entre os

Tabajara; o grupo do principal Jurupariassu vivia em duas aldeias, uma no litoral em

Camocim, outra na Ibiapaba, o que parece confirmar a divisão em atividades especializadas

dentro de uma mesma tribo, o que também acontecia com outras etnias. O fato de os

Massakará também possuirem aldeia distante do São Francisco e outra nessa ribeira é um

indício de que as aldeias duplas podem ter existido no seio de grandes grupos, como estratégia

de sobrevivênc ia e acomodação social, com freqüência pelo menos entre os grupos

nordestinos, mais do que se tem percebido na literatura colonial. Identificar a subdivisão tribal

em aldeias duplas em tempo recuado, no entanto, não é um exercício fácil, pois a

229

contemporaneidade na pré-história é dada por datações que se distanciam em até centenas de

anos. De todo modo, essa é uma referência a ser pensada cada vez que algum vestígio

“intrusivo” for detectado, cada vez que habitações próximas, contemporâneas e diferenciadas

forem localizadas.

De todo modo, neste trabalho, a categoria sítio é tomada como lugar que apresenta

evidências culturais, lugar de ocupação humana. As ocupações de uma mesma época, em uma

mesma área, cujos habitantes possam ter estado em interação, constituem um sistema de

estabelecimento, noção que é trabalhada com a comparação de estruturas, partindo-se de uma

aná lise de elementos e relações. Desse sistema podem participar as ocorrências, nada mais

que locais com vestígios arqueológicos, passíveis de uma melhor caracterização mediante uma

pesquisa do local, tendo em vista a pouca atenção dada a esses vestígios.

Os sítios da área de Itaparica foram classificados em dois grandes grupos, de acordo

com a sua formação nos setores topográficos, protegidos ou não, ou seja, em abrigos-sob-

rocha e a céu aberto.

5.1.1.1. As ocupações em abrigos-sob-rocha.

Como já observavam os grupos indígenas da região das cachoeiras, Tacaratu era uma

serra de “covas rasas”, possuindo aberturas pouco profundas, pequenas tocas, que não faziam

por merecer a denominação de gruta ou caverna, que atualmente lhes atribui a população

local. Nessa frente de cuesta na área de Itaparica, abertos no contato das deposições

sedimentares com a rocha matriz, foram identificados em Petrolândia-PE alguns abrigos

fechados ou semifechados, como a Gruta do Padre, o Abrigo do Anselmo, o Abrigo do Sol

Poente, o Letreiro do Sobrado e um abrigo no Icó, com chaminé no teto, em ruínas. Em

Floresta-PE, na serra do Arapuá, o Riacho do Olho d’Água I formou-se em um setor friável do

suporte rochoso, estando o de número II nos matacões surgidos do gnaisse retrabalhado,

portanto, em situação de sítio ao ar livre.

Dos sítios fechados ou semifechados, a Gruta do Padre é o que possui maior área

ocupada, uma média de 27m², correspondendo o Abrigo do Anselmo a menos de um terço

desse espaço. O Abrigo do Sol Poente tem cerca de 9m², enquanto o Letreiro do Sobrado,

abrigo que se apresenta muito aberto pela perda de matéria do teto, tem 60m² de área

aproximadamente, embora a utilizada na pré-história se reduza a 20m² em decorrência da

configuração adquirida no solo do abrigo, em forma de “cova”. Nenhum atinge uma

profundidade maior que 4m. O sítio da região serrana de suporte gnáissico, o Riacho do Olho

d’Água I, possui em média 32m² de área, dos quais a metade estava bloqueada com material

desprendido do teto, estendendo-se o vão livre somente por 16m² aproximados.

Gruta do Padre.

Esse abrigo, aberto no Serrote do Padre, no domínio da Formação Tacaratu, do

Siluriano, estava situado em frente à cachoeira de Itaparica, da qual distava aproximadamente

200m, aberto na direção sudoeste (Fig.14 e 15). Constituiu-se inicialmente como local de

habitação, sendo posteriormente utilizado em rituais funerários, que apresentaram diferentes

características. A escavação durante a realização do Projeto de Salvamento, atingiu a

dimensão de 1,5 x 4,5 x 0,95m, sob o procedimento de decapagem e respeitando o ponto Ö da

escavação de Calderón. Ficou limitada aos setores A e metade de B, resultando no

comprimento de 1,5m e em conseqüência da pequena dimensão do setor, a área recebeu um

quadriculamento de 1,5 x 1,5m, abrangendo os setores A e B. Nos documentos de campo estão

registrados inicialmente como 1, 2 e 3, quando os trabalhos de resgate se iniciaram pelo setor

A, sendo estendido posteriormente ao B (V. Fig.14).

Esse setor do abrigo, lacrado por grandes blocos, não sofreu alteração durante os

230

FIGURAS 14 e 15

231

trabalhos arqueológicos anteriores. Para pesquisar essa área foi necessário, portanto, afastar

esse obstáculo. As escavações no local evidenciaram duas camadas estratigráficas, além da

superficial. A mais antiga, com sedimento muito vermelho, de Código 10R-4/6 na escala de

Munsell, argiloso, fino e solto, o qual se apresentou como uma argamassa nas proximidades

da parede rochosa, devido à umidade decorrente de infiltrações, atestada por uma marca de

goteira no piso rochoso. Nessa camada, situada entre -75 e -96cm, foi identificado um nível de

habitação, representado por grande quantidade de peças líticas plano-convexas, de acabamento

acurado (Martin e Rocha 1990:36), ao fim do qual pôde-se constatar indícios de mudança no

modo de trabalhar a pedra. Além do material lítico, foram coletados raros ossos humanos,

sementes, ossos de animais, fragmento de favo, da malacofauna, resíduos fecais, fibra natural

e carvão, coletado na fogueira 2, na quadrícula A/3, a -75cm, que forneceu a datação mais

antiga dentre as obtidas nesse setor do sítio, 5.280±120 anos BP (CSIC – 821).

O segundo estrato foi subdividido em a e b, por apresentar características diferenciadas

na deposição. Durante a deposição de 1b ocorreu a queda de blocos na quadrícula A/1,

impedindo a formação do estrato 1a nessa quadrícula. O estrato Ib, com uma profundidade

entre –60 e -75cm, era formado por sedimentos soltos, porosos, escuros (Código de Munsell

YR2-5/1), em decorrência da presença de fossas preenchidas com cinzas e outros vestígios

culturais misturados, o que denota uma utilização continuada do sedimento local no

preenchimento das fossas (Martin 1994a:33-4; Martin e Rocha 1990:35). Pequenos blocos

desprendidos do teto e da parede, antecipando a queda dos grandes, estavam misturados aos

restos culturais da camada. Esse estrato continha dois níveis de ocupação definidos pelo início

de quatro espaços elipsóides abertos destinados a inumações em procedimentos rituais, que

foram denominados de fossas funerárias e se distinguiam do sedimento estratigráfico por este

apresentar uma textura mais compacta. Estavam dispostas a pouca distância entre si, duas no

setor A/2, uma no setor B/1 e uma no setor B/2. Continham ossos humanos, inclusive dentes,

restos de fauna, pingentes de osso polido, fragmento cerâmico, fragmentos de madeira,

sementes carbonizadas, carvão e a cerâmica periforme, inumada em uma das fossas.

Diferentemente da primeira ocupação, os artefatos de pedra resgatados nessa camada não

apresentavam uma forma definida.

O estrato 1a, com uma profundidade média entre –30 a –60cm, de sedimento fino,

marrom escuro, compactado forneceu alguns raros artefatos em meio a grande quantidade de

seixos alongados, procedentes do conglomerado no qual a gruta se formou, além de

fragmentos do teto, material ósseo, pingentes de osso longo de animal polido, fragmento

cerâmico, carvão e poucos artefatos de pedra. Esse estrato só pôde ser observado nas

quadrículas A/2,3 e nas do setor B, porque essa área não fora atingida pelos blocos. O

sedimento que formava o depósito superficial era muito fino, solto, escuro devido à

decomposição de dejetos de pequenos roedores (mocó), com 15cm em média de espessura,

continha seixos, fragmentos do teto, ossos humanos e de pequenos animais da fauna local,

fragmento de cestaria e raros objetos líticos (Fig. 16).

Nas fossas foi encontrado material ósseo humano e de pequenos animais, naturais ou

transformados em artefatos. O ma terial de origem animal estava bastante fragmentado, ora

transformado em pingentes, que fora depositado em uma cerâmica, pequena, de cor escura,

bem alisada, colocada sobre uma base de pedras, arrumadas como um piso, com material lítico

ao lado (Fig. 17). Concentrações de carvão em restos de fogueira e nas fossas, em quantidade

reduzida devido ao processo crematório, permitiram as datações desse sítio.

Calderón informa que o abrigo foi abandonado depois de um período de ocupação, por

um longo tempo, voltando a ser ocupado posteriormente. O estrato estéril que testemunha o

abandono do sítio tanto pode ter resultado da perturbação do local pelos trabalhos de Carlos

Estêvão, segundo Martin e Rocha (1990:35), como da insalubridade existente no local,

responsável pelo desmoronamento dos grandes blocos no lado norte do abrigo. A segunda

232

FIGURAS 16 e 17

233

ocupação estaria relacionada a enterramentos em fossas e urnas, e, somente em um terceiro

momento, os corpos teriam sido carbonizados constituindo o ossuário a que se refere Carlos

Estêvão (1943), concomitante com a realização de rituais de enterramento em cerâmica,

conforme esse pesquisador. De um modo geral, a ocupação da Gruta do Padre ocorreu, sem

dúvida, integralmente. O setor dos blocos por ser mais úmido, deve ter sido menos usado.

Essa dedução pode ser justificada pela umidade excessiva que chegou a formar um divertículo

e a fragmentar o teto em grandes blocos. O sedimento entre esses blocos corresponderia às

duas últimas ocupações, das quatro que Calderón identificou, depositado após o hiato que

ocorreu na utilização do abrigo.

A primeira e mais antiga corresponderia à camada de -1m de profundidade

aproximadamente, onde obteve a datação mais antiga do sítio nos estratos IV-III do abrigo. Só

então a gruta teria sido abandonada, voltando a ser usada mais duas vezes, correspondendo o

último estágio, ao cemitério pré-histórico. A escavação de Calderón desenvolveu-se por níveis

artificiais (Quadro II), setorizada em quadrículas de 1,0 x 1,0m, numeradas pelo sistema

alfanumérico e desenvolveu-se da metade da quadrícula B até a F. Considerou como estrato

III entre -50 a –74cm de profundidade e o IV, entre -75 e -105cm. Nos estratos mais antigos

que correspondem ao primeiro período de ocupação, Calderón coletou material lítico,

associado a cinzas e carvão, a uma profundidade de -60 a -90 cm, nos setores B e C, de -50cm

no D, e de -70 a -90cm na quadrícula E e de -75 a -105cm na F, o que revela uma

profundidade maior no lado oposto ao da queda dos blocos. Nessa última quadrícula, Calderón

constatou a intrusão de um material de superfície: raspadeiras circulares ou semicirculares em

seixos achatados.

Na ocupação mais recente, que corresponde aos estratos II–I, a escavação de Calderón

atingiu 20 - 60cm na quadrícula B, 0 -40cm, na C e 0 -60cm nos setores E e F. Os vestígios

culturais estavam representados por material lítico lascado e polido, cerâmica, adornos em

ossos e conchas, que acompanhavam os enterramentos. O material lítico, com traços de cinza

e carvão, algumas vezes incrustrado com essas matérias, somente nas quadrículas D e F

apresentou-se avermelhado pelo contato com o sedimento. Das anotações de campo de

Calderón, pôde-se deduzir que os enterramentos estavam localizados nas quadrículas B e F,

com um comprometimento do setor C, atingindo uma profundidade aproximada entre 50 e

60cm. Os estratos inferiores, pareciam inalterados desde a superfície, sobretudo em D.

Carlos Estêvão, na publicação sobre os achados da Gruta do Padre (1943), menciona

sementes perfuradas, dentes humanos e de roedores também perfurados, ossos de pequenas

aves e roedores transformados em contas de colar, contas cilíndricas e plaquetas retangulares

de concha com duas perfurações, restos de tecido e corda de fibras de caroá, usados para

embrulhar os corpos, o que apresenta uma semelhança com os enterramentos no Brejo da

Madre de Deus, em Pernambuco datados em 2.000 anos AP (Lima 1986). Os adornos em

concha e em especial as plaquetas retangulares foram encontrados ainda nos enterramentos de

Mirador de Parelhas, no Rio Grande do Norte (Martin 1985) e indícios de sua obtenção em

ossos de animal foram constatados na Missão Nossa Senhora do Ó e no Sítio Ilha de

Sorobabel.

Embora sem os estratos superiores retirados por Carlos Estevão e com a maior parte da

gruta escavada por Calderón, os trabalhos de escavação do Projeto de Salvamento ofereceram

inúmeras informações que complementam a história da ocupação local, indubitavelmente, um

centro cerimonial dedicado aos mortos pelas populações ribeirinhas que viveram ali nos

últimos tempos, aproximadamente, do período 7.580 - 2.000 anos AP. A impraticabilidade da

permanência no abrigo pela infiltração no teto, resultando na queda do grande bloco que se

partiu ao meio ao tombar, e até nas paredes, com a formação do divertículo, explica a

preferência do homem pré-histórico de Itaparica pelo restante do abrigo como local de

habitação. Nesse estrato, os restos humanos encontrados dispersos, fragmentados, em pequena

234

QUADRO II

235

quantidade, parecem indicar um banquete ritual, ou ausência de um procedimento de descarte

de cadáver. Posteriormente, quando as condições de insalubridade se exacerbaram e o local foi

destinado apenas à realização de rituais mortuários, observa-se uma mudança nos padrões

culturais dos ocupantes, com a realização desses ritos bem caracterizados. Com o perigo de

desabamento do teto, o abrigo foi abandonado até apresentar condições de voltar a ser

freqüentado com segurança, apesar de ter continuidade a erosão da parede rochosa.

Próxima à Gruta do Padre, a Gruta do Anselmo estava situada alguns metros acima e à

direita daquele abrigo, pesquisado anteriormente por Carlos Estêvão, que ao dar-lhe esse nome

prestou uma homenagem ao seu guia. Trata-se de uma pequena furna que só poderia ter sido

usada esporadicamente como área de alimentação, durante os rituais de inumação realizados

na Gruta do Padre, portanto, como uma extensão desse abrigo. A identificação de ossos na

entrada desse pequeno abrigo, levou os pesquisadores da UFPE a empreender uma sondagem

de 1m² de superfície, com 20cm de profundidade, resgatando não só o material ósseo, como o

lítico, associado a sementes.

Abrigo do Sol Poente.

Esse abrigo, aberto na encosta do serrote Vermelho, em arenito do Cretáceo, de 12,0 x

2,5 x 1,2m serviu como local de acampamento, certamente em conseqüência da pequena

profundidade e altura que proporcionavam um espaço muito limitado para uma permanência

demorada. Ao lado do abrigo observou-se uma drenagem, procedente do topo do serrote de

onde se avista o rio São Francisco a 4 Km de distância, aproximadamente. Sua denominação

advém da abertura desse abrigo para o oeste.

Nesse sítio, de formação recente em que o depósito sedimentar em geral é amarelo-

esbranquiçado, solto, duas sondagens foram realizadas após a implantação de quadrículas de

1,0 x 1,0m. Os trabalhos de escavação revelaram um primeiro estrato, escuro, humífero, de

espessura variável entre 5 e 15cm; o segundo, quase estéril, com uma profundidade de 32 a

22cm, apresentava as características morfogenéticas do local. As sondagens tinham 0,5 x 0,5m

e profundidade de 37cm e 1,5 x 1,5m, com 26cm de profundidade, até a rocha viva.

A primeira sondagem revelou alguns artefatos líticos, e a segunda evidenciou duas

fogueiras entre os setores B e C, da camada húmica. Em uma das fogueiras os carvões que

propiciaram a datação de 2.760±60 anos BP (GIF-7243) e estavam associados a fragmentos de

seixos e lascas de sílex; a segunda fogueira não continha material arqueológico. No contato

com esse estrato e início do segundo, foram resgatados alguns coprólitos.

Letreiro do Sobrado.

Esse abrigo, semifechado, estava localizado na Fazenda Experimental do Sobrado, em

Petrolândia-PE, a uma distância aproximada de 800m do rio São Francisco, com uma abertura

de 16m de comprimento por 4,5m de largura e uma altura aproximada de dez metros, voltada

para o NW. Formou-se na Pedra do Letreiro, de aspecto ruiniforme, residual, testemunho da

Formação Inajá, do Devoniano (Fig. 18 e 19).

O Letreiro do Sobrado, além de acampamento, pode ser inserido ainda entre os sítios

cerimoniais (Martin & Rocha 1989), levando-se em conta que apresenta painéis de grafismos

puros e figurativos, gravados por incisão, algumas repetindo a técnica empregada no Letreiro

de Petrolândia. O local foi ocupado por volta de 6.390 até 980 anos BP, conforme datações

absolutas, sendo essa população contemporânea à da Gruta do Padre e demais abrigos da

região.

Traços de afiamento de instrumentos aparecem ao lado desses grafismos, constituindo

o paredão desse sítio, portanto, um afiador fixo. Um fragmento do paredão com traço de

afiamento, resgatado de uma fogueira, pôde datar essas atividades no abrigo pelo menos em

caráter relativo, por volta de 1.600 anos AP. A execução desses trabalhos, contudo, deve ter

236

FIGURAS 18 e 19

237

exigido a permanência do homem no local durante algum tempo, proporcionando-lhe

as características de acampamento, com mais de duas dezenas de fogueiras disseminadas por

três camadas estratigráficas, com restos carbonizados de carapaças da malacofauna e material

lítico, pouco abundante em relação à área utilizada, aproximadamente a da escavação, que se

estendeu a 4,0 x 3,5m, atingindo 4,0 x 4,0m na área mais larga do abrigo, e uma profundidade

máxima de 0,68m. Sob um quadriculamento de 1,0 x 1,0m alfanumérico, a escavação se deu

por decapagem, dos setores C a F, com uma incursão exploratória infrutífera nas quadrículas I.

Além dos grafismos, desde a superfície pôde-se observar indícios da presença humana: um

grande pilão de arenito, apresentando três depressões, repousava no solo.

Como morro testemunho, a Pedra do Letreiro, em arenito, varia da cor amarela à

avermelhada, muito friável, com intrusões de calcário e intercalação de níveis

conglomeráticos, que se refletiram na formação dos estratos depositados na base rochosa,

imprimindo-lhes complexa característica, complementada pela instalação das fogueiras. A

formação dessa estratigrafia contribui sobremaneira na recuperação da história local, a partir

de 6.000 anos AP, quanto às modificações ocorridas no submédio São Francisco, ora em

condições de umidade, ora em período seco, sob a ação das águas pluviais, do vento e,

possivelmente, do próprio rio. A deposição sedimentar nesse abrigo não aconteceu, contudo,

de modo tranqüilo. Em determinada época, fragmentos do teto caíram no solo do abrigo e a

parte alta do lado direito do morro desmoronou em grandes blocos que aí se acumularam e

passaram a desviar as torrentes que procediam do topo, passando a correr ao longo do

paredão. Nessas ocasiões, ocorria o arrastamento de boa parte do depósito sedimentar que

correspondia aos estratos superiores primitivos e o solapamento da base do paredão, por um

prolongado período de tempo.

Em seguida, em condições de intemperismo menos rigoroso, fragmentos do teto de

pequenas dimensões voltaram a se desprender, entre os quais aquele com traço de afiamento,

já referido, encontrado em fogueira. Findo o período de degradação acelerada do abrigo, o

solo voltou a formar-se por erosão eólica e pluvial. A marca do lodo na parede do abrigo a

50cm acima da superfície indica um período em que a umidade dominou o local. Em

decorrência das condições ambientais, a ocupação desse abrigo aparentemente foi suspensa

em duas ocasiões. A primeira, determinou a diferença cronológica entre a ocupação mais

antiga e a mais recente e aconteceu durante a ação violenta das intempéries no abrigo. A

segunda ocorreu pouco depois de 1.000 anos AP, quando se instalou um período seco e a

freqüência se tornou esporádica. A presença de um pilão na superfície testemunha o uso do

local, mas o sedimento esbranquiçado da superfície atesta uma presença humana rara na fase

de deposição eólica por erosão do paredão, provavelmente por uma modificação na busca dos

meios de sobrevivência.

A deposição sedimentar que guardou os vestígios humanos ocorreu no lado norte do

abrigo, assim convencionado porque corresponde à montante do rio. Estratigraficamente, o

sítio caracteriza-se pelas camadas com os seguintes aspectos.

O estrato III se originou da decomposição da série arenítica vermelha muito friável,

situada na metade do paredão, responsável pelo sedimento vermelho escuro, areno-argiloso,

que o caracterizou, depositado por ação eólica e pluvial, com predominância da primeira.

Inicialmente, era fino, solto, ou grosso e compacto, com ou sem fragmentos do teto. Essa

camada, em uma segunda fase de deposição, continuou fina, solta, com pequenos fragmentos,

ou ainda grandes blocos caídos, em alguns setores, processo que continuaria durante a

formação do estrato seguinte, o II.

O estrato II foi formado pela decomposição de grandes blocos de granulação grosseira

que se fragmentavam com certa facilidade, caídos de uma área do paredão esbranquiçada,

calcária, situada acima de uma deposição de arenito vermelho, que também contribuiu para a

formação dessa camada. O resultado dessa fase de erosão do abrigo foi a deposição de um

238

sedimento grosso, de cor marrom escuro, compacto na parte inferior da camada, com

pequenas descamações, mas com grandes fragmentos do teto do abrigo na parte superior, o

que sugere dois momentos de ocupação: uma mais intensa, com limpeza do local, outra,

esporádica, pela violência do intemperismo. Nessa camada, somente a textura do sedimento

permitia identificar a delimitação das estruturas de combustão, devido ao costume de esvaziar

a fossa da fogueira para voltar a reutilizá-la.

Esses locais de combustão estavam concentrados no setor sul da área escavada,

enquanto o norte se caracterizou pelos artefatos de pedra, sobretudo dejetos de lascamento,

indicando uma área de oficina (V. Fig. 18). A ocorrência das fogueiras aumentou com relação

à camada anterior, algumas delas com profundidade que atingia a base rochosa do sítio. Em

compensação, os restos de fauna – roedores, aves e peixes - se apresentaram em quantidade

mais reduzida que no estrato anterior.

A camada I se originou do arenito da base da parede do abrigo, com o qual apresentava

semelhança, côncava pela provável ação das águas pluviais. A ação erosiva no paredão

rochoso teria depositado a lente carbonácea nas depressões da superfície do piso. De

sedimento fino de cor marrom claro, argilosa, compacta, ou areno-argilosa de cor amarela,

com áreas de deposição de pequenos fragmentos do teto, apresentava em alguns trechos,

manchas esbranquiçadas de lentes carbonáceas que se preservaram no piso do abrigo. A partir

desse estrato, estruturas de combustão responsáveis pela compactação do estrato, foram sendo

evidenciadas no sítio, caracterizadas por cinzas e restos da malacofauna ou somente cinzas e

carvões, associadas ou não ao material lítico, restos de aves, peixes e roedores. A fogueira 2

do estrato I, na qual foi encontrado um fragmento lítico com traço de afiamento, ofereceu a

datação de 1680±50 anos BP (Beta –21519). Uma fogueira que se aprofundou pelos três

estratos forneceu a datação mais antiga o sítio 6.390±80 anos BP (CSIC –809) (Fig. 20 e 21).

A grande incidência de fogueiras, ao lado da presença das descamações do paredão e

teto, dificultou a diferenciação entre as camadas, sobretudo entre a primeira e a segunda. As

fogueiras do estrato I aprofundavam-se até o III, algumas em superposição, outras em fogões

compostas por fragmentos, outras abertas em fossa no sedimento.

A camada superficial formada por sedimento esbranquiçado, que no lado sul do abrigo

continuou a se depositar pela ação do vento no paredão. Na área escavada, contudo, o

sedimento era escuro, húmico, solto, com dejetos de roedores.

Quanto a fonte de matéria-prima desse sítio, tanto pode ter sido um depósito de seixos

a 1 km na direção sul ou mais distante 5 km, a Oficina do Gaúcho. As stone-lines observadas

no paredão do Letreiro do Sobrado não poderiam oferecer a matéria-prima dos artefatos

locais, pois foram formadas por seixos muito pequenos. A existência de mais de duas dezenas

de fogueiras, dejetos de lascamentos e gravuras na parede rochosa, faz inferir que o sítio

serviu como local de preparo de artefatos de pedra e realização de rituais, se mantida a relação

itacoatiara – culto das águas (Fig. 22). Os restos alimentares de moluscos, aves, peixes e

pequenos animais testemunhados pelos vestígios ósseos contribuem para reforçar a dedução

de um uso esporádico do abrigo, levando-se em conta a pequena quantidade desses vestígios

em relação ao número de fogueiras. Uma outra explicação poderia ser o uso contínuo das

fogueiras, consumindo os vestígios de alimentação, por isso tendo restado muito pouco

material.

Riacho do Olho d’Água I e II.

Os sítios Riacho do Olho d’Água I e II estão situados na vertente noroeste da serra do

Arapuá, respectivamente a 500 e 570m de altitude, com uma distância aproximada entre si de

200m e de 800m e 1.000m, respectivamente, da sede da fazenda que lhes emprestou o nome

(Fig. 23 e 24).

239

FIGURA 20

240

FIGURAS 21 e 22

241

FIGURAS 23 e 24

242

O de nº I foi formado por fragmentação da rocha granítica e o segundo, pelo processo

de descamação da rocha, que resultou em matacões. Inúmeros olhos d’água brotam nas

proximidades dos abrigos, formando córregos que correm paralelo à encosta, separando a

serra da várzea, dos quais o Caenga abastece os moradores da fazenda.

Ambos os sítios poderiam ser considerados centros de rituais, tendo em vista a

realização de grafismos, se entendidos não só como letreiros, no sentido de “murais” na

comunicação, mas também como de símbolos em atos propiciatórios. Na parede do abrigo nº

1, popularmente conhecido como Pedra Escrivida (V. Fig. 24), no setor do Arapuá,

sobressaem dois painéis com representações de antropomorfos, pé, outras sem identificação

nas cores vermelha, marrom e amarela, e nos matacões ao lado do abrigo nº 2, com linhas

pintadas ou gravadas em cinza, preto e vermelho claro ou escuro.

O material lítico, em concentrações em volta de pedras que poderiam ter servido como

assento, estava confeccionado preponderantemente em matéria-prima local, constituindo o que

se poderia chamar de material descartável, uma vez que até os artefatos em matéria exógena

ao abrigo, os grânulos de quartzo, têm fabricação pouco rebuscada. Aparentemente, o local de

habitação deveria estar próximo, não se deslocando os

instrumentos mais elaborados para o abrigo, onde poderia ser utilizado um equipamento

improvisado.

Embora pelo sistema de referência, por quadrícula de 1,0 x 1,0m, a área a ser escavada

fosse de 4,0 x 4,0m, o trabalho de resgate se restringiu a uma dimensão 3,5 x 3,6m, devido à

impossibilidade de remover alguns blocos sem que os estratos fossem perturbados. Por se

tratar de pequena área, o controle planimétrico e altimétrico dos artefatos que caracteriza o

método da escavação em superfícies amplas (Pallestrini 1972; et al 1984) foi testado na sua

adaptação a superfícies limitadas. A rocha matriz da base do abrigo foi atingida a uma

profundidade média de 1,25m, chegando às vezes a 1,45m em alguns pontos, como no local

da Fogueira 3, que realizada em fossa, aparentemente foi em parte aberta na rocha viva. O

setor escavado estava localizado sob as pinturas da parede e teto do painel II, livre de alguns

dos grandes blocos que atravancavam o setor mais protegido do abrigo, embora blocos de

dimensões consideráveis ainda estivessem depositados na superfície, e precisassem ser

removidos (Fig 25 e 26).

Outros blocos menores foram sendo evidenciados nas camadas, liberados no decorrer

da escavação, do que se pode depreender que o abrigo foi utilizado durante o período de

desprendimento desse material. Sem uma cronologia absoluta significativa em termos do

Nordeste brasileiro, é provável que a ocupação inicial e mais antiga seja contemporânea à da

Gruta do Padre e do Letreiro do Sobrado e seus vestígios se encontrem na porção do abrigo

onde pesados blocos não puderam ser removidos.

Na área escavada, os vestígios encontrados evidenciam uso esporádico e recente do

local, conforme a datação obtida dos carvões de coquinho catolé de uma das fogueiras, a de

n° 1 localizada no primeiro estrato, em torno de 960±60 anos BP (CSIC – 884) (V. Fig.25;

27).

A estratigrafia estava formada por uma camada escura, húmica, superficial, com

sedimento solto coberto por grandes blocos, já mencionados, e mais três estratos, nos quais se

destacaram as fogueiras, embora o material lítico tenha proporcionado a identificação de

diversos níveis ocupacionais. O estrato I, de sedimento compacto, em cor cinza claro, ainda

apresentava raízes e os blocos observados desde a superfície. Essa camada continha duas

ocupações, nas quais destacaram-se duas fogueiras, com carvões de coco catolé (Syagrus

oleracea, S. comosa), a de nº 1 que ofereceu a única datação do sítio 960±60 anos BP, no

nível 1 e a Fogueira 2, no nível 2. O estrato II, em sedimento solto, vermelho claro, com

blocos caídos do teto do abrigo, apresentou três níveis de ocupação. No segundo nível, teve

início a Fogueira 3, estruturada como fogão. O estrato III foi formado por um sedimento muito

243

FIGURAS 25 e 26

244

FIGURA 27

245

fino, argiloso, compacto, vermelho escuro e só apresentou material lítico.

Nas proximidades dos dois sítios Riacho do Olho d’Água, localizam-se alguns sítios a

céu aberto, que podem ser considerados extensão da ocupação dos abrigos, como o Sítio

Juremal, sobre uma lente de grânulos de quartzo depositada na encosta, e o Sítio do Pilão ou

Pilão do Arapuá, com peças líticas em seu entorno, ambos a céu aberto.

Outros sítios situados nas proximidades do Pajeú, foram localizados na região, ao ar

livre, como um sítio de grafismos gravados, o Sítio Mãe d’Água, já divulgado na literatura

pernambucana (Ferraz 1957), e um outro, local de acampamento com material lítico, o sítio D.

Alice.

5.1.1.2. As ocupações ao ar livre.

Os sítios arqueológicos a céu aberto na área de Itaparica e no conjunto serrano Arapuá-

Umã apresentavam-se à primeira vista como um aglomerado de seixos rolados com alguns

artefatos de permeio, configurando o tipo de sítio oficina. Alguns, entretanto, sob uma

observação mais acurada distinguiam-se por características deposicionais na superfície e em

relação ao relevo, que indicavam ora um sítio oficina no local da jazida, ora um acampamento

de fabricação de artefatos com material exógeno.

Nas publicações sobre a região, os sítios ao ar livre - acampamento temporário ou

oficina - localizados na área de Itaparica haviam sido identificados no município de Cabrobó

por Calderón (1967), que chegou a identificá-los em depósitos aluvionais, formado por seixos

rolados situados em montículos, próximos a rios e riachos ou nas ilhas do São Francisco,

onde, em meio aos seixos, os artefatos foram encontrados por áreas tão extensas que

dificultaram sua delimitação (1983). Esses sítios sucediam-se ao longo do rio São Francisco,

em ambas as margens, conforme observou o pesquisador.

Diversos sítios foram localizados entre Belém do São Francisco e Petrolândia, durante

a prospecção arqueológica empreendida pelos pesquisadores do Projeto Itaparica de

Salvamento. Apresentavam-se em montículos ou em áreas rebaixadas e na encosta de colinas,

com uns poucos artefatos entre seixos rolados, obtidos por técnica rudimentar, ou com

material de confecção cuidadosa, em maior quantidade que o material bruto, sem uma

deposição ordenada, agrupados em depressões elipsoidais e circulares, de pouca profundidade,

pois não ultrapassavam 16cm. Além das oficinas, nessa classe foram considerados os sítios de

contato, pelas características que apresentavam, assim como os locais de enterramento

identificados nas ilhas, além de outros também considerados centros cerimoniais, os sítios

com gravuras executadas ora em afloramentos rochosos horizontais, ora em paredões

verticais. Os sítios históricos também foram relacionados como sítios abertos. De todo modo,

os sítios ao ar livre da área de Itaparica e entorno foram distribuídos e estudados em três

grupos: I – sítios pré-históricos; II – sítios de contato; e III – sítios históricos.

I – SÍTIOS PRÉ-HISTÓRICOS.

Desse grupo fazem parte os sítios líticos, as ocorrências desse material e os sítios

cerimoniais de enterramento. Os portadores de grafismos são referidos particularmente,

quando essas manifestações forem tratadas.

Sítios em Belém de São Francisco.

Os sítios em Belém do São Francisco estão representados pelos identificados em áreas

de fazendas no Papajeú, por isso, assim mesmo denominados.

Os sítios Papajeú.

Esses sítios em número de três foram localizados na Fazenda Papajeú, situados

relativamente próximos. Do tipo oficina, formaram-se em depósito superficial de cascalhos,

246

embora se constatasse raros fragmentos de cerâmica em um deles. Denominados Papajeú de

Baixo I e II e Papajeú de Cima, os dois primeiros distanciavam-se entre si 500m, estando o

segundo a aproximadamente 100m da sede da fazenda. O terceiro estava localizado a 1.000m

do primeiro conjunto.

Em altitude de 304m acima do nível do mar, encontravam-se alinhados ao longo da

cota de inundação da barragem, na borda de um páleoterraço do São Francisco,

testemunhando um antigo nível do rio, do qual, antes da inundação distavam

aproximadamente 1km. Essas lentes de seixos com material trabalhado eram circulares com

diâmetro de 10m, como o Papajeú de Baixo II, em área plana, em situação de deposição

artificial, modificado pelos habitantes locais, pela limpeza efetuada no terreno em volta da

fazenda. O material cerâmico raro nesse sítio era composto por pequenos fragmentos de

cerâmica simples, alisada, embora o material lítico fosse ma is abundante que nos outros. Os

artefatos de pedra foram confeccionados de modo mais refinado que nos outros sítios.

Os demais, ainda mantendo a forma circular, possuíam diâmetro maior, de

aproximadamente 15m. Apesar de degradados pela abertura da estrada, o Sítio Papajeú I

apresentava seixos rolados e artefatos depositados no declive suave de um montículo, que

poderia ser mais acentuado não fora a construção da estrada que regularizara o terreno. Além

dos instrumentos líticos depositados junto a seixos rolados e grânulos de matéria-prima

diversa, caracterizou-se por apresentar poucos e pequenos fragmentos cerâmicos com as

características do Papajeú de Baixo II. O Sítio Papajeú de Cima, igualmente em montículo,

sofrendo ação intensa de erosão pelo processo de voçorocagem, além de material lítico,

continha pequenos fragmentos de bojo de vasilhames cerâmicos, alguns pintados externa e

internamente de vermelho e branco.

As ocorrências líticas em Belém de São Francisco-PE.

Classificadas como ocorrências, receberam denominações a do Riacho da Porta, a

200m da ponte em frente à sede da fazenda Santana; a da Fazenda Carapuça, ao lado da sede;

a do Arnipó, a 100m da sede da fazenda desse nome; a do Alegre, ao lado da sede da fazenda

de mesma denominação; a do Saquinho, nesse povoado ao lado da escola; a do Riacho, na

fazenda Canabrava, ao lado do aeroporto; e a da Igreja, no largo da Igreja de Nossa Senhora

do Patrocínio, onde teve início a povoação local. Além dessas, foi identificada uma de maior

expressividade pela área ocupada, a de Porto de Belém ou Passagem do Tarrachil, do tipo

oficina, próxima ao porto que dava acesso à outra margem do São Francisco - Barra do

Tarrachil, na Bahia -, com artefatos entre os seixos rolados que deveriam servir como matéria-

prima, dispersos em meio a algumas palmeiras sobreviventes à degradação do ambiente.

Aparentemente não apresentava uma forma definida, porque se localizava no setor de

circulação da população local, limitado por cercas que impediam a verificação da extensão

deposic ional do material lítico e a constatação de outros artefatos. Distante aproximadamente

700m do local da passagem na margem do rio, a jazida poderia ter sido formada por seixos

carreados pela corrente fluvial nos períodos de transbordamento, podendo ainda estar sujeita

atualmente a essas ocorrências nos período de cheia que ainda ocorrem excepcionalmente.

O Sítio Várzea Redonda.

Localizado no distrito de mesmo nome, em Petrolândia-PE, distante 1,5 km do São

Francisco, à altura da cachoeira São Pedro Dias ou do Espírito. Está inserido no grupo dos

que estão situados em áreas planas, rebaixadas e se caracteriza por apresentar material lítico

de excelente confecção, em sílexitos e arenito silicificado, depositado em depressões,

formando concentrações em círculos, elipses ou retângulos alongados. Esse sítio encontrava-

se ao lado esquerdo da estrada de terra que ligava Petrolândia a Itacuruba, junto a uma

capelinha ou “passo da procissão” (Fig 28 e 29).

Área de domínio das coberturas plutônicas ácidas, em superfície foi encontrada uma

247

FIGURAS 28 e 29

248

mó em um bloco da rocha matriz, que aflora desde esse local até o leito do rio. Ao lado da

mó, fora feita uma sondagem, que forneceu informações sobre a pequena profundidade da

camada superficial, 10 a 20cm, indicando uma única e rápida ocupação. Em torno da

sondagem foi feita uma coleta de superfície, após o quadriculamento de 5 x 5 m que cobriu

toda a área das evidências líticas, sendo selecionados dois pontos para coleta do material, os

setores U-V/2 e B-C-D/ 8, 9, 10 e A/9, em torno da sondagem.

Em área de influência desses sítios, ocorrências em lente de seixos foram observadas

em frente a uma sede de fazenda no distrito Ambrósio, Floresta-PE, do qual recebeu o nome.

Sítio Barrinha.

Um sítio de peças líticas de bom acabamento, fugindo à característica de sítio-oficina,

o sítio Barrinha, nesse distrito de Petrolândia-PE, foi localizado na vertente de uma colina,

cortada pela estrada carroçável que ligava Petrolândia a Itacuruba. O sítio estava situado na

margem direita da estrada, no 4 Km a partir do povoado Barreira. Próximo a Várzea Redonda,

o depósito resultara da erosão que suavizara o relevo, concentrando o material no declive, de

modo a atrair a atenção inicialmente pela abundância, em seguida pela qualidade do material,

em sílex e quartzito. Essas características da matéria-prima deve ter atraído uma grande

freqüência ao local com o fim de explorá-lo como fonte de recursos, que deveria oferecer

boas cond ições para a confecção dos artefatos in loco, não necessitando o transporte da

matéria-prima selecionada para as aldeias ou acampamentos. O que o diferenciou de outros

sítios do mesmo tipo foi a presença significativa de objetos de acabamento bem cuidado,

indício de local de confecção e depósito desses objetos (V. Fig. 29).

Proporcionou 78 peças que apresentam ma uniformidade técnica com os artefatos de

Várzea Redonda, o que não impede a constatação de algumas diferenças entre os materiais

dos dois sítios, quanto às dimensões, a qualidade da matéria-prima e o aperfeiçoamento na

confecção dos artefatos.

Os sítios líticos da Barra do Pajeú, em Itacuruba-PE.

Na Barra do Pajeú diversos sítios a céu aberto foram encontrados. Um deles, o Queima

Cocão estava localizado a aproximadamente 800m da barra do Pajeú. Local de queima de

coco, o que lhe valeu a denominação, revelou uma datação em torno de 360 anos BP,

provavelmente falseada por contaminação da fogueira, que se encontrava exposta na

superfície, constituindo exatamente o montículo que a preservava, provável resultado da perda

de material estratigráfico da superfície original, durante as enchentes do rio, uma vez que o

local encontra-se em planície de inundação. O material lítico encontrava-se queimado e,

aparentemente, o que fizera o montículo resistir à erosão fora o endurecimento das camadas

inferiores pelo aquecimento da fogueira organizada em fossa. A presença de áreas de

combustão em um acampamento ou aldeia, poderia ser a explicação para a formação desses

montículos: o endurecimento do sedimento queimado.

Entre 300 e 400m distante desse sítio, em direção ao rio, um setor visivelmente sujeito

a inundações, com características de paleolagoa, continha material lítico depositado em leito

de argila muito dura que dificultou os trabalhos de sondagem. O material estava distribuído

em lentes circulares e compunha-se de seixos rolados de dimensões medianas, poucos

artefatos, associados a raríssimos fragmentos cerâmicos. Recebeu a denominação de Boca da

Barra do Pajeú, redundância gerada pelo código lingüístico regional. A coleta do material

resumiu-se à superfície com uma profundidade de 10 a 15cm. Um outro, o sítio Fazenda da

Várzea da Barra do Pajeú, fora revelado por uma voçoroca próxima ao núcleo habitacional da

fazenda epônima. Nos Carurus Velhos, em frente à ilha de Sorobabel, foi uma voçoroca que

também possibilitou a identificação de um sítio no local, o sítio da Porteira I, na fazenda Vale.

A fenda no solo provocou o carreamento do material, descaracterizando esse sítio e outros

249

encontrados nas mesmas circunstâncias, em que as peças mais leves são carregadas pelas

águas e soterradas novamente distante do seu local de origem. A meia distância entre o sítio

Porteira I e a barra do Pajeú, estava localizado o sítio Porteira II, em uma lente de seixos.

São sítios característicos de fundo de lagoa extinta, em que o material arqueológico vai

sendo carreado das margens para os pontos mais profundos, na medida em que as águas

evaporam e uma camada sedimentar é depositada pelo vento, cobrindo o material, que voltará

a ser descoberto com o retorno das águas que desfazem o depósito sedimentar, reaparecendo o

material antes encoberto, que se mistura com novos artefatos procedentes das margens e,

assim, sucessivamente (PIS 1987).

As ocorrências líticas no Riacho do Espinho, Itacuruba-PE.

Na área da fazenda Riacho do Espinho, localizada nas margens desse riacho, a 2km de

Itacuruba, durante prospecção foram localizadas três ocorrências; um na margem direita, a

uma distâ ncia aproximada de 150m da embocadura do riacho no São Francisco, em uma

vertente com 50m de inclinação. Próximo ao rio principal, verificou-se a presença de marna –

calcário, areia e argila, de cor marrom, húmica. As duas outras foram identificadas à montante

do cruzamento da estrada Itacuruba-Sorobabel com o leito seco do córrego. Na margem

esquerda, a 1.500m do São Francisco, observaram-se artefatos de pedra no Riacho do Espinho

II, em meio a blocos de gnaisse e arenito caídos dos barrancos. Na margem direita, a 600m da

foz do afluente seco, a ocorrência III foi observada em setor de granito e lâmina de micaxisto,

inclinada em direção oposta ao leito do riacho (PIS –1987).

Os sítios-oficinas e ocorrências líticas em Petrolândia-PE.

Esses sítios inscrevem-se entre os mais bem caracterizados, formados no local da

jazida de matéria-prima, identificados tanto no Sobrado como no Icó. No Sobrado, foi

localizada, na estrada que conduzia ao Letreiro, uma área de ocorrência lítica em uma lente de

seixos com mais de 1 Km de comprimento, a igual distância do sítio, que ficou identificada

como a Oficina do Letreiro.

Um outro sítio-oficina, a Oficina do Gaúcho, ou da Glória, em situação colinar de forte

declive, a uma distância aproximada de 1.500m do São Francisco, mas com excelente vista do

rio, igualmente na estrada que conduzia ao Letreiro do Sobrado, a 5 Km de distância,

apresentava excelente material em sílex, com enormes núcleos, algumas peças em fase de

confecção de dimensões consideráveis, indicando a abundância da matéria-prima.

Uma outra oficina foi localizada a algumas centenas de metros da sede da fazenda do

Icó, que recebeu o nome do distrito, onde também foram encontrados os vestígios de uma

floresta fóssil no leito do São Francisco. Igualmente em declive, porém muito suave, a Oficina

do Icó apresentava fragmentos de troncos fossilizados, nucleizados, servindo como assento a

quem dispusesse utilizá-los com essa função, além do material lascado espalhado pelo local.

Outros locais prospectados receberam a denominação dos distritos onde foram localizados.

Uma ocorrência lítica verificou-se no acesso ao Letreiro de Petrolândia, onde artefatos

de excelente acabamento foram encontrados em superfície, local identificado como Letreiro

de Petrolândia II. Contam-se, ainda, como ocorrências por que ainda não foram estudados,

quatros sítios líticos localizados em Várzea Redonda, a uma distância de 1,2 a 2,0 Km do rio

São Francisco.

As ocorrências líticas na serra do Arapuá, em Floresta-PE.

Na zona serrana, no setor do Umã, em torno dos sítios Fazenda Riacho do Olho

d’Água I e II, algumas ocorrências foram observadas, nas proximidades do riacho que deu

nome à fazenda, córrego que nasce na serra do Arapuá. Desses locais destacam-se o Sítio

Juremal e o do Pilão ou Pilão do Arapuá.

250

O primeiro, com material lítico confeccionado em grânulos de veio de quartzo de

elaboração um pouco mais cuidada que os de granito da área, formou-se em um derrame desse

material, que, embora de má qualidade, é o único local onde essa matéria-prima pôde ser

encontrada, fonte de matéria-prima para os artefatos em quartzo locais. O segundo, à margem

do riacho Umbuzeiro, composto por uma ocorrência, em que se destacava um pilão em grande

fragmento de rocha vulcânica, com diversos artefatos em volta, sobretudos lascas e outros

resíduos de lascamento. Como ocorrências foram localizadas, a denominada Zé Silon, à

margem desse córrego afluente do Riacho do Olho d’Água, a D. Totô, nas proximidades da

residência dessa senhora e da estrada que conduz ao povoado Barra do Silva, e o do Olho

d’Água, ao lado da sede dessa fazenda, com os vestígios compactados no solo, pelo trabalho

de aterramento realizado na área. As duas últimas distavam 80 e 60m aproximadamente da

margem do córrego Zé Silon.

Ilha de Sorobabel.

Esse sítio foi localizado durante prospecção na metade oeste da porção sul da ilha de

Sorobabel, a aproximadamente 300m ao norte das ruínas da Missão de Nossa Senhora do Ó e

a 200m do São Francisco. O único ao ar livre com estratigrafia, embora só parcialmente

preservada, apresentava significativa quantidade de material de origem européia junto com o

cerâmico indígena, muito fragmentado. Esse material estava espalhado por um raio de 25m

em torno de uma mancha circular e procedia de camadas destruídas durante os trabalhos de

agricultura realizados na ilha, situação confirmada pelo proprietário. O Sr. Joaquim Ramos

havia arado o terreno diversas vezes, tendo aplainado-o, já não existindo, portanto, as

camadas superiores, consideradas do período de contato, de onde procedia o material

espalhado em torno do fundo de cabana.

Os vestígios resgatados nas camadas inferiores não apresentavam características de

contato com o elemento europeu. Em torno da mancha, na direção norte, três cerâmicas de

porte médio foram localizadas contendo sedimento, ossos pulverizados e restos de colares de

contas, fragmentos cerâmicos e peças líticas, em meio a um sedimento esbranquiçado e solto,

algumas vezes, outras um sedimento endurecido pelo contato com argila do terreno,

atestando um ritual de inumação de cinzas e ossos cremados antecipadamente. Na direção

oposta, uma urna contendo material ósseo em decomposição e contas de colar de vidro,

misturados a cinzas e sedimento, foi encontrada pelo proprietário do terreno. Uma outra

pequena, foi localizada em área mais próxima à Missão, durante a abertura de cavas na

construção de uma cabana. Um crânio que havia dentro foi jogado nas águas do rio devido ao

medo que os ilhéus tiveram do achado.

Urna funerária de dimensão considerável foi encontrada ainda na ilha da Itacuruba

durante o plantio de um roçado, a qual se encontrava muito fragmentada e já esvaziada do seu

conteúdo, e que, segundo os habitantes locais, nada mais era que sedimento e “pó de ossos”,

com algumas contas; mas no local, peças líticas foram resgatadas na prospecção de

salvamento, tal como ocorrera na ilha de Sorobabel. Em outras partes da região, algumas

urnas foram encontradas pelos habitantes locais que as doaram para estudo, entre as quais

uma no Umã, dos Atikum, que não são ceramistas. Essa cerâmica é escovada desde o gargalo,

com decoração digital externa, em rolete aplicado na borda, de corpo piriforme, enquanto a de

Itacuruba, escovada a partir da base da borda, possui um perfil que lembra essa forma. Esses

artefatos serviram como referência para o estudo do material cerâmico coletado nas

escavações e para uma comparação com a cerâmica confeccionada pelos Pankararu nos dias

atuais.

O sítio Ilha de Sorobabel (Rocha 1991), constituído pelo fundo de cabana, apresentava

uma forma circular com 3,0m de diâmetro, e proporcionou uma escavação de 3,0 x 3,0m com

0,65m de profundidade, referenciada por setores de 1m², identificados por sistema

251

alfanumérico, e realizada por decapagem. Conforme referência anterior, esse sítio é pré-

histórico em suas ocupações inferiores e de contato nas superiores (Fig 30).

O estrato superficial escuro, húmico, solto, perturbado pelos trabalhos agrícolas,

revelou diversos tipos de pingentes e contas de colar junto aos fragmentos cerâmicos, que

haviam auxiliado na localização do sítio. Essa camada, de aproximadamente 5cm, estava

sobreposta a uma outra, menos escura, marrom, argilosa e muito compacta, ainda com

bastante raízes, de 20cm de espessura, onde teve início a evidenciação de ossos de mamífero

de grande porte, calcinados e fragmentados, associados ao material cerâmico, igualmente

fragmentado, com alguns pedaços dispersos. Entre esse estrato e o que lhe ficava abaixo,

estrato arenoso, com sedimento menos compacto que o anterior, havia um depósito de cinzas

formando uma verdadeira camada, que em alguns lugares atingia 15cm, e continha

abundantes fragmentos cerâmicos e ósseos. Repousava sobre o estrato de sedimento amarelo,

de textura fina, areno-argiloso, muito solto, escuro apenas em uma área restrita de material

cerâmico e ossos, com carvão e cinzas, aparentemente local de cremação. Esse último estrato,

o terceiro, revelou-se estéril após 10cm abaixo.

Nos limites laterais desse pacote de cinzas, alguns pedaços de bojo de vasilhames

cerâmicos foram localizados em posição vertical com a parte interna voltada para o centro,

como se, ao se partir, o utensílio tivesse mantido o seu conteúdo no local. Nessa “camada”

conchas bivalvas antecediam um esqueleto bastante calcinado, envolto em uma densa camada

endurecida de cinzas, sem aparentar um depósito em uma fossa, embora essa inumação tenha

perturbado os estratos inferiores. O terceiro estrato arenoso, ainda escuro, porém menos

compacto que o anterior forneceu fragmentos ósseos humanos queimados, assim como de

mamíferos, aves, peixes e répteis, diversos artefatos entre os quais uma espátula em carapaça

de tatu, cachimbo e piteiras incompletas e fragmentos cerâmicos com tratamento superficial

por alisamento ou polimento, decorados com pintura em vermelho, branco e/ou preto, ou com

decoração plástica, obtida por escovamento, raspagem, incisão, ponteado, ponteado repuxado,

realizado em bordas, bojos e bases, em espessuras diversas, alguns, bastante queimados.

Nesse, como no estrato anterior, o carvão apresentou-se em partículas diminutas, o que

inviabilizou a coleta para datação. No limite da terceira camada com a quarta, arenosa,

bastante solta, amarela, característica do solo da ilha, e que se revelaria estéril, alguns cacos

cerâmicos, compondo estruturas bem definidas, com restos de animais, provavelmente restos

alimentares de banquetes rituais foram resgatados. A destruição do entorno do sítio com uma

plantação de milho, maxixe, feijão, melancia e abóbora e a posterior utilização como pasto não

permitiu aprofundar e expandir as escavações nesse setor da ilha de Sorobabel.

As urnas localizadas no entorno do fundo de cabana continham contas de vidro e ossos

pulverizados, a de número 2, contas polidas associada a osso de animal, a de número 3, e ossos

pulverizados, a de número 4; esse material estava depositado junto com sedimento

esbranquiçado pelo pó ósseo misturado a sedimento escuro pelas cinzas da cremação.

Ilha de Itacuruba.

Situado na ilha e fazenda de mesmo nome, o sítio está representado por uma urna

globular encontrada em área de cultivo, associada a fragmentos cerâmicos diversos e material

lítico, encontrados no local em que a urna se encontrava, e coletados durante prospecção

realizada na área da plantação. Em uma ilha próxima, a de São Miguel ou do Penho,

habitantes da ilha de Itacuruba encontraram uma moeda, sob o esteio de uma cabana, junto

com uma lâmina de machado polida.

Letreiro de Petrolândia.

Um sítio a céu aberto já mencionado por viajantes, o Letreiro de Petrolândia (Fig. 31)

está localizado em afloramento rochoso à margem do São Francisco, em área inundável

252

FIGURAS 30 e 31

253

durante alguns meses do ano, encontrava-se parcialmente coberto pela deposição aluvional

que remobilizada com freqüência revelava e encobria alternadamente setores do sítio, do qual

nunca se pôde obter uma informação conclusiva sobre a extensão de sua área, tendo sido

observada como dimensão máxima a área de 2.000m². As gravuras representavam a figura

humana, com adorno na cabeça, de animal, pegadas e inúmeros grafismos puros.

As técnicas indicavam dois momentos, um primeiro, de excelente execução por

polimento em incisão profunda, polida, e um segundo, por picoteamento, o qual, pela pátina

nas representações, permitia distinguir as gravuras mais antigas das mais recentes. As da fase

inicial do sítio aparentam uma profundidade cronológica considerável, hipoteticamente

relacionada ao mesmo nível temporal da Gruta do Padre e Letreiro do Sobrado.

Sítio Antenor, no Moxotó.

Esse setor, fora da área de Itaparica, está representado pelo Sítio Antenor, em

Tacaratu-PE, situado em área da aldeia Jeripancó em processo de reconhecimento como

Reserva Indígena pela Funai, nas coordenadas 9° 11’ S e 38° 06’ W, à margem esquerda do

rio Moxotó. Esse afluente do São Francisco escavou sua calha no granito chamado “de

Tacaratu”, rocha-matriz que aflora no local, encerrando grandes blocos de quartzo e outros

materiais. A medida em que o suporte rochoso foi se degradando, esses materiais foram sendo

liberados e disseminados pelo terreno, em uma área de 4.600m², onde continuam a sofrer o

processo erosivo desencadeado pelas intempéries. Constituem esses blocos parte dos recursos

utilizados como matéria-prima na confecção dos artefatos encontrados nesse sítio. O restante

da matéria -prima é formado por material intrusivo, sobretudo silexitos e quartzitos.

O mármore e o calcário também estão representados na área. Formado, portanto, por

uma aglomeração de seixos rolados e grandes blocos decorrentes do retrabalhamento erosional

da área pelas águas do rio e das chuvas, que se encontram disseminados pelo leito maior de

um braço do Moxotó, o Sítio Antenor está situado a aproximadamente 400m do leito menor e

provavelmente tenha-se formado há algumas centenas de anos pelo menos. Com uma forma

aproximada de uma elipse, com 49,0m no eixo maior e 23,4m no eixo menor (Fig. 32),

apresenta-se com as características de sítio acampamento, formado por diversos artefatos que

compõem um equipamento doméstico variado em tipos e formas, algumas peças semelhantes

tecnicamente às coletadas na Gruta do Padre e outros sítios da área de Itaparica. Esses

aspectos justificam a inserção do sítio nesse trabalho, embora só como referência, assim como

sua localização entre Itaparica e Xingó, que até o momento têm se caracterizado como áreas

arqueológicas distintas.

À primeira vista, os artefatos líticos do Sítio Antenor aparentavam uma

desorganização, até que uma observação mais cuidadosa revelou uma certa ordem, com peças

de uma mesma classe reunidas em “setores”. Os artefatos do sítio estavam depositados em

uma área de forma elíptica, com 49,0m no eixo maior e 23,4m no menor.

Diferentemente dos sítios a céu aberto de Itaparica, com coleta de superfície

controlada por quadriculamento, o conjunto de 460 artefatos líticos do Sítio Antenor foi

posicionado altimetricamente por um instrumento de precisão (teodolito digital), a pós a

definição de seus limites, o que lhe atribuiu uma forma elipsóide. Com o estabelecimento de

poligonais, o levantamento das isolinhas e o referenciamento dos objetos sob as coordenadas

X Y Z, a coleta pôde ser realizada. Nessa etapa dos trabalhos de campo, obedeceu-se o critério

de proximidade entre as peças, com um distanciamento máximo de 20cm, sob a forma de

concentrações ou “setores”, que indicavam uma certa ordem no caos que aparentava a

distribuição dos artefatos no sítio, conforme referência anterior. Por outro lado, as peças

isoladas no interstício desses “setores” também foram coletadas, a fim de oferecer

informações sobre a sua posição no conjunto dos artefatos. Analisando-se a planta do sítio,

254

FIGURA 32

255

pôde-se perceber que as concentrações de artefatos em alguns setores, por sua vez, faziam

parte de concentrações bem maiores, cinco ao todo (V. Fig. 32).

II – SÍTIOS DE CONTATO.

Nas ilhas sanfranciscanas foram identificados dois sítios com vestígios do período de

contato, predominantemente cerâmicos; um na ilha de Sorobabel, em Itacuruba-PE, e outro

na ilha do Pontal, em Santa Maria da Boa Vista-PE.

Sítio Ilha de Sorobabel.

Evidenciado por uma mancha circular de 3m de diâmetro, identificada como fundo de

cabana, em torno dela encontrava-se espalhado o material do período de contato,

predominantemente cerâmico. Há alguns metros de distância da mancha, três cerâmicas foram

encontradas com restos funerários, das quais, somente a segunda permitiu a reconstituição da

forma. Nas demais, restavam apenas a porção basilar e poucos fragmentos

do restante das peças. A técnica de fabricação e a forma da cerâmica reconstituída

demonstraram sua semelhança com a encontrada a aproximadamente 600m, na direção

oposta, pelo proprietário, resgatada em bom estado de conservação. Urna de tamanho grande,

com restos osteológicos, pulverizados, e grande quantidade de cinzas e sedimento, fora

confeccionada pela técnica de roletagem, com tratamento externo de escovamento, e possuía

uma forma globular, de abertura larga (Caldas 1991).

Uma segunda cerâmica resgatada pelos ilhéus, de cor escura, bem alisada, continha um

crânio que fora supersticiosamente jogado nas águas do rio e conchas de bivalva, segundo o

informante; a urna é pequena, piriforme, com asas semicirculares laterais próximas à borda

constrita, semelhante na forma à resgatada na Gruta do Padre. A dimensão do vasilhame,

contudo, não permitiria o depósito de um crânio, a menos que pertencesse a um animal

pequeno ou a um recém-nascido. Uma outra urna, que teve a forma reconstituída, continha

ossos fragmentados e contas de colar em vidro, o que comprova uma fase de contato com o

colonizador. As demais continham contas de colar em ossos longos de aves, uma delas com

restos de cabelo humano e contas polidas de calcário. Essas urnas pelo aplainamento do

terreno da ilha, encontravam-se quase aflorando à superfície.

A mancha comumente identificada como fundo de cabana e a disposição dos demais

achados em seu entorno permitiram deduzir que, nos estratos superiores do sítio Ilha de

Sorobabel encontrava-se material arqueológico da época do contato, conforme descrição

anterior dos achados resgatados em escavação nesse sítio, embora em duas das três urnas

localizadas não houvesse vestígios que pudessem ser atribuídos ao período histórico. A

ocupação ininterrupta do sítio permite, conjeturalmente, atribuir aos estratos inferiores, uma

idade que antecede a ocupação portuguesa de algumas dezenas de anos, contemporânea à do

Queima Cocão.

Sítio Ilha do Pontal.

Nesse sítio, situado nas barrancas do rio São Francisco em área sujeita a inundação,

foram encontrados material histórico e neobrasileiro. Estava alterado pela trilha que se inicia

no porto em frente ao povoado Vermelho, e conduz ao interior da ilha, mais precisamente, à

igreja de N. S. dos Remédios ou Rainha dos Anjos, como chamam os habitantes locais à sua

padroeira. Por estar fora da área de pesquisa, esse sítio não foi estudado.

III – SÍTIOS HISTÓRICOS.

Durante as prospecções no entorno da área em pesquisa, dois sítios históricos foram

visitados: a igreja da Missão Nossa Senhora dos Remédios, na ilha do Pontal, em Lagoa

Grande, Petrolina-PE, e as ruínas da igreja da Missão Nossa Senhora da Assunção, na ilha de

256

mesmo nome, em Cabrobó-PE. Situada na área da pesquisa, a Missão Nossa Senhora do Ó, na

ilha de Sorobabel, Itacuruba-PE, foi a única escavada no São Francisco e, ao lado da Missão

Nossa Senhora do Desterro de Gramació, em Vila Flor-RN, uma das duas missões no

Nordeste a serem trabalhadas arqueologicamente. Para referenciá-la, os templos das duas

primeiras missões mencionadas foram incluídos nesse trabalho. Outros templos remanescentes

das missões coloniais ainda estão de pé, depois de um longo período de deterioração, como a

igreja da Missão de São Félix, na ilha da Missão, em Orocó-PE (V. Fig. 10), e capela de São

Miguel, que, sobre um penhasco escapou à ação das águas do São Francisco, ambas à espera

de um aprofundado estudo histórico e arquitetônico. A Igreja de São Félix que possui uma

torre ao lado da nave principal, na altura do altar-mor, lembra o plano funcional da igreja de

Nossa Senhora do Ó, em Sorobabel.

Percebe-se que a localização das missões nas ilhas sanfranciscanas, submeteu-se à

estratégia ocupacional da área pelos nativos, quando ficou atrelada à proximidade de aldeias.

Evidentemente, a exploração do meio respeitava as condições ambientais cíclicas, inclusive as

determinadas pelos períodos das cheias e do refluxo das águas. De acordo com as informações

de Kidder (1980), a sazonalidade na exploração dos recursos ribeirinhos ainda era praticada

nos tempos históricos: as populações ribeirinhas se dirigiam para as altitudes locais durante as

enchentes do São Francisco e, cessada a “estação das águas”, retornavam às várzeas para a

realização do cultivo de vazante e a pesca nos sangradouros e águas represadas, além da caça

de aves aquáticas e animais de hábitos semi-aquáticos. Esse sistema sazonal de captação de

alimentos durante o ano, pode ter orientado as atividades de caça, pesca e coleta das

populações locais por milhares de ano, aproveitando a abundância dos recursos ambientais aos

quais Kidder se refere e que foram o motivo da discórdia entre os d’Ávila e os missionários,

nos primeiros duzentos anos de colonização.

Missão Nossa Senhora dos Remédios.

Essa missão foi prospectada por se encontrar no limite do setor das missões instaladas

nas ilhas sanfranciscanas e seu templo ainda se encontrar de pé, com poucas alterações.

Implantada na ilha do Pontal, em Santa Maria da Boa Vista, Pernambuco, sob a

invocação de N. S. dos Remédios, teve templo construído no centro da ilha, voltado para o

lado pernambucano, em frente ao povoado Vermelho. Por se localizar a 3km de Lagoa

Grande, município de Petrolina, alguns habitantes locais dizem pertencer a ilha à jurisdição

deste município. À esquerda da igreja, a 30m de distância, o cemitério continua sendo usado,

assim como o templo. Dentre as imagens, além da padroeira, N. S. da Conceição (ou

Assunção) existe um Quadro do Sagrado Coração de Jesus, uma imagem da Virgem,

desconhecida para os ilhéus, e uma de São José. A imagem de N. S. da Conceição destaca-se

pelo porte, desproporcional para o altar-mor (V. Fig. 12).

A missão foi erigida em fins do século XVII por capuchinhos franceses, o que se

deduz pela flor-de-lis, símbolo francês que existe no padrão intacto, com o fim de catequizar

seus habitantes, conhecidos nos tempos históricos como tamaquiús e pontás, de quem

provavelmente se originou o nome da ilha, deturpado para Pontal. Por ser essa ilha menor que

a de Sorobabel, supõe-se que a missão possuísse um número menor de habitantes, a menos

que ocupassem outros setores no continente, as sete aldeias de Santa Maria, como registram os

documentos da época. No continente, uma missão denominada de N. S. Rainha dos Anjos é

confundida ora com a do Pontal, porque também era habitada por tamaquiús, ou com a Missão

da ilha da Assunção, por ter a mesma padroeira. A de Santa Maria, contudo, é bem mais

antiga, provavelmente uma das primeiras, em torno da qual um núcleo urbano se desenvolveu,

tendo em vista a ins talação nas proximidades da passagem real, da qual restam um arruado e

os vestígios do cais do porto. O desenvolvimento conferiu-lhe o título de vila real e a eleição

como sede da comarca do São Francisco.

257

A edificação.

A pequena igreja de Nossa Senhora dos Remédios destaca-se no plano mais elevado da

ilha, com um adro em frente ao qual, distante 1,0m, subsistia à época da pesquisa um padrão,

abaulado em forma de arca, localizado no centro, com os restos de outro menor, no lado

direito. É quase certo que existisse um terceiro padrão no lado oposto. Na extremidade do

adro existia à época um cruzeiro em péssimas condições de conservação, o que atestava sua

antiguidade, e onde estavam depositados ex-votos. Edificação singela, sua planta é simples,

constituída de nave, capela-mor e sacristia. No interior, apresenta um arco-cruzeiro sobre

colunas quadradas com friso, que permite a comunicação entre a capela-mor e a nave, com a

linha do transepto em desnível marcada por um bocel em madeira pintada de azul, vestígios da

antiga balaustrada de comunhão. A capela-mor, mais estreita que a nave, tem no fundo o

retábulo, simples, pintado em azul com listras douradas, constituído de mesa em planos. No

último plano da mesa, encontra-se a imagem da Virgem. No lado direito, a sacristia comunica-

se com a primeira nave ou capela-mor por um arco simples, e, despojada do tradicional arcaz,

possui apenas um lavabo simples de desenho ingênuo, ladeado por pequenas janelas. A nave

possui uma única porta central, sobre a qual foi cons truído o coro em madeira, cujo acesso se

dá por uma escada de madeira também em madeira, íngreme. Coreto, escada e púlpito em

madeira estão pintados em azul, bem como portas, janelas e detalhes do retábulo. O acesso ao

púlpito é feito pelo exterior, através de uma escada de cimento, que deveria ter sido de

madeira (IPAC 1987:215-6).

O exterior da igrejinha reflete a planta: porta única e central encimada pelas janelas do

coro, empena de linhas retas com ausência de molduras, coruchéis piramidais no topo dos

cunhais, a escada externa do púlpito e a cobertura em dois planos de duas águas, um da nave

outro da capela-mor e sacristia. As paredes são brancas, provavelmente de alvenaria, tendo

substituído uma anterior construção de sopapo, como comumente aconteceu a outras missões

no Nordeste e no resto do Brasil. O teto tem duas fileiras de telha. O piso atualmente é

cimentado, como o adro, que, segundo moradores da área, eram de pedra, o que se pôde

constatar nas fundações em pedra, expostas em alguns pontos da base da edificação. A escada

que acesso ao púlpito pelo lado externo, atualmente em cimento, compõe-se de oito degraus.

As soleiras das portas e janelas são em pedra e os portais de madeira. Um emblema em forma

de escudo encontrado na linha madre do coro, com uma cruz portando um coração entre as

aspas e, na base dela, uma âncora, significando que ali existiu uma irmandade de pescadores.

A Igreja sofreu reformas recentes patrocinadas por um habitante da ilha, ocasião em que

devem ter ocorrido as modificações estruturais observadas.

Essa pequena igreja, modesta, arquitetonicamente diferencia -se da igreja da Missão

Nossa Senhora Rainha dos Anjos, na cidade de Santa Maria, pela volumetria e detalhes

estilísticos da segunda que, pela dimensão e cor branca, servia de referencial à cidade, antiga

vila real. Construída em 1838, provavelmente substituindo templo mais antigo e modesto

(Bazin 1983), começou a sofrer reformas a partir de 1898 que alteraram a estrutura original. O

teto em abóbada foi modificado para um pla no horizontal, com substituição das tesouras, o pé

direito da sacristia foi elevado, adro e calçadas foram cimentados, o coro foi substituído por

outro em alvenaria, o novo forro plano em madeira foi substituído depois por um de estuque

liso, a nave fiou alongada, única. Somente a fachada principal guardava as características

originais.

Ambas estão voltadas para o poente e o programa funcional delas é semelhante - nave,

capela-mor e sacristia - em que a sacristia fica ao lado da capela-mor, por uma questão de

simplicidade construtiva com resultado econômico, em que uma só cobertura serve aos dois

vãos. Nas duas igrejas o material de construção é o mesmo e, somente o rebuscamento da

construção do templo de N. S. Rainha dos Anjos depois das seguidas reformas a que foi

258

submetido desde o século XIX (IPAC 1987), diferencia-o da igreja de N. S. dos Remédios, de

construção muito simples.

As edificações costumam refletir a realidade sócio-econômica da população que as

constrói. Indubitavelmente, a população do Pontal, de pequeno poder aquisitivo manteve a

construção original de sua igreja, com pequenas alterações, enquanto a de Santa Maria, mais

abonada, modificou de tal modo o plano original sua igreja, que hoje poucos traços restam

dele.

Missão Nossa Senhora da Assunção.

Localizada na ilha de mesmo nome, em Cabrobó-PE, subsiste nas ruínas de seu

templo, que testemunham sua outrora imponência. Ao lado desses vestígios uma outra,

modesta, à espera de um teto, de construção recente, servia aos atos religiosos dos Truká,

proprietários da gleba, que à época lutavam pelo reconhecimento de sua etnia pela Funai.

As imagens da igreja, transferidas para o templo menor, encontravam-se em uma

capelinha no sítio Santa Rosa de D. Ana Celeiro, habitante no pé da serra da Extrema, que as

transportou para lá, quando há alguns anos Antonio Sampaio comprou a área e proibiu a festa

da padroeira. Os Truká esperavam reavê-las após a morte da senhora já muito idosa, que

contava 88 anos naquela data. O líder, Joaquim Pereira da Silva, auxiliado por Pedro Alberto

Maciel, informou possuir um documento da FUNAI (Recife) que faz referência à igreja hoje

em ruínas como tendo uma existência de 210 anos no ano de 1987, não sabendo se da

fundação ou da destruição.

A edificação.

Os restos do templo (V.Fig.11) apresentam características de uma construção

tecnicamente bem cuidada, de um período tardio - século XVIII - provavelmente da época em

que os nativos haviam sido banidos das redondezas da fazenda Cabrobó, com a criação da

vila.

A igreja estava localizada paralela ao rio, na margem do lado baiano, do qual a ilha da

Assunção está separada pela ilha do Pambu. Como a igreja de N. S. do Ó em Sorobabel, está

voltada para a montante do rio. A proximidade da margem do rio contribuiu para a destruição

do lado esquerdo do templo pela correnteza, que durante uma enchente fez ruir também a de

Sorobabel. Restam grandes blocos de construção mergulhados no rio. De pé restavam as

paredes laterais, do lado direito, onde existia uma capelinha no nível da primeira nave, que se

comunicava com o lado externo por duas janelas. Na segunda nave, no que restou de pé da

parede lateral direita, existia uma janela na altura do que se poderia considerar um segundo

andar, uma vez que o edifício possuía um alto pé direito de aproximadamente 6 ou 7 metros.

No mesmo lado, observava-se ainda uma porta incompleta, onde a parede ruiu. Da primeira

para a segunda nave existiam pilastras que permitiram deduzir a existência de um arco-

cruzeiro. A parede frontal encontrava-se caída, restando alguns metros, na base, revelando

fundações com 1,0m ou mais de largura.

A conjunção dos fatores proximidade do rio e fragilidade do terreno, arenoso, devem

ter favorecido o desmoronamento da pesadíssima construção muito mais que a própria

enchente. O solapamento do terreno pela correnteza, fizera ceder as bases da construção; de

outro modo, toda igreja estaria em escombros, como em Sorobabel.

Na construção foram utilizados grandes e pesados tijolos, pedras na base e no alto das

paredes da segunda nave, ligadas por uma argamassa de barro e cal. Em alguns pontos, as

fundações foram montadas também com tijolos. As paredes da primeira nave foram

totalmente elevadas em tijolo.

A capela ou sacristia tinha aproximadamente 8,0m de largura. O comprimento do que

restou de pé do corpo da igreja tinha aproximadamente 20,0m; observando-se o que sobrou

das fundações das paredes laterais, pôde-se perceber que a Igreja deveria estender-se por mais

259

25,0m, perfazendo um total aproximado de 45,0m de comprimento.

Missão Nossa Senhora do Ó.

O conjunto de edificações que compunha essa missão localizada ao sul da ilha de

Sorobabel, em Itacuruba-PE, encontrava-se em ruínas, coberto por vegetação de alto porte,

que em outros tempos deveria ter sido a cobertura da ilha, mas à época da pesquisa havia se

refugiado à área da missão. Das fundações dos muros e paredes, a vegetação havia brotado,

coberta por cipós, formando uma rede de proteção em torno da área da Missão, um “capão de

mato”, identificado no sul da ilha no levantamento aerofotogamétrico da área. Esses

indivíduos, dos quais alguns tiveram de ser abatidos, eram a quixabeira, Bumelia sartorum, a

craibeira ou sambaiba–do-rio-São Francisco, Curatella americana, a jurema-preta, Mimosa

hostilis, e a jurema-branca, Pithecolubium diversifolium, e alguns mandacarus, Cereus

jamacuru. O único espécime de aroeira, da espécie aroeira branca, Lithraea molleodes, servira

de proteção ao enterramento de uma criança, de época bem recente, reinumada.

Do ponto de vista cultural, esse sítio pode ser considerado sob dois aspectos: o da

construção do templo e dependências, que presentifica a cultura transmigrada, e o das

inumações em covas abertas no pátio interno da Missão, que representam a cultura das

populações locais (Fig. 33). Por isso, a Missão de Sorobabel é considerada sítio histórico e de

contato. O aspecto peculiar das fossas funerárias e sua inserção em um espaço construído nos

moldes europeus não permitem que ambos sejam tratados separadamente.

O edifício, camuflado pela cortina de cipó, pôde ser identificado pelo canto da torre

que se distinguia em meio a pedras e tijolos rolados e sedimento depositado pelo rio. Podadas

algumas árvores e retirados os mandacarus, os arbustos e a vegetação rasteira, uma camada

húmica rica, solta, revelou-se com uma espessura entre 20 a 30cm. Definido o sistema de

referência por quadriculamento, com setores de 5,0 x 5,0m, tomou-se o canto da torre como

ponto de partida para liberação da própria torre e do restante da edificação (Fig. 34.A).

Na área do pátio, a escavação foi orientada pela presença de pisos, solos duros,

aterrados. Entre o estrato superficial e a primeira camada, pedras roladas, espalhadas, foram

encontradas, nessa parte da Missão, o que permitiu concluir que as paredes foram ruindo ao

longo do tempo, por ocasião das grandes cheias. Essa camada areno-argilosa amarelada, aos

10cm do seu início revelou a existência de quatro fossas funerárias ao longo do muro, além de

outras disseminadas pela área; terminava 10cm abaixo, com a identificação de um piso

aterrado, no nível do piso em tijolo do templo. Retirados 10cm de sedimento, um forno foi

localizado adentrando pelo muro, pelo que se supõe que fosse aberto para fora (Fig. 34.D).

Sua base de tijolo e pedra estava localizada sob uma das fossas escavadas e no nível de

duas fossas encontradas sobre um piso de pedras que revestia o vestíbulo da área de serviço e

a dependência atrás da igreja. Rebaixado o solo mais 50cm, um segundo piso aterrado foi

evidenciado. O novo depósito sedimentar amarelo, areno-argiloso, mais compacto que o

anterior, revelou-se quase estéril; continha uma última fossa, decerto a mais antiga.

Uma trincheira foi aberta a 100m da Missão, na direção norte, perto da cabana onde foi

encontrada uma cerâmica escura, periforme, porém se revelou estéril. No lado sul da Missão,

o solo havia sido arado e cultivado por décadas seguidas, sem que os agricultores

encontrassem qualquer vestígio, apesar dos ilhéus afirmarem ser ali uma área de cemitério.

Nas paredes das dependências e do templo em ruínas, diversos materiais foram

encontrados. Alguns incrustados pela pressão da águas, outros faziam parte da argamassa e

outros, ainda, estavam localizados em cavidades nas paredes, aparentemente como se

estivessem colocados de modo intencional. A presença de artefatos europeus ou o que sobrou

deles, na argamassa, leva a duas deduções: a coleta de sedimento ocorria em área de depósito

de lixo ou essas peças teriam sido colocadas durante o preparo da massa, o que pode ser

corroborado pelos artefatos “guardados” nas paredes e fariam parte de um ritual. Em

260

FIGURA 33

261

FIGURA 34

262

alguns setores do muro do pátio também foram encontrados ossos, fragmentos cerâmicos, e na

área da igreja, mós, moedores, fragmentos de vidro e cerâmica, alguns cravos denominados

popularmente de prego “cabral” (caibral*), a maior parte desse material provavelmente levada

pelas águas do rio, além de restos de fogueira de épocas posteriores à destruição da missão.

Em torno das ruínas foram coletados fragmentos de cerâmica, algumas bivalves

(Pelecypoda), duas cruzes de metal de terços de São Francisco, um fragmento de lâmina de

faca e nas paredes e muros da Missão, pregos e travas de fechadura de arca, estes últimos na

parede da área de serviço, fragmentos de garrafas de vidro e grês, popularmente denominadas

de genebra. Nas fossas de enterramento, abertas nas dependências e na área do pátio,

sedimento, cinzas e carvões compunham o preenchimento dessas fossas, juntamente com

ossos, alguns com características de cozimento ainda verdes, outros secos, cortados ou

fraturados ou ainda em estado pulverulento, pertencentes a animais de pequeno, médio e

grande porte, abundantes fragmentos cerâmicos, às vezes um artefato completo mas aos

pedaços, vestígios malacológicos, fragmentos de louça portuguesa, peças de metal ferroso,

como os pregos já mencionados e uma segunda trava de fechadura do tipo taramela (Fossa 2),

e algumas peças líticas, como pilões de pedra. Algumas fossas mais recentes continham cal,

material encontrado em uma das dependências da igreja, em quantidade de 1,0m³. No pátio

interno, duas crianças foram inumadas muito próximas confundindo-se o acompanhamento

funerário. Dos esqueletos em avançado estado de fragmentação, restavam alguns ossos, cuja

análise identificou-os como pertencentes a infantes.

Na segunda nave da igreja foi encontrado um enterramento de uma criança da época

em que a Missão era habitada. Alguns tijolos foram deslocados em um espaço mínimo para o

enterramento, com a recomposição da tijoleira sem muito cuidado, de modo que alguns

haviam sido retirados pela enchente. Tratava-se de um enterramento cristão, sem

acompanhamentos mortuários.

Algumas peças de barro cozido lembravam fragmentos de friso, tijolos e telhas

rústicas, outras eram pedaços de canaletas com tentativa de vitrificação. As fossas em número

de vinte e uma foram relacionadas a rituais funerários devido à inumação de duas crianças.

Essas estruturas estavam concentradas em setores fechados, no canto oposto às dependências

dispostas atrás do templo. Foram abertas em épocas diferentes, identificáveis pelo aterramento

do solo, constituindo verdadeiros pisos, dois deles bem caracterizados. Algumas dessas fossas

sobrepunham-se a outras, formando dois níveis, separados por 30 a 40 cm de sedimento. Na

ocupação superior, no entanto, verificou-se uma diferença de 10 a 20 cm de profundidade,

entre as cinco fossas superiores e as restantes, inferiores, que compõem o segundo piso,

verificando-se, portanto, dois níveis nessa ocupação, sendo que as últimas dessas estruturas

são de uma época em que já não se freqüentava o local, pois um piso compacto não chegou a

se formar; no primeiro piso, quatro fossas foram localizadas.

A edificação.

As escavações permitiram levantar o histórico da edificação do templo da Senhora do

Ó. A primeira, provavelmente com paredes de sopapo, piso de pedras, do qual deve ter

sobrado o espaço atrás da torre, em que o revestimento do piso em pedra fora colocado sem

argamassa, a mesma técnica utilizada no muro que circundava o pátio. A primeira construção

fora realizada em pedra, com paredes largas, rústicas, sem alinhamento, e possuía uma

dimensão de 25,0 x 22,0m, estando o comprimento na direção NW-SE. A irregularidade na

demarcação do pátio demonstra quão rudimentar fora a edificação inicial. Os vestígios de um

muro de pedras, também erigido em junta seca, que protegia a Missão e devia servir de

sustentação ao atracadouro dos barcos, indicam a precariedade dessa tosca técnica de

edificação diante das águas revoltas de uma enchente.

O templo em alvenaria, aparentemente foi erigido sobre a antiga igreja, seguindo o

costume da época, provavelmente uma capela de taipa. O templo, de plano singelo, porém

263

mais elaborado que o das igrejas da época, possuía uma capela-mor, uma sacristia com

dependências que substituíam o arcaz* (V. Fig. 33). Um corpo em dois planos, a nave

principal estava separada da capela-mor ou primeira nave por uma linha que marcaria o

transepto, em desnível de 28cm, não coincidindo com o arco-cruzeiro, com um piso de tijolo.

Atrás do altar-mor, foi erigida uma torre quadrada, ligeiramente desviada para a esquerda,

uma capelinha para a pia batismal, da qual sobrou a coluna de sustentação e uma área de

circulação que dava acesso à sacristia, sem calçamento, provavelmente de chão batido. Na

sacristia, sob um aparador de madeira, aparentemente uma prateleira, provável substituta de

um arcaz, havia bastante cal depositada em uma quantidade de 1m³, ocupando a metade da

pequena área de 2,0 x 1,0m, já mencionada. Na parede frontal, é possível que a porta central

fosse encimada por duas janelas laterais, que ventilavam o coro, sustentado pelas duas

colunas. No início da segunda nave ou corpo da igreja, no lado esquerdo das duas colunas de

sustentação do coro, tombadas (V. Fig. 34.B), restou a base da pia batismal, já mencionada.

No lado externo, em frente à porta central foi evidenciado um entulho de telhas,

amontoadas, a maioria intacta, denotando um teto baixo que, apoiado na parede frontal, ruíra

na direção oposta. Aí deve ter havido um compartimento, ou mesmo o adro, com cobertura.

As telhas encontravam-se em um setor que poderia corresponder aos degraus de acesso ao

adro, que existem nas outras igrejas missioneiras da região. Outro entulho de telhas foi

encontrado na dependência de piso em pedra atrás da torre. Essas telhas, aproximadamente

tinham as seguintes dimensões: entre 50 a 60cm de comprimento, por 17cm na extremidade

mais larga, com 7cm de profundidade na curvatura, e 13,5cm na menor, com profundidade de

5,5cm; foram coletadas, no entanto, fragmentos de telhas maiores, que na extremidade mais

larga media 26cm, além de fragmentos de telhas antigas, muito espessas e rústicas (Fig. 35).

Provavelmente teto e estruturas de sustentação desses setores fossem de madeira, pois

nada restou desse material nas ruínas da Missão. Nesse compartimento, um piso rústico em

pedra e tijolo foi revelado. O adobe deve ter sido o material empregado na construção da

parede externa da área de circulação e da sacristia, do lado do rio, pois delas também não

restou nenhum traço, a não ser o piso em tijolos e rente a este, a base em pedras. Em diversos

setores da missão foram encontradas peças modeladas, com uma possível forma de friso, que

devem ter decorado coruchéis e servido de moldura a cunhais ou mesmo à empena.

Fragmentos de canaletas de cerâmica semivitrificadas, elaboradas em rocha vulcânica moída e

revestidas internamente com betume, foram encontrados nos escombros da Missão, revelando

não só o conhecimento técnico sobre a fabricação desses artefatos pelos diretores da Missão,

como o cuidado que dispensavam ao abastecimento de água do local. O betume era usado para

impermeabilizar grandes telhas ou calhas construídas em madeira, justificando dois

fragmentos de madeira com esse material, também com aspecto de vitrificação, encontrado, na

Fossa 12 da Missão Nossa Senhora do Ó. Diversos pedaços de canaleta compunham estruturas

das Fossas na Missão Nossa Senhora do Ó e na Urna 1, do período de contato do Sítio Ilha de

Sorobabel (V. Fig. 35).

A nova igreja ocupou a parte superior do quadrilátero demarcado para a missão, isto é,

o lado paralelo à margem do rio e foi construído em tijolo e pedra, unidos por argamassa de

barro e cal, servindo os tijolos, sobretudo, no arremate das paredes, a fim de regularizar portas

e entradas. Os compartimentos eram pequenos, o que dispensavam o uso de esteios para

sustentar o teto. Os tijolos utilizados na construção mediam entre 26 x 13 x 4cm e 22 x 11 x

3cm (V. Fig. 34.E). O templo em alvenaria recebera maiores cuidados em sua construção; as

paredes estavam alinhadas simetricamente, sobre fundações de pedra, em geral, e de tijolo, em

alguns pontos. Nas demais dependências da Missão, a pedra foi o material básico, sendo o

tijolo um material complementar, usado somente nos arremates conforme observação anterior.

A pedra utilizada procedia da cobertura rochosa que aflora no leito do rio, de origem

vulcânica; os tijolos, provavelmente, foram fabricados na ilha. Um barreiro de grande

264

FIGURA 35

265

proporção entre a Missão e o sítio Ilha de Sorobabel testemunhava a contínua retirada de

sedimento para as construções e o fabrico de telhas e tijolos. O local dessa atividade ainda em

prática em tempos recentes, estava marcado por vestígios da olaria, bem próxima ao barreiro e

ao barranco do rio.

As peças de madeira utilizadas na estrutura do teto, da igreja ou das outras

dependências, devem ter sido arrastadas pela correnteza e delas não sobraram vestígios. Na

armação do teto foram usados pregos caibral, de secção quadrada, pois diversos deles inteiros

ou partidos foram coletados na área da nave da igreja e em outros setores da Missão.

Associado a ossos cremados a uma alta temperatura, um fragmento desse material foi coletado

na Fossa 12 da Missão Nossa Senhora do Ó, que juntamente com um pedaço de lâmina de

metal, compunha a estrutura dessa fossa; Ainda nesse sítio, foram encontrados dois

fragmentos de cravo na Fossa 5, um na Fossa 11, um na Fossa 20 e um prego completo na

Fossa 17, dois fragmentos na nave do templo, na Q31 de 10,2cm de comprimento, e um na

Q25, e três inseridos no muro da missão. O cravo completo mede 6,0cm, os demais,

incompletos, medem entre 3,5cm a 10,2cm, do que se deduz que poderiam chegar a mais de

10cm de comprimento. Esse material migrou para o sítio Ilha de Sorobabel, onde um, sem

cabeça, foi encontrado no estrato I. Com relação ao material em chapa de metal, além da

lâmina já mencionada, outra foi coletada na Q51, possivelmente faca fabricada em ferro,

outras peças foram coletadas, em pedaços, na Fossa 2 (trava de fechadura), na 4 (faca de ferro)

e na 6, aparentemente cabo de arma branca.

Na superfície, as telhas das coberturas não foram observadas até o começo dos

trabalhos de escavação. Os habitantes locais, conforme testemunho deles próprios, haviam

utilizado em suas construções pedras e tijolos das ruínas da missão e, decerto, as telhas

também.

A construção de um templo maior e o acréscimo das dependências, em alvenaria, no

lado sul, atrás da igreja, ampliou a área da Missão no sentido da largura, passando esta a

comprimento, o que significa uma rotação de 90°. Atingiu, então, uma dimensão de 40,0 x

25,0m, na direção NE/SW, passando de perpendicular a paralela, em relação ao rio.

Aparentemente, as estruturas retangulares fechadas deveriam constituir as celas e as

dependências de serviço. As celas estariam logo atrás da igreja e a área de serviços no lado

oposto, separados os dois conjuntos por uma ampla passagem de serviço. No setor doméstico,

foi localizado um forno de forma ovóide, com aproximadamente 1,05 x 0,90m, construído

com revestimento de tijolo, como material refratário, e fundações em pedra, na área das

dependências, com abertura para fora da Missão (V. Fig. 34.D). O forno fora construído a uma

altura de 70cm do primeiro piso. É provável que tenha servido para outras atividades além do

preparo de alimentos. As canaletas de vitrificação frustrada, coletadas juntamente com massa

vítrea, fazem pensar no cozimento de cerâmica em altas temperaturas superiores a 1.500°C

(V. Fig. 35). O banho de betume, ocorreu antes do processo de superaquecimento das peças.

Sobre o piso desse forno encontrava-se a Fossa 2, uma das mais superficiais dentre as que

estavam concentradas nesse setor.

Sobre o primeiro templo, de construção provavelmente provisória e rudimentar, pode-

se aventar a hipótese de que tenha sido da época da chegada de Martinho de Nantes,

reformado depois pelos jesuítas, convidados a missionar no São Francisco pelo capuchinho

francês. O Padre Francisco Domfront era o responsável pela Missão, em 1702, após a

expulsão do Padre Quincel e seus companheiros jesuítas por Leonor Marinho, em fins do

século anterior.

5.1.2. Os vestígios humanos: estruturas e artefatos.

Os vestígios humanos são referidos comumente como a parcela dos instrumentos do

266

homem pré-histórico, do seu equipamento, que chegaram até o homem contemporâneo,

embora os restos humanos, bem como os floro-faunísticos de natureza cultural, possam ser

considerados como tais. Compõem os vestígios culturais, ou seja, intencionais, em

microescala, uma vez que as ocupações, já referenciadas, estão relacionadas à macroescala no

espaço ocupado. A outra porção, a imaterial, como costumes, cantos, danças e língua,

perderam-se no tempo, podendo a última ser inferida no Nordeste, vestigialmente, através de

termos resgatados dos idiomas desaparecidos dos remanescentes indígenas sanfranciscanos,

além de outros que ainda vivem em Pernambuco, como os Fulni-ô, que preservaram sua

língua, os Xucuru e os Kambewa. Alguns rituais envolvendo danças e cânticos ainda são

praticados, mas certamente sem a originalidade dos tempos anteriores à influência dos colonos

portugueses. Neste estudo, somente os relacionados à cultura material, os artefatos no sentido

mais restrito, fundamentam a definição de um perfil técnico e tecnológico das populações pré-

históricas da ribeira do São Francisco, considerado o aspecto da variabilidade, passível de

observação através das dimensões de recorrência e variação. Desses instrumentos, os artefatos

de pedra, por servirem de fio condutor à elaboração desse perfil, serão tratados no capítulo

seguinte, sendo referidos a seguir os demais vestígios resgatados em Itaparica, como subsídio

(e incentivo) a um aprofundamento no estudo das populações autoras desse material.

5.1.2.1. Artefatos cerâmicos.

A importância dos artefatos cerâmicos, sobretudo os vasilhames, reside no fato de estar

associada a grupos sedentários, que se pressupõe necessitarem armazenar continuamente os

alimentos, a fim de suprir a população não só na vida cotidiana, como em uma emergência

ocasional, em determinados períodos de escassez devido à estiagem ou inverno rigoroso. Sua

função seria, precipuamente, a de armazenar grãos, sementes e líquidos, principalmente a

água, entre os povos afastados de aqüíferos perenes em regiões secas e quentes como o semi-

árido do Nordeste brasileiro. Conseqüentemente só poderia ser utilizada pelo grupo que

estabelecesse um assentamento em caráter permanente, que produzisse os alimentos em

quantidade suficiente para armazenagem e pudesse utilizar os frágeis artefatos, difíceis de

transportar em constantes deslocamentos. O uso do vasilhame como urna funerária seria uma

decorrência da analogia com o ato de guardar, proteger, antecedida pelo envoltório de fibra e a

cova aberta no solo para “guardar” o indivíduo morto. A cerâmica necessariamente estaria

relacionada a um modo de vida diferente dos coletores-caçadores, que seminômades ou

nômades, consumiam de imediato o que produziam, ou seja, o que obtinham da natureza.

Associada a uma agricultura, mesmo incipiente, a cerâmica funcionou como diferenciador

cultural na pré-história ao servir como característica do “neolítico” na América do Sul, entre

os povos marginais às grandes áreas culturais.

Atualmente, há um consenso de que a cerâmica teve origem local, como uma

descoberta acidental, quando o homem procurou vedar cestas de fibras com argila ou dar

forma côncavas a bolos de argila, que secavam ao sol (Martin 1999:192), imitando o processo

de endurecimento de suas pegadas, marcadas em solo argiloso, expostas ao sol. As formas dos

vasilhames cerâmicos imitam cestos, cuias e coités que têm por modelos cabaças e cojubas

(lagenárias) e outros artefatos de uso cotidiano. Entre os Pankararu, pequenos cestos com

alças (cestas) são modelados em argila, juntamente com outros recipientes de função moderna,

como cofre em forma de ave (pato) e vaso de planta, além de moringa em forma de cabaça e

outros utilitários (tijela, alguidar, suporte para panela, pote) com as formas tradicionais,

imitadas de seres e objetos da natureza. Na atividade oleira, esses remanescentes indígenas

usam a já descrita técnica milenar da montagem do vasilhame com roletes, o acordelamento,

com uma decoração pintada moderna. As formas atuais introduzidas no repertório ceramista,

no entanto, não impedem o uso de detalhes da cerâmica tradicional (Anexos V a VIII).

267

Um outro aspecto que chama a atenção para uma classificação desse tipo de artefato é

a relação entre forma e função, inferida a partir da utilização dos vasilhames nos dias atuais.

Os fechados serviriam para guardar líquidos e os semifechados para receber conteúdos

pastosos ou grãos. Os abertos se destinariam a conter sólidos, cozinhar, assar, além de possuir

outras utilidades, como armazenar grandes sementes, espigas, estacas de maniva ou ainda a

proteger os restos mortuários, naturais, descarnados ou cremados, em substituição aos antigos

envólucros de fibras, funcionando como urnas. A relação forma x função, contudo, existe

apenas como hipótese, não sendo essa divisão funcional dos artefatos necessariamente rígida;

um cadáver, obviamente um corpo sólido, tanto podia ser enterrado em uma urna de ampla

abertura, como em uma de abertura constrita, dependendo somente da forma de preparação do

morto no ritual funerário. Os recipientes com a função de urna, fossem eles de abertura larga

ou fechada, necessariamente deveriam ser complementados por um objeto, que vedasse o

envólucro mortuário.

Na pré-história do Nordeste, duas tradições cerâmicas foram identificadas, a Aratu e a

Tupiguarani, possuindo cada uma diversas fases. Em torno da tradição Tupigurani,

desenvolveram-se os primeiros estudos de cerâmica em Pernambuco, empreendidos por M.

Albuquerque, nos últimos tempos tendo por objetivo determinar a organização interna das

aldeias (1991a,b). No sudeste do Piauí, sem atribuir-lhes qualquer filiação cultural Maranca

(1991) estudou as urnas funerárias da área de São Raimundo Nonato, desde os anos setenta,

classificando-as apenas quanto à morfologia. No médio São Francisco, Calderón (1969;1967).

identificou a Tradição Aratu, com as fases Aratu, Cabrobó e Curaçá.

A posição dos pesquisadores nos últimos tempos, contudo, tem sido a de se absterem

de filiar os artefatos cerâmicos a uma ou outra dessas tradições, enquanto um número

considerável deles não tiver sido bem estudado (Martin 1999:193) e definida a relação

cerâmica –agricultura (Oliveira 2001). Nessa linha de pensamento, Luna (2001) identificou na

área de Xingó no baixo São Francisco, seis formas básicas de vasilhames, a maioria delas

associada a enterramentos, alisadas ou com alguma decoração plástica, além de cachimbos

angulares e tubulares e peso de rede.

À margem direita do submédio São Francisco, em área dunar, Etchevargne (1991)

encontrou diversos vasilhames cerâmicos, que permanecem também sem uma filiação

cultural, dos quais Luna (2001) identificou nove formas como semelhantes às estudadas em

Xingó (2001:277-8). Dessas, apenas duas pertencentes aos setores Cabeça de Boi ponto 4 e

Paraíso, guardam alguma semelhança com as de Itaparica (2001:277). Entre as de Xingó, as

piriformes (forma 6, ovóide invertida, fechada introvertida), as globulares (forma 5, fechada

introvertida com pescoço), as semiglobulares (forma 2, introvertida, reta e extrovertida; forma

3, elipsóide vertical extrovertida), mantêm alguma semelhança com as de Itaparica. As

decorações plásticas similares são o escovado (cinco tipos) e um corrugado (2001:219,227).

Análise do material cerâmico.

A presença do material cerâmico de Itaparica no corpo deste trabalho está colocada

como uma referência cultural para os sítios da área, uma vez que não tem por objetivo a

construção de uma classificação que integre esses artefatos em uma tipologia. O estudo por

observação direta de todo o material e por instrumento óptico, de algumas amostras, além do

exame por fluorescência, teve por objetivo averiguar a filiação técnica a possível similitude de

matéria-prima e técnica que se acreditava existir entre o material dos sítios, sobretudo os da

Ilha de Sorobabel sem, contudo, pretender utilizar as informações na definição de um perfil

técnico desse material. Estabelecida a similitude técnica, poder-se-ia estabelecer um tempo

técnico para o Sítio Ilha de Sorobabel, com estratigrafia, mas sem datação.

1- Macro-análise.

Os artefatos cerâmicos, recipientes ou não, foram avaliados em um conjunto geral,

através de uma observação direta, conforme referência anterior.

268

Inicialmente, com base no histórico da região, foram estabelecidos quatro grupos de

artefatos, constituídos pela cerâmica indígena pré-colonial, a neobrasileira ou cabocla, mista

do período colonial, de confecção manual contendo elementos indígenas, portugueses ou

africanos, a cerâmica portuguesa artesanal, torneada e/ou vitrificada, e a portuguesa

industrializada, a faiança. Posteriormente esses grupos foram reduzidos a três: cerâmica pré-

histórica, a neobrasileira ou colonial, produzida pelos indígenas, e a exógena, de fabricação

européia. O material pré-colonial e colonial ou caboclo foi analisado seguindo-se uma mesma

metodologia, tendo em vista, que não há uma diferenciação nas características de confecção,

apenas referenciando-se a procedência. Para a ordenação das informações sobre esse material,

a seguinte seqüência foi obedecida: a) formação de grupos de artefatos completos ou com

possibilidade de reconstituição da forma, quando recipientes, mediante perfil integral – borda,

bojo, base, ou ainda dois terços do recipiente no sentido horizontal -, e os não recipientes, com

igual possibilidade de reconstituição, como cachimbo, roda de fuso, peso de rede, os primeiros

com possibilidades de identificação de técnicas de confecção e morfologia variadas e os

segundos, de conformação específica, de acordo com a destinação utilitária; b) agrupamento

dos fragmentos obedecendo, seqüencialmente, as características da matéria-prima usada, do

tratamento dessa matéria na elaboração da pasta e da técnica de confecção, tendo como

referência a espessura das paredes dos artefatos cerâmicos, observáveis na secção transversal

das peças, quando do rejuntamento por colagem, quando possível, na tentativa de restauração

completa ou parcial dos objetos; c) reagrupamento do material fragmentado restante, de

acordo com as características do tratamento de superfície, interno e externo, formando-se

grupos de peças semelhantes, mas sem possibilidade de rejuntamento; d) redistribuição desses

fragmentos em grupos distintos, de acordo com a localização no vasilhame - borda, base e

bojo -, com observância da decoração e a presença de atributos complementares, como furos,

asas e outros tipos de apliques. Nessa última etapa, foram identificadas as unidades do

conjunto, constituídas a partir dos dois parâmetros de identificação, aditivo e tratamento de

superfície, critérios de confiabilidade da informação preconizados por Alves (1991:79).

Os sítios ilha de Sorobabel e Missão Nossa Senhora do Ó, por se caracterizarem pela

grande quantidade de material cerâmico, tiveram seu material submetido a esse procedimento

analítico, ao qual foram agregados os artefatos da Gruta do Padre.

Como referência de estudo, foram tomadas as urnas encontradas por moradores da

região e a cerâmica contemporânea dos Pankararu, síntese das influências culturais sofridas

por esse povo ceramista, embora tecnicamente continuem executando o milenar

acordelamento, sem utilizarem nenhum instrumento moderno. Conforme foi descrito

anteriormente, as mulheres Pankararu confeccionam a cerâmica a partir de uma base moldada

em um bolo de argila, sobre a qual vão arrumando roletes desse material, em espiral, que vão

sendo aplastrados manualmente; posteriormente a superfície da cerâmica é regularizada com a

utilização de um sabugo de milho, que resulta em um escovamento quase indelével, ou em um

alisamento ou polimento, quando usam pedaço de couro para o acabamento (Anexos II a IV).

Esse tipo de escovamento, na verdade uma raspagem, constitui uma etapa intermediária na

confecção da cerâmica. Juntamente com o alisamento e o polimento, compõe as técnicas de

uniformização da superfície e impermeabilização do recipiente, embora possam ter também

um caráter estético. Regularizada a superfície da cerâmica, a ceramista pode passar à fase de

polimento ou à decoração com aplicação de tinta,bem como à “gravação” de motivos variados

na superfície da peça. O tratamento final dos artefatos pintados constou de um banho

vermelho em tons variados, interna ou externamente, ou em ambos os lados (Fig. 36). A

bicromia apareceu na cerâmica pintada em vermelho e branco, embora preto e branco e

preto e vermelho também tenham sido empregados (Fig. 37).

O escovamento em diversos padrões, resultantes dos instrumentos empregados, foi o

tipo de decoração plástica mais usado pelos habitantes da ilha de Sorobabel, desde os

269

FIGURA 36

270

FIGURA 37

271

tempos pré-históricos. Na Gruta do Padre, fragmentos coletados na superfície e camadas

superiores do sítio apresentaram esse tipo de acabamento externo. Naquela ilha, porém, seus

habitantes também utilizaram outras técnicas de decoração plástica em sua cerâmica (Fig. 38 e

39). Decoraram-na por digitação, inclusive no rolete de reforço da borda, por incisão linear

irregular, por ponteamento, por ponteamento repuxado, tendo usado com mais freqüência o

recurso da digitação simples e mais raramente o corrugado e o rolete aparente. Do

escovamento limitado a algumas áreas no corpo da cerâmica, pôde-se deduzir que ao aspecto

estético, aliou-se o prático, relacionado à facilidade e segurança na manipulação do objeto, o

que pode ser extensivo aos diversos tipos de decoração plástica. Em Itaparica, alguns artefatos

da época da colonização, mesmo alisados, apresentam ranhuras, enquanto outros são bem

polidos. A permanência temporal desses traços, vestígios da decoração plástica escovada, só

poderia ser explicada pela função prática, enquanto os pequenos e médios artefatos de uso

cotidiano são bem alisados e polidos e alguns pintados, de provável destinação ritual. Em

contraposição, os de maiores dimensões, com possibilidade de usos múltiplos, mesmo os que

serviram como urnas funerárias, apresentam decoração plástica (Fig. 40). Em suma, a

decoração plástica é observada com maior freqüência nos grandes recipientes, enquanto os de

menor dimensão são polidos, pintados ou somente alisados, o que pode estar relacionado tanto

ao dispêndio de tempo e energia na realização desses tipos de cerâmica, como à forma de

utilização dos artefatos.

Deve-se ressaltar que na confecção dessa cerâmica, o aditivo principal era a areia fina,

complementado com fibras e carvões, raras peças apresentavam vazios, havendo exemplar

confeccionado com caco moído e carvão e alguns objetos confeccionados somente com argila

e carvão. A matéria-prima foi bem selecionada, com os grãos de quartzo regularmente

distribuídos, embora nem sempre angulosos como os que são passados pelo processo de

moagem. As cerâmicas pintadas ou polidas, sobretudo as últimas possuem finas paredes (V.

Fig. 36.C), o que denota uma pasta com material bem selecionado.

Sobre a pasta, constatou-se que tanto podia ser fina, como grossa ou ainda ser fina,

mas conter grãos de quartzo de até 3mm de dimensão, dispersos. Exemplares pintados foram

confeccionados com pasta fina que apresentavam essa característica. Já as cerâmicas alisadas

ou com decoração plástica foram confeccionadas com pasta que pode ser classificada como

grossa, pois apresentam em geral grãos de quartzo que atingem 4mm e, excepcionalmente até

mais, o que contribuiu para a fragilização da cerâmica. Em alguns casos o material cerâmico

apresentava um reforço externo ou interno, como um impermeabilizante, no caso a própria

pasta usada como engobo (V. Fig. 36.B).

Apesar de se observar uma relação pasta grossa e cerâmica de acabamento simples,

pouco cuidado, nem sempre a cerâmica pintada foi elaborada com uma pasta fina, conforme

referência acima. O cuidado dispensado desde o início da confecção da peça, do preparo da

pasta ao acabamento, aparentemente, esteve ligado aos recipientes pequenos, de paredes finas,

sobretudo, os polidos.

Morfologicamente, as cerâmicas maiores das ilhas de Sorobabel e Itacuruba e de outras

áreas de Itaparica caracterizam-se pela forma globular, com ou sem borda larga, e têm em

média 30cm de altura, com bojo em diâmetro maior, escovada na metade superior. As

piriformes caracterizam-se pela forma que lhes atribui uma largura maior que a altura perto da

borda e, na área, são consideradas de porte médio. Podem possuir asas ou decoração plástica

de rolete aparente. Essa forma remanesce até os tempos atuais. A cerâmica dos Atikum é

grande, piriforme, com a diferença que possui gargalo, provavelmente destinada a transportar

líquido, como a maioria dos potes nordestinos e é escovada desde o estrangulamento do colo,

com uma delicada decoração digitada no rolete aplicado no lado externo da borda. Atualmente

os Pankararu confeccionam cerâmicas com essa forma destinadas ao mesmo fim (Anexo VII).

No estudo os artefatos arqueológicos completos, embora parcialmente fragmentados

272

FIGURA 38

273

FIGURA 39

274

FIGURA 40

275

alguns, procurou-se também reconstituir a forma dos vasilhames encontrados incompletos,

tomando por base um perfil integral com os indicadores necessários à reintrodução dos

recipientes em sua possível forma original, embora de modo hipotético, pois não se descartou

a possibilidade da perda de alguns detalhes, como posição de asa única, aplique e outros. Os

fragmentos sem as condições exigidas para delinear o perfil integral de um objeto, como os

dos sítios Papajeú, foram considerados como material de informação restrita. O estado de

conservação desse material, contudo, é bom e não o impediu de informar sobre a técnica de

confecção, não podendo, portanto, ser incluído em um grupo residual (Quadro III). Tendo em

vista que a técnica de confecção acordelada foi identificada nas peças completas e nos

fragmentos, a identificação dos grupos cerâmicos baseou-se apenas na morfologia.

De um modo geral, na área de Itaparica o material cerâmico de origem pré-histórica

e/ou cabocla pode ser ordenado em 6 grupos, dos quais, os quatro iniciais são compostos pelos

recipientes, subdivididos em subgrupos ou não. No primeiro grupo, os objetos cerâmicos

apresentam-se com dimensões média a grande, utilizados como urnas funerárias, de base

arredondada, sob forma globular de abertura semiconstrita (V. Fig. 40). Essas peças

apresentam um escovamento, ou raspagem, sobretudo na parte superior do artefato. De um

segundo grupo, constam os pequenos vasilhames, escuros, alisados, com base arredondada ou

cônica, usados em inumações quando piriformes, tanto na pré-história como na colônia. Do

terceiro grupo participam as peças rasas com base arredondada ou plana, as quais poderiam

ser consideradas como recipiente e tampa de urnas funerárias, mas serviram elas próprias para

enterramentos. No quarto grupo, os recipientes são abertos, com paredes aproximadamente

retas, com tamanhos de mediano a pequeno, elaborados em pasta de material bem selecionado,

alisados, polidos ou decorados em vermelho e branco, constituindo terrinas ou tigelas (V. Fig.

40). No quinto grupo, estão os objetos cerâmicos destinados a atividades diversas: pesos de

rede, rodas de fuso, piteiras e cachimbos. Na composição desses grupos, somente o material

cerâmico coletado na Gruta do Padre, na Ilha de Itacuruba e nas duas camadas inferiores do

Sítio Ilha de Sorobabel e entorno da área escavada desse sítio, exceto a Urna 1, pode ser

considerado pré-histórico. Os demais artefatos, os dos estratos superiores do sítio Ilha de

Sorobabel e da Missão Nossa Senhora do Ó, são tidos como de origem cabocla. O sexto grupo

é formado por material destinado à confecção de peças cerâmicas, natural ou com traços de

manipulação.

Grupo I.

A representação desse grupo cabe às urnas globulares das Ilhas de Itacuruba e

Sorobabel (V. Fig. 40; 41).

Subgrupo 1

Nesse subgrupo podem ser incluídas as urnas globulares, com perfil ligeiramente

piriforme.Está representado por urna procedente da Ilha de Itacuruba, globular, ligeiramente

periforme, de cor preta, confeccionada em pasta fina, de cor escura, com escovamento espinha

de peixe na borda e vertical no restante da cerâmica, cobrindo dois terços da peça. Parede com

espessura de 0,5 a 1,5cm de espessura, de base arredondada, com 6,0cm de diâmetro. A borda

introvertida, ligeiramente côncava, de lábio reto. A pasta é fina com pequenos grãos bastante

dispersos. O tratamento resultou em um mal alisado interno e na superfície externa, na parte

inferior da peça. Mede 37,0cm de comprimento, 42,0cm de diâmetro na parte mais larga do

bojo (a 7,5cm da borda) e 34,0cm, na borda. A borda parcialmente perdida, foi restaurada com

gesso (V. Fig. 40).

Subgrupo 2

Composto por cerâmicas globulares, a Urna 1 da Ilha de Sorobabel, globulosa, de cor

clara, possui borda reta, que permite uma abertura maior que se seguisse a curvatura da

parede, e termina em lábio arredondado. Tem 37,5 cm de altura ou profundidade, 47,5cm de

276

QUADRO III

277

FIGURA 41

278

diâmetro na parte mais larga do corpo - a 11,5cm da borda – e 39,0cm na abertura.

Confeccionada em pasta grossa, com grãos médios de quartzo abundantes e mal distribuídos,

apresenta uma parede com espessura entre 1,0 a 0,6cm da base à borda Foi mal alisada interna

e externamente e escovada em movimentos regulares, verticalmente, na superfície externa a

partir da borda, nos dois terços superiores do corpo. A base é arredondada com 6,0cm de

diâmetro (V. Fig. 40).

Urna 2 da Ilha de Sorobabel, globular, de cor escura, embora confeccionada em pasta

avermelhada, grossa, apresenta uma parede com espessura entre 1,2 a 0,7cm, que termina em

borda reta, de lábio arredondado. Tratada externamente por raspagem, desde a borda até quase

a base, os traços desse tratamento parecem arranhões, com um complemento do mal

alisamento interno e externo. Mede 33,5cm de altura, por 44,5cm de diâmetro na parte mais

ampla do bojo, e 31,5cm na abertura (V. Fig.40).

Grupo II.

Esse grupo representado pelas cerâmicas piriformes, subdivide-se em três subgrupos,

por apresentar alguma variante morfológica, como o acréscimo de apêndices em forma de

asas, no subgrupo 2, ou técnica, como no subgrupo3.

Subgrupo 1

Representado pela cerâmica piriforme da Gruta do Padre, datada em 3.600 anos AP.

Essa cerâmica tem 11,0cm de altura, 19,5 cm de diâmetro na abertura e 21,5cm no bojo, de

cor escura, e está confeccionada em pasta de areia muito fina, não apresentando decoração;

seu acabamento interno e externo foi obtido por alisamento. A base cônica tem 4,0cm de

diâmetro aproximadamente (V. Fig. 41, Sg1 do Grupo II).

Subgrupo 2

Variante do anterior, pode ser representado pela cerâmica piriforme da Ilha de

Sorobabel, de cor escura, com pequenas asas semicirculares próximas à borda introvertida,

lábio plano em carena, confeccionada em pasta fina. Bem alisada, quase polida na superfície

externa, mas recoberta de concreções fuliginosas, apresenta um mau estado de conservação,

craquelando-se externamente. Mede 19,5cm de altura, 26,9cm de diâmetro na parte mais larga

do bojo, abaixo das asas. Estas têm 3,0cm de largura e o dobro de comprimento, com

espessura de 0,6cm. A parede ligeiramente curva mede 0,7cm de espessura. A abertura tem

21,0cm de diâmetro e a base é cônica, com 2,5cm (V. Fig. 41, Sg2 do Grupo II).

Subgrupo 3

Composto pela Urna 3, do Sítio Ilha de Sorobabel, foi reconstituída graficamente.

Confeccionada em pasta com grãos médios, mas bem distribuídos e poucos, foi alisada

internamente, ficando com os roletes à amostra, externamente, como uma forma decorativa,

na metade superior da peça. A parte interna deve ter sido reforçada, pois a área com rolete

externo tem uma espessura de 0,9cm e na parte sem rolete ou seja, na base formada pelo bolo

de argila inicial, 0,6cm. Com altura de 10,8cm o bojo tem 28,0cm de diâmetro e a abertura,

22,4cm. A base arredondada mede 5,0cm de diâmetro e a espessura do lábio plano em carena,

0,5cm (V. Fig. 41, Sg3 do Grupo II).

Grupo III.

Desse grupo fazem parte as peças caboclas ou neobrasileiras, do período colonial,

resgatados na Missão Nossa Senhora do Ó, rasas e abertas. Subdivididas em dois subgrupos, o

que as diferencia é a morfologia, referente à base, distinguindo os de base plana, de provável

uso como recipiente, e os de base arredondada, usados como tampa de urna.

Subgrupo 1

Recipiente raso (Fossa 3), aberto, com 7,0cm de altura (ou profundidade) e 26,0cm de

diâmetro na abertura, base plana de 11,0cm de diâmetro; está confeccionado em pasta fina,

279

com areia, com uma parede reta, cuja espessura varia de 1,0cm na base a 0,6cm na borda de

lábio arredondado; é escura nas duas superfícies, que são bem alisadas (V. Fig. 41, Sg1 do

Grupo III).

Vasilhame confeccionado em pasta fina (Fossa 1), com areia de grãos de quartzo

moídos. É alisado na superfície interna e polido na externa, de cor preta nas duas superfícies,

com vestígios de pintura vermelha na externa. Mede 4,8cm de altura e 14,0cm de diâmetro na

borda, que, como a parede, também é reta, terminando em lábio arredondado externamente,

com ângulo interno. A espessura varia de 0,8cm a 0,4cm na borda, com a base plana de 6,0cm

de diâmetro.

Cerâmica (Fossa 6), confeccionada em pasta fina com areia, medindo 9,8cm de altura e

25cm de diâmetro na borda, de lábio arredondado, com ângulo interno. A parede reta tem

1,0cm de espessura e o lábio 0,6cm. A base é hipoteticamente plana. O fragmento cerâmico

apresenta a tentativa de abertura de um furo de 0,3cm de diâmetro a 1,5cm do limite da borda.

Subgrupo 2

Cerâmica (Fossa 13) com 6,5cm de altura e 23,0cm de abertura, de base arredondada

com 4,0cm de diâmetro. A parede com 0,6 cm de espessura, reduzindo-se a 0,4cm na borda,

ligeiramente extrovertida, que termina em lábio arredondado; bem alisada na superfície

interna, pintada em vermelho, e polida externamente, na cor preta, foi confeccionada em pasta

muito fina, com aditivo de areia (V. Fig 41, Sg2 do Grupo III).

Recipiente confeccionado em pasta fina (Fossa 1), apesar de grandes e raros grãos de

quartzo. Mede 6,0cm de altura, com abertura de 46,0cm de diâmetro. Está bem alisado interna

e externamente, de cor preta nas duas superfícies, com vestígio de pintura vermelha na interna.

A parede reta, com espessura de 0,8cm atinge 0,5cm na borda, de lábio arredondado, com

ângulo interno. A base, arredondada, é hipotética.

Cerâmica (Fossa 3) de 4,0cm de altura, com diâmetro de 28,0cm na abertura, com

parede ligeiramente curva para o interior, de lábio reto e base hipoteticamente arredondada.A

espessura da parede mede de 1,0cm a 0,6cm. O tratamento foi o alisado, mas apresenta

concreção de cal, interna e externamente.

Grupo IV.

Assim como o grupo anterior, compõe-se de artefatos caboclos ou neobrasileiros, de

pequenas dimensões de formas semi-abertas, com utilidade nas tarefas cotidianas,

distinguíveis entre si pela morfologia: subgrupo 1, de pequenos artefatos arredondados

(tigelas), subgrupo 2, de objetos semelhantes a jarras, e subgrupo 3, de recipientes foliáceos

(Fig. 41).

Subgrupo 1

Pequena cerâmica (Fossa 5), confeccionada em pasta fina com areia, com 5,1cm de

altura, 7,7cm de abertura na borda e 8,4cm de diâmetro no bojo, o que revela uma ligeira

convexidade da parede em relação à borda, de lábio arredondado. A base quase plana tem

3,5cm de diâmetro e a espessura varia entre 0,4 e 0,3cm; confeccionada em pasta fina, com

areia, foi bem alisada na superfície interna e polida, na externa, sem pintura ou qualquer outro

tipo de decoração (V. Fig. 36.C e 41, Sg1 do Grupo IV).

Recipiente pequeno (Fossa 21), com 6,0cm de altura e 11,0cm de abertura na borda de

lábio arredondado, confeccionado em pasta muito fina, com areia de raros grãos de quartzo, de

espessura que varia entre 0,7cm a 0,5cm, da base à borda, com parede ligeiramente côncava.

O lábio é reto finalizando uma borda côncava. O tratamento da superfície é o alisado, muito

bom interna e externamente, embora este lado esteja parcialmente degradado. Na parte interna

há vestígios de cal. A base (hipotética) é arredondada.

Vasilhame (Fossa 3) com 9,2cm de altura e 13,5cm de diâmetro na borda, de lábio

arredondado, que finaliza uma parede côncava, de 1,0cm a 0,4cm de espessura da parte

280

inferior à borda. Confeccionada em pasta fina, com aditivo de areia, por ausência da base, a

esta é atribuída, hipoteticamente, uma forma redonda.

Cerâmica (Fossa 1) confeccionada em pasta fina com areia, de parede côncava, borda

reta, de lábio arredondado, medindo entre 1,0cm a 0,7cm de espessura, desde a parte inferior.

Tem 7,7cm de altura e 11,0cm de diâmetro na abertura. A base (hipotética) é arredondada. O

tratamento da superfície foi o alisamento, estando a superfície externa alterada por

descamação e a interna, avermelhada, com vestígios de cal.

Subgrupo 2

Objeto em forma de vaso (Fossa 19), semelhante a recipientes cujo formato (bojo

baixo, com pescoço e borda retrovertida) os Pankararu continuam a modelar suas jarras; tem

23,5cm de altura, base plana com 4,0cm de diâmetro, bojo com 27,8cm de diâmetro, abertura

na borda de 27,2cm e pescoço de 20,0cm (3,0cm abaixo da borda); a espessura varia de 2,0cm

no bojo, a 2,4cm no pescoço e a 0,9cm na borda, de lábio arredondado; essa peça apresenta a

base de um aplique, possivelmente uma asa; o tratamento final foi o alisamento (V. Fig. 41,

Sg2 do Grupo IV).

Subgrupo 3

Recipiente de formato foliáceo (Fossa 6), semelhante ao fabricado atualmente pelos

Pankararu, confeccionado em pasta fina com areia, tem uma altura ou profundidade de 6,5cm,

abertura na dimensão maior de 16,0cm e na menor, 13,5cm; a parede mede 0,8 a 0,3 cm de

espessura e termina em borda ligeiramente retrovertida, de lábio afilado, tendo recebido um

polimento como tratamento final nas duas superfícies. A base arredondada, tem 3,0cm de

diâmetro, o que dá à peça um equilíbrio precário, devido à forma um pouco alongada (V.Fig.

36.C e 41, Sg3 do Grupo IV).

Grupo V.

Desse grupo fazem parte artefatos coloniais e pré-históricos, destinados a práticas

diversas, desde as de subsistência às relacionadas com rituais, bem como peças

complementares de outros vasilhames (V. Fig. 36.D).

Subgrupo 1

Formado por peças relacionadas à atividades de subsistência.

Peso de rede, da Gruta do Padre. Em forma cilíndrica, vazada, foi confeccionado em

areia fina, mal alisado, contendo um fragmento lítico para servir como arco de sustentação em

uma das extremidades; mede 6,1cm de comprimento por 3,4cm de diâmetro, com aberturas

nas extremidades de 1,6 e 1,8cm, em uma das quais foi inserido atravessado na abertura um

fragmento lítico, como uma alça (V. Fig. 36.D).

Peso encontrado, da Missão Nossa Senhora do Ó (Q 8), de mesmo formato, apresenta

as mesmas características do anterior, e foi confeccionado também em pasta com areia fina,

mal alisado, medindo 7,0cm de comprimento por 4,6cm de diâmetro, com uma das aberturas

em 1,7cm de diâmetro e a oposta, 1,4cm, enquanto a parede tem em média uma espessura de

0,8 a 1,5cm, muito semelhante ao da Gruta do Padre. Um terceiro peso foi identificado através

de um fragmento encontrado na Fossa 1, aparentemente com medidas semelhantes aos dois

anteriores (V. Fig. 36.D).

Subgrupo 2

Composto por objetos relacionados a rituais, piteiras e cachimbos, coletados na Missão

Nossa Senhora do Ó.

As piteiras são confeccionadas em argila, de cor cinzenta. Fragmentadas, a primeira

mede no que restou da parte labial, 3,2cm, por 1,3 de espessura e 2,2cm de largura, onde um

furo tem 0,4cm. A peça alarga-se em direção ao que seria a outra extremidade. Essa peça foi

coletada no estrato I do Sítio Ilha de Sorobabel. A segunda, encontrada no estrato III desse

sítio, possuía dimensões maiores. Também fragmentada na altura do encaixe do corpo do

281

cachimbo, mede 5,2cm de comprimento por 4,8cm de largura e 1,5cm de espessura, na parte

labial tem 2,0cm de largura, com uma abertura de 0,5cm. O fragmento de uma terceira piteira

ou tubo de cachimbo foi coletado na Fossa 6, que, reduzido a 2,0cm de comprimento, tem

1,0cm de diâmetro (V. Fig. 36.D).

Corpo de pequeno cachimbo, fragmentado longitudinalmente, fabricado em pasta fina,

aditivo em areia, com decoração plástica de círculos concêntricos (Fossa 12). Fragmento de

cachimbo muito pequeno, reduzido a 1,2cm de comprimento, provavelmente a parte labial,

com 1,8cm de diâmetro medindo, confeccionado em pasta fina, sem decoração (Fossa 17) e

um outro, em condições semelhantes, resgatado na Fossa 6, da Missão N. S. do Ó (V. Fig.

36.D).

Subgrupo 3

Composto por peças usadas na artesania, como as rodas de fuso.

Essas peças estão confeccionadas em pasta fina.Uma, mede 4,3cm de diâmetro, com

espessura de 0,80cm, de cor escura, desgastada na borda, resgatada na camada superficial do

sítio Ilha de Sorobabel (V. Fig. 36). A metade de uma roda de fuso coletada no muro do pátio,

na Q10 da Missão Nossa Senhora do Ó, com um diâmetro de 4,2cm e espessura de 0,7cm; um

fragmento de uma outra, foi encontrado na Fossa 18, sem possibilidades de se determinar as

medidas, assim como um segundo, resgatado na Fossa 1; o exemplar completa desse sítio foi

encontrado na Fossa 17, com 4,0cm de diâmetro e 0,8 de espessura.

Subgrupo 4

Composto por peças complementares, como apliques, asas, alças e cabos de recipientes

resgatados na Missão Nossa Senhora do Ó (V. Fig. 36.D).

Apliques (2) da Fossa 6, confeccionados em argila, com formato cônico alongado, que

poderiam ter decorado alguma peça cerâmica. O primeiro mede 2,8cm de comprimento, com

diâmetro de 1,5cm na base, de cor escura, polido e decorado. O segundo, de cor cinza, bem

alisado, apresenta aditivo em areia fina e mede 4,6cm de comprimento por 1,4cm de diâmetro

na base.

Alça de vasilhame, confeccionada em pasta fina de argila com areia, alisada, mede

7,0cm de comprimento, com diâmetro de 2,1cm (Fossa 17).

Cabo de vasilhame em argila com aditivo de areia, compondo uma pasta muito fina,

com 7,5cm de comprimento por 3,0cm de diâmetro, chanfrado na base (F 17). Um cabo

fragmentado (porção proximal), em pasta fina, bem alisado, pintado de vermelho, mas mal

modelado, medindo 4,2cm por 2,2cm de diâmetro na base; de forma cilíndrica, estreita-se em

direção à extremidade (Fossa 12). Um terceiro cabo de vasilhame (Fossa 15), em terracota, de

8,0cm de comprimento por 2,7cm de diâmetro na base, com depressões que correspondem a

três dedos, mal alisado e modelado. Os três são obviamente de forma cilíndrica.

Asa semicircular (Fossa 12), em pasta fina, de 1,5 x 1,5cm, com 0,6cm de espessura,

apropriada para pequenos recipientes, do tipo aplicado perto da borda, ainda fabricado pelos

Pankararu nos dias atuais.

Grupo VI

Desse grupo faz parte a matéria-prima para a confecção artesanal da cerâmica, bolo de

argila ou outro material, natural ou trabalhado. Bolos de argila natural foram coletados na

Missão Nossa Senhora do Ó, um na Fossa 5 e 11, um trabalhado, com vazios, na Fossa 1 e

um outro amassado na Fossa 16 (V. Fig. 36.A). Quatro bolos de caulim natural também

compuseram as fossas desse sítio, quatro na Fossa 1 e um, na Fossa 15. No sítio Ilha de

Sorobabel, o caulim foi encontrado no estrato I, em oito pedaços, dos quais dois estavam

preparados, e três naturais, na camada II e o restante, na III. A argila foi encontrada em estado

natural no estrato I e formando um grande bloco, na camada superficial. Ainda foi resgatado

nesse sítio um bolo de ocre branco, no estrato III.

282

No conjunto dos fragmentos, a boa conservação do material evitou a formação de um

grupo de peças residuais. Dessa forma, os fragmentos considerados material de informação

restrita, foram usados na identificação de técnicas de confecção e tratamento de superfície dos

artefatos cerâmicos, como o dos Sítios Papajeú de Baixo II e Papajeú de Cima, sítios pré-

históricos conforme referência anterior. Esses sítios estão representados por pequenos pedaços

de cerâmica, apenas, sem possibilidade de reconstituição da forma, inseridos, portanto, na

situação de material de informação restrita. No Papajeú de Baixo I, a cerâmica foi

confeccionada em pasta com grãos de quartzo grosseiros, alisada e não recebeu decoração,

característica que pode não corresponder à realidade, devido ao desgaste da superfície desse

material. Esses aspectos foram igualmente observados nos vestígios cerâmicos de Papajeú de

Baixo II. No terceiro sítio, Papajeú de Cima, os vestígios cerâmicos indicavam uma técnica

mais cuidada, com pasta de grãos de quartzo raros, bem alisada com pintura em vermelho e

branco, ora na superfície interna, ora na externa. Nos outros sítios, Missão Nossa Senhora do

Ó e Ilha de Sorobabel, estudados segundo a metodologia estabelecida, podem ser comparados,

através de quadros demonstrativos (V. Quadro III).

Os artefatos exógenos

Desse grupo fazem parte as peças torneadas ou moldadas manualmente, como garrafas

de terracota, garrafas de vidro ou cachimbos e outros artefatos industrializados, como a

faiança*, de uso popular, produzida da segunda metade do século XVI à primeira do século

XIX, em Portugal e colônias do Oriente (Fig.42), analisados por P. T de Souza Albuquerque.

Alguns recipientes em faiança, de um modo geral, podem ser inseridos nos tipos identificados

na missão carmelita de Vila Flor, RN (Albuquerque 1991). Como exemplares desses objetos

foram regatados na Missão Nossa Senhora do Ó e Sítio Ilha de Sorobabel:

-2 cachimbos (1 fragmento de cada), elaborados em torno, com decoração plástica,

depositados no enterramento da Fossa 17;

-cerâmica (7 fragmentos) popular, com engobo externo branco, e outra (7 fragmentos), em

vermelho, também na superfície externa (Fossa 5);

-cerâmica torneada, muito fina (6 fragmentos), em terracota (Fossas 5 e 8);

-cerâmica torneada de borda reforçada, possivelmente uma tigela (Fossa 5) e fragmentos de

corpo (Fossa 15);

-cerâmica em terracota, decorada com motivos em vermelho e branco (Fossas 5 e 15);

-cerâmica com vitrificação estanhífera interna (Fossa 5);

- cerâmica em grês*, com vitrificação* interna a enxofre (Fossa 6);

-artefato (círculo) em faiança de esmalte branco com decoração em azul, provável variante do

Grupo 01, motivo 11 de Vila Flor (Fossa 6);

-artefato (círculo) em faiança do século XVIII, com decoração em azul, que pode ser

associada ao Grupo 02, motivo 11 de Vila Flor (fossa 12);

-moringa (5 fragmentos da base), com engobo vermelho (Fossa 5);

-cerâmica com engobo vermelho (fragmento de bojo), possivelmente de moringa (Fossa 20);

-faiança com esmaltamento a estanho, de uso doméstico, decorada com linhas concêntricas em

volta do fundo do prato, nas cores azul e verde, podendo ser uma variante do Grupo 02,

motivo 24 de Vila Flor (Fossa 7);

-faiança popular do século XVIII, branca com dupla bandagem em azul na base do prato,

possível variante do Grupo 02, motivo 16 de Vila Flor (Fossa 12);

-faiança doméstica do século XVIII, branca com tarjas paralelas em azul, na borda de prato

pequeno, semelhante ao da Fossa 12, variante do Grupo 02, motivo 16 de Vila Flor (Fossa

21);

-cerâmica em terracota, com engobo vermelho externo, provavelmente uma pequena peça de

mesa, parte da moringa da Fossa 5 (Fossa 8);

283

FIGURA 42

284

-jarra vitrificada a enxofre internamente, espedaçada em 18 fragmentos de bojo, 5 de base e 2

de borda, localizados na Fossa 18, e 2 fragmentos de bojo, possivelmente da mesma peça,

encontrados na Fossa 17;

-cerâmica vitrificada a enxofre na superfície externa, provavelmente peça de mesa (bule ou

açucareiro), decorada com aplique externo ondulado na borda, com motivo pintado em verde

(Fossa 9);

-cerâmica vitrificada a enxofre, internamente (Fossa 17)

-cerâmica popular vitrificada à base de sal e enxofre (Fossas 18 e 21);

-cerâmica popular em biscoito de caulim branco, esmaltada, decorada na borda (3 fragmentos)

com faixas concêntricas em azul e branco, e sem decoração no corpo (1 fragmento), variante

do Grupo 02, motivo 10 de Vila Flor (Fossa 9);

-faiança em esmalte branco, bandada em azul, com motivos em azul cobalto em torno da

borda, variante do grupo 01, motivo 05 (Fossa 9);

-faiança em esmalte branco com bandagem azul na borda, variante do Grupo 01, motivo 16 de

Vila Flor, provavelmente em pires (Fossa 14) e prato (Fossa 20);

-faiança branca, com dupla bandagem em azul, no corpo, semelhante ao Grupo 01, motivo 02

de Vila Flor (Fossa 9);

-jarra estanhada, de borda reforçada (Fossa 18);

-faiança branca com bandagem azul na borda, possivelmente de pires, semelhante ao Grupo

01, motivo 10 de Vila Flor (Fossa 9);

-cerâmica vitrificada a enxofre, decorado com aplique ondulado em torno da borda,

pertencente provavelmente a peça de mesa (Q3a);

-faiança fina (pó-de-pedra), inglesa (Fossa 11);

-faiança esmaltada em branco, com bandagem azul circundando a borda, provavelmente de

pires, (Fossa 11 e 15) e, em azul cobalto, em fundo de prato, variante do Grupo 01, motivo 09

de Vila Flor (Fossa 15);

-faiança do século XVIII, esmaltada em branco com bandagem dupla em azul cobalto e

bandagem simples em borda (Fossa 21);

-vidro moldado, possivelmente de origem francesa, em plano de garrafa de Marseille, oxidado

(Fossa 11 e 16);

- vidro moldado em plano de garrafa de Marseille, em 4 fragmentos oxidados, com pátina, 3

na Fossa 17 e 1, na Fossa 1;

-vidro moldado, provavelmente do século XVIII, em 4 fragmentos na Fossa 12 e 1, na Fossa

13;

-garrafa de vidro moldado na cor verde, de secção quadrada, provavelmente de vinho (Souza

1987), em 2 fragmentos, possivelmente do século XVIII, resgatado sob a Fossa 13 (Q9), dela

separada pelo piso de pedra que revestia a entrada da área de serviço da Missão;

-copo de vidro, branco, em 1 fragmento (base) na Fossa 17 e 4 fragmentos, na Fossa 18;

-garrafas em vidro verde, em 3 fragmentos, 2 de secção quadrada, um com pátina, da Fossa

14;

-vidro escuro, em 3 fragmentos, da Fossa 19;

-cerâmica vitrificada a enxofre (1 fragmento de corpo e 1 de borda), que possuía uma alça

aplicada perto da borda (Fossa 16);

-faiança do século XVIII (2 fragmentos), de esmalte estanhífero, decorada com faixas

paralelas em azul e branco na borda, em biscoito de caulim branco (Fossa 16);

-faiança popular do século XVIII, esmaltada a estanho, com decoração em azul e vinhoso na

base de pequeno prato, variante do Grupo 02, motivo 26 de Vila Flor (Fossa 16);

-cerâmica popular, com vitrificação a enxofre e sal, possivelmente de origem local (Fossa 12);

-cerâmica torneada, com pintura externa em vermelho (Fossa 12);

285

-faiança esmaltada em branco, com bandagem em azul claro e motivos em azul cobalto, no

campo entre a bandagem e o limite da borda, variante da borda da Fossa 9, por isso

considerada variante do Grupo 01, motivo 05 de Vila Flor (Fossa 17);

-faiança esmaltada em branco, com decoração em linhas concêntricas em azul e motivo

complexo vinhoso aplicada em fundo de prato, variante do Grupo 04, motivo 31 de Vila Flor

(Fossa 20);

-cerâmica esmaltada em branco, interna e externamente, decorada com motivo em preto na

superfície externa (Fossa 5);

-cerâmica em terracota (2 fragmentos), polida, com possibilidade de ser de origem local

(Fossa 6);

-cerâmica popular em terracota, torneada (Fossa 17 e 18);

-cerâmica em terracota (2 fragmentos), possivelmente de origem local (Fossa 12);

-porcelana chinesa (fragmento de borda de xícara) do século XVIII, decorada em azul escuro e

hortênsia, padrão Macau (Fossa 13);

-xícara em porcelana chinesa, branca com decoração em azul (Fossa 6);

-porcelana da Companhia das Índias Ocidentais, da primeira metade do século XVIII, período

Kiang Long, possivelmente xícaras, duas brancas com decoração em azul hortênsia e azul

cobalto (1 fragmento de borda e 1 bojo) e duas outras com três linhas paralelas na borda e

linha dupla com motivo complexo no corpo, em azul hortênsia (Fossa 17);

-cerâmica popular vitrificada à base de sal e enxofre, produzida a partir do século XVIII

(Q7a);

-faiança branca do século XVIII, com bandagem em azul (Q5a, Fossas 6, 12 e 15);

-cerâmica de uso doméstico, também do século XVIII, branca com esmalte estanhífero,

decorada com faixa azul cobalto na borda (Q5a e Fossa 15);

-faiança, em esmalte branco com bandagem azul na borda, possivelmente de tigela, do século

XVIII, que pode ser relaciona ao Grupo 01, motivo 01 de Vila Flor, RN (Fossa 6);

-faiança branca fragmentada (Fossas 4, 12, 14 e 18), sendo uma de borda de pequena caneca

(Fossa 6);

-cerâmica com vitrificação em sal, provavelmente de produção local (Fossa 12);

-faiança em esmalte branco com decoração em azul e vinhoso, padrão arranhões, que pode ser

uma variante do Grupo 4, motivo 35 de Vila Flor (Fossas 8 e 11);

-faiança em esmalte branco, estanhífero, com decoração em azul e vinhoso, possível variante

do Grupo 02, motivo 26 (Fossa 16);

-cerâmica em terracota, possivelmente pequena peça de mesa, pintada em vermelho com

motivos em branco, na borda muito fina, reforçada (Fossa 15);

-faiança branca com vestígios de decoração em azul em fundo de prato (Fossa 15);

-cerâmicas em terracota, decoradas em vermelho, 2 da camada superficial do sítio de

Sorobabel, e 2 do estrato I, e 1 do estrato II, com motivos diversos, possivelmente pequenas

peças de mesa (V. Fig. 42);

-cerâmica popular torneada, em terracota, possivelmente um prato (Q 5a);

No Sítio Ilha de Sorobabel foram encontradas as peças abaixo:

-cachimbo fragmentado, em cerâmica decorada de vermelho, em torno da abertura do fornilho

(Estrato II);

-cerâmica popular, em terracota, pintada de vermelho, decorada com motivos em branco,

resgatada do estrato I;

-borda de cerâmica vidrada a enxofre, coletada no estrato II;

-cerâmica popular esmaltada em branco, em 2 fragmentos com tarja única paralela à borda,

nas cores azul e marrom, encontrados nos estratos I e II, respectivamente;

-cerâmica popular, em terracota, torneada, encontrada em inúmeros fragmentos, na superfície

e camada superficial.

286

Um outro grupo, importado da cultura européia, mas de confecção local, por isso

considerado apenas de influência exógena, foi formado pela peças de canaleta, tijolo, telha,

friso, relacionadas à construção moderna, inseridas nos rituais de inumação praticados pelos

habitantes locais. Fragmentos desse material foram encontrados na composição das estruturas

das fossas da Missão Nossa Senhora do Ó e no Sítio Ilha de Sorobabel. A escória vítrea fazia

parte da estrutura das Fossas 3 e 4; um fragmento de tijolo, da Fossa 1; dois fragmentos de

telha e um de tijolo, da Fossa 1; sete fragmentos de telha, da Fossa 12, três, das Fossas 6 e 14,

e nas Fossas 2, 15, 17, um fragmento em cada. No sítio Ilha de Sorobabel, na camada I, a telha

estava representada por um fragmento.

As canaletas medem 1,0cm de espessura em média e diâmetro de 6,0cm a 3,5cm,

confeccionadas em pedra moída, com alto teor de óxido de ferro, submetidas a alta

temperatura, em um processo de impermeabilização por vidração*. A vitrificação estanhífera

foi tentada em uma das peças, na superfície interna. A moldagem em madeira está

testemunhada na face interna desses objetos e nos fragmentos de madeira impermeabilizados

da Fossa 12. Fragmentos de canaletas foram coletados na Fossa 1 (3 fragmentos), F 6 (1

fragmento), F19 (5 fragmentos), F 21 (2 fragmentos) e na Q 37 da Missão Nossa Senhora do

Ó (V. Fig. 35).

De um modo geral, na área de Itaparica os artefatos cerâmicos ainda podem constituir

duas grandes classes: a utilitária e a construtiva. Na primeira, incluem-se os oriundos da pré-

histórica, os coloniais ou neobrasileiros, mestiços ou caboclos por possuir elementos da

cultura exógena e da local, e os europeus, importados ou confeccionados na Colônia, com o

uso de torno, mas mantendo as características dos produzidos na Metrópole. Da segunda

classe, constam telha, tijolo, ladrilho, friso e canaleta, esta com traço de impermeabilização

interna à base de cal, aplicada antes do processo de vitrificação. Sobre a canaleta aventa-se a

hipótese de uma tentativa de substituição de bicames* em madeira ou telhões, vedados por

betume, utilizados no período colonial como condutos. Provavelmente moldada, foi

confeccionada à base de óxido de ferro, o que sobremaneira contribui para uma suficiente

impermeabilização externa. Esses fragmentos foram encontrados na Fossa 19 e outras áreas da

Missão Nossa Senhora do Ó.

2- Micro-análise (macro e microscópica).

A análise microscópica foi um recurso utilizado em um primeiro momento para

comprovar, ou não, as características da pasta cerâmica captadas somente pela percepção

sensório-visual. Os procedimentos da observação direta foram confirmados pela utilização de

uma lupa que ampliou as amostras em 16, 25 e 40 vezes. Em um segundo momento buscou-se

identificar a composição das amostras mediante a análise química de algumas delas (Anexos

IX e X). Como recursos mais acurados utilizou-se a Fluorescência X e a Difração de Raios X.

A espectrometria de Fluorescência X é uma técnica de análise elementar não

destrutiva. Uma fonte de raios X bombardeia a amostra e excita os electrons que mudarão de

camadas e no retorno ao estado normal emitirão energias características de cada elemento.

Esta técnica fornece a composição da amostra sob a forma de espectros com o comprimento

de onda dos elementos correspondentes. No caso de cerâmicas ou pigmentos pré-históricos,

como resultado da análise, ocorre a presença dominante de alguns elementos como Fe, Ti, Si,

Al, Zn, K e outros elementos em menor quantidade - os elementos traços - ou seja aqueles que

participam da análise em quantidades inferiores a 0,1% mas que são imprescindíveis para as

relações de identidade entre os ocres. Os diagramas obtidos foram considerados para as

unidades cerâmicas nas quais estavam inseridos os fragmentos analisados.

A difração de Raios X é uma técnica de análise estrutural. Quando um feixe de raios X

atinge a superfície de um cristal provoca uma expansão de energia e o efeito cumulativo

provoca a difração que caracterizará a estrutura que estiver sendo analisada. O resultado dessa

287

análise será sempre o de uma estrutura como hematita, goetita, caolim ...

As amostras foram selecionadas entre os fragmentos das unidades de maior

representatividade da cerâmica nativa e dos artefatos de influência exógena – tijolo, telha,

canaleta e friso, com o objetivo de se verificar a presença de características da cerâmica nativa

nos novos artefatos introduzidos no universo da olaria local. Foram selecionadas: as seguintes

amostras: 1 de cerâmica da Missão Nossa Senhora da Assunção (NSA), 1 da Gruta do Padre

(GP), 5 da Missão Nossa Senhora do Ó (NSO), 2 do Sítio Ilha de Sorobabel (So); 1 de tijolo, 1

de friso, 1 de telha e 1 de canaleta da Missão Nossa Senhora do Ó; 1 de telha e 1 de tijolo da

Missão Nossa Senhora da Assunção. Como referência de cerâmica moderna foi analisada uma

amostra da cerâmica Pankararu. Sedimento coletado na Missão e material corante e sedimento

queimado, na Gruta do Padre, além de material de telha, tijolo e friso foram submetidos à

análise em laboratório, possibilitando uma melhor caracterização desse material. Quanto à

canaleta, a impregnação do betume na peça impediu, por enquanto, uma análise dessa matéria,

necessitando de outras experiências para definir sua composição (V. Fig. 35; Anexos IX e X).

Essa análise acrescentou à observação direta a informação da existência de microfibras

na pasta, além de confirmar a presença ou não de pintura nas superfícies.

A composição química do acervo cerâmico de um sítio pode indicar se, ao longo do

tempo, houve mudança ou não na transformação da matéria-prima em pasta, além de informar

sobre a origem dessa matéria-prima, importante para a identificação dos espaços explorados

pelo grupo ceramista, permitindo inferências sobre a vida cotidiana no grupo em seus

deslocamentos pelo seu território

As amostras dos sítios Ilha de Sorobabel, em número de doze, sendo uma da urna 1 e 1

da urna 2 e as demais procedentes da escavação, foram submetidas a exame microscópico

(Anexo XI), das quais três foram levadas a exame difratométrico, juntamente com quatro

amostras da Missão Nossa Senhora do Ó. A comparação dos diagramas revelou que uma

amostra da Fossa 1 da Missão, uma do estrato II e uma do estrato III do sítio Ilha de Sorobabel

eram id ênticas, ou seja, a fórmula química das amostras indicava a presença de biotita e

moscovita na composição da textura da pasta, enfim, que as cerâmicas haviam sido

confeccionadas com matéria-prima de mesma origem. Essa coincidência nos diagramas

aponta para uma permanência no uso de uma mesma fonte de recurso ao longo do tempo, por

um grupo residente permanentemente no local. A terceira amostra do sítio Ilha de Sorobabel,

da urna 1, apresentou apenas moscovita. As da Missão Nossa Senhora do Ó apresentaram os

seguintes resultados: a da Fossa 11, a augita; uma segunda da Fossa 1, a ilita e traços de

caolinita; e a da Fossa 19, goetita e caolinita em uma camada vermelha e calcita e epidoto, em

uma camada preta. Pode-se constatar a variedade entre diferentes fossas e em um mesmo

local. O resultado da amostra da Fossa 19 indica uma cerâmica engobada com caolinita e o da

Fossa 1, um banho com esse mineral.

Nos sítios da ilha de Sorobabel esse material estava associado a outros de origem,

inquestionavelmente, exógena: as peças de metal, como taramelas e presilhas de fechadura de

arca, pregos, cabos e lâminas de faca, e as peças de adorno, como as contas de pasta de vidro

da Urna 1 do Sítio Ilha de Sorobabel. A cerâmica tradicional, contudo, estava presente na vida

cotidiana dos habitantes locais, inclusive, compondo, as estruturas de inumação, junto com

outros materiais também tradicionais. Entre esses, foram coletados contas de calcário polido,

coletadas nas Urnas 3 e 4 e do estrato I ao III do sítio Ilha de Sorobabel, suficientes para

compor colares, assim como nas proximidades do forno, na Q10 da Missão Nossa Senhora do

Ó. Outro material tradicional usado na vida cotidiana, associado à cerâmica até como

componentes nos rituais locais, foi o lítico, desde objetos lascados e polidos a peças brutas, na

Gruta do Padre e nos sítios da ilha de Sorobabel.

288

5.1.2.2. Material ósseo.

Embora os componentes osteológicos dos sítios, humanos ou de animais, possam ser

considerados artefatos em seu sentido mais amplo, nesse item haverá referência a artefato

somente quando o vestígio ósseo apresentar modificação transformado-o em adorno ou

instrumento. O de origem animal serve sobretudo para informar sobre a fauna local e hábitos

alimentares. Em Itaparica estava associado a restos humanos, em rituais inumatórios. Esses

restos funerários por sua vez oferecem informações sobre costumes, doenças, composição e

conformação física da população. O material ósseo humano foi encontrado em grande

quantidade na Gruta do Padre e o pertencente à fauna, no Letreiro do Sobrado e nos sítios Ilha

de Sorobabel e Missão Nossa Senhora do Ó. Fresco ou seco, apresentava diversos graus de

alteração por carbonização e fragmentação, quebra ou serramento ou encontrava-se

pulverizado pela cremação (Botella et alii 2000), sobretudo nas inumações em cerâmica do

sítio Ilha de Sorobabel. Botella et alii lembra que restos de ossos queimados, ou cremados,

não podem significar necessariamente sinais de antropofagia, tão somente a intenção de

cremar o cadáver como uma prática funerária, que, evidentemente está relacionada a

significados que diferem de um povo para outro.

Segundo a descrição de Botella et alii, a cor esbranquiçada ou opaca com mudança na

textura dos ossos significa desidratação por cozimento sob uma temperatura inferior a 200°C;

já o esbranquiçamento por queima direta exigiria uma temperatura elevada de 650°C,

passando pela cor ocre (200-250°C), marrom (250-300°C), negra como sinal de carbonização

(300-350°C) e cinzenta (550-600°C). O aspecto esfarinhado dos ossos poderia indicar uma

queima de osso seco, enquanto as fissuras longitudinais nos ossos longos, esfoliações, fendas,

o aspecto opaco, a redução do peso, com ligeira deformação, significariam a queima de osso

fresco. Essas alterações sofrem influência, também, do tempo de queima ou cozimento. Os

ossos calcinados a 300°C indubitavelmente se fragmentam. Nos sítios de Itaparica o material

ósseo apresentava diversos desses aspectos.

Gruta do Padre.

Esse material foi encontrado tanto disperso no estrato como depositado em fossas,

bastante carbonizados, o que dificultou a identificação de boa parte dele. Estava disperso pelas

camadas em que se observou cremação em fossa e cremação em superfície. No último estrato,

a quantidade de ossos era muito pequena, apresentando maior evidência no setor A-B/3, nas

proximidades de uma fogueira, de estrutura indefinida, cujos carvões ofereceram a datação

mais antiga nesse setor. O material ósseo desse sítio, estava assim distribuído:

Superfície e limpeza da escavação: falange, diversos fragmentos de animais pequenos.

Estrato 1

-ossos humanos: falange; fragmento de falange, de crânio e costelas; corpo de vértebra; cabeça

de fêmur (jovem); fragmento de fêmur (adulto); patela direita; atlas fragmentado; fragmento

mesial de clavícula esquerda (± 7 anos); ilíaco esquerdo (recém-nascido); cúbito meso-

proximal direito (recém-nascido); fragmento de crânio, ossos longos, falanges, ilíaco,

vértebras; dois cúbitos (meso-proximal direito) de recém-nascido.

-ossos de animais: ossos longos (pingentes) e sacro de aves; vértebra de peixe; diversos.

Estrato 1b:

-diversos fragmentos e vértebra de peixe (na limpeza do corte);fragmentos diversos, sem

identificação a –60 e –65cm:

-ossos humanos: incisivo (1); pré-molar com desgaste até a dentina; parte petrosa esquerda

(4); osso basilar de crânio jovem; cabeça de rádio; talus esquerdo (5); faceta articular do

forâmen magno; cabeça de mandíbula direita; tróclea umeral, corpo de úmero; epífise

289

proximal de mandíbula, com forâmen direito; fragmento de atlas e áxis; fragmento de maxilar

e mandíbula; patela direita; fragmento de cúbito proximal esquerdo (jovem);

-ossos de animais: vértebra de peixe;maxilar e mandíbula de roedor; ossos longos de aves e

roedores; diversos fragmentos de pequenos animais (roedores?).

Fossa 1:

-ossos humanos: a –65cm, fragmento de cúbito, proximal esquerdo, de mandíbula direita, com

todas as fossas dentárias (do canino ao 3

molar), de maxilar (2) e da asa de ilíaco (± 14 anos)

fragmento de crânio, falanges, vértebras, costelas, ossos longos; corpo de vértebra cervical,

apresentando sinal de ocre; fragmento de parte petrosa (2), direita e esquerda; no fundo da

fossa (entre –65 e –75cm), calcânio direito, tálus direito, fragmento de falange, de crânio, de

vértebras, fragmento distal de tíbia direita, proximal de cúbito direito e meso-distal de fíbula

esquerda, patelas direita e esquerda (adulto), e patela direita (jovem).

Sobre as pedras da base da Fossa 1:

-ossos humanos: patelas, direita e esquerda, tálus esquerdo (2), epífise distal de cúbito, ilíaco

direito de recém-nascido, epífise proximal de mandíbula com forâmen direita, fragmento de

atlas e de molar, cabeça de fêmur, fragmento meso-distal de fêmur, fragmentos diversos sem

identificação;

-ossos de animais: vértebras de peixe, maxilar,ossos longos e fragmentos diversos de roedores,

mandíbula de marsupial e artefatos (contas de colar) em tíbias de ave.

Urna da Fossa 1:

-ossos de animais: vértebra de peixe, ossos longos de roedores, mandíbula de marsupial,

vértebra de canídeo e artefatos em ossos longos de ave (pingentes).

Fossa 2:

-ossos humanos: fragmentos diversos de ossos longos, falanges, costelas, vértebras (alguns

carbonizados), áxis (2), calcâneo direito (2), parte petrosa, direita e esquerda, corpo de

vértebra de jovem (± 2 a 3 anos), fragmento distal de fêmur de jovem (± 7 anos), fragmento

distal de fêmur sem epífise de jovem (± 7 anos);

-ossos de animais: diversos fragmentos de pequenos roedores e artefato em úmero de ave

(secção meso-distal com 2 perfurações laterais, para uso como pingente).

Fundo da Fossa 2:

-ossos humanos: fragmentos de maxilar (20) com fossas dentárias, incisivo central com

tártaro, interno e externo, fragmento de incisivo lateral e frontal, de canino, de molar (30), de

raízes (20),capas de molar (2) ainda não saído, fragmentos diversos.

Fossa 3:

Ossos humanos: parte petrosa esquerda, fragmento distal de úmero esquerdo e direito, patela

direita (2), cabeças de fêmur (1 indivíduo jovem), cabeças de rádio, cúbito, meso-proximal

direito (2), parte distal de tíbia, acetábulo de espádua esquerda, fragmento de maxilar (jovem),

apresentando fossas dentárias do canino ao molar, de maxilar direito (adulto), apresentando

fossas dentárias e fragmentos diversos;

-ossos de animais: vértebra de peixe, parte meso-proximal de fêmur roedor, parte meso-distal

tíbia de roedor.

Fossa 4:

-ossos humanos: patela esquerda;

-ossos de animais: diversos fragmentos de pequenos animais.

Estrato 2:

-ossos humanos: a –75cm, ossos longos fragmentados, parte petrosa esquerda, fragmentos de

falanges, vértebras, crânio, costelas, calcâneo direito e úmero (porção mesial); no fundo do

abrigo, calcâneo esquerdo;

ossos de animais: no fundo do abrigo, falange de pequenos animais e fragmentos diversos;

290

vértebra de peixe e fêmur de roedor.

Sob a Fossa 1

(-95cm):

-ossos humanos: fragmento de maxilar esquerdo, meso-proximal de rádio esquerdo, mesial de

fêmur e diversos de falange, escápula, crânio e vértebras.

Letreiro do Sobrado.

O material ósseo desse abrigo, serviu sobretudo como fontepertencera a representantes

da fauna local e, embora fragmentado, estava ainda em bom estado. Depositado nas fogueiras

ou em volta delas, pôde ser identificado através de placas de tatu (Dasypodidae sp), ossos de

preá (Galea spixii spixii), mandíbulas de mocó (Kerodon rupestris), vértebras de peixe e ossos

longos de aves, possivelmente passeriformes. A malacofauna, identificada através das

carapaças, estava representada pelos gastrópodes, possivelmente Megalobullimus, depositados

em todas as camadas, sobretudo nas fogueiras, mas muito fragmentados. As carapaças do

molusco em condição de estudo estavam reduzidas a um fragmento do estrato I, sete

fragmentos e uma concha inteira no estrato II.

No sítio, os restos da fauna foram identificados através de placas de tatu e conchas na

camada superficial; no limite dessa camada com a I, foram resgatadas costelas e fragmento de

mandíbula de roedores. Na camada I, foram coletadas duas placas de tatu, vértebras de peixe,

sacro de ave e conchas; na II, foram evidenciados placas de tatu, cúbito e fêmur de ave,

completos, fragmento meso-proximal de fêmur e sacro de ave, mandíbula fragmentada de

roedor e porção meso-distal de fêmur pertencente a uma segunda espécie de roedor, além de

vértebra caudal de peixe e carapaças de gastrópodes; e da III, foram retiradas três placas de

tatu fragmentadas e 13 completas, duas muito queimadas, um fêmur, um cúbito e uma parte

meso-proximal de fêmur de ave, uma porção meso-distal e fragmento de mandíbula de

roedor, além de uma vértebra caudal e uma outra, simples, de peixe. Em todas as camadas,

foram resgatados ossos diversos sem possibilidade de identificação.

Ilha de Sorobabel.

O material osteológico desse sítio estava localizado em estratigrafia e depositado em

cerâmicas, cremado, junto com outros artefatos. Nos estratos do fundo de cabana foram

identificados como pertencentes a animais, entre os quais havia alguns ossos humanos, e nas

cerâmicas isoladas, estavam pulverizados, constituindo algumas farpas apenas, não sendo

possível nenhuma análise. A fauna local estava representada por restos de animais de grande,

médio e pequeno porte, como bovídeos ou eqüídeos nas camadas superiores, mais recentes, e,

nas inferiores, por cervos (Mazama simplicornis, veado catingueiro), porcos-do-mato ou

caititus (Tayassuidae), tatus (Dasypodidae), preás (Galea spixii spixii), mocós (Kerodon

rupestris), pacas (Caniculidae), jabotis (Chelonidae), peixes (Tachyssuridae, bagres) e arraias.

A maior parte do material ósseo estava muito queimado, escurecido, fragmentado, sem

possibilidade de identificação, mesmo assim ainda foi considerável a parcela identificada. Na

camada superficial foram coletados ossos fragmentados de artiodáctila (bovídeo ou eqüídeo),

vértebras de peixe, placas de tatu, ossos longos de roedores, fragmentos de falange de

roedores (cotia e mocó) calcinados, fragmentos ossos longos e chatos de bovídeos e de dentes

de bovídeo ou equídeo, fragmento do esqueleto de arraia, de taiassuídeo ou cervídeo e

fragmento de esporão de peixe pequeno. Na segunda camada, além de fragmentos ósseos de

peixe, de roedores, de taiassuídeos, inclusive uma porção metapodial de um indivíduo jovem,

duas vértebras de peixe, parte de escápula de pequeno mamífero, fragmentos de carapaça de

quelonídeos e tatus, foram resgatadas uma arcada superciliar e uma falange mesial (Fig. 43)

humanas, cuja deposição fora perturbada pela inumação realizada na camada I, de partes de

um eqüídeo, identificado pelos dentes, porção cervical, fragmento de mandíbula, falange e

parte do osso ilíaco. Nessa camada, além dos ossos humanos, dos quais a falange estava

291

pintada de ocre, destacou-se no material ósseo, um fragmento mesial de costela de taiassuídeo,

cortado ainda fresco nas duas extremidades e no sentido longitudinal, com um corte em vala,

negativo de retirada de plaqueta e um outro com dois cortes.

Na última camada, foram resgatados os seguintes materiais: vértebra média, fragmento

de esporão, porção mesial de outro esporão e um crânio pequeno de bagre, dezesseis vértebras

simples e uma caudal de peixe, fragmentos de dentes e porção proximal de osso longo de

artiodáctila, quatro fragmentos de esporão de arraia, quatro placas de tatu com ocre, porção

meso-proximal de fêmur de pequena ave e outros ossos longos de aves e roedores muito

fragmentados, ossos longos de taiassuídeo em decomposição e ossos de artiodáctila cortados

verticalmente de forma retilínea (sacro e corpo de vértebra). Nesse estrato, um artefato em

placa de tatu – parte de uma espátula com ponta, em agulha - estava associado a um fragmento

de tembetá, em quartzo. Ressalte-se que todo esse material estava associado à cerâmica, cinzas

e a duas bivalvas localizadas sobre os restos funerários que incluíam ossos humanos. A

malacofauna estava representada por pelecípodas Lamelli branchia, que anunciavam a

inumação, no estrato II. Outras foram coletadas nessa camada, em um total de seis, além de

dezessete fragmentos no estrato I, seis na camada superficial e oito, na camada III, dos quais

um está trabalhado.

As conchas de Gastropoda também foram encontradas em todas as camadas: uma na

camada superficial, três no estrato I, três no estrato II e sete, na camada III. Nesse sítio as

características dos ossos resgatados são semelhantes às do material da Missão Nossa Senhora

do Ó, exceto pela cor, porque estão escurecidos e por serem na maioria pertencentes a animais

pequenos, quando na Missão predominam os dos animais de grande porte.

Peculiarmente, nesse sítio não foram encontrados ossos de aves, mas cascas de ovo de

ema, Rhea americana, foram resgatadas no estrato III em quatro fragmentos, e um fragmento

na camada I. O estado de conservação desse material anuncia uma prática crematória, com o

esqueleto humano representados por alguns ossos, muito fragilizados, e os ossos de animais

que restaram intactos em sua forma, escurecidos, exceto pelo fragmento do ilíaco do eqüino,

com fendas aparentando mais um pedaço de madeira, devido ao processo de carbonização,

evidenciando uma queima de osso fresco (Botella et alii 2000).

O material ósseo dos enterramentos em cerâmica estava muito fragmentado, a maioria

sem possibilidade de identificação, sobretudo na urna 4; mas, na cerâmica 2 pôde ser

identificado um fragmento de arco orbital e um fragmento de osso longo de ave, além de

outros muito pequenos, e na cerâmica 3, uma porção mesial de fêmur de animal, decompondo-

se, mas ainda sendo possível perceber os cortes retos nos dois lados.

Missão Nossa Senhora do Ó.

Esse sítio, do início da colonização da área, apresentou significativa quantidade de

material osteológico, descarnado por procedimentos de queima rápida e acréscimo de cal, o

que impossibilitou a datação por C14, e ainda alguns ossos carbonizados ou cozidos,

extremamente alterados. Encontrava-se depositado em fossas bem delimitadas no terreno (Fig.

43 e 44).

A fauna identificada no sítio constava de bovídeos ou eqüídeos, porcos-do-mato ou

caititus (Tayassuidae), cervos (Cervidae), cachorros-do mato (Canidae), cotias

(Dasyproctidae), pacas (Caniculidae), cuandus (Didelphdae), tatus (Dasypodidae ), preás e

mocós (Caviidae), galináceos e aves passariformes, além da malacofauna representada pelas

bivalves Lamelli branchia e uma gastrópode.

Parte desse material apresentava-se na cor esbranquiçada com fendas longitudinais, às

vezes confundido com madeira, indicando queima de osso fresco, mas a maior parte

encontrava-se com textura muito reduzida, esfarinhando-se, como resultado da queima de osso

seco. A pequena parcela desse material que pôde ser identificada encontrava-se carbonizada,

292

FIGURA 43

293

FIGURA 44

294

escurecida, ou brilhante, de cor amarelada (Botella et alii 2000). Os ossos com ocre

apresentavam-no em áreas bem delimitadas, não podendo ser confundido com a coloração

provocada pela queima. A localização das manchas de ocre lembra uma possível aspersão de

ocre líquido.Alguns ossos estavam transformados em artefatos (V. Fig. 43 e 44).

As conchas pelecípodes foram resgatadas em fragmentos na Fossa 15, 6, 10, e 19, um

em cada estrutura; uma completa na Fossa 14, junto com um fragmento, e uma outra na Fossa

5; um fragmento e duas conchas completas no enterramento da Fossa 17; nove fragmentos

foram retirados das Fossas 1, 12 e 13, três de cada estrutura; dois fragmentos na

Fossa 18 e quatro, na Fossa 2; uma concha quase inteira na Fossa 7; uma completa no muro,

na Q 16, e treze fragmentos também no muro, na Q 10; três fragmentos na Fossa 4, dos quais,

dois com pátina; um fragmento na Fossa 9, associado a uma gastrópode. Na Fossa 15, a

concha estava associada a uma casca de ovo de ema.

Material ósseo das fossas funerárias.

Esse material foi resgatado de estruturas de enterramento denominadas fossas, pelas

suas características, e separado em grupos, mediante o estado de conservação com

possibilidade de identificação e, em uma segunda fase, de acordo com os traços de intervenção

humana direta, anterior à deposição nas fossas, como cortes de descarnamento, traços de

tentativa de seccionamento simplesmente ou para obtenção de plaquetas, ou alteração

posterior à perda das partes moles, com a presença de ocre.

O aspecto relacionado à secção dos ossos é significativo, te ndo em vista que em altas

temperaturas o material osteológico pode se fraturar. O corte dos ossos na Ilha de Sorobabel,

seja no sítio desse nome ou na Missão segue um padrão, para cada tipo de osso. Nos ossos

chatos, as costelas, o corte se inicia na parte interna e se completa por fraturamento; dessa

forma, no lado interno o corte deixa uma superfície regular, como se tivesse sido serrada e do

lado externo apresenta-se irregular, pelo quebramento. As falanges foram cortadas

longitudinalmente. A maioria dos cortes foi feita de um só golpe, do qual resultaram

lascamentos na extremidade cortada do osso, quando fresco, ou fissuras, quando seco. As

tentativas de corte transversais e longitudinais foram constatadas nos vestígios, um ou dois,

deixados pelo objeto cortante, na superfície óssea, e podem corresponder a traços do ato de

descarnamento (Botella et alii 2000). Os cortes foram realizados quando os ossos em sua

maioria, já estavam secos, não necessitando de fraturamento para completá-los. Em geral, os

cortes em vala, indicadores da intenção de retirada de plaqueta quando a ação não foi

completada, foram observados em ossos chatos, como a costela de cervídeo ou taiassuídeo

que forneceu o exemplar de plaqueta, encontrada na Fossa 17, com as dimensões de 2,5 x 0,7

x 0,3 cm. Um outro artefato em osso, resgatado nessa Fossa, foi uma ponta em osso de

bovídeo, com talhos bem orientados na direção longitudinal, evitando a curvatura natural do

osso, e com a finalidade de obter um artefato alongado. Uma semelhante fo i coletada na Fossa

6 e uma menor na Fossa 1 (V. Fig. 44).

Apenas cinco Fossas apresentaram um material com todas essas condições, as de

número 2, 6, 9, 12 e 17, esta com enterramento humano. As de número 3, 14 e 21 não

apresentaram material em condições de ser identificado, semelhante ao encontrado nas urnas

da Ilha, nas quais os ossos estavam pulverizados ou muito fragmentados, o que indicaria uma

carbonização de osso seco. Nas demais fossas, o material em condições de identificação não

apresentou características especiais, a não ser o esbranquiçamento com alteração de textura,

perda de matéria e opacidade o que indicaria um cozimento em baixa temperatura por tempo

prolongado (Botella et alii 2000).

Nas cinco Fossas em que o material osteológico apresentou características especiais,

pôde ser observado o bom estado de conservação, a maior parte brilhante, na cor amarelada e,

em menor quantidade, esbranquiçado, indicando uma perda das partes moles por cozimento. A

295

Fossa 17 com inumação humana, apresentou algumas costelas e vértebras, ossos longos

fragmentados, crânios incompletos, em posição que indicava que os dois esqueletos estavam

articulados, enterramentos primários portanto, um deles anunciado por duas bivalves

(Pelecypoda). A Fossa 19 continha um osso humano, o fragmento de uma falange.

A matéria óssea desse sítio com características específicas, representante dos

espécimes da fauna local (V. Fig. 43 e 44), estava assim distribuída nessas cinco fossas:

Fossa 1- uma ponta, com traço de corte, em osso longo de animal de grande porte;

Fossa 6- uma ponta, obtida na longitude do osso longo de bovídeo ou eqüídeo, com diversos

lascamentos para aguçar uma das extremidades;

Fossa 9- fragmento mesial de osso longo de bovídeo (ou eqüídeo), com marca de ocre; um

pequeno fragmento ósseo com traços de cortes em descarnamento; porção distal superior de

osso longo de bovídeo ou eqüídeo, com vários traços de cortes, em tentativas e acerto, no

seccionamento transversal e longitudinal do material;

Fossa 12 – fragmento distal superior de osso longo de bovídeo ou eqüídeo, com marcas de

ocre, de cortes por descarnamento próximos à epífise, em parte retirada por corte; fragmento

mesial de osso longo de bovídeo (ou eqüídeo), cortado transversalmente na porção distal

inferior, com marcas de ocre; um outro, fragmento mesial de osso longo, com evidência

acentuada da pintura com ocre; fragmento distal superior de osso longo de bovídeo ou

eqüídeo, com traços de cortes em seccionamento transversal, bastante regular; costela de

porco-do-mato, fraturada em um lado e cortada regularmente no outro, com marca de ocre;

fragmento distal superior de osso de cervídeo, com marca de ocre, cortado e com traços de

cortes na execução do corte; alguns ossos dassa fossa haviam sido cremados provavelmente

acima de 700°C.

Fossa 17 – um fragmento mesial de osso longo de animal de médio porte e dois de animal de

médio a pequeno porte, com marcas de ocre, cortado em uma das extremidades e, na outra,

cortado com finalização em fratura; fragmento mesial de animal de porte médio com corte

regular em uma das extremidades e corte complementado com quebramento na outra, traços

de corte transversais como tentativas de secção e mancha de ocre;um fragmento mesial de

osso longo de cervídeo ou taiassuídeo, cortado nas duas extremidades, com finalização em

fraturamento; extremidade superior de um osso longo de bovídeo ou eqüídeo, seccionado após

várias tentativas, com superfície de aspecto irregular, com mancha de ocre; uma ponta em

osso com mancha de ocre na parte interna; plaqueta de costela de cervídeo ou taiassuídeo.

Nas demais Fossas, à exceção da 3, 14 e 21, cujo material não foi identificado, os

restos ósseos identificaram os seguintes animais:

- bovídeo, nas Fossas 5, 6, 7, 10, 11, 12, 13, 15, 16, 17 e 18; sem uma possibilidade de

diferenciação entre bovídeo e eqüídeo, na Fossa 8;

- cervídeo ou taiassuídeo, sem possibilidade de diferenciação, nas Fossas 2, 4, 5, 9, 15, 16, 17

e 20; apenas cervídeo, na 6 e porco-do-mato, na 12 e 18;

- canídeo, nas Fossas 11 e 12;

- tatu, nas Fossas 1, 5, 6 e 12;

- cotia, nas Fossas 4, 10 e 12;

- roedores pequenos, indiferenciados (preá ou mocó), nas Fossas 4, 5, 8 e 11;

- ave passeriforme, nas Fossas 2, 5, 6, 15 e 19;

- galináceo, nas Fossas 6 e 12;

- peixe, nas Fossas 1, 2, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 13, 16, 17 e 18.

Nessa relação, percebe-se uma variabilidade na composição do acompanhamento

funerário que poderia oferecer suficientes dados sobre esse costume inumatório, não fosse a

insuficiência de informação decorrente da impossibilidade de se identificar todo o material

depositado nessas fossas.

296

5.1.2.3. Estruturas de enterramento.

Em Itaparica, as estruturas de enterramento identificam dois modos de livramento de

cadáver bem distintos, em dois pontos da área que podem ser considerados centros

cerimoniais, a ilha de Sorobabel e a Gruta do Padre. Percebe-se que os grupos culturais do

segundo sítio não admitiam moradia no local. No primeiro, a distinção entre lugar dos mortos

e lugar dos vivos não ficou bem esclarecida, pois apenas o setor de enterramento foi

identificado. É possível que as inumações não estivessem na área de habitação, porque no

setor identificado como o “lugar dos mortos”, os vestígios da atividade cotidiana não foram

encontrados.

No Nordeste, estruturas de enterramento foram localizadas no Rio Grande Norte na

Pedra do Alexandre, na Furna do Estrago no Brejo da Madre de Deus, ainda em Pernambuco,

e em alguns sítios no Sudeste do Piauí. A necrópole do Sítio Justino, no Xingó, com mais de

uma centena de inumações, no entanto, é a mais próxima de Itaparica. Os enterramentos, a

maioria primários, apresentavam acompanhamento de animais, sobretudo aves, e cerâmica,

além de adornos (Simon et alii 1999).

Em Itaparica, estruturas de enterramento foram localizadas na Gruta do Padre e nos

sítios situados na ilha de Sorobabel, no sítio de mesmo nome e na Missão Nossa Senhora do Ó

e no sítio Ilha de Itacuruba.

Gruta do Padre.

Em Itaparica, a utilização da Gruta do Padre como centro cerimonial funerário ocorreu

durante um período que, apesar de longo não é fácil precisar seus limites, “mas podem ser

estimados a partir de 2000 BP pelas cronologias obtidas” (Martin 1998). Nesse sítio, no setor

dos blocos, quatro fossas funerárias (Fig. 45) foram abertas a partir do estrato 1b atingindo a

camada 2. As de número 1 e 2 encontravam-se na quadrícula A/2, a de número 3 na B/2 e a

número na B/1. As inumações não ocorreram na mesma época, pois foram iniciadas em níveis

diferentes. A concentração de ossos humanos cremados foi bem maior nessas fossas que no

restante da área escavada.

Na Fossa 1, foi resgatada a cerâmica periforme, depositada sobre pedras mais ou

menos regulares, planas como grandes plaquetas, procedentes da esfoliação do abrigo,

impregnadas de calcário, algumas em processo de sedimentação, pela grande concentração da

matéria branca. Na cerâmica, semi-emborcada, posição que deve ter adquirido por ocasião da

queda dos grandes blocos, continha restos esqueletais associados a ossos da fauna local,

pingentes polidos ou somente fragmentados, de ossos longos de pequenos animais,

passeriformes, cinzas e carvão (V. Fig. 17).

O conteúdo da pequena urna estava compactado no sedimento que o envolvia. Em

volta foram coletados mais ossos humanos dispersos, dois raspadores terminais e, a -10cm

logo abaixo do piso de pedras, duas lâminas de machado, uma polida e outra lascada,

colocadas uma ao lado da outra, foram encontradas. Um dente humano e um pingente de osso,

ainda, foram resgatados no fundo dessa fossa.

Na Fossa 2, foram coletados dentes humanos, pingentes de osso, ossos da micro-fauna,

carvão vegetal e artefatos líticos, entre eles uma lâmina de machado polida utilizada como

batedor, uma pequena ponta, de confecção simples, pequenas lascas em ponta, que poderiam

servir como furadores e uma utilizada como faca. Na Fossa 3, além dos ossos humanos e de

pequenos animais, pingentes de ossos e um peso em cerâmica foram resgatados junto com

material lítico. Na Fossa 4, somente ossos humanos, da pequena fauna e pingentes em ossos

longos de aves passeriformes foram resgatados, juntamente com peças líticas que não diferiam

da Fossa 2. O material de pedra, em sua maioria, apresentava evidência de contato com o

fogo, com manchas escuras e vermelhas, incrustrações de sedimento com carvão e cinzas,

297

FIGURA 45

298

sobretudo nas camadas superiores. Na inferior, a cor avermelhada devia-se ao sedimento no

qual se depositara.

A maior parte do material ósseo da Gruta do Padre não pode ser identificada, devido

ao estado de conservação, porém os restos esqueletais que permitiram uma análise, revelaram

que pertenciam a nove indivíduos, dos quais um era criança recém-nascida, três tinham idade

entre sete e doze anos e quatro eram adultos e que os esqueletos de diversos indivíduos,

encontravam-se misturados nas fossas. Posteriormente, em período mais recente, o abrigo teria

servido para enterramento em urnas e cremação dos ossos em superfície, conforme descrição

de Carlos Estêvão em seu Ossuário da Gruta do Padre (1943).

Sítio Ilha de Sorobabel.

Nesse sítio, as inumações seguiram dois procedimentos, em urnas ou diretamente no

solo pelo sistema de cremação, semelhante ao da Gruta do Padre. O acompanhamento de

objetos também foi observado, representado por cerâmica, restos de animais e grânulos de

material rochoso, além das bivalves colocadas sobre o sepultamento perturbado, da camada II

(V. Fig.30). O que sobrara do corpo inumado mandíbula, dentes e falange, localizava-se no

lado oeste da mancha, pelo que se supõe estivesse completo e fora cremado no local. É

possível que mais vestígios ósseos humanos existissem antes do ritual, do qual participara os

restos do eqüino.

As urnas 1, 2, 3 e 4, por si só constituem estruturas funerárias. A urna 1 continha

fragmento de terracota, estanhada internamente, uma pelota de argila, um fragmento de

canaleta, oito de telha e seis de bivalves, além de ossos pulverizados, contas de colar de vidro,

material lítico e cerâmico. A urna 2 guardava, além de ossos pulverizados, contas de colar

polidas, oito fragmentos de cerâmica confeccionada em pasta fina alisada interna e

externamente, com 0,6cm de espessura, pintada de vermelho. A urna 3 continha dois

fragmentos de xisto biotítico, um de bivalve, um de gastrópode e quatro de cerâmica, montada

em pasta grossa, com 1,0cm de espessura, mal alisada nas duas superfícies, preta na externa e

avermelhada na interna, e a 4, muito fragmentada, continha apenas contas de colar.

Ilha de Itacuruba.

Esse sítio está representado por uma estrutura de enterramento fechada, ou seja,

inumação em cerâmica, que foi perturbada por trabalhadores. O material ósseo pulverizado

havia sido despejado no local ocupado pela urna, de onde se pôde coletar material cerâmico e

lítico, em pequena quantidade.

Missão Nossa Senhora do Ó.

Na ilha de Sorobabel, as fossas funerárias localizadas na área da Missão Nossa

Senhora do Ó refletem as crenças das populações nativas em choque com os costumes

impostos pela cultura transmigrada, observando-se quanto os rituais de inumação foram

modificados com a inclusão de elementos da cultura exógena. O ato de “guardar” os objetos

da cultura estranha na parede da Missão, sugere um ritual de desagravo pela interferência de

estranhos na área sagrada.

A contínua realização de rituais na área interna da Missão faz supor, ainda, que aquele

território desde tempos imemoriais fosse sagrado para os indígenas da região, inclusive pela

proximidade da foz do Pajeú, o rio do “profeta”. A localização da Missão naquela parte da ilha

talvez significasse a tentativa dos missionários em anular os cultos indígenas, que, embora

alterados, sobreviveriam à própria Missão. Pela tradição oral dos Tuxá, os quais afirmam ter

habitado em Sorobabel, na ilha não havia uma área determinada para enterramentos, porém,

informavam que em frente à margem pernambucana, no lado leste, ficavam as habitações, e

no lado oeste, de frente para a Bahia, portanto, nas proximidades das ruínas da igreja da

299

Missão, localizavam-se os enterramentos. Dessa informação, pode-se deduzir que pelo menos

entre os Tuxá, ou Rodelas como se autodenominam, na “aldeia mais antiga do mundo” não

havia a prática inumatória na área de habitação. Não se pode esquecer, contudo, que

declaravam que o etnônimo Rodelas devia-se ao costume dos “antigos” de cortar os membros

de seus mortos em pedaços e conservá-los em cinzas dentro dos vasilhames. Os Pankararu,

habitantes da Missão durante sua fase ativa, informaram que no Brejo dos Padres os mortos

eram enterrados nos abrigos. Sem uma referência direta à cremação, afirmavam que sobre os

mortos era colocada uma camada de madeira, voltando o local a ser utilizado quantas vezes

fosse necessário. Não mencionaram, contudo, a abertura de fossas para deposição dos restos

cremados.

As inumações em fossas na área interna do pátio da Missão (Fig.46), apresentavam

alguma semelhança com a do Sítio Ilha de Sorobabel, distante apenas 300m a nordeste da

Missão. Essas estruturas que se destacavam do terreno em volta, devido ao seu preenchimento

com sedimento solto misturado a cinzas, apresentaram ossos de animais de grande, médio e

pequeno porte, artefatos de origem européia, artefatos de pedra ou material bruto, material da

malacofauna, cerâmica neobrasileira fragmentada, algumas podendo ser reconstituídas em sua

forma, além de um pó branco oriundo dos ossos em decomposição, queimados, e da cal

colocada em alguns deles. Uma certa quantidade desse material, em torno de 1m³, estava

depositado em uma das dependências do templo. As fossas, algumas unidas parecendo formar

um conjunto, possuíam formas elípticas, variando as dimensões entre 2,0 x 1,5m a 1,5 x 1,0m,

ou circulares, tendo estas um diâmetro de 50cm, em média (V. Fig. 33).

A composição dessas estruturas em um primeiro momento permitiu que se deduzisse

tratar-se de locais de descarte do lixo da Missão até que, observando-se a recorrência dos tipos

de material depositado, pôde-se perceber a realização de um ritual inumatório. Conforme

referência anterior, alguns dos ossos de animais estavam pintados de vermelho, outros, com

sinais de utilização com tentativas ou retiradas de plaquetas para confecção de pingentes.

estando “serrada” a maioria dos ossos longos, estava com seccionamento regular por cortes

somente ou complementados com fraturamento, mas havia, contudo, expressiva quantidade de

material apenas fraturada. Dois esqueletos de infantes mal conservados estavam enterrados

diretamente no solo, acompanhados com algumas peças, inclusive bivalves (Pelecypoda), uma

ao lado de cada crânio, apresentando semelhança com a inumação realizada na mancha de

cabana no sítio Ilha de Sorobabel, em que as conchas antecipavam o enterramento. Além das

bivalves e ossos de animais, foram encontrados dois artefatos nesse material, uma plaqueta, de

osso de cervídeo, e uma ponta, em osso de bovídeo.

A disposição das fossas em dois níveis de enterramento evitou que as do piso superior

perturbassem as do inferior, devido ao espaço entre eles,mesmo as superiores apresentando

um desnivelamento entre si, distribuídas em dois subníveis.

Além do material cerâmico neobrasileiro encontrado nas fossas (V. Quadro III), de

outros artefatos de origem local e das peças exógenas, o acompanhamento de espécies

faunísticas da região no ritual inumatório devido à abundância e o tratamento que lhe foi dado,

apresentando, inclusive, vestígios de pintura em ocre, necessita uma referência à parte. Na

relação apresentada no item anterior, observa-se que a Fossa 7 apresentou uma única espécie

identificável, a bovídea, assim como a 20, taiassuídeo ou cervídeo, sem a possibilid ade de

distinção entre uma espécie e outra. As Fossas 1, 13 e 9 continham duas espécies apenas,

peixe e tatu as duas primeiras e peixe e cervídeo, a última. As de número 2, 10, 11, 15 e 18,

apresentaram três espécies, em que predominava a bovídea (que não aparece na Fossa 2)

associada a taiassuídeo/cervídeo e peixe (Fossa 18), ave passeriforme (Fossa 15), peixe e cotia

(Fossa 10) e roedor e canídeo (Fossa 11); na Fossa 2, apenas peixe, cervídeo/taiassuídeo e ave

foram identificados. A Fossa 4 destacou-se por apresentar um conjunto ósseo composto de

bovídeo, associado a cervídeo/taiassuídeo, pequenos roedores indiferenciados, cotia e peixe. A

300

FIGURA 46

301

Fossa 5 possuía o mesmo material, verificando-se a ausência de cotia, mas complementado

por ave passeriforme e tatu, contando com seis espécimes ao todo. A Fossa 6 também

apresentou uma composição semelhante, com seis espécimes, com identificação de cervídeo,

mas sem contar com os pequenos roedores, substituídos por galináceo. A Fossa 12 apresentou

a maior variação de espécies, dentre as que ofereceram possibilidade de identificação:

bovídeo, galináceo, canídeo, taiassuídeo, tatu, cutia e peixe.

A impossibilidade de se identificar todo o material ósseo coletado nessas inumações,

impede que se faça inferências mais conclusivas sobre o teor simbólico desses artefatos

rituais, a não ser que atestem uma crença em um mundo dos mortos, onde o indivíduo falecido

necessitaria, se não de objetos completos para atender sua sobrevivência na “nova” vida, ao

menos da representação deles em fragmentos, além de um ou outro objeto que tenha usado

quando vivo.

Por outro lado, pôde-se perceber em Itaparica o surgimento dos rituais inumatórios e

sua evolução, das fossas abertas no solo com incineração dos cadáveres à diversificação com a

cremação provavelmente ao ar livre e o depósito dos restos queimados ou incinerados e os

acompanhamentos mortuários, em urna, voltando posteriormente à fossa aberta no solo,

possivelmente por influência da forma de enterramento do colonizador. Desses

procedimentos, pôde-se deduzir dois tipos de estrutura funerária: uma aberta, que permite o

contato dos restos mortais com o ambiente, a fossa, e uma outra, fechada, que evita esse

contato, constituída pela urna cerâmica. Estariam relacionados a um costume, cujo ciclo se

fecha com o retorno ao modo inicial de tratamento do cadáver.

Sobre a inumação no sítio Ilha de Sorobabel, pode-se aventar a hipótese de constituir a

etapa inicial dos procedimentos de enterramento, a cremação de partes de um animal e partes

do cadáver, com uma possível observação de banda social, o cadáver humano no lado oeste. O

que se encontrou no Sítio Ilha de Sorobabel teria sido um ritual funerário interrompido. As

cinzas e as sobras ósseas, provavelmente seriam depositadas a seguir em mais uma fossa no

lugar sagrado, a área da Missão, com o desconhecimento dos missionários se no pátio interno,

mas com probabilidade de anuência por parte deles no setor externo da Missão, onde os

habitantes da ilha afirmam haver um cemitério. A ausência dos vestígios de enterramento na

área externa da Missão, que a tradição oral indica ser um cemitério, faz supor a inumação de

restos cremados em covas abertas no solo, durante a ocupação da Missão. Destruído o templo

e as dependências, os rituais de enterramento passaram a ser feitos dentro do pátio e das

dependências, portanto após 1792, ano desse evento.

Na outra margem do rio São Francisco, Etchevarne (1992) identificou os restos

mortuários de dez indivíduos nas dunas de Rodelas, dos quais apenas um tinha o esqueleto

completo, restando dos demais apenas parte da calota craniana e dentes, o que pode indicar

um enterramento de esqueletos cremados, ou o que sobrou deles, em uma área e cemitério, em

que um membro do grupo recebeu tratamento inumatório diferenciado (Chaumeil 1997).

Nos ritos de enterramento em Itaparica, embora varie a natureza do receptáculo não se

modifica o objetivo da proteção ao cadáver, conforme pontifica Chaumeil. Cremando-se os

restos mortuários, depositá-los em urnas constituiria um enterramento secundário. Cremação e

enterramento secundário estariam em consonância, porque, segundo esse autor, queimar um

cadáver poderia ser um processo de redução do material cadavérico, sobretudo para facilitar-

lhe o transporte, além de ser um tratamento antiputrefação, em oposição ao corpo exposto,

abandonado. Mesmo a incineração parcial do cadáver consumido no endocanibalismo estaria

de acordo com esse princípio, uma vez que a consumação de mortos detinha o significado de

“guardar” o morto no interior de seus parentes, servindo a queima dos cadáveres apenas para

acelerar a decomposição das partes moles e chegar mais rapidamente aos restos ósseos. A

cremação, como tratamento funerário, estaria dirigida para a conservação, não para a

destruição. Esses procedimentos funerários, sobretudo quando não utilizaram urnas cerâmicas,

302

mas cestos ou outros materiais perecíveis, podem explicar a ausência de cemitérios em

extensas regiões, devido à rapidez da decomposição de envólucros e restos esqueletais

incinerados ou queimados.

5.1.2.4. Registros gráficos.

Os registros gráficos da pré-história constituem um sistema de comunicação, da

expressão de um pensamento, idéia, desejo, que Martius no século XIX percebia ser

inatingível pelo homem moderno, por desconhecer o código dos signos. Tentativas, no

entanto, têm sido feitas, a partir das representações figurativas em séries de recorrências e de

localização topográfica nas grutas (Laming-Empéraire 1972b). Nos dias atuais, resta ao

pesquisador registrá-los, estudá-los sistematicamente e tentar inseri-los em um contexto

cultural. De todo modo, não se pode esquecer que a ocupação de determinados lugares para a

realização de rituais em torno de crenças relacionadas à presença de aguadouros, revela a

presença de um povo capaz de criar sistemas de significação na sua relação com o cotidiano,

representando-a simbolicamente. Igualmente, não se pode perder de vista que o sistema de

comunicação assegura a coesão de um grupo, os signos servindo de ligação com o mundo dos

espíritos, dos encantados, ou com o dos homens vivos. Privados dessa comunicação,

incapazes de decodificar os sinais, os indivíduos (vivos) assistem a deterioração das relações

dentro do grupo (Corraze 1982).

O estudo do que inicialmente se convencionou denominar arte rupestre, tendo como

aspecto básico a estética dos grafismos, pintados ou gravados, encontrados no Nordeste

brasileiro, teve um grande avanço, quando procedimentos mais rigorosos foram estabelecidos

na análise das representações gráficas, a partir de um momento inicial que identificou duas

tradições de pinturas, a Nordeste e a Agreste. A primeira, identificada na Serra da Capivara,

sudeste do Piauí, foi divulgada em uma série de trabalhos de N. Guidon, publicados entre

1984 e 1989, e a segunda tradição, no agreste pernambucano de onde provém sua

denominação, foi estudada por A. Aguiar (1982, 1986, 1987). Posteriormente, a verificação de

ocorrências desses sistemas gráficos em outras áreas do Nordeste, como a tradição Nordeste

no Seridó, RN, que G. Martin divulgou em uma série de artigos entre 1982 e 1991, e a

Agreste, fora do fácies ambiental que lhe deu nome (Aguiar 1989, 1991), exigiu a definição

de um método analítico de registros rupestres aplicável a esses sistemas, quaisquer que fossem

as variantes estilísticas e os lugares onde aparecessem, a fim de que pudessem ser

estabelecidos seus limites técnicos e geográficos.Esse estudo foi realizado por A-M. Pessis e

apresentado em publicações nas duas últimas décadas do século passado.As gravuras,

igualmente marcadores mnemotécnicos enquanto registros sociais, igualmente têm sido

objetos de estudo da pesquisadora, do ponto de vista da cadeia operativa e dos recursos

técnicos empregados na elaboração dos grafismos (Pessis 2002).

Com relação à bacia do médio São Francisco, um primeiro estudo dos grafismos de

sítios da região foi realizado recentemente, em que o pesquisador procurou definir um perfil

técnico, de modo a possibilitar sua filiação cultural (Kestering 2002).

No presente trabalho, os grafismos rupestres da área de Itaparica são referidos apenas

como componentes culturais presentes no contexto ocupacional da área. No setor ribeirinho,

os sítios Letreiro de Petrolândia e Letreiro do Sobrado se caracterizam por gravuras, o

segundo apresentando algumas delas pintadas de vermelho, em uma combinação das duas

técnicas. Na área serrana mais próxima, os Sítios Riacho do Olho d’Água I e II possuem

grafismos pintados em vermelho, além de outras cores, e raras gravuras.

Letreiro de Petrolândia

Esse sítio localizado no leito maior do São Francisco, estava recoberto por sedimento

303

da duna que caracteriza a ribeira nessa área, e apresentava uma dimensão em torno de 200 x

30 a 100m. Composto por gravuras, realizadas no afloramento rochoso (Fig. 47), só era visível

nessa extensão em algumas épocas do ano, devido ao movimento das areias, que

alternadamente cobria e descobria diferentes trechos do sítio. Entre 30 a 100m da linha d’água

no período de estiagem, alguns grafismos ainda podiam ser avistados em locais em que a

rocha se destacava da deposição arenosa. Essas gravuras representavam a figura humana, uma

delas com objeto na cabeça semelhante a cocar, diversas formas não figurativas e pés. A

técnica utilizada mais antiga foi a da incisão por abrasão, profunda e polida, em que a

antiguidade dos grafismos estava atestada pelo recobrimento de pátina escura, mas sobretudo

brilhante, lustrada pela ação das intempéries e das águas do São Francisco. Um grupo das

representações de composição de linhas curvas ou retas, círculos, pés, zoomorfos e

antropomorfos foram realizados por essa técnica. As mais recentes, obtidas por incisão por

raspagem, sem a finalização por abrasão, como o antropomorfo com objeto na cabeça, ainda

não possuíam a pátina lustrosa que caracteriza as mais antigas (V. Fig. 47).

Letreiro do Sobrado,

Neste sítio, também em Petrolândia, os grafismos compunham um painel

subdividido em a e b e foram executados por incisão profunda por com abrasão (Fig. 48). O

painel estava representado por gravuras de tridígitos, pés e bossas os dois últimos pintados de

vermelho O conjunto de grafismos na extremidade sul do painel 1b, semelhante ao da Pedra

da Moeda, em Glória-BA (Etchevarne 2002:69), representava a genitália feminina (Martin

1999:414). Representações dos órgãos sexuais encontradas em sítios no território brasileiro já

foram estudadas por Anthonioz e Monzon (1977), no entanto, não há referência sobre a

ocorrência de figuras formando um conjunto, como os de Petrolândia-PE e Glória-BA. O

painel do Letreiro do Sobrado estava isolado e elevado, localizado a 2,20m do solo atual,

elaborado no arenito vermelho. Foram gravados nesse sítio tridígitos, um pé também pintado

de vermelho e ladeado por duas bossas de mesma técnica, além de outros grafismos puros (V.

Fig. 48). Essas representações ocupavam uma área de 12,0m de comprimento com uma altura

que variava entre 1,0m e 1,5m. No lado norte, a distância mínima do solo variava entre 0,60m

e 1,20m, mas no restante do paredão as figuras estavam mais distantes do solo, o que faz

supor que foram elaboradas quando a superfície estava mais acima do nível atual, podendo

significar a maior perda de solo no lado sul do abrigo, com a destruição das gravuras mais

baixas, a exemplo do fragmento de afiador encontrado em uma fogueira, datada em torno de

1.600 anos (V. Fig. 20 e 22).

Observa-se nesse setor do abrigo uma acentuada salicificação no paredão, responsável

pela destruição da borda do teto e conseqüente perda da linha d’água no lado sul, ampliando

as condições favoráveis de degradação às quais os grafismos foram submetidos. As gravuras

foram realizadas exatamente no limite da série arenítica vermelha com a que lhe fica abaixo,

branca e mais compacta no lado norte, porém muito friável na extremidade sul do abrigo, onde

subsiste o painel mencionado acima. Nesse setor, as gravuras, inclusive traços de afiamento

que abundam no sítio, estavam situadas entre 1,50m e 2,20m da superfície do abrigo.

Riacho do Olho d’Água I.

Localizado na serra do Arapuá, nas paredes do abrigo também conhecido como Pedra

Escrivida, os grafismos foram pintados em três painéis, a maioria na cor vermelha. No painel

, estão registrados os antropomorfos, além de outros grafismos não figurativos muito

elaborados (Fig. 49).

Esse painel mede 1,5m de comprimento por 2,15m de altura. O painel Ib está separado

Devido às condições técnicas da época, os painéis foram copiados em plástico.

304

FIGURA 47

305

FIGURA 48

306

FIGURA 49

307

do anterior por uma fratura no paredão e mede 1,1m de comprimento por 2,75m de altura.

Apresenta alguns grafismos pintados em vermelho semelhantes às gravuras da Pedra do Ingá,

na Paraíba (Fig. 50). O painel II, sob o qual foi realizada a escavação, está separado dos

painéis I pelo setor de blocos caídos do teto e mede 2,8m de comprimento por 2,2m de altura.

Nele se destaca um grafismo gravado e pintado em tonalidade marrom, composto por

semicírculo e linhas convergentes, a imposição de mãos em vermelho, em estado vestigial,

além de figurações de pés, com superposição de vermelho sobre amarelo, o que, segundo Lage

(1990) pode não configurar a real ordem de realização dessas pinturas (Fig.51). Essas

representações, de um modo geral, assemelham-se às dos sítios filiados à tradição Agreste.

Riacho do Olho d’Água II.

Nesse sítio, as pinturas foram realizadas nos matacões, onde é flagrante a fratura dos

suportes dos grafismos após a realização dos painéis. Esses painéis são em número de três,

elaborados um em cada bloco que se fragmentaram depois que se destacaram do paredão

rochoso. Os motivos são lineais, à semelhança de grafitos. O painel I, que mede 2,2m de

comprimento por 2,4m de altura, apresenta grafismos pintados na cor vinho e cinza e gravuras

realizadas por raspagem (Fig.52). O painel II, pintado em vermelho de diversos tons, mede

2,10m de comprimento por 0,80m de altura em bloco apoiado no teto (Fig 53) . O painel III

caracteriza-se pelas pinturas nas cores cinza, preta e vermelha e algumas gravuras também

lineais obtidas por raspagem, que se entrecruzam. Esse painel como os anteriores, adentra-se

pelo solo, e mede na extensão visível 2,5m de comprimento por 1,6m de altura (Fig.54). Cada

um desses blocos contendo painel está assinalado por uma pedra com vestígios de grafismos,

que se percebe ter sido destacadas do suporte após a realização das pinturas. Apenas as

representações de um desses marcos de pedra são aparentemente mais elaboradas que as dos

painéis e, por isso, mais próximas tecnicamente dos grafismos do Riacho do Olho d’Água I.

Os grafismos do Riacho do Olho d’Água II lembram os dos sítios Pedra Pintada, em

Alagoinha-PE e os do sítio Pedra do Carneiro, em Passa-e-Fica, Paraíba (Aguiar 1987).

Deve-se ressaltar, todavia, que a similitude encontrada entre os grafismos desses sítios está

relacionada apenas aos aspectos observados na dimensão temática (Pessis 1992:47), sobretudo

morfologia e padrões gráficos que envolvem grafismos emblemáticos (1992:49), como as

gravuras realizadas na Pedra do Ingá, na Paraíba, da qual as representações do painel Ia do

Riacho do Olho d’Água I se diferenciam pela técnica de realização, em que muda o padrão

gráfico, mas se mantém o morfológico. No painel II do mesmo sítio, uma figura reproduz

grafismos da tradição Nordeste, realizados em sítios na região do Seridó, RN, o emblemático

pássaro de bico aberto. No sítio do Arapuá, poder-se-ia mencioná-lo apenas como uma figura

passeriforme, devido ao padrão morfológico. Conjeturalmente, poderia deduzir-se que autores

da tradição Agreste haviam tentado reproduzir um grafismo da tradição Nordeste, assim como

fizera com a gravura emblemática da Pedra do Ingá.

Outro sítio existente na região serrana, mas no lado oposto da bacia do Pajeú, já

divulgado em publicação local, o Sítio Mãe d’Água apresenta grafismos puros gravados por

incisão em paredão rochoso, cuja observação é dificultada pela pátina escura da rocha (Ferraz

1975).

Dos sítios mencionados, percebe-se a existência de uma atividade pictó rica acurada no

painel Ia do Riacho do Olho d’Água I, que se degrada no painel Ib e apresenta características

diferenciadas no painel II, embora os dois últimos estejam mais próximos, pelo padrão técnico

realização dos grafismos. No Riacho do Olho d’Água II, observa-se uma diferenciação maior

entre as representações desse sítio e as do sítio I, tanto no padrão morfológico, como no

gráfico. Nas gravuras, observa-se o mesmo processo de modificação, sobretudo no aspecto

técnico. As mais antigas, cobertas de pátina, como no Letreiro de Petrolândia, foram

realizadas por abrasão, resultando em incisões polidas. Posteriormente, foi utilizada a técnica

308

FIGURA 50

309

FIGURA 51

310

FIGURA 52

311

FIGURA 53

312

FIGURA 54

313

da raspagem que foi se simplificando cada vez mais, na técnica e na forma. No Letreiro do

Sobrado, a elaboração de grafismos simples por incisão talvez esteja relacionada ao suporte

friável, que se areniza ao toque, em alguns setores. As dos sítios Riacho do Olho d’Água, no

Arapuá, são e poucas foram realizadas por incisão no painel II do sítio I e raspagem nos

painéis do sítio II, neste mais superficiais que no Letreiro de Petrolândia.

As alterações nos padrões de realização dos grafismos podem configurar mudanças de

costumes, sobretudo pela necessidade da comunicação mais fácil entre pessoas e grupos,

permitindo, inclusive, o surgimento de outros modos de circular mais rápido a informação,

tornando mais efetivo o processo de comunicação.

5.2. Crono-estratigrafia e periodização.

Instrumento do método cronológico, a crono-estratigrafia serve à inserção dos artefatos

ou conjuntos dos artefatos em uma linha de tempo. Conforme referência anterior, um grupo de

pesquisadores, entre os quais Morberg (1981), afirma que as datações da pré-história são

relativas, seja por C14, porque o que está sendo datado de modo absoluto é o material

utilizado, no caso o carvão vegetal e os restos ósseos, ou por termoluminescência, pois a

cerâmica, apesar de se tratar de um artefato, ainda assim haveria que se considerar a variação

cronológica positiva ou negativa em relação à data encontrada. Asseveram os defensores dessa

posição, que dois objetos estratigraficamente juntos nem sempre possuem uma

contemporaneidade, do mesmo modo que dois objetos separados espacialmente não significa

que o estejam temporalmente. Do mesmo modo, o tempo técnico em uma cadeia operatória

como a definida por Bocanegra (1997) não pode significar uma unidade temporal, assim como

a eliminação ou o acréscimo de etapas operacionais não pode estar relacionado a momentos

culturais diferentes. De todo modo, dependendo das condições em que os artefatos foram

encontrados, um ou outro desses procedimentos de datação, até mesmo o fundamentado nas

deduções de cronologias por deposição estratigráfica e analogia cultural – datações relativas -,

com base em datas absolutas de artefatos e estruturas “próximas”, têm servido ao arqueólogo

no ordenamento dos dados da pesquisa.

Como procedimento para fins de determinação de cronologia foi adotado o

relacionamento entre diferentes grupos de artefato, incluindo-os em um espaço de tempo ou

período, em micro-escala, ao atribuir-lhes datações relativas a partir de datações absolutas

obtidas em estratigrafias, que servem como referência aos conjuntos de vestígios

espacialmente dispostos estratigraficamente acima ou abaixo no contexto de um mesmo sítio,

assim como em relação aos de outros sítios, situados horizontal e verticalmente na área

estudada. As datações tomadas como referência foram as absolutas obtidas nas estratigrafias

dos abrigos-sob-rocha Gruta do Padre, Letreiro do Sobrado, Abrigo do Sol Poente, Riacho do

Olho d’Água I e a do sítio ao ar livre, Queima Cocão. Os artefatos de superfície, de difícil

consecução de datações absolutas, foram relacionados à última datação obtida em sítio com

estratigrafia, tanto nos abrigos, como no único sítio ao ar livre a oferecer essa possibilidade.

A comparação de cadeias operatórias dos conjuntos artefatuais foi admitida como

procedimento complementar para a definição da variabilidade em sua dimensão temporal,

adotando-se a categoria tempo técnico com um significado como o do tempo gasto na

confecção de um artefato, diferente ao que lhe atribui Bocanegra, (1997). Neste estudo, é

entendido como o nível tecnológico aplicado à transformação de uma matéria-prima, seja a

pedra, a argila, o osso, a madeira, essencial à definição de um perfil técnico ou tecnológico, à

fixação das bases de uma cultura.

314

5.2.1. Cronologia absoluta.

As datações por C14* oferecem uma cronologia em micro-escala porque referencia o

material em torno do carvão datado, embora conforme já foi salientado, a partir delas se possa

atribuir uma temporalidade a artefatos em outros níveis ocupacionais no mesmo sítio ou em

sítios diferentes, pela comparação tecno-tipológica e deposição sedimentar.

Gruta do Padre

Estrato 2, setor 3 sob a fogueira 2 (-75cm): 5.280±120 anos BP (CSIC – 821)

Estrato 1b, setor 2, na fossa funerária 2 (-70cm): 4.590±70 anos BP (CSIC – 804)

Estrato 1b, setor 2, na fossa funerária 1 (-60cm): 3.630±70 anos BP (CSIC – 803)

Estrato 1b, setor 2, (-65cm): 2.360±50 anos BP (CSIC – 805).

O primeiro e mais antigo dado cronológico conseguido em material coletado durante

as escavações realizadas pelo PIS (Fig. 55), foi obtido em carvão que estava depositado junto

à parede do fundo do abrigo, no contato com a base rochosa, associado a um conjunto de

micro-lascas, faca de sílex e uma “folha de loureiro” de calcedônia (Fig. 55, amostra 4). A

segunda cronologia, obtida de carvão coletado em fossa funerária, está relacionada a núcleos

e peças líticas de grandes dimensões, em relação às demais, um moedor de ocre e diversos

raspadores e raspadeiras, “classificados” como pertencentes à Tradição Itaparica (Fig. 55,

amostra 3). A terceira, foi obtida de carvão coletado em fossa funerária, associado a ossos

humanos queimados, contas de colar de ossos e cerâmica, depositada sobre um piso

organizado sobre uma lâmina de machado polido e outra lascada (Fig. 55, amostra 1). E, por

último, a mais recente datação foi realizada sobre carvão do fundo do abrigo localizada na

expansão lateral da escavação, com restos de material ósseo (Fig. 55, amostra 2).

Calderón apresentou em 1973 as datações até então obtidas no Smithonian Institut para

a Tradição Itaparica na Gruta do Padre. A fase que chamou Itaparica atingiu 7.580±410 anos

BP (-90cm) e a São Francisco, a segunda e última fase, posteriormente

cognominada de Pajeú, chegou a 2.720 ±110 anos BP (-30cm) e 2.200±110 anos BP (-25 a –

30cm), conseguidas em material coletado em estrato que continha sepultamentos em fossa

(1973:26;Martin 1999:126).

Letreiro do Sobrado

Estrato 3, setor D2, fogueira 1 (-80cm): 6.390±80 anos BP (CSIC – 809)

Estrato 2, setor D2, fogueira 2 (-19cm): 1.680±50 anos BP (BETA - 21519)

Estrato 2, setor D2, fogueira 2 (-20cm): 1.630±60 anos BP (CSIC - 806)

Estrato 2, setor D4, fogueira 1 (-20cm): 1.230±50 anos BP (CSIC - 807)

Estrato 2, setor D2, fogueira 3: 980

60 anos BP (CSIC - 808)

O dado cronológico mais antigo foi obtido em material coletado em um pacote de

cinzas, em meio a um sedimento solto, denominado fogueira 1, associado a pequenas lascas e

fragmentos de pedra tombados do teto, com sulcos à semelhança de afiadores, existentes no

sítio. O carvão do qual se obteve a segunda datação estava associado a restos de carapaça de

moluscos. A terceira, corrobora a datação da fogueira 2, local de queima de conchas.O quarto

dado cronológico está relacionado a um percutor de quartzo com traços de uso e material lítico

residual. A última datação, a mais recente, está associada a uma lâmina ou faca, lascas de

________________

* CSIC - Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid, Espanha

GIF- Laboratoire des Faibles Radioactivités – CNRS, Gif-sur-Yvette, França

MC – Centre des Recherches de Mônaco

BETA – Beta Analytic, Miami, USA

SI – Smithonian Institution, Washington, USA

UFBA - Laboratório de Física Nuclear Aplicada, PG em Geofísica da UFBA, Salvador , Brasil.

315

FIGURA 55

316

silexito e quartzo. A inversão entre datações e níveis de coleta do carvão da Fogueira 2 pode

ser explicada pela metodologia aplicada em laboratórios diferentes.

Abrigo do Sol Poente

Estrato I, 2760±60 anos BP (GIF 7243)

Riacho do Olho d’Água I

Estrato 1, setor D4, fogueira 1 (-25 a –30cm): 960

60 anos BP (CSIC – 884)

Esse dado cronológico foi obtido de carvão coletado no fundo da fogueira, produzido

pela queima de coco catolé ou ouricuri (Siagrus coronata).

Sítio Queima Cocão

Superfície (-25cm): 360±50 anos BP (CSIC – 802)

Esta datação foi obtida em material vegetal queimado identificado como cocos, daí o

nome do sítio arqueológico. Estava associado a um aglomerado de peças líticas.

Em datas referenciadas pelo calendário atual, correspondem, respectivamente:

a) na Gruta do Padre, a:

3.300 anos a. C.

2.640 anos a. C

1.680 anos a. C.

410 anos a. C.

b) no Letreiro do Sobrado, a:

4.440 anos a. C.

320 anos a. C.

720 anos A. D.

970 anos A. D.

270 anos A D.

c) no Abrigo do Sol Poente, a:

810 anos A. D.

d) no Riacho do Olho d’Água I, a:

990 anos A. D.

e) no Sítio Queima Cocão, a:

1.580 A. D.

Outras datações por C14 relacionadas à região do médio São Francisco foram obtidas

por Calderón (197

3) e Etchevarne (1995). As de Calderón pertenciam à Fase

Curaçá da Tradição Periperi, de 1.000 anos A.D. e à Fase Aratu da Tradição de mesmo nome

de 1.080±90 anos a 1.500 A D, em contato com ocupações portuguesas. Não datou, ou não

conseguiu datar as demais fases de outras tradições, que identificou nessa região

sanfranciscana, inclusive a Tupiguarani.

Etchevarne obteve diversas datações para sítios dunares, 810±150 anos BP (UFBA

1595), em Surubabel, e 814±61 anos BP para o Sítio Jacó (UFC FZ622). No Sítio do Vinho,

material coletado em enterramento primário de um adulto e dois jovens, ofereceu a datação de

2.780±170 anos BP (UFBA 1594), que o pesquisador considera o mais antigo encontrado até

então. No Sítio Itacoatiara I, em abrigo, quixaba e umburana subsidiaram a análise por C14 e

propiciaram uma seqüência cronológica para o sítio: 1.590±170 anos BP (UFBA 1533),

1.130±160 anos BP (UFBA 1530) e 420±160 anos BP; outro dado cronológico, possivelmente

fornecido por vegetal não identificado atingiu 570±170 anos BP (UFBA 1531); a cerâmica foi

datada em 2.290±170 anos BP (UFBA 1529).

317

5.2.2. Cronologia relativa ou espaço-temporal.

Essa cronologia, que resulta da comparação entre as datações obtidas diretamente do

material arqueológico, pela flexibilidade que lhe é conferida, ultrapassa a temporalidade dos

estratos e pode abranger a escala geográfica, a territorialidade e, conseqüentemente, outros

grupos humanos. Nesse sentido, a horizontalidade é essencial para estabelecer as conexões

tecno-tipológicas inter-sítios, que o tempo técnico oferece, e coloca a cronologia em um nível

de macroescala, necessário à periodização em uma área.

Nesse aspecto, a cronologia tem uma função de aglutinador de componentes culturais,

na micro ou macro-escala. Um espaço cultural poderá estar inserido em uma temporalidade

relativa, mantendo-se uma precaução em fundamentar-se em um universo de vestígios que

ofereçam parâmetros confiáveis, ao se estabelecer uma escala temporal. De certo modo, na

área de Itaparica, os abrigos Gruta do Padre, Letreiro do Sobrado, Abrigo do Sol Poente e

Riacho do Olho d’Água I podem ser considerados do ponto de vista cronológico os sítios de

ocupação pré-histórica, embora freqüentados até os tempos históricos. Os sítios líticos e

cerâmicos a céu aberto seriam de cronologia proto-histórica, a exemplo o Queima Cocão e

provavelmente os estratos superiores do Sítio Ilha de Sorobabel, a Missão N. S. do Ó da ilha

de Sorobabel, N. S. dos Remédios da ilha do Pontal e N. S. da Assunção, na ilha epônima,

indubitavelmente seriam históricos.

De acordo com os dados obtidos e refenciados acima, a ocupação da área de Itaparica

teria ocorrido entre 7000 e 8000 anos, em datações da Gruta do Padre, obtidas por Calderón, e

em 5.200 anos, na conseguida por Martin, antiguidade que se verificou também no Letreiro do

Sobrado, local de campamento, por volta de 6.3000 anos. Um hiato na ocupação desses

abrigos aconteceu, porém, provavelmente a partir de 2.500 a 2.000 anos, inclusive no Abrigo

do Sol Poente, cuja ocupação tivera início em torno de 2.700 anos. Esse abandono foi

atribuído a um período de intemperismo que provocou a queda de grandes blocos nesses

locais. O Letreiro do Sobrado, todavia, voltaria a ser utilizado a partir de 1.600 anos.

No Riacho do Olho d’Água I, a queda de blocos foi constatada antes dos mil anos

atrás, durante a qual o abrigo foi ocupado, mas de modo esporádico, provavelmente devido ao

próprio fenômeno de desagregação do suporte rochoso Na Ilha de Sorobabel, um estrato

marrom de argila endurecida lacrou os estratos inferiores contendo os vestígios humanos, o

qual já foi observado em outros sítios, inclusive na região do agreste, o que poderia

testemunhar uma fase de umidade e seca intensa alternadas proporcionando uma modificação

ambiental suficiente para estabelecer o homem, em definitivo, nas terras planas, sobretudo

nas ilhas.

O abandono dos abrigos, com a ocupação das terás planas, ilhas e margens dos rios,

encerraria um modo de vida, em que o espaço da ocupação em abrigos seria substituído em

definitivo pelo espaço das aldeias. O ambiente das ilhas despertara um particular interesse nas

populações pré-históricas, pelo menos nos tempos considerados proto-históricos. O espaço

das aldeias só voltaria a sofrer modificação de ordem social, não natural, quando do

remanejamento de populações com a criação das aldeias artificiais, por ocasião da

implantação das missões e pela apropriação da terra para os currais dos d’Ávila, portanto não

mais pelo intemperismo, com decisão interna dos grupos, mas pela vontade de grupos

estranhos invasores de seu território .

O material arqueológico cerâmico, ósseo e malacológico, com utilidades diversas,

procediam de enterramentos, estruturas definidoras da crença em uma vida post-mortem,

portanto eivadas de significados não perceptíveis ao pesquisador do presente. Ressalta-se, que

as informações obtidas com a análise desse material, só poderá completar-se na sua correlação

com o perfil técnico do material lítico.

Resultado dessa análise, os vestígios cerâmicos foram distribuídos em seis grupos, dos

318

quais quatro só para vasilhames, diferenciados morfologicamente, devido à confecção ter sido

realizada pela técnica do acordelamento, a única praticada na área, com uso de argila aditivada

com areia, com raras exceções acrescentada de outros componentes. Entre os recipientes

encontram-se formas completas, outras reconstituídas. Nos dois últimos grupos, inserimos em

um, os artefatos de argila de usos diversos e, no outro, a matéria natural ou preparada para

confeccioná-los. Como os vestígios dos sítios de Sorobabel procediam de rituais inumatórios,

evidentemente esse material estava relacionado, com essas práticas. Do conjunto de

vasilhames, também faz parte uma urna resgatada na ilha de Itacuruba e a da Gruta do Padre,

esta considerada o marco introdutório desse tipo de artefato na área, e nos rituais funerários,

porque foi coletada em uma fossa funerária datada em 3.600 anos.

O material ósseo da fauna estava associado às estruturas de enterramento, exceto no

Letreiro do Sobrado, onde compunha restos alimentares. Esse material resgatado em

Sorobabel, apresentava traços de corte, que tanto podiam ter sido deixados por descarnamento,

como pela tentativa de retirada de pequenas plaquetas ou ainda na confecção de artefatos

(pontas), como ficou constatado em material dos sítios da ilha de Sorobabel. Esses ossos,

foram cortados ora verdes, ora secos, alguns submetidos a cozimento e, na Missão. Apenas

um osso humano, uma falange, foi encontrado entre esse material. Na Missão um

enterramento duplo de crianças não pôde ser estudado devido ao avançado estado de

deterioração dos restos esqueletais. Somente os vestígios humanos da Gruta do Padre puderam

ser identificados, mesmo assim parcialmente, bem como alguns exemplares da fauna.

Nos enterramentos mais recentes, inclusive os do período histórico, identificados na

Missão Nossa Senhora do Ó, a incrustação de material cerâmico e ósseo nos muros de pedra,

permitiu-nos conjeturar que antigas estruturas de enterramento foram cortadas pela construção

dos muros da Missão ou que rituais eram realizados na base dessas construções, em pequenas

áreas, a fim de não revolver o chão batido do pátio ou das dependências da Missão. Sobre

essas práticas, durante a fase ativa da Missão, não se pode creditar aos missionários um

desconhecimento desses rituais não cristãos realizados na área construída. Nessas inumações,

verificou-se a presença de objetos de significado simbólico, como as conchas de moluscos.

Além delas, da cerâmica e dos vestígios osteológicos, peças de artefatos de origem européia

também compunham as estruturas de enterramento dos tempos históricos. Os de origem

exógena, como o material de construção, os metais e a louça européia, são indicativos de uma

adoção desses objetos nos rituais nativos, mesmo os que provavelmente não tiveram utilidade

para o morto, a não ser como portadores de um significado especial. Nesses vestígios,

constatou-se a inserção de novas técnicas no uso da argila, como a vidração, sem que as

populações nativas abandonassem as técnicas tradicionais.

As estruturas de enterramento, particularmente, configuraram a segunda fase de

ocupação da Gruta do Padre, em substituição à de habitação ocorrida seguramente em torno de

4.500 anos. Esta datação é considerada como a do início das práticas funerárias na área de

Itaparica, em covas abertas no solo, as quais, somente mil anos depois, começariam a ser

substituídas pela cerâmica, com a introdução desse artefato como envólucro nesses rituais, o

que se verificou ainda nesse sítio. A inumação em cerâmica se fixaria como prática mortuária

a partir da habitação nas aldeias, em áreas planas destinadas para execução desses rituais, mas

os enterramentos em covas (fossas) retornariam nos tempos históricos, provavelmente por

influência dos costumes enterratórios cristãos.

A fase do estabelecimento das aldeias nas ilhas ou nas margens do rio apresentou uma

continuidade cultural entre as primeiras ocupações da “aldeia” de Sorobabel e o uso da área

interna da Missão Nossa Senhora do Ó, constatada através da cerâmica e dos procedimentos

inumatórios, sendo os dos estratos superiores da “aldeia” considerados contemporâneos aos da

Missão, do período histórico. Dessa forma, a falta de datação absoluta para esses sítios, devido

à presença do caolim junto ao carvão e ao restante dos vestígios, permitiu que a identificação

319

da composição das pastas cerâmicas, representadas por algumas amostras, assumisse uma

posição relevante na identificação dos grupos da ilha de Sorobabel, onde esse tipo de vestígio

foi coletado em expressiva quantidade, embora a maioria estivesse fragmentada.

Os componentes gráficos identificados em paredões dos abrigos e afloramentos

rochosos da margem do São Francisco estão representados por pinturas e gravuras, realizadas

por técnicas variadas, provavelmente como um sistema de comunicação, e estão apenas

mencionados como componentes culturais da área, pois não tiveram uma análise em

profundidade

Nas terras planas, ou sopés de colinas, foram localizadas ainda diversas áreas de

confecção de material lítico até os tempos proto-históricos, como o sítio Queima Cocão.

Mesmo nas áreas serranas, os nativos já estavam ocupando as terras baixas nos tempos que

antecederam a chegada do colonizador.

As estruturas e vestígios, em macro e micro-escala, proporcionaram, enfim, uma

síntese histórica da área de Itaparica que só se completaria com o estudo do material lítico.

320

CAPÍTULO VI

OS ARTEFATOS LÍTICOS DE ITAPARICA

“Não há instrumento sem homem e não há homem sem instrumento”

A. Rosenfeld, 1984

Na tentativa de adaptar o mundo às suas necessidades, o homem desenvolveu o

instrumento e tudo que inventou e criou, a cultura enfim, pode ser entendido como

instrumento no seu sentido mais amplo (Rosenfeld 1984). Conforme referência anterior, as

diferentes formas de dominar o meio natural e social ocorreram através da técnica, com a qual

o homem procurou suprir a deficiência do seu precário equipamento físico, devido à falta de

órgãos especializados necessários à sua adaptação a esse meio, que, diferentemente dos

demais seres vivos, conseguiram-no pela evolução natural. Órgãos complementares se

fizeram necessários para capacitá-lo como espécie nessa adaptação, atributos precisaram ser

inventados, descobertos, construídos, pressionando-o a aprender a agir como indivíduo e a

criar um ambiente artificial - o ambiente cultural -, que gradualmente se transformaria em

ambiente social.

A técnica, na sua acepção mais geral, está relacionada às características inerentes ao

homem, sejam positivas ou negativas, pois consiste em procedimentos que alteram o meio,

transformando-o e adaptando-o às necessidades de quem os executa (Rosenfeld 1984:91).

O uso de um recurso natural, ainda em estado bruto, transforma a natureza e torna-o

um instrumento no sentido mais amplo e é nessa manipulação do meio que o homem se serve

dele como arma de ataque e defesa ou como utensílio, adaptando o mundo às suas

necessidades e tornando-se apto a criar um mundo artificial. Para concretizar essa adaptação,

o homem precisa estar em presença de outros membros de sua espécie, com quem possa

interagir, ou seja, realizando uma outra adaptação, a social (Trigger1992). Adaptação cultural

é, portanto, sinônimo de criação de um mundo artificial, e social, para que o homem possa

atender necessidades decorrentes de suas deficiências físicas.

A atitude de manipulação do mundo pelo homem, em uma situação de necessidade de

um instrumento, resulta contrária à do animal que, apesar de ter um ambiente, só busca

solução em uma situação vital, concreta e imediata, jamais em uma situação objetiva.

Significa dizer, que um instrumento não é utilizado de forma casual, podendo ser usado pelo

homem em outras situações semelhantes. O simples uso de um objeto, porém, não o

transforma em instrumento. É necessário que o homem faça escolhas, modificações de ponto

de vista, acumulação de conhecimento e possa fugir ao uso imediatista dos artefatos,

selecionando possíveis formas de utilizá-los, tomando decisões. Não foi senão por essa

capacidade que, nos primórdios da sua história, o homem pôde utilizar um mesmo artefato de

modo variado, mesmo quando esse uso era limitado pela forma, o que o induziu a modificá-la,

realizando a adaptação de um determinado instrumento a outras funções. Nessa instância,

técnica e morfologia são indicadores de um perfil cultural, levando-se em conta que esses

caracteres estão condicionados ao manejo da matéria -prima na produção dos instrumentos,

isto porque a técnica se configura em formas.

Na definição de um perfil cultural deve-se levar em conta o significado atribuído a um

artefato, utilitário ou simbólico, porque o instrumento latu sensu compreende outros

significados que não apenas o pragmático. O homem, no momento em que teve a capacidade

de afastar-se da experiência imediatamente vivida para avaliar e escolher antes de agir (hiato

de decisão), tornou-se capaz também de usar símbolos, ou seja, representar o mundo através

deles. Ao sinal, que é referência de situação imediata, vital (presente), atribuiu um

321

significado para representar essa situação quando distante, ausente, inclusive coisas,

referindo-se a elas de maneira indireta, somente através da idéia, criando assim, signos e

símbolos. Nesse contexto, instrumento é referido a situações intangíveis e não a uma situação

concreta. O distanciamento do instrumento do imediato, transformou-o em símbolo

permitindo ao homem com ele representar o mundo e com isso cultuá-lo, transformá-lo,

reutilizá-lo de diversos modos, recriá-lo, refazê-lo, reinventá-lo. Para Rosenfeld o instrumento

constitui uma das bases em que se apoiou a conquista do mundo simbólico pelo homem e

nasceu no momento em que o homem o guardou sem usá-lo, do mesmo modo que a palavra

nasceu no instante em que o homem soltou um grito de dor, sem senti-la (1984:95).

Neste trabalho, todavia, instrumento ocupa a instância dos objetos fabricados pelo

homem como uma extensão do seu corpo, com intenção de uso prático, mas ao qual pode ser

atribuído um significado simbólico. A categoria artefato é usada com um significado mais

amplo, sinônimo de alteração da natureza, em qualquer nível de complexidade. De todo

modo, ambos são portadores de referências culturais que podem identificar grupos humanos

na pré-história.

Com base nessas premissas, os artefatos da área de Itaparica foram analisados com o

objetivo de se definir perfis culturais, sobre os quais possam ser assentadas as bases para uma

explicação da ocupação pré-histórica local. Não se pode, contudo, estudar esses artefatos sem

uma retomada da caracterização da tradição Itaparica por Calderón e das discussões

levantadas sobre esses artefatos, bem como sobre a possível origem dos seus autores.

6.1.Tradição Itaparica: caracterização.

Vicente Calderón criou essa categoria tecno-cronológica, a partir do estudo do

material lítico resgatado nessa área do São Francisco, com repercussões na identificação de

materiais encontrados em outras regiões do país.Inicialmente o pesquisador instituiu fases

para a cerâmica e o material lítico, subdividindo a tradição que denominou Itaparica,

respaldado em informações que considerava suficientes para esse avanço, embora ressaltasse

a provisoriedade da síntese, dizendo-a restrita e sujeita a revisões (1967:11). A distribuição

do material lítico em fase não obedecia a critérios tecnológicos, mas ocupacionais e

estratigráficos, baseada no material resgatado na Gruta do Padre, conforme a concepção

histórico-cultural que orientava os estudos do PRONAPA. Definiu então, as fases

arqueológicas na Bahia, estabelecendo duas fases: a fase Itaparica, mais antiga, que se

desenvolvera entre 7.500 a 2.700, e a mais recente, a partir desse período, aproximadamente

(1973:26), à qual denominou São Francisco, depois Pajeú. A primeira se caracterizaria por

raspadores em sílex de excelente acabamento, sob a forma de lesmas, além de raspadeiras de

bordos convexos, foliáceas, facas, batedores e outros instrumentos e denominaria a tradição.

A segunda e última compreenderia raspadores circulares e outros artefatos sem formas

definidas, assim como objetos polidos.

Nesse sítio, a tradição Itaparica estaria composta por quatro períodos relacionados às

fases considerados evolutivas, embora os três primeiros fossem caracterizados por um

material homogêneo e o último e mais recente, por uma variação pouco significativa, segundo

o autor. Esse material foi relacionado às fases cerâmicas, uma vez que também encontrara

cerâmica nos sítios de superfície.

Para o material mais antigo da Gruta do Padre, resgatado a 90cm de profundidade,

Calderón obteve uma datação de 7580±410 BP (SI – 544). Observou um período de abandono

do local por uma camada estéril, que voltou a ser utilizada como cemitério, com a prática

crematória dos cadáveres. Nessa ocupação, junto aos ossos, assegura ter encontrado centenas

de contas de colar e plaquetas de concha, dentes humanos perfurados como pingentes, restos

de tecidos, alguns instrumentos de pedra polida e, nas últimas ocupações, fragmentos

322

cerâmicos (Calderón 1969:135-7). Posteriormente outras datações seriam obtidas nesse sítio,

as quais serão

referenciadas oportunamente.

Com relação ao contexto natural, a tradição Itaparica foi identificada por Calderón em

ambiente ribeirinho em plena área de caatinga, caracterizando grupos humanos que também

habitavam savanas, como os de Serranópolis, no Planalto Central. No vale do rio Verdinho,

em Goiás, I. Schmitz identificou a Fase Paranaíba de material lítico que relacionou à

Tradição Itaparica, datada em 11.000 anos estendendo-se a 9.000 anos aproximadamente,

quando teve início a segunda fase, Serranópolis, que durou até 4.000 anos (Schmitz et alii

1986), desvinculada da tradição Itaparica.

Além dessa área de cerrado, artefatos líticos da tradição Itaparica aparentemente são

encontrados em outras regiões do Brasil, como no alto São Francisco em Minas Gerais,

também em paisagem de cerrado, ou no Piauí, em setores de transição entre cerrado e

caatinga No vale sanfranciscano, vestígios com características técnicas semelhantes aos dessa

tradição podem ser observados de Itaparica até as margens do Moxotó, bem como em outras

áreas de Pernambuco. Em pontos mais distantes do território nordestino podem ser

observados em ambiente de dunas litorâneas no Nordeste Oriental, no Rio Grande do Norte e

Ceará, e em terraços fluviais no limite de setores da extinta mata atlântica, no Ceará, podendo

ainda apresentar semelhanças com o material encontrado às margens de rios e riachos em

áreas da mata atlântica, na região Sudeste, em São Paulo.

No fim dos anos setenta, entre 1978 e 1980, pesquisadores reunidos em seminários

realizados em Goiânia, com o objetivo de reunir informações e elaborar uma síntese da

arqueologia brasileira (Schmitz et alii 1980), debateram sobre as características dessa

tradição, fundamentando-se sobretudo nos artefatos coletados em sítios goianos, com estudos

mais adiantados.

Na ocasião, verificou-se que a lesma, fóssil-guia da tradição Itaparica ocorria no sul,

centro-oeste, sudeste e nordeste e foi considerada por P. I. Schmitz como instrumento

caracterizador do paleoíndio, desde que encabado e sem acompanhamento de outros

raspadores de tipos significativos, pontas ou bifaces, em período anterior a 10.000 - 9.000

anos A.P. Em Goiás, esse seria o limite final da fase Paranaíba da tradição de lesmas. Os de

artefa tos que viriam a seguir comporiam a fase Serranópolis, do arcaico antigo ao tardio,

perdurando daquele até 3.000 anos. Esses limites culturais e cronológicos foram enfatizados

devido à ocorrência de lesmas no Rio Grande do Sul, na fase Rio Pardinho há 1.300 anos,

associadas à cerâmica Tupiguarani, além de bifaces, pontas e uma diversidade de outros

artefatos, constituindo uma indústria indefinida característica do sul do Brasil, Uruguai e

Argentina, cujo contexto, porém, seria diferente de Goiás, e este por sua vez diferente de São

Paulo. Em se falando de horizonte, Schmitz propôs que o das lesmas tanto podia ser antigo

como recente, dependendo de como se apresentassem esses instrumentos, isolados ou

relacionados a outros artefatos. A associação com facas poderia indicar antiguidade, mas com

raspadores e outros elementos artefatuais poderia caracterizar período recente, como as

indústrias do sul. Depreende-se dessas considerações, que o pesquisador admite: a) um

horizonte lítico em que b) as lesmas são os artefatos referenciais e c) dentro desse horizonte

existiria uma tradição caracterizada pelas lesmas - a tradição Itaparica. Observando-se essas

características, percebe-se que as duas categorias tecno-cronológicas - horizonte e tradição -

são igualmente definidas pela presença das lesmas, sendo admissíveis, tanto uma classe como

outra, somente para o contexto de Goiás, considerado o mais antigo devido ao isolamento

desses instrumentos e, neste caso existiria uma tradição limitada ao espaço goiano que teria

originado um horizonte ou, inversamente, o uso prolongado e efetivo de um artefato

caracterizador de um horizonte lítico.

No Piauí, segundo N. Guidon, as lesmas do paleoíndio estavam relacionadas a

323

raspadores laterais, facas e a grande quantidade de lascas sem retoque. O horizonte de lesmas

encontrado no Rio Grande do Norte apresentava semelhanças com o do Piauí, sobre o qual

Vicente Giancotti afirmava haver uma associação de raspadores terminais, com carena,

enorme quantidade de lascas, mas sem bifaces ou pontas, a 1,20 m de profundidade na base

das camadas arqueológicas.

Em Rio Claro-SP, na fase Serra d’ Água,as lesmas estavam junto a raspadores laterais,

terminais, grande variedade de facas em lascas, facas com dorso, lâminas de 5 a 8 cm de

comprimento com retoques nos dois lados dos bordos e a pequenas pontas foliáceas ou

triangulares unifaciais, muito finas que poderiam servir como facas quando encabadas. As

lâminas foram encontradas em horizontes posteriores e em outras fases, mas em menor

quantidade e sem a tipificação da Serra d’ Água.

Tecnologicamente diferiam dos artefatos feitos em quartzo, sílex ou arenito

silicificado, devido a diversos fatores, entre os quais, a dimensão dos núcleos, uma vez que os

de cristais são menores que os das outras matérias-primas. Com isso, haveria a

impossibilidade de se obter lascas grandes ou espessas para se fabricar uma lesma. O homem

pré-histórico não podendo utilizar material com essas especificações, teria encontrado outros

resultados com o material que estivesse disponível sem ter necessariamente que pertencer a

outra tradição. A. Prous lembrou ainda que as lesmas mais recentes de Santana do Riacho,

comparadas com as de sílex eram bastante diferentes, de confecção mais rudimentar,

frontalmente pouco curvadas, mas com a mesma função e confeccionadas com a série de

operações que teria resultado em uma lesma caso a matéria-prima fosse o sílex. No norte de

Minas Gerais, as lesmas típicas, em sílex, haviam sido encontradas em superfície.

Conclusivamente P. I. Schmitz lembrou que uma datação deveria estar associada às

lesmas a fim de se poder incluí-las em horizontes mais antigos ou tardios, além de relacioná-

la ao restante da indústria lítica que as acompanha. Aparentemente Goiás e Nordeste (Piauí,

Rio Grande do Norte e Pernambuco) constituíam um horizonte de lesmas com adaptação do

homem a um ambiente em geral parecido. Giancotti reforçou essa opinião defendendo a

posição de que a definição de fases e horizontes depende do tipo de povoamento e da

cronologia, mas ressaltou que contextos diferentes poderiam ter abrigado os mesmos grupos.

Sítios muito próximos, 400 a 500 m, apresentavam artefatos diferenciados, quase

exclusivamente executados em seixos quebrados de quartzo ou material criptocristalino, que

não podiam ser atribuídos a outras tradições.

A introdução do conceito “unidade de contexto”, com a averiguação das condições de

adaptabilidade ao meio passou a ser entendido como essencial para identificação dos grupos,

uma vez que a simples diferenciação de matéria-prima não seria suficiente. A cronologia seria

outro elemento importante para esclarecer a composição dos grupos, podendo confirmar a

existência de contextos diferentes como alternativas de exploração dos recursos. Do ponto de

vista de Ondemar Dias, “sendo culturas materializadas diferentemente, mesmo que estejam

no mesmo contexto cronológico, em ambientes diferentes, em princípio são culturas

diferentes” (Schmitz et alii 1980:73). Em conseqüência, modificando-se a adaptação

ambiental e a matéria-prima usada, conseqüentemente a tecnologia, a contemporaneidade

cultural não implicaria em uma mesma tradição. Neste caso, Dias admitia a sinonímia entre

tradição e cultura e uma bifurcação técnica e possivelmente tecnológica em um mesmo grupo.

Guidon lembrou que, no Piauí, sítios em áreas relativamente próximas, entre 70 a

15Km, apresentavam variabilidade interpretativa na arte rupestre, na cronologia e tipo de

indústria, e nesta, a mudança ocorria na morfologia e matéria-prima dos artefatos, embora

tipologicamente fosse perceptível a semelhança, com permanência de raspadores, raspadores

carenados, facas e outros tipos. Pôde observar, portanto, que a diferenciação nos artefatos

dependia não da matéria-prima como reflexo de uma escolha cultural, mas dos recursos

acessíveis nas diferentes zonas (1980:74). Neste ponto residia o cerne da questão em debate: a

324

diversificação da matéria-prima, tendo como resultado a diferenciação dos artefatos

confeccionados, teria sido uma escolha livre ou devido a uma falta de opção na seleção do

material? Ou seja, o que definiria uma tradição, a morfologia ou a técnica empregada?

O aspecto morfológico dos artefatos foi lembrado como um elemento importante.

Schmitz defendeu, na ocasião, que uma determinada técnica fora desenvolvida para produzir

certo tipo de artefato, como as lesmas, com algumas trabalhadas na face inferior, para aplainá-

la. Outro aspecto levantado foi o bom acabamento das lesmas e outros objetos, cujas funções

poderiam ser desempenhadas por uma lasca ou uma peça mais rudimentar. A simplificação

tecnológica posterior só ocorreria com as indústrias de grânulos. Para Schmitz o

rebuscamento tecnológico supera em muito a necessidade imediata; o refinamento de uma

lesma independe de suas funções. Um conjunto de lesmas serviria, assim, de destaque para

uma tradição cultural, como em Serranópolis, onde, em poucos centímetros, peças muito

cuidadas eram sobrepostas por outras sem nenhuma forma, sem mesmo mudar a matéria-

prima existente no abrigo. Um outro aspecto sobre o fóssil-guia da tradição Itaparica foi

levantado por T. Miller (Schmitz et alii 1980:75), o de que as lesmas pudessem ser

transportadas de um lugar para outro, pelo menos em Rio Claro-SP, pois não haviam sido

encontradas nos locais de fabricação, junto com lascas e resíduos, onde a matéria-prima

costuma ser abundante, ou onde o homem ficava pouco tempo. As formas bem definidas e

acabadas, em número reduzido, como as lesmas, para Miller significariam uma fabricação em

pequena quantidade para serem transportadas sem a necessidade de descarte. O rebuscamento

empregado na confecção desses artefatos e as condições em que são encontrados indicam um

cuidado em mantê-las por longo tempo.

O fato de o gume de lesma ser aberto quase reto, foi lembrado como indicador da

continuidade de uma mesma necessidade, exigindo o mesmo tipo de uso do instrumento,

mesmo quando houvesse modificação na tecno-morfologia do artefato. Sob este aspecto a

função definiria o artefato, não a forma ou a técnica, mas já não se estaria fazendo referência a

lesmas, mas a raspadores em geral.

Na fase Paranaíba os ângulos diferiam em peças que podiam ser identificadas como

facas ou raspadores laterais, mas tinham a aparência de um conjunto uniforme. Na fase

Serranópolis os gumes para raspar já não são percebidos. Essa função, bem como cortar, havia

passado às lascas. Ainda em Goiás, a função de raspar poderia ter sido realizada pelas

carapaças de molusco (Strochophocheilidae). Essas carapaças perfuradas constituindo

instrumentos foram encontradas também em Minas Gerais, na Lapa Vermelha. Von Staden

registrara o uso delas com três furos para regularizar os arcos entre os Bororo e Frickel havia

encontrado uma delas perfurada entre os Xikrin (1980:76-77).

Sobre a função de raspar, Miller fez referência aos Xetá, a cujos movimentos de uso

dos raspadores não podia ser aplicada a terminologia desbastar-aplainar, aplainar e raspar-

desbastar, porque geravam pequenas diferenças nos sinais de uso ou desgaste e alegou que o

modo de raciocinar essa terminologia havia criado categorias estanques, embora asseverasse

que a variação do comportamento humano diz respeito desde o modo de usar uma peça até a

escolha da matéria-prima (1980:77).

No dias atuais as concepções sobre a arqueologia brasileira mantêm-se quase no

mesmo ponto que em 1980, quando O. Dias afirmou que ao acabar com o tipo não se

encontrara outro para substituí-lo e ainda ponderou que “a hora não é exatamente de entrar

na análise específica da letra e sim de saber o que está escrito” (Schmitz et alii 1980:78).

Em suma, o que se tem mantido dessa discussão técnica é que a tradição das lesmas,

horizonte ou cultura, ocorreu no paleoíndio, a partir do qual o homem começou a adaptar-se a

ambientes específicos, não a microambientes, mas a um meio que permitia o uso de diversos

ambientes (nichos). A estratégia de sobrevivência única e generalizada, como a caça,

modificou-se quando o homem passou a aproveitar inúmeras outras possibilidades de

325

produção. Quanto ao período subseqüente – o arcaico -, embora tendo como guia-fóssil as

lesmas em algumas regiões, continuou a ser uma categoria útil para indicar uma época em que

as estratégias de sobrevivência

não chegaram a ser especializadas, ma ntendo-se empíricas (1980:80).

Apesar do esforço dispendido pelos participantes dos seminários, diversos pontos não

ficaram esclarecidos, com exceção da cronologia e da uniformidade do contexto ambiental na

definição das tradições.

6.2. As populações autóctones do entorno sanfranciscano.

Do ponto de vista antropológico, sabe-se que alguns dos povos autóctones do Nordeste

atribuíam-se uma origem jê, lingüisticamente considerado o troco idiomático mais antigo,

dedutivamente falado pelo tronco étnico mais antigo e o único oriundo do atual território

brasileiro. Quanto aos habitantes das margens sanfranciscanas, na porção média do rio,

aparentam ter uma origem na Serra da Capivara, de onde migraram em tempos recuados, em

uma época em que os grupos migrantes convergiram para o grande rio, que posteriormente se

tornaria um dos possíveis pontos de dispersão cultural (Ab’Sáber 1989). Embora essa hipótese

precise ser comprovada arqueologicamente, tem recebido reforço pelas teses levantadas nos

estudos lingüísticos sobre a antiguidade do homem no Nordeste (Urban 1998).

A dispersão em movimentos migratórios poderia ser explicada pela crise alimentar

desencadeada pela superpopulação, associada a fatores que se alternam ou se complementam,

como o crescimento endógamo, seguido de mudanças climáticas desfavoráveis, ou o

exógamo, devido à pressão demográfica exercida por correntes migratórias ou transumantes,

que se puseram em movimentos por alterações ambientais, físicas ou sociais, em seu lugar de

origem (Cohen 1984:90-94). No caso de alterações ambientais bruscas e gerais ambos os

fatores poderiam se complementar para a geração do fenômeno, em um determinado lugar.

Nos tempos atuais, Lévi-Strauss observou que as condições climáticas do território

ocupado pelos Jê centrais e orientais (3º a 10º S e 40º a 55º W) “não são rigorosamente

homogêneas”. A porção noroeste se articula com a bacia Amazônica e a nordeste, compõe o

polígono das secas, onde as chuvas podem faltar por anos seguidos. De um modo geral,

assemelham-se às do Planalto Central, onde a estação seca e a chuvosa apresentam acentuado

contraste. Dessa forma, os Jê estão adaptados a diferentes condições e meio, não apresentando

com isso um modo de vida único, uniforme, testemunhado inclusive pelo seu equipamento

(1978b:155).

Os Kayapó do norte, onde a estação seca se estende de maio a outubro, pescam com

veneno e dependem do refluxo das águas, o que destrói a maioria dos peixes e impede uma

segunda operação no ano, tendo o pescado pouca influência na dieta alimentar, tornando-o

pela escassez muito apreciado. A caça já rarefeita exige deslocamento a longas distâncias para

encontrá-la, o que a faz igualmente apetecível. As condições de escassez se aguçam no fim da

estação seca, faltando às vezes até os produtos cultivados. O complemento alimentar provém

então da coleta de frutos, como o pequi, em novembro e dezembro, realizada pelos grupos já

dispersos desde julho para a colheita de frutos, quando iniciam sua vida nômade que se

prolonga até muito tempo após a entrada da estação das chuvas. Vale ressaltar que o

nomadismo estacional intensificado em agosto-setembro é necessário para o armazenamento

dos alimentos que farão parte das celebrações rituais antes que caiam as chuvas e se reiniciem

os preparativos para o plantio. Quando há epidemias, retornam os indígenas à vida errante

pois acreditam expulsar a doença se permanecerem na mata, o que decerto acontece pela

abundância de alimento que permite recuperar a saúde, retornando o bom condicionamento

físico (Lévi-Strauss 1987).

Entre os Timbira dá-se o contrário. Vivem em território de clima mais seco que o da

326

região amazônica próxima, na área de transição entre o cerrado e a floresta tropical. Ao

contrário do território a leste e a sudeste, está isento de seca, embora a estação seca se

prolongue de julho a dezembro, e não corresponda exatamente ao período dos rituais

cerimoniais que divide teoricamente o ano em duas metades: a seca, que vai de abril a

setembro, quando se coleta milho e se estende ao período ritual, e a segunda, que começa

com os trabalhos agrícolas antes das chuvas e se estende até março. Para esse grupo, a seca é

a estação da vida sedentária, embora, nessa estação, ao fim de cada grande cerimônia, realize

caças de aves da savana e caças coletivas de animais de maior porte. É no período chuvoso

porém, que o grupo se desloca em expedições coletivas de caça, mais intensamente

(1987:116).

É possível que em épocas mais remotas os Timbira tenham extraído da proximidade

dos ambientes da savana seca e das matas-galerias a noção da oposição das estações no

tempo. Assim, a oposição entre animais da mata e animais da savana bem definida entre

Apinayé e Krahô se apresenta esmaecida entre os Timbira, superposta por outra mais

complexa, relacionada à alimentação com animais. Timbira e Apinayé faziam a coleta dos

produtos silvestres associada à vida nômade na savana. Entre os Apinayé, enquanto a

comunidade se dispersava em bandos durante o nomadismo estacional da coleta, o pajé velava

pelo crescimento da plantação (1987:116). Como a coleta de frutos fosse uma atividade

feminina, a do mel que se fazia na mesma época, era realizada pelos homens. (1987:117). Do

ponto de vista da arqueologia, essa escolha de atividades em épocas alternadas não pode ser

captada, a não ser os vestígios materiais que resultaram dela.

A diversificação na exploração do ambiente de tribo para tribo justifica-se no aporte

de cada nicho ou micronicho existente no território desses povos, que se traduzia em período

sagrado e período profano, período sedentário e período nomádico, estação chuvosa e estação

seca. Os diferentes manejos do meio possivelmente foram ensejados a partir da diversificação

ambiental ocorrida no território dos Jê em algum momento no passado remoto. Onde as

condições de sobrevivência se mantiveram favoráveis, como as margens dos grandes rios,

esses povos permaneceram até os tempos históricos em grandes concentrações e, só

esporadicamente, parte delas precisava buscar outros territórios, desenvolvendo outras

estratégias de sobrevivência. Sobre esse ponto, o manejo do meio, Godelier lembra que a

percepção social do meio se dá pelas representações dos sistemas técnico-econômicos e pelas

crenças, pois o meio teria sempre dimensões imaginárias (Carvalho e Godelier 1981:55).

Quanto aos nichos ecológicos, não podem ser confundidos com as zonas ambientais

que delimitam comunidades particulares de plantas e animais e se caracterizam por

topografia, clima e solo particulares, assim como não podem ser indicados pela simples

localização dos assentamentos humanos, nem significar porções de uma região. Para se

definir um nicho ecológico é necessário existir um complexo de relações limitadas por zonas

ambientais, cada uma com seus recursos característicos. Essas relações dependem ainda dos

recursos específicos que a sociedade decidiu usar. O nicho ecológico é, portanto, ocupado de

maneira seletiva, tendo em vista o suprimento de víveres do grupo, quanto às espécies de

plantas e animais, e as relações com os outros grupos vizinhos, seus competidores (Watson et

alii.1974:110).

Com uma concepção de ambiente próxima à do contextualismo, Barth argumenta que

o meio ambiente de qualquer grupo humano não se define só pelo meio físico, plantas e

animais, mas sobretudo pelos grupos que nele sobrevivem, que o escolheram para morar.

Nicho ecológico seria, portanto, o lugar de um grupo humano no meio ambiente total,

podendo ser ao mesmo tempo o lugar de outros grupos ou etnias (Barth 1956:1079 apud

Watson et all.1974:110). Micronichos corresponderiam aos setores diversificados existentes

no nicho, explorados pelos grupos humanos locais. Itaparica, cujo conhecimento deve ter

ocorrido a partir de 8.000 anos, seguido de uma ocupação que se estenderia até os dias atuais,

327

poderia ser inserida no conceito de nicho ecológico, menos específico que enclave,

culturalmente bem definido, e menos abrangente que área arqueológica. Quanto à população

pré-histórica do médio São Francisco, especificamente a da região de Itaparica, o que se pode

afirmar é que, de todos os eventos que essa população possa ter vivido, somente o da

conquista é mais facilmente percebido como fator de alteração no processo cultural, no nível

atual da pesquisa.

6.3. O material lítico.

Os artefatos líticos foram instituídos objeto de análise deste trabalho com o fim de se

estabelecer um perfil técnico para a área de Itaparica, embora haja referência aos demais

vestígios.

De início, precisa-se ter em mente que a fabricação de artefatos de pedra envolve o

artesão e a matéria-prima, esta mediada pelo gesto de utilizá-la, modificá-la, fraturá-la. A ação

de lascar emprega força e técnica, esta sinônima de conhecimento, com o fim de dar uma

forma à matéria de modo a transformá-la em produto - o utensílio -, seguindo um ritmo de

alteração da matéria a partir do primeiro movimento. A intersecção da técnica na matéria

natural, passando esta a um utilitário, aumenta de complexidade de acordo com a experiência

adquirida pelo artesão. A experiência, contudo, pode sofrer mutação, ao agregar

conhecimento de um outro setor da vida humana, que se consolida como mais importante.

No presente estudo, para se estabelecer o perfil técnico dos conjuntos artefatuais,

inicialmente foi feito um estudo com o levantamento dos caracteres tecno-morfológicos das

peças, a partir da matéria-prima.

Matéria-prima.

Apesar de não se constituir uma característica cultural, contribui para a definição da

técnica a ser utilizada. Muito importante na consecução dos artefatos de pedra, é em parte

responsável pela forma e a técnica usada na confecção dos artefatos de pedra, porque a

seleção de um material depende do uso ao qual são destinados. A escolha é feita em função

dos caracteres de dureza e tenacidade, resistência ao fraturamento e faculdade de estilhar-se.

Quando o artesão buscava uma resposta diferente, utilizava matéria diferente, como o sílex,

de baixa tenacidade, que se fratura em grandes lascas, encontrado em pequena quantidade nos

sítios em que predominam o granito e o quartzo. Devido à composição molecular dos suportes

minerais, determinados tipos de peça apresentam uma melhor confecção em uma matéria-

prima, que em outras.

As dissemelhanças técnicas muitas vezes se devem mais à matéria-prima que à

inabilidade do artesão. O granito e o quartzo, matérias abundantes no Arapuá, dificultam a

obtenção de instrumentos com bom acabamento, devido à clivagem do primeiro em lâminas

friá veis e, do segundo, em superfícies poliédricas que variam de acordo com o tipo,

oferecendo ambos, portanto, fratura irregular. Outro grupo de matéria-prima pouco tenaz, do

qual resultam artefatos de excelente acabamento, é constituído pelas calcedônias, também

silíceas, de fratura conchoidal, exceto as de variedade microcristalina. Os quartzitos ou

arenitos de cimento silíceo propiciam peças de bom acabamento e, menos resistentes que o

sílex e os arenitos em processo de silicificação, ou fritados como comumente são conhecidos,

são muito utilizados na confecção de material lítico nas margens do São Francisco. Os

arenitos duros, também semelhantes aos quartzitos, apresentam granulação mais grosseira e

oferecem instrumentos mais rudimentares (Merino 1980).

Em suma, as matérias-primas distintas pela sua conformação molecular, determinante

da maneira como se fraturam, exigem procedimentos técnicos diferenciados, porque

diferentes são os resultados quando se lhes aplica uma mesma técnica. Um segundo fator a ser

considerado na obtenção de um utensílio de pedra, sobretudo, é a técnica.

328

Técnica.

Uma técnica ao se fixar em um meio, corresponde a um nível tecnológico que pode ser

traçado a partir dos perfis técnicos detectados no conjunto dos artefatos (Leroi-Gourhan

1984

:234-5). O homem, no entanto, não utiliza todos os elementos que o meio técnico e

natural podem oferecer e, conseqüentemente, o importante não é verificar se a técnica foi

inventada ou adotada, mas quando e onde foi fixada. O nível técnico não deveria se basear,

portanto, na fabricação, mas na destinação dos artefatos, que Leroi-Gourhan exemplifica com

a adoção do machado de metal pelos nativos brasileiros, que, embora sem o domínio da

técnica, passaram a utilizá-lo em grande escala. Não descarta, porém, que sem a técnica não

se pode construir os níveis técnicos, e, conseqüentemente, determinar o perfil tecnológico. Na

conformação deste, devem participar os perfis levantados sobre as diversas técnicas que o

homem aprendeu a dominar, a fixar, e que estão representadas em seus artefatos.

A inserção de uma nova tecnologia, pela aquisição de novos conhecimentos, marca um

novo tempo técnico e, conseqüentemente, pode até delimitar o fim de uma “era” e início de

outra, como no caso da cerâmica.

No uso da pedra como matéria-prima, o aparecimento de uma maneira nova de se

obter lascas, pode indicar um tempo técnico diferente, caracterizando um nível técnico. As

modificações na utilização da pedra implicam em alterações na morfologia das peças, um

outro aspecto a ser considerado na definição desse nível.

Morfologia.

Esse componente do artefato, pela sua percepção sensório-visual, ocupa importante

papel na definição de um perfil técnico. À simples observação pode-se atribuir uma filiação a

um artefato, quando outros elementos caracterizadores podem contrariar essa inserção. Para

maior confiabilidade, como critério deve-se aliar técnica e forma na identificação dos objetos.

A recorrência de formas – tipos – relacionada a uma técnica indica a fixação dessa técnica por

um grupo, resultando no que se tem determinado como formas tradicionais. A fixação de um

tipo, mais fácil que a de outros, está relacionada às necessidades a serem supridas pelo grupo,

portanto, à função do artefato. Somente a forma não pode determinar com segurança o nível

técnico, o perfil técnico e o tecnológico, mesmo porque uma forma pode ter diferentes usos,

de grupo para grupo.

A partir do critério do padrão técnico, que não possui visibilidade imediata, pode se

constituir uma representação simbólica para um objeto ou conjunto de objetos, através de um

código que resuma a descrição dos procedimentos técnicos empregados na confecção desses

objetos, ao qual a morfologia vem se juntar. É nesse contexto analítico, que a descrição

completa do objeto se faz necessária, com o uso de planilha, embora apenas os procedimentos

da confecção sejam tomados na construção das fórmulas.É ainda nesse momento, que deve

ocorrer a atribuição de um símbolo aos aspectos técnicos, a fim de se poder comparar o

material intra e inter-sítios, construindo-se os níveis técnicos que irão compor o perfil técnico,

a partir de cada sítio arqueológico, definindo as ocupações.

Variabilidade.

Esse aspecto, já referido em nível teórico, está relacionado à diversificação observável

em qualquer conjunto de artefatos, mas não adquire representatividade quando se toma um

fóssil-guia como fio condutor na definição cultural desses artefatos. A presença ou ausência

do artefato-guia - lesmas e raspadores plano-convexos na tradição Itaparica – é que definem

um grupo cultural. Em oposição, a inserção do nível técnico em um conjunto de peças

envolve um problema de adaptação entre diferentes ritmos de execução desses objetos,

levando-se em conta que similitude não significa obrigatoriamente identidade (Leroi-Gourhan

1984b), assim como dissemelhança não implica em diferença de identidade. Os componentes

culturais possuem independência de ritmo, o que aumenta a complexidade na comparação de

perfis técnicos intra-sítios ou inter-sítios ou ainda, inter-áreas. Para auxiliar a aproximação

329

entre os perfis em questão, duas categorias podem servir de base ao procedimento

comparativo: evolução, entendida como mudanças lentas, e mutação, como modificações

bruscas (1984b), sem perder de vista a fixação das técnicas adotadas.

Sob esses critérios foi observado o aspecto da variabilidade, quando se procedeu ao

levantamento dos níveis técnicos dos conjuntos de peças líticas dos sítios de Itaparica.

6.3.1. A análise do material lítico.

A partir da matéria-prima, enquanto suporte ou forma básica, teve início a análise de

elementos, para o estabelecimento de relações nas categorias do material lítico, mediante a

seqüência das etapas de manuseio do material rochoso na obtenção dos utensílios por nível

ocupacional, determinado pela estratigrafia: a) separação dos artefatos, em dois grupos

iniciais, o de matéria natural e o de matéria transformada; do primeiro, fazem parte as formas

básicas encontradas na natureza (seixos, blocos, plaquetas, fragmentos naturais) ou alteradas

acidentalmente (lascas naturais) transportadas para o sítio e, do segundo, as que sofreram

intervenção antrópica, as formas básicas intencionais, artificiais (lascas, núcleos, fragmentos,

estilhas e resíduos ou detritos); b) a constituição de um terceiro grupo, com as formas básicas

naturais e as intencionais ou artificiais, portadoras de traços de uso; e d) a composição do

último grupo por instrumentos completos, que atingiram a última etapa de fabricação, o

acabamento ou retoque realizado sobre as formas básicas artificiais, resultando em diversos

produtos, com função definida pela morfologia, portador de traços de uso ou não, sem

significar, obrigatoriamente, que tenham formas padronizadas.

No quarto grupo, estão inseridas duas categorias de instrumentos universais, que

podem dispensar o retoque para cumprir sua função, os talhadores em seixo unifacial ou

bifacial (chopper e chopping-tool) e os furadores.Os raspadores plano-convexos

morfologicamente denominados lesmas podem ser incluídos nesse grupo, mesmo sem retoque

no bordo, tendo em vista que a conformação deste instrumento pode ser obtida durante a etapa

do preparo. Trata-se de formas tão específicas que não precisam ser definidas pelo

acabamento. Os instrumentos polidos também fazem parte desse grupo, por ser o polimento

considerado um acabamento de peças preparadas por lascamento ou picoteamento.

No terceiro grupo, o das formas utilizadas, a morfologia já interfere no sentido de

orientar o objeto lítico para uma determinada função, definindo-o como espécie de

instrumento, sem necessariamente passar pela etapa final de acabamento. Um objeto somente

utilizado pode ser alterado por destacamento intencional de porções e ter a mesma ou outra

destinação funcional.Diferentes pátinas em um mesmo objeto testemunham diferentes

períodos de uso desse artefato pelo homem.. Os dados, registrados em planilha (Anexo XII),

indicam as características básicas das lascas e núcleos, com indicação da matéria-prima,

ângulo de bordos e gumes, as etapas de confecção, traços de uso, morfologia, de onde são

retiradas as informações para a construção dos códigos dos níveis técnicos. A morfologia é

utilizada sobretudo para identificar peças, obtidas sob os mesmos procedimentos técnicos. As

denominações usadas neste trabalho são as de uso corrente na arqueologia brasileira. A

terminologia empregada se baseou na definida por Laming-Emperaire (1967), com as devidas

e necessárias adaptações.

Enfim, o material selecionado e transportado para o sítio constitui o Grupo I, o

modificado o Grupo II, o utilizado, o Grupo III, e o retocado, utilizado ou não, o Grupo IV.

Esses quatro grupos de artefatos, que representam o ritmo de elaboração dos objetos de pedra,

de que fala Leroi-Gourhan, estão relacionados às etapas de confecção, que em um conjunto de

peças compõem um a nível técnico (Quadro IV). Em conseqüência, servem para caracterizar

tanto os sítio, como um tempo técnico. Este, nada mais é que uma técnica ou conjunto de

técnicas concretizadas em um conjunto de peças líticas, que podem representar uma

330

QUADRO IV

331

cronologia em um determinado espaço cultural.

6.3.1.1. Os grupos dos artefatos.

Sob os critérios já estabelecidos, os níveis técnicos, componentes de um perfil técnico,

foram construídos para cada sítio, a fim de se poder definir a posição de cada um no contexto

intra e inter-sítios. Os sítios selecionados foram agrupados constituindo diversos setores por

área de influência. O Setor de Petrolândia está subdividido em três: o 1, compreende a Gruta

do Padre - Abrigo do Anselmo, ocorrências líticas do entorno e sítio de gravura (Letreiro de

Petrolândia I); o 2, compõe-se do Abrigo do Sol Poente e dos sítios Barrinha e Várzea

Redonda; e o 3, abrange o Letreiro do Sobrado e a ocorrências em torno,como a Oficina do

Gaúcho. O setor do Pajeú está formado pelos sítios Várzea da Barra do Pajeú, Boca da Barra

do Pajeú, Queima Cocão, Ilha de Sorobabel e Missão Nossa Senhora do Ó. Um terceiro setor,

está constituído pelos sítios Papajéu de Baixo I e II, em Belém de São Francisco. O quarto,

pelo sítio Riacho do Olho d’Água I, compreendendo o de pinturas de nº II, e as ocorrências

líticas de seu entorno, constituindo o setor da serra do Arapuá. E o último, pelo Sítio Antenor,

no setor do Moxotó. Como se pode observar, o primeiro e o quarto setores se situam entre

encostas de morro e as terras planas, enquanto o segundo, o terceiro e o quinto, em terras

planas, margeando rios, incluindo as ilhas.

SETOR DE PETROLÂNDIA 1

Gruta do Padre

Na Gruta do Padre, o levantamento das etapas de confecção incluiu o material

resgatado por Calderón, em um total de 720 peças (Anexo XIII). Como matéria-prima, nesse

conjunto de artefatos, predominaram as calcedônias e os silexitos nos estratos mais antigos,

sendo as calcedônias substituídas pelos quartzos e arenitos silicificados nos mais recentes.

Outros arenitos, quartzitos e a ardósia também foram utilizados na confecção dos artefatos

desse conjunto (Anexo XV). Atribuindo-lhes um código sobre o aspecto técnico, obteve-se a

seguinte série:

SUPERFÍCIE

GII

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

Tp – Pp - ∅ - lasca descorticada

GIII

∅ - Pp – U - núcleo de seixo utilizado como raspador semicircular

∅ - ∅ - U - seixo utilizado como percutor

G IV

∅ - Pp - ∅ - chopping-tool, chopper

∅

- Pp+ – Rp -Raspador lateral, em núcleo poligonal

∅ - Pp – Rp-U –talhadeira em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp+ -Raspador lateral, em lasca semicortical

Tp – Pp – Rp -Raspador lateral, em lasca descorticada

ESTRATO I – II (0 – 50cm)

G I

∅

-seixo

G II

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical

Tp – Pp - ∅ -lâmina com aresta

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

332

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo de seixo preparado

G III

Tp - ∅ - U -fragmento utilizado como faca

∅ - Pp - U -núcleo de seixo utilizado raspador lateral

G IV

∅ - Pp+ – Rp -furador, em núcleo poligonal

Tp – Pp - ∅ -furador, em lasca descorticada

∅ - Pp - ∅ -chopping-tool

Tp –Pp – Rp - raspador com entalhe em lasca descorticada, furador

Tp – Pp – Rp.pr -raspador lateral em lasca descorticada

∅ - Pp – Rpl - seixo polido (lâmina de machado?)

ESTRATO III (-50 a –75cm)

G II

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal, em bloco

∅ - Pp - ∅ -núcleo em seixo

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical

Tp – Pp -

∅

-lasca descorticada

Tp – Pp - est -estilha

Tp – Pp+ - ∅ -lasca preparada

G III

∅ - Pp - U -núcleo utilizado como percutor de aresta

Tp – Pp – U -lasca cortical utilizada como faca

G IV

Tp – Pp+ - ∅ -raspador convergente em núcleo de seixo preparado

∅ - Pp – Rp+ -raspador lateral, em núcleo poligonal sobre seixo

Tp - ∅ – Rp+ -raspador terminal, em lasca cortical

Tp – Pp – Rp -raspador proximal, terminal com espinha, raspador multilateral,

lateral, raspadeira com entalhe, em lasca descorticada, faca em

lasca semicortical

F – Pp – Rp+ -lesma, em bloco, fraturada

Tp – Pp+ - Rpr+ -faca, raspador lateral, em lasca preparada

F – Pp – Rp.pr -raspador duplo, em parte distal de lasca preparada

∅ - Pp - ∅ -chopper com ponta

Tp – Pp – Rp+ -raspador semicircular com pedúnculo, em lasca descorticada

∅ - Pp – Rpr -raspador terminal em núcleo de seixo

Tp – Pp+ – Rpr -talhadeira com cabo, em lasca preparada

Tp - ∅ - RpU -faca em fragmento artificial

Tp – Pp – Rp.pr -raspador lateral, em lasca descorticada

ESTRATO III – IV (-60 a –90cm)

G II

Tp –∅ - ∅ -lasca cortical

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

∅ - Pp+ – esg -núcleo poligonal esgotado

Tp – Pp -

∅

- lasca descorticada

G III

Tp – Pp – U -lasca descorticada utilizada como faca

∅ - Pp – U.U -núcleo utilizado como percutor de aresta, raspador terminal

G IV

Tp - ∅ - Rp+U -raspador lateral, em lasca cortical

333

Tp - ∅ - Rp -raspador lateral, em lasca cortical

∅ - ∅ - Rp - raspador lateral, em fragmento natural

∅ - Pp - Rp -raspador lateral, em núcleo de seixo

∅ - Pp+ - Rp+ -raspador circular, em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp -furador, em lasca descorticada (uma grande)

∅ - Pp+ - Rp -raspador lateral, em núcleo poligonal

Tp – Pp – Rp- -raspador lateral, em lasca descorticada

ESTRATO IV (-75 a -105cm)

G II

Tp – Pp - ∅ -lasca cortical

G III

Tp –

∅

- U -lasca cortical utilizada como raspador terminal

∅ - Pp – U -núcleo de seixo utilizado como plaina

G IV

Tp Pp – Rp+ - raspador lateral com entalhe, em lasca descorticada

Tp Pp+ – Rp+F -raspador convergente, em lasca preparada fraturada

F – Pp – Rp+ -lesma fragmentada

F – Pp+ – Rp+ -parte terminal de lesma

Tp – Pp+ – Rp.pr+F -raspadeira, em lasca preparada, fraturada

Tp – Pp – RpF -raspador com entalhe, em lasca descorticada

Nos estratos IV e III, 349 peças foram coletadas por aquele pesquisador. As peças

plano-convexas apresentavam um acabamento bem elaborado, entre as quais identificou as

lesmas, que considerou características da Tradição Itaparica (Lâmina I). O sílex predominava

entre esses agrupamentos de artefatos, exceto entre as estilhas, em arenito fino. Nas

ocupações mais recentes da Gruta do Padre, Calderón coletou um material lítico, que embora

plano-convexo, fora obtido por lascamento sumário sobre lascas, fragmentos ou núcleos com

retoques por percussão rudimentar, sobras de lascamento em grande quantidade, objetos de

pedra polida, cerâmica e adornos em ossos e conchas, que acompanhavam os enterramentos.

Foram encontrados nesses dois níveis, núcleos esgotados, restos de seixos fatiados para

obtenção de lascas com duas faces lascadas e um lado cortical, indício de lascamento por

percussão apoiada, escassas lascas com aresta, alongadas, significativa representação de

lascas subquadrangulares ou retangulares, quase sempre truncadas.

Nos estratos II e I e superficial, com 371 peças, predominam os artefatos em seixos

discoidais, que são preparados sumariamente em sua circunferência, unifacialmente, sendo

mantido o córtex na superfície de apoio, na base e no centro da superfície superior. O

lascamento acompanhando a forma do seixo atribui-lhes uma forma circular ou semicircular,

característica desse grupo de artefatos. Os seixos de preparo bifacial são raros, sendo apenas

regularizados no lado de apoio. Alguns artefatos com essa forma foram obtidos em lasca

espessa, o que significa um desbastamento do seixo para dar-lhe a forma de seixo discoidal,

assim como os blocos, que foram trabalhados para adquirirem a forma circular. As lascas com

aresta dorsal que caracterizam a Tradição Itaparica só aparecem nessa fase recente, na maioria

das vezes truncadas, o que lhes dá a aparência da forma subquadrangular ou retangular, sendo

raras as de forma subtriangular. Podem ser descorticadas ou semicorticais e, neste caso, o

córtex estende-se longitudinalmente em um dos lados da resta.

A escavação sob os blocos, realizada décadas depois objeto de diversas publicações

por G. Martin, revelou um material lítico associado a ossos e vegetais. Na superfície, os

artefatos líticos foram resgatados junto a ossos humanos, ocre vermelho e calcita, cerâmica e

fragmento de concha. Ao lado da abertura principal da gruta e desta separada por uma parede

de pedras foi realizada uma sondagem sob uma cornija de menos de 1,0 m do solo, onde

foram coletados pingentes de ossos, fibras de caroá, uma concha e uma pequena ponta

334

LÂMINA I

335

de projétil em quatzito, com pedúnculo. Compondo a divisória de pedras foi encontrada uma

mó, em anfibolito. Nesse setor foram coletadas 1212 peças líticas: 275 na superfície, 167 no

estrato superficial, 52 no Ia, 298 no Ib e 410 no II (Anexo XIII).

Os artefatos de pedra mais antigos foram confeccionados sobretudo em silexitos; mas,

os quartzos, os arenitos, sobretudo o silicificado, e os quartzitos também foram muito usados,

assim como a calcedônia, havendo inclusive uma peça representante de óxido de ferro. No

estrato Ia os arenitos, quartzitos, silexitos e quartzos foram nesta ordem de importância,

havendo ainda peças em calcedônia e óxido de ferro. No estrato superficial os quartzos e

quartzitos foram predominantes, com arenitos, silexitos e calcedônias bem representados,

situação que se repete entre os instrumentos líticos da superfície (Anexo XVI). Esses artefatos

estão representados no aspecto técnico, pela seguinte série codificada:

SUPERFÍCIE (e entorno):

G I

∅ - ∅ - ∅ - seixo

G II

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo

∅ - Pp+ - ∅ - núcleo poligonal

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

TP – Pp -∅ - lasca descorticada, semicortical

TP – Pp –re - resíduos

G III

∅ - ∅ - U - seixo utilizado como percutor, como moedor

Tp – ∅ – U - lasca cortical utilizada como raspador lateral com entalhe, como faca,

fragmento artificial utilizado como raspador duplo

Tp – Pp+ – U - lasca (grande) preparada utilizada como faca

Tp – Pp – U - lasca descorticada utilizada como raspador terminal, raspador com

entalhe, lasca semicortical utilizada como faca

∅ - Pp+ - U - núcleo poligonal trédrico utilizado como raspador

∅ - Pp - U - núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta, raspador lateral,

terminal, duplo com entalhe

G IV

∅ - Pp - ∅ - chopper

∅ - Pp+ - ∅ - chopping-tool

∅ - Pp - Rp - raspador em leque com pedúnculo, semicircular, lateral, terminal,

em núcleo de seixo, raspador convergente em núcleo de bloco

Tp – Pp+ – Rpr - ponta, em lasca preparada, raspadeira (lesma) do entorno

Tp – ∅ – Rp - raspador lateral, em fragmento artificial

Tp – Pp – Rp - raspador semicircular, em lasca semicortical, raspador-furador, lateral,

raspador duplo, faca em lasca descorticada

∅– Pp– Rp.U - raspador duplo, em fragmento de seixo utilizado como percutor

∅– Pp+ – Rp - raspador convergente, em núcleo poligonal

∅- Ppr - ∅fq - pré-lesma

∅ - ∅ - Rpl - mó

ESTRATO SUPERFICIAL

G II

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

Tp - Pp - re - resíduos, microlitos

Tp - Pp - ∅ - lasca descorticada

∅ - Tp - ∅ - núcleo de seixo

336

G III

Tp - Pp – U - lasca descorticada utilizada como raspador lateral

G IV

Tp – Pp – ∅ - furador, em lasca descorticada com ponta

Tp – Pp+ -Rp - faca, em grande lasca preparada

Tp – Pp -Rp - faca, faca dupla, em lasca descorticada, grande raspador lateral em lasca

semicortical espessa

∅

– Pp –

∅

- chopper

Tp - ∅ - Rp - raspador lateral em fragmento artificial

ESTRATO Ia:

G I

∅ - ∅ - ∅ - seixo

G II

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

Tp - Pp - ∅ - lasca descorticada, semicortical, lâmina

Tp – Pp+ - ∅ - lasca preparada

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo

∅

- Pp+ -

∅

- núcleo poligonal

Tp - Pp - re - resíduos

G III

∅ - ∅ - U - seixo utilizado como percutor, como peso

∅ - Pp – U - núcleo de seixo utilizado como raspador com entalhe, lateral, como

percutor de aresta

Tp - Pp – U - lasca semicortical utilizada como faca, lasca descorticada utilizada

como raspador lateral

G IV

∅ - Pp - Rp - raspador lateral, raspador convergente, raspador múltiplo com entalhe,

raspador duplo lateral em núcleo de seixo

∅

- Pp -

∅

- chopper

Tp – Pp – Rp - raspador terminal, terminal com entalhe (parte distal), ponta (da Sondagem)

em lasca descorticada

Tp - ∅ - Rp - raspador lateral em fragmento artificial

∅ - ∅ - Rpl - disco polido

ESTRATO Ib:

∅ - ∅ - ∅ - grânulo, fragmento e lasca natural

G II

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo, de bloco, núcleo piramidal em bloco

∅ - Pp+ - ∅ - núcleo poligonal

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

Tp - Pp - ∅ - lasca semicortical, descorticada, lâmina

Tp – Pp+ - ∅ - lasca preparada

Tp – Pp - re - resíduos

Tbi - ∅ - ∅ - lasca cortical, fatiada

G III

∅ - Pp - U - seixo utilizador como batedor

Tp – ∅ - U - lasca cortical utilizada como raspador terminal, faca, faca dupla,

fragmento artificial utilizado como alisador

∅ - Pp - U - núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta, raspador múltiplo,

raspador lateral, núcleo de bloco utilizado como alisador

337

∅ - Pp+ - U - núcleo poligonal utilizado como alisador, percutor de aresta

Tp – Pp – U - lasca semicortical utilizada como raspador lateral, faca dupla, lasca

descorticada utilizada como faca dupla, raspador terminal

Tp – Pp+ – U - lasca preparada utilizada como faca

Tbi - Pp - U - lasca bipolar descorticada (espessa) utilizada como raspador lateral

G IV

∅ - Pp+ - ∅ - chopping-tool

∅ - Pp - Rp- - chopper retocado

∅ - Pp - Rp- -raspador terminal com ponta, lateral, em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp - raspador terminal com ponta, faca, em lasca descorticada, raspador

duplo, raspador-furador com entalhe e ponta, em lasca semicortical

Tp – Pp – Rp- - furador, em lasca descorticada

Tp – Pp+ – Rp - raspador semicircular em lasca preparada

Tp – Pp+ - ∅ - furador, em lasca preparada

Tp – Ppr – Rp - furador em lasca preparada (por pressão)

Tp – Pp – Rp+ - furador em lasca semicortical

Tp - ∅ – Rp - raspador duplo com ponta, faca, raspador com entalhe, raspador lateral

em fragmento artificial

Tp – Pp - RpU - faca com entalhe, em lasca descorticada

Tp – Pp+ - Rp - faca, em lâmina preparada

Tpr – Pp – RpU - faca dupla em T, sobre grande lasca descorticada (reutilizada)

Tp - ∅ – Rp+ - raspador duplo, em lasca cortical

Tp – Pp - Rp+ - faca, em lâmina de calcedônia

Tp – Pp – Rp - grande raspador convergente (acabamento ventral), faca com ponta em

lasca descorticada

Tp – Pp.pr+- Rp - raspador semicircular, em núcleo de seixo

∅ - Pp - Rp+ - raspador convergente em núcleo de seixo

∅ - Pp - Rpr - raspador carenado em grande núcleo de bloco

∅ - Pp - Rp - raspador lateral, terminal, duplo, em núcleo de seixo

∅

- Pp – Rp- - raspador lateral, em núcleo de seixo

∅ - Pp+ – RpU - raspador carenado com entalhe, em núcleo poligonal

∅ - Pp++ - Rp - raspador circular em núcleo de seixo

∅ - Pp - Rp - raspador denteado, em núcleo de bloco

Tp – Pp – Rp+ - raspador convergente, em fragmento artificial

F – Pp – Rp+ - raspador convergente (parte distal)

∅ - Pp – RpU.U - raspador lateral, em núcleo de seixo utilizado como percutor

∅ - Pp+ - Rp- - raspador com entalhe, raspador duplo, em núcleo poligonal

∅ -Pp+ – Rp - raspador convergente, em núcleo poligonal

∅ - Pp+ – Rpr - raspador convergente, em núcleo poligonal

Tp – Pp - U - furador – raspador com entalhe, em lasca descorticada

Tp - ∅ –RpU - raspador com ponta e entalhes, em fragmento artificial

∅ - Pp+ –Rp+ - plaina, em grande núcleo de seixo

Tp - ∅ - Rp -raspador duplo com ponta, em fragmento artificial

∅ - Pp+ - ∅ - lâmina de machadinha em núcleo de seixo

Tbi - ∅ - Rp - raspador lateral, em lasca cortical bipolar

Tbi - ∅ - RpF - raspador em lasca cortical (madeira silicificada)

Tp – Pp+ - Rp-U - pré-forma de lâmina de machadinha, em lasca espessa preparada

Tpr - Pp –Rp- -pré-forma de lesma,em lasca espessa (forma de bloco)

∅ - Pp+ –Rp - lâmina de machado, em núcleo bloco

338

∅ - ∅ -Rpl.U - lâmina de machado, polida

∅ - ∅ - RplU - moedor de ocre, em bloco polido

Estrato Ib, Fossa 1:

G II

Tp – Pp - ∅ - lâmina semicortical, lasca descorticada

G III

∅

- Pp - U - núcleo de bloco utilizado como raspador terminal, núcleo de seixo

utilizado como raspador circular

∅ - Pp - Rp - raspador convergente, com ponta, em bloco, raspador duplo com entalhe

Tp – Pp – Rp - raspador lateral, em lasca semicortical

∅ - Pp- ∅ -raspador circular, raspador lateral, raspadores com ponta, chopper em

núcleos de seixo

Estrato Ib, sob a cerâmica da Fossa 1:

G III

∅ - ∅ - U - placa (5) de arenito utilizada como piso

∅ - ∅ - U -placa de arenito c/ face alisada reutilizada como piso

Estrato Ib, Fossa 2:

G II

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical

Tp - Pr - ∅ - lasca descorticada

Tp - Pp+ - ∅ - lasca preparada

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo

G III

Tp – Pp – U - lasca foliácea utilizada como faca

Tp – Pp – Pp - grande faca, em lasca descorticada

Tp - Pp - ∅ - furador (2) em lasca descorticada

∅ - ∅ - Rpl - machado polido (a metade)

Estrato Ib, Fossa 3:

G I

∅ - ∅ - ∅ - lasca natural

G II

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

∅ - Pp - ∅ - núcleo em seixo, bloco

∅ - Pp+ - ∅ - núcleo piramidal, poligonal

Tp – Pp - ∅ - lasca semicortical

Tp – Pp+ - ∅ - lasca preparada

G III

∅ - Pp - U - núcleo de seixo (grande) utilizado como raspador terminal, núcleo de

bloco utilizado como raspador lateral

Tp – Pp – U - lasca laminar utilizada como faca dupla

Tp - ∅ - U - lasca cortical utilizada como faca

Tp – Pp – U -lâmina de calcedônia utilizada como faca

Tp – Pp – U.U -lasca semicortical utilizada como faca, reutilizada como furador

G IV

Tp – Pp – Rp+ - raspador duplo, em lasca descorticada

Tp – Pp – Rp - faca com ponta , em lasca espessa descorticada

Tp – Pp+ – Rp - faca com ponta, em lâmina preparada

∅ - Pp - Rp- - raspador circular, em núcleo de seixo

∅ - Pp+ - Rp - raspador com entalhe, em núcleo poligonal

339

Estrato Ib, Fossa 4:

G II

Tp - ∅ - ∅ - lascas corticais, fragmentos artificiais

Tp - ∅ - est - estilhas

∅ - Pp- ∅ - núcleos de seixo

ESTRATO II:

G I

∅ - ∅ - ∅ - lasca natural

G II

Tp - ∅ - ∅ - lasca cortical, fragmento artificial

Tp – Pp+ - ∅ - lasca preparada

Tp – Pp – est - estilha

Tp – Pp – re - resíduo, microlito

Tpr – Pp - ∅ - lasca descorticada

Tp – Pp - ∅ - lasca descorticada, semicortical, lâmina

Tp – Pp - F - lascas fragmentadas

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo, de bloco

∅ - Pp+ - ∅ - núcleo poligonal

E - Pp+ - ∅ - núcleo preparado

G III

∅ - ∅ - U - seixo utilizado como percutor

∅ - ∅ - UF - seixo fragmentado, utilizado como percutor

∅ – Pp+ – U - núcleo poligonal utilizado como raspador lateral

∅ - Pp – U - núcleo de seixo utilizado como raspador lateral, talhador

Tp - ∅ - U - lasca cortical utilizada como raspador lateral, faca, faca com entalhe e

faca com entalhes

Tp – Pp+ – U - lasca preparada utilizada como faca

G IV

Tp – Pp – Rp - raspador lateral, raspador duplo, em lasca semicortical, faca com

entalhe e ponta, em lasca descorticada, furador em lasca laminar

descorticada

Tp – Pp – Rpr - faca em lasca semicortical

Tp – Pp – Rp- - faca dupla, em lâmina descorticada

Tp – Pp+ – Rp-U - raspador lateral, em lasca preparada

Tp – Pp+ - RpU - faca, em lasca preparada

Tp – Pp + – Rp - furador (pequeno), furador com três faces, em lasca preparada

Tp - ∅ – Rp - furador em fragmento artificial

∅ – Pp - Rp+ - raspador lateral, em núcleo de seixo

Tp – Ppr – Rpr - lâmina foliácea em calcedônia

Tpr – Pp - RpU - canivete em lâmina semicortical

∅ – Pp+ - Rp - raspador terminal em T, raspador múltiplo, em núcleo poligonal

∅ – Pp - Rpr - raspador lateral (pré-lesma) em bloco

Tpr – Pp+ - Rp - raspador duplo, raspador lateral, em lasca preparada

Tp – Pp+ - Rp- - raspador duplo, em lasca preparada

Tpr – Pp – Rp - raspador duplo em lasca descorticada

∅ - Pp - Rp+U - raspador duplo, raspador terminal, em núcleo de seixo

∅ - Pp - RprU - raspador terminal em núcleo de seixo

∅ - Pp+ - Rp - raspador terminal, em núcleo poligonal

∅ - Pp+ - Rp+ - raspador múltiplo com entalhe e ponta, em núcleo poligonal

340

Tp - Rp - RpU - lâmina de machado em grande lasca

∅

- Pp – Rp - raspador carenado em núcleo de bloco, raspador com entalhe, lateral,

circular, em núcleo de seixo

∅ - Pp – Rp-U -raspador lateral, em núcleo de seixo

Tp - Pp – RpU -furador-raspador em lasca descorticada

Tp - ∅ – Rp - raspador lateral, em lasca cortical (retoque ventral)

∅

- Pp -

∅

- chopper

À parte as informações sobre os artefatos da tradição Itaparica publicadas por

Calderón ou pelos pesquisadores que deram continuidade ao estudo da área, a análise dos

procedimentos técnicos, em códigos acima, ofereceu os dados que se seguem.

No setor situado sob os blocos, os artefatos líticos apresentavam-se em pequena

quantidade na superfície, no estrato superficial e no Ia, em relação aos estratos Ib e II. Na

última camada, concentraram-se no fundo do abrigo, em volta da fogueira que ofereceu a

mais antiga datação (V. Fig.55). Nesse local o considerável número de pequenas lascas de

matérias – primas diversas, mas sobretudo de sílex (Anexo XVI), informa sobre a existência

de uma atividade de lascamento em torno da fogueira, área determinada para este fim,

provavelmente a mais protegida contra as correntes de ar que circulavam no abrigo. Os

artefatos, a exemplo da folha de louro e do canivete, testemunham um alto grau de

aperfeiçoamento na utilização da calcedônia e sílex como matérias-primas, ao lado do arenito

silicificado (Lâmina II).

No estrato Ib, as fossas funerárias apresentaram bastante material, sobretudo a Fossa 1

e a Fossa 3, a exemplo do restante da camada (Lâminas III e IV). Os artefatos são de

excelente acabamento, como os observados na camada II. Duas novas técnicas foram

introduzidas no início da ocupação contida no estrato Ib (V. Lâmina III), polimento e

lascamento bipolar ou percussão apoiada, que se firmou na ocupação do estrato Ib e produziu

artefatos espessos, truncados, com dois bulbos em oposição nas peças mais finas, fraturadas

intencionalmente. (V. Lâmina IV). Morfologicamente, destacam-se os raspadores ou

rasapdeiras plano-convexos, inclusive os denominados de lesmas, encontradas até n

superfície, no entorno do sítio. As raspadeiras também de excelente confecção em sílex ou

calcedônia ainda estão presentes, mas já se sobressaem os artefatos de confecção menos

rebuscada, elaborados em seixos achatados, sob a forma de raspadores circulares, ou

semicirculares, de base cortical, resto cortical no dorso, com uma porção lateral também com

córtex, para facilitar o manuseio da peça. Essa técnica iria perdurar por algum tempo nos

sítios a céu aberto da área, mas aos poucos iria perder esse refinamento.

Com a introdução do lascamento bipolar ocorreu também a introdução de artefatos não

especializados com mais de uma função, sobretudo com a presença de ponta entre entalhes em

quase todas as formas, até mesmo em raspadores em núcleo de seixo – os choppers -

confirmados pelos traços de uso. Os fragmentos, artificiais ou não, passaram a ser usados

como formas básicas, no lugar das lascas, assim como os núcleos, sobre os quais foram

confeccionados os raspadores, que ao lado dos artefatos com ponta predominam sobre as

facas. Estas, raramente aparecem só com uma função, apresentando também as de raspar ou

furar (Lâmina V).

Ao lado dos seixos chatos ou artificialmente achatados, surgiram também os grânulos,

denominados de blocos, suportes para peças angulosas, que vão constituir os artefatos

denominados atípicos, ou seja, sem formas definidas. É possível que os núcleos não sejam

mais que la scas bipolares, naturalmente espessas, onde o controle da forma quase sempre

falha. O bloco, ou seja, a metade de seixo alongado fendido por pressão ou mesmo percussão,

começou a ser abandonado. Ressalte-se que a multiplicidade de função em uma mesma peça

ocorre com muita freqüência em sítios do baixo São Francisco, onde o lascamento bipolar

predomina e os grânulos são o suporte material por excelência dos artefatos líticos, sobretudo

341

LÂMINA II

342

LÂMINA III

343

LÂMINA IV

344

LÂMINA V

345

em quartzo. Nos conjuntos líticos dessa área, em uma única peça, pode-se identificar as

funções de raspar, cortar, furar e fender ou bater (Silva et alii 2001).

Gruta do Anselmo ou Serrote do Padre

Nesse pequeno abrigo, considerado uma extensão ocupacional da Gruta do Padre,

associados a ossos, foram resgatados 30 artefatos líticos, um único na superfície e os demais

no estrato escavado (Anexo XIII). Representados por códigos, formaram a série abaixo.

G I

F - ∅ - ∅ -seixo fraturado

∅ - ∅ - ∅ -fragmento natural

G II

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial, lasca cortical

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada

Tbi – Pp -

∅

- lasca bipolar com aresta

G III

Tp – Pp - U -lasca utilizada como faca

G IV

∅ -Pp – Rp -raspador terminal, em grande núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp -faca-furador, em lasca descortiçada

O artefato encontrado na superfície, um raspador de grande dimensão, lembra as peças

da Toca do Bojo I em São Raimundo Nonato, Piauí, atribuídas a um período entre 4.000 e

3.000 anos AP. Os fragmentos de seixo predominam entre os não instrumentos, a maioria em

quartzo, assim como as lascas, sendo os demais confeccionados em quartzitos e somente um,

em arenito (Anexo XVI). Algumas lascas apresentam aresta dorsal, truncadas ou alongadas.

Com a identidade técnica codificada, ficou assim representado esse materia l:

SETOR DE PETROLÂNDIA 2

Abrigo do Sol Poente

As sondagens revelaram uns poucos artefatos, 45 ao todo, dos quais 25 na camada

superficial e 20 no estrato I. No estrato superficial, seixos e fragmento natural, foram

encontrados, mas a maioria das peças pertencia à categoria das formas intencionais, sendo os

instrumentos acabados apenas três. No estrato I, a recorrência dessas categorias de artefatos

não se modificou (Anexo XIII). Os quartzos e silexitos foram predominantes como matéria-

prima, estando representados ainda os arenitos e quartzitos (Anexo XVII). Tecnicamente

podem ser apresentados pela série de códigos abaixo.

SUPERFÍCIE:

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural

G II

∅ - Pp - ∅ - núcleo de seixo

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical

Tbi – Pp -∅ -lasca descorticada

Tp – Pp –est -estilha

Tp –Pp -∅ -lasca descorticada, semicortical

Tp - ∅ - est -estilha cortical

Tp - ∅ - re -resíduo, microlito

∅ -Pbi - ∅ - -núcleo poligonal, de preparo bipolar

G IV

F –∅ - Rpl.pr -fragmento de objeto polido, com descorticamento por pressão

346

∅ - Pp –Rp -raspador lateral (chopping-tool retocado)

Tp – Pp – Rp- -raspador semicircular com entalhe, em lasca descorticada

∅ - Pp - ∅ -chopper

- 23cm

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural

G II

∅ - ∅ - re -resíduo

Tp - ∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

G IV

∅ - Pp - ∅ -seixo bifaciado (chopping-tool)

Tp – Pp+ – Rp -raspador semicircular, em lasca preparada

Esses artefatos foram produzidos pelos procedimentos técnicos utilizados nos

exemplares típicos da ocupação mais recente da Gruta do Padre: lascas com aresta dorsal,

sendo uma delas, alongada. A técnica bipolar foi utilizada em alguns destacamentos de lascas,

sendo observável também em núcleo (Lâmina VI).Entre os objetos desse conjunto destaca-se

um fragmento de artefato discoidal, que apresenta em um dos lados três incisões paralelas

realizadas por pressão semelhante a uma decoração, tal a regularidade do traçado.

Várzea Redonda

Em Várzea Redonda 102 peças líticas foram analisadas (Anexo XIII). Os artefatos de

fabricação pouco cuidadosa são em arenito fino e em pequeno número, predominando os

silexitos e arenito silicificado, sobretudo na confecção de raspadores e talhadores obtidos em

seixos nucleizados (Anexo XVII).Os quartzos e quartzitos também foram usados na

elaboração dos instrumentos desse sítio, em que predominam as formas obtidas

artificialmente e as naturais apresentam uma ocorrência quase igual aos artefatos acabados.

Tecnicamente esses objetos estão representados nos códigos abaixo.

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural, bloco,lasca natural

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo de bloco

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada

Tp – Pp – est -estilha

Tp - ∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

G III

∅ - Pp – U.U - núcleo de seixo utilizado como percutor, raspador lateral

∅ - ∅ - U -seixo utilizado como percutor

G IV

∅ - Pp – Rp -raspador semicircular, raspador com entalhe e ponta, raspador duplo, em

núcleo de seixo, raspador circular, em núcleo de bloco

∅ - Pp – Rp- -raspador em núcleo de seixo (chopper )

∅ - Pp – Rpr -raspador circular, em núcleo de seixo, lesma em bloco

Tp - ∅ - Rp -raspador com entalhe, raspador terminal, em lasca cortical

Tp – Pp – Rp -raspador-furador, faca com dorso, furador, faca-raspador,raspador lateral,

em lasca descorticada

Tp – Pp+ – Rp -furador-raspador com entalhe e ponta, raspador circular denteado, em lasca

preparada

Tp – Pp– RprU -raspador lateral, em lasca descorticada

Tp – Pp+ – Rp+ -raspador múltiplo denteado, em lasca preparada.

347

Nesse sítio, predominam os seixos, sobretudo os discoidais com lascamento circular,

unifacial, para obtenção de raspadores, nítida adaptação dos núcleos a uma função mais

específica que a dos choppers, em seixos mais espessos. O afeiçoamento de seixos na

consecução de artefatos circulares, de base cortical, algumas vezes requereu o destacamento

de uma lasca espessa circular preparada, descorticada totalmente ou com restos de córtex

dorsal, imitando a forma dos seixos discoidais. O preparo bifacial em Várzea Redonda foi

realizado em poucos artefatos, sem uma ordenação na retirada do córtex. O aperfeiçoamento

técnico de Várzea Redonda decorre da obtenção de raspadores semelhantes a lesma, embora

de base cortical, realizados principalmente em sílex, retocados por pressão ao longo do bordo

ativo.Essa foi a única técnica aplicada nesses artefatos, ao lado da percussão direta (Lâmina

VII).

Nesse conjunto, os artefatos podem ser definidos como resultados de um planejamento

centrado em objetos plano-convexos unifaciais, o que indica uma destinação para raspar,

apesar das exceções bifaciais. A técnica utilizada nesse sítio repete a empregada na confecção

dos artefatos da Gruta do Padre na ocupação mais recente, excetuando-se pela ausência das

lascas com aresta existentes neste último sítio. De todo modo, técnica e morfologia

aproximam esses artefatos dos resgatados na Gruta do Padre.

Barrinha

Esse sítio apresentou um conjunto de 78 peças, cuja matéria-prima predominante são

os silexitos e os quartzitos, tanto nos raspadores como nos talhadores obtidos em seixos

nucleizados, além dos artefatos elaborados em quartzos e arenitos (Anexo XIII e XVII). As

evidências técnicas permitiram a construção da seguinte série de códigos:

∅ -∅ - ∅ -seixo, bloco

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada, semicortical, lâmina, lasca laminar, descorticada

com ponta

Tp – Pp - ∅ -núcleo poligonal

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical

GIII

∅

-Pp - U - núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta

∅ -∅ - U -seixo utilizado como batedor

Tp -∅ - U -lasca cortical utilizada como faca, faca dupla, raspador terminal

G IV

∅ - Pp– Rp-U -raspador lateral bifaciado em núcleo de seixo

∅ - Pp+ – Rp -raspador lateral em núcleo poligonal

∅ - Pp – Rp -raspador circular bifaciado, terminal, semicircular, raspador, raspador

com entalhe, pla ina, em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rpr -raspador lateral em lasca descorticada, ponta em lasca semicortical

Tp – Pp – Rp- -raspador duplo em lasca semicortical, furador, faca-raspador em lasca

descorticada

Tp – ∅ – Rp+ -faca-raspador em lasca cortical

Tp – ∅ – Rp -raspador terminal, em fragmento artificial

Tp – ∅ – Rp -raspador semicircular, faca, em lasca cortical

Entre as formas básicas em seixos discoidais, observa-se ocorrências de preparo

bifacial, repetindo as lascas circulares observadas em sítios da área, quase sempre destinadas a

raspar. Nesse sítio, contudo, o preparo bifacial apresenta uma ordenação na retirada do córtex.

348

LÂMINA VI

349

LÂMINA VII

350

O aperfeiçoamento técnico produziu lascas com ponta, em sílex, com retoque por pressão,

além de raspadores de bom acabamento. São poucos, no entanto, os artefatos de técnica

excepcional; a maioria apresenta uma confecção rudimentar, devido à matéria-prima de má

qualidade, procedente de brecha vulcânica (V. Lâmina VII).

Os objetos, em sua maioria, são unifaciais, plano-convexos, à exceção de alguns

bifaciados, já referidos. A unicidade técnica é constatada nesse sítio, contudo, a dimensão e a

má qualidade da matéria inicial não permitiram bons resultados aos artesãos do sítio. Os

seixos e blocos são de pequena dimensão, o que resulta em peças de menor porte e menos

rebuscadas que as de Várzea Redonda, residindo nessa característica, a maior diferença entre

os objetos líticos dos dois sítios. Aproximam-se técnica e morfologicamente, contudo, dos

artefatos da Gruta do Padre, embora sem os mesmos resultados.

SETOR DE PETROLÂNDIA 3

Letreiro do Sobrado

Nesse sítio, a confecção dos seus artefatos de pedra, em um total de 1.095 peças,

utilizou predominantemente silexitos e quartzos; mesmo quando nas camadas superiores o

material lítico foi ficando mais reduzido, a ocorrência nessas duas matérias-primas mantinha–

se regular (Anexo XVII). Outra matéria utilizada foi o quartzito, assim como arenitos e

calcedônias, em menor quantidade. Esse conjunto de peças líticas está representado pela

seguinte série de códigos:

SUPERFÍCIE

∅ - Pp -∅ -núcleo de seixo

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada, lasca laminar

G III

∅

- U - seixo utilizado como percutor

∅ - Pp –U -núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta

∅ - Pp -U -núcleo de seixo utilizado como raspador circular com entalhe, lateral com

entalhe e terminal com entalhes e focinho

Tp – Pp – U - lasca com dorso utilizada como faca-raspador

Tp –

∅

– U - fragmento artificial utilizado como faca

G IV

∅ - Pp - ∅ -raspador em núcleo de seixo (chopper)

Tp - ∅ - Rp -raspador lateral, em lâmina cortical

Tp – Pp - ∅ -furador, em lasca triédrica

∅

-Pp – Rp -raspador duplo, com ponta e entalhes, em núcleo de seixo, raspador

lateral em núcleo de seixo bifacial,

Tp – Pp – Rp -

raspador lateral com entalhe em lasca descorticada

ESTRATO SUPERFICIAL

G II

∅ - Pp -∅ -núcleo de seixo

Tp -∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada, semicortical, lasca laminar, lâmina

Tp – Pp – est -estilha

Tp – Pp - re -resíduo

G III

∅

- U -seixo utilizado como percutor

G IV

351

Tp – Pp – Rp -furador curvo e faca, com entalhe e ponta, em lasca descorticada

ESTRATO I

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural, lasca natural

G II

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada, semicortical

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial, lasca cortical

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G III

∅ - Pp – U.U -núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta, raspador múltiplo

Tp – Pp+ – U - lasca preparada utilizada como raspador lateral

G IV

∅ - Pp - ∅ - -raspador em núcleo de seixo unifacial (chopper)

Tp – Pp – Rp- -raspador lateral com entalhe, em lasca laminar

Tp – Pp – Rp -faca, furador (pré-ponta) em lasca descorticada

Tp – Pp - ∅ -furador, em lasca triédrica

ESTRATO II

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo (grande) de seixo

Tp – Pp – est -estilha

Tp - ∅ - re -resíduo

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial, lasca cortical

Tp – Pp - ∅ - lasca descorticada, semicortical

G III

∅ - Pp – U -raspador circular, faca em núcleo de seixo

∅ - ∅ - U -seixo utilizado como percutor

G IV

∅ - Pp - Rp -furador em núcleo de seixo

∅ - Pp+ - Rp- -furador em núcleo bifacial

Tp – Pp -

∅

-ponta com pedúnculo, em lasca descorticada

Tp – Pp – Rp -faca em lâmina semicortical

Tp – Pp – Rp+ -faca em lasca descorticada

Tp – Pp+ - ∅ -furador, em lasca preparada

∅ - Pp – Rp- -raspador terminal, em núcleo de seixo

ESTRATO III

G I

∅ -∅ - ∅ -fragmento natural, seixo

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

Tp – Pp – est -estilha

Tp – Pp -

∅

-lasca descorticada, semicortical

Tp – ∅ - ∅ -lasca cortical

∅ – Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G III

Tp – ∅ – U -lasca cortical utilizada como faca

Tp - Pp – U -lasca descorticada utilizada como raspador lateral

352

Tp – Pp – U -lasca foliácea utilizada como faca

Tp –

∅

– U - fragmento artificial utilizado como faca

∅ - Pp - U - núcleo de seixo utilizado como raspador lateral denteado

G IV

Tp – Pp+ - ∅ -furador, em lasca preparada

Tp – Rp - ∅ -furador, em lasca descorticada

Tp- Pp- Rp -raspador lateral em lasca descorticada

Tp – Pp – Rp+ -faca em lasca descorticada

Nesse sítio, entre os seus artefatos (Anexo XIII), destacam-se os raspadores circulares

que caracterizam a ocupação mais recente em Itaparica foram encontrados em fogueiras

profundas no estrato III e II, o que faz deduzir que são peças intrusivas, uma vez que, foram

resgatadas em área de fogueiras sobrepostas, algumas em fossas. O estrato II apresentou

maior número de instrumentos acabados, produtos de lascamento utilizados e restos de

lascamento que o III e o I, entre os quais se destaca uma pequena ponta de projétil (Lâmina

VIII). Nos dois estratos inferiores, o III e o II, as peças são confeccionadas em lascas com

ponta, e possuem menor dimensão que as do estrato I e camada superficial. Os objetos com

ponta são encontrados em estratos mais antigos e podem indicar o ponto de entrada ou início

dessa nova forma de conformar os instrumentos de pedra (V. Lâmina VIII). As peças desse

sítio na ocupação I são pouco rebuscadas, voltando a uma produção lítica mais variada, pelo

menos no estrato superior e na superfície (Lâmina IX). De um modo geral, não apresentam

nenhuma variação nas técnicas de obtenção de lascas.

A fonte dos silexitos utilizados na confecção dos artefatos desse sítio deveria ser outra

que não a Oficina do Gaúcho ou do Icó, tendo em vista os grandes núcleos de excelente

qualidade encontrados nesses locais. O mais provável é que a fonte abastecedora tenha sido a

Oficina do Letreiro, com seixos de quartzo e raros nódulos de sílex, distante apenas 1 km.

SETOR DO PAJEÚ

Várzea da Barra do Pajeú

Nas proximidades da confluência do Pajeú, com 234 peças, esse sítio apresenta um

maior número de peças em silexitos, embora os quartzos, o arenito silicificado e outros

arenitos tenham sido usados como matéria-prima. A calcedônia e os quartzitos foram menos

empregados que os demais materiais (Anexo XX). As técnicas utilizadas na confecção desses

artefatos de pedra proporcionaram a seguinte série de códigos:

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, lasca natural

G II

Tp - ∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

Tp - Pp -

∅

-lasca descorticada, semicortical

Tp – Pp+ - ∅ -lasca preparada

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligona l

G III

∅ - Pp+ - U - núcleo poligonal utilizado como raspador duplo, lateral

Tp – Pp+ - U - lasca preparada utilizada como raspador semicircular

∅ - Pp - U - núcleo de seixo utilizado como raspador terminal, raspador-furador,

duplo, semicircular

Tp – Pp+ - U -lasca preparada utilizada como faca, raspador lateral, lateral convexo

Tp -

∅

- U - lasca cortical utilizada como raspador-furador

353

LÂMINA VIII

354

LÂMINA IX

355

G IV

Tp – Pp+ - Rp -raspador terminal com entalhe, com entalhe e ponta, circular,

biconvexo (amigdalóide), em núcleo de seixo

∅ - Pp - ∅ -furador, raspador semicircular unifacial (chopper), em núcleo de seixo

∅ - Pp+ - Rp -raspador lateral, raspador semicircular, em núcleo poligonal

Tp - Pp - Rp -raspador duplo, raspador lateral, em lasca semicortical

Tp - ∅ - Rp -raspador semicircular com entalhe e ponta, raspador duplo, em lasca

cortical, raspador lateral em fragmento artificial

Tp – Pp-Rp -faca (grande lasca com dorso), faca-raspador, raspador lateral com

ponta, em lasca descorticada

Tp – Pp- RpU -raspador-furador, em lasca descorticada

∅ - Pp – Rp -raspador terminal, em núcleo de seixo

Tp – Pp+ -

∅

-furador, em lasca preparada

Tbi – ∅ - Rp -furador, em lasca bipola r

Nesse conjunto lítico, destacam-se os objetos do Grupo II pela ocorrência em relação

aos demais, mantendo-se um certo equilíbrio entre os dos outros grupos (Anexo XIII). Os

núcleos em seixo circulares e as lascas de forma subquadrangulares ou retangula res

caracterizam a morfologia dos instrumentos. De certo modo, reproduzem a tecno-morfologia

de outros sítios da região. A técnica bipolar pôde ser detectada em um dos objetos, no entanto,

as dimensões medianas dos instrumentos desse conjunto indicam um ta lhamento por

percussão, bem caracterizado nos atributos das lascas e núcleos. O acabamento das peças

seguiu um plano de simplificação técnica, ou seja, sem apresentar detalhes rebuscados

(Lâmina X).

Boca da Barra do Pajeú

Próximo à foz do Pajeú, esse sítio apresentou um conjunto de 65 peças,

confeccionadas predominantemente em silexitos, destacando-se ainda como matéria-prima os

arenitos, além do quartzo e quartzito (Anexo XX). Os aspectos técnicos codificados formaram

a série relacionada abaixo.

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural, lasca natural

G II

Tp - Pp - ∅ -lasca descorticada

Tp -∅ - ∅ -fragmento artificial, lasca cortical

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo, de bloco

G III

∅

- Pp – U -núcleo de seixo utilizado como raspador com entalhe

G IV

∅ - Pp - ∅ -raspador semicircular (chopper)

Tp - ∅ - Rp -furador, raspador com entalhe e ponta, em lasca cortical

∅ - Pp - ∅ -furador, em núcleo de seixo

∅ - Pp – Rp -raspador lateral, em fragmento natural de seixo

∅ - Pp+ – Rp -raspador semicircular, duplo, lateral, em núcleo poligonal

∅ - Pp – Rp -raspador lateral (convexo), raspador duplo, semicircular, circular,

terminal, raspador multilateral, com entalhe terminal, raspador com

ponta, raspador circular com entalhe e ponta, em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp -faca-raspador, raspador-furador, raspador com entalhe, faca (grande

lasca), raspador lateral (convexo), furador, em lasca descorticada

Tbi - ∅ - Rp -furador, em lasca bipolar cortical.

356

LÂMINA X

357

A exemplo dos artefatos do sítio anterior, os instrumentos líticos desse conjunto (Anexo

XIII) apresentam-se em núcleos de seixo circulares e lascas retangulares, obtidos por

percussão, com exceção de um artefato, em lasca destacada por talhamento bipolar. Repete

uma simplificação no acabamento dos objetos, observada nas peças do sítio anterior.

Queima Cocão

Composto por 351 peças (Anexo XIII), o conjunto de artefatos líticos desse sítio,

situado no setor dos dois anteriores, teve como matéria-prima básica o quartzo, os arenitos e os

silexitos, estando ainda representados o arenito silicificado, o quartzito e o óxido de ferro, este

com um único objeto (Anexo XX). Representando a técnica utilizada na modificação desse

material, uma série de códigos foi levantada.

SUPERFÍCIE/Fogueira

G I

∅

-seixo, fragmento natural

fq - ∅ - ∅ -fragmento obtido por calor

G II

Tp-∅ -∅ -lasca cortical

Tp – Pp- ∅ -lasca descorticada, semicortical

∅

-Pp -

∅

-núcleo de seixo

Tp - ∅ - re -resíduo

SONDAGEM

G I

∅ - ∅ - ∅ - seixo, fragmento natural

G II

Tp-∅ -∅ -lasca cortical

Tp – Pp- ∅ -lasca semicortical, descorticada

∅ -Pp - ∅ -núcleo de seixo

G III

∅

- U -seixo utilizado como percutor

∅ - ∅ - UF -seixo utilizado como percutor (fraturado)

G IV

Tp – Pp – Rp -raspador lateral, faca dupla com ponta, em lasca descortiçada

Nesse conjunto de artefatos, constatou-se que no setor da fogueira, constituindo o

material de superfície, os componentes do Grupo I, relacionados com a datação obtida nessa

estrutura, apresentam uma alta incidência, superior aos do Grupo II, não havendo objetos dos

outros grupos. No estrato, o material depositado em profundidade, inversamente, apresenta

maior ocorrência entre os produtos de lascamento, ou seja, as formas obtidas artificialmente.

Apesar dos traços de ação do fogo, as lascas foram destacadas por percussão, do que se pode

deduzir, que, embora, o calor fosse usado para fragmentar os seixos, o preparo posterior

encobria esse procedimento usado como auxiliar da percussão direta. Em algumas ocasiões,

essa técnica de amolecimento da matéria-prima pode ser confundida com o espatifamento,

esta só admitida na ausência da ação térmica e de fonte de grânulos naturais.

Missão Nossa Senhora do Ó

Nesse sítio foram coletadas 29 peças, a maioria procedente de fossa funerária (Anexos

XIII e XX). O quartzo e o silexito constituíram a matéria -prima dominante, embora arenitos,

micaxisto, quartzito, óxido de ferro e granito tenham sido encontrados entre os artefatos desse

conjunto. Representado em código, o material lítico ofereceu a seguinte série:

358

G I

∅

-fragmento natural, seixo

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

Tp - ∅ - ∅ -lasca cortical

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada

G III

∅ - ∅ - U -seixo utilizado como percutor, bloco utilizado como alisador

∅ - Pp – U.U -percutor nucleizado

∅ - Pp – U.U -percutor de aresta, utilizado como raspador terminal, raspador lateral

G IV

∅

- Pp – Rp -raspador lateral, em núcleo de seixo

Tp – Pp – Rp -faca com entalhe, raspador com entalhe em lasca descorticada

Tbi – Pp+ – Rp -raspador em lasca bipolar, preparada

∅ - ∅ - Ra -mão de pilão

∅ - ∅ - Rpl -pilão, moedor

Indubitavelmente, o material lítico desse sítio, portava algum significado simbólico,

com exceção dos pilões, encontrados em setores distantes das fossas funerárias, e

testemunham o uso desses artefatos até tardiamente, quando muito não fosse como objeto

utilitário, teria sido pelo significado de que eram portadores nos rituais de inumação (Lâmina

XI).

Sítio Ilha de Sorobabel

Esse sítio com 26 peças, elaboradas em quartzos, silexitos e quartzitos (Anexos XIII e

XIX), apresentou os seguintes níveis técnicos representados nos seguintes códigos:

SUPERFÍCIE

G II

Tp – ∅ – est -estilha cortical

Tp - Pp - est -estilha descorticada

Tp - Pp -

∅

-lasca descorticada, laminar

Tp - ∅ - re -resíduo

G IV

Tp – Pp – Rp -faca dupla em lasca descorticada

Tp - ∅ - Rp -raspador lateral em fragmento artificial

ESTRATO I

G I

∅ - ∅ - ∅ -fragmento natural

G II

Tp - ∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada

G IV

Tp – Pp+ - ∅ -furador, em lasca preparada

ESTRATO II

G II

Tp – ∅ - ∅ -lasca cortical, fragmento artificial

G IV

Tp – Pp – Rp -raspador duplo, em lasca siret

ESTRATO III

G I

359

∅ - ∅ - ∅ -seixo

G II

Tp – Pp - ∅ -lasca cortical

G III

∅ – Pp – U - núcleo de seixo (chopper) utilizado como percutor

G IV

Tp -

∅

- Rp -raspador com entalhe, em lasca cortical

URNA 1

G III

∅ - ∅ - U -seixo utilizado como percutor

URNA 2

G III

Tp – Pp – U - lasca descorticada utilizada como raspador duplo

G IV

∅ - Pp – Rp -raspador lateral, em fragmento natural

URNA 3

G II

Tp - Pp - ∅ -lasca descorticada

G IV

∅ - ∅ - Rpl F -lâmina de machado polida, fraturada

URNA 4

G II

∅ - Pp -∅ -núcleo de seixo

O material desse sítio serve como exemplo de persistência do uso dos artefatos de

pedra, sobretudo nos estratos contemporâneos do contato com o europeu e seus objetos

metálicos (Lâmina XI). A inserção desse material nas urnas funerárias, confirma que lhe era

atribuído um significado simbólico. A presença de uma peça lítica em um equipamento,

pertencesse a um indivíduo vivo ou morto, continuava a ser necessária e, talvez por isso,

embora já não se confeccionasse artefatos de bom acabamento, pelo menos lascas e

fragmentos continuavam sendo produzidos para a elaboração de um equipamento mínimo,

faca, raspador, furador.

O SETOR DE BELÉM DO SÃO FRANCISCO

Os sítios desse setor estão situados no extremo oeste da área de Itaparica, em oposição

direta ao Sítio Antenor, o mais oriental de todos.

Papajeú de Baixo I

O Sítio Papajeú de Baixo I é composto por 51 peças (Anexo XIV). Os silexitos e o

arenito silicificado predominaram (Anexo XXI), com objetos elaborados também quartzo e

outros arenitos e siltito. Tecnicamente estão representados nas séries de códigos a seguir.

G II

∅ - Pp - ∅ -núcleo poligonal

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial

Tp – Pp+ - ∅ -lasca preparada

G III

∅ - ∅ - U -fragmento de seixo utilizado como raspador lateral

∅ - Pp - U -núcleo de seixo utilizado como percutor de aresta, raspador lateral

Tp – Pp – U -lasca descorticada utilizada como faca

360

LÂMINA XI

361

G IV

∅

- Pp – Rp -raspador lateral, plaina, em núcleo de seixo

Tp – Pp - ∅ -furador, em lasca descorticada, lasca semicortical

Tp – Pp – Rp -raspador duplo com entalhe, em lasca descortiçada

Nesse sítio os artefatos foram elaborados aproveitando formas pré-existentes,

fragmentos, grânulos ou seixos rolados, pouco modificados pela técnica de lascamento

(Lâmina XII). A elaboração dos objetos de pedra em fragmentos e nódulos de quartzo e sílex,

portanto, não foi refinada, mesmo quando o matéria-prima era sílex, possivelmente devido à

má qualidade. Nesse sítio, os silexitos foram mais empregados que o arenito e, muito pouco, o

quartzo e a calcedônia. Nesse sítio,constatou-se uma proporcionalidade entre os três últimos

níveis técnicos, faltando inclusive material do nível técnico I, o das formas básicas naturais.

Papajeú de Baixo II

O Sítio Papajeú de Baixo II é formado por 105 artefatos de pedra (Anexo XIV). Os

silexitos e os quartzos foram as matérias usadas na confecção do conjunto lítico, com

ocorrências nos arenitos, calcedônia e quartzitos (Anexo XXI).

G I

∅ - ∅ - ∅ -seixo, fragmento natural

G II

Tp -

∅

-lasca cortical, fragmento artificial

Tp -Pp - ∅ -lasca semicortical, descorticada, lâmina

Tp -Pp – est -estilha

Tp - ∅ - re -resíduo, microlito

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo

∅

- Pp+ -

∅

-núcleo poligonal

G III

∅ - ∅ - U -seixo utilizado como moedor

∅ - Pp – Rp -raspador com entalhe, em núcleo de seixo

∅ – Pp+ - U - núcleo poligonal utilizado como raspador lateral

Tp -

∅

- U - fragmento artificial utilizado como raspador lateral

Tp –Pp+ - U - lasca preparada utilizada como faca dupla

∅ – Pp++ - U - núcleo poligonal preparado utilizado como raspador convergente

G IV

Tp – ∅ - Rp -furador em lasca cortical

∅

- Pp - Rpr -raspador terminal, em núcleo poligonal

Tp - ∅ - Rpr -faca, em lasca cortical

Tp -∅ - Rp -

faca, raspador duplo, raspador convergente, em lasca cortical, raspador

lateral em fragmento artificial

Tp -Pp - Rp -raspador lateral com pedúnculo, faca, em lasca descortiçada

Tp –Pp+ - Rp -raspador ungular, raspador lateral, faca dupla, em lasca preparada

Tp –Pp+ - Rpr -raspador convergente, em lasca preparada

∅ - Pp+ – Rp -lesma, em bloco

Tp -Pp – Rp+ -raspador lateral, em lasca descorticada

Tp -Pp – Rp- -raspador lateral (convexo), em lasca descortiçada

Nesse conjunto, os artefatos foram elaborados em fragmentos, grânulos ou seixos

rolados, modificados em suas formas naturais pela técnica de lascamento. Fragmentos e

nódulos de quartzo e sílex serviram à confecção de instrumentos finamente elaborados. Os

artefatos do Grupo IV, dos retocados, têm como matéria-prima sílex, arenito e quartzo,

provavelmente por ser um material de melhor qualidade (Lâmina XIII). Nesse sítio, o retoque

362

LÂMINA XII

363

por pressão foi usado na elaboração de raspadores, tendo como resultado um bom

acabamento. Somente neste conjunto, esta foi utilizada. Para os objetos cortantes, no entanto,

foram aproveitadas as lascas de descorticamento, em que poucas mereceram um ajustamento

do gume, em geral estilhado em decorrência da utilização. Nesse sítio, os silexitos

predomina ram sobre o arenito e, sobretudo, o quartzo e a calcedônia. Pôde-se observar, ainda,

que o nível II, o das formas básicas artificiais, tem uma representatividade bem maior que os

outros níveis.

SETOR DA SERRA DO ARAPUÁ

Riacho do Olho d’Água I.

Esse sítio, com 147 peças líticas, e as ocorrências em seu entorno, com perfazendo 39,

representam o setor serrano agregado à área de Itaparica (Anexo XIV). Enquanto no abrigo o

granito predominou como matéria-prima, a partir do segundo nível de ocupação, onde o

quartzo foi mais utilizado, entre os do entorno o quartzo dominou, havendo raros artefatos em

outras matérias-primas, como renito silicificado, silexito e micaxisto. Outro material usado

nos artefatos do abrigo foram o arenito e os silexitos (Anexo XXII).

A origem da matéria-prima mais usada, o granito bandado, é sem dúvida local, porém

os objetos em veio de quartzo, tiveram sua fonte localizada no juremal que recobre o sopé da

serra do Arapuá. Os silexitos e o arenito, por sua vez, são materiais exógenos ao abrigo e à

região. Tecnicamente estão representados pelos seguintes códigos relacionados a seguir.

SUPERFÍCIE

G I

∅ - ∅ - ∅ -fragmento natural, lasca natural

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial

G II

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G IV

∅ - Pp+ -Rp -raspador lateral, em núcleo poligonal

ESTRATO SUPERFICIAL

G I

∅ - ∅ - ∅ ¯ -fragmento natural

G II

Tp -∅ - ∅ -fragmento artificial, lasca cortical

Tp - Pp - ∅ -lasca semicortical, descorticada

∅- Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G III

∅

- U -fragmento natural utilizado como raspador lateral

∅- Pp+ - U -núcleo poligonal utilizado como raspador lateral

Tp - Pp - U -lasca semicortical utilizada como raspador terminal, raspador lateral

G IV

∅ - Pp – Rp -faca-raspador, em plaqueta

Tp - Pp - Rp -faca dupla, raspador duplo, em lasca descorticada

∅- Pp+ - Rp -raspador lateral, em núcleo poligonal

∅ - Pp –Rp -pré-forma de lesma, em bloco

Tp-Pp+ -Rp -raspador duplo com entalhe, em lasca preparada

ESTRATO Ia

G I

∅

¯ -fragmento natural, lasca natural

364

LÂMINA XIII

365

G II

Tp - Pp -

∅

¯ -lasca descorticada

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G III

∅- Pp – Rp -raspador lateral, raspador com entalhe, terminal, em plaqueta, raspador

duplo com entalhe, em lasca natural

ESTRATO Ib

G I

∅ - ∅ - ∅ -fragmento natural, plaqueta, lasca natural

G II

Tp - Pp -∅

-lasca descorticada, lâmina

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal, bastonete

G III

∅ - Pp+ - U - lasca natural preparada utilizada faca

Tp - Pp - U -lasca semicortical utilizada raspador lateral

G IV

∅

- Pp – Rp -raspador lateral, terminal, raspador duplo com entalhe, em plaqueta

ESTRATO IIa

G I

∅ - ∅ - ∅¯ -lasca natural

G II

Tp- Pp - ∅

-lasca semicortical

∅- Pp+ - ∅¯-núcleo poligonal

G IV

∅- Pp - Rp -faca, em plaqueta

ESTRATO IIb

G I

∅

¯ -seixo

G II

Tp - Pp - ∅ -lasca descorticada

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial

∅- Pp+ -∅ -núcleo poligonal

∅- Pp -∅ ¯ -núcleo de bloco

G IV

∅- Pp+ -Rp -raspador lateral, em núcleo poligonal

∅- Pp – Rp -raspador terminal, em plaqueta

∅- Pp – Rp- -raspador duplo, em bloco

Tp – Pp – Rp- -raspador duplo em espessa lâmina descorticada

ESTRATO IIc

G I

∅ - ∅ - ∅¯ -seixo

G II

Tp - Pp -∅ ¯ -lasca descorticada

Tp - ∅ - ∅¯ -fragmento artificial

∅- Pp+ - ∅ -núcleo poligonal, bastonete

G IV

∅

- Pp+ -Rp- -artefato bifaciado

366

ESTRATO III

G I

∅ - ∅ - ∅¯ -seixo, bloco, fragmento, lasca natural

G II

Tp - ∅ - ∅¯ -fragmento artificial, lasca cortical

Tp - Pp -∅ ¯ -lasca descorticada, semicortical

∅

- Pp+ -

∅

¯ -núcleo poligonal, bastonete

G III

Tp -∅ - U -fragmento artificial utilizado como raspador terminal

G IV

Tp - Pp - Rp -faca, raspador lateral, em lasca descorticada

∅- Pp+ -Rp+ -pré-lesma, em bloco

Esses objetos não apresentam o refinamento técnico dos artefatos dos sítios de

superfície do São Francisco e nem uma representatividade significativa por nível de ocupação.

São peças médias e grandes, se comparadas às dos sítios das margens do grande rio (Lâminas

XIV e XV). O conjunto é constituído por núcleos poliédricos e lascas em menor quantidade,

além de lascas e plaquetas, procedentes da esfoliação do paredão rochoso, arranjadas para

utilização como instrumento, sobretudo facas (Fig. 56). As peças com algum retoque para

funcionar como raspador são em número mais expressivo, exatamente por terem como forma

básica os núcleos já referidos. Uma pré-forma de lesma e uma peça bifacial são os objetos de

destaque neste conjunto. A proporção observada entre raspadores e facas, em que os primeiros

apresentam maior índice, pode indicar a necessidade de trabalhar um material de maior

resistência.

No conjunto lítico do Riacho do Olho d’Água sobressaem os núcleos prismáticos, com

uma lapidação no sentido longitudinal, mediante a retirada de estreitas e longas lâminas, que

lhe dão uma forma de pingente (V. Fig. 56). Ressalte-se que peças semelhantes em outras

matérias-primas, inclusive em cristal de rocha, foram encontradas no Sítio Pedra do Tubarão

(Luft 1990) e no Sítio Peri-Peri I, em Venturosa, Pernambuco (Martin et alii 1983), ambos na

região do Agreste. A diferença entre o material desses sítios e o do Riacho do Olho d’Água I é

que seus núcleos-pingentes são de dimensões bem maiores e são, verdadeiramente, núcleos

esgotados. A “lapidação” do granito reproduz a forma prismática natural, encontrada nos

cristais de rocha, que o homem pré-histórico tentou recriar artificialmente no próprio quartzo

cristalino, nos outros sítios. O que se pôde observar foi a intencionalidade na busca dessa

forma.

Os instrumentos em veio de quartzo, devido à qualidade da matéria-prima, constituem

um pequeno número de peças, com fonte localizada nos interflúvios, material arrastado pela

rede de drenagem local, representada pelos diversos riachos que cortam a área.

As características desse material aproximam-nos do resgatado em sítios da zona

agreste, como em Peri-Peri I, em Venturosa-PE, da Tradição Agreste, conforme referência

anterior, além do que os grafismos do Riacho do Olho d’Água I também podem ser inseridos

nessa Tradição.

OCORRÊNCIAS LÍTICAS

O material dessas ocorrências, apenas amostradas, foi incluído no conjunto do Arapuá,

para indicar o contraste entre a matéria-prima dos artefatos desses locais e a do abrigo Riacho

do olho d’Água I (Anexos XIV e XXIII).

JUREMAL

G II

∅ - Pp – ∅ -núcleo de seixo

∅ - Pp+ – ∅ -núcleo poligonal

367

LÂMINA XIV

368

LÂMINA XV

369

FIGURA 56

370

G IV

∅

- Pp+ – Rp -raspador terminal, em núcleo poligonal

∅ - Pp – Rp -raspador terminal, em núcleo de seixo, raspado múltiplo, em núcleo

de bloco

∅ - Pp - RpU -raspador com entalhe, raspador duplo com entalhe, em núcleo

de bloco

Tp-

∅

– Rp -furador, em fragmento artificial

RIACHO ZÉ SILON

G IV

∅ - Pp – Rp -raspador lateral em núcleo de seixo

∅ - Pp - Rp -raspador (grande) com entalhe, em fragmento natural de seixo

∅ - Pp+ - Rp -lesma em bloco

Tbi – Pp – Rp -raspador lateral com ponta, em lasca descorticada

RIACHO DO UMBUZEIRO

G II

Tp – Pp -

∅

-lasca descorticada (com e sem ponta)

G III

∅ - Pp - U - seixo fragmentado utilizado como percutor

G IV

∅ - Ppl - ∅ -moedor retangular polido

PEDRA DO PILÃO

G I

∅ - ∅ - ∅ -fragmento natural

G II

Tp - ∅ - ∅ -fragmento artificial

∅

- Pp -

∅

-núcleo de seixo, bloco

∅ - Pp+ - ∅ -núcleo poligonal

G IV

Tp - ∅ - Rp -raspador duplo, lateral, denteado (pré- forma de lesma?), em fragmento

artificial

∅

- Pp – Rp -raspador biconvexo (pré-forma de lesma)

∅ - Pp - Rp -raspador semicircular com entalhe e ponta em núcleo de seixo

∅ - Pp - ∅ -núcleo de seixo unifacial (chopper)

∅ - Pp+ -RpU -raspador lateral em núcleo poligonal

Tp - ∅ - Rp -raspador semicircular, raspador lateral, em lasca cortical

Tac - ∅ - Rp -faca-raspador, em lasca natural

Tp – Pp – Rp -faca, em lasca descorticada

No Sítio do Juremal, em meio a seixos, fragmentos de seixos e grânulos de quartzo,

algumas das formas básicas haviam sido utilizadas na obtenção de lascas, com alguns núcleos

apresentando retoques em suas arestas. No Pilão do Arapuá, algumas peças polidas foram

recolhidas por moradores locais, restando no local em volta da mó, somente os objetos

lascados. Nas proximidades da margem do riacho Zé Silon foram coletados alguns artefatos

retocados, como um grande raspador com entalhe e uma lesma (V. Fig. 56).

O material lítico do Riacho do Olho d’Água, no setor do Arapuá, diferencia-se dos

demais da região, inclusive do Sítio D. Alice, este com detalhes técnicos semelhantes aos da

Gruta do Padre.

371

O SETOR DO MOXOTÓ

Sítio Antenor

As peças desse sítio, 460 ao todo, foram analisadas seguindo-se os critérios das etapas

de confecção com observação dos detalhes tecno-morfológicos registrados em planilha,

levantados para o estudo dos artefatos dos demais sítios, já referidos (Anexos XIV e XXIII).

Os dados da análise tecno-morfológica dos seus artefatos proporcionou os códigos seriados

abaixo.

∅ - ∅ - ∅ -lasca natural, fragmento, plaqueta, bloco, grânulo

GII

∅- Pp+ - ∅ -núcleo de seixo de forma cônica, piramidal, núcleo poligonal

∅ - Pp- ∅ -núcleo de seixo

Tp -

∅

-lasca cortical, fragmento artificial

Tp - Pp - est -estilha

Tp - ∅ - re -resíduo

Tp – Pp - ∅ -lasca descorticada, semicortical, laminar

Tp – Pp+ - ∅ -lasca preparada

Tbi – Pp -∅ -lasca destacada por percussão apoiada

GIII

∅ - ∅ - U - grânulo de granito róseo utilizado como alisador, seixo utilizado

como moedor

Tp - ∅ - U - lasca cortical utilizada como raspador múltiplo

∅ - Pp+ –U.U - núcleo poligonal utilizado como batedor e raspador múltiplo

∅ - Pp+ - U - núcleo poligonal utilizado como raspador com entalhes e ponta,

raspador terminal, alisador, percutor de aresta

∅ - Pp – U - núcleo de seixo utilizado como raspador terminal, raspador com

ponta

Tp- Pp – U -lasca descorticada utilizada como faca com ponta, raspador com

ponta, faca dupla, faca, lasca com pedúnculo utilizada como

raspador, grande lasca utilizada como talhador, lasca semicortical

utilizada como raspador terminal com ponta

Tp – Pp+ - U - lasca preparada utilizada como faca dupla

Tp - ∅– U. U -lasca cortical espessa de percutor em forma de chopper, utilizada

como percutor de aresta

∅ - Pp – U.U - seixo utilizado como percutor, nucleizado posteriormente para ser

usado na mesma função, e como raspador

∅ - Pp- – U -núcleo de seixo utilizado como raspador semicircular

GIV

∅ - ∅ – Rp+ - alisador elaborado em plaqueta

∅ - Pp+ – Rp+ -raspador em leque, com pedúnculo, raspador múltiplo, raspador

sobre núcleo poligonal

Tp – Pp – Rp -faca com ponta, raspador pedunculado, raspador duplo, raspador

em leque, foice, furador, em lasca descorticada, faca em lasca

laminar

Tp – Pp+ Rp+ - raspador lateral duplo, em lasca preparada

Tp – Pp – RpU -faca-raspador, em lasca semicortical, faca em lasca com pedúnculo

Tp – Pp –Rp-U.U -raspador circular, em lasca retirada de percutor de aresta

Tp – Pp – Rp+U -faca-raspador multilateral, com entalhe, em lasca descorticada, faca

372

em lasca descorticada com ponta, faca-raspador em lâmina

semicortical

Tp – Pp+ – RpU -raspador lateral, em lasca preparada, com ponta

Tp – Pp – Rpr -raspador lateral, em lasca semicortical

Tp – Pp+ – Rp -raspador com pedúnculo, raspador terminal em lasca preparada

∅ - Pp – RpU -raspador semicircular em núcleo de seixo, raspador lateral com

ponta em espinha, sobre bloco

Tp – Pp -

∅

- furador em lasca descorticada

∅ - Pp – ∅ - furador em pequeno e em grande núcleo de seixo (ponta entre

entalhes),

∅ - Pp – ∅ -furador duplo em seixo fragmentado

∅- Pp – Rp+ -raspador múltiplo, lateral,em fragmento natural, raspador

convergente em núcleo sobre bloco

Tp – Pp –U - furador em lasca semicortical

Tp – Pp – Rp+ -faca-raspador-furador, em fragmento artificial, raspador trilateral,

raspador convergente em lasca semicortical e lasca descorticada

∅- Pp+ – ∅ - pré-forma de lesma, em bloco

∅ - Pp – Rp-U -pré-forma de lesma, em bloco

∅ -Pp+ -Rp -pré-forma de lesma, em bloco, raspador semicircular em grande

núcleo poligonal

∅ - Pp+ – Rp+ -lesma, em bloco

∅ - Pp+ – Rp- -lesma, em bloco

F - Pp – Rp+ -parte terminal de lesma

∅ - Pp – URp - faca-raspador sobre núcleo de bloco utilizado como percutor

Tp - ∅ -Rp -raspador múltiplo em lasca cortical

Tp - ∅ -RpU -raspador terminal, em fragmento artificial

∅ -Pp – RpU -raspador reavivado como f

urador com espinha, em núcleo de seixo

∅

- Pp - U -chopper, chopper com ponta, raspador terminal em núcleo de bloco,

raspador terminal com ponta e entalhes, em núcleo de seixo

∅ - Pp – Rp- -raspador em núcleo de seixo

∅ - Pp – Rp -raspador lateral com ponta entre entalhes, raspador duplo lateral, em

fragmento artificial, grande raspador com entalhe e ponta, plaina

em núcleo de seixo (grande chopper) e em núcleo de bloco

∅ - Pp – Rp+ - plaina, raspador biconvexo em grande núcleo de seixo, raspador

carenado em núcleo sobre bloco

∅ - Pp – Rp+pr - raspador semicircular em núcleo sobre bloco

∅ - Pp – U.Rp+ -plaina em núcleo de seixo utilizado como percutor

Tp – Pp - ∅ - lâmina de machado, em lasca semicortical

Tp – Pp+ - Rpr -faca em lasca preparada

Tpr – Pp – Rp+pr -raspador convergente em lasca semicortical

Tpi - Pp – Rp+ -lesma em lasca espessa, descorticada

Tbi – Pp – Rp -raspador em lasca espessa

Tbi - ∅-Rp+ - faca-raspador em lasca cortical

∅

- RplU - peça polida, ponteada nas duas faces, moedor polido

Nos artefatos desse sítio, localizado na fímbria de duas áreas arqueologicamente

estudadas, Itaparica e Xingó, pôde-se observar um material lítico que pode caracterizá-lo

como um sítio de transição.

A variedade de caracteres técnicos, tanto nas formas identificáveis – lesmas,

raspadores carenados, raspadeiras foliáceas ou em gota, raspadores circulares ou

373

semicirculares, peças pedunculadas – como nas atípicas, impossibilitaram a representação do

total dos artefatos, em código, seja dos objetos com traços de utilização - Grupo III - ou das

peças com acabamento - Grupo IV-, tomando-se apenas alguns exemplares de cada amostra,

evidentemente os que apresentavam maior complexidade na confecção (Lâmina XVI).

Por se tratar de um sítio em terraço formado sobre um suporte granítico (granito

Tacaratu) não foram encontrados seixos inalterados, somente em estágio de elaboração de

artefatos – núcleos, sem utilização, utilizados ou como suporte de artefatos acabados, ou com

traços de uso na confecção de outros artefatos. Em compensação, as formas básicas típicas de

desagregação da matéria-prima, in situ – lasca natural, plaqueta, fragmento natural, grânulo -

foram encontradas, embora em quantidade pequena em relação ao total de objetos coletados

(Anexo XIV).

No grupo das formas básicas artificiais - Grupo II -, o sítio apresentou-se completo

com artefatos representando núcleos facetados ou poligonais – cônicos ou piramidais -, com

preparo circundante completo ou com apenas um setor cortical ou preparado em uma

extremidade, ou lado, lascas nos três estágios de descorticamento do núcleo, preparadas ou

sob a morfologia de lâmina, destacadas por percussão direta ou apoiada (bipolar), poucos

dejetos de lascamento - estilhas, microdetritos ou resíduos e fragmentos artificiais.

O Grupo III está representado por instrumentos reaproveitados em sua maioria. São

percutores em seixo com retiradas de lascas para conformar arestas, e serem reutilizados com

a mesma função, ou bordos, para utilização como raspadores. A pátina observada nesses

instrumentos sobre várias etapas de retirada lascamento indica vários períodos de uso. Lascas

corticais, semicorticais, descorticadas e preparadas, algumas com pedúnculo, foram usadas

para raspar e cortar e, quando portadoras de ponta, para desbastar, escavar; as espessas

serviram também como percutor de aresta e, as grandes, como talhadores. Os núcleos de

seixo, desbastados unifacialmente, caracterizam-se alguns por uma ponta rombuda entre

entalhes, com traços de uso diversos, tendo sido formados provavelmente no ato de raspar. Os

núcleos facetados, poligonais, serviram de suporte a artefatos de morfologia diversificada,

que foram utilizados como raspadores. Grânulo do granito róseo de Tacaratu foi utilizado

como alisador e alguns dos seixos existentes no sítio, como moedores.

Os objetos espessos, identificados como atípicos e característicos dos sítios do baixo

São Francisco também foram encontrados nesse sítio, estando a maioria deles sem

acabamento, com traços de uso. Esses artefatos podem ter sido realizados tanto sobre grânulos

como sobre lascas espessas, típicas do lascamento bipolar, que podem ter o suporte

identificado como núcleo preparado, devido à retirada das evidências durante esta etapa de

confecção. Somente quando o suporte foi pouco alterado, percebe-se a verdadeira identidade

da forma básica, lasca ou núcleo trabalhado bipolarmente, técnica para a qual blocos e

grânulos constituem a forma básica por excelência. Por não apresentarem uma forma definida,

são denominados, em geral, de instrumentos atípicos, identificados pela função, que, por sua

vez, é determinada pelo ângulo do bordo ou gume (Lâmina XVII). Os que estão

confeccionados em grânulos repetem os caracteres técnicos observados na maioria dos

artefatos encontrados nos sítios de Xingo, bem como a ausência de acabamento (Silva et alii

2001). Ressalte-se que esses grânulos são de quartzo, de dimensões médias a grandes,

abundantes nos terraços fluviais do baixo São Francisco, procedentes da desagregação do

granito, o que pode ter influenciado na identificação da técnica de obtenção de lascas e

núcleos por espatifamento nos artefatos dessa região (Fogaça 1997; Jerônimo e Cisneiros

2002). Na área xingoana, o material em suporte espesso, sobretudo em grânulos, aparece em

níveis estratigráficos com rituais funerários associados à cerâmica (Oliveira 2001).

Entre os instrumentos acabados (Grupo IV) alguns repetem a tecno-morfologia dos

artefatos de Itaparica, outros a de Xingó. Entre os últimos, além dos instrumentos sobre

suporte espesso, lasca, grânulo ou núcleo de grânulo com retoque simples e reduzido,

374

LÂMINA XVI

375

encontram-se outros de características técnicas mais refinadas. Entre estes, foi coletada uma

fina plaqueta ligeiramente côncava, de granito, com forma ovalada, conseguida por um

lascamento muito regular realizado por percussão. No Sítio Justino, em Xingó, um objeto com

essa morfologia fora utilizado como alisador (Silva et alii 2001:121,127).

No conjunto de artefatos de acabamento mais aprimorado, repetiram-se os

instrumentos reutilizados, como plainas e raspadores elaborados sobre núcleos de seixo

anteriormente usados como percutores. Raspador foi reavivado como furador com espinha,

choppers estão elaborados com ponta e raspadores terminal e lateral também portam ponta

entre entalhes. Artefatos sobre seixos e blocos estão confeccionados como raspadores ou

talhadores, em que a base é cortical, com restos de córtex na superfície dorsal, alguns com

córtex em uma porção lateral, como setor destinado à sua sustentação. Fragmento de lesma de

esmerado acabamento, em calcedônia foi resgatado, além de outras elaboradas em bloco, o

que ensejou a identificação das pré-formas de lesma. Sobre blocos também foi confeccionado

um raspador carenado, além de outras tentativas, porém frustradas.

Pôde-se verificar nesse grupo de artefatos, que alguns exemplares apresentam indícios

de mais de uma função e até de função múltipla, como os raspadores múltiplos, as facas-

raspadores e os instrumentos com as funções de cortar-raspar-furar, além dos raspadores com

três lados, circulares e semicirculares, em leque e duplos. Os furadores estão elaborados em

lascas e núcleos de seixo grande e pequeno, verificando-se alguns exemplares com mais de

uma ponta. Destacam-se ainda nesse conjunto, os artefatos pedunculados, raspadores ou facas,

realizados por percussão direta, assim como uma lâmina de machado, preparada sobre lasca

semidescorticada. O talhamento, preparo e retoque da maioria das peças foram executados por

essa técnica, exceto uma faca em lasca preparada que recebeu acabamento por pressão e um

raspador semicircular e outro convergente, retocados por percussão e pressão. Os raspadores

convergentes, em forma de gota, são os instrumentos que apresentam um acabamento mais

refinado. Elaborados sobre núcleo de seixo com base cortical, lasca cortical com acabamento

ventral, ou ainda em lasca semicortical ou descorticada, constituindo raspadores ou

raspadeiras, destacam-se pela morfologia e técnica com que foram confeccionados (V.

Lâmina XVI).

Ao lado da técnica da percussão direta e da pressão, outras ocorreram no Sítio

Antenor. Uma das lesmas foi confeccionada em lasca espessa, destacada do núcleo por

percussão indireta, e um raspador, também em lasca espessa, foi obtido por percussão bipolar,

a primeira servindo como um indício de um maior controle no trabalho com a pedra. O

polimento também foi constatado em duas peças, pelo menos: um seixo alongado, de forma

peculiar, com as duas superfícies mais ou menos planas, nas quais foi executado um

ponteamento, circunscrito ao centro da peça, à semelhança de uma bigorna, mas ao qual

poder-se-ia hipoteticamente atribuir uma função ritual, e uma mó em bloco rochoso que

recebeu polimento em uma depressão.

Os silexitos constituíram a matéria-prima por excelência na execução dos artefatos,

aparentemente fabricados no sítio, tendo em vista a representatividade das peças do Grupo II

no cômputo geral e, sobretudo dessa matéria , quase igual em ocorrência à dos artefatos

acabados (Anexo XXIII). Este poderia ser o indício de pouco controle sobre a matéria

trabalhada, não fosse ela procedente de brecha vulcânica, portanto de má qualidade. Em

seguida, destacam-se os objetos em quartzo, que apresentam um equilíbrio na ocorrência entre

as peças dos grupos II, III e IV. A terceira matéria-prima mais utilizada, os quartzitos,

ofereceu os instrumentos de maior rebuscamento, inclusive os raspadores convergentes e

lesmas. Granitos, calcedônias e arenitos, em ordem decrescente, foram menos utilizados como

matéria-prima e a ardósia, o mármore e o calcário, apresentaram-se com exemplares únicos.

As concentrações líticas revelaram-se locais de lascamento, com artefatos do primeiro e,

sobretudo, do segundo e terceiro grupos. Os instrumentos de acabamento mais elaborado

376

LÂMINA XVII

377

estavam disseminados por um setor do sítio.

De um modo geral, o conjunto das peças líticas do Sítio Antenor indica a localização

de uma aldeia, não apenas um acampamento, local de pousada durante uma temporada de

pesca e muito menos de uso fortuito, embora freqüente.

O domínio de diferentes técnicas complementado pela diversificação de formas, ao

lado de um material de origem local, deve ter favorecido a ocupação desse setor da margem

do Moxotó por um longo tempo, o que é testemunhado pelas inúmeras peças com vários graus

de formação de pátina, ou seja de uso e reutilizações. A ausência de qualquer fragmento

cerâmico, poderia indicar o uso de fibra vegetal na elaboração de vasilhames. O conjunto de

pilões no alto de uma colina próxima poderia ter servido à elaboração dessa matéria-prima.

De todo modo, os instrumentos do Sítio Antenor podem ser apresentados como uma

síntese entre o antigo e o novo, entre o tradicional e a inovação.

6. 4. As relações intra-sítios.

Nas relações intra-sítios, apenas os que apresentam estruturas bem definidas, ao menos

estratigraficamente, podem ser trabalhados. Em Itaparica, os sítios que apresentam essas

condições, além da Gruta do Padre, tomado como referência por ser mais antigo e oferecer

mais informações, são os sítios Letreiro do Sobrado, Abrigo do Sol Poente, Queima Cocão,

Ilha de Sorobabel e Riacho do Olho d’Água.

Nessa análise, os artefatos de pedra são observados sob os aspectos da tecno-

morfologia, da variabilidade, da deposição e da temporalidade, em suas relações com outros

artefatos por acaso existentes.

Gruta do Padre

Nesse abrigo, no último estrato, foi coletado material em fogueira situada no fundo do

abrigo, no setor escavado pela equipe do PIS, datado em 5.280 anos AP (V. Lâmina II). Essa

ocupação corresponde à que Calderón denominou de IV, ao pesquisar o sítio, datada em 7.580

anos AP. Nesse momento, os silexitos foram muito usados como matéria-prima, além dos

quartzos, arenitos, sobretudo o silicificado, quartzitos e calcedônia, esta com pouco

exemplares, mas com produtos muito elaborados. A recorrência maior de artefatos do Grupo

IV, ou seja, retocados, até mesmo que os do Grupo II, produtos de lascamento, que costumam

ser maior em um conjunto de material lítico, faz supor que o sítio estava sendo utilizado como

local de habitação e que os autores dos instrumentos detinham um grande controle da matéria-

prima, utilizando quase integralmente não só o material coletado, como aproveitando de modo

significativo as formas artificiais, obtidas por lascamento.

Nessa ocupação, as técnicas de elaboração dos objetos líticos por percussão e pressão,

combinadas, tiveram como resultado instrumentos de acabamento rebuscado que, no entanto,

têm pouca representatividade em relação aos demais, de acabamento menos cuidado. São,

contudo, artefatos de forma bem definida executados em lascas, raros núcleos de seixo ou

núcleo poligonal (V. Lâmina II). Pôde-se verificar, contudo, que alguns blocos haviam sido

obtidos de seixos talhados ao meio por pressão.Um único exemplo de lascamento por

espatifamento foi identificado em um núcleo de preparo cuidadoso, porém sem finalização

por retoque.

A maioria desses instrumentos era destinada a raspar (com bordos convergentes ou

distal semicircular), com poucas facas e furadores representados, alguns dos últimos,

inclusive com função dupla, sendo usados também como raspador. Quanto à variabilidade de

formas e espécies de artefatos, pode-se afirmar que ela aconteceu, mas sem

representatividade, dentro do universo dos instrumentos acabados.

Sobre a primeira ocupação da Gruta do Padre, poder-se-ia dizer que se caracterizou

por uma indústria de lascas, que ofereceu um conjunto de raspadores e raspadeiras de

378

acabamento rebuscado ao lado de outros artefatos com essa destinação, porém de acabamento

menos cuidado. As formas naturais e artificiais sem retoque foram muito pouco usadas, em

decorrência mesmo da especialização dos artesãos do sítio.

Na ocupação seguinte, com artefatos depositados no estrato Ib, o uso da matéria-prima

seguiu a mesma ordem das espécies do conjunto estrato II, ressaltando-se, porém, uma maior

utilização da calcedônia (V. Lâmina III). Raspadores e raspadeiras de bordos convergentes ou

terminal, semicircular, continuaram a ser confeccionados em silexitos com bons resultados.

No entanto começaram a surgir artefatos com pontas entre entalhes, qualquer que fosse sua

destinação principal; com isso, os entalhes foram realizados não só para tirar aparas em

objetos redondos e longos, como para realçar essas pontas.

Os retoques por pressão persistem, mas o talhamento por essa técnica havia sido

abandonado, embora ainda usada no preparo. Nessa etapa de fabricação dos artefatos, a

percussão continuava esmerada, como técnica dominante. Uma nova técnica, todavia, havia

entrado em uso, o lascamento por percussão apoiada ou bipolar. Essa técnica indica a

ausência de controle na obtenção das formas básicas artificiais, sendo os instrumentos da

ocupação anterior, realizados em finas lascas, substituídos por objetos confeccionados em

lascas espessas ou seixos. Embora com preparo rebuscado, os raspadores são executados em

seixos chatos com desbaste circular, exceto às vezes por uma porção, que servia para apoiar a

mão. As lascas muitas vezes reproduzem essa forma, quando os seixos espessos foram

talhados ao meio para permitir essa forma circular. Trata-se, evidentemente, de técnicas

simplificadas, com menor desgaste de energia e tempo de elaboração dos objetos. Além da

técnica bipolar, provavelmente a ela associada, surgiu o polimento, representado em lâminas

de machado e moedor de ocre, inclusive impregnado com essa matéria (V. Lâmina IV). Vale

lembrar que o suporte para um artefato com acabamento polido, não necessita, evidentemente,

de técnica rebuscada de lascamento, sobretudo porque os dos artefatos polidos são grandes e

espessos, cuja obtenção a técnica bipolar atende bem e as arestas podem ser eliminadas por

massacamento, como acontece acidentalmente nos percutores de aresta.

A ausência de especialização é observada, quando, em relação ao número, os tipos de

objeto confeccionados ocorrem quase na proporção de 1/1, o que denota uma variabilidade

considerável nesse conjunto. Outro indício da não especialização nessa ocupação, é a

quantidade dos produtos de lascamento (Grupo II) em comparação com os objetos acabados

(Anexo XIII).

Ressalta-se a procedência de alguns artefatos das fossas funerárias, nas quais, como

acompanhamento funerário, foram usados produtos de lascamento e peças utilizadas sem

acabamento, exceto na de nº 4, onde os quatro grupos de objetos estavam representados. Na

fossa de nº 1, pedras do suporte rochoso compunham um piso, tendo sido identificada entre

elas, uma com um dos lados alisado.

Na ocupação desse estrato ocorreu a associação de algumas peças líticas à cerâmica da

fossa nº 1, cujos carvões deram a datação de 3.630 anos AP (Fig.17). As estruturas funerárias

são outra característica dessa ocupação, com a fossa nº 2 oferecendo duas datações – 4.590 e

2.360 anos AP -, o que pode indicar uma reutilização desse local na realização dessa prática

inumatória, aparentemente introduzida na área, nessa época. O procedimento de inumação de

cinzas de esqueleto ou de cremação na fossa, como indica vestígios de madeira no sedimento

queimado (Anexo X), caracteriza, ainda, essa época com a crença em um mundo sobrenatural.

A ocupação no estrato Ib, pelas características técnicas dos instrumentos de pedra, está

relacionada à de nº III, de Calderón, pelo menos no que se refere ao material identificado por

ele como pertencente exclusivamente a essa ocupação. Nesse período de ocupação o sítio fora

usado também como cemitério, sendo sustado seu uso como habitação quando as intempéries

tiraram-lhe as condições de habitabilidade. Os artefatos da Gruta do Anselmo poderiam ser

tecnicamente inseridos nessa fase da ocupação da Gruta do Padre.

379

A partir de então, o sítio foi abandonado por algum tempo, voltando a ser usado após a

queda dos blocos. Nas ocupações seguintes, I – II para Calderón (provavelmente

correspondentes às dos estratos Ia e estrato superficial escavados pelo PIS), as inumações

continuaram a ser por ele encontradas.

No estrato Ia, formado entre os blocos caídos e a parede rochosa, os artefatos foram

resgatados em número reduzido, confeccionados principalmente em arenitos e quartzitos. No

conjunto resgatado por Calderón, silexitos, quartzos e arenito silicificados continuaram a

predominar, nessa ordem, com quartzitos, calcedônia e outros arenitos sendo menos usados.

Pode-se deduzir, que o canto do abrigo fora muito pouco utilizado nessa época,

provavelmente devido á presença de alguma pingueira, como a que deu origem a um

divertículo. Mas, em ambos os conjuntos, os artefatos de formas básicas obtidas por

lascamento (Grupo II) foram predominantes. Os do Grupo I apresentaram-se muito reduzidos,

como acontece em locais de habitação. Os do Grupo III predominaram sobre os retocados, no

setor dos blocos, e, no restante do sítio, tiveram pouca representatividade com relação ao

universo ao qual pertenciam, bem como os do Grupo IV. Os artefatos completos, ou seja, os

retocados (Grupo IV) do setor dos blocos apresentaram uma proporção quase igual entre

objetos e formas, semelhante à ocupação anterior, embora em pequeno número.

Nessa ocupação, embora os artefatos não tivessem forma definida, alguns

apresentavam características de confecção rebuscada. Um raspador com pedúnculo e um

disco polido foram resgatados nesse estrato, assim como um seixo com traços de incisão, de

provável uso como peso de rede. Pode-se, hipoteticamente associar a essa ocupação, a

inumação de um infante, localizada em setor separado do resto do abrigo por uma parede de

seixo, com vestígios de tecido de caroá e uma ponta de flecha (V. Lâmina V).

Na penúltima ocupação do sítio, resgatada do estrato superficial no setor dos blocos,

os quartzos e quarzitos substituíram os silexitos, superados também pelos arenitos. A

calcedônia ainda foi utilizada como matéria-prima, mas o arenito silicificado praticamente foi

abandonado. Os artefatos do Grupo II superaram os dos demais grupos.

Na superfície, a ordem de ocorrência das matérias-primas na elaboração dos artefatos

permaneceu quase a mesma.No conjunto resgatado por Calderón, houve uma inversão, em

que os quartzos foram mais usados que os silexitos seguidos por arenitos e quartzitos, com

uma pequena representação de calcedônia e ardósia. No setor dos blocos a ocorrência do uso

da matéria-prima manteve-se inalterada, com um destaque para o óxido de ferro, que só não

teve representação na Gruta do Anselmo. No conjunto do setor dos blocos, os artefatos de

formas básicas obtidas por lascamento (Grupo II) apresentaram uma ocorrência maior que os

da ocupação anterior, no estrato superficial.Nesse conjunto, em que as técnicas de fabricação

são menos acuradas, destacou-se uma minúscula ponta elaborada por pressão em quartzito e

uma raspadeira (lesma) em arenito silicificado finamente preparada e retocada, encontrada no

entorno do sítio (V.Lâmina V).

A esses conjuntos de técnicas que resultaram nos artefatos desse sítio, pode-se atribuir

um nível técnico A, para as registradas nos artefatos do estrato II; B, para as da camada Ib; e

C, para as dos estratos Ia e superficial e superfície. O primeiro, o A, indicaria um tempo

técnico (e cronológico) entre 7.000 e 4.500 anos AP aproximadamente; o

, entre essa data e

2.000 anos AP; e C, a partir dessa data até o presente.

Abrigo do Sol Poente.

Pela conformação desse abrigo, seu uso só poderia ser restrito a rápidas ocasiões,

testemunhado pelas características do depósito sedimentar. Aparentemente houve uma única

ocupação e os artefatos, que são poucos, em sua maioria foram confeccionados em quartzo,

matéria-prima abundante na área. Compõem primordialmente o Grupo II, dos produtos de

lascamento.Desse conjunto dos objetos fazem parte chopper, chopping-tool, raspador com

esmerado acabamento, assim como fragmento de objeto polido, com incisões realizadas por

380

realizadas por pressão (V. Lâmina VI). Alguns desses artefatos estão datados em 2.760 anos.

Letreiro do Sobrado.

Nesse sítio, pôde-se observar com mais clareza as transformações ambientais

ocorridas na área de Itaparica em tempos remotos, a partir da formação de sua estratigrafia.

Mesmo assim, os níveis ocupacionais não puderam ser definidos devido ao grande número de

fogueiras. Quanto às camadas, a terceira e última formou-se inicialmente em condições

ambientais de tranqüilidade que aos poucos foi se transformando pelo intemperismo. As

quedas de bloco iriam se intensificar durante a formação do segundo estrato, cujas

características sugerem que, inicialmente, os ocupantes do abrigo realizavam uma limpeza, à

medida em que os blocos caíam, mas com a continuidade da violência das condições físicas

locais, tiveram que abandonar o abrigo. A camada I se formaria com o sedimento retirado da

base do abrigo por ação de passagem de torrente e a decomposição do teto, provavelmente,

também, por ação eólica. O estrato superficial seria formado pela decomposição do paredão,

formando um depósito esbranquiçado, salinizado, que, na área da ocupação humana, era

escuro, húmico, solta, com dejetos de roedores. A presença de fogueiras do estrato I ao III,

com superposição de áreas de implantação dessas ocorrências, e um número reduzido de

peças líticas resgatadas em relação à área escavada, indicaram uma classificação como sítio

acampamento, ou seja de ocupação contínua, mas breve, fosse durante atividades de caça e

pesca, ou mesmo quando da realização dos grafismos, hipoteticamente atribuídos a ocasiões

de rituais. Nas fogueiras e entorno, foram coletados restos de alimentos da fauna terrestre e

fluvial.

Os artefatos desse abrigo, resgatados dos estratos III e II foram confeccionados em

silexitos, quartzos e quartzitos, com o emprego ainda, da calcedônia e dos arenitos. Ressalte-

se que os objetos do estrato III foram datados em 6.390 anos AP e os da camada II, de 1.600 a

1.230 anos AP. A partir do estrato I, silexitos e quartzos continuam predominantes como

matérias-primas, mas ora os arenitos, ora os quartzitos ocupam o terceiro lugar de preferência,

e na superfície são os quartzos que dominam (Anexo XVIII).

Como local de acampamento, é possível que os artefatos de melhor acabamento não

fossem deixados no local; somente os de confecção sem muito cuidado, improvisada, de uso

imediato fossem abandonados no sítio. De todo modo, esse material associado a restos

alimentares, tanto da fauna terrestre como da fluvial, no terceiro estrato, eram muito reduzidos

numericamente, os do Grupo III e IV com relação aos do Grupo II, corroborando a

classificação desse abrigo como acampamento. No estrato II, a situação se mantém, apenas o

Grupo II, dos produtos de lascamento, quase duplica a quantidade em relação ao da camada

anterior, inclusive os do grupo I adquirem maior representatividade que os dos grupos

restantes, artefatos utilizados e retocados. No estrato I, há uma queda na representatividade

dos produtos de lascamento, que vai se reduzindo na ocupação subseqüente até à da superfície

(Anexo XIII).

Quanto às técnicas, a percussão foi a única utilizada nos artefatos resgatados no sítio

(V. Lâmina VIII). Os artefatos que representam a última ocupação (V. Lâmina IX) são

artefatos pouco rebuscados, assim como os da segunda camada, embora de dimensões

pequenas com relação aos coletados nos estratos superiores. No estrato III e II, os objetos

com pontas são recorrentes, mesmos os raspadores. Aparentemente, compõem um único

momento cultural.

No estrato I, os instrumentos em seixo têm uma ocorrência muito maior que nos

estratos anteriores e a técnica de lascamento por percussão foi simplificada, reduzida a uma

ou outra retirada de lasca para dar uma feição ao objeto suficiente para o seu funcionamento.

Na superfície, apenas seis instrumentos foram retocados. Os produtos de lascamento

utilizados (Grupo III) foram em maior número. Nesse conjunto pôde-se verificar a ocorrência

de algumas formas empregadas em outros sítios da área, ou pelo menos tentativas em de

381

reproduzi-las (Lâminas VIII e IX).

Tecnicamente, os artefatos do Letreiro do Sobrado constituem um primeiro momento

de ocupação antes (estrato III) do abandono do sítio (início do estrato II), o período A; um

segundo momento, o B, representados pelos artefatos dos estratos I e camada superficial, e C,

pelos instrumentos da superfície.

O material do estrato III foi datado, através de carvões de uma fogueira evidenciada

desde a acamada I, em 6.390 anos AP. Os da camada II, através de material de outras

fogueiras, em 1.680, 1.630 e 1.230 anos AP.

Queima Cocão.

Único sítio a céu aberto datado na área de Itaparica (360 anos AP), portanto de uma

época que antecedeu o contato com o europeu, seus instrumentos líticos foram resgatados em

superfície, em volta da fogueira e em subsuperfície. Com apenas dois artefatos do Grupo IV e

dois do grupo III, a maioria desse material compõe o Grupo II, sendo expressivo os do Grupo

I, sobretudo no setor da fogueira. Depreende-se que nesse local desenvolvia-se uma atividade

de lascamento, com o uso de uma técnica auxiliar, o aquecimento da matéria-prima, que por

não ter sido constatada em outros sítios, passando a ser considerada característica do sítio e da

época que ele representa.

Ilha de Sorobabel.

Os artefatos desse sítio, dispersos pelos estratos e inumações em urnas, apresentou um

certo equilíbrio na ocorrência entre os grupos representativos das etapas de confeccção.

Elaborados sobretudo em quartzo, silexitos e quartzitos, testemunham a permanência de

técnicas usadas na elaboração desses artefatos por percussão (V. Lâmina XI). O reduzido

número de peças no sítio serve como indício de que o fundo de cabana não representa uma

habitação, mas um local de ritos de enterramento, em que os vestígios arqueológicos são

componentes dessas práticas. Sem datação, mas com uma continuidade até os tempos

históricos, credita-se, hipoteticamente, uma contemporaneidade às ocupações do Riacho do

Olho d’Água I, posterior a 2.000 anos, portanto.

Riacho do Olho d’Água I.

Nesse abrigo, conforme referência anterior, o granito predominou na confecção dos

artefatos dos estratos II e I, tendo sido o quartzo uma matéria-prima tão usada na ocupação

mais antiga, quanto o granito (Anexo XXII). Os artefatos do Grupo IV constituíram uma

menor ocorrência entre os dos demais grupos, exceto na ocupação do estrato superficial. Os

do Grupo II predominaram em todos os níveis ocupacionais, mas no cômputo geral foram

alcançados pelos artefatos do Grupo I. Ao longo da ocupação desse sítio, os níveis Ib, o do

estrato superficial, o IIb e o Ia, nesta ordem, foram mais representativos em termos numéricos

(Anexo XIV). Tecnicamente, do estrato III à superfície, os artefatos apresentam

procedimentos de lascamento que tentam produzir artefatos refinados (V. Lâminas XIV e

XV). As lascas são substituídas pelas plaquetas e os núcleos piramidais ou bastonetes,

alongados como pingentes (Fig. 56), aparecem no lugar dos núcleos em seixos, desde o início

da ocupação do abrigo; em bloco, somente um único núcleo foi elaborado. Nesse sítio, pôde-

se constatar que a matéria-prima abundante no local, o granito, definiu a morfologia dos

artefatos, embora a percussão tenha sido mantida como técnica de lascamento. E, de todo

modo, os artesãos locais demonstraram possuir um controle do granito como matéria-prima,

logo abandonando o quartzo.

As ocorrências líticas identificadas na várzea do Arapuá, no âmbito da fazenda Riacho

do Olho d’Água, apesar de estarem a céu aberto, servem como indício do contraste com os

artefatos do abrigo (V. Fig. 56). O que se pode deduzir, é que o material das ocorrências é de

origem mais recente que o do abrigo, o qual deve ter sido ocupado, quando o quartzo ainda

não estava tão accessível. De todo modo, os artefatos desse sítio constituem três níveis

técnicos: o A, com os objetos da ocupação do estrato III; o B, com os das ocupações do

382

estrato II; e o C, com os dos níveis ocupacionais do estrato I, datado em 960 anos AP, e da

camada superficial (Lâmina XV). De um modo geral, os artefatos desse sítio apresentam-se

inicialmente com um acabamento melhor (ocupação III) e nos estratos II e I, são tecnicamente

menos cuidados, voltando a apresentar as características de material mais cuidado, no estrato

superficial.

A datação desse sítio obtida em coquinhos queimados resgatados quase à superfície,

indica uma ocupação mais recuada , provavelmente há 2.000 anos, quando o intemperismo

que havia destruído parte da cornija do abrigo e fechado o que sobrara dele, terminou.

Aparentemente, essa fase de mudança ambiental durou menos de um milênio , conforme se

pôde “ler” na estratigrafia dos demais abrigos da região.

Sítio Antenor.

Apesar de ser um sítio a céu aberto, e sem datação, permite, através das concentrações

líticas nele identificadas, que se verifique uma possível teia de relações tecno-morfológicas de

semelhança ou dissemelhança entre seus artefatos (V. Fig. 32). Evidentemente, as peças do

entorno dessas concentrações foram em maior número, oportunizando uma ocorrência de

peças de acabamento mais acurado. Do ponto de vista da técnica, as concentrações que

apresentaram maior número de objetos do Grupo IV foram A e B e, mais distantes C, D e E.

Nesse sítio em que existe uma alta incidência de peças utilizadas e reutilizadas, as

concentrações C, D e E apresentaram maior número de objetos do Grupo III, que do IV. Os

artefatos do Grupo II, ou produtos de lascamento, dos conjuntos B, C e E têm significativa

representatividade em relação aos demais grupos: os de B, quase dobram os instrumentos

retocados, os de E triplicam os do Grupo IV e os de C, têm ocorrência quase igual aos objetos

acabados.

O que poderia significar locais de lascamento, aparentemente revelam locais de uso

desses artefatos, que na sua maioria não têm forma definida (V. Lâmina XVII). Quanto aos

artefatos do entorno dessas concentrações, revelaram-se com formas bem definidas, de

acabamento esmerado (V. Lâmina XVI). De um modo geral, contudo, as peças que resultam

do lascamento para obtenção de formas básicas superam, juntamente com as utilizadas os

demais grupos de artefatos, o de formas naturais e os dos objetos retocados. Os artefatos bem

elaborados, apesar de disseminados, de certo modo ocupavam apenas um setor do sítio.

Tecnicamente, esse sítio parece ter-se constituído um repositório das técnicas de

execução dos artefatos de pedra na região. Por ser ao ar livre, poder-se-ia conjeturar que uma

erosão houvesse reunido objetos de diferentes épocas, formando uma falsa ocupação em

superfície. As concentrações de peças em fase de confecção, inacabadas, as reutilizadas e as

retocadas em setores do sítio oferecem a hipótese de uma ocupação de época mais recente,

mantendo ainda vivas as diversas maneiras – percussão direta, apoiada, pressão - de se

trabalhar a pedra.

6. 5. As relações inter-sítios.

Os sítios da área de Itaparica, embora não tenham oferecido uma seqüência de datações

suficientes para uma comprovação mais segura dos dados levantados sobre os vestígios

culturais, têm em suas páginas estratigráficas um complemento de informações que podem

estabelecer uma relação entre eles, de afinidade cultural ou não, bem como contribuir para a

compreensão do processo de ocupação da área.

Nesse sentido, os níveis técnicos estabelecidos para os sítios anteriormente

assinalados, sobretudo os abrigos, constituem o instrumento de comparação entre estes e os

demais sítios, servindo como referência a Gruta do Padre e o Letreiro do Sobrado, por

apresentarem maior antiguidade.

Inicialmente, entre esses dois sítios existe uma dicotomia. Os níveis técnicos A de

383

ambos os sítios se relacionam por semelhança, mas diferentemente o nível técnico B do

Letreiro do Sobrado se assemelha ao nível

da Gruta do Padre e o nível técnico

da Gruta

do Padre mantém semelhança com o nível técnico C do Letreiro do Sobrado, o que pode ser

demonstrado, assim: GP A = LS A, porém LS C = GP B e GP C = LS B.

O Abrigo do Sol Poente possui características em seus artefatos de pedra que o

aproximam dos níveis técnicos B e C da Gruta do Padre, com os quais mantêm uma relação

de contemporaneidade.

Tecnicamente, os artefatos das camadas III e II da Ilha de Sorobabel são semelhantes

aos dos estratos III e II do Letreiro do Sobrado – nível técnico A - e o objeto da Urna 4,

lembra o nível técnico C daquele sítio. Se os artefatos do sítio Ilha de Sorobabel não eram

objetos zelosamente guardados, por gerações seguidas, e foram confeccionados

exclusivamente para os rituais funerários aos quais estavam associados, seja em época que

tenha antecedido o contato ou até mesmo durante esse período, pode-se deduzir que os

habitantes da área ainda detinham um conhecimento técnico suficiente para produzirem

artefatos bem acabados.

Os artefatos da Missão Nossa Senhora do Ó, coletados nas fossas funerárias,

tecnicamente podem ser considerados próximos tanto aos da Gruta do Padre dos níveis A – B,

como aos do B do Letreiro do Sobrado (C da Gruta do Padre), por apresentarem detalhes

técnicos de acabamento cuidadoso por lascamento por percussão direta, como também por

talhamento com apoio, além de polimento de instrumentos e utensílios. Como os do Sítio Ilha

de Sorobabel, esses objetos são mais relevantes pela estreita ligação com os rituais funerários,

o que permite referenciá-los como portadores de significado simbólico, representativos de

uma crença.

O Queima Cocão, sítio a céu aberto, mas datado, não pode ser relacionado com outros

sítios, através da técnica de seus artefatos, a não ser pela cronologia. O aquecimento do

material como procedimento utilizado na elaboração dos instrumentos, e não observado nos

outros sítios, é a sua característica fundamental. Isto porque, quase nenhum instrumento

completo foi encontrado e os que foram identificados como tal, não detinham informações

suficientes para a composição de um nível técnico, só restando classificá-lo como

acampamento de lascamento – um sítio oficina.

Os sítios ao ar livre do setor de Petrolândia, Várzea Redonda e Barrinha, apresentam

semelhanças e dissemelhanças entre si. No sítio Barrinha, os objetos, preponderantemente são

unifaciais, plano-convexos, à exceção de alguns bifaciados. Entre as formas básicas observou-

se que nos seixos discoidais, há ocorrência de preparo bifacial, repetindo as lascas circulares

observadas em sítios da área. Esse preparo foi realizado com uma ordenação na retirada do

córtex, o que indica uma estratégia de ordem técnica.

Constatou-se no conjunto dos artefatos, uma uniformidade técnica em torno da

percussão direta, contudo, a dimensão reduzida das formas básicas - seixos e blocos - e a má

qualidade da matéria inicial não permitiram que os artesãos obtivessem instrumentos de bom

acabamento, resultando em peças menos rebuscadas e de menor porte que as do sítio Várzea

Redonda, residindo nessa característica, a maior diferença entre os objetos líticos dos dois

sítios. Aproximam-se técnica e morfologicamente, contudo, dos artefatos da Gruta do Padre,

nível técnico B, embora os artefatos sobre lascas repitam as características do nível técnico A,

sem contudo, apresentarem os mesmos resultados.

Os artefatos de Várzea Redonda apresentam os procedimentos tecno-morfológicos

empregados na confecção dos artefatos da Gruta do Padre, do nível técnico B, exceto pela

ausência das lascas com aresta, existentes nesse nível. De todo modo, técnica e morfologia

aproximam esses artefatos, dos resgatados na Gruta do Padre. Em Várzea Redonda, o bem

sucedido manejo técnico dos suportes líticos está refletido na obtenção de raspadores

semelhantes a lesmas, embora de base cortical, realizados principalmente em sílex, retocados

384

por pressão ao longo do bordo ativo.Essa foi a única técnica complementar aplicada à

percussão direta, utilizada na confecção desses instrumentos (V. Lâmina VII).

Nesse sítio, entre as formas naturais predominam os seixos, sobretudo os discoidais

com lascamento circular, unifacial, para obtenção de raspadores, o que configura uma

adaptação dos núcleos a uma função mais específica que a dos choppers, talhadores

elaborados em seixos mais espessos, embora esses artefatos fossem elaborados, também. No

conjunto, além dos raspadores e algumas facas, destacam-se os furadores de diversas

conformações (V. Lâmina VII). Os artefatos de Várzea Redonda, tecnicamente podem ser

considerados similares aos do nível técnico B da Gruta do Padre.

Os sítios líticos a céu aberto do Setor do Pajeú, por sua vez, os sítios Boca da Barra do

Pajéu e Várzea da Barra do Pajeú, também apresentam suas semelhanças e diferenças.Os

artefatos do sítio Boca da Barra do Pajeú apresentam-se em núcleos de seixo circulares e

lascas retangulares, obtidos por percussão, com exceção de um artefato, em lasca destacada

por talhamento bipolar. O conjunto de peças líticas do sítio reflete uma certa simplificação

nos procedimentos de acabamento dos objetos. De certo modo, esses artefatos estão

tecnicamente próximos dos instrumentos de Barrinha, ou seja, do nível técnico B da Gruta do

Padre.

Os instrumentos de pedra da Várzea da Barra do Pajeú estão igualmente elaborados

em núcleos de seixo circulares ou em lascas de forma subquadrangulares ou retangulares, que

caracterizam a morfologia dos instrumentos. De certo modo, reproduzem a tecno-morfologia

de outros sítios da região. A técnica bipolar pôde ser detectada em um dos objetos, no entanto,

as dimensões medianas dos instrumentos desse conjunto indicam um talhamento por

percussão, que está bem caracterizado nos atributos das lascas e núcleos. O acabamento das

peças seguiu um plano de simplificação técnica, sem apresentar detalhes rebuscados

(V.Lâmina X). Esse conjunto de instrumentos pode ser relacionado tecnicamente ao nível B,

da Gruta do Padre.

Outra dupla de sítios ao ar livre, vizinhos, e com características semelhantes, está

representada pelos sítios Papajeú de Baixo I e II, do setor de Belém do São Francisco. A

técnica de confecção de seus artefatos pouco difere dos procedimentos adotados em Várzea

Redonda. No sítio Papajeú de Baixo I, os artefatos foram elaborados sobre formas naturais

pré-existentes - fragmentos, grânulos ou seixos rolados – que pouco modificados pelos

procedimentos de lascamento.Os artefatos executados nessas formas, portanto, não são

refinados, mesmo quando a matéria-prima era o sílex, possivelmente devido à má qualidade.

O uso recorrente dos objetos naturais devido à sua configuração justifica a ausência de peças

do Grupo I no sítio e, inclusive, a proporcionalidade entre os três últimos níveis técnicos, o

que pode significar, também um local de habitação. As características técnicas do conjunto de

artefatos desse sítio poderiam aproximá-los do nível B da Gruta do Padre, sem contudo,

afirmar haver um resultado igual, devido à matéria-prima.

No sítio Papajeú de Baixo II, o retoque por pressão foi usado na elaboração de

raspadores, tendo como resultado um bom acabamento, o que diferencia tecnicamente os

instrumentos desse conjunto dos artefatos do sítio anterior. As lascas são subquadrangulares,

às vezes com duas arestas de descorticamento seqüenciado, o que denota um planejamento na

confecção das peças. Para os objetos cortantes, no entanto, foram aproveitadas as lascas de

descorticamento, em que poucas mereceram um ajustamento do gume, em geral estilhado em

decorrência da utilização. A utilização dos produtos de preparo, sem acabamento, é uma

característica desse sítio, podendo ser-lhe atribuída a classe de sítio-habitação, com atividade

de lascamento. Tecnicamente os artefatos desse sítio podem ser comparados aos do nível B,

da Gruta do Padre.

Os artefatos do setor do Arapuá, podem ser observados como dois conjuntos, o do

abrigo Riacho do Olho d’Água I e o das ocorrências líticas, identificadas na várzea, às

385

margens de córregos e riachos. No sítio em abrigo-sob-rocha, foi identificado um nível

técnico comparável ao das lascas do Letreiro do Sobrado – nível

–, relacionadas ao estrato

III, de onde também surgiram os bastonetes típicos desse sítio. A esse nível, seguiu-se outro,

cujo material lítico foi resgatado nas ocupações do estrato II e apresentou uma simplificação

na etapa do preparo, sobretudo pela pouca exigência das formas usadas como suportes, as

plaquetas, que só necessitam um arranjo do gume para exercer sua função. A atipicidade

desses objetos, remete a comparação dessas peças para o segundo nível técnico, o B, do

Letreiro do Sobrado (igual ao C da Gruta do Padre), retornando, em seguida, o acabamento

mais acurado dos objetos nos estratos I e superficial e na superfície, correspondentes ao nível

C do Letreiro do Sobrado. Essa semelhança entre os conjuntos líticos dos dois sítios, embora

sem um parâmetro cronológico, e a história contada pela estratigrafia de ambos os sítios

aproximam os dados levantados em cada um, uma vez que pode ter havido uma

contemporaneidade entre a queda de blocos que quase destruiu o Riacho do Olho d’Água,

encobrindo o vestígio da ocupação anterior soterrada sob as pedras, e a fase em que os

ocupantes do Letreiro do Sobrado não puderam mais permanecer no local e o abandonaram.

Vale ressaltar, que os últimos estratos do Riacho do Olho d’Água I são contemporâneos das

camadas equivalentes no sítio Letreiro do Sobrado.

O Sítio Antenor, no limite entre duas áreas já observadas como culturalmente

diferenciadas, apresenta um conjunto de técnicas e procedimentos usados na elaboração dos

instrumentos líticos que o colocam à parte nessa ordenação de níveis técnicos, podendo-se

contudo, assegurar-lhe, um ponto referencial para a área em que está localizado, enquanto o

estudo desse setor da bacia Moxotó -São Francisco não tem prosseguimento.

De um modo geral, os sítios na área de Itaparica apresentam três níveis ou horizontes

técnicos: o A, de artefatos em lascas regulares, destacadas mediante um plano de lascamento,

com acabamento refinado fosse por percussão direta ou pressão; o B, de artefatos bem

confeccionados, mas já apresentando restos de córtex, produzidos por percussão direta com

raras ocorrências da técnica da pressão, em qualquer das etapas de confecção, juntamente com

outros em formas intencionais volumosas, obtidas por percussão bipolar, ou mesmo em

formas naturais, como seixos, mas sobretudo os discoidais, alguns ainda com tratamento

rebuscado, outros nem tanto, acrescidos das peças polidas; e o C, no qual ainda se encontra

algum instrumento bem acabado, mas a predominância é dos atípicos, aqueles sem forma

definida.

Enfim, as técnicas determinantes do nível A, bem caracterizada na Gruta do Padre,

estenderam-se para o nível seguinte e persistiram, responsáveis pelo refinamento de lesmas e

raspadeiras e raspadores, apesar da invasão de novas técnicas e novas formas de

conhecimento, resistindo ainda por longo tempo nos conjuntos líticos dos sítios a céu aberto

do atual espaço de Itaparica, até que perdessem o que lhe sobrara de refinamento.

Pôde-se observar também que nos tempos proto-históricos estava havendo um retorno

aos procedimentos técnicos mais refinados, quando da chegada do colonizador. Os artefatos

desse novo, embora encontrados em nú mero reduzido, estavam acompanhando rituais,

portanto, com atribuição de símbolos cerimoniais, pelo menos até o século XIX.

386

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A pré-história de Itaparica, nível atual do conhecimento, teve início entre 8.000 a

7.000 anos, numa época em que as populações antigas do Nordeste certamente assistiam à

tropicalização do seu habitat, testemunhando as alterações ambientações que resultariam na

definição de uma paisagem de caatinga. Esse período é descrito por Schmitz como período de

transição (cultural) e ambiental, que se estendeu entre 8.500 a 6.500 anos AP e caracterizou-se

por uma temperatura geral quente, com “... umidade oscilante e localmente diversificada...”,

resultando em uma “... expansão da vegetação e as disponibilidades de caça em terra firme

em declínio” (1981:12).

Essas transformações teriam ocorrido com as mudanças ambientais, proporcionadas

pelo aquecimento das águas litorâneas com a alteração das correntes marinhas na costa

brasileira. Readaptações do homem às novas condições do meio natural puderam ser

observadas em Goiás e também em Bom Jardim, Pernambuco de maneira mais acentuada que

em outras áreas do Nordeste (Schmitz 1981). No médio São Francisco, essa readaptação

chegaria a uma fase conclusiva entre 5.000 e 4.000 anos atrás, tardia em relação àquelas áreas

e em condições diferenciadas. Enquanto na costa sul e sudeste, a passagem das atividades de

caça e coleta para a agricultura teve um período intermediário de coleta de moluscos, como

aconteceu no Brasil Central e na Amazônia (Hurt 1983), complementados inicialmente pela

caça e depois pela agricultura incipiente, em outras áreas, as populações pré-históricas não se

deslocaram para o litoral, a não ser em fase bem mais recente do novo período cultural que se

definira a partir de 4.000 anos. No sudeste piauiense, a adaptação ao meio modificado

apresentou características diferentes da que ocorreu no Planalto Central e nas regiões sul e

sudeste, e aconteceu um milênio mais cedo que no sertão e agreste de Pernambuco (Rocha

1984). Aparentemente, as margens do São Francisco e de seus afluentes apareceram como

alternativa às condições necessárias para a sobrevivência dos diversos grupos humanos das

áreas do entorno.

A história dessas modificações ambientais locais pôde ser resgatada em Itaparica, no

Letreiro do Sobrado, a partir de 6.000 anos, com alternância de períodos úmidos e secos,

aparentemente interditando a ocupação do lugar pelas populações de então, em um período

anterior a 2.000 anos aproximadamente, até seu abandono em torno de 1.000 anos. Em outros

abrigos da área, nessa mesma época ocorreram os mesmos incidentes ambientais, verificados

na Gruta do Padre e Riacho do Olho d’Água I. A violência do intemperismo proporcionou a

queda de imensos blocos que afastou ou rareou o uso desses locais pelo homem.

As modificações do meio ambiente, provavelmente, são os fatores determinantes das

mudanças culturais observadas nos grupos sanfranciscanos da época. A resposta do homem ao

meio modificado, não se fez esperar. No embate com a natureza, reavaliou hábitos, costumes

e conhecimentos, buscou novas experiências e iniciou uma nova etapa no seu modo de vida,

que seria alterado outra vez com a chegada do colonizador. Não podemos descartar a atuação

dos indivíduos nas decisões tomadas sobre a adoção de novas técnicas, em substituição a

práticas estabelecidas e socialmente consolidadas. A aquisição em conhecimento com o

acréscimo de novas experiências, que quebrou as regras limitativas, condicionantes de um

modo estandardizado de construir, de fabricar objetos foi um ganho maior para os grupos

humanos de então, mesmo quando aparentemente os artesãos tenham abandonado a

excelência técnica na confeccção dos seus artefatos lascados. Outros foram acrescidos a seu

equipamento de utensílios como a cerâmica. O polimento da pedra, introduzido com o

lascamento bipolar, foi a inovação as técnicas tradicionais de uso da pedra, provavelmente

junto com a madeira, cuja técnica teria se desenvolvido com a construção de cabanas.

387

Essa variabilidade de técnicas como reflexo das transformações ambientais e sociais

marcam os momentos impactantes ocorridos no espaço de Itaparica, desde a chegada dos

primeiros habitantes até a presença do colonizador.

O espaço Itaparica sofreu seu primeiro impacto antrópico, conforme referência

anterior, entre 8.000 e 7.000 anos atrás, com a chegada dos primeiros habitantes de acordo

com o registro arqueológico. Esse espaço, no aspecto da macro-escala, foi utilizado como

habitação, nos abrigos existentes, em um primeiro momento, substituídos depois pelas

várzeas, quando da construção das aldeias. Um desses abrigos, próximo às cachoeiras mais

importantes da área, passou a ser usado como local de inumação, quando esse novo costume

foi incorporado à vida social dos grupos locais. O setor de várzeas, propício ao

desenvolvimento da agricultura, estava localizado entre a fo z do Pajeú e a sede do município

de Belém do São Francisco, onde foram encontrados os vestígios das populações ceramistas

que viviam em aldeias. Um outro setor, estava situado entre a embocadura do Pajeú e

Itaparica, com relevo acentuado por morros e colinas – os serrotes -, onde lentes de seixos

haviam servido como fonte de abastecimento aos fabricantes dos instrumentos de pedra. É

provável que os dois ambientes tenham sido explorados simultaneamente, o primeiro na

agricultura, o segundo na artesania lítica, na fase mais recente da pré-história de Itaparica.

Deste modo, os dois setores que apresentavam características ambientais bastante

diferenciadas, podendo ser denominados nichos -, foram explorados de acordo com os

recursos necessários às populações da época.

As modificações naturais tiveram reflexo nos vestígios culturais e puderam ser

percebidas nos artefatos de pedra, com a morfo-tecnia do início da ocupação, se não

abandonada totalmente, pelo menos sendo acompanhada por outros procedimentos capazes de

instaurar uma tecnologia mais complexa, enquanto os instrumentos líticos se simplificavam.

A percussão planejada e a pressão, usadas como procedimentos técnicos primordiais na

fabricação dos artefatos líticos, sobre os quais supõe-se que, além da destinação prática,

incidia um senso estético, tiveram a concorrência da percussão bipolar e do polimento, para

as quais esse aspecto estético já não tinha relevância nos instrumentos de uso cotidiano,

transferido para os artefatos polidos. Podemos mesmo conjeturar, que os objetos de

acabamento refinado, de fraca ocorrência no universo de peças de um sítio (Schmitz 1980),

constituíssem o símbolo de um grupo ou da posição de alguns indivíduos no grupo. O fato de

serem encabados e até mesmo apresentarem traços de uso, como no Brasil Central, não

significa que não tenham sido usados apenas em práticas rituais.

Destinados a uma função utilitária, esses objetos apresentam-se quase sempre

fraturados antes mesmo de adquirir os traços de uso, o que nos leva a conjeturar uma

apropriação indevida por quem desconhecia a técnica de confecção, as propriedades da

matéria-prima e o fim ao qual se destinava o próprio objeto. Para corroborar essa hipótese, a

maioria desses instrumentos não tem traços de utilização, nem oferece a mínima condição de

uso prático. A delicadeza de algumas peças (Lâmina II - A), aponta para um uso com

significado simbólico, emblemático. Podemos supor ainda, que com o abandono, embora

lento, das técnicas aprimoradas de confecção do material lítico, um ou outro objeto de

acabamento refinado encontrado posteriormente, significaria a manutenção de uma maneira

especial de trabalhar a pedra, como memória de um uso que se mantinha, pelo menos nas

práticas cerimoniais de enterramento. Os instrumentos dos sítios a céu aberto (Lâmina XV) e

das ocorrências em torno da Gruta do Padre (Lâmina V) contribuem para essa suposição, uma

escola de lascamento da pedra com fins cerimoniais ou de identificação grupal.

Por outro lado, a indústria de seixos identificada por Calderón como a fase Pajeú, que

se seguiu à fase Itaparica (1967, 1983), da qual deveriam fazer parte os artefatos robustos e

atípicos da Gruta do Padre e Letreiro do Sobrado de datação relativa entre 4.000 a 2.000 anos,

estão em consonância com as datações do Abrigo Sol Poente em 2.070±60 anos AP e do

388

Sítio Peri-Peri I, em Venturosa no agreste pernambucano, em 1.760±90 anos AP (Martin et

alii 1983). Na Gruta do Padre, está relacionada com rituais de livramento dos mortos por

cremação e, em Peri-Peri I, com inumações realizadas diretamente no solo, indicadores de um

novo modo de vida, assim como a fixação definitiva de moradias nas terras planas, em

aldeias, onde os restos cremados dos mortos seriam depositados em urnas, enterradas em área

destinada a esta s cerimônias, hábitos culturais de uma mesma origem, portanto.

Vale ressaltar, que ao lado das modificações naturais, ocorreram outros eventos de

natureza antrópica impactante para o meio, como a ocupação dos vales e a provável prática

agrícola, mesmo rudimentar e cercada de possíveis manejos necessários para evitar um

desequilíbrio mais acentuado do ambiente. A exploração das jazidas de argila para a

fabricação da cerâmica e o desmatamento para implantação das aldeias seriam outras formas

de alterar o meio natural.

As estruturas de enterramento configuraram a segunda fase de ocupação da Gruta do

Padre, em substituição à de habitação que caracterizara a primeira fase de uso do local. O

costume dos enterramentos se iniciou no âmago das alterações culturais, resultantes dos

acontecimentos de ordem natural já referidos, seguramente em 4.500 anos, datação

considerada como a do início das práticas funerárias na área de Itaparica, caracterizadas pelas

covas abertas no solo, as quais, somente mil anos depois, começariam a ser substituídas pela

cerâmica, introduzida como envólucro nos rituais de enterramento, o que pôde ser constatado

também naquele sítio. Pelo menos, até 2.300 as fossas funerárias serviriam como repositório

dos restos mortuários cremados, o que significa dizer, que os restos mortais eram depositados

em contato com a terra, após a decomposição pelo fogo, da qual posteriormente seriam

isolados, pela cerâmica.

Nessa época, também surgiu o acompanhamento de objetos pertencentes aos mortos e

o que, provavelmente seriam alimentos. A inumação em cerâmica se fixaria como prática

mortuária a partir da habitação nas aldeias, em áreas planas destinadas para a execução desses

rituais, mas os enterramentos em covas (fossas) retornariam nos tempos históricos,

provavelmente por influência dos costumes enterratórios cristãos. Na época do contato com o

europeu, os metais passaram a fazer parte do enxoval mortuário, assim como os artefatos de

ossos e fragmentos de faiança, vidro, terracota, telha, canaleta e outras peças produzidas a

partir do barro. Esses costumes foram observados no sítio Ilha de Sorobabel e Missão Nossa

Senhora do Ó e, neste último, o ritual do enterramento, com os detalhes já mencionados, não

pode ter passado despercebido dos missionários.

Ao lado dessas manifestações, a comunicação de crenças e costumes através de painéis

gráficos, gravados ou pintados, passou por transformações técnicas passíveis de observação,

mas sem uma comprovação precisa da época de realização, a não ser pelo fragmento de teto

com traços de afiamento, encontrado na fogueira do Letreiro do Sobrado, datada em 1.600

anos (Fig. 20).

Foi com base nessas observações mais gerais sobre a área de Itaparica, que tomamos

os procedimentos técnicos adotados na elaboração dos artefatos líticos como referência para a

definição do perfil técnico dos grupos locais pré-históricos, por sua vez parâmetro

cronológico para as ocupações humanas nesta área. Levamos em conta o significado atribuído

a um artefato, utilitário ou simbólico, porque, o instrumento latu sensu, é portador de outros

significados que não apenas o pragmático, desde que se tornou referência de situação

imediata – sinal -, que representa essa situação mesmo quando distante, ausente, portanto,

desde quando o homem tornou-se apto a usar símbolos, representando o mundo através deles

em situações intangíveis, e não somente como objeto utilitário.

A caracterização ambiental dos grupos que elaboraram os artefatos consignados como

da tradição Itaparica e as discussões havidas em torno dessa definição cultural, inclusive

quem seriam seus autores e como deveriam viver, serviram como ponto de partida para a

389

observação dos dados levantados nas estratigrafias dos sítios, já mencionados, a fim de

pudéssemos identificar a existência de modificações e quanto poderiam ter afetado a vida

cotidiana dessas populações.

O levantamento de níveis técnicos, a partir dos procedimentos de confecção utilizados

em cada etapa de elaboração dos utensílios líticos, permitiu-nos identificar, entre os sítios da

área de Itaparica tendo como suporte referencial a Gruta do Padre, três níveis ou horizontes

técnicos: o A, de artefatos em lascas regulares, destacadas mediante um plano de lascamento,

com acabamento refinado fosse por percussão direta ou pressão; o B, de artefatos bem

confeccionados, mas já apresentando restos de córtex, produzidos por percussão direta com

raras ocorrências da técnica da pressão, em qualquer das etapas de confecção, juntamente com

outros elaborados sobre formas artificiais, volumosas, obtidas por percussão bipolar, ou

mesmo em formas naturais, como seixos, mas sobretudo os de forma discoidal, alguns com

tratamento ainda rebuscado, outros nem tanto, acrescidos das peças polidas; e o C, no qual

ainda se encontra algum instrumento bem acabado, mas predominam os atípicos, aqueles sem

forma definida.

As técnicas determinantes do nível A, bem caracterizado na Gruta do Padre, foram

ainda bastante usadas no nível técnico seguinte, responsáveis pelo bom acabamento de

lesmas, raspadeiras e raspadores, e persistiram, mesmo com menor ocorrência, resistindo

ainda por longo tempo nos conjuntos líticos dos sítios a céu aberto do atual espaço de

Itaparica, apesar da invasão de novas técnicas e novas formas de conhecimento. Estruturas e

vestígios, em macro e micro-escala, proporcionaram, enfim, uma síntese histórica da área de

Itaparica que só seria detalhada com o estudo de uma das técnicas realizadas na área, a do

material lítico.

Vale ressaltar que as informações e dados levantados sobre esses três períodos da

ocupação pré-histórica de Itaparica, foram referenciados pelas datações fornecidas pelos sítios

com material em profundidade, sobre o início e o processo de ocupação da área pelo homem

pré-histórico, servindo ainda como respaldo na periodização das técnicas de confecção dos

artefatos, identificadas na área. A ocupação entre 7000 e 8000 anos obtida por Calderón e de

5.200 anos por Martin, na Gruta do Padre, indicam uma antiguidade que se verificou também

no Letreiro do Sobrado, por volta de 6.3000 anos, como local de acampamento. Constatou-se,

contudo, que um hiato na ocupação desses abrigos tivera lugar provavelmente a partir de

2.500 a 2.000 anos, inclusive no Abrigo do Sol Poente, de ocupação inicial em torno de 2.700

anos. Esse abandono desses s, não por acaso em abrigos, foi atribuído a um período de

intemperismo que provocou a queda de grandes blocos nesses locais. O Letreiro do Sobrado,

todavia, voltaria a ser utilizado a partir de 1.600 anos.

No Riacho do Olho d’Água I, contudo, verificamos que a ocupação no setor escavado

ocorreu durante a queda dos blocos, mas aconteceu de modo esporádico, devido

provavelmente ao próprio fenômeno de desagregação do suporte rochoso, que deveria

ameaçar o habitante local em suas incursões ao abrigo. Na Ilha de Sorobabel, o único em área

plana, apresentou um estrato marrom de argila endurecida que lacrou os estratos inferiores

com vestígios humanos, o que já foi observado em outros sítios, inclusive na região do

agreste. Esse estrato poderia testemunhar uma fase de umidade e seca intensa, proporcionando

uma modificação ambiental suficiente para estabelecer o homem, em definitivo, nas terras

planas, sobretudo nas ilhas.

Em suma, o espaço da ocupação em abrigos teria sido substituído em definitivo pelo

espaço das aldeias, pois o ambiente das ilhas despertara um particular interesse nas

populações pré-históricas, pelo menos nos tempos que poderiam ser considerados proto-

históricos, que voltaria a sofrer impacto não determinado pela natureza, mas pela presença de

uma nova leva de ocupantes, portanto de ordem antrópica, com a criação das aldeias

artificiais, por ocasião da implantação das missões, e pela apropriação da área para o

390

levantamento dos currais dos d’Ávila, cujo gado contribuiria para a aceleração do processo

de deflorestamento na região.

A fase do estabelecimento das aldeias nas ilhas ou nas margens do rio apresentou uma

continuidade cultural entre as primeiras ocupações da “aldeia” de Sorobabel e o uso da área

interna da Missão Nossa Senhora do Ó, observada através da cerâmica e dos procedimentos

inumatórios, sendo os dos estratos superiores da “aldeia” considerados contemporâneos aos

da Missão, ou seja do período histórico. A exploração de uma jazida de argila, um mesmo

procedimento técnico na fabricação da cerâmica permitiu que uma conexão fosse estabelecida

entre os primeiros praticantes de rituais enterratórios na ilha e os últimos a realizá-las na área

da Missão,inclusive após sua destruição. Dessa forma, a falta de datação absoluta para esses

sítios, devido à presença do caolim junto ao carvão e ao restante dos vestígios, permitiu que a

identificação da composição das pastas cerâmicas, representadas por algumas amostras,

assumisse uma posição relevante na localização dos grupos da ilha de Sorobabel, em um

contexto cronológico embora relativo, através dos vestígios coletados em expressiva

quantidade, mesmo estando muito fragmentado.

A introdução de novas técnicas no uso da argila, na forma de construir habitações, na

maneira de produzir e até armazenar alimentos, de se conduzir e organizar-se na sociedade,

até mesmo de pensar o universo, traria um direcionamento não desejado à vida das

populações indígenas daí por diante. Em troca dos novos conhecimentos adquiridos, esses

povos passariam aos estrangeiros as experiências adquiridas ao longo de milênios sobre como

usar os recursos naturais como meio de sobrevivência, na terra ocupada.

A Tradição Itaparica, particularmente, não pode ser legitimada enquanto categoria

representante de uma cultura, um grupo cultural, ou uma etnia na área de Itaparica. Os

ocupantes dessa área usaram as mesmas técnicas que outros povos e configuraram seus

artefatos de pedra de modo semelhante nesse espaço de tempo que foi a atribuído a essa

tradição. Quando a técnica Itaparica foi relegada a segundo plano e praticamente substituída

por outra, esse evento ocorreu em outras áreas do entorno sanfranciscano, embora em épocas

diferentes, umas mais cedo outras mais tarde. Neste caso, haveria uma tradição Itaparica e

uma pós-tradiçãoItaparica, pelo menos no Brasil Central, no Nordeste e em parte da região

Sudeste. Tal extensão territorial só indica que havia um domínio comum na tecnologia da

pedra lascada, com artesãos especializados nessas técnicas, embora com as particularidades

locais, portanto, algo próximo de horizonte cultural, como já definira Hurt (1989). As pontas

de flecha que serviriam como definidor cultural para os conjuntos líticos distintos da tradição

Itaparica, embora raras e pequenas, também foram encontradas na área de Itaparica. O suporte

rochoso que assegurava a excelência técnica dos artefatos – os silexitos – continuou a ser

usado e o arenito silificado também ganhou espaço como matéria-prima, junto os quartzitos e

o quartzo. A variabilidade técnica proporcionou o uso desses materiais, mas o controle técnico

já não seria o mesmo, nem o sistema social que o mantivera.

Em suma, a modificação das condições que sustentavam o antigo modo de vida

permitiu um desmonte nas estruturas sociais e culturais, de modo que a fabricação dos

artefatos fosse de livre acesso a todos, embora se mantivesse a memória das técnicas antigas.

A segunda alteração cultural na área ocorreria com a passagem para a tecnologia

trazida pelo europeu. Embora os nativos rapidamente adotassem os instrumentos de ferro, o

acesso a esse material não era tão fácil, a ponto de deixarem o uso dos artefatos de pedra (ou

de madeira). A adaptação ao espaço criado e imposto pelos estranhos, fazendo desaparecer o

que durava há pelo menos dois milênios, seria lenta.

O processo de aculturação de ambos os povos – nativos e transmigrados -, aconteceria

sob a implementação de um plano de colonização inicial, que se consolidou em um projeto a

ser realizado por etapas, com a inserção do nativo na sociedade em formação, como seu

elemento de sustentação. O projeto que se assentou no tripé colonizador – funcionário –

391

missionário, e se desenvolveu por mais de dois séculos, comprova a resistência dos indígenas

à situação de dominação pelo estranho e, por outro lado, a necessidade deste em cooptá-los

para o projeto em andamento.

Desse modo, não se pode afirmar que tenha havido uma ruptura brusca na vida dos

povos nativos com a chegada do colonizador, no sentido de uma extinção como propapalaram

os escritores românticos do século XIX, dando oportunidade a que o governo decretasse essa

extinção. O que houve foi uma modificação na trajetória de vida dessas populações. Grupos

considerados extintos reaparecem atualmente, obviamente com denominações diferentes. Não

se pode negar que tenha ocorrido redução populacional durante as guerras, mas a junção de

etnias nos aldeamentos e o aportuguesamento destas pela cristianização, foram as estratégias

empregadas pelo português que mais contribuíram para a camuflagem dessas populações

traduzida em desaparecimento para que no lugar delas surgissem os cidadãos, essenciais à

implantação e desenvolvimento do projeto de colonização. O português, paralelamente, ele

próprio se mesclou e se adaptou ao novo ambiente, aprendendo os hábitos locais e adquirindo

os conhecimentos dos primeiros habitantes da terra.

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1953. Prehistoric Settelment Patterns in the Viru Valley, Peru. Washington: Bureau of

American Ethnology, Bulletin nº 155.

1971. An Introduction to American Archaeology, 2 vols. 2ª ed. Englewood Cliffs, Nova

Jersey: Prentice-Hall ( v. 2: 559p. il.).

WILLEY, G. R.; PHILLIPS, Philip.

1958. Method and Theory in American Archaeology. Chicago: University of Chicago

Press.

ZANETTINI, PauloEduardo.

1986. Pequeno roteiro para classificação de louças obtidas em pesdquisas arqueológicas de

sítios históricos.

Arqueologia.

Curitiba: UFPR, 5:117-30.

ZUBROW, Ezra B.; FRITZ, Margaret C.; Fritz, John M. (ed).

1974. New World Archaeology: Theorethical and Cultural Transformations. Scientific

American (Readings from). São Francisco: W. H. Freemean and Co, 335p., il.

420

GLOSSÁRIO

Adro – Em geral o pátio em frente às igrejas, ou em volta delas; o mesmo que átrio, no caso

das igrejas.

Arco-cruzeiro – Arco que permite a circulação entre a capela-mor (ou primeira nave) e a

nave central ou corpo da igreja e vice-versa.

Ambiente antropomorfizado – Espaço ou território apropriado em processo de construção do

conhecimento.

Antropossolos – Solos artificiais destinados ao cultivo, construídos pelas populações nativas

da América.

Arcaz – Grande arca com gavetões para guardar os paramentos, colocada na sacristia (Ávila

et alii 1979).

Bicame – Conduto de água construído de madeira ou telhões, vedados por betume (cal,

azeite, breu e outros ingredientes) (Ávila et alii 1979).

Bocel – Balaustrada em ferro ou madeira que, nas igrejas, delimita a área do altar-mor.

Cal de regada – A cal dissolvida em água; o mesmo que cal extinta (Ávila et alii 1979).

Capela-mor – Às vezes referida apenas como altar-mor, constitui a primeira nave da igreja.

Chaveta- Haste na qual se articulam as dobradiças (Ávila et alii 1979).

Coruchéu – Torre ou frontão dos edifícios; o mesmo que pináculo (Ávila et alii 1979).

Cunhal – Ângulo externo formado pela convergência de duas paredes e ressaltado por

estrutura de madeira ou alvenaria (Ávila et alii 1979).

Empena – A parte superior triangular, acima do forro, que fecha o vão formado pelas duas

águas da cobertura; o mesmo que frontão nas fachadas principais das igrejas (Ávila et alii

1979).

Faiança – Louça confeccionada com pó-de-pedra, vidrada; o mesmo que louça esmaltada. No

período do século XVII a XVIII, a faiança portuguesa era vidrada a sal marinho, em uma

primeira etapa, recebia a decoração e depois passava por uma segunda fase de vitrificação, à

base de estanho ou chumbo (P. T. de Souza Albuquerque, em comunicação pessoal).

Zanettini (1986) considera louça uma denominação genérica para os produtos cerâmicos

sujeitos a mais de uma queima, nos quais são utilizados materiais plásticos, como o caulim e

argilas, e não plásticos, como feldspato e quartzo, além do “... talco (silicato de magnésio),

para dar maior resistência a choques térmicos, carbono de magnésio usado na preparação

do esmalte de certas louças, fosfato de cálcio, etc.” Pode ser dividida em dois grandes

grupos: o de produtos porosos, formado por louças de barro, terracota, telhas, tijolos, faiança,

faiança fina (pó-de-pedra), sendo algumas refratárias, e não porosos, louça vitrificada e/ou

grês cerâmico, porcelana dura. A faiança, surgiu na Itália e era confeccionada em argila de

grande plasticidade sendo cozida a temperatura reduzida; porosa e resistente, era coberta de

esmalte opaco, à base de compostos de chumbo e estanho, que se descama, desprendendo-se

como uma pele (1986:120). A faiança fina ou louça inglesa, de pó-de-pedra ou granito,

resulta da redução do feldspato e do quartzo a pó não muito fino, cujas partículas são

visíveis. A porcelana, invenção chinesa, pode ser dura ou mole, a segunda com maior teor de

feldspato que a primeira, a qual foi introduzida no Brasil pela Companhia das Índias.

Grês – Grês cerâmico ou louça vitrificada, de origem alemã, possui textura forte, densa,

impermeável, de grão fino, e ao contrário da faiança, seria cozido a altas temperaturas e

levados à vitrificação, aproximando-se das porcelanas.

Junta seca – Técnica de construção de muro ou parede que não apresenta encaixe ou

argamassa entre os elementos para rejuntamento (Ávila et alii 1979).

Nave – Geralmente designa o corpo da igreja, onde têm assento os fiéis.

Partido – Plano geral de um edifício, com a “distribuição e articulação dos espaços”

incluindo o aspecto decorativo. Essa organização permite identificar um estilo (Ávila et alii

421

1979).

Pedimento – depósito aluvional sob forma de leque, que transportado pelos rios se acumula

na saída das montanhas ou terras elevadas dos países de clima árido quente ou semi-árido,

que pode ser carreado pela correnteza, constituindo mais adiante as “bajadas” ou “playas”,

terras baixas sujeitas à inundação (Guerra 1980:315).

Pé-direito – Distância entre o piso e o início do teto ou o forro de um pavimento.

Prego caibral – Prego de perfil retangular, com dimensões adequadas ao rejuntamento dos

caibros, peças do madeiramento dos telhados.

Taipa de pilão – Técnica de construção de paredes com barro socado - de sopapo – tendo por

suporte troncos de madeira longitudinais, interligados por embiras ou cipós.

Terracota – argila modelada e cozida em forno.

Tesoura – Armação de vigas de sustentação de telhado, que se compõe de linhas, pernas,

pendurais e mãos-francesas (Ávila et alii 1979).

Transepto – “Galeria transversal que numa igreja separa a nave central da capela-mor”,

correspondendo aos braços da cruz nas edificações que apresentam essa organização espacial

(Ávila et alii 1979).

Vidração - Processo de esmaltamento pelo processo salino, diferente da vitrificação ou louça

grês, que “... consistia na introdução do sal de cozinha no forno abaixo de 1000º para

recobrir as peças de uma glasura brilhante... ” (Brancante 1981:371 apud Zanettini

1986:122). A louça vidrada servia como recipientes para líquidos e sólidos.

Vitrificação – Processo de esmaltamento de louça a alta temperatura, com o objetivo de

impermeabilizá-la. O uso de enxofre no processo de vidração das cerâmicas de terracota

resultava em uma cor amarela (Comunicação pessoal de P. T. de Souza Albuquerque).

ANEXOS

ANEXO IANEXO I Sítios da Área de ItaparicA

____________________________________________________________________

SÍTIOS

COORDENADAS

MUNICÍPIO

Fazenda Riacho do Olho d’Água I

Fazenda Riacho do Olho d’Água II

Riacho do Zé Silon*

D. ToTô*

Pedra do Pilão ou Pilão do Arapuá*

Sítio do Juremal*

Boca da Barra do Pajeú

Várzea da Barra do Pajeú

Queima Cocão

Sítio da Porteira I e II*

Riacho do Espinho I*

Riacho do Espinho II*

Riacho do Espinho III*

Ilha de Itacuruba

Ilha de Sorobabel

Missão Nossa Senhora do Ó

Ilha de São Miguel*

Ilha da Viúva*

Gruta do Padre

Letreiro de Petrolândia I

Letreiro de Petrolândia II*

Gruta do Anselmo

Várzea Redonda

Sítio Barrinha

Abrigo do Sol Poente

Letreiro do Sobrado

Oficina do Gaúcho*

Sítio do Ambrósio*

Missão N. S. da Assunção

Sítio Papajeú de Baixo I

Sítio Papajeú de Baixo II

Sítio Papajeú de Cima

Fazenda do Arneiroz*

Sítio do Saquinho*

Fazenda Carapuça*

Porto de Belém da B.do Tarrachil*

I. das Missões ou Missão de Baixo

8º 25’ 54,24” S – 38º 46’ 20,25” W

8º 26’ 00,75” S – 38º 46’ 03,99” W

8º 26’ 10,50” S – 38º 46’ 39,75” W

8º 25’ 51,00” S – 38º 46’ 42,99” W

8º 25’ 57,49” S – 38º 46’ 36,49” W

8º 26’ 00,75” S – 38º 46’ 39,75” W

8º 55’ 05,49” S – 38º 40’ 49,99” W

8º 55’ 21,75” S – 38º 41’ 06,24” W

8º 54’ 52,50” S – 38º 40’ 33,75” W

8º 52’ 42,49” S – 38º 41’ 06,24” W

8º 50’ 42,24” S – 38º 41’ 28,99” W

8º 50’ 32,49” S – 38º 41’ 22,50” W

8º 50’ 35,74” S – 38º 41’ 32,25” W

8º 50’ 12,99” S – 38º 42’ 56,74” W

8º 52’ 45,75” S – 38º 41’ 35,49” W

8º 52’ 55,50” S – 38º 41’ 38,78” W

8º 50’ 42,24” S – 38º 42’ 56,74” W

8º 49’ 25,50” S – 38º 40’ 49,99” W

9º 05’ 54,24” S – 38º 17’ 51,24” W

9º 04’ 58,99” S – 38º 19’ 06,00” W

9º 05’ 15,24” S – 38º 18’ 52,99” W

8º 49’ 38,49” S – 38º 39’ 09,24” W

8º 59’ 30,85” S – 38º 18’ 10,74” W

8º 00’ 25,50” S – 38º 00’ 49,99” W

8º 59’ 18,99” S – 38º 15’ 34,98” W

9º 00’ 12,99” S – 38º 07’ 21,99” W

9º 01’ 37,50” S – 38º 25’ 24,99” W

9º 08’ 56,25” S – 38º 33’ 34,50” W

8º 31’ 04,99” S – 38º 24’ 55,74” W

8º 46’ 07,50” S – 38º 52’ 59,90” W

8º 46’ 26,74” S – 38º 52’ 22,99” W

8º 46’ 20,25” S – 38º 52’ 58,74” W

8º 46’ 52,74” S – 38º 53’ 31,24” W

8º 44’ 37,50” S – 38º 59’ 02,74” W

8º 46’ 13,74” S – 38º 52’ 00,24” W

8º 47’ 05,71” S – 38º 57’ 05,74” W

8º 46’ 10,50” S – 38º 59’ 12,49” W

Floresta-PE

“

Itacuruba-PE

“

Petrolândia-PE

“

Cabrobó -

Belém de São

Francisco-PE

“

*Ocorrências líticas

___________________________________________________________________

ARQUEOLOGIA NO MÉDIO SÃO FRANCISCO

INDÍGENAS, VAQUEIROS E MISSIONÁRIOS

ANEXO XANEXO X

UNIVERSIDADE FEDERAL DO PIAUÍ

NÚCLEO DE ANTROPOLOGIA PRÉ -HISTÓRICA-NAP

CENTRO DE CIÊNCIAS DA NATUREZA

DEPARTAMENTO DE QUÍMICA

Diagnóstico 1 : Análise microscópica da cerâmica de sítios arqueológicos da Área de Itaparica, Pernambuco.

Características Observadas

Pasta Cerâmica

Amostra

Sítio

Nº

Lote

Aspecto da

Superfície

Externa

Aspecto da

Superfície

Interna

Coloração

Superfície

Interna

Coloração da

Superfície

Externa

Espessura

Cerâmica

Coloração

Tamanho

dos cristais

de quartzo

Forma dos

cristais de

quartzo

Distribuição

dos cristais

de quartzo

Presença de

microfibras

vegetais/carvão

Presença de

pigmento

509

lisa com

pequenas

ondulações

lisa

varia do

vermelho ao

amarelo

marrom

0,6 cm

marrom

pequenos e

médios

irregulares

encontram -se

espaçados

NSO

1058

lisa com

pequenas

ondulações

lisa

avermelhada

marrom -escuro

0,9 cm

amarelo-claro

e escuro

pequenos

arredondados

pouco

dispersos

N.S.O

lisa com

pequenas

ondulações

lisa

marrom

cinza escura

1,5 cm

amarelo-

avermelhado

pequenos e

grandes

irregulares

pouco

dispersos

sim

( preto)

466

rugosa

lisa

marrom

1,1 cm

cinza escuro

pequenos e

médios

irregulares

dispersos

NSO

1258

rugosa

lisa

marrom -claro

(coberta por

sedimento

amarelo)

marrom -escuro

1,3 cm

amarelada

com alguns

cristais de

quartzo e

mancha preta

pequenos e

médios

irregulares

pouco

dispersos

sim

542

lisa

vermelho-

claro

marrom -escuro

1,2 cm

cinza escuro,

com áreas

mais claras

pequenos

irregulares

dispersos

sim

530

lisa

avermelhada

com alguns

pontos pretos

0.7 cm

marrom -

escuro

pequenos e

médios

irre gulares

dispersos

NSO

1255

rugosa

lisa

marrom

cinza escuro

0,8 cm

Cinza escura,

com

depósitos de

sedimento

amarelo

pequenos e

médios

irregulares

dispersos

NSA

1358

escovada

lisa

avermelhada

vermelha com

uma camada

de sedimento

amarelo

1,3 cm

cinza escuro

pequenos e

médios

irregulares

dispersos

lisa

marrom

marrom escuro

0,5 cm

marrom

pequenos

irregulares

dispersos

Diagnóstico 2 : Análise química e microscópica de material arqueológico de sítios arqueológicos da Área de Itaparica, Pernambuco.

Amostra

Tipo

Características Principais

NSO

1051

Argila Queimada

Superfície escura porosa, coberta em algumas partes com uma camada amarela de areia, apresentando incrustrações de cristais de quartzo de

tamanhos pequeno, médio e grande incrustados.

NSO

Sedimento branco

Apresenta aspecto de goma bastante aderente, contendo grãos de quartzo pequenos e médios, de cor castanha, impregnados com um sedimento de

cor vermelha quando vistos isoladamente na lupa binocular (40 X). É solúvel em solução de HCl 6 mol/L, porém em água forma uma suspensão. Em

ambos os casos, os grãos vermelhos não se dissolveram.

NSO

Telha

Apresenta uma pasta de coloração marrom com uma listra cinza no meio, contendo cristais de quartzo de tamanho pequeno.

NSA

1358

Tijolo

Superfície irregular com variações de cores (vermelho e cinza). Apresenta cristais de quartzo de tamanho pequeno, em toda sua superfície, além de

alguns pontos pretos (carvões).

Sedimento Queimado

Apresenta coloração mista de cinza escuro e alaranjado, com cristais de quartzo de tamanho pequeno e médio além de alguns pedaços (1,0 cm) de

madeira queimada. Os cristais de quartzo apresentam coloração roxo-avermelhada e vermelho-claro.

NSO

1185

Canaleta

Apresenta estrutura bastante rígida, com uma superfície externa e interna de coloração cinza escura. Contém ainda um pó branco, bastante

impregnado na sua superfície interna. A superfície externa se apresenta como que coberta com uma espécie de resina impermeabilizadora.

Corante

Apresenta coloração vermelha. Além disso o corante deu teste positivo para o íon Fe

(Teste do azul da Prússia e Teste do tiocianato)

* Exame de material cerâmico com auxílio de Lupa Binocular Metrimpex Hungary , produzida em cooperação com PZO - Labimex (Aumentos: 16 X, 25 X e 40 X ) e Lupa

Monocular PENTAX (Aumento: 8 X 30 ).

Procedência do material analisado: Sítios MISSÃO NOSSA SENHORA DO Ò (NSO), ILHA DE SOROBABEL (So), NOSSA SENHORA DA ASSUNÇÃO (NSA) e GRUTA

DO PADRE (GP).

ANALISTAS: Adeilton Nadson da Silva Mariano (Bolsista de I.C.CNPQ); Bruno Joaquim de Sousa (Bolsista de I.C. CNPq);Lee Marx Gomes de Carvalho (Colaborador);

Marcos de Pinho Brito (colaborador)

RESPONSÁVEL: Profª Drª Maria Conceição Soares Meneses Lage ( Arqueóloga, Doutora em Arqueometria na UFPI/NAP)

Obs: O tamanho dos grãos de quartzo foram assim classificados:

Pequeno: ≤ 1,0 mm ; Médio: 1,0 mm < x ≤ 3,0 m m ; Grande: 3,1 mm < x ≤ 4,9 mm; Muito Grande: ≥ 5 mm

ANEXO XII

NEA – UFPE - Sítio: ____________________________________________________________________________________ Sigla:__________ Ano:______

Nível/Camada: ______________________________________________ Setor: ________________

Etiq CLAS

Mat.

prima

Peso

Núm

contr

Dimens

cm (EM)

Supor

Integ

Desv

Lasca

(ER)

Córt/

prep

Tal

Dimen

Ang

lasc

Pt.imp/

bulbo

Espes

Âng Bord Ret Disp Loc

Âng

gume

Uso

ANEXO XIII ANEXO XIII

MATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia.MATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia.

Grupos Sítio Estratos/Níveis de ocupação

I II III IV

Total

parcial

Total

geral

Superficial - 50 02 07 59

I-II 02 292 02 16 312

III - 64 02 21 87

III-IV

76 03 18 97

Escavação

Calderón

IV 02 155 02 06 165

720

Superfície 09 227 15 24 275

Superficial 03 156 01 07 167

Ia 02 35 09 06 52

Ib 06 221 18 53 298

Escavação

PIS

II 04 153 13 240 420

1.212

Superfície

- - -

01 01

Gruta

Padre

(1)

Gruta

Anselmo

Superficial 08 20 - 01 29

Superfície 03 19

03 25 A. do Sol

Poente (2)

Superficial/ I 02 15 - 03 20

Superfície - 31 07 06 44

Superficial - 62 01 01 64

I 10 153 03 06 172

II 21 497 03 08 529

Letreiro

Sobrado

(3)

III 03 274 05 04 286

1.095

Várzea

Redonda

(2)

Superfície

102

Barrinha

(2)

Superfície

MATMATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú.ERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú.

Grupos Sítio

Estratos/Níveis

de ocupação

I II III IV

Total

parcial

Total

geral

Várzea da

Barra do Pajeú

Superfície/Est.

Superficial

12 188 13 21 -

234

Boca da Barra

do Pajeú

Superfície 05 28 07 25 -

Superfície/fogueira 64 58 - - 122 Queima Cocão

Est.Superficial/ I 06 219 02 02 229

351

Missão Nossa

Senhora do Ó

Fossas e entorno 03 17 09 15 -

Superfície/Est.

Superficial

04 - 02 06

I 01 03 - 01 05

01 05

III 01 01 01 01 04

Urna 1

- -

01 - 01

Urna 2

- -

01 01 02

Urna 3

01 02

Sítio Ilha

de Sorobabel

Urna 4

- -

ANEXO XIVANEXO XIV

MATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Belém do MATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Belém do

São Francisco. São Francisco.

Grupos Sítio

Estratos/Níveis

de ocupação

I II III IV

Total

Parcial

Total

Geral

Papajeú de

Baixo I

Superfície

- 19 15 17 - 51

Papajeú de

Baixo II

Superfície 05 76 05 19 - 105

MATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de arteMATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato.fato. Setor da Serra do Setor da Serra do

Arapuá. Arapuá.

Grupos Sítio

Estratos/Níveis

de ocupação

I II III IV

Total

Parcial

Total

Geral

Superfície

02 08 - 01 11

Superficial 01 13 04 10 28

Ia 03 05 - 06 14

Ib 12 10 02 06 30

IIa 01 02 - 01 04

IIb 04 08 - 04 16

IIc 02 06 - 01 09

Riacho do

Olho d’Água I

III 14 14 01 06 35

147

Juremal

Riacho Zé

Silon

Ocorrências

Pedra do Pilão 01 08 - 10

Riacho do

Umbuzeiro

- 02 01 01

MATERIAL LÍTICO. DistriMATERIAL LÍTICO. Distribuição pelos grupos de artefato.buição pelos grupos de artefato. Setor do Moxotó. Setor do Moxotó.

Grupos Sítio

Estratos/Níveis

de ocupação

I II III IV

Total

Parcial

Total

Geral

Sítio Antenor

Superfície

110

155

177

460

ANEXO XVANEXO XV

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia1artefato. Setor de Petrolândia1..

Gruta do Padre.Gruta do Padre. Escavação Calderón. Escavação Calderón.

Matéria-prima Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção

Arenito

grosso

Silex Calced Quartzos Arenito

silicificado

Quartzito

fino

Ardósia

Total

parcial

Total

geral

I -

- - - - - -

II 03 15 02 21 04 05 - 50

III - - - 01 - 01 - 02

IV - 01 - 01 03 02 01 07

Superfície

Total

parcial

03 23 07 07

I - - - 02 - - - 02

II 08 98 16 77 63 28 02 292

III - - - 02 - - - 02

IV 01 06 03 02 02

02 - 16

I - II

Total

parcial

09 104 19 83 65

312

I - - - - - - - -

II 02 32 05 23 02 - - 64

III - 02 -

- - - - 02

IV 01 06 01 08 03 01 01

III

Total

parcial

40 06 31 05 01 01 87

I - - - - - - - -

II - - 10

34 25 07 - 76

III - - 02

01 - - - 03

IV - 08 02 06 01 01 -

III-IV

Total

parcial

08 14 41 26 08 - 97

I - - 01 - 01 - - 02

II 05 59 43 15 29 04 -

155

III - - - - 02 - -

IV - 03 01 01 01 - - 06

Total

parcial

05 62 45 16 33 04 - 165

720

ANEXO XVI ANEXO XVI

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia 2.PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia 2.

Gruta do Padre. Escavação Gruta do Padre. Escavação do PIS.do PIS.

Matéria-prima Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção

Arenitos Silexitos Calced Quartzos Arenito

silific.

Quartzi

tos

Óx. de

ferro

Total

parcial

Total

geral

I -

- - 02 - 05 02

II 56 39 06 66 07 51 02 227

III 01 07 - 01 - 06 - 15

IV 02 03 01 07 02 08 01 24

Superfície

Total

parcial

59 49 07 76 09 70 05 275

I - - - 02 01 - - 03

II 33 26 11 51 - 35 - 156

III - - - 01 - - - 01

IV - 02 - 01 01 04 - 07

Est.

Superfic.

Total

parcial

33 28 24 54 02

167

I 01 - - - - - 01 02

II 08 06 04 04 04 09 - 35

III 03 01 -

03 - 01 01 09

IV 02 02 - - 01 01 - 06

Total

parcial

09 04 07 05 11 02 52

I 03 - - - 02 - 01 06

II 27 109 02

40 19 24 - 221

III 07 04 -

- 02 05 - 18

IV 04 21 03 04 08 13 - 53

Total

parcial

41 134 05 44 31 42 01 298

I - 01 01 - 01 01 - 04

II 11 29 03 62 33 15 - 153

III 03 03 06 01 - - - 13

IV 16 125 21 10 26 41 01 240

Total

parcial

30 158 31 73 60 67 01 420

1.212

I 01

02 - 01 - 04

- -

14 - 06 - 20

III - - - - - - - -

IV - - - - - 02 - 02

Gruta do

Anselmo

Total

parcial

01 - - 16 - 09 - 26

ANEXO XVII ANEXO XVII

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. DisPRIMA. Distribuição pelos grupos de arteftribuição pelos grupos de artefato. Setor de ato. Setor de

Petrolândia 2. Petrolândia 2.

Matéria-prima Total

parcial

Total

geral

Sítio Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção Arenito Silexitos

Quartzos Arenito

silicific.

Quartzit

I -

01 -

02 03

II 02 03 09

05 19

III

- -

IV 01 - 01

01 03

Superfície/

Superficial

Total

parcial

03 04 10 - 08 25

- 02

II 04 03 06

02 15

III

- -

02 01

- 03

Abrigo do

Sol Poente

Total

parcial

04 06 07 - 02 20

I 02 11 - 06 02 21

II 04 18 10 18 04 54

III - 02 - 01 01 04

IV 02 10 03 02 06 23

Várzea

Redonda

Superfície/

Est.

Superficial

Total

parcial

08 41 13 27 13 102

102

I 01 11 - 03 05 20

II 10 14 03 - 16

III - 03 - 02 - 05

IV 03 02 03 - 02 10

Barrinha

Superfície/

Est.

Superficial

Total

parcial

14 30 06 05 23 78

ANEXO XVIIIANEXO XVIII

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia 3.PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Petrolândia 3.

Letreiro do Sobrado. Letreiro do Sobrado.

Matéria-prima

Total

Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção

Arenitos Silexitos Calced. Quartzos

Arenito

silicific.

Quartzitos parcial

Total

geral

- - - - - - -

II 01 11 - 15 01 03 31

III - 03 - 01 - 03 07

IV - 01 - 04 01 - 06

Superfície

Total

parcial

01 15 - 20 02 06 44

I - - - - - - -

II 03 27 01 14 03 14 62

III - - 01 - - - 01

IV - 01 - - - - 01

Estrato

Superficial

Total

parcial

03 28 02 14 03 14 64

I 06 - - 04 - - 10

II 06 69 06 61 03 08 153

III 02 - - 01 - - 03

IV 02 01 - 02 - 01 06

Total

parcial

16 70 06 68 03 09 172

I 02 01 - 15 - 03 21

II 29 199 21 173 14 61 497

III - - - 01 - 02 03

IV - 02 01 04 - 01 08

Total

parcial

31 202 22 193 14 67 529

I 01 - - 01 - 01 03

II - 116 11 81 06 60 274

III - 01 - 01 01 02 05

IV - - - 03 - 01 04

III

Total

parcial

01 117 11 86 07 64 286

1.095

ANEXO XIXANEXO XIX

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú. Sítio IlhaPRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú. Sítio Ilha

de de Sorobabel. Sorobabel.

Matéria-prima Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção

Arenito Silexitos

Quartzos Arenito

silicific.

Quartzit Óx. de

ferro

Micaxisto Granito

Total

parcial

I -

- -

- 04

- -

- 04

III

- -

IV - - 02

- -

- 02

Superf/

Superfi

cial

Total

parcial

- - 06 -

- -

- 01

- -

- 01

02 -

- 03

III

- -

- 01

- -

- 01

Total

parcial

03 - 02

- -

- 03 - 01

- - 04

III

- -

IV - 01

- -

- - 01

Total

parcial

01 03 - 01 -

- -

I - - 01 - - - - - 01

01 -

- -

- 01

III

- 01

- -

- 01

- -

- 01

III

Total

parcial

01 03

- -

III

- 01 -

- -

IV -

- -

Urna 1

Total

parcial

- 01

- -

- 01

I -

- -

II -

- -

III - 01 -

- -

- 01

IV - 01 - - - - - - 01

Urna 2

Total

parcial

- 02 -

- -

I -

- -

II -

01 -

- -

III -

- -

- - -

- -

01 01

Urna 3

Total

parcial

- -

I -

- -

- - -

- -

II -

01 -

- -

- - 01

III -

- -

- - -

- -

IV -

- -

- - -

- -

Urna 4

Total

parcial

- 01 - - - - - 01

Total

Geral

ANEXO XXANEXO XX

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú. PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú.

Matéria-prima

Sítio

Etapas

confecção

Areni

tos

Silexi

tos

Calced. Quartzo

Arenito

silicific

Quartzi

tos

Óx. de

ferro

Micaxis

Granito

Total

parcial

Total

geral

I -

- - 01 01 - - 01 -

II - 05 -

04 01 01 01 - - 12

III 01 - - 04 - - - - -

- 05 - 02 01 - - - 02 10

Missão

N.S. do

Total

parcial

01 10 - 11 03 01 01 01 02

I 02 01 - 04 04 01 - - - 12

II 23 104 06 29 20 06 - - -

188

III - 05 - - 04 04 - - -

IV 03 09 02 03 04 - - - -

Várzea

da B.

Pajeú

Total

parcial

28 119 08 36 32 11 - - -

234

I 01 03 - 01 - - - - - 05

II 05 14 - 03 06 - - - - 28

III 01 04 - - 02 - - - - 07

IV 03 12 - 01 06 03 - - - 25

Boca

da B.

Pajeú

Total

parcial

10 33 - 05 14 03 - - - 65

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú. SítioPRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Pajeú. Sítio

Queima Cocão. Queima Cocão.

Matéria-prima Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas

confecção

Arenito Silexi

tos

Calced. Quartzo Arenito

silicific

Quar

tzito

Óx. de

ferro

Total

parcial

Total

geral

07 - - 56 -

II 08 26 - 17 07 - - 58

III - - - - - - - -

IV - - - - - - - -

Superfície

/fogueira

Total

parcial

15 26 - 73 07 01 - 122

I 05 - - - - - 01 06

II 54 41 - 92 19 13 - 219

III 01 - - 01 - - - 02

IV - - - 01 01 - - 02

Est.Superf

/ Est. I

Total

parcial

60 41 - 94 20 13 01 229

351

ANEXO XXI ANEXO XXI

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Belém do SãoPRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor de Belém do São

Francisco. Francisco.

Matéria-prima

Sítio

Etapas

confecção

Arenitos Silexitos Calced. Quartzos Arenito

silicific

Quartzitos

Siltito

Total

parcial

Total

geral

I -

- - - - - - -

II - 14 - 01 04 - - 19

III 02 08 - 03 02 - - 15

IV 01 08 - 01 06 - 01 17

Papajeú

de Baixo I

Total parcial

03 30 - 05 12 - 01 51

I - 01 - 03 01 01 -

II 11 32 05 16 11 01 - 76

III 01 03 - - - - - 04

IV 01 13 - 03 02 - - 19

Papajeú

de Baixo

Total parcial

13 49 05 22 14 02 - 105

105

ANEXO XXIIANEXO XXII

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor da Serra PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor da Serra

do Arapuá. Riacho do do Arapuá. Riacho do Olho d’Água IOlho d’Água I..

Matéria-prima Estratos/

Níveis de

ocupação

Etapas de

confecção

Arenito

grosso

Quartzos Granitos Silexitos

Total

parcial

Total

geral

I -

- 02 -

II 01 01 06 - 08

III - - - - -

IV - - 01 - 01

Superfície

Total parcial

01 01 09

I - - 01 - 01

II - 02 11 - 13

III - - 04 - 04

IV - 02 08 - 10

Superficial

Total parcial

I - - 03 - 03

II - - 05 - 05

III - - -

- -

IV - - 06 - 06

Total parcial -

I - - 12 - 12

II - - 10

- 10

III - - 02

- 02

IV - - 06 - 06

Total parcial

I - - 01 01

II - - 01 01 02

III - - - - -

IV - - 01 - 01

IIa

Total parcial - -

03 01 04

I - - 04 - 04

II - - 08 - 08

III - - - - -

IV - 01 03 - 04

IIb

Total parcial -

01 15

I - 02 - - 02

II - 06 - - 06

III - - - - -

IV - - 01 - 01

IIc

Total parcial -

08 01

I - 07 07 - 14

II - 04 10 - 14

III

- 01 - - 01

IV - 03 03 - 06

III

Total parcial

20 - 35

147

ANEXO XXIIIANEXO XXIII

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato.PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato.

Setor da Serra do Setor da Serra do

Arapuá. Ocorrências líticasArapuá. Ocorrências líticas.

Matéria-prima

Sítio/

Ocorrência

Etapas

confecção

Arenito

silicificado

Quartzo Quartzo

hialino

Granitos

Silexitos Micaxisto

Total

parcial

Total

geral

II -

III -

IV -

Juremal

Total

parcial

III -

IV -

Riacho do Zé

Silon

Total

parcial

II - 07

01 08

III -

IV -

Pedra do Pilão

Total

parcial

II - 01

01 - 02

III 01

IV - 01

Riacho do

Umbuzeiro

Total

parcial

MATÉRIAMATÉRIA--PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Moxotó. PRIMA. Distribuição pelos grupos de artefato. Setor do Moxotó.

Sítio AntenorSítio Antenor. .

Matéria-prima Etapas de

confecção

Arenitos Silexitos Calcedôn Quartzos Quartzitos Ardósia Granitos Mármore Calcário

Total

parcial

Total

geral

I 03

09 - 04

- 02 - -

110

III

155

177

Total

parcial

224

460

QUADRO IQUADRO I

- Povoações indígenas e núcleos urbanos na área de influência da casa da torre.

ALDEIA/MISSÃO/ARRAIAL MISSIONÁRIO/ADMINISTRADOR GRUPO/TRIBO PERÍODO

Nuc. urbano atual

S. Antonio do Pajeú

Missão Senhor Santo Cristo dos Ichús

Aldeia Geripancó

Missão de Santa Maria, ilha da Missão

Missão N. S. da Conceição do Aricobé

Arraial/missão de N. S. do Ó

M. S.Pedro Dias, S. Pedro P. da Folha

M.dos Aramuru do Taipu

Arraial de S. Gonçalo do Amarante

Aldeia Ararenda/Missão N. S. da

Assunção

Aldeias de Jurupariassu, Camaragibe

(Cameresybi) e Camocim (Camosy)

Aldeia de Amanaí ou Paopina

Missão de Caucahya

Missão N. do Pilar do Araripe

Missão Porto Real do Colégio

Missão N. S. do Socorro do Geru

Missão S. Francisco e S. Antonio de

Curral dos Bois

Missão N. S. da Assunção

Aldeia Rodela/arraial de Cabrobó

Missão São João Batista

Missão N.S. da Conceição,I. do Pambu

Aldeia de Cumunati

Missão N. S. do Pilar do Traipu /

Aldeia do Brejo ou S. Sebastião

Aldeia dos Coremas/Missão N. S. do

Rosário

Aldeia de Pirituba

Aldeia Rio do Peixe

M. Bom Jesus da Aldeia de Porangaba

Sítio da Telha

Aldeia da Meruoca

Missão S. José do Mipibu

Arraial dos Pegas

Aldeia do Ororobá

Aldeia dos Milagres

Aldeia da Vila de Monte-mor-o novo

d’América

franciscano (Fr. Lino da Cruz)

capuchinho, franciscano

franciscano (Fr.V.de Frascarolo)

franciscano

franciscano italiano

franciscano

capuchinho (Anastácio d’Audierne)

Bernardo Carvalho de Aguiar

jesuíta

jesuíta, hábito de S. Pedro

jesuíta

jesuíta, franciscano

franciscano italiano

jesuíta

jesuíta, franciscano

capuchinho (J. Chateaugontier),

hábito de S. Pedro

jesuíta, franciscano (A Ma.Modena)

capuchinho

jesuíta (Pe. Gabriel Malagrida)

jesuíta

carmelita

Pe. João Teixeira de Miranda

Jesuíta

Cariri, Avis

Ichú

Pipipães, Geripancó, Pancararu

Massacará, Pontá

Acroás

Aroás

Romarí, Umari, Xocó e Canindé

Aramuru (Romarí)

Acroá, Gurguéia, Timbiras

Tabajara, Anacé, Irariú,Camaçu

Tabajara

Potiguar

Potiguar (atualmente Tapeba)

Cariri

Xocó-Cariri, Wakona, Carapotó

Cariri

Cariri, Camarú, Cararu, Guaimoré

Cariri, Tuxá

Cariri, Rodelas

Rodelas, Procá, Tuxá

Cariri

Carapotó (depois Fulniô)

Cariri, Corema,Icosinho, Caicó

Corema

Icó Pequeno

Potiguar,Cariú e Jucá

Quixelô, Quixadá

Icós

Pega

Xucuru

Xocó

Paiacu

? - 1741 - ?

Séc. XVIII

1802

Séc. XVIII

1759 - Séc. XIX

1671 - ?

Séc. XVIII

1673, 1711 - ?

Séc. XVII

? - 1722

1722 - ?

? até séc. XIX

Séc. XVII

1692 – 1843

Séc. XVIII

Séc. XVII

1694 ? - XIX

1692 ? - Séc.XVII

Séc. XVIII- XIX

1670 - 1746

1746- 1776(?)

Séc.XVII –1724 ?

1749, 1782 - ?

1707 – 1791

1700

1700 –1757

? até 1757

desde o séc. XVI

1700 –1860

1762(?)-1818

Floresta-PE

Exú-PE

Tacaratu-PE

Santa Maria da Boa Vista-PE

Barra-BA

Valença-PI

Porto da Folha-SE

Pão de Açúcar-AL

Regeneração e Amarante -PI

Viçosa-CE

Granja e Camocim - CE

Messejana-CE

Caucaia-CE

Pilar-CE

Colégio-SE

Lagarto-SE

Glória-BA

Cabrobó-PE

Rodelas-Ba (a velha)

Pambu, Abaré ? -BA

Águas Belas-PE

Fagundes-PB

Boqueirão (?)-PB

São Gonçalo-RN

Sousa-PB

Parangaba-CE

Iguatú-CE

Meruoca-CE

Mipibu-RN

Piranhas-PB

Arcoverde e Pesqueira-PE

Milagres-CE

Baturité-CE

Aldeia dos Paiacu de Monte-mor-o

velho

Aldeia de Aracati

Missão S. José das Aldeias Altas

Aldeia dos Inhamuns

Aldeia do Brejo/Missão do Miranda

de Cariris Novos

Aldeia dos Jucás

M. S. José da Cachoeira- Missão Velha

Aldeia do Poço do Cedro

S. Antonio dos Cariris Novos

Arraial de S. José do Duro

Missão Saco dos Morcegos

Missão da Canabrava

Missão de Natuba

Aldeia de Iraquiá (Mel Redondo)

Missão de Maçarandupió

M. N. S. da Conceição do Panema

Missão N. S. dos Remédios

Missão N. S. do Desterro de Gramació

Fazenda Quebrobó e Arraial da Mocha

Missão da Lagoa de Parnaguá

Arraial dos Paulistas

Arraial dos d’Ávila

Aldeia da Lagoa do Caracol

Missão São João de Sende

Arraial Velho

Aldeia do Itaim

Aldeia do Cajueiro/N. S. das Mercês

Arraial de S. Félix da Boa Vista

Arraial de S. Bento dos Pastos Bons

Aldeia dos Araioses

Missão do Brejo

Aldeia de Tutoya do Gentio

Aldeia de Quixarás

Aldeia do Aracati-mirim

Missão do Icó

Missão do Ipojuca

Missão São Miguel da aldeia do Una

franciscano, jesuíta (Pe. Malagrida)

capuchinho (Carlos Ma. de Ferrara)

jesuíta (J. Barros, J. Rolando)

jesuíta (J. Barros, J. Rolando) -

carmelita

hábito de S. Pedro

capuchinho, franciscano

carmelita descalço

jesuíta

capuchinho, secular, jesuíta,

oratoriano, franciscano

Pacaju (Paiacu)

Pacaju

Tabajara, Caiscais

Cariri (Inhamuns)

Jucá, Cariri,Calabaçs (Bastiões),

Jenipapo, Cariú

Jucá

Cariri - Cariú

Caicó

Ciriri, Jucá, Quixelô, Icó, Candandú

Acroá

Cariri

Cariri (Natu)

Irapuã (Tabajara), Crateús

Cariús (?)

Carnijó

Tamaquiú, Pontá

Aroá (?)

Acroá

Gueguê (?)

Caiscais

Gurguéia (?)

Gurguéia, Acroá

Qirateú (Crateús)

Cariri

Jeicós

Acroá, Aranhi

Amanajó

Araió

Anapuru (Barbado)

Tremembé, Caiscais (Caicaízes)

Quixará, Quixelô, Quixadá

Jenipapo-Canindé,Tremembé

Icó

Caeté

Caeté do Iguna

1707 – ?

1693

Séc. XVIII – XIX

Séc. XVIII

1727

1706(?),1743- ?

? – 1818

1725

Séc. XVII

Séc.XVII (1660?)

Séc. XVII

Séc. XVIII

1694 ? - 1761

Séc. XVIII

Séc. XVII

Séc. XVIII

Séc. XVIII (?)

Séc. XVIII

Séc. XVII (?)

Séc. XVIII

Séc. XVI-XVII

Séc. XVI

Séc. XVI - 1742

Pacajus-CE

Aracati-CE

Caxias-MA

Tauá-CE

Crato-CE

Araripe-CE

Missão Velha-CE

Caicó-RN

Missão Nova-CE

S. José do Duro-TO

Nova Mirandela-BA

Ribeira do Pombal-BA

Soure-BA

Crateús-CE

Ibitanga-BA

Santana do Ipanema-PE

Vermelho, Sta. Ma. Boa Vista-PE

Vila Flor-RN

Oeiras-PI

Parnaguá-PI

Paulistana-PI

Jerumenha-PI

Caracol-PI

Arraial-PI

Campo-Maior-PI

Itainópolis-PI

Jaicós-PI

Balsas-MA

Pastos Bons-MA

Araioses-MA

Brejo de Anapurus-MA

Tutóia-MA

Quixadá-CE

Almofala, Itarema-CE

Icó-CE

Escada-PE

Una-PE

Missão Bom Jesus da Glória

M. do Espírito Santo /Aldeia Abrantes

Missão S. Félix de Pacatuba

Missão Água Azeda

M. N. S. do Carmo de Japaratuba

M. S. Sebastião da Alagoa Comprida

Missão de São Félix, da ilha do Cavalo

Aldeia da Missão de Camaratuba eCampina Grande

Arraial, do Jaguaribe

Arraial, do Assu

Aldeia de Jacoca/ Missão Conceição

de N. Senhora do Gramame

M.N. S.da Assunção do Ipopoca

Aldeia Romari

Aldeia de Braço de Peixe, ilha de Piragibe

Aldeia de Assento de Pássaro

(Guiragibe) /M. São Francisco

Missão do Almagra da aldeia da Praia

(Tambaú) e Sto. Antonio da Praia

Missão do Porto de Pedras

Aldeia do Siri/ M. São Miguel Arcanjo

do Capibaribe (vila de Goiana)

Missão da Vila de Tracunhaém

Missão do Joane

Missão da Vila do Igaraçu

Missão da SS. Trindade dos Massacará

Missão N. S. das Neves do Sahy

Missão N. S. do Pilar dos Coripós

Aldeia Caruru/ Missão de N. S. do Ó,

ilha de Sorobabel/ Aldeia Tacaruba

Missão N. S. da Piedade ou do Unhunhu (Inhamum)

Missão dos Cariris ou dos Inhamuns

Missão N. S. das Brotas de Geremoabo

Missão N. Senhora das Grotas

Missão S. Francisco/ aldeia do Aracapá

Missão N. S. de Belém, ilha do Acará

Aldeia do Beato Serafim, I. da Vargem

Aldeia de Sto. Antonio, I. do Arapuá

Aldeia da Missão Nova de S. Francisco

do Brejo (dos Padres), no Pajeú

Missão S. Antonio e N. S. da Saúde

Missão São Gonçalo do Salitre

Missão N. S. do Desterro dos Camamu

Missão N. S. da Vitória das Alagoas

Missão do Rio do Frade

Missão do Rio Real

Missão São Miguel de Guajuro

Missão São João Batista de Guaraíras

franciscano

jesuíta

capuchinho (Martinho de Nantes)

franciscano

capuchinho

jesuíta, franciscano

capuchinho

jesuíta, franciscano

jesuíta (Fco Domfront), franciscano,

oratoriano carmelita,

franciscano

jesuíta, franciscano

franciscano

capuchinho (Martinho de Nantes)

jesuíta, franciscano

franciscano italiano

capuchinho, franciscano italiano

franciscano italiano

capuchinho

franciscano

jesuíta (?), franciscano

franciscano

franciscano italiano

capuchinho, carmelita descalço

jesuíta

Jesuíta

Paiaiá

Tupinambá

Xocó

Wakona, Xocó-Cariri

Cariri

Cariri, Abacatiara, Tuxá

Cariri, Arius

Paiacu, Janduí, Javó

Janduí

Potiguar

Aramuru (Romari)

Potiguar

Caeté

Potiguar

Cariri (Massacará)

Cariri

Caruru (Brancararu), Porus,

Tacaruba

Cariri

Cariri (?)

Tamaquiú

Cariri (Aracapás)

Cariri Porcás (Porus) e Brancararu

Cariri Porcás (Poru) e Brancararu

Cariri

Umã (?)

Paiaiá (?)

Cariri (?)

Cariri, Camamu

Caeté (?)

Tupiniquim

Caeté (?)

Potiguar

1706 – 1847

Séc. XVI

Séc. XVI ?

Séc. XVIII – XIX

Séc. XVII (?)

Séc. XVII- ?

1699 - ?

1701

1687

Séc.XVI-XVII(?)

Séc.XVI-XVII (?)

Séc. XVII

Séc. XVI

Séc. XVII

1596 – Séc.XVII

Séc. XVI

1689 - 1854

1679 ? - 1863

1694 - 1761

1694 – 1761/1795

1694 ? - 1761

? – 1724 - ?

1702 - 1718

1706 - 1840

1671 – Séc. XIX

1692 - ?

Séc. XVIII

Séc. XVII

? – 1746 - ?

1689 –1834

1703 - ?

1679 – 1761

1516

Séc. XVI ?

Séc. XVIII

Séc, XVIII

Jacobina-BA

Abrantes, Camaçari-BA

Pacatuba-SE

São Cristóvão-SE

Japaratuba-SE

Penedo-AL

Orocó-PE

Campina Grande-PB

Aracati-CE

Açu-RN

Conde -PB

Alhandra-PB

Propriá-SE

Filipéia (J. Pessoa) -PB

Porto de Pedras-AL

Santa Rita (?) -PB

Cícero Dantas (?) - BA

V. N. da Rainha,E. Cunha ?- BA

Itacuruba, a velha-PE

? - Paraíba

Geremoabo-SE

Juazeiro-BA

Orocó-PE

Belém do S. Francisco (?) -PE

Ibó, Abaré-BA

Carnaubeira (?), Floresta-PE

Itapicuru de Cima, ? – BA

Abreus, Campo Formoso-BA

Camamu-BA

M. Deodoro ? –AL

Porto Seguro-BA

Rio Real-SE

Extremóz – RN

Guaraíras - RN

QUADRO IIQUADRO II - Gruta do Padre. Estratigrafia e ocupação.

Escavação do

PIS

Quadrículas Escavação de

Calderón

Estratos A

B C D E

Profundidade

em cm

-10

Superfície

com blocos

caídos

-20

Estrato

superficial

-30

S A-3/B1,2,3

I-II

I - II

I – II

I - II

-40

-50

-60

III III

III

I - II ?

-70

S A/B1,2,3

-80

II S A/B1,2,3

-90

-100

-105

QUADRO III – Sítios da Ilha de Sorobabel. Distribuição

dos fragmentos no perfil cerâmico.

MISSÃO NOSSA SENHORA DO Ó

LOCALIZAÇÃO BORDA BOJO BASE TOTAL

PARCIAL

Fossa 1 23 67 2 92

Fossa 2 8 26 - 34

Fossa 3 12 26 1 39

Fossa 4 9 13 2 185

Fossa 5 36 144 5 131

Fossa 6 41 90 - 92

Fossa 7 4 35 - 39

Fossa 8 5 44 - 49

Fossa 9 28 90 - 118

Fossa 10 14 44 - 60

Fossa 11 7 131 - 138

Fossa 12 42 80 - 122

Fossa 13 1 12 - 13

Fossa 14 18 26 - 44

Fossa 15 5 36 - 41

Fossa 16 12 37 - 48

Fossa 17 25 140 1 166

Fossa 18 2 30 - 32

Fossa 19 16 17 1 34

Fossa 20 2 28 1 31

Fossa 21 9 35 1 44

Muros e

paredes

7 26 - 33

Total parcial 328 1177 16 1521

SÍTIO ILHA DE SOROBABEL

LOCALIZAÇÃO BORDA BOJO BASE TOTAL

PARCIAL

Superfície 28 165 - 193

Est.superficial 17 131 10 158

I 64 506 1 571

II 48 98 7 153

III 20 - - 20

Urna 1 - 10 - -

Urna 2 3 18 - -

Urna 3 1 05 - -

Urna 4 1 04 - -

TOTAL

PARCIAL

182

937

1137

QUADRO IV – Etapas de confecção e níveis técnicos do material

lítico

GRUPO I

" Natural "

(formas básicas naturais)

$ $ $ $ $ $

seixo plaqueta bloco fragmento lasca grânulo GRUPO III GRUPO IV

natural natural

Matéria-

prima "

GRUPO II

" Transformada "

(formas básicas intencionais)

$ $ $ $ $

lasca estilha fragmento núcleo resíduo

artificial detrito

Utilizada

(traços de uso)

Retocada

(com acabamento)

Seleção e

Transporte

Reutilização

Definição

de Função

Intervenção

Modificada

Utilização

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