( PDF ) Corporeidade em psicanálise: tatuagem e fenômeno psicossomático, o corpo marcado e o laço social

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

STELLA GUIMARÃES FERRARETTO

Corporeidade em Psicanálise:

Tatuagem e Fenômeno Psicossomático, o corpo marcado

e o laço social.

Tese de Doutorado apresentada à Banca

Examinadora da Pontifícia Universidade

católica de São Paulo, como exigência

parcial para obtenção do título de Doutora

em Psicologia Social, sob orientação do

Prof. Dr. Raul Albino Pacheco Filho e co-

orientação do Prof. Sidi Askofaré.

DOUTORADO EM PSICOLOGIA SOCIAL

PONTIFÍCIA UNIVERSDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

SÃO PAULO

2010

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Banca Examinadora

____________________________________

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Para Tatiana, Ana Maria e Eduardo.

Para meus avós Hilda e Mário.

Que me marcam.

Agradecimentos

Agradeço o meu orientador Professor Doutor Raul Albino

Pacheco Filho que, além de suas importantes e rigorosas colocações

teóricas, me incentivou e me encorajou desde o início. Incentivo e

coragem que carreguei comigo no período em que permaneci na

França pesquisando. Quero agradecer meu co-orientador Professor e

psicanalista Sidi Askofaré, pelas contribuições e pela acolhida em seu

País.

Agradeço aos professores Christian Dunker e Sandra Dias,

membros da minha banca de qualificação pelo zelo com que leram

minha pesquisa inicial, o que permitiu a construção e organização

deste trabalho.

À minha mãe Ana Maria por sua força admirável, pela paciência,

confiança e doação incondicional. E à minha filha Tatiana, minha

maior incentivadora.

Ao Jayme, sempre.

Aos meus amigos psicanalistas e interlocutores Heloísa Ramirez,

Lola Andrade, Daniele Sanches, Stélio de Carvalho Neto, Tatiana

Assadi e Conrado Ramos.

Aos meus amigos não psicanalistas que estiveram sempre ao

meu lado, Márcia, Rosemeire e Klayton.

À minha amiga Lena, pelo apoio e pela deliciosa companhia na

minha estadia francesa.

Ao Oswaldo Guimarães, pela gentileza.

E, finalmente, agradeço ao Cnpq pela concessão da bolsa de

estudos no Brasil e à Capes pela bolsa sanduíche concedida para meu

estágio em Toulouse, sem as quais esse trabalho não seria possível.

Resumo

As marcas corporais, especificamente a tatuagem e o fenômeno

psicossomático, lesão na pele, são as questões que abordamos neste

trabalho, fazendo uso da teoria psicanalítica que trata a corporeidade

como Lacan postulou no decorrer de seu ensino, passando pelos três

registros: Real, Simbólico e Imaginário.

Partimos da tese inicial lacaniana sobre a inserção do sujeito no

simbólico quando da sua constituição, da afirmação “o símbolo é a

morte da coisa”, da idéia do corpo como “deserto de gozo”, isto é, o

gozo interditado ao ser falante, até a proposição do final de seu ensino,

de que para gozar é preciso ter um corpo. E a produção de um corpo

em diferentes conexões e registros, mais o ingresso no discurso como

forma de ordenação de gozo, relacionam-se com a entrada do sujeito

no laço social.

Chegando ao real da lalíngua, constatamos que esse real permeia

toda a questão do corpo e suas marcas, “voluntárias”, como a

tatuagem, e “involuntárias” como o fenômeno psicossomático, que se

assemelham por deixar uma marca no corpo, mas cujos processos

subjacentes à inscrição delas são absolutamente distintos, assim como

a ordenação psíquica, trazendo à luz conceitos psicanalíticos operando

diferentemente nos sujeitos.

Revendo a história, considerando os aspectos sócio-culturais,

perpassando por teorias que fazem interlocução com a psicanálise,

como as ciências sociais e a antropologia, através de recortes de

entrevistas, no caso da tatuagem, também da apresentação do caso

clínico de uma paciente com psoríase mostramos, no decorrer do

trabalho, forte oposição entre as duas marcas no corpo, mas que

apresentam algo em comum: ambas fazem laço social. Ainda que em

processos distintos.

Palavras-chave: fenômeno psicossomático, tatuagem, corpo, laço

social, marcas corporais, gozo.

Abstract

Marks on the body, especially tattoos and psychosomatic

phenomenon, skin lesions, are the objects we deal with on this work,

making use of the psychoanalytical theory, which treats corporeité as

Lacan has postulated on this teachings, and we do so passing through

the three registers: Real, Symbolic and Imaginary.

We start from the initial lacanian thesis about the insertion of the

subject on the symbolic at the moment of its conception, from the

statement “the symbol is the death of the thing”, from the idea of the

body as “desert of jouissance”, that is, the jouissance denied to the

being who speaks, until the final proposition of this teachings, namely

that in order to experience jouissance one must have a body. And the

production of a body in different connections and registers, plus the

entrance into the discourse as from of jouissance ordering, are both

also related to the entrance of the subject into the social link.

Arriving at the real of lalangue, we observe that this real pervades

all the question of the body and its marks, “voluntary” like tattoo, and

“involuntary” like the psychosomatic phenomenon, which are similar

because they leave marks on the body, but with processes underlying

their inscription being absolutely distinct, as is the psychic ordering,

casting light on psychoanalytic concepts acting differently on the

subjects.

Reviewing history, taking into account the socio-cultural aspects,

moving through theories wich intercommunicate with Psychoanalysis,

like the Social Sciences and Anthropology, using excepts from

interviws, in the case of tattoos, and also by presenting two clinicals

cases of a patient with psoriasis, we show, in our work, the existence

of a strong opposition between the two types of marks on the body,

but wich nonetheless present traits in common: both produce social

links, although in distinct processes.

Key-words: psychosomatic phenomenon, tattoo, body, social link,

marks on the body, jouissance.

Sumário

Introdução 11

Capítulo I- A Tatuagem

Parte 1 - Tatuagem: inscrição de um traço 32

Parte 2 – Tatuagem: história, sociedade e cultura 48

Capítulo II- A Psicossomática

Parte 1- Psicossomática: um termo da medicina 76

Parte 2- Considerações sobre a psoríase 84

Parte 3- Casos Clínicos

A) Do trauma à cena 87

B) Um caso de histeria ou fenômeno psicossomático 92

Parte 4- Psicossomática e Psicanálise 101

Capítulo III- O corpo na Psicanálise 120

Capítulo IV- Letra e traço 149

Considerações finais 157

Referências bibliográficas 168

Introdução

Desde o início da psicanálise, Freud toma o corpo como um lugar

de inscrições com sentido, como algo da ordem simbólica. Passa,

então, a tratar os sintomas histéricos não mais como simulação, mas

como a expressão simbólica de um conflito. O sintoma assume caráter

totalmente diverso do postulado pela medicina do século XIX, uma

vez que compreendido como expressão do recalcado. Anteriormente,

os tratamentos catárticos e hipnóticos das histéricas já sugerem uma

relação entre corpo e psiquismo. Com o abandono desses métodos,

Freud reformula sua teoria e cria o método da associação livre,

colocando os sintomas histéricos, definitivamente, como relacionados

com o psíquico.

Nos Estudos sobre histeria (1893–1895), Freud e Breuer ocupam-

se do caso de Anna O. e verificam que a decifração dos sintomas da

paciente advém de uma estreita relação entre aquilo que é da ordem do

inconsciente e do corpo. Posteriormente, ao abandonar a teoria da

sedução e com a publicação da Interpretação dos sonhos (1900),

Freud afirma que as histéricas não sofriam de reminiscências, mas sim

de fantasias. A partir de então, ele observa nos sintomas histéricos

idéias reprimidas e de natureza sexual, que não combinam com a

consciência moral. Conclui que a excitação é somatizada total ou

parcialmente através do mecanismo de conversão.

Freud, inicialmente um médico especializado em neurologia, e que

tem como um de seus mestres o fisiologista Brüke, para quem o

funcionamento do organismo é determinado pelas forças físico-

químicas, funda uma nova clínica, na medida em que separa o órgão

de sua função essencialmente biológica, desvinculando a histeria do

campo da doença orgânica. Contrariando as teorias neurológicas Freud

vai, pouco a pouco, situando os sintomas como “doenças da alma”. Ao

conferir uma etiologia sexual à histeria e sustentar a primazia da

sexualidade no exercício da psicanálise, ele dá um passo para

desvincular as neuroses dos discursos da medicina. Essa passagem é

marcada, também, pela superação de seu texto de 1895, Projeto para

uma psicologia científica, no qual tenta estabelecer uma psicologia

com base nos neurônios e quantidades, associando o aparelho psíquico

com processos fisiológicos e neurológicos. No artigo Algumas

considerações para um estudo comparativo das paralisias motoras

histéricas e orgânicas (1893 [1888 – 1893]), Freud distingue a

paralisia motora orgânica da paralisia histérica. As paralisias orgânicas

seriam explicadas pela anatomia (a estruturação do sistema nervoso e

a distribuição de seus vasos) e as paralisias histéricas, ao contrário,

deveriam ser totalmente desvinculadas da anatomia do sistema

nervoso. Ele estabelece, portanto, que a histeria situa-se no campo da

representação, no qual os sintomas provêm de uma imagem do corpo e

não da sua estrutura anatômica. O corpo ganha superfícies dotadas de

significação.

Em 1894 Freud estabelece duas grandes categorias nosográficas: as

neuroses atuais (neurastenia, neurose de angústia e hipocondria), nas

quais o sintoma somático não tem significação, visto que se originam

de perturbações na descarga atual de excitação e, por isso, refratárias à

cura psicanalítica; as psiconeuroses de defesa (histeria, obsessão,

fobias e psicoses), de etiologia infantil e que se caracterizam por uma

separação entre o afeto e a representação, essas sim passíveis de

trabalho psicanalítico.

Em 1905, com a formulação da sexualidade infantil e da noção de

corpo erógeno que se constitui a partir do corpo representado

originário (reconhecendo nele atividades que buscam prazer), a

psicanálise tem novo desdobramento. Nos Três ensaios sobre a teoria

da sexualidade (1905), Freud articula o corpo biológico e o corpo

representado e postula o conceito de pulsão (Trieb), conceito limite

entre o psíquico e o somático, que circunscreve a problemática do

corpo. A função da sexualidade torna-se fundamental não apenas na

etiologia das neuroses, mas também na investigação da passagem do

registro corporal para o psíquico. Nesse mesmo texto, é abordada a

noção de apoio, que coloca o sexual inicialmente ancorado nas

funções vitais do corpo, ou seja, as primeiras satisfações sexuais são

experimentadas apoiando-se nas funções corporais necessárias à

conservação da vida.

Na teoria das pulsões Freud aponta, primeiramente, a oposição

entre as pulsões do ego (as pulsões de autoconservação) e as pulsões

sexuais. Mas, em Para além do princípio do prazer (1920) faz uma

remodelação teórica fundamental, introduzindo o dualismo entre

pulsão de vida e pulsão de morte, que passam a representar os

princípios fundamentais que regulam a atividade do organismo.

Na primeira tópica, Freud destaca que o ego é sede da consciência e

afirma que ele é antes e acima de tudo um ego corporal. Já na segunda

tópica há uma mudança no estatuto do ego, na qual é concebido como

uma instância psíquica, ao lado das instâncias do superego e do id.

A introdução da noção de narcisismo, entre outras contribuições,

elucida o mecanismo pelo qual a criança toma a si mesma como

objeto de amor (narcisismo primário) para, posteriormente, voltar-se

para objetos externos. Assim, para a psicanálise, o corpo constitui um

lugar fundamental, é um lugar onde ocorrem sensações tanto externas

quanto internas. Trata-se de um corpo narcísico, investido de libido a

partir de uma relação intersubjetiva original, que fundamenta a

constituição do psiquismo. E, desde Freud, a palavra, através do

método psicanalítico, opera modificações no corpo pela ação do

simbólico.

Jaques Lacan, segundo Roudinesco e Plon, foi o único a dar à obra

freudiana uma estrutura filosófica, tirando-a do biologicismo, sem

com isso cair no espiritualismo. Em seu retorno a Freud, introduz a

teoria da constituição do sujeito, na qual propõe que há um lugar do

sujeito onde o eu propriamente não está. Baseado na idéia de que o eu

se constitui a partir do outro, do outro da linguagem, marca a

alienação como própria do sujeito.

O sujeito é um sujeito dividido, tem uma determinação material,

efeito da excentração social e da linguagem. São as relações que

fundam o sujeito e a proposição: “o inconsciente é estruturado como

uma linguagem”, tem conseqüências fundamentais para o seu ensino.

A linguagem, então, é responsável pela artificialidade das relações

humanas, que não são, conseqüentemente, naturais.

Lacan afirma que o sujeito é determinado e que existe nele uma

estrutura. Apesar disso, resta-lhe capacidade de decisão e de escolha.

O sujeito busca, na linguagem (na estrutura significante), a sua

estrutura.

O corpo, na teoria lacaniana, está concebido nos termos de sua

teoria dos três registros: Imaginário (o corpo como imagem),

Simbólico (o corpo marcado pelo significante) e Real (o corpo como

lugar de gozo).

O reconhecimento do outro constitui, confere propriedade. É o

reconhecimento que faz emergir um traço de sujeito, onde o eu se

inscreve. Reconhecimento que vem dos gestos, da palavra, do olhar,

do não-dito.

Na sociedade contemporânea, o corpo parece já não ser mais

fonte de “pecados” e, talvez por isso, ou por muito mais, torna-se

fonte, ou até mesmo brecha, para excessos. Vive-se cotidianamente a

preocupação com o corpo, com a sua saúde. As novas descobertas

científicas de cura de doenças, de cirurgias plásticas, aí incluídos

todos os modismos, soam como imperativos do bem viver. A imagem

corporal torna-se uma representação fundamental de nossos dias e,

através dela, pode-se ganhar reconhecimento estético, de saúde e bem

estar, de fama, de status social e financeiro. E a mídia, como parte

fundamental da cultura, reforça essa idéia. A imagem do corpo

compra, vende qualquer coisa, inclusive ele mesmo. Mostrá-lo nu é

marcar sua presença, da mesma forma que marcá-lo com tatuagens.

Dissemina-se a idéia de que se pode fazer o que se quiser com o

corpo: a sociedade oferece meios, impõe padrões. O culto à imagem

corporal toma forma de ideologia e apesar da polêmica ao redor da

questão, não se pode negar que a imagem, cada vez mais, vem

ocupando o lugar de um discurso ideológico.

O corpo está em evidência e não escapa ao mal-estar na cultura.

Pode ser, ao contrário, um dos males da cultura. Isso nos mostra a

prática clínica: pelo viés do corpo muitas patologias se apresentam.

Em O mal-estar na civilização (1930 [1929]), Freud aponta três

fontes de mal estar: a força da natureza, a deficiência dos dispositivos

que regulam as ações entre os homens (família, Estado e sociedade) e

a decrepitude do próprio corpo próprio corpo. Para se proteger de duas

dessas três fontes de sofrimento, o ser humano constrói a cultura que,

paradoxalmente, sustenta a responsabilidade da sua miséria. Apoiado

na cultura e em suas tantas ofertas para aplacar a dor, o desprazer, o

envelhecimento, a finitude, o homem continua se deparando com a

falta, apesar de tentar escapar das incertezas que o dominam. E as

“imagens evocadas pela clínica psicanalítica, funcionando como

espelho da cultura, refletem, de forma diversificada, a imagem do mal-

estar na atualidade” (Fernandes, 2003:16). Segundo Freud, em nome

da cultura, a sociedade impõe um certo grau de renúncia pulsional,

recalcamento das pulsões e repressão, derivando desses processos

psíquicos a frustração e, conseqüentemente, a convivência com a

neurose. Todo modelo social tem por fim selecionar os bons e maus

comportamentos, objetivando construir ideais. O sujeito dialoga com a

cultura e precisa dela na sua constituição, já que é ela que dá condição

de possibilidade de surgimento do sujeito: se não houver cultura não

há interlocutor, não há inconsciente, não há sujeito, uma vez que o

sujeito é constituído pelo Outro. Não há saída!

Em Psicologia de grupo e análise do ego (1921), Freud enuncia:

“Algo mais está invariavelmente envolvido na vida mental do

indivíduo, como um modelo, um objeto, um auxiliar, um

oponente, de maneira que, desde o começo, a psicologia

individual, nesse sentido ampliado mas inteiramente

justificável das palavras, é, ao mesmo tempo, também

psicologia social”

A presença do outro estabelece uma relação de vínculo libidinal

originário. Essa idéia dá margem ao entendimento da afirmação

freudiana de que as relações dos sujeitos com outros sujeitos ou com

os objetos de amor constituem-se como fenômenos sociais. Nessa

lógica, Freud não poderia diferenciar atos sociais e narcisistas. Essa é

uma característica do fenômeno de massa, que atua pelo inconsciente,

expressando um narcisismo generalizado. A influência do outro se dá

com o inconsciente, o que resulta na homogeneização dos

componentes do grupo, visto que “a superestrutura mental, cujo

Freud, S. Psicologia de grupo e análise do ego (1921), p. 91.

desenvolvimento nos indivíduos apresenta tais dessemelhanças, é

removida, e as funções inconscientes, que são semelhantes em todos,

ficam expostas à vista”

. De qualquer forma, cada manifestação será

representante do sujeito tanto no coletivo como no singular: “a

singularidade vai dizer respeito a um traço que pode capturar o olhar

do outro. E o que torna coletivo é o lugar que esse olhar pode conferir

como identidade”

Tais proposições lembram Maria Helena Fernandes afirmando que

“as formações psicopatológicas falam da cultura, ou melhor, retiram

dela o material de base que lhes dará forma, que lhes dará imagem!... o

imaginário da época, com suas referências estéticas, opera na

construção dos novos sintomas”

Fernandes continua dizendo que, ao contrário de épocas anteriores,

em que havia maior preocupação com a interioridade, nota-se, hoje,

uma exaltação da exterioridade, na qual as patologias da ação e do

corpo tornaram-se predominantes: “as problemáticas internas vêm

migrando progressivamente para o corpo... o culto ao corpo e à

imagem encontra no terror do envelhecimento e da morte o negativo

que lhe justifica, a condição de possibilidade de sua existência”

. O

corpo rouba a cena, as insatisfações são nele inscritas. Ele suporta,

mostra a dor e o sofrimento.

“Segundo a definição dada pela Organização Mundial da Saúde,

logo após a Segunda Guerra Mundial, ser saudável significa, de agora

Idem, p. 97.

Costa, A. Tatuagem e marcas corporais, 2003, p. 19.

Fernandes, M.H. 2003, p. 16.

Idem, p. 17.

em diante, não apenas estar livre das doenças, mas também usufruir de

um bem-estar permanente”

. Parece que essa condição da atualidade

situa o sujeito destinado a obter prazer. É pela via do corporal que

essa idéia ganha contornos extremos. Sofrer não é mais natural.

Pensando a década de 1960, na qual os movimentos de liberação

sexual e do próprio desejo, eram temas de ordem, percebe-se uma

modificação de comportamento e das relações com os ideais passados.

Outrora, as pessoas arrependiam-se dos “pecados”, fontes de

sofrimento e constrangimento social. Agora, lamentam-se pelos

prazeres não vivenciados. O prazer ganhou legitimidade e “o bem-

estar torna-se uma regra, toda satisfação obtida se quer para além do

lícito e do ilícito, para além da moral e de toda oposição, participando

de todas as esferas da vida”

. E, dentro desse cenário, o corpo precisa

movimentar-se, ganhar espaço, visibilidade.

Há excessos na busca de prazer pela intolerância ao sofrimento.

O indivíduo tenta “completar-se” ou “aliviar-se” nas drogas, sejam

elas lícitas ou ilícitas, nos esportes, na experiência religiosa, no ideal

de corpo, o que torna “comum a busca de uma overdose de vertigem

corporal e psíquica, um suplemento de adrenalina e de percepção”.

Uma das formas de expressão simbólica, recentemente

intensificada, é relembrada quando se trata de refletir sobre as relações

entre o corpo e a cultura contemporânea: a tatuagem. E essas

manifestações não são apenas formas de marcar identidade, formas de

Sant’Anna, D.B. Políticas do corpo, 1997, p. 255.

Idem, p. 256.

Idem, p. 260.

diferenciação entre um grupo e outro, ou formas de se atingir o bem-

estar. Cada sujeito, cada corpo, tem que se haver “com algo mais

profundo ainda do que a imagem do corpo: pretende-se modificar o

corpo real, e não só a sua imagem”.

José Gil, filósofo e professor da Universidade de Lisboa,

articula corpo e sociedade e fala sobre “as virtualidades do corpo e

seus limites”. Segundo o filósofo, os tatuados transformam o corpo e,

portanto, transportam “um outro corpo e uma outra consciência dele, e

mesmo um outro inconsciente, que o acompanha mais ou menos

subliminarmente”.

O que marca no sujeito a decisão de desenhar o

corpo com tatuagens, são “intensidades novas circulando na superfície

do novo corpo, com uma nova liberdade e uma nova força. Tudo se

assemelha a um rito terapêutico”

, dando ao corpo uma nova

singularidade. A dor insere-se nesses atos e ela passa a ser uma forma

de desorganizar, de desestruturar, levando o sujeito para além do

prazer, “para que as intensidades desencadeadas não se esgotem ali, na

descarga do prazer”.

Gil conclui que, nesses casos, a dor serve para

des-subjetivar e posteriormente levar a “uma modificação intensiva,

um devir”

José Gil sublinha que a tatuagem, ato que implica dor, está

presente na maioria dos rituais terapêuticos primitivos. Ana Costa

trabalha em seu livro essa questão e, através do trabalho de Denis

Bruna, relata que tais usos estão presentes em todas as culturas, em

Gil, J. No pain, no gain, 1997, p. 268.

Idem, p. 269.

Idem.

Idem, p. 270.

Idem.

todos os tempos, como por exemplo, na África, onde “o corpo nu

precisa ser marcado para existir. Os anéis, pinturas, escarificações ou

mutilações, cobrem o corpo do indivíduo, dando uma identidade de

pertença. Sem esses elementos, a nudez o deixaria vulnerável. Nessas

sociedades, essas marcas não têm somente função ornamental. Trazem

também reconhecimento social e religioso, muitas vezes fazendo

função de amuletos de proteção”.

Pensando no texto O Mito individual do neurótico, faço aqui

traço um paralelo entre as tatuagens e os casos de análise,

apresentados neste trabalho. Eles relacionam-se com a questão do

mito, pois que um indivíduo constrói seu mito a partir de elementos

fornecidos pela sua história pessoal que correlaciona-se com o mito

social.

A questão do corpo está ligada às diferenciações

epistemológicas fundamentais entre a medicina e a psicanálise. Freud,

através da clínica, formaliza a metodologia da psicanálise e é na

situação analítica e não a métodos estranhos a ela, que se dá a sua

especificidade.

Comumente, queixas como insônia, estresse, distúrbio sexual,

angústias, vêm acompanhadas de algo sistemático no corpo. O

médico, muitas vezes, não justifica as queixas e nem consegue por fim

a elas, o que os motiva a recorrer a um psicanalista. O psicanalista, por

sua vez, precisa escutar essas queixas insistentes sem deixar de ouvir o

corpo de seu paciente. Um corpo da psicanálise. Muitas doenças tidas

Costa, A. op. Cit. 2003, p. 11.

como psicossomáticas, tais como o câncer, hipertensão, úlceras

gástricas, bronquite, doenças dermatológicas, afetam o sujeito de

maneira silenciosa.

Para Lacan, o médico opera um discurso no qual o doente é

colocado como homem + doença. Desta forma, o homem é visto como

doente. O corpo, como concebido pela medicina, o corpo biológico ou

fisiológico, não dá conta da articulação corpo/mente, pela própria

divisão. E qual é o corpo da psicanálise?

A não oposição mente/corpo entra numa versão introduzida por

Lacan: a idéia de um corpo preenchido com uma corporeidade

imaginária, uma corporeidade simbólica e uma corporeidade real: esta

última, um lugar impossível para o corpo, um lugar fora do discurso,

que não aparece, mas está. Christian Dunker, em seu texto

Corporeidade em psicanálise: corpo, carne e organismo (s/d), propõe:

“o discurso continua a funcionar, mas o eu não se articula a esse

saber”. Que aspecto da corporeidade resiste a se inscrever como

sujeito ou a alienar-se como objeto no caso dos fenômenos

psicossomáticos? Essas questões serão abordadas e ressaltamos a

relevância desses apontamentos na noção de corpo para a psicanálise.

Tratar dos diferentes modos de manifestação do corpo que

aparecem na clínica psicanalítica e no social, força a traçar a etiologia

diferencial e os aspectos próprios do que seriam fenômeno

psicossomático e sintoma.

A história do paciente é decisiva e está ligada ao sistema de

memória que, segundo Freud evoca uma via de continuidade, um

trilhamento (Bahnung). Lacan, em 1959, apreende ser esse ponto

essencial para o entendimento da cadeia significante:

“(...) é preciso sempre supor uma organização anterior, pelo

menos parcial,de linguagem, para que a memória e a

historicização possam funcionar. Os fenômenos de memória

pelos quais Freud se interessa são fenômenos de linguagem. (...).

O significante é, pois dado primitivamente, mas ele não é nada

enquanto o sujeito não o faz entrar na sua história (...). O desejo

sexual é com efeito, o que serve ao homem para se

historicizar.

”

Portanto, a história do sujeito está sempre vinculada ao

significante e à sexualidade, mas a história não é o passado, reforça

Lacan. Trata-se de uma reconstituição das lacunas que estão presentes

e são sentidas sob a marca do recalque e de seus conteúdos

fantasmáticos, pois o que se apreende na historicização é a cadeia

significante.

Posto isso e voltando um pouco a Freud, convém lembrar que os

conteúdos mnemônicos que abarcam as afetações da sexualidade no

campo do sujeito revelam que supostos fatos traumáticos do passado

são apenas construções fantasmáticas da sexualidade do sujeito. Aí

está a relevância do trilhamento a que Freud referiu e, a propósito de

Lacan, a conexão entre os significantes. A história se dá na abertura da

Lacan. J (1956), p. 260.

articulação significante, no deslizamento da cadeia. Contudo, esse

breve esclarecimento conduz à questão inicial de Freud sobre as

neuroses: as psiconeuroses e as atuais.

As neuroses atuais, como Freud as descrevia no início de sua

teoria, remetem a fatos contemporâneos da sexualidade, os sintomas

dela provindos são resultado direto de uma excitação sexual que não

foi psiquicamente descarregada ou não passou pela elaboração

simbólica. São conseqüências originadas da excitação que produzem

sintomas corporais concretos, como problemas cardíacos, a cefaléia, o

câncer ou as dermatoses. Por isso a insistência na historicidade no

caso das psiconeuroses, pois trata-se de um modelo de linguagem

ligado ao princípio de prazer, ou seja, ao escoamento da libido: “a

neurose atual se localiza num ponto onde a libido não foi escoada”

(Quintella. R). Há muito o que tratar sobre isso, mas é interessante

pensar que o conceito de neurose atual foi muito utilizado na reflexão

das patologias psicossomáticas.

Os fenômenos psicossomáticos, “transbordamentos do corpo”,

interessam especialmente para o presente trabalho, e sobre eles quero

refletir, abordando vários autores, com o objetivo de conceitualizá-los

metapsicologicamente de modo rigorosamente psicanalítico. Além

disso, pretendo verificar as articulações possíveis entre tais

fenômenos e práticas culturais contemporâneas relacionadas ao corpo,

como a tatuagem. Pretendo ainda, investigar estas manifestações,

escolhas do sujeito, e os fenômenos psicossomáticos, mais

especificamente, a psoríase e as oposições entre ambos.

O corpo tem valor simbólico quando “a realidade biológica é

colocada em um sistema significante.”

É um lugar de simbolizações.

Lacan aponta que o corpo é marcado de traços, sejam eles visíveis ou

não, compreensíveis ou não, e buscam o endereço de uma leitura.

“Nesse sentido, marca-se a ligação entre olhar e endereçamento de um

pedido de decifração. São duas determinações importantes: a busca de

um lugar no amor do outro, pela procura de uma decifração de traços

corporais. É nesse sentido que essa busca de ‘leitura/decifração’

determina um destino.”

Mas não é apenas a imagem que está em

jogo na tatuagem, mas o corpo real, marcado na “carne”, conceito

lacaniano que desenvolveremos.

O tema do corpo circunscreve um ponto central da psicanálise, é

nele e através dele que se dá o discurso como laço social. É no

Seminário O avesso da psicanálise que Lacan elabora uma concepção

sobre o corpo relacionado ao laço social e na teoria dos quatro

discursos o corpo aparece totalmente articulado com o social.

Askofaré

comenta que nada do que avança da linguagem e de seus

efeitos se conserva sem o corpo, sem o suporte do corpo como lugar

da voz, da memória, dos efeitos de significados e dos efeitos de gozo,

como o prazer, desprazer, satisfação, sofrimento e dor. Para Lacan, o

corpo do ser falante será, sobretudo, um efeito, mais exatamente, o

corpo será produto de um processo de simbolização, de investimento

libidinal do organismo, do gozo e da lalingua, tese que ele desenvolve

Dunker, C.I. Corpo, carne e organismo, s/d.

Idem.

Askofar´. S. Corps et dscours. s/d.

mais adiante no seu ensino e que evoca o real. Farei, então, um

percurso com o intuito de chegar ao real do corpo, fundamental para a

articulação dos pontos chaves deste trabalho: a tatuagem e o fenômeno

psicossomático e a implicação dessas manifestações no laço social.

Para todo parlêtre, o verdadeiro corpo é o corpo do significante,

do simbólico, ou seja, da linguagem. A linguagem é o corpo que dá

corpo, que possibilita o gozo e o desejo. Assim, para a psicanálise, o

corpo é a superfície de inscrição que porta um traço unário e que o

eleva a uma função significante que transcende seu ser vivente. A

inscrição dessa marca sobre o corpo, dá ao o sujeito a possibilidade de

fazer laço social. Trata-se de fazer a mudança necessária da passagem

do saber inconsciente como laço dos significantes ao discurso, para

fazer laço entre os corpos. Mas não só. Posteriomente, Lacan aponta

que o significante está no nível do gozo, afirmação que inverte sua

tese anterior de que o corpo é um “deserto de gozo”, do significante

como a morte da coisa: “o significante é, ele próprio objeto de gozo”.

É preciso ter um corpo para gozar, o que traz a questão da “substância

gozante”.

A questão do corpo no discurso é, antes de mais nada, a questão

da presença corporal, da pulsão e do gozo. Askofaré considera que a

dominação do discurso da ciência e do discurso do capitalismo são o

fundamento das conseqüências dos fenômenos contemporâneos:

recusa, rejeição, recalcamento da palavra, da narração, da

historicização da verdade, ou seja, a foraclusão da verdade como

causa; recusa, rejeição, recalcamento das “coisas do amor”; recusa,

rejeição, recalcamento do corpo como produtor numa economia

tendenciosamente automatizada, robotizada e mercantilista.

Dessa forma, os modos de retorno desses corpos são violentos e

estão presentes na clínica insistentemente. Ele cita quatro vias em que

o corpo torna-se suscetível: promoção narcísica e fetichização do

corpo através de diferentes usos e práticas, do esporte à moda; redução

do corpo a uma função de puro suporte de sintoma cortado do Outro,

ao preço de uma derivação metonímica de um gozo sem freio, como

por exemplo a anorexia e a bulimia; o corpo passa a servir de suporte

de ideologias que o fazem servir de objeto de violência e sacrifício;

manifestação no real sob a forma de objetos corporais dissociados,

separados, ou mesmo virtuais. O autor conclui que o discurso da

ciência e o discurso do capitalismo vão, mais e mais, em razão dessa

dinâmica própria e da virtualização do mundo, num sentido de

redução extrema da presença do “elástico pulsional”. O que se impõe

é o gozo a qualquer preço.

Os quatro discursos elaborados por Lacan estabelecem os modos

possíveis do sujeito sustentar aquilo que há de paradoxal, um resto que

não pode ser dito, um dizer que fica fora, sem perder a própria

subjetividade que é dividida, sem se escangalhar na demanda feroz do

Outro: “os quatro discursos descrevem as modalidades sintomáticas

que o humano tem à sua disposição para suprir a impossibilidade e

não obstante satisfazer-se em torno das âncoras pulsionais, ou seja,

não anular sua subjetividade e seu desejo”.

Fingermann, D. Os destinos do mal: perversão e capitalismo. In: Por causa do pior. 2005, p. 77

Temos o discurso do mestre, da histérica, do universitário e do

analista. Lacan, posteriormente, elabora o discurso do capitalista, um

quinto discurso que é uma distorção do discurso do mestre. A partir

deste, afirma que tudo é possível e permitido, pois mostra como a

economia do sistema conjuga-se com a economia do gozo, o que

produz “o pior”, ou seja, o colapso da humanidade e a perversão do

sujeito. Aqui entra o conceito lacaniano de objeto a mais-de-gozar.

Pela implicação do corpo na estrutura dos discursos, organizador do

laço social, o sujeito fica, conseqüentemente, submetido e

intrinsecamente ligado a essa estrutura, o sujeito perde uma parte de

si, isso tem um preço, levando a mudanças na sua constituição: “Perde

os instintos, deixa de fazer relação dual com os objetos e passa a ter

suas realidades mediadas pela condição de semblante. Aquilo que é

perdido entra na conta do Outro para fundar o campo do objeto, que

Lacan designa como objeto a”.

E quais as formas de laço social dos

sujeitos da nossa pesquisa?

Nos sujeitos acometidos por formações psicossomáticas “há

supressão dos afetos e uma relativa indiferença à indução de sentido

ou de saber sobre o sintoma” (Dunker, s/d). Essas afecções não

representam o sujeito, já que há um congelamento na cadeia

significante, diferente do que ocorre no sintoma, onde o significante

representa o sujeito para outro significante. Se é assim, por que os

sujeitos acometidos por fenômenos psicossomáticos, como as doenças

dermatológicas, fazem-se olhar pelas marcas na pele, limite do corpo,

Nicolau, R. A psicossomática e a escritado real, 2008, p. 978

de modo análogo aos adeptos de práticas como a tatuagem? Como

decifrar esse enigma? O que é que representa esses sujeitos: estão eles

na ordem simbólica?

Há uma frase de Lacan que suscita inquietação e impele à

pesquisa: “uma identificação é a transformação que se produz no

sujeito quando ele assume uma imagem” (Lacan, 2000:57). Nessa

época de exploração do corpo, a mídia trata insistentemente do

assunto, que desperta grande interesse na vida cotidiana. Como

articular essa questão com a clínica psicossomática?

Não é apenas pela via da doença dos órgãos, no caso doença

dermatológica, a psoríase, cujo órgão lesado é a pele, órgão exterior,

que algo ‘silencioso’ se manifesta por meio do corpo, o mesmo ocorre

por meio de inscrições que marcam a pele, observadas com freqüência

cada vez maior nas práticas culturais, na busca de uma identificação.

De que se trata, em ambos os casos?

A questão proposta neste trabalho é investigar teoricamente o

surgimento do fenômeno psicossomático e a escolha de tatuar-se em

suas conexões e diferenças estruturais, articulando os termos da

construção do corpo na psicanálise, dos discursos como formas de

ordenação de gozo e do laço social. Conseqüentemente, abordando

questão do sintoma e seus modos de amarração nos registros real,

simbólico e imaginário. Como recurso expositivo, apresento dois

casos clínicos de pacientes acometidos por fenômeno psicossomático

e uma entrevista com uma pessoa tatuada, além de vinhetas de outros

casos e entrevistas que permeiam o trabalho. Esses casos e entrevistas

têm conotação de interrogação para o levantamento de postulados

teóricos.

Por meio de entrevistas com pessoas tatuadas, mostro, no primeiro

capítulo parte I, a problemática dessa marca no corpo segundo

referências da teoria psicanalítica, abordando a questão do desejo e

gozo, signo e significante e outros conceitos que mapeiam aspectos

desta marca corporal. Na parte II, deste capítulo abordo a cultura e a

inscrição no sujeito, ressaltando a história da tatuagem e o modo

como em diferentes sociedades ela foi interpretada e utilizada até a

contemporaneidade.

O fenômeno psicossomático é o assunto do segundo capítulo. A

primeira parte, fala sobre a história da visão médica a respeito da

psicossomática, enquanto que na segunda parte, exponho a definição

médica da psoríase, um panorama histórico dessa doença

dermatológica que deixa marcas no corpo. Em seguida, na terceira

parte apresento dois casos sobre fenômeno psicossomático.

Finalmente, na quarta parte, faço uma contextualização do tema,

discutindo Lacan e outros psicanalistas, abordando conceitos caros à

psicanálise, traçando um paralelo entre sintoma e fenômeno.

No terceiro capítulo, tomo como eixo o corpo na psicanálise,

mostrando a produção de um corpo e o avanço sobre o tema no ensino

de Lacan.

No quarto capítulo, articulo a Letra e o traço, com o objetivo de

elucidar a questão da decifração e da escrita, na tatuagem e no

fenômeno psicossomático.

Em Considerações finais, o quinto capítulo, aponto oposições entre

tatuagem e fenômeno psicossomático, essas duas manifestações de

marcas no corpo trabalhadas nos capítulos anteriores: o avesso entre

elas no que concerne a angústia, o laço social, como forma de

ordenação de gozo e o discurso capitalista.

Capítulo I –Tatuagem

Parte 1 – Tatuagem: A inscrição de um traço

A tatuagem é algo que permanece na história da humanidade.

Em diferentes culturas e sociedades, o ato de tatuar sofre

interferências e mudanças quanto a seu sentido e a sua motivação. É o

que pretendo mostrar abordando também o sujeito que a porta,

verificando as articulações entre seus motivos e a psicanálise.

Cibele, uma mulher de 40 anos, diz que se sente deprimida há

muito tempo, não tem vontade de fazer “nada”. Antes de falar da

tatuagem que fez recentemente, conta sobre sua vida familiar. É a filha

mais velha, tem uma irmã com quem se identifica. Seu pai é um

homem bom, diz ela, mas em casa é extremamente bravo e, desde

pequena sofre humilhações por parte dele, conta que suas atitudes e

falas são, na maioria das vezes, de desprezo e deboche. “Ele valoriza

todo mundo, menos eu, até minha irmã ele sempre tratou melhor”,

essa frase é carregada de emoção.

A mãe é bastante ligada nas filhas, mas é totalmente submissa ao

pai e não as defende. Cibele diz que muitas vezes precisa cuidar da

mãe, “é o inverso” para que o pai pare de implicar. As três mulheres

ficam submetidas a essa figura masculina que, por um lado é um bom

homem, mas por outro não consegue tratá-las com afeição. Cibele diz

que fica entre o amor e a raiva intensa que sente do pai e não consegue

reagir às agressões dele, sente-se fraca e impotente.

Sua irmã é muito bem sucedida profissionalmente, mas está

sempre sozinha, não tem amigos nem namorados, “às vezes acho que

minha irmã é sapatão”. Cibele é diferente, tem amigos, procura sair e

namorou alguns rapazes, que sempre, segundo ela, a desprezaram.

Casou-se e saiu de casa há cinco anos, estava grávida. Dedica-se

muito à filha, mas não consegue ter um relacionamento agradável com

o marido, eles quase não se falam.

“Eu sou valorosa” e “eu sou capaz”, são frases recém tatuadas

no pé de Cibele, mulher que se diz “infeliz e obesa”. Ela fala: “olha o

meu tamanho, tenho vontade de ficar muito feia, raspar o cabelo e

tatuar todo meu corpo.”

As frases que Cibele se fez tatuar dizem algo de seu desejo, mas

essa tentativa simbólica de dar sentido a uma imagem que embaraça,

não responde: “eu leio isso todos os dias, mas não consigo acreditar”.

Essa tentativa de inscrever o simbólico, essa tentativa da linguagem,

não dá conta, pois algo se perde, não é disso que se trata. Há um lugar

para o corpo impossível, mas real:

“Esta forma de corporeidade deve necessariamente ser deduzida

das duas anteriores (simbólico e imaginário). Temos aqui as duas

condições desta dedução: por um lado ela deve conter a dialética

entre unidade e multiplicidade, própria da corporeidade

imaginária e por outro ela deve conter o paradoxo de um saber

que faz Um... mas não todo..., aquilo que do corpo é irredutível

tanto à imagem quanto ao discurso, ou seja, a carne”

Um ideal marcado na carne, no real, não se articula ao simbólico

nem ao imaginário, pois está fora do discurso e da imagem, “é

justamente do órgão que a gente se serve como pode”

. É da própria

constituição do sujeito essa discordância, esse desconhecimento do eu

no corpo: por mais que se encarne, algo se aliena. “Eu sou valorosa,

eu sou capaz”, “eu sou aí” nesse ato, nesse saber, nessa carne

encarnada que insiste em deixar algo de fora: “As imagens

representam simbolicamente o desejo do outro na medida em que são

incorporadas, lidas ou transcritas como significantes. O segredo da

imagem é, portanto, o significante que a representa, o nome que a

unifica, mas também a divide e desloca”

Cibele reconhece seu corpo no excesso de carne, mas a tatuagem

revela algo do desejo. Paola Mieli aponta que a manipulação

irreversível transforma o corpo percebido pelo sujeito como aquilo

que insiste em embaraçar e que a intervenção voluntária sobre o real

do corpo se impõe, com freqüência, como uma ‘necessidade’, talvez

para conseguir estabilidade a uma imagem que oscila (ou vacila).

Lacan, no Seminário da Angústia diz que “O embaraço é, em termos

muito exatos, o sujeito S revestido da barra... Quando vocês já não

sabem o que fazer de si mesmos, procuram alguma coisa em que se

Dunker. C. op cit, s/d

Lacan. J. Seminário, livro 17. O avesso da psicanálise. p. 45

Dunker. C. op. Cit. s/d

escorar. É justamente da experiência da barra que se trata.”

tatuagem pode ser a experiência da barra, uma maneira simbólica de

inscrever e mostrar ao outro algo da própria subjetividade e do próprio

desejo, que resta enigmático, pois que Lacan, no Seminário Mais,

ainda, volta a falar da barra e afirma: “A barra é precisamente o ponto

onde, em qualquer uso da língua, se dá a oportunidade de ue se

produza o escrito”.

A esse escrito voltarei no capítulo Letra e Traço.

Os significantes capaz e valorosa dizem algo de seu desejo, uma

tentativa de significação, mas não a representam, porque o “segredo”

de Cibele é o infeliz e obesa, é aí que ela se aliena. Cibele tem a

necessidade de inscrever na carne (é com uma libra de carne que se

paga sua entrada no campo do simbólico), mas essa tentativa forçada,

a tatuagem, diz do sujeito no real, pois introduz, encarna significantes

soltos, deslocados, pois “a carne é o que falta ao corpo para se

totalizar e que por definição deve ser não especularizável, ou seja, não

cabe na imagem”

Em seu texto Radiofonia, Lacan mostra a oposição entre signo e

significante. O significante representa o sujeito para outro significante,

tese que Lacan sustenta até o final de seu ensino, enquanto o signo

representa o gozante, o sujeito que tem um corpo gozante, um ser de

gozo e diz que o sujeito que é representado pelo significante é o

mesmo que o corpo gozante representado por um signo. O signo

representa alguma coisa para alguém: “da incidência repetitiva na

Lacan,J. Seminário, livro 10. A angústia (1962-1963), p.19

Lacan, J. Seminário, livro 20. Mais, ainda (1972-1973), 1985, p. 48.

Idem.

formação sintomática, é na medida em que o que se repete está lá; não

apenas para preencher a função natural do signo, que é de representar

uma coisa que seria aqui atualizada, mas para presentificar como tal o

significante que essa ação se tornou. Digo que é enquanto o que está

recalcado é um significante que o ciclo do real se apresenta em seu

lugar”.

, No tatuamento o sujeito faz-se representar por um signo,

goza disso, muitas vezes num gozo de repetição, que faz aparecer algo

do desejo. É como diz Lacan no Seminário Mais, ainda: “Um sujeito,

como tal, não tem grande coisa a fazer com o gozo, mas por outro

lado, seu signo é suscetível de provocar o desejo”.

No mesmo Seminário a definição de signo é posta por Lacan e ela

serve para entender um pouco mais a questão da tatuagem e conduz

ao caso de Luciana que tatuou em seu braço esquerdo um coração

vermelho com uma espada verde atravessando-o, um signo recheado

de significantes que podem encontrar, inclusive uma re-significação

num trabalho de análise. Ela dá pistas durante a conversa que tivemos:

“essa é a única tatuagem que tenho que é de verdade, as outras são

enfeitinhos, essa é tradicional”. Lembrando que esse desenho

significa entre os presos na tradição da arte de tatuar, “amor bandido”,

é preciso associá-lo a vários momentos da fala de Luciana. Ela conta

da experiência com o ex-marido, “um bandido” que a espancava, do

quanto essas cenas de humilhação e desespero voltam à sua cabeça

constantemente, afirmando que o tema da nossa conversa, a tatuagem,

a remetia para o trauma anteriormente vivido: “a droga, a bebida...

Lacan, J. Seminário 9, A identificação(1961-1962), 2003, p. 77.

Lacan, J. Seminário, Livro 20. Mais, ainda (1972/1973), 1985, p. 69

acho que daria uma excelente traficante,uma bandida, minha família

sempre me criticou, mas eu escolhi estudar, trabalhar, mas hoje eu

posso pelo menos me tatuar e vir trabalhar de all star, não me

importo mais com o que dizem, eu me fiz assim e as tatuagens me

ajudaram nesse sentido”. E essa fala sugere que com a tatuagem

Luciana, finalmente, pôde encerrar na carne o gozo masoquista

daqueles espancamentos. É uma tentativa de dar sentido, mas não há

como, até porque a tatuagem é gozo e o real está lá.

Pois aí está o real. Por mais que ela tente justificar a tatuagem de

outro modo “é o meu lado sombra, sempre tive um lado bandido”, em

seu discurso retornava o significante bandido, tornado signo: “O signo

não é, portanto, signo de alguma coisa, mas de um efeito que é aquilo

que se supõe, enquanto tal, de um funcionamento do significante”.

Significante, que em sua materialidade, suporta o real.

O corpo real é o organismo que inclui a própria libido, que Lacan

chama de órgão. O organismo tem “um corpo completado – o corpo

mais o órgão não corpóreo, que é a própria libido” (Miller). No

Seminário Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, Lacan

afirma que esse órgão, a libido, é incorpóreo por se articular ao real de

um modo que nos escapa. E uma das maneiras de encarnar no corpo a

libido, esse órgão irreal, é a tatuagem: “o entalhe tem muito bem a

função de ser para o Outro, de lá situar o sujeito, marcando seu lugar

no campo das relações do grupo, entre cada um e todos os outros”

Lacan. J. Seminário, livro 11. Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. p. 195.

O desejo, enigmático, está sempre em referência ao

reconhecimento do outro, é sempre desejo do desejo do Outro,

fórmula lacaniana que aponta para o reencontro de uma satisfação

primeira na qual a criança foi plenamente satisfeita. Esse suspense de

um possível encontro atualizado desse desejo transformado na

primeira experiência de gozo, insiste nas repetições que o sujeito faz

na vida. “A dimensão do desejo aparece como intrinsecamente ligada

a uma falta que não pode ser preenchida por nenhum objeto real. O

objeto pulsional só pode ser, portanto, um objeto metonímico do

objeto do desejo”

A fala de Valter, tatuador/tatuado, “quem se tatua uma vez não

para mais, na grande maioria das vezes, depois da primeira vem a

vontade de fazer a segunda e assim vai indo”, sugere que há no ato

de tatuar uma repetição daquilo que, de alguma forma, faz sentido

para o sujeito. Por isso, vai sendo inscrita no corpo uma sucessão de

signos. Como já mencionado, o signo é um efeito de um

funcionamento do significante. Esse efeito é o sujeito

A causação do sujeito pode ocorrer por duas vias: pelo

significante ou pelo objeto a, representado pelos tropeços da

linguagem. Quando ocorre pelo significante, considerado causa

material do sujeito, acontece o que se denomina de determinação

simbólica, ou seja, o significante está endereçado ao automaton, à

repetição. Numa outra possibilidade, quando a causação subjetiva é

Dor. J. Introdução à leitura de Lacan: O inconsciente estruturado como uma linguagem. 1989, p.

142.

Lacan, J. Seminário, Livro 20. Mais, ainda 1972/1973), 1985, p. 68

decorrente de tropeços, ou seja, daquilo que não cessa de não se

escrever, de uma determinação real, o endereçamento é

inevitavelmente à tique, ao encontro. Ou seja, ora o sujeito pode ser

causado pela repetição significante, ora pelo encontro com o objeto a.

Posto que a tatuagem está inscrita numa ordem simbólica de

materialidade significante, o sujeito é causado pela marca simbólica

que o representa. O significante representa o sujeito para outro

significante. Então, o tatuar-se revela, a partir da escolha do desenho,

um sentido para aquele ato, uma busca de tentar dar sentido àquilo que

seria do real, por sua vez, um signo do gozo que “provoca” o desejo.

Cada desenho que Valter tatuou na sua pele (ele possui 80% do

corpo tatuado) corresponde a uma época de sua vida, o que fica claro

em seu relato: “quando resolvi sair do emprego eu tatuei uma flor de

lótus enorme no meu braço”. A flor de lótus significa elevação,

expansão espiritual. Segundo ele, nesse momento estava

completamente deprimido e precisando mudar a sua vida, querendo

desligar-se dos bens materiais. Ao colocar essa simbologia na pele,

marca o desejo de mudança. Mas isso que chamo de desejo aqui, tem

uma conotação outra. Esse desejo não determinou seu ato, mas sim a

necessidade que se apresentará novamente numa situação instintual

de fazer signo, de furar a pele para tentar dizer algo da enunciação.

Pois que a tatuagem diz do simbólico, está ali para ser lida, mas na

ordem do enunciado. O que pode se apresentar como um gozo

encarnado no real atravessado pela linguagem e pela fantasia.

O sujeito que tem o impulso de tatuar-se o faz. A sua

organização psíquica altera-se, pois engana-se, porque é próprio do

sintoma sustentar o que foi recalcado. Em muitos casos, o incessante

“querer” inscrever no corpo signos advém de excitação oriunda de

uma necessidade interna, que responde com uma ação contínua. Essa

sucessão de tatuagens no corpo representa um movimento de repetição

que Lacan chama, em certa medida, de “fala vazia”, “isto é, a fala

onde a antecipação da intencionalidade de seu autor, o seu caráter

fático ou meramente reprodutivo, impõe-se completamente ao dizer. É

a fala que parece não ser feita para ser escutada, mas meramente

ouvida.”

Nas entrevistas com tatuados percebe-se uma “falação” sem fim,

podem ficar horas contando sobre tal e tal desenho, sobre a

maravilhosa sensação de ter o corpo tatuado, histórias de vida,

momentos em que decidiram marcar o corpo. Mas não há um dito. Em

algumas entrevistas, mesmo não havendo o objetivo de análise, pude

escutar, com alguma pontuação minha, algo que remeteu ao dizer.

Nisso há um gozo e o “gozo mostra-se assim como uma satisfação

extraída da satisfação do outro. Mais especificamente, uma satisfação

mediada e interditada pela linguagem”.

A questão do UM é fundamental para pensar a questão da

tatuagem: Em Freud, o UM é correlativo ao pai morto da horda,

representante da castração. Negou-a e foi morto no próprio sistema

que fundou. Pai simbólico que transmite a dimensão fálica, “cujo um

Dunker. C. O cálculo neurótico do gozo. 2002, p. 32.

Idem. p. 33

dos efeitos será retirar o menino da

sideração/perplexidade/petrificação provocada pela constatação de

UM vazio, de UM buraco no Outro materno, uma vez que faz

obstáculo à dupla incestuosa mãe-filho e dota o sujeito de UM

significante passível de fazer borda ao não-saber, dotando-o, portanto,

de uma letra de gozo (o Nome-do-Pai) capaz de nomear o buraco do

simbólico, tornando-o manipulável”.

Esse UM não leva, portanto, à

unificação do sujeito. É o significante Nome-do-Pai, impronunciável

e incognoscível, que é lançado para fora da cadeia. É o que Lacan

chamou de sua ex-sistência. Com isso, o desejo Outro vai permanecer

sempre um enigma, uma mensagem cifrada, e é então que a verdade,

não-toda, sai num dito. Há, conseqüentemente, um buraco

supostamente inabalável, o Outro: aquilo que ao Outro falta e ao

Outro faz falta, dando ao objeto o estatuto de objeto causa do desejo,

de esteio da fantasia, e também de resto, “resíduo da perda na relação

do gozo com o saber, e de certo modo o único índice/indício de Das

Ding.”

O UM que traz a marca, a cifra do vazio, da ordem do real, e

também da lei simbólica. O UM: “ posto antes do termo e com o uso

de artigo indeterminado. Ele já supõe que o significante pode ser

coletivizado, que se pode fazer uma coleção, falar dele como de algo

que se totaliza”.

Lacan, nesse mesmo texto, aponta para o

fundamental que é perguntar sobre o significante UM e não sobre um

significante. O significado sobre o significante “rateia”, pois os

Freire. M. A escritura psicótica. 2001, p. 152.

Idem

Lacan. J. Seminário Livro 20.Mais, ainda (1972- 973). P.29.

efeitos de significado têm a conotação de não terem nada a ver com o

que os causa, porque o que causa tem a ver com o real, com a “série”

significante que faz retorno ao UM. Há uma relação entre o traço

unário (primeiro dos significantes) que se marca como uma tatuagem

e opera numa contagem, impondo uma diferença que acaba por

singularizar o lugar do sujeito.

Valter tem o corpo quase todo tatuado, uma coleção! Ele fala

insistentemente sobre seus desenhos: “cada um tem uma história, eu

sei de cada um, o que cada um significa. Agora estou tatuando uns

tribais, mas não sei muito bem o que eles significam”. Ultimamente,

ele está apenas “decorando” a pele. Seria o acabamento de uma obra

que irá totalizar-se?

O significante coletiviza, o que é uma das funções da tatuagem.

Como diz Lacan no Seminário Os quatro conceitos fundamentais da

psicanálise, a tatuagem tem também uma função erótica, pois encarna

o órgão, seja no corte, no perfurar, na cicatriz, falando de

masoquismo. O masoquista cultiva a dor e fazer tatuagem causa dor,

portanto, a dor infligida não é para obter prazer, mas para ir além dele,

para que as intensidades desencadeadas não se esgotem ali, na

descarga do prazer. É para que o corpo goze.

A tatuagem é uma forma de fazer borda. Denomina-se borda,

como diz Ana Costa

, toda a relação que situa as fronteiras corporais.

O homem, sempre inserido na cultura, insiste em fazer bordas, em

marcar fronteira em seu corpo com o Outro. Esse Outro que está

Costa. A. Tatuagem e marcas corporais. 2003.

recheado de cultura e que erotiza seu corpo. Segundo a mesma autora,

as bordas são o que possibilitam a relação com o ambiente, com o

outro e com a realidade. Nelas é que se fixam o olhar. O olhar que é

um empuxo pulsional que vem com a necessidade de se construir uma

imagem corporal a partir da demanda do Outro. O sujeito, para a

psicanálise, é aquele que se constitui da alienação fundamental com o

Outro, estabelecida a partir da matriz de nossas relações primárias.

Assim, as bordas corporais são, por princípio, “bordas sociais”, tendo

em vista que são efeitos de nossa relação com a linguagem, lugar

desse Outro primordial, que é, desde o início, produtora de laço social.

Dito isso, há a questão de que a tatuagem possui uma dupla

condição: a de fazer “orifício”, buraco, e a de somar elementos

estranhos ao organismo como compondo o próprio corpo,

erotizando-o. A tatuagem dá corpo a algo inapreensível. Essas duas

condições vão resultar num suporte, reconstituindo a imagem

corporal. Com isso, a constituição do olhar ou de um traço, do Outro

como exterioridade, apóia-se também na inclusão de uma

exterioridade, algo estrangeiro, no funcionamento do corpo. O que é

exterior aparece como signo do Outro e está posto no discurso social.

A função de erotizar da tatuagem relaciona-se com a questão do

traço unário, aquele que funda um posicionamento do sujeito no

mundo, dando-lhe erotismo ao seu funcionamento corporal, o nome da

marca unificante, “o um contábil que advém quando o sujeito se

desvia do espelho para buscar o testemunho da mãe (o olhar do Outro)

e recebe uma palavra (um significante) que confirma sua posição: “Tu

és isto”

. Dessa forma, a tatuagem põe em cena e pode representar um

valor totêmico, sustentando a singularidade e a coletividade: a

singularidade porque captura o olhar do outro e a coletividade por esse

olhar conferir identidade. Essas marcas na pele são elementos que

fazem o sujeito circular no social. A tatuagem tem a ver com a pulsão

escópica, é do olhar do outro que o sujeito, com as suas tatuagens, se

faz reconhecer. Luciana diz: “Eu faço minhas tatuagens para mim,

não importa o que os outros pensam ou se vêem, mas é uma delícia

quando alguém vê e diz que minha tatuagem é bonita, ou até falam

mal, mas olham”. Sandra Dias comenta que “no campo escópico, a

pulsão de ver marca uma cisão entre a imagem que se oferece para ser

vista e o objeto – o olhar como o resto, o que se perde no ver. O que se

oferece como imagem é a imagem especular – i(a) – o olhar como

objeto perdido, separado do corpo é, outra coisa a ver, ele está fora do

campo da representação”.

A pulsão tem relação com a necessidade de atualização, pois

coloca em ato a impressão primária das marcas corporais. Valter conta

que quando alguém decide fazer tatuagem, isso é algo “incontrolável,

absolutamente instintivo e animalesco, vem dos nossos primórdios”.

Esse tatuador/tatuado escuta dos seus clientes algo dessa ordem e

também considera essa uma das explicações para a sua vontade de

tatuar-se. As marcas registram um símbolo, um sem sentido, um traço,

uma letra que o nome próprio carrega. É o retorno da primeira

Dias. S. Paixões do ser: uma captura monstruosa.1995, p. 60

Idem, p. 73.

impressão simbólica. Mas é no capítulo Letra e traço que essa questão

será melhor trabalhada.

Mas os tatuados insistem em dar um sentido àquilo que é

impresso no corpo. Aparecem, então, novamente o signo e o

significante. Há uma desvitalização do corpo pelo significante e tal

fenômeno é evocado como signo. Pensando na tatuagem, a marca da

escrita inscreve significantes que se mostram como signos, pois o

signo não é, na teoria lacaniana, aquilo que representa alguma coisa

para alguém? Valter conta com orgulho sobre suas tantas tatuagens. E

em seu discurso existem significantes, como por exemplo, “droga”:

“Minha vida era uma droga; acho essa coisa de consumo uma droga;

me curei por causa da droga”. Valter faz uma correlação desse

significante “droga” com a tatuagem, pois diz: “a tatuagem e a droga

mudaram a minha vida, a tatuagem foi, por muito tempo

marginalizada;eu nunca fui uma pessoa comum, sempre fui diferente

do meu irmão, por exemplo, que é todo certinho, usa camisa e gravata

e trabalha em um emprego burocrático e tem seu salariozinho no fim

do mês; eu já fui preso, uma droga, sei como são as coisas...” Nessa

fala, a tatuagem foi a escolha que Valter fez para localizar no seu

corpo uma imagem que o identificaria: “É verdade que o corpo se

presta para receber a marca significante, a ser um lugar de inscrição a

partir do qual vai poder ser levado em conta por si mesmo”.

Insisto

aqui na formulação lacaniana de que o significante é a causa do gozo:

“Sem o significante, como abordar aquela parte do corpo? Como, sem

Soler. C. Los ensamblajes Del cuerpo. 2002, p. 119.

o significante, centrar esse algo que do gozo, é a causa material? Por

mais desmanchado, por mais confuso que isto seja, é uma parte que,

do corpo, é significada nesse depósito”.

Na tatuagem há o gozo filtrado pela castração, tem o Falo como

fundamento do significante, o gozo fálico. Esse gozo, ligado à palavra,

efeito da castração, revela-se no falante: “O gozo fálico inscreve-se na

articulação do real, do que resta da Coisa, uma vez que se deslocou o

desejo, e o simbólico, que pode compor-se por meio da colocação em

palavras do gozo ordenado pelo significante. Entre um Outro e o

outro, o sujeito deve se inscrever”.

E como pensar na tatuagem como sintoma que faz signo e porta

significantes? Sidi Askofaré, em La révolution du symptôme, alerta

que Lacan faz diversas elaborações para esse conceito: o sintoma

como significante, um “andaime” de significantes, metáforas; o

sintoma como gozo; o sintoma como signo, um misto de significante e

gozo; o sintoma como letra, o sintoma como função de existência do

inconsciente; o sintoma como quarta consistência do nó borromeano.

Pois bem, o sintoma possui um sentido e o sentido cria “problemas”

para o sujeito, já que ele sabe alguma coisa sobre isso, é um sem

sentido, como ocorre no tatuamento, que não passa pelo real que

causa.

Lacan traz em Subversão do sujeito e dialética do desejo, um

episódio já exposto no capítulo anterior num contexto histórico.

Lacan, J. Seminário 20. Mais, ainda (1972/1973), 1985, p.36.

Braunstein. N. Gozo. 2007, p. 106.

Askofaré. S. La révolution du symptôme.

Trata-se dos homens que portavam em seu couro cabeludo uma

tatuagem inscrita enquanto dormiam e por isso ignorada, para levar

mensagens que, após decifradas o mensageiro era morto. Aqui, ele faz

uma menção ao instinto e à pulsão em Freud. A pulsão tem um saber,

mas que não leva consigo o conhecimento. Ao contrário, o instinto é

puro conhecimento sem saber. No caso da cabeça tatuada, é

efetivamente um saber, porque está no discurso e serve à decifração.

Esse elo da pulsão com a tatuagem mostra que o corpo porta traços,

sejam eles invisíveis ou incompreensíveis, mas endereçam à uma

leitura. Portanto, marcar o corpo esboça a ligação entre o olhar e uma

alusão à decifração. Faceta importante na tatuagem: a busca de um

lugar no amor do outro através da leitura e da decifração.

O ato de tatuar-se vem de uma indeterminação e alcança uma

posição de enunciação singular. A indeterminação entra em causa na

ausência, na qual o sujeito está entregue ao outro e faz do corpo

próprio o veículo dessa entrega. São complementares. A relação do

tatuador e tatuado representa uma não determinação de fronteiras: “No

suporte do tatuador o sujeito se ausenta de seu corpo e pode gozar no

que está acontecendo como se fosse um terceiro. Essa é a condição,

descoberta por Freud, do erotismo, da posição que ocorre no

masoquismo primário”.

Em uma visita ao estúdio de Valter,

encontrei um de seus clientes. Imaginei que os dois eram amigos de

longa data, vendo a total intimidade entre eles. Descobri depois, que

Costa, A. tatuagem e marcas corporais. 2003, p. 21

eles haviam se encontrado apenas quatro vezes, nos trabalhos da

tatuagem de Felipe: “Ele é meu brother, o que ele fez foi incrível”.

Parte 2 – Tatuagem: história, sociedade e cultura

Rio de Janeiro, ano de 1908. João do Rio publica o livro A alma

encantadora das ruas, série de crônicas sobre a cidade. Entre os

títulos, “A Tatuagem”, onde chama a atenção para as transformações

dos significados, nos diferentes lugares e desde tempos longínquos. Se

para alguns homens significou distintivo honorífico, para outros,

ferrete de ignomia. Para os bretões, meio de assustar adversários,

marca de uma classe para os selvagens das ilhas Marquesas,

vestimenta moralizadora para os íncolas da Oceania, enfeite na Nova

Zelândia.

Mas João do Rio não se atém à pesquisa histórica. Observa as

personagens das ruas, para ele lugar de tolerância e liberdade, e acaba

por compreender a tatuagem como a inviolabilidade do corpo:

“quase todos os rufiões têm na mão direita entre o polegar e o

indicador, cinco sinais que significam as chagas. Não há nenhum

que não acredite derrubar o adversário dando-lhe uma bofetada

com a mão assim marcada. O marinheiro Joaquim tem um

Senhor crucificado no peito e uma cruz negra nas costas.

Mandou fazer esses símbolos por esperteza. Quando sofre

castigos, os guardiões sentem-se apavorados e sem coragem de

sová-lo.” e história das paixões “Madruga teve três dessas

senhoras – a Jandira, a Josefa, e a Maria. A primeira a figurar

debaixo de um coração foi Jandira. Um belo dia a Jandira

desapareceu, dando lugar à Josefa. Um mês depois a letra J

sumira-se e um M dominava o meio do coração.”. Mas, intrigado

com o fenômeno, afirma sobre uma personagem: “...e Eduardo

com a âncora e com o dragão no braço esquerdo é só por si um

problema de psicologia e de atavismo.” (p.17)

Em sua opinião, havia na cidade três tipos de tatuagem com

conotações totalmente diferentes na sua significação moral: a dos

negros, a dos turcos

e a das meretrizes, rufiões e humildes. Os

negros permaneciam com o fetiche, guardando o corpo do mau

olhado, usando figuras complicadas. Entre os turcos, os maronitas

pintavam iniciais e corações, os cismáticos ícones primitivos de Santo

de Igreja Ortodoxa, sendo também muito comum entre eles, cinco

franjas azuis tatuadas nas mãos representando o manto usado na

religião israelita, a Taleth.

O terceiro grupo, mais numeroso, de vendedores, ambulantes,

operários, criminosos, rufiões, meretrizes, somado aos outros dois,

provocou o aparecimento de profissionais do ramo, com chefes,

subchefes e praticantes, como uma empresa improvisada. Os preços,

Turco é termo genérico para os muçulmanos, maronitas, cismáticos, judeus, ortodoxos. p. 18

vários, e várias as maneiras de tatuar: por picadas, incisão, por

queimadura subepidérmicas. As incisivas trazidas pelos negros como

tradição africana. As por picadas “são feitas com três agulhas

amarradas e embebidas em graxa, tinta, anil ou fuligem,

acompanhando desenho prévio. O marcador trabalha como as

senhoras bordam”. Também tatuavam-se os próprios tatuadores,

marcando o corpo com o nome dos seus amores e ao fim do romance,

retirando as marcas com “leite de mulher e sal de azedas”, dando

lugar a outro nome, ao novo amor.

Observações esclarecedoras e pertinentes as de João do Rio.

Dizem respeito, porém, a um determinado local e a uma determinada

época. Faz-se, então, imperativo ir além, pois como ele mesmo nos

alerta, são grandes as transformações, tantos são os motivos das

marcas no corpo: “Do acontecimento individual e histórico distingue-

se assim a estrutura intemporal do inconsciente que se reduz a uma

função, a função simbólica. A estrutura permanece e é através dela

que a função simbólica se cumpre”

. Há um mito inicial individual

que está em permanente ligação com o mito social. O funcionamento

entre essas duas dimensões se dá numa relação de causa e efeito.

Os motivos marcados pela literatura de João do Rio, permitem

entrar na questão do tatuamento no sentido em que essa ação pôde ser

praticada em tempos diferentes e conceber os signos e identificações.

E para uma análise mais precisa dessa prática, paralelamente ao olhar

Lacan, J. O mito individual do neurótico, 1987, p.15.

psicanalítico, torna-se indispensável abrir um panorama

histórico,cultural e social.

Importante é pensar, de início, a questão do signo: uma tatuagem

porta um signo. Em seu livro, As palavras e as coisas, Foucault fala

sobre a distinção dos signos, o que faz instituí-los como signos

(semiologia), e também do conhecimento que permite falar dos signos

e descobrir seu sentido (hermenêutica).

O autor diz que a linguagem dos signos traz consigo a natureza

das coisas e o seu encadeamento comunica de forma diferente, mas

carrega uma semelhança, que só é possível numa rede de signos: “É aí

que está a natureza e é isso que é mister aplicar-se a conhecer. Tudo

seria imediato e evidente se a hermenêutica da semelhança e a

semiologia das assinalações coincidissem sem a menor oscilação”.

As oscilações não são sem conseqüências, pois a semelhança nunca é

estável em si mesma: “só é fixada se remete a uma outra similitude

que, por sua vez, requer outras... É, pois um saber que poderá, que

deverá proceder por acúmulo infinito de confirmações requerendo-se

umas às outras”.

Esse trecho remete à cadeia significante que Lacan

apresenta, um saber que se sabe por um acúmulo deles.

A questão do social e do individual, portanto, podem ser levadas

na mesma medida, pois que os signos carregam um sentido, conhecido

ou não. Mas o sujeito, diferentemente do indivíduo, porta as marcas

do social, aí incorporam-se os traços, os significantes nele inscritos,

marcando que o real, o impossível de dizer, comporta uma

Foucault, M. As Palavras e as coisas”, 2002, p. 41.

Idem

particularidade. Tanto é que Foucault diz que a linguagem tem por

função nomear, suscitar uma representação, ligando as coisas por uma

marca, mas também atribui signos que a cultura apreende.

De épocas muito antigas até os dias atuais, o homem usa o corpo

como linguagem, escrevendo na sua pele através de símbolos,

momentos marcantes da sua vida. O corpo é enfeitado buscando a

beleza, muitas vezes a pertença em um grupo ou uma posição

transgressora. Mas a tatuagem também põe a marca da crueldade nos

homens, trazendo uma mensagem de submissão imposta pelo grupo

opressor. Historicamente, se em algumas sociedades é utilizada como

um rito de passagem, de iniciação ou com características doutrinárias,

em outras traduz o signo da exclusão colocando no limbo social os

escravos, os criminosos, os prisioneiros, inclusive os de campo de

concentração, como é o caso dos judeus na segunda guerra: um

castigo pela vida afora...

Os desenhos das tatuagens têm um significado, muitas vezes já

definido pela tradição ou pelo contexto cultural e apresentam, mais

que o significado delas, o significante e o gozo que convoca o sujeito

à marcação do corpo. Para tanto, faremos um breve percurso sobre a

questão do totemismo, para introduzir elaborações a respeito da

tatuagem e do ato de tatuar-se.

No Seminário da Identificação, Lacan acrescenta à descoberta

de Lévi-Strauss o “caráter radical da constituição significante”, pois

que a adoração de um totem não está somente no pensamento

selvagem, na questão ritualística do ensejo cultural. O efeito da função

do totem apresenta um caráter significante para o sujeito.

Ao mesmo tempo, Lévi-Strauss estabelece em seu livro O

pensamento selvagem

que as crenças e os costumes heterogêneos no

totemismo não podem basear-se em uma relação entre um ou vários

grupos sociais e um ou vários domínios naturais, e introduz esquemas

classificatórios que nos permite apreender o natural e o social sob a

forma de uma “totalidade organizada”. Mesmo não entrando nos

pormenores desses esquemas classificatórios, é importante colocar que

qualquer classificação apresenta um caráter comum, ou seja, deve-se

analisar o “sistema global de referência que opera através de um par

de contrastes, de um lado, entre geral e especial, de outro, entre

natureza

e cultura”

de determinada sociedade.

Lévi-Strauss utiliza a tese de Van Gennep na qual esclarece que

cada sociedade ordenada a seu modo, classifica seus membros

humanos, os objetos e os seres da natureza, ressaltando que não só as

sociedades totêmicas têm um sistema de classificação, pois que “é

igualmente, um dos elementos primordiais de seu sistema de

organização social geral e reage, nessa qualidade, sobre as instituições

Lévi-Strauss, C. O pensamento selvagem (1908), 1989, p. 155.

Lévi-Strauss afirma que a natureza não tem existência própria, pois seu sentido é dado a partir das

técnicas e do gênero de vida da população que a exploram numa determinada direção. A natureza não

é contraditória em si, , depende dos termos da atividade humana particular de cada cultura, assim

sendo, as propriedades do meio adquirem significações específicas relativas a forma histórica e

técnica de que se reveste uma atividade. Assim, são promovidas ao nível humano que lhes confere

inteligibilidade, “as relações do homem com o meio natural desempenham o papel de objetos de

pensamento; o homem não as percebe passivamente, ele as tritura depois de tê-las reduzido a

conceitos, para deles inferir um sistema que nunca é predeterminado: supondo-se que a situação seja a

mesma, ela sempre se presta a várias sistematizações possíveis”. Idem, p. 111.

Idem, p. 155/156.

mágico-religiosas e laicas tais como o sistema de orientação, o

dualismo chinês e persa...”

Em Totem e tabu, Freud estabelece a inter-relação entre o

funcionamento do psiquismo humano com a organização social em

que o sujeito está inserido. Nesse texto o autor trabalha duas questões

que se cruzam: as relações aos totens e aos tabus nas sociedades

primitivas. O que interessa aqui é pensar sobre a crença no contágio e

o tabu do contato na neurose obsessiva, que cria uma série de rituais

restritivos, de privação.

Essas proibições tentam ser superadas pela realização de determinados

atos, que se tornam, por sua vez, obsessivos. Esses atos trazem, em si

mesmos, dois tempos, porque são tanto de expiação como de defesa.

Então, se ao tatuar-se, o sujeito busca uma nova experiência igual, é

porque há necessidade de colocar um basta nas proibições, nos tabus.

Marca inscrita no corpo, a tatuagem, feita através de métodos de

furar a pele para inserir pigmentos e formar imagens, é definida por

Breton como “ uma maneira de tomar o corpo no lugar da palavra para

dizer ao mundo sua recusa ou afirmar sua diferença”.

E João do Rio

diz que “Esses riscos na pele dos homens e das mulheres dizem de

suas aspirações, das horas de ócio, e a fantasia da sua arte e a crença

na eternidade dos sentimentos são a exteriorização da alma de quem

os traz”.

Expressão no corpo e maneira de mudar a relação com ele, essas

inscrições não têm origem na civilização ocidental, não são novidades

Gennep, V. Apud Lévi-Strauss, C. In O Pensamento selvagem (1908), 1989, p.184.

Le Breton, D. Signes d’identité. 2002, p. 34.

do universo contemporâneo e nem sempre estiveram a serviço da

estética, havendo, além da beleza, outras implicações, embora seja

registrada, no decorrer dos tempos, uma constância nesse sentido. É o

caso dos índios brasileiros para os quais, segundo Claude Levy-

Strauss, as tatuagens ou qualquer tipo de adorno tinham o simbolismo

da beleza.

O culto à beleza acontece já nos primórdios da civilização. E

antropólogos, paleontólogos, cientistas que se propuseram a desvendar

os costumes de épocas remotas, concluíram que o corpo possibilita,

desde então, a expressão e a oportunidade de vivenciar o belo. O culto

à beleza, no entanto, sempre mais explorado pelas mulheres, enquanto

os homens portavam a tatuagem para se sentirem fortes e poderosos.

Em Políticas do corpo, Sant’Anna conta no capítulo “Só é feia

quem quer” sobre a busca da beleza pelas mulheres desde o ano de

1900, quando a vaidade excessiva era para artistas e libertinas: “o

importante é ressaltar a mulher bela, que desde então ousa reinar

sozinha em fotografias coloridas ocupando páginas inteiras de

revistas, sem tristeza e, sobretudo, sem passado.”. Para as outras não

havia a permissão da cultura.

Cada vez mais, no entanto, não apenas as mulheres, sejam elas donas

de casa, profissionais, de baixa ou alta renda, mas também os homens,

procuram soluções para a beleza do corpo, de acesso cada vez mais

facilitado pelas muitíssimas formas tecnológicas, como as cirurgias

plásticas, as ginásticas, a musculação, a body art, o piercing e... a

tatuagem. Recursos muitas vezes artificiais aos quais escapa uma

subjetivação. Recursos vindos da oferta do capitalismo, opções atuais

que a cultura oferece e estimula, sempre em comunicação com as

culturas ancestrais e que inscrevem no corpo o imaginário particular.

Para Sant’Anna é “inútil retroceder a um suposto grau zero das

civilizações para encontrar um corpo impermeável às marcas da

cultura.”

Leusa Araujo em seu livro, Tatuagem piercing e outras

mensagens do corpo, concebe uma idéia interessante, a de que o

homem, diante da beleza dos animais, admirou-se com a sua própria

pele lisa “sem desenhos, a cara sem bico, a cabeça sem enfeites. Pior:

nenhum sinal no corpo que dissesse aos outros animais quem, afinal,

ele era”.

Desse olhar para o próprio corpo surgiu o desejo da

diferença. Daí proviria os experimentos de mistura de pó de

madrepérola na pele, de urucum com gordura para conseguir tinta

vermelha e, usando um pincel de lascas de madeira adornarem seu

corpo. A técnica foi aperfeiçoada para que a tinta não saísse mais, e

então, com uma espinha de peixe pontuda, inseriam a tinta por baixo

da pele.

Já em civilizações antigas, paleontólogos sustentam a presença

de inscrições gravadas no corpo. Victoria Lautman em seu livro The

new tattoo, registra que em 1991 um caçador descobriu, nos Alpes

italianos, um cadáver de cinco mil e trezentos anos, “homem do gelo”,

com 50 inscrições tatuadas nas costas e nas partes traseiras do joelho.

Múmias egípcias do sexo feminino foram descobertas com linhas e

Araujo, L. Tatuagem piercing e outras mensagens do corpo. 2005, p. 11.

pontos tatuados no corpo e um círculo salientando o abdome. É o caso

da múmia egípcia Amunet, encontrada em Tebas, que viveu há 4 mil

anos atrás e sacerdotisa de Hathor, a deusa do amor.

Ainda no livro de Lautman, estão relacionadas descobertas de

1948 sobre uma escavação em Pazyryk, na Sibéria, onde um corpo

bem preservado foi encontrado com motivos figurativos tatuados em

forma de peixes, ovelhas e carneiros.

William Caruchet, pesquisador de tatuagens, autor do livro Le

tatouage ou le corps sans honte, aborda os procedimentos e

significações marcantes quanto à estética e importância da tatuagem

em algumas culturas. Na Nova Zelândia, diz o autor, a tatuagem é

muito profunda e precisa, a beleza que as envolvem tornam-nas

obrigatórias para as mulheres , havendo, inclusive, a impossibilidade

de se conquistar um homem e ser-lhe atraente fisicamente, sem ter o

corpo tatuado. Mas o inverso também acontece, um homem somente

torna-se atraente para a mulher depois de ter passado pelas mãos de

um tatuador.

No livro Le vêtement incarné, France Borel retrata sua pesquisa

sobre tatuagens em diferentes culturas e diz dos significados dessa

prática. Na Polinésia, a tatuagem é um símbolo de classe social. No

Taiti, um traço de embelezamento. Para os Maoris, na Nova Zelândia,

a tatuagem está imbuída de força sagrada e aqueles que as têm no

corpo possuem status diferenciado na sociedade. No ocidente, Borel

conta que, no século XIX, a prática da tatuagem torna-se muito

apreciada entre a nobreza, principalmente. A inscrição no corpo seduz

e, é também por isso, que se dissemina no mundo ocidental, inclusive

entre a nobreza, como é o caso dos filhos da rainha Vitória que em

1822, fazendo uma viagem pelo mundo, passam pelo Japão e tatuam-

se levando, depois, outros nobres a esse país para tatuarem-se também,

apesar do desagrado da rainha.

Os japoneses, especialistas em tatuagem, regulamentam a prática

já no século XIX. Além da tatuagem comum, existe no Japão a

chamada “kakoushibori”, ou seja, a tatuagem escondida: mais

freqüente entre as mulheres, é feita com pó de arroz ou óxido de zinco

e aparece somente em algumas ocasiões.

Na população carcerária, a tatuagem é uma prática freqüente,

podendo ser um código obrigatório, representando lideranças ou

hierarquias, ou voluntário. Os presos fazem do corpo seu único espaço

de liberdade o que, no entanto, não é exclusividade deles: o corpo

torna-se o único espaço próprio do sujeito. A pesquisa do psiquiatra

Moraes Mello, nos anos 1920, na extinta Casa de Detenção

Carandiru, em São Paulo, constata mais de três mil diferentes marcas

tatuadas entre os detentos. Nessa situação carcerária, ela cumpre

alguns papéis: encobrir cicatrizes de facadas, acidentes e furos de bala,

servindo, também, para marcar o “tipo” de crime daquele detento:

ladrão, estuprador, traficante e assim por diante. Para os homossexuais

passivos a imagem de um coração e o escrito “amor de mãe” é tatuado

na mão.

Tais inscrições vêm de longa data nas prisões e permanecem

populares entre os soldados, os detentos, as prostitutas e marinheiros,

indivíduos considerados à margem da sociedade, que possuem um

estigma de identidade. O signo imprimido na pele os coloca num

estatuto assumido e, dessa forma, têm o corpo como lugar da palavra,

que diz ao mundo sua diferença. Como se a tatuagem fosse uma

repetição, uma confirmação de uma vontade reativa de permanecer

fora da sociedade: “proclamação pelo corpo dos princípios que

orientam a existência”

. A pele sustenta e porta a palavra. Breton, em

Signes d’identité, afirma que a tatuagem não marca somente a pele do

marginal como uma arte ou uma proclamação de existência, ela faz

com que a atenção se volte para ele, tornando-o rapidamente

identificável. É o que ele chama de “as marcas da infâmia”.

E Lacan, no Seminário A Identificação, nos apresenta essa frase:

“há a identificação ideal e depois há a identificação do desejo ao

desejo”, e voltando à Freud lembra do que ele aponta sobre a

identificação coletiva, algo como uma espécie de convergência da

experiência pelo traço unário que “reflete-se na unicidade do modelo

tomado como aquele que funciona na constituição dessa ordem de

realidade coletiva que é a massa”

Tatuar escravos e prisioneiros é prática corrente em muitos

regimes autoritários. Desde a época clássica, na Grécia os escravos são

tatuados com o nome do seu Senhor. Escravos fugidos e recapturados

têm na testa a mensagem tatuada: “pare-me, sou um fugitivo”. Em

Roma, os gladiadores levam a marca de seus crimes no corpo. Hervé

Tenenhaus, em seu livro Le tatouage à l’adolescence registra também

Idem, p. 35

Lacan, J. Seminário A Identificação (1961-1962), 2003, p. 406.

que chefes do estado grego raspavam a cabeça dos escravos, tatuando-

as com mensagens secretas, para quando o cabelo crescesse fossem

mensageiros em missões arriscadas.

Durante a escravidão negra no ocidente, 1690/1890, muitos

escravos são marcados a ferro quente com as iniciais do proprietário,

como modo de identificação em caso de fuga e com outros tipos de

marcas em casos de delitos. O corpo do escravo perde a sua

autonomia. Muitos países como a Alemanha, Suécia, Holanda,

Espanha, Estados Unidos e Brasil adotam tal rotina. Na França há o

código Noir de Colbert (1685), determinando que o escravo fugitivo

deverá ser marcado com uma flor de Lis e ter a orelha cortada.

Havendo reincidência, outra flor de Lis será inscrita em seu corpo. No

caso de compra de escravo, a marca do proprietário é tatuada nele,

tornando-o portador do autoritarismo do seu dono.

Rabary, autor do livro Tatouage et détatouage, conta que, além

dos escravos, as prostitutas também são punidas, marcadas com ferro

em brasa com a inscrição de uma flor de Lis, durante o reinado de Luis

XIV. Esse o segredo de Milady descoberto por D’Artagnan, único a

saber de seu infortúnio porque, ao tentar retê-la, vê em seu corpo a flor

de Lis.

No reinado de Luis XV na França, o enfraquecimento dos

soldados perante os militares é punido com uma inscrição em ferro

quente nas costas. Abolida em 1791, essa prática, retomada por

Napoleão em 1910, adquire novas regras: as letras TP são infligidas

aos condenados a trabalhos forçados, a letra F imputada a um falsário.

Em 1852 um decreto proíbe essa prática na França.

Em 1829 a Inglaterra abole o ato de marcar os desertores com a

letra D com ferro vermelho na testa ou nas mãos fato, até então,

comum. Assim como os ladrões e as prostitutas, os adúlteros são

punidos com a letra correspondente aos seus “delitos”. Mas, como diz

Breton, a tentação de marcar fisicamente para submeter o indivíduo ao

olhar do outro, retorna: na Alemanha nazista marca-se os corpos dos

presos em campos de concentração. Breton registra, mais

recentemente, a proposta de políticos de extrema direita querendo

marcar, ou ainda, estigmatizar com um signo de identificação, a testa

daqueles portadores do vírus HIV, com o intuito de provocar a

desconfiança e designá-los como “perigosos” para seus parceiros.

Interessante colocar aqui a dialética do senhor e do escravo

elaborada por Lacan, na qual trabalha, através do discurso do mestre,

essa relação dominado-dominante que persiste nas culturas e seus

sistemas, como abordado acima. O escravo, seja ele escravo mesmo,

ou prostituta ou soldado, faz reconhecer e sustentar o mestre, aquele

que sustenta a dominação. É a relação fundamental S1 – S2, o S1

torna-se significante-mestre apenas na cadeia de significante, pois fora

dela, ele nada é. Se não há escravo, não há mestre, e essa dialética se

sustenta pelo reconhecimento ideal e identificatório ao líder. Então o

escravo sabe de seu lugar e de sua relação com o mestre, é ele que

detém o saber. Mas, está em jogo também o gozo, um resto de gozo

perdido, que é transformado pela ação do significante. Em O avesso

da psicanálise, Lacan aponta para a verdadeira estrutura do discurso

do senhor: “O escravo sabe muitas coisas, mas o que sabe muito mais

ainda é o que o senhor quer, mesmo que este não o saiba, o que é o

caso mais comum, pois sem isto ele não seria um senhor”.

Para as religiões judaica e cristã, a tatuagem, na antiguidade,

torna-se um signo de estigmatização. Ao matar Abel, Caim ouve do

Senhor:

“Agora, pois, serás maldito sobre a terra, que abriu sua boca e

recebeu o sangue de teu irmão da tua mão. Quando tu a

tiveres cultivado, ela não te dará os seus frutos. Tu andarás

vagabundo e fugitivo sobre a terra. E Caim disse ao Senhor: O

meu crime é muito grande, para alcançar o teu perdão. Tu me

lanças hoje fora da terra; e eu serei obrigado a me esconder

diante da tua face; e andarei vagabundo e fugitivo na terra. O

primeiro, pois, que me encontrar matar-me-á. Respondeu-lhe

o Senhor: Não será assim, mas todo o que matar a Caim, será

por isso castigado sete vezes em dobro. E pôs o Senhor um

sinal em Caim, para que ninguém, que o encontrasse, o

matar.”

O Senhor inscreve um sinal no corpo do primeiro “pecador” e o

marca com a insígnia da eterna culpabilidade, mas por outro lado, o

protege contra qualquer vingança. Nesse simbolismo bíblico a

tatuagem carrega a interdição religiosa, pois se o Senhor imprime uma

Lacan, J. Seminário, Livro 17. O avesso da psicanálise(1969-1970), 1992, p. 30.

Gênesis, 4, p. 4.

marca tatuada no pecador, o homem não poderá, ele mesmo, tatuar-se.

É o que lemos no livro sagrado dos cristãos, Pentateuco e judeus,

Torah

: Não fareis golpes na vossa carne, pranteando mortos; nem

fareis figuras algumas, nem marcas sobre o sobre o vosso corpo”.

Submetidas à escritura sagrada, as religiões Judaica e Cristã

proibiram a prática de inscrição de marcas na pele. Mas em alguns

períodos da história a tatuagem funciona como uma alternativa segura

de identificação e documento de fé para os cristãos. Gilles Rabary

mostra que essa prática foi utilizada durante as vigílias na Terra Santa

contra ataques mulçumanos, do oitavo ao décimo século DC. Aos que

partem nessa missão, uma cruz é tatuada na parte interna do braço,

garantindo, assim, um sepultamento cristão aos que morrem em

território mulçumano. Mesmo com a reprovação da Igreja Católica,

essa prática retorna na Idade Média, durante o período das

peregrinações à Jerusalém. Peregrinos têm o hábito de tatuar sua fé na

forma de uma imagem religiosa. Essas tatuagens, ainda hoje, são

souvenirs daqueles que vão à Jerusalém e Belém. A imagem da

Virgem Maria e a cabeça de Cristo são testemunhos de fé, diz Ribary.

O Islamismo, a terceira religião monoteísta, também proíbe esta

prática. Lê-se no Alcoorão, o seu livro sagrado: “a tatuagem é uma

marca satânica, causa maldição, as abluções rituais não têm nenhum

O Livro sagrado dos judeus é a Torah. O Pentateuco, formado pelo Gênesis, Êxodo, Levítico,

Números, Deuteronômio, é o Antigo Testamento da Bíblia Cristã. Gênesis é o primeiro livro que trata

da origem do mundo; Êxodo, palavra de origem grega que significa saída, trata da saída dos judeus do

Egito. Levítico, o terceiro livro, fala da escolha de Deus pelo povo de Levi e contém a legislação

mosaica (pureza legal, santidade dos sacerdotes, votos e dízimos); Números, o quarto livro, fala do

senso do povo judeu, um ano após a saída do Egito; Deuteronômio, o quinto livro, significa segunda

lei, porque repete e explica a lei do Monte Sinai.

Segundo Tenenhaus, essa proibição bíblica referia-se, possivelmente, a uma prevenção de ordem

sanitária por causa da transmissão da lepra, pois ela está nas normas da lei para a purificação dos

corpos contra a lepra. (s/d, p. 26)

efeito sobre a pele tatuada”. (apud Rabary, s/d, p. 33) O corpo deve

ser imaculado para entrar na casa do Senhor e receber a benção de

Alá.

Ainda em Signes d’identité, Breton relata a interdição das

religiões monoteístas, que alimentam por muito tempo a imagem

negativa da tatuagem: a integridade e a recusa de qualquer inscrição

no corpo é tida como submissão total aos desígnios de Deus e de

fidelidade à criação divina. No Levítico

está escrito: “Não farás

incisão no corpo por um morto e não farás tatuagem”

. O

Deuteronômio repete o mesmo alerta sobre as inscrições no corpo. No

Apocalipse está escrito que a marca é de origem divina, ela não vem

dos homens, mas sim daqueles predestinados à Besta. A marca

envolve o ser do homem e não somente a sua carne, o batismo já é um

signo suficiente para atestar a fé, não havendo necessidade de repetir

um outro signo na pele.

Sempre houve, no entanto, aqueles que inversamente, por uma

razão ou outra, querem afirmar a sua marginalidade e a sua

indiferença aos julgamentos das religiões e dos outros. É a tal da

recusa ao totem comentada em parágrafos anteriores.

Para Breton, “as tatuagens religiosas de inspiração católica são

formas de identificação ao sofrimento de Cristo”.

Talvez por isso

tatuar-se, para a Igreja Católica torna-se, eventualmente lícito, desde

que não haja nenhuma conotação pagã. É o caso dos primeiros cristãos

Levítico é o terceiro livro do Pentateuco.

In: Le Breton, David. Signes d’identité, 2002, p. 24. Tradução minha.

Idem, p. 35.

que escreviam sobre a pele signos de reconhecimento como a cruz, e

dos guerreiros da antiguidade que frequentemente portam uma marca

de filiação.

Ana Costa nos mostra um panorama muito interessante sobre

essa questão: religião e corpo. Ela diz:

“essas relações constituem o cerne da própria representação e

suporte do corpo em cada época e laço social. O sagrado, por ser

desde sempre cerne de uma ambigüidade, é o lugar desde onde

se representa uma clivagem nas diferentes culturas. A clivagem

em causa é o ponto de junção/separação entre sublime e

degradado... A recusa que cada um precisa fazer disso que o

próprio corpo porta do recusado social traz-nos diferentes efeitos

e expressões.”

Os islâmicos também sustentam uma posição ambígua: por

tradição, sociedades anteriores ao Islã recorrem à tatuagem e a religião

acaba impotente para suprimir tal costume entre alguns povos, como

os beduínos. O Alcoorão não interdita, mas deixa claro: a alteração da

criação de Deus é uma falta imperdoável. O respeito ao corpo e sua

integridade é uma exigência sagrada.

A palavra tatuagem é relativamente recente. É James Cook, em

1769 que a introduz no ocidente: no Tahiti, homens e mulheres pintam

o corpo, injetando pigmento preto sobre a pele. O explorador inglês

Costa, A. Tatuagem e marcas corporais. 2003, p. 31.

registra seu espanto ao observar os nativos ostentando desenhos na

pele ao invés de roupas. Em seu diário de bordo escreve “os índios

injetam tinta preta na pele, deixando traços permanentes. Todos

exibem suas tattoos com muito orgulho”.

Na ocasião, usam para as inscrições, um tipo de pequeno ancinho

de cabo de madeira, um pente de osso humano com a borda dentada e

batem sobre o ancinho com um pedaço de pau. O procedimento é

chamado de tattou ou totahou, e muitos dizem que a palavra surge do

ruído perceptível da agulha na pele: tac, tac, ecoados dos golpes no

ancinho. Passa para o inglês como tattaw, dando origem à palavra em

português. Também, segundo Toni Marques em O Brasil tatuado e

outros mundos, ta, a raiz da palavra, significa golpear, bater.

É ainda Cook quem revela ao mundo a tatuagem moko, em

suas primeiras expedições às ilhas da Nova Zelândia, onde o tráfico

de cabeças tatuadas dos Maoris e seus desenhos impressionantes é

intenso: são espirais tão profundas na pele que mais parecem entalhes

em madeira. Cobrem todo o rosto dos guerreiros e nobres num ritual

que dura anos. Os europeus tomam gosto por colecionar essas cabeças

e tal exotismo passa a ser um mercado tão rentável, a ponto de fazer

com que os chefes Maoris ordenem tatuar seus escravos antes de

decapitá-los, para comercialização. Para Hervé Tenenhaus essa talvez

tenha sido a razão pelo desaparecimento das tatuagens Maoris.

Esse mesmo autor na obra Le tatouage à l’adolescence, conta

sobre o reaparecimento desse gosto de colecionar pele humana tatuada

nos anos da barbárie nazista: uns mandam fazer abajures e outros

colecionam as peles tatuadas dos mortos dos campos de concentração.

Em sua tese de doutorado, Célia Antonacci Ramos pesquisa as nazi-

tatuagens e afirma que “as recordações ou injúrias sofridas ou

infringidas são e serão sempre traumáticas”, mas existem versões nas

quais os inflingidores, os criminosos nazistas, procuram sistematizar

uma história para atenuar a culpa e ou a pena. Todos os procedimentos

são passiveis de serem adulterados, minimizados, construídos... Na

inversão dos fatos mais uma vez castigam, ferem e ofendem os judeus

sem registros efetivos. Mas o que dizer da tatuagem?

A questão é de suma relevância para o presente trabalho, que se

propõe a pensar as marcas e a cultura, pois afinal essa mensagem não

verbal escrita na carne é da ordem do impossível de apagar ou

esquecer, porque impossível construir uma falsa verdade em cima

daquilo que está marcado no corpo. Em depoimento para Ramos, uma

entrevistada marcada com a insígnia do poder nazista, tatuada com um

número na pele, diz: “Muitas vezes os jovens me perguntam por que

não a retiro, e isso me espanta: por que deveria? Não somos muitos no

mundo a trazer esse testemunho”. A marca do número traz a verdade

para as novas gerações: “É qualquer coisa de real”, diz Fernand

Rapport, citado por Ramos. É qualquer coisa de real, sim, porque traz

à tona uma realidade cruel que não cessa de ser representada pela

marca. Mas o ponto crucial, é que traz o real lacaniano que, em

capítulos seguintes surgirá com maior pertinência. Outro entrevistado

fala que a marca, “o número, acabou sendo incorporado à sua

assinatura, como um nome de família. Prova inquestionável de que

estamos diante de um testamento ocular dos anos de barbárie”.

A tatuagem comunga com a idéia de que o corpo porta marcas de

toda uma vida. Ao tatuar-se, o sujeito está inscrevendo, de fato, algo

vivido presente na memória, no seu registro da cultura. Então, ao

modificar o corpo, o sujeito expõe algo de si, o de si passado pela

cultura, pois é no corpo que escrevemos ou são escritas mensagens

identificatórias da mesma cultura.

“O repertório de traços que suportam o olhar de nosso corpo é

bastante variado e se modifica conforme a cultura. É

fundamental dizer que esse olhar, para ser efetivo, não pode ser

somente exterior. Ele precisa compor uma espécie de coluna

vertebral que mantém todo o equilíbrio do corpo, sustentando

seu lugar e deslocamentos. Nesse sentido, ele necessita

ultrapassar a derme e, de alguma maneira, confundir-se com suas

fronteiras”

, é o que observa Ana Costa.

No filme Livro de cabeceira vemos a riqueza do universal e do

singular da cultura marcada como forma de identidade num corpo

cheio de desejo, mas desejo que não dispensa as marcas de pertença

daquela sociedade chinesa. Um corpo como uma “tela branca”. O

filme conta a história de uma moça chinesa muito bonita. Ainda

pequena, seu pai escreve palavras nas suas costas, um ritual

Ramos, M.A. 2000, p.103.

Costa, A. Tatuagem e marcas corporais, 2005, p.9.

costumeiro da família. Crescida, emerge para a personagem uma cena

sexual presenciada do seu pai com outro homem, vivenciada quando

criança. Dessa cena ela passa a uma fantasia que a levou a ter atração

por homens que pudessem escrever em seu corpo palavras, frases,

histórias, em letras lindas, com tinta apagada com a água. Após

alguns relacionamentos frustrados, apaixona-se loucamente e seu

amante por ela. Os dois vivem uma paixão intensa: ele escreve no

corpo dela, ela no dele. De um rito cultural e familiar, a escrita no

corpo torna-se indispensável para a personagem que, ligada à cena

traumática desencadeia uma série de repetições. Tem nos atos da

escrita no corpo, um gozo. Seu corpo é uma página em branco. O

interessante é que, grávida e com a morte desse amante que tanto

desejava, barra seu desejo para o amor de outros homens e tatua-se de

uma escrita definitiva em seu corpo, na carne, com a chegada de sua

filha. A tatuagem se apresenta-se como uma maneira de imprimir no

corpo a angústia que sentia desde a cena do pai, mas só pode fazer isso

após o nascimento da filha, em quem escreveu, também, as primeiras

palavras. Aquelas repetidas de geração à geração. Do cultural ao

particular, as marcas definitivas conferem-lhe sentido, um valor.

“A tatuagem pode colocar em cena – ser um representante- daquilo

que tem valor totêmico. Esse valor vai fazer com que o corpo e

sua representação sejam coletivizáveis e singulares. A

singularidade vai dizer respeito a um traço que pode capturar o

olhar do outro. E o que torna coletivo é o lugar que esse olhar

pode conferir como identidade.”

Assim, movimentos jovens têm como manifestação de seus

ideais, a marcação do corpo. Nos anos 60, os hippies, que idealizaram

a harmonia e a paz com a natureza, usam pintura ornamental no rosto

com desenhos de flores, símbolos de paz e amor, mostrando ao mundo

suas lutas, ideais, convicções e revoltas.

Outro movimento, o punk, abrange uma desconstrução de

valores associados aos comportamentos, às roupas, à aparência

corporal, à representação de si na sociedade. Breton registra que o

movimento punk é desde o princípio uma dissidência corporal que

explode na Inglaterra desde os anos 70. Fácil reconhecer um punk

pelas ruas, por toda indumentária que o envolve e que faz a mostração

ao olhar do outro. As marcas no corpo são evidentes: tatuagens,

queimaduras de cigarro, branding, piercings, escarificações. A pele é

ornada de inscrições que rejeitam o que é imposto, com

manifestações de raiva e recusa da sociedade. Os punks apropriam-se

ludicamente dos símbolos da cultura sado- masoquista pelo seu valor

provocativo, violência voltada para eles mesmos, pois responde a sua

própria vontade. Mas os ideais do movimento punk tem sido

banalizados, justamente pela incerteza ideológica que ronda o

capitalismo atual.

Idem, p. 19.

Utilizada por grupos específicos, a tatuagem ganha adeptos de

todas as idades e estilos, torna-se popular durante o século XX e hoje

há uma grande disseminação dessa prática, transformando os corpos.

Anéis, pinturas, mutilações, assim como as roupas e a tatuagem,

cobrem o corpo e dão ao indivíduo uma sensação de pertença, de

protesto, de mostrar a diferença. A nudez inicial sendo inadmissível e

insuficiente. O corpo, escultura viva, precisa ser marcado.

Se as tatuagens de sociedades tradicionais repetem as formas

ancestrais inscritas numa filiação, as marcas contemporâneas, ao

contrário, são em princípio, uma visão de individualização e estética;

elas são às vezes formas simbólicas de se dirigir ao mundo, mas na

verdade uma forma estritamente pessoal aos motivos de pertença de si

mesmo. A marca cutânea traduz a necessidade de completar por uma

iniciativa própria um corpo insuficiente nele mesmo a encarnar um

sentimento de existência propícia.

Se o tatuamento em sociedades tradicionais representam

repetições de formas ancestrais inscritas numa filiação (adoração a um

totem, por exemplo, a um pai), as marcas contemporâneas, ao

contrário, são em princípio, uma forma de individualização e de

estética. Expressam o simbolismo de proclamar ao mundo uma forma

cada vez mais pessoal, ao mesmo tempo causa semelhanças

identificatórias. O signo na pele é uma maneira aplacar a turbulência

de uma passagem de um estatuto ao outro, uma tentativa de dar uma

outra significação simbólica para um acontecimento e ritualizá-lo.

Diferente de sociedades tradicionais já abordadas, na

contemporaneidade há o esforço do corpo próprio, separado dos

outros e do mundo, lugar de liberdade numa sociedade onde nada é

formalmente reprimido.

Essa apresentação precipita a questão de que o ato de tatuar faz

laço, imprime um algo que se endereça ao outro. Marcas de revolta,

beleza, poder, submissão são transportadas como uma linguagem que

pretende velada, pois que não é expressa na fala, mas no corpo.

Denise Bernuzzi de Sant’Anna em sua apresentação do livro

Políticas do corpo, coletânea de textos com artigos de antropólogos,

historiadores, e que convoca saberes diversos, afirma que o

conhecimento do corpo é diversificado, uma vez que ligado às bases

culturais e sociais que o constituem e o transformam: da medicina à

religião, passando pela antropologia e pela filosofia. Usado em várias

acepções, objeto histórico e multifacetado, o corpo é suporte

biológico para as armadilhas psicológicas e culturais, memória

mutante das leis e dos códigos sociais. “Cada sociedade tem seu

corpo, assim como ela tem sua língua”

. Submetido ao sistema, “o

corpo não cessa de ser (re)fabricado ao longo do tempo”. Seria

“empobrecedor analisá-lo tomando-o como algo já pronto e

constituído para em seguida privilegiar suas representações ou o

imaginário da época onde ele está submerso”, sendo essencial, antes

de mais nada, situar as problematizações que possibilitaram as práticas

de representações corporais, e porque o intuito desse capítulo é

Certeau, M. Apud Bernuzzi. S. Idem, p. 12.

apresentar as marcas corporais, mais especificamente a tatuagem,

num contexto dinâmico, histórico, cultural e social.

A idéia que Lacan traz sobre o corpo coisificado, um corpo

mortificado, é o corpo ordenado pelo significante, um corpo separado

da sua vida. Este corpo do qual fala Lacan, está constantemente num

processo de desvitalização. Colette Soler aponta que primordialmente

isso ocorre desde o aparecimento da ciência, a partir do século XVII,

quando Descartes introduz o tema do corpo máquina, diferente dos

corpos dos escravos antigos que fabricam um objeto para o mestre.

Soler traz os corpos como que trabalhando em cadeia, corpos

maquinizados e a idéia de um novo Frankestein. Daí as cirurgias

estéticas (que reforçam o culto à beleza, o que não é novidade), o

transplante de órgãos, as manipulações genéticas, a reprodução

assistida, os esportes radicais, a tatuagem excessiva e não totêmica,

enfim. Essa desvitalização do corpo “que comanda de maneira

mecânica, calculada a operação primária da linguagem em sua

extração de vida”

, foi expressa por Lacan como o “corpo deserto de

gozo”. É idéia de que o corpo não cessa de ser re-fabricado.

À tatuagem já foram atribuídos diversos valores em diferentes

culturas, mas na ocidental, ela foi por muito tempo restrita, proibida,

tendo uma conotação marginal. Partindo da tensão entre o particular e

o universal, que permeia todo esse trabalho, situamos, com Freud, o

corpo como a condição do recalque. Corpo que se mostra pelas

formações inconscientes. E na tatuagem o corpo mostra. Mas mostra o

Soler, C. Los ensamblajes del cuerpo, 2002, p. 21.

que? O que do inconsciente vem na carne em forma de uma inscrição

permanente?

Mostra recusa de tabus impostos pela cultura, a recusa que cada

indivíduo faz, utilizando-se de símbolos que o próprio corpo do

recusado social porta, mas isso só não basta. Também corporifica

uma identidade. O que também não basta. Há, na tatuagem, o

significante e o gozo. Não podemos perder isso de vista.

O texto O mito individual do neurótico, diz da influência

estruturalista de Lévi-Stauss na obra lacaniana. O método estrutural

aplica-se ao estudo da regra de parentesco, que concebe a prevalência

do significante sobre o significado para Lacan. Essa prevalência

estende-se à pesquisa dos mitos e torna-se objeto privilegiado de

Strauss, presente em A estrutura dos mitos (1955). Ele coloca nesse

texto o problema das relações entre as variantes de um mesmo mito: “

cada variante pode ser assimilada a um grupo de permutações de

elementos diferentemente dispostos nas variantes vizinhas, de tal

modo que o mito progride, desenvolve-se, engendra novas variantes

até o esgotamento da totalidade das combinatórias”

. Interessante

essa abordagem, pois conduz ao entendimento do tatuamento nas

diversas formas apresentadas aqui. A presença do estruturalismo lévi-

straussiano na obra de Lacan, manifesta-se na passagem do mito

coletivo ao mito individual. Os elementos da combinatória tem por

característica a repetição e são nessas repetições que revela-se a

estrutura do mito e sua invariância.

Stauss-Lévi, C. In O mito individual do neurótico”1987, p. 28 (resposta de Lévi-Strauss a Jaques

Lacan In Intervention).

Lacan, depois de Freud, mais do que reconhecer tal estrutura,

relaciona-a com o mito de Édipo, a ponto de concluir que a

intersecção entre mito social e o mito individual é um mito familiar. E

isso é claro nas entrevistas com os tatuados.

No mesmo texto, existe uma analogia com as idéias de Marx,

colocando que o indivíduo isolado é o resultado da criação humana e,

portanto, não é próprio da natureza humana, é uma criação histórica: o

homem “não é somente um animal social, mas ainda um animal que

não se pode individualizar a não ser na sociedade.

”

Tanto a colocação de Marx, como a de Lévi-Strauss, mostram o

quanto as referências colocadas na abordagem da tatuagem levam a

essas constatações, tão caras no ensino de Lacan.

Idem, p. 22.

Capítulo II - A Psicossomática

Parte 1- Um termo da medicina

Para falar do termo psicossomática na medicina, é preciso antes

traçar um breve panorama delineado ao longo dos estudos filosóficos

e da pesquisa científica. A relação entre corpo e espírito foi bastante

debatida e a psicossomática ocupa um lugar a partir dessas reflexões.

Advinda das correntes que concluem pela unidade corpo-alma, a

psicossomática compreende a existência humana, a saúde e a doença

através de uma posição integrada, preocupando-se com as

manifestações dessa unidade no homem.

Situamos duas correntes que sustentam essa relação: o monismo

e o dualismo. O monismo situa o homem num único princípio vital.

Uma vertente, idealista, acredita que esse princípio seja constituído

pela alma. A outra, materialista, propõe que o corpo é a realidade

desse princípio e considera que o psiquismo seja um epifenômeno do

corpo. O empirismo, o associacionismo, o positivismo, o materialismo

e o neopositivismo, também sustentam o princípio monista, cada

movimento com suas particularidades. Temos em diversas épocas seus

expoentes, passando por Platão, Hegel, Hobbes, Hume, J.S. Mill, entre

outros.

Em 500/428 A.C., Anaxágoras separa soma e psiquê, dando

início ao dualismo, que concebe corpo e alma como dois princípios

vitais diferentes no homem. Nessa posição encontram-se Aristóteles,

Tomás de Aquino e os neo-escolásticos, defendendo uma concepção

hilomórfica, na qual corpo e alma formam uma única substância

completa. Descartes, por sua vez, sustentou que corpo e alma são

substâncias diferentes e separadas, embora tenham uma influência

recíproca, embasando o interacionismo. Temos ainda Leibnitz

representando a corrente paralelista, que concebe corpo e alma como

substâncias distintas e que funcionam de maneira independente, mas

harmoniosa. O paralelismo psicofísico, cujo maior expoente é Wundt,

afirma que o homem é um organismo que se manifesta sob dois

aspectos: corporal e mental.

Para K. Jaspers existe o caráter único e indissociável na relação

corpo-alma e, portanto cada homem vivencia o em si. Concebe “o

corpo como sede da alma, assim como a determinação pela alma da

experiência desse corpo, perdem o sentido as tentativas de

localização anatômica das funções psíquicas”

Na Idade Média, há a crença no contágio mental e a transmissão

de doenças através da sugestão. Os sacerdotes ocupam uma função

essencial na cura das pessoas, realizando rituais num contexto

religioso. Era de suma importância que o doente possuísse crença no

curandeirismo ou até mesmo no médico. Volich acrescenta: “esses

fenômenos manifestam-se mediante a transferência, descrita por

Freud, tendo também sido descritos por Claude Lévi-Strauss, ao

analisar o xamanismo, por meio da noção de eficácia simbólica”.

Jaspers.K. (1985) Psicopatologia geral, v. I, p. 269.

Idem. p.55, 56.

A partir do final do século XIX, surgem elementos que

propiciam a investigação das dimensões subjetivas encontradas nas

manifestações orgânicas, o que possibilitou a inclusão destas no

entendimento do tratamento das doenças. Com isso, a palavra abre

espaço na relação terapêutica. E é com Freud que essa perspectiva

concretiza-se. A Psicanálise torna-se referência no desenvolvimento

das teorias psicossomáticas no século XX, despertando uma leitura

diferente das correntes anteriores e atuais, colocando em evidência a

relação do sintoma orgânico com a dinâmica psíquica, com o infantil.

Outro ponto fundamental é a tomada da distinção entre as

psiconeuroses e as neuroses atuais, nas quais considerou-se a

dimensão econômica do funcionamento psicossomático e a questão do

trauma. E essa abordagem psicanalítica é responsável pela

psicossomática atual.

Em torno de Freud, muitos psicanalistas se reuniam na

“Sociedade psicológica das quartas-feiras”. Desde 1902 esse grupo é o

embrião da Associação Vienense de Psicanálise que se oficializa em

1908. Essas reuniões são freqüentadas por Otto Rank, Theodor Reik,

W. Stekel, M. Graff, Hitshman, A. Adler. Outros que acabam se

reunindo em Berlim por iniciativa de K. Abraham: Max Eitingon,

Hans Sachs, Ernest Simmel, Melanie Klein e Franz Alexander.

Também participam Félix Deutch, Wilhelm Reich e Georg Groddeck

que trazem preciosas contribuições para a teoria psicossomática.

Freud aponta a importância da psicanálise como método

terapêutico, o que permite ao médico entender as relações entre o

psíquico e o somático, ressaltando a relevância dos estudos de G.

Groddeck e Félix Deutch quanto à utilização do tratamento

psicanalítico no caso de doenças orgânicas.

Sandor Ferenczi, paciente e interlocutor de Freud, que já em

1909 critica as teorias organicistas, propõe a distinção entre os

distúrbios funcionais das neuroses atuais e as psiconeuroses. Ele

prioriza a teoria freudiana sobre a sexualidade e o narcisismo. Sob

essa ótica, passa a analisar os sintomas orgânicos, introduzindo o

conceito de Patoneurose e analisa manifestações neuróticas seguidas

de doença orgânica. Observa, portanto, que o sintoma orgânico é

capaz de concentrar sobre si uma maior quantidade de libido,

adquirindo um valor erógeno. Esse investimento narcísico da doença

influencia no processo de cura.

Ferenczi cria o termo neurose de

órgão, mais tarde retomado por Franz Alexander. Segundo Ferenczi, a

neurose de órgão possui uma estrutura próxima da neurastenia,

distinguindo-se das neuroses clássicas, tais como a histeria.

O médico Georg Groddeck, membro da Associação Psicanalítica

de Berlim a partir de 1920, constata que doenças orgânicas podem ser

compreendidas e tratadas pela psicanálise. Para ele não há separação

entre doenças orgânicas ou psíquicas, já que corpo e alma adoecem

simultaneamente. Segundo ele, psicossomática remete a uma essência

do ser humano e não a um estado.

Em 1923, ano em que Freud publica O ego e o id, Groddeck

lança O livro dIsso, obra que dá ao autor a paternidade da

Ferenczi. S. Des pathonévroses. In: Psychanalyse II Oeuvres Complètes, 1913-1919.

psicossomática moderna, definindo suas posições em relação à

psicanálise. Ele aborda o aspecto criativo do Isso, pois que arraigado

ao funcionamento orgânico

: “O Isso vive o homem; é a força que o

faz agir, pensar, crescer, sentir-se bem ou doente, numa palavra, o que

vive”.

Nesse livro, há uma discussão intensa referenciada pela

psicanálise, como a relação do humano com o infantil, a relevância

das funções primeiras da mãe, a sexualidade, os sentimentos de amor e

ódio materno, a função psíquica das doenças, as dinâmicas

inconscientes, o corpo. Segundo Volich: “Ele analisa ainda a relação

do homem com a Natureza, a função do simbolismo corporal e da

sexualidade, do sonho, do Complexo de Édipo, a função e o

tratamento do câncer, a religião como uma criação do Isso, a relação

do adoecer com o recalcamento, a relação do Isso com a morte, com a

doença mental, bem como a perversão, o voyeurismo e exibicionismo

e suas relações com a histeria, a dimensão de fantasia “real” do Isso, o

narcisismo e a homossexualidade de todos os seres humanos”

. O

mesmo autor debate o conflito enraizado do pensamento casuísta que

divide as causas internas e externas, pois acredita que a plena

compreensão das doenças advém da resistência do homem a observar

a si mesmo. Conclui, então, que as doenças são criação do Isso.

Mas, segundo Volich em seu livro, Freud envia uma carta para

Groddeck em 1925, na qual relaciona diferenças entre o Isso de

Groddeck. G. O livro dIsso

Idem. p. 229

Op. cit. 2000, p. 84.

Groddeck e o seu: “Em seu Isso, eu naturalmente não reconheço meu

Isso civilizado, burguês, despojado da mística. Entretanto, como você

sabe, o meu deriva do seu”

. É Freud mostrando, mais uma vez sua

inclinação em pensar o homem inserido num contexto cultural.

Os maiores expoentes da psicossomática são influenciados pela

psicanálise. Willem Reich também é instigado pelos debates da

Associação Psicanalítica de Berlim. Reich critica a forte tendência do

meio psicanalítico de “psicologizar o fisiológico”, por achar que se

aplicava indiscriminadamente interpretações psicológicas aos

processos somáticos, ou situando as enfermidades como resultantes de

desejos inconcientes. Segundo ele “os desequilíbrios das funções

corporais são resultado de uma perturbação geral do funcionamento

vegetativo, sendo as relações entre as esferas somática e psíquica

resultantes de um paralelismo psicofísico: O psíquico e o somático são

dois processos paralelos que exercem efeito recíproco um sobre o

outro”

Reich considera a perturbação genital como fonte de energia da

neurose pelo lado somático, pois se há impossibilidade de descarga de

libido, haverá patologia. Essa dificuldade está ligada aos conflitos

sexuais infantis e com isso, conclui que há uma relação entre a

excitação sexual e a angústia, dois pólos do sistema nervoso

vegetativo. Ele diz que o sintoma é uma tentativa de descarga parcial e

de ligação da libido estática. A resistência à análise acontece não

somente como uma resistência à associação livre do paciente, mas

Op. cit. 2000, p. 87.

Reich. W. (1940). A função do orgasmo. P. 70.

também pelo corpo e estrutura muscular. Ele elabora o conceito de

caráter, que é uma alteração crônica do Eu, que determina a maneira

de reação do indivíduo. Também diferencia caráter de sintoma, pois

este é sentido pela pessoa como alheio a si, enquanto o caráter é

incorporado àquilo que cada um considera como sendo de sua própria

natureza: a função do caráter é proteger o Eu de perigos internos e

externos e por isso denominado de couraça. A couraça do caráter é a

dinâmica que retém a energia libidinal do indivíduo.

Então, a

couraça influencia diretamente a mobilidade psíquica e as relações

com o mundo exterior, operando por meio do princípio do prazer-

desprazer.

O soma influencia a psique e a psique influencia o soma. A

psique, afirma, é determinada pela qualidade e o soma pela

quantidade: “A qualidade de uma atitude psíquica depende da

quantidade de excitação somática da qual provém”

Ao romper com os órgãos oficiais de psicanálise, no entanto,

Reich cai no ostracismo e suas contribuições teóricas não são

amplamente reconhecidas no meio dos pesquisadores da

psicossomática.

É Félix Deutch, um dos médicos fundadores da Escola de

Psicossomática de Chicago, que resgata, em 1926 o termo

psicossomática e questiona o emprego indiscriminado da noção

psicanalítica de conversão na medicina. Ao mesmo tempo critica seu

organicismo, apontando o excesso de preocupação com os sintomas e

Reich. W. (1933) Análisis del carácter. P. 159.

Reich. W. (1940). Op. Cit., p. 129

a negligência com a dimensão humana das enfermidades. Ele

incentiva a discussão sobre a relação médico-paciente e desenvolve o

método da anamnese associativa, introduzindo na anamnese clássica

um interrogatório específico que dá a oportunidade ao médico de

ponderar sobre os aspectos psicodinâmicos do paciente.

abordagem de Deutch aproxima-se visão da psicanálise.

Em 1929, Franz Alexander leva para os Estados Unidos o que há

sobre a psicossomática em Berlim, no intuito de ampliar a prática

psicanalítica para o campo da medicina. Lá discute as dificuldades no

campo da psicossomática e pontua que “toda doença é

psicossomática, pois os fatores emocionais influenciam todos os

processos fisiológicos pelas vias nervosas e humorais”

. Alexander,

um dos expoentes do estudo dessa vertente da medicina, declara em

seu livro Medicina psicossomática: princípios e aplicações, que “a

psiquiatria só pôde executar a sua função após ter descoberto o estudo

da personalidade como seu eixo principal, e esta foi a conquista de

Sigmund Freud. A psicanálise consiste no estudo detalhado e preciso

do desenvolvimento e das funções da personalidade.”

Deutch. F. (1939). L’interrogatoire psychosomatique.

Alexander. F. (1953). Problèmes méthodologiques em médicine psychosomatique.

Alexander. F. Medicina Psicossomática: princípios e aplicações. 1989, p.31

Parte 2 – Considerações sobre a Psoríase

Conhecida desde tempos remotos, a psoríase é um tipo de

dermatose de evolução crônica, recorrente, pois ocorre em ciclos ou

surtos e por longos períodos na vida do portador. É caracterizada por

erupções eritêmato-escamosas e pelo acúmulo das escamas. De acordo

com o tipo e a extensão da lesão, a psoríase pode ser classificada

como vulgar, artropática, eritrodérmica, flexural ou inversa. Atinge de

1 a 2% da população, podendo ser encontrada em ambos os sexos e,

prioritariamente, em adultos acima de 30 anos, o que não exclui sua

ocorrência em crianças, adolescentes e idosos, sendo mais comum seu

aparecimento no couro cabeludo, cotovelos, joelhos, braços e pernas.

Quanto à etiologia, são apontados como fatores que podem

desencadear ou agravar a psoríase: a predisposição genética, traumas

na pele, fatores ambientais, uso de alguns medicamentos e fatores

psicológicos.

Tudo indica que na etiologia da psoríase há uma inter-relação

dos processos psíquicos, orgânicos e ambientais: o “trauma físico é

importante fator desencadeante e, certamente, infecções por bactéria

ou vírus que desequilibram todo sistema imunológico. Trauma

psicológico e estresse podem estar relacionados com o início e

exacerbação do quadro”

Pesquisadores suecos constataram a regressão da psoríase com o

medicamento ciclosporina , o que levou à pesquisa da relação entre

Sabbag, C. A Pele emocional: controlando a psoríase. 2006, p. 52.

psoríase e mecanismos imunológicos. Constatou-se que quando há a

supressão das células de defesa (linfócitos T), há melhora clínica da

psoríase, que passa a ser considerada como doença imuno-mediada.

Mas mensageiros neurogênicos, entre eles a substância P do

sistema nervoso central, aparecem aumentados na lesão da psoríase.

Ora, conflitos intrapsíquicos e eventos estressantes crônicos liberam a

substância P, o que faz pressentir mudanças no diagnóstico e novas

perspectivas terapêuticas. E a medicina, tendendo a uma visão

holística, vem incorporando à terapia medicamentosa, outras técnicas:

relaxamento da mente e corpo, meditação, grupos de apoio.

Consideradas lesões auto-infringidas na pele, atualmente sabe-se

que tais doenças estão relacionadas com distúrbios psíquicos, tanto

em termos de causa como de efeito. O psiquismo pode, portanto,

interferir no desencadeamento, manutenção, agravamento ou melhora

das dermatoses, uma vez que há uma estreita relação entre pele e

psiquismo o que, conseqüentemente, chama a atenção para a dimensão

psicológica da psoríase.

A grande maioria das pessoas que tem psoríase associa o início da

doença a uma fase estressante de sua vida ou diz que a doença piora

numa fase dessa.

A psoríase é um sintoma que ocorre na pele, sendo que a pele é

justamente o que está na passagem, na transição, entre o eu e o

mundo. É, portanto, uma zona de contato entre o eu e o outro, um

orgão limítrofe entre o interior e o exterior, uma ponte de ligação que,

principalmente no início da vida, é o vínculo mais forte com o meio

exterior e, segundo Anzieu

ao mesmo tempo em que tem uma

dimensão de origem orgânica, tem também uma dimensão imaginária,

“como sistema de proteção de nossa individualidade, assim como

primeiro instrumento e lugar de troca com o outro”.

Há um ramo da dermatologia que investe nesta dimensão da pele,

ou seja, que dá lugar ao papel das emoções, fantasias e sentimentos

inconscientes como fatores que influenciam nas enfermidades

cutâneas, seja na origem, manutenção ou piora do quadro.

Azulay (Ibid) pontua que as relações entre pele e psiquismo já

chamavam a atenção de antigos dermatologistas, a saber, Damon

(1868) que publica um livro intitulado Neuroses cutâneas; Bloch

(1891) criador do termo neurodermatite; Kaposi (1895) que escreve

também sobre relação entre pele e neurose e Falcones (1788), que

assinala os efeitos das paixões sobre a pele (apud, Azulay, 198).

Ainda segundo Azulay “a pele é o que há de mais profundo” (p.

294). Assim, vemos a importância de se pensar os conflitos que estão

subjacentes aos sintomas cutâneos, verificando as possíveis

correlações entre tais sintomas e os aspectos psíquicos envolvidos na

construção da enfermidade.

Anzieu. D. O eu –pele. 1989, p. 17.

Parte 3- Casos clínicos

Com o objetivo de ilustrar a teoria psicossomática discutida a

seguir exponho dois casos clínicos a ela relacionados e por mim

atendidos no Instituto da Pele (UNIFESP).

A) Do trauma à cena: a questão da filiação e do trauma como

origem de um fenômeno psicossomático.

A paciente narra uma cena: “meu pai estava batendo na minha

mãe e ia bater no meu irmão, fui tentar apartar e ele me empurrou, fui

até a cozinha peguei uma faca e dei duas facadas nele, ele foi para o

hospital e eu para a delegacia, eu queria matar. Desde então meu

corpo ficou tomado pela psoríase”.

Carina reclama dessa falta de investimento materno. Há uma

hipótese de que a mãe não conseguiu apresentar a filha ao pai,

impedindo-a de se haver com a Lei transmitida pelo Nome-do-Pai. Há

aqui uma tensão entre as duas maneiras como Lacan entende a

filiação. Num primeiro sentido a filiação decorre da nomeação do pai

por parte da mãe, segundo um desejo que não é anônimo. Na segunda

acepção, a filiação decorre da interpretação, feita pela criança, acerca

da mulher que o pai desejou na mãe. Aparentemente as duas acepções

convergem, no entanto, o caso presente levanta a possibilidade de

que, apesar da recusa ostensiva em aceitar a nominação conferida pela

mãe, o ciúme do pai, que acredita ter sido traído pela mulher,

desconfiando que Carina é fruto dessa traição, e sua perseverança em

denunciar essa suposta infidelidade, surgem como signo possível de

seu desejo por Carina.

A filha protegia a mãe contra o pai e, ao mesmo tempo em que o

pai não podia reconhecê-la como filha, a reconhecia como mulher.

Segundo o relato da paciente, o pai a bolinava quando estavam

sozinhos “ele vinha me cobrir toda noite, para cobrir não precisa

tocar e ele me tocava, perguntou uma vez se já tinha nascido pêlos na

parte de baixo”. Há uma inversão que toca na questão do desejo e do

gozo e instaura o trauma. A filha era mulher. Mulher que na presença

de outros era alvo de xingamentos, “vagabunda, piranha, lixo,

diferente”, mas, segundo Carina, quando eles estavam sozinhos “ele

era todo carinhoso”.

Quero destacar o significante diferente que aparece como um

xingamento. Diferente, é como Carina se localiza na família e isso

persiste: ela diz que sempre foi a mais inteligente e, portanto, seu pai a

chama de diferente, que quer ser melhor que ele, diz que tem cabelo

ruim, diferente dos irmãos e dele, mas Carina procura uma explicação:

“isso pode ser genético...”. O significante diferente nega, de fato, sua

filiação, mas a genética pode salvá-la, “posso ser sim filha do meu

pai, minha avó era negra, sei que tinha negros na família”. Esse fato

justificaria o “cabelo ruim”, a herança genética, a pertença na família e

mais, a filiação. Ela é taxativa: “eu quero ser filha do meu pai”.

Carina está em busca de um pai, mas um pai outro, ela fala:

“meu pai não cumpriu a função de pai”. A questão da filiação para

essa paciente não se resolveu, essa busca continua e repete-se nos

homens com os quais se relaciona que são alcoólatras e bateram nela,

como o pai sempre o fizera: busca um traço do pai nesses homens. Em

uma sessão conta que o marido um dia lhe bateu muito, mas o

interessante é que ela afirma serenamente: “eu acho que eu queria

aquilo, eu provoquei”.

O diferente, qualificado como xingamento, toca numa das suas

primeiras falas, ainda na primeira sessão: “quem com porcos se

mistura, farelo come”. Intriga esse dito popular, como ela mesma o

definiu. Ela, sendo diferente, faz um esforço para não se “misturar”

numa família de “fracassados, alcoólatras e vagabundos”. É assim que

Carina se refere ao irmão, marido e filhos. Ela não sabe o que fazer

para ajudá-los, “eu falo, mas ninguém me escuta, dizem que sou a

dona da verdade, Deus, sargentão”. O tempo todo insiste o diferente,

ela é a única que tem psoríase, que trabalha, que acabou os estudos e

sustenta todo mundo. Ser diferente é o que faz Carina misturar-se

nessa família. Isso se confirma com a segunda parte do dito popular

“farelo come”, farelo que re-aparece na sua fala quando se reporta a

psoríase: “quando fiquei com psoríase, parecia a mulher cobra, eu

esfarelava toda”.

A passagem ao ato e a posterior formação psicossomática

mostram uma espécie de reconfiguração do Nome. Se o significante

diferente parece representar o sujeito para a rede de significantes que

representam a família, os outros, e mesmo os traços de sua herança, é

nesta diferença mesma que se articula a questão de sua filiação.

Assim, se a passagem ao ato sugere uma foraclusão provisória do

Nome do Pai, a formação da psoríase restabelece esta ligação pela via

do significante, agora cristalizado, da diferença. Isso se vê

corroborado pela referência aos farelos.

O ato, as facadas desferidas contra o pai, de certa forma, não dão

conta de afastar para longe o gozo insuportável de que se vê tomada

todas as vezes que re-atualiza a cena da cobertura do pai sobre ela.

Quando diz: “meu pai não cumpriu a função de pai”, parece que, de

certa forma, toca na questão de que não há furo, não há interdição para

a lei do incesto, não há barreira contra o gozo, tudo ou quase tudo é

permitido quando se trata do outro, mas ao mesmo tempo esta

declaração assume um valor denegatório hipoteticamente: é por não

ter cumprido sua função de pai que posso fazer apelo para que ele o

faça. À Carina não resta alternativa, diante da falha da morte do pai ,

a não ser repetir a mesma operação psíquica, engendrando na lesão de

órgão uma nova tentativa de corte, impondo a barreira que a

distanciará do gozo inominável e abominável do amor ao pai. Ou seja,

o desejo levou ao mais longe a barreira contra o gozo, e isso nos

remete à sua fala: “depois que fiquei cheia de psoríase, meu pai nunca

mais me tocou, lógico, parecia a mulher cobra”.

De repente há uma cena, uma cena de violência contra a mãe e o

irmão, apenas mais uma, mas foi é a partir dessa cena que reatualiza o

trauma anterior. Facadas e psoríase, psoríase que comporta o

significante diferente que é como ela se posiciona nessa família.

O conflito ser ou não ser tocada pelo pai, aparece como estatuto

de um trauma: dúvida sobre a sua filiação. Posso falar que Carina

experimentava uma dimensão traumática do gozo em cada toque do

pai. Ela, com a lesão, torna-se a “mulher cobra” que o pai não pode

mais tocar. Encerra desse modo, a ausência da Lei que permeava sua

relação com ele.

O pai bate em todos da família, nos filhos e na mulher, menos

em Carina. Ela fica de fora. Para ser da família tinha que apanhar e, o

ato das facadas reavivou o ódio por essa exclusão ao gozo paterno. O

ato foi escrito no corpo. No corpo e na delegacia. A marca no corpo:

psoríase. E na delegacia, BO. Algo que atravessou a dimensão do

desejo, e de um gozo pulsional via olhar: Carina não era tocada pelo

pai diante do olhar do outro, apenas quando estavam a sós. Carina

traz, portanto, a partir do corpo em farelos da psoríase, a memória da

cena que todos viram. Depois disso pode abrir mão do toque do Outro,

pois algo do gozo, da experiência perdida está no corpo. Mas realiza

uma outra dimensão com a psoríase, a da castração. E coloca, no

corpo, os dois lados que estão em jogo: o gozo e a Lei.

O caso direciona à um posicionamento de que o fenômeno

psicossomático e a passagem ao ato aparecem como uma condensação

de gozo, como um ato desesperado de um não-sujeito que adoece no

corpo evitando seu apagamento absoluto. Da passagem ao ato para a

passagem ao corpo: duas ações que marcam a ausência de sujeito e o

apagamento do sujeito do inconsciente. Não se trata de um fazer

consciente, mas de um não saber o que fazer, pois no seu discurso,

mediante um significante traumático, há o seu apagamento. Daí apaga-

se também a fantasia e o delírio, possíveis tratamentos simbólicos do

real.

B) Um Caso de histeria ou de fenômeno psicossomático?

Angélica apresenta anorexia

, sintoma histérico, diferente do

fenômeno psicossomático que, de acordo com a psicanálise, não

representa o sujeito, já que há um congelamento na cadeia significante,

enquanto que os sintomas de conversão histérica são formações do

inconsciente com estrutura de linguagem e supõem substituição na

cadeia significante. Será, então, a psoríase dessa paciente um

fenômeno psicossomático ou um sintoma histérico? A questão aqui

apresentada diz respeito ao estatuto diagnóstico de sintomas, em tese,

remissíveis a distintas hipóteses etiológicas, mas co-presentes no

mesmo sujeito.

Angélica “escolhe” a afecção na pele, algo que aparece fora, que

lhe causa vergonha, que a remete à sujeira, significante comum na sua

fala e, posteriormente, a anorexia, diante da falta de possibilidades e

recusa da sua feminilidade. Tanto a psoríase como

Não vou ater-me sobre a questão da anorexia, mas apenas uma ressalva: “No ensinamento clássico

de lacan a anorexia parece estar situada ao lado estrutural da histeria. O traço histérico da anorexia se

exprime na centralidade que assume, no artifício anoréxico, a dimensão da recusa. Arecusa do prazer

se faz, de fato, o escudo do desejo”. Recalcati. M. Partner-Coisa: sobre nirvana anoréxico, s/d.

a anorexia são reconhecidas pelo olhar do outro, articulam a mesma

demanda escópica em registros pulsionais diferentes.

Angélica tem psoríase desde os vinte anos, hoje está com quarenta.

Ela associa o acometimento da lesão ao fato de ter sido promovida no

trabalho naquela ocasião: “eu era peão, aí passei a ser encarregada da

sessão, passei a mandar nas minhas colegas, foi muito difícil”. Além

disso, na mesma época aceitou ser cortejada pelo atual marido que

desde os quatorze anos tentava aproximar-se dela e fala: “eu não

gostava dele, me incomodava, ficava chupando peito (nesse momento

comete um ato falho, diz peito ao invés de cana), tinha nojo. Era

molecão, dizia que um dia ia se casar comigo, ele ficava com todas as

mulheres da firma, menos comigo. Depois de um tempão, começamos

a namorar, eu já tinha psoríase, mas ele não se importava, ele tinha

mudado e um ano depois nós casamos, eu não suportava ele antes,

minha mãe gostava dele”.

Ela chega para a sessão brava e diz que a filha tinha ficado muito

irritada pela espera. Pergunto por que a filha, de 12 anos, vem junto.

Faz, então, associações importantes : “Eu também quero ir pra casa

logo pra limpar. Sexta-feira tenho que limpar a casa, senão fica sujo,

não me sinto bem, tenho medo de voltar sozinha de ônibus, parece que

vai faltar o ar... quando penso que estou no nono andar, tento me

distrair, não entro no elevador sozinha de jeito nenhum, tenho tontura,

passo mal, tenho mal-estar, transpiro, sensação de desmaio. Não

tenho vontade de comer, já tem seis meses mais ou menos, vem

piorando, sinto enjôo e vomito”. Angélica conta que à noite come algo

e vai dormir para não vomitar: “se durmo não vomito, vomito mais

depois do almoço e janta, sinto nervoso, tenho que vomitar, sinto

vergonha, não sei se é vergonha... quando a psoríase tá atacada tenho

vergonha, parece que as pessoas ficam olhando, pensando que você é

relaxada, que não cuida disso, minha vizinha já me disse isso: pensam

que sou uma porca”. Esse quadro de anorexia e bulimia

teve início

quando sua mãe voltou para o interior depois de ter passado um ano na

casa dela porque estava doente. Vem às sessões cada vez mais magra e

faz questão de colocar isso no seu discurso: Olha, eu sequei! Nesse

período, no entanto, sua psoríase não se manifestou.

Ela fala sobre uma úlcera que secou não sabe como, e sobre uma

cirurgia de vesícula: “Tirei as pedras, cadê... chorava, ficava

angustiada, sentia uma tristeza... A barriga pulava, tremia, sentia

enjôo, mal estar. Entrava no ônibus e doía a barriga, sentia medo.

Após três meses ainda doía tudo, achava que tinha doença, sentia

dores, vômito, cansaço e a barriga continuava pulando, tremendo.

Acho que tenho um bicho, uma cobra dentro de mim. Aí fui no médico

e ele me disse que tinha tirado um órgão, ficou um buraco, saí e a

barriga nunca mais pulou”. E essa fala contém significantes que

aparecem em outra fala exatamente um mês depois, mês que esteve em

férias na casa da mãe no interior. Nesse dia conta que está deprimida e

que não menstrua há três meses, que come empurrada, que sente

cansaço, que parece que está flutuando e fala da mãe: “para ela tudo

A anorexia-bulimia histérica é o nada, há um posicionamento contra o prazer, como acontece na

abstinência anorexica ou talvez, para reencontrar o prazer no vômito bulimico. É o nada na sua

valência de objeto separador. Idem.

era pecado, não podia. Não pode encostar em homem, eu achava feio,

vulgar, baixo”.

Pergunto a ela se era assediada por homens e ela fala que sim

“agente gosta, né?, mas sentia nojo quando eles faziam barulho...”

Então conta um episódio: “Certa vez, estava num ônibus apertado com

minha sobrinha e ela reclamou que tinha um moço atrás dela

incomodando, troquei de lugar com ela, quando desci do ônibus

minha jaqueta estava toda molhada, não sabia o que era aquilo,

quando cheguei em casa contei pra minha mãe, ela ferveu a roupa,

passou álcool, me enfiou no banho. Senti nojo, tenho nojo disso até

hoje, não gosto do cheiro de cândida forte. Não é nojo, é agonia...”.

Quando nasceu, a mãe tinha 44 anos: “não era para eu ter nascido,

me chamavam de Bugrinha, Bugra, minha avó era índia, era quase

preta”. O tio dizia para ela: “não deixa os dois dormirem juntos que

vai sair sujeira”. Quando era pequena ouvia o “barulho” dos pais e a

mãe falando: “sai pra lá” [empurrar]. Angélica tinha vontade de

dormir com a mãe, sentia o cheiro dela, mesmo grávida , quando ia

visitá-la dormia com ela, “tinha vergonha de dormir com o meu

marido”.

Da sua infância, tem recordações ruins. Conta que não tinha o que

comer, que seus pais faziam um sacrifício para alimentar os filhos,

sobremesa nunca comia, “doce não peça porque não tem”, dizia-lhe a

mãe. Uma vez ficou doente, com febre, por causa de um doce com

chantilly que viu na padaria: “eu não falava”. “Hoje poderia comer

doce todos os dias, mas não tenho vontade, não tenho vontade de

comer nada, requeijão, então, sinto até uma moleza, me dá enjôo,

ponho o dedo na ‘guela’ e melhoro, não sinto mais nada”.

Lembra-se que os pais brigavam demais, que cuidava do pai

alcoólatra desde os sete anos, e que pedia para ele bater nela em vez

de bater na irmã. Chorando toda vez que lembra do pai, diz que ele era

implicante com a mãe e com a irmã, mas não com ela. Fala da

adoração pela mãe e que chorava escondido porque, certa vez, quando

era pequena, ouviu de uma vidente que “sabia das coisas” que a mãe

morreria antes do pai.

Angélica conta que nos primeiros anos de casada não conseguia ir

ao açougue e comprar menos de um quilo de carne, tudo que

comprava era em grande quantidade: “tinha vergonha de comprar

pouco e era só eu e o meu marido, fazia um monte de comida e depois

jogava fora”. Angélica tem muitos medos, um deles mais

significativo: o de estar sozinha. Para tomar banho pede a companhia

da filha, que dorme com os pais até hoje.

Em função da anorexia, peço que a dermatologista do Instituto

reavalie a paciente, que é encaminhada para um clínico geral.

Angélica havia mencionado que já fora a uma consulta e que o

médico nem olhara para ela e, por isto, duvidei que aceitasse tal

orientação. Surpreendi-me quando soube que ela não só havia ido ao

médico, como o achara muito atencioso: conversara bastante e

receitara uma vitamina.

Três semanas depois Angélica vem para a sessão e fala: “Olha

como eu engordei, engordei oito quilos, olha o tamanho do meu

peito, mas olha a psoríase como está”. Há lesões pelo corpo todo,

principalmente no rosto. Nesta mesma sessão diz que a presença de

uma sobrinha em sua casa trouxe lembranças do passado. O marido

foi muito “implicante” nesse período, da mesma forma que o pai

implicava: “se ele pegasse implicância com uma pessoa era uma

casquinha e meu marido é igual”.

Esse caso clínico convoca a reflexões. E duas observações são

fundamentais: a paciente insere a psoríase na cadeia significante e seu

discurso não é eminentemente descritivo como em geral o de outros

pacientes com psoríase. A referência constante a afetos dissociados,

tais como a vergonha, o nojo e o medo, é um outro traço contrastante.

Inversamente, seu sintoma anoréxico é atípico, pois ela reconhece

seu estado de magreza e diz: “Olha, eu sequei!”, diferente do que

acontece em outros casos de anorexia, nos quais as pacientes não se

percebem magras. Engenhosa, Angélica falseia o próprio sintoma.

Nossa hipótese é que sua psoríase, fenômeno psicossomático,

aparece na fala e na cadeia significante, através do trabalho analítico,

dando um sentido outro para ela, uma re-significação da doença.

Ao advento da psoríase não se reporta a um acontecimento

traumático, mas a uma mudança de posição, uma convocação a um

lugar fálico suplementado pela incidência da sedução. Na

transferência, a paciente convida à escuta, o corpo é dado a olhar, ela

põe em questão o desejo do Outro e contrasta vivamente com a

passividade recorrente, em pacientes com psoríase. Seu corpo está

entre o limpo e o sujo e a psoríase inscreveu-se como sintoma

histérico, faz parte do corpo sujo. Um corpo que está entre o barulho e

o silêncio, entre o muito e o pouco, entre a vergonha e o medo.

Pela responsabilidade de cuidar do pai, Angélica tem deslocado seu

lugar de filha. Submetendo-se à imposição da mãe, ela, de certa

forma, identifica-se com a submissão do pai passivo, mas que quando

alcoolizado vira [tira?] uma “casquinha”. E “soltar casquinha” é uma

prática associada à psoríase. Esta identificação se completa pelo seu

lugar entre os pais, como uma espécie de complemento fálico

materno. Vale dizer que para a histérica ela é o falo, então essa

posição de “ser” o que o Outro não tem, incomoda.

Passar de peão para en-carregada a coloca de fato num lugar fálico,

mudando a relação dominado-dominante. Ela não sente alegria pela

promoção. É a insatisfação permanente da histérica, mas isso lhe

permitiu escolher, além da sua estrutura histérica e dos sintomas, a

feminilidade e a maternidade, posições que sustenta à partir de seus

sintomas.

Se o nome atravessa o sujeito, temos nessa paciente algo

interessante. Angélica vem de angelical, de anjo, anjo é sem sexo, é

puro, bom. Em contrapartida, seu apelido é Bugra, apelido que surgiu

por identificarem-na à avó índia, quase preta. Seu nome não nomeia,

o nome próprio, nesse caso, confunde-se com o apelido Bugra. Desde

o nome já há o dualismo presente na história da paciente. E nessa

polaridade, fixa um gozo. Lacan refere-se ao fenômeno

psicossomático como um “cartucho revelando o nome próprio”, um

nome que é feito não com o Nome-do-Pai, mas sim com o gozo, que

seria nessa problemática da psicossomática, o verdadeiro nome

próprio: “o nome próprio que estaria em oposição ao Nome-do- pai

seria um nome composto com um ciframento particular de gozo”

Escutando a paciente percebo a dualidade em que coloca seu corpo.

Ele está sempre entre o limpo e o sujo. A psoríase faz parte desse

corpo sujo que é esvaziado, seco e ao mesmo tempo organiza sua

filiação. Mas este corpo esvaziado, que fica nítido no seu sintoma

anoréxico é habitado por significantes, não por nomes ou rubricas.

Outra dualidade está entre o barulho que escutava dos pais à noite e

o silêncio que precisa fazer no seu quarto, para que a filha não ouça

os barulhos do sexo. Há um desejo silencioso que não pode aparecer

porque poderá haver gozo. Um gozo que a histérica não admite, pois

colocaria “em perigo toda a integridade do seu ser. O surgimento do

excesso de sexualidade chamado desejo, com a eventualidade de sua

realização, chamada gozo, é tão intenso que exige, para ser

temperado, a criação inconsciente de fabulações, cenas e fantasias

protetoras” (Nasio, 1991: p.38).

A cena do ônibus está inscrita numa conotação sexual inconsciente

em torno de significantes e, desse modo, mobiliza a excitação sexual

recalcada. Ela goza de um prazer desconhecido, infantil e deslocado

(o vômito, por exemplo). O caso supõe o funcionamento da estrutura

histérica, no qual há “a neutralização do afeto sexual sobre o modo de

Laurent, E. Os nomes do sujeito. In Psicossomática e Psicanálise, 1987, p. 29.

100

recalcamento e deslocamento” (Dor, 1991:42). Fica evidente também,

o processo de inversão dos afetos sexuais, pois Angélica tende a

recusar uma situação efetivamente sexual, erotizando situações sem

essa conotação. Os significantes ligados ao “esperma” e à “comida”,

como o chantilly, o requeijão e os que remetem ao corpo dialetizado

entre o sujo e o limpo, caracteriza o efeito do significante na estrutura

psíquica da paciente. E se é a organização dos efeitos significantes

que trabalha a estrutura, seus sintomas, substituições significantes,

remetem ao significante primeiro, o significante latente do desejo e as

escolhas estarão submetidas a essa mesma organização. Para Angélica

a escolha, também dialetizada, parece que está entre o ser mulher e

mãe,. A escolha da vida está aí, no desejo de insatisfação, como nos

diz Lacan. O alimento que chega, sana sua necessidade, mas não sua

demanda de amor. Posteriormente compra mais do que a sua

necessidade para, em seguida, recusar o alimento: “joga com sua

recusa como com um desejo (anorexia mental). Extremos onde se

compreende, como em nenhuma outra parte, que o ódio dá o troco do

amor, mas onde é a ignorância que não é perdoada” Lacan, 1998:

p.634).

Este caso parece demonstrar que, apesar da lesão efetiva, esta

passa a funcionar integrada ao sintoma e à identificação histérica. A

dignóstica psicanalítica, portanto, deveria evoluir para além da

associação direta entre a lesão e seu diagnóstico como fenômeno

psicossomático. O diagnóstico psicanalítico é, também, nesta

circunstância, um diagnóstico sob transferência.

101

Parte 4- Psicossomática e Psicanálise

Os estudos vindos de vários autores, inclusive da medicina

psicossomática contribuíram consistentemente na ampliação do

entendimento desse fenômeno. Mas, em psicanálise e a partir de

Lacan, a questão do tratamento pela via da palavra se torna muito mais

palatável, já que o discurso médico interrompe o paciente pela via da

doença e, muitas vezes recorrem a um psicanalista por não saberem o

que fazer. Na pesquisa realizada no Instituto da Pele (UNIFESP),

durante a qual atendi muitos casos de pacientes com dermatoses

graves, a maioria casos de psoríase, pude perceber o quanto não

enfocar diretamente as lesões é benéfico e leva ao seu

desaparecimento, pelo menos temporário, mesmo que o início da

análise seja pela via da doença.

A discussão sobre esse tema é vasto na psicanálise e às vezes

acontecem embates teóricos: “quando as mágoas não saem pelas

lágrimas, fazem os órgãos chorarem”, as palavras de Henry Maudsley,

que me vem ao acaso à cabeça, colocam bem o fenômeno

psicossomático, cuja discussão é vasta na psicanálise.

Jaques Lacan é enfático em sua proposição: os fenômenos

psicossomáticos estão no nível do real. Nesses casos, o investimento

libidinal se faz no próprio órgão. Seguindo a formalização lacaniana,

Patrick Valas comenta sobre a lesão corporal apresentada pelo sujeito

nesses fenômenos:

102

“não se pode negar que ela adquire um sentido, em que se

manifesta um gozo confuso no discurso cujo ordenamento ela

perturba com uma insistência que permite afirmar não ser

simplesmente por uma obnubilação passageira ligada a seu

efeito de trauma. Esse traço permite mesmo distingui-la de uma

lesão puramente orgânica, que não exerce este efeito durável e

insistente sobre o discurso do sujeito” (Valas: 1990:79).

Na Conferência em Genebra sobre o sintoma proferida em 1975,

Lacan afirma que as lesões psicossomáticas são traços escritos no

corpo da ordem do hieróglifo, pois não podem ser lidos na cadeia

significante como os sintomas, concebendo-as como “para-não-ler”:

“O corpo se deixa levar a escrever qualquer coisa da ordem do

número”. É, então, um “ciframento que não passa pela

significantização da letra, pela subjetivação do desejo, mas está do

lado do número, como contagem absoluta do gozo...” (Valas,

1990:84). Na formação psicossomática há um gozo específico e não há

invocação do Outro, portanto, não é uma estrutura, não representa o

sujeito, não é “um grito”, pois a lesão psicossomática é a marcação de

um corpo, como “uma tatuagem, que dá carne a esse órgão irreal da

lamela que é a libido” (Valas, 1990:85). As lesões são traços escritos

no corpo, que não são da ordem do signo, mas da assinatura, não

tendo, desta forma, valor significante. O que se escreve, Lacan chama

de “hieróglifo”, “traço unário”, “selo”, “corpo como cartucho que

revela o nome próprio”. Portanto, estamos na dimensão do enigma.

103

É o corpo próprio que se lesiona e não o corpo fantasmático. A

presença de uma lesão nos convoca a falar de fenômeno

psicossomático e distingui-las do sintoma.

A oposição entre sintoma e fenômeno psicossomático é clara na

teoria psicanalítica. No Seminário 11, Lacan explica essa oposição

dizendo que o sintoma possui a estrutura de metáfora, implicando a

substituição significante. Para ele, a lesão psicossomática está

localizada fora das neuroses (mas também não é considerada psicose),

pois está além da subjetividade. As lesões são produzidas sobre um

corpo sem sentido, mas isso não quer dizer que não há sofrimento, um

gozo. Lacan lança a frase em 1975 “Um doente psicossomático é

muito complicaddo...”.

Nos fenômenos, diferentemente dos sintomas, não há como

localizar a incidência de processos psíquicos de metáfora, metonímia

ou deslocamento e condensação.

Vale destacar que Freud, em 1905 e em 1910, propõe o termo

“complacência somática” para definir a parte tomada do corpo na

origem do sintoma histérico, o que estaria na base das conversões

histéricas. Isso é importante, pois não é difícil confundir a questão da

complacência somática com os fenômenos psicossomáticos. No caso

das conversões, o corpo marcado pelo significante que remete a outro,

serve como suporte ao sintoma, “fazendo saber de um sujeito que se

constituiu no campo do Outro”

. No sintoma, os significantes, aqueles

Nicolau, R. A psicossomática e a escrita do real, 2008.

104

que passam pela decifração, “são significantes que tomaram o corpo,

que são gozados pela via de sua encarnação”.

No fenômeno há uma falta de simbolização que explode pela via

do corpo. No Seminário Os quatro conceitos fundamentais da

psicanálise de 1964-1965, Lacan refere-se ao fenômeno

psicossomático sofrendo a indução significante, mas com uma objeção

importante, o desejo do Outro não aparece ao sujeito como falta,

apontando uma falha no simbólico: “a psicossomática é algo que não

é significante, mas que, mesmo assim, só é concebível na medida em

que a indução significante, no nível do sujeito, se passou de maneira

que não põe em jogo a afânise do sujeito”

A holófrase, correlativa ao fenômeno, se reduz ao par

significante, ao UM. O fenômeno faz no corpo “deserto de gozo”, a

incorporação do UM como marcador do gozo. No Seminário Os

escritos técnicos de Freud, Lacan já pontua considerações sobre a

holófrase, dizendo que são frases, expressões que não podem se

decompor, vale dizer que toda holófrase presentifica-se em situações

limites, nas quais o sujeito está suspenso em uma relação especular

com o outro.

Na lingüística, a holofrase presupõe um enunciado que condensa

uma sentença que leva consigo um sentido ou uma intenção. No

Seminário Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, Lacan

explica a condensação pelo par significante que forma uma massa. A

Soler. C. Corpo falante, 2007, p. 3.

Lacan, J. Seminário 11. Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise (1964/1965) , 1988, p.

215, 216.

105

representação do sujeito por um significante a outro, não acontece,

pois é no espaço entre S1 e S2 que possibilita o surgimento do sujeito

e do objeto a. Na presença da holófrase há a suspensão da função

significante como tal, causando a ausência da dimensão metafórica,

prejudicando o registro simbólico. Dessa forma não há

questionamento ao desejo do Outro, portanto, apresenta-se como não

barrado, não desejante. Essa impossibilidade de capturar o desejo do

Outro acarreta numa impossibilidade de surgir como sujeito desejante.

O fenômeno psicossomático, FPS, definido a partir da holófrase,

está incluído na série de casos em que o significante se apresenta

como UM. Estamos falando de FPS, psicose e debilidade, mas o

sujeito não ocupa o mesmo lugar. No fenômeno não há foraclusão do

significante fálico do discurso, como ocorre na psicose. Aqui é preciso

marcar que o fenômeno psicossomático pode se presentificar em

outras estruturas, nas quais outros mecanismos estejam operando,

como o recalcamento e a denegação.

Soler pergunta sobre a oposição entre fenômeno psicossomático e

sintoma depois que, em 1975, no Seminário RSI, Lacan reelabora sua

concepção de sintoma para fazer do mesmo uma função que

transforma o significante em uma letra de gozo.

Se o sintoma é o UM de gozo fora do inconsciente, se é uma

letra que se fixa, temos que a estrutura do sintoma parece ser igual a

do FPS, pois ambos estão do lado do UM de gozo. Mas, a questão

esbarra no deciframento, o sintoma se dá a ler, enquanto que o

fenômeno, apesar de ser da ordem do escrito, não é decifrável. Na

106

Conferência em Genebra sobre o sintoma, Lacan afirma: “tudo se

passa como se algo estivesse escrito no corpo, alguma coisa que se

oferece como enigma”

O FPS é uma manifestação do real, o que difere do sintoma que

está inscrito-escrito no simbólico e revela o sujeito do inconsciente.

Lacan apresenta uma palavra que marca a questão do fenômeno como

tal. Trata-se de uma mostração não passível de ser decifrada pelo

significante, ponto de angústia. O FPS acarreta lesões com as quais o

sujeito não se implica e não atribui sentido, ocorrendo um

contornamento do simbólico e, portanto algo do real faz incidência no

corpo.

Mas o que leva à incidência dos fenômenos psicossomáticos? O

trauma, conforme apontam alguns psicanalistas, como Miller e Valas.

Eles estabeleceram um modo de relação entre o surgimento do FPS e

o trauma de modo semelhante a neurose, contudo, sem a

intermediação do simbólico. Miller diz: “no que concerne ao

psicossomático precisamente, tentamos dar valor ao efeito traumático

de algum acontecimento que não foi traduzido quanto ao simbólico,

mas que em curto-circuito, marca o corpo”

. E Valas afirma que

“tudo se passaria de certo modo como se o sujeito sentisse a

imposição sobre si das significações confusas do discurso do Outro

que, à força de se repetir, causaria trauma”

Lacan, J. Conferência em Genebre sobre o sintoma. 1975, p. 14.

Miller, J.A. Extimidad Del goce (1999). In Gorali, V. 1999, p. 23.

Valas, P. Horizontes da psicossomática, 1990, p. 83.

107

O trauma é um conceito caro à psicanálise. Está presente em toda

a obra de Freud que descobre a temporalidade do trauma, ou seja, é no

a posteriori que ocorre a validação de uma impressão que não foi

significada no instante da percepção, mas fixou-se, fazendo retorno

em outros momentos. Em Esboço de Psicanálise de 1938, ele conclui

sobre a universalidade do trauma e as repressões que eles originam.

Lacan, em seu retorno à Freud, corrobora sua tese de universalidade

do trauma, embora faça diferenciações. Na teoria lacaniana o trauma é

a própria entrada do sujeito na linguagem e esse acontecimento

ocasionará a ordenação de gozo, a regulamentação do gozo

remanescente e a impossibilidade de acesso à Coisa. Com essa tese,

Lacan conclui que todo ser falante é traumatizado: fato de estrutura.

O inassimilável produz efeitos e afetos, gerando angústia e

desorientando o sujeito, tirando-o da cena simbólica muitas vezes.

Para o sujeito, resta construir um saber possível que dê vazão ao afeto

recalcado e, a fantasia (localizada entre o real e o simbólico), situada

por Lacan como a “janela para o real”, é uma possibilidade para o

sujeito “pôr fim à vivência do ‘não-ser’, de ‘não-ter’ desejo, trazida

pelo trauma”

. Mas, a doença pode ser também uma saída, o real

encerrado no corpo, na carne, sem mediação da fantasia. Uma saída

psicossomática. É o que mostra o caso de Carina e Angélica.

Uma hipótese é que perante o trauma, há uma ruptura e uma

invasão do real que se contém, numa certa medida, pelo fenômeno

psicossomático: “a lesão seria assim, sua parte mais externa, sua

Fonseca, M.C. Do trauma ao fenômeno psicossomático (FPS) – Lidar com o sem-sentido? In

Revista Agora, 2007, p. 234

108

‘crosta inorgânica’ que, ao mesmo tempo que aponta para o real por

meio da condensação de gozo, impede que ele invada o psiquismo”

Concordando com Maria Carolina Bellico Fonseca, o fenômeno

psicossomático é um dos tratamentos dados ao real do trauma.

Uma questão primordial: Qual é o gozo que se encontra no

psicossomático? Seguindo a Conferência, Lacan articula o

inconsciente como lugar de saber, como S2 que , juntamente com S1

permite dar sentido, mas o FPS está profundamente enraizado no

imaginário.

O que temos aqui são três elementos em que Lacan destaca o FPS:

é da ordem do escrito; há um gozo específico, diferente do gozo do

sintoma; e está localizado no imaginário.

Partimos do imaginário do corpo, o UM da consistência do corpo

como está posto no Estádio do espelho. O corpo é a imagem. “O

estádio do espelho é, portanto, o momento lógico onde se precipita

uma imagem (Freud compara o eu a um cristal, daí a idéia de

precipitação e de linhas de fratura) com a qual o sujeito se identificará

(se transformará à imagem e semelhança) – precipitação que ocorre

dentro de uma matriz simbólica. O eu como precipitado se constitui

pela imagem do outro, que funciona como espelho, fornecendo ao

sujeito uma representação do seu corpo distinta das sensações internas

de sua motricidade”

E sobre os gozos que se inscrevem no imaginário? São dois: o

que Lacan elabora na intersecção do imaginário e do simbólico, o qual

Idem, p. 242.

Dias. S. Paixões do ser: uma captura monstruosa. 1995, p. 41

109

escreve jouis-sens (gozo do sentido) e o gozo do Outro, que se

encontra na intersecção do imaginário do corpo com o Real. Esse

último está fora do simbólico, mas não fora do corpo, enquanto que o

gozo fálico está fora do corpo, mas no simbólico. É por essa via que

podemos dizer algo do gozo psicossomático, e Soler comenta: “Daí

podemos construir uma analogia com o sintoma, por pouco que

referimos ao FPS a este gozo do Outro, é o único que se inscreve no

imaginário, fora aquele que se agarra ao sentido.”

. O Gozo do Outro

localiza-se na intersecção do imaginário e do real, sem mediação

simbólica. Mas é preciso não confundi-lo com o gozo do ser, outro

gozo que Lacan trabalha no nó borromeano: o gozo do ser está fora do

simbólico, ele é inefável, perdido pela castração, mítico, ligado à

Coisa, anterior à significação fálica e localizado em algumas formas

de psicose. Diferente do Gozo do Outro que, podemos dizer, refere-se

ao gozo do psicossomático: um gozo “corporal, que não foi perdido

pela castração, mas que emergia além dela, efeito da passagem pela

linguagem, mas fora dela, inefável e inexplicável, que é o gozo

feminino”. Gozo do Outro sexo, do sexo que é Outro em relação ao

Falo, explica Dunker: “A proporção sexual não existe, ou seja o gozo

Outro não pode ser calculado a partir do gozo fálico e é por isso que

ele é aproximado do gozo místico, do gozo que não se constrange ao

semblante da linguagem”

100

. Esse gozo do Outro está no registro do

fantasma, mas ele tem efeitos na subjetividade. O que podemos dizer

do gozo, desse gozo específico dos fenômenos psicossomáticos? O

Idem. p.56

100

Dunker. C. O cálculo neurótico do gozo. 2002, p. 62.

110

desejo do Outro invoca o ser introduzindo-o na linguagem e fazendo

surgir o sujeito do desejo, o gozo do ser, aquele anterior à Coisa, à

intervenção do significante, puro real, submetido à Lei. Articulado

agora ao simbólico e ao imaginário, o sujeito efeito da metáfora

paterna goza com o Falo, o fundamento do significante, gozo da

palavra, gozo fálico, efeito da castração e que se opõe aos dois gozos

fora da linguagem, fora do sentido: gozo do ser e gozo do Outro. Mas

no FPS há uma falha na constituição do sujeito e na castração, há um

problema no gozo, Dunker é preciso ao dizer: “a neurose estrutura-se,

do ponto de vista do gozo, pelo pareamento entre a castração no

sujeito e o gozo no Outro. Se o neurótico recua diante do sacrifício

representado pela sua castração é porque esta equivale,

fantasmaticamente ao gozo do Outro.”

101

De que gozo trata-se nos fenômenos psicossomáticos? Não

podemos dizer que trata-se do gozo do ser, aquele gozo mítico,

anterior à lei significante, ligado à coisa, gozo do corpo.

Do mesmo modo que o sintoma fixa o gozo fálico em uma letra

que ex-siste ao inconsciente, pode-se supor que o FPS fixa com um

traço tomado do gozo do Outro, o gozo outro que é fálico e constitui o

corpo Outro. O Outro é o corpo no FPS, talvez essa afirmação ajude a

esclarecer essa questão, o gozo está alojado no Outro. “Um Outro está

em questão no fenômeno psicossomático, porém, longe de ser o lugar

do Outro que pode ser ocupado por um outro sujeito, este Outro é o

corpo próprio... parece-me, portanto, que o corpo como Outro é de

101

Idem, p. 84

111

fato uma noção que permitiria esclarecer nossa orientação

psicossomática”.

102

Lacan afirma na Conferência de Genebra sobre o sintoma (1975)

“(...) se evoquei uma metáfora como a do congelado é porque há

efetivamente essa fixação(...) é porque o corpo se deixa levar a

escrever algo da ordem do número”

103

. O que é da ordem do número

não faz série, mas atua como pura freqüência, um sinal unívoco da

cifra, contagem do gozo, que leva a uma possível escrita do real. Essa

fixação de gozo está fora do simbólico e, no trabalho de análise, deve

haver um esforço na direção de um sentido, mas não se trata de um

sentido imaginário, nem simbólico enquanto significação, mas um

sentido que não se desloca, mas que aponta para um gozo específico,

sustentado por um significante indutor, aquele em que o sujeito se

aprisiona e que está sustentado, por sua vez, pela letra.

“Eu sou branquinha como meu pai, minha mãe é preta, mas

baixinha como eu, minha avó é branca, na minha família os

bonitos são os de pele escura... me chamavam de branquela...

tive doença do leite quando pequena... tenho medo do escuro...

as marcas brancas (no seu corpo) me incomodam, mas as

escuras, do sol, nem ligo”.

102

Miller. J.A. Algumas reflexões sobre o fenômeno psicossomático. In: Psicossomática e

Psicanálise.1987, p. 94.

103

Lacan, J. Conferência em Genebra sobre o sintoma, 1975, p. 139.

112

Esse discurso, de uma paciente com vitiligo que atendi no instituto

da pele, não pára, é incessante, narrativo, não faz uma retroação

significante. Eles, os significantes, estão aí, mas não fazem sentido.

Há um dito, ela fala, mas não um dizer. O “nem ligo” – vit ligo, pode

ser um conector, algo de uma nomeação que produz a holófrase.

A respeito da psicossomática, Lacan coloca que nesses casos não

há afânise do sujeito. A metáfora paterna falhou, então não há

significante que represente o sujeito para outro significante, uma vez

que S1 está colado, amalgamado a S2.

“O sujeito cessa de ser representado, e em que, de certo modo,

falta a descontinuidade. São casos onde não estamos em

presença de uma articulação significante, porém onde está em

função a presença ou a ausência de um significante unário, de

um significante privilegiado. Um S1, portanto, mas de certo

modo absoluto” (1987: 89)

Lacan, no Seminário 11, ao comentar o fenômeno

psicossomático, refere-se às experiências de Pavlov e diz que o animal

não põe em causa o desejo do experimentador e assim, dá a entender

que o sujeito psicossomático não põe em questão o desejo do Outro,

mas sim opera um contornamento do Outro.

Podemos pensar sobre a função paterna no que se refere aos

fenômenos psicossomáticos, que as leis significantes das formações

113

inconscientes não se aplicam aqui. Situamos, então, o que Nasio

chama de foraclusão parcial do Nome-do-Pai.

O conceito de foraclusão em Freud é um mecanismo de defesa do

ego que rejeita a representação insuportável torna-se totalmente

dissociada do afeto. A representação repelida transforma-se em

percepção alucinatória, nas psicoses, e retorna ao ego. É como se

alguma coisa do eu incomodasse, por isso a arranca de si sem

distinção, rejeita-a e a reencontra transformada no exterior: “o que é

rejeitado no simbólico reaparece no real”

104

Esse conceito de foraclusão é contestado por Nasio em relação ao

fenômeno psicossomático. Para ele a foraclusão é um “mecanismo

local, determinado por fatos locais”. Ele acha que devemos não

somente questionar a idéia de rejeição como também deixar de situar a

incidência da foraclusão em um plano global pensando justamente

naquilo que Freud colocou. Diz que nada levaria a pensar que a

foraclusão comportaria o desmoronamento do ego. Ao contrário, ele

acredita que a defesa é demasiadamente enérgica e o ego sofre uma

perda, mas este continua, em seu conjunto, numa espécie de unidade

consistente. O ataque é apenas local e a perda apenas uma perda

parcial, ou seja, a separação da realidade pode ser parcial.

A teoria lacaniana do par significante é torna possível dissipar o

que ele chama de falsas noções em relação a foraclusão: a de rejeição

e a de globalidade.

104

Lacan, J. O Seminário, Livro 3. As Psicoses (1955-1956),1985.

114

No que se refere à lesão de órgão, a foraclusão do Nome-do-Pai,

local, como Nasio a chama (poderia ser como Lacan, não há afânise,

houve uma falha pontual num dos Nomes-do-Pai) trata-se de que não

há significante excêntrico à cadeia e nem ponto singular opaco em

torno do qual se ordenaria a nova realidade. Isso quer dizer “parcial”:

refere-se ao sintoma e não à estrutura. Esse significante que não é

excêntrico, é amalgamado, solidificado à cadeia. Dessa forma, não há

consistência do sistema significante, não há filiação segundo os

encadeamentos significantes. A filiação circula no nível das lesões

orgânicas, assim a filiação do Nome-do-Pai torna-se filiação de objeto

(que substitui a filiação do Nome-do-Pai). E aquilo que seria retorno

em relação ao recalcamento, teria uma consistência heterogênea na

foraclusão, cujo retorno seria a própria lesão, remetendo a ela mesma.

Essa tese de Nasio não se esgota aí, o autor avança e nos fornece

outras teorizações interessantes que serão abordadas nesse trabalho,

mas Lacan e outros psicanalistas, como Castanet, dizem que nesses

casos “a função do Nome-do-Pai é, em parte, fracassada, mas não há

foraclusão, por isso pode-se concluir que a psicanálise pode romper

essa falta de afânise e fazer de novo funcionar o simbólico”. Na minha

opinião, Nasio faz um esforço para tentar uma solução para a questão

da foraclusão nos fenômenos, mas fico ainda, com a tese de Lacan,

Castanet e outros.

No momento lógico da constituição do dujeito, no qual a criança

renuncia a posição de ser objeto de amor da mãe, vai em busca de

outro objeto, possível pela mediação da função paterna simbólica

115

(metáfora paterna). A metáfora paterna se constitui, por sua vez,

através do reconhecimento da mãe, implicando numa mãe faltosa e

desejosa. A criança também. Momento de substituição da metáfora. O

S1, desejo da mãe, é substituído por S2, Nome-do-Pai. A castração

separa esses dois significantes o que faz com que criança se insira na

rede simbólica, direcionando-se a objetos substitutos do falo. Aí

funda-se o recalque originário, recalque do significante fálico. Neste

processo,cai o objeto a e o sujeito busca na fantasia a causa do seu

desejo. Na holófrase, há a solidificação de S1 e S2, portanto o objeto

a não cai, não havendo possibilidade de inauguração do desejo. Não

há emergência do sujeito.

Lacan no Seminário livro 11, afirma que o que fundamenta o

fenômeno psicossomático é a incidência de um significante sobre o

corpo em virtude de um fracasso da função do Nome-do-Pai, um

holofraseamento, permitindo que se estruture alguma coisa que é da

ordem da letra. S1 cola em S2, sem o intervalo que possibilita a

divisão do sujeito “a letra estaria a ser considerada em sua função de

inscrição de um gozo específico e, antes de tudo, de um ‘não a ler’, de

um não a decifrar” (Castanet, 2003), pois em Lacan, a escrita, a letra

estão no real e o significante no simbólico.

Lacan fala de auto-erotismo sem relação de objeto e é aí que os

fenômenos psicossomáticos se situam, no nível dos fenômenos auto-

eróticos, no qual o prazer está em causa, diferente daquilo que ocorre

nos sintomas, onde há desprazer.

116

Portanto, o holofraseamento de que se trata aqui não tem a

mesma configuração daquele da psicose, em que o sujeito não pode

responder ao retorno no real de um significante foracluído, mas sim de

uma situação limite, lá onde o sujeito está suspenso, numa relação

especular com o Outro: o Outro é o corpo. O que se passa é uma

espécie de congelamento do significante ao corpo, provocando um

bloqueio tal que um significante não pode se ligar a outro, não

permitindo que a indução significante coloque em jogo a afânise do

sujeito. Nessa medida, o fenômeno psicossomático funciona como

esse traço, como um “significante, não de uma presença, mas de uma

ausência apagada”

105

, uma marca que passa, necessariamente, pelo

ponto de apagamento, marcando a diferença: “o corpo se deixa

escrever alguma coisa que é da ordem do número”

106

, uma vez que o

que falha é justamente a função do pai, ou seja, a função de zero, por

onde se introduz a via pela qual o sujeito passa a se contar,

inaugurando sua unicidade significante.

A escrita, fala Lacan no Seminário 20, Mais ainda, não é para

ser lida, a letra é feita no prolongamento da palavra e, portanto, no

discurso analítico é preciso verificar o que as letras introduzem na

função significante. No entanto, fenômenos psicossomáticos a letra

seria da ordem do nome próprio, uma marca impressa. Então, como

fazer o sujeito falar de uma escrita ilegível, solidificada, já que essa

letra não se traduz, liga-se a um traço que não foi metaforizado pelo

Nome-do-Pai? É como argumenta Castanet: “a letra é a materialidade

105

Laca, J. O Seminário, Livro 9, A Identificação (1961-1962), 2003.

106

Lacan, J. A Confer~encia de genebra sobre o sintoma, 1975.

117

do significante, ela permanece inscrita como um tipo de a que não é

exteriorizável do Outro à maneira da neurose” (Castanet, 2003). Há

linguagem no corpo, há uma escrita. Há incorporação, não da

estrutura, mas de um significante impresso, fixado no corpo, não na

fantasia. Lacan, na Conferência em Genebra sobre o sintoma (1975),

faz uma consideração sobre o doente psicossomático que dá brechas a

alguns desdobramentos na clinica psicanalítica. Alguma coisa ocorre

com estes sujeitos que endereçam ao escrito, mas em muitos casos os

analistas não podem lê-lo. “Tudo se passa como se algo estivesse

escrito no corpo, alguma coisa que se oferece como enigma...”

Ainda no Seminário 20 há a afirmação categórica de que o

significante se situa ao nível da substância gozante, ou seja, o

significante é a causa do gozo. Pergunto: o que podemos tirar disso ao

pensar os fenômenos psicossomáticos?

No discurso desses pacientes existe a presença de significantes,

que não fazem sentido, porque não representam o sujeito para outro

significante, mas estão fixados num gozo na carne. E pergunta Lacan:

“sem o significante, como mesmo abordar aquela parte do corpo?

Como, sem o significante, centrar esse algo que do gozo, é a causa

material?.”

107

Mas o que está em jogo aqui não é o significante, mas o

próprio gozo. Podemos dizer que nesses casos o gozo não cessa de se

inscrever?

Sem dúvida, a lesão, a marca de um vitiligo ou psoríase está

circunscrita na carne e o sujeito faz desse gozo na carne sua própria

107

Lacan. J, O Seminário, Livro 20. Mais, ainda (1972-1973), 1985, p. 36.

118

divisão, mas não um signo, justamente porque as lesões não são

signos: “a lesão psicossomática , portanto, explica-se por uma posição

do sujeito ao Outro que não se decifra. Nos fenômenos

psicossomáticos, não é mais tanto o desejo que é interrogado, e sim o

gozo” (Castanet,2003).

O sentido de um signo depende do sentido de todos os outros

signos. O sentido do signo é sempre tributário de um ato de

simbolização, é a construção do próprio signo pela associação de um

significante a um significado.

Comparado ao sintoma neurótico, que desloca-se na cadeia

significante, que permite brechas para o aparecimento do a, o

fenômeno pode ou não estar lá, aparece e desaparece, como um

mecanismo pulsional. Portanto, Lacan coloca a numeração binária do

neurótico como 1 2 3 4 e do fenômeno psicosomático como 1 0 1 0.

Na Conferência em Genebra sobre o sintoma, Lacan aponta que é

pelo viés do número que se dará um deciframento para o gozo do

psicossomático, ou seja, naquilo que na linguagem se veicula de real.

Já vimos que os sintomas se assemelham à letra e por isso estão

submetidos à leitura, enquanto que nos fenômenos psicossomáticos

não ocorre um deslizamento, mas uma construção em que o número é

isolado, não apontando para nenhum outro significante ou

significação.

O que podemos dizer do gozo, desse gozo específico dos

fenômenos psicossomáticos? O desejo do Outro invoca o ser

introduzindo-o na linguagem e fazendo surgir o sujeito do desejo, o

119

gozo do ser, aquele anterior à Coisa, à intervenção do significante,

puro real, que foi submetido à Lei. Articulado agora ao simbólico e ao

imaginário, o sujeito efeito da metáfora paterna goza com o Falo, o

fundamento do significante, gozo da palavra, gozo fálico, efeito da

castração e que se opõe aos dois gozos fora da linguagem, fora do

sentido: gozo do ser e gozo do Outro. De que gozo trata-se nos

fenômenos psicossomáticos? Trata-se do gozo do ser, aquele gozo

mítico, anterior à lei significante, ligado à coisa, gozo do corpo?

O fenômeno psicossomático encerra-se num corpo (superfície de

inscrições significantes) tomado pelo imaginário, mas um significante

único se molda à sua modalidade de gozo, situada no real, no real da

carne. A questão é definir o gozo do psicossomático ou, como disse

Miller: “para nós o problema é mostrar em que a resposta

psicossomática mereceria converter-se em questão sobre o desejo”

(Miller).

120

Capítulo III- O corpo na psicanálise

Freud publica, em 1893, Algumas considerações para o estudo

comparativo das paralisias motoras orgânicas e histéricas, análise

acerca de suas descobertas sobre o sintoma, onde apresenta uma nova

concepção do sintoma histérico: “a paralisia histérica também é

paralisia em representação, mas com um tipo especial de

representação cujas características permanecem como um assunto a

ser desvendado.”

108

assim, Freud estabelece uma nova noção de

corpo. As paralisias histéricas ganham outro estatuto, sendo

consideradas como uma nova forma de manifestação do sintoma, na

qual o corpo tem uma concepção imaginária, um corpo que se

encontra representado numa dimensão de excesso, conservando algo

que não faz parte do sintoma neurológico e que Freud logo chamará

de retorno do recalcado.

Há um excesso impossível de traduzir em imagens verbais,

interrompendo, desse modo, a representação de uma determinada parte

do corpo de tal modo, que se produz a paralisia de um pedaço dele,

cuja representação está reprimida e que está fora das associações.

Mais tarde, Lacan dirá isso de outra maneira, ou seja, que o corpo é

efeito do discurso e segue as leis do significante e suas relações com o

gozo. O corpo está presente na lógica da cadeia associativa de

representação, mas há sempre um excedente de afeto impossível de

108

Freud. S. Algumas considerações para um estudo comparativo das paralisias motoras, orgânicas e

histéricas. Obras Completas. V. I, p. 183

121

nomear. Excedente que se manifesta num campo delimitado por zonas

erógenas, nas quais esse tanto de afeto cola na carne pelos traços do

gozo do outro. É um corpo que está fora da biologia, submetido à lei

do significante, é um corpo particular que porta a marca da pulsão e

que comanda o seu funcionamento.

Em 1916, Freud situa a pulsão entre o psíquico e o somático,

como representante psíquico dos estímulos que se originam no corpo,

e alcança a mente. Seria um impulso da exigência feita à mente para

ligar-se ao corpo.

Mais que isso, Lacan atribui ao corpo um triplo estatuto:

corporiedade imaginária, simbólica e real. “O corpo é o lugar onde o

eu enuncia radicalmente sua alienação: eu sou isso”.

109

Na corporiedade imaginária, pode-se dizer que há uma apreensão

do corpo sempre vacilante, ou seja, há uma discordância constitutiva

entre o eu e a forma na qual ele se reconhece. O reconhecimento

dependerá sempre do olhar do outro e será sempre mediado pela

imagem e pela linguagem. No texto O estádio do espelho como

formador da função do eu, Lacan vai dizer:

“o estádio do espelho é um drama cujo impulso interno

precipita-se da insuficiência para a antecipação – e que fabrica

para o sujeito, apanhado no engodo da identificação espacial, as

fantasias que se sucedem desde uma imagem despedaçada do

corpo até uma forma de sua totalidade que chamaremos de

109

Dunker. C. Corpo, carne e organismo. s/d

122

ortopédica – e para a armadura enfim assumida de uma

identidade alienante”.

110

A corporeidade simbólica implica, reúne, inúmeras artimanhas

para identificações e significações do corpo, sejam elas estéticas,

religiosas, artísticas ou biológicas. Desse modo, o organismo é algo do

corpo num sistema simbólico específico, pois ele contém um saber,

está no discurso, no discurso médico, por exemplo. Esse corpo

simbólico, como afirma Lacan em O avesso da psicanálise, tem a

estrutura de um saber. E saber não é só representação, mas ação, é o

S2, esse significante que se articula a outros significantes e representa

o sujeito. É aí que está a repetição que visa o gozo: “Esse saber mostra

aqui sua raiz porquanto na repetição, e sob a forma do traço unário,

para começar, ele vem a ser o meio de gozo – do gozo precisamente

na medida em que ultrapassa os limites impostos, sob o termo prazer,

às tensões usuais da vida”

111

. Se só existe gozo no corpo e o saber é

meio de gozo pela incidência desses significantes (S2), chega-se a

uma dimensão do corpo simbólico.

Mas, há um aspecto da corporeidade que não se inscreve como

sujeito e também não se aliena como objeto. Esse é o real do corpo, o

que em Lacan, faz oposição ao corpo.

Para pontuar o que está formulado adiante, a frase de Lacan: “uma

identificação é a transformação que se produz no sujeito quando ele

assume uma imagem”, é fundamental. Aspecto a destacar aqui é o

110

Lacan. J. O estádio do espelho como formador da função do eu. In: Escritos. 1998 ,p. 100

111

Lacan, J. Seminário, livro 17. O avesso da psicanálise. P. 46.

123

termo transformação, que pressupõe que as identificações são

estabelecidas dependendo do estado do eu “uma modificação, um

trânsito que se opera no sujeito e não um estado fixo e essencial a que

ele se reduz ao se reconhecer nos objetos”

112

. Outro aspecto, segundo

Dunker, é o ato de assumir, pois “nem todas as imagens são assumidas

pelo sujeito, e não é diante de todas as imagens que o sujeito se

transforma”. E é justamente do traço unário que se trata, da função do

traço unário, a origem do saber, “a forma mais simples da marca, que

é falando propriamente, a origem do significante”.

113

Um sujeito só reconhece seu corpo através do olhar do outro, que

faz a função de espelho, espelho carregado de ideologias, pois o outro

não reflete a imagem do corpo próprio, mas o que ele deseja: “este

espelho ideológico me devolve tanto aquilo que eu sou, quanto aquilo

que eu não sou, quanto aquilo que eu deveria ser”

114

. Ocorre, então,

uma insatisfação constitutiva. A imagem do corpo é sempre uma

imagem na qual o sujeito se aliena em uma forma-objeto, mas o

sujeito não é estático, seu corpo pulsional busca possibilidades de

modificar esse corpo imaginário através de vários meios. A

compreensão de sua corporiedade é sempre vacilante. Lacan diz no

Seminário 11: “o de que se trata na pulsão é de se fazer ver. A

atividade da pulsão se concentra nesse se fazer.”

115

112

Dunker. C. Corporiedade em psicanálise: corpo, carne e organismo. s/d. p. 13

113

Lacan. J. Seminário livro 17. O avesso da psicanálise. p. 44

114

Dunker. C. op cit. p. 16

115

Lacan. J. Seminário livro11. Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. p. 182.

124

Para entrar na questão do corpo em psicanálise, é necessária uma

articulação importante, que posiciona sobre o eu e o sujeito do

inconsciente, pontos cruciais para se entender a constituição do sujeito

em Lacan e levar à diferenciação, tantas vezes confusa, entre sujeito e

indivíduo. Para tanto preciso discorrer sobre os mecanismos de

alienação e separação, para chegar ao conceito de indivíduo. E a partir

daí entrar com a contextualização do corpo, eixo fundamental do

trabalho.

No processo de alienação, já se dá de cara com a questão da

distinção entre eu e sujeito, contribuição lacaniana que inova aquilo

que Freud formulou em seu ensino, pois Lacan coloca o eu como uma

construção imaginária e o sujeito do inconsciente como o sujeito do

desejo. Para ele, eu e sujeito não são a mesma coisa. Freud

(1923/1972), diz que o eu é das Ich, uma instância intrapsíquica

imersa no sistema percepção-consciência, servidor de outras instâncias

(o isso e o supereu) não havendo nenhuma idéia de um sujeito. Na

topologia lacaniana o ser e o sujeito são disjuntos, noção já no grafo

do desejo em Subversão do sujeito e dialética do desejo (1960)

116

, e

em Posição do Inconsciente (1960 - 1964

117

), onde ele articula suas

proposições em torno do cogito cartesiano “Penso, logo existo”,

indagando o sujeito da ciência e, ao mesmo tempo, dialetizando com a

tese filosófica de que o sujeito passou a existir com Descartes.

Partindo das semelhanças e diferenças entre Freud e Descartes, Lacan

chega à fórmula negativa do cogito: "ou não penso, ou não sou".

116

Lacan. J. In Escritos(1960), 1998 p. 831.

117

Lacan, J. In Escritos (1960-1964), 1998 p. 845.

125

Essa fórmula negativa é justificada na medida em que, a partir da

noção de inconsciente, suas formações – lapso, esquecimento, ato

falho, sonho – não implicam num sujeito que possa lidar com suas

representações e dar continuidade ao seu ser. Ocorre uma escolha

forçada. O que isso quer dizer? Lacan elaborou a idéia do vel alienante

como sendo a escolha forçada entre o ser e o sentido, que no cogito

cartesiano, à luz da psicanálise, o leva a analogia da escolha forçada

entre o "não penso" e o "não sou".

Em O estádio do espelho como formador da função do eu”

(1949)

118

, Lacan rejeita a tradição filosófica oriunda do cogito, ao

conceber a função do eu na psicanálise promovendo o Je como um

eixo do trabalho freudiano. Sua elaboração desemboca na

particularidade dos pronomes Je e moi na língua francesa: entre o eu e

o sujeito do inconsciente, não coincidentes. A função do Je,

determina a estruturação de um eu como posição simbólica do sujeito

concomitantemente ao surgimento de um eu, a de moi , como uma

construção imaginária.

Em A Instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud,

fala da função do sujeito apresentando a frase em latim “cogito ergo

sum ubi cogito, ibi sum"

119

, que se traduz: "Lá onde eu penso: 'eu

penso logo eu sou', lá eu sou". Aqui Lacan introduz a noção de espaço

na ordem do pensamento, inferência decisiva: "é claro que isso me

limita a só estar aí em meu ser na medida em que penso que sou

118

Lacan, J. In Escritos (1949). 1998.

119

Lacan, J. In Escritos, p. 520.

126

(estou) em meu pensamento; em que medida eu realmente o penso,

isso só diz respeito a mim e, se eu o digo, não interessa a ninguém"

120

Nesse momento de seu ensino, Lacan retoma a metonímia e a

metáfora, pois são nessas figuras que aparece a separação, no sentido

daquela espacialização, na frase em latim: "penso onde não sou, logo

sou onde não penso"

121

. O inconsciente freudiano, situado no jogo da

metáfora e da metonímia, implica a inversão, pela qual lá onde há

pensamento (inconsciente), eu (Je) não estou, e lá onde está o eu (Je),

isso não pensa mais: "O que cumpre dizer é eu não sou lá onde sou

joguete de meu pensamento; penso naquilo que sou lá onde não penso

pensar"

122

Conclui-se, dessa forma, a disjunção entre ser e pensamento. Do

mesmo modo, ao rever o cogito, Lacan transforma-o, resultando num

eu (Je) bastante distinto daquele de Descartes e, reinterpreta esse

cogito, transformando-o e produzindo como resultado um eu (Je), esse

que se toma por uma coisa que pensa.

A elaboração cartesiana coloca o cogito (o "penso, logo sou")

com seu sujeito assegurado de ser, pelo único fato de que ele pensa, o

sujeito dessa certeza segue com o ego e o pensamento.

Mas o sujeito lacaniano existe onde se cruzam letras, o

significante e uma posição descentrada do eu em relação ao processo

da fala. Esses dois eixos levam ao registro de funcionamento no qual o

significante representa o sujeito para outro significante.

120

Idem.

121

Idem, p. 521.

122

Ibdem.

127

Lacan mostra em O eu na teoria de Freud e na técnica da

psicanálise (1978), a dificuldade de abrir mão da noção do eu, sem o

qual não se consegue pensar. Ele segue dizendo que, da mesma forma

que Copérnico introduz a noção de que a Terra não era o centro do

universo, e sim, o Sol, Freud, retira a noção de eu do centro, ou seja, a

descoberta freudiana mostra que o inconsciente "escapa totalmente a

este círculo de certezas no qual o homem se reconhece como um eu"

(Lacan, 1978/1992, p. 15).

Segundo Lacan, Freud partiu da idéia de que aquilo que é da

ordem do eu é também da ordem da consciência. No decorrer de sua

obra, Freud conclui que não pode situar a consciência e, pode-se dizer

com Lacan, que o eu = Je é distinto do eu = moi. O sujeito não se

confunde com o indivíduo. "O sujeito está descentrado em relação ao

indivíduo" (Lacan, 1978/1992, p. 16) . O sujeito do inconsciente é o

sujeito por excelência, e se difere do eu, função imaginária, que pode

ser consciente.

Na concepção lacaniana o sujeito fala. Há uma oposição entre o

sujeito do inconsciente e a organização do eu: este nos diz muita coisa

pela via da denegação, mas isto não explica qual é a relação entre os

dois sistemas. Eles não são apenas um o inverso do outro, de forma

que a análise do eu seja a análise do inconsciente ao avesso, o que se

deve ao fato da insistência, da repetição. Disso surge a questão de

saber qual é a natureza do princípio que regula o que está em causa, ou

seja, o sujeito. Se para Descartes o ser é inerente ao sujeito, Lacan vai

escolher este ponto como um primeiro passo no estudo da

128

Identificação, em 1961, no Seminário 9, em que ele retoma, desde a

primeira sessão, os problemas postos pelo cogito, e novamente

condena a formulação de Descartes, dizendo que nada suporta a idéia

tradicional filosófica de um sujeito, a não ser a existência do

significante e de seus efeitos.

A importância deste percurso está no limite da experiência

cartesiana: o sujeito é evanescente, há a necessidade de uma garantia,

de um traço de estrutura, do traço unário. O significante e o traço

alcançam sujeito, constituído como segundo em relação ao

significante. O traço unário é como a tatuagem, o primeiro dos

significantes.

No Seminário 11 Os quatro conceitos fundamentais da

psicanálise (1073), Lacan, discorrendo sobre a questão da

transferência, fala do sujeito como aquele que é representado por um

significante para um outro significante, e do Outro como sendo o

tesouro dos significantes. Apresenta então, as duas operações que

regulam as relações do sujeito e do Outro, a alienação e a separação.

Na alienação, o sujeito se aliena no Outro, como já foi dito acima. Na

separação, esse sujeito afanísico, não se manteria simplesmente na

acumulação progressiva do saber, pois não se trata de um sujeito que

conhece e acumula representações da realidade, como se dirá do eu,

moi. Com o vel da alienação, o sujeito tem apenas uma saída – a via

do desejo.

O processo de separação refere-se à intersecção entre o sujeito e

o Outro, o ser e o sentido. Daí advém duas faltas: a falta que o sujeito

129

encontra no Outro (perda do ser), própria da estrutura significante,

pois é nos intervalos do discurso do Outro que desliza o desejo, e a

falta inerente do sujeito, a falta anterior, de seu próprio

desaparecimento (a afânise, que ocorre na submissão ao sentido dado

pelo Outro). Esta falta é, em parte, recuperada como objeto para o

Outro.

Esse desaparecimento sustenta a fantasia de sua morte, o que

corresponde ao primeiro objeto que o sujeito coloca na dialética. Na

separação, o sujeito irrompe na cadeia significante, e o objeto a se

destaca. Essa operação de separação vai permitir que o sujeito

encontre um espaço entre os significantes onde irá constituir seu

desejo, desejo não conhecido. Isso faz com que o sujeito retorne à

origem, sua falta anterior. Evoca-se, então, a conclusão de que

alienação e separação não são processos estáticos. O sujeito oscila

permanentemente entre alienação e separação, o que pode ser

verificado na clínica, numa alternância constantemente renovada.

A criança, é alienada no desejo da mãe, submetida a um

significante que a condena a não ser, pois o sujeito do inconsciente é

barrado quando escolhe o sentido dado pelo Outro (mãe). Tempo

diferente dessa lógica vai acontecer com a separação. No tempo da

afânise, momento de fechamento do inconsciente, o sujeito é chamado

ao Outro, conduzindo-o para a identificação constitutiva. Aqui

podemos citar a pulsão invocante, a voz e o olhar que chama o sujeito.

O desejo da mãe convoca o sujeito. Já a separação constitui o tempo

da abertura do inconsciente, onde se dá o corte nos significantes, é o

130

sujeito no campo do Outro, seu desejo é o desejo do Outro. A

invocação de um olhar desejante e de uma voz que possa nomear o

desejo, inscreve um traço que desencadeia o processo de identificação.

O sujeito sai da alienação, ou seja, separa-se e instaura-se a falta,

que constitui o seu desejo. E para que haja a falta, o sujeito vai ser

operado por dois significantes, pois com a separação cai um objeto, o

objeto a. A separação é a busca da parte perdida do ser. O objeto a é

aquilo que singulariza o sujeito, pois denota a especificidade de seu

desejo. É a maneira esperada, segundo a teoria, para ocorrer a

separação. Entretanto, em muitos casos, a separação causa um

impasse. Impasse teórico que traz questões fundamentais para a

clínica. É o caso dos fenômenos psicossomáticos, nos quais não há a

operação de afânise no processo de separação.

Lacan evoca o signo como efeito de desvitalização do corpo pelo

significante. Chama isto de “corpo deserto de gozo”, o que ressalta

desde o texto O estádio do espelho como formador da função do eu,

quando fala do corpo como um saco, uma bolsa com orifícios, o corpo

que se vê e se toca, portanto, não tem interior, não há gozo, ou seja, o

corpo interno funciona segundo o princípio do prazer, sua excitação se

mantém no nível mais baixo. E o corpo desertificado pela operação de

gozo equivale à redução de sua excitação e possibilita a condição de

domá-lo, produzir um corpo civilizado que “obedece as ordens do

discurso(...) é só um corpo deserto que pode obedecer aos imperativos

e aos objetivos do discurso”.

123

Soler,C. Los ensamblajes Del cuerpo, 2002, p. 23.

131

A questão do corpo na psicanálise se impõe, precisamente pelo

sintoma, algo da ordem da linguagem, uma vez que é decifrável, um

acontecimento do corpo, do corpo que goza. Até falamos do

inconsciente-linguagem, mas o conceito gozo vai fazendo com que

Lacan mergulhe em outras vias para tratar o corpo, que não aquele

posto no Estádio de espelho. A introdução do conceito de parlêtre

coloca a palavra como algo que tem sentido, um saber, mas não

somente um saber “linguageiro”, mas um saber que está presente no

campo do real e do gozo: “O significante está no nível do gozo. Esta

proposição inverte a primeira tese, mais conhecida, que afirmava o

efeito mortificante do simbólico, seu poder de subtração do gozo real.

É a famosa tese do significante como morte da coisa, que Lacan bem

recorda com o Freud do fim da Interpretação dos sonhos...”

124

. Para

depois seguir a questão do corpo como “substãncia gozante” cabe,

primeiro discorrer sobre essa tese.

Lacan trabalha sobre a imagem do corpo e diz do amor que o

sujeito tem por ele. No fim de 1979, na sua conferência sobre Joyce,

afirma: “o homem tem um corpo e só um”. O homem tem um corpo e

esse ter é colocado justamente para reforçar que ele não é um corpo,

mas o tem. O sujeito não é um corpo e é po r isso que, muitas vezes,

tem dificuldade para reconhecer-se nele.

Mas o que é ter um corpo? Para Lacan ter um corpo consiste em

fazer algo com ele. Nessa lógica, os que modificam o corpo fazem

124

Soler, C. O corpo falante, 2007.

132

algo, sabem que o têm, e esse fazer com o corpo está relacionado com

o erotismo e com aquilo que se realiza numa dimensão pulsional.

No texto O Estádio do espelho, Lacan postula que a excitação

corporal da criança frente ao espelho é somente uma função da

imagem, porque a sua função essencial é apenas de imagem da

identidade, não se tratando de identificação. O sujeito se identifica

com a imagem, acredita poder reconhecer o que é, na imagem. A

identidade é constituída pela imagem e também pela pulsão, que por

sua conotação subjetiva convoca o erotismo.

Em Função e campo da palavra e da linguagem, Lacan diz que o

que Freud chama de forma errada instinto de morte, está ligado aos

problemas da palavra e da linguagem. Nesse texto, pensa a pulsão de

morte freudiana, distingue o efeito negativizante do significante e o

símbolo assassino da coisa e fala da liberdade do homem que se

inscreve em três pontas, que constituem a renúncia. Daí as escolhas

possíveis que o sujeito pode fazer.

Primeiro, a renúncia impõe o desejo do Outro, põe à tona sua

servidão, o que está subentendido na metáfora do mestre e do escravo,

na qual ocorre a ameaça de morte imposta ao outro, para roubar os

frutos do trabalho. Depois, o sujeito consente em sacrificar sua vida,

seu desejo. E por último, o sujeito diz não: o núcleo do sujeito consiste

em dizer não à prisão do simbólico, à prisão dos significantes da

cadeia do discurso, isto é, à prisão do Outro. O sujeito afirma-se na

negatividade, utiliza a possibilidade da morte. É a mediação da morte:

serve-se da possibilidade da morte para afirmar-se, “nesse jogo de

133

anel da intersubjetividade onde o desejo só se faz reconhecer um

momento para perder-se em um querer, que é o querer do outro e

afirmar-se em uma maldição sem palavras”

125

Na ambigüidade da pulsão, Lacan faz ressoar a morte, ou seja,

com o uso da morte, o sujeito tenta afirmar-se e não desaparecer, mas

afirma-se desaparecendo, sacrifica sua vida biológica ou uma parte de

sua vida para obter a única e verdadeira vida, inscrita na linguagem, na

memória dos homens, única verdadeira e que supera o indivíduo

animal, posicionando-o como humano. É o jogo possível do sujeito

entre as duas vidas, a biológica e a sublimada no discurso, anúncio do

processo de separação: um sujeito que se afirma com seu

desaparecimento.

Fica, então, complicado pensar a pulsão de morte produzida pela

vontade da destruição. É exatamente o contrário, a mediação da morte

não quer dizer apontar a morte, quer dizer que se usa a morte de

maneira condicional para obter um efeito de vida humana verdadeira.

Há que reforçar o ser para a morte na identidade. Mas também é

preciso realçar o papel da pulsão na identidade, identidade alienada ao

outro, quer dizer, alienada à cadeia do Outro. Isso tem a ver com o

objeto a e o uso do objeto a, que sustenta todo o eixo das realizações,

isto é , o que se pode realizar no social, no trabalho e no amor.

Dizer que há um papel da pulsão na identidade é dizer também,

implicitamente, que a pulsão faz laço, que tem um papel socializante,

porque quando se fala de identidade não temos nunca uma identidade

125

Soler. C. Los ensamblajes del cuerpo

134

solitária. O gozo em si mesmo, qualquer que seja, é sempre solitário,

um goza com seu corpo, um só. O gozo não se compartilha, mas a

identidade supõe sempre um outro que aceita, que sanciona o nome.

Se o sujeito assina com seu desaparecimento (apagamento/afânise) ou

sua atividade pulsional, se não há alguém para reconhecer tal

assinatura, não existe uma assinatura. A identidade nunca é autista, a

identidade assina para o outro e o outro deve reconhecer. No caso dos

fenômenos psicossomáticos, temos a marca da lesão na pele que é da

ordem da assinatura, mas o Outro, ele mesmo, não reconhece aquele

“carimbo”, não se dá a ler. Falta o nome.

É por isso que a função do pai que nomeia é tão reforçada. Mas

não é só o pai que nomeia, o outro nomeia, o social nomeia, e está

incluído nisso o caso do sintoma: “A pulsão aponta a identidade do

ser, supõe que sustenta o laço social, então não basta desenvolver o

aspecto associal da pulsão. Quando Lacan diz que a pulsão vai buscar

algo em outro, não é o grande Outro A, é o outro corpo”.

126

Lacan insiste, no Seminário 11 que a pulsão não é auto erótica,

que se distingue do auto erotismo da zona erógena, pois nela está o

objeto a, que pela via do órgão incorpóreo (libido) se vai buscar do

lado do outro. Coloca ainda que todo gozo obtido do corpo próprio

não é um gozo pulsional: a definição estrita da pulsão é o circuito em

direção ao objeto que se volta em direção ao sujeito.

A distinção entre pulsão e auto erotismo, porém, fica um pouco

esquecida. Surge o interesse quando se investiga sobre os novos

126

Idem

135

sintomas, as novas formas de gozo, como a bulimia, como as drogas,

como as tatuagens e as lesões no corpo. Como esse trabalho trata dos

fenômenos psicossomáticos e da tatuagem, é relevante a observação

de que nos fenômenos há auto erotismo e gozo no corpo, e nas

tatuagens, também há pulsão narcísica, que insiste em fazer no corpo

um símbolo de seu significante.

Para Freud a pulsão não é auto erótica, ou seja, ele adverte que

não se deve confundir o auto erotismo do esquizofrênico, ou dos

fenômenos psicossomáticos, com a pulsão. E distingue auto erotismo,

gozar do corpo sem passar por um objeto, gozar do corpo mesmo, e a

pulsão, que supõe objeto impossível de engolir (devorar).

A expressão mais de gozo tem a ver com a função de

identidade, de socialização da pulsão. Lacan chamou mais de gozo não

só ao objeto pulsional, o olhar, a voz, o peito, o excremento, mas

também aos produtos do mercado

127

. Ora, que ligações se pode

estabelecer entre o olhar e o objeto de mercado, já que nos casos do

objeto de mercado há uma satisfação que não é pulsional? Existe um

ponto em comum, pois ambos, objeto pulsional e objeto de mercado,

conseguem suprimir a insatisfação, mas não têm o poder de tapar o

menos do sujeito. São o pequeno mais, mas o menos se restitui. No

Seminário de um discurso que não fosse um semblante, Lacan toca

nisso ao dizer que “Se algo chamado inconsciente pode ser semidito

como estrutura linguageira, é para que finalmente se nos apareça o

127

Lacan, J. O avesso da psicanálise

136

relevo do efeito de discurso que até então nos parecia impossível, ou

seja, o mais-de-gozar”

128

Os dois também supõem o Outro, um Outro que não é o mesmo,

mas que está presente: no mercado há outro especial sem figura,

anônimo, sem localização. Em todas as partes há o empuxo ao

consumo, fabricando as imagens. Existe o Outro superego e é

interessante perguntar como se transmite o rastro superegoico do

mercado, posto que o mercado só oferta, não obriga a nada, a ninguém

a comprar, mas evidentemente utiliza o imaginário, fabricando

imagens e exemplos de imagens. Silenciosamente, há um empuxo que

se transmite. Relevante esse ponto, se observarmos a proliferação do

ato de tatuar. Hoje é muito mais comum alguém estar com o corpo

desenhado do que há algum tempo atrás.

Na entrevista com o tatuador Valter, ele conta que atualmente

aumentou muito o número de pessoas querendo se tatuar e por simples

questão de modismo. Em função disso, adota certos critérios para

iniciar um trabalho, sendo às vezes preciso umas duas ou três

entrevistas para que concorde em fazer a tatuagem. O perfil mudou

muito. Antes os clientes apareciam com propostas coerentes e

definidas, o local do corpo onde queriam fazer a tatuagem, o desenho

e o por quê. “Hoje está banalizado, a moçada não tem noção do que é

ter um desenho no corpo para a vida toda, é uma necessidade

imediata”.

128

Lacan, J. De um discurso que não fosse semblante (1971), 2009, p. 21.

137

Tanto no caso dos objetos pulsionais como no dos objetos de

mercado, a insatisfação se mantém. Lacan convoca o agalma, vai

buscar em Platão a propósito da relação entre Alcebíades e Sócrates,

no Seminário A transferência diz: “o agalma é um mais de gozo em

liberdade e de consumação”. Isso quer dizer que o agalma de Sócrates

depende do encontro, não da produção, é algo que aparece. O encanto

de Sócrates para Alcebíades é um encontro, casualidade, contingência.

Então, o mais de gozo destaca a contingência do encontro com o mais

de gozo do consumo, mais corte porque o agalma de Sócrates se

consuma no mesmo encontro.

O mais de gozo do mercado necessita de trabalho. Para obter um

objeto é preciso trabalhar muito, não só para construí-lo, mas para

pagá-lo. Lacan indica que há o mais de gozo que pertence ao registro

da Tiquê. É o caso do olhar. Mas há um mais de gozo que se produz

com muito trabalho. Os objetos do mercado não estão no registro do

ser, mas do ter, podem ser acumulados o que leva a idéia de que o seu

ser cresce. Mas ocorre o inverso. O objeto pulsional se distingue,

apesar de ser um mais de gozo por ter o alcance no ser, fala da

identidade da pulsão, ao passo que os objetos de mercado não têm a

função de separação do Outro. Os objetos do mercado reduplicam a

alienação significante com uma alienação objetal.

Pode-se muito bem posicionar as diferenças do objeto do olhar,

que adjetiva o sujeito como aquele que é, com o do mercado, em que o

sujeito está qualificado como aquele que tem. Aquele que tem

tatuagem, por exemplo, que demanda a pulsão escópica do outro. O

138

corpo do outro, o sujeito não tem. Há tentativas, mas não podemos

dizer que se consegue. Mesmo o escravo, não podemos dizer que o

mestre o tem.

No Seminário O avesso da Psicanálise é articulada a dialética do

mestre e do escravo para dar conta do Discurso do Mestre, no qual

estabelece que aquele que detém o saber é o escravo, o mestre fica

apenas na posição de dominação: pode-se domar o corpo do escravo, o

corpo do campo de concentração, por exemplo. São corpos

encarcerados de maneira metafórica, que não se pode ter. Já no caso

das toxicomanias, da lesão de órgão ou da tatuagem é, sem dúvida,

ter um corpo como seu. Por isso, o homem tem um corpo, um corpo

único, pois não dá para fazer seu, outro corpo. No fim das contas, o

discurso atribui um corpo ao sujeito, antes mesmo da identificação.

Quanto mais transformado, mais se pode dizer que se tem um corpo e

não que se é um corpo. Isso incide na conclusão da disjunção entre

sujeito e corpo e na junção de sujeito e laço social.

O inconsciente não existe sem incidência sobre o corpo.

Prerrogativa dada desde Freud no ensino da psicanálise, desde a

descoberta dos sintomas histéricos, do caráter traumático da

sexualidade, do Édipo freudiano e do que Freud denomina Mais além

do princípio do prazer, que mais tarde Lacan chama de um gozo

nocivo.

Em Mais além do princípio do prazer, Freud fala da repetição, a

repetição do sofrimento, do trauma, do masoquismo e, portanto, pensa

a pulsão de morte como uma solução teórica para dar conta dessas

139

questões. Mas, Lacan toma outra posição quando aponta duas

dimensões da pulsão de morte estabelecida por Freud: por um lado, o

significante que se repete e mantém o sujeito na linguagem e por

outro, o gozo na pulsão de morte, um gozo nocivo em relação ao

prazer, presente na organização do sujeito na vida

129

. Para Freud, o

paciente em análise precisa repetir o material reprimido como uma

experiência atual ao invés de recordá-lo como algo do passado. E em

Lacan temos essa repetição do gozo, um gozo nocivo que leva o

sujeito a um ideal do eu, que paralisa e que, sem dúvida, mostra-se no

corpo de várias formas. É o caso de Arnaldo, paciente com psoríase

grave, que se recusa ao tratamento médico e freqüenta as sessões de

análise para conseguir atestado de incapacidade para o trabalho. Deste

modo permanece ganhando o salário do governo. Ele diz: “está

vencendo minha licença e eu preciso de outro laudo, não posso

trabalhar”. E, realmente, nessas ocasiões, sua psoríase piora muito.

Para situar o corpo na psicanálise temos de pensar o que Lacan

quis dizer com corporificação do corpo. Em Radiofonia, texto de

1970, ele emprega esse termo para dizer que não se nasce com um

corpo, fabrica-se. O corpo é fabricado pela linguagem. Antes, é

preciso uma pausa para distinguir corpo e organismo no ensino de

Lacan e mesmo no de Freud, que já nos primórdios da construção da

psicanálise percebeu que um se difere do outro.

O organismo está ligado ao instinto de necessidade e possui

mecanismos que envolvem o biológico. Portanto, o corpo “não é mais

129

Soler. C. 1002,p. 126

140

o organismo animal, é um organismo transformado, não somente

domado senão também transformado.”

130

O sujeito não escapa de, em

algum momento, recorrer ao corpo para que ele lhe diga algo, o

signifique. Mas essa voz, que se pretende vinda do corpo, é da

linguagem, pois o corpo, segundo Lacan, está habitado pela palavra e

por sua vez habita a linguagem. E Lacan afirma que o corpo está

totalmente corporificado pela palavra, que o corpo é resultante da

incorporação coisificante da linguagem.

Pela descontinuidade do significante, a linguagem transforma o

corpo, fazendo-o padecer de sintomas e das pulsões, que operam um

corte sobre ele. Esse corte tem a ver com a necessidade, demanda e

desejo. O organismo necessita de alguma coisa, que já estando no

simbólico, na linguagem, demanda algo do Outro que jamais

conseguirá suprir. Essa demanda transforma-se em desejo, pois é o

corte do simbólico, ou seja, a apreensão do simbólico sobre o corpo,

que num movimento pulsional faz circula o objeto do desejo. Nos

contentamos com um pedaço desse objeto.

Nesse momento cabe a afirmação de Lacan: “O símbolo é o

assassino da coisa”

131

, provocando o aparecimento do sujeito,

transformação da necessidade. É nesse movimento, quando algo do

vivente (o ser do organismo) se perde, que as pulsões podem circular.

Estaria o ato de tatuar na ordem da necessidade?

Concomitantemente, o real está presente no sujeito. Um sujeito

no simbólico e um sujeito no real suscitam coisas diferentes, pois um

130

Soler. C. 2002,p. 14

131

Lacan. J. Seminário 4, aula22

141

sujeito no simbólico é uma dimensão que existe, mas não é um

vivente; o sujeito no simbólico existe antes do nascimento do vivente

e pode sobreviver depois da morte, sobretudo porque no simbólico, o

sujeito é aquilo que se fala dele no discurso. Existe antes de nascer e

depois, quando se conserva na memória, na cadeia significante.

Falamos da morte da coisa quando o sujeito insere-se na

linguagem, esse corpo ainda coisificado é um corpo mortificado, um

corpo inserido na ordem do significante, portanto separado da vida

material. Este corpo desvitalizado da linguagem está à mercê da

maquinização, da ciência, das novas formas de conceber um corpo. Os

operários do século XIX, por exemplo, que trabalham na linha de

produção, diz Soler

132

, não são mais os corpos de escravos antigos que

fabricam um objeto para o seu mestre. O corpo máquina está cada vez

mais evidente na nossa cultura, incluindo aí, as cirurgias plásticas, os

transplantes, as manipulações genéticas, a reprodução assistida, enfim,

uma infinidade de recursos científicos que sugerem um novo tipo de

Frankstein. Também, olhando fora da ciência, o que nos interessa

muito nesse trabalho são os corpos modificados, perfurados com

piercings ou queimados (branding), corpos submetidos à implantes

subcutâneos que deformam o corpo, suspensões nas quais o corpo

daquele que se propõe a isso, se deforma, se dilacera em dor. Mas

como já anunciado e mais especificamente, nos interessa os corpos

tatuados, coloridos, desenhados, tomados por tintas permanentes.

132

Soler. C. op cit.

142

A partir do século XIX, um século de múltiplas inovações, de

influência contundente da medicina, pela qual descobertas de todo o

tipo são feitas em benefício de um corpo sadio e mais duradouro, por

exemplo, a descoberta da anestesia, da sexualidade como algo natural,

a valorização dos esportes, da invenção de outras máquinas que

vieram se proliferando e se desenvolvendo desde a Revolução

Industrial, surgem modos de representação social e individual do

corpo.

“O corpo tornou-se um jogo de armar?" Pergunta Breton

133

. Para

Lacan, o corpo é fabricado, pelos significantes e o corpo que funciona

é um corpo despedaçado: “esse despedaçamento, que se considera

como um desgraçado despedaçamento da imagem, é correlativo da

construção funcional do corpo significante”

134

. A linguagem vai

fornecendo significantes e construindo o corpo. É então que Lacan, na

contramão de Freud, que diz “a anatomia é o destino”

135

diferenciando os sexos, afirma: o destino é o discurso, o que está em

jogo é como o sujeito vai se inscrever na função fálica. Essa idéia faz

toda a diferença para a elaboração do presente trabalho, pois o que

determina o que fazer com o corpo independe do sexo, o ponto

crucial é o efeito significante e o efeito no gozo. O saber inconsciente

afeta o corpo, o saber afeta o corpo do ser por fragmentar seu gozo.

Atento a isso, Lacan lança a expressão deserto de gozo

136

. O

enunciado de Soler, “O corpo se perde em seu interior”, permite

133

Le Breton. D. A síndrome de Frankenstein. In Políticas do corpo. Bernuzzi. S. D orgs.

134

Soler. C.

135

Freud, S. A dissolução do complexo deÉdipo (1924). Obras Completas, p. 177

136

Expressão elaborada por Lacan no texto a Psicanálise em sua conexão com a realidade, 1957.

143

abstrair algo da expressão deserto de gozo, um corpo que aparece

como uma superfície em si mesma, “este corpo não tem interior e há

outro corpo que é o corpo da sensação e sem sensação não há gozo”.

Este corpo, no humano, está reduzido à sua superfície, um corpo

essencialmente exteroceptivo; há, evidentemente, sensações internas,

por isso a expressão silêncio dos órgãos é a não percepção dos órgãos

internos.

O silêncio dos órgãos está no nível do princípio do prazer, pois

mantém a excitação interna do corpo num plano mais baixo, corpo

deserto de gozo: “... o silêncio dos órgãos parece designar um

momento anterior. No silêncio dos órgãos, o corpo é colocado em

silêncio, não faz nenhum barulho, não ‘fala’, não é escutado,

testemunhando, assim, uma espécie de surdez em relação aos sinais

que se mostram”

137

. Essa descrição é correlativa nos fenômenos

psicossomáticos, nos quais explode algo no corpo, que o sujeito não

quer saber. Podemos citar o caso de Encarnação, paciente psoriática:

“faz parte do meu eu, não morre, adormece, eu estou aqui, digo para

ela (psoríase) você veio de oferecida, não te convidei, é hóspede

indesejável, sempre que tenho um problema ela se manifesta, quando

estou em sofrimento, eu a respeito, ela está do meu lado, uma brecha

e ela se encaixa, olha eu estou aqui”. A psoríase está lá, mas o sujeito

não consegue dar um sentido a essa manifestação.

O corpo interno funciona segundo o princípio do prazer, isso

quer dizer que a sua excitação se mantém no nível mais baixo e o que

137

Fernandes. M. H. A hipocondria so sonho e o silêncio dos órgãos: o corpo na clínica psicanalítica.

In:Hipocondria. M. Aisenstein, A. Fine e G. Pragier orgs. 2002, p. 183.

144

pode levar de novo o gozo ao corpo interno são as enfermidades

orgânicas, o sintoma histérico, o masoquismo, a dor. A dor que se põe

na pele leva, também, o gozo ao corpo deserto. E a tatuagem se

encaixa muito bem nesse gozo.

A marca da tatuagem assinala um ganho pulsional onde se

inscreve um pertencimento: “... as marcas se marcam sobre o corpo

para inscrever aí, me parece, sempre uma dupla conotação. De uma

parte, a pertença, a pertença a um conjunto e, de outra, uma qualidade

erótica.”

138

É verdade que o corpo deserto, desertificado pela operação de

gozo, desertificação equivalente à redução de sua excitação,

condiciona a possibilidade de domar o corpo. Este domar o corpo, este

produzir um corpo civilizado que obedece às ordens do discurso,

supõe primariamente o esvaziamento do corpo, quer dizer, a redução

da excitação corporal. E só um corpo deserto pode obedecer aos

imperativos e aos objetivos do discurso. É, então, que as ofertas do

capitalismo assolam o corpo do sujeito na contemporaneidade, dando

origem a novas formas de sintoma, como a tatuagem, que cada vez

mais, multiplica-se nos corpos.

Evidente que existe gozo na linguagem, embora não seja a única

maneira de se gozar de um significante, é o que está presente nos

sintomas, onde os significantes tomam o corpo, encarnam-se nele.

Soler elucida tal dinâmica quando diz que “o sintoma é uma forma de

138

Soler. C. Los Ensamblajes Del cuerpo. 2002, p. 119

145

gozar de um inconsciente de alguma forma passado pelo real, e o

inconsciente é o significante que afeta não o sujeito, mas seu gozo”.

139

Então essa história da tomada do corpo pelo simbólico carrega a

fala e o significante mas, Lacan conclui que uma fala (palavra plena)

diz por si mesma, ela não faz laço, apenas é concernente ao seu gozo.

Isso é um significante passado ao gozo, ou passado ao signo, à letra.

Não é todo gozo que se ordena no campo pulsional. Há um gozo na

organização desse campo e talvez isso seja o que o motivou a utilizar

sempre a palavra gozo e a falar da substância gozante. A pulsão está

numa ordem estabelecida na substância gozante, mas não é toda ela. A

pulsão está nas elaborações nas quais Lacan convoca o gozo, só que

na forma de mais de gozo, do objeto a, objeto que é vazio e que se

pode encher (ocupar espaço) de gozo.

A introdução do termo “substância gozante” no ensino de

lacaniano opõe-se ao que ele foi pontuando sobre o corpo,

principalmente quando falou em “corpo deserto de gozo”: “Evocando

a substância gozante Lacan nos fala do que podemos chamar o Real,

mas não qualquer definição do real, porque existem diversas

definições do real. O Real é algo totalmente fora do simbólico, algo

que não deve nada ao simbólico, à vida.”

140

Com esta noção de

substância gozante Lacan dá um salto, pois não se trata mais de uma

articulação do gozo com o significante (elementos de articulação dos

quatro discursos), mas de um real, cujo problema é saber se a

139

Soler, C. O corpo falante, 2007, p. 3

140

Evocando la sustância gozante Lacan nos habla de lo que podemos llamar lo Real , pero no

cualquier definición de lo Real, porque existem diversas definiciones de lo Real. Es lo real algo

totalmente fuera de lo simbólico, algo que no debe nada a lo simbólico, la vida”. Soler, C. Los

ensamblajes del cuerpo, 2002, p. 69.

146

linguagem que determina o sujeito se situa na substância gozante. Para

tanto utilizou o a topologia dos nós.

É preciso situar que no Seminário Mais, ainda, elea fala que “o

ser é um corpo”, não referindo-se mais da falta do ser, mas do ser de

corpo: “O ser do sujeito não tem presença possível para situar-se, e ter

um corpo compensa a ausência essencial do sujeito, posto que um

corpo se define por sua presença espacial, mas condenadas do tempo e

espaço; o que faz a presença do falasser não é o sujeito, é o corpo.

Poderíamos, talvez, dizer que o falantecorpo seria equivalente ao

falasser”

141

No mesmo Seminário afirma que o indivíduo afetado pelo

inconsciente é o mesmo que faz o sujeito do significante. Dessa

afirmação pode-se retirar duas coisas: o inconsciente afeta o indivíduo,

ou seja, o corpo, não o sujeito e ainda, o corpo afetado é o mesmo que

faz o sujeito de um significante. Reforçando o principio do

significante, que só se define pela diferença a outro significante, e a

introdução da diferença como tal, é o que permite extrair da lalíngua

o que toca o significante. Colete Soler conclui, a partir de Lacan, que

o indivíduo que fala é o suporte do sujeito, o significante converte-se

em signo: essa “hipótese diz que o significante, inicialmente situado

como o representante do sujeito, ou seja, do indivíduo corpóreo (que é

a condição viva do gozo), o significante torna-se, então, signo, não da

141

“

El ser del sujeto no tiene presencia posible para ubicar, y tener um cuerpo compensa la ausência

esencial del sujeto, puesto que um cuerpo se define por su presencia espacial em las coordenadas del

tiempo u el espacio; lo que hace la presencia del hablanteser no es el sujeto, es el cuerpo. Podríamos,

quizá, decir el hablantecuerpo sería equivalente al hablanteser”.

Idem

147

falta a ser do sujeito, mas de seu ser de gozo”

142

. Este é o ponto em

que podemos lembrar de toda a questão tratada sobre a tatuagem,

inclusive quando colocada a fala da entrevistada Luciana, que tatuou o

coração com uma espada atravessada (“amor bandido”). O significante

está no nível do gozo, proposição que inverte a tese anterior que dizia

do efeito mortificante do simbólico (o significante com morte da

coisa), da subtração do gozo real.

O deciframento dos sintomas na clínica se dá, então, a partir do

corpo como substância gozante, uma vez que definido o inconsciente

como saber ao nível do corpo. Afinal, os significantes vêm da lalíngua

. Na lalíngua o significante é a diferença entre os uns, não havendo

enganche com o sentido.

Inversa ao simbólico, a lalíngua não é um corpo, mas sim uma

variedade de diferenças que não tomou corpo. Diz Soler “ela não é um

conjunto, não é uma estrutura, nem de linguagem, nem de discurso,

pois não há ordem na lalíngua”

143

Lacan escreveu a palavra lalíngua em uma só palavra, um

neologismo, porque tem uma homofonia com lalação que vem de

“lallare” (latim), que significa cantar (lá, lá) para as crianças

dormirem, o que designa o balbuciar da criança que ainda não

aprendeu a falar, mas que já emite sons: “A lalação é o som separado

do sentido” O UM, na lalíngua provém do sonoro, mas não se reduz a

um fonema, ele pode alcançar a unidade da frase ou do discurso. A

142

Soler, C. O corpo falante, 2007, p. 3.

143

Idem, p. 4.

148

lalíngua evoca aquilo que se escuta na língua falada, anterior à

linguagem.

Os efeitos da lalíngua, diz Soler, ultrapassam tudo o que se

poderia apreender em relação a ela. Tais efeitos são os afetos, pois a

lalíngua afeta em primeiro lugar o gozo, sendo ela da ordem do real e

não do simbólico.

149

Capítulo IV - Letra e Traço

O interesse de Lacan pela letra é antigo e acorda com Freud

quando pensa o inconsciente como sistema de inscrições. No início do

seu ensino, ele pensa a letra a partir da lingüística, como suporte

material do significante ou como significante puro. Já no final, a letra

tem outra concepção, localizando-a no limite entre saber e gozo, quer

dizer, o que faz borda no furo do saber. E pergunta em Lituraterra: “A

borda do furo no saber, não é isso que ela [a letra] desenha? E como

poderia a psicanálise negar que ele existe, esse furo, posto que para

preenchê-lo ela recorre a invocar nele o gozo?”

144

Todas as

interpretações da letra levam ao gozo: “Entre o gozo e o saber, a letra

constituiria o litoral”.

145

No Seminário sobre a Carta roubada de 1956

146

, Lacan utiliza o

conto de Edgar Allan Poe para destacar os registros que incidem sobre

a letra. A letra letter/carta porta uma mensagem que revela e desloca.

Incide sobre os personagens a repetição da cadeia significante e o

deslocamento é determinado pelo significante puro que é a carta

roubada. A letra litter/lixo vai designar outro registro, diferente da

letra como significante, que tem por função a transmissão de uma

mensagem. A litter aponta a materialidade da letra:

144

Idem. Lituraterra (1971) In: Outros Escritos, 2003, p.18.

145

Lacan, J. Seminário, livro 18. De um discurs que não fosso o semblante (1971), 2009, p. 110.

146

Lacan,J. In Escritos. A Carta roubada (1956). 1998.

150

“E, com efeito, voltando a nossos policiais, como poderiam eles

apoderar-se da carta, eles que a apanharam no lugar onde estava

escondida? Naquilo que reviravam entre os dedos, que outra coisa

seguravam eles senão o que não correspondia à descrição que tinham

dela? A letter, a litter, uma carta, uma letra, um lixo.”

147

Outra natureza da carta/letra é estabelecida, situando aquilo que

ultrapassa sua aparente função de transportar e transmitir uma

mensagem, pois Dupin, o detetive que investiga o destino da carta, a

encontra apenas porque ele percebe a sua dupla natureza: carta/letra. A

carta não representa apenas uma mensagem, mas tem uma

materialidade, portanto é manuseável, pode ser rasgada, esquecida,

guardada, adulterada. Não se trata da mesma coisa: buscar uma

carta/letra como uma mensagem, levando em conta a letra como

elemento de um sistema significante difere de buscá-la considerando a

sua materialidade, a sua relação com o objeto.

A letra como litoral distingue campos heterogêneos e revela

descontinuidade: ela liga, une, pois como diz Milner "O significante

deriva apenas da instância S; mas a letra vincula RSI que são

mutuamente heterogêneos"

148

. A letra-litoral não tapa o lugar vazio do

objeto e, nesse sentido, diferencia-se do significante na sua função de

semblante.

A Letra não significa nada e não há outro que possa significá-la.

A Letra é a essência do significante, que através dela distingue-se do

signo. Esta afirmação coloca a questão: a Letra é redutível ao traço, e

147

Idem, p. 28.

148

Milner, J.C. A obra clara, 1996, p. 105.

151

o signo? Pode-se dizer que é uma palavra inserida num código, e os

códigos são os de Saussure e de Peirce. No código saussuriano, signo

é o que está entre a relação do significado e significante. Para Peirce,

signo é o que significa alguma coisa para alguém. O ponto importante

é que em Pierce aparece o outro, aquele que dá a significação

demonstrando que o signo é arbitrário.

Outra questão: A Letra é o traço unário? Se for anterior ao o

significante, ela é o traço unário; se posterior, ela não é o traço unário.

Lacan aponta, no Seminário De um discurso que não seria do

semblante (1971) que “nada permite confundir a letra com o

significante”. Mas há duas possibilidades em princípio: a primeira é a

Letra como suporte material do significante que seria anterior a ele e,

portanto o que o causa. A outra possibilidade está em Lituraterre,

texto em que propõe a letra como conseqüência do

significante,“nuvens que precipitam letras”. Aqui, a letra seria

posterior ao significante.

Para esclarecer tal duplicidade, Lacan aponta o gozo, que se

revela na possibilidade e impossibilidade de traçar de uma só vez esse

traço primeiro de identificação plena, introduzindo a rasura e a

caligrafia presentes nestas proposições. Supõe-se que elas remetem a

uma perda, a um apagamento, pois aquela pegada do passo na areia,

exemplo de Levi-Strauss, que Lacan toma para explicar, que a marca

do rastro do objeto, não é o objeto mesmo. Numa outro enfoque ele

concebe o apagamento colocando o traço em relação a outros traços,

apagando a relação entre a marca e o objeto referente. Isso implica na

152

leitura que dá nome aos signos que traçam o real: o traço unário não

faz apelo ao objeto perdido, é uma marca distinta sem significação,

não representa. Segundo Lacan

149

, a leitura ao mesmo tempo precede e

funda o escrito e faz do traço-marca um traço significante: É aí que

Lacan faz intervir as nuvens como função de semblante do

significante:

"O que se revela por minha visão do escoamento, no que nele a

rasura predomina, é que, ao se produzir por entre as nuvens, ela

se conjuga com sua fonte, pois que é justamente nas nuvens que

Aristófanes me conclama a descobrir o que acontece com o

significante: ou seja, o semblante por excelência, se é de sua

ruptura que chove, efeito em que isso se precipita, o que era

matéria em suspensão."

150

O significante revela, então, uma função: a de ser semblante, pois

ao se dissolver aponta para o imundo do gozo, as marcas, os sulcos no

real. Dessa forma, a linguagem lê as marcas no real e as nomeia,

enumerando-as e conectando-as a outros significantes, fazendo surgir

a cadeia significante, mas não nos fenômenos psicossomáticos. Assim,

o que precede a escrita, a marca, o rastro, o signo, é lido com a

linguagem e aí transformado em escrita. A letra serve então de suporte

ao significante, e o discurso enlaça-a na rede do semblante. O discurso

possibilita que o sujeito esteja "apoiado em um céu constelado e não

149

Lacan, J. O Seminário, Livro 9, A Identificação (1961-1962),2003.

150

Lacan, J. Seminário, Livro 18. De um discurso que não fosse semblante (1971), 2009.

153

apenas no traço unário"

151

. É o que se verifica nas tatuagens: são lidas,

pois os significantes ali presentes permitem que se transportem para a

linguagem. Apontam para o real, há como decifrar. É o que venho

trabalhando desde o início deste trabalho com a descrição de trechos

de entrevistas com os tatuados e toda a dimensão histórica em que a

tatuagem se presta a leitura e dá pistas do real.

O sintoma neurótico está no simbólico e a psicossomática no real,

o que causa diferentes experiências de gozo, onde o sujeito está

excluído. Dessa forma, é da ordem da escrita, via pela qual o sujeito

deve ser interrogado: é pela escrita que manifestações clínicas

resistem à interpretação. A escrita no corpo distingue-se da dimensão

significante, pois a escrita está no real e o significante no simbólico. A

clínica, então, deve ser pensada não só como um trabalho do

significante ou da letra, mas como um trabalho que faz recortar,

destacar, aquilo que Lacan chamou de “pedaços de real”.

Se a letra utilizada na sua função de rasura promove uma

subtração do corpo, a marca inscrita no corpo põe em causa uma

espécie de encenação do corpo. Podemos supor, então, que se a rasura

tivesse o efeito desejado, a inscrição de um traço simbólico a partir de

onde o sujeito pudesse se representar e se singularizar, sustentando as

bordas corporais na descontinuidade simbólica, na cadeia do saber

inconsciente, a encenação do corpo, colocada em causa no ato das

marcações, seria desnecessária. E o desenho da tauagem faz semblante

no corpo, a sua marca põe em cena o corpo.

151

Idem, p. 24.

154

A letra utilizada em sua função de rasura subtrai o corpo e o

sujeito, uma vez que o sujeito é designado por Lacan como uma falta a

ser e, a falta a ser que, em elaboração posterior é o “ser de corpo”,

como abordado no capítulo anterior. Aqui estamos na esfera dos

fenômenos psicossomáticos, há uma prevalência dos órgãos, do

organismo e não do corpo. Isso fica claro co caso de Carina. Ela retira

seu corpo de cena para explodir no real da carne sua angústia. Um

comentário de Conceição, outra paciente do Instituto da Pele

portadora de psoríase diz dessa retirada do corpo da cena: “essa coisa

(psoríase) vem sem ser convidada, é uma intrusa na minha casa, ela

não faz parte de mim”. Ou seja, não faz signo, o corpo invadido de

real subtrai o corpo simbólico.

A rasura está na origem, mas a origem, graças à criação,

permanece exilada nesse interior excluído que nos é tão próximo e ao

mesmo tempo tão distante. Podemos dizer que a tatuagem, as lesões,

põem em jogo a rasura, que é tomada como semblante. No caso das

tatuagens, não permite a instauração do saber inconsciente sustentado

na descontinuidade simbólica, pois o real insiste. Nas lesões permite

que sua insígnia funcione como assinatura, traço apagado: um signo

que anulado, funciona como assinatura.

Ler com o escrito. É disso que se trata. Trago para a discussão

Jean Alouch, que em seu livro A Clínica do escrito contribui com as

diferenciações existentes entre uma leitura e/ou deciframento das

tatuagens e das lesões. Para ele, ler com o escrito é fazer relações do

escrito com o escrito, o que se denomina transliteração:

155

“A transliteração é uma operação tanto mais convocada pela

leitura, quanto o que é dado a ler difere mais, na sua escrita, do

tipo de escrita com que a leitura irá se constituir Esta leitura

literal, sabemos só-depois se ela foi isso mesmo. Ora escrever o

escrito é cifrá-lo, e esta forma de ler com o escrito merece, pois,

ser designada como um deciframento

152

.”

Mas, seguindo o autor, a transliteração não basta, pois em cada

caso, está presente no jogo da leitura uma operação simbólica que está

articulada a outras duas operações: a tradução, do registro do

imaginário e a transcrição, do registro do real.

A tradução remete ao imaginário, ela não é teorizável, como diz

Alouch, pois trata-se de escrever relacionando o escrito com um

sentido e no sentido tenta-se dar uma visão particular, subjetiva.

A transcrição consiste em regular o escrito baseando-se em algo

que está fora do campo da linguagem, isto é, o som. Isso remete à

lalíngua. A tradução é a escrita regulada pelo sentido, que como

referência, leva ao desconhecimento da dimensão imaginária: “Não é

com o sentido que se detém a fuga do sentido”

153

. Como vimos no

capítulo sobre tatuagem, parte I. Então a questão que Lacan faz e

Alouch retoma em seu texto pode ser aplicada a alguém que se tatua:

“um ser que pode ler sua marca, isso basta para que ele possa se

reinscrever noutra parte além dali onde a gravou, o que deve ser essa

leitura para que ela produza, sem outra intervenção, uma reinscrição

152

Alouch, J. A Clínica do escrito. 2007, p. 16.

153

Lacan, J. Apud Alouch. J. A clínica do escrito. 2007, p. 18

156

noutra parte do ser falante?”

154

. Valter, meu entrevistado que possui

80% do corpo tatuado, pode re-significar sua posição subjetiva quando

marca com desenhos que fazem um sentido para ele. Apesar do real

insistir ali, nas marcas, dá um giro na forma de enlaçamento social.

Mas a transliteração e a tradução entram também no processo de

deciframento, porque a questão de que se trata é da relação do

significante com a letra.

Não se pode abordar o fenômeno psicossomático nas três

dimensões, pois, como vimos, esses casos não estão ao lado de um

deciframento. A não ser que a letra assuma o significante até passar

para uma sucessão metonímica. A Letra incide no significante

absoluto, ela assina, marca, não revela, uma vez que a letra sem outra

que a conecte, corresponde ao número, ou seja, não diz nada, conta o

UM.

Alouch comenta que toda formação do inconsciente é um

hieróglifo: “no sentido inicial em que resiste à compreensão imediata,

não é transparente e só deixa ler mediante um trabalho de

deciframento”

155

, e as três dimensões comportam, cada qual a seu

modo, uma decifração, possível no caso das tatuagens e somente

possível nos fenômenos após o significante ligar-se a outro, já que não

são formações inconscientes. O hieróglifo, como um código, é a marca

do fenômeno.

154

Alouch, J. Idem, p. 13.

155

Idem, p. 19.

157

Considerações finais

A determinação linguageira do corpo conduzindo para a distinção

entre corpo e organismo, o corpo relacionado ao gozo e à pulsão como

eixo que faz um dizer, o sintoma como acontecimento do corpo, o

corpo como “tela branca”, “deserto de gozo” e a oposição a esse

termo, propondo que para gozar é preciso ter um corpo, caracterizam a

questão do corpo na psicanálise em tempos diferentes no ensino de

Lacan, discutida no decorrer deste trabalho. Todas essas colocações

articulam o real, o simbólico e o imaginário e, vale dizer, não se

reduzem ao sujeito do significante, revelando sobretudo, a estrutura do

parlêtre e da lalíngua.

Contudo, assim como diz Askofaré, nenhuma dessas elaborações

dizem algo realmente decisivo sobre o corpo, quando considerada a

questão da cultura e da sociedade na contemporaneidade ou o corpo

historicizado. Por isso, a teoria dos quatro discursos, do mestre, da

histérica, do universitário e do analista, torna-se imprescindível. Trata-

se de pensar a passagem do saber inconsciente como lugar entre os

significantes ao discurso, lugar do corpo.

Lacan elabora os discursos como quatro laços atados pela ação

da linguagem, que fazem torções entre o sujeito falante. Essa

construção marca lugares no social, pois que sujeito e social estão

intrincados numa mesma narrativa. O discurso é próprio do laço

social, mas isso coloca em jogo a impossibilidade da totalidade do

158

sujeito, da uma satisfação plena, enganadora, uma vez que busca-se

objetos mais-de-gozar, na tentativa de dar conta de uma verdade

impossível. É o discurso capitalista, proposto posteriormente por

Lacan, uma montagem em curto-circuito, que sustenta a

contemporaneidade. Trata-se da ordem social vigente. Quinet aponta a

escritura desse discurso como uma tentativa de dar sustentação à

foraclusão da castração e, em vista disso, o discurso capitalista não faz

laço, pois que o humano acaba por fazer laço não com o outro, mas

com os objetos, que Lacan denominou de gadgets. Objetos produzidos

pela ciência e pela tecnologia a serviço do imaginário, na tentativa de

preencher a falta inerente do sujeito, o que, na realidade, revela um

“des-serviço” ao sujeito desejante.

O discurso capitalista é uma mutação do discurso do mestre, no

qual está assegurado os lugares do senhor e do escravo. Nele está

posto que a montagem serve ao capital, estando o outro excluído do

laço social. Pontuo aqui o discurso do capitalista para abordar a

tatuagem numa vertente, a de repetição de gozo, marca da tatuagem

como um objeto que não deixa furo (ou melhor, faz furo no corpo),

pois que a intenção é preencher o corpo com um sentido e adequar-se

ao modismo, mas que vai além de simplesmente ser igual , de buscar a

identificação com o grupo: é busca da diferença na amarração no laço

social.

Quinet diz que a inclusão no laço social é tributária ao conceito

de sujeito, na medida em que não há sujeito sem o Outro, “o que se

159

passa com o sujeito depende do que se desenrole com o Outro”

156

Assim, o sujeito do discurso está vinculado ao outro do laço social,

fato que contraria a lógica do discurso capitalista. O ato de tatuar-se,

não totêmico, é então, uma tentativa simbólica de inclusão no laço

social, que implica de forma contundente o imaginário e o real. E

mais, o real do corpo. Mesmo assim, o sujeito que se tatua está

inserido nos quatro discursos sustentados pelo Nome-do-Pai. E Quinet

esclarece com considerações importantes:

“Os laços sociais são formações discursivas que permitem a

metabolização e até mesmo a colonização do gozo que vai até a

coletivização. Os discursos como laços sociais são formas de

tratamento do real do gozo pelo simbólico. É um tratamento

civilizatório que delineia e regula as relações dos homens entre

si que são feitas de libido e tecidas pela linguagem(...)”.

157

No Capítulo Psicossomática e Psicanálise temos que Lacan

aproxima os fenômenos psicossomáticos da psicose. O psicótico é

avesso ao laço social, então está livre dos discursos estabelecidos,

“isso significa que há uma impossibilidade real relativa ao seu gozo,

real a ponto de fazê-lo entrar na circulação dos laços sociais”. Apesar

de não haver foraclusão do Nome-do-Pai nos casos de fenômeno

psicossomático, há uma falha na metáfora paterna e subjetiva,

problema na constituição do sujeito, que o impede de fazer laço

156

Quinet, A. Psicose e laço sócial, 2006, p. 49.

157

Idem, p. 52.

160

enquanto sujeito desejante, pois não há o Outro. Acontece sempre um

apagamento, uma presença e ausência das lesões que retiram o sujeito

da cena. Mas ele faz laço através dessa presença e ausência que estão

no campo do real. A lesão na pele faz mostrar o sujeito, ligando-o a

pulsão escópica do outro.

A holófrase que resume o funcionamento significante do sujeito

que apresenta fenômenos psicossomáticos, suprime o intervalo entre

S1 e S2 e então, segundo Soler,

158

cada um de seus uns veicula os

signos-gozados, uma vez que há a fala primeira, embora distinta de

uma mensagem articulada com o outro do laço social.

O objeto a permanece aprisionado a esse emassamento dos

significantes e não cai, diferente do que ocorre nos sujeitos que se

tatuam. Partindo do pressuposto da neurose, eles apresentam uma

constituição favorável ao desejo e à sua condição de sujeito. Mas algo

da necessidade do gozo da repetição, algo do real insiste nesses

signos. Uma hipótese é de que seria, cada tatuagem, uma tentativa de

fazer aparecer à vista de todos, o ser de corpo e, também o objeto a.

O objeto a tem como uma de suas características ser imaginário.

Em seu ensino, Lacan diz que se o imaginário não ocorrer, o real

notifica-se no inconsciente: uma vez ocorrido esse processo, o objeto

a pode se constituir-se e se tornar algo à disposição do sujeito

159

Ocorre que se o objeto a não for sustentado pelo simbólico, não

pode ser lido, pois constitui-se pela intersecção do real, simbólico e

imaginário. Daí a questão do sintoma, que é a falta de um simbólico

158

Soler, C. O corpo falante, 2007, p. 11.

159

Lacan. J. Seminário A lógica do fantasma.

161

para amarrar o real e o imaginário, ou melhor, a falta de um simbólico

“eficiente” que diga o impossível do real. Então, o sintoma fica sendo

constituinte do sujeito num compromisso. Um compromisso que cobra

o seu preço, a angústia: “a angústia é a manifestação clínica frente à

vertente imaginária do objeto a”

160

A presença da angústia indica a aproximação com a castração

porque, é na castração simbólica, que o objeto caracteriza-se como

imaginário. Na emergência de tatuar-se, o sujeito inscreve a angústia

no corpo, num processo simbólico, mas com um objeto imaginário

carregado de real.

A angústia tem ligação com o Outro, Outro desconhecido e que vê.

É um afeto de perigo real que consiste em se reduzir ao objeto “a

angústia é o sentimento de se reduzir ao seu corpo, num enigmático

desejo do encontro com o desejo do Outro”

161

. Não é algo efetuado,

realizado, está vindo. Lacan utiliza o termo sinal para falar da angústia

e esse é um termo que alude a cuidado, perigo, já que ela é o

sentimento da iminência do real, um alerta, algo como se colocar em

defesa, conforme já posto em Freud. Segundo Colette Soler, “é um

aparador de surpresas, é um aparador de traumatismos, o traumatismo

é o encontro em situação de surpresa”. As lesões na pele encerram a

angústia na carne e o sujeito livra-se dela, como mostram os casos

clínicos apresentados. O corpo nem sempre fala pela via simbólica do

sintoma. Muitas vezes cala e, no lugar onde falta angústia, um órgão

lesiona-se, emergindo o fenômeno psicossomático.

160

Safouan. M. Angústia-Sintoma-Inibição.1989, p. 32

161

Soler. C. Trauma e Fantasia. 2004

162

Mas, diz Lacan: “Isso não quer dizer que o real esgote a idéia do

que é visado pela angústia. O que a angústia visa no real, aquilo em

relação ao qual ela se apresenta como sinal, foi o que tentei mostrar-

lhes com o quadro, digamos da divisão significante do sujeito. Ele lhes

apresenta o x de um sujeito primitivo que vai em direção ao seu

advento como sujeito, conforme a imagem de uma divisão do sujeito S

em relação ao A do Outro, já que é por intermédio do Outro que o

sujeito deve se realizar”

162

A angústia é a única subjetivação possível de um real, que um

significante não pode captar. Então, na tatuagem, ela pode ser

capturada, mas nos fenômenos é mais complicado, pois é na falta dela

que o órgão adoece. Mas que real é esse? É o do objeto a, sem o qual a

angústia não existe. Ela não é sem objeto. Ela é um afeto de exceção e

se refere a um objeto de exceção. Não é à toa que Lacan vai se servir

da angústia para elaborar o conceito de objeto a. Esse objeto está fora

do conhecimento e a angústia não tem sentido, mas não é o

desconhecido. O desconhecido é o objeto a, objeto de exceção, que

“não pode ser exibido, está fora do campo do conhecimento, pertence

ao campo da objetalidade. A angústia o marca, mas não o mostra, não

lhe dá um nome, um significante”

163

Do mesmo modo que a angústia, o objeto a tem ligação com o

Outro, não é engendrado sem o Outro. Surge entre o Outro real não

barrado e o sujeito, o do gozo, também não barrado, “que de alguma

forma é o indivíduo confrontado ao campo da linguagem, esse sujeito

162

Lacan.J. SeminárioLivro X – A angústia (1962-1963). 2005, p. 191

163

Soler. C. op cit

163

da sensibilidade corporal que pode sentir dor e prazer”. Lacan fala do

objeto a como um dos efeitos da linguagem sobre o indivíduo e seu

corpo.

É a transformação que faz passar do S (sujeito do gozo pleno)

para o sujeito barrado, dividido pelo significante. Na entrada da

linguagem sobre o S, o que se produz é o sujeito barrado, porque passa

a ser representado pelo significante. Mas nisso há um resto: o objeto a.

Posto que se escreve o resto como efeito do Outro, tem-se o sujeito

barrado, aí está a inscrição do A (grande Outro) no outro. Esse resto

não existe sem o Outro, ele é originado pelo efeito do significante,

mas não é um significante. Assim, temos que o objeto a não pertence

ao Outro, não é um elemento do Outro, mas é incluído pelo Outro.

Lacan, no Seminário da Angústia coloca que “ há um sentido na

divisão (do sujeito), um resto, um resíduo. Esse resto, esse Outro

derradeiro, esse irracional, essa prova e garantia única, afinal, da

alteridade do Outro, é o a”.

164

Se nos fenômenos há uma suspensão

do sujeito e não há indexação ao Outro do significante, o objeto a está

preso na amarração dos significantes holofraseados.

Mas ao lado desse resto, da falta que a linguagem nos impõe, há

uma perda: “Essa estrutura lógica não diz a função do objeto a, pois

ele só tem uma estrutura lógica que é a libido. Elemento que anima a

estrutura e dá ao sujeito do significante (mortificado) um ar de vida.

Ao lado da negativização do significante, ao lado dessa falta para ser

164

Laca. J. Seminário livro 10. A angústia (1962-1963). p. 36.

164

da linguagem há um efeito que é a perda, uma perda geradora do

desejo”.

165

A perda é algo que opera ao nível do gozo, real. Há um corte

sobre a função do organismo, o corpo afetado em suas funções,

afetado sobre uma forma de gozo que representa um pedaço de corpo,

separado, caído do organismo. E nos fenômenos, o que se evidencia

insistentemente é o organismo.

Para entender o corpo é preciso, também, abordar demanda e

necessidade. A demanda está ligada ao corpo, isola um pedaço de

corpo no organismo, pois transforma a necessidade para fazer dela o

desejo. É condição que a necessidade se acrescente à demanda para a

entrada do sujeito no real, “a entrada do sujeito no real lida de forma

retrospectiva, passava pelo corpo”

166

. Nesse momento Soler esbarra na

questão da falta e do desejo e continua dizendo que no lugar da falta é

preciso reconhecer a existência de uma primeira falta, uma falta

irredutível que é simbolizada pelo falo, portanto, esse lugar da falta

não está vazio nem inerte, ao contrário, ele é “assombrado, habitado,

no fundo é habitado por esse objeto perdido, cortado do corpo, corte

de subtração... com essa forma o objeto a é o que não se tem mais para

se designar a subtração real do corpo. Esse corte, realmente de

subtração condiciona ao mesmo tempo o fantasma e a fantasia”

167

O gozo não tem acesso ao Outro se não for por intermédio do

objeto a, esse resto, e o que vai resultar dessa operação é o sujeito

165

Soler. C. op cit. 2004

166

Idem.

167

Idem.

165

barrado, o sujeito implicado na fantasia. O que interessa aqui é

pontuar que a angústia se situa entre o desejo e o gozo. E o que isso

quer dizer? Primordialmente que, somente após superada a angústia, é

que o desejo pode se constituir, como nos diz Lacan.

168

A tatuagem

dá condição do sujeito superar a angústia, pois passa pela dor e depois

pela fixação de um gozo, deixando-a para trás.

O objeto a sustenta o sujeito desejante, pois simboliza aquilo que

está perdido no significante. Esse é o sujeito desejante, não mais o

sujeito do gozo pleno, tentativa psicossomática. Parte daí o

movimento do “querer fazer esse gozo entrar no lugar do Outro, como

lugar do significante, que o sujeito se precipita, antecipa-se como

desejante”.

169

É o lugar da angústia, entre o desejo e o gozo, nessa

antecipação.

E a angústia permeia na economia de gozo, notório na

contemporaneidade, onde observa-se atos de repetições dolorosas,

compulsões e impulsos incontroláveis, sentimento de insatisfação,

fenômenos corporais ou mentais subjetivamente opacos

170

. Essas

manifestações diversas se ordenam a partir do ternário freudiano:

inibição, sintoma e angústia. O corpo como superfície de inscrição,

mas também corpo gozante, produtivo, recebe uma marca, traço

unário, que é elevado a uma função de significante que transcende seu

ser vivente. As inscrições dessas marcas sobre o corpo, atingem seu

estatuto de suporte da relação do sujeito com ele mesmo, com sua

168

Lacan. J. Seminário, livro 10. A angústia (1962-1963). p. 193

169

Idem. p 193

170

Askofaré, S. Du corps... au discours. In Ppratiques et usages du corps dans notre modernité, 2009,

p. 61.

166

imagem, com seu nome, com seu gozo e, também, do sujeito ao outro:

“É essa implicação necessária, não contingente do corpo como

‘suporte da relação’ que faz, entre ouras coisas, o preço das categorias

de gozo e discurso (ou laço social), e por conseqüência o sintoma”

171

e, digo, o fenômeno psicossomático, embora distintamente. Na

tatuagem prevalece o gozo fálico que corresponde a ter objetos e

ordena o laço social.

É evidente que a ciência influencia a relação entre corpo e

discurso, entre corpo e cultura. Não se pode negar a importância das

interferências da indústria cultural, bem como as significações sobre a

natureza do corpo, fala Nelson da Silva Junior. No SeminárioA

Identificação, Lacan aborda Lévi-Strauss em O pensamento selvagem

para mostrar o caráter radical da constituição significante em tudo o

que é da cultura: “(...) o pensamento selvagem é menos instrumento

do que, de certa forma, o próprio efeito, a função do totem parece

inteiramente reduzida a essas oposições significantes”,

172

o que lembra

o exposto no capítulo A Tatuagem, parte II, sobre a questão do

individual e do universal. Mas é preciso pontuar a ordenação da

linguagem e a veiculação de gozo no laço social, fatos esses sempre

históricos, depositados na lalíngua. Na linguagem estão incluídas as

produções mais comuns de um discurso, assim como as invenções

mais sublimadas e mais originais que o corpo pode mostrar. E a

lalíngua está sempre por trás da língua, da linguagem, do significante.

Veicula a morte do signo “o gozo depositado sendo o gozo passado ao

171

Idem, p.63

172

Lacan, J. Seminário, livro 9, A Identificação (1961-1962), 2003, p. 407.

167

UM do signo, ou da letra, o gozo mortífero, portanto, que ‘se

apresenta como a madeira morta’”.

173

Constantemente novos signos

são admitidos na lalíngua, “signos excorporados”, diz Soler, pois

advindos de experiências vitais, passam ao verbo e produzem novas

palavras, locuções, equívocos. Trata-se de uso de gozo. Assim, outros

signos são eliminados por se tornarem impróprios à atual condição do

gozo. A lalíngua multiplica de maneira inconsistente e inapreensível e

também pode precipitar-se na letra, a única com capacidade de fixar

uma identidade. Os elementos da lalíngua são tomados pelo corpo. Os

afetos soltos não encontram representação, como diz Freud, mas com

o avanço do ensino de Lacan, cito Ramos

174

que afirma que o afeto é

um acontecimento do encontro da lalíngua com a substância gozante.

“Acontecimento que se amarra à letra que, por este modo, escreve a

série de gozo”

175

. A tatuagem e o fenômeno psicossomático são causa

de afetos, apresentam signos, e letra (passada à número), fazem laço

social, mas um na vertente do simbólico e o outro na vertente do real

que não se lê. A letra acaba tomando o lugar do desejo.

173

Soler, C. O corpo falante,2007, p. 5.

174

Ramos, C. O incorpóreo e a referência: a letra como escrita do gozo. s/d.

175

Idem, p. 4.

168

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Psicólogo, 2000 (Coleção Clínica Psicanalítica)

WARTEL, Roger e outros. Psicossomática e psicanálise. Rio de

Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1987.

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