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UNIVERSIDADE FEDERAL DE PERNAMBUCO (UFPE)
CENTRO DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS (CFCH)
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM SOCIOLOGIA (PPGS)
DISSERTAÇÃO DE MESTRADO
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A DILUIÇÃO
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O ORGÂNICO E O MECÂNICO
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2008
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UNIVERSIDADE FEDERAL DE PERNAMBUCO (UFPE)
CENTRO DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS (CFCH)
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM SOCIOLOGIA (PPGS)
MESTRADO
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Wanderlice Maria Pereira da Silva
Dissertação apresentada por
WANDERLICE SILVA como
requisito parcial à obtenção do grau
de Mestre em Sociologia, pela
Universidade Federal de
Pernambuco, sob a orientação do
Prof. Dr. JONATAS FERREIRA.
Banca Examinadora:
Prof. Dr. Jonatas Ferreira (Orientador) – PPGS/UFPE
Prof. Dr. Remo Mutzenberg (Titular Interno) – PPGS/UFPE
Prof. Dr. Paulo Marcondes F. Soares (Titular Interno) – PPGS/UFPE
Prof. Dr. Denílson Marques (Titular Externo) – CCSA/UFPE
Prof. Dr. Paulo Cunha (Suplente Externo) – CAC/UFPE
Profa. Dra. Maria Eduarda da Mota Rocha (Suplente Interna) – PPGS/UFPE
RECIFE
2008
UFPE
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A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Silva, Wanderlice Maria Pereira da.
A astúcia da mímesis e a (des)qualificação do humano? : a diluição
das fronteiras entre o orgânico e o mecânico / Wanderlice Maria
Pereira da Silva. – Recife: O Autor, 2008.
147 folhas: il., fig.
Dissertação (mestrado) – U
niversidade Federal de Pernambuco.
CFCH. Sociologia, 2008.
Inclui: bibliografia, lista de imagens e filmografia.
1. Sociologia. 2. Mímesis. 3. Tecnologia. 4. Ficção científica. 5.
Fronteiras. I. Título.
316
301
CDU (2. ed.)
CDD (22. ed.)
UFPE
BCFCH2008/104
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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v
Quanto ao motivo que me impulsionou [nessa
pesquisa] foi muito simples. Para alguns, espero,
esse motivo poderá ser suficiente por ele mesmo.
É a curiosidade - em todo caso, a única espécie
de curiosidade que vale a pena ser praticada
com um pouco de obstinação: não aquela que
procura assimilar o que convém conhecer, mas a
que permite separar-se de si mesmo. De que
valeria a obstinação do saber se ele assegurasse
apenas a aquisição de conhecimentos e não, de
certa maneira, e tanto quanto possível, o
descaminho daquele que conhece? Existem
momentos na vida onde a questão de saber se se
pode pensar diferentemente do que se pena, e
perceber diferentemente do que se vê, é
indispensável para continuar a olhar ou a refletir.
(M. Foucault. História da sexualidade 2: o uso dos
prazeres.)
Quando tudo o que é impossível for eliminado, o
resto, mesmo que improvável, deve ser a
verdade.
(Sherlock Holmes, O cão dos Baskerville)
Sabe… Em todas as nossas buscas a única coisa
que torna o vazio suportável são os outros.
(Contato, 1997)
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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À Maria José (mãe) e Wildete (D. Det,
amiga), mulheres, cujo exemplo de força,
coragem, determinação e luta pela vida
serviu como razão suficiente e necessária
para a realização deste trabalho.
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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vii
AGRADECIMENTOS
Há alguns meses atrás, na confidencialidade entre amigos de longa data, vi-me
convencida de que - de fato – a elaboração de um trabalho acadêmico assemelha-se ao
processo de uma gestação, isso porque a imagem figurada tem suas razões de ser, posto que, a
exemplo duma criança, esse tipo de trabalho costuma ter um período para se desenvolver e vir ao mundo,
ou seja, libertar-se de seu autor/hospedeiro, sob o risco de fenecerem tanto o ser (ou escrito) em formação
quanto aquele que lhe fornece abrigo e proteção (o autor). Por um lado, na gestação, apego demasiado é um
perigo insuspeitado: o feto excessivamente vinculado ao útero fará resistência ao parto, o que pode significar
sua morte caso não seja pressionado a ganhar o mundo externo. O processo de escrita, por seu turno,
também guarda suas manhas e suas armadilhas, isto é, chega o tempo em que cumpre desatrelar-se do que
ganha forma em letra e papel, senão perecemos nós e igualmente o que rascunhamos. Normalmente, esse
desprendimento costuma trazer não somente alívio, como também dignidade pessoal, senso de uma
realização terminada, ainda que pretendêssemos estendê-la mais e mais. Sendo, correntemente, preciso
lembrar a importância de aceitar o ponto final, sem com isso extirpar integralmente o apelo às reticências.
Assim, quando me encontrava no ápice da paralisia da escrita, esse amigo histórico
confidenciou-me, ainda, que o elaborado processo de reencontro (parte integrante da
gestação) com as palavras, para ele, assemelhava-se, ainda, com o flerte de um rapaz
tímido, porque lento, desajeitado, meio sofrível, horas para concluir única frase. (Como se,
após uma tremenda luta interior, o garoto respirasse fundo, criasse o sangue-frio
necessário e, finalmente, convidasse a garota dos sonhos para dançar e passasse a música
inteira pisando nos pés dela.). Nesses momentos tateantes até a palavra “apropriada”
chega a nos abandonar e é preciso lançar mão de “uma qualquer” para por no lugar na
tentativa de não deixar escapar o substrato do pensamento. E para concluir sua reflexão
ele, ainda, me disse: “com isso sentimos que já existe um movimento, quebrou-se o ponto
de inércia, e essa constatação vale e pesa muito. Trata-se de um ganho que quase ninguém
mais perceberia, pois é sutil e discreto, mas, para quem está às voltas com esse tráfego das
idéias ao texto, da mente ao papel, cada parágrafo faz diferença e tira um peso incômodo.
Na verdade, eu acho que essa coragem para retomar um objetivo estancado ou adiado é
ponto obrigatório em qualquer procedimento para combate à obesidade: não a do corpo,
não a do tecido adiposo, mas a do espírito. Ao mesmo tempo, é possível 'quantificar' o
alívio: não será o trabalho dos seus sonhos; também não mais será o combustível dos seus
pesadelos”.
Naquele momento, percebi que decididamente tinha que sair da inércia. As
postergações sucessivas – em busca do melhor jeito de dizer - da conclusão deste trabalho
haviam se tornado uma interdição para o futuro. E eu precisava, urgentemente, reabrir o
tempo. Tomar as rédeas da minha própria vida. Então, o primeiro passo, nessa direção,
foi a constatação da necessidade de me despir das pretensões de fazer “O” trabalho para
fazer o meu trabalho. Posto que, como disse meu amigo, não poderia mais ver este
trabalho como um relicário, em que eu colocaria dentro as melhores coisas, acreditando
poder esperar 20 ou 40 anos, para um dia um estranho o descubrrisse e me colocasse
diante daquelas preciosidades. Diante disso, coloquei de lado o zelo excessivo (em querer
guardar tudo para mim) e o medo da exposição (em detrimento da constatação de ter
tudo à mão e não conseguir realizar), e aqui estou escrevendo essas palavras àquelas
pessoas, pelas alegrias, tristezas e orientações intelectuais, sem às quais este trabalho não
teria sido levado a termo.
Assim, gostaria de agradecer de todo o meu coração pelas contribuições
intelectuais, afetivas ou humanas:
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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À minha mãe e
irmãos
pelo suporte emocional e pela compreensão
imensurável do meu comportamento irritadiço e impaciente e das minhas
ausências nos momentos raros de encontro familiar.
Aos meus sobrinhos
Pedro e Camila, com os quais compartilho o cotidiano
doméstico, por aturar meus estresses e instabilidades emocionais quando nem eu
mesma conseguia me suportar.
À família Amorim Alves
, em especial a Marcia, pela amizade e pelo carinho
com o qual me recebeu em seu seio familiar, pelos constantes suportes
emocionais e materiais, e ainda por me ter incentivado e acreditado em minha
capacidade - para findar o processo - quando muitos duvidaram. Obrigada por
estar ao meu lado nos momentos em que mais precisei.
Aos amigos
Nilson, Mary, Eliane, Celma, Beth Fai, Jampa e Cesar (ainda que
geograficamente distante) pelo carinho e amizade sincera, bem como pelas
constantes e acalentadoras palavras de incentivo e confiança.
A Gustavo Sampaio
por ter aberto mão dos seus finais de semana e noites de
sono para me ajudar com as edições dos vídeos para apresentação do dia da
defesa. Valeu mesmo, Guga!
A Aristides Monteiro Neto,
pesquisador e atual secretário de Ciência,
Tecnologia e Meio Ambiente de Pernambuco (meu chefe), que por saber da
importância do trabalho intelectual e trabalhar em prol da disseminação do
conhecimento no Estado permitiu, através da flexibilidade de horário, com que
eu conciliasse meu tempo de trabalho, na Sectma, com as atividades da pós-
graduacão.
Aos professores do PPGS,
que muito contribuíram com minha formação
intelectual. Em especial, agradeço ao Prof. Remo e a Profa. Eliane Veras pelo
carinho, apoio e, sobretudo, amizade que, para além de suas contribuições
intelectuais, com isso me mativeram em contato com o Programa o que fez com
que a dívida da finalização de um processo se mantivesse sempre acesa.
Ao Prof. Jonatas Ferreira
, meu orientador, pela paciência com meus
assolamentos, faltas, crises e pelas intervenções diligentes e cuidadosas diante de
um pensamento sempre confuso e um trabalho que se apresentava
freqüentemente interrompido. Mas, enfim, terminamos.
A CAPES
, pela bolsa de mestrado (suporte financeiro sem o qual a produção
do trabalho intelectual torna-se ainda mais penoso), com a qual, através do
trabalho concluído, acerto agora a minha “dívida”.
And last but not least,
ao meu amigo
histórico
, Antonio Luiz (a quem fiz a
promessa de finalizar este trabalho e que honro neste momento), que na
cumplicidade do dito e não-dito compartilhou dos meus momentos de aflição e
desespero quando da paralisia da escrita, cujas reflexões acerca do processo de
elaboração do trabalho acadêmico foram cruciais para que eu levasse a termo
este projeto. (Obrigada, meu querido.).
A todos, muito obrigada!
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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RESUMO
No presente estudo, examinamos os avanços tecnológicos nos campos da Inteligência
Artificial, Robótica, Nanotecnologia, Bioinformática, Bioengenharia, Cibernética, a
partir da lógica que acreditamos tê-los orientado: a mímesis. Para tal, lançamos mão da
articulação entre a análise qualitativa de filmes de ficção científica, mais
especificamente RoboCop (1987) e Blade Runner (1982), com textos teóricos e
filosóficos, anúncios, páginas de internet etc. Ao propormos a releitura da mímesis e do
conceito de ciborgue, partimos do princípio de que a lógica que tem orientado o
desenvolvimento e produção nesses campos de saberes, inicialmente, é a lógica da
semelhança, ou seja, a mímesis. Mas como essa lógica traz em seu cerne o desejo de
produzir diferenças – a partir do aperfeiçoamento e superação do modelo –
acreditamos que este impulso tem sugerido, em certos momentos, a desqualificação do
primeiro (homem-modelo-original) em detrimento do segundo (máquina-cópia)
decorrente da astúcia da mímesis. Constatamos que a produção de máquinas
antropomórficas, como RoboCop (que criam ilusão de “humanidade”, efeitos de
superfície - lógica da semelhança) ou o desenvolvimento de artefatos “vivos”, capazes
de construir sua própria aprendizagem e identidade a partir dos contextos nos quais se
encontram submersos, como os replicantes de Blade Runner, apesar de nos sugerir a
modificação da estrutura da natureza natural, ainda não nos permite uma resposta
definitiva acerca da (des)qualificação do humano em detrimento da máquina.
Palavras-chave: Sociologia, Mímesis, Tecnociência, Ficção Científica, Fronteiras
ABSTRACT
This study examines the technological advances in the fields of Artificial Intelligence,
Robotics, nanotechnology, bioinformatics, Bioengineering, Cybersecurity, from the
logic that has driven: the mimesis. To this end, we relate the qualitative analysis of
science fiction movies, more specifically RoboCop (1987) and Blade Runner (1982),
with theoretical and philosophical texts, ads, web sites etc. By proposing a (re)reading
of the mimesis and the concept of cyborg, assume that the logic that has guided the
development and production in these fields of knowledge, initially, is the logic of
similarity, namely mimesis. But such logic brings in its heart the desire to produce
differences - from the improvement and overcome the model - we believe that this
momentum can suggest the disqualification of the first (man-model-original) rather
than the second (machine-copy) resulting from the cunning of mimesis. We note that
production of machinery antropomorphfics as RoboCop (which create illusion of
"humanity", the purpose of surface - like the logic) or the development of artifacts
"live", able to build its own identity and learning from the contexts in which they are
submerged, as the replicantes of Blade Runner, even though we suggest modifying the
structure of natural nature, yet it doesn’t allow us to a definitive answer about the (un)
qualification of the human rather than machine.
Keywords: Sociology, Mimetics, Technoscience, Science Fiction, Borders
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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SUMÁRIO
IMAGENS 11
INTRODUÇÃO: Objeto e Método 14
CAPÍTULO 1 – NAS SENDAS DA MÍMESIS: Alguns Aportes Teóricos 30
CAPÍTULO 2 - REDISCUTINDO FRONTEIRAS: A Sociedade Ciborgue
e a Proliferação dos Híbridos 55
Lendo Mundos Conceituais, Encontrando Elementos de Ficção 55
CAPÍTULO 3 – PRELÚDIO A UMA SOCIOLOGIA DA FICÇÃO CIENTÍFICA
Ficção Científica: Uma Introdução 66
A Astúcia da Mímesis e a Evolução dos Autômatos na Ficção Científica 82
CAPÍTULO 4 – ELEMENTOS DA FICÇÃO MAPEANDO NOSSA
REALIDADE SOCIAL 93
RoboCop: Pós-Humano ou Corpos BioTecnoArtificiais (Des)Qualificando
Corpos Naturais? 93
Blade Runner: Astúcia da Mímesis ou Realização do Sonho de Turing? 106
EPÍLOGO – TECENDO ALGUMAS CONSIDERAÇÕES: O Século das
Máquinas “Inteligentes” e a Permanência do Homem 132
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 135
FILMOGRAFIA 144
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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11
IMAGENS
1. Cientista Dilworth, do MIT.......................................... p. 19
2. Robô Kismet, desenvolvido pelo Instituto Tecnológico de
Massachusetts (MIT)....................................... p. 22
3. Wabot-1, 1970 e Wabot-2, 1980. Robôs humanóides produzidos
pela Universidade de Waseda, no
Japão.............................................. p. 23
4. Unimate, primeiro robô eletrônico a ser utilizado na
indústria............. p. 23
5. Qrio, robô da Sony....................................................... p. 23
6. Robosapien...................... p. 23
7. Rogum, da Korn Tech.…......................... p.23
8. O robô Asimo vem sendo desenvolvido e aprimorado, desde 1986,
pela empresa japonesa Honda..................... p. 23
9. Hikari Asano, estudante da Universidade de Ciências de Tóquio, ao
lado de sua sósia humanóide Pikarin, robô capaz de exibir
expressões de felicidade, medo e surpresa.......................... p. 23
10. Andróide Andrew Martin diante da Suprema Corte Mundial. O
Homem Bicentenário, 1999, Chris Columbus – Columbia
Pictures............p. 40
11. Andróide Andrew Martin de Volta à Suprema Corte Mundial.
Homem Bicentenário, 1999, Chris Columbus – Columbia
Pictures............p. 41
12. Neo e o Conselheiro Hamer conversam sobre a dependência dos
homens em relação às máquinas. Matrix Reloaded, 2003, Andy e
Larry Wachowsky – Warner Bros Pictures…………..p. 46
13. A cidade de Zion. Matrix Reloaded, 2003, Andy e Larry
Wachowsky – Warner Bros Pictures………………..p. 46
14. Ciborgue T 800. Exterminador do Futuro, 1984, James Cameron
– Orion Pictures Corporation……………..p. 56
15. RoboCop. Robocop, 1987, Paul Verhoeven – Orion Pictures
Corporation……………………………………… p. 56
16. Ciborgue Johnny. Johnny Mnemonic, 1995, Robert Longo – Sony
Pictures Entertainment………………………. p. 56
17. Andróide David sendo submetido a reparos. Inteligência
Artificial, 2001, Steven Spielberg – Warner Bros e
Dreamworks…………. p. 56
18. Oscar Pistorius, atleta sul-africano, teve suas pernas amputadas e
corre com duas lâminas de fibras de carbono ajustadas as suas
coxas. No início de 2008, conseguiu permissão para disputar uma
vaga para as olimpíadas de Pequim..................... p. 56
19. Andróide Andrew. O Homem Bicentenário, 1999, Chriss
Columbus – Columbia Pictures......................... p. 56
20. Os replicantes Roy Batty e Rachael. Blade Runner, 1982, Ridley
Scott – Warner Bros Entertainment……. p. 56
21. Detetive Spooner no armazém da U. S. Robotics. Eu, Robô, 2004,
Alex Proyas – Twentieth Century Fox………………… p. 56
22. Cartaz de 20.000 Léguas Submarinas, 1954, Richard Fleischer –
Walt Disney Pictures…………………………. p. 77
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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12
23. Cartaz de Volta ao Mundo em 80 Dias, 1956, Michael Anderson –
Warner Bros.................................................................. p. 77
24. Cartaz de Frankenstein, 1931, James Whale – Universal
Pictures…………... p. 77
25. Cartza de A Máquina do Tempo, 1960, John Pal – MGM....... p. 77
26. Cartaz de Guerra dos Mundos, 1953, Byron Haskin – Paramount
Pictures…..................... p. 77
27. Cartaz de Blade Runner, 1982, Ridley Scott – Warner
Bros............... p. 77
28. Cartaz de Admirável Mundo Novo, 1998, Leslie Libman....... p. 77
29.
Cartaz de Eu, Robô, 2004, Alex Proyas – 20
th
Century
Fox……….……
p. 77
30. Cartaz de O Pagamento, 2004, John Woo – Paramount
Pictures…………..… p. 77
31. Cartaz de Minority Report, 2002, Steven Spielberg – 20
th
Century
Fox……….. p. 77
32. Cartaz de O Homem Bicentenário, 1999, Chris Columbus -
Columbia Pictures........ p. 77
33. Cartaz de 2001: Uma Odisséia no Espaço, 1968, Stanley
Kubbrick – MGM....... p. 77
34. Cartaz de Viagem à Lua, 1902, Georges Méliès…………. p. 78
35. O cientista Rotwang e o robô transmutado em Maria. Metropolis,
1927, Fritz Lang – Continental……… p. 86
36. Propaganda do Coração Artificial – Robocop, 1987, Paul
Verhoeven – Orion Pictures Corporation...................... p. 95
37. ED 209 – Robocop, 1987, Paul Verhoeven – Orion Pictures
Corporation.............................. p. 98
38. Policial Murphy antes da Transformação – Robocop, 1987, Paul
Verhoeven – Orion Pictures Corporation....................... p. 100
39. RoboCop (Murphy) após a transformação - Robocop, 1987, Paul
Verhoeven – Orion Pictures Corporation………….. p. 100
40. Policial RoboCop em ação – Robocop, 1987, Paul Verhoeven –
Orion Pictures Corporation......................... p. 101
41.
Cidade de Los Angeles, ano 2019, vista de cima. Blade
Runner, 1982, Ridley Scott – Warner Bros
Pictures...................
p. 115
42.
Replicante Nexus 6 Roy Batty. Blade Runner, 1982, Ridley
Scott - Warner Bros Pictures…………….
p. 117
43.
Replicante Pris. Blade Runner, 1982, Ridley Scott - Warner
Bros Pictures…………………..
p. 117
44.
Replicante Zhora. Blade Runner, 1982, Ridley Scott -
Warner Bros Pictures…………………
p. 117
45.
Replicante Leo Kowalski, durante o teste Voigt-Kampff.
Blade Runner, 1982, Ridley Scott - Warner Bros
Pictures……..
p. 117
46. Teste Voight-Kampff. Blade Runner, 1982, Ridley Scott - Warner
Bros Pictures……..…… p. 119
47. Rick Deckard, o caçador de andróides. Blade Runner, 1982,
Ridley Scott - Warner
Bros
Pictures…………… p. 122
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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_____________________________________________________________________
13
48. Replicante Rachael. Blade Runner, 1982, Ridley Scott – Warner
Bros Pictures…………………….. p. 124
49.
Encontro entre o engenheiro genético Dr Tyrell e o
replicante Roy Batty. Blade Runner, 1982, Ridley Scott –
Warner Bros
Pictures
……………………
p. 126
50. Replicante Roy Batty minutos antes de “morrer” (parar de
funcionar). Blade Runner, 1982, Ridley Scott – Warner Bros
Pictures ………… p. 128
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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14
INTRODUÇÃO: Objeto e Método
________________________________________________
Mas a imaginação concebeu um paliativo astuto e sutil para esse
divórcio inevitável entre a nossa realidade limitada e os nossos
apetites desmedidos: a ficção. Graças a ela somos mais e somos
outros, sem deixar de ser nós mesmos. Nela nos dissolvemos e nos
multiplicamos, vivendo diversas outras vidas além da que temos e
das que poderíamos viver se permanecêssemos no verídico, sem sair
do cárcere da história (Llosa, 2004: 29).
I
m A verdade das mentiras (2004), o romancista Mario Vargas Llosa
decide penetrar nos meandros de algumas obras do século XX por
acreditar que a ficção é fruto da “aspiração do homem de ser diferente do
que é”. Confrontado com a insistente questão de se o que escreve é “verdade”, Llosa
afirma que por mais que responda ao litígio fica sempre com a incômoda sensação de
que não atingiu o alvo.
Vargas Llosa afiança que os romances mentem (e que não poderia ser
diferente), mas que isso constitui apenas parte da resposta, isso porque acredita que
essa mentira expressa uma curiosa “verdade”, verdade essa que apenas pode ser
expressa disfarçada daquilo que não é. A verdade que essas mentiras expressam reside
na insatisfação dos homens com seu destino e assim,
quase todos – ricos ou pobres, geniais ou medíocres, célebres ou obscuros –
gostariam de ter uma vida diferente da que vivem. Para aplacar – trapaceiramente
– esse apetite surgiu a ficção. Ela é escrita e lida para que os seres humanos
tenham as vidas que não se resignam a não ter. No embrião de todo romance ferve
um inconformismo, pulsa um desejo insatisfeito (Llosa, 2004: 16).
Para ele, essas ficções seriam “contrabandos filtrados da vida”, ou seja, ao
construírem suas narrativas, os autores de forma consciente ou inconsciente (re)criam a
E
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realidade (não escrevem para contar a vida, isso é tarefa do historiador, do biógrafo, do
jornalista) e ao fazerem isso (melhorando-a ou piorando-a, materializando suas
obsessões), em alguma medida, eles a transformam.
O fato é que Mario Vargas Llosa defende com bastante eloqüência a
importância da ficção em nossas vidas porque:
Quando lemos romances
1
, não somos o que somos habitualmente, mas também os
seres criados para os quais os romancistas nos transportam. Esse traslado é uma
metamorfose: o reduto asfixiante que é nossa vida real abre-se e saímos para ser
outros, para viver vicariamente experiências que a ficção transforma como nossas.
Sonho lúcido e fantasia encarnada, a ficção nos completa – a nós seres mutilados,
a quem foi imposta a atroz dicotomia de ter uma única vida, e os apetites e as
fantasias de desejar outras mil. Esse espaço entre a vida real e os desejos e
fantasias, que exigem que seja mais rica e mais diversa, é preenchido pelos livros
de ficção. No coração de todos esses livros chameja um protesto. Quem os fabula
o fez porque não pôde vivê-los, e quem os lê – e neles acredita durante a leitura –
encontra, em suas fantasias, os rostos e as aventuras que necessitava para ampliar
sua vida. Essa é a verdade que as mentiras da ficção expressam: as mentiras que
somos, as que nos consolam e que nos desagravam das nossas nostalgias e
frustrações. [...] As mentiras dos romances nunca são gratuitas: preenchem as
insuficiências da vida (Idem, p. 21-22).
As mentiras (ficções, fantasias, alegorias, fábulas) - propiciadas pela literatura,
televisão, cinema – impregnadas por verdades subjetivas, liberta o indivíduo ao lhe
permitir vislumbrar, sob o véu que encobre nossa realidade concreta, o que fomos, o
que quisemos ser e não tivemos condições ou, talvez, o que ainda desejamos ser ou
devemos evitar vir-a-ser. Por isso, o “excesso na ficção não é jamais uma exceção,
mas sempre a regra” (Idem, p. 24).
O problema em relação às verdades e mentiras em torno da ficção é que grande
parte do público tende a esquecer e passa a exigir da literatura (romance social,
histórico, psicológico, autobiográfico, ficção científica), bem como dos filmes-cinema
(documentários, épicos, biográficos, ficção científica), ainda que engajados, militantes
e didáticos, uma explicação do mundo nos moldes das ciências hard (física, biologia,
1
Inclua-se aí revistas em quadrinhos, novelas, filmes (drama, comédia, ficção científica), poesias etc.
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química, matemática) ou soft (psicologia, sociologia, história). Por isso é importante
ressaltar que os modos de expressão e as ordens de conhecimentos entre arte
(literatura, cinema, pintura, poesia) de um lado e das ciências, de outro lado, são
distintos ainda que tentem manter uma relação entre si (Vierne, 1994).
Logicamente, como afirma Simone Vierne (1994: 80), houve uma época em
que as relações entre ciência e literatura (entenda-se formas de conhecimento ou
observação que tentam traduzir as mudanças que ocorreram na concepção de homem e
sobre sua relação com o mundo) não eram tensas (até o século XVI). Para Vierne, essa
relação não poderia dar-se de outra forma já que praticamente não existiam fronteiras
entre físicos, poetas e filósofos, além de possuírem um interesse em comum (que
permanece nos dias de hoje): fornecer uma explicação do mundo. Naquela época, a
ciência era transmitida sem receio ou censura pela poesia.
Essa relação começou a mudar no século XVII quando a ciência passou a
revestir-se de uma expressão própria e quando a “Contra-reforma inaugurou, em
matéria de ciência, uma doutrina que impõe uma visão teológica”. Daí então, essas
tensões entre ciência e literatura começaram a se intensificar, as ligações começaram a
ficar tempestuosas e finalmente acontece o rompimento entre elas no século XIX
quando
a ciência passa a ser muito complexa; ela não mais se preocupa em explicar o
mundo, conquanto se estabeleçam algumas filosofias a partir dos seus dados (o
positivismo, cientificismo...). Ela se dedica por setores mais e mais de ponta, para
usarmos uma expressão moderna, onde só os especialistas têm condições de se
aventurar (Vierne, 1994: 80).
Mas não é nesse terreno hermético, inflexível, eivado de racionalidade,
devidamente autenticado e exaltado por suas explicações precisas sobre o mundo e
promessas para humanidade (a ciência oficial) que um tipo específico de ficção
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enfrentará seus maiores desafios e aventuras: a ficção científica (ou de especulação). A
ficção científica, como gênero literário ou cinematográfico, apesar de enfrentar, por
um lado, as ressalvas de alguns cientistas (pelos excessos ou distorções das teorias
científicas), já que os temas de suas histórias baseiam-se na ciência (hard ou soft),
muitos deles acabam por revelar terem descoberto sua inclinação vocacional “através
da leitura adolescente dos romances de Júlio Verne” (Idem, p. 88); por outro lado,
encontrará também, grandes obstáculos pelos críticos do terreno ao qual pertence já
que costumam ser vistos dentro da Literatura, bem como no Cinema como um gênero
inferior (Rowlands, 2005; Causo, 2003; Vierne, 1994; Schelde, 1993; Fiker, 1985).
Estigma ou não, leitores de Em Busca do Tempo Perdido (Marcel Proust), As
Flores do Mal (Charles Baudelaire), Dom Casmurro (Machado de Assis) ou
expectadores de A Bela da Tarde (Luis Buñuel), A Noite Americana (François
Truffaut), Noites de Cabíria (Federico Fellini), na maioria das vezes, vêem com
preconceito aqueles que se propõem a analisar ou estudar seriamente obras como
Neuromancer (Phillip K. Dick), Superbrinquedos Duram o Verão Todo (Brian Aldiss),
A Eva Futura (Villiers de L’ile-Adam) ou filmes tais como RoboCop (Paul
Verhoeven), O Exterminador do Futuro 1 e 2 (James Cameron), a trilogia De Volta
Para o Futuro (Robert Zemeckis) etc. (Rowlands, 2005; Causo, 2003; Schelde, 1993;
Fiker, 1985).
Isso costuma ocorrer porque a ficção científica e a literatura gótica surgiram e
estiverem comumente associadas a “pulp fiction”, a literatura para as massas, ou seja,
algo sem valor, superficial. No entanto, como disse Mark Rowlands em seu livro Scifi
= Scifilo: a filosofia explicada pelos filmes de ficção científica (2005, p. 13), “tais
desculpas são uma babaquice, e está na hora de acabar”. Nesse livro, Rowlands afirma
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e defende que os filmes de ficção científica, embora vistos com descrédito e
desconfiança, são objetos que fornecem imagens concretas de questões, problemas e
argumentações que ajudam no aprendizado da filosofia.
Essa mesma linha de argumentação e percepção com relação à validade da
ficção científica como objeto de estudo é defendida pelo cientista Freeman Dyson
(1998, p. 75) com relação à ciência. Em seu livro Mundos Imaginários, Dyson
relembra de histórias como O Admirável Mundo Novo (Aldous Huxley) e A Máquina
do Tempo (H. G. Wells), entre outros, para mostrar de que forma o universo
imaginário é valioso para se compreender como a ciência e seus avanços são vistos
pela sociedade. Para Freeman não é `a toa que “a ficção científica é mais esclarecedora
do que a ciência para compreender como a tecnologia é vista por pessoas situadas fora
da elite tecnológica. A ciência proporciona o input técnico para a tecnologia; a ficção
científica nos exibe o output humano”.
II
Nesse sentido, é fundamental reconhecer que o que confere à ficção científica,
com a qual decidimos trabalhar, um papel significativo no que diz respeito às
implicações sócio-filosóficas decorrentes do avanço tecnocientífico sobre a sociedade,
não é uma falsa concepção de predição do futuro, mas sua capacidade e habilidade de
imaginar mundos futuros para pensar os problemas da sociedade presente, ampliar
nossa visão e chamar atenção para as nossas responsabilidades para com o nosso
amanhã (Dyson, 2003).
A presença da Ficção Científica (FC) em nossas vidas tem sido cotidianamente
reforçada pela constante apresentação e exposição das novas engenhocas do mundo
tecnológico. Para muitos, grande parte dos inventos, parafernálias tecnologicas ou
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motivações científicas tem um pé na ficção científica. O jovem cientista
Peter Dilworth,
do Instituto Tecnológico de Massachusetts - MIT (Massachusetts Institute of
Technology), por exemplo, revela a influência dos mundos imaginados pela FC no
desenvolvimento de seus robôs:
Uma das coisas que me interessou foi esse carinha.
É o soldado robótico de ‘Guerra nas Estrelas’
(Returno of the Jedi). A idéia de ver estes robôs no
cinema convenceu-me de que deveria ser possível
criá-los de verdade. Pareciam tão reais, e eu senti:
Por que não posso fazê-los? Por que não posso
trazê-los à vida? (A Revolução dos Robôs, 2005
[1997], Discovery Channel).
No caso do cientista da NASA, Dan Golden
2
, a FC também tem um papel
importante no desenvolvimento de seus projetos. Em 2005, Dan estava envolvido com a
Nanomedicina, campo que atuaria no desenvolvimento de robôs miniaturizados que
pudessem garantir a segurança dos astronautas durante a missão ao planeta Marte. De
acordo com ele,
Para manter os astronautas seguros e saudáveis na missão a Marte... robôs
miniaturizados serão colocados dentro de seus corpos. Na NASA, o que
estamos imaginando é basicamente tomar uma cápsula, como uma pílula,
engoli-la. E isso liberaria o que chamamos de ''nanoexploradores''. O que a
NASA propõe é algo vindo do mundo da ficção científica. Robôs
minúsculos feitos para patrulhar o corpo, procurando doenças no estágio
inicial. A célula é a máquina básica composta de muitas e muitas peças e
componentes menores. Então a nanotecnologia vai nos permitir entrar e
acessar esses componentes específicos da célula que causaram o problema.
2
Sabendo que com a tecnologia atual tal missão seria impossível, a NASA tem investido na
nanomedicina como tecnologia capaz de atuar contra os rigores da atmosfera espacial - que podem
provocar males como câncer - a fim de garantir a saúde e integridade física da tripulação durante os três
anos, previstos, de exploração da supercície marciana. O cientista Dan Golden, Gerente do Programa da
Agência Espacial Americana – NASA, é responsável pelo desenvolvimento de uma nova tecnologia
médica, a nanomedicina, que visa garantir a sobrevivência dos astronautas durante a missão a Marte,
prevista para o ano 2029.. Golden espera, também, que essa tecnologia possa atuar nos tratamentos
médicos da população em geral.
Imagem 0
1
–
Cientista Dilworth segurando o
soldado robô, no MIT, A Revolução dos Robôs
,
2005 [1997], Discovery Channel.
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Nós somos feitos de uma multidão de células. Cada uma de nossas células é
uma nanomáquina complexa. Somos construídos pelas nanomáquinas da
natureza. Criado por nanomáquinas chamadas células, o nosso corpo ganha
vida. Ao nascermos, nosso corpo é feito de uma miríade de células. A idéia
visionária de que cientistas possam criar robôs médicos para trabalhar
dentro das células parece ficção científica.
Aliás, muitas de minhas idéias vieram de séries como ''Jornada nas
Estrelas'' e ''Missão Impossível''. Eu ainda assisto e ainda tenho idéias, e em
alguns casos tento torná-las concretas em nossos projetos na NASA. Na época
em que a NASA almejava chegar à Lua uma história em quadrinhos,
posteriormente filmada em Hollywood mostrava a idéia da miniaturizaçno
médica. ''Viagem Fantástica'' fala de cientistas miniaturizados viajando pelas
veias num submarino, para destruir um coágulo de sangue. ''Viagem
Fantástica'' nos apresentou a idéia de ter pequenos aparelhos viajando pela
nossa corrente sangüínea, no entanto, a abordagem que eles usaram [na ficção]
não acreditamos ser praticável. Encolher submarinos àquela escala não parece
algo que vá acontecer. Mas a idéia de ter pequenos aparelhos médicos nessa
escala parece-nos possível. A ficção científica virando fato teve inspiração
na natureza. Os cientistas vêem os mecanismos da criação como a natureza
usando máquinas moleculares para gerar vida. Nós somos cercados pelas
nanomáquinas da natureza
(Viagem Fantástica Pelo Corpo Humano: em buscada
cura, 2005 [2002], Discovery Channel)
. [Grifos meus].
Golden levanta um ponto essencial para nosso tabalho, a saber: a natureza como
fonte de inspiração para o desenvolvimento tecnocientífico. Disso resulta que a natureza,
como lócus de inspiração-modelo tem poder sempiterno sobre a criação científica. O
cientista Ralph Mekle (Dallas, EUA), por exemplo, acredita que tendo a natureza como
modelo, o sucesso da criação de nanorrobôs médicos ser
á
inevitável. Diz ele:
Isto é uma planta. Um milagre da biologia. Ela tem bilhões de células, proteínas e
DNA e máquinas moleculares complexas. Ela ilustra que máquinas moleculares
são possíveis. O que gostaríamos de fazer é fabricar máquinas moleculares
artificiais, dezenas de bilhões das quais caberiam neste pequeno seixo. [Se ele
conseguir realizar o que deseja colocando bilhões de nanomáquinas dentro de um
pequeno seixo conseguiremos fazer a viagem fantástica no corpo humano com que
tantos já sonharam. Comentário da narradora do documentário].
Pense desta forma: No século 19 as pessoas viam os pássaros e diziam: "Pássaros
podem voar! Logo, o vôo de objetos mais pesados que o ar é possível''. Mas,
quando decidimos construir aviões, bem, nós os construímos usando nossa própria
abordagem; não construímos coisas com penas e que batiam as asas, ao menos não
as que tiveram sucesso. Eles usaram hélices e estruturas bem diferentes das de um
pássaro, então, houve uma grande diferença entre a forma que fizemos e como os
pássaros voavam. Apesar disso, a inspiração foi essencial, ver os pássaros voando
e dizer: ''É possível, se eles conseguem, nós conseguimos (Viagem Fantástica Pelo
Corpo Humano: em buscada cura, 2005 [2002], Discovery Channel). [Grifos
meus].
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Cocluimos, pois, que a natureza tem servido como “metáfora fundadora” (Le
Breton, 2003) para, praticamente, todos os nossos objetos técnicos, do mais simples-
rudimentar (tal a funda utilizada por David, personagem bíblico, para derrotar o gigante
Golias) ao mais complexo-elaborado (como computadores, satélites espaciais). No entanto,
é o desejo e “possibilidade”, da criação-fabricação do homem sintético – acalentado há
muito tempo - que tem sido repetido em claves, tons e variações diversas nas deglutições
jubilosas das promessas tecnocientíficas, e pelas ficções inebriantes.
A constatação da recorrente alusão à ficção científica (FC) para se falar nos logros e
fracassos dos recentes avanços da tecnologia nos campos da Inteligência Artificial,
Robótica, Vida Artificial, Bioinformática, Nanotecnologia em busca da construção do
“humano Artificial” serviu-nos de motivação principal para o
estudo e análise da astúcia da
mímesis e a (des)qualificação do humano? a diluição das fronteiras entre orgânico e
mecânico encerrado no binômio ficção-realidade.
Isso porque, há muito tempo, sabemos que um dos mais intensos sentimentos
que norteia e alimenta o trabalho dos cientistas, e que ganha relevo com o advento da
Inteligência Artificial (IA), nos anos 1950
3
, é a tentativa de produzir máquinas capazes
de desempenhar funções de membros e órgãos do corpo humano com a finalidade de
3
Com o término da II Guerra Mundial, o desenvolvimento do campo da IA começou a ganhar força, em
1951, com a publicação do artigo de Alan Turing, matemático britânico, « Computing Machinery and
Intelligence ». Isso porque é nesse artigo que Turing apresenta seu Jogo da Imitação ou Teste de Turing
em que sugere, na teoria, a possibilidade da modelagem da inteligência humana, produzindo assim uma
inteligência artificial (Hodges, 2001 ; Kurzweil, 2007 ; Winograd, 2001 ; Pessis-Pasternak, 1993 ;
Berkeley, 2007). Acredita-se, comumente, que Inteligência Artificial, como disciplina, nasceu de uma
conferência organizada, entre outros, por John McCarthy e Marvin Minsky intitulada The Dartmouth
Summer research Project on Artificial Intelligence (Berkeley, 2007). De acordo com Istiván Berkeley
(2007), foi durante essa conferência que os cientistas Herbert Simon e Alan Newell apresentaram e
demosntraram o sistema conhecido como Logic Theorist (Teorista Lógico), este, nas palavras de
Feigenbaum e Feldman, era a « primeira incursão da Inteligência Artificial nos processos intelectuais
elevados » (Feigenbaum & Feldman apud Berkeley, 2007, in <
http://www.ucs.louisiana.edu/~isb9112/dept/phil341/wisai/WhatisAI.html>). A IA teve um início bem
sucedido e promissor com o desenvolvimento de sistemas, como « DENDRAL » (sistema capaz de
mecanizar aspectos de raciocínio científico descobertos na química orgânica) e o « MYCIN » (sistema
capaz de diagnosticar doenças infecciosas de forma interativa), que poderiam performar tarefas
aparentemente inteligentes (Berkeley, 2007).
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restituir, substituir ou ampliar o poder de alcance para além dos seus limites (Muri,
2003; Santaela, 2003, 2002; Sibilia, 2002; Santos, 2000; Haraway, 2000; Kunzru, 2000;
Sim, 1998; Grey at al, 1995; Pessis-Pasternak, 1993).
Desse modo, como paladinos da modernidade, os cientistas-artífices da IA
cantarolam, sob o foco constante dos flashes, suas
façanhas e conquistas, palmo-a-palmo, rumo à
criação de “vida” e “inteligência” sintética. Esse é
o caso dos robôs humanóides Asimo
4
, Kismet
5
,
Qrio
6
; ou das andróides Hikari (Japão) e Ever-1
(Coréia do Sul) que usam técnicas de Inteligência
Artificial (redes neuronais, algoritmos genéticos,
lógica difusa
7
, etc.), robótica e bioinformática com
a finalidade de reproduzir/imitar, de certo modo,
comportamentos humanos.
De acordo com Terry Winograd
8
(2001), teórico de IA, é justamente a
“inteligência artificial” contida nessas máquinas “que lhes permite imitar algumas de
nossas atitudes de aprendizagem e, às vezes até mesmo ultrapassar-nos”.
4
Produzido pela Honda, Asimo foi o primeiro robô humanóide capaz de subir e descer escadas. Ele
mede 1,20m e caminha a uma velocidade de 3km/h.
5
Desenvolvido, pelo cientista Robert Brooks, no Instituto tecnológico de Massachusetts – MIT, Kismet
é um robô que conversa e « expressa emoções ».
6
Produzido pela empresa Sony, Qrio é um robô humanóide que possui capacidades intelectuais e um
sistema sensorial auditivo e visual que lhe permite distinguir pessoas pela face ou fala. Medindo 58cm e
pensando 6,5kg, ele também é capaz de executar passos de dança. Quando pronunciado, em inglês, seu
nome sugere um robô curioso.
7
A lógica difusa ou lógica fuzzy é uma generalização da álgebra booleana (estruturas algébricas que
captam a essência das operações lógicas E, OU e NÃO, das operações da teoria dos conjuntos soma,
produto e complemento, bem como é o fundamento da matemática computacional baseada em números
binários.) que admite valores lógicos intermediários entre a falsidade e a verdade (como o « talvez »)
(<http://pt.wikipedia.org/wiki/L%C3%B3gica_difusa>, acessado em 29/04/2007, às 2h14m).
8
Winograd é conhecido por ter desenvolvido o Sistema Completo de Linguagem Natural, no MIT, em
1972, conhecido como SHRDLU.
Imagem 02
Robô
Kismet
, desenvolvido pelo
Instituto Tecnoló
gico de Massachusetts (MIT).
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Imagem 04
-
Unimate
, primeiro robô eletrônico
a ser utilizado n
a indústria. Disponível em:
<http://tecnologia.uol.com.br/album/20070924_ro
bos_album.jhtm>
Imagem 06
-
Robosapien
já vendeu mais
de 0
4 milhões de cópias e estrelou uma
campanha publicitária para
a McDonald’s.
Corre, anda, dança e executa movimentos
de artes marciais. Disponível em:
<http://tecnologia.uol.com.br/album/20070
924_robos_album.jhtm>
Imagem 08
-
O robô
Asimo
vem sendo desenvolvido e
aprimorado, desde 19
86, pela empresa japonesa
Honda. É
capaz de jogar futebol, subir escadas,
carregar bandejas e interagir com humanos. Disponível
em:
<http://tecnologia.uol.com.br/album/20070924_robos_a
lbum.jhtm>
Imagem 07
-
Rogum
, da Korn Tech,
empresa coreana, foi desenvolvido para
cuidar de crianças ou trabalh
ar na
segurança. Pode reconhecer rostos
humanos e avisar sobre intrusos.
Disponível em:
<http://tecnologia.uol.com.br/album/20070
924_robos_album.jhtm>
Imagem 09
-
Hikari Asano (d), estudante da
Universidade de Ciências de Tóquio, ao lado de sua
sósia humanóide Pikarin
, enquanto as duas fazem uma
cara “triste”. O robô é capaz de expressões de felicidade,
medo e surpresa. Disponível em
<http://tecnologia.uol.com.br/album/2007-
10_album.jhtm?abrefoto=10>
Imagem 03
-
Wabot
-
1
(esquerda), 1970.
Wabot
-
2
(direita), 1980,
tocando piano. Robôs humanóides produzidos pela
Universidade de Waseda, no Japão.
Imagem 05
-
Qrio
, robô da Sony, executando
passos de dança durante exposição de
robótica.
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Como é possível perceber, a lógica que tem orientado, a princípio, a construção
dessas criaturas é a da semelhança. No entanto, essa lógica traz em seu cerne um
desejo de diferença, já que comumente o movimento do conhecimento tecnocientífico
é o do aprimoramento dos objetos produzidos. Ou seja, num primeiro momento, a
tecnociência tem o homem/natureza como inspiração, no entanto, alcançado o intuito
inaugural principia-se o movimento de correção das imperfeições e,
conseqüentemente, da superação dos limites (im)postos pela sua biologia (Le Breton,
2003). De algum modo esse impulso tende a rebaixar o modelo e nesse sentido sugerir
sua desqualificação. É a esse impulso que nos referimos como astúcia da mímesis
9
.
Portanto, não sem grandes razões, a imitação/mímesis e apreensão dos
caracteres humanos, dentro dessa sociedade tecnológica, encabeçam o
desenvolvimento de máquinas que se tornam dispositivos cada vez mais híbridos,
incorporando, de um lado, elementos biológicos e do outro, elementos sintéticos, a fim
de performar funções sensoriais e metabólicas.
O processo de incorporação de dispositivos tecnológicos, que atravessam e
“profanam as sagradas” fronteiras da carne, tem contribuído com o discurso em prol da
desumanização ou desqualificação do humano. Isso porque, inicialmente, a
tecnociência - através da imitação - gera o embaçamento das fronteiras ou
impossibilidade de distinção entre humanos e não-humanos ou quase-equivalência
entre eles (mas, ainda, com a manutenção da primazia do homem sobre todos os
9
Em seu livro A Astúcia da Mímese: Ensaios sobre Lírica, José Guilherme Merquior faz uma
aclimatação da fórmula hegeliana List der Vernunft (astúcia da razão), cuja tese, ao mesmo tempo em
que seduz, atemoriza e atormenta. Merquior nos apresenta a Lírica como mímese, mas não
simplesmente de “ações ou caracteres, mas de estados anímicos. E esse caráter anímico, assim como a
simulação das ações humanas e caracteres é o que é discutido neste trabalho. A astúcia da mímesis, aqui,
revela a astúcia da razão, de uma razão que visa escrutinar o mundo natural para não apenas reproduzi-
lo, mas principalmente produzi-lo a fim de desqualificar o primeiro ?
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25
demais - animais e máquinas) e, posteriormente nos conduz a uma nova configuração
social, por meio da superação da natureza, estabelecendo a primazia do primeiro
(máquina) sobre o segundo (homem).
De todo modo, numa sociedade profundamente tecnologizada, queiramos ou
não, a penetração da carne por dispositivos técnicos é inevitável (próteses, tecnologias
cosméticas, farmacêuticas, etc.) e contribui para, além do controle ou aumento da
repressão (como afirmava os teóricos de Frankfurt, como Marcuse), uma radicalização
da reificação do corpo e, conseqüentemente, sua obsolescência (Le Breton, 2003).
Logicamente, para nós, isso parece estar claro no instante em que os artefatos
técnicos deixam de se constituírem meras restituições, extensões, projeções e
amplificações das capacidades próprias ao corpo humano e passam a vislumbrar meios
para transcender o corpo físico, a finitude da existência humana (Grey et al, 1995;
Winograd, 2001; Pessis-Pasternak, 1993; Le Breton, 1999). Nesse sentido, a astúcia da
mímesis – nada mais sendo que astúcia da razão - residiria naquilo que Hermínio
Martins defende como impulso fáustico ou apropriação ilimitada da natureza.
Em seu livro Hegel, Texas e outros Ensaios de Teoria Social (1996), Hermínio
Martins, sociólogo português, afirma ter havido uma mudança na base filosófica do
pensamento tecnocientífico ocidental. De acordo com Martins, o projeto
tecnocientífico - norteado pela tradição prometéica - via no conhecimento, no poder
de dominar a natureza, a forma de promover e garantir o bem-estar, a emancipação e a
superação da opressão da espécie humana. Esse projeto, apesar de buscar o
aperfeiçoamento do corpo, havia incorporado bem as lições de Prometeu, já que estava
consciente da existência dos limites para o que podia ser conhecido, feito e criado e
que certos assuntos pertenceriam, exclusivamente, aos domínios divinos.
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Mas, essa é uma página virada da história, a agenda tecnocientífica prometéica,
paulatinamente, foi substituída pelo projeto tecnocientífico de tradição fáustica. Este
projeto se contrapõe a tecnociência de tradição prometéica por nortear-se pelo desejo
incontrolável de infinitude, pela apropriação e superação ilimitada da natureza. Numa
agenda sem constrangimentos - e em sintonia com o projeto capitalista (acumulação
ilimitada de capital) - a tecnociência fáustica se vê livre para romper fronteiras,
promover fusões, para colocar o homem-natural pelo avesso, principalmente porque a
evolução tecnológica é bilhões de vezes mais veloz que a biológica (Martins, 1996 ;
Sibilia, 2002).
A velocidade no processo de conhecimento sobre o organismo humano (suas
funções, principalmente em relação ao cérebro) tem permitido aos cientistas
vislumbrarem a aproximação do velho sonho humano do automatismo, bem como
considerarem a possibilidade da imitação bem-sucedida e até mesmo a ultrapassagem
dos processos humanos pelas máquinas. A percepção de uma possível superação – dos
humanos pelas máquinas –, em lugar de mera imitação de ações pré-programadas
(lógica da analogia), está atrelada à aspiração dos especialistas em IA em construir
máquinas com aptidões para aprender (lógica da diferença) (Kurzweil, 2007).
Eis a astúcia da mímesis, posto que já não se trata mais de criar máquinas
antropomórficas que criem apenas a ilusão de “inteligência” ou “humanidade” –
efeitos de superfície -, mas de desenvolver artefatos capazes de construir sua própria
aprendizagem e identidade a partir dos contextos nos quais estarão submersos. Assim,
em lugar de simples reprodução-imitação, os artefatos ditos “inteligentes” têm
sugerido a própria modificação da estrutura da natureza natural.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Esse é o foco de interesse deste trabalho. Ou seja, nas páginas que seguem
partimos do princípio de que os avanços tecnocientíficos no campo da Inteligência
Artificial, Robótica, Engenharia Genética, Bioinformática, etc. ao proporem a diluição
das fronteiras entre mecânico e orgânico, entre natureza e sociedade, sugerem o
deslocamento da primazia do homem natural em detrimento do homem artificial,
indicando uma possível desqualificação.
Para explorar os labirintos do desenvolvimento tecnológico nos campos da
Inteligência Artificial, Robótica, Cibernética, Bioinformática, Vida Artificial,
Engenharia Genética etc, bem como da articulação entre ficção e realidade, optamos, tal
como Paula Sibilia (2002: p. 21), pelo ensaio, como método, para elaboração do nosso
trabalho por se tratar de um gênero híbrido “que se nutre tanto das artes quanto das
ciências”. Trata-se de, como diz ela,
Uma escrita diletante, que se abre aos labirintos intertextuais para beber das fontes
mais diversas: papers acadêmicos e textos filosóficos, filmes documentários e de
ficção, anúncios publicitários, romances clássicos, artigos de revistas e jornais,
livros teóricos e páginas da internet. [...] Aparentada com a técnica plástica da
collage ou com a errância do flâneur na cidade moderna, a prosa do ensaio
discorre de forma fragmentária e anti-sistemática, tecendo argumentações à
medida que avança sem rumo fixo em sua travessia textual. Com seu andar
sinuoso, o ensaio é mais afeito a perguntas do que à elaboração de respostas,
articulando questões ao entrever incertezas e lidando com metáforas e conceitos
para tentar significá-las.
Dado esse esclarecimento, apresentamos agora a estrutura de desenvolvimento
deste trabalho. O primeiro capítulo da dissertação, Nas Sendas da Mímesis: alguns
aportes teóricos, recupera e reedita a discussão existente em torno da mímesis, indo de
Platão a Luiz Costa Lima para mostrar sua pertinência na análise dos filmes de Ficção
Científica (FC) que têm como tema principal, por um lado, robôs que se humanizam e,
por outro lado, humanos que se mecanizam. Ao penetrar os meandros dessas narrativas
a mímesis mostrará certa impossibilidade para se definir como elemento
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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desumanizador devendo, portanto ser evitada, como queria Platão); ou, como algo que
traz em seu cerne componente humanizador, como é o caso de Aristóteles.
O capítulo seguinte, Rediscutindo Fronteiras: a sociedade ciborgue e a
proliferação dos híbridos, introduz e desenvolve as questões que gravitam em redor
do conceito ciborgue, dando-nos o primeiro vislumbre tanto dos espaços concretos
quanto dos cenários hipotéticos para que tenhamos condições de estreitar as veredas
que nos conduzirão através dos crescentes e acelerados avanços nos campos da
Cibernética, Vida Artificial, Realidade Artificial, Biologia Molecular ou Sintética,
Engenharia Genética, Inteligência Artificial, ou da presença marcante de instrumentos
tecnológicos, gradativamente, até a diluição das fronteiras entre orgânico e mecânico e
a proliferação dos híbridos (Haraway, 2000; Santaella, 2003, 2004; Santos, 2003;
Sibilia, 2002).
No terceiro capítulo, Prelúdio a uma Sociologia da Ficção Científica,
abordamos de forma sistemática, mas ampla, as questões em torno do que é a Ficção
Cientifica (FC) e quais os artifícios – exploração e extrapolação dos elementos
constitutivos da tecnociência - que ela utiliza para criar narrativas plausíveis sobre os
rumos de uma sociedade tecnológica. Dentro desse escopo mais abrangente que
envolve o universo da ficção científica delineamos, principalmente, a evolução dos
seres antropomórficos – autômatos, robôs, andróides e ciborgues – como resultado da
mímesis do ser humano alcançada pelos avanços tecnológicos.
Por fim, em Elementos da Ficção Científica Mapeando nossa Realidade
Social, mergulhamos fundo naquilo que vimos propondo ao longo deste trabalho como
sendo a astúcia da mímesis e a (des)qualificação do humano?a diluição das fronteiras
entre orgânico e mecânico ao espicaçarmos dois filmes de maneira mais exaustiva:
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RoboCop (1987) e Blade Runner (1982). Isso porque os dois filmes, além de
apresentarem os elementos em questão (modelação de máquinas antropomórficas), têm
a indicação e respeito de cientistas renomados. RoboCop, por exemplo, é visto como
uma possibilidade de realização futura para o neurocientista brasiliero Miguel
Nicolelis. Já Blade Runner, foi escolhido como filme do século, numa pesquisa
realizada com cientistas do mundo inteiro (Allok, 2004).
A unidade de análise dos mesmos, assim, é o tema. Portanto, imitação
(mímesis), desqualificação, humano, máquina, orgânico, natural, artificial, fronteiras
são algumas das unidades consideradas no desenvolvimento deste trabalho. No Caso
de RoboCop (1987) os avanços nas áreas da engenharia genética, biologia molecular,
nanotecnologia, inteligência artificial e robótica revela a percepção de um ser humano
(corpo-mente), reificado, desqualificado, como algo que pode e deve ser
constantemente moldado, reorganizado, aprimorado com intuito de forjar um corpo-
máquina performativamente mais resistente e ativo que o corpo-mente in natura (Le
Breton, 2003). RoboCop, torna-se importante, na medida em que acentua as dúvidas e
suspeitas diante do embaçamento das fronteiras entre o artificial e o natural, orgânico e
inorgânico e da obsolescência dos humanos diante do universo efervescente das
próteses biotecnoartificiais como o prenúncio do advento de uma nova espécie: o pós-
humano.
Já Blade Runner (1982), por seu turno, revela-nos a forma mais astuta da
mímesis: a excelsa racionalidade do sistema que prima pela maximização de ganhos e
minimização de perdas. Ou seja, como princípio que se pretende comandar o mundo
humano (natureza) pelo entendimento, e nesse sentido, está inclinado ao
desvendamento da “qualidade oculta” que, em tese, regeria o mundo natural. Através
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dos replicantes e sua estranha obsessão – mais tempo de “vida” – as várias facetas do
desenvolvimento tecnlógico são acentuadas através da versatilidade da mímesis que
trilha nas sendas das verossimilhanças, mas que não se permite nunca ser reduzida a
mera cópia. Com Blade Runner as metáforas humanizadoras das máquinas ganham
foros de inquietude diante da busca pela construção do ser artificial com qualidades
humanas e sobre-humanas.
Portanto, nosso trabalho torna patente que a ficção, fruto do divórcio entre
nossa “realidade limitada” e nossos “apetites desmedidos” (Llosa, 2004), é
fundamental para o estudo crítico do “output humano” (Dyson, 1998, 2000) acerca das
promessas e possibilidades aventadas pela IA, Robótica entre outras é fundamental
para os desdobramentos tecnosociais atuais e vindouros.
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CAPÍTULO 1 – NAS SENDAS DA MÍMESIS:
Alguns Aportes Teóricos
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A mímesis, se ainda cabe insistir, não é imitação exatamente porque
não se encerra com o que a alimenta. A matéria que provoca a sua
forma discursiva aí se deposita como um significado, apreensível pela
semelhança que mostra com uma situação externa conhecida pelo
ouvinte ou receptor, o qual será substituído por outro desde que a
mímesis a ser significante perante um novo quadro histórico, que então
lhe emprestará outro significado. Ou seja, se como dissemos, o
produto mimético é um dos modos de estabelecimento de
identidade social, ele assim funciona à medida que permite a
alocação de um significado, função da semelhança que o produto
mostra com uma situação vivida ou conhecida pelo receptor, o qual
é sempre variável.
Luiz Costa Lima
m Mímesis e Modernidade, Luiz Costa Lima (1980, p.1) -
referindo-se a si mesmo – questiona, em relação à mímesis, sobre
“como alguém que não é nem filósofo, nem helenista se propõe a
escrever sobre um tema, que ora parece inexaurível, ora parece há muito esgotado?”
No entanto, mesmo diante desse dilema e de uma “aparente” limitação (afinal de
contas, também não sou filósofa) parece que correr o risco, ou seja, (re)discutir a
mímesis parece-nos ser um caminho tanto válido quanto pertinente para o nosso
trabalho.
A validade de revolver a discussão sobre o conceito dá-se sob a égide da crença
de que o assunto ainda, a nosso ver, não se encontrar esgotado e mostrar-se bastante
atual no que diz respeito a sua relação com as conseqüências dos avanços
tecnocientíficos no âmbito da Cibernética, Biologia Molecular, Inteligência Artificial,
Robótica, Engenharia Genética sobre a sociedade.
E
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Sua pertinência, ademais, residirá no fato de procurarmos saber até que ponto
os filmes de ficção científica – que têm como tema principal, de um lado, robôs que se
humanizam e, do outro lado, humanos que se mecanizam não poderiam ser concebidos
como uma reedição da discussão filosófico-política, outrora encabeçada por Platão,
sobre “repetição” ou cópia como algo enganador e que desumaniza devendo portanto,
ser evitada; ou, como queria Aristóteles, a “imitação”, a “reprodução”, a “mímesis”
poderia ser vista como algo que traria em seu cerne um elemento humanizador.
Nessa esteira é-nos possível trazer à tona outros temas que se encontram
intimamente enredados já que nos remetem à questão da
(des)umanização/(des)qualificação do humano diante de processos que
reproduzem/imitam/simulam não somente a capacidade cognitiva dos seres humanos,
mas também as características físicas dos mesmos por meio de softwares ou próteses
biomecânicas; estreitando cada vez mais as fronteiras existentes entre homens e
máquinas.
Inquirir, por exemplo, se a dependência do homem em relação à máquina
estaria contribuindo para a maquinização do ser humano; Ou se os filmes de ficção
científica, em alguma medida, estariam revelando um tipo determinado de culto à
máquina (tecnologia) em torno do conceito de performatividade e eficiência e, nesse
caso, desqualificação do humano; Ou porque não tentar entender em que medida as
discussões sobre as metáforas da humanização gradativa da máquina e da
maquinização progressiva do ser humano, tão presentes em filmes e obras de ficção de
fantasia, é promovida dentro dos limites teóricos oferecidos pela velha discussão
acerca da imitação, repetição, da mimesis; é fundamental.
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Os filmes de ficção científica que narram histórias de máquinas que se
humanizam (ciborgues), como Geração Proteus (1974), Blade Runner: o caçador de
andróides (1982), O Exterminador do Futuro (1984), Curto Circuito (1986), O
Homem Bicentenário (1999), Inteligência Artificial (2001), Eu, Robô (2004), entre
outros, exploram a questão de que no futuro os seres tecnoartificiais não serão tão
distintos dos seres orgânicos (humanos ou animais, não importa)
.
O tema da mecanização, da imitação constitui o argumento-base dessas
narrativas fílmicas reeditando o debate platônico e aristotélico em torno da mímesis.
Essas ficções científicas nos deixam vislumbrar as “possíveis” conseqüências ou
implicações advindas do mimetismo da vida. Por exemplo, os teóricos da Inteligência
Artificial (Alan Turing, Herbert Simon, Marvin Minsky), e certos filmes, defendem
que a inteligência pode ser alcançada pela imitação da inteligência – o famoso teste de
Turing é uma evidência nessa direção. Diante dessa possibilidade, ao menos em nível
teórico, certos intelectuais, e certos filmes, reforçam o discurso da repetição como
sinônimo de desumanização: Escola de Frankfurt, Metrópolis (1927), Tempos
Modernos (1936), para citar alguns.
No filme Blade Runner, por exemplo, o problema em torno das implicações
sobre a mímesis do ser humano (ou da natureza) ganha força especial no momento em
que vemos ser revelado o objetivo maior que norteia o projeto genético para a
fabricação da série Nexus-6: torná-los mais humanos que os seres humanos. A mímesis
perfeita, onde nem o “teste Voigt-Kampff” seria capaz de diferenciar o ser humano de
natureza natural do ser humano de natureza biotecnoartificial.
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O teste Voigt-Kampff seria uma versão fictícia para o Teste de Turing, também
conhecido como “jogo da imitação
10
”. O Voigt-Kampff, em Blade Runner, tem como
função principal avaliar as respostas emocionais, empáticas daquele(a) que está sendo
examinado. Já o “jogo da imitação” de Turing
11
, visa avaliar a astúcia da máquina ao
se fazer confundir ou se passar por humano (ou não se fazer descobrir como máquina).
Para o matemático inglês, Alan Turing, se a máquina não conseguisse ser identificada
como tal pelo investigador humano, concluir-se-ia, pois, que elas eram capazes de
pensar (Hodges, 2001).
Mas disso surge um outro problema, já que Sherry Turkle adverte que “a
controvérsia sobre computadores não se volta sobre a capacidade de inteligência, mas
sobre sua capacidade para a vida. Nós estamos dispostos a aceitar que a máquina tem
uma psicologia, mas que ela não está viva”
12
(Turkle apud Jörgensen, 2001: 66). Se
por um lado, Turkle negará “vida” aos objetos técnicos desumanizando-os, por outro
lado, não lhes recusará o predicado de “agências” ao lhes conferir uma psicologia
imposta a eles pelos actants humanos, conseqüentemente, humanizando-os.
10
O « jogo da imitação » pode ser descrito do seguinte modo: jogado por três participantes, onde o
primeiro (A) é humano, o segundo (B) é a máquina e o terceiro (C) um interrogador, também, humano.
Assim, (C) é colocado em uma sala separada de (A) e (B). O jogo consiste em perguntas e respostas
feitas por intermédio de um terminal maquínico. A intenção de (C) é tentar descobrir qual deles é a
máquina; o objetivo de (B) é o de não se deixar descobrir, ou seja, o de se fazer passar por humano ao
enganar o examinador. Para Turing, se o examinador (C) não fosse capaz de identificar a máquina, então
ela seria capaz de pensar (Hodges, 2001; Turkle, 1989).
11
Alan Turing, através de suas máquinas-de-estado-discreto, defendia a tese de que elas teriam a
capacidade de “imitar” o efeito de qualquer atividade da mente humana, ou seja, que elas poderiam
pensar. Isso porque Turing pensava no cérebro humano, também, como uma máquina de estado
discreto. Para ele, a máquina de estado discreto seria capaz de registrar seu comportamento numa tabela,
logo, “toda característica relevante para o pensamento pode ser captada numa tabela de comportamento
e, assim, simulada por um computador. A única questão que pode restar é se a velocidade e as
dimensões espaciais do cérebro e a natureza de sua interface física com o mundo são também relevantes
para sua função” (Hodges, 2001: 43).
12
As citações e traduções para o português, neste trabalho, de obras estrangeiras são de inteira
responsabilidade da autora.
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Nesse sentido, ser ou não dotado de “vida” tornar-se-á algo menor se
comparado a característica agência, que é vista como sendo “alguma coisa pertencente
à atividade dos sujeitos humanos livres que são capazes de agir sobre o mundo e,
conseqüentemente, mostram diferentes graus de agência” (Jörgensen, 2001: 23).
Ainda nessa mesma direção, Jarl Jörgensen (2001, p.24), em sua dissertação de
mestrado Cyberculture, Science and AIBO: a non-modern view on collectives,
artificial life and playful quasi-objects, seguindo o encalço de Bruno Latour, afirmará
que “um ator-actant se torna o que é através de suas ações em um coletivo
13
determinado, não importa seu status como humano ou não-humano”. Nesse caso,
segundo Jörgensen, teríamos que reconhecer que
Estamos entrando numa era onde vemos o desenvolvimento dos agentes
autônomos que têm valores e habilidades humanas atribuídas a eles, seja num
laboratório de ciência, dentro de um computador ou num brinquedo de loja. Em
outras palavras, estamos de frente para os valores, as habilidades e capacidades
atribuídas aos quase-objetos que normalmente são associadas com a agência
humana – entidades verdadeiramente híbridas. Essa travessia de fronteiras entre a
agência humana e material é uma importante característica da cybercultura
(Jörgensen, 2001: 25). [Grifos meus].
Entre os que se sentiram impressionados com a qualidade dramática dessa
possibilidade, ou seja, da máquina ser capaz de pensar, (ou de jogar xadrez e vencer
um oponente humano) figurava Norbert Wiener. “Para o matemático geralmente
considerado o fundador da cibernética, a vitória da máquina sobre o seu criador
simbolizava uma nova era. [...]” (Turkle, 1989: 240).
Com o encontro entre Dr. Victor Frankenstein e o Monstro (Frankenstein), Dr.
Tyrell e Roy (Blade Runner) ou rabino Loew e o golem, as implicações da vitória da
criatura sobre o criador, para Wiener “tocava as raias do teológico: ‘Poderia Deus
13
Em A Esperança de Pandora (2001), o filósofo e antropólogo Bruno Latour institui a palavra
“coletivos”, em substituição ao termo sociedade, para designar a associação entre humanos e não-
humanos.
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disputar um jogo significativo com a sua própria criatura? Poderá qualquer criador,
ainda que limitado, disputar um jogo significativo com a sua própria criatura?’”
(Idem).
Porém, quando esse jogo significativo passa a ser o jogo da vida, o domínio
sobre a existência, a derrota do criador poderá ter sérias implicações na reconfiguração
da sociedade tanto favoráveis e úteis quanto desvantajosas e destrutivas. No tour de
force entre natureza-cultura, tecnologia-sociedade, a intenção de se duplicar ou
mimetizar os sistemas e mecanismos biológicos, vista como algo benéfico/produtivo
para a sociedade contemporânea, pode colocar (se já não colocou) em xeque a
diferença ontológica que separa os seres orgânicos (animais e plantas) dos seres
inorgânicos (artefatos fabricados pelos homens) (Machado, 2001). Ou seja, a vitória da
criatura, do mecanismo ou artefato estaria revelando a crise de um humanismo que
rejeitou a mímesis como fundamento do aprendizado humano.
Em relação à imitação/mímesis e seu aspecto desprezível e vil, no Livro X d´A
República, Platão-Sócrates propõe a expulsão da cidade perfeita dos poetas e pintores
por considerá-los simples imitadores e que nada sabiam do real, conseqüentemente,
encontrar-se-iam muito distantes da Verdade (Alétheia). Isso porque, na concepção
platônica, como efeito ilustrativo, existiriam três espécies de camas e três tipos de
fazedores de camas, a saber: a cama que existe como um conceito universal, uma eidos
que é fabricada por Deus; a cama feita pelo marceneiro; e a terceira que seria obra do
pintor.
Assim, em relação a esse objeto (cama), o pintor (bem como o poeta trágico,
posteriormente) não seria visto como um artífice, mas sim “um imitador daquilo que os
outros fabricam” (nesse caso, Deus e o marceneiro). Para Platão-Sócrates, sequer o
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pintor “imita” aquilo que existe na natureza, mas simplesmente se restringe as obras do
artífice (marceneiro) e isso faz com que ele (pintor) ocupe o terceiro lugar da série, a
começar por Deus (pela idéia de cama) e da verdade, por isso os poetas não teriam
lugar na República.
Não é à toa que Sócrates (Platão, p.219) diz a Gláucon que “bem longe da
verdade está, pois, o imitador; e, ao que parece, se pode fazer todas as coisas é porque
não alcança senão uma pequena parte dela, parte essa que é um mero fantasma”. Nesse
caso, Platão-Sócrates critica a mímesis porque vê nela e em seus perpetradores um
fator de engano e ilusão, portanto, um elemento execrável e dispensável na cidade justa
devendo ser combatida e rejeitada pelo Estadista-Filósofo (Gagnebin, 1997; Duarte,
1993; Lima, 1986; Platão).
Conseqüentemente, como afirma Luiz Costa Lima (1980, p.31), com Platão
miméisthai
14
, mímesis e suas derivações adquirem o caráter de mera “imitação” porque
passa a ser confrontada “com o representado e, em vez de julgada por seu valor de
expressão do anímico, é questionada por seu grau de verdade”. Isso apenas ratifica o
que vimos acima quando Platão questiona a representação artística em detrimento da
verdade das Idéias e, por conseguinte, a mímesis é relegada à cópia de terceiro grau.
O argumento platônico, portanto, questiona em que medida algo (re)produzido
pode vir a representar a “verdade”? Na medida em que for fiel ao original, eidos, de
onde provém? Assim o pintor, por não representar, por não imitar uma idéia, um
conceito, mas sim sua aparência é desqualificado. É a tal coisa: um papagaio fala, mas
14
Miméisthai significa atividade de “imitar”. Ao que parece, de acordo com Göram Sörbom (Sörbom
apud Lima, 1980: 29), “o grupo miméisthai (derivado de mimos) era usado para denotar a criação
artística e sua conotação pode haver consistido em idéias acerca da criação artística como uma
manifestação concreta de uma matéria por meio da semelhança nos meios artísticos da cor, da forma e
do som”.
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não conversa. Ele é cego do ponto de vista lingüístico porque ele não tem acesso ao
eidos, mas à sua externalização, sua aparência. Contudo, na própria filosofia platônica
reside uma contradição em relação à mímesis.
De acordo com Jeanne Marie Gagnebin (1997, p.84) a própria filosofia
platônica apóia-se sobre uma concepção mimética do pensamento, já que ele está
sempre traduzindo e reproduzindo o paradigma ideal. Esse gesto mimético originário
de Platão fará com que o filósofo tente diferenciar a qualquer custo a mímesis
filosófica – “que representa autenticamente as essências” –, da mímesis artística
produtora de simulacros. Assim, disciplinando a mímesis artística, Platão tentava
canalizar a força dos impulsos reprimidos em direção da vontade de verdade que seria
pura vontade de poder, num sentido nietzscheano.
Enquanto Platão rejeitou a mímesis em nome de uma “razão” proveniente desse
“mundo verdadeiro”, disciplinando-a, deslocando-a e reduzindo-a a simples imitação;
Aristóteles, por sua vez, irá não somente readmiti-la, mas também lhe restituirá a
dignidade negada, já que a privilegia como forma humana de aprendizado. Ao negar o
sentido reducionista e grosseiro de cópia conferido à mímesis por seu mestre (Platão),
Aristóteles não irá se preocupar ou se interessar pelo “que deve ser
representado/imitado, mas como se imita”. De acordo com Gagnebin (1997, pp.84-85),
Aristóteles fala em mímesis e em miméisthai, ligando o êxito da representação
artística não à reprodução do modelo, mas sim ao desenvolvimento integral e
harmonioso da faculdade mimética. A definição aristotélica ressalta, em oposição
a Platão, o ganho trazido pela mímesis ao conhecimento, pois o que é conhecido
não é tanto o objeto reproduzido enquanto tal – era a exigência aporética de Platão
– mas muito mais a relação entre a imagem e o objeto. O momento específico e
prazeroso do aprendizado por meio do miméisthai está na produção dessa relação.
Ou seja, para imitar é preciso saber interpretar, saber determinar a relação entre
imagem e objeto – o que nos afastaria da crítica platônica de que toda imitação nos
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desumaniza. Para Aristóteles (1959, p.275) nós além de tendermos à imitação desde a
infância, nos diferenciamos dos demais seres por causa dessa aptidão profundamente
desenvolvida e, mais ainda, adquirimos nossos primeiros conhecimentos por meio da
imitação e por ela experimentamos o prazer. Isto é,
A prova é-nos visivelmente fornecida pelos fatos: objetos reais que não
conseguimos olhar sem custo, contemplamo-los com satisfação em suas imagens
mais exata; é o caso dos mais repugnantes animais ferozes e dos cadáveres. A
causa é que a aquisição de um conhecimento arrebata não só o filósofo, mas todos
os seres humanos, mesmo que não saboreiem durante muito tempo essa satisfação.
Sentem prazer em olhar essas imagens, cuja vista os instrui e os induz a discorrer
sobre cada uma e a discernir aí fulano ou sicrano.
Desse modo, concordamos com Gagnebin (1997, p.85) quando diz que nesse
trecho da Poética é possível destacar dois pontos essenciais: o primeiro, trata-se da
mímesis como algo inerente à natureza humana, caracterizando em particular o
aprendizado humano. Nesse caso, a “ligação entre miméisthai e manthanein insiste no
componente ativo e criativo da mímesis (contra a posição platônica) e a inscreve na
atividade humana por excelência, no conhecer”; o segundo refere-se ao ganho do
conhecimento através do “reconhecimento”. Isso porque, segundo Aristóteles, ao
olharmos para as imagens e reconhecermos nelas uma representação da realidade,
afirmamos esse é “fulano ou sicrano”. Nesse caso, a possibilidade de adequação signo-
realidade na imitação pressupõe uma capacidade ativa de interpretação – e não a
passividade vazia que Platão atribuía a essa atividade. Essa atividade não se ampara
numa relação de causa e efeito, mas sim no reconhecimento das semelhanças (Lima,
1980).
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É com base nesse
“reconhecimento de
semelhanças” que o andróide
Andrew
15
, de O Homem
Bicentenário (1999), colocar-
se-á, por duas vezes, diante da
Suprema Corte Mundial para legislar em defesa do direito de reconhecimento e
aceitação de sua “humanidade” e da legalização de seu casamento com um ser
humano. Na primeira tentativa, os argumentos utilizados em defesa de sua “natureza
humana” e da negação de tal “reconhecimento”, pela corte, se desenrolam do seguinte
modo [Grifos meus]:
(Juiz - J) – Andrew Martin, um passo à frente, por favor. Sr. Martin quer a
aprovação de um Projeto Lei declarando que é um ser humano?
(Andrew - A) – Mais especificamente uma licença para me casar com um
humano.
(J) – Entendo. Devemos encarar o fato de que não importa o quanto se pareça
com um humano, não faz parte do círculo humano. Está totalmente fora
dele. Sua espécie é outra. Você é artificial.
(A) – Senhor e quanto às pessoas do círculo humano com o corpo cheio de
próteses muitas das quais eu inventei? O senhor não usa um rim meu?
Você também não é artificial, em parte?
(J) – Em parte, sim.
(A) – Então, em parte sou humano...
(J) – Andrew, a sociedade tolera robôs imortais, mas não podemos tolerar um
homem imortal. Cria muita inveja e muita raiva. Sinto muito, mas esta corte
não pode validar sua humanidade. Assim, encerro este caso. Esta corte
decidiu que Andrew Martin, daqui por diante continuará a ser
considerado um robô. Uma máquina, nada mais.
(A) – É um prazer servir-lhe.
15
Interpretado pelo ator americano Robin Williams.
Imagem 10
–
Andróide
Andrew Martin diante da Suprema Corte Mundial.
O
Homem Bicentenário
, 1999, Chris Columbus
–
Columbia Pictur
es.
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Anos depois, de volta à
Corte Suprema, Andrew Martin -
dessa vez tendo provocado o
envelhecimento/deterioração
16
de
seu ciberorganismo;
conseqüentemente, não mais
detentor da imortalidade que tanto incomodava os seres humanos - tenta uma vez
mais obter o reconhecimento de sua humanidade por um júri mundial [Grifos
meus]:
(Presidente - P) – Andrew Martin...
(A) – Sempre tentei entender as coisas. Deve haver uma razão para ser o que sou.
Como pode ver, presidente, não sou mais imortal.
(P) – Tomou providências para morrer?
(A) – De certa forma, sim. Estou envelhecendo e meu corpo está se deteriorando.
Como o de vocês, vai parar de funcionar. Na condição de robô, poderia ter
vivido para sempre. Mas digo a todos vocês que prefiro morrer como
homem a viver eternamente como máquina.
(P) – Por que quer fazer isso?
(A) – Para ser reconhecido por quem sou e pelo que sou nada mais, nada
menos. Não é por fama nem por aprovação, mas pela simples verdade de tal
reconhecimento. Foi o impulso elementar da minha existência. Devo
alcançar isso vivendo ou morrendo com dignidade.
(P) – Senhor Martin, o que está pedindo é bastante complexo e polêmico. Não será
uma decisão fácil. Terá de ter paciência enquanto reflito sobre esta questão
extremamente delicada.
(A) – Aguardo sua decisão, presidente. Agradeço a paciência. Nós tentamos.
(Andrew diz isso chorando e olhando para sua companheira, Portia).
Passados alguns anos, Andrew Martin – já bastante envelhecido e “cansado” -
deitado ao lado de sua “esposa” Portia, aguarda a sentença que será pronunciada
através da rede de TV. No entanto, Andrew termina por “morrer” ou parar de funcionar
antes de ouvir proferida a sentença de reconhecimento de sua condição humana, ou
16
A imortalidade de Andrew foi o argumento utilizado pelo juiz, no primeiro momento, para inviabilizar
ou negar o “reconhecimento” da condição humana requerida pelo mesmo.
Imagem
11
–
Andróide
Andrew Martin de Volta à Suprema Corte
Mundial. O Homem Bicentenário, 1999, Chris Columbus –
Columbia Pictures.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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seja, ser único e mortal, e, por conseguinte, a legitimação de sua união com um ser
humano, como poderemos observar logo abaixo:
(P) - Início de Abril do ano 2005, em algumas horas terá 200 anos que, exceto
Matusalém e outras figuras bíblicas, Andrew é o ser humano mais velho da
história. Com esta proclamação torno válida sua união com Portia Charney e
reconheço sua humanidade.
Analisando o fragmento acima de uma perspectiva aristotélica, constatamos,
pois que tanto para Andrew - andróide cujas características físicas, emocionais e
racionais em nada se diferenciam dos seres humanos – quanto para os juízes da
Suprema Corte Mundial a garantia de sua “condição humana” residiria justamente no
reconhecimento, na declaração, na confirmação das semelhanças que, como fruto de
um “produto mimético”, apesar de pertencerem a espécies distintas (homem-máquina)
empresta um significado para “o estabelecimento da identidade social”. Esse produto
mimético, como vimos na epígrafe que iniciava o capítulo, entra em funcionamento na
medida em que permite “a alocação de um significado, função da semelhança que o
produto mostra com uma situação vivida ou conhecida pelo receptor” (Lima, 1980:
24).
Desse modo, concluímos, pois, que, diferentemente de Platão, a reflexão
aristotélica confere a mímesis um caráter não somente positivo, mas também, ativo,
produtivo e humanizador já que para Aristóteles (1959) o imitar é conatural ao ser
humano, e – como vimos anteriormente - só através dele, o homem adquire seus
primeiros conhecimentos (Gagnebin, 1997; Duarte, 1993; Lima, 1980).
Portanto, o “desfecho trágico” termina por promover uma (re)conciliação entre
o real e o possível, entre aquilo que é (re)conhecido por todos (tais como
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representações e significados comuns) e a projeção de possibilidade que a ação das
palavras, da lexis e da forma significante como um todo, deixam em aberto.
O produto mimético é assim, o ‘microcosmo interpretativo de uma situação
humana’, e como tal, um meio, agenciado pelo imaginário, que as palavras
dessacralizadas franqueiam em sua ‘dobra’, em sua ‘força de engano’, de
reconhecimento dos pares sociais com a comunidade a que pertencem (Benedito Nunes
in Lima, 1980: xii-xiii).
Destarte, enquanto para uns (Platão) a mímesis provoca certo temor proveniente
de uma possível “identificação” como o representado, isto é, “o extravio da alma que
podia se realizar pela identificação com o representado” (Lima, 1980: 32), para outros
(Aristóteles), a mímesis se destaca do imitativo porque “abstrai o meramente singular e
alcança o artístico pela síntese que nos abre para o vivaz e concreto!” (Idem, p.29).
Deixando a filosofia um pouco de lado, falar em desumanização pela
repetição/mecanização é trazer à baila, também, discussões clássicas da sociologia que
remontam a Max Weber com sua razão instrumental repetitiva ou ainda a antiga
querela entre Adorno e Horkheimer versus Walter Benjamim.
Para os autores da Dialética do Esclarecimento (1985, p.48), a razão
tecnológica, “rigidamente funcionalizada”, tinha um potencial ao mesmo tempo
admirável e ambíguo, visto que “a maquinaria mutila os homens mesmo quando os
alimenta”; ao passo que n´A Obra de Arte na Era de sua Reprodutibilidade Técnica
(1985), Benjamim – cujo pensamento parece ser resultante da mescla entre magia e
positivismo - ao se referir aos suportes técnicos, em especial a fotografia que
possibilita o congelamento e reprodução em larga escala da imagem, extrai “o sentido
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filosófico da técnica”, por ser esta, “capaz de provocar sensações que rompem sentidos
de temporalidade e de noção de espaço” (Costa, 2003: 120).
Preocupados com a aplicação dos novos instrumentos tecnológicos, Adorno,
Horkheimer e, por que não mencionar, Herbert Marcuse enxergam na razão
tecnológica um elemento desumanizador, repressor e dominador da sociedade. De
acordo com Horkheimer
Parece que enquanto o conhecimento técnico expande o horizonte de atividade e
do pensamento humano, a autonomia do homem enquanto indivíduo, a sua
capacidade de opor resistência ao crescente mecanismo de manipulação de massas,
o seu poder de imaginação e o seu juízo independente sofreram aparentemente
uma redução. O avanço de recursos técnicos de informação se acompanha de
um processo de desumanização. Assim, o progresso ameaça anular o que se
supõe ser o seu próprio objetivo: a idéia de homem (Horkheimer apud Pucci,
2003: 10). [Grifos meus].
Segundo Pucci (2003, p.14), o que assustava os frankfurtianos
(Marcuse/Adorno/Horkheimer) era o caráter invasor que constitui e (con)forma a
técnica como um todo já que a tecnologia tende a penetrar e (re)configurar todas as
esferas da vida dos homens desde um simples ambiente doméstico a espaços públicos
mais amplos como parques de diversão ou o próprio corpo humano. Assim, para onde
quer que olhemos “lá estão os aparelhos tecnológicos a dirigir as atividades,
condicionando o modo de pensar, sentir, raciocinar, relacionar das pessoas”.
A agressividade com a qual os sistemas tecnológicos invadem nossas vidas, fez
com que Herbert Marcuse (1982) enxergasse nesse movimento um processo
radicalmente repressivo sobre os indivíduos. Conseqüentemente, a agressividade
tecnológica termina por provocar a despersonalização, isto é, a desumanização do
processo de produção no que se refere ao esforço físico do trabalhador cuja iniciativa
pessoal acaba sendo obliterada. Isso porque a desumanização, para além da produção,
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invade também o processo de consumo que é dominado pelas campanhas publicitárias
que criam necessidades que não as vitais (Marcuse, 1982; Merquior, 1969).
Nesse sentido, a agressão provocada por esse processo de desumanização
(produção e consumo) induz o indivíduo a frustração porque, segundo José Guilherme
Merquior (1969, p. 31), a agressividade tecnológica é aquela onde
O ato de agressão é fisicamente executado por um mecanismo altamente
automatizado, muito mais possante do que o indivíduo que o aciona e lhe
determina o alvo. [...] Com a ‘delegação’ do ato agressivo à coisa, o instinto de
agressão fica frustrado, e procura compensar-se com a repetição indefinida dos
seus ataques... [...] Ao mesmo tempo, o sentimento de culpa se reduz (uma vez que
foi o objeto, e não o sujeito, que executou a agressão) ou se dispersa...
Isso resulta naquilo que Freud resolveu chamar de “repetição compulsiva” que
é característica comum da agressão mediatizada por instrumentos ou suportes
tecnológicos (Merquior, 1969). Ademais, diante da ubiqüidade e proximidade entre
homem e máquina no “mundo da vida” (Habermas) ou na “sociedade administrada”
(Marcuse) somos levados a crer que este relacionamento ao longo dos anos terminou
por gerar certa dependência e, por vezes, desqualificação
17
do primeiro em relação
ao segundo, como disse o Conselheiro Hamer a Neo, no filme Matrix Reloaded
(2003) [grifos meus]:
C.H. – (...) Você já esteve no andar da engenharia? Eu adoro andar por lá à noite.
È impressionante. Gostaria de ver?
Neo. – Claro.
C.H. – Quase ninguém vem aqui, a não ser que haja algum problema, claro.
Acontece isso com as pessoas, ninguém quer saber como funciona desde que
funcione. Eu gosto daqui, gosto de lembrar que esta cidade sobrevive
graças a estas máquinas. Elas nos mantêm vivos enquanto outras estão
vindo para nos matar. Interessante não é? O poder de dar a vida e o poder de
tirá-la.
Neo. – Nós temos o mesmo poder.
17
Uma atmosfera que corrobora com o temor diante da desqualificação proporcionada pelo processo de
mecanização da indústria, século XVII, pode ser ilustrada através do “luddismo”, adjetivo derivado de
Ned Ludd, século XVIII (1779), operário inglês que incitou a quebra das máquinas que substituíam a
mão-de-obra humana (Hobsbawm, 1998).
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C.H. – É, suponho que sim, mas aqui embaixo eu penso nas pessoas que ainda
estão conectadas a Matrix e ao ver essas máquinas eu sou forçado a pensar
que, de certo modo nós estamos conectados a elas.
Neo. – Mas elas não nos controlam.
C.H. – Claro que não, como poderiam? A idéia não faz o menor sentido, mas é o
caso de se perguntar: afinal, o que é controle?
Neo. – Se quiséssemos, poderíamos desligar estas máquinas.
C.H. – Claro. É isso, você acertou. Isso é controle não? Se quiséssemos
poderíamos quebrá-las em pedacinhos. Porém, para isso teríamos de
considerar o que aconteceria com a nossa eletricidade, nosso
aquecimento, nosso ar.
Neo. – Precisamos das máquinas e elas precisam de nós. É esse o seu
argumento?
C.H. – Não, não é não...
Neo. – Por que não diz o que está pensando conselheiro?
C.H. – Há tanta coisa nesse mundo que eu não entendo. Vê aquela máquina?
Tem alguma coisa a ver com o tratamento de nossa água. Não faço a
menor idéia de como funciona, mas entendo o motivo pelo qual funciona.
Não tenho a menor idéia de como você faz algumas coisas que faz, mas
acredito que haja uma razão para isso também. Só espero que
compreendamos essa razão antes que seja tarde.
Bem, enquanto o Conselheiro Hamer pensa nossa dependência em referência
às máquinas como uma relação simbiótica, isto é, como algo que nos possibilita uma
existência mais cômoda ao dizer que gosta de lembrar que Zion
18
sobrevive graças a
estas máquinas e que se quiséssemos poderíamos quebrá-las em pedacinhos. Porém,
para isso teríamos de considerar o que aconteceria com a nossa eletricidade, nosso
aquecimento, nosso ar; Neo, por seu turno, pensará nosso relacionamento como algo
18
Nome da cidade onde se encontram os humanos refugiados que não estão conectados a Matrix para
servir como fonte de energia para alimentar as máquinas.
Imagem 12 e 13
-
Neo (à esquerda) e o Conselheiro Hamer (à direita) conversam sobre a dependência dos homens
em relação às máquinas. No quadro à direita, a cidade de Zion. Matrix Reloaded, 2003, Andy e Larry Wachowsky –
Warner Bros Pictures.
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parasitário ou predatório, ou seja, como uma forma de ameaça, de controle e destruição
corroborando nesse sentido, com certas perspectivas pessimistas de Adorno,
Horkheimer e Marcuse acerca da sociedade administrada. O pessimismo
19
de Herbert
Marcuse, Theodor Adorno e Max Horkheimer, bem como o de Neo, apóia-se no medo
e na desconfiança de nos tornarmos escravos de “nossa própria criação, de nos
deixarmos apagar pelo sistema que nós mesmos projetamos” [grifos meus]. O
receio não está apenas na suspeita de nossa passividade diante de tais instrumentos
tecnológicos, mas antes na dificuldade extrema de desenvolvermos nossa autonomia,
já que “a mediação tecnológica inevitavelmente compromete a percepção e a
inteligibilidade do indivíduo que dela se utiliza” (Pucci, 2003: 14-15).
Esse temor em torno do poder destrutivo dos suportes tecnológicos ou da
possibilidade da dominação dos seres humanos pelas máquinas (automatização,
mecanização: mímesis), também tem sido tema bastante recorrente nos filmes de ficção
científica, como é o caso do Dr. Fantástico (1968 - bomba atômica) ou do
Exterminador do Futuro I (1984 - Máquinas humanóides que querem extinguir a raça
humana), entre outros.
Por conseguinte, a autoridade do conhecimento tecnológico parece atingir seu
ápice a partir do momento em que o homem adquire o “plus de potência” (Nietzsche)
por meio da satisfação da “necessidade de controlar socialmente uma força natural,
saber administrá-la, apropriar-se dela através de obras humanas, domesticá-la” (Marx
apud Duarte, 1993: 50). Desse modo, “dialética do esclarecimento” e “preço do
19
Essa tecnofobia é também reforçada pelo sofrimento dos judeus, em Auschwitz durante a II Guerra
Mundial, ao se tornarem cobaias dos nazi-fascistas nos experimentos genéticos ou das câmaras de gás e
que, atualmente, de vítimas passaram a algozes ao se “servirem do que há de mais moderno em
tecnologia bélica para dizimar o povo vizinho, em nome da segurança nacional” ou da fé (Pucci,
2003:16).
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progresso” tornar-se-iam sinônimos, na medida em que “a destruição dos mitos – o
próprio desencantamento do mundo
20
– teria coincidido com o programa do
esclarecimento” (Duarte, 1993: 59).
Portanto, de acordo com Theodor Adorno e Max Horkheimer (1985, p.37), “o
factual” passa a ter “a última palavra”, ou seja, com a matematização do mundo, “o
pensar reifica-se num processo automático e autônomo emulando
21
a máquina
que ele próprio produz para que ela possa finalmente substituí-lo” [grifos meus].
Isso porque, segundo os autores da escola de Frankfurt,
O procedimento matemático tornou-se, por assim dizer, o ritual do pensamento.
Apesar da autolimitação axiomática, ele se instaura como necessário e objetivo:
ele transforma o pensamento em coisa, em instrumento, como ele próprio o
denomina. Mas, com essa mimese, na qual o pensamento se iguala ao mundo, o
factual tornou-se agora a tal ponto a única referência... (Adorno e Horkheimer,
1985: 37-38).
Ora, ao fazer com que o pensamento deixe de pensar a si mesmo, inaugura-se a
inumanidade. Eis a astúcia e logro da razão tecnológica. Através do formalismo
matemático que tem no número o instrumento mais abstrato do imediato, o
pensamento fica preso a imediatidade e, já que o factual passa a ser o detentor da
última palavra; o conhecimento restringe-se à sua repetição e o pensamento torna-se
mera tautologia. Eis a desumanização pela mecanização do pensamento, isto é
ficamos escravos do conceito, do matemático, e não mais das aparências (Costa, 2003;
Duarte, 1993; Adorno e Horkheimer, 1985).
20
Aqui a menção da concepção desencantamento do mundo ultrapassa o simples processo de
esclarecimento nas grandes religiões, como fez Weber, para envolver toda “cultura ocidental, enquanto
seu princípio de explicação”.
21
Emular aqui se dá no sentido, não somente do igualar-se ao outro, mas principalmente do superar por
meio da performance eficiente e altamente especializada para, finalmente substituí-lo.
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Todavia, a esperança da saída, da libertação e da emancipação dessa
mecanização pela repetição
22
torna-se possível tanto por meio “da revelação dos
mecanismos que tornam tolerável o uso da técnica para gerar regressão”, como através
de experiências (quiçá, sensações) “que tornem a faculdade de pensar algo que não se
expressa apenas pelo conhecimento lógico formal” (Costa, 2003: 123; 127).
Entretanto, não é tão fácil - como pensava Adorno - livrar o indivíduo da
regressão pela simples revelação dos mecanismos e técnicas que a engendram. Isso
porque, se levarmos em conta a freudianização do pensamento dos teóricos da Escola
de Frankfurt, “o conflito entre a aspiração individual à felicidade e a organização
social”, para Freud, “não conhecerá nunca uma solução definitiva” porque “a
contradição entre o princípio do prazer e o princípio da realidade é eterna” (Merquior,
1969: 24).
Em Matrix (1999), por exemplo, o personagem Cypher apesar de ter se
libertado do sono, do aprisionamento, do mundo irreal da Matrix e saber como
funciona o mundo ilusório e fantasmagórico criado pelas máquinas, ainda assim,
prefere retornar ao mesmo pelo simples deleite alucinante dessa fantasia. Assim, ao
perpetrar a entrega de Morpheus (líder e conhecedor do código de acesso à cidade de
Zion) junto ao Agente Smith, Cypher - apreciando o aroma de uma bela taça de vinho
22
Ao estudar a cultura de massa, os frankfurtianos (Adorno, Horkheimer e Marcuse) perceberam que o
processo de repetição de informações e imagens por meio dos veículos de comunicação tendiam a
efetuar um tipo determinado de “controle social” ao (re)definirem as necessidades humanas a fim de
estimular o consumo das massas. A repetição desumaniza quando nos tornamos caixas de ressonância
de forças heterônomas, aparências (conceito), pulsões não essenciais à autorealização, ou seja, quando
banaliza ou adultera o que está sendo veiculado, em geral, quando somos expostos continuamente à
cenas de violência veiculadas pela TV, rádio, jornal, revista, internet etc, tendemos a ser invadidos por
um sentimento de indiferença diante dos acontecimentos trágicos. Durante a Guerra do Golfo ou mais
recentemente a guerra do Iraque, por exemplo, a performance tecnológica do exército americano no
front de batalha, transmitida ao vivo pelas redes de TV mundiais, deslocou, colocou em segundo plano
questões essenciais como morte, dor, crueldade e sofrimento e trouxe para destaque o show pirotécnico
das imagens, estetizando, desse modo, a violência (tornar-se prisioneiro dos sentidos em contraposição à
liberdade da razão autônoma) (Pucci, 2003; Duarte, 1993; Merquior, 1969).
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tinto e saboreando um bife perfeitamente cozido e apetitoso diz: “Sabe... eu sei que
esse bife não existe. Eu sei que, quando o coloco na boca, a Matrix diz ao meu cérebro
que o bife é suculento... e delicioso. Depois de nove anos, sabe o que percebi? A
ignorância é maravilhosa”. Não é à toa que ele (Cypher) diz a Neo que se pergunta até
hoje por que não escolheu a pílula azul
23
?
Eis a ‘dura’ constatação, tomando-se as palavras de Cypher o conhecimento, a
ciência não traz necessariamente a felicidade, mas sim o desencanto do mundo (Max
Weber). Pode parecer forçoso, todavia a atitude de Cypher revela que o
“esclarecimento” não o livrou do medo, mas pelo contrário, despertou nele o desejo de
renunciar a se diferenciar daquele que lhe causava temor (Matrix). Portanto, Cypher,
diferentemente de Ulisses (Dialética do Esclarecimento, 1985), não rejeita sua
assimilação mimética pela Matrix, em vez disso, recusa a consciência de si e do mundo
real.
Ao sucumbir aos prazeres dos sentidos (olfato, visão e paladar), ou a astúcia de
Eros (representada pela figura da Matrix) - por acreditar que o mundo oferecido pela
Matrix é mais real que a vida real em virtude da intensidade e completude das
experiências proporcionadas pela virtualidade – Cypher, na ficção, passa a ser o
testemunho “mais evidente da ânsia de se perder no outro e com ele se identificar”, isto
é, “ao ver, a gente permanece quem a gente é, ao cheirar a gente se deixa absorver”
(Adorno, Horkheimer, 1985: 171-172). Portanto, ao sorver o cheiro delicioso que
23
No filme Matrix, a pílula azul e a vermelha são postas diante de Neo (personagem principal) por
Morpheus (líder que guiará O escolhido na guerra contra as máquinas) para que o mesmo decida como
quer viver. Ao se encontrarem Morpheus diz a Neo que aquilo que ele acredita ou pensa ser o mundo, na
verdade é uma ilusão que, segundo ele, « jogaram diante de seus olhos, para deixá-lo cego quanto à
verdade » (Matrix, 1999). Daí ele informará a Neo que se ele tomar a pílula vermelha a verdadeira
natureza das coisas lhe será revelada, ao passo que se optar por tomar a pílula azul, sua percepção das
coisas permanerá inalterada, ou seja, continuará no mundo da ilusão fabricado pela matrix (Irwin, 2003).
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exalava daquele bife suculento, Cypher abandona-se ao impulso mimético, visto que
segundo Adorno e Horkheimer (1985, p. 169), “toda diversão, todo abandono tem algo
de mimetismo”.
A condenação da mímesis por parte de Adorno e Horkheimer, na Dialética do
Esclarecimento (1985), segundo Gagnebin (1997, p. 92), (ao tentarem explicar o anti-
semitismo em sua forma nazista) se respalda no que eles chamam de “processo social
de identificação perversa”. Ou seja,
O oficial nazista rígido, de pé no seu uniforme apertado, personifica a ordem viril
que recusa as formas fluidas e impõe a mesma imagem sempre repetida nas
paradas militares: a “disciplina ritual” e as formas sempre idênticas ajudam a
identificação com o Führer, que deve, de maneira terrorista, liberar os seus
semelhantes do terror antigo. Essa “identificação-mímesis perversa” precisa, para
seu sucesso completo, encontrar um objeto de abjeção, um objeto que represente
esses desejos miméticos mais originários, recalcados e proibidos [...].
Como podemos depreender do que foi dito acima, esse processo de
identificação se faz a partir da repetição de um padrão, isto é, “o judeu (o
homossexual, o negro) que muitas vezes, já tem uma atitude de acanhamento, que
tenta, por medo, passar despercebido, chama justamente por isso a atenção, a irritação
a violência”, resultando desse modo numa mímesis infernal, onde a vítima está
condenada a se tornar vítima, encorajando o torturador a continuar como algoz
(Gagnebin, 1997: 93).
No entanto, de acordo com Rodrigo de Paiva Duarte (1993, p.139), em sua
obra Teoria Estética, Theodor Adorno ao estabelecer uma ponte entre “domínio
científico da natureza” e “domínio estético da natureza” reeditará a discussão sobre a
mímesis com contornos mais benéficos e positivos
24
. Isso porque para Adorno,
24
Utilizamos a palavra “positivo” aqui para indicar uma atitude otimista.
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“técnica
25
” seria “o nome estético para o domínio do material”. Na concepção
adorniana, o desenvolvimento artístico
26
possui uma história relativamente próxima do
desenvolvimento das forças produtivas da sociedade, disso resulta o prolongamento da
“concepção do fazer artístico como domínio da natureza”.
Adorno observa que na relação entre homem versus natureza a mímesis aparece
quando esta última passa a ser “intencionalmente imitada como uma protoforma do seu
domínio” (Duarte, 1993: 136). Porém, é o conceito de experimento que estabelecerá a
ligação entre o domínio artístico da natureza e o domínio tecnocientífico da natureza
[Idem]. Não obstante, ao mesmo tempo em que o experimento – como categoria-chave
– aproxima esses domínios (representados de um lado, pelo artista e, do outro lado, o
pesquisador da natureza), também promove sua separação. Isso ocorre porque
Nas ciências orientadas pelo positivismo massivamente realizado, cuja principal
característica, a repetição mecânica, está em perfeita concordância com o
procedimento do aparato de domínio unilatarel da natureza. Na arte, ao contrário, a
presença do momento mimético atua, de modo imunizante, contra a sedução do
tornar-se dominador (Duarte, 1993: 135).
Diante desta colocação, muitos acreditavam que a proposta de Adorno era a
proscrição da racionalidade instrumental, formal como algo radicalmente nefasto para
a humanidade; mas ao contrário, apesar de reconhecer o desastre da dominação
humana sobre a natureza e sobre os outros homens, o que esse teórico defende é o seu
salvamento através do emprego da racionalidade pelo homem já que, segundo ele,
25
De acordo com Rodrigo Paiva (1993, p. 139), em Mímesis e Racionalidade, Adorno toma emprestada
essa noção da “designação antiga da arte”, já que “techné” seria “a arte como elemento da atividade
artesanal”. No entanto, vale ressaltar (apesar de posteriormente relativizar seu posicionamento) que, para
Adorno, “somente pelo nome o conceito de técnica na indústria cultural é o mesmo que nas obras de
arte. Ele se relaciona à organização da coisa mesma, à sua lógica interna. A técnica industrial-cultural,
ao contrário, antes de tudo da difusão e da reprodução mecânica permanece, portanto, sempre exterior à
sua coisa” (Adorno apud Duarte, 1993: 140).
26
Cumpre ressaltar que Adorno não vê potencial libertário em toda e qualquer arte, mas simplesmente
na arte de vanguarda, a arte que não é prisioneira da repetição mecânica.
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em nenhum lugar sobre a terra a sociedade presente é, como atestam seus
apologetas cientificistas, ‘aberta’: em nenhum lugar também amorfa. A
crença de que ela o seja originou-se nas devastações das cidades e
paisagens pela indústria expandido-se sem planejamento, por uma falta de
racionalidade, não por seu excesso (Adorno apud Duarte, 1993: 193).
Adorno, portanto, não defende o salvamento dessa irracionalidade predadora da
natureza e do homem já que para ele o que causaria esse destruição seria justamente a
falta de racionalidade. Com isso, como se pode perceber seu foco recai justamente na
problematização dos usos sociais da tecnociência que engendraram essas devastações
de paisagens e cidades, bem como extermínio de seres humanos, decorrentes da
ausência de raionalidade. Principalmente porque seria justamente na “aplicação para
fins de produção e reprodução da sociedade capitalista, onde homem e natureza são
sistematicamente destruídos” (Duarte, 1993: 194).
É com vistas a esses fins de produção e reprodução e a falta de racionalidade
que, muitas vezes conduz certas agendas de desenvolimento, que colocamos em xeque
a mímesis praticada por tecnologias como a inteligência artificial, a vida artificial, a
biotecnologia, a engenharia genética e suas possíveis utilizações na sociedade
administrada (Adorno/Horkheimer), repressiva (Marcuse/Freud), disciplinar
(Foucault), do controle (Deleuze), bem como suas implicações sociais.
Ou seja, o que nos interessa, como dissemos ao iniciarmos o presente capítulo,
é saber em que medida e de que forma a tese da (des)umanização/(des)qualificação do
humano (e, conseqüentemente da Natureza Natural) - que se encontra intimamente
associada aos procedimentos que visam sua (re)produção/imitação através de
intervenções tecnoartificiais - se concretiza e tem sido trabalhada pelos filmes de
ficção científica que tentam antecipar o futuro da humanidade a partir dos
desenvolvimentos atuais.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Pensar sobre os avanços tecnológicos em áreas como a Cibernética, a Biologia
Molecular, a Engenharia Genética, a Robótica, a Inteligência e Vida Artificial,
articulados com elementos da ficção, é pensar de que maneira a mímesis revelará as
facetas de sua astúcia, se pela desumanização provocada pela estereotipia, ou seja,
pela repetição indiscriminada que conduz a homogeneização, padronização e
previsibilidade dos resultados, conforme acontece com os processos maquínicos
(Machado, 2001); ou se através da humanização da interface homem/máquina que
não mais teria como sustentáculo básico a submissão à lógica instrumental ou à
realização do projeto industrial da sociedade tecnológica, mas sim a reinvenção de suas
funções e finalidades diante dessas novas possibilidades que se abrem para nós.
Logicamente, a angústia que sentimos ao percebermos que determinados
aparelhos (ou seus programas - softwares) são e se tornam cada vez mais
“competentes” que nós mesmos, torna-nos reticentes e, por que não dizer,
desconfiados e agastados com qualquer possibilidade de “duplicação inocente do
mundo” (Idem).
Nesse ponto surge um desconforto distinto diante de outra possibilidade de
desumanização pela desqualificação do corpo/mente biológicas, tendo em vista o
desenvolvimento progressivo de sistemas que não apenas imitam caracteres físicos e
mentais dos seres humanos, mas que tendem a superá-los e, conseqüentemente,
substituí-los inaugurando assim o que alguns vêm chamando de era pós-biológica (Roy
Ascott). Por isso a reabertura da discussão sobre as fronteiras entre homens e
máquinas, no momento em que tende a se tornar cada vez mais concreta e
incontrolável a “proliferação dos híbridos” na sociedade contemporânea, se faz tão
necessária.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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CAPÍTULO 2 - REDISCUTINDO FRONTEIRAS:
A Sociedade Ciborgue e a Proliferação dos Híbridos
_______________________________________________
Lendo Mundos Conceituais, Encontrando Elementos de Ficção
que nos vem à mente quando escutamos a palavra ciborgue?
Inevitavelmente irão aflorar uma diversidade de imagens e
respostas possíveis em torno do termo. Sabemos, inclusive, que
algumas pessoas de imediato relembrariam personagens como os “replicantes”
Rachael e Roy Batty (Blade Runner, 1982), outras lembrariam do exterminador T-
800 (Exterminador do Futuro, 1984), de Murphy, o policial-robô, (RoboCop, 1987),
ou outros ainda recordariam de Johnny, o mensageiro mnemônico (Johnny Mnemonic,
1995), de Andrew (O Homem Bicentenário, 1999), do garotinho David (Inteligência
Artificial, 2001), do detetive Spoonner (Eu, Robô, 2004) por se tratarem de filmes
mais recentes.
Isso ocorre porque é comum sermos invadidos pelas efígies que,
freqüentemente, tanto povoam quanto são disseminadas pelos estúdios
cinematográficos através de suas narrativas fílmicas que exploram muito sobre a
questão da máquina que, “num futuro não muito distante” de nós, possui(rá)
características humanas que vão desde a simples aparência externa (corpo) até os
elementos mais idiossincráticos que, por vezes, costumam diferenciar e conformar os
“seres humanos” (visão de mundo, emoções, desejos, forma de reagir); ou do
“homem” que em razão de algum acidente (ou por simples capricho ou vontade) passa
O
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a ter em seu corpo determinado(s) tipo de prótese(s) que não só poderá(ão) restaurar
função(ões) ou órgão(s) perdido(s)/afetado(s), devolvendo o mesmo à sua indistinta
normalidade, como pode vir a reconfigurar corpo(s) e mente(s) a fim de que possa
torná-lo apto a viver em ambientes inóspitos para o humano in natura e até mesmo,
para o deleite dos militares, poderá aumentar/realçar a capacidade e habilidade físico-
mental (Gray et al, 1995).
Imagem 14
Ciborgue T 800.
Exterminador
do Futuro, 1984, James Cameron –
Orion
Pictures Corporation.
Image
m
1
6
Johnny.
Johnny Mnemonic, 1995,
Robert Longo –
Sony
Pictures Entertainment.
Imagem
1
5
RoboCop.
Robocop
,
1987, Paul Verhoeven –
Orion
Pictures Corporation.
Imagem
1
9
Andróide Andrew.
O
Homem Bicentenário
, 1999, Chriss
Columbus
–
Columbia Pictures.
Imagem
21
Detetive Spooner no
armazém da U. S. Robotics. Eu, Robô
,
2004, Alex Proyas –
Twentieth Century
Fox.
Imagem
1
7
David sendo submetido a
reparos. Inteligência Artificial
, 2001, Steven
Spielberg – Warner Bros e Dreamworks.
Imagem
20
Os replicantes Roy Batty (à esquerda) e Rachael (à
direita). Blade Runner, 1982, Ridley Scott –
Warner Bros
Entertainment.
Imagem
1
8
Oscar Pistorius, atleta sul-
africano, teve suas
pernas amputadas e corre com duas lâminas de fibras d
e
carbono ajustadas as suas coxas. No início de 2008,
conseguiu permissão para disputar uma vaga para as
olimpíadas de Pequim. Disponível em
http://www.bbc.co.uk/portuguese/reporterbbc/story/2008/05/08
0516_atletamputadoolimpiada_fp.shtml
, acessado em
16/05/2008, às 23h.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Cumpre ressaltar que a figura do ciborgue apesar de exaustivamente explorada
pela ficção científica (FC) - tanto literária quanto cinematográfica - não teve sua
origem, como a palavra “robô” ou “ciberespaço”, no mundo da “fantasia”.
Cunhado, em 1960, pelos cientistas do Programa Aeroespacial da Nasa (bem
como de pesquisas médicas), dos Estados Unidos da América (EUA), Manfred Clynes
e Nathan Kline, o ciborgue – ou organismo cibernético - passava a se referir à
existência e sobrevivência do homem em ambientes extraterrenos. Com o pensamento
literalmente na lua, Clynes e Kline não apenas acreditavam, como também afirmavam
que era na viagem espacial que estaria o desafio à humanidade tanto tecnologicamente
quanto espiritualmente, na medida em que ela convidava o homem a participar de
modo ativo em sua própria evolução biológica (Gray et al, 1995).
O que Clynes e Kline (1995) estavam nos propondo era a possibilidade de o
próprio homem intervir no processo de mutação/transformação da espécie humana que,
aliás, já se mostrava em curso com o advento do ciborgue. Não sem grandes razões, o
entusiasmo destes cientistas diante da realização do desejo de adaptar o corpo humano
para (sobre)viver em qualquer ambiente respaldava-se nos avanços do “conhecimento
do funcionamento homeostático, cujos aspectos cibernéticos estavam apenas
começando a ser compreendidos e investigados” (Idem).
Se, em um dado momento da história natural do homem, a natureza tinha se
encarregado de adequar nosso corpo a ambientes diversos; de agora em diante o
homem assumiria esse papel, através da imbricação entre o orgânico (homem/animal)
e o inorgânico (máquina/sistemas eletrônicos) para implementar “modificações
bioquímicas, fisiológicas e eletrônicas do atual modus vivendi do homem” (Gray et al,
1995).
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Assim, foi o pensamento voltado para a superação dos desafios,
constrangimentos, transformações e adaptações a que o corpo humano seria submetido
nas viagens espaciais que suscitou a necessidade da elaboração de um novo conceito,
um conceito, como afirmou Manfred Clynes, de “pessoas que pudessem se libertar dos
constrangimentos do meio ambiente a fim de realizarem seus desejos” (Gray et al,
1995: 47).
Clynes enfatiza que o ciborgue não visa transformar a natureza humana ou
identidade essencial, como a conhecemos, mas simplesmente tem como objetivo
implementar modificações corpóreas para permitir que o homem faça pleno uso de
suas faculdades (quando em ambientes inóspitos) sem ter que desperdiçar suas
energias com os ajustes das funções vitais necessárias a manutenção da vida (Gray et
al, 1995).
Por um lado, se com a publicação do artigo de Clynes e Kline, em 1960, o
neologismo ciborgue
27
(cib[ernético] + org[anismo]) havia sido apresentado e definido
como “sistema homem-máquina auto-regulativos, quando ambos aplicavam a teoria do
controle cibernético
28
aos problemas que as viagens espaciais impingem sobre a
neurofisiologia do corpo humano” (Santaella, 2003: 184); por outro lado, para a
decepção de seus idealizadores, as inúmeras utilizações e extrapolações em torno do
ciborgue pelos produtores de FC, de um modo geral, terminaram por provocar,
segundo eles, sua distorção já que
27
Cyborg, em inglês, como resultado da junção de Cybernetic e Organism.
28
Cibernética: ciência que estuda as comunicações e o sistema de controle não só nos organismos
vivos, mas também nas máquinas. Nesse caso a cibernética visa descrever e analisar o modo de
funcionamento do organismo vivo, a fim de estimular seu comportamento por meio de dispositivos
mecânicos. O alvo principal da cibernética é a máquina. Ao englobar a teoria da informação e da
comunicação, a cibernética termina por realçar a teoria geral dos sistemas de controle, mais conhecida
como retroalimentação ou feedback que pode ser traduzido como controle de uma operação com base
em seu desempenho real (Santaella, 2003; Wiener, 1954).
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Com Schwarzenegger desempenhando essa coisa (Exterminador) – desumanizou
completamente o conceito. É uma paródia do verdadeiro conceito científico que
nós tínhamos. Nem mesmo é uma caricatura. É pior criando um monstro fora de
algo que não era um monstro. Uma monstrificação de algo que é uma ampliação
da função humana; como se um homem que ler um livro se tornasse monstro um
monstro inumano, apenas porque ler um livro (Gray, 1995: 47-48)
Devia-se ficar claro, portanto, que “o propósito do ciborgue era propiciar um
sistema organizacional no qual a manutenção e regulação do funcionamento do corpo
fossem assumida de forma automática e inconsciente, deixando o homem livre para
explorar, criar, pensar e sentir” (Clynes & Kline, 1995: 31).
O ciborgue de Clynes e Kline (1995) com propósito bem definido, estabelecia
desse modo o primeiro deslocamento ao retirar da natureza a responsabilidade de nos
equipar para enfrentarmos ambientes e situações específicas, isto é, “como uma
espécie de super-homem capaz de sobreviver em ambientes extraterrestres hostis”
(Santaella, 2003: 186).
Mas esse conceito provocou deslocamentos em outros campos como o das
ciências sociais a exemplo de Donna Haraway que trará e explorará, através da teoria
social, o ciborgue “como estratégia retórica e como método político” cujo propósito é
suscitar a construção de uma nova consciência através do mito de uma sociedade sem
gênero – uma fuga da ‘ficção mundana das identidades industriais do século XX’
(Allison Muri, 2003: 79).
A imagem do ciborgue proposto por Haraway, como categoria analítica dentro
dos estudos feministas e culturais, não perde seu caráter híbrido de organismo e
máquina, no entanto, de agora em diante (1985) passa a ser aplicado a todos nós que
estamos imersos num contexto cultural, cujo sistema dominante (capitalismo global) é
intensivamente alimentado pela tecnociência (Haraway, 1995, 2000 [1985]; Santos,
2004; Santaella 2003).
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Aliás, se “somos todos ciborgues” como afirma Donna Haraway (2000), quais
seriam, então, as implicações dessa transformação? Será que no seu duplo papel,
criatura da realidade social e de ficção, a presença do ciborgue ao provocar uma
confusão, um borramento das fronteiras, seria capaz de fornecer as condições para a
reestruturação da natureza e da cultura numa tentativa de eliminação do julgo da
segunda (cultura) sobre a primeira (natureza), das dominações hierárquicas?
Nesse percurso Haraway (2000) tenta justificar tal generalização por meio da
identificação das rupturas de fronteiras ocorridas no final do século XX: a primeira,
segundo ela, diz respeito a transgressão das fronteiras entre homem e animal; a
segunda refere-se ao rompimento ou quebra da distinção entre o orgânico e o
maquínico e por fim o aniquilamento dos limites entre o físico (material) e o não físico
(imaterial).
Com o olhar voltado para as rupturas Haraway percebe a desconstrução dos
contornos do homem, bem como o estremecimento de suas referências, e passa a
vislumbrar um caminho aberto para a hibridização (Santos, 2003). Ao se auto-afirmar
como ciborgue, Haraway constata que “as realidades da vida moderna implicam uma
relação tão íntima entre as pessoas e a tecnologia que não é mais possível dizer onde
nós acabamos e onde começam as máquinas” (Kunzru, 2000: 25).
Tal conclusão permite ao ficcionista e jornalista Hanri Kunzru (2000, p.25),
acreditar que “estaríamos falando de formas inteiramente novas de subjetividades.
Estaríamos falando seriamente sobre mundos em mutação que nunca existiram, antes,
no planeta. E não se trata simplesmente de idéias. Trata-se de uma nova carne”.
Ou seja, Kunzru depreende da entrevista feita a Donna Haraway que não está
porvir, “a era do ciborgue é aqui e agora” já que
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Ser um ciborgue não tem a ver com quantos bits de silício temos sob nossa pele ou
com quantas próteses nosso corpo contém. Tem a ver com o fato de Donna
Haraway ir à academia de ginástica, observar uma prateleira de alimentos
energéticos para bodybuilding, olhar as máquinas para malhação e dar-se conta de
que ela está num lugar que não existiria sem a idéia de um corpo como uma
máquina de alta performance (Kunzru, 2000: 26) [Grifos da meus].
Desse modo, ao mapear nossa realidade social, o ciborgue, como ficção,
convida-nos a adentrar e vislumbrar tanto espaços concretos quanto cenários
hipotéticos a fim de que tenhamos condições para problematizá-los tendo como
background os crescentes e acelerados avanços no campo da Cibernética, Vida
Artificial, Realidade Artificial, Biologia Molecular ou Sintética, Engenharia Genética,
Inteligência Artificial, ou a presença marcante de instrumentos tecnológicos, servindo
como elementos desencadeadores de turbulência no modo de pensar o ser humano
(Haraway, 2000; Santaella, 2003, 2004; Santos, 2003; Sibilia, 2002).
Com o organismo humano/animal reduzido a ótica molecular “o trabalho de
tradução do corpo em arquivo de dados” passava a privilegiar, de um lado, a
“dimensão informacional dos diferentes organismos como solo que lhes é comum” e
do outro, “as reciprocidades entre organismos e técnica” (Garcia, 2003: 270). A virada
cibernética anunciava, então a chegada da era do corpo biológico como sistema
eletrônico já que para ela, o corpo e a mente eram concebidos como uma rede
comunicacional cujas operações bem-sucedidas se baseavam na reprodução acurada de
sinais (Wiener, 1954; Santaella, 2003).
Assim, quer fosse na matéria do metal, quer fosse na carne, o estudo dos
autômatos, que teve como íncio oficial o final dos anos 1940 - ramo da “engenharia
das comunicações - tomava como base os mecanismos de controle e as organizações
comunicativas dos sistemas maquínicos e dos organismos vivos, estes dois últimos
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eram considerados como estados funcionalmente equivalentes” (Santaella, 2003: 182-
183).
Ainda que saibamos que as tecnologias ciborgues, fortemente ancoradas no
desenvolvimento da cibernética, devam seus produtos aos grandes investimentos da
indústria militar (armamentos, indumentárias, transportes, instrumentos de
comunicação por satélites etc.), juntamente com a indústria farmacêutica (pesquisas
médicas civis), outros centros alinharam-se a esses a fim de expandir o alcance e
utilização da aplicação inicial desse conceito (pesquisas espaciais) (Silva, 2000: 13).
Esse é o caso da indústria de entretenimento (jogos, revistas e filmes), e do
trabalho (computadores, automação das atividades pesadas/repetitivas, como as linhas
de montagem, ou de prestação de serviços) que se integram ao grupo inicial para
reforçar ainda mais “uma das características mais notáveis desta nossa era que é
precisamente a indecente penetração, o promíscuo acoplamento, a desavergonhada
conjunção entre o humano e a máquina” (Idem).
A intensificação dos acoplamentos entre orgânico e inorgânico só acentua essa
“confusão” ou ruptura das fronteiras já que os ciborgues vivem de um lado e do outro
das fronteiras remanescentes entre homens e máquinas, ou seja, “do lado do organismo
temos os seres humanos que se tornam, em variados graus, artificiais; do lado da
máquina, seres artificiais que não apenas simulam características dos humanos, mas
que se apresentam melhorados a esses últimos (Idem, p.14.) [Grifos meus].
Porém, se o termo ciborgue tem - há muito tempo - escapado da formulação
original que Manfred Clynes e Nathan Kline concederam ao mesmo, nos anos 1960,
embora continue a derivar seu sustento dele, como não ficar reticente diante da
proliferação das imagens suscitadas pelas narrativas de ficção científica (que de acordo
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com os referidos autores desumaniza o conceito) que tem indicado ser menos uma
prática de futurologia e mais uma reflexão sobre o nosso presente, já que vivemos no
mundo efervescente da produção de “objetos inteligentes” que operam segundo a
lógica da ampliação ou superação das capacidades naturais, isto é, da lógica da
diferença.
O alcance e a extensão das conexões entre humanos e máquinas têm
praticamente desafiado qualquer tentativa de fornecer uma definição fechada acerca
dos híbridos advindos do íntimo relacionamento com os dispositivos técnicos que
nesse caso, passam a conformar de forma intensa, como nunca visto antes, a
organização social.
Se nos vem à mente as imagens fornecidas pela ficção científica quando nos
deparamos com o termo ciborgue é porque essa se oferece como chave hermenêutica
privilegiada para pensar tais questões que começam a fazer parte de forma mais
visísivel da vida cotidiana. Porque “somos todos ciborgues”, lembram? (Haraway,
2000).
Isso porque os ciborgues humanos, que habitam a realidade social, estendem-se
desde o paciente quadriplégico totalmente dependente de um vasto arranjo de
equipamentos de alta tecnologia a fim de lhe garantir a mínima capacidade para
interagir com o mundo em seu entorno até uma pequena criança que tenha sido
submetida à imunização por meio de vacina; ou ainda, um paciente com problemas
renais ligado a uma máquina de hemodiálise (três vezes por semana) e o piloto de
combate preso a sua máquina de guerra com sensores e complexas interfaces para vôo
são, ambos, ciborgues intermitentes ou não e mesmo ainda entre eles existe uma
diferença tremenda (Hables, 1995).
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A diferençaentre esses ciborgues, segundo Chris Hables (1995, p. 3-4), reside
no tipo de uso que eles fazem de seus acoplamentos, isto é, o paciente renal, por
exemplo, usa a tecnologia ciborgue para manter seu corpo ‘humano’ em
funcionamento satisfatório, vivo; ao passo que o piloto-ciborgue é um humano
realçado, um humano-extra uma espécie de Steven Austin
29
.
Portanto, ao afirmarmos que estamos vivendo numa Sociedade Ciborgue
imaginamos, primeiramente a profunda disseminação das máquinas e sua íntima
relação/interface com os “humanos em quase todos os níveis de existência (...)”.
Segundo, porque de acordo com Chris Hables (1995, p. 3)
A Sociedade Ciborgue também se refere à completa extensão das íntimas relações
entre orgânico-mecânico, desde o sistema homem-máquina de armas do exército
pós-moderno ao rato-ciborgue retratado no artigo onde o termo foi cunhado, para
os ratos, de hoje, projetados por biocomputadores, programas de vida artificial, e
qualquer extravagância futura como a simbiose tal como planta-inteligência-
máquina. As tecnociências ciborgues não são somente sobre a fabricação de
indivíduos ciborgues, elas circundam em uma vasta extensão de relacionamentos
ciborguianos [Grifos meus].
Ao fim e ao cabo, com a proliferação das tecnologias para a modificação do
corpo, “vencer os jogos olímpicos na era ciborgue não tem a ver simplesmente com
correr mais rápido. Tem a ver com a interação entre medicina, práticas de treinamento,
vestimentas e fabricação de equipamentos, visualização e controle do tempo (Kunzru,
2000: 26).
Esse é o mundo de Donna Haraway , um mundo em que os elementos de ficção
mapeiam nossa realidade social, “um mundo de redes entrelaçadas – redes que são em
29
Steve Austin é o protagonista da série de TV, O Homem de Seis Milhões de Dólares, dos anos 1970,
que faz o papel do astronauta que, em virtude do acidente sofrido durante um vôo experimental de uma
nave da NASA, para ser trazido de volta à vida é submetido a várias intervenções cirúrgicas, financiadas
pelo cientista Oscar Goldman, que termina por substituir as várias partes danificadas de seu corpo por
partes biônicas, gerando uma criatura híbrida meio-máquina, meio-homem. As partes do corpo
substituídas conferiram a Steve Austin uma habilidade, força e velocidade sobre-humanas.
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parte humanas, em parte máquinas -, complexos híbridos de carne e metal que jogam
conceitos como ‘natural’ e ‘artificial’ para a lata de lixo” (Kunzru, 2000: 27).
A extensão dos relacionamentos ciborguianos são garantidos por essas redes
entrelaçadas, porque
essas “redes estão dentro de nós. Nossos corpos nutridos pelos produtos da grande
indústria de produção de alimentos, mantidos em forma sadia – ou doentia – pelas
drogas farmacêuticas e alterados pelos procedimentos médicos, não são tão
naturais quanto a empresa Body Shop quer nos fazer crer. A verdade é que
estamos construindo a nós próprios, exatamente da mesma forma que construímos
circuitos integrados ou sistemas políticos – e isso traz algumas responsabilidades”
(Kunzru, 2000: 26).
Falar em responsabilidades é provocar discussões a respeito da direção em que
nos levam esses avanços, posto que, diante da confusão das fronteiras entre orgânico e
inorgânico, corpo e máquina, natural e artificial sentimo-nos perpassados por um
sentimento de angústia provocada nem tanto pela provável incapacidade de
conservação do homem, mas principalmente pela incerteza, por desconhecer de que
forma ele será superado.
Nesse ponto, como já dissemos, acentua-se o desconforto que gravita em torno
da possibilidade da desumanização pela desqualificação do corpo/mente, como
unidades biológicas in natura, diante do desenvolvimento gradativo de sistemas que
não apenas imitam caracteres físicos e mentais dos seres humanos, mas que visam sua
superação e, conseqüentemente, sua substituição inaugurando o que alguns vêm
chamando de era pós-biológica (Roy Ascott), “uma era úmida (moist) que nascerá da
junção do ser humano molhado (wet) com o silício seco (dry), especialmente a partir
do desenvolvimento das nanotecnologias que, bem abaixo da pele, passarão
silenciosamente a interagir com as moléculas do corpo humano” (Santaella, 2003: 28).
Disso resultará, segundo George Balandier (1999, p.92),
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Numa civilização onde as fronteiras entre o natural e o artificial se tornam
confusas, onde as proibições categóricas desaparecidas não asseguram mais sua
defesa, o mundo do ser vivo abre-se todo à exploração científica e à expansão
técnica que empreende sua conquista, traçando caminhos para saídas ainda pouco
conhecidas. A antiga oposição suposta entre a natureza e a cultura é mais que
nunca inaceitável, seus estados respectivos amoldam-se uns aos outros, ligam-se
em uma imbricação sempre mais estreita. A descontinuidade postulada entre os
dois reinos não se sustentam mais. As tecnologias do ser vivo são as que marcam
de uma forma impressionante a entrada em uma nova era; são, muito mais que as
outras das quais, no entanto, dependem, a prova de um avanço nos dédalos do
inédito com a esperança de progressos decisivos e o temor de riscos fatais [Grifos
meus].
A reflexão proposta por Balandier (1999) faz com que encerremos este capítulo
com a seguinte questão: em que medida e de que forma a imagem do ciborgue
associado à tese da (des)umanização/(des)qualificação do humano (e,
conseqüentemente da Natureza Natural) - que se encontra intimamente associada aos
procedimentos que visam, através do aniquilamento das oposições tradicionais, sua
(re)produção/imitação por meio de intervenções tecnoartificiais, tem sido trabalhada
pelos filmes de ficção científica que a partir da realidade concreta tentam antecipar o
futuro da humanidade?
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CAPÍTULO 3 - PRELÚDIO A UMA SOCIOLOGIA
DA FICÇÃO CIENTÍFICA
_________________________________________________
O texto, a narrativa popular em si, é produzida no mundo e se torna parte do
mundo. Mas uma narrativa ficcional é mais do que uma parte do mundo; é
também uma reflexão projetada sobre esse mundo. O relacionamento entre
texto e mundo envolve um processo de mão-dupla que requer um leitor para
ser posto em efeito. O leitor é também um produto do mundo, mas, ao mesmo
tempo, ela ou ele é um agente nesse mundo, mudando-o através de suas ações.
A despeito do fato de freqüentemente a pensarmos como uma atividade
passiva e puramente recreacional, a leitura de textos populares é parte desse
processo de mudança. A ficção popular pode nos fornecer as narrativas de que
precisamos para ressituar o nosso eu em relação ao mundo. O leitor de ficção
popular é ativamente engajado na recriação de si mesmo ou de si mesma e esse
ato de recriação tem um potencial utópico (Scott McCracken apud Causo,
2003: 42).
Ficção Científica: Uma Introdução
m objeto escorregadio. É desse modo que a ficção científica ou
especulativa, como prefere chamar, é vista por Roberto Causo (2003, p.
44). Procurando investigar as razões de não ter havido uma pulp fiction
aqui no Brasil, Roberto Causo desenvolve um estudo teórico e histórico do fantástico.
O termo fantástico, para Causo, seria mais apropriado porque engloba tanto a ficção
especulativa (ou científica) quanto o fantástico que se situa entre o maravilhoso, o
estranho e o sobrenatural, por outro lado, e sua expressão brasileira entre os anos de
1875 a 1950.
Causo (Idem, p. 45) adota a ficção especulativa
30
como perspectiva de
investigação mais ampliada por enxergar a mesma “como uma tradição diferenciada,
30
Tendo em vista as polêmicas geradas em torno do nome criado por Hugo Gernsback, nos anos 1920,
“Robert Heinlein propôs o termo ‘ficção especulativa’ para substituí-lo e quebrar assim o círculo vicioso
de cobranças entre cientistas e literatos” (Tavares, 1986: 10).
U
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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que bebe de fontes míticas, satíricas, utópicas, romanescas e mesmo científicas, para
realizar-se como um corpo multifacetado de possibilidades ficcionais, existindo em
interação com o mainstream literário, mas não em uma chave de inferioridade
artística”.
É esse caráter multifacetado, por exemplo, que faz com que autores como
William Gibson e Bruce Sterling, em A máquina da diferença (1991), produzam um
romance científico que têm como referenciais tanto as narrativas de H. G. Wells e
Jules Verne quanto os romances de Charles Dickens (Causo, 2003). É devido a essa
flexibilidade que Scott McCracken legisla em favor da ficção especulativa como
tradição literária autônoma já que, acredita ele,
os “gêneros são melhor entendidos, então, não em termos de elementos
básicos, mas como históricos e relacionais. São históricos por definirem
uma forma em termos do que passou antes e do que poderá vir depois. São
relacionais por darem a definição de uma forma que mostra como ela difere
de outras formas literárias” (McCracken apud Causo, 2003: 46-47).
Defender a ficção especulativa como uma expressão legítima implica encará-la
como tentativas para compreensão das soluções encontradas pelos homens na busca
pelo entendimento aberto e multifacetado da realidade, como vimos na epígrafe que
abria este capítulo, isto é, “uma narrativa ficcional é mais do que uma parte do mundo;
é também uma reflexão projetada sobre esse mundo” (McCracken apud Causo, 2003:
42).
Não obstante, o que é ficção científica, afinal? Pois bem, o termo ficção
científica – FC (Science Fiction - Sci-Fi) surgiu pela primeira vez, nos Estados Unidos
da América (EUA), em julho de 1929 quando Hugo Gernsback criou a revista Science
Wonder Stories. Foram as publicações das revistass Amazing Stories, Science Wonder
Stories, Wonder Stories, Marvel Stories que fizeram parte do tão conhecido fenômeno
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editorial como Pulp Magazines. Essas revistas receberam a denominação pulp (parte
menos nobre da madeira) porque eram impressas em papel barato enquanto as slick
magazines eram impressas em papel liso e brilhante (Fiker, 1985; Tavares, 1986;
Causo, 2003).
Quando se referiu à Ficção Científica Hugo Gernsback afirmou tratar-se do
“tipo de história escrita por Jules Verne, H. G. Wells e Allan Poe – um encantador
romance entremeado de fato científico e visão profética” (Gernsback apud Causo,
2003: 52). Entretanto, de acordo com Roberto Causo (2003), seria justo afirmar que o
romance científico já existia desde meados do século XIX e que a passagem para a
ficção científica moderna deu-se de forma direta e contínua.
Embora Roberto Causo aponte os indícios do romance científico para meados
do século XIX, outros autores como Raul Fiker (1985), Bráulio Tavares (1986) e Ana
Cláudia Giassone (1999) consideram oficialmente Frankenstein, de Mary Shelley
(1818), como a primeira obra de ficção científica.
Quem lê Frankenstein percebe que Mary Shelley, embora fosse mulher (para
época era um problema),
possuía conhecimentos significativos das experiências realizadas por
cientistas famosos de sua época, como Luigi Galvani e Erasmus Darwin
(avô de Charles Darwin), que tinham como objeto a reanimação de tecidos
mortos por meio da eletricidade (no caso de Galvani) e o estudo da
chamada geração espontânea
31
(no caso de John Needham) (Giassone:
1999: 16)
Tais conhecimentos teriam sido fundamentais na produção do Frankenstein, de
Shelley, pois para Thomas Clareson
31
De modo geral, Geração Espontânea, refere-se ao estudo sobre a origem da vida a partir da matéria
não viva. Aristóteles, por exemplo, acreditava que existia um “pincípio ativo” em certas porções da
matéria, e este princípio tornaria possível o surgimento de seres vivos a partir da matéria bruta.
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70
Nenhuma sociedade pode desenvolver uma ficção científica até que ela alcance
um certo estágio de inquirição científica e desenvolvimento tecnológico; antes
desse momento, ela não terá os escritores e a audiência para a FC porque,
individualmente e coletivamente o interesse jaz em outra parte. Fornecidas essas
premissas, deve-se notar que a ficção é um continuum que tem certas convenções
estabelecidas, das quais escritores e leitores esperam fazer uso. Exemplos são
abundantes: a viagem à Lua no século XVII, a ‘história do futuro’ criada em
revistas especializadas dos anos quarenta, o encontro com uma cultura (alienígena)
supostamente desaparecida, seja ela terrestre (século XIX) ou extraterrestre
(século XX) (Thomas Clareson apud Causo, 2003: 58).
Esse estágio de inquirição científica e desenvolvimento tecnológico, entre os
séculos XVII e XVIII, acaba revelando, através do Frankenstein, o esvaziamento da
dimensão sobrenatural ou desencanto do mundo sobre o cotidiano das pessoas
(Giassone, 1999: 22). Diante do grande acento social imputado aos avanços técnico-
científicos, Mary Shelley assume uma postura cética revelando seu medo face à
sedução do conhecimento insurgente e desse modo circunscrevia também o seu
romance científico no romance gótico.
Como cada autor cria em cima dos inputs recebidos através da realidade social
ou por meio de uma miríade de dúvidas e contradições existentes em torno das ciências
(exatas e humanas) a ficção científica termina por se situar na fronteira desses dois
terrenos e neles fazendo suas incursões (Tavares, 1986).
Explorando esse contexto, John W. Campbell (editor da revista Astounding
Stories – Histórias Aterradoras, nos anos 1940) se referia à ficção científica como um
meio análogo à ciência. Ou seja, para Campbell,
Enquanto a ciência explica fenômenos conhecidos e prediz fenômenos ainda não
conhecidos, a Ficção Científica colocaria em forma de histórias como seriam os
resultados da pesquisa científica quando aplicado tanto às máquinas como à
sociedade humana (Campbell apud Fiker, 1985:12).
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Philip K. Dick
32
(Dick apud Santos, 2003: 111), por sua vez, interpela a si
mesmo sobre o que a ficção científica poderia ser. Desse modo, segundo Dick
Antes de tudo, temos um mundo fictício: uma sociedade que não existe de fato,
mas que é decorrente de nossa sociedade – isto é, nossa conhecida sociedade
atual como ponto de partida para ela; de certo modo, a sociedade evolui a partir
de nós mesmos, talvez ortogonalmente, como ocorre na história ou novela do
mundo alternativo. É o nosso mundo deslocado por algum tipo de esforço mental
do autor, nosso mundo transformado naquilo que não é ou ainda não é. Tal mundo
deve diferir de algum modo do mundo dado, e esse modo precisa poder suscitar
acontecimentos que não ocorreriam em nossa sociedade – ou em nenhuma
sociedade conhecida do presente ou do passado. Deve haver uma idéia coerente
envolvida no deslocamento; isto é, o deslocamento deve ser conceitual, não trivial
ou estranho – essa é a essência da ficção científica, aquele deslocamento
conceitual dentro da sociedade que faz com que uma nova sociedade seja gerada
na mente do autor, transferida para o papel, se dê como um choque convulsivo na
mente do leitor, o choque do desreconhecimento [Grifos meus].
Enquanto Campbell estabelece uma analogia entre o processo de construção da
Ciência, por um lado, e da Ficção Científica, por outro lado; Philip Dick, como bem
lembra Laymert Garcia dos Santos (2003), ao elaborar sua definição termina por nos
apresentar os dois elementos fundamentais e essenciais da ficção científica em si, a
saber: o deslocamento conceitual e o choque desreconhecimento.
Ao propor o deslocamento conceitual como essência desse gênero, Dick
pretende sugerir àquele que se encontra diante ficção (irrealidade, virtualidade) a não
rejeitar ou descartar imediatamente aquele mundo imaginado ou que lhe é estranho.
Entregar-se ao deslocamento e sujeitar-se ao choque do desreconhecimento, em
alguma medida, é também admitir que, embora de modos distintos nas formas de
expressão, invenção; ficção científica e invenção tecnológica operam com dinamismos
análogos de antecipação, já que ambas realizam “um condicionamento do presente
32
Philip K. Dick foi um escritor de ficção científica famoso, tendo alguns de seus romances adaptados
para as telas de cinema como é o caso de Blade Runner, Johnny Mnemonic, Minority Report e O
Pagamento. Sem esquecer que, numa pesquisa realizada pelo jornal inglês The Guardiam, os cientistas
consultados além de elegerem Blade Runner como o melhor filme de ficção científica do século XX
(seguidos por 2001 – Uma Odisséia no Espaço e a trilogia de Guerra nas Estrelas), ainda colocaram
Dick entre os cinco melhores escritores de FC do século XX (ao lado de mestres como Isaac Asimov e
H.G. Wells).
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pelo futuro, pelo que ainda não existe” induzindo uma influência do virtual sobre o real
(Santos, 2003: 112).
Nesse caso, a ficção, de um modo geral, passa a ser vista e entendida como
aquilo que é simulado (fictum) ou fabricado pelo espírito inventivo. Sendo fruto de um
ato imaginário e criativo, ela se torna uma “hipótese útil para representar a lei ou
mecanismo de um fenômeno, mas do qual nos servimos sem afirmar a sua realidade
objetiva” (Lalande, 1999: 400). Portanto, a ficção científica é o produto resultante da
exploração e extrapolação das idéias que seus autores possuem sobre a ciência, a
tecnologia e a sociedade.
A associação entre tecnologia e cotidiano, a dinamização sem precedentes dos
avanços técnicos serviu de inspiração para o desenvolvimento do movimento futurista
nas artes plásticas no início do século XX
33
. O discurso laudatório em torno da
tecnologia afirmava que "o esplendor do mundo enriqueceu-se com uma nova beleza: a
beleza da velocidade”. Os futuristas saudaram a modernidade, aderindo
entusiasticamente ao advento da era da máquina. Para Giacomo Balla, um ferro
elétrico seria mais que uma escultura
34
.
Assim, “os efeitos estéticos da iluminação feérica, o movimento, o barulho das
máquinas, dos trens em movimento, do aeroplano, dos arranha-céus, do corre-corre das
multidões, tudo isso era motivo para inspiração”. Seduzidos pela tecnologia,
os futuristas colocam a estética como uma das preocupações centrais do
desenho industrial e técnico. Tanto é assim que os bens de consumo,
33
O futurismo nas artes surge, oficialmente, em fevereiro de 1909, com a publicação do manifesto
futurista, de Fillipo Marinetti. Tratava-se de um movimento que rejeitava o moralismo e o passado. As
obras produzidas baseavam-se na velocidade e nos desenvolvimentos tecnológicos do final do século
XIX. No Brasil, Oswald de Andrade (escritor) e Anita Malfatti (pintora), entre outros, foram
influenciados pelo futurismo e conceitos de rejeição e desprezo pelo passado, bem como recusa da cópia
em detrimento do original também estavam presentes.
34
Disponível em <http://www.historiadaarte.com.br/futurismo.html>, acessado em 15/03/2007, às
18h10m.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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73
especialmente os automóveis, os telefones, e outros, gradativamente
procuraram conciliar a utilidade e funcionalidade do produto com a beleza,
ao ponto de nos dias de hoje o público extasiar-se esteticamente numa
exposição de carros ou nas feiras de informática, eletro-eletrônicos, mas
poucas vezes numa galeria de artes plásticas
35
.
Desse modo, o encanto diante dos engenhos técnicos, a obsessão pelo futuro da
humanidade, a relação entre sociedade e conhecimento científico, as especulações
acerca do uso indiscriminado da tecnociência, são algumas das matérias-prima ou
aspectos explorados pela ficção científica.
Mas, apesar de essas ficções serem elaboradas, em grande parte, com base nos
elementos da imaginação, inspiração e conjeturas acerca do desenvolvimento e
potencial tecnológico, sabemos que, independentemente de seus equívocos e
extrapolações, algumas de suas suposições se concretizaram ou serviram de inspiração
para os cientistas do “mundo real”. Eis o mundo imaginado, aquilo que antes era visto
como ficção científica se instalando e habitando o “mundo da vida”
36
.
Sobre as referidas suposições – quando o mundo fictício inspira o mundo real -
não poderíamos deixar de mencionar o caso da criação do satélite artificial que teve
como base os escritos de Arthur Clarke que “criou os fundamentos da telecomunicação
via satélite”; ou o Buraco Negro, “termo cunhado pela ficção e que substituiu os
originais estrela congelada e objetos em completo colapso gravitacional e ajudou a
ciência a estudar o fenômeno”; também temos o caso da clonagem da ovelha Dolly,
possibilidade apresentada em O Admirável Mundo Novo, de Aldous Huxley; e para
citar mais um exemplo, temos o “celular Star Tac, da Motorola, inspirado no
35
Diponível em <http://www.futurismonaarte/educaterra/voltaire/futurismo/htm>, acessado em
18/03/2007, às 18h05m.
36
Sobre ficção influenciando a produção tecnocientífica ver também o capítulo de Introdução (páginas
18-20).
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74
comunicador do Capitão Kirk de Jornada nas Estrelas, cujo símbolo lembra o ícone da
Frota Estelar” (Artoni, 2003: 50).
Abstrai-se daí que ao utilizarmos a “tecnociência” como matéria-prima e
manipularmos os instrumentos da ficção teremos o que conhecemos por ficção
científica (Tavares, 1986; Fiker, 1985). É mister ressaltar que não se trata, entretanto,
de uma pseudociência (já que não é tratada pelo seu autor como ciência verdadeira),
mas sim de uma “ciência imaginária” cujos elementos constituintes oscilam entre
inviáveis, fantásticos, possíveis, indesejáveis e previsíveis mundos sociais (Fiker,
1985).
Conseqüentemente, “numa história de FC, o problema não é a inviabilidade ou
possibilidade, previsibilidade destes elementos, mas a habilidade do autor em produzir
com eles uma realidade plausível” (Idem, pp.19-20). Talvez seja em virtude dessa
característica peculiar – realidade plausível – que faça com que esse gênero (ficção
científica) exerça um fascínio sobre seus leitores e espectadores.
Porém, o contraste entre o mundo alternativo e o mundo real, através de sua
sátira, utopia ou distopia só consegue encontrar elementos de plausibilidade quando
seu autor (romancista, roteirista ou diretor) ao pressupor falhas no sistema sócio-
político-econômico que ataca, ou acredite que esse sistema pode ser corrigido ou
transformado (Causo, 2003).
Assim, o uso da retórica científica articulada com elementos da imaginação e
da ficção são características comuns que permeiam tanto os romances como, também,
os filmes de ficção científica. Temos, por exemplo, escritores de ficção científica
mundialmente conhecidos como Jules Verne (1828-1905), Mary Shelley (1797-1851),
H.G. Wells (1866-1946), Aldous Huxley (1894-1963), Philip K. Dick (1928-1982),
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Isaac Asimov (1920-1992) e Arthur Clarke, que se utilizaram desses recursos (ciência
↔
↔↔
↔ ficção) a fim de produzirem enredos plausíveis e que permitiram ao homem “espiar
o futuro” (Artoni, 2003: 44; Vieira, 2003).
Muitos dos romances escritos por esses autores, a saber: Vinte Mil Léguas
Submarinas e Volta ao Mundo em Oitenta Dias (Verne); Frankenstein (Shelley); A
Máquina do Tempo e Guerra dos Mundos (Wells); O Admirável Mundo Novo
(Huxley); Blade Runner, o caçador de andróides
37
, O Pagamento e Minority Report: a
nova lei (Philip K. Dick); O Homem Bicentenário e Eu, Robô (Asimov); e 2001: uma
odisséia no espaço (Clarke) foram parar nas telas de cinema.
É justamente no momento em que o primeiro filme de ficção científica vai
parar nas telas de cinema, Viagem à Lua, em 1902, dirigido por Georges Méliès (1861-
1938), que esse gênero começa a ganhar popularidade (Artoni, 2003). Diferentemente
dos leitores dos romances (comumente intelectuais e entusiastas da ciência), os
espectadores dos filmes de ficção científica, inicialmente não faziam parte de um
público especializado, mas, na maioria das vezes, eram parte integrante da mass media
cinematográfica. Por isso Per Schelde afirma que, freqüentemente, “o público típico de
ficção científica não é também um leitor da literatura de ficção”
38
(Schelde, 1993: 2).
Desse modo, teria sido o cinema o responsável por colocar a ficção científica ao
alcance das massas porque afinal de contas ele é “um fenômeno das massas” (Artoni,
2003).
Por isso, de forma bastante controversa, muitas vezes a ficção científica é
tratada como um gênero menor, o que dificulta o desenvolvimento de pesquisas que se
37
O nome original do romance de Philip Dick em inglês é “Do Androids Dream of Electric Sheep?”,
cuja tradução seria : Sonham os Andróides com Ovelhas Elétricas ?.
38
Todas as citações traduzidas, contidas no presente trabalho, feitas a partir de livros estrangeiros são de
inteira responsabilidade da autora.
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debruçam sobre suas narrativas fantásticas (Causo, 2003; Schelde, 1993; Tavares,
1986). Mas, no nosso caso, desconsideramos tal desconfiança e aceitamos o desafio
por acreditarmos que as transformações que nos propomos a estudar – “humanização
das máquinas e maquinização dos humanos” – há muito tempo vem sendo colocada,
explorada e problematizada com insights bastante significativos pelos filmes de ficção.
Assim, a partir dos filmes que exploram a temática (homem-máquina e
máquina humana) é possível levantar questões valiosas que gravitam em torno da
relação entre ciência, tecnologia e sociedade, ou seja, a interface homem e máquina e
seus “labirintos sociotécnicos”. E com relação a tais imbricações entre orgânico-
inorgânico, homem-máquina, tecnologia-sociedade, o que nos interessa – na condição
de especulação e articulação com avanços tecnológicos existentes - é explorar as
questões do “What if” (E se), tão presentes nas ficções, e que se reporta diretamente as
ansiedades, isto é, ao presente preocupado com ameaças (guerra atômica) ou desastres
(ambientais).
Através dos filmes de ficção científica, por exemplo, é-nos possível explorar
questões do tipo: E se o mundo (ocidente) fosse invadido e/ou atacado por alienígenas
(russos) (Guerra dos Mundos, 1953; O Terror veio do Espaço, 1963), o que
aconteceria com a humanidade?; E se a sociedade do futuro vier a ser estratificada
segundo critérios de perfeição genética, de um lado os filhos da fé e, do outro lado, os
filhos da fertilização in vitro (Admirável Mundo Novo, 1998; Gattaca: a experiência
genética, 1997)?; E se, no futuro, formos perseguidos e destruídos por máquinas que
nós mesmos construímos (isto é, e se as máquinas de que hoje dispomos estivessem
nos disponibilizando?) (Geração Proteus, 1977; Exterminador do Futuro, 1984; A
Guerra dos Donos do Amanhã, 1989; Matrix, 1999);
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77
Imagem
2
2
20.000 Léguas Submarinas
, 1954,
Richard Fleischer – Walt Disney Pictures
Imagem
23
Volta ao Mundo em
80 Dias
, 1956, Michael Anderson
– Warner Bros
I
magem 24
Frankenstein
, 1931,
James Whale –
Universal
Pictures
Imagem
25
A Máquina do Tempo
, 1960, John
Pal – MGM.
Imagem
2
6
Guerra dos Mundo
s
,
1953, Byron Haskin –
Paramount
Pictures.
Imagem
2
8
Admirável
Mundo Novo, 1998, Leslie
Libman
Imagem 27
Blade Runner
, 1982,
Ridley Scott – Warner Bros
Imagem 30
O Pagamento
,
2004, John Woo –
Paramount
Pictures
Imagem 31
Minority
Report
, 2002, Steven
Spielber – 20
th
Century Fox
Imagem
32
O
Homem
Bicentenário
, 1999, Chris
Columbus -
Columbia
Pictures
Imagem
29
Eu, Robô
, 2004, Alex
Proyas – 20
th
Century Fox
Imagem
3
3
2001: Uma
Odisséia no Espaço
, 1968,
Stanley Kubbrick - MGM
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Imagem 34 Viagem à Lua, 1902, Georges Méliès.
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Ou, ainda, e se, viermos a ter máquinas suficientemente inteligentes, resistentes e
fortes que em tudo se assemelham aos humanos (emoções e aparência externa), com
exceção do tempo de “vida”, que tipo de sociedade poderia advir dela (Blade Runner:
o caçador de andróides, 1982; O Homem Bicentenário, 1999; Inteligência Artificial,
2001; Eu Robô, 2004)?
Como é possível perceber, a ficção científica cinematográfica também lida e
explora questões do tipo “E se” que envolve possibilidades e problemas advindos da
articulação presente-futuro potenciais decorrentes do intenso entrelaçamento entre
ciência, tecnologia e sociedade. Nisso nos distanciamos de Per Schelde (1993, p.2), já
que para ele, é a literatura de ficção que especula intelectualmente sobre o “E se” da
ciência, da tecnologia e do futuro, posto que
Os filmes de ficção científica assiduamente (com algumas exceções) evitam ser
especulativos e intelectuais. O foco não é sobre o “What if´s” da ciência, da
tecnologia e do futuro. O foco dos filmes de ficção científica é sobre os efeitos da
ciência, sobre a junção onde o que essa ciência tem criado (usualmente um
monstro) encontra pessoas propagando-se e vivendo suas vidas. A ciência da
ficção científica não tem que ser lógica. [...] Como o monstro aconteceu ou de
onde ele veio, se não é irrelevante, é periférico.
Assim posto, não é difícil concordarmos com Schelde no que diz respeito à não
obrigatoriedade ou convergência entre leitores e espectadores de filmes de ficção
científica, entretanto, afirmar que o que mais interessa à ficção científica explorada
pelos filmes é o caráter assustador do monstro seria limitar, reduzir (e confundir), no
mínimo, a ficção científica com a ficção de suspense ou de horror (King, 2003). Nesse
caso, não importa sabermos que um filme como
O Monstro do Ártico (baseado no clássico livro de ficção científica Who Goes
There?) foi um caso de ficção científica até o osso, a despeito de seus elementos
de horror; e que o filme O mundo em Perigo, sobre o aparecimento de formigas
gigantes no deserto do Novo México (como resultado de testes de Bomba H,
naturalmente), foi um filme de puro terror, a despeito de elementos de ficção
científica (King, 2003: 26).
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Para Stephen King
39
(2003, p.26), tanto a ficção científica como a ficção de
horror/suspense “são obras da imaginação e ambas tentam criar mundos que não
existem, não podem existir, ou ainda não existem. Há diferenças, é claro, mas você
pode demarcar suas próprias fronteiras, se quiser – e se prestar atenção, acabará
descobrindo que elas são bastante flexíveis”.
É por isso que muitos desses filmes de ficção (inspirados ou não nos romances,
mesclados ou não com elementos de horror/suspense) possuem para nós, também, o
caráter do “E se” dessa biotecnoesfera que poderão modificar e/ou influenciar o futuro
da humanidade. Ao caráter especulativo do “E se” dos filmes de ficção científica
chamaremos: ficção científica sócio-antropológica.
Em suma, agora já temos idéia do que é ficção científica e de quais artifícios
ela se utiliza para criar narrativas plausíveis sobre os rumos de uma sociedade
tecnológica. Artimanhas como a geração de dúvidas, ansiedades, interrogações que
tomam a forma do “pode acontecer”, mas não é para agora.
Vimos que a ficção científica explora e extrapola os elementos constitutivos da
tecnociência, através da manipulação dos instrumentos e recursos da ficção, da
imaginação e da própria técnica (efeitos visuais) para criar cenários e enredos
plausíveis de como poderia ser o futuro ou o que aconteceria com a Terra se algumas
coisas acontecessem como é o caso da invasão alienígena (Independence Day), viagens
39
Stephen King tenta explicar a ficção de horror da forma que a entende, tentando erguer o véu que
envolve seu desejo por esse tipo de literatura, ao mesmo tempo em que busca compreender por que as
pessoas se interessam, também, por esse tipo de ficção e acabam pagando “uma boa grana para se sentir
tão desconfortável” (King, 2003: 11). No entanto, ao adentrar no universo da ficção King se vê diante da
confusão existente entre ficção científica e ficção de horror/suspense, mas por acreditar que na grande
maioria das vezes esses gêneros encontram-se intimamente enredados, tentar defini-las ou levantar
fronteiras entre elas poderia implicar cair numa cilada. Essa cilada poderia, ainda, limitar as ações do
escritor/diretor, então o melhor caminho para evitar tal armadilha seriam os exemplos. Através das
exemplificações a tarefa do analista ou crítico se torna menos vacilante, na medida em que os exemplos
se tornam capazes de fornecer e explicitar os elementos que conformam as ficções quer sejam elas
“fantásticas”, “científicas”, de “horror” ou de “suspense”.
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
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81
através do tempo (De Volta para o Futuro), clonagem (O Sexto Dia) máquinas
humanas (Inteligência Artificial) e homens máquinas (RoboCop).
Os filmes de ficção especulam sobre questões que vão desde a existência de
vida em outros planetas, passando pelas viagens no tempo, realidade virtual,
engenharia genética até a construção, à nossa imagem e semelhança (mímese), de
máquinas superinteligentes, extremamente fortes e resistentes. Nesse sentido, é mister
ressaltar que nosso interesse recai justamente sobre esse último tipo de narrativa, isto é,
sobre as histórias elaboradas em torno da existência de máquinas cada vez mais
humanas e de humanos cada vez mais maquinizados, representando a sociedade
ciborgue, como vimos no capítulo anterior.
Nesse caso, estamos interessados em ver como, através dos filmes
40
de ficção
científica, podemos perceber o estreitamento das fronteiras que separam orgânico de
inorgânico. Cabe-nos aqui explorar, por meio das metáforas da humanização
progressiva da máquina e da mecanização progressiva do humano, tão recorrentes
nesses filmes, de que forma a diluição ou deslocamento das fronteiras que separam
natureza/cultura, ciência/sociedade, mito/realidade, orgânico/inorgânico estariam
sugerindo a (des)qualificação do humano no momento em que a mímesis – o artificial,
o fabricado, o simulado – se aproxima, substitui, se funde com ou supera o natural, o
biológico? Isto é, numa sociedade cada vez mais tecnológica, os corpos naturais
poderiam ter sua obsolescência decretada em detrimento dos corpos-máquinas, haja
vista a alta performance desse último?
40
Não trataremos aqui de Blade Runner e RoboCop, já que estes são os objetos de análise do presente
trabalho. No momento, o que nos interessa é passear pelos filmes que foram produzidos ao longo dos
tempos e que exploram a possibilidade da construção de andróides/ciborgues à imagem e semelhança do
homem e que por suas características performativas poderão vir a (des)qualificar os seres humanos em
muitas de suas atividades ou natureza.
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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A Astúcia da Mímesis e a Evolução dos Autômatos nos Filmes de Ficção
Científica
á muito tempo, sabemos de um desejo que norteia e alimenta o
trabalho dos aprendizes de feiticeiros, tais como o dr. Vitor
Frankenstein (de Mary Shelley): a construção de seres
superinteligentes, perfeitos, indestrutíveis, imortais, ideais. Como
semideuses da modernidade tentam, assim como “Deus”, fazer uma nova criatura, mas
não simplesmente à nossa imagem e semelhança, mas também, superior a nós mesmos.
A esse ato e momento, resolvemos chamar de astúcia da mímesis.
No âmbito das ciências da informação, essa busca apóia-se, inicialmente, na
emulação, um tipo de imitação. Buscando uma definição mais técnica para o referido
termo, a emulação poderia ser entendida como sendo a imitação de uma parte ou de
todo um sistema, a partir da combinação entre hardwares e softwares a fim de
possibilitar o trabalho e a comunicação entre sistemas previamente incompatíveis,
como por exemplo, organismos e máquinas.
Em sua astúcia da mímesis, o cientista, que, de certa forma, representa uma
espécie de “microtheos” (“um pequeno deus” na linguagem de Liebniz), passa a
acreditar não apenas no “princípio da construção suficiente” de Bachelard (Bachelard
apud Martins, 1998: 153), segundo o qual era a natureza artificial produzida sob
controle nos laboratórios que explicava a natureza natural (ou divina), mas também se
investe da máxima de Protágoras que via o “homem como a medida de todas as coisas”
para seguir adiante em seu projeto de não somente fazer, mas, também, de conferir
“vida” e inteligência a organismos cibernéticos.
H
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Desse modo, a mímesis (imitação, emulação) aqui surge como um conceito não
só figurativo, mas também evocativo, já que ele passa a colher não somente os
benefícios estéticos
41
, por ser essa uma questão que tanto influencia quanto caracteriza
a nossa cultura, por um lado, mas, por outro, evoca o conteúdo crítico e técnico
presente, mas, por vezes, ignorado nas ficções principalmente porque elas se propõem
a especular sobre as coisas materiais do mundo, afinal de contas, Asimo
42
está aí para
reforçar um pouco sobre o desejo de criar seres artificiais que se assemelhem - em
aparência, inteligência (capacidade cognitiva) e desempenho físico - aos seres
humanos, mas “E se” der certo, como está dando? Até que ponto esses seres “não-
humanos” poderiam influenciar e até mesmo redefinir a vida em sociedade? O que a
ficção científica pode-nos antecipar a fim de que possamos refletir sobre isso?
É importante pensar nisso porque organismos cibernéticos, robôs, andróides,
ciborgues são temas bastante explorados pelo universo da ficção científica
cinematográfica que, por exemplo, comumente dissemina utopias e distopias que
envolvem a possibilidade de - no futuro - existirem, por um lado, máquinas
humanóides, tais como Maria (Metropolis, 1926), Gort (O Dia em que a Terra Parou,
1951), Robbie (Planeta Proibido, 1956), C3PO e Proteus 4 (Guerra nas Estrelas,
1977; Geração Proteus, 1977), Rachael (Blade Runner: O Caçador de Andróides,
1982), T-800 (O Exterminador do Futuro, 1984), Andrew (O Homem Bicentenário,
1999) e David (Inteligência Artificial, 2001) e, por outro lado, homens-máquina tais
41
Utilizamos o termo estética conforme o definido por André Lalande, ou seja, como ciência que tem
por objeto o juízo de apreciação enquanto se aplica à distinção entre o Belo e o Feio, principalmente
quando se propõe a tentar perceber o conjunto de características comuns num objeto que provocam
"emoção estética". A "emoção estética", nesse sentido, refere-se ao Belo e indica um certo estado sui
generis, análogo ao prazer, ao agrado, ao sentimento moral, mas não se confunde com eles (Lalande,
1999: 343-344).
42
Robô humanóide produzido pelos laboratórios da fábrica japonesa Honda.
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como, Steve Austin (O Homem de Seis Milhões de Dólares, seriado dos anos 1970),
Luke Skywalker (Guerra nas Estrelas: O Império Contra-ataca, 1980), Robocop
(Robocop, 1987), Johnny (Johnny Mnemonic: O Ciborgue do Futuro, 1995), Jobe (O
Passageiro do Futuro, 1996), Logan – Wolverine (X-Men, 2002), entre outros.
É preciso que se diga que quando falamos em histórias de robôs humanóides,
elas se convertem também em histórias sobre seres humanos. Em virtude disso
estamos de acordo com Michael Valenti (1996, p.50) quando diz que “os robôs talvez
sejam a mais simbólica (e antropomórfica) representação do crescimento da
mecanização da vida moderna, tendo sido retratados nos filmes e na televisão como
coisas para temer, coisas para fazer amizade, coisas para divertir”.
A palavra robô foi cunhada pelo dramaturgo Tchecoslovaco Karel Capek, em
1921, em uma peça intitulada R.U.R (Rossum´s Universal Robots) e significa, em
Tcheco, “trabalhadores forçados” ou “escravos”. A peça teatral trata da história de um
fabricante inglês, Rossum, que produzia homens artificiais em série. O intuito de
Rossum era fazer com que esses seres artificiais passassem a executar os trabalhos
árduos do mundo em lugar do homem, para que os seres humanos pudessem, então, ter
uma vida confortável e prazerosa (Valenti, 1996; Asimov, 1986).
No entanto, segundo Asimov,
Na peça, o que chamo de ‘complexo de Frankenstein’ assume dimensões ainda
mais catastróficas. Enquanto o Monstro de Mary Shelley eliminou apenas
Frankenstein e sua família, os robôs de Capek adquiriram emoções e, em seguida,
ressentindo-se de serem usados como escravos, exterminaram a raça humana
(Asimov, 1986: 15).
Cinco anos após a apresentação de R.U.R, o diretor Fritz Lang lançava
Metropolis (1926). Lang, através de Metropolis, imprime uma visão distópica do
futuro, cuja automação acelerada havia transformado milhares de trabalhadores em
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escravos. Os operários, em Metropolis, são vistos como extensões das próprias
engrenagens maquínicas que mantém a cidade em funcionamento pleno.
Falar sobre o filme Metropolis e não mencionar a descrição magistralmente
construída por João Luiz Vieira (2003, p. 328) seria um deslize imperdoável já que,
envolvido por uma atmosfera poética, ele acabou sendo muito feliz quando disse que
...a fascinação em Metropolis se encontra mais no poder e na vitalidade da
tecnologia, em que, desde a abertura do filme, se destacam as máquinas, os
geradores, os pistões, as prensas e caldeiras e os operários mecanizados, vistos
como extensões da própria engrenagem, numa composição muito próxima daquela
que, seis anos mais tarde, poderia ter inspirado Diogo Rivera na execução dos
monumentais murais sobre a indústria automobilística de Detroit. Em ambos, o ser
humano transforma-se numa peça de engrenagem mecanizada, o que é acentuado
por semelhanças como a quase ausência de cor, dos tons cinzentos e azulados que
recobrem igualmente homens e máquinas. Tanto nas fábricas de Detroit como em
Metropolis a arquitetura das máquinas gigantescas confunde-se com a própria
fábrica, a cidade e o corpo onde o coração e músculos são as máquinas e os
geradores, ao passo que ruas, pontes e viadutos formam as artérias e a cabeça é a
grande torre de onde o líder empresário Jon Fredersen (Alfred Abel) comanda suas
operações.
É dentro desse cenário que vemos surgir um robô humanóide com feições
femininas, produzido com a intenção de confundir e se passar por Maria, pacifista e
filha de um operário da cidade subterrânea de Metropolis para, posteriormente,
substituir a mão-de-obra humana. É isso que diz Rotwang (o cientista-inventor) ao se
dirigir ao seu financiador, Jon Fredersen: “finalmente meu trabalho está concluído!
Criei uma máquina à imagem do homem, que nunca se cansa ou comete erro! Agora
não precisaremos mais de trabalhadores humanos”. Rotwang não apenas exalta e
cultua a perfeição de sua criatura ‘artificial’ - a máquina - em detrimento do humano
‘in natura’ como, também, desqualifica o último quando diz: “valeu a pena ter
sacrificado minha mão por ter criado o operário do futuro – o homem máquina! Dê-me
mais 24 horas e lhe darei uma máquina que ninguém conseguirá diferenciar de um ser
vivo!”
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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Eis que se dá, através da fala de Rotwang e das características e capacidade de
realização de sua criatura (Maria, o robô), o alerta de Lang acerca do avanço da
mecanização e, conseqüentemente, da desqualificação do humano em detrimento da
máquina. Nesse contexto, desqualificação significaria “o processo de usar a tecnologia
e a fragmentação do trabalho com o objetivo de reduzir a extensão e a profundidade
das qualificações possuídas por trabalhadores” (Johnson, 1997: 69).
Ademais, de acordo com Jack Nachbar, o robô de Metropolis “representa a
desumanização do humano pela automação” (Nachbar apud Valenti, 1996: 50). Tal
pensamento é compartilhado e defendido pelos teóricos da Escola de Frankfurt, posto
que para eles automação é repetição e isso desumaniza (Adorno e Horkheimer, 1985;
Marcuse, 1964, 1962).
Considerado um clássico, Metropolis “não somente prognosticou os efeitos
desumanizadores da crescente automação pela transformação dos trabalhadores em
escravos das máquinas, mas também esboçou as terríveis conseqüências de se
transformar uma máquina em ser humano” (Valenti, 1996: 51).
Imagem 35
À esquerda, o cientista Rotwang regozija-se com sua genialidade diante de sua criatura. À
direita, o
robô já transmutado em Maria. Metropolis, 1927, Fritz Lang – Continental.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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A partir daí, os robôs ganharam cada vez mais espaço nas telas como é o caso
de Gort (O dia em que a terra parou, 1951) visitante do espaço, cujos poderes de
destruição até então não se tinha precedentes.
Posteriormente, em 1956, foi-nos apresentada a figura de Robbie (Planeta
proibido, 1956), robô dócil, simpático, com habilidades domésticas (cozinha, limpa,
arruma a casa e dirige o carro da família) e com capacidade de “sintetizar 60 galões de
bourbon para matar a sede do cozinheiro da espaçonave visitante” (Valenti, 1996: 53).
Em virtude de seu sucesso e receptividade, Robbie ganhou espaço no seriado de TV
americano, Perdidos no Espaço (1965-68). Mas, em Perdidos no Espaço ele passou a
ser conhecido como “Robô” (Valenti, 1996).
Em 1977, C3PO e R2D2 surgem como a dupla de robôs atrapalhada, simpática
e divertida da trilogia Guerra nas Estrelas. R2D2 possui a característica típica de robô,
ou seja, se assemelha a um pequeno barril, hastes no lugar dos braços, luzezinhas
vermelhas no lugar dos olhos, com rodinhas para locomoção e conversa através de
grunhidos e assobios e é perito em veículos. C3PO, por sua vez, remete-nos as
características humanóides do robô de Metropolis, sendo que seu corpo é dourado.
Com um sotaque inglês, habilidades lingüísticas, C3PO foi construído e programado
para se “dedicar às relações humanas”.
Nos anos 1980, Blade Runner, o caçador de andróides
43
(1982) embaça, como
nunca dantes visto, as fronteiras existentes entre “humanos” e “não-humanos” e
reacende as oscilações e os debates entre o sentimento de reverência e a suspeita de
43
Como foi dito anteriormente, Blade Runner é uma adaptação feita para o cinema, por Ridley Scott, a
partir do romance de Philip K. Dick, Do Androids Dream of Electric Sheep?. Apesar de não ser de
nosso interesse saber se o filme é fiel ou não à obra literária que o inspirou, vale ressaltar que também
no romance esses ciborgues são chamados de replicantes. Penso que esse nome se dá em virtude de
esses seres cibernéticos serem réplicas, cópias perfeitas dos humanos.
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perigo diante dos avanços tecnocientíficos. Blade Runner segue o cenário sombrio e a
distopia tão marcantes em Metropolis.
Em uma Los Angeles do futuro, os “replicantes” (andróide idênticos aos
humanos) foram criados pela Tyrell Corporation para que desenvolvessem trabalhos de
risco durante a colonização planetária. Mas um grupo se rebela e volta a Terra para
enfrentar seu criador, Tyrell, a fim de obter mais tempo de vida, afinal de contas, posto
que por medida de segurança eles foram feitos para durar apenas quatro anos. Como as
leis da robótica de Isaac Asimov, o tempo de duração dos replicantes serviria como
forma de proteção dos humanos, contra aquilo que Asimov decidiu chamar de
“complexo de Frankenstein”, ou seja, o medo de que a criatura venha a debelar-se
contra e destruir o próprio criador (Frankenstein) ou até toda a humanidade (R.U.R, O
Exterminador do Futuro, Matrix, Eu, robô).
Blade Runner torna-se um filme fundamental na medida em que nos coloca
diante mudanças sociais e culturais importantes ocorridas no final do século XX.
Segundo David Lyon (1998, p.10),
O cenário de Blade Runner é de decadência urbana, com edifícios antes
imponentes, agora demolidos, ruas cosmopolitas apinhadas, centros comerciais
intermináveis, montes de lixo por coletar e garoa cinzenta constante. Talvez o
holocausto nuclear já tenha acontecido? Sem dúvida nenhuma, o progresso está
em ruínas. Nada indica que seja Los Angeles; poderia ser qualquer lugar. Colunas
romanas e gregas, dragões chineses e pirâmides egípcias misturam-se com
enormes anúncios da coca-cola e da Pan Am. Embora transportadores luzidios se
desloquem velozmente a alguns metros de altura das ruas, e haja cenas
momentâneas de comitivas em uniformes característicos, a imagem dominante é
de decrepitude, de desintegração e de confusão caótica.
Para Lyon
44
, esse panorama de Blade Runner além de torná-lo pós-moderno,
possibilita, também, uma análise da pós-modernidade, haja vista nele emergirem
44
David Lyon visa descrever o pós-moderno retirando alguns exemplos de Blade Runner. Todavia,
Lyon termina reconhecendo que ao tentar elaborar essa descrição é impossível não tropeçar no moderno,
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questões sobre a transformação rápida e constante da produção, sobre a sociedade de
consumo e a “sociedade espetáculo”, sobre construção de identidades e identificação e
sobre a produção de subjetividades (Lyon, 1998: 10).
De qualquer modo, Blade Runner
45
mostra-nos com bastante lucidez o que
chamamos de astúcia da mímesis, posto que reflete a imagem de um mundo tecno-
artificial manipulável e simulável, tal qual o mundo natural. É por isso que João Vieira
diz que
A ficção científica enfatiza o artifício em seu sentido mais amplo, pois, na criação
da ciência, da tecnologia, dos mecanismos mais variados, o que se glorifica é o
artifício, com um fascínio absoluto pelo nosso próprio nível de construção. Assim,
a ficção científica, em geral vem nos acostumando a apagar continuamente as
distinções entre vida e artifício, entre o natural e o artificial, ao mesmo tempo em
que interpela essa mesma fronteira difusa (Vieira, 2003: 331).
Ainda nos anos 1980, encontramos O Exterminador do Futuro, 1984 (máquina-
humana) e Robocop, 1987 (homem-máquina). O Exterminador do Futuro trata da
história de um ciborgue (T-800) que vem do futuro para exterminar o líder humano de
resistência às máquinas. O T-800, no primeiro filme da série, é altamente destrutivo.
As leis da robótica
46
, de Asimov, por exemplo, não se aplicam, “porque no futuro
robôs e computadores declararão guerra aos seus criadores” (Kuntz apud Valenti,
1996:54). Diferenciar o homem da máquina, em O Exterminador do Futuro, só é
possível no momento em que ele passa a perder a pele que cobre seu esqueleto de
visto que “vestígios de modernidade, vestígios de progresso vistos nos prédios e nas ruas, rondam Blade
Runner” (Lyon, 1998: 10-11).
45
Assim como outros filmes tais como, Geração Proteus, O Exterminador do Futuro, Johnny
Mnemonic, O Passageiro do Futuro, O Homem Bicentenário, Projeto Solo, Inteligência Artificial que
também trabalham com a diluição das fronteiras entre “humano” e “não humano”, orgânico e
inorgânico, natureza e cultura.
46
Isaac Asimov, em 1942, estabeleceu explícita e organizadamente pela primeira vez – no conto
“Impasse”, publicado pela Astounding Magazine - as Três Leis da Robótica que determinam: 1 - “Um
robô não pode fazer mal a um ser humano ou, por omissão, permitir que um ser humano sofra algum
tipo de mal; 2 – Um robô deve obedecer às ordens dos seres humanos, a não ser que entrem em conflito
com a Primeira Lei; e 3 – Um robô deve proteger a própria existência, a não ser que essa proteção entre
em conflito com a Primeira ou a Segunda Lei” (Asimov, 1986: 17).
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metal, mesmo assim, percebemos que “carne e sangue não são critérios suficientes de
humanidade” (Valenti, 1996: 54)
Com Robocop, 1987, temos uma vez mais o “estreitamento” acentuado das
fronteiras entre homem e máquina, entre orgânico e inorgânico. No filme, o policial-
robô surge a partir do momento em que um policial mortalmente ferido pelos bandidos
(Murphy) é utilizado no projeto de uma grande corporação que administra o
Departamento de Polícia da cidade de Detroit. Murphy, o policial tecnicamente
“morto”, tem sua cabeça-cérebro conectada a um corpo-máquina tornando-se um
“organismo cibernético” ou ciborgue
47
para policiar as ruas de Detroit.
A imagem de Robocop vem ao mundo com toda força proporcionando-nos
especulações valiosas em torno da fusão entre os sistemas técnicos e a biologia do
corpo. Diante de tamanho entrelaçamento entre organismo e máquina, o policial
ciborgue se vê, cuja memória fora inicialmente “reprogramada”, “formatada”,
constantemente confrontado pelo humano que habita o corpo maquínico. Sua presença
estaria indicando, em certa medida, algo que Wiener considerou como sendo, a era da
comunicação e do controle, uma era onde o modelo cibernético do organismo humano
e de sua identidade estaria convergindo “para um ponto originário comum, o da teoria
do controle e da comunicação e das práticas e de engenharia” (Santaella, 2003).
Desse modo, ao que nos consta, o avanço e aperfeiçoamento das próteses e
implantes artificiais, nos anos 1980, tornaram bastante plausível a idéia do homem-
máquina e da intervenção técnica na (re)construção dos corpos (Valenti, 1996; Vieira,
2003). Mas, afinal de contas, Robocop é homem ou máquina? O que definirá ou negará
47
Sobre ciborgue ver capítulo 2.
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sua humanidade, será sua capacidade de fazer escolhas ou seu corpo mecânico?
Diferentemente do filme Metropolis, em Robocop a mescla entre homem e máquina
não é uma “coisa má” por si só, e por isso mesmo força-nos a questionar sobre nossa
humanidade dentro de uma sociedade dominada pela técnica.
Ademais, tanto Robocop (1987) como Blade Runner (1982), O Exterminador
do Futuro (1984), Johnny Mnemonic (1995), O Homem Bicentenário (1999),
Inteligência Artificial (2001), entre outros filmes que evocam a imagem do ciborgue,
“indicam a presença de uma transformação que afeta o panorama da cultura
contemporânea” (Santos, 2000).
Que transformação seria essa? A perda da consistência dos limites ontológicos
seria uma delas e o deslocamento das fronteiras entre natureza e cultura seria outra.
Isto acontece porque as metáforas da humanização progressiva das máquinas e da
mecanização progressiva dos humanos, exaustivamente explorada pelas ficções
científicas cinematográficas,
Tem desenvolvido uma obsessão com o reposicionamento e a redefinição do que é
humano, da imagem problemática do que é ser humano. [...] Esse excesso de
novidades, de imagens do artifício, do tecnológico, torna-se comum para o
desenvolvimento e a aceitação de um novo tipo de anatomia do humano – uma
anatomia cinematográfica que explora novos níveis diferentes de construção do
artificial e que revela quanto somos controlados por um tipo de programa
internalizado, não muito distante daquele que impulsiona os seres artificiais que
habitam os filmes (Vieira, 2003: 332-333).
O “programa internalizado”, a que se refere João Luiz Vieira (2003), está
vinculado ao poder de influência da mídia por veicular os interesses corporativos e
governamentais. Por isso, as mídias são capazes de exercer influência e moldar
pensamentos e sensibilidades (Schelde, 1993; Lyon, 1998; Sibilia, 2002; Santaella,
2003; Adorno & Horkheimer, 1985; Marcuse, 1982).
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Conseqüentemente, esses personagens de FC terminam por nos colocar diante
do grande dilema que surge no momento em que componentes humanos são
misturados as máquinas e vice-versa (Featherstone e Burrows, 1996).
Diante da tensão, proposta pelos filmes, existente nas fronteiras entre humanos
e “não-humanos”, o argumento de Donna Haraway sobre o ciborgue, mais uma vez,
torna-se relevante – para refletirmos sobre a astúcia da mímesis - porque ele nos faz
pensar sobre a dupla façanha do mesmo, ou seja, o ciborgue como uma criatura da
realidade social e como uma criatura de ficção.
Enquanto ficção o ciborgue estaria “mapeando nossa realidade social e
corporal” (Haraway, 2000: 41), sem, no entanto, deixar de ser um importante recurso
imaginativo para se pensar o encontro do homem com um novo tipo de alteridade (a
máquina) dentro da realidade social que se apresenta.
Portanto, diante de “Marias” (Metropolis), “replicantes” (Blade Runner),
“policiais-robô” (RoboCop) e “exterminadores” (Matrix) percebemos, por intermédio
das ficções e suas metáforas, que
As fronteiras do impossível são empurradas para mais e mais longe, apesar da
incerteza quanto aos efeitos longínquos e os riscos já manifestos. A capacidade do
saber e a capacidade do poder-fazer progridem juntas. Contribuem para manter a
ilusão de um crescente domínio, a imagem de um mundo que é possível
manipular, transformar, simular. Um mundo em que a cultura mudada pelas forças
da técnica tudo pode dominar: um mundo daqui em diante totalmente imputável ao
homem, esquecendo-se daquilo que o real ainda comporta – e comportará sempre
– de desconhecido e irredutível (Balandier, 1999: 77).
Ao fim e ao cabo, muitas questões nos vêm à mente ao pensarmos mais
detidamente sobre esses mundos imaginados, já que os mesmos nos conduzem a
refletir sobre o que caracterizaria essas máquinas que nos fariam pensar e questionar
aquilo que caracteriza os humanos, ou seja, “a matéria de que somos feitos” (Silva,
2000: 15).
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CAPÍTULO 4 - ELEMENTOS DA FICÇÃO
MAPEANDO NOSSA REALIDADE SOCIAL
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No seio das reconstituições da vida social e cultural, uma questão
candente, que tem ocupado a mente dos teóricos e a imaginação
dos artistas, está voltada para as transformações pelas quais o
corpo humano está passando e, segundo os prognósticos, ainda
deverá passar. O corpo humano se tornou problemático e as inquietações
sobre uma possível nova antropomorfia têm estado no centro dos
questionamentos sobre o que é ser humano na entrada do século XXI
[grifos meus].
Lucia Santaella
RoboCop: Pós-Humano ou Corpos BioTecnoArtificiais (Des)Qualificando Corpos
Naturais?
Tecnicamente, não haveria mais razão para morrer (...) A morte é
uma estratégia evolutiva superada. O corpo não precisa mais ser consertado;
suas peças serão simplesmente repostas. A vida estendida não significa mais
existir, porém ser operacional [grifos meus].
Stelarc
ossas mais poderosas tecnologias do século XXI – robótica, engenharia
genética e nanoteconologia – estão ameaçando por em perigo a espécie
humana (Joy, 2000). Tal assertiva é proferida por Bill Joy, perito em
sistemas informáticos, num texto considerado apocalíptico intitulado Why the future
doesn’t need us? (Por que o futuro não precisa de nós?). Bill Joy estabelece o outono
de 1998, quando encontrou com Ray Kurzweill
48
e John Searle
49
, como o momento do
seu despertar para as facetas e perigos das novas tecnologias para os seres humanos.
48
Cientista-inventor e autor dos livros The Age of Spiritual Machines, The Age of Intelligent Machines e
The singularity isNnear. Ray Kurzweil é considerado como um dos maiores entusiastas, pensadores e
defensores, na atualidade, da inteligência artificial e da nanotecnologia.
49
Psicólogo, filósofo e professor, americano, da Universidade de Berkeley, Califórnia (EUA). John
Rogers Searle se destacou como forte crítico dos proponentes e defensores da Inteligência Artificial.
Autor dos livros A Redescoberta da Mente (1992), Intencionalidade (1995), O Mistério da Consciência
(1997) entre outros onde defende a consciência como fenômeno mental principal e recusa a teoria de
que a mente é um programa de computador.
N
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Joy revela que sua ansiedade surgiu quando Ray Kurzweil afirmou que no
futuro nos tornaríamos robôs ou nos fundiríamos com eles, apesar de John Searle ter
contra-argumentado que isso não poderia acontecer porque as máquinas não têm
consciência. Essa afirmação foi confusa e inquietante porque ele (Joy) sempre teve a
sensação de que os robôs pertenciam ao domínio da ficção.
Sua preocupação aumentou ainda mais ao ler The New Luddite Challenge, de
Theodore Kaczynski, o Unabomber
50
. Nesse livro, Kaczynski especula sobre o que
aconteceria se os cientistas da computação fossem bem sucedidos em seu projeto de
construir máquinas inteligentes capazes de substituir os seres humanos. Primeiramente,
para ele, se as máquinas inteligentes fossem capazes de tomar suas próprias decisões
(sem a supervisão humana) os seres humanos ficariam à mercê delas e, segundo, se o
controle dessas máquinas ficasse restrito a uma pequena elite humana, as massas
seriam domesticadas porque supérfluas do ponto de vista do sistema (Joy, 2000;
Santos, 2003).
Se nos voltarmos para a abertura do corpo à instrumentalização, pelos diversos
ramos do saber, perceberemos que várias são as implicações resultantes desse processo
de imbricação entre homens e máquinas, orgânico e inorgânico, seres vivos e
inanimados. Se por um lado, a preocupação de Joy pode parecer exagerada já que em
alguma medida nós já nos “fundimos” com as máquinas como é o caso de pessoas que
utilizam marcapasso, ou termos microchips implantados em nossos cérebros com a
finalidade de devolver parte da audição perdida; por outro lado é nossa obrigação
50
O livro é de autoria de Theodore Kaczynski, o Unabomber, que perpetrou e matou três pessoas (entre
elas David Gelernter, um dos mais brilhantes e visionários cientistas da computação de nosso tempo) e
feriu outras num atentado a bomba (Joy, 2000). (As traduções são de inteira responsabilidade da autora).
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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avaliar os discursos acerca da obsolescência e reificação do corpo, do desaparecimento
do humano, do surgimento do ciborgue e do pós-humano.
Por exemplo, no início do filme RoboCop: O policial do futuro (1987), vemos,
durante o intervalo do noticiário, um médico caminhando pelos corredores de um
hospital, onde aparecem pessoas feridas, e fazendo a divulgação de uma linha de
corações artificiais da Jensen e Yamaha:
[Médico]: É hora daquela operação importante? Esta pode ser a decisão mais
importante da sua vida. Então, venha conversar com um dos nossos qualificados
cirurgiões... no Centro do Coração Familiar. Centro do Coração Familiar – Temos
uma linha completa de corações Jensen e Yamaha. Você escolhe o coração.
Garantia de Fábrica. Financiamento. É qualificado como crédito no imposto de
saúde. Ligue agora! 1-800-555-4444. E lembre-se, nos importamos!
Essa cena nos dá a sensação
de um corpo banalizado ou
“um corpo sem sujeito nem
afetos”, um rascunho, um
objeto imperfeito a ser
corrigido (Le Breton, 2003),
um corpo “fagocitado” pela técnica (Virilio, 1998). Ela nos insere na perspectiva do
ser vivo como mercadoria, num mundo aberto à economia de mercado e aos jogos de
concorrência. Como diz Le Breton (2003, p. 16),
O corpo é declinado em peças isoladas, é esmigalhado. Estrutura modular cujas
peças podem ser substituídas, mecanismo que sustenta a presença sem lhe ser
fundamentalmente necessário, o corpo é hoje remanejado por motivos terapêuticos
que praticamente não levantam objeções, mas também por motivos de
conveniência pessoal, às vezes ainda para perseguir uma utopia técnica de
purificação do homem, de retificação de seu ser no mundo. O corpo encarna a
parte ruim, o rascunho a ser corrigido.
Imagem 36
Propaganda do Coração Artificial –
RoboCop
, 1987 -
Orion
Pictures.
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O hospital torna-se, desse modo, uma metáfora da linha de montagem e local
privilegiado para a fabricação do “novo homem”, com direito a “garantia de fábrica”,
inclusive.
Observamos com isso que as técnicas e tecnologias para modificação do corpo,
como cirurgias plásticas, cosméticos, próteses, não contribuem somente para a sua
interrogação e/ou sua manutenção, mas terminam por fazer dele um lugar fantástico.
“O corpo se descobre enquanto terreno há muito explorado e revelado pela imagística
médica, como um espaço de maravilhamento onde se multiplicam as proezas, onde a
doença experimenta fracassos. Nesse sentido, naturaliza a esperança dando-lhe
primeiro a forma de expectativa de um acréscimo de vida” (Balandier, 1999: 114).
Mas como exercer um controle ético-social, sobre a maneira de utilizar a
ciência, estabelecendo limites, editando regras sem que essas se constituam em
entraves ao progresso? Como disse Balandier (Idem, p. 96):
O que está em causa é menos a irresponsabilidade dos cientistas que não
hesitariam em passar por cima de sua ignorância, negligenciando a
imprevisibilidade de todas as conseqüências e os efeitos irreversíveis, mas o poder
do sistema tecnocientífico ramificado sobre uma economia do ser vivo entregue
unicamente a seus dinamismos, obcecada por seus avanços. O risco toma um
aspecto radicalmente novo quando toca nas próprias fontes da vida. Na medida
em que os seres vivos não-humanos são o objeto das manipulações, o risco parece
estar ainda no exterior; os temores são temperados pelos benefícios esperados, ou
derivados de medos principais – como o de uma guerra bacteriológica, por
exemplo -, ou concebidos por um imaginário obcecado por quimeras, monstros e
seres mutantes. As coisas ficam diferentes quando o risco se estabelece no interior
do homem, indivíduo e membro da linhagem humana. Este, no espaço de menos
de uma geração, adquiriu de seu corpo um conhecimento inteiramente
revolucionado; descobriu os órgãos transplantados e os implantes que remediam
suas deficiências, alguns recorrendo à terapia genética, as transferências do vivo
para o vivo, pode-se dizer sem cair num mau jogo de palavras [Grifos meus].
Com o conhecimento aprofundado do nosso corpo, com o poder de nos
autotransformar, com o acesso ao domínio do ser vivo, estamos enfim “livres”; nossas
vidas estão em jogo não mais por estar à mercê da sorte (destino), mas porque a partir
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de agora estamos completamente à disposição para a transformação e administração
(Balandier, 1999).
Com o processo de “colonização” gradativa do corpo pelos organismos
sintéticos, Paul Virilio (1998, p. 146) observa uma tendência a desqualificação do ser
humano em detrimento dos artefatos ou suportes técnicos quando diz:
...da mesma forma que o homem natural foi considerado inútil, suas performances
serão consideradas ultrapassadas. Por exemplo, o homem nu era considerado como
sendo um primata sem nenhum valor – tal como o homem nu com sua flecha -,
enquanto que o homem equipado, com sua espada, seu cavalo, sua roupa – o
conquistador – era considerado o mestre. Mas atualmente é o olho nu e cada
órgão do corpo que é desqualificado, e não mais somente o homem nu... Cada
órgão do ser é considerado como sendo primitivo face às próteses técnicas
capazes de irem mais longe nas performances [Grifos meus].
Cumpre ressaltar que as relações técnicas que se estabelecem com o corpo
atuam em várias configurações e níveis operando desde as marcas corporais
(tatuagens), o body building, a body art, cirurgias plásticas estas com finalidades
estéticas aos implantes e transplantes de órgãos
51
(artificiais ou não), técnicas de
fertilização/reprodução com finalidades direcionadas para a recuperação ou perda da
funcionalidade fisiológica, orgânica ou anatômica, além das técnicas com finalidade de
superação e aumento da performance físico-químico e orgânica.
Essa última finalidade é a que assusta Bill Joy, Baudrillard, Virilio entre outros,
ou seja, a de um projeto científico que não visa dar ao homem segurança e conforto,
mas principalmente criar uma nova raça, uma espécie melhorada. E é justamente esse
desejo que, no filme RoboCop, é perseguido pela Produtos de Consumo Omni (OCP),
empresa encarregada pela administração da força policial da cidade de Detroit.
51
Já existem equipamentos de reposição para substituir joelhos, bacias, ombros, cotovelos, maxilares,
dentes, pele, válvulas do coração, braços, pernas, dedos, corações (Kurzweil, 2003).
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Em RoboCop (1987), a força policial, de Detroit, está exigindo da OCP
melhores condições de trabalho e salário. Policiais têm sido assassinados e a empresa
não faz nada a respeito. O sindicato dos policiais pressiona, mas a empresa resiste. O
intuito da OCP é criar uma máquina para fazer o trabalho policial 24 horas por dia e
garantir segurança à sociedade, sem greves, sem encargos trabalhistas. Isso é o que diz
Dick Jones (Vice-Presidente da OCP) ao apresentar o novo protótipo militar, ED 209,
ao conselho diretor da OCP:
[Dick Jones (DJ)]: Vejam com atenção o histórico desta companhia. Verão que
apostamos em mercados tradicionalmente considerados não-lucrativos. Hospitais.
Prisões. Explorações espaciais. Eu digo, os bons negócios estão onde os
encontramos. Como sabem, temos um contrato para administrar a força policial
local
52
. Mas na Divisão de Segurança, acreditamos que uma força policial eficiente
é só parte da solução. Não, precisamos de algo mais. Precisamos de um policial
24 horas por dia. Um tira que não precise comer ou dormir. Um tira com
poder de fogo superior, e com os reflexos para usá-lo. Meus caros colegas, é
um prazer apresentar-lhes o futuro da força policial, ED 209 (Grifos meus).
Ao final da fala de Dick Jones, a máquina começa a caminhar sob o olhar de
espanto de todos os que estavam presentes. Com passos pesados e ruídos metálicos a
máquina entra na sala. Jones se aproxima do robô e continua seu discurso:
[DJ] O Andróide de Policiamento Série 209 é um robô policial auto-suficiente.
Está programado para pacificação urbana, mas isso é só o começo. Após uma
temporada bem-sucedida na velha Detroit esperamos que o 209 torne-se produto
militar da próxima década (Grifos da autora).
Porém, o robô ED 209 (à
esquerda) não foi bem sucedido em
sua estréia, devido à incapacidade
de avaliar a situação de tentativa de
assalto e desarmamento que fora
52
Vale chamar atenção ao aspecto do serviço policial ou segurança pública que é responsabilidade do
Estado, sendo transferido para administração privada.
Imagem 37
ED 209
–
RoboCop,
1987
-
Orion Pictures.
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simulada. Quando o diretor da OCP, Dick Jones, está apresentando o que ele afirma ser
o futuro da força policial da cidade de Detroit, ele pede a um dos membros do
conselho, o Sr. Kinney, que segure uma arma e aponte para o robô ED 209, de forma
ameaçadora. Nessa simulação o robô realizaria uma ação de desarmamento e prisão.
No entanto, durante a demonstração, mesmo depois que o Sr. Kinney largou a arma
como solicitado pelo robô, o mesmo entrou em pane e o executou com uma rajada de
tiros de metralhadora e depois entrou em colapso.
Explicitamente, na fala de Jones, percebemos a intenção de substituir o ser
humano (força policial) pela máquina. No entanto, enquanto o projeto ED 209 lidava
com um protótipo completamente constituído por elementos maquínicos, o projeto
RoboCop
53
visa a utilização da hibridação entre homem e máquina. Não um robô, mas
um ciborgue. Para isso, os cientistas precisariam de um candidato e nenhum ser
humano (mentalmente são) iria se oferecer para tal projeto. Por isso a OCP havia
reestruturado o departamento de polícia com prováveis candidatos.
O projeto RoboCop pôde ser viabilizado quando o policial Murphy,
recentemente transferido para o Departamento de Polícia da Zona Oeste de Detroit,
caiu numa emboscada e foi mortalmente ferido. Quando os médicos viram que não
poderiam salvá-lo e que tecnicamente Murphy estava morto, os cientistas da OCP
colocaram em ação o projeto.
53
Miguel Angelo Laporta Nicolelis, médico e cientista brasileiro, professor titular de neurobiologia e
engenharia biomédica da Universidade de Duque (EUA), lidera um grupo de pesquisadores da área de
Neurociência que estuda a integração do cérebro humano com as máquinas (neuropróteses ou interfaces
cérebro-máquina), semelhante à idéia do RoboCop. Nicolelis afirma ser possível essa integração já que o
cérebro humano com o passar do tempo tende a reconhecer as próteses como parte do próprio corpo. O
objetivo das pesquisas de Nicolelis e seu grupo é desenvolver próteses neurais para a reabilitação de
pacientes que sofrem de paralisia corporal. Esse trabalho está na lista do MIT (Instituto Tecnológico de
Massachusetts – EUA) sobre os trabalhos na área científica que irão mudar o mundo. Atualmente,
Miguel Nicolelis lidera o Instituto Internacional de Neurociências de Natal (IINN), no Rio Grande do
Norte.
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Imagem 38
Policial Murphy antes da Transformação
RoboCop (1987) – Orion Pictures
Imagem 39
RoboCop (Murphy) após a transformação –
RoboCop (1987), Orion Pictures
Durante o processo de construção do RoboCop ou da reconstrução do policial
Murphy, em outros termos, os cientistas conseguiram salvar seu braço esquerdo, mas
Robert Morton – executivo responsável pelo projeto – exigiu que o mesmo fosse
retirado já que ele queria uma prótese corporal total. Nesse momento, Morton
visivelmente demonstra sua insensibilidade e desprezo pela parte orgânica que resistiu
à morte completa. O “braço esquerdo” (membro salvo), para ele, é descartável.
A
prótese, como a parte ciber da criatura visa
suplementar ou corrigir algumas
deficiências e fragilidades do organismo biológico, bem como serve também como
ampliação do potencial do corpo.
Robert Morton enfatiza o desabono do corpo (como fazem ciberneticistas como
Moravec ou entusiastas da Inteligência Artificial como Marvin Minsk ou Ray
Kurzweil), mostra como o corpo não está mais a altura das capacidades, atualmente,
exigidas na era da informação já que o mesmo é visto como lento, frágil, incapaz de
memória etc; convém livra-se dele forjando um corpo biônico (Le Breton, 2003).
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Quando RoboCop aparece na tela percebemos visivelmente seu corpo como um
híbrido de homem e máquina (diferentemente do filme Blade Runner que gira em
torno do problema do estabelecimento de testes a fim de descobrir os ‘replicantes’
robóticos, cujos corpos, aparentemente são indistinguíveis dos seres humanos). A
transformação de Murphy em Robocop caracteriza-se pela eliminação total do corpo
(humano/carne) com a manutenção da mente (acrescida de um chip programável) e da
face. Sua consciência-memória fica dividida entre ser um artefato aperfeiçoado e ter
sido um dia um ser humano.
Ao surgir diante de nós a imagem do ciborgue não apenas modifica os
horizontes do que o corpo pode ser, mas também aponta para o fascínio com o
artificial, com as inovações tecnológicas nas áreas médicas, robótica e de inteligência
artificial.
No Departamento de Polícia de Detroit, Zona Leste, a chegada do RoboCop
desperta a curiosidade dos policiais diante daquele ser meio homem meio máquina. Na
Imagem 40
Policial
RoboCop em ação
–
RoboCop
(1987), Orion Pict
ures
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área de treinamento de tiros, ao começar a atirar, o barulho estrondoso, a potência e a
precisão da arma do Robocop tira a concentração dos demais policiais que tentam se
aproximar para vê-lo de perto. E um dos policiais comenta: “Esse cara é bom”. Mas
uma policial imediatamente retruca: “Ele não é um cara, é uma máquina”. Diante
daquela demonstração de agilidade e perfeição daquele ser híbrido e da situação
delicada em que se encontra a força policial, um outro pergunta assustado: “O que vão
fazer? SUBSTITUIR a gente?” [Grifos meus].
A desconfiança colocada por Virilio (1998) de que atualmente cada órgão do
corpo é desqualificado porque são considerados como sendo primitivo face às próteses
técnicas capazes de irem mais longe nas performances é retomada pelo filme (na ficção
científica vários são os filmes que levantam essa questão como é o caso de
Metropolis,, Geração Proteus, Blade Runner, Eu, Robô entre outros). Esses filmes de
ficção científica tendem a acentuar as conseqüências que estão intimamente ligadas à
artificialização da sociedade, à (re)produção das máquinas inteligentes, dos sistemas
automatizados, que são devoradores de trabalho e que só ajudam a suprimir os
empregos, ao invés de criá-los
A consideração de Virilio, de Baudrillard, de Joy de que - diante das
possibilidades aventadas pela robótica, inteligência artificial, engenharia genética,
células-tronco – nossos objetos técnicos seriam preteridos em detrimento de nossos
corpos obsoletos, frágeis, lentos é reforçada pela afirmação do ciberneticista Hans
Moravec que, em 1988, em seu livro Mind Children, ousadamente já falava de uma era
pós-biológica, da liberação do pensamento da escravidão de um corpo mortal.
Nos anos 90, século passado, durante o II Simpósio Internacional da Arte
Eletrônica, Sterlac, artista australiano, no seu trabalho “Prótese, robótica e existência
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remota”, ao desenvolver sua tese do corpo obsoleto, também falava em estratégias pós-
evolucionistas para reprojetar o corpo humano biologicamente mal equipado para
enfrentar seu novo ambiente extraterrestre (Le Breton, 2003, Santaella, 2003).
O debate em torno do desaparecimento do corpo humano tem sido um tema
bastante difundido no universo da ficção científica e nos estudos antropológicos.
Apesar da era da cibernética ser representada como uma fase pós-evolucionária ou
pós-humana, ainda assim ela não é tão precisa para argumentar que as fronteiras de
nossos corpos e a inerente humanidade tem sido desenvolvida porque os corpos e as
máquinas, teoricamente, podem ser definidos ou programados como padrões e
informação (Muri, 2003).
Aliás, para Alex Muri (2003, p.74; 77) “o construto do sujeito desincorporado é
uma figura literária – um produto da linguagem e da imagem – assim como é um
resultado de abstrações da computação digital ou da vida cotidiana das pessoas
envolvidas com ferramentas tecnológicas”. Muri acredita que “as narrativas,
performances, sonhos e preocupações, tanto irônicas quanto sérias, têm contribuído
para uma forma de ansiedade sobre a desincorporação humana ou evolução para um
estado pós-humano”.
A questão que incomoda Muri (Idem, p. 89) é “por que teóricos proeminentes
descreveram o estado do tão-chamado corpo pós-humano como uma desincorporação
ou simulacro quando existem tantos corpos povoando e poluindo a terra?”. Entre as
respostas possíveis estava a possibilidade de que um certo zelo tenha encorajado os
escritores para postularem visões do ‘fim’ (como pós-humano, pós-geológica, pós-
gênero, pós-industrial, pós-apocalíptica, pós-natureza, pós-qualquer sociedade); ou
simplesmente a necessidade de “ser a vanguarda da busca intelectual, no cortante
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pensamento pós-moderno, que parece ter obscurecido o fato de que as teorias de
desincorporação são com freqüência, somente tangencialmente, sobre corpos vivos”;
mas ainda, cinicamente falando, Muri (2003, p. 90) postula que
O discurso da desincorporação tem ajudado a ganhar reconhecimento e
gratificação no mundo acadêmico, onde a percepção da originalidade e relevância
intelectual é forte moeda corrente. Carreiras são construídas sobre tais idéias
inovadoras que, nesse caso, reciclam os velhos ideais de espírito e corpo humano
sobre o qual o humanismo acadêmico inicial foi fundando. Essas não são ironias
inúteis, talvez, e é bom ter um trabalho; mas elas revelam os compromissos feitos
quando a teoria escolhe esquecer as realidade materiais dos corpos e da história, e
sua própria confiança sobre as tradições e metáforas literárias.
Diante dessas estratégias de remodelação, como advogadas pelas tecnologias
ciborgue, e da dependência do homem em relação às máquinas,
A sociedade passa a ser gradativamente colonizada pelos objetos técnicos, com
isso se multiplica as rupturas com as configurações simbólicas, com as mediações
que regiam as maneiras de ser em conjunto. Tudo se passa, ou pelo menos assim
parece, como se subsistissem apenas dois ‘parceiros’: de um lado, os sistemas
técnicos que progridem em eficácia e poder, que aumentam suas redes sem
limitação geográfica ou social; de outro, os indivíduos socialmente desligados –
em um grau sem precedentes na História – que têm capacidades desiguais, e em
crescente desigualdade, de estar aliados aos grandes sistemas técnicos, de a eles ter
acesso e deles tirar recursos e vantagens” (Idem, p.81).
Esse avanço cego diante do fascínio exercido pela realização e performance,
tende a submeter a sociedade aos caprichos de uma tecnicalização expansiva,
acentuando nossa dependência, adormecendo nossos corpos em relação aos suportes e
objetos técnicos, tornando nosso cotidiano cada vez mais mecânico. Então, se
RoboCop é uma possibilidade é porque a máquina está hoje presente em todos os
lugares. Como “objeto” de desejo e possibilidade ele (RoboCop/Máquina) se “situa na
genealogia das criaturas artificiais concebidas pelo homem para remediar suas
impotências, atingir os casamentos mecânicos que multiplicam suas capacidades”
(Idem, p. 86-87).
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Nesse sentido, diante do relacionamento Homem-máquina é importante
depreender que “se muitos indivíduos em países industriais ou pós-industriais não são
completamente ciborgues, todos nós certamente vivemos numa ‘sociedade ciborgue’
(Gray, 1995: 3).
Como diz Gray (Idem, pp.2-3), a extensão desses relacionamentos íntimos
entre orgânico-mecânico é surpreendente (de fazer cair o queixo), posto que, como já
dissemos:
Ciborgue não é apenas o Robocop dos filmes de ficção cienttífica, mas
também nossa avó com um marca-passo, nosso colega com o braço
protético mioelétrico ou qualquer pessoa cujo sistema imunológico tenha
sido (re)programado por meio de vacinação para reconhecer e eliminar o
vírus da pólio. Não apenas o piloto de bombardeiro, no cockipt, em estado-
de-arte que pode atingir inimigos com os olhos, mísseis com uma palavra, e
que usa computadores para monitorar o próprio corpo e para criar uma
desincorporação na visão de batalha dos Olhos de Deus, mas também,
potencialmente, bilhões de humanos ainda por nascer que serão produtos da
engenharia genética.
Ao fim e ao cabo, importa mesmo saber que para nós o pós-humano não passa
de uma figura de retórica (que guarda suas suspeitas como alertou-nos Bill Joy), ao
passo que a história dos ciborgues escapa ao espaço da história contada em torno do
brilho do fogo televisionado, e RoboCop deixa de ser ficção para ser realidade em
termos menos fantasiosos. Isso porque já existem muitos ciborgues reais entre nós,
híbridos de organismo-máquina.
Tecnicamente, como vimos, qualquer pessoa com um órgão artificial, membro
ou suplemento (como o marca-passo), qualquer pessoa reprogramada para resistir a
doença (imunizada) ou fármacos para pensar/agir/sentir-se melhor (farmacologia) é um
ciborgue (Grey, 1995). Nesse sentido, todos nós seríamos dotados de corpos
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biotecnoartificiais o que ao invés de nos desqualificar estaria nos dando condições de
enfrentamento às adversidades.
Blade Runner: A Astúcia da Mímesis ou a Realização do Sonho de Turing?
Talvez chegue o dia em que o ser humano que atirar em um robô
saindo das fábricas da General Electric verá, com grande espanto,
esse último esvaindo-se em sangue e lágrimas. E o robô moribundo
poderá, por sua vez, atirar no homem e, com maior espanto ainda,
ver um fio de fumaça cinzenta erguer-se da bomba elétrica que ele
pensava ser o coração batendo do homem. Esse seria um grande
momento de verdade para ambos (Philip K. Dick apud Le Breton,
2003: 195).
Construção de Criaturas Artificiais: Um Sonho Antigo
sempre importante reafirmar que o desejo de construir novos seres não é algo
recente
54
. Essa idéia ou aspiração de que - “um dia” - o homem, talvez, seja
capaz de fabricar máquinas que venham a ter aptidão para ir além da simples
execução de movimentos repetitivos e limitados, ou seja, de construir um “objeto
artificial” que imite/simule ou se comporte como uma criatura viva tem sido recorrente
em vários estágios da história da humanidade (Asimov, 1994).
De um lado, o sonho da criação de um ser artificial dotado de qualidades
humanas tem sido nutrido através de mitos, de lendas e de ficções científicas da
literatura ou do cinema; do outro, esse desejo foi acalentado pelos logros dos avanços
tecnocientíficos em campos como a matemática, a medicina, a biologia, a física, a
química e atualmente pela engenharia genética, biologia molecular, inteligência
artificial, robótica etc.
54
Como já foi dito nos capítulos anteriores.
É
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São várias as histórias que versam sobre seres inanimados, aos quais foram
conferidas qualidades humanas, que foram trazidos à “vida” de inúmeras formas. Na
mitologia grega, por exemplo, conta-se que Hefesto
55
, o deus da metalurgia, após ter
sido banido do Olimpo, construiu um palácio que era habitado por vários servos
mecânicos. A ele também são atribuídas as criações das Celedones (mulheres de
bronze destinadas ao Templo de Apolo), das Criséias (mulheres de ouro para serem
suas criadas) e Talos, o gigante de bronze, que fora dado como presente a rainha de
Creta.
Há também o Golem, mito judaico, que relata a história do rabino Loew e que
se passa na cidade de Praga, no século XVI. Diz a lenda que o rabino - utilizando-se
apenas de barro e água - construiu um ser humano artificial e o trouxe à “vida” através
do uso sagrado do nome de Deus. Essa criatura, que ficou conhecida como golem, foi
criada por Loew com o intuito de proteger os judeus contra perseguidores (Asimov,
1999).
Temos, também, como já falamos, o Frankenstein, de Mary Shelley.
Diferentemente do mito judaico, o golem, que envolve forças misteriosas para trazer
vida à criatura; o mito de Frankenstein se constitui como dimensão crítica às noções de
55
Hefesto ou Hefaísto, filho de Zeus e Hera, ficou conhecido - na mitologia grega - pela criação de
Pandora. Diz a lenda que como desforra a Prometeu e aos homens – o primeiro por ter furtado o fogo
divino e o segundo por tê-lo aceito – Zeus ordenou a Hefesto (ou Vulcano, na mitologia romana) que
criasse uma mulher divinamente bela, dando-lhe voz, movimento e com o olhar encantadoramente
divinal. A criatura de Hefesto, tendo sido agraciada com inúmeras dádivas - pelos deuses – para torná-la
perfeita, recebeu o nome de Pandora (que significa “todos os dons”). Depois de ter sido devidamente
orientada, Pandora fora enviada a Terra, através de Hermes, por Zeus como um presente a Epimeteu
(irmão de Prometeu). Apesar de ter sido alertado por Prometeu a nunca aceitar presentes dos deuses, se
não quisesse se prejudicar, Epimeteu não resistindo aos encantos de Pandora aceitou o presente e depois
a desposou. No entanto, Epimeteu possuía, em seu lar, uma caixa lacrada onde estavam trancados todos
os infortúnios do mundo e Pandora, apesar de ter prometido ao esposo que jamais olharia o que havia
dentro daquele objeto, não resistiu a sua intensa curiosidade e a abriu; deixando escapar pelo mundo
desventuras como a fome, o ódio, a inveja, a doença, a loucura. Diante de tamanho horror, Pandora
fechou
a caixa deixando aprisionado o único espírito que permite aos homens enfrentar os males
liberados: a esperança. Com isso, Zeus conseguiu sua doce vingança contra Prometeu e os homens
(Bulfinch, 1999; Stephanides, 2004).
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humanidade e ciência forjadas pelo racionalismo iluminista (Giassone, 1999).
Frankenstein ou Moderno Prometeu narra a história do genial cientista Victor
Frankenstein e sua busca obsessiva pelo princípio da vida. Eis alguns dos comentários
do cientista acerca de sua investigação:
Efetivamente, após dias e noites de incrível esforço e cansaço, logrei descobrir a
causa fundamental da geração e da vida. E mais do que isso, tornei-me capaz de
animar a matéria sem vida. [...] Estava, finalmente, ao meu alcance aquilo que fora
objeto de estudos e o anseio dos mais sábios dos homens desde a criação do
mundo. [...] Eu seria o primeiro a romper os laços entre a vida e a morte, fazendo
jorrar uma nova luz nas trevas do mundo. Seria o criador de uma nova espécie –
seres felizes, puros, que iriam dever-me sua existência (Shelley, 2001: 55-56).
Infelizmente as coisas não saíram conforme os anseios do jovem Frankenstein.
Tão fascinado que estava com sua descoberta, pôs-se a construir sua criatura - tendo
como matéria-prima pedaços de cadáveres humanos e não-humanos - a qual trouxe à
vida a partir da descarga elétrica de um relâmpago. Porém, quando se viu diante de sua
criatura Victor percebeu, para seu infortúnio, que não se tratava de um “maravilhoso”
Adão, com o qual havia sonhado inúmeras vezes, mas um ser grotesco, gigantesco, de
pele acinzentada, força descomunal e aparência assustadora que ficou conhecido como
monstro (Giassone, 1999; Shelley, 2001).
Fora do terreno da fantasia, se pensarmos no aparecimento do relógio mecânico
(ano 1288, século XIII), como ato inaugural de uma epopéia que daria ao homem uma
sensação de potência diante de uma natureza que, metaforicamente, se apresentava
como uma máquina gigante e que poderia ser decomposta em partes simples para,
finalmente, ser desvendada – o caminho para o domínio e (re)produção da natureza
parecia estar assegurado (Descartes).
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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O século XVIII, por exemplo, ficou conhecido como século dos
engenhosíssimos autômatos
56
que serviam como divertimento para classe rica e ociosa.
Os autômatos, daquela época, eram máquinas que - a partir da força extraída de pesos,
molas tensionadas ou de um reservatório de ar comprimido - produziam movimentos
dando a sensação de fazerem isso por si mesmos. Esses autômatos não passavam de
admiráveis brinquedos que simulavam soldados que podiam marchar, bonecos que
mergulhavam penas em tinteiros e patos que grasnavam, nadavam etc. (Pinto, 2005;
Duarte, 2002; Asimov, 1999).
Já no século XX, a partir dos anos 60, resultante da associação entre robótica,
inteligência artificial, cibernética etc., entraram em cena os robôs. Mais elaborado,
versátil, dinâmico e “inteligente”, que os autômatos dos séculos anteriores, o robô é
uma máquina capaz tanto de executar tarefas úteis quanto de tomar decisões sobre seu
comportamento. Nesse sentido, os robôs seriam os filhos dos computadores com as
ferramentas. Os robôs, paulatinamente, entraram na indústria, em lugar dos homens,
assumindo - cada vez mais - tarefas difíceis, repetitivas e perigosas (A revolução dos
robôs, Discovery Channel, 1997).
É de presumir que entre os produtos arquitetados pelo mundo da fantasia e os
da realidade, seja impossível negar a existência de alguma função copiada da natureza,
características do sistema natural ou seus análogos
57
. Isso porque tem sido através das
idéias suscitadas pelo, ou roubadas do mundo natural que o homem tem produzido e
56
É importante ressaltar que os autômatos aludem a um tempo bem mais remoto. Comenta-se, por
exemplo, que no século III a.C, Ctesíbio, médico grego, construiu máquinas hidráulicas, utilizando o ar
comprimido como força motriz e Herão de Alexandria (10 d.C) inventou um mecanismo, chamado
eolípia (considerada como primeiro motor a vapor), para demonstrar a pressão do ar sobre os corpos,
além de ter escrito uma enciclopédia com a descrição técnica de seus inventos (Duarte, 2002).
57
VINCENT, Julian F. V., em <http://www.bath.ac.uk/mech-eng/biomimetics/Biomimetics.pdf>,
acessado em 21/12/2006, às 23h11.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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aperfeiçoado seus aparatos tecnológicos. Não é à toa que “os homens se tornaram
discípulos dos animais nas coisas: da aranha no tecer e cerzir, da andorinha, na
construção de casas, e dos pássaros canoros, dos cisnes e do rouxinol, no canto e, em
verdade, no caminho da imitação” (Sörbon apud Costa Lima, 2000: 300).
Contudo, se nas artes (sobretudo na pintura), a mímesis é vista com suspeita
58
;
nas ciências, a atividade mimética é percebida como o meio que nos possibilita obter o
que a natureza não nos dá. Ou, como dizia Aristófanes: “o que a natureza não nos dá/ a
imitação nos ajuda a captá-lo”. Por isso mesmo que “entre os bens da natureza e os
produtos feitos pelo homem há, pois, uma sensível convergência” (Lima, 2000: 300).
Pássaros e aviões, peixes e submarinos, olho humano e microscópios são alguns
exemplos dessa afluência.
A Astúcia da Mímesis e o Sonho de Turing: máquinas “mais humanas que os
humanos”
uando, em 1950, num artigo intitulado Computing Machinery and
Intelligence, Alan Turing formulou a seguinte indagação: “Podem as
máquinas pensar?”; não fazia idéia que esta iria se constituir – se não no
feito inicial - no fundamento da moderna Inteligência Artificial (IA). Nesse artigo,
Turing nos apresentava o jogo da imitação. Tratava-se de uma situação exemplar. Esse
jogo seria disputado por três participantes: participante [A] (homem); participante [B]
(mulher) e participante [C] (interrogador – qualquer sexo).
Num primeiro momento, o objetivo do jogo, para o interrogador, é identificar
qual é o homem e qual é a mulher. Num segundo momento, Turing se pergunta o que
aconteceria se a máquina tomasse o lugar de [A] ou de [B]? Ou seja, o que ocorreria se
58
Ver capítulo 1.
Q
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o jogo passasse a ser disputado por um ser humano e uma máquina imitando o ser
humano? A conclusão de Turing é a seguinte: se nessa situação a máquina não puder
ser distinta do ser humano, conseqüentemente deve-se atribuir inteligência humana à
máquina, ou seja, para ele “imitação bem-sucedida da inteligência é inteligência”
(Hodges, 2001: 45).
Com efeito, o que Turing estava propondo, naquele momento, era que nosso
cérebro (bem como sua função) - como qualquer objeto físico – possui propriedades
que podem ser examinadas e disso resultar nos meios para a construção de máquinas
inteligentes que podem “imitar o efeito de qualquer atividade da mente”. Isso porque,
segundo ele, as características do cérebro relevantes para o pensamento poderiam ser
captadas numa tabela de comportamento e, posteriormente, ser simulada por um
computador (Idem, p. 42).
Os efeitos e decorrências desse pensamento não tardariam a se fazer sentir. O
desejo de construir uma “inteligência sintética” - sonho de Turing (assim como de
Hans Moravec, Marvin Minsky, Herbert Simon, Ray Kurzweil, etc.) – passou a ser
cotidianamente perseguido pelos adeptos da Inteligência Artificial (Pessis-Pasternak,
1993).
Diante do desafio de (re)produzir artificialmente pensamento e comportamento
humano, a IA se tornou multidisciplinar; incorporando saberes das ciências cognitivas,
neurociências, informática, robótica, cibernética, telemática etc. E assim, de meados do
século passado até os nossos dias (2008) - entre sucessos e fracassos - cada avanço na
área da IA, só acirra o debate em torno da “possibilidade”, como afirmam seus
especialistas, de um dia as máquinas virem a pensar como os seres humanos (Turkle,
1989; Pessis-Pasternak).
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Sonhos febris ou não, de ficção científica, é fato que os paladinos da
Inteligência Artificial continuam a acreditar na possibilidade da modelagem e
reprodução da inteligência humana em suas máquinas. Ou seja, mimetizar a
inteligência. Porém, além do desejo de construir “inteligência sintética”, reside
também o anseio de dar um corpo a ela, de fazer com que a mesma performe, não só
atividade cognitiva, mas também corporal e, se possível bem melhor que o modelo
(homem). Isso porque a reprodução dos caracteres é só o primeiro passo. A
“originalidade da cópia” está em corrigir e/ou aperfeiçoar falhas, mas, também,
ampliar funções.
E aqui relembramos O Admirável Mundo Novo, de A. Huxley
59
, quando o
diretor de Incubação e Condicionamento - personagem do romance -, ao comentar
sobre o processo de produção dos Alfas, Betas, Gamas, Deltas e Ípsilons (membros das
castas sociais que constituem a sociedade huxleyana do futuro), diz: o nível de
desenvolvimento a que alcançamos leva-nos “a deixar o domínio da simples imitação
servil da natureza para entrar no mundo muito mais interessante da invenção humana”
(Huxley, 2000: 17). A invenção humana, nesse caso, não apenas produz
“verossimilhanças”, mas, também, sugere a desqualificação do processo de concepção
e gestação in natura.
59
O romance Admirável Mundo Novo, que se tornou um grande clássico do século XX, narra uma
história que se passa num futuro distante por volta de 2500 ou mais precisamente “por volta do ano 600
da era fordista”. Satírica homenagem a Henry Ford (1863-1947), pioneiro norte-americano da indústria
automobilística (e ainda hoje uma das mais famosas marcas de carros norte-americanos), inventor de um
método de organização de trabalho para a produção em série e da padronização de peças. Essa técnica
pensada por Ford na década de 20 transformou, por assim dizer, os trabalhadores em autômatos, em
robôs repetindo o mesmo gesto o dia inteiro. Apesar de seu caráter desumano, foi uma verdadeira
revolução no universo industrial e rapidamente adotada da Alemanha à União Soviética por todas as
grandes indústrias mecânicas do mundo. No mundo sindical e operário, e também entre intelectuais, o
fordismo suscitou críticas violentas, que artistas e criadores da época muitas vezes abordaram com
indiscutível talento cáustico. Pensemos, por exemplo, em Metropolis de Fritz Lang (1926) ou Tempos
Modernos (1935) de Charles Chaplin.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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O processo mimético, adotado no desenvolvimento tecnocientífico, é astuto
não apenas nas ilusões promovidas pelas verossimilhanças produzidas ou desejadas, a
exemplo da impossibilidade de diferenciação natureza-artifício/homem-máquina,
sugerida pelo jogo da imitação, ou porque, como diz Donna Haraway (2000) “somos
todos quimeras, teóricos ou fabricados”; mas principalmente porque revela a
capacidade de escapar do mundo das reproduções para produzir distinções.
Nesse caso, paralelamente à lógica da analogia – empregada pelas ciências que
buscam imitar funções orgânicas – reside também à lógica da distinção-originalidade.
Para pensar essas questões, nada é mais instigante e atual que o filme Blade Runner
(1982).
Não é à toa que numa pesquisa de opinião
60
realizada em 2004, pelo jornal
britânico The Guardian, junto a 60 cientistas (dos mais importantes do mundo e de
diversos campos de conhecimento) - para saber quais seriam, para eles, os melhores
filmes e escritores favoritos de ficção científica até o presente momento, Blade
Runner: o caçador de andróides foi eleito como a melhor ficção científica de todos os
tempos (seguido por 2001: uma odisséia no espaço, Guerra nas Estrelas e Guerra nas
Estrelas: o império contra-ataca, Alien e Solaris).
Para o biólogo, especialista em células-tronco, Stephen Minger o aceno de
felicidade ao Blade Runner era o reconhecimento a uma obra que havia se colocado à
frente do seu tempo e velhas questões, como o que é ser humano, quem somos e de
onde viemos, foram retomadas de forma magistral. Já o professor Chris Frith, do
Instituto de Neurociência Cognitiva da Universidade de Londres, ficou impressionado
pelo modo como o filme usou a ciência como parte integral de sua narrativa. Segundo
60
Matéria publicada por Alok Jha e disponível em:
<
http://www.guardian.co.uk/science/2004/aug/26/sciencenews.sciencefictionspecial>.
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A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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ele, “o teste de empatia Voight-Kampff, que é usado pela polícia para diferenciar
andróides – que têm memórias implantadas e são programados com emoções artificiais
– dos humanos, não estaria distante do tipo de coisas que os neurocientistas cognitivos
estão realmente fazendo hoje”
61
(Jha, 2004).
Desse modo, Blade Runner
62
, dirigido por Ridley Scott, conta a história de seis
andróides – fabricados para atuar como trabalhadores-escravos, soldados, objetos de
prazer em colônias extraterrestres - que se rebelam e assassinam seus capatazes,
retornando a Terra para uma busca misteriosa. Esses andróides são conhecidos como
“replicantes” por se tratarem de cópias/réplicas “perfeitas” dos seres humanos.
Devido a sua insurgência contra o sistema, os replicantes fugitivos são
declarados ilegais e passam a ser caçados pelos Blade Runners (caçadores de
andróides), unidades especiais da polícia, que possuem autorização expressa para
exterminá-los. Isso nos é informado nesse pequeno texto apresentado no início do
filme mais emblemático de todos os tempos:
“No início do século XXI, a Tyrell Corporation, criou os robôs da série Nexus”.
‘Virtualmente idênticos aos seres humanos... eram chamados de replicantes’. Os
‘Nexus 6’ eram mais ágeis e fortes e no mínimo tão inteligentes quanto os
engenheiros genéticos que os criaram. Eles eram usados fora da terra como
escravos em tarefas perigosas como a colonização planetária. Após o motim
sangrento de um grupo de Nexus 6... os replicantes foram declarados ilegais... sob
pena de morte... Esquadrões especiais da polícia – Unidades Caçadoras de
Andróides, ... tinham ordens de atirar para ‘matar’ quando detectassem qualquer
replicante transgressor. Não se chamava isto de “execução”. Chamava-se
‘Aposentadoria’” (Blade Runner, Ridley Scott, 1982 – Versão do Diretor) [Grifos
meus].
61
Tradução de inteira responsabilidade da autora.
62
Trata-se de uma adaptação da obra Do Androids Dream of Electric Sheep?
62
, de 1968, do escritor
Philip K. Dick. Nesse romance, além da existência do caos gerado pela III Guerra Mundial, a migração
de grande parte da população para Marte, das megaconstruções de 400 andares e da caçada implacável
aos andróides (seres que reivindicam um pouco mais de tempo para sua existência), está em jogo o
desaparecimento dos animais fazendo com que a posse de um animal (de estimação) vivo, in natura, se
torne um símbolo valioso de status. É esse desejo de comprar, de possuir, um animal que faz com que o
caçador Rick Deckard aceite a missão de perseguir e eliminar os 06 andróides fugitivos, cuja
recompensa é de 6 mil dólares, dinheiro este que tornaria seu sonho possível.
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Trata-se de uma história futurista, portanto lida com a questão do “what if”
conforme discutimos no capítulo sobre Ficção Científica (FC). Essa narrativa fílmica
tem como pano de fundo a cidade de Los Angeles no ano 2019. Devastada pelo que
teria sido a III Guerra Mundial, a cidade de Los Angeles é sombria e decadente.
Sua paisagem, extensamente verticalizada, é composta por vastos centros
comerciais desterritorializados, oficinas high-tech
63
, prédios em ruínas, painéis de néon
gigantescos veiculando informes publicitários (espécie de resistência à tamanha
escuridão), lixos amontoados, carros voadores cruzando os céus impregnados por uma
densa neblina e persistente chuva ácida e fina, inflação de pessoas por todos os lados e,
aparentemente, de tribos diversas (árabes, indianos, japoneses), enfim, um verdadeiro
“caos” parece preencher os espaços urbanóides dessa narrativa (Alves, 2004; Lyon,
1998).
Ajuda a compor esse cenário o"flair" - torre onde é feita a queima dos gases
tóxicos antes de serem liberados para a atmosfera, que é resto/resíduo do petróleo, para
que possamos respirá-lo, do contrário eles são altamente venenosos/tóxicos. Essas
63
A exemplo da oficina do engenheiro genético que produz olhos, o chinês Chew, ou J.F. Sebastian que
produz os corpos dos andróides ou o fabricante de cobras artificiais, o indiano Abdul Hassan.
Imagem 41
À esquerda, a cidade de Los Angeles, ano 2019,
vista de cima. As torres com as labaredas são o
sistema de “flair”. Os dois prédios ao fundo –
que lembram as pirâmides aztecas, que projetam feixe de luz, é onde
fica a Tyrell Corporation, empresa que fabrica os replicantes. A imagem à d
ireita exibe a presença marcante da
megacorporações através de painéis luminosos instalados e espalhados pelos arranha-céus da cidade.
Blade
Runner
, 1982, Ridley Scott
–
Warner Bros Pictures.
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torres – e sua chama eterna - apenas acentuam a idéia de que no século XXI o petróleo
e suas derivações destrutivas no plano do ecossistema ainda seria nossa principal fonte
de energia.
A presença visível e marcante dos ícones das megacorporações globais (Coca-
cola, Sony, Pan Anm), cintilando em luzes néon num cenário distópico, opressivo nos
ajuda a palmar o mundo social capitalista de Blade Runner. A desqualificação está
presente no fetiche das coisas a exemplo do outdoor móvel, em um dirigível, que
preenche a paisagem superior da cidade anunciando as maravilhas e ofertas do paraíso
distante.
“Uma nova vida espera por você nas colônias interplanetárias. A chance de
começar de novo numa terra dourada de oportunidades e aventuras! Vamos para as
colônias! Este anúncio é um oferecimento da Shimago-Dominguez Corporation.
Ajudando a América a entrar num novo mundo”
64
.
O mais irônico é que depois de proporcionarem a destruição do planeta tais
corporações anunciavam as ofertas de seu “novo mundo”. Em 2019, portanto, teríamos
um mundo dominado pelas grandes corporações. Corporações como a Tyrell
Corporation ou a Shimago-Dominguez que ofereciam desde viagens para colônias
interplanetárias até, seres mimeticamente idênticos a homens e/ou animais.
Nesse caso, a cidade de Los Angeles, no ano 2019, seria o reflexo de um
mundo que conseguiu resistir e sobreviver após a III Guerra Terminal. Uma guerra
que, além de eliminar seres humanos e grande parte da fauna e da flora, também
deixou seqüelas irreversíveis nos sobreviventes humanos (radiação). No entanto, com a
64
Embora possa encerrar um quê de disparate essa citação revela crenças, suposições e expectativas que,
colocada de lado a extrapolação, com o final da II Guerra Mundial e início da Guerra Fria, o mundo
começava a ter mostras do que o poderio tecnológico poderia provocar sobre as cidades, as florestas, os
oceanos e sobre a raça humana. Então, apesar de se tratar de inebriante ficção, o que poderíamos inferir
a partir desse anúncio era que se continuássemos a produzir e fazer uso de certas tecnologias, sem
ponderar possíveis conseqüências, talvez não sobrevivêssemos para contar a história (Alves, 2004).
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devastação da Terra, a proposta de um novo começo é colocada à venda somente para
os seres humanos financeiramente privilegiados ou fisicamente aptos, dando
oportunidade aos mesmos de escapar desse ambiente inóspito e decadente.
Assim sendo, na Terra só ficaram os humanos considerados imperfeitos,
inaptos e inadequados para habitar as novas colônias interplanetárias. Esse é o caso,
por exemplo, do engenheiro genético J.F. Sebastian que ficou na Terra porque sofria
de “síndrome de matusalém” ou envelhecimento precoce, e por isso não passou no
exame médico.
É para essa Terra decadente e de atmosfera opressora que retornam os
“replicantes” Roy Batty (líder do grupo), Pris, Zhora e Leon. Todavia, por que eles,
cientes da sua destruição como “punição” pela sua insubordinação, retornaram a
Terra? O que seria tão valioso que mereceria tal sacrifício? São essas algumas das
questões que inquietam o Blade Runner, Rick Deckard, incumbido pela caça e
“aposentadoria” desses insurgentes.
Imagem
42
Replicante
Nexus 6 Roy Batty.
Blade Runner
, 1982,
Ridley Scott
-
Warner Bros Pictures.
Imagem 43
Replicante Pris.
Blade Runner
, 1982, Ridley Scott
-
Warner Bros Pictures.
Imagem 44
Replicante Zhora abordada por Deckard
.
Blade Runner
,
1982, Ridley Scott
-
Warner Bros Pictures.
Imagem 45
Replicante Leo Kowalski, durante o teste Voigt
-
Kampff. Blade Runner, 1982, Ridley Scott - Warner Bros Pictures.
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Em sua busca o caçador de andróides tem contra si a aparência externa dos
“replicantes”, por se tratar de cópias idênticas dos seres humanos. Isso lhes asseguraria
a possibilidade de circularem e se misturarem aos seres humanos ‘naturais’, sem
qualquer esforço ou dificuldade. O único meio de descortiná-los seria por meio do
teste Voigt-Kampff. Conforme é-nos possível depreender do diálogo entre o inspetor de
polícia (Bryant) e o caçador de andróides (Deckard):
Bryant: - Houve uma fuga das colônias há duas semanas. Três replicantes
masculinos e três femininos. Chacinaram 23 pessoas e seqüestraram uma nave.
Uma patrulha aérea achou a nave vazia. Nem sombra deles. Há três dias, tentaram
entrar na Tyrell Corporation. Um deles morreu eletrocutado. Não sabemos dos
outros. Achando que podiam se infiltrar como operários, mandei Holden fazer
testes Voigt-Kampff nos novatos. Parece que ele encontrou um.
Deckard: - Não entendo. Por que eles se arriscam voltando para a Terra? É
estranho. O que eles querem com a Tyrell?
Bryant: - Responda você. Está aqui para isso.
Deckard: - (Vendo a foto de Roy, um dos replicantes rebeldes, no vídeo, ele
pergunta:) O que é isso?
Bryant: - Nexus 6. Roy Batty. Ativado em 2016. Modelo combate, muito auto-
suficiente. Provavelmente o líder. Ela é Zhora. Foi treinada para um esquadrão da
morte nas colônias. Ela é, ao mesmo tempo, a bela e a fera. O quarto mostrengo é
Pris. Modelo Básico de prazer. Acessório típico dos clubes militares das colônias.
Copiam seres humanos em tudo, menos nas emoções, mas achou-se que, em
alguns anos, adquiririam emoções próprias... ódio, amor, medo, raiva, inveja...
por isso há um mecanismo de proteção. [Grifos meus].
O inspetor Bryant coloca-nos, portanto, diante daquilo que recorrentemente
vimos chamando de astúcia da mímesis. Por que astúcia? Porque astúcia indica, por
um lado, a perspicácia e a artimanha utilizada por alguém para enganar outrem; mas,
por outro lado, (nesse caso, para nós), existe astúcia também no sentido de que há uma
“originalidade na cópia” e, mais ainda, porque faz com que cópia e original se
confundam. Ou, como mesmo afirma o Dr. Tyrell, presidente da Tyrell Corporation, a
Rick Deckard - quando este fica perplexo ao saber que, devido ao implante de
memórias artificiais, Rachael não sabe que é uma “replicante”: Nosso lema é ‘mais
humano que os humanos’ [Grifos meus].
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Mas, como mesmo pergunta Deckard
(D) a Bryant (B), quando se vê obrigado a ir
até a Tyrell Corporation testar um replicante,
Nexus 6, que eles possuem: “E se a máquina
não funcionar?”. A reação de Bryant diante
do questionamento de Deckard (ao baixar os olhos) é duplamente enigmática ou
suspeita porque nos pode fazer pensar que, a máquina pode ter falhado em algum
momento (o que fez com que algum humano, confundido com replicante, fosse
“aposentado” equivocadamente), ou que se não pudéssemos mais diferenciar humanos
de não-humanos, cópias de originais, nossa garantia como espécie dominante estaria
profundamente ameaçada.
O que se esconde por trás dessa afirmação intrigante - ‘mais humano que os
humanos’, é um mundo manipulável, simulável, imitável, quase-indiferenciável. Por
conseguinte, a astúcia da mímesis é astúcia da razão, uma razão produtora de
pastiches, mas sendo estes uma imitação que zomba da idéia de um ‘original’. Ou seja,
esses objetos técnicos (vivos), de tamanha complexidade, promovem reconhecimento e
identificação ao tempo em que desencantam irremediavelmente qualquer idéia de uma
singularidade humana. Isso porque teríamos entre nós, seres não-humanos
biomecanicamente perfeitos e a única garantia que possuiríamos contra a iminente
obsolescência/desqualificação seria o curto período de vida deles.
Essa poderia se traduzir como uma, entre as muitas, das idéias que deram forma
ou impulso para a construção do corpo híbrido, a mescla ou imbricação entre orgânico
e maquínico que, por conseguinte, terminaram por culminar na convicção de que os
seres humanos ‘in natura’ seriam coisas do passado, haja vista estarem imersos em
Imagem 46
Teste Voight-
Kampff sendo executado,
na replicante Rachael. Blade Runner
, 1982, Ridley
Scott
-
Warner Bros Pictures.
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uma era em que muitos autores vêm chamando de pós-biológica, pós-orgânica ou pós-
humana (Santaella, 2003; Le Breton, 2003; Sibilia, 2002; Silva, 2000; Haraway 2000
[1985]; Hayles, 1999).
Não é à toa que para Mike Featherstone (1999, p.02), “a trama do filme Blade
Runner gira em torno do problema do estabelecimento para julgar e testar ‘replicantes’
robóticos, cujos corpos são aparentemente indistinguíveis dos seres humanos”. Mas,
se, de acordo com o inspetor Bryant, os ‘replicantes’ eram idênticos aos seres humanos
em quase tudo menos nas emoções, o que com o passar do tempo poderiam
desenvolver, estaria indicando que dentro em pouco não haveria diferença alguma
entre eles, a não ser a de que os replicantes são fabricados para durar (sentido
funcional/trabalho) e não para viver (sentido existencial/construção de sentidos)
(Alves, 2004). Nesse caso, o tempo de duração dos replicantes era de quatro anos.
Foi justamente esse curto tempo de vida/duração que fez com que os
“replicantes” se arriscassem voltando a Terra. Nesse caso, como bem observou
Giovani Alves (2004), o tempo de vida para os replicantes se inverte em tempo de
trabalho e a memória não pode ser exercitada na impossibilidade de troca de
experiências exercitadas ao longo da existência. Ou seja, seu tempo de duração –
quatro anos - é curto de mais para que essas inteligências sobre-humanas possam
explorar sua potencialidade, existindo, portanto, “incompatibilidade entre
potencialidade para desenvolvimento e tempo de duração/vida”.
Como “objetos técnicos complexos, produtos do trabalho humano, da
engenharia genética e de seus avanços fantásticos, os replicantes reivindicam um
atributo elementar da hominidade: tempo de vida. O tempo é o campo de
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desenvolvimento humano”. Então, como desenvolver a sociabilidade se seu tempo era
restrito a funcionalidade/utilidade? (Alves, 2004).
Retomando, com efeito, o Mundo social de Blade Runner revela o ápice da
simulação da vida artificial, da possibilidade de não apenas replicar, (re)produzir, mas
– parafraseando o matemático grego Arquimedes - principalmente fornecer aos
replicantes uma alavanca e um ponto de apoio para que movam o mundo ao mesmo
tempo em que se movem nele. Esse mundo era colocado diante da impossibilidade de
distinção homem-máquina. A ficção apresentava em outros moldes a provocação de
Alan Turing, nos anos 1950. Não é à toa que para identificar os “replicantes” os blade
runners utilizavam o teste Voigt-Kampff que, a nosso ver, não seria alusão gratuita ao
teste de Turing (Jogo da Imitação), apresentado nos anos 1950.
No entanto, se para Turing a impossibilidade do investigador diferenciar o
homem da máquina indicaria que a máquina era capaz de pensar, para o caçador de
andróides a possibilidade do teste voigt-kampff falhar não guardava os mesmos
encantos. Porém, gostando ou não, o teste Voigt-Kampff surgia, pois, diante de
Deckard, como única ferramenta capaz de diferenciá-los (replicantes) de nós (seres
humanos), posto que, inicialmente, lhes faltava empatia.
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Isto é, diante da impossibilidade de
identificá-los através de seu aspecto
físico/performativo
65
ou de sua inteligência
66
,
o uso do teste Voigt-Kampff, ou teste de
reação empática, seria o único instrumento
capaz de verificar a reação dos seres suspeitos provocadas por situações hipotéticas,
propositadamente elaboradas para provocar respostas emocionais.
O teste, na narrativa fílmica, leva em consideração a inexperiência emocional
dos replicantes. Principalmente porque os replicantes não possuem memórias próprias,
como disse o engenheiro genético, projetista responsável pela inteligência dos
andróides, Dr. Tyrell a Deckard: “Percebemos que eles tinham uma estranha obsessão.
Afinal, eles são emocionalmente inexperientes, têm poucos anos para coletar
experiências que nós achamos corriqueiras. Fornecendo a eles um passado criamos um
amortecedor para sua emoção e os controlamos melhor”.
A “estranha obsessão”, a que se refere Tyrell, é a busca por mais tempo de
vida. O tempo de duração-funcionalidade dos replicantes era curto por se tratar de
mecanismo – tal como as leis da robótica, de Isaac Asimov - encontrado pelos
cientistas (Tyrell) para melhor exercer o controle sobre eles. Posto que, como disse o
65
Por performance ou capacidade performativa queremos designar as aptidões e competências de que
têm sido dotados os artefatos artificiais inteligentes a fim de imitarem, reagirem e substituírem
comportamentos, ações e funções humanas (habilidades físicas e mentais – como é o caso do “Dendral,
primeiro especialista artificial, criado na Universidade Stanford por Edward Feigenbaum, ajuda os
químicos, com uma eficácia notável, a determinar a estrutura molecular das substâncias; e do Prospector
que examina minuciosamente os mapas geológicos e os levantamentos de terreno, a fim de descobrir
eventuais veios de minério” (Pessis-Pasternak, 1993: 194-195).
66
Parece que sob a ótica de Philip K. Dick (escritor do livro Do Androis Dream of Electric Sheep?,
1980, que deu origem ao filme Blade Runner, o caçador de andróides, 1982), em 2019, a proposta do
matemático inglês, Alan Turing, de que as máquinas poderiam pensar fazendo com que o critério da
inteligência/pensamento deixasse de ser válido no que se refere à diferença entre homens e máquinas,
teria se concretizado.
Imagem 47
Rick Deckard, o caçador
de andróides.
Blade Runner, 1982, Ridley Scott - Warner Pictures.
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inspetor Bryant,
“achou-se que, em alguns anos, adquiririam emoções próprias... ódio,
amor, medo, raiva, inveja... por isso há um mecanismo de proteção”.
Os cientistas (Tyrell) acreditavam que a curta logenvidade dos replicantes
impediriam a reflexão, e principalmente o “reconhecimento” da falta de sentido da
vida, evitando insurreições ou motins (como a que houve). E aqui, a manipulação da
memória seria usada como anteparo capaz de amortecer tal sofrimento psíquico e
controlar as disposições insurgentes (Alves, 2004).
Essas memórias que não lhe pertencem são justamente aquilo que as entregam
diante do teste Voigt-Kampff, visto que sua compreensão contextual é limitada, para
que esteja habilitada a fazer escolhas, diante de situações ambíguas ou que estejam
atreladas à questões de moralidade compartilhadas pelo todo social (diferentemente de
RoboCop, cujas memórias remanescentes lhe garantem o estatuto de humanidade). A
condição a que as máquinas estão submetidas, impedem as mesmas de conferir
significados às suas ações e às experiências adquiridas para que possam a partir daí
erigir suas próprias memórias. Ainda assim, era em virtude desse fato, memórias
artificiais, que o teste Voigt-Kampff, para Deckard, não seria um instrumento tão
confiável para verificar não apenas relatos de memória, mas a coerência das respostas
dadas.
O teste Voigt-Kampff, diferentemente do teste de Turing, serviriam como
aparelho para aferição de sociabilidade, bem como da memória coletiva, dos valores e
atitudes sociais mais corriqueiros. O que Blade Runner nos mostra é que mais que a
possibilidade ou capacidade humana de modelar inteligência sintética, o que importa é
que na vida em sociedade, a constituição da identidade humana se dá para além da
memória pessoal, mas por um arcabouço composto por sociabilidade,
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memória/consciência coletiva e background de reações emocionais previsíveis (o
politicamente correto, digamos) (Alves, 2004).
Ora, os replicantes não possuem tais lastros da experiência humana. Podem até
possuí-las, mas são meras próteses, implantes, memórias pertencentes a outrem e que
lhes são emprestadas. A experiência de memória de Rachael, replicante testada por
Deckard durante sua visita a Tyrell Corporation, é um implante da experiência de vida
da sobrinha de Dr. Tyrell. Eis o conflito de Rachael (R), quando percebe a
possibilidade de não passar de um embuste, de uma mentira artificiosa advinda de um
cientista genial, como Dr. Tyrell, logo após ser testada por Deckard (D):
R: “Não sei porque ele disse aquilo”.
D: “Fale com ele”.
R: “Ele se recusa a me ver!”
D: “Quer uma bebida?”
R: “Acha que sou uma replicante, não é? Olhe. Sou eu, com minha mãe” (mostra a
Deckard a foto de uma menininha com uma mulher).
D: “Lembra-se de quando tinha seis anos e entrou com seu irmão num prédio
abandonado, pelo porão para brincar de médico? Ele mostrou o dele e, na sua
vez, você teve medo e fugiu, lembra? Contou isso a alguém? Sua mãe, Tyrell,
qualquer um? Lembra-se da aranha que ficava na sua janela? De corpo laranja
e pernas verdes? Viu-a fazer a teia durante todo o verão e por um grande ovo...
o ovo se abriu...”.
R:
“O ovo se abriu...”
D: “E?”
R: “... e dele saíram cem filhotes e a comeram”.
D: “Implantes! Não são as suas memórias, são de outra pessoa. Da sobrinha de
Tyrell. Tudo bem. Péssima piada. Foi só uma piada. Você não é uma
replicante. Volte para casa, está bem? Falo sério. Sinto muito. Vá para casa.
[Grifos da autora].
Imagem 48
Replicante Rachael.
Blade Runner
, 1982,
Ridley Scott
–
Warner Bros Pictures.
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Como é possível perceber as memórias pessoais não pertencem a Rachael, mas
outrem, a sobrinha de Tyrell. Entretanto, momentos depois, não bastasse o próprio
questionamento ou crise de identidade, acerca de sua “história de vida/memórias”,
Rachael colocará em xeque a própria condição do caçador de andróides, suscitando
dúvidas quanto a originalidade ou humanidade de Deckard:
R: “Aquele seu teste Voigt-Kampff... você já foi testado com ele?” (Mas
Deckard adormeceu. Rachael senta-se ao piano e começa a dedilhar
algumas notas. Deckard desperta e caminha até Rachael.
D: “Sonhei com música”.
R: “Eu não sabia se conseguiria tocar. Lembro de lições. Não sei se sou eu ou a
sobrinha de Tyrell”.
D: “Você toca lindamente”. (Beijando-a e encarando-a nos olhos)
Assim, se no primeiro momento, a chegada de Deckard problematizou a
condição da replicante de Rachael, no segundo ela introduziu no caçador de andróides
a dúvida razoável quanto a sua própria condição. Apesar disso, Deckard parece propor
a Rachael um (re)começo através da constituição de uma nova memória dali em diante.
É interessante observar como a manipulação da memória, ou criação de um passado
imaginário, explorada por Blade Runner, parece convergir com a “prática intensiva dos
dispositivos midiáticos” atuando como uma forma de controle social. “Em Blade
Runner, a afirmação da hominidade ocorre através da práxis auto-consciente, reflexiva
e mimética” (Alves, 2004).
Se a replicante Rachael conseguiu, através do seu encontro com Deckard um
lenitivo para sua provável curta duração, o mesmo não ocorreu para os demais
replicantes ou por terem sido “aposentados” pelo caçador de andróides (como é o caso
de Leon, Zhora e Pris) ou pelo encontro mal-sucedido com seu criador/fabricante.
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Como vimos, por mais “perfeitos” que fossem, a incompatibilidade entre
inteligência e tempo de duração não permitia aos replicantes uma “vida” intensa, ou
própria. Assim, só lhes resta enfrentar o criador, bargamnhar por mais tempo ou uma
alteração na criatura. É isso que tenta obter o último dos replicantes insurgentes
“vivo”, Roy Batty (R), ao se postar diante do seu “pai/criador”, Dr. Tyrell (T) em um
diálogo inebriante e fecundo:
T: “Eu estou surpreso por não ter me procurado antes”.
R: “Não é fácil encarar o próprio criador”.
T: “E o que deseja dele?”
R: “O criador pode modificar a criação?...”
T: “Gostaria de ser modificado?”
R: “Pensei em algo um pouco mais radical”.
T: “Qual seria o problema?”
R: “Morte”.
T: “Morte? Temo que esteja um pouco fora da minha alçada, eu...”
R: “Eu quero mais vida, canalha!”
T: “Os fatos da vida. Fazer alterações na evolução de um sistema orgânico é
fatal. Um código genético não pode ser alterado depois de estabelecido”.
R: “Por que não?”
T: “Porque no 2° dia de incubação quaisquer células que tenham sofrido mutações
de reversão dão origem a colônias reversas como ratos abandonando o navio.
Aí o navio afunda”.
R: “E se usar a combinação EMS?”
T: “Já tentamos. O etil-metanosulfato é um potente agente alcalinizante e
mutagênico. Ele criou um vírus tão letal que a cobaia morreu na hora”.
R: “Então uma proteína que bloqueie as funções celulares...”
T: “Não impediria a duplicação, mas duplicaria o ácido ribonucléico. O novo
DNA levaria as mutações e você teria um vírus novo. Mas, claro, esta
discussão é acadêmica. Você foi feito o melhor possível”.
R: “Mas não para durar”.
Imagem 49
O encontro entre Dr Tyrell (esquerda) e Roy
Batty (direita). Blade Runner, 1982, Ridley Scott –
Warner
Bros Pictures.
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T: “A luz que brilha o dobro arde a metade do tempo... e você ardeu com muito
brilho, Roy. Olhe para você. Você é o filho pródigo. É um ser fenomenal!”.
R: “Eu fiz... coisas questionáveis” (As lágrimas escorrem pela sua face).
T: “E também extraordinárias. Comemore o tempo que tem!”
R: “Nada que impeça você de ir para o céu da biomecânica”. [Grifos meus].
O encontro entre Roy e Tyrell é uma das cenas mais significativas e
emblemáticas de Blade Runner. Abstrai-se dos argumentos de Tyrell que assim como
“Deus” privou o homem da infinitude/imortalidade o deus da biomecânica despojaria
sua criatura da durabilidade. Apesar de todo o avanço da tecnologia o resíduo
humanista se vê descortinado pelo pungente paradoxo apresentado por Tyrell quando
diz a Roy que ele foi feito o melhor possível, mas não para durar.
Mas será que isso é válido para todas as gerações de replicantes? Não. Ao que
parece o limite de alteração do código genético se restringe a Roy e seus amigos. O
mesmo dar-se-ia com a alteração do nosso próprio código genético. Trata-se de um
limite objetivo da técnica para com aquele objeto já produzido. Mas o que Tyrell não
revelara a Roy é que as próximas gerações de Nexus haviam sido aprimoradas, esse
parecia ser o caso de Rachael e Deckard.
É justamente isso que alegam os cientistas da Inteligência Artificial, Robótica,
Bioinformática etc., ou seja, no estágio atual do desenvolvimento tecnológico ainda
não é possível fabricar máquinas que imitem de forma integrada (corpo, mente,
espírito) o ser humano. Mas no futuro existirão[?] (Kurzweil, 2007). Novamente,
estamos diante da questão do “E se” tão comum nas narrativas de ficção científica que,
como vimos no capítulo 2, utiliza a exploração e extrapolação da mescla entre os
elementos de ficção e realidade tanto para construir modelos de sociedades possíveis,
quanto para mapear suas realidades sociais.
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A cena final de Blade Runner mostra a inversão entre caça e caçador. Após ter
perseguido e aposentado todos os seus companheiros Roy se vê diante de Deckard e da
possibilidade de vingar os seus amigos.
Roy (R): “Não é muito esportivo atirar em alguém desarmado. Achei que você
devia ser bom”. “Você não é bom?” Vamos Deckard... Mostre-me a sua
fibra.“Está orgulhoso, homenzinho” (Roy soca a parede e pega a mão de
Deckard. Depois começa a quebrar os dedos dele dizendo): “Isso é por Zhora!
Isso é por Pris”. Recoloca a arma na mão de Deckard e fala: “Vamos lá,
Deckard... Estou aqui, mas precisa atirar direito”. (Deckard atira e Roy diz:)
“Parece que direito não é o bastante! Agora é minha vez. Vou lhe dar uns
segundos antes de ir aí. Um, dois, três... quatro. Já estou indo! Cinco... Como
se manter vivo. Estou vendo você. Ainda não” (A mão de Roy começa a se
contrair, ele sabe que seu tempo está chegando ao final, então ele a morde e
depois enfia um prego nela, sufocando o grito de dor). “Trate de se mexer... ou
terei de matá-lo. Se não estiver vivo: não pode brincar, e se não brincar...(a
voz de Roy já começa a falhar) seis, sete, vá para o inferno ou para o céu”
(Deckard bate em Roy). “Este é o espírito! Aquilo doeu. Foi irracional de sua
parte. Para não dizer... antiesportivo. Para onde está indo?” (Deckard está
escalando o prédio para tentar escapar de Roy, mas Roy consegue surpreende-
lo).
R: “Uma experiência e tanto viver com medo, não é? Ser um escravo é assim”.
(Quando Deckard está quase desabando lá de cima, Roy salva-o).
R: “Eu vi coisas que vocês nunca acreditariam. Naves de ataques em chamas perto
da borda de Orion. Vi a luz do farol cintilar no escuro, na Comporta
Tanhauser. Todos estes momentos se perderão no tempo... como lágrimas... na
chuva. Hora de Morrer”.
Afinal de contas, não existe Vida sem Sentido, ou seja, “não é suficiente pensar
para existir”. Nesse sentido, a mímesis/razão por mais astuta que fosse, ou seja ser
capaz de dar vida, não conseguiu conferir-lhe significado. O que Roy, em seu
momento final ensina a Deckard, ao salvá-lo, é que a vida é muito importante e nós,
Imagem
50
Roy Batty minutos antes de “morrer” (parar de
funcionar).
Blade Runner
, 1982, Ridley Scott
–
Warner Bros
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seres humanos, não a valorizamos. E tudo que ele “vivenciou”, devido ao curto tempo
de duração, não poderá ser compartilhado, ficará perdido “como lágrimas na chuva”.
Nesse caso, será que, em alguma medida, não estaríamos diante de elegias
sobre a morte da natureza natural em detrimento da natureza artificial? Sobre esse
aspecto Blade Runner nos dá subsídio sociológico para explorar as novas tecnologias e
a possibilidade de termos entre nós “replicantes”, isto é, máquinas-humanas à nossa
imagem e semelhança e que conferem significado às suas interações.
Quando imaginamos seres mais humanos que os humanos podemos projetar e
‘reimaginar’ o corpo humano, como produtor de subjetividades, sob o signo da
máquina, do artifício. Isso porque a interface ciborgue traz em si a promessa de um
novo e mais desenvolvido tipo de sistema de interações entre organismos humanos e
máquinas.
Assim sendo, parafraseando Judith Butler (2003: 195), se a verdade interna do
ciborgue é uma fabricação, e se o ciborgue verdadeiro é uma fantasia instituída e
inscrita sobre a superfície dos corpos, então parece que os ciborgues não podem ser
nem verdadeiros nem falsos, mas somente produzidos como efeitos de verdade de um
discurso sobre a possível existência de uma identidade primária e estável. Nesse
sentido, a ‘aparência seria uma ilusão’, ‘efeitos de superfície’, onde a imagem do
ciborgue/máquina, sua presença, estaria modificando os horizontes do que o corpo
pode vir-a-ser.
A imagem ou metáfora do ciborgue ou organismo cibernético torna-se
importante, para nós, como argumenta David Tomas (1996, p. 21), porque sempre que
surge está associada, de algum modo, a aplicações e usos de certos aparatos ou
conhecimentos tecnocientíficos. Isso sem falar que eles têm servido como base
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fundamental para se questionar e “representar uma visão radical do que significa ser
humano no mundo Ocidental no final do século XX”.
Conseqüentemente, a presença dos ciborgues quer no mundo “real” quer na
ficção, como diz Mike Featherstone e Roger Burrows (1996), indica, sobremaneira, o
movimento em torno de um mundo que está sendo rapidamente reestruturado e
reconfigurado segundo os moldes das constantes inovações tecnológicas
67
. O ciborgue,
então passa a ser, não apenas uma figura emblemática do mundo pós-moderno, ou “a
suposição de que as fronteiras entre os sujeitos, seus corpos e o mundo exterior estão
sendo radicalmente reconfiguradas”, mas também deve se constituir numa atitude
acadêmica (Featherstone e Burrows, 1996: 03).
Principalmente porque, como pudemos perceber, em Blade Runner o drama
dos replicantes/ciborgues é o drama humano. O desejo do ciborgue por mais tempo, é
o sonho humano de imortalidade, ou como disse Woody Allen, “não quero alcançar a
imortalidade através da minha obra. Quero alcançá-la não morrendo” (Allen apud Le
Breton, 2003).
Ao fim e ao cabo, as nossas observações e análises nos levaram a ver a astúcia
da mímesis como sendo, na verdade, a astúcia da razão. Ou seja, como princípio que se
pretende comandar o mundo humano (natureza) pelo entendimento, e nesse sentido,
67
Essa aceleração no desenvolvimento tecnológico, principalmente depois do ‘boom’ das tecnologias
informáticas, fez com que teóricos de diversas áreas (antropologia, filosofia, biologia, história,
pedagogia, comunicação social etc) se mobilizassem em torno das discussões e especulações acerca das
influências dessas tecnologias sobre a sociedade. Alguns discutiam (e discutem) a propósito do impacto
e influência dessas novas tecnologias sobre os nossos corpos (Balsamo, 1995; Clarke, 1995; Burrows e
Featherstone, 1995; Hayles, 1999; Featherstone, 1999; Haraway, 2000 [1985]; Sibilia, 2002; Duarte,
2002; Ferreira, 2003; Rouanet, 2003; Muri, 2003); outros, porém, pensavam de maneira mais ampla, isto
é, pensavam em como a presença marcante desses objetos técnicos, cada vez mais dotados de algum tipo
de ‘inteligência’ ou habilidade específica, em nosso cotidiano; estariam problematizando, sempre que
possível, as articulações e redefinições da vida em sociedade a partir dos entrelaçamentos entre ciência,
tecnologia e sociedade (Negroponte, 1995; Virilio, 1998; Balandier, 1999; Latour, 1994, 1996, 2001;
Ferreira e Morais, 2001; Duarte, 2002; Kaku, 2003).
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está inclinado ao desvendamento da “qualidade oculta” que, em tese, rege o mundo
natural.
Porém a razão, ou pensamento científico, tem várias facetas que são acentuadas
pela versatilidade da mímesis que trilha nas sendas das verossimilhanças, mas também
das metáforas o que possibilita os avanços da ciência na sua busca pela construção do
ser artificial (com qualidades humanas e sobre-humanas).
Assim, no esteio dessa marcha em progressão - cheia de reveses, percalços,
reviravoltas, tensões e revelações - dos avanços tecnológicos, uma das facetas mais
interessantes desse processo é inserida, a saber: a constante renovação do sonho da
(re)produção da vida artificial pelo homem. Por isso mesmo, o final de Blade Runner
mostra o futuro em aberto (assim como o nosso), afinal, o caçador de andróides é ou
não um replicante?
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EPÍLOGO - TECENDO ALGUMAS CONSIDERAÇÕES:
O Século das Máquinas “Inteligentes”
e a Permanência do Homem
_______________________________________________
É possível que venhamos a nos tornar bichos de estimação dos
computadores, levando existências cheias de mimos, como um
cãozinho de estimação, mas espero que conservemos sempre a
capacidade de puxar o plugue da tomada quando tivermos vontade.
Arthur C. Clarke
Agora convocamos, pois, o leitor para algumas considerações finais sobre o
que foi exposto. Como tentamos mostrar, o imbricado relacionamento homem-
máquina, humano-inumano, orgânico-inorgânico é prato cheio para a conjetura
fantástica que navega no fluxo do desenvolvimento das novas tecnologias.
O processo mimético que tem movido o trabalho tecnocientífico nas áreas da
Inteligência Artificial, Robótica, Cibernética, Vida Artificial, Bioinformática,
Nanotecnologia, entre outras, se mostra ambíguo já que opera entre a lógica da
semelhança/analogia e lógica da diferença (Lima, 2000). Quando explorado pela
ficção, esse processo deixa ao expectador o julgamento de sua plausibilidade.
Na tensão existente entre o medo e fascínio com a possibilidade do advento
dessas “novas criaturas”, um resíduo humanista se fez sentir. Ora, quando analisamos
RoboCop em busca da provável desqualificação humana em detrimento de
agenciamentos maquínicos percebemos que por mais astuto que tivesse sido o
processo mimético na confecção da máquina-humana, seu sucesso só foi possível
quando o humano se fez presente no controle da máquina. A despeito de toda
desqualificação provocada pela superioridade da prótese corporal o projeto só obteve
êxito com a manutenção do cérebro humano, com seu controle sobre a máquina.
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As estratégias humanistas para prevalência do humano em detrimento de
seus artifícios são variadas, a exemplo das leis da robótica (Isaac Asimov). Ou como
na epígrafe inicial, o desejo humanista - diante de suas criaturas vivas - é o de que
“conservemos sempre a capacidade de puxar o plugue da tomada quando tivermos
vontade” (Arthur Clarke).
No mundo dos replicantes a mímesis operou com “perfeição” nos dois níveis –
indiferenciação e diferenciação –, mas também foi sabotada pelo controle humano.
Ora, vimos que as máquinas foram projetadas para serem “mais humanas que os
humanos” e sob o risco de ser ultrapassado (homem) conferiu as mesmas um tempo
limitado de duração.
No entanto, é fato que existimos num mundo em constante efervescência na
produção de máquinas que imitam os caracteres e comportamentos humanos. Essa
ebulição tem sido decorrente da intensificação de nossa aproximação, bem como
dependência das “máquinas inteligentes”. Porém, a aproximação atingiu um ponto tal,
de meados do século XX para cá, que já nos relacionamos com elas como se fossem
humanas (Turkle, 1989; Hayles, 1999; Ferreira, 2004). Como verdadeiras “máquinas
espirituais” (Kunzweil, 2007).
Nesse intricado relacionamento, somos nós, atualmente, que as tratamos como
“humanas” (Turkle, 1989). Mas devido a seus aperfeiçoamentos, de acordo com Ray
Kurzweil, no futuro serão elas (máquinas) que nos convencerão que são conscientes, e
que são dignas do nosso reconhecimento e respeito. O que Kurzweil nos propõe é
semelhante ao argumento exposto em Blade Runner (bem como Homem Bicentenário,
Inteligência Artificial, Eu, Robô), ou seja, máquinas pelas quais sentiremos empatia e
que reivindicarão um estatuto de “humanidade” para si (Kurzweil, 2007).
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Eis o que a astúcia da mímesis nos fez repensar: o movimento que se dá em
torno dos trabalhos que visam produzir vida e inteligência sintética. Isso porque as
máquinas dotadas com certo tipo de “inteligência” já estão em todos os lugares. E a
cada dia que passa os robôs (elaborados com “funções sociais”) e as máquinas “vivas”
estão sendo aprimorados, saindo dos laboratórios e (re)estruturando nossa vida em
sociedade.
No entanto, se no século XIX nos perguntávamos se as máquinas
(antropomórficas ou não) iriam nos ajudar ou destruir, hoje, essa questão permanece de
forma ainda mais intensa. Mesmo entre os zéfiros da propaganda da Inteligência
Artificial, não há consenso.
Por isso, em suma, a astúcia da mímesis e a (des)qualificação do humano (?),
ainda que baseada na análise dos dois filmes: RoboCop (1987) e Blade Runner (1982),
bem como outros que serviram de exemplo, não nos permite uma resposta taxativa e
definitiva sobre a (des)qualificação do humano em detrimento da máquina. Apesar do
confesso desejo de correção do modelo (homem natural) explícito nessas narrativas,
essa questão permanece em aberto. E a antiga questão permanece válida: “o que é ser
humano, afinal”?
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Filmografia
Filmes sobre memória eletrônica/realidade virtual
Filme/Diretor ______ Ano
1. O vingador do futuro (Total Recall) - Paul Verhoeven 1991
2. Webmaster (Webmaster) - Thomas Borch 1998
3. Tekwar (Tek war) - Willian Shatuer 1994
4. The Runming Man – Michael Glaser 1987
5. VR-5 (VR 5) 1995
6. Tempo Irreal (Midnightinan) – Jim McBridge 1997
7. Rollerball: gladiadores do futuro (Rollerball) – Norman Jenison 1975
8. O Passageiro do Futuro (The Lowmover Man) – Bret Leonard 1992
9. O Passageiro do Futuro II (The Lowmover Man 2) – Farhad Mann 1995
10. Nirvana – Gabriel Salvatores 1996
11. Matrix 1999
12. Matrix Reloaded 2003
13. Matrix Revolutions 2003
14. Hardware: O Destruidor do Futuro – Richard Stanley 1990
15. Johnny Mnemonic: O Ciborgue do Futuro – Robert Longo 1995
16. O Fantasma da Máquina (Host the Machine) – Rachel Talalay 1993
17. THX – 1138 – George Lucas 1971
18. 13º Andar (The Thirteenth floor) – Josef Rusmak 1999
19. Tron: Uma Odisséia Eletrônica – Steven Lisberger 1982
20. Sob o Domínio do Mal (The Manchurian Candidate)
- Jonathan Demme 2004
Filmes sobre Clonagem Humana/Engenharia Genética
Filme/Diretor Ano
21. X– Men: O filme – Bryan Singer 2000
22. X-Men 2 – Bryan Singer 2002
23. X-Men 3: O Confronto Final – Matthew Vaughn 2006
24. O Último Guerreiro (The Ultimate Warrior) – Robert Clouse 1975
25. Viagens Alucinantes (Alterd States) – Ken Russell 1980
26. Viagem Insólita (Innerspace) – Joe Dante 1987
27. O 6º Dia (The 6th Day) – Roger Spottiswoode 2000
28. O Soldado do Futuro (Soldier) – Paul Anderson 1998
29. A Mosca (The Fly) – David Cronenberg 1986
30. Metal Beast – Barry Bostwick 1994
31. Gattaca: A Experiência Genética – Andrew Nicol 1997
32. Gen 13 – Kevin Altieri 2000
33. Epidemia (Outbreak) - Wolfgang Petersen 1995
34. O Homem Sem Sombra (Hollow Man) Paul Verhoeven 2000
35. Eu sou a Lenda – Francis Lawrence 2007
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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145
Filmes sobre Ciborgues/Robôs
Filme/Diretor Ano
36. Missão Lua (Moontrap) – Robert Dyke 1988
37. Juggers: Gladiadores do Futuro (The Salute of Jugger) David Peoples 1988
38. 2001: Uma Odisséia No Espaço - Stanley Kubrick 1968
39. Metropolis – Fritz Lang 1926
40. Omega Doom: a maldição – Albert Dyum 1996
41. Geração Proteus (Proteus 4) – Donald Cammel 1977
42. A Guerra dos Donos do Amanhã – Mark L. Lester 1989
43. O Exterminador do Futuro (Teminator I) – James Cameron 1985
44. O Exterminador do Futuro II (Terminator II) – James Cameron 1991
45. O Exterminador do Futuro II) (Terminator III) – Jonathan Mostow 2003
46. RoboCop – Paul Verhoeven 1987
47. RoboCop 2 – Invin Kershner 1990
48. RoboCop 3 – Fred Dekker 1992
49. Homem Bicentenário – Chris Columbus 1999
50. Inteligência Artificial (A. I.) – Steven Spielberg 2001
51. Blade Runner – Ridley Scott 1982/93
52. Eu, Robô (I, Robot) – Alex Proyas 2004
Viagem no tempo
Filme/Diretor Ano
53. Timecop – Peter Hyams 1994
54. Nimitz: De volta ao Inferno (The Final Countdown) – Dontaylon 1980
55. Stargate – Roland Emmerich 1994
56. Stargate I – Mario Azzopard 1997
57. Projeto Filadélfia 2 – Stephen Commell 1993
58. A Máquina do Tempo (The Time Machine) – George Pal 1960
59. A Máquina do Tempo – Simon Wells 2002
60. A Próxima Saída (Doorways) – Peter Wermer 1992
61. Fugindo do Futuro – David N. Twothy 1991
62. Os 12 Macacos (12 Monkeys) – Terry Gilliam 1995
Filme sobre Tecnologia /Guerra/ Guerra Fria
Filme/Diretor Ano
63. Tank Girl: Detonando o futuro (Tank girl) – Rachel Talalay 1995
64. Síndrome Nuclear – Peter Markle 1989
65. Projeto Brainstorm (Brainstom) - Douglas Trumbull 1983
66. Invisível: As Crônicas de Benjamin Knight – Jack Ersgard 1993
67. Herança nuclear – lynne lihtman 1983
68. Dr. Fantástico – Stanley Kubrick 1964
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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146
Filme sobre viagens espaciais e alienígenas
Filme/Diretor Ano
69. Virus (Virus) – John Bruno 1998
70. Total Recall (O Vingador do Futuro) – Paul Vehowen 1991
71. Terminal Voyage – Rick Jacobson 1995
72. Titan (Titan AE) – Don Bluth 2000
73. O terror veio do espaço (Day the trihids) – Stive Sekely 1963
74. Solar Crisis – Alan Smither 1992
75. Tropas Estelares (Starship Troopers) – Paul Verhowen 1998
76. Starman – John Carpenter 1984/88
77. Super Nova – Thomas Lss 1999
78. Solaris – Steven Sondenbergh 2003
79. Star Wars I – George Lucas 1999
80. Missão Lua (Montrap) – Robert Dyke 1988
81. Sileucers – Richard Pepin 1995
82. Roswell: Ataque Alienigena – Brad Tumer 1998
83. Sinais – M Night Shyamalan 2000/01
84. 81. O Quinto Elemento (the Fifth Element) – Luc Besson 1997
85. 82. Lifepod: O 9º Passageiro (lifepod) – Ron Silver 1994
86. 83. Planeta vermelho (The Martian Chronickes) – Michael Anderson 1981
87. 84. Planeta Vermelho (Red Planet) – Antony Hoffman 2000
88. Outland: Comando Titânico (Outland: command titanio)
– Peter Hyamms 1984
89. Planeta dos Macacos (Planet of the Apes) – Tim Burton 2001
90. Missão: Marte (Mission to Mars) – Bryan de Palma 2000
91. Duna (Dune) 1984
92. Os Mistérios do Planeta Rustia – Peter Markle 1995
93. Marte – Jon Hess 1981
94. Progeny: O Intruso – Bryan Yuzna 1999
95. O Lado Sombrio da Lua (The dark side of the moon) – D.J Webster 1990
96. O Enigma de Andrômeda (The Andromeda Strain) – Robert Wise 1971
97. Guerra nas Estrelas I - George Lucas 1977
98. Guerra das Estrelas II - George Lucas 1980
99. Guerra das Estrelas III - George Lucas 1983
100. Piratas do Espaço (Spacetrukers) – Stmart Goron 1996
101. Estranhos visitantes (Common Union) – Phillippe Mora 1990
102. O Invasor (The Invader) – Mark Rosman 1996
103. Os Invasores – Paul Shapiro 1995
104. A Invasão (The Arrival) – David Twohy 1996
105. Os invasores de corpos (body Snatchers) – Abel Ferrara 1993
106. Independence Day – Roland Cannyon 1996
107. LEXX3: A Fronteira do Desconhecido (LEXX3: O Eating Pattern)
– Rainer Matsutani 1998
108. Planeta Fantástico (Fantastic planet) - 1985
109. Fenômeno (Phenomenon) – Jon Turteltaud 1996
110. Eles Vivem – John Carpenter 1988
A ASTÚCIA DA MÍMESIS E A (DES)QUALIFICAÇÃO DO HUMANO?
A Diluição das Fronteiras entre o Orgânico e o Mecânico
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147
111. A Experiência I (Species) Roger Donaldson 1995
112. A Experiência II (Species II) – Peter Medak 1997
113. Eclipse Total – David Twothy 1999
114. O Enigma do Horizonte (Event Horizon) – Paul Anderson 1997
115. Esfera (Sphera) – Barry Levinson 1998
116. Eles os Aliens (Then) – Bill L. Norton 1996
117. 2001: Uma Odisséia No Espaço – Stanley Kubrik 1968
118. 2010: O Ano Em Que Faremos Contato 1984
119. Nêmesis – Stuart Baird 2002
120. Perdidos no Espaço (Lost in Space) 1998
121. Os Primeiros Homens na Lua (The first Men in the Moon)
– Nathan Juran 1964
122. O Planeta Proibido (The Forbidden Planet)
- Fred McLeod Wilcox 1956
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