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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO
PUC-SP
Carla Regina Calderoni
Compatibilidades entre o Psicodrama de Moreno e a
Daseinsanalyse de Boss na Prática Psicoterapêutica
MESTRADO EM PSICOLOGIA CLÍNICA
São Paulo
2010
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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO
PUC-SP
Carla Regina Calderoni
Compatibilidades entre o Psicodrama de Moreno e a
Daseinsanalyse de Boss na Prática Psicoterapêutica
Dissertação apresentada à Banca Examinadora da
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo,
como exigência parcial para obtenção do título de
MESTRE em Psicologia Clínica, pelo Núcleo
Configurações Contemporâneas da Clínica
Psicológica, sob orientação da Profa. Dra. Marlise
Aparecida Bassani.
São Paulo
2010
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Banca Examinadora:
________________________________________
________________________________________
________________________________________
Autorizo, exclusivamente para fins acadêmicos e científicos, a reprodução total ou
parcial desta dissertação por processos de fotocopiadoras ou eletrônicos.
Assinatura_________________________Local e Data_______
Para meus amores Eric, Carolina e Felipe
AGRADECIMENTOS
Agradeço, primeiramente, à minha orientadora, a Profa. Dra. Marlise Aparecida
Bassani, pelo acolhimento constante às minhas idéias, por acreditar nelas, pela paciência
durante esses anos, por colocar meus pés no chão quando eu corria o risco de me perder
em alguns vôos, não só isso, mas por me por “nos trilhos”, por me ensinar a gostar da
academia, por ser acessível, por ser um exemplo de orientadora e pessoa, e também por
ser muito divertida, uma ótima companhia. Obrigada!
Agradeço à Profa. Dra. Julianna Emma Florez, por ter sempre incentivado meu caminho
no Psicodrama, desde os primeiros anos da graduação até nossa agradável convivência
na monitoria. Obrigada pela disponibilidade e pelas contribuições na construção desse
estudo, desde livros que me presenteaste até os apontamentos que foram essenciais para
definir o rumo deste estudo. Muito obrigada!
Agradeço à Profa. Marília Ancona-Lopez por realizar críticas construtivas e colaborar
significativamente com esse trabalho.
Agradeço à colega de turma Ida Elizabeth Cardinalli, pela indicação do texto de Medard
Boss, o qual serviu de base para minhas reflexões nesse estudo.
Agradeço à minha terapeuta daseinsanalista Maria Beatriz Cytrynowicz por ensinar, na
prática, as lições de Medard Boss, e, por vezes utilizando a técnica do duplo de Moreno
(você não sabia disso, né?) e por me acompanhar nessa jornada. Obrigada.
Agradeço à minha terapeuta psicodramatista Rosalba Filipini pela pessoa acolhedora
que sempre foi comigo.
Agradeço ao Prof. Sergio Perazzo, por ensinar Psicodrama brilhantemente!
Agradeço à Profa. Dra. Marília Josefina Marino pelas aulas esclarecedoras no curso de
especialização.
Agradeço à toda equipe da SOPSP pelo espaço que oferecem à comunidade
psicodramática e pelos livros emprestados.
Agradeço à Vanessa Faullame, que revisou todo o trabalho.
Agradeço, aos meus amigos, em especial ao querido Ataualpa por ser presente nas horas
importantes, e familiares, meus queridos sogros, Silinha muito presente e querida e
Sabetai incentivador, ao meu querido pai, João Batista Pereira Filho, carinhoso e
divertido. Todos vocês que presenciaram minha empreitada e me ajudaram bastante
com as crianças!!
Agradeço muito ao meu amor, Eric, por iluminar o que às vezes não estava claro pra
mim e por estar ao meu lado nesse importante momento. E por fim, agradeço aos
docinhos da minha vida, Cacá e Fefê por serem lindos e por me esperarem após o
trabalho.
CALDERONI, Carla Regina. Compatibilidades entre o Psicodrama de Moreno e a
Daseinsanalyse de Boss na Prática Psicoterapêutica. São Paulo, 2010.
Orientadora: Profa. Dra. Marlise Aparecida Bassani.
RESUMO
O presente estudo tem como objetivo apresentar compatibilidades entre o Psicodrama
de Jacob Levy Moreno e a Daseinsanalyse de Medard Boss na Prática Psicoterapêutica.
Partiu-se da contextualização histórica do momento no qual surgiram ambas as
abordagens, verificando suas origens comuns na corrente filosófica fenomenológica
existencial. Foi apresentada a trajetória profissional de Moreno, tendo como referência
seus “quatro momentos criativos”, e os conceitos e práticas psicoterapêuticas que
surgiram em cada um desses momentos. Em seguida foram apresentados os principais
fundamentos e o método de tratamento psicoterápico da Daseinsanalyse, tal como
proposta por Boss, a partir da ontologia heideggeriana. Conclui-se apontando
semelhanças fundamentais na prática psicoterapêutica do Psicodrama de Moreno e da
Daseinsanalyse de Boss, que são então exemplificadas com um protocolo de Moreno e
um caso clínico atendido por Boss. São verificadas compatibilidades entre os
atendimentos de ambos os autores. Sem ferir a metodologia psicodramática, Moreno
mostra-se daseinsanalista quando acolhe seu paciente tal como este se apresenta,
oferecendo-lhe a possibilidade de compreender e transformar seu ser-no-mundo. Da
mesma maneira, sendo fiel ao método daseinsanalítico, Boss mostra-se psicodramatista
quando possibilita à sua paciente experienciar seu ser infantil de maneira espontânea
criadora, oferecendo-lhe continente para reviver momentos primordiais de sua infância.
A partir das compatibilidades identificadas defende-se que tanto psicoterapeutas quanto
usuários de psicoterapia podem beneficiar-se da integração entre as duas abordagens,
uma vez que estas coexistem sem oposição. Um psicodramatista pode, a partir de sua
prática psicoterapêutica exercer a análise do dasein bossiana e daseinsanalistas podem,
em suas práticas psicoterapêuticas exercer psicodrama moreniano.
Palavras-Chave: psicoterapia, psicodrama, daseinsanalyse, fenomenologia existencial
CALDERONI, Carla Regina. Compatibilities between Moreno’s Psychodrama and
Boss’s Daseinsanalysis
in Psychotherapeutic Practice. São Paulo, 2010.
Supervisor: Prof. Dr. Marlise Aparecida Bassani.
ABSTRACT
This study aimed at identifying compatibilities between Jacob Levy Moreno’s
psychodrama and Medard Boss’s Daseinsanalysis
in psychotherapeutic practice. Both
approaches rose from the same historical context, with common origins in the vein of
philosophical existential phenomenology. Moreno’s professional trajectory was
presented, referencing his “four creative moments” and the concepts and
psychotherapeutic practices that arose in each of these moments. Daseinsanalysis’s
founding principles and its method of psychotherapeutic treatment, which was proposed
by Boss drawing from Heideggerian ontology, are reviewed. Fundamental similarities
in their psychotherapeutic practice were found in Moreno’s Psychodrama and Boss’s
Daseinsanalysis, which are then shown through examples of Moreno’s and Boss’
conduction of clinical cases. The compatibilities were verified in both authors’
practices. Without damaging psychodramatic methodology, Moreno acts as a
daseinsanalyst when welcomes patients as they are, offering the possibility to
understand and transform their being-in-the-world. In the same way, maintaining
loyalty to the daseinanalytical method, Boss acts as a psycho dramatist when he enables
his patient to experience his childlike state in a spontaneously creative way, offering a
shelter for her to re-live principal moments of his childhood. From those identified
compatibilities, it is contended that psychotherapists and adherents to psychotherapy
can benefit from the integration of the two approaches, since they coexist without
opposition. A psychodramatist can, thanks to his psychotherapeutic practices, exercise
Bossian Daseinanalysis and daseinanalysts can, in their psychotherapeutic practices,
exercise Morenian psychodrama.
Key words: psychotherapy, psychodrama, daseinsanalysis, existential phenomenology
SUMÁRIO
Introdução .................................................................................................................... 12
Capítulo I - Contextualização Histórica .................................................................... 20
1.1 O cenário da época no palco da Psicologia ................................................. 20
1.2 Surge a Fenomenologia e o Ser-no-Mundo ................................................. 23
1.3 O berço comum do Psicodrama e da Daseinsanalyse: a corrente
fenomenológica existencial ................................................................................ 26
1.4 Existencialismo e Psicologia Humanista ..................................................... 30
1.5 Moreno e Boss sobem ao palco ................................................................... 31
Capítulo II – O Palco de Jacob Levy Moreno ........................................................... 34
2.1 Religioso Filosófico (até 1920) .................................................................... 34
2.1.1 Hassidismo .................................................................................... 34
2.1.2 Filosofia Existencial (Kierkegaard; Buber; Bergson; Seinism ..... 36
2.1.3 Moreno e o existencialismo heróico¨o “mundo da vida”, da prática
para a
teoria.........................................................................................................
41
2.1.4 Casa do Encontro .......................................................................... 42
2.1.5 Crianças nos Jardins de Viena ...................................................... 43
2.1.6 Prostitutas de Viena ...................................................................... 44
2.1.7 Refugiados de Mittendorf ............................................................. 45
2.1.8 Produção Intelectual: Testamento do Pai; Revista Daimon .......... 46
2.1.9 Espontaneidade e Criatividade ...................................................... 47
2.1.10 Conserva Cultural ....................................................................... 48
2.1.11 Revolução Criadora ..................................................................... 49
2.1.12 O Momento ................................................................................. 49
2.1.13 O Aqui e Agora ........................................................................... 50
2.1.14 Encontro e Tele ........................................................................... 50
2.2 Teatral e Terapêutico (1921 a 1924) ............................................................ 52
2.2.1 O nascimento do Psicodrama ........................................................ 53
2.2.2 O Teatro Espontâneo ..................................................................... 55
2.2.3 Caso Barbara-George .................................................................... 57
2.2.4 Catarse ........................................................................................... 60
2.2.5 Produção Intelectual: O Teatro da Espontaneidade ..................... 61
2.2.6 Preparar para Partir ....................................................................... 61
2.3. Sociológico e Grupal (1925 a 1941) ........................................................... 62
2.3.1 Emigração para os Estados Unidos ............................................... 62
2.3.2 Presídio de Sing Sing .................................................................... 63
2.3.3 Escola Hudson ............................................................................... 64
2.3.4 O surgimento da Sociometria e da Psicoterapia de Grupo ............ 64
2.3.5 O Teatro Terapêutico de Beacon: uma concretização .................. 65
2.3.6 Sociometria ................................................................................... 67
2.3.7 Psicoterapia de Grupo .................................................................. 67
2.3.8 Produção Intelectual: Improptu; Quem Sobreviverá?; Sociometry
Review ....................................................................................................70
2.4 Organização e Consolidação (1942 a 1974) ................................................ 71
2.4.1 A organização se faz necessária .................................................... 71
2.4.2 Criações de Associações ............................................................... 72
2.4.3 Produção Intelectual ...................................................................... 73
2.4.4 Socionomia: Sociodinâmica; Sociometria e Sociatria .................. 73
2.4.5 Sistematização do Psicodrama ...................................................... 75
2.4.6 Instrumentos .................................................................................. 75
2.4.7 Palco / Cenário .............................................................................. 75
2.4.8 Sujeito / Paciente / Ator / Protagonista ......................................... 76
2.4.9 Diretor / Terapeuta ........................................................................ 76
2.4.10 Assistente Terapêutico / Ego-Auxiliar ........................................ 76
2.4.11 Público / Plateia / Grupo ............................................................. 77
2.4.12 Etapas do Psicodrama ................................................................. 77
2.4.13 Principais Técnicas do Psicodrama ............................................. 80
2.4.14 Conceito de Papel ........................................................................ 82
Capítulo III – O Palco de Medard Boss ..................................................................... 85
3.1 As buscas de Boss......................................................................................... 85
3.2 Heidegger: um existencialista intelectual..................................................... 87
3.3 A questão do ser do Dasein .......................................................................... 88
3.4 Existenciais .................................................................................................. 90
3.5 O método fenomenológico ........................................................................... 94
3.5 Daseinsanalyse ............................................................................................. 95
Capítulo IV – Compatibilidades: Moreno e Boss no mesmo palco ....................... 102
4.1 Do berço comum: a fenomenologia existencial ......................................... 102
4.2 Ilustrações na Prática Psicoterapêutica ...................................................... 109
4.3 Resumo do “Psicodrama de Adolf Hitler” ................................................. 109
4.4 Comentários do “Psicodrama de Adolf Hitler” ......................................... 112
4.5 Resumo do caso clínico de Boss “A paciente que ensinou o autor a ver e
pensar de maneira diferente” ....................................................................................... 115
4.6 Comentários sobre o caso clínico “A paciente que ensinou o autor a ver e
pensar de maneira diferente” ....................................................................................... 119
4.7 A Cura na Prática Psicoterapêutica ............................................................ 123
Capítulo V – Conclusões ........................................................................................... 126
Referências Bibliográficas ........................................................................................ 129
1
INTRODUÇÃO
O objetivo do presente trabalho é identificar compatibilidades entre o Psicodrama de
Moreno e a Daseinsanalyse de Boss. A autora, ao pensar em “compatibilidades” entre o
Psicodrama e a Daseinsanalyse, remete-se, primeiramente, ao entendimento do que seja
compatibilidade, nesse estudo. O que torna algo compatível? Segundo o dicionário
Aurélio (FERREIRA, 2004), a palavra ‘compatível’ é assim definida:
“1. Que pode coexistir. 2. Que pode ser
combinado com outra(s) coisa(s), sem conflito
ou oposição.” (p. 249)
Desse modo, a autora acredita que o Psicodrama e a Daseinsanalyse, na prática
psicoterapêutica, podem coexistir, ser combinados, sem conflito ou oposição, sendo este
o foco do presente trabalho.
O Psicodrama é uma abordagem da psicologia criada por Jacob Levy Moreno (1889-
1974) que trata das questões do existir humano por métodos de ação (MORENO,
1959a). A Daseinsanalyse é trazida da ontologia do filósofo Martin Heidegger (1889-
1976) para a prática psicoterapêutica, pelo médico Medard Boss (1903-1990), sendo
baseada no método fenomenológico existencial (BOSS, 1997:1984).
O interesse por Psicodrama e Daseinsanalyse acompanha a autora desde a graduação em
Psicologia quando teve contato com as abordagens
1
.
Tão logo iniciou-se a prática profissional em clínica psicológica particular, notava que
durante os atendimentos, embora seu olhar fosse daseinsanalítico, ocorriam
dramatizações das cenas trazidas pelos pacientes. Em sua jovem prática
psicoterapêutica, pensar sob o ponto de vista daseinsanalítico não excluía pensar sob a
ótica psicodramática, realizando-se dramatizações, fundamentadas nos ensinamentos de
Moreno.
1
No decorrer da graduação, a autora realizou estágios de atendimentos psicoterápicos tanto em
Psicodrama quanto em Daseinsanalyse. Participou de grupos de estudos em fenomenologia existencial,
redigiu um trabalho de conclusão de curso na mesma abordagem: “Interpretação dos sonhos na
fenomenologia- aspectos teóricos e exercícios práticos.” 2006. PUC-SP – TCC. Logo após a graduação
fez formação em Psicodrama, Pós-graduação lato sensu, pelo Convênio SOPSP-PUC-SP, resultando em
uma monografia de conclusão de curso intitulada: “Sonhos no Psicodrama”, 2010.
2
O ato de dramatizar a cena trazida pelo paciente causava na autora, a sensação de que a
entrada em seu mundo se fazia mais concretamente. Seria como se a Daseinsanalyse se
tornasse “mais existencial” quando psicodramatizada. Ao mesmo tempo, após as
dramatizações, realizar junto ao paciente, análises das cenas vividas condiziam com o
método daseinsanalítico psicoterapêutico (BOSS, 1997:1984) e igualmente com o modo
como Moreno (1959c) agia em seus atendimentos.
A partir dessas experiências e reflexões pós-atendimentos, surgiu, portanto, a idéia de
realizar o presente estudo que tem por objetivo, apresentar compatibilidades entre o
Psicodrama e a Daseinsanalyse, a partir de seus fundadores: Moreno e Boss
2
.
Contudo, antes das reflexões da pesquisadora, ambos os autores estudados haviam
apresentado compatibilidades entre suas abordagens sem nomeá-las exatamente dessa
forma.
Moreno (1959b) já havia solicitado a Medard Boss a “convalidação
3
existencial do
Psicodrama
4
”, e, embora justifique sua proposta, não explicita suas razões numa prática
psicoterapêutica de maneira ilustrativa.
Por outro lado, Boss (2002:1978) apresentou um caso clínico no qual permitiu que sua
paciente dramatizasse momentos de sua vida com o psicoterapeuta, no decorrer de
algumas sessões. No entanto, Boss não estabeleceu no referido artigo, nenhuma relação
com o Psicodrama de Moreno.
Fora em “Fundamentos do Psicodrama” (1959b) num diálogo com Medard Boss, que
Moreno criticara os existencialistas, embora teça reconhecimentos elogiosos também, e,
propõe a “convalidação existencial do Psicodrama”:
2
A Daseinsanalyse foi proposta por Martin Heidegger (1889-1976) no âmbito filosófico. Fora trazida
para a psicoterapia, primeiramente por Ludwing Binswanger (1881-1966). No entanto, Martin Heidegger
não reconheceu a pureza de suas idéias nas interpretações de Binswanger. A pessoa que assumiria esse
lugar seria Medard Boss, o qual foi legitimado por Heidegger como o disseminador de suas idéias, e,
portanto considerado seu fundador no âmbito psicoterápico. (PRADO, 2002:2001).
3
A palavra “convalidação” é referida dessa forma em “Lições de Psicodrama – Introdução ao pensamento
de J. L. Moreno”, p.39. Ed. Ágora. São Paulo. Por “convalidação” entendemos ser a validação, pura e
simplesmente, validar. Moreno, nessa palestra busca validar o Psicodrama como uma abordagem de
análise existencial.
4
Em seu livro “Fundamentos do Psicodrama” organizado em 6 palestras, Moreno realiza, ao “método
socrático”, diálogos com representantes de diversas universidades do mundo. A palestra a qual nos
referimos é a Sexta palestra, cujo título:“Existencialismo, Daseinsanálise (Análise Existencial) e
Psicodrama com ênfase especial sobre a [validação existencial]”.
3
“Parece urgente que os Dasein-terapeutas
implementem seus referenciais familiarizando-
se com os métodos psicodramáticos,
sociométricos e sociátricos. (...) Cada sessão
psicodramática é uma experiência existencial e
pode fornecer informações fundamentais para
ma sólida teoria da existência.” (p. 231).
Ao final de seus comentários, Moreno lança a proposição de que o desenvolvimento do
existencialismo seria então, “a sociometria e em especial seu método
psicodramático
5
”(Idem, p. 229).
Atenta-se para o “em especial”, pois ele enfatiza mais do que a sociometria, o método
psicodramático, ou seja, a atuação dos conteúdos trazidos pelo paciente, de forma a
tornar essa experiência, de fato, existencial. Medard Boss, por sua vez, responde na
ocasião:
“Pode muito bem ser que a crítica dos
existencialistas feita por Moreno seja até certo
ponto exagerada. Mas, em princípio, é correta.
Seu trabalho é particularmente importante na
medida em que é não só uma proclamação
necessária como também entusiasmada,
dirigida a todos, para que entrem em cada
situação da vida humana, a cada momento,
com toda a espontaneidade, de corpo e alma,
não apenas com palavras e idéias
psicanalíticas, mas também de outros matizes.
Em especial nos dias de hoje, este apelo é da
máxima importância e merece a mais ampla e
irrestrita atenção. Talvez Moreno sinta uma
satisfação justificada em saber que o Dasein-
terapeuta do continente europeu tornou-se em
grande medida, um psicodramatista no sentido
que ele atribui ao termo,conquanto até o
presente momento, não tenham se tornado
completamente conscientes das conexões.
Deverá ser-lhes produtivo descobrir
conscientemente que podem encontrar no
trabalho de Moreno com psicodrama e
sociometria uma orientação proveitosa para
seu próprio trabalho.” (p.233).
5
Grifo da Autora.
4
A convalidação existencial do Psicodrama foi um pedido de reconhecimento que
Moreno fizera exclusivamente à Daseinsanalyse de Medard Boss.
Boss costumava ser rigoroso ao diferenciar a Daseinsanalyse de outra abordagem, e, no
entanto, acolhia a convalidação solicitada por Moreno.
Boss poderia ter oferecido outra resposta, caso considerasse que Moreno estivesse
equivocado, poderia criticá-lo, assim como fez com Rollo May (1909-1994) quando
este se autodenominava “fenomenólogo” nas interpretações de sonhos de seus pacientes
e Boss (1979) argumentou que o método utilizado por ele ainda era muito enraizado na
psicanálise.
Moreno, por sua vez, poderia ter selecionado dentre os fenomenólogos da época, muitos
autores, e até mesmo o próprio Heidegger, mas Moreno escolheu Medard Boss para
essa discussão.
As escolhas recíprocas tinham sentido. Moreno claramente encontrou na Daseinsanalyse
a compatibilidade de seu Psicodrama, dizendo que este segundo era o desenvolvimento
do primeiro. Moreno não costumava, em seus escritos ou palestras, buscar
convalidações com qualquer outra abordagem, embora mencionasse que toda escola da
psicologia poderia beneficiar-se do Psicodrama (Moreno, 1959b), o que é diferente de
convalidações. De fato, muitas o fazem, o que causa certa confusão quanto ao
Psicodrama ser visto como apenas técnica ou como uma teoria, isoladamente.
No próprio meio psicodramático, tem-se psicodramatistas que se baseiam
6
na
psicanálise, por exemplo (MARINEAU, 1994; KARP, 1994; CUKIER, 1992 e
BUSTOS, 1994). Esta característica do Psicodrama, conforme entendimento da autora
acontece por dois principais motivos.
O primeiro motivo é que o Psicodrama, como técnica pode ser utilizada por qualquer
teoria. No entanto, nesses casos, a autora considera que o resultado do trabalho caminha
para outras interpretações, distanciando-se da proposta original de Moreno. Não basta
realizar dramatizações para ser considerado psicodramatista.
E o segundo motivo aconteceria pela larga extensão dos escritos de seu fundador, que
muitas vezes, deixa espaços para a possibilidade de especulações, comprometendo a
6
Nesse estudo, entende-se que um autor se baseia em métodos psicanalíticos quando menciona termos e
visões psicanalíticas no modo como enxergam e interpretam as cenas dramatizadas no Psicodrama.
5
compreensão de suas idéias. A esse respeito, tem-se, por exemplo, psicodramatistas
apontando para falta de sistematização de Moreno, tais como (NAFAH, 1989;
BUSTOS, 1994; FÉO, 2001), o que causaria mal entendidos sobre sua postura
filosófica:
“Toda a sua obra leva a marca de um homem
passional e irreverente; seus textos se
caracterizam por um jorro criativo de relatos
de experiências ousadas, porém mal
sistematizadas;(...) Moreno escreve obras
anonimamente, é displicente na divulgação da
autoria de suas idéias; mais adiante, porém,
briga publicamente pela paternidade dessas
mesmas idéias, combate a psicanálise, mas
utiliza-se dos termos dessa corrente para
definir conceitos centrais do psicodrama; seu
trabalho ora parece ser a expressão máxima do
positivismo, ora da fenomenologia
existencial.” (FÉO, 2001, pp.47-48)
A autora acredita, porém, que se adentrar-se na obra de Moreno, desde o início de sua
trajetória profissional e primeiros escritos, até seus protocolos de tratamentos
psicodramáticos, identificar-se-ão suas bases fenomenológicas existenciais (religiosa e
filosófica). Mesmo após ele ter sido “pressionado” pelo sistema a brigar pela
paternidade de suas propostas, e, portanto, utilizado termos psicanalíticos, ou
positivistas, que eram mais familiares às ciências da época, e, portanto, passíveis de
reconhecimento acadêmico científico, principalmente nos Estados Unidos, onde ele
consolidaria o Psicodrama, suas atitudes e postura nos atendimentos terão a constante
característica de um analista existencial. Não foram encontrados, por exemplo, nos
protocolos de atendimentos de Moreno (1959c), interpretações psicanalíticas ou
positivistas somente porque ele utilizou termos como “ego”-auxiliar, ou “fator” E
(espontaneidade). Até mesmo quando ele cria a sociometria e a define como método de
medição de grupos, Moreno (1959c) é cuidadoso ao enfatizar que o grupo (socius)
recebe importância maior que a medição (metrum).
Além das razões expostas, outro fato que chamou a atenção da pesquisadora, ao conter
em si compatibilidades entre ambas as abordagens, fora o artigo já mencionado de
6
Medard Boss (2002:1978): “A paciente que ensinou o autor a ver e pensar de uma
maneira diferente” (pp. 5-36)
No artigo, Boss relata o caso clínico de uma paciente sua, a “Dra. Cobbling”, uma
mulher de 36 anos que fora criada de um modo bastante rígido e moralista, formação
médica, diretora de um sanatório psiquiátrico que estava “à beira de um colapso total”,
tendo alucinações persecutórias.
A paciente, “Dra. Cobbling” não acreditava nas explicações que o psicoterapeuta
tentava lançar sobre suas crises de paranóia, rindo dele. Boss, percebendo que seus
métodos não surtiam efeito, “viu-se obrigado a empreender uma reavaliação de todo
seu modo de pensar.” (p.11). A partir daquele momento, o psicoterapeuta passou a
pensar nos desenhos que a paciente lhe mostrava e em suas crises paranóicas auditivas.
Boss atentava para o mundo da paciente de uma nova maneira: ele passara a permitir
que suas alucinações fossem a realidade. Quando isso aconteceu, a paciente pôde
expressar-se a seu modo próprio e regrediu em idade mental, de maneira significativa:
“(...)permitir que ela fosse uma criança
pequena significou tirar o obstáculo
fundamental que impedia as suas próprias e
verdadeiras possibilidades de se
expressarem.(...) Inesperadamente, ela trouxe
uma mamadeira com leite quente adocicado
para a sessão analítica. A pedido dela, o
analista começou a alimentá-la com a
mamadeira, quanto ela ficava deitada no divã
como uma criança.” (BOSS, 2002:1978, p.
16).
Boss deixou que a paciente vivesse suas cenas infantis. Dramatizou sua verdade
existencial, na qual, a paciente tem permissão para viver aquilo que necessita no
momento. No entanto, Boss não faz menção ao Psicodrama, apenas identifica que a
maneira pela qual cuidou de sua paciente foi baseada no método fenomenológico.
Os aspectos mencionados, bem como algumas citações, serão retomados no decorrer
deste estudo, quando das exposições das compatibilidades.
Os fatos citados nas obras de ambos os autores serviram de base para que se realizasse a
presente pesquisa. A semente das reflexões sobre as compatibilidades entre ambas as
7
abordagens, já havia sido lançada pelos próprios autores, embora não estivesse nomeado
da mesma maneira: como compatibilidade.
Igualmente, não foi identificado na literatura, estudos sobre compatibilidades entre o
Psicodrama de Moreno e a Daseinsanalyse de Boss.
Encontram-se na literatura psicodramática autores que visualizam no Psicodrama, os
pressupostos fenomenológicos existenciais, tais como, (Almeida 2006; Marino, 1992,
Marino, 2002; Naffah, 1980; e Wolff 1981). No entanto, os autores mencionados não o
discutem especificamente com a Daseinsanalyse.
Por outro lado, encontram-se na literatura daseinsanalítica afirmações de que a
Daseinsanalyse é caracterizada como uma “terapia verbal” (CARDINALLI, 2000), não
mencionando as aproximações com o Psicodrama moreniano.
Nesse sentido considera-se que um estudo cujo objetivo é apresentar compatibilidades
entre o Psicodrama e a Daseinsanalyse, partindo de seus fundadores, que são Moreno e
Boss, possui relevância acadêmica por três motivos.
O primeiro refere-se ao esclarecimento que se faz a respeito do aspecto fenomenológico
existencial de Moreno relacionado à Daseinsanalyse bossiana. O segundo, semelhante
ao primeiro, sobre sua proposição da “convalidação existencial” do Psicodrama, que
tivera uma sucinta justificativa na “Sexta Palestra”, deixando de apresentar a postura
fenomenológica existencial de Moreno que poderia ter sido mais esclarecedora se fosse
demonstrada à guisa de ilustrações clínicas. Embora Moreno tenha apresentado na
“Quinta Palestra” o “Protocolo de Hitler”
7
não o articulou aos argumentos da Sexta
Palestra.
E o terceiro motivo relevante do presente estudo é apresentar à comunidade acadêmica
uma forma a mais de atuar em psicoterapia. Uma forma que agrega compatibilidades
sem ferir a integridade de cada abordagem, uma vez que, voltando ao significado da
palavra ‘compatível’, implica-se em coexistência, combinação, sem conflitos ou
oposição.
Segundo Bassani (2009) é uma das propostas do núcleo “Configurações
Contemporâneas da Clínica Psicológica” abrir oportunidades para estudos sobre
7
Será apresentado e discutido no Capítulo IV.
8
alternativas de modos de atuação psicoterapêutica de maneira a contribuir para a
produção de conhecimento científico na área, ampliando as possibilidades e o alcance
da clínica psicológica.
Nesse sentido, apresentar-se-á o este estudo num percurso dividido em cinco capítulos.
No primeiro capítulo, “O cenário da época”, a trajetória iniciar-se-á pelo momento
histórico no qual nasceram o Psicodrama e a Daseinsanalyse. Serão abordadas as
concepções de Homem, bem como a situação da Psicologia no período em que as
abordagens surgiram, cujo marco inicial parte do final do século XIX.
No segundo capítulo, “O palco de Jacob Levy Moreno”, seguir-se-ão os passos de
Moreno em sua extensa jornada profissional e pessoal (inseparáveis) que levam a
conhecer seu aspecto fenomenológico existencial.
O terceiro capítulo, “O palco de Medard Boss”, é destinado à apresentação da
Daseinsanalyse de Medard Boss tal como fora trazida da ontologia de Martin Heidegger
à sua práxis psicoterapêutica.
No quarto capítulo, “Moreno e Boss no mesmo palco”, serão apresentadas as
compatibilidades entre as duas abordagens a partir de citações de textos originais dos
autores estudados e de seguidores contemporâneos de ambos.
No quinto e último capítulo, serão abordadas conclusões e reflexões decorrentes do
presente estudo, bem como possíveis estudos futuros.
9
CAPÍTULO I - CONTEXTUALIZAÇÃO HISTÓRICA
Passear pelo contexto histórico
8
no qual surgiram o Psicodrama e a Daseinsanalyse
significa, neste estudo, compreender o cenário que os receberam e onde se realizaram as
cenas construídas pelos autores analisados.
Jacob Levy Moreno nasceu em 1889, na Romênia, em Bucareste, radicado em Viena
desde seus 6 ou 7 anos (MARINEAU, 1989), tendo nesta cidade, crescido e estudado,
durante sua infância e juventude. Formou-se médico pela Universidade de Viena na
qual Freud lecionava na época, tendo Moreno o encontrado pessoalmente uma única
vez.
9
Medard Boss nasceu em 1903, em Zurique, na Suíça, num momento em que as
atividades na área da psicologia estavam em efervescência (BOEREE, 2010).
10
Formou-
se médico pela Universidade de Zurique, a mesma em que Jung estudara e lecionara.
1.1 O cenário da época no palco da Psicologia
Para ater-se ao objetivo do presente estudo, apresentar-se-á o cenário que recebia
Moreno e Boss, do ponto de vista da Psicologia, primeiramente, e, mais adiante,
especificamente da Psicoterapia, ou seja, do tratamento psicológico enquanto promoção
de saúde. Portanto, o enfoque será na concepção de homem que se fazia, pois é partir
desta que se estabelecem métodos de tratamento.
O período em que nasceram nossos autores estudados, compreendeu um momento
histórico de grandes mudanças paradigmáticas no campo da Psicologia e da Psicoterapia
e que influenciariam fortemente suas produções posteriormente.
8
Encontra-se na literatura cronologias pormenorizadas que localizam os contextos histórico e cultural
especificamente da época de Moreno (ALMEIDA, GONÇALVES e WOLFF, 1988), (BLATNER &
BLATNER, 1996) e (MARINO, 2002), e que, portanto, abarcam igualmente o período de Boss, até 1974.
9
Esse encontro acontecera em 1912: “Dr. Freud tinha acabado a sua análise de um sonho telepático.
Quando os estudantes saíram, ele perguntou-me o que eu estava fazendo. Bom, Dr. Freud, eu começo
onde o senhor deixa as coisas. O senhor vê pessoas no seu gabinete, eu vejo-as na rua e em casa delas,
em seu ambiente natural. O senhor analisa o sonho das pessoas. Eu procuro dar-lhes coragem para que
sonhem de novo. Ensino às pessoas como brincarem de Deus.” (MORENO, 1959a, p. 54)
10
Boeree, C. G., disponível no seguinte endereço eletrônico: http://webspace.ship.edu/cgboer/boss.html,
acessado em 20/02/2010, tradução livre da autora.
10
No final do século XIX, as ciências, e nessas inclui-se a Psicologia, estavam embasadas
na vertente positivista. Isso quer dizer que o modo pelo qual o homem era analisado,
estava sob a luz do modelo das ciências naturais, uma vez que o positivismo prega que o
homem e a sociedade podem (e devem) ser entendidos da mesma forma que os
fenômenos da natureza (ANDERY et.al., 1994). O positivismo concebe um
conhecimento baseado em leis da natureza que são imutáveis, buscando atingir uma
ordem fixa que levará o homem e a sociedade ao progresso. A esse respeito, Andery et.
all. (1994) apontam:
“As leis dos fenômenos devem traduzir,
necessariamente, o que ocorre na natureza e,
como dogma, Comte parte do princípio de que
tais leis são invariáveis.” (p. 387)
O cientista positivo se relaciona com seu objeto de estudo num modo de observação dos
fatos, sendo esses fenômenos regidos por leis fixas que levam a um conhecimento
exato. Toda a ideologia de Comte (1798-1857) é burguesa conservadora (no âmbito
político defende regime ditatorial e não parlamentarista); sua proposta para a filosofia e
ciência é sustentar essa ideologia: uns sabem, outros obedecem, o importante é manter a
ordem e a imutabilidade daquilo que está cômodo para classes dominantes.
As leis são imutáveis e servem à ordem, ou seja, não se pode permitir que os menos
favorecidos transformem suas realidades. Dessa forma, com nossos pobres sob controle,
temos a ordem, e a ordem, leva ao progresso.
Todo o sistema positivista é também baseado numa relação de causalidade, o que era
antes, determina o que virá depois e dessa forma, estabelece-se uma ordem regida por
regras fixas que se repetem incessantemente.
No campo da Psicoterapia, como funcionaria esse sistema?
Reinavam, no âmbito da Psicoterapia, duas escolas da Psicologia que se baseavam nos
fundamentos positivistas: o Behaviorismo e a Psicanálise (KAHALLE & ROSA, 2002).
O Behaviorismo enfatizava seu estudo no comportamento humano que poderia ser
observado e medido. O comportamento do homem, segundo a visão behaviorista, seria
constituído segundo suas interações com o ambiente no qual estaria inserido. Dessa
maneira, para o Behaviorismo o comportamento humano é determinado pelos estímulos
11
do ambiente externo com interações do sujeito. Suas observações e experimentações são
baseadas nos comportamentos dos animais e os resultados obtidos são generalizados
para o comportamento humano.
A Psicanálise, por sua vez, concebia, no homem, a existência de um aparelho psíquico
dividido em três estruturas (id, ego e superego), que funcionavam conforme leis
econômicas, genéticas e químicas, portanto, fundamentadas nas leis físico-químicas da
época. Seu objeto de estudo é o inconsciente que seria uma força atuante que
determinaria os fenômenos mentais e os comportamentos humanos, minimizando o
papel e a força da consciência nos processos de escolha, sentimentos e desejos
humanos. Do ponto de vista da Psicanálise, o comportamento do homem seria
determinado por impulsos e desejos inconscientes, o que contradiz com o modelo das
ciências naturais. No entanto, Freud esforça-se para permanecer fiel aos fundamentos
científicos naturalistas, embora reconhecendo suas limitações ao tratar de um homem
determinado por desejos inconscientes (KAHALLE & ROSA, 2002).
Ambas as escolas são fundamentadas no modelo positivista, pois concebem um ser
humano determinado segundo leis psicogenéticas e ambientais, e, por fim, elaboram
teorias generalistas.
Portanto, o homem, da perspectiva positivista, é um ser orgânico, biológico, semelhante
aos animais, diferente destes últimos pela sua racionalidade, mas que é submetido às
mesmas leis da natureza, devendo assim, ser analisado por estas, que como coloca
ANDERY, et. al, (1994) citando Comte:
“Tudo o que se pode estudar são as condições
orgânicas – fisiologia, anatomia – que levam
ao conhecimento e os processos realmente
empregados para obter os diversos
conhecimentos exatos que (o homem) já
adquiriu.” (p. 386).
Ao estudar o comportamento humano, sob a ótica positivista, buscava-se um
conhecimento “exato, objetivo e neutro” assim como nos objetos de estudo das ciências
naturais. Entretanto, tais pressupostos não poderiam explicar um ser que não é exato,
nem objetivo ou neutro. Ao contrário, o homem é um ser subjetivo, com afetos,
sentimentos e cheio de opiniões (BRUNS, 2003).
12
Portanto, a estabilidade do positivismo começava a ser questionada, uma vez que sua
objetividade não conseguia dar conta de explicar o existir humano dentro dos moldes
das ciências naturais. Dartigues (2005) esclarece:
“Mas a partir de 1880, a bela segurança do
pensamento positivista começa a ser abalada,
pois cada vez mais os fundamentos e o alcance
da ciência tornam-se objeto de interrogação:
terão as leis que ela descobre uma validez
universal? Qual é o sentido de sua
objetividade? Não serão elas somente
convenções e não dependerão do psiquismo,
cujas leis a psicologia por sua vez descobre?
(...) O que dizer do sujeito concreto, em sua
vida psíquica imediata e em seu engajamento
histórico, que o pensamento objetivo não
consegue explicar? (p. 15).
Nesse sentido, a incapacidade do Positivismo em responder questões sobre o existir
humano e de deixar em dúvida sua solidez imutável, abriu espaço para pensadores
criarem novas cenas no palco científico.
1.2 Surge a Fenomenologia
11
e o Ser-no-Mundo
Partindo dos questionamentos ao modelo positivista, o filósofo e matemático Edmund
Husserl (1859-1938) indaga constatemente “como se dá o conhecimento”, e, a respeito
do método das ciências naturais DARTIGUES (2005) destaca o que o filósofo disse:
“As ciências da natureza não nos desvelaram
em nenhum ponto o mistério da realidade
atual, a realidade em que vivemos, agimos e
estamos. (p. 66)
Para Husserl, o conhecimento seria obtido, de maneira rigorosa, a partir de três
exigências: 1) ser a priori, ou seja, independente da experiência, ser singular; 2) não
conter pressupostos, e dessa forma, sermos orientados pelas coisas; e 3) ser evidente por
11
Quando falamos aqui em “surgimento da fenomenologia” estamos nos referindo à consolidação da
fenomenologia enquanto método científico que fora consagrado pelo filósofo alemão Edmund Husserl.
No entanto, o termo fora utilizado na filosofia, antes de Husserl, por autores como Kant e Hegel, dentre
outros (CHAUÍ, 2003; DARTIGUES, 2005).
13
si mesmo, possuir um caráter imediato. Somente a partir dessas três exigências,
chegaríamos às essências dos fenômenos (KAHALLE, 2002). O filósofo propõe uma
nova forma de se chegar aos fenômenos: por meio do método fenomenológico.
Etimologicamente, fenomenologia significa a ciência que estuda os fenômenos; e
fenômeno, por sua vez, vem do grego phinaistai, que significa mostrar-se, ou mais
especificamente, “o que se revela, o que se mostra em si mesmo.” (HEIDEGGER,
1998:1927).
O método fenomenológico tal qual apontado por Husserl, busca chegar às essências dos
fenômenos num “retorno às coisas mesmas”, que significa não fugir daquilo que
aparece na experiência imediata, de atentar para a realidade vivida.
12
Husserl chega a
afirmar que os fenomenólogos seriam os “verdadeiros positivistas”, uma vez que os
primeiros buscam, assim como os segundos, um conhecimento livre de preconceitos
(DARTIGUES, 2005). No entanto, os fenomenólogos atentam para o mundo vivido do
próprio homem, enquanto que os positivistas enquadram seu conhecimento no modelo
científico natural.
Dessa forma, quando Husserl nos fala de um “retorno às coisas mesmas”, ele quer dizer
de um voltar-se para a simplicidade do mundo da vida. Husserl quer “reintegrar o
mundo da ciência ao mundo da vida.” (Idem, p. 71). O homem não é somente um ser da
natureza regido por suas leis, mas ele se relaciona com essa natureza de uma
determinada maneira, existe um sentido nessa relação.
Existe uma intencionalidade da consciência para um objeto. Para Husserl, a consciência
está sempre em atividade de conhecimento, sempre se dirigindo a algum objeto, sempre
intencionando um objeto. A consciência é sempre consciência de alguma coisa, sendo
esta doadora de sentido ao objeto. Da mesma maneira, todo objeto é sempre um objeto
para uma consciência. Dessa forma, o objeto somente tem sentido para um sujeito, que
por sua vez, só é sujeito quando em contato com os objetos. Portanto, não basta um
método baseado na causalidade para se compreender o homem, mas sim, um método
12
Observamos, no contexto literário que paralelamente à ciência, nessa mesma época, o romantismo
também chama para o mundo da vida, pois solicitava ao homem concreto que se colocasse em cena,
assumindo seus sentimentos e desejos (LEXIKON, 2009). Da mesma forma, a proposta de Moreno com
os atores do teatro espontâneo, será a de representarem no palco seus próprios papéis e desejos,
culminando essa idéia, no
teatro terapêutico, que será visto no Capítulo II do presente estudo.
14
dialético, que considera uma relação entre as partes envolvidas. Husserl propõe que não
haja separação entre sujeito e objeto e que ambos possam ser compreendidos a partir de
uma relação indissociável (DARTIGUES, 2005).
Tal indissociabilidade entre sujeito e objeto significa que há sentido nas relações, sejam
elas quais forem. A respeito da correlação indissociável entre sujeito e objeto, temos na
literatura (VAN DEN BERG, 2000) uma ilustração exemplar. O autor descreve uma
situação na qual um homem está em sua casa à espera de um amigo para jantar. Ele
escolhe um bom vinho, arruma as almofadas da sala e aguarda seu amigo num clima de
celebração. De repente, recebe um telefonema do mesmo amigo cancelando o encontro.
Então, a garrafa de vinho não lhe tem mais o sentido da celebração, mas sim, a tristeza e
o vazio da noite. A sala que antes estava aconchegante e ocupada por bonitas almofadas,
torna-se vazia e solitária. O clima afetivo
13
não é mais o de celebração, mas de solidão e
frustração.
Nesse sentido explicita-se a correlação entre sujeito e objeto e o quanto um não tem
sentido sem o outro. Na realidade, o que vemos no exemplo de Van Den Berg (2000), é
muito mais a relação do anfitrião com o mundo, do que especificamente com a garrafa
de vinho, pois ele se relacionava não somente com a garrafa, mas com toda a sala, o
ambiente, com a expectativa do amigo. A expectativa era o que dava sentido aos objetos
daquela sala, à garrafa de vinho, às almofadas. O mundo daquele homem que esperava
seu amigo passa de celebração para tristeza e solidão.
O que apreendemos da ilustração acima é a indissociabilidade do homem com seu
mundo. A partir da não separação entre sujeito e objeto enxergamos os fenômenos em
sua expressão imediata e, portanto, verdadeira para aquele momento.
Da indissociação entre sujeito e objeto, o filósofo Martin Heidegger (1927), o grande
discípulo de Husserl, desenvolve a concepção de homem enquanto um ser que não se
separa de seu mundo, surgindo então, o conceito fundamental da filosofia existencial:
ser-no-mundo. Heidegger (2001) considera que o homem há que ser compreendido não
sob o modelo das ciências naturais, mas a partir de seu ser-no-mundo. O filósofo vai
questionar não como se dá o conhecimento, mas sim, o que é o ser e nos esclarece que o
homem enquanto ser-no-mundo é:
13
O “clima” afetivo será explicitado no próximo capítulo, por Boss como a “afinação” enquanto um
existencial do Dasein.
15
“(...) ser absorvido por aquilo com o que me
relaciono, ser absorvido em relação ao que está
presente, ser absorvido naquilo que me diz
respeito no momento. Um dedicar-se àquilo
que me diz respeito.” (p. 183).
Então, voltando ao nosso exemplo, quando um homem está à espera de um amigo para
jantar, o clima afetivo que define esse mundo é modificado quando o sentido da noite
modifica-se. Esse homem é então, absorvido por aquilo que lhe diz respeito no
momento. Quando o amigo liga e avisa de sua ausência, a noite é outra, a garrafa de
vinho não tem mais sentido de ser a garrafa de vinho, pois o clima afetivo mudou
quando o amigo não apareceu.
Para o filósofo, o caminho de acesso à compreensão do homem enquanto um ser-no-
mundo, seria o fenomenológico. A partir de Heidegger, o método fenomenológico passa
a ser seguido pelos pensadores existencialistas, dando surgimento à Psiquiatria e
Psicologia existenciais.
1.3 O berço comum do Psicodrama e da Daseinsanalyse: a corrente
fenomenológica existencial
A idéia de olhar para um fenômeno tal como ele se mostra e, compreendê-lo em sua
relação com as coisas, sem separar o homem de seu mundo, irá influenciar muitos
pensadores que produzirão vertentes originárias da fenomenologia husserliana e
heideggeriana, mas que não corresponderão a esta totalmente, como Jaspers,
Minkowisk, Von Gebsattel e Binswanger, por exemplo (CARDINALLI, 2002).
No entanto, esses pensadores dentre outros,
14
produzirão a Psiquiatria e Psicologia
existencial, uma abordagem baseada nos pressupostos do método fenomenológico que,
nas palavras de May (1958), se fundamenta no “empenho para se compreender o
14
Cabe mencionar uma teoria que surge, também da fenomenologia, mas que seguirá seu rumo
independente: a Gestalt-Terapia, criada por Frederick (Fritz) Perls (1893-1970). Em nosso estudo,
reconhecemos a existência e a legitimidade da gestalt-terapia enquanto uma abordagem da Psicologia que
caminha entre a fenomenologia e o psicodrama, uma vez que trabalha tecnicamente com vivências,
embora sob paradigma diferente. No entanto, fugiria do objetivo de nossa pesquisa, adentrar nas
peculiaridades dessa abordagem, bem como das diferenças paradigmáticas entre ela e nosso objeto de
estudo.
16
homem evitando o abismo que, criado entre sujeito e objeto, tem prejudicado o
pensamento ocidental desde o final da Renascença.” (p. 11)
15
O Existencialismo é uma corrente de pensamento filosófico que reflete sobre a condição
humana em sua constituição fundamental: o existir humano. Em contraposição às
teorias explicativas vigentes da época, o existencialismo valoriza a própria existência.
Teve suas fontes ainda em Sócrates (469 – 399 aC.), quando da frase “conhece-ti a ti
mesmo” tomada pelo filósofo da inscrição do templo de Delfos, propõe dirigir o olhar
para a própria existência; e em Pascal (1623-1662) quando este se volta contra o modelo
cartesiano priorizando “o homem, sua vida e sua morte”. (HUISMAN, 2001)
Huisman (2001) coloca que há duas correntes dentro do existencialismo: o
existencialismo cristão e o existencialismo ateu.
Do primeiro grupo temos Sören Kierkegaard (1813-1855), Max Scheler (1874-1928),
Karl Jaspers (1883-1969), Gabriel Marcel (1889-1973), Leon Chestov (1866-1938) e
Nicolai Alexandrovitch Berdiaev (1874-1948) e Martin Buber (1878-1965), trazendo o
judaísmo. Dos ateus: temos os célebres Friedrich Nietzsche (1844-1900), Martin
Heidegger (1889-1976) e Jean-Paul Sartre (1905-1980).
No entanto, o precursor consagrado do existencialismo é Sören Kierkegaard, que
valoriza, sobretudo, a existência pessoal, rebelando-se contra qualquer forma de
sistematização da existência. Manifesta-se contra figuras da Igreja por considerá-los
hipócritas, uma vez que não assumem seus sentimentos verdadeiros, como a raiva, o
ódio, o rancor. Kierkegaard propunha que cada um assumisse sua própria existência de
forma honesta consigo mesmo.
Se Kierkegaard deixou sua marca na corrente, esta seria consolidada enquanto uma
abordagem ligada ao método fenomenológico, por Husserl e Heidegger.
O fundamento principal do movimento existencialista que segue o método
fenomenológico trazido por Husserl e Heidegger é olhar para a existência concreta do
homem, concebendo que sua única condição imutável é a responsabilidade por ter de
lidar com a própria existência, indo, dessa forma, contra a corrente positivista.
15
Tradução livre da Autora.
17
No campo da psicologia, a fenomenologia existencial, passará então, a ocupar lugares
que antes estavam exclusivos à Psicanálise e ao Behaviorismo.
Nesse sentido, pensadores baseados na corrente fenomenológica existencial
explicitavam suas preocupações em produzir uma forma de tratamento capaz de
compreender o homem em sua existência real e não a partir de teorias explicativas que
correriam o risco de distanciar as relações ao invés de aproximá-las:
“Nos últimos anos temos notado uma
conscientização crescente por parte de alguns
psiquiatras e psicólogos de que existem
profundas lacunas na concepção que fazemos
dos seres humanos. Essas lacunas podem
parecer bastante constrangedoras para os
psicoterapeutas confrontadas como são, na
clínica e no consultório, com a realidade
absoluta de pessoas em crise cuja ansiedade
não pode ser acalmada por formulações
teóricas.” (MAY, 1958, p. 3)
Do ponto de vista fenomenológico existencial, quando estamos diante de um paciente,
não seria justo pensarmos nele como um ser previsível que necessita apenas de
sobrevivência, de um tratamento nos moldes da medicina (ciência natural), por
exemplo.
Vamos ao médico para curar-nos de algum mal. Ele receita o remédio, tomamos, nos
curamos e acabou o tratamento. O médico manda, nós obedecemos. Mas será que a
visão que o médico tem desse paciente que ele acaba de “curar” condiz com as reais
necessidades do paciente? Em se tratando de medicina, sim, até certo ponto.
16
Precisávamos de remédio. Depois dos remédios, a ordem é restabelecida e podemos
progredir, ou seja, continuar vivendo. Tudo cabível no modelo positivista. Mas, e na
Psicoterapia? E se a Psicoterapia se manter-se nos moldes da ciência natural?
16
Diz-se “até certo ponto”, pois, numa concepção fenomenológica existencial há que se considerar qual o
sentido da doença que se manifesta e não somente saná-la. Esse assunto é discutido por Medard Boss em
sua magnânima obra “Existential Foundations of Medicine and Psychology” (1979). Nessa obra o autor
lança a proposta para uma medicina psicossomática fundamentada nos pressupostos daseinsanalíticos.
18
Na Psicoterapia de fundamento existencial, a concepção de cura é outra. O médico
17
não
manda no paciente, o médico não sabe o que é o melhor para o paciente. E o mais
difícil: o médico nem sempre cura. O fim não é a ordem, não necessariamente.
Esse aspecto do pensamento fenomenológico existencial, que não objetiva uma cura
necessariamente, vai de encontro à angústia que seria inerente a qualquer humano, uma
vez que este último tem de lidar com sua existência, responsabilizar-se por ela e aceitar
a insegurança que a liberdade de escolha traz. (DARTIGUES, 2005).
Porém, o médico fenomenológico existencial pretende chegar perto, no sentido de
compreender seu paciente à luz de si mesmo, sem modelos explicativos, sem teorias
explicativas, apenas com o testemunho daquele ser que existe e se mostra de uma
determinada maneira. O médico, então olha para seu paciente a partir de seu próprio
mundo vivido.
A essência dessa nova concepção de tratamento psicológico preenchia os ambientes
intelectuais nos quais foram crescendo nossos estudantes de medicina em Viena e
Zurique.
Outro conceito chave introduzido por Heidegger que acompanhará a nova concepção de
homem para os psicoterapeutas existenciais, é o conceito de Dasein.
Heidegger (2001) esclarece que “a constituição fundamental do existir humano a ser
considerada daqui em diante se chamará Da-sein ou ser-no-mundo” (p. 33). O da-sein,
segundo o autor, não é para ser visto como um ‘objeto’ alocado no mundo, mas sim
como um ser que se encontra numa rede de sentidos e possibilidades:
“O que o existir como Da-sein significa é um
manter aberto de um âmbito de poder-
apreender as significações daquilo que aparece
e que lhe fala a partir de sua clareira.O Da-sein
humano como âmbito de poder-apreender
nunca é um objeto simplesmente presente. Ao
contrário, ele não é de forma alguma e, em
nenhuma circunstância, algo passível de
objetivação.” (p. 33)
17
Fala-se em “médico”, pois se trata de fazer uma comparação entre Psicoterapia existencial e o modelo
médico das ciências naturais e porque, de início, psiquiatras eram os psicoterapeutas, na maioria das
vezes, inclusive Moreno e Boss eram médicos. Os psicólogos ainda começavam a despontar.
19
Dessa forma, o da-sein ou ser-no-mundo, é entendido como uma abertura para o que lhe
vem ao encontro. Segundo Cardinalli (2004):
“A denominação heideggeriana de Dasein para
o ser do existir humano assinala que o ser
humano é um acontecer (sein) que ocorre no aí
(Da), lançado já no mundo, e assim, ek-sistere,
isto é, existe neste movimento para fora.” (p.
58)
Portanto, entendemos que o da-sein, é um ser lançado para fora. O que isso realmente
quer dizer? Quer dizer que ele se relaciona com tudo o que lhe vem ao encontro, e estar-
no-mundo é estar nessa relação com os outros.
Perceber o homem dessa nova maneira era a inovação que Heidegger trazia para os
psiquiatras e psicólogos que se formavam nesse período.
Cabe ressaltar que não se tratava de negar o conhecimento das ciências naturais, mas de
deixar evidente que o homem, enquanto Dasein era um ser que deveria ser
compreendido a partir de seu mundo, de seu modo de se relacionar, de uma estrutura
própria com a qual os médicos estariam lidando. (MAY, 1958 e HEIDEGGER, 2001).
1.4 Existencialismo e Psicologia Humanista
O movimento existencialista trouxe para o campo da psicologia, a partir de sua ênfase
na compreensão da existência do homem, o resgate do humanismo. O termo humanismo
é designado como um movimento de ruptura com valores medievais, surgido no início
da Idade Moderna, na Itália quatrocentista (KAHALLE & ROSA, 2002).
O humanismo caracterizava-se pela retomada da leitura de autores clássicos greco-
romanos, interesse por investigações, observações, trazendo, portanto, desenvolvimento
para o conhecimento científico na medida em que se afastava de crenças unicamente
religiosas, tendo seu apogeu no Renascimento. O pensamento voltava-se para o homem
enquanto um ser agente de sua própria vida, e não mais voltava-se para Deus com suas
leis que determinavam o destino do homem. Era o antropocentrismo em contraposição
ao teocentrismo.
20
Aparece então, por volta das décadas de 1940 e 1950, a Psicologia Humanista, baseada
nos pressupostos do Humanismo, caracterizando a chamada “Terceira Revolução em
Psicologia”. As duas primeiras foram as já citadas, Behaviorista e Psicanalítica.
A Psicologia Humanista surge a partir da tentativa de recolocar o homem no comando
de sua vida, de seu destino, pois, como vimos tanto o Behaviorismo quanto a
Psicanálise selavam o homem num sistema determinado, visto sob a ótica científica
natural. A “terceira força”, portanto, a Psicologia Humanista, tem como principal
fundamento reagir às teorias psicológicas que determinam a existência humana inserida
num sistema explicativo. Ao contrário, a Psicologia Humanista exalta, no Homem, sua
liberdade de escolha e responsabilidade pelo próprio destino, e dessa maneira,
impassível de ser determinado, tendo como referência a fenomenologia existencial.
A busca pela valorização do homem, bem como sua responsabilidade frente à própria
existência, parece ligar a Psicologia Humanista à Fenomenologia Existencial
(KAHALLE & ROSA, 2002). Nesse sentido, tanto o Psicodrama quanto a
Daseinsanalyse têm suas origens no movimento existencial e ambas fazem parte da
denominada 3ª força da Psicologia,
18
a Psicologia Humanista.
1.5 Moreno e Boss sobem ao palco
A partir de agora, são avistados os fundadores do Psicodrama e da Daseinsanalyse, já
inseridos nesse cenário, pois o Psicodrama de Moreno e a Daseinsanalyse de Boss
entram no grupo da 3ª força da Psicologia, sendo então humanistas e baseadas no
método fenomenológico existencial, uma vez que são caracterizadas pela valorização do
homem em sua existência.
A corrente existencial é, portanto, o berço comum entre o Psicodrama de Moreno e a
Daseinsanalyse de Boss, no que tange o tratamento psicoterápico.
Moreno apresentará especial admiração por Kierkegaard, embora o considere um
“psicodramatista frustrado”, e dos filósofos que desdobraram a fenomenologia de
18
Segundo Teles (1989) o panorama atual em Psicologia é caracterizado por “quatro forças”. A primeira
é o Behaviorismo, a segunda, a Psicanálise, a terceira designou de Movimento Humanístico (aqui referido
como Psicologia Humanista, como 3ª revolução) e a quarta força, a Psicologia Transpessoal, que
abarcaria os trabalhos de Carl Gustav Jung (1875-1961) e abordagens que investigam estados da
consciência, como sono, vigília, consciência cósmica, experiências trancendentais.
21
Husserl, Moreno citará com alguma consideração, Max Scheler (1874-1928) e Henri
Bergson (1859-1941).
19
De Scheler, Moreno se identificará com os estudos sobre a simpatia, citando o autor ao
discutir sobre Empatia e Tele (MORENO, 2008:1953) além da preocupação do filósofo
sobre a moral e a ética, a qual Moreno identificará com o axiodrama.
20
De Bergson, Moreno estudará a relação com o tempo presente, durée, a duração, e
identificará na obra do filósofo uma teoria da espontaneidade não nomeada nem
corretamente desenvolvida. Criticará Bergson por não conceber em seu sistema, o
“momento”, conceito este que possibilita a espontaneidade, portanto, conclui:
“(...) sem um momento como locus nascendi,
uma teoria da espontaneidade e da criatividade
corre o perigo de ficar inteiramente metafísica
ou de se tornar completamente automática.”
(MORENO, 1959a, p. 58).
Apesar de ter sido alimentado intelectualmente por pensadores fenomenólogos e
existencialistas, Moreno (2008:1953) criou uma teoria original e própria, o Psicodrama,
que contém em seus fundamentos filosóficos as bases fenomenológicas existenciais,
mas que possui também uma independência de conceitos e práticas. Moreno tinha sede
de criação e acreditava que sua real contribuição estaria numa proposta própria, não que
desvalorizasse o já estabelecido e conhecido, mas por deixar surgir um novo sem
preconceitos:
“Minha premissa, (...) foi de questionar o valor
de todos os conceitos sociais existentes e
descartá-los, de não aceitar quaisquer
hipóteses sociológicas como certas, começar
do nada, começar como se nada fosse
conhecido sobre relações humanas e sociais.
Foi limpeza radical, pelo menos de minha
consciência (...) Insisti nesta atitude não por
pensar que os outros estudiosos antes de mim
19
Moreno (1959b) menciona Scheler como um existencialista mais próximo da fenomenologia de Husserl
do que do existencialismo de Kierkegaard. Para Moreno esse seria o maior equívoco dos existencialistas
intelectuais.
20
Axiodrama é um dos métodos psicodramáticos que consiste em investigar e avaliar os valores morais,
éticos e religiosos de uma comunidade ou sociedade através da ação dramática. (MORENO, 2008:1953)
22
não tiveram idéias excelentes, mas porque suas
observações eram, muitas vezes, autoritárias,
em vez de experimentais. (...) como quem
tenta ser ignorante para, assim, libertar-se de
clichês e preconceitos na esperança de que, ao
esquecer-se para o papel de ingênuo, possa
inspirar-se para formular a pergunta nova.” (p.
193)
Nesse sentido, Moreno parece já estar envolvido, mesmo que não reconheça isso
claramente nesse momento, com os pressupostos fenomenológicos, pois buscar
compreender algo, libertando-se de clichês, para formular a pergunta nova, é consoante
com o libertar-se de preconceitos husserlianos e “retornar às coisas mesmas”.
Boss, por sua vez, será discípulo assumido de Martin Heidegger (1889-1976), trazendo
do campo da filosofia, para o âmbito da psicoterapia, a Daseinsanalyse, e, portanto, esse
fato justifica as constantes referências ao filósofo alemão no decorrer de nosso estudo.
Boss afirma que Heidegger é seu mestre:
“O mais essencial (...) que aprendi de meu
mestre Martin Heidegger, foi reconhecer a
necessidade de encarar com simplicidade todas
as coisas a nós manifestas, como sendo os
dados e fenômenos que são, e contemplá-los
de espírito recolhido. Essa maneira de
abordagem do que existe em nosso mundo
pode ser chamada de método
fenomenológico.” (BOSS, 1997:1984, p. 7)
Embora Moreno tenha sido influenciado pelos pressupostos filosóficos
fenomenológicos, e considere o Psicodrama uma escola existencial, criticará o
existencialismo de Heidegger, ao qual chamou de “existencialismo intelectual”. Moreno
será um dos criadores do “seinismo” ciência do ser, palavra essa que contém o “sein”, o
mesmo de “ser acontecendo” heideggeriano. O “da” de Moreno, estaria, provavelmente
para fora, lançado ao palco para acontecer.
Após o cenário exposto, veremos, subirem ao palco, cada um a seu modo próprio, Jacob
Levy Moreno e Medard Boss. Moreno caracterizando-se como uma pessoa em busca da
superação daqueles que o influenciavam, enquanto que Boss parece ter “se encontrado”
na ontologia heideggeriana. Boss foi inovador ao trazer da Filosofia para a Psicologia a
23
Daseinsanalyse, enquanto que Moreno foi inovador ao criar toda uma teoria
psicodramática, que mesmo contendo em seus fundamentos filosóficos, a
fenomenologia, engendrou novos conceitos, teoria, método
21
e técnicas.
21
Moreno (1959c) nomeia de métodos psicodramáticos, todos os possíveis modos de se dramatizar que
muitos entendem por técnicas, inclusive ele mesmo, por vezes fala em técnicas ao invés de métodos, sem
manter uma regra fixa. O autor chega a mencionar que “o método psicodramático é praticamente
ilimitado em sua utilização. O núcleo do método permanece, entretanto, sem mudanças.” (p. 118).
Portanto, entendemos que Moreno, ao falar em métodos psicodramáticos, diz de um modo específico de
trabalhar questões humanas, que é através da dramatização. Entre os psicodramatistas contemporâneos e
na literatura encontramos o termo “técnica” para designar todos os modos de se aplicar o método (ação
dramática) psicodramático.
24
CAPÍTULO II – O PALCO DE JACOB
LEVY MORENO
Nesse capítulo será apresentado o palco no qual Moreno inseriu-se e atuou na
Psicologia e criou o Psicodrama, a partir de sua trajetória pessoal e profissional. De
acordo com Almeida, Gonçalves e Wolff (1988), o percurso de Moreno na construção
de sua obra pode ser dividido em “quatro momentos criativos”. O sentido de existir uma
sistematização na vida e obra de Moreno, acontece justamente pela relação entre suas
idéias e suas ações.
Não se pode falar em uma vida “privada” de Moreno, mas sim numa vida
psicodramática, dedicada à ação, ao encontro e ao compartilhar. Moreno vivia o mundo
da vida, tal qual proposto pelos fenomenólogos, e criou sua teoria e método enquanto
vivia essa teoria e esse método. Suas preg-ações eram o sentido de sua existência.
Portanto, será em meio a biografia de Moreno, que compreenderemos o Psicodrama.
Os quatro momentos criativos de Moreno
Segundo Almeida, Gonçalves e Wolff (1988), os quatro momentos criativos na
trajetória profissional de Moreno foram:
- Religioso e Filosófico - até 1920;
- Teatral e Terapêutico - de 1921 a 1924;
- Sociológico e Grupal - de 1925 a 1941;
- Organização e Consolidação - de 1942 a 1974
2.1. Religioso e Filosófico (até 1920)
2.1.1 Hassidismo
Moreno era judeu de origem sefaradita, sua família não era religiosa ortodoxa, mas
durante sua infância conviveu, entre seus vizinhos, com rabinos, absorvendo
ensinamentos da Torá. Sua mãe, mesmo sendo de origem judaica, havia sido criada num
25
convento e ensinara a seu filho, tanto os fundamentos do judaísmo quanto os de Jesus
Cristo, tendo Moreno, apresentado grande admiração pelo líder católico. Marineau
(1989) assinala que seu pai, também judeu, era um homem de negócios e passava
grande parte do tempo viajando.
É famosa, dentre os psicodramatistas, a história de Moreno ter brincado de ser Deus, por
volta dos 4 anos
22
. Estava junto a outras crianças, brincando no porão de sua casa,
quando sugere ao grupo, ser ele Deus e os outros anjos. Empilharam cadeiras umas
sobre as outras e Deus ficou lá em cima, no céu, claro! Um dos anjos sugeriu que Deus
voasse, e assim o fez o ser infantil Deus Moreno. Quebrou seu braço direito, a realidade
se impôs. Mais tarde, em seus escritos, comentará que esse episódio fora sua “primeira
sessão psicodramática” (MORENO, 1959b).
Ao refletirmos sobre esse episódio, pensamos que o fato de a realidade ter se imposto,
significou, na existência de Moreno, não o fim de sua fantasia, mas apenas o começo
dela junto a realidade.
Moreno não podia voar, mas podia ser Deus. Deus, no sentido de criador, Deus, no
sentido de não estar longe e inatingível lá no céu, mas no chão, de braço quebrado, por
que não? Junto aos mortais, um Deus real.
Esse Deus mais próximo, está visível tanto nas experiências de Moreno quanto em sua
influência pelo hassidismo, corrente religiosa do judaísmo que reinterpreta a Torá,
concebendo um Deus mais acessível, menos temível, mas mantendo-se fiel aos
princípios e conteúdos dela (NUDEL, 1994).
Segundo Nudel (1994), o hassidismo surgiu por volta de 1750, criado pelo rabino Baal
Shem Tov (também conhecido como Besht, iniciais de seu nome), teve como objetivo:
“(...) desmistificar a dicotomia entre o profano
e o sagrado, fazendo com que a vida profana
seja conscientemente devotada à santificação
porque tende a fornecer aos fiéis melhores
condições de servir a Deus.(...)a Divindade
não era exclusiva do céu, mas também se
encontrava na terra, ao alcance do homem (...)
(p. 43 e 46).
22
De acordo com Marineau (1989) Moreno brincava de ser Deus frequentemente, no entanto, o episódio
marcante seria esse que segue em nosso texto.
26
Nesse sentido, voltando à nossa reflexão, brincar de ser Deus, deixa de ser profano, e,
deixar Deus “cair do céu”, o traz para a Terra, ao alcance do homem. Na concepção
hassídica, Deus está em todos os lugares e sempre próximo do homem: “Para constatar
Sua Grandeza bastava olhar uma árvore, ou a grama, ou qualquer das suas criaturas,
sem precisar recorrer a árduos raciocínios.” (p.46).
Esse novo homem religioso que o hassidismo concebia poderia “alegrar-se e gozar a
vida, pois só através da alegria poderá alcançar as mais altas esferas do amor a Deus e
ao próximo.” (p. 46).
Consonante à citação acima, ao final de sua jornada na Terra, Moreno pede que em seu
epitáfio fique registrado: “Aqui jaz aquele que abriu as portas da Psiquiatria à
alegria.”(ALMEIDA, GONÇALVES e WOFFF, 1988, p. 17).
2.1.2 Filosofia Existencial (Kierkegaard, Buber, Bergson, Seinismo)
Por filosofia existencial entendemos ser a corrente filosófica que se fundamenta em
pressupostos do existencialismo. Este segundo, por sua vez, “privilegia o concreto, o
singular, o “vivido”, em relação ao nocional, aos conceitos, às generalidades
vagas.(...) vai impor a prioridade da existência sobre a essência (...)” (Huisman, 2001,
p. 8).
Nessa seção mencionaremos os filósofos da corrente existencialista que mais foram
citados por Moreno e reconhecidamente influenciaram suas idéias. Mencionaremos
Martin Buber dadas as críticas de Moreno sobre o filósofo. Embora Moreno cite Buber
em seus textos, não reconhece ter sido influenciado por este, ao contrário, comenta que
Buber teria se inspirado em sua filosofia do encontro quando propõe a relação dialógica
Eu-Tu (MORENO, 1959c). Apresentaremos os três períodos nos quais Moreno dividiu
o existencialismo, incluindo, nesses o “Seinismo”, que Moreno aponta como
pertencendo ao segundo período.
27
Na “Sexta Palestra”
23
, Moreno (1959b) ao solicitar a Boss a “convalidação existencial”
dizendo que o desenvolvimento do existencialismo é o Psicodrama, justifica sua
afirmação, iniciando a palestra dividindo o existencialismo em três períodos.
São eles: A) o protesto de Kierkegaard, B) o existencialismo heróico e sua superação, o
Seinismo, e, C) o existencialismo intelectual.
Critica o primeiro, por não ter realizado sua existência, ficando apenas no mundo do
conhecimento. Elogia o segundo, pois considera que os existencialistas que
compreenderam esse período souberam aliar conhecimento à existência. Menciona o
“Seinismo”, ciência do ser, que valoriza o momento como um fluxo natural e
espontâneo da existência. Critica, finalmente, o terceiro período do existencialismo, o
intelectual, no qual aponta Heidegger e Sartre como seus expoentes, que seguem a
fenomenologia de Husserl e Scheller, de maneira distanciada daquela proposta por
Kierkegaard.
Moreno (1959b), ainda na “Sexta Palestra” cria um diálogo imaginário entre Heidegger
e Kierkegaard. Nesse diálogo, Kierkegaard protesta que Heidegger deveria iniciar seus
estudos sobre “o ser” partindo dele mesmo, do próprio Heidegger. Toda a crítica que
Moreno faz ao existencialismo intelectual de Heidegger é do lugar de Kierkegaard.
Acusa Heidegger de manter-se nos livros e não partir para o encontro com seus leitores.
É importante lembrar que Moreno criticou Kierkegaard pelo mesmo motivo, e, no
entanto, colocou-se no lugar deste último para afrontar Heidegger.
É clara a identificação de Moreno com Kierkegaard, embora tenha apresentado
ressalvas implacáveis ao filósofo. Vejamos então, o que Moreno ressaltou de alguns dos
filósofos existencialistas presentes em sua obra.
Sören Kierkegaard (1813-1855)
As idéias de Kierkegaard
24
concernentes ao seu protesto contra a Igreja cristã e contra a
hipocrisia dos bispos que não admitiam serem eles mesmos pecadores, além de rebelar-
se contra a filosofia de Hegel, a qual considerava muito intelectualista e racionalista,
transcendendo a situação real, são os pontos nos quais Moreno (1959b) o admirou, e, de
23
A que mencionamos na Introdução deste estudo.
24
Kierkegaard é considerado o precursor do existencialismo. Nas palavras de Huisman (2001), o
existencialismo estaria em sua “pré-história” com o filósofo.
28
fato, vemos que se afinavam com seus pressupostos hassídicos. Afinal, lembremos que
o hassidismo pregava uma relação com Deus menos ideal e mais concreta e presente,
sendo nesse aspecto, existencial.
Do mesmo modo, quando Moreno (1984:1973) sugere que os atores interpretem seus
próprios papéis, ele convoca o homem concreto assumindo sua própria existência no
palco, ao invés de interpretar papéis que não são seus, e nesse aspecto, sua postura pode
ser considerada existencial.
Embora tenha admirado a filosofia de Kierkegaard e o considerado “um autor religioso-
filosófico de alto nível”, Moreno (1959b) o criticará por não ter posto em ação suas
idéias de se tornar ele mesmo um profeta, e, portanto, o chamou de “psicodramatista
frustrado”(MORENO, 1959b, p. 223). Para Moreno, Kierkegaard sabia o que deveria
fazer para ser feliz, mas não o fez.
Martin Buber(1878-1965)
25
Moreno apresentará a mesma posição a respeito de Martin Buber, ao considerá-lo
coerente sobre a relação dialógica e filosofia do encontro, mas fechado no mundo dos
livros e distante da experiência concreta, portanto, distante do encontro:
“Buber, o autor, não fala com seu próprio “eu”
para um “tu”, o leitor, o “eu” de Buber não sai
do livro para encontrar esse “tu”. Buber e o
encontro permanecem presos no livro. Isso é
escrito, abstratamente, na terceira pessoa. É
uma abstração sobre o ser, e não o próprio ser.
A obra de Buber é uma intelectualização
daquilo que apenas tem sentido como
“existência”. (MORENO, 1959c, p. 135).
Para Moreno, Kierkegaard e Buber ‘pecaram’ no mesmo ponto: teorizaram
brilhantemente, mas não realizaram suas propostas, pois não saíram dos livros e
partiram para um verdadeiro encontro.
25
Adentrar nas correlações entre Buber (também hassídico) e Moreno, fugiria aos objetivos de nosso
estudo. Contudo, para aqueles que se interessam recomendamos a leitura de Nudel (1994) e Fonseca
(2008), que apresentam as correlações entre ambos, além das origens judaicas e hassídicas comuns.
29
Foi Moreno quem pôs em ação, e, portanto, sob seu ponto de vista, deu vida e sentido
existencial às idéias dos filósofos.
Henry Bergson (1859-1941)
Outra figura mencionada por Moreno foi Henry Bergson tendo sido citado quando falou
do conceito de espontaneidade:
“A Henry Bergson (...) coube a honra de
introduzir na filosofia o princípio da
espontaneidade (embora raramente
empregasse a palavra), numa época em que os
mais destacados cientistas sustentavam
teimosamente, que tal coisa não existia na
ciência objetiva. Mas os seus données
immediates, seu élan vital e sua durée, eram
metáforas da experiência que impregnariam
toda a sua obra – a espontaneidade – mas que
ele tentou em vão definir”. (MORENO,
1959a).
Moreno argumenta que o universo de Bergson não pode repousar, e, portanto, não
contém o momento, que por sua vez, não comporta espaço para o surgimento da
espontaneidade, que necessita de um locus nascendi para surgir.
26
Nota-se que todos os pensadores que passaram pelo palco moreniano originaram-se da
corrente fenomenológica existencial: Kierkegaard é considerado o precursor do
existencialismo cristão (Huisman, 2001). Buber faria parte do existencialismo religioso,
mas não cristão, e sim judaico. Enquanto que Bergson, além de criticar também, as
ciências naturais, pregava que o homem era livre e “ressaltou que “o que existe mostra-
se” (Penna, 2006), revelando sua raiz fenomenológica existencial cujo pressuposto é
compreender “o fenômeno tal como se mostra”.
O Seinismo – a superação do existencialismo heróico de Moreno
26
Por fugir do objetivo de nosso estudo não nos aprofundaremos na relação entre Moreno e Bergson. No
entanto, para aqueles que têm interesse no assunto, recomendo a leitura de Naffah (1997) “Psicodrama -
Descolonizando o Imaginário”, na qual, o autor faz uma análise aprofundada da relação entre esses dois
autores.
30
Moreno (1959b) apontava que os existencialistas heróicos eram aqueles que deixaram
os livros e o conhecimento teórico e partiram para uma experiência vivencial no mundo
com as pessoas. O autor cita Leão Tolstói (1828-1910), Charles Péguy (1873-1914),
Otto Weininger (1880-1903). Entretanto, coloca que suas escolhas estavam ainda num
plano ético e não existencial.
O passo além, seria aliar conhecimento e existência, o que Moreno (1959b) nomeou de
“Seinismo” (Sein é igual a ser), “a ciência do ser”:
“(...) a idéia de ser “Ente”
27
foi realmente
vivida e incorporada por alguns indivíduos
históricos. Ser não tem fronteiras(...)Estende-
se pelo espaço e pelo tempo, porém centraliza-
se “nesta” pessoa, “neste” momento e “neste”
lugar. São inseparáveis ser e conhecer. Ser é
auto-suficiente; não exige conhecimentos, mas
o inverso é um absurdo. Ser é uma premissa
para conhecer. Partindo do saber talvez jamais
atinjamos o ser.” (p. 226)
Mencionou, como um destacado expoente desse grupo, seu grande amigo de juventude,
John Kellmer, que abandonou carreira universitária de filósofo e escritor, com o intuito
de experimentar uma nova forma de viver. Tornou-se um trabalhador rural, vivendo
com simples camponeses, apenas queria viver uma vida sem prescrições. Os
existencialistas heróicos conseguiram associar conhecimento e existência. Moreno
(1959b) argumenta o conhecimento somente tem sentido quando aliado à existência:
“Tornar-se um escritor existencialista talentoso
jamais pode substituir uma existência
verdadeira e genuinamente vivida. Por outro
lado, uma existência profética que não é
iluminada pelo pensamento reflexivo é
igualmente inadequada. (p. 225)
Dessa forma, Moreno defendia a junção entre o conhecimento e a existência, dizendo
que não pode haver conhecimento sem a existência, e viver sob essa filosofia era viver o
“Seinismo”.
27
Ente é tudo aquilo que “é”. Tudo o que existe é existente, logo tudo o que “é” é Ente.
31
Moreno (1959b) fala dos dois princípios do “Seinismo”: A) “inclusão total” do ser,
buscando manter ininterrupto o fluxo da espontaneidade da existência; B) “a bondade, o
aspecto naturalmente abençoado de todas as coisas existentes”. (p.226).
Na ciência do ser de Moreno, existe o abrir-se para o outro, doação de presença ao
outro. Kellmer doou sua presença num modo de vida simples com pessoas simples,
permitindo que o tempo seja o momento presente.
2.1.3 Moreno e o existencialismo heróico: o “mundo da vida”, da prática para a teoria
Compreenderemos agora, porque o pai do Psicodrama criticou os existencialistas que
admirava, pois Moreno fez, atuou, realizou e viveu tudo o que ele e até os outros
propuseram em teoria. Além disso, cria uma teoria que surge da vivência prática.
Começaremos por uma citação que explicita a inquietação que Moreno (1992:1920)
experimentava:
“Será que eu sou realmente, apenas e tão
somente, uma massa perecível, uma tão
desesperançada existência, ou seria eu o centro
de toda a criação e da imensidão do cosmos?”
(...) “Eu comecei a encantar-me cada vez mais
e a perguntar-me se além da responsabilidade
por mim mesmo e os cuidados comigo próprio,
a responsabilidade para com todas as pessoas
mais próximas, meu pai e minha mãe, minha
irmã e o meu irmão, meus amigos, as pessoas
da minha cidade e de outros lugares, as nações
mais longínquas da terra, os povos com as suas
guerras, revoluções e misérias não seriam
também da minha responsabilidade?” (p. 10).
Retomando a visão positivista encontra-se em sua pergunta: “sou (...) tão somente uma
massa perecível?” Ou seja, Moreno questiona qual o sentido de estar vivendo enquanto
apenas um ser orgânico. O que ele é afinal? Ele pode continuar sendo identificado
enquanto uma massa perecível, apenas?
32
Quando Moreno questiona o positivismo, não o faz em nome da ciência, primeiramente,
mas o faz em nome de si mesmo. Ele se coloca prontamente na situação em que o
modelo positivista é posto no mundo vivido.
Porém, Moreno não se contentou com a alternativa que o cenário oferecia, ao contrário,
ele preferiu a outra opção: a de ligar-se a algo maior, levantando a hipótese até de ser o
“centro de toda a criação” daí temos nosso religioso entrando em ação. A palavra
religião, do latim, religare. Estaria Moreno se re-ligando à sua humanidade, à sua real
condição humana: ser-com-os-outros heideggeriano?
28
Vemos nas atitudes de Moreno, em todas as fases de sua vida, ações que o re-ligam aos
outros.
Ele parte para o mundo vivido dele mesmo, e para o outro, sendo compatível com os
pressupostos hassídicos e da filosofia existencial, seguindo direto para a
responsabilidade: “para com todas
29
as pessoas mais próximas...”) até alcançar povos
longínquos. Não por acaso, o autor enfatiza as palavras todas e minha
responsabilidade. Ele aponta para uma visão participativa e ativa de homem quando
coloca minha responsabilbidade. Ele assume como dele acontecimentos que ocorrem
na sociedade em que vive. Os princípios seinistas aparecem nas palavras realçadas, uma
vez que elas expressam a inclusão de todos e a bondade, no sentido de colocar-se
solidário ao sofrimento alheio.
Avistamos claramente sua herança hassídica e filosófica existencial quando “arregaça as
mangas” e vai às ruas com-viver com os outros, proporcionando o encontro, o espaço
para o resgate da espontaneidade e criatividade, no aqui e agora:
2.1.4 Casa do Encontro
28
Ser-com heideggeriano será explanado posteriormente no Capítulo III deste estudo.
29
Grifo da Autora.
33
Moreno funda a Religião do Encontro junto com seu amigo Chaim Kellmer,
30
criando
“uma comunidade baseada em seus princípios.”, que eram de ajudar o próximo, viver
no anomimato (Marineau, 1989, p. 40).
Juntam-se a mais 3 colegas “simpatizantes” de seus ideais: Andras Petö, Hanz Feda e
Hanz Brauchbar, e criam a “Casa do Encontro”. Era um local que abrigava refugiados e
imigrantes, ajudando-os com regulamentação de documentos e empregos temporários e
permanentes, lembrando que, embora regulamentassem documentos, as pessoas deviam
manter-se no anonimato
31
. Sobre a Casa, Marineau (Idem) relata:
“Mas a casa funcionava também como
comunidade. Todas as noites havia discussão
sobre problemas práticos encontrados dentro e
fora da casa, cantava-se um bocado e fazia-se
outro tanto de brincadeiras. A reputação do
grupo espalhou-se rapidamente e cada vez
mais gente vinha se juntar à comunidade.”(p.
41).
A Casa do Encontro re-ligava pessoas em suas condições humanas. Lá se re-uniam
pessoas de várias nacionalidades, num momento pré-guerra. Em meio ao
acinzentamento aparece um ponto iluminado, onde as pessoas se encontram realmente,
se organizam, cantam e brincam. Admirável Moreno ter proporcionado esses momentos
para aquelas pessoas. Ele mostra que sai do mundo teórico e existe com os outros,
portanto, ele vive o fundamento da filosofia fenomenológica e existencial: o retorno ao
mundo da vida, a experiência concreta.
A Casa foi fechada no começo da guerra. O grupo se desfez, mas Moreno, apesar de ter
tido uma crise de revolta e depressão, se re-ligou e voltou ao parque encenar com as
crianças.
2.1.5 Crianças nos Jardins de Viena
30
Segundo Marineau (1989), Moreno e Kellmmer teriam exercido grande influência um sobre o outro. De
Moreno, Kellmmer ficaria com sua atitude e vontade de ação, enquanto que de Kellmmer, Moreno levava
a admiração por sua “ingenuidade, idealismo e pureza da filosofia”. Kellmmer era judeu criado na
tradição hassídica, estudante de filosofia, procurava respostas às suas questões existenciais.
31
Moreno era adepto do anonimato, passando a registrar suas autorias após 1925 (MORENO, 1973).
34
Moreno (1959a) relata que havia iniciado suas encenações de contos infantis nos jardins
de Viena entre 1908 e 1911, quando costumava passear pelos jardins de Viena.
Certa vez, encontrou um grupo de crianças e começou a lhes contar uma estória.
Quando percebeu, outras crianças por perto, se aproximaram, assim como alguns pais e
babás com carrinhos. Moreno (1984:1973) conta que depois desse dia, contar estórias
para as crianças passou a ser seu “passatempo favorito”. Além das estórias, brincava
com as crianças, encenava estórias improvisadas, as estimulava a criarem novas
estórias. Esses encontros foram ficando famosos, as crianças o adoravam, o
consideravam um ser encantado. E suas influências chegaram às crianças de modo que
começavam a se recusar a assistirem aulas dentro das salas, elas queriam ir para o
parque com aquele homem. Ninguém sabia seu nome. Moreno começou a ser mal visto,
seria ele o verdadeiro lobo mau das estorinhas infantis? Moreno entendeu que melhor
seria deixar o mundo das crianças.
Segundo Marnieau (1989), Moreno, nesse ínterim, havia criado um teatro para crianças,
estimulados por pais e professores (alguns acreditavam em sua integridade com as
crianças), que também fora fechado no início da Primeira Guerra.
Então, Moreno teve de se afastar das crianças, no entanto, as influências que as crianças
exerceriam sobre ele o acompanhariam, Marineau (1989) salienta o sentimento de
Moreno nesse momento:
“Aos poucos, foi ficando claro para mim que
deveria deixar o reino das crianças e passar-me
para o mundo, o vasto mundo, mas, é claro,
sempre conservando a visão que o trabalho
com as crianças tinham me dado. (...) As
crianças eram meus modelos (...) Sabia quão
distorcidas nossas instituições tinham se
tornado, mas tinha um modelo pronto para
substituir os velhos: o modelo da
espontaneidade e da criatividade, aprendido
com a proximidade que tive com as crianças.
(p. 52)
2.1.6 Prostitutas de Viena
Numa tarde, passeava por um bairro de Viena e vira uma linda mulher vestindo uma
chamativa saia vermelha, e, enquanto começavam uma conversa, um policial a leva para
35
a delegacia. Moreno a aguarda e quando a moça retorna lhe conta que fora advertida
pelos policiais por usar roupas chamativas durante o dia, que só poderia usá-las ao
escurecer. Moreno reflete sobre a situação na qual as prostitutas vivem há séculos:
menos direitos que qualquer grupo social desfavorecido, preconceito, vulnerabilidade a
doenças venéreas, falta de condições para levarem adiante gravidez e criação de filhos.
Passa a visitá-las na companhia de um médico especialista em doenças venéreas, o Dr.
Wilhelm Gruen, e Carl Colbert, editor de um jornal vienense. Sobre essas visitas,
Marineau (1989) ressalta a intenção de Moreno:
“Essas visitas não eram motivadas pelo desejo
de reformar’ as garotas, nem de ‘analisá-las’”.
(p. 54)
A intenção de Moreno com as garotas era de auxiliá-las a se organizarem, para que
fossem mais respeitadas e assim, melhorar suas condições de vida. Moreno as aceitava
como eram, sem preconceitos. De início elas mostraram-se desconfiadas, afinal, não era
comum que alguém as procurasse sem a intenção clara de tirá-las da vida que levavam.
Com o tempo, foram desenvolvendo confiança em Moreno e nos outros mencionados.
Logo, conseguiram advogado que as representasse juridicamente, um médico para tratar
delas num hospital que as admitisse.
Entretanto, para Moreno, o mais profundo valor das reuniões, foi sendo percebido por
elas, vagarosamente. Era o fortalecimento que a existência do grupo trazia para cada
uma delas, enquanto pessoas que interagiam, se ajudavam mutuamente e se
reconheciam como mulheres dignas de respeito. Dos resultados terapêuticos oriundos
das interações entre elas mesmas, Moreno enxergou a semente da psicoterapia de grupo.
2.1.7 Refugiados de Mittendorf
Por não ter nacionalidade fixa, Moreno não serviu às Forças Armadas, mas trabalhou
em dois campos de refugiados, um na Áustria e outro na Hungria.
No campo Znolnok, na Hungria, Moreno trabalhara na Medicina especificamente,
cuidando de soldados convalescentes e auxiliando um médico, cirurgião de cérebro. Já o
36
campo da Áustria, Mittendorf, foi especial na vida de Moreno por ter trazido outra
semente para sua obra: a sociometria.
Tirolezes do Sul tiveram de abandonar suas casas, por conta da invasão dos italianos e
foram para Mittendorf. Quando lá chegavam eram alocados em grandes cabanas, nas
quais ficavam até uma centena de pessoas, e, ao chegarem novos, ocupavam a cabana
ao lado. Não havia nenhum tipo de organização de grupos sociais, como religiosos e
políticos, por exemplo. Estavam todos vivendo o dês-abrigo de seus lares, acampados
entre estranhos e com possibilidade escassa de se abrir para esses estranhos, uma vez
que não tinham afinidades. O cenário era caótico e estranho.
Moreno foi escalado para realizar atendimentos no hospital infantil no campo e pôde
acompanhar a rotina dos refugiados, as interações entre as cabanas, bem como realizou
análises do modo como estavam alocados e o quanto não havia se pensado, ainda, em
organizá-los conforme crenças, afinidades, para viverem minimamente melhor naquele
momento de suas vidas.
Moreno fez amizade com um psicólogo italiano, Ferruccio Bannizone, e juntos,
aprofundaram essas análises sociais, que foram as precursoras da sociometria. Marineau
(1989) apresentou um rascunho de carta que Moreno teria escrito ao ministro do
império austro-húngaro falando de suas análises e sugestões de estudos sociométricos.
No entanto, seria após alguns anos que Moreno empreenderia suas pesquisas
sociométricas.
2.1.8 Produção intelectual: Testamento do Pai, Revista Daimon
Descobrir a espontaneidade e a criatividade com as crianças, acolher refugiados na Casa
do Encontro, conscientizar prostitutas de seus valores humanos, pensar numa
organização na rotina dos refugiados acampados, foram atitudes que Moreno tomou na
fase denominada “religiosa e filosófica”, que conferiram sentido à sua existência,
sentido naquilo que ele acreditava. Moreno estava realmente presente nas relações que
estabelecia, em todas as interações descritas, nosso médico se envolvia e criava algo
sobre esse envolvimento.
Dessa fase, suas produções intelectuais foram seu livro “Testamento do Pai”, que mais
tarde foi publicado como “Palavras do Pai” e “Convite ao Encontro.
37
Além disso, era editor da revista Daimon, a qual circulava pelos meios intelectuais de
Viena e que tinha em seu corpo editorial personalidades como Martin Buber, Max
Scheller, Jakob Wasserman, Kafka e outros. Todos ligados à filosofia existencial.
Neste período, Moreno produz tanto intelectualmente quanto se mostra um ator social,
ele atua com os outros e para o mundo.
É marcante em sua prática psicoterapêutica a idéia de que qualquer um pode ser
terapeuta. Moreno (1959b) desmistifica a figura do terapeuta, assim como o hassidismo
desmistifica a relação do homem com Deus, e a fenomenologia-existencial desmistifica
o acesso aos fenômenos.
Dessa fase da vida de Moreno e das principais influências religiosa e filosóficas,
despontam as sementes do Teatro Espontâneo (teatro improvisado com as crianças), as
sementes da Psicoterapia de Grupo (prostitutas de Viena), e as sementes da Sociometria
(Campo de refugiados de Mittendorf).
A prática dessa época também lhe trouxe alguns de seus conceitos-chave:
Espontaneidade e Criatividade; Conserva Cultural; Revolução Criadora; Momento e o
“Aqui e Agora”; Encontro; e Tele. Tais conceitos serão apresentados brevemente a
seguir, de modo a completar os elementos constitutivos do Palco de Moreno.
2.1.9 Espontaneidade e Criatividade
Esses dois conceitos morenianos são inseparáveis, embora sejam diferentes entre si.
Moreno avistava a criatividade e a espontaneidade como inerentes ao homem.
Segundo Moreno (1959a):
“A raiz da palavra “espontâneo” e seus
derivativos é o latim sponte, que significa de
livre vontade.(...) a espontaneidade tem a
tendência inerente para ser experimentada pelo
indivíduo pelo seu estado próprio, autônomo e
livre (...)”. (p. 463)
Sendo sponte, vontade, seria como se o homem tivesse nascido para ser livre,
espontâneo, e apto a realizar suas vontades, como uma “tendência inerente para ser
experimentada”, ou seja, um mundo para ser usufruído.
38
Para Moreno isso se iniciaria desde o nascimento do ser humano. O nascimento seria o
primeiro ato espontâneo do Homem; e para aqueles que pensam em partos cesáreas, nos
quais, o bebê não faz esforço algum para nascer, sendo que muitas vezes, não demonstra
a menor “vontade” de sair da barriga da mãe? Nesse caso, talvez Moreno respondesse
que mesmo assim, o bebê terá de reagir à sua arrancada do útero materno, e, a maneira
pela qual ele responde a isso, será pura espontaneidade.
Espontaneidade seria então, a capacidade dos indivíduos de responderem
adequadamente a uma situação nova ou antiga (MORENO, 1959a). Por
“adequadamente”, entende-se a adequação às próprias necessidades do indivíduo.
Almeida, Gonçalves e Wolff (1988), esclarecem:
“(...) sua proposta primordial é da adequação e
do ajustamento do homem a si mesmo. Nesse
sentido, ser espontâneo significa estar presente
às situações, configuradas pelas relações
afetivas e sociais, procurando transformar seus
aspectos insatisfatórios. (...) Quando recupera
sua liberdade ou luta por ela, o homem
reafirma sua essência, o que é próprio de sua
natureza, ou seja, a espontaneidade.” (p. 47).
Dessa forma, espontaneidade está relacionada a alguma ação que implica em criação,
portanto, a criatividade caminha ao seu lado (ALMEIDA, GONÇALVES e WOLFF,
1988). Criar é “produzir a partir de algo que já é dado, alguma coisa nova.” (p. 47).
Moreno (2008:1953) explica que nessa relação indissociável, a criatividade, seria o
“catalisador” da espontaneidade e exemplifica:
“A definição visível da criatividade é a
criança. A espontaneidade, por si mesma,
nunca produzirá uma criança, mas pode ajudar
enormemente em seu nascimento. (...) A
criatividade sem a espontaneidade torna-se
desvitalizada.” (pp. 51-52)
O autor também observa que uma pessoa pode ser espontânea sem criatividade e ser
criativa sem espontaneidade (MORENO, 1959a).
39
No entanto, ao ser, por exemplo, espontâneo sem criatividade, nada será produzido,
enquanto que sem espontaneidade, a criatividade não tem vitalidade.
Espontaneidade e criatividade juntas produzem o novo. A criatividade está ligada à
produção, quando Moreno a nomeia de “catalisador” da espontaneidade, ele fala de um
sentido para a espontaneidade. De nada adiantaria ser espontâneo sem ação para
produção e não se cria nada sem espontaneidade.
Quando Moreno fala em criatividade, pense-se na raiz comum que tem com a palavra
‘criança’. Moreno dizia que seu modelo eram as crianças e elas haviam lhe ensinado o
que era espontaneidade e criatividade.
2.1.10 Conserva Cultural
Espontaneidade e criatividade juntas tornam-se um ato criador, e, a partir do momento
em que se finalizam, tornam-se conserva cultural. Uma obra de arte, por exemplo,
quando acabada, virou conserva. Uma idéia, uma teoria, um livro, quando acabado, vira
conserva. Moreno apresenta certa hostilidade contra as conservas, mas admite serem
necessárias para que a humanidade tenha história e progresso também, afinal, o que
seria do homem, se tivesse, a cada nova geração, que inventar a roda? Propõe que o
homem, então, re-invente a roda, as conservas, de modo que o ato criador faça circular
vida na humanidade e não se perca a espontaneidade.
Para Moreno, a espontaneidade acompanha o homem desde seu nascimento, mas a
perde conforme regras e leis sociais exigem comportamentos que correspondam com
expectativas ordenadoras que podem acabar por estereotipar comportamentos, tornando-
os conservas.
2.1.11 Revolução Criadora
Sendo a espontaneidade inata ao homem e ele a perde no decorrer de sua socialização,
Moreno, então propõe que o homem a resgate por meio do que chamou de “revolução
criadora”.
A revolução criadora seria uma luta do homem consigo mesmo, uma vez que é ele
próprio quem cria obstáculos para a espontaneidade. Neste sentido, assim como a
40
espontaneidade é inerente ao homem, também o é sua necessidade de criar e manter
conservas culturais, pois são os próprios homens que tolhem a espontaneidade no
sentido moreniano.
Quando o homem cria uma máquina que trabalhe por ele, busca, também, ocupar-se
noutra atividade e, portanto, estaria dando chance ao próximo ato criador. Nesse
sentido, a máquina estaria a serviço do homem.
Entretanto, o problema avistado por Moreno foi a superação da máquina sobre o
homem: o robô, e com ele a robopatização do homem, a automação do homem. Se a
máquina pode fazer por mim, posso me acomodar e parar de pensar ao invés de buscar
coisas novas. Moreno alerta, portanto, para que o homem mantenha acesa a chama da
espontaneidade, resgatá-la e continuar sempre criando, sem deixar-se levar pelo
comodismo tecnológico.
2.1.12 O Momento
Como mencionado anteriormente, indo além de Bergson, Moreno estabelece um locus
nascendi à espontaneidade: o momento. Para Moreno o tempo vivido é diferente do
tempo cronológico, assim como para Bergson. No entanto, no fluxo contínuo de
Bergson, a duração (durée), Moreno acrescenta um “curto-circuito”, o momento.
O momento seria aquele instante que permite que a espontaneidade apareça e possibilite
transformações, que seriam os casos do “momento do encontro e momento da criação,
situações em que o ser humano se realiza, afirmando o que é essencial no seu modo de
ser.” (ALMEIDA, GONÇALVES e WOLFF, 1988, p. 55).
2.1.13 O Aqui e Agora
Para Moreno, era importante, ao cuidar de um paciente ou de um grupo, partir do tempo
presente, o que significa no momento em que estava acontecendo. Ou seja, para
compreender as questões trazidas pelos pacientes, pensava-se no momento presente e
não buscava explicações no passado, por exemplo. Então, havendo um grupo,
compreendia suas interações tais quais ocorrem no aqui e agora do grupo. Em casos de
41
psicoterapia bi-pessoal
32
, a relação entre psicoterapeuta e paciente, deveria ser analisada
a partir dela mesma.
A partir da concepção de aqui e agora, a transferência freudiana, perde seu sentido, pois
esta última buscaria na relação entre psicoterapeuta e paciente, sua origem numa outra
relação, de outro tempo, que estaria no passado da vida do paciente. Portanto, aqui e
agora propicia o encontro.
2.1.14 Encontro e Tele
Quando Moreno fala de encontro não é apenas aquele que marcamos com hora e local.
Ele fala de um encontro existencial, no sentido de estar presente no mundo do outro,
experienciá-lo, percebê-lo. Esse encontro é uma relação de compreensão mútua e
integral, no sentido de as pessoas envolvidas estarem presentes e entregues ao momento
do encontro. Nesse sentido, não seriam encontros como, por exemplo, de um médico
com seu paciente, mas de pessoa para pessoa.
Dessa forma, o conceito de encontro, chama para o conceito de Tele. Moreno (1959c)
define Tele, como:
“Tele (do grego: distante, agindo a distância)
foi definido como uma ligação elementar que
pode existir tanto entre indivíduos, como
também, entre indivíduos e objetos e que no
homem, progressivamente, desde o
nascimento, desenvolve um sentido das
relações interpessoais (sociais). O Tele pode,
assim, ser considerado como fundamento de
todas as relações interpessoais sadias e
elemento essencial de todo método eficaz de
psicoterapia. Repousa no sentimento e
conhecimento da situação real das outras
pessoas. (p. 52)
Não por acaso, Moreno realça a palavra real na citação acima, pois quando há relação
télica, esta, necessariamente é real, no sentido de verdadeira, ou seja, é um saber sobre o
outro mútuo. Não necessariamente, uma relação télica é positiva, pois às vezes um saber
32
Bi-pessoal: duas pessoas, 1 paciente e 1 psicoterapeuta.
42
mútuo é saber de algo negativo de um para o outro. Por exemplo, A gosta de B e B não
gosta de A. Na relação télica, A sabe que B não gosta dela e ela sabe que B tem
consciência disso. B também sabe que A gosta dele. Um sabe do real sentimento do
outro, mesmo que o sentimento não seja o mesmo. Portanto, a reciprocidade que existe
no conceito de tele, está no nível perceptivo e não valorativo. Tele é perceber o outro no
momento presente, por isso fundamenta todas as relações interpessoais.
Todos os conceitos mencionados caminham juntos, ser espontâneo é deixar ser, é
entregar-se ao momento de maneira verdadeira, e quando se é verdadeiro na relação,
acontece o encontro, e a partir do encontro, a percepção que se tem do outro é real.
Seu convite para o encontro:
“Um encontro entre dois: olho no olho, cara a
cara. E quando estiveres próximo tomarei teus
olhos e os colocarei no lugar dos meus, e tu
tomará meus olhos e os colocará no lugar dos
teus, então te olharei com teus olhos e tu me
olharás com os meus Assim nosso silêncio se
serve até das coisas mais Comuns e nosso
encontro é meta livre: O lugar indeterminado,
em um momento indefinido, a palavra
ilimitada para o homem não cerceado.”
(MORENO, 1959a, folha de rosto)
De certa forma, toda a fase Religiosa e Filosófica de Moreno, bem como o surgimento
de seus conceitos, explicitam a concepção de Homem deste autor. A próxima fase, a
qual, a literatura denomina de Teatral e Terapêutica, apresentará o tratamento que
Moreno propôs para cuidar desse Homem.
2.2 Teatral e Terapêutico (1921 a 1924)
“(...) Escolhi o trajeto do teatro em lugar de
fundar uma seita religiosa, dirigir-me a um
mosteiro, ou desenvolver um sistema teológico
(...)”. (MORENO, 1984: 1973, p. 15).
43
De acordo com Marineau (1989), Moreno teria passado por um momento de depressão
no período pós Primeira Guerra, tendo, por um tempo, se dedicado somente à Medicina.
Do círculo social e intelectual de Viena no qual Moreno vivera, incluindo suas
experiências com a Casa do Encontro, não sobraram nada além de lembranças e
sementes que vingariam no futuro. Seu amigo Kellmer
33
retirou-se de cena, decidiu
largar toda a cidade grande para entregar-se à simplicidade da vida camponesa e longe
dos livros, como já vimos acima. Os outros integrantes do grupo se espalharam pelo
mundo não se reunindo mais.
Dos poetas e escritores que faziam a revista Daimon, seguiam suas carreiras
independentes. Moreno não se sentia pertencente ao mundo dos poetas e escritores que
demoravam muito em discussões fazendo-o, muitas vezes, perder a paciência
(MARINEAU, 1989).
Foi morar em Bad Vöslau, cidade próxima a Viena e por lá trabalhou como médico de
famílias. Conheceu sua primeira “musa” Marianne Lörnitzo
34
. Moreno não era bem
visto na pequena cidade, pois mantinha anonimato de sua identidade, isso causava
desconforto nas pessoas, além de não ter assumido, dentro dos padrões conservadores
vigentes na cidade, seu compromisso com Marianne.
2.2.1 O nascimento do Psicodrama
Moreno afastava-se dos poetas escritores, mas aproximava-se do teatro, só que agora,
com adultos. Reuniam-se num Café vários atores e atrizes, até que certa vez, Moreno
aparece com uma proposta que marcaria o nascimento do Psicodrama.
33
Foi viver conforme sua crença seinista (MORENO, 1959b).
34
As mulheres tiveram importantes papéis na vida de Moreno. Ele teve 3 mulheres oficiais em sua vida,
além de um casamento “combinado” para conseguir visto permanente nos Estados Unidos. A primeira
delas foi Marianne, quando vivia em Bad Vöslau, tendo ela colaborado muito com Moreno tanto na época
em que escrevia “Palavras do Pai” e de seu isolamento social, quanto nos envios de documentos que
validaram seu diploma para exercer a Medicina nos Estados Unidos. Sua segunda esposa, a “combinada”,
foi sua amiga Beatrice Beecher. Ao que parece sua relação era estritamente de amizade. A terceira esposa
de Moreno foi Florence Bridge, com quem escreveu alguns textos relacionados ao desenvolvimento
infantil que foram acoplados ao seu livro Psicodrama (1959a). Sua quarta e última esposa, foi Zerka
Toeman Moreno, e segundo Moreno, ela era sua “alter-ego”, ou “ego-auxiliar” de modo único e original,
lhe conferindo o título, não com esse nome, mas com esse sentido, de a primeira dama do psicodrama.
Para aqueles a quem interessar em se aprofundar mais no papel que as mulheres de Moreno exerceram
em sua vida, recomenda-se assistir ao filme “Jacob Levy Moreno – sua vida e suas musas”, de Maida
(2006).
44
Podemos dizer que o nascimento em si, da “criança”
35
não fora um sucesso, ao
contrário, desapontou seu pai nesse primeiro dia oficial, que por ironia (ou não) era 1º
de Abril: dia da mentira. Graças ao otimismo e teimosia desse pai, houve insistência
para que a “criança” continuasse ganhando investimento e se tornasse, ao invés de
mentira, uma verdade. Verdade esta que estaria, mais tarde, contida na sua própria
definição:
“O psicodrama pode daí ser definido como o
método que penetra a verdade
36
da alma
através da ação.”(MORENO,1959c, p. 106).
Portanto, ao deter-se no que aconteceu naquela noite de “1º de abril de 1921, entre às 7
e 10 horas da noite”(Moreno, 1959a), pode-se supor que a verdade já estivesse por lá.
Moreno considerava que a população austríaca pós Segunda Guerra Mundial, precisava
de novas idéias, novos líderes, estavam sem governo, sem rei. Havia anunciado no
jornal o grande nascimento, e na noite de 1º de Abril, o teatro Komoedien Haus estava,
nas palavras de Marienau (1989) “apinhado de todo tipo de gente: autoridades,
políticos, gente comum de teatro e amigos de Moreno.” (p.80). E nas contas de Moreno
(1959a), “mais de mil pessoas” (p.49). Moreno (1959a) queria naquela noite:
“(...) tratar e curar o público de uma doença,
um Síndrome (sic) cultural patológico de que
os participantes compartilhavam.”(p. 49)
No abrir das cortinas, estava no palco, sozinho, vestido de bobo da corte. Compôs o
cenário da maneira que acreditava ser necessária para a sugestão da noite: um trono e
sobre o assento deste, uma coroa.
Moreno, então, se apresenta e propõe a procura pelo rei, convidando os candidatos a
subirem ao palco, apresentarem suas propostas e serem avaliados pelo júri (a plateia).
Para desconforto geral, apesar das tentativas, não houve revelação alguma, não apareceu
rei, não apareceu líder.
Naquele momento, não houve como tratar e curar o público de sua doença.
35
Moreno (1959a) mesmo se refere ao psicodrama, como “criança”.
36
Grifo da Autora.
45
O resultado do nascimento do Psicodrama fora desapontador. Teria Deus tentado voar
novamente e caído ao chão? Será que a sensação geral foi parecida? Não se pode saber.
Entretanto, do que se sabe é que Moreno continuou sua empreitada (assim como
continuou a brincar de Deus após ter caído, trazendo-o para mais perto da terra), a
despeito das críticas que sofrera e das perdas de amizades. Disse que registrou “
ninguém é profeta em sua própria terra.” (MORENO,1959a, p.50).
Nesse sentido, temos uma interessante cena: não ter rei no dia da mentira, e o
nascimento do Psicodrama no dia da mentira. Ora, nesse dia, Moreno também não fora
profeta em sua própria terra, afinal ele não conseguiu trazer o novo líder. Foi tudo uma
mentira? Paradoxo: não. Foi tudo uma verdade.
Sua conclusão mostra o Moreno analista, que, embora tenha sofrido, enquanto médico,
por não ter conseguido curar o doente, reconhece a cena naquilo que ela des-cortina em
sua mais genuína verdade: não havia líder naquele momento, portanto, não deu para ele
aparecer, ele ainda não existia.
No entanto, o Psicodrama existia. Teve uma dolorosa concepção na brincadeira de ser
Deus, uma linda gestação nos jardins de Viena resistindo às ameaças de aborto, e,
finalmente chegou ao mundo após um parto meio “conturbado”, digamos, no dia 1º de
Abril. A próxima etapa da cria de Moreno seria o deslanchar de uma vida brilhante,
passando a explorar a alma através da ação.
2.2.2 O Teatro Espontâneo
37
Após o episódio denominado de nascimento, com o desligamento de alguns amigos,
Moreno se distanciou mais evidentemente do mundo literário e se aproximou cada vez
mais do mundo teatral. Nosso médico acreditava na espontaneidade como um meio de
transformação pessoal e social, o aprendizado com as crianças nos jardins de Viena
continuaram o acompanhando.
37
Note-se que Moreno escrevera sobre o nascimento do Psicodrama posteriormente à esse 2º momento.
Nesse momento, Moreno ainda não havia consagrado o termo Psicodrama, isso aconteceria no 4º
momento de sua trajetória profissional, que veremos adiante. Portanto, aqui, ele ainda fala em Teatro
Espontâneo e Terapêutico, ao invés de Psicodrama. No entanto, optamos por apresentar o nascimento do
Psicodrama seguindo sua ordem cronológica (2º momento) e não à registrada por Moreno (4º momento).
46
Moreno visualizava uma Europa por demais materialista: “materialismo econômico de
Marx, materialismo psicológico de Freud e materialismo tecnológico do navio a vapor,
do avião e da bomba atômica” (MORENO, 1984:1973, p.17). Esses três materialismos
teriam, juntos, segundo Moreno, “um medo e um despeito profundos, quase que ódio,
contra o self criativo e espontâneo (...)”(p.17). Eram, para ele, conservas culturais com
suas verdades indiscutíveis.
Em meio a essas circunstâncias, o criador do Psicodrama, vislumbrava no teatro o lugar
protegido para expressar-se, pesquisar e experimentar a espontaneidade na qual
acreditava ser a solução para uma revolução criadora.
Fundou, em 1921, o Stegreiftheater, teatro da espontaneidade e sua concepção não
condizia com a tradicional. Ele queria revolucionar o teatro, pois considerava o
tradicional uma conserva cultural, que separava plateia de atores e não criavam nada,
apenas reproduziam falas decoradas.
Moreno (1984:1973) propunha um teatro que transformasse atores em autores e público
em atores.
Tudo seria diferente do que já existia no teatro moreniano, a começar pelo palco que
teria um formato arredondado, lembrando seu cenário dos jardins de Viena, no qual, ele
ficava no meio e as crianças ao seu redor. O palco, além de estar no meio do público,
tinha níveis, os quais Moreno (1984:1973) utilizaria para as etapas do Psicodrama e
para mostrarem os atores que talvez entrassem em cena. A plateia poderia atuar junto
dos atores, sempre que desejasse. O enredo não seria mais ensaiado e decorado, mas
improvisado e criado espontaneamente de modo que todos estariam produzindo e
transformando suas próprias histórias:
“O teatro da espontaneidade tem a tarefa de
servir o momento. (...) estando livre dos
clichês de forma e de conteúdo, pode organizar
seu repertório de acordo com a audiência que
lhe esteja à frente.” (p. 94)
Realizar o teatro espontâneo na mesma proporção que o tradicional era uma tarefa que
exigia muito da capacidade espontânea e criativa de todos os envolvidos. Moreno
(1984:1973) relata que foi uma fase bastante produtiva, pois a pressão por criar
novidades para novas plateias “provocou a invenção de novos métodos de produção e
47
de predição” (p.19). Realizava muitos experimentos e a própria manutenção do teatro
espontâneo fez surgir as etapas do Psicodrama, com aquecimento dos atores e da
audiência, surgimento de um protagonista, o estudo sobre os papéis, elaboração de
diagramas de interação entre os atores, escalas de espontaneidade, ou seja, foi-se
criando uma teoria e metodologia de trabalho através da experiência. Cabe observar que
essas descobertas foram acontecendo gradualmente e nomeadas e sistematizadas
somente mais tarde.
No entanto, o público não estava suficientemente “aberto” para receber esse teatro. Não
acreditavam que era improvisado quando as cenas tinham um desfecho harmonioso, e
criticavam quando as cenas se desfaziam ou não “davam certo”. Financeiramente não
era rentável, uma vez que não havia audiência, e, assim, alguns atores desistiram.
Moreno (1984:1973) considerou que um modo de transformar essa situação para
manter-se nos moldes do teatro espontâneo, seria o teatro terapêutico:
“Era mais fácil advogar, num teatro
terapêutico, a espontaneidade integral; as
imperfeições estéticas de um ator não podiam
ser perdoadas, mas as inexatidões e
incongruências de um paciente mental que
eventualmente se exibissem no palco eram não
apenas mais toleradas como esperadas, e
muitas vezes, calorosamente bem-vindas.” (p.
20)
Contudo, da mesma maneira que conceitos e idéias de Moreno surgiram de sua prática,
o teatro terapêutico apareceu assim, numa noite, com Moreno sendo extremamente
presente na situação em que se encontrava e, aberto ao outro.
2.2.3 Caso Barbara-George: o salto para o Teatro Terapêutico
Do grupo de teatro de Moreno, havia uma atriz que se destacava por suas atuações
doces, meigas e heroínas. A moça atraiu a atenção de um jovem poeta e autor teatral que
passara a ser espectador assíduo do teatro. Dado um tempo, casaram-se, e continuaram a
freqüentar o teatro da mesma maneira: Barbara encenando e George assistindo.
48
Certa vez, George desabafa com Dr. Moreno que a doce criatura, quando em casa,
transforma-se num ser agressivo e “endemoninhado”(sic) chegando a esmurrá-lo.
Moreno, tranqüiliza o rapaz e pede que vá ao teatro à noite, como de costume.
Nessa época, por conta do descontentamento e desconfiança da plateia sobre a
veracidade da espontaneidade dos atores, Moreno havia criado o “jornal vivo”, uma
técnica que consiste em dramatizar notícias do jornal do dia. Dessa forma, a plateia não
estaria em dúvida sobre a veracidade da história enredada.
Naquela noite, Moreno pede à Barbara que dramatize uma notícia do jornal que narrava
uma prostituta de rua sendo assassinada por um estranho.
Em cena, Barbara luta contra o assassino, pragueja e o agride até que ele encurrala a
moça num canto. A cena estava tão real e emocionante que o público gritava: “Parem!
Parem!” (1959a, p.53), mas o rapaz parou somente quando cumpriu com seu
“assassinato”.
Barbara sai radiante do teatro naquela noite. Desde então, ela passou a representar
papéis infames.
George volta a procurar Dr. Moreno no dia seguinte e este relata que o marido da atriz
percebera que “se tratava de uma terapia” (MORENO, 1959a, p. 53).
No decorrer do processo, Moreno (1959a) relatou que George lhe dava informações
diárias acerca do comportamento da esposa:
“(...) algo está acontecendo a ela. Ainda tem
acessos de mau humor em casa, mas perderam
a intensidade de antes. São crises mais curtas
e, a meio (sic) delas, não é raro sorrir e, como
ontem, recordar cenas semelhantes que
representou no teatro. Ela ri e eu também rio,
pois também me recordo. É como se cada um
de nós visse o outro num espelho psicológico.
(...) Às vezes, ela começa rindo antes de ter o
acesso de mau gênio, prevendo o que vai
acontecer. Finalmente, excita-se e acaba por
ter o acesso, mas este carece da veemência
habitual.” (p. 53).
A partir de então, Moreno, escolhe cuidadosamente os papéis que Barbara
desempenhará no teatro, e com o tempo, sugere que George suba ao palco e contracene
49
com a esposa. Cada vez mais, as cenas se pareciam com as situações vividas em casa
pelos dois. O casal representava cenas de suas histórias pessoais, de seus familiares, de
seus projetos futuros, de seus sonhos. O público passara a comentar com Moreno que as
cenas representadas por Barbara e George os tocavam mais que as outras assistidas. O
que o levou a refletir sobre o efeito catártico que tinha a atuação, não somente sobre os
atores enquanto atuantes, mas também na plateia que assistia.
Alguns meses no decorrer desse “processo terapêutico”, Barbara e George procuraram
por Moreno e relataram que se encontraram um com o outro e consigo próprios. O
terapeuta finaliza o caso, e como numa entrevista devolutiva conta ao leitor: “analisei o
desenvolvimento do seu psicodrama, sessão por sessão, e contei-lhes a história de sua
cura.” (MORENO, 1959a, p.54).
Dessa forma, o caso Barbara-George tornou-se um clássico na história do Psicodrama,
pois é o marco da passagem do teatro espontâneo para o teatro terapêutico.
Lembrando que no teatro espontâneo há uma produção coletiva com enfoque no
exercício da espontaneidade. Os atores atuam conforme suas criações espontâneas do
momento. Enquanto que no teatro terapêutico, embora haja exercício de
espontaneidade, há um refinamento de cena, pois o ator expõe um drama próprio no
intuito de ser cuidado, como foi com Barbara. Ela passou a encenar papéis específicos
que condiziam com seu modo de ser.
Mais uma vez, Moreno descobre um modo de tratamento, graças à sua entrega ao
momento. Foi a partir de sua escuta à fala de George e de sua prontidão em cuidar
daquilo que se mostrava, que surge o terapêutico do teatro. Retomando que o objetivo
que Moreno tinha em mente era o de libertar o homem para sua espontaneidade
criadora, para que houvesse transformação pessoal e social. Segundo Moreno
(1984:1973):
“O teatro terapêutico emprega o veículo do
teatro da espontaneidade para fins
terapêuticos. A pessoa central é o paciente
mental. O caráter fictício do mundo do
dramaturgo é substituído pela verdadeira
estrutura do mundo do paciente, seja esta real
ou imaginária.” (p. 53)
50
Dessa maneira, o que se produz em cena é a história pessoal do ator, com o objetivo de
cuidar daquilo que fora exposto pelo ator/paciente. Nesse sentido, o palco do teatro
terapêutico é o lugar que acolhe o drama do o ator/paciente:
“Aqui o homem tem condições de aparecer em
seu melhor lado, mas também em toda a sua
miséria e em toda inferioridade.” (MORENO,
1984:1973, p.101).
Assim, seu drama é acolhido por ele mesmo enquanto atua. No caso de Barbara, por
exemplo, ao vivenciar papéis doces e meigos, ela estava distante daquilo que mostrava
depois em casa. Ela estava distante de seu modo próprio de ser, que, aliás, era um modo
que estava atrapalhando sua vida conjugal.
Ao vivenciar papéis que condiziam com seu modo de ser, Barbara passa a encontrar-se
consigo mesma no palco do teatro terapêutico.
Portanto, cuida de si mesma, acolhe sua miséria, acolhe sua agressividade, deixa ser sua
agressividade, e a partir desse acolhimento, ela descobre novos sentidos para sua
existência e se relaciona de modo diferente consigo mesma, por exemplo, quando, ao
perceber que está ficando nervosa, lembra do que viveu no palco, e seu acesso de raiva
aparece, “mas este carece da veemência habitual”.
Segundo o pensamento moreniano, no palco terapêutico, a atriz/paciente, libertou-se por
meio de sua espontaneidade e sua “doença” fora exposta pela catarse que todo o
processo causa. Portanto, a espontaneidade, produz catarse (Moreno, 1959a). Catarse
que não ocorre somente na atriz, mas em todos os que assistem à cena.
2.2.4 Catarse
Catarse é purificação. Uma cena catártica é uma cena que purifica, que expurga algo,
que faz algo emergir para fora, de forma que aquilo que o continha, torna-se limpo e
aliviado. Segundo Moreno (1959a) Aristóteles em sua obra Poética, fala de uma catarse
suscitada pelas cenas assistidas, dizendo que o público sente-se tocado. Nosso médico
comenta que Breuer e Freud ignoraram a catarse no meio dramático proposta por
Aristóteles.
51
No entanto, Moreno esclarece que a catarse psicodramática, produzida pela
espontaneidade, atua não somente na plateia, como também no próprio ator.
Da mesma maneira, Moreno assinala que a catarse psicodramática tem por objetivo
deixar vir à tona o conflito, a doença:
“O propósito é tornar a doença visível.
Falando paradoxalmente, o objetivo do
tratamento espontâneo não é ficar bem, é ficar
doente. O paciente expulsa a doença de si
próprio. A magnificação da realidade em
drama liberta-o da realidade. É um processo de
cura similar à injeção de vacina (serum) da
varíola, para combater a irrupção total da
doença.” (MORENO, 1984:1973, p. 99)
No processo de deixar ser, entra em contato com aquilo que lhe toca mais
profundamente no momento, utilizando o exemplo de Moreno (2008:1953), sua doença,
ou sua dor. A possibilidade de compreender-se aumenta quando entra em contato com a
própria dor e doença.
Moreno (1953:2008) coloca que a catarse pode se expandir para além do alívio do
momento, causando:
“(...) não apenas a descoberta da resolução de
um conflito, mas também a descoberta do
“self”, não apenas desabafo e cura, mas
também equilíbrio e paz. Não se trata de uma
catarse de ab-reação, mas de uma catarse de
integração. (p. 300)
Nesse sentido, a catarse de integração aconteceria de forma a trazer não somente alívio
imediato, mas uma transformação na existência da pessoa, como uma resignificação de
sentidos.
2.2.5 Produção Intelectual: O Teatro da Espontaneidade
No decorrer das experiências com o teatro espontâneo e terapêutico, Moreno escreve “O
Teatro da Espontaneidade”. Nessa fase, é também marcada a transição de estilo
religioso para científico na escrita do autor. Moreno começa a escrever sobre suas
52
experiências no teatro espontâneo sob o título de “experimentos” imprimindo, assim, a
marca científica em suas idéias.
2.2.6 Preparar para Partir
Ao final de seu momento Teatral e Terapêutico, Moreno entra em conflito com um
colega, Kiesler, sobre a patente de um projeto de palco (MARINEAU, 1989). Antes
disso, Moreno era adepto do anonimato, uma idealização que nascera em sua juventude,
com um desejo religioso de doar suas invenções à humanidade, de modo que todos
compartilhassem da criação. Entretanto, dadas as circunstâncias do mundo capitalista,
materialista (como ele mesmo apontara), tivera que assumir a paternidade de suas
criações, uma vez que descobriu que se ele não fizesse isso, alguém o faria em seu
lugar.
Outro fato da mesma natureza foi a criação do aparelho gravador. Moreno reconhece a
maior contribuição da criação a seu então cunhado, Franz Lörnitzo, irmão de Marianne
e engenheiro. Moreno teria sonhado com mensagens gravadas e teve a idéia de criar o
aparelho, pedindo ajuda ao seu cunhado. De fato, a criação se fez, virou notícia nos
Estados Unidos e provocou a emigração de Moreno e Franz para apresentarem seu
aparelho a uma empresa norte americana que compraria o projeto. No entanto, havia
concorrentes na criação do objeto, e o projeto, nas mãos de Moreno, não teve futuro.
2.3 Sociológico e Grupal (1925 a 1941)
2.3.1 Emigração para os Estados Unidos
Viena, nem Bad Vöslau eram acolhedoras a Moreno. A perda de muitos amigos e o
conflito que se fez público entre Moreno e Kiesler, o fizeram cada vez mais isolado
socialmente. Atuava muito pouco como médico de família e o suicídio de um paciente o
deixara perturbado. Esses acontecimentos somados à invenção do gravador estimularam
sua emigração para os Estados Unidos em 1925 (MARINEAU, 1989).
53
Seus primeiros anos na América, mais especificamente em Nova York, foram possíveis
pelo apoio financeiro que seu irmão William proporcionou. Não podia abrir uma clínica,
pois não tinha documentos que validassem seu diploma de médico, falava pouco o
inglês, não encontrou teatros abertos a ele.
Precisava de um certificado para exercer Medicina. Conheceu um médico que lhe
oferecera a oportunidade de trabalhar com crianças no Hospital Monte Sinai. Era a
oportunidade que Moreno precisava para se apresentar ao novo mundo, pois, ao exibir
apresentações de seu trabalho de espontaneidade com as crianças, chamou a atenção de
outros profissionais do hospital.
No hospital, conheceu Beatrice Beecher, que se interessou pelo trabalho de
espontaneidade de Moreno e ofereceu casar-se com ele para que ele pudesse ter visto
permanente no país. O combinado era que após 5 anos de casado, quando Moreno
estivesse com seu visto, eles se separariam, foi o que aconteceu. Nasceu uma grande
amizade entre os dois.
Logo, por influência de Beatrice, as portas do teatro reabriram-se para Moreno. Ele
começava a apresentar seus trabalhos com espontaneidade em escolas, igrejas,
universidades e, pode fundar seu teatro do improviso. Seus amigos americanos o
aconselharam que não utilizasse o termo espontaneidade, preferiam ‘improviso’, e
assim, Moreno adaptou-se. O local fora bem escolhido, o Carnegie Hall, região central e
freqüentada pela vanguarda teatral de Nova York.
A partir disso, Moreno conhecera figuras que o introduziram nas Universidades de
Columbia e Nova York. Moreno estava inserindo-se numa importante rede social na
América, suas idéias e seus trabalhos passaram a interessar muitos psiquiatras,
sociólogos e antropólogos.
Moreno havia produzido, ainda em Viena, com suas experimentações no teatro
espontâneo, diagramas das relações interpessoais dos atores, já que tinha desenvolvido
esses conhecimentos quando trabalhando com as crianças no hospital Monte Sinai, em
Nova York.
Certa vez, num encontro de Psiquiatras, Moreno oferece-se para experimentar estudar as
relações interpessoais no sistema penal, de forma a descobrir se seria possível e como se
daria um tratamento em formato grupal nessas instituições. Foi, então, sugerido que
54
Moreno promovesse um projeto de pesquisa na prisão de Sing Sing (MARINEAU,
1989).
2.3.2 Presídio de Sing Sing
Moreno realizou estudo qualitativo e quantitativo dos relacionamentos interpessoais dos
prisioneiros. Através de entrevistas e questionários, identificou 30 variáveis para cada
prisioneiro e fez análises de suas respostas. Correlacionou as respostas de todos os
prisioneiros com cada um deles individualmente. Assim, cada um dos prisioneiros era
comparado com qualquer outro em várias variáveis. As comparações revelavam
semelhanças, disparidades, complementaridades entre os prisioneiros. A partir dessas
correlações, era possível predizer como seria o relacionamento entre prisioneiro A e o
prisioneiro B, por exemplo. Assim, poder-se-ia predizer como seria importante para o
prisioneiro A ter como companheiro de grupo, o prisioneiro B.
Dessa maneira, abria-se a possibilidade de criar comunidades sociais mais harmônicas e
socialmente proveitosas dentro do presídio. Era similar a idéia que Moreno teve em
Mittendorf com os refugiados, mas não chegou a realizá-la dessa forma refinada.
Após esse estudo, Moreno passou a utilizar o mesmo processo em várias outras
instituições que necessitavam de classificações grupais.
Moreno apresentou os resultados da pesquisa de Sing Sing no Encontro Anual da
Associação Psiquiátrica Americana, em 1932. Essa data passaria a ser um marco para a
psicoterapia de grupo.
2.3.3 Escola Hudson
Após os positivos resultados em Sing Sing, Moreno foi convidado a realizar o mesmo
tipo de estudo numa escola para moças em Hudson.
Em Hudson, Moreno também buscou correlações entre as moças, porém, agora, as
convidou a participarem das escolhas grupais. Líderes são escolhidas e estas escolhem
55
integrantes de seu grupo conforme diversas variáveis. Logo, Moreno montou
sociogramas, que são mapas dos relacionamentos, das internas e descreveu suas
interações sociais, o que possibilitaria reunir grupos afins.
Além disso, Moreno passou a fazer uso do role-playing, ou treino de papéis e
psicodrama, com as moças. Nessas sessões, Moreno, convidava as moças a
representarem situações reais ou imaginárias e explorava os papéis que elas
desempenhavam, bem como apresentava análises de suas produções para que pudessem
compreender o que acontecia com elas, de uma maneira diferente. Não eram mais
repreendidas e punidas, estavam experimentando, por meio das dramatizações,
mostrarem-se a si mesmas e ao grupo, como elas realmente eram.
Nesse estudo Moreno desenvolveu o que havia semeado com as prostitutas de Viena.
Agora, em Hudson, havia um objetivo enfático no tratamento terapêutico e
sistematização de seus métodos.
2.3.4 O surgimento da Sociometria e da Psicoterapia de Grupo
Moreno buscava respostas para problemas psicológicos nas interações sociais grupais.
Desde seu berço em Viena, com sua filosofia do encontro, Moreno mostra a importância
que dá ao outro. Para ele o homem é um ser em relação, primordialmente.
Ele cria a Sociometria, em sua forma embrionária, a partir de observações dentro do
ambiente, o qual ele considerava “protegido” da Europa “materialista”, o teatro
espontâneo. Foi através da criação espontânea que Moreno observou as interações
sociais entre os atores. Quando chega aos Estados Unidos, um novo mundo se abre e, a
ele é dado um palco para atuar livremente. Quer dizer, não tão livremente assim, pois
ele teve que se adaptar à cultura americana, então, Moreno deixou seu vocabulário
religioso e passou a utilizar termos científicos, deixou de viver na filosofia do
anonimato e passou a patentear suas idéias, não somente patentear, mas a assumir seu
caráter de produtor de conhecimento.
56
Seu teatro espontâneo, agora é o teatro do improviso
38
, suas observações e
experimentações, passam a ser medições e pesquisas. Para apresentar seus conceitos de
Tele e Espontaneidade, os nomeia de fatores, que segundo Almeida, Gonçalves e Wolff
(1988):
“(...) foi um modo irônico de confrontar-se
com as teorias fatoriais da Psicologia, que
concebiam a personalidade como resultante de
diversos fatores, que se procurava detectar e
medir.”(p. 46)
Portanto, Tele passa a ser o “Fator T” e Espontaneidade passa ser o “Fator E”.
Naffah (1997:1979) lança a suposição que talvez Moreno, ao brigar publicamente pela
paternidade de suas descobertas, tenha excedido na tentativa de colocá-las no rol das
ciências experimentais. No entanto, Moreno aceita, aparentemente, o modelo das
ciências naturais, pois quando propõe a nomenclatura “Fator”, cede para ganhar espaço.
A prova disso é o modo como ele realiza seus tratamentos psicoterápicos. Na lida com
seus pacientes, Moreno não fala em Fator E, mas ele fala da existência do ser humano
com o qual ele se relaciona.
Contudo, embora as mudanças que se faziam necessárias na nomenclatura
psicodramática moreniana, lhe dessem um ar um tanto “materialista”, trouxeram
também, por outro lado, organização e sistematização de suas idéias, e,
consequentemente, maior credibilidade no meio científico. Logo, os grupos, dos quais
Moreno sempre se interessou em cuidar, agora ganhariam uma terapia especial para
eles: a psicoterapia de grupo e suas observações se tornariam a sociometria.
2.3.5 O Teatro Terapêutico de Beacon: uma concretização
Chegara o momento de voltar às próprias nomenclaturas, ou melhor, estilo próprio, pois
os nomes permaneceram. Moreno havia alcançado prestígio em Nova York, no entanto,
estava insatisfeito com seus experimentos no teatro do improviso, com atores que o
38
Ainda em Viena, Moreno havia trocado o nome improviso para espontâneo, por considerar que o
improviso era próprio das situações nas quais não se esperava a espontaneidade dos atores, mas sim, um
modo de reagir ao esquecimento de alguma fala decorada, sem perder-se na cena (Moreno, 1973).
57
utilizavam mais para “estágio” para chegar a outros palcos convencionais, do que para
experimentar a espontaneidade tal qual proposta por Moreno.
Concomitantemente, seus trabalhos em psiquiatria se desenvolviam, principalmente no
tratamento de psicóticos. Contudo, ao tratar de psicóticos, Moreno, usualmente entrava
em seus delírios de maneira a construir seus mundos imaginários. Desta maneira,
Moreno precisava de liberdade para cuidar de seus pacientes de um modo próprio, sem
estar restrito a regras de instituições que tenderiam a limitar suas construções
psicodramáticas.
Moreno, então decide realizar um antigo sonho: ter seu próprio hospital. Como viajava
para Hudson toda semana, pois continuava dirigindo pesquisas por lá, passou a
enamorar as paisagens interioranas e comprou uma propriedade em Beacon, a 100 km
de Nova York (MARIENAU, 1989).
Era uma casa que sediava uma escola anteriormente. Pois seu hospital seria também um
centro de estudos e ensino de Psicodrama. Em 1936, foi concedido a Moreno a licença
para abrir o Beacon Hill Sanatorium, que mais tarde seria o Moreno Sanatorium, em
1951.
Em Beacon Moreno pôde realizar todos os seus sonhos desde Viena: retornou ao palco
como diretor, autor e ator; fez do hospital uma casa do encontro, só que desta vez, com
o objetivo claro de atender e tratar de pessoas. O objetivo era terapêutico. Moreno
continuava com suas pesquisas sociométricas, mas sua motivação e realização estavam
no palco psicodramático psicoterapêutico.
Muitos estudantes de várias universidades do país iam a Beacon para ver e viver o
psicodrama, pois era uma casa que respirava psicodrama. Era como uma comunidade
terapêutica, na qual todos participavam, todos subiam ao palco, os pacientes e os
funcionários, assim como Moreno e sua esposa, Zerka, eram residentes no hospital. Não
havia espectadores. Era essa a intenção de Moreno, que todos participassem e fossem
co-criadores, co-terapeutas e co-responsáveis uns pelos outros.
Embora diferente de sua idéia original, foi em Beacon que Moreno pôde concretizar seu
antigo projeto de palco, com seus diferentes níveis.
O sanatório de Beacon era diferente do Stegreiftheater e do Carnegie Hall. Apesar de
todos terem como referência a exploração da espontaneidade, em Beacon, o interesse
58
estava diretamente relacionado ao tratamento através do Psicodrama. Todos os
pacientes eram convidados a representarem seus mundos no palco de Beacon.
2.3.6 Sociometria
Segundo Moreno (1959c) Sociometria, vem do grego socius=grupo, companheiro, e
metria=metrein=medir. Portanto, Sociometria seria a medição dos grupos. No entanto,
Moreno enfatiza que dessa palavra, o sociu, tem mais importância que o metrum, ou
seja, que a medição.
Embora Moreno se adapte à ciência, e, portanto, fala em medição, ele deixa claro que
valoriza mais a relação do homem. Relação esta que pode ser melhor compreendida
através da medição.
Moreno (1959a) define Sociometria como:
“(...) o estudo da estrutura psicológica real da
sociedade humana. A estrutura raramente é
visível na superfície dos processos sociais;
consiste em complexos padrões interpessoais
que são estudados por métodos quantitativos e
qualitativos. Um dos procedimentos usados é o
teste sociométrico que determina as afinidades
mútuas dos indivíduos nos vários grupos a que
pertencem.”(p. 298, rodapé).
O objetivo da Sociometria de Moreno é descobrir formas de tratamento eficazes para
grupos de indivíduos. Através do estudo e da medição das relações, conhecia-se o grupo
e, a partir, desse conhecimento, se criaria um tratamento que lhe coubesse. Nesse
sentido, a Sociometria pode ser vista como mais uma criação Moreno com fundamento
existencial, pois não busca criar uma teoria geral dos grupos, mas pensa na
singularidade de cada um, e chega perto para compreendê-la com atenção.
2.3.7 Psicoterapia de Grupo
O rio deságua no mar, voltando, a água, à sua origem.
59
Chegar à Psicoterapia de Grupo parece ser um caminho natural do percurso de Moreno.
Seria como se após percorrer toda a sua trajetória, chegasse o momento tão esperado: o
tratamento dos grupos. Ele se referia a tratamento, à cura. Moreno era um médico que
queria curar a sociedade a começar pelos grupos.
“Psicoterapia de grupo é um método que trata,
conscientemente, as relações interpessoais e os
problemas psíquicos de vários indivíduos de
um grupo dentro de um quadro científico
empírico.” (MORENO, 1959c,p. 77)
Voltemos um pouco no tempo e encontramos o Moreno que tratava de grupos assim
como o médico que trata de feridas:
- casa do encontro: tratava dos imigrantes;
- jardins de Viena: brincava/tratava das crianças, na verdade poderíamos dizer que com
as crianças, Moreno não realizou exatamente um tratamento, mas descobriu através de
sua relação com elas, o remédio que tratava e curava: a espontaneidade;
- prostitutas de Viena: tratava delas e as conscientizou de que poderiam cuidar-se umas
das outras;
- Mittendorf: tratava dos refugiados, visualizava como proporcionar melhores condições
de vida naquele momento para aqueles grupos;
- nascimento do psicodrama em 1º de Abril de 1921: queria encontrar um rei para a
nação, queria tratar da nação desorientada;
-teatro espontâneo: queria tratar não somente dos atores, no sentido de lhes devolver a
espontaneidade, como oferecia o mesmo cuidado à plateia que era convidada a produzir
o enredo e a atuar;
- teatro terapêutico: além de devolver a espontaneidade dos atores e da plateia, tratava
dos conflitos pessoais que apareciam no palco;
-Sing Sing: através da medição, tratar para que uns pudessem aproveitar reciprocamente
de suas presenças num mesmo grupo;
60
-Escola Hudson: tratar das moças que poderiam reencontrá-las a si mesmas e umas com
as outras em sua convivência, tornando-as mais conscientes de suas condições e modos
de ser;
-Beacon: realizou-se com seu centro de estudos e clínica de tratamento psicodramático.
Em Beacon havia tratamento psicológico psicodramático e ensinamentos
psicodramáticos para alunos de todas as partes.
Moreno (1959c) tratava das pessoas, ele pretendia, desde sempre, promover o
tratamento. Assim, define Psicoterapia de Grupo:
“Psicoterapia de grupo é, pois, uma forma
especial de tratamento que se propõe, como
tarefa, tratar tanto o grupo como um todo,
como cada um de seus membros através da
medição do grupo.(...) consiste de sessões
terapêuticas, nas quais três ou mais pessoas
que tomam parte esforçam-se para resolver
problemas comuns.” (p.19 e 24).
E, por que Moreno escolheria tratar de grupos e não de indivíduos assim como outros
médicos de sua época? Retomem-se os pensamentos de Moreno, em sua obra, “Palavras
do Pai” ao perguntar-se do quão responsável seria ele mesmo por seu pai, sua irmã, seu
vizinho. Sua influência religiosa re-liga as pessoas como filhos de um mesmo criador, e,
portanto, estariam todos ligados uns aos outros de alguma maneira. O homem
moreniano é um ser em relação, um ser criador e espontâneo. Para curar-se das
conservas culturais, precisa resgatar sua espontaneidade e criatividade através da ação e
na ‘com-vivência’ com os outros.
Moreno (1959b) defendia que quando a Psicoterapia era em grupo, ter-se-ia uma
amostra da sociedade, e, além disso, um momento para experimentar como se
relacionar, ao invés de se permanecer somente na teoria. Ele assinalou:
“Os problemas da sociedade humana tanto
quanto os problemas individuais – o retrato
das relações humanas, do amor e do
casamento, da doença e da morte, da guerra e
da paz, descrevendo o panorama do mundo em
geral – pode ser apresentado agora em
miniatura dentro de uma ambientação
deslocada da realidade, dentro do referencial
61
do grupo.(...) Enquanto tratávamos o indivíduo
por métodos individuais, podíamos deixá-los
encontrar um teste para o êxito do tratamento
no âmbito da realidade exterior. Mas agora que
trouxemos o mundo todo para dentro da
situação terapêutica, a adequação de seu
comportamento no seio do mesmo pode ser
testada segundo o referencial da própria
terapia.” (p. 208)
Na situação de psicoterapia de grupo, os membros do grupo são tão terapeutas (ou até
mais em determinados momentos) quanto o próprio psicoterapeuta. Os membros do
grupo tornam-se agentes terapêuticos naturalmente. Estão lá na relação, e, os resultados
terapêuticos aparecerão a partir das relações que se estabelecerão. Por isso ele fala que a
relação pode ser “testada segundo o referencial da própria terapia”.
Embora tenha criado a Psicoterapia de Grupo e tratado de muitos grupos, Moreno
(1959a) concebia e justificava a existência de uma Psicoterapia Individual
Psicodramática
39
:
“Entretanto, no caso de certos sujeitos e
problemas, é muitas vezes necessário eliminar
o público. Muitos sujeitos começam atuando
com o diretor psicodramático sozinho e é
durante o desenvolvimento da ação que se
adiciona um ou dois egos-auxiliares.” (p. 318)
Cabe lembrar que Moreno (1959c) era habituado a trabalhar com egos-auxiliares,
embora encontremos protocolos de atendimento contendo Moreno e somente um
paciente.
2.3.8 Produção Intelectual: Improptu; Quem Sobreviverá?; Sociometry Review
39
Na literatura psicodramática, encontramos a denominação psicodrama bipessoal para designar uma
psicoterapia psicodramática que contenha um psicoterapeuta e um paciente, sem a presença de ego-
auxliar. Segundo Cukier (1992) essa modalidade de psicoterapia psicodramática é referida de maneira
diferente entre diferentes autores: “Psicodrama a dois para Moreno, psicodrama bipessoal para Bustos,
psicoterapia da relação para Fonseca, psicoterapia psicodramática individual bipessoal para os mais
rigorosos com a teoria; enfim, todas essas são formas de nomear terapias psicodramáticas individuais
que não fazem uso de egos auxiliares.” (p.17).
62
Em 1931, cria o periódico Impromptu que despertou interesse pelo teatro espontâneo
apesar de terem sido publicados apenas dois volumes.
Escreveu sua importante obra Who Shall Survive? (Quem sobreviverá?), em 1934,
quando tratou de sistematizar os fundamentos da Sociometria, bem como apresentou
suas descobertas sociométricas.
Em 1937, objetivando divulgar suas descobertas sociométricas a públicos maiores, e
que não couberam em Who Shall Survive? criou outro periódico, a Sociometry Review
(Revista Sociométrica).
2.4 Organização e Consolidação (1942 a 1974)
2.4.1 A organização se faz necessária
Nesse período de sua vida, Moreno optaria por organizar e consolidar suas idéias como
método de psicoterapia válida e aceita pela comunidade científica. Ele criou uma
conserva cultural para que seu trabalho não fosse capturado por outros nomes que
pudessem modificá-lo em sua essência.
A estruturação de seu trabalho iniciou-se ainda na fase anterior (3º momento), pois
quando Moreno organizou e apresentou resultados de seus experimentos, surgiram,
consequentemente, a Sociometria e a Psicoterapia de grupo, com esses nomes. Beacon
também foi o início desse processo, uma vez que eram lá que se maninham os
tratamentos tais como propostos por Moreno, sem intervenções institucionais outras, e a
passagem de seus ensinamentos às próximas gerações. Portanto, o progresso de seu
método pedia organização para consolidar-se.
É chegado o momento de Moreno fincar a bandeira do Psicodrama no mundo da
Psicoterapia. Quanto à Sociometria, Moreno haveria de permanecer com sua obra “Who
Shall Survive? - Fundamentos da Sociometria, Psicoterapia de Grupo e do
Psicodrama”, e não dedicaria seu afinco a ela. Sua escolha deu-se claramente para a
validação do Psicodrama como um método psicoterapêutico (MARINEAU, 1989).
O sistema exigia a paternidade de suas idéias e adaptações para se fazer ver e ser aceito
pelo crivo da Ciência. Nesse sentido, Moreno (1992:1971) mesmo colocou que:
“A maior praga do século XX é a adoração do
ego, sua “egolatria”. O anonimato é a reação
63
natural contra isto. O estado natural do gênio é
o anonimato. A dificuldade está, porém, no
fato de o anonimato ser forma de
comportamento criativo para o qual os
indivíduos, raramente, estão equipados. (...) O
anonimato não tem status; ele não é nem
reconhecido nem apreciado como sinal
positivo de um gênio despreocupado e
ingênuo, mas é imediatamente classificado
como “alienado” da realidade do homem
comum.” (pp. 41-42)
Moreno, portanto, em nome do nome, escreveu nomes.
2.4.2 Criações de Associações
Juntamente com Zerka, sua última esposa, Moreno buscava associar-se a grupos já
formados e fundar novas associações que mantivessem os pressupostos
psicodramáticos.
Juntou-se a Sociedade Sociológica Americana e estabeleceu um seção de sociometria.
No campo sociométrico Moreno encontrou seguidores nas áreas da antropologia,
sociologia e psicologia social (MARINEAU, 1989).
No campo da Psiquiatria encontraria mais resistência, da própria categoria. Muitos se
opunham à psicoterapia de grupo e principalmente ao psicodrama, o que,
provavelmente, levou Moreno a criar uma associação separada.
Moreno empenhava-se em proteger o Psicodrama, que fazia parte de dois importantes
projetos seus de vida: o teatro e a terapia.
Em 1941 foi criado o primeiro Instituto Moreno (Moreno Institute) em Beacon, e que
realizava aprendizado formal do Psicodrama. Posteriormente foram criados outros
Institutos Moreno, em Nova York e Washington, todos ligados ao primeiro, embora
atuassem independentemente da Sociedade. Ao Instituto cabia “fornecer padrões para o
credenciamento e certificados de psicodramatistas e psicoterapeutas de grupo.”
(MARINEAU, 1989, p.151).
64
Em 1942, Moreno fundou a Sociedade de Psicodrama e Psicoterapia de Grupo, dando
preferência a constar primeiro a palavra Psicodrama, o que implicaria que a Psicoterapia
de Grupo seria baseada no método psicodramático.
Entretanto, em 1950, a Sociedade foi incorporada à Sociedade Americana de
Psicoterapia de Grupo e Psicodrama (“The American Society of Group Psychoterapy
ande Psychodrama”), invertendo seu nome com o intuito de abarcar as terapias de
grupo, e em particular o psicodrama. A Associação iniciou-se com encontros anuais e
objetivava atualizar as técnicas, promover debates sobre aspectos da formação e pensar
sobre a ética na psicoterapia de grupo e credenciamento de psicodramatistas.
Segundo Almeida, Gonçalves e Wolff (1988), em 1951 houve a criação do
Departamento de Psicoterapia de Grupo na Associação Psiquiátrica Americana. Note-se
que o departamento refere-se exclusivamente à Psicoterapia de Grupo e não mencionou
o Psicodrama, o que revela a resistência ao método criado por Moreno. Cabe lembrar
que o movimento de Psicoterapia de Grupo crescia em todo o país, e em especial
psicanalistas como S.R. Slavson foram opositores ao Psicodrama moreniano quando o
assunto era Psicoterapia de Grupo.
Marineau (1989) aponta que com relação à Psicoterapia de Grupo Psicodramática e a
Psicanalista: “Cada grupo seguiu um caminho em separado e as aproximações
posteriores foram apenas superficiais.” (p.149).
2.4.3 Produção Intelectual
Nessa fase, Moreno escreveu três importantes obras.
Psicodrama, em 1946, no qual apresentou suas idéias de Espontaneidade e relatou as
origens do Psicodrama, desde sua inspiração no teatro, bem como suas técnicas;
Psicoterapia de Grupo e Psicodrama, em 1959, no qual Moreno apresenta
sistematização de seu método de trabalho, históricos da psicoterapia de grupo e
protocolos de atendimentos em atos psicodramáticos e processos psicoterapêuticos.
Fundamentos do Psicodrama também em 1959. Nessa obra, Moreno apresentou os
fundamentos do Psicodrama, argumenta sobre a escolha de seu método e busca
65
convalidar o Psicodrama à daseinsanalyse dos fenomenólogos, ou dasein terapeutas,
como ele mesmo se refere.
2.4.4 Socionomia: Sociodinâmica, Sociometria e Sociatria
Segundo Almeida, Gonçalves e Wolff (1988), a palavra Socionomia deriva “do latim
sociu = companheiro, grupo, e do grego nomos = regra, lei, ocupando-se, portanto, do
estudo das leis que regem o comportamento social e grupal.” (p.41). Com a intenção de
organizar e estruturar suas propostas psicoterapêuticas, Moreno (1959c) apresentou a
Socionomia enquanto um título geral de suas idéias:
“O conceito mais geral do sistema é a
Socionomia. Ela tem três ramos: a
Sociodinâmica, a Sociometria e a Sociatria.”
(p.39).
Moreno, então divide a Socionomia em:
Sociodinâmica: Ciência da estrutura dos grupos sociais.
Sociometria: Mede as relações interpessoais.
Sociatria: É a terapêutica das relações interpessoais. Ou seja, enquanto a Sociodinâmica
e a Sociometria estudam como funcionam e medem as relações, a Sociatria cuida, faz o
tratamento de tais relações. Seria na Sociatria que Moreno encaixaria seu “xodó”, o
Psicodrama.
A sociatria, por sua vez, tem 3 âmbitos de atuação: Sociodrama, Psicodrama e
Psicoterapia de Grupo.
Moreno (1959a) colocou a especificação de Sociodrama: tratamento do grupo, no qual,
na dramatização, o grupo todo é protagonista no sentido de que é trabalhado um conflito
coletivo, ou seja, é compartilhado um drama coletivo, o sujeito seria o próprio grupo.
Moreno faria a distinção entre Psicodrama e Psicoterapia de Grupo, como sendo, o
primeiro, o método de tratamento, através da ação e que poderia dar-se numa única
sessão, em apenas um ato. Enquanto que a Psicoterapia de Grupo, o tratamento de
grupos em processos psicoterapêuticos mais longos.
66
Embora Moreno tenha sistematizado as suas descobertas e criado a Socionomia, para
que pudesse fazer jus ao sucesso que o Psicodrama fazia e torná-lo válido enquanto
ciência, além da necessidade de oferecer material à nova geração de psicodramatistas
que se aproximava, o termo consagrado e comumente utilizado dentro e fora do
movimento psicodramático é Psicodrama.
Ele mesmo utilizava o termo Psicodrama para designar seu método de tratamento
psicológico, note-se que os três livros que escreve nessa época, contém a palavra
“Psicodrama” e na associação que criara, pretendia manter a mesma palavra em
primeiro lugar. Além disso, ao propor a sistematização da Sociatria, Moreno não fala
em instrumentos, etapas e técnicas do Sociodrama e da Psicoterapia de Grupo, mas sim
em instrumentos, etapas e técnicas do Psicodrama, como veremos adiante.
Lembre-se que a consagração não é gratuita, ela existe porque para tratar das relações
humanas, Moreno se utilizava do teatro e da terapia, tendo como resultado a palavra que
levaria sua marca registrada para o reconhecimento mundial: Psicodrama
40
.
2.4.5 Sistematização do Psicodrama
Moreno (1959a, 1959b e 1959c) sistematiza o Psicodrama em 5 instrumentos, 3 etapas e
apresenta suas técnicas principais.
2.4.6 Instrumentos
Segundo Moreno (2002:1959a), o Psicodrama utiliza “cinco instrumentos – o palco, o
sujeito ou paciente, o diretor, o staff de assistentes terapêuticos ou ego-auxiliares, e o
público.” (p.17). Ressaltamos que ao colocar cada um dos instrumentos, o fazemos com
sinônimos que foram utilizados pelo próprio autor em diferentes obras, por exemplo,
Palco/Cenário.
2.4.7 Palco / Cenário
40
Perazzo (1999) faz uma crítica inteligente, divertida e construtiva a respeito da nomenclatura
“psicodramatista ou socionomista?”. A crítica encontra-se no capítulo 6 de seu livro: “Fragmentos de um
Olhar Psicodramático”, Ed. Ágora. São Paulo.
67
O palco é o locus, o lugar que acolhe a dramatização. O lugar que acolhe o drama do
protagonista, que pode, nesse espaço re-significar aspectos de sua existência. Pode ser já
demarcado, dependendo da escolha do terapeuta/diretor, se ele já tem ou não essa
disposição em seu consultório, ou pode ser simplesmente construído e determinado,
pelo protagonista ou pelo terapeuta/diretor, no momento da dramatização. Moreno
propunha um palco diferente do tradicional, como não podia deixar de ser. Seu palco era
como uma arena, não tinha frente e costas. Ele baseou-se no palco que surgia de sua
experiência nos jardins de Viena, quando contava estórias às crianças, ele estando no
meio delas, e elas o rodeavam, círculos atrás de círculos. “(...) vários círculos
concêntricos para os quais o céu era o limite.” (MORENO, 1984:1973, p.16).
2.4.8 Sujeito / Paciente / Ator / Protagonista
O sujeito ou paciente, é a pessoa que sobe ao palco, acompanhada do terapeuta/diretor
para expor, vivenciar, revelar, seu drama. É o protagonista. A palavra protagonista vem
do grego e significa aquele homem “frenético e louco.” (Moreno, p.141), é aquele que
agoniza, que expõe dor e sofrimento. Mesmo que estejamos numa terapia bi- pessoal
41
,
ou seja, terapeuta e paciente somente, este último é o protagonista, é aquele que expõe
seu drama para ser cuidado. Dentro do vocabulário do teatro terapêutico, o protagonista
é o ator, é aquele que atua seu próprio drama.
Cabe colocar que quando estamos em situação de sociodrama, o protagonista é o
próprio grupo. Pode acontecer de surgir uma pessoa que protagonize o drama coletivo,
então, temos o que Perazzo (1999) denominou de “representante grupal” e não
protagonista.
2.4.9 Diretor / Terapeuta
O diretor é o dramaturgo que não cria a cena, mas a dirige e cuida do protagonista e do
grupo. É também o terapeuta. O diretor deve ter uma visão global para perceber o que
está fazendo enquanto diretor cênico e como vai conduzir a cena de modo que favoreça
o cuidado com o exposto pelo protagonista.
41
Na linguagem psicodramática,é denominada psicoterapia psicodramática bi-pessoal aquela realizada
com um paciente e um psicoterapeuta, sem uso de egos-auxiliares (CUKIER, 1992) .
68
2.4.10 Assistente Terapêutico / Ego-Auxiliar
Assistente Terapêutico ou Ego-auxiliar é aquele que como o nome já diz, auxilia o
outro. Esse auxílio pode vir do ego-auxiliar enquanto um outro terapeuta que trabalha
junto com o diretor ou outro integrante do grupo.
O ego-auxiliar, colabora tanto com o diretor/terapeuta quanto com o grupo todo e o
protagonista, de diversas formas: por exemplo, pode atuar papéis, vivenciando os
personagens trazidos pelo protagonista, pode atuar como espelho do protagonista, pode
fornecer, no compartilhar, suas impressões enquanto um terapeuta que é também, dentre
outras coisas do gênero. Enfim, enquanto o diretor desenvolve uma visão global do que
acontece, o ego-auxiliar pode desenvolver uma visão que parta de dentro do grupo, o
ego-auxiliar é também um participante do grupo. Cabe lembrar que qualquer
componente do grupo é considerado ego-auxiliar, mesmo que não seja parte do staff do
diretor. Muitas vezes, um ego-auxiliar da plateia realiza ações de grande insight para o
protagonista, pois é alguém que percebeu algo e deu voz ao que percebeu.
2.4.11 Público / Plateia / Grupo
Público, Plateia, ou simplesmente o grupo (quando psicoterapia de grupo).
Eis o quinto instrumento que compõe o método psicodramático
42
. Esse público que
assiste, é também ego-auxiliar quando participa da dramatização. O público é o que
constrói o continente existencial para que o protagonista sinta confiança para expor seu
drama. É desse público que surgirá um protagonista, um emergente grupa. Desse grupo
emergirá um drama, mas para isso acontecer, deve haver um procedimento que será
explicitado a seguir.
2.4.12 Etapas do Psicodrama
42
Cabe lembrar que quando se trata de psicodrama bi-pessoal não temos ego-auxiliar, nem plateia, mas
podemos utilizar objetos e almofadas, que é o mais comum, para marcarmos pessoas e cenários. Pode
acontecer de o diretor fazer as vezes do ego-auxiliar, mas para isso, este deve estar atento para não perder
sua função principal, que é a de dirigir a cena e nomear seu sentido.
69
Ainda em Viena, com as experiências no teatro da espontaneidade, Moreno (1973)
havia convivido com a necessidade de preparar a plateia e os atores para a
dramatização. Paulatinamente, durante suas experimentações ainda no teatro espontâneo
de Viena, Moreno construía as etapas necessárias, de modo que no momento, as
apresenta como o método psicodramático.
As 3 etapas são: aquecimento (específico e inespecífico), dramatização e compartilhar.
Há uma quarta etapa, não mencionada na obra de Moreno, mas que é utilizada por
psicodramatistas em contexto pedagógico, apenas para estudantes de psicodrama, que é
o processamento.
- Aquecimento
Ao pensar na palavra “aquecimento”, o que vem á mente? Por que se fala em aquecer?
Acima foi comentado que o público ou grupo, constrói um continente existencial para
que o protagonista exponha seu drama, pois bem, o aquecimento é o momento para se
construir esse continente. Qualquer tipo de matéria que passa por aquecimento, inicia
um movimento, a começar pelas moléculas, quando aquecidas, movimentam-se. Esse é
o primeiro objetivo do aquecimento: movimentar o grupo, pois a partir de seu início de
movimento poderá emergir um representante grupal. O segundo objetivo do
aquecimento é a preparação para a dramatização. Sem aquecimento não tem
dramatização. A respeito da importância do aquecimento Davoli (1999) faz uma
interessante analogia: “Como uma terra que se prepara para semear, em que o tipo de
planta que nascerá apresentará reflexos dessa preparação.”(p.80).
Estando todos aquecidos, parte-se para a próxima etapa: a dramatização.
- Dramatização
É o momento no qual o drama, o conflito, é exposto e vivido. É o momento de criação.
É o momento mágico do Psicodrama, é nele que se revelam aspectos que muitas vezes,
nem mesmo o protagonista conhecia de si mesmo. É uma caixa de surpresas. O
interessante é que mesmo que se dramatize uma cena já dramatizada várias vezes, ela é
sempre uma cena nova, pois a cada vez que se vive a cena, é uma primeira vez. Durante
a dramatização chegamos junto da pessoa, de seu existir enquanto um Dasein, um ser-aí.
Não somente ouvimos o discurso do Dasein, mas assistimos e muitas vezes entramos
70
em seus cenários, acompanhamos suas existências. O palco torna-se o lugar das
possibilidades do ser e a dramatização é o ser “sendo”.
Nesse sentido o Dasein protagonista é criador de sua própria história, e nesse momento,
aquilo que ele cria já é lançado ao mundo de modo que também alimenta ao outro que
tudo assiste da plateia ou participa da cena, quando na situação de grupo. A esse
respeito Perazzo (1999b) aponta:
“(...) tudo aquilo que se cria, qualquer ato da
existência, mesmo que aparentemente criado
para si mesmo, transforma o próprio criador.
Logo, a sua criação, ainda que contra a sua
vontade, deixa de apenas lhe pertencer, de
alguma forma chegando ao outro, mesmo que
através de uma pequena ampliação de seu
mundo modificado pelo seu ato criativo.” (p.
5)
Dessa forma, faz sentido que a próxima etapa da sessão psicodramática seja o
compartilhar.
- Compartilhar/Análise
Eis a última etapa de uma sessão de Psicodrama. Essa etapa é essencial, pois é o
momento do assentamento das emoções, do fechamento do trabalho realizado, da
despedida do grupo naquele dia, do compartilhar daquilo que foi vivido. No
compartilhar, à maneira tal qual proposta por Moreno (1959b) o protagonista pode ouvir
o que a cena que ele expôs suscitou nos demais integrantes do grupo e, pode, assim,
deixar de estar em ênfase e ver sua criação repercutindo no outro. Como apontam
Aguiar & Tassinari (1999):
“O compartilhamento é parte integrante da
sessão propriamente dita, caracterizado como
o momento em que a experiência individual do
protagonista em cena, é grupalizada,
permitindo a volta do protagonista ao contexto
grupal sem que continue desnudado como
estava no contexto psicodramático.”(p. 113)
O compartilhar é também caracterizado pelo momento no qual o psicoterapeuta realiza
suas análises, não no sentido de interpretar psicanaliticamente o ocorrido em cena, mas
71
no sentido mesno de compartilhar aquilo que percebeu do vivido e assistido em cena.
Moreno (1959c) analisava as cenas de seus pacientes após as dramatizações. Suas
análises eram baseadas naquilo que havia sido mostrado em cena de maneira que não se
encontra na literatura, Moreno fazendo interpretações no sentido psicanalítico.
- Processamento
Após o compartilhar, em caso de estudo de psicodrama, é comum que haja a quarta
etapa da sessão: o processamento. Nessa etapa, faz-se uma análise intelectual do
percurso, do processo da sessão. Discute-se como se deu o aquecimento, como o diretor
agiu, como atuaram os ego-auxiliares, quais técnicas foram utilizadas na dramatização,
etc. O objetivo é didático e de ampliação e aperfeiçoamento profissionais. Para marcar a
diferença entre compartilhar e processar, Aguiar & Tassinari (1999), exemplificam: “No
compartilhamento fala-se através das vísceras; no processamento a partir do cérebro.”
(p. 114).
2.4.13 Principais Técnicas do Psicodrama
As técnicas do Psicodrama são muitas e digamos que infindáveis, pois cada
psicodramatista, hoje, pode criar uma nova técnica. Moreno (1973) iniciou o
psicodrama com o teatro espontâneo e seguidamente, o jornal vivo. No decorrer de seu
caminho e da construção de sua teoria, vieram outras formas de dramatizar, que
segundo Moreno, não foram criadas por ele, mas sim, por seus pacientes e outros gênios
intelectuais. Gonçalves (1993) esclarece que a palavra técnica vem do grego tékne e
significa:
“arte manual, indústria, exercício de um ofício,
profissão, arte, habilidade para fazer alguma
coisa, meio,(...) Principalmente processos de
uma arte ou maneiras, jeitos de fazer algo.” (p.
19)
Ou seja, técnica é o modo como se trabalha, é o processo do trabalho
43
. Esses modos
são tão infindáveis quanto as possibilidades que os pacientes podem apresentar.
43
Diferente de método que é o acesso.
72
Por essa extensão toda é que abordar-se-ão apenas as técnicas clássicas do trabalho em
Psicodrama, que são as três principais: duplo, espelho e inversão de papéis e que de
alguma forma, fundamentam todas as outras.
As três principais técnicas psicodramáticas estão relacionadas às fases da Matriz de
Identidade criada por Moreno (1959a). Matriz de Identidade é o local virtual e físico no
qual uma pessoa nasce. O clima emocional que preenche a atmosfera daqueles que
recebem a pessoa que nasce, como se dão suas primeiras relações. A Matriz de
Identidade proporciona a formação social do sujeito, seja ela qual for, pode ser positiva,
negativa, saudável, insalubre, inóspita, acolhedora, etc.
O importante é ressaltar que segundo Moreno (1959b) todo ser humano tem uma matriz
de identidade e esta está em constante transformação, não é fixa e não determina o
sujeito a viver prisioneiro em determinado padrão de comportamento, que porventura,
foi absorvido em suas primeiras fases.
Parece contraditório dizer que a matriz de identidade é, primeiramente, um lugar físico e
virtual que recebe um ser humano na sociedade, e em seguida, diz-se que esta tem como
característica a plasticidade, estando em constante transformação.
Na realidade, Moreno (1959a) concebe um ambiente que recebe o ser humano, no
entanto, todas as referências que esse ser humano tem oriundos de sua matriz podem ser
re-significados no decorrer de sua existência. Não há um fato que tenha ocorrido, por
exemplo, na infância de uma pessoa que não possa ser re-significado, e essa re-
significação é promovida no momento da catarse no palco psicodramático, segundo a
proposta moreniana.
Da mesma forma que a matriz de identidade é o lugar que recebe o ser humano na
sociedade, é a partir dela que surgem os papéis que o ser humano irá desenvolver.
Primeiro, apresentar-se-ão as principais técnicas do Psicodrama, e posteriormente o
significado dos papéis no Psicodrama moreniano.
- Técnica do Duplo e a Primeira Fase da Matriz
Essa técnica é utilizada quando o protagonista ou mesmo outra pessoa em cena tem o
que dizer, mas não consegue expressar-se. Então, o ego-auxiliar ou o diretor, fala por
essa pessoa. Costuma-se sinalizar um duplo ao apoiar uma das mãos sobre o ombro da
pessoa por quem se fala e dizer algo por ela. Geralmente, a pessoa concorda, mas
73
também pode acontecer de a pessoa não se identificar, ou por não estar preparado para
expressar o que o ego-auxiliar, ou diretor captou, ou porque o ego-auxiliar, ou diretor,
errou. É também possível realizar um duplo sem apoiar uma das mãos no ombro da
pessoa por quem se fala. No entanto, é importante sinalizar que está sendo realizado um
duplo para não haver confusões. Nesse caso, o ego-auxiliar, ou diretor, pode iniciar sua
frase, por exemplo, assim: “isso que você está sentindo poderia ser algo como: eu gosto
de sorvete de chocolate...”, e então fala por ele, na primeira pessoa. O objetivo dessa
técnica é nomear o sentimento que a pessoa ainda não conseguiu fazer sozinha.
Nesse sentido, compreender porque essa técnica é condizente com a primeira fase da
matriz de identidade, fase da identidade total, do duplo, na qual o bebê ainda é
totalmente dependente de sua mãe, sua primeira ego-auxiliar, ou quem o cria, para
satisfazer suas necessidades e nomear o mundo que se lhe apresenta. É a fase da
indiferenciação entre eu e o mundo. A noção de “eu” ainda não existe, é tudo um todo
inseparável. Por isso, alguém pode falar por mim.
- Técnica do Espelho e a Segunda Fase da Matriz
Essa técnica consiste em apresentar ao protagonista ele mesmo, como num espelho. Isso
se dá através de gravação em vídeo, ou com um ego-auxiliar ou o próprio diretor
reproduzindo a cena exibida pelo protagonista e este a assistindo de fora. Falar em
imitação seria reduzir o brilhantismo dessa técnica, mas é um movimento mimético com
o intuito de deixar que o protagonista se veja de fora, se olhe no espelho. Assim, ele
pode enxergar aspectos próprios que ainda não havia percebido que existiam.
Tal técnica é embasada na segunda fase da matriz de identidade: a fase do espelho, ou
do reconhecimento do outro. Nessa fase, a criança ao olhar-se no espelho, a princípio,
não se reconhece, mas experimenta movimentos e aos poucos, se percebe e se
reconhece como um “eu” diferente dos outros.
- Técnica da Inversão de Papéis e a Terceira Fase da Matriz
Colocar-se no lugar do outro. Muitos pacientes demoram para inverter de lugar com o
outro, para conceber o outro em si mesmo. Nesses casos, o terapeuta deve acompanhar
o desenvolvimento de seu paciente para poder colocá-lo na situação de inversão de
forma eficaz, ou ser astuto e perceber brechas de abertura de ser, para realizá-la. Isso
pode acontecer se o paciente, por exemplo, estiver bem aquecido. Na terceira fase da
74
matriz de identidade, a criança consegue colocar-se no lugar do outro, brinca de faz-de-
conta e assume diferentes papéis.
2.4.14 O conceito de Papel
Do vocabulário do teatro, Moreno (1959a) trouxe o conceito de papel. O autor lembra
que não fora o filósofo George Herbert Mead (1863-1931) o responsável por sua
formulação, mas que esta teria surgido a partir de suas experimentações no teatro
espontâneo (Das Stegreiftheater), publicado em alemão ainda em 1923.
Para Moreno (1959b) Mead estudou os papéis excelentemente, mas teoricamente sem
jamais tê-los experimentado, observado ou criado qualquer forma de tratamento
psicológico baseado nesses. Moreno viria a realizar estudo, desenvolvimento e
tratamento psicológico baseado no conceito de papéis.
O termo papel, que em inglês é role deriva do latim rotula (Moreno, 1959b). Os textos
que estariam em “rolos” seriam lidos pelos pontos aos atores gregos para que
decorassem sua fala. Mais tarde, nos séculos XVI e XVII cada parte cênica seria
designada papel ou role.
Segundo Moreno (1959a) papel é:
“(...) a forma de funcionamento que o
indivíduo assume no momento específico em
que reage a uma situação específica, na qual
outras pessoas ou objetos estão envolvidos. (p.
27)
Moreno (1959a) classificou os papéis de três formas: A) papéis psicossomáticos; B)
papéis psicodramáticos e C) papéis sociais.
Os papéis psicossomáticos são relacionados às necessidades fisiológicas do ser humano:
o indivíduo come, dorme, respira. Nesses momentos, a pessoa se comporta de alguma
maneira, ela se comporta num modo dormindo, ou comendo, ou respirando, por
exemplo.
Os papéis psicodramáticos seriam aqueles vividos pela imaginação. Eles poderiam ser
concretizados no palco psicodramático, mas têm como característica fundamental serem
75
papéis fantasiosos: fadas, fantasmas, papéis alucinados. O indivíduo se comporta a
partir de modos de ser que existem somente no mundo fantasioso.
Os papéis sociais são aqueles vividos em sociedade, o indivíduo está no mundo com os
outros e para cada situação vivida, ele desempenha um papel diferente, mesmo que ele
não esteja diretamente se relacionando com outra pessoa. Por exemplo, num ônibus, os
que estão sentados são todos passageiros naquele momento. Uns podem até nem se
olharem uns para os outros, mas estão compartilhando tacitamente de um papel social.
Além do papel de “passageiros” eles estão no papel de “cidadãos” de uma localidade
específica (em sua maioria, pois pode ser que existam turistas no mesmo ônibus). Nesse
sentido, estamos sempre nos relacionando com os outros de alguma maneira. Para os
papéis sociais existem os papéis complementares, por exemplo, o papel complementar
de professor é aluno, do motorista de ônibus, é o passageiro.
No tratamento psicoterápico psicodramático os papéis sociais são profundamente
observados e tratados, são eles que apresentam os modos de se relacionar com e no
mundo. Segundo Moreno (1959a) o surgimento do “eu” de um ser humano surge após
este ter vivenciado papéis. Desse modo “eu” só existo porque atuo de diferentes
maneiras e porque o “outro” me reconhece quando me relaciono com ele.
76
CAPÍTULO III - O PALCO DE MEDARD BOSS
O palco no qual Medard Boss atuou será apresentado de maneira diferente da de
Moreno. Não se encontra na literatura a biografia de Boss tão sistematizada quanto a de
Moreno estruturada em quatro momentos.
Nos escritos de Boss não há ênfase em suas vivências pessoais, como na de Moreno,
exceto na inquietude que sentia pelos modos de tratamentos dados aos pacientes
decorrentes do modelo médico de sua época, que o autor relata em seus textos
(2002:1978, 1979, 1997:1984).
Sua trajetória pessoal e profissional, então, é marcada pela busca de um tratamento
“mais adequado” solicitada por seus pacientes. Ele coloca que sua opção pela
Daseinsanalyse se deu pelas constantes solicitações de seus pacientes que não mais
acreditavam em suas interpretações, sobretudo as interpretações dos sonhos
44
.
Medard Boss no seu modo de ser, trouxe a Daseinsanalyse para a Psicologia, através de
seus aprendizados com Martin Heidegger e esses ensinamentos serão apresentados em
seu palco. Dos personagens que atuarão com Medard Boss, estão os atuais membros da
Associação Brasileira de Daseinsanalyse (ABD) aqui no Brasil
45
.
3.1 As buscas de Boss
Boss mostra em seus relatos que vivia na busca de um encontro autêntico com seus
pacientes. Autêntico, no sentido de estabelecer relações com seus pacientes de modo a
compreendê-los em suas existências. Dessa forma, assemelha-se com Moreno que
também buscava encontros próximos com as pessoas.
44
Boss produziu duas obras que tratam da questão da interpretação dos sonhos. A primeira intitulada “Os
sonhos e a sua Interpretação” (1959). Nesta o autor apresenta primoroso histórico sobre a interpretação
dos sonhos e idéias sobre como trabalhar com sonhos. Na segunda, “Na Noite Passada Eu Sonhei” (1979)
apresenta, além de aspectos práticos, o que clarifica o leitor quanto à sua aplicabilidade, extensão dos
pensamentos iniciados na primeira.
45
Em meados dos anos 70, Medard Boss veio ao Brasil proferir palestras a convite do Prof. Solon
Spanoudis. O Prof. Solon, juntamente a outros profissionais, fundaram a Associação Brasileira de
Daseinsanalyse, a ABD, instituição esta filiada à International Federation of Daseinsalysis de Zurich, na
Suíça.
77
Ao contrário de Moreno, Boss foi procurar por Freud. Fez psicanálise didática com ele e
estudou e trabalhou com Jung. Enquanto Moreno ia ao encontro de anônimos, Boss
buscava referências nos pensadores que já existiam. No entanto, Boss (1997:1984) não
encontrava respostas às suas perguntas:
“Não deixei de importunar professores e
colegas com repetidas perguntas para que me
esclarecessem sobre o que seria propriamente
um pensamento e uma representação. Mas não
encontrei resposta satisfatória, ainda que essas
fossem noções muito comuns.” (p. 6)
Pela ausência de respostas significativas, Boss se retira da prática psicoterapêutica por
um tempo (Boss, Idem). Relata ter realizado “dois estágios de meio ano cada, um de
âmbito profissional e outro de vida particular num mosteiro, ambos na
Índia(...)”(Idem,p.7). Identificando nesses estágios, a preparação que necessitaria para
receber o pensamento filosófico de Martin Heidegger.
Em meios às suas buscas, Boss é escalado para prestar serviços militares durante a
Segunda Guerra, assim como Moreno fora na Primeira Guerra. Então, nosso médico é
retirado de seu trabalho como docente e psicoterapeuta para cuidar dos soldados
(1987:2006). Nesse momento de sua vida relatou que sua relação com o tempo estava
em evidência. Ele sentia tédio, o tempo não passava. Então, iniciou uma busca
(novamente buscar) por livros que falassem sobre o tempo, para que ele pudesse refletir
mais sobre isso.
Nota-se nessa atitude, um modo de ser que se entrega para aquilo que sente no
momento. Boss vivia em suas buscas. Ao sentir o tempo, em sua forma mais vagarosa,
vai em busca de conhecimento. Boss era um pesquisador. Nesse momento, ao contrário
de Moreno, que era ativo num modo dramático (entenda-se drama=ação), Boss é ativo
no modo estudioso. Pode-se imaginar que, nesse momento, Moreno no lugar de Boss,
teria procurado não nos livros uma resposta, mas nas pessoas ao seu redor. No entanto,
fazia-se necessário um modo de ser como o de Boss que pudesse traduzir para a
Psicologia as idéias originais e “inauditas” (Boss, 1987:2006) de um filósofo mal
compreendido pela maioria.
78
Então, dentre os livros que versavam sobre ‘tempo’, Boss depara-se com “Ser e Tempo”
(Heidegger, 1927). À primeira vista, Boss relata não ter entendido nada, porém a obra o
intrigara, justamente por conter idéias “inauditas”.
Findada a guerra, Boss escreve sua primeira carta para Heidegger que a responde de
imediato, iniciando assim, uma amizade que perduraria a vida dos dois pensadores e
traria um bendito (para brincar com o inaudito) benefício à Psicologia, principalmente à
Psicoterapia (Heidegger, 1987:2006). Boss, então se dedica à compreensão das idéias
do filósofo e a traduz para a Psicoterapia.
Boss (2002:1978) nos descreve um caso clínico no qual a paciente em tratamento o
levou a questionar e rever seus métodos, levando-o a pensar de uma maneira diferente.
Essa maneira diferente é através da Daseinsanalyse.
3.2 Heidegger: um existencialista intelectual
Heidegger era filósofo, não era psicoterapeuta. Ele não vinha de uma formação para
cuidar, como os médicos, mas sim, para pensar. No entanto, e nesse momento vê-se
coerência na filosofia de Moreno, Heidegger reconhecia a necessidade de sair dos
livros, pois atuou muito na época dos seminários de Zollikon ao transmitir seus
pensamentos “inauditos” e de difícil compreensão para estudantes e médicos, os
verdadeiros agentes terapêuticos (do sentido de agir, atuar o tratamento).
Pensamos que Moreno não tenha refletido sobre isso, ao proclamar Heidegger um
existencialista intelectual e lhe perguntando: “Por que você deixou de lado o encontro e
escreveu um livro?”. De fato, Heidegger era um existencialista intelectual tal qual
apontado por Moreno (1959b), porém, reconhecia a necessidade de ir para o mundo da
vida. Contudo, quando Heidegger se propõe a viajar até Zollikon, numa freqüência de
seis vezes por ano (HEIDEGGER, 2001), ele se coloca á disposição do encontro.
Respeitando seu próprio modo de ser, o fez à sua própria maneira: sua relação com um
agente terapêutico muito sensível e capaz: Medard Boss, que culminou em sua extensão
concreta em Seminários de Zollikon. A esse respeito, Prado (2002) nos aponta:
“Heidegger sentiu que seus insights poderiam
ter uma aplicação muito mais ampla e um
alcance muito maior do que se estivessem
restritos às salas dos filósofos.” (p. 41)
79
Não se pode saber por qual razão, Boss, em sua discussão com Moreno, não tenha
apresentado esse argumento
46
, embora tivesse mencionado que Moreno apresentou certo
“exagero” em sua análise. Talvez não fosse relevante para o assunto que estava em
pauta: a convalidação do Psicodrama à Daseinsanalyse, sendo a crítica de Moreno aos
existencialistas, menos merecedora de atenção naquele momento.
No entanto, o fato de Heidegger ter optado por transmitir suas idéias de uma maneira
outra que não indo às ruas experimentar suas teorias, significa que ele teve um modo
próprio de fazer isso. Moreno pode ter considerado isso demasiadamente intelectual,
principalmente para um homem que ia às ruas tratar das prostitutas, brincar com
crianças, enfim.
Porém, Moreno e nem Boss, ao que parece, atentaram para esse fato. O fato de Medard
Boss ter sido o ego-auxiliar de Martin Heidegger em sua propagação
47
ao mundo da
vida (alcance psicoterapêutico). Heidegger apresenta sua ontologia e analítica do Dasein
em Ser e Tempo (1927) e passa a trazê-la para o mundo da Psicoterapia por meio de
palestras proferidas, na residência de Boss, em Zollikon, a partir de 1947, sendo
compiladas e transformadas no livro “Seminários de Zollikon”(2001).
3.3 A questão do ser do Dasein
Em Ser e Tempo (1998:1927), Heidegger aponta que sua preocupação é questionar o
“ser”. O filósofo fala da necessidade de se colocar a questão do que é o ser, pois “ser” é
o conceito mais universal, “ser” é um conceito indefinível e “ser” é o conceito evidente
por si mesmo:
“Todo mundo compreende: “o céu é azul”, “eu
sou feliz” etc. Mas essa compreensão comum
46
Quando aconteceu a palestra,em 1959, Boss já havia iniciado os Seminários de Zollikon em 1947.
47
Cabe lembrar que antes de Medard Boss tornar-se o discípulo oficial de Heidegger, Binswanger havia
se autodenominado Daseinsanalista. Teria sugerido acrescer ao conceito heideggeriano de “zelar”, o de
amor. Entretanto, Heidegger não reconheceu a sugestão e esclareceu que Binswanger equivocara-se uma
vez que o termo “zelar”, no sentido que o entende Heidegger, não somente não exclui as diversas formas
de relações afetivas, como as inclui de imediato.”(Boss & Condrau, 1997:1976, p.25). Portanto,
Binwanger havia entendido o “zelar” em nível ôntico e não ontológico. O amor, estaria incluso no “zelar”
heideggeriano, já que trata-se de um existencial ontológico.
80
demonstra apenas a incompreensão. Revela
que um enigma já está sempre inserido a priori
em todo ater-se e ser para o ente, como ente.
Esse fato de vivermos sempre numa
compreensão do ser e o sentido do ser estar, ao
mesmo tempo, envolto em obscuridades
demonstra a necessidade de princípio de se
repetir a questão sobre o sentido do “ser”.
(1998:1927, p. 30)
Dessa forma, Heidegger apresenta que sua questão vai para o ser do ente. Entenda-se
ente por tudo aquilo que “é”. Se uma coisa “é”, esta coisa é um ente. Para
compreendermos melhor esse conceito, pensemos em tudo o que existe. Tudo o que
existe é um existente
48
, assim fica mais compreensível pensar que tudo o que “é”, é um
ente.
Para Heidegger, o único ente capaz de interrogar pelo próprio ser, é o homem. Se o
homem “é”, podemos falar dele enquanto um ente. Pois bem, o homem é o único ente
que tem de lidar com sua própria existência. O único ente, dentre todos os entes, que
pode compreender e perguntar pela questão do ser, é o homem, é a pre-sença
49
que,
assim designada enquanto “pura expressão de ser”, tem de se assumir como tal, tem de
se assumir enquanto um ser que existe. O homem é o ente que existe para fora, portanto,
o seu existir humano será denominado Dasein.
Em Seminários de Zollikon, Heidegger esclarece: “A palavra “Dasein” significa
comumente estar presente, existência.”( 2001, p.146). O “Da”, significa o “aí”, e o
“sein”, acontecendo.
O ‘Da’, enquanto aí, não significa um lugar, mas uma abertura do Dasein, portanto o ser
para fora, significa o ser aberto para o que lhe vem ao encontro. A abertura essencial do
existir humano que permite, a partir dela (abertura), compreender, entender, perceber
tudo o que chega ao seu encontro.
48
Esse exemplo fora apresentado em aulas de Fenomenologia, no ano de 2006, na PUC-SP, ministradas
pelo professor Carlos Eduardo Carvalho Freire ao explicar conceitos heideggerianos.
49
Em Ser e Tempo, Heidegger refere-se ao homem, como pre-sença: “Nós o designamos (o homem) com
o termo pre-sença.”(p.38) e esclarece adiante: “(...) sua essência reside, (...) no fato de dever sempre
assumir o próprio ser como seu, escolheu-se o termo pre-sença para designá-lo enquanto pura expressão
de ser.” (1998:1927, p.39).
81
O sein, enquanto um acontecer, remete-se à temporalidade do existir humano, pois ele
está “acontecendo”. Para Heidegger, o Dasein tem seu estado de abertura a partir do
tempo, por isso “deve-se mostrar e esclarecer, de modo genuíno, o tempo como
horizonte de toda compreensão e interpretação do ser.” (1998:1927, p.45). O Da-sein
é, portanto, um acontecer numa abertura para o que lhe vem ao encontro, a partir do
tempo.
Por conseguinte, Heidegger (2001), ao referir-se ao ser humano, fala em Dasein e não
em homem: “Mas como o homem só pode ser homem compreendendo o ser, isto é,
estando na abertura do ser, o ser homem como tal é assinalado pelo fato de ele mesmo
ser esta abertura à sua maneira.” (p.147). Existir é ser para fora. Nesse sentido, o único
ser existente é o homem, portanto único Dasein.
3.4 Existenciais
Para o filósofo, o Da-sein, sendo este ente para fora, lançado e aberto ao mundo, tem
como essência, a sua própria existência, portanto, só pode ser estruturado a partir de
existenciais. Heidegger vai chamar a interpretação das estruturas existenciais do Dasein
de “analítica existencial do Dasein”.
Como todas as explicações resultantes da analítica do Dasein, surgem de suas estruturas
ontológicas existenciais, Heidegger irá denominá-las “existenciais, porque eles se
determinam a partir da existencialidade.” (1998:1927, p. 80).
A constituição básica do Dasein é então, estruturada a partir de sua existencialidade, ou
de seus existenciais, que são: “a temporalidade, a espacialidade (o ser-em), o ser-com-
o-outro, a afinação, a compreensão, o cuidado, a queda, o ser-mortal.”(Cardinalli,
2004, p.61).
O pensador distingue os âmbitos ôntico do ontológico. “A questão da existência é um
assunto ôntico da pre-sença”, portanto, diz respeito ao Dasein enquanto seu próprio
existir. Enquanto que as estruturas existenciais seriam ontológicas. As estruturas
existenciais são ontológicas e orientam as questões ônticas.
Isso significa que todo ser existente enquanto Dasein (ou seja, todo ser humano) é
estruturado a partir dos existenciais citados, concomitantemente.
82
Todo Dasein existe onticamente num modo existencial ontológico de ser-no-mundo,
numa relação com o tempo, em relação com os outros (ser-com), numa determinada
disposição de ânimo (afinação), com um modo de cuidar de si e do outro, como uma
corporeidade, como um ser mortal. Faltando qualquer um dos existenciais, não existe
mais Dasein, pois um não existe sem o outro (Boss, 1997:1984).
Heidegger (2001), então, nos lembra que os existenciais caracterizam o existir humano
no nível ontológico, portanto estarão sempre presentes em qualquer Dasein. Segundo
Boss & Condrau (1997:1976):
“Heidegger descreveu como “existenciálias” a
abertura original ao mundo da “natureza
humana”, a temporalidade do homem, sua
espacialidade original, sua afinação ou seu
temperamento, seu estar-com-o-outro, sua
corporeidade, seu caráter mortal.” (p. 23)
Todas essas existenciálias são as características fundamentais do existir humano que
constituem o Dasein, todas ao mesmo tempo.
Boss & Condrau (1997:1976) também falam do existencial denominado cuidado, ou
zelar (sorge), como característica ontológica fundamental do homem:
“(...) “zelar” é apenas uma primeira referência
ao caráter constituinte fundamental
(ontológico) do existir humano. Isto
simplesmente designa que este existir é um
“já-no-mundo-ser” que se encontra sempre,
numa relação de entendimento com o que vem
ao seu encontro. (...) é o modo de ser sempre e
primordialmente em relação a alguma coisa.”
(p. 25)
Quando falamos em espacialidade, em ser-em, Heidegger nos fala que não se trata do
Dasein estar alocado num lugar como algo dentro de outro algo, mas sim, de uma
familiaridade, na qual o Dasein habita, tem familiaridade, que é ser si mesmo: “O ente,
ao qual pertence o ser-em, (...) é o ente que sempre eu mesmo sou.”(Ser e Tempo, p.92).
Na característica de ser-em, o Dasein tem de dar conta de sua existência e de ser-si-
mesmo, sendo sempre tocado por aquilo que chega junto a ele. Por exemplo, uma mesa
83
não é si mesma, pois não existe para fora, ela não se relaciona com aquilo que chega
junto a ela. Ela não é tocada por nada, porque somente é tocado aquele que existe para
fora, que pode se interrogar pela questão do ser (lembremos disso, pois para Heidegger
esse é o privilégio do homem). Então, a mesa não pode ser-si-mesma.
A esse respeito, Boss (1976) nos exemplifica dizendo que quando o homem vê uma
casa do outro lado da rua, ele não vê simplesmente uma casa, mas vê uma série de
referências significativas que essa casa lhe traz, como habitação, como um lugar que
abriga. Enfim, o autor afirma que:
“O homem pode perceber uma casa enquanto a
casa da frente, unicamente porque o existir
humano subentende, ocupa, ou melhor ainda, é
de imediato, uma abertura transparente e
estendida para o que se encontra no mundo, do
mais próximo ao mais longínquo, tanto no
sentido espacial quanto temporal.” (p. 27)
Nesse sentido, o autor esclarece que a presença do Dasein no mundo é determinada por
esse “ek-stare”, por esse ser-no-mundo que é uma abertura para tudo o que lhe vem ao
encontro.
Assim, chegamos àquele existencial, ou seja, a uma das características fundamentais do
Dasein, que é o ser-com-o-outro, pois uma vez que o Dasein se relaciona com tudo
aquilo que lhe vem ao encontro, ele “se encontra primordialmente e sempre, co-
existindo com outras pessoas.” (p.27). Dessa forma, o Dasein é um ser sempre em
relação fundamentalmente. Nessa abertura de ser, ele é sempre um ser-com, pois mesmo
que exista um homem que se isole do mundo, por exemplo, ele estaria se isolando de
alguém, portanto, está já numa relação de ser-com-o-outro, mesmo que esteja querendo
estar sem este outro.
Aliás, o querer estar sem o outro, fala de outra característica fundamental do Dasein,
que é a afinação, ou temperamento, que nada mais é do que o modo como o Dasein se
relaciona com tudo aquilo que lhe vem ao encontro:
“Quando convivemos com o outro sempre nos
relacionamos de uma maneira específica,
como por exemplo, uma maneira amigável,
dominadora, agressiva, afetuosa, provocante
ou outra qualquer. Essas maneiras diferentes
84
da afinação ou disposição básica e própria dão
o colorido ao como me relaciono com o
outro.” (SPANOUDIS, 1997:1978, p. 59.)
Concomitantemente, o existir humano vive o tempo que lhe é ofertado pela sua
existência, então, ele faz ou não faz aquilo que ele tem de fazer situando-se nesse
tempo. Portanto, o Dasein é também sua temporalidade, e é compreendido nela não de
forma isolada, como que dividido entre passado, presente e futuro. Mas numa
temporalidade interligada, que segundo Cardinalli (2005):
“(...) a perspectiva daseinsanalítica não nega a
influência das experiências do passado no
modo de viver de alguém, mas apresenta uma
nova compreensão da temporalidade quando
destaca que as êxtases temporais (passado,
presente e futuro) são interligadas
reciprocamente e, assim, não são focalizadas
como momentos isolados.” (p. 60)
Nessa temporalidade, o Dasein é também um ser-mortal, pois esse é seu destino final,
seu ser-mortal é igualmente uma característica fundamental do Dasein.
Enquanto o Dasein é vivo, seu corpo não é somente um objeto, mas trata-se de uma
corporeidade. Heidegger distingue duas palavras que em alemão falam do corpo de
maneiras distintas. São elas o Leib, que especifica o corpo do homem vivo, em
contrapartida a korper, o corpo inanimado. Portanto, a corporeidade é uma característica
fundamental do existir humano, corporeidade, do alemão Leibhaftgkeit, enquanto
essência específica do corpo do homem vivo, Leib. Sobre a corporeidade, Boss (1976)
afirma:
“(...) a verdadeira essência da corporeidade
escapa sempre e imediatamente no momento
exato em que se faz uso da possibilidade de
vê-la como qualquer objeto inanimado
mensurável.” (p. 28)
Essas caracterizações que Heidegger apresentava encontravam abrigo na busca de Boss.
Era uma nova concepção de homem que Heidegger apresentava a qual Boss era
envolvido. Essa nova maneira de compreender o homem, embora apresentasse
85
estruturas existenciais, não selava, nem concluía o homem nelas mesmas, como
esclarece Heidegger:
“É decisivo que cada fenômeno que surge na
relação de analisando e analista seja discutido
em sua pertinência ao paciente concreto em
questão a partir de si em seu conteúdo
fenomenal e não seja simples e genericamente
subordinado a um existencial.” (p. 150)
Portanto, o filósofo nos alerta para que não nos prendamos nos existenciais quando
estivermos na relação analista e analisando (ôntico), e sim, que nos atenhamos àquilo
que se apresenta do paciente concreto, correspondendo com o método fenomenológico.
3.5 O Método Fenomenológico
Para Heidegger (1998:1927) o modo de acesso para a explicitação das estruturas
ontológicas, ou seja, para a explicitação dos existenciais do Dasein é o método
fenomenológico:
“As investigações que se seguem são apenas
possíveis na base estabelecida por E. Husserl,
cujas Investigações Lógicas fizeram nascer a
fenomenologia. As explicitações do conceito
preliminar de fenomenologia, de-monstraram
que o que ela possui de essencial não é ser
uma “corrente” filosófica real. Mais elevada
do que a realidade está a possibilidade. A
compreensão da fenomenologia depende
unicamente de se apreendê-la como
possibilidade.” (p. 70)
Isto significa que para compreender o modo como o Dasein se relaciona no mundo, com
os outros, de suas determinadas maneiras, em sua relação com o tempo, com a
corporeidade, o cuidado e com a morte, há que se seguir o método fenomenológico.
A partir disso, o filósofo, como de costume, nos apresenta o sentido da palavra
50
fenomenologia. Heidegger nos ensina o método fenomenológico a partir do modo como
50
Steiner (1978) apresenta uma interessante discussão sobre a característica do método de Heidegger de
argumentação, qual seja, “ a argumentação a partir e através da etimologia”. (p.26).
86
ele escreve e comunica-se com o leitor, pois quando ele vai falar em fenomenologia, ele
entra, mergulha na palavra, e isso é fazer fenomenologia, chegar às coisas elas mesmas
e ver o que elas nos apresentam.
Então, nos aponta, o pensador, que falar em fenomenologia é falar de dois conceitos:
fenômeno e logos. A palavra ‘fenômeno’, do grego, phinaistai, significa mostrar-se, ou
mais especificamente, “o que se revela, o que se mostra em si mesmo”. Já o conceito de
‘logos’, possui vários sentidos, sendo que o autor, escolhe como o mais apropriado,
‘logos’ como discurso que revela: “O discurso deixa e faz ver (...) a partir daquilo
sobre o que discorre.” (1998:1927, p. 63).
Portanto, a Fenomenologia é um mostrar-se, revelar-se a partir de si mesmo, como
define Heidegger em Ser e Tempo (1998:1927):
“(...) deixar e fazer ver por si mesmo aquilo
que se mostra, tal como se mostra a partir de si
mesmo. É este o sentido formal da pesquisa
que traz o nome de fenomenologia. Com isso,
porém não se faz outra coisa do que exprimir a
máxima formulada anteriormente – “para as
coisas elas mesmas!” (p. 65)
Heidegger argumenta que o método fenomenológico em sua analítica do Dasein, é o
único caminho que pode ser percorrido para a compreensão do ser humano enquanto
Dasein, pois “fenômeno é somente o que constitui o ser, e ser é sempre ser de um ente”.
A proposta de Heidegger para uma práxis da Analítica do Dasein a partir do método
fenomenológico será a Daseinsanalyse.
3.6 Daseinsanalyse
Enfim Boss encontrara descanso para suas buscas a “sólidos fundamentos” para exercer
a Psicoterapia. Não apenas para a Psicoterapia, mas Boss iria apresentar um novo olhar
para a Medicina em geral, com sua nova proposta para uma Medicina Psicossomática
51
(Boss, 1979, 1997:1984). No presente estudo será enfocada a Daseinsanalyse em sua
aplicação prática na Psicoterapia.
51
Seguindo os passos de seu mestre, Boss apresentará em sua obra, “Existencial Foundations of Medicine
and Psychology” (1979) críticas às ciências naturais, enquanto modelo da medicina tradicional.
87
A Daseinsanalyse, ou Análise do Dasein, é então, a Psicoterapia do ser humano visto
como um ser-no-mundo. Um ser que está lançado para fora, a partir do momento em
que ele é uma abertura para tudo o que lhe vier ao encontro e tem de lidar com sua
existência de algum modo.
Na prática clínica, a Daseinsanalyse é baseada no método fenomenológico e, portanto,
procura compreender aquilo que se mostra do existir humano, sendo este método uma
maneira de compreensão do Dasein (Cardinalli, 2005):
“A Daseinsanalyse baseia-se na
Fenomenologia ou método fenomenológico,
tal como definido por Heidegger, isto é, como
um modo de aproximação e desvelamento dos
fenômenos do ser do existir humano.” (p. 56)
Boss (1997:1984) esclarece que o método fenomenológico é aquele que “pode nos
conduzir às coisas e nos fazer demorar junto à elas, enquanto elas vão clareando, até
que a nossa vista lhes alcance a essência propriamente dita.”(p.7). Quando diante de
um paciente, isto significa, ouvir sua fala e ficar junto a essa fala quanto tempo for
necessário para compreendê-la naquilo que ela mostra. Veremos adiante que o modo de
tratar das cenas vividas no palco psicodramático, enquanto convalidado à
daseinsanalyse, segue o mesmo caminho. Demorar-se na cena até compreender seu
sentido.
Assim, Prado (2005) nos acrescenta sobre a psicoterapia, enquanto abordagem baseada
no método fenomenológico:
“A fenomenologia se pauta pelo respeito ao
modo de apresentação das coisas. Em vez de
suposições, as coisas são tomadas como estão.
O que interessa é a presença da coisa, o que
aparece e não a “coisa em si”.” (p. 45)
Dessa forma, quando um paciente traz qualquer questão em psicoterapia, o
daseinsanalista ater-se-á naquilo que o paciente mostra. E isso significa olhar para quais
fenômenos o paciente está aberto e como ele se relaciona com o que se abre para ele.
88
Nesse sentido, a psicoterapia daseinsanalítica busca compreender como se dá a abertura
essencial do Dasein, ou seja, como se dá o ser-no-mundo do paciente. Assim aponta
Cardinalli (2005):
“(...) o paciente é compreendido pelo seu
modo de ser-no-mundo junto com os outros
num mundo compartilhado. Isto é, o foco da
situação terapêutica é a maneira como
determinada pessoa está se relacionando
consigo mesma, com os outros e com tudo o
que se apresenta em seu mundo.” (p. 58)
A partir da compreensão da maneira como o paciente se relaciona (afinação) com os
outros (ser-com) e consigo mesmo, temos explicitações das possibilidades e restrições
que o paciente está vivendo.
A própria relação entre analista e analisando (ser-com), na situação psicoterapêutica, é o
lugar no qual o paciente pode trazer seus modos de se relacionar possíveis, de seu
momento, como coloca Cardinalli (2005):
“O analista deve aceitar o outro inteiramente,
da maneira como ele é, com todas as suas
belezas e feiúras físicas e mentais. Todas as
possibilidades do paciente devem ter uma
chance de emergir e não devem considerar as
idéias, desejos ou julgamentos pessoais do
analista. Tal superação só pode ocorrer se o
analista permitir que a sua relação com o
paciente se torne um lugar no qual todas as
possibilidades de relação do paciente possam
se mostrar livremente para o aberto.” (p.61).
Dessa maneira, a tarefa do daseinsanalista será a de auxiliar seu paciente a perceber e
desvelar suas possibilidades e acompanhá-lo de forma a oferecer, na situação
psicoterapêutica, um solo seguro que o compreende, como coloca Cytrynowicz (1978):
“(...) nos encontros o psicoterapeuta deve
auxiliar o paciente a desvelar suas próprias
possibilidades e fortalecê-lo com o resguardo
que lhe dê a suficiente segurança, confiança e
coragem para assumir o risco e as incertezas
inerentes à sua condição de ser-aberto.”
(p.67).
89
Nesse sentido fica evidente o quanto o paciente, é concebido como um Dasein, um ser-
aberto, suscetível a riscos e incertezas, justamente por ser aberto. Do mesmo modo, fica
evidente o quanto o analista deve acolher os modos de se relacionar do paciente, que são
mostrados na relação psicoterapêutica, e assim, auxiliá-lo a re-conhecer e apropriar-se
desses modos.
Na Daseinsanalyse fala-se das próprias possibilidades do paciente (Boss, 1997:1984).
Quando falamos em possibilidades próprias estamos também falando de verdades
próprias, sobre aquilo que faz sentido na existência de cada um.
Isso quer dizer que na Daseinsanalyse não há a busca por uma verdade absoluta, pelo
certo, pelo correto, mas sim, a busca pela verdade existencial de cada Dasein em seu
dado momento, como uma verdade que diz respeito a um vir-a-ser, e que, portanto, está
numa abertura. Pompéia (1978) fala sobre a verdade na psicoterapia daseinsanalítica:
“A verdade na Psicoterapia é apenas o que se
mostra desvelado, o que se mostra de modo
claro e simples na abertura que é o Homem. A
verdade é um modo de presença, ou como diz
a expressão grega Aletheia, no sentido em que
Heidegger a compreende, o simplesmente
desvelado.” (p.74).
No entanto, quando falamos em des-velar, o que queremos dizer? O que significa des-
velar as próprias possibilidades do paciente? Cardinalli (2005) esclarece:
“É importante salientar que este entendimento
da existência humana não considera que a
experiência do paciente se mostra de forma
explícita e patente, pois o existir inclui o
movimento de encobrimento e de ocultamento.
Assim, o terapeuta busca, no contexto
terapêutico, o desvelar do sentido da
experiência do paciente, que se encontra,
muitas vezes, encoberto, procurando esclarecer
o horizonte a partir do qual o paciente está
vivendo.” (p. 59-60)
Portanto, des-velar, é tirar do estado velado, encoberto, oculto. É trazer ao des-
velamento aquilo que estava velado. Esse é o sentido da verdade na Daseinsanalyse.
90
Desvelar as possibilidades do paciente é encontrar com ele aquilo que estava velado,
aquilo que outrora estava inacessível, mas que pôde aparecer em meio ao processo
psicoterapêutico. Como diria Boss (1997:1984) des-velar seria:
“(...) clarear, sair do mistério, de recôndito
para o aberto e neste se exibir.” (p.7).
Da mesma forma, não há, na Daseinsanalyse, a busca por curar o paciente de um
sintoma, assim como na medicina tradicional. Tampouco pensa-se em “consertá-lo”,
mas sim, compreender seu existir, compreender o sentido de se estar vivendo desta ou
daquela maneira.
A cura, como diz Pompéia (2005) é pontual, elimina, destrói o sintoma, aquilo que
incomoda. Na Daseinsanalyse, o analista não pretende curar seu paciente, mas sim,
tratar dele, e como coloca o autor, “Tratar é compreendido como o exercício do
cuidado.” (p. 35). Então, o Daseinsanalista cuida de seu paciente, trata daquilo que é
trazido pelo paciente:
“A tarefa da terapia daseinsanalítica é libertar
o paciente para a sua tarefa de se aproximar da
sua história. Assim, ela não cura, naquele
sentido de eliminar um mal; ela trata o
paciente, com o propósito de ampliar a
liberdade dele para que ele possa fazer sua a
sua própria história. Não o passado, não o
presente, não o futuro, não a conduta, não o
sintoma, mas a totalidade da sua história: é
essa a nossa referência na clínica psicológica.”
(p. 42)
Pensando na psicoterapia enquanto um tratamento, Pompéia (2000) nos coloca que o
processo terapêutico é então, uma procura, e acrescenta que essa palavra se abre num
sentido mais original quando se lê assim: “pró-cura”: “Terapia é pró-cura, isto é,
terapia é para cuidar, uma vez que, no latim cura tem o significado de cuidar.” (p.21).
Então o autor esclarece o sentido que dá às palavras e apresenta uma psicoterapia
baseada no tratamento e na pró-cura de um sentido. O paciente quando busca terapia
está à pró-cura de um sentido:
91
“(...) temos necessidade de descobrir um
sentidoque articule as coisas que compõem a
nossa vida. Às vezes o sentido ainda não foi
achado, ou foiperdido. (...) A terapia é
basicamente a ocasião em que alguém, com o
terapeuta, procura este sentido,
reaproximando-se da verdade de sua vida.”
(p.19)
E a tarefa do daseinsanalista é cuidar, por meio do processo psicoterápico, dessa busca:
“No caso da terapia, aquilo que se procura não
é algo que vai se dar lá no final do processo,
mas algo que vai acontecendo passo a passo
através do modo como ela se realiza. Esse
“modo” constitui o próprio acesso ao “o quê”
se procura.” (p. 22)
Quando falamos em sentido, queremos dizer daquilo que nos faz querer continuar
vivendo e segundo Pompéia (2000):
“Trata-se daquele sentido que, na hora em que
falta, todos sabemos de que se trata. É o
sentido primário, fundamental, a que nos
referimos quando perguntamos: qual o sentido
de nossas vidas? Qual o sentido de estarmos
aqui?” (p.27)
Portanto, a tarefa da Daseinsanalyse é cuidar da busca de sentido do paciente, para que
ele possa reencontrá-lo e viver sua verdade em liberdade. Pompéia (2000) enfatiza a
importância do sentido em nossa existência ao colocar que nós habitamos no sentido,
fazendo uma analogia com a situação de estarmos voltando para nossa casa e de
repente, não temos mais essa casa. “E nós precisamos habitar.” (p.29).
Para concluir, escolhemos uma citação de Spanoudis (1978) que nos faz lembrar que
estamos buscando sentidos baseados na ontologia fundamental de Heidegger:
“(...) a Daseinsanalyse é um método, um
caminho, primeiramente de compreensão e
participação e nesse sentido livre de
explicações ou formulações teóricas. A
Daseinsanalyse (...) parte dos fenômenos que
reencontramos todos os dias em nossa vida
cotidiana. (...) Aproximarmos de tudo que se
92
nos apresenta para compreendê-lo e captar o
seu sentido fundamental, é o caminho para o
qual Martin Heidegger na sua Ontologia
Fundamental nos convida a seguir.” (p. 62)
Assim, pode-se reconhecer a herança da filosofia que a Daseinsanalyse aplica ao tratar
dos acontecimentos do existir humano.
Em Daseinsanalyse, o analista faz perguntas ao paciente sobre o ser das coisas. Essas
perguntas estão sempre pautadas na questão colocada por Heidegger: “o que é o ser?”
Na situação de psicoterapia, pergunta-se ao paciente “o que é isso que você está
trazendo?”
Essa pergunta convida o paciente a reencontrar aquilo que ele falou, pois assim, ele
volta-se para sua própria questão e revê aquilo que lhe é próprio ao responder o que é
isso que ele está trazendo. Isso não seria o retorno às coisas mesmas?
Também se pergunta “o que você sente disso que está falando?”. Assim, pode-se
compreender a afinação do paciente, ou seja, como ele está disposto para isso que ele
traz?
A partir das respostas que o paciente traz ao analista, é que se compõe o sentido de sua
busca e que se compreende seu ser-no-mundo.
A Daseinsanalyse (assim como o Psicodrama) se propõe a tratar de qualquer pessoa,
independente de uma classificação psicopatológica:
“(...) uma compreensão daseinsanalítica da
constituição fundamental do existir humano,
não tem como única aplicação o tratamento de
indivíduos doentes, mas abre igualmente
caminho para uma medicina preventiva e para
uma higiene mental significativas para toda a
sociedade.” (BOSS & CONDRAU,
1997:1976, p.34)
93
CAPÍTULO IV – COMPATIBILIDADES: MORENO E BOSS NO MESMO
PALCO
“Moreno e Boss no mesmo palco”, nesse estudo, significa a atuação psicoterapêutica de
ambos os autores em coexistência, sem conflito ou oposição, sem ferir a singularidade
de cada uma das abordagens. Ambos apresentam uma prática psicoterapêutica que visa
compreender o Dasein em sua própria verdade lhe propiciando um mundo auxiliar.
Poderão aparecer citações já mencionadas noutros capítulos, o que significa que esse é o
momento de serem retomadas para que se realize o objetivo desse estudo. Serão
apresentadas as compatibilidades sob três pontos de vista: quanto à fenomenologia
existencial, quanto à prática psicoterapêutica: englobando atendimentos clínicos de
ambos os autores, bem como a concepção de cura.
4.1 Do berço comum: a fenomenologia existencial
A prática psicoterapêutica implica num modo de compreensão do Homem, num modo
de acesso a esse Homem. O psicoterapeuta ao tratar de um paciente, o faz de uma
maneira. Essa maneira específica chama-se método, que significa caminho.
O caminho de Moreno (1959c), ou seja, a maneira específica através da qual ele tratou
de seus pacientes foi por ele denominado de “ação”:
“Psicodrama pode daí ser definido como o
método que penetra a verdade da alma através
da ação.” (p. 106)
Nesse sentido, o caminho percorrido por Moreno no tratamento de seus pacientes foi
pela via da ação. Ao invés de somente falar sobre uma questão existencial, dramatiza-se
a questão existencial. Do grego, drama = ação. Para Moreno (1959b) dramatizar é estar
mais próximo da vida, e, portanto, compreende-se melhor o mundo do paciente quando
se dramatiza seus conflitos.
Assim, Moreno (1959c) confere outra característica ao Psicodrama:
“O Psicodrama aproxima-se da própria vida.
Quanto mais uma psicoterapia se aproxima do
94
encontro vivo, maior será o sucesso
terapêutico.” (p.144)
Dessa forma, tem-se uma característica peculiar ao modo como a psicoterapia
psicodramática funciona: próxima da vida do paciente. Até o momento identifica-se,
então, ação e proximidade da vida do paciente. Aproximar-se da vida, significa chegar
perto do sofrimento do paciente, junto dele mesmo e, portanto, de sua própria verdade.
Na mesma obra, Moreno (1959c) aponta para o princípio teórico do Psicodrama:
“O princípio teórico é de que o terapeuta e
seus assistentes trabalham diretamente no
plano da espontaneidade do paciente e dentro
de seu mundo; é manifestamente sem
importância para o tratamento se a
“espontaneidade” do paciente for chamada de
“inconsciente”. Mas é importante, entretanto,
que o paciente abra, realmente, o domínio de
pessoas e objetos, que preenchem seu mundo
psicótico, por mais fragmentárias e confusas
que possam ser suas vivências.” (p. 114)
Na citação acima, encontram-se algumas revelações morenianas. A primeira revelação é
quanto ao foco estar na espontaneidade do paciente. Pelo contexto da frase, entende-se a
espontaneidade como um deixar o paciente ser aquilo que ele é. Ou seja, responder às
situações de sua maneira própria, espontânea e presente no momento.
A segunda revelação é sua despreocupação com um eventual termo psicanalítico, o qual
é visto “sem importância”. No entanto, e tem-se aí a terceira revelação moreniana da
citação, “é importante” adentrar o mundo do paciente, mesmo que este seja fragmentado
e confuso, e, assim, abrir realmente o domínio de suas pessoas e objetos. Para Moreno
(1959b):
“Dentro da lógica psicodramática, o fantasma
do pai de Hamlet é tão real quanto o próprio
Hamlet, tendo tanta permissão para viver
quanto este último. Delírios e alucinações
passam por uma encarnação – a corporificação
no palco – e adquirem uma igualdade de status
com as percepções sensoriais normais.”
(p.209)
95
Nesse sentido, pode-se começar a visualizar o cenário da prática psicoterapêutica de
Moreno: ação, proximidade da vida, deixar o paciente ser espontâneo, não importa de
que o chame, o importante é abrir seu mundo tal como ele é. O foco é na pessoa do
paciente tal como ele é para adentrar seu mundo tal como ele se mostra, e dramatizá-lo
deixando vir à tona sua própria verdade.
De maneira fundamentalmente similar, Boss & Condrau (1997:1975) definem o
caminho daseinsanalítico:
“O caminho ou a abordagem daseinsanalítica é
de ordem fenomenológica. Em outros termos,
tem essencialmente como intuito ver sem
deformações aquilo que se mostra a nós de si-
mesmo.”(p.26)
“Ver sem deformações” pode ser entendido como ver o “fragmentado e confuso” da
maneira como ele se mostra, sem considerá-lo, de antemão algo errado, ou mesmo “de-
formado”. Ver sem deformações é ver na forma como está. Ele é aquilo que está lá e
pode ser compreendido a partir dele mesmo, ou seja, o fantasma do pai de Hamlet é real
e não visto como uma “deformação” da realidade.
Retome-se agora o caminho fenomenológico existencial tal como seguido por Boss e
que fora, em sua origem, definido por Heidegger (1998:1927):
“(...) deixar e fazer ver por si mesmo aquilo
que se mostra, tal como se mostra a partir de
si mesmo. É este o sentido formal da
pesquisa que traz o nome de fenomenologia.
Com isso, porém não se faz outra coisa do
que exprimir a máxima formulada
anteriormente – “para as coisas elas
mesmas!” (p. 65)
Dessa forma, coexistem o método psicodramático, da maneira como coloca Moreno, e o
método fenomenológico, da maneira como Boss (1997:1984) o segue:
“O mais essencial (...) que aprendi de meu
mestre Martin Heidegger, foi reconhecer a
necessidade de encarar com simplicidade todas
as coisas a nós manifestas, como sendo os
dados e fenômenos que são, e contemplá-los
96
de espírito recolhido
52
. Essa maneira de
abordagem do que existe em nosso mundo
pode ser chamada de método
fenomenológico.” (p.7)
Atentar-se para o “espírito recolhido” que deixa o outro ser, poderia parecer não
coexistir com a ação. No entanto, a ação é do paciente, o recolhido é do psicoterapeuta.
Moreno (1959b) assinala a postura do diretor (psicoterapeuta) no psicodrama clássico:
“(...) o terapeuta principal não toma
propriamente parte da produção. É mais como
um maestro de uma orquestra; ele mesmo não
toca instrumento algum, mas supervisiona,
dirige e observa. (...) Contudo,(...)A regra
psicodramática permite ao terapeuta agir
aberta e diretamente”.(p. 245)
Dessa maneira, entende-se que no Psicodrama o psicoterapeuta também mantém
“espírito recolhido” quando não toma parte da dramatização. Ele está distante, recolhido
no sentido de observar e deixar o outro ser. Porém, está também perto, no sentido de
estar presente, pois não se dirige uma cena a partir do que ela mostra sem estar por
perto. O fato de não haver uma interdição, caso seja necessário o psicoterapeuta agir, é
também condizente com o método fenomenológico que “deixa ver naquilo que se
mostra”. Ora, se o que se mostra é uma necessidade de o terapeuta ser mais ativo, então
isso poderá ocorrer.
No método de ação do Psicodrama, o psicoterapeuta, pode, quando necessário
53
, exercer
papel de ego-auxiliar e o acompanha em sua cena.
No entanto, cabe frisar que mesmo quando o paciente atua com egos-auxiliares e diretor
(psicoterapeuta) diretamente, o foco da cena e da ação está a serviço do mundo trazido
pelo paciente, endossando, assim, o “espírito recolhido” dos terapeutas.
Dessa forma o método fenomenológico ao modo como adotado por Boss, coexiste sem
conflito, nem oposição ao método psicodramático como proposto por Moreno, e,
portanto, são compatíveis.
52
Grifo da Autora.
53
E essa necessidade só pode ser identificada singularmente no momento da relação analista/paciente.
97
Seguindo tal raciocínio, chega-se a conclusão de que não basta dramatizar para dizer-se
psicodramático nos termos morenianos.
O Psicodrama não pode ser resumido em dramatizar cenas. Há que se interpretar a cena
exposta, não no sentido da interpretação psicanalítica, que busca algo por trás do
manifesto, oculto, mas no sentido de interpretar como assinala Rehfeld (2009):
“Toda afirmação é uma interpretação. Todo
juízo o é. Qualquer tradução também. Cada
fala inclui, necessariamente, uma leitura, uma
compreensão de mundo. Não é possível a
dicção do é sem alguma compreensão. Toda
compreensão é uma leitura, e toda leitura, uma
interpretação.” (sem página)
Interpretar é, pois, nesse sentido, compreender, entender de uma maneira. Sem
interpretação não tem Psicodrama, pois do mesmo modo que em Daseinsanalyse
compreende-se o sentido daquilo que é falado, no Psicodrama, há que se compreender o
sentido da cena falada em atos, para, inclusive, dar seguimento à própria produção
cênica.
O decorrer da cena até seu desfecho depende de uma interpretação, de um entendimento
e compreensão que se faz daquilo que se mostra. Igualmente ocorre na Daseinsanalyse,
quando há compreensão daquilo que aparece do paciente.
Dependendo da interpretação do terapeuta, ou seja, dependendo de como o terapeuta
compreende aquilo que é mostrado do paciente, será definido o rumo da história e do
tratamento.
Ao imaginar um psicanalista psicodramatista, trabalhando numa cena exposta pelo seu
paciente, sua compreensão estará embasada na teoria psicanalítica, e, portanto, poderá
entendê-la sob o paradigma do Complexo de Édipo, por exemplo. Ou ainda, buscar
causas para a cena presente, reportando-se a cenas passadas que expliquem a presente.
A direção da cena implica numa interpretação. O diretor/terapeuta pode sugerir ao
paciente que se reportem ao passado dele, caso acredite que a causa da cena presente
esteja num ‘trauma do passado’ e o rumo do tratamento é definido segundo essa
interpretação.
98
Nesse sentido, o Psicodrama estaria sendo utilizado como técnica (processo) e não
como um método (acesso). Como método, o Psicodrama, segundo Moreno (1959b) se
caracteriza pelo adentrar o mundo do paciente e permitir que este “abra realmente, o
domínio de pessoas e objetos, que preenchem seu mundo(...)”, por meio da ação e no
momento do encontro presente entre paciente e terapeuta(s).
Sobre a interpretação do psicodramatista em comparação à interpretação do psicanalista,
Moreno (1959b) pontuou:
“O âmbito de observação direta do
comportamento do paciente é restrito na
psicanálise, ao passo que no psicodrama é
incomensuravelmente maior. O terapeuta
principal tem que “interpretar”, pois não tem
qualquer outra alternativa; depende de sua
intuição para fazer interpretações corretas a
respeito do que está se passando com o
paciente. No psicodrama, o comportamento e a
atuação do paciente interpretam para o
terapeuta no aqui-agora; a interpretação do
terapeuta vê-se reduzida ao mínimo.” (p.245)
Assim, Moreno explicita que seu entendimento de interpretação, como um fundamento
teórico psicanalítico, é reduzido ao mínimo no Psicodrama. Essa interpretação seria,
então, fornecida pelo próprio paciente no momento em que se relacionam, no aqui-
agora.
Cabe lembrar que tanto o psicodramatista quanto o daseinsanalista podem reportar-se à
traumas de infância, ou à cenas do passado da vida de seus pacientes. No entanto, isso
somente ocorre se o próprio paciente aponta claramente para esse caminho no aqui-
agora. Esse caminho não poderia ser avistado, primeiramente pelo psicoterapeuta, mas
antes de tudo e de todos pelo próprio paciente. Cabe ao psicoterapeuta apenas
acompanhar seu paciente de ‘espírito recolhido’ para avistar tudo aquilo que o paciente
lhe mostra.
O Psicodrama, não se trata, portanto, de uma ‘ação’ qualquer. O Psicodrama de Moreno
não é guiado por nenhuma teoria explicativa a priori. É guiado pela espontaneidade do
Homem, o que não o sela em nenhuma determinação, ao contrário. A espontaneidade
pode ser entendida como um modo de estar presente no mundo, pois sem
99
espontaneidade, não há presença autêntica. Autêntico, no sentido de estar disponível
para o momento presente.
Moreno (1959b e 1959c) sugeria que psicoterapeutas de quaisquer escolas pudessem
utilizar-se do Psicodrama, no entanto, o autor lembra que somente “O tempo e novas
pesquisas mostrarão se meus métodos poderão ser utilizados de maneira mais eficiente,
sem que se aceite minha fundamentação teórica.” (MORENO, 1959c, p.136)
Segundo os princípios teóricos de Moreno, que surgiram a partir de suas experiências
vividas
54
, interpretava, ou seja, compreendia seus pacientes, baseado naquilo que se
mostrava de suas cenas; não buscava causas, apenas lidava com aquilo que aparecia do
mundo do paciente, deixando este ser ele mesmo. Por vezes, Moreno poderia ter
mencionado que buscava a causa dos conflitos de seus pacientes, para corrigi-los, por
exemplo, numa tentativa de sanar a dor de alguém. Entretanto, ao aprofundar-se em seus
protocolos clínicos, verifica-se a fidelidade ao momento presente baseado naquilo que
se mostra do paciente e na ausência de tentativas de modificações do paciente. O
paciente apresenta mudanças, no Psicodrama moreniano, quando esta surge dele
próprio.
Boss & Condrau (1997:1975) enfatizam a compreensão do psicoterapeuta
daseinsanalista em contraste com a psicanálise:
“(...) fundamentam-se sobretudo no respeito
incondicional ao caráter próprio dos
fenômenos do existir humano que se mostram,
no aceitar e tomar a sério aquilo que são
enquanto tais. Essa nova atitude do terapeuta
constrasta radicalmente com a violação feita
aos fenômenos pelo preconceito da
psicanálise, segundo o qual a realidade
verdadeira dos comportamentos consistirá em
“pulsões”.”(p. 34)
Dessa forma, são pontuadas as diferenças que Moreno e Boss assinalam com relação à
interpretação psicanalítica. Sendo esta última, vista como uma abordagem que não
54
Relembrando que seus principais conceitos tais como Espontaneidade e Criatividade, Encontro, Tele,
Aqui e Agora, Conserva Cultural, surgiram todos a partir de suas experiências e encontros com pessoas:
Jardins de Viena, Prostitutas de Viena, Casa do Encontro, dentre outros (vide capítulo II do presente
estudo).
100
corresponde ao modo como o Psicodrama e a Daseinsanalyse propõem um tratamento
psicológico: livre de pré-conceitos.
De acordo com os apontamentos citados, o modo como o Psicodrama de Moreno e a
Daseinsanalyse de Boss compreendem o paciente, são, portanto, compatíveis entre si e
condizentes com o método fenomenológico:
“A fenomenologia se pauta pelo respeito ao
modo de apresentação das coisas. Em vez de
suposições, as coisas são tomadas como
estão.” (PRADO, 2005, p.45).
4.2 Ilustrações na Prática Psicoterapêutica
Para ilustrar as compatibilidades na prática psicoterapêutica do Psicodrama de Moreno e
da Daseinsanalyse de Boss, utilizar-se-á um caso clínico de cada um dos autores. O caso
clínico de Moreno (1959b) será o célebre “Psicodrama de Adolf Hitler”
55
, e o de Boss
(1984:1978) será o caso clínico intitulado “A paciente que ensinou o autor a ver e
pensar de uma maneira diferente”
56
. Para contextualização, serão apresentados os
resumos dos dois casos clínicos.
4.3 Resumo do “Psicodrama de Adolf Hitler”
57
Moreno estava em seu consultório quando a secretária entra e o avisa que “há um
homem lá fora. Ele quer vê-lo”. O médico diz à secretária que está prestes a realizar
uma sessão no teatro e seus alunos o aguardam, e que, portanto, não poderá atender o
homem. Como o homem insiste que quer ver o médico, que tem hora marcada e recusa-
se a revelar seu nome, o médico acaba por ceder e o recebe em sua sala.
55
Esse protocolo é apresentado por Moreno (1959b) na “Quinta Palestra” de sua obra “Fundamentos do
Psicodrama” e segundo Cukier (2002) na versão em inglês da obra Psychodrama. No presente estudo nos
baseamos nas informações disponíveis na “Quinta Palestra”.
56
Texto publicado, no primeiro capítulo de seu livro “Psychoanalysis and Daseinsanalysis”, em 1963 e
mais tarde, que foi traduzido em 1978, e publicado em 2002, no caderno n.11 da Revista da Associação
Brasileira de Daseinsanalyse (In: BEATRIZ CYTRYNOWICZ, M.)
57
In: Fundamentos do Psicodrama (1959b), pp.207-217.
101
Moreno relata que o homem tem “quarenta e poucos anos. Olhamo-nos, nossos olhares
se encontram. Ele me parece conhecido. Ele me encara desafiadoramente.” O homem
pergunta ao médico: “Você não sabe quem sou eu?”
Moreno responde que não sabe, “sinto muito”.
Para surpresa do médico, o homem fala: “Bem (rispidamente) meu nome é Adolf
Hitler”.
Nesse momento, Moreno levanta-se de sua cadeira, em seus pensamentos reconhece a
semelhança entre aquele homem e Hitler, inclusive igualmente a Hitler, o homem “dá
arrepios”.
58
O médico responde: “Claro, agora estou reconhecendo-o.” Moreno relata que nesse
momento ele mesmo está “agitado e incomodado”. Convida o homem a sentar-se: “Não
gostaria de sentar-se, sr. Hitler?”
O homem senta. O médico abre seu caderno de anotações e inicia suas perguntas, a
começar pelo primeiro nome do homem. O homem responde: “Mas você não sabe?
Adolf!”. Moreno também pergunta onde mora o homem e ele o responde aborrecido,
como se o médico já devesse saber. O médico pergunta: “Mas por que foi que me
procurou?” E o homem responde: “Você não sabe? Ela não lhe contou?”, e continua
“Minha esposa”.
Nesse momento Moreno recorda-se de que há alguns meses, uma mulher o havia
procurado e contado que seu marido estava “doente”, que seu nome verdadeiro era Karl,
mas que ele se autodenominava “Adolf”, acreditando ser ele mesmo o Hitler. Na
ocasião, Moreno sugeriu à mulher que encaminhasse seu marido até ele. Pois foi o que
aconteceu.
O homem então, explica ao médico que ele é o verdadeiro Hitler e que o outro é um
impostor, que o outro lhe roubou tudo o que ele tinha. Promete, por fim, a Moreno que
se ele o ajudá-lo, lhe promoverá a “chefe de todos os médicos do III Reich.”
58
Há que se recordar que Moreno era judeu e Hitler perseguia seu povo exatamente naquele período.
Moreno estava protegido da perseguição, pois residia nos Estados Unidos.
102
Assim, Moreno ficou “mais à vontade na situação” e chamou, pelo telefone, dois egos-
auxiliares em sua sala. Logo que os egos-auxiliares entram, o médico os apresentam uns
aos outros da seguinte forma: “Sr. Goering, sr. Hitler, sr. Goebbels, sr. Hitler.”
Moreno comenta que “É notável como o homem (que, de agora em diante, chamaremos
Adolf) os aceita sem perguntas, fica feliz ao vê-los e aperta-lhes as mãos.” O tratamento
estava já iniciado. Moreno manda anunciar no teatro, que “O Sr. Hitler deseja fazer um
pronunciamento”,
O paciente, então, avisa ao “povo alemão” (plateia, alunos e pacientes de Moreno) que
retornará à Alemanha para recuperar sua coroa. Nessa primeira sessão, o paciente
experimenta ser ouvido pelo seu povo, “retorna de bote à Alemanha” e termina numa
“cena emocionante à beira do túmulo de sua mãe”. No decorrer do processo chegou-se,
por diversas vezes, na difícil aceitação de Karl com relação a morte de sua mãe.
A partir desse momento Karl irá experienciar com o apoio de todos ao seu redor, seu ser
Hitler, sua verdade Hitler. No palco psicodramático, “Hitler” fez planejamento de
governo com seus ministros, reuniu-se em seu gabinete, chegando até a predizer
acontecimentos que viriam acontecer no futuro com o verdadeiro Hitler, de fato.
Sua esposa havia contratado os enfermeiros egos-auxiliares que desempenhavam os
papéis de Goering e Goebbels para conviverem com Karl em sua residência. Dessa
forma, o mundo auxiliar estava instalado e à disposição do paciente.
Moreno comenta que nalguns momentos, chegavam a pensar que talvez ele realmente
fosse o verdadeiro Hitler (Esse fato não lembra aquela dramatização do caso Barbara-
George, no qual a plateia acreditou tanto na veracidade da cena que gritou: ”Parem!
Parem!”?). A dúvida que a plateia experimenta é sinal de que a cena está sendo
experienciada de maneira profundamente verdadeira, e, portanto, espontânea.
Moreno (1959b) relatou que, no decorrer das semanas de tratamento, frequentemente o
paciente apresentava no palco do teatro psicodramático seu tormento:
“Muitas vezes o víamos sozinho com sua mãe
ou namorada, explodindo em lágrimas, lutando
com os astrólogos por uma resposta quando
ficava em dúvida, orando a Deus por ajuda, ao
se sentir muito só, batendo com a cabeça na
parede, temendo ficar louco antes que
conseguisse alcançar sua grande vitória. Em
103
outros momentos representava num estado de
espírito profundamente desesperado
sentimentos de que havia fracassado e de que o
Reich seria conquistado pelos inimigos. Num
destes momentos subiu ao palco e declarou
que era chegado o momento de pôr fim à sua
vida.(...) Atirou em si próprio na frente da
audiência.” (p. 213)
No entanto, esse episódio ocorrera em meio ao tratamento, pois embora Hitler tenha se
suicidado no palco psicodramático, nessa ocasião, sua verdade ainda precisava viver
mais no modo de ser Hitler.
Moreno relatou que nalgumas sessões, o paciente mostrava seu desespero ao perguntar
ao médico: “O que é que acontece comigo?”, “Será que esta tortura jamais terá um
fim? É real ou é um sonho?”. Moreno dizia que “É no auge da produção
psicodramática que são alcançados níveis raros de intensa reflexão.” Embora Moreno
comente sobre “intensa reflexão”, não fornece maiores detalhes de suas análises, nesse
caso específico. No entanto, noutros protocolos, Moreno (1959c) apresenta muitas
análises em meio aos atendimentos.
Moreno chama especial atenção para o importante papel que os ego-auxiliares
desempenharam nesse tratamento. O paciente ficara muito próximo do ego-auxiliar que
atuava como Goering, e esse vínculo fora terapêutico, pois o paciente tinha um amigo
que vivia em sua realidade, e compartilhava seu mundo. Moreno relata que muitas
vezes, Karl evitava contato direto com o médico, mantendo Goering seu intermediário.
Certa vez, todos esperavam por mais uma sessão no teatro terapêutico, e o paciente
anuncia, através de Goering, que quer cortar o cabelo. O médico responde: “Então
chame o barbeiro.”
Chega o barbeiro, corta o cabelo do paciente. O paciente olha “asperamente para o
grupo, para mim (médico), e depois para o barbeiro.” E diz: “Tire isto daqui!”
apontando para seu bigode. Quando o barbeiro retira todo o bigode de seu rosto, o
paciente olha para todos e apontando para seu rosto exclama:
“Sumiu, sumiu, sumiu, acabou! (Começando a
choramingar) Eu o perdi, perdi! Por que foi
que eu fiz isso? Não deveria ter feito isso!”.
(MORENO, 1959b, p. 215)
104
O paciente ainda demonstra apego ao modo de ser Hitler, ao chorar e questionar-se
sobre sua decisão. Tal fato revela a autenticidade da cena, pois não se retira um modo de
ser de maneira mágica e sem sofrimento. Assim, o sofrimento de Karl desse momento
mostra a veracidade de seus sentimentos. No entanto, Karl, optou por um caminho:
começa a cortar Hitler de sua vida.
Aos poucos, o paciente foi apresentando mudanças corporais, de postura, até que pediu
que todos parassem de chamá-lo Hitler e lhe chamassem pelo seu nome mesmo: Karl.
Moreno relatou que “O paciente realizou uma boa recuperação social, tendo retornado
à terra natal alguns anos mais tarde.”
4.4 Comentários sobre o “Psicodrama de Adolf Hitler”
Moreno, graças a sua espontaneidade, presença autêntica, ou seja, estava realmente
disponível para o encontro naquele momento, mesmo tendo no começo ficado “agitado
e incomodado”, pôde oferecer a Karl um mundo auxiliar, que era exatamente o que ele
necessitava naquele momento de sua existência. Moreno chegou a transcender a
possível indignação com a figura de Hitler.
É pertinente lembrar que Moreno era judeu e em Marineau (1989) confere-se algumas
situações nas quais Moreno revidou violentamente atitudes anti-semitas quando ainda
residia na Europa. Ao receber em seu consultório a figura de um homem que perseguia
e aniquilava seu próprio povo, Moreno mostrou grandeza profissional e espiritual.
Colocou de lado qualquer forma de preconceito e acolheu o desespero daquele ser
humano.
Moreno percebeu, logo após o desabafo de Karl (como Hitler), seu desespero, por
acreditar que havia um impostor em seu lugar. Moreno acredita na verdade do paciente,
não apresentou dúvida, ironia, ou qualquer outro sentimento que desmerecesse a real
crença daquele homem de que ele era realmente Hitler e de que o outro era um
impostor.
Moreno, prontamente, assume a necessidade de Karl, naquele momento, “fazer um
pronunciamento”. Com isso, assume a urgência dele ser ouvido, lhe fornecendo assim,
105
seu povo, seus companheiros políticos (Sr. Goering e Sr. Goebbels), sua própria esposa,
por vezes, torna-se a esposa de Hitler. Enfim, o mundo ao redor de Karl lhe servia, lhe
acolhia em sua verdade. Assim, retoma-se a definição de Moreno sobre o Psicodrama:
“Psicodrama pode daí ser definido como o
método que penetra a verdade da alma através
da ação.” (p. 106)
Além do método da ação, a maneira com que Moreno acolhe esse paciente é
perfeitamente compatível com a postura daseinsanalítica que aceita a realidade do
paciente tal como esta se mostra, sem preconceitos. Há que se lembrar do entendimento
de ser-no-mundo daseinsanalítico:
“(...) ser absorvido por aquilo com o que me
relaciono, ser absorvido em relação ao que está
presente, ser absorvido naquilo que me diz
respeito no momento. Um dedicar-se àquilo
que me diz respeito.” (HEIDEGGER, 2001,
p.183)
O palco psicodramático de Moreno ofereceu a possibilidade de Karl viver seu ser-no-
mundo contando com o apoio do grupo social ao seu redor: sua esposa, o grupo
terapêutico, o médico. Karl dedicou-se àquilo que lhe dizia respeito contando com o
reconhecimento dos outros. Viveu a possibilidade de ser Hitler até que o sentido dessa
experiência fosse desvelado naturalmente
59
, e até que ele mesmo deixou Hitler e voltou
a ser Karl.
Ao tomar por base o protocolo, pode-se afirmar a coerência no pensamento de Naffah
(1980) quando este assume a constituição fundamental do existir humano tal como
apresentada por Heidegger, no momento psicodramático:
“É a trama que se desfaz, o enredo que se
revela, a verdade que, finalmente, emerge e se
desdobra nas suas variações particulares. É um
espaço grupal que, por fim, faz-se
interioridade para realizar o encontro, a troca,
a comunhão de corpos que, nessa dialética do
reconhecimento de si e do outro, reencontram
59
Por “naturalmente” entende-se que não houve um objetivo desenfreado em transformar Hitler em Karl
novamente. A cura se fez como conseqüência do tratamento.
106
sua verdadeira dimensão: ser-no-mundo.” (p.
19)
Dessa forma, visualiza-se que o modo como Moreno compreendeu seu paciente foi
compatível com o modo como o paciente é compreendido na Daseinsanalyse, que como
assinala Cardinalli (2005):
“(...) o paciente é compreendido pelo seu
modo de ser-no-mundo junto com os outros
num mundo compartilhado. Isto é, o foco da
situação terapêutica é a maneira como
determinada pessoa está se relacionando
consigo mesma, com os outros e com tudo o
que se apresenta em seu mundo.” (p.58).
Moreno, ao oferecer à Karl um mundo auxiliar, lhe propiciou viver seu modo de ser
Hitler com os outros. Moreno não relata, na obra consultada, uma análise racional do
caso de Karl. Apenas deixa-o viver seu ser-no-mundo, à maneira construída por Karl, e
que teve como ponto fundamental sua relação com os outros que reconheceram e
aceitaram seu mundo tal como ele estava.
No consultório de um daseinsanalista, provavelmente não encontram-se egos-auxiliares
de “plantão”. Moreno tinha uma equipe de egos-auxiliares que “respiravam”
Psicodrama diariamente, portanto, o ambiente propiciava o pleno acolhimento da
realidade do paciente, pleno, no sentido de ser levado às últimas conseqüências, pois
Moreno tinha disponível os personagens da vida de Hitler. Seu consultório era um
teatro, o teatro terapêutico.
Hoje em dia, os próprios psicodramatistas não dispõem, em sua maioria, de egos-
auxiliares em seus consultórios. Ocorre que alguns trabalham com um ego-auxiliar.
Quando se trata de psicoterapia de grupo, então, os próprios integrantes do grupo são
também egos-auxiliares (MORENO, 1959c), e, dessa forma, podem acolher a realidade
uns dos outros durante sua Psicoterapia.
No entanto, no fundamento da prática psicoterapêutica, Moreno acolheu de forma
compatível à prática psicoterapêutica de Boss.
107
4.5 Resumo do caso clínico de Boss: “A paciente que ensinou o autor a ver e pensar
de uma maneira diferente”
60
A paciente em questão é a “Dra. Cobbling”, assim como o autor a apresenta, uma
mulher de 36 anos que fora criada de um modo bastante rígido e moralista, formação
médica, diretora de um sanatório psiquiátrico que estava “à beira de um colapso total”,
por seu modo de ser extremamente rígido e auto-disciplinado, sendo vivido por anos
dessa maneira.
A primeira sugestão do terapeuta à paciente foi que ela tirasse licença do trabalho por
algum tempo, dado seu estado extremo de estafa. Tão logo a paciente deixa suas
atividades profissionais e seu modo de vida anterior (cheio de disciplinas e muito
rígido), aparecem os primeiros sinais de “sintomas psicóticos”.
A paciente relatava que rostos e máscaras apareciam à sua frente, elas se pareciam com
as “senhoras idosas, rabugentas e poderosas que a tinham rodeado durante a sua
juventude e que eram companheiras de sua mãe.”Também surgiram ruídos, em sua
percepção auditiva, e qualquer tipo de som a atormentava profundamente.
Após algumas semanas, a paciente “queixou-se de que existia um murmúrio no ar de
beatas.” Elas diziam que Dra. Cobbling era “ruim”, “uma prostituta”. A paciente
também relatou que “sentia estar sendo perseguida por homens”.
Certa noite, a paciente telefona para seu médico e lhe conta, murmurando, que uma
invasão está para acontecer e que não poderia mais falar ao telefone, pois estaria sendo
vigiada pelas beatas, então deixaria um documento contendo todas as informações sobre
a invasão, na caixa de correio do analista. Para não fugir do objetivo deste estudo,
dentre todo o documento que estava intitulado “Documentos importantes altamente
secretos”, apresentar-se-á somente o parágrafo que comenta a relação existente entre
analistas e pacientes:
“(...) Agora você e os outros psiquiatras estão
tentando me impedir de vivenciar esta invasão.
Você está dizendo que são apenas minhas
forças inconscientes reprimidas; os outros me
dizem para controlar minha imaginação ou
perguntam quem eu penso que sou com
60
In: Revista da Associação Brasileira de Daseinsanalyse, n.11, pp.5-36, 2002.
108
minhas idéias megalomaníacas. (...) Boss
ficará sabendo disso porque, embora a sua
visão seja limitada, ele tem uma certa
compreensão e uma predisposição para
aprender, e eu sinto que nós temos certas
coisas em comum.” (p. 8)
A paciente apresentava confiança em seu terapeuta, embora estivesse habituada ao
modo como psiquiatras tratavam dos delírios de pacientes. Menciona, no início do
parágrafo, que “você e os outros psiquiatras estão tentando me impedir de vivenciar
esta invasão”. Moreno, muito provavelmente, deleitaria-se com essa frase, a
apresentaria em seus livros e congressos, mostrando o quanto seria urgente que
psiquiatras deixassem de impedir invasões de pacientes psicóticos.
Nessa fase do tratamento, Boss ainda fazia parte do grupo de psiquiatras que de fato,
impediam invasões. No entanto, a própria paciente acreditava na possibilidade de seu
médico aprender, pois era alguém que se predispunha ao outro.
Boss (2002:1978) relatou que no decorrer do tratamento, enquanto tentava explicar
racionalmente à sua paciente, o que estava acontecendo a ela, justificando suas
alucinações enquanto decorrentes de determinados movimentos dos neurônios, ou
mesmo energias libidinais que estavam reprimidas em seu inconsciente, sua paciente
“simplesmente riu de suas explicações naturalistas e desdenhosamente balançou os
ombros.”(p.10).
Tratava-se de uma mulher muito inteligente, de formação médica, e por isso, ele
considerava que ela poderia entender uma explicação racional e científica de sua
situação. No entanto, apesar de suas explicações, a paciente lhe põe em cheque mate:
“Não venha novamente com essa tolice
psicológica, tentando fazer ficção destes
espiões e motociclistas, dispondo deles como
meras alucinações e projeções do meu
inconsciente ou qualquer outra realidade
psíquica. De qualquer maneira, o que vocês,
psiquiatras, sabem da realidade? Nada,
absolutamente nada! (BOSS, 2002:1978,
p.11).
109
O médico, não resistindo mais a tantos argumentos lúcidos e sensatos, resolveu
reavaliar seu modo de tratamento dado aos seus pacientes. Buscou abrigo na análise do
Dasein e passou a olhar a paciente para ela mesma. Direcionou seu olhar para os
desenhos da paciente, que agora tomavam outra dimensão no tratamento, de modo que o
terapeuta passou a atentar para as expressões que se mostravam em seus detalhes.
Igualmente, o terapeuta passou a dar atenção aos conteúdos das vozes que insultavam
sua paciente. Até que finalmente, o terapeuta sugeriu à paciente:
“Como seria se você permitisse a tudo que é o
direito de ser, e se você se mantivesse aberta a
tudo que quer vir a você,(...) Por que você não
tenta desistir de toda esta luta e de defender-se
de si mesma? Deixe que os espiões venham e
dê a eles total poder para fazer o que
desejarem, e, então, veja o que acontece.
61
”
(BOSS, 2002:1978, p.15)
Após essa sugestão, o terapeuta relatou que sua paciente “agüentou” os insultos das
beatas, foi torturada pelos espiões que perfuraram seu corpo com correntes elétricas e
serraram suas pernas. Nesse período a paciente sonhou que cuidava de uma menina que
sofria de meningite. Após esse sonho, figuras de meninas passaram a ocupar seus
desenhos. Para o terapeuta isso era um sinal de que havia um aspecto saudável de sua
paciente que estava aparecendo e lhe sugeriu que na análise, “ela se permitisse
completamente ser a pequena criança sem restrições”.
O médico afirmou que essa permissão parecia tudo o que a paciente esperava por toda
sua vida. A partir disso, Dra. Cobbling apresentou comportamentos infantis como
chutar, gritar e chupar dedos, em casa, passou a brincar com seus excrementos.
Culminando no seguinte acontecimento:
“Inesperadamente, ela trouxe uma mamadeira
com leite quente adocicado para a sessão
analítica. A pedido dela, o analista começou a
alimentá-la com a mamadeira, quanto (sic) ela
ficava deitada no divã como uma criança. Para
a continuidade da terapia, era vital permitir a
sua completa e desimpedida liberdade de
ação na sua “representação” infantil e,
61
Grifo da Autora.
110
também aceitá-la totalmente e sem reservas,
precisamente como ela se mostrava
62
.”
(BOSS, 2002:1978, p. 16)
Dessa maneira, Boss experimentava uma nova forma de tratamento à sua paciente,
permitindo que ela fosse quem ela mostrava ser naquele momento de sua existência,
através da ação.
No decorrer do tratamento que fora marcado por períodos de calmaria e grandes crises
psicóticas, com ameaças de suicídio, Boss mantinha o ato de amamentá-la, sempre que a
paciente solicitava. Experimentar viver seu papel infantil era o refúgio de um mundo
adulto e acusador que ainda a ameaçava. Qualquer tentativa da Dra. Cobbling em
permitir-se relacionar-se sexualmente como uma adulta, as beatas e os espiões voltavam
furiosos ameaçando sua existência. Assim, Boss (2002:1978) sugeriu que Dra.
Cobbling se mantivesse ligada à sua menina:
“Talvez seja melhor se você não fizer nada
nem quiser começar a fazer algo sem antes
perguntar à pequena menina dentro de você se
ela concorda.” (p. 24)
Ainda no decorrer do tratamento, certa vez, o terapeuta referindo-se a um sonho da
paciente, lhe diz que ela não se colocava nas situações de “choque”. Dra. Cobbling
irritou-se com Boss e lhe disse que sua vontade era gritar com ele muito alto, mas não o
fazia, pois pensariam que alguém estaria sendo morto.
O médico comenta que ela sempre está preocupada com a opinião de outros e enfim, ela
não agüenta sua provocação e grita com ele. Após esse grito, na sessão seguinte, a
paciente desculpa-se, o terapeuta lhe lembra que a terapia é o lugar onde ela pode
expressar-se e ela diz: “Eu não me sentia tão forte e tão bem comigo mesma há
décadas.”
O médico relatou que desde o último sonho de sua paciente antes de deixar a terapia,
não teve mais crises psicóticas, sendo esta observada por mais sete anos. No sonho em
questão, ela iria proferir uma palestra para mulheres sobre primitivos vertebrados, mas
de repente percebe que não tem sentido falar disso e começa a rir, as alunas da plateia
62
Grifo da autora.
111
também riem com ela e todas iniciam uma conversa sobre vida sexual. Foi relatado, no
caso clínico, que os desenhos foram ocupando maior espaço em sua existência, e
passou, além de dedicar-se mais aos desenhos, a esculpir também.
4.6 Comentários sobre o caso clínico de Boss: “A paciente que ensinou o autor a
ver e pensar de uma maneira diferente”
Assim como Moreno era disponível ao momento, e a partir dessa abertura, surgiram
tantas descobertas no decorrer de sua trajetória, Boss, igualmente, se mostra aberto para
o outro e para descobertas metodológicas (aberto a novos caminhos).
A paciente revela, em seu “documento super secreto”, que todos os psiquiatras tinham
intenção de impedi-la de “vivenciar esta invasão”. Não requer esforço algum imaginar o
que Moreno teria feito no tratamento da Dra. Cobbling. No entanto, a paciente era de
Boss e ele a trata ao seu modo próprio.
Boss apresenta uma maneira daseinsanalítica de psicodramatização. É uma maneira
daseinsanalítica, pois está rodeada, desde seu relato, de constantes reflexões e análises.
Ofereceu à sua paciente um mundo auxiliar, e sendo também seu ego-auxiliar,
colocando-se acessível, disponível (ela o encontrava a qualquer hora por telefone, ele ia
à sua casa) e acima de tudo, aceitando incondicionalmente seu modo de ser tal como
este se mostrava.
Boss ao seu próprio estilo sugeriu à paciente que deixasse vir os espiões, afinal, ele
liberava a invasão. Há que se retomar o que Moreno (1959b) assinalou sobre a
corporificação dos delírios:
“Delírios e alucinações passam por uma
encarnação – a corporificação no palco – e
adquirem uma igualdade de status com as
percepções sensoriais normais.” (p. 209)
A sugestão de Boss não era exatamente a corporificação tal como colocada por Moreno.
Entretanto, ao encorajar sua paciente a deixar que os “espiões” se manifestassem, ele
abria a possibilidade disso acontecer, e de fato, a paciente percebe tanto os “espiões”
quanto as beatas, muito mais presentes em sua existência, tendo, inclusive, se percebido
sendo torturada por eles.
112
O simples fato de Boss sugerir que a paciente deixe que os “espiões” se manifestem, já
revela compatibilidade com o modo semelhante com o qual Moreno lida com seus
pacientes, segundo método psicodramático. Moreno também deixou que Hitler se
manifestasse livremente.
A partir da disponibilidade do terapeuta bem como de sua aceitação quanto às
necessidades da paciente de experienciar concretamente seu modo de ser infantil, esta
pôde viver espontaneamente, nos termos morenianos. De acordo com Moreno (1959a):
“A raiz da palavra “espontâneo” e seus
derivativos é o latim sponte, que significa de
livre vontade.(...) a espontaneidade tem a
tendência inerente para ser experimentada pelo
indivíduo pelo seu estado próprio, autônomo e
livre (...)”. (p. 463)
Assim, “Dra Cobbling” experimentou seu estado próprio, espontâneo e criador. Ao
final do tratamento apresentava criações próprias, como desenhos, sendo estes
últimos tomados com mais seriedade quanto aos apresentados no decorrer do
processo psicoterapêutico, além de surgirem também, esculturas. Moreno (1959c)
comenta o alcance terapêutico da espontaneidade, quando esta é atingida:
“É necessário insistir, mais particularmente,
sobre o fato de que a espontaneidade não se
limita, no psicodrama, ao domínio verbal, mas
que afeta todas as outras dimensões do
diálogo, da ação, das relações interpessoais da
expressão artística: dança, canto, pintura. (p.
331)
Nesse sentido, Dra. Cobbling experimentava ser espontânea e criadora. Além de seus
desenhos e suas esculturas, criava também uma criança. Interessante lembrar nesse
momento da relação direta que Moreno estabelecera com a espontaneidade e as crianças
dos jardins de Viena. O termo criatividade tem a mesma raiz que criança (MORENO,
1959a). Dra. Cobbling vivia, de alguma maneira, à luz da teoria moreniana no
tratamento daseinsanalítico.
Assumiu sua necessidade em ser uma criança para defender-se de um mundo adulto
ameaçador. A criança surgiu espontaneamente, primeiro, em sonho, e depois nos
113
desenhos, até que ela a corporificou, culminando nos episódios de gritos, chupar dedos,
e o da necessidade de ser alimentada por mamadeira.
Boss sugere que ela não enfrente as beatas e os espiões, mas sim, relacione-se bem com
sua menina, deixando que ela (a menina) a oriente em suas decisões. Assim, o
psicoterapeuta lhe apresenta um modo de viver sua realidade mais protegida, de forma a
salvar sua vida de um possível suicídio. Se pensar-se numa linha do tempo cronológica,
o médico a estava colocando mais próxima do nascimento do que da morte que a
ameaçou tantas vezes.
Quando Boss provoca sua paciente até que ela grite, assim como ela desejava, mas não
o fazia por decoro social, está em ação uma catarse de integração moreniana. A paciente
relatou na sessão seguinte ao grito que se sentia bem e forte como há muito tempo não
ousava sentir. Segundo Moreno (1959c) quando ocorre catarse de integração:
“Seu próprio eu tem a oportunidade de se
reencontrar e se reordenar; de reestruturar os
elementos dispersos por forças malignas, de
com eles formar um conjunto e, com isso,
ganhar um sentimento de força e alívio, uma
catarse de integração, de purificação pela
complementação. Pode bem dizer que o
Psicodrama enriquece o paciente com uma
experiência nova e alargada da realidade, uma
“realidade suplementar””(p.113)
Dessa maneira, Dra. Cobbling pôde experimentar com seu terapeuta daseinsanalista
novas possibilidades de ser em diferentes papéis psicodramáticos. Como criança era
alimentada por um cuidador (seu papel complementar). Como alguém que grita, a
paciente experimentou ser grosseira, mal-educada, comportamentos estes que nunca lhe
foram permitidos serem vividos, uma vez que ela fora criada num mundo caracterizado
pela rigidez e exagerada auto-disciplina. Da mesma maneira, a paciente pôde, logo no
início do tratamento experimentar o papel de quem se desliga das atividades
profissionais, algo que jamais experimentara antes da psicoterapia.
À paciente foi dada a oportunidade de se apresentar em seu modo mais próprio, com
crises psicóticas agudas até exposições de fantasias sexuais. Segundo Moreno (1973) é
propiciado pelo palco do teatro terapêutico que o paciente apresente seus aspectos
114
socialmente aceitáveis e os não aceitáveis, de modo que no palco psicodramático
independente de qualquer juízo, o paciente seja acolhido:
“Aqui o homem tem condições de aparecer
em seu melhor lado, mas também em toda a
sua miséria e em toda inferioridade.” (p.101)
Em conformidade a esse pensamento moreniano, na Daseinsanalyse encontra-se
também referência ao modo como ao paciente é permitido mostrar-se tal como ele é:
“O analista deve aceitar o outro inteiramente,
da maneira como ele é, com todas as suas
belezas e feiúras físicas e mentais. Todas as
possibilidades do paciente devem ter uma
chance de emergir e não devem considerar as
idéias, desejos ou julgamentos pessoais do
analista. Tal superação só pode ocorrer se o
analista permitir que a sua relação com o
paciente se torne um lugar no qual todas as
possibilidades de relação do paciente possam
se mostrar livremente para o aberto.”
(CARDINALLI, 2005, p.61).
De formas próprias, singulares, mas compatíveis, Moreno acolheu o “Sr. Hitler”, e Boss
acolheu a “Dra. Cobbling menina”, com suas belezas e feiúras, misérias e inferioridades
e também, com o melhor lado de cada um. Proporcionaram aos seus pacientes viverem
espontaneamente suas verdades existenciais da maneira como elas tinham de ser.
4.7 A Cura na Prática Psicoterapêutica
Foram ilustrados um caso clínico de cada um dos autores estudados nessa pesquisa.
Ambos os tratamentos chegaram à cura de seus pacientes. Obviamente não fosse a
complexidade do caso e seu sucesso terapêutico, não haveriam de torna-se protocolo e
artigo.
Embora os casos apresentados mostrem sucesso psicoterapêutico, o que significa cura, é
importante esclarecer sobre a concepção de cura em cada uma das abordagens. Afinal,
tanto o Psicodrama quanto a Daseinsanalyse fazem parte do movimento filosófico
contrário ao positivismo científico natural, e, portanto, apresentaram, no âmbito da
prática psicoterapêutica, uma nova forma de compreensão do existir humano.
115
A nova forma de tratamento proposta pelo Psicodrama e pela Daseinsanalyse não
objetiva prioritariamente a cura do paciente, mas sobretudo sua compreensão, pois não
se concebe um ser humano “errado” precisando ser “consertado”, e, portanto, curado.
Ambos os psicoterapeutas não apresentaram, no decorrer de seus casos clínicos,
nenhuma inquietação quanto à “resolver a questão”, ou “acabar com o sintoma”, por
exemplo. Os objetivos da psicoterapia psicodramática e da psicoterapia daseinsanalítica,
bem como suas concepções de cura, são compatíveis, uma vez que não objetivam curar
antes de deixar ser aquilo que tem que ser.
O objetivo na psicoterapia psicodramática é resgatar a espontaneidade através da catarse
de integração, que em termos morenianos é “dramatizar para desdramatizar”.
Deixar o paciente cônscio de seus papéis sociais e descristalizá-los, conhecendo, assim,
novos modos de ser. Para que o paciente possa reencontrar sua espontaneidade, que é
entendida como um modo de ser aberto e disponível ao momento, já que busca a
resposta adequada (segundo a própria pessoa) para uma nova situação e uma resposta
nova para uma situação antiga, há que se deixar a pessoa ser quem ela realmente é.
Dessa forma, na psicoterapia psicodramática não há intenção de curar o paciente, mas
sim de deixá-lo viver sua existência da maneira que ele necessita no momento, lhe
fornecendo:
“(...) a todas as formas de comportamento
patológico um mundo sui generis,
simplesmente ao dar ao venerável teatro uma
conotação psiquiátrica na forma do drama
terapêutico; (...) dando a todas as formas de
existência subjetiva, inclusive a profética e a
desviante, um lugar onde possam realizar-se e
talvez transformar-se
63
, sem sofrer os
obstáculos representados pelas restrições da
cultura oficial.(...).” (MORENO, 1959b,
p.230).
No tratamento da Dra Cobbling , o médico Boss resgata sua espontaneidade a partir do
momento em que a ela fora permitido ser o que ela precisava ser. A paciente precisava
viver seu ser infantil para poder reencontrar-se a si mesma. A verdade dela era essa. Ao
63
Grifo da Autora.
116
dramatizar, ou seja, ao assumir seu papel infantil pôde experimentar desdramatizar seu
drama (aqui no sentido de sofrimento) e conhecer uma nova possibilidade de ser.
O papel que Dra. Cobbling vivia em sua forma cristalizada era o de uma mulher rígida e
exageradamente auto-disciplinada, que encontra seu outro lado numa criança, que
necessita ser amamentada ainda.
No tratamento de Karl, Moreno permitiu instantaneamente que ele vivesse seu delírio,
sem restrições, possibilitando ao paciente o resgate de sua espontaneidade. O papel
cristalizado de Karl era o próprio Hitler, pois ele o havia corporificado intensamente,
sem conseguir viver qualquer outro papel até que aconteceu seu tratamento. Ao viver
espontaneamente seu papel de Hitler, o paciente chegou ao âmago de seu sofrimento e
miséria existencial, até descristalizar-se e reencontrar-se a si mesmo.
Retomando os embriões dos tratamentos psicológicos de Moreno, tem-se o trabalho
com as “prostitutas de Viena”, num modo de atendimento psicoterapêutico indireto, mas
que fora uma semente que continha a essência a ser desenvolvida posteriormente.
Moreno (1959c) esclarece que seu objetivo com as prostitutas não era “analisá-las” nem
“reformá-las”, e sim, compreender o modo como viviam para auxiliá-las em suas
existências, no sentido de conscientizá-las de sua principal condição: humana.
Do mesmo modo, na Daseisanalyse não há objetivo focado na cura. Ao pautar-se pelo
respeito ao modo como as coisas se apresentam não pode objetivar cegamente a cura do
paciente. Na realidade, o objetivo sempre é, antes de curar, compreender, e então, a cura
pode acontecer.
A questão é que se o foco do tratamento fosse a cura, se estaria ainda no modelo
científico natural, no qual as coisas têm um destino certo e perder-se-ia daquilo que se
mostra. Estar sob o paradigma fenomenológico existencial, implica em não buscar a
cura, pois ela só é válida quando se mostra. Se ela (a cura) não se mostra, é porque ela
ainda não existe, pois tudo o que existe, se mostra. Assim, Pompéia (2005) esclarece:
“A tarefa da terapia daseinsanalítica é libertar
opaciente para a sua tarefa de se aproximar da
suahistória. Assim, ela não cura, naquele
sentido deeliminar um mal; ela trata o
paciente, com opropósito de ampliar a
liberdade dele para que elepossa fazer sua a
sua própria história. Não opassado, não o
presente, não o futuro, não aconduta, não o
117
sintoma, mas a totalidade da suahistória: é essa
a nossa referência na clínicapsicológica.”
(p.42)
Nesse sentido, a referência na clínica psicológica daseinsanalítica e psicodramática,
buscam, cada uma a seu modo, compreender o mundo do paciente a partir daquilo que
ele mostra ser sua verdade. Embora o Psicodrama tenha seu método próprio, e a
Daseinsanalyse também tenha o seu, ambas foram apresentadas em suas
compatibilidades, e portanto, em suas possibilidades de serem utilizadas na prática
psicoterapêutica de maneira integrada numa coexistência ausente de conflitos.
118
CAPÍTULO V – CONCLUSÕES
Ao retomar a proposta do presente trabalho que fora apresentar compatibilidades entre o
Psicodrama de Jacob Levy Moreno e a Daseinsanalyse de Medard Boss na prática
psicoterapêutica, considera-se que o objetivo foi cumprido.
No processo do estudo, a identificação da postura fenomenológica de Moreno desde sua
juventude nos jardins de Viena, apontava que a pesquisa caminhava numa direção
coerente. Além disso, nas leituras, foram se esclarecendo as estratégias que Moreno
utilizou para alocar o Psicodrama na comunidade científica, criando termos oriundos do
positivismo, como “Fator Tele”, por exemplo.
Moreno não defendia veementemente sua nomenclatura, por exemplo, quando no
Carnegie Hall voltou a utilizar o termo “teatro do improviso”, o qual havia banido ainda
na Europa, por acreditar que o “improviso” não estava relacionado ao teatro terapêutico.
No entanto, Moreno buscava adaptar-se à nomenclatura reinante para conquistar espaço
no mundo que o recebia. Tais adaptações, por vezes, podem confundir o leitor menos
atento, trazendo equívocos na compreensão de sua base epistemológica
fenomenológica.
Concluiu-se que uma leitura sistemática da obra de Moreno pode evitar
desentendimentos quanto à sua postura filosófica, principalmente no âmbito da prática
psicoterapêutica.
Foram identificados aspectos daseinsanalíticos no tratamento de Moreno dado ao seu
paciente Karl. Do mesmo modo, foram identificados aspectos psicodramáticos em Boss
quando este tratou da Dra. Cobbling. A partir das identificações apontadas entre as duas
abordagens, em suas práticas psicoterapêuticas, concluiu-se que pode haver coexistência
entre elas, sem conflito ou oposição, portanto são ambas compatíveis.
É importante ressaltar que quando identifica-se em Moreno um daseinsanalista, e
apresentam-se citações que levaram a pesquisadora a essa denominação, há também o
reconhecimento de que Moreno é um daseinsanalista de um modo próprio. Seu estilo
pessoal não é o de uma pessoa que se demora nas reflexões filosóficas, embora tenha
119
registrado em seus protocolos análises psicológicas que tinham, em seus fundamentos a
atitude fenomenológica existencial.
É igualmente importante lembrar que o mesmo processo se deu ao denominar Boss um
psicodramatista. Boss o foi ao seu estilo característico: cuidadoso e corajoso. Boss não
estava equipado com palcos e egos-auxiliares como costumava ser com Moreno. O
médico suíço seguiu um novo caminho após ter sido “derrubado” pelos constantes
desafios de sua paciente. Boss mostrou ser um psicodramatista moreniano, no caso da
Dra. Cobbling, jamais deixando de ser fiel aos fundamentos daseinsanalistas.
Enquanto a atitude fenomenológica existencial de Moreno era constante em seus
atendimentos clínicos, a atitude psicodramática de Boss foi encontrada somente no caso
descrito da “Paciente que ensinou o autor a ver e pensar de uma maneira diferente”.
No entanto, a possibilidade de daseinsanalistas contemporâneos utilizarem-se do
Psicodrama fica disponível, e como Boss mesmo comentou na “Sexta Palestra”, pode
até ser que talvez alguns daseinsanalistas já o façam isso sem que o saibam.
Há que se lembrar que fazer Psicodrama moreniano não requer necessariamente uma
montagem de palco. Mas fazer Psicodrama, requer essencialmente a possibilidade do
exercício da experiência vivida. Isso significa que fazer Psicodrama é acompanhar
aquilo que se mostra do paciente aliado à ação, quando dramatizando, aliado à técnicas
clássicas, tais como, duplo, espelho e inversão de papéis. Portanto, um daseinsanalista
que realiza duplos, por exemplo, com seu paciente pode ser considerado um
psicodramatista não cônscio desse fato.
Foi refletido, também, nesse estudo, sobre uma marcante diferença entre os dois autores.
Ao colocar ambos no rol dos existencialistas, Moreno se encaixaria nos existencialistas
religiosos estando entre Kierkegaard e Buber, propondo que o homem assumisse seus
sentimentos e realizasse-se no encontro relacional.
Boss, pertence evidentemente, ao grupo de Heidegger, portanto, ao chamado
existencialismo ateu.
No entanto, acontece algo paradoxal em suas posturas frente ao mundo. Embora
compartilhem de fundamentos fenomenológicos existenciais, Moreno e Boss,
apresentam distintas formas de conceber o acolhimento no mundo.
120
Para Moreno, o homem é naturalmente espontâneo e criador à semelhança de Deus. O
Deus moreniano, ao modo hassídico e seinista, é um Deus bondoso, alegre e
construtivo. Nesse sentido, o mundo torna-se naturalmente acolhedor, então, todo o
movimento do homem é feito num mundo que o acolhe.
Boss, por sua vez, concebe um mundo aberto e nesse aberto traz consigo o desabrigo, a
insegurança ontológica, que possibilita a experiência da angústia existencial.
Tais pensamentos são paradoxais quando trazidos para o modo como produziram
conhecimento científico.
Moreno não fora acolhido por nenhum autor específico, claro, tirando Boss na
“convalidação”, mas não teve acolhimento de outros porque Moreno concebeu sua
teoria e métodos psicodramáticos com referência em suas próprias criações. Moreno era
pai de si próprio. Nesse sentido, seu mundo profissional não condizia com seu Deus que
lhe oferecia um mundo naturalmente acolhedor, ele teve que lutar por seu espaço.
Boss, por sua vez, encontrou abrigo nos pensamentos de Heidegger, mesmo tendo como
referência de mundo, o desabrigo e a insegurança. Boss encontrou em Heidegger um
grande amigo e mestre que lhe proporcionou segurança num solo sólido para trilhar com
seus pacientes.
A partir da reflexão apresentada, a pesquisa conclui que futuros estudos podem
aprofundar ainda mais as compatibilidades se forem desenvolvidos, por exemplo,
identificações entre os conceitos do Psicodrama e da Daseinsanalyse, que não foram
explorados na presente pesquisa, por fugirem do âmbito específico da prática
psicoterapêutica. Por exemplo, realizar estudos que tratam dos conceitos de
espontaneidade e criatividade morenianas e a angústia existencial bossiana poderiam
revelar interessantes reflexões.
O desenvolvimento de pesquisas que apontam compatibilidades entre o Psicodrama de
Moreno e a Daseinsanalyse de Boss podem trazer benefícios aos psicoterapeutas que
terão possibilidades alargadas de atuação na prática clínica. A prática psicoterapêutica
psicodramática não exclui a prática psicoterapêutica daseinsanalítica.
Da mesma maneira, poderão beneficiar-ser usuários de psicoterapia ao cuidarem de seus
sofrimentos com possibilidades de experimentações tanto de atuação dramática quanto
de reflexões filosóficas, ambas coerentes entre si.
121
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