( PDF ) Ingleses pretos, barbadianos negros, brasileiros morenos? Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Download PDF

ads:

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros,

Brasileiros Morenos?

Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI

Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Belém, PA

Janeiro/2006

ads:

Livros Grátis

http://www.livrosgratis.com.br

Milhares de livros grátis para download.

UNIVERSIDADE FEDERAL DO PARÁ

CENTRO DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM CIÊNCIAS SOCIAIS

ÁREA DE CONCENTRAÇÃO ANTROPOLOGIA

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros, Brasileiros Morenos?

Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

Belém, Pará

Janeiro / 2006

ads:

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros, Brasileiros Morenos?

Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

Belém, Pará

Janeiro / 2006

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros, Brasileiros Morenos?

Identidades e Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação em

Ciências Sociais, área de concentração em Antropologia, do

Centro de Filosofia e Ciências Humanas da Universidade

Federal do Pará, para obtenção do grau de mestre em Ciências

Sociais (Antropologia).

Orientadora: Profª Drª Maria Angelica Motta-Maués.

Este exemplar corresponde à redação final da

dissertação defendida e aprovada pela Comissão

Julgadora em ____ /_____/ 2006.

Comissão Julgadora:

Profª Drª Maria Angelica Motta-Maués (orientadora) ____________________

Profª Drª Rosa Elizabeth Acevedo Marin (examinadora interna) ____________________

Prof° Dr. Isidoro Maria da Silva Alves (examinador externo) ____________________

Profª Drª Carmem Izabel Rodrigues (examinadora suplente) ____________________

Belém, Pará

Janeiro / 2006

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros, Brasileiros Morenos? Identidades e

Memórias (Belém, séculos XX e XXI)

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

RESUMO: Este trabalho discorre sobre a imigração de negros do Caribe Inglês para

Belém, ocorrida nas primeiras décadas do século XX, mais precisamente dos

chamados, de modo geral, de barbadianos. Discute os contornos desta identificação em

Belém, analisando os relatos de histórias de vida dos descendentes de segunda e

terceira gerações. Procura discutir os contextos e situações nas quais os sinais de suas

identificações foram manipulados para marcar distinções, por eles e pelos outros, em

função dos símbolos (de prestígio e de estigma) das identidades inglesa, brasileira e

barbadiana, quando postas em relação, perpassadas pelo processo de demarcação da

alteridade, mas também pelo racismo.

Palavras-chave: Imigração, barbadiano, inglês, identidade, racismo.

Negro British, Black Barbadians, “Moreno” Brazilians? Identities and

Memories (20

and 21

centuries)

Maria Roseane Corrêa Pinto Lima

ABSTRACT: This study deals about Negro immigration from British Caribbean Islands to

Belém, which occurred in the first decades of the 20

century, more precisely of those who

were generally called Barbadians (“barbadianos”). It discusses the contours of this

identification in Belém and analyses the life stories of the descendants of the second and third

generations. It aims to discuss in which contexts and situations the signs of their

identifications were manipulated to mark distinctions, by them and by others. In order to do

this, it considers the symbols (of prestige and stigma) of the British, Brazilian and Barbadian

identities, when they were related one to the other, and passed through by the process of

demarcation of alterity, but also by the racism.

Key-words: Immigration, Barbadian, British, identity, racism.

O diferente é o outro, e o reconhecimento da diferença é a consciência da

alteridade: a descoberta do sentimento que se arma dos símbolos da cultura para

dizer que nem tudo é o que eu sou e nem todos são como eu sou. Homem e mulher,

branco e negro, senhor e servo, civilizado e índio... O outro é um diferente e por

isso atrai e atemoriza. É preciso domá-lo e, depois, é preciso domar no espírito do

dominador o seu fantasma: traduzi-lo, explicá-lo, ou seja, reduzi-lo, enquanto

realidade viva, ao poder da realidade eficaz dos símbolos e valores de quem pode

dizer quem são as pessoas e o que valem, umas diante das outras, umas através

das outras. Por isso o outro deve ser compreendido de algum modo, e os ansiosos,

filósofos e cientistas dos assuntos do homem, sua vida e sua cultura, que cuidem

disso. O outro sugere ser decifrado, para que os lados mais difíceis de meu eu, do

meu mundo, de minha cultura sejam traduzidos também através do que há de meu

nele, quando, então, o outro reflete a minha imagem espelhada e é às vezes ali

onde eu melhor me vejo. Através do que ele afirma e torna claro em mim, na

diferença que há entre ele e eu.

Carlos Rodrigues Brandão, em Identidade e Etnia. Construção da pessoa e

resistência cultural, 1986, p. 7.

SUMÁRIO

Lista de Reduções

Índice de Ilustrações

Índice de Fotografias

Índice de Quadros

Agradecimentos

1. Barbadianos na Amazônia: negros, estrangeiros

Trabalhadores para a Amazônia. Mas, barbadianos? 14

Seguindo pistas sobre os barbadianos na Amazônia 22

Barbadianos, antilhanos, west-indians no Pará: como chegar até eles? 26

2. Quem são eles? Quem Somos Nós? Barbadianos

pelos outros e através dos outros

Iniciando contatos, conhecendo as famílias 37

Dos bondes da Pará Eletric às salas de aula 39

Usando as “pontes” para chegar a outros barbadianos 42

Ainda pela IEAB ou entre ingleses e americanos 48

As telefonistas da Base Aérea de Belém 58

Ainda na Pará Eletric... e nas aulas de inglês 63

Entre Barbados, Londres e Belém 64

Barbadiano da “alta roda”... mas, sempre “barbadiano” 76

Às voltas com a Pan Air 79

3. Barbadianos Por Eles Mesmos

Nas ruas, nos bondes, nos portos, nos navios 85

Nos lares 87

Fora do lar? 96

No serviço de puericultura 97

Na Base Aérea de Belém, a tradutora... 99

... e as telefonistas 104

Nas salas de aula: os professores de inglês 108

Nos escritórios, os guarda-livros 115

Nas salas de aula, nos escritórios, mas também em outros lugares 118

Mas, como a vida não é só trabalho... 119

Uns casaram, outros não 128

Sobre as três gerações: juntando fios (não tão) soltos 135

4. Ingleses Pretos, Barbadianos Negros, Brasileiros Morenos?

152

Mais alguns relatos... 161

“Lá vem a barbadiana!...” 174

Referências

177

Bibliografia

Fontes

Manuscritas

Eletrônicas

Impressas

Obras de referência

Apêndices

1. Roteiro da entrevista

2. Famílias Barbadianas em Belém, a partir dos informantes

3. Os Barbadianos no Catálogo da Exposição Belém dos Imigrantes

LISTA DE REDUÇÕES

APEP

Arquivo Público do Estado do Pará

BPAV

CEDENPA

Biblioteca Pública Arthur Vianna

Centro de Estudos e Defesa do Negro no Pará

CDP

Companhia Docas do Pará

EFMM

ENASA

FAB

Estrada de Ferro Madeira-Mamoré

Empresa de Navegação S/A

Força Aérea do Brasil

FEB

Força Expedicionária Brasileira

IEAB

Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, Paróquia de Santa Maria, em Belém

LBA

Legião Brasileira de Assistência

MPEG

Museu Paraense Emílio Goeldi

PPGCS

Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais

SNAPP

Serviço de Navegação e Administração dos Portos do Pará

UFPA

Universidade Federal do Pará

UEPA

Universidade do Estado do Pará

UNIPOP

Universidade Popular

ÍNDICE DE ILUSTRAÇÕES

1. Mapa da América Central; Barbados em destaque

2. Irmãos Burnett, lista de nomes escrita por James Burnett

ÍNDICE DE FOTOGRAFIAS

1 Grupo de west-indians em frente à Igreja Anglicana em Belém/PA, c. 1920 31

2 Carlota Alberta e James Christopher de Coursy Burnett, em frente à residência do

casal, na avenida São Jerônimo (hoje, Governador José Malcher)

3 Beatriz White, em agosto de 2005 50

4 Robert Scantlebury, com os filhos, lembranças do Arraial de Nazaré 61

5 Phyllis Chase, na rua João Alfredo, no comércio de Belém 65

6 Doris Chase, na rua João Alfredo, no comércio de Belém 66

7 Dudley Elias Chase, entre Barbados, Londres e Belém 68

8 Ellis Chase. Fruto da “segunda mistura”, segundo seu filho Nicholas Chase 71

9 Rosl Chase, a “ariana pura”, segundo seu filho Nicholas Chase 72

Ellis Chase e Rosl Chase, em Londres 73

Octavio e Nicholas Chase na rua João Alfredo, no comércio de Belém 74

No “tempo áureo”: Rosl e Octavio Chase, no carro da família... 75

Liliana Skeete, em sua residência, em novembro de 2005 81

Lili Skeete, em sua residência, em novembro de 2005 82

Marieta Marshall, amiga das irmãs Scantlebury, toda elegante 94

Marieta Marshall. As irmãs Scantlebury costuravam e tinham vestidos plissados

como este da amiga

Liliana Skeete, formada como contadora pelo Colégio Moderno 117

Convite das Bodas de Diamante do casal Burnett, com a reprodução da foto de

casamento

122

Alice Scantlebury 130

Dudley Chase, barbadiano, com seus dois netos. “Estes já são da terceira mistura”

(Nicholas Chase)

169

ÍNDICE DE QUADROS

1 Informantes por gerações 28

2 Barbadianos, segundo os outros 34

3 As gerações e suas diferenciações sociais e identitárias 136

4 Sobre a primeira geração (Robert Clyde Skeete) 137

5 Sobre a segunda geração (James Burnett) 138

6 Sobre a segunda geração (Beatriz White) 139

7 Sobre a segunda geração (Alice Scantlebury) 140

8 Sobre a segunda geração (Lilian Scantlebury) 141

9 Sobre a segunda geração (Lili Skeete) 142

Sobre a terceira geração (Nicholas Chase) 143

Sobre a terceira geração (Tatiana Deane) 144

Sobre a terceira geração (Liliana Skeete) ) 145

AGRADECIMENTOS

Fica o que significa. Pensando e sentindo a intensidade desta expressão, citada por Ecléa

Bosi (1979), quero agradecer às pessoas que me acompanharam nestes dois últimos anos e que

colaboraram para a elaboração desta dissertação.

Então, o que em mim fica?

Fica o agradecimento sincero à Maria Angelica Motta-Maués, por ter gostado desde o

início do projeto e ter acreditado na realização desta dissertação, que traz muito das suas

colaborações sempre pertinentes, fruto de sua competência profissional, mas também de sua

dedicação e atenção, que pude desfrutar como aluna e como orientanda. Com ela aprendi esta

lição fundamental: não basta ser bom e belo, é preciso ser agradável, o que vale para o que

fazemos e somos. Você significou muito para mim, Angelica.

O agradecimento se estende aos professores, que leram e discutiram partes do projeto e da

dissertação: Diana Antonaz, que muito admiro e com quem muito aprendi sobre Antropologia e

sobre humanidade; Jimena Felipe Beltrão, que me fez pensar e repensar os métodos de análise das

fontes, entendendo os relatos orais como textos; Marilu Marcia Campelo, que para mim é um

exemplo de antropóloga e professora dedicada, o que pude perceber nas duas vezes em que fui

sua aluna; Mônica Prates Conrado, por seu interesse pelo projeto, que acompanhou à distância,

mas esteve perto para debater comigo uma parte da dissertação, e, também, pela admiração que

tenho por ela como mulher, negra, que discute sobre mulheres e homens, sobre racismo e

violência, temas para mim fundamentais – a mesma admiração que tenho por Marilu e Angelica.

À Jane Felipe Beltrão, por ter me orientado durante parte deste percurso que, agora,

culmina com a dissertação, sempre indicando os caminhos possíveis, as leituras pertinentes,

também emprestando livros, o que muito significou para o refinamento das questões que eu

levantava.

Ao professor Raymundo Heraldo Maués, por sua competência como antropólogo e

professor, mas também por ter se travestido de informante quando precisei saber mais sobre

barbadianos, como também o fizeram Zélia Amador de Deus, Jane Felipe Beltrão, Cândida

Barros e Romero Ximenes, este último sem a menor pretensão neste sentido. Vocês significaram

muito para a viabilização da pesquisa e, conseqüentemente, para a escrita do texto.

Aos professores que aceitaram o convite para a discussão e defesa da dissertação,

compondo a banca examinadora da mesma: o Prof. Dr. Isidoro Alves, a Profª Drª Rosa Elizabeth

Acevedo Marin, e à Profª M. Sc. Carmem Izabel Rodrigues. Deixando um pouco de lado o

formalismo, agradeço à Rosa, pois foi com ela, na sala de aula, nos seminários e nos trabalhos de

campo com quilombolas, que aprendi a gostar de Antropologia e pensar a História como algo

vivo e necessário para o entendimento, mas também para o questionamento de nossa realidade. À

Carmem pela atenção e companheirismo ao longo do mestrado, nas salas de aula, mas também

nos corredores, quando, mesmo estando às voltas com o seu doutoramento, se fez colega sem

deixar de ser professora, permitindo que eu aprendesse muito, mais e melhor.

Aos colegas queridos, Leandro Xavier, Francilene Parente, Wanda Pantoja, Rachel Abreu,

Shirley Monteiro, Euzalina Ferrão e Marilene Pantoja, pela amizade e companheirismo, pelas

trocas de conhecimento e experiências.

Àqueles que colaboraram nos momentos mais diversos, dando uma mãozinha nas diversas

tarefas acadêmicas: Rita Domingues-Lopes e Ézyo Lamarca da Silva, pessoas de quem gosto e

admiro; Rosângela e Paulo, que na secretaria do curso sempre deram um importante auxílio; e

Roselene Corrêa Pinto, pelo empenho e interesse em me ajudar no trato com o material da

pesquisa e que se orgulha de “saber mais do que ninguém” sobre os barbadianos e o meu trabalho.

Valeu irmã.

Aos meus colaboradores na pesquisa: James Skeete e Saulo Barros, que indicaram

caminhos para “chegar aos barbadianos”, também pela amizade e respeito; agradecimento que

estendo aos seus companheiros da IEAB, que sempre me receberam com presteza e simpatia. Não

poderia deixar de agradecer, também, aos demais interlocutores, que abriram suas portas, seus

álbuns de família e seus corações para lembrar e me contar suas histórias em Belém, de Belém e

com Belém, por isso meu sincero abraço à Beatriz White, Nicholas Chase, Tatiana Deane de

Abreu Sá, Alice e Lilian Scantlebury, Lili e Liliana Skeete; sem esquecer de Elizabeth Busby,

Mara e Otávio Chase e Lucy Burnett.

Por último, e por primeiro, à minha família, que significa tudo para mim: amor, incentivo,

solidariedade e compreensão. Meus pais, Flávio e Raimunda, meus irmãos, Júnior, Roselene,

Rosana e Luciane, a minha sogra-mãe “Milourdes”, os amados Wendell, Letícia, Gabriel,

Mariléia, Rauni e minha vovó Margarida. Ao meu amor Helder, que foi mais uma vez um

companheiro e tanto, e à nossa vida Rafael, que sentiu o corre-corre da mamãe, mas sempre pôde

alegrá-la com seu sorriso lindo – igual ao pai, esse menino! A vocês dois dedico este trabalho.

Capítulo 1

BARBADIANOS NA AMAZÔNIA: NEGROS, ESTRANGEIROS

Trabalhadores para a Amazônia. Mas, barbadianos?

Ingleses Pretos, Barbadianos Negros e Brasileiros Morenos? Esta dissertação traz um

estudo sobre os “barbadianos” no Pará, e mais especificamente em Belém, entre o século XX

e este início do XXI. O termo “barbadiano” é uma categoria que não indica simplesmente

uma origem ou nacionalidade, mas foi empregada como uma identificação englobadora,

atribuída aos negros estrangeiros, não introduzidos aqui como escravos, que vieram, desde o

início do século XX, de diversas partes do Caribe, mais especificamente de áreas de

colonização inglesa, para Belém e outras cidades da Amazônia. Tal termo guarda relação

com as imagens que a sociedade construiu acerca desse grupo de pessoas, e que se estendeu

sobre seus descendentes, chegando ao ponto de se constituir como uma espécie de rótulo a

identificar, pelo menos até meados do XX, inclusive de forma negativa, o negro que é

estrangeiro, falante do inglês e, ainda, anglicano.

Nem todas as pessoas por mim entrevistadas afirmam-se como “barbadianas” - mesmo

aquelas que confirmam serem descendentes de pessoas assim designadas – apesar de serem

tidas por outros como tal. Neste sentido é que o termo aqui em questão encontra-se até aqui

aspeado. Entretanto, como de resto em toda a dissertação, o mesmo será empregado sem

aspas daqui por diante, para não cansar o leitor.

Apesar da designação remeter, de forma direta, a pessoas oriundas de Barbados, na

América Central, a categoria parece recobrir nuanças mais finas, de cor/raça (negra),

nacionalidade (diversas áreas da América Central), de religião (reformada/protestante) e de

língua (inglesa). Sobre estes sujeitos investigados, há registros na literatura coeva acerca da

presença negra/africana na Amazônia, tanto nas obras de Raymundo Moraes

e Vicente

Salles

, e nos escritos sobre os percalços da construção da Estrada de Ferro Madeira-Mamoré,

Cf. MORAES, Raymundo. Amphitheatro Amazônico. São Paulo: Melhoramentos, s/d [1936 ?].

Cf. SALLES, Vicente. O Negro no Pará. Sob o regime da escravidão. Rio de Janeiro: Fundação Getúlio

Vargas/UFPA, 1971.

analisados por Neville Craig

, Manoel Rodrigues Ferreira

, Márcio Souza

e Francisco Foot

Hardman,

quanto na memória dos descendentes de barbadianos e demais contemporâneos.

Retornando ao século XIX, através dos relatórios dos presidentes de província, é

possível perceber que, nas últimas décadas, implementava-se a propaganda em favor da

imigração para o Grão-Pará, dado que era tomada como o “magno problema da colonização e

povoamento da Amazônia”.

A importação de trabalhadores estrangeiros ou de outras regiões

do Império brasileiro era uma das respostas apresentadas, não só para o Pará, mas para a

Amazônia, o Brasil até.

A navegação a vapor avançava, ou melhor, os navios, sobretudo estrangeiros,

avançavam sobre a região, transportando pessoas, mercadorias, idéias, ou “pessoas-

mercadoria”, através do Porto de Belém, que demarcava a entrada para os demais “rincões”

da Amazônia. Ao lado dos interesses de Estado, estavam os interesses de particulares, através

de diversas firmas. Dentre os projetos implementados com vistas ao desenvolvimento,

sobretudo econômico, da região, também se viabilizava o da implantação das ferrovias. E a

história, ou a grande aventura, da construção da Estrada de Ferro Madeira-Mamoré, neste

sentido, tem muito para nos contar sobre a experiência dos trabalhadores na região.

Cf. CRAIG, Neville B. Estrada de Ferro Madeira-Mamoré: história trágica de uma expedição. São Paulo:

Nacional, 1947.

Cf. FERREIRA, Manoel Rodrigues. A Ferrovia do Diabo: história de uma estrada de ferro na Amazônia. São

Paulo: Melhoramentos/ Secretaria de Estado da Cultura, 1981.

Cf. SOUZA, Márcio. Mad Maria. São Paulo: Marco Zero, s/d [1980].

Cf. HARDMAN, Francisco Foot. Trem Fantasma: a modernidade na selva. São Paulo: Companhia das Letras,

1988.

E isto não era nenhuma novidade naquele contexto marcado pelas discussões em torno da economia gomífera

na região, a qual delimitou o período que se convencionou chamar de Bellé-époque, apesar do fausto ser

experimentado por poucos. Sobre o assunto, consultar: DIAS, Edinéia Mascarenhas. A Ilusão do Fausto, Manaus

(1890-1920). Manaus: Valer, 1999; SARGES, Maria de Nazaré. Riquezas Produzindo a Bellé-époque (1870-

1912). Belém: Paka-Tatu, 2000. Ano após ano, os discursos se repetiam quanto à tentativa de se solucionar dois

velhos problemas: a propalada escassez de mão de obra e o problema dos transportes na região. Quanto aos

transportes, melhorias aconteceram e estavam por acontecer, afinal desde 1867 havia-se decretado a abertura do

“grande rio do Amazonas aos pavilhões de todas as nações amigas”. Sobre o assunto, consultar: PARÁ.

Presidente da Província (Miguel José d’Almeida Pernambuco). Relatório apresentado à Assembléia Legislativa,

em 18 de março de 1889. Pará, Typ. de A. Fructuoso da Costa, 1889. Acervo da Biblioteca Orlando Bittar, do

Conselho Estadual de Cultura do Pará, sob a guarda da Biblioteca Pública Arthur Vianna (doravante BPAV).

Havia uma preocupação com a introdução de trabalhadores europeus no Brasil, em especial na Amazônia.

Sobretudo quando se considera o fim da escravidão, enquanto instituição (como proceder à “extinção do

elemento servil” ?; leia-se: o que fazer dado o fim iminente da escravidão?), bem como a intensificação da

economia gomífera, que, para muitas autoridades governamentais, concentrava a mão-de-obra regional no

extrativismo do látex, deixando outros setores importantes alijados ou carentes de mão-de-obra.

Adentrando o rio Amazonas, alcançando os rios Madeira e Mamoré, no extremo ocidental da Amazônia, nas

fronteiras com a Bolívia, imaginemos o trajeto da viagem para se chegar ao Porto de Santo Antônio, onde

Na bibliografia referente à construção da EFMM, são enfatizadas as circunstâncias

enfrentadas pelos diferentes trabalhadores no contexto da construção da EFMM, a ponto de

constituírem-se como uma “situação limite”

aquela experimentada por eles, dada a

precariedade das condições de trabalho, a vivência tensa, perigosa, por vezes conflituosa, nas

áreas que estavam sendo desbravadas – áreas de mata, entrecruzando rios com trechos

encachoeirados, sem contar as doenças a que ficavam expostos os trabalhadores recém-

chegados, como a malária.

O fato é que uma massa de operários de diferentes países fora arregimentada para a

construção desta ferrovia,

assim como imigraram muitos para outras áreas, como Belém.

Quanto aos trabalhadores caribenhos, especificamente, tratava-se de negros, de formação

protestante e falantes do idioma inglês, denominados genericamente de barbadianos.

verdade, eram procedentes de diversas localidades centro-americanas: Barbados, Trinidad,

Jamaica, Santa Lúcia, Martinica,

São Vicente, Guianas, Granada, e outras ilhas das Antilhas

inicialmente foi tentada a implantação da ferrovia, doravante EFMM, nas décadas de 1870 e 80, embora a

construção efetiva tenha se dado a partir de 1907, depois de assinado o Tratado de Petrópolis (1903) entre

Bolívia e Brasil, no qual este último se comprometia em construir a dita estrada de ferro. A empresa Madeira

Mamoré Railway Company, com sede nos Estados Unidos, incumbiu-se da realização da obra, só concluída por

volta de 1912.

Trata-se de situações extremas que, segundo Diana Antonaz, as pessoas experimentam sem dispor de um

instrumental para lidar com elas, posto que são situações desconhecidas e, freqüentemente, dolorosas. No caso

deste trabalho, trata-se da situação de imigrantes dos trabalhadores da EFMM, a qual é marcada pela inserção

dos mesmos na Amazônia como trabalhadores submetidos aos interesses das empreiteiras estrangeiras

responsáveis pela execução das obras, tendo estes experimentado as tensões provocadas pelas “fricções” e/ou

conflitos étnicos, violência, doenças, dentre outros. E, na medida em que conferem visibilidade aos “quadros

mentais, relações e outros aspectos do social, que normalmente permanecem submersos”, tais fatos, enquanto

“fatos sociais totais”, revestem-se de grande interesse para os estudos antropológicos. Conferir: ANTONAZ,

Diana. Relevância Antropológica das “Situações Limite” – Programa de Curso. Belém: PPGCS/UFPA, 2004

(mimeo), p. 1. Ver, também, o trabalho final da disciplina produzido a partir da problemática do projeto de

pesquisa, em: LIMA, Maria Roseane Pinto. “Barbadianos na Amazônia via Mad Maria: ensaio sobre uma

situação limite através da leitura de um romance de Márcio Souza”. Belém: PPGCS/UFPA, 2004 (mimeo).

Dentre os europeus que vieram para a região construir a EFMM, é possível citar: italianos, alemães, espanhóis,

ingleses, gregos e portugueses. Mas vieram, também, asiáticos: hindus e chineses. Do próprio continente, além

dos norte-americanos, foi proposta e implementada a introdução dos nativos das colônias inglesas da América

Central, dado que muitos destes trabalhadores teriam adquirido experiência na construção de ferrovias em sua

região de origem, bem como no estabelecimento do canal do Panamá.

FERREIRA, 1981.

Léti (2003), ao discorrer sobre a imigração para a Martinica, na segunda metade do século XIX, aponta para os

tipos de imigração possíveis (européia, asiática – indianos e chineses, e africana), refletindo o contexto pós-

abolição, inclusive sendo utilizada contra os antigos escravos como meio de pressão sobre os salários. Dado o

malogro da introdução de europeus passou-se a considerar a imigração africana como a que “melhor convém” às

Antilhas, sobretudo entre 1857-1862. Não só africanos mas, também, indianos foram grandemente introduzidos

naquela região, evidenciando o trânsito destes indivíduos, que se dava desde seus continentes de origem,

passando pela América Central e chegando à Amazônia. Ver: LÉTI, Geneviéve. L’Immigration Indienne à La

Martinique (1853-1900). Fort-de-France: Conseil Général de la Martinique / Archives Départementales de la

Martinique, 2003.

(Ilustração 1). Sua presença na região amazônica foi registrada desde a primeira fase de

construção da Estrada de Ferro Madeira-Mamoré, ainda no século XIX, quando foram

introduzidos cerca de mil trabalhadores que embarcaram rumo àquela área. Sua presença foi,

ainda, intensificada no século XX, entre os que compuseram a força de trabalho naquele

espetáculo audacioso e trágico da obra símbolo do capitalismo e da modernidade na selva

amazônica, como já ressaltara Francisco Foot Hardman.

Sobre o assunto, consultar: HARDMAN, 1988; FERREIRA, 1981; e também SOUZA, s/d [1980].

Ilustração 1. Mapa da América Central; Barbados em destaque

Fonte Eletrônica: http://www.guiageografico.com/mapas/mapa-america-central.htm e

http://www.purevacations.com/surf/barbados/barbados.gif

Acesso em: 11/10/2004

Sobre a saga dos trabalhadores envolvidos na construção da EFMM, existem, então,

outros indícios a partir das obras de Neville Craig, Manoel Rodrigues Ferreira, Márcio Souza,

além do já citado Francisco Foot Hardman.

Em todas elas os barbadianos são mencionados,

como parte da massa de trabalhadores para aquele empreendimento, constituindo uma

memória daquele lugar como marcado pela exploração, mas, principalmente, pela morte de

seus trabalhadores. “Cada dormente uma morte”, célebre frase apresentada em “A Ferrovia do

Diabo” (Ferreira, 1981). Quanto aos barbadianos, de forma mais específica, a literatura que

procura dar conta da história da EFMM, corrobora determinadas imagens/idéias sobre sua

diferença, lingüística, racial, religiosa, às vezes como negros estranhos, violentos, e como um

contraponto a outros trabalhadores com os quais são contrastados racial e culturalmente, como

é o caso dos alemães; imagens que, difundidas de longa data, alcançaram recentemente o

grande público com a apresentação da minissérie Mad Maria, pela Rede Globo, em de janeiro

de 2005, baseada no romance de Márcio Souza, e que impulsionou uma série de reportagens

sobre a “ferrovia da morte” e seus trabalhadores “mortos-vivos”.

Importante, contudo, é destacar que as diferentes obras que tratam da EFMM, para

além das pistas que possam fornecer sobre as imagens acerca dos trabalhadores e dos

significados de que a entrada de negros, como os barbadianos, possam ter se revestido

naquele contexto na região, indicam o movimento mais amplo de trabalhadores de diferentes

A obra de Neville Craig (1947) é, na verdade, o relato de alguém contemporâneo ao fato, lá atuando na

condição de engenheiro que, no seu relatório, apontava os problemas enfrentados pelos trabalhadores. Manoel

Rodrigues Ferreira (1981 [1959]) é o autor que mais claramente trabalhou com a idéia de uma “ferrovia do

diabo”, dados os percalços para sua construção, doenças e mortes dos trabalhadores. Ao discorrer sobre a

“legião estrangeira de trabalhadores” utilizada na construção dessa ferrovia do diabo, afirmou que apenas no ano

de 1910, dos 6.090 homens engajados nas obras, 494 eram engenheiros, maquinistas, mecânicos, dentre outras

especialidades, enquanto a grande maioria, isto é, 5.596 eram operários, exercendo atividades braçais; destes

operários, o maior contingente teria vindo das Antilhas e de Barbados, mais especificamente: 2.211

trabalhadores. Os demais seriam brasileiros e portugueses (1.636), espanhóis (1.450), sendo que 299 tinham

procedência desconhecida. Márcio Souza (s/d [1980]), conhecido escritor nascido no Amazonas, produziu um

romance, em que a locomotiva, Mad Maria (Maria Louca) aparece como uma mulher naquele cenário de

homens, povoando os sonhos dos engenheiros e os pesadelos dos trabalhadores. Realidade e ficção se misturam

numa narrativa que recupera importantes fatos da história da construção de ferrovias no Brasil, e na qual uma

atenção especial é conferida pelo autor aos barbadianos, sempre às voltas com conflitos ora com os

preconceituosos alemães, ora com os famintos e subordinados hindus. Francisco Foot Hardman (1988),

finalmente, analisa a história da EFMM no quadro geral da construção das ferrovias, do império do ferro e do

vidro, a partir das proposições marxistas críticas ao capitalismo, e apontando modernidade e fantasmagorias

como elementos que caminham juntos. Trata-se de uma obra fundamental, sobretudo, pela pesquisa de fôlego

que disponibiliza ao leitor, feita em arquivos e bibliotecas nacionais e estrangeiros, que procura apontar,

também, os problemas enfrentados por aqueles trabalhadores, “proletários nômades contratados”, como definiu

Hardman, denunciando a situação dos mesmos, que foram valorizados apenas enquanto força de trabalho.

O governo do estado de Rondônia financiou a execução do projeto, com claros fins turísticos. Além disso, e

aproveitando aquele momento, publicações foram lançadas, como o “DOSSIÊ Madeira-Mamoré. A Ferrovia da

Morte”. In: Revista História Viva, n. 14, 30-53, São Paulo: Duetto, dez. 2004; e outras relançadas, como a obra

aqui já mencionada de HARDMAN, 1988, pela Companhia das Letras, em edição revista e ampliada.

países pela América Central e desta para a Amazônia, num trânsito entre Belém, Manaus e

Porto Velho, isto de forma relativamente constante, sobretudo entre os anos de 1907 e 1912

(Ferreira, 1981); em que pese as especificidades desta presença no Pará.

Sobre este movimento de trabalhadores, é preciso considerar que seu fluxo envolvia

migrações para dentro e para fora das Índias Ocidentais Britânicas, desde 1840, mas

principalmente nas duas primeiras décadas do século XX, como aponta Michael Craton.

Segundo este autor, os trabalhadores migrantes foram “vítimas” do capital internacional que

se lançou sobre a mão-de-obra disponível nestas áreas, e que passava por dificuldades

impostas pelo crescimento populacional, a carência de terras de subsistência e a insuficiência

de seus salários locais, sem contar a opressão colonial. Craton (1995: 66) considera,

entretanto, que estes trabalhadores, ao migrarem, “(...) estavam fazendo opções voluntárias

que, ao que esperavam e pelo menos de início, eram preferíveis às condições de suas terras

natais”.

De fato, para além deste período de construção da EFMM, também foi assistida a

entrada de barbadianos, antilhanos ou west-indians, como eram identificados os procedentes

da América Central, nas cidades mais urbanizadas (ou em urbanização) da região (este é o

caso de Belém), ao longo da primeira metade do século XX, ainda por conta da ação de

empresas estrangeiras na Amazônia, como nos é informado pela literatura, bem como pelos

próprios relatos de descendentes de barbadianos.

A literatura coeva informa sobre “uma corrente aberta (...) de Barbados para Belém”,

no início do século XX, quando trabalhadores das Antilhas foram contratados por firmas

É preciso, por exemplo, relativizar a idéia (ou impressão) de que barbadianos da EFMM e os de Belém

passaram pela mesma situação limite, considerando-se as agruras e morte que sofreram os trabalhadores

encarregados da construção de uma ferrovia em plena selva, como tanto a literatura pertinente ao tema destaca.

Mas as aproximações/contrastes podem ser pensados, sobretudo se atentarmos para as formas de arregimentação,

transporte e estabelecimento da mão-de-obra dirigida às duas localidades em questão, bem como para

preconceitos e discriminações raciais que podem ter experimentado de forma física ou simbólica.

CRATON, Michel. “Reembaralhando as Cartas: a transição da escravidão para outras formas de trabalho no

Caribe britânico”. In: Estudos Afro-asiáticos, n. 28, Rio de Janeiro: Centro de Estudos Afro-asiáticos, out/1995,

pp. 31-83.

Nestes relatos há referências às empresas que executavam obras de infra-estrutura, como viação pública e

iluminação a gás (Pará Eletric Railway and Lighting Company), implantação de linha telegráfica por cabos

submarinos (The Amazon Telegraph Company, substituída posteriormente pela Western Co.) e serviços de

navegação e nos portos de Belém (Amazon River, Port of Pará). Sobre a atuação de tais empresas como

reveladoras da incursão de capitais estrangeiros em Belém, no contexto do boom da economia gomífera e da

política urbanizadora do intendente Antônio Lemos, consultar: SARGES, 2000.

Assim escreve Raymundo Moraes, no capítulo em que trata do negro no Amphitheatro Amazônico, o qual

comentamos adiante (s/d [1936]: 140).

estrangeiras, principalmente inglesas, que executavam serviços de infra-estrutura no Estado

do Pará. Neste período, como um prolongamento do que já vinha acontecendo desde finais

dos Oitocentos, assistia-se à propaganda em favor da imigração para o Grão-Pará, e os

discursos das autoridades provinciais apontavam para a escassez de mão de obra

e a

deficiência dos transportes como os dois principais problemas da região. Ambos foram

tomados como graves, especialmente, naqueles anos em que as atenções, na Amazônia, e no

Brasil como um todo, concentravam-se na economia gomífera, que proporcionou à região

uma época de fausto, com grande crescimento econômico seguido de estagnação. A

importação de trabalhadores estrangeiros ou de outras regiões do Império brasileiro era uma

das respostas apresentadas; mas no caso dos barbadianos, trabalhadores em sua quase

totalidade negros, tal imigração não era nem conduzida pelo Estado e, muito menos, vista com

bons olhos, dadas as discussões quanto aos rumos da mestiçagem no Brasil e, especialmente,

no Pará.

Do que pude ler e do que pude apreender dos relatos feitos por descendentes de

barbadianos em Belém, a entrada destes imigrantes na cidade se deu no início do século XX,

especialmente na fase de crescimento da economia gomífera e da intensificação da presença

estrangeira, sobretudo inglesa, interessada no comércio, sim, mas também empenhada na

execução de obras de infra-estrutura, para as quais havia a necessidade de mão-de-obra, para

instalação de energia, do sistema de transporte por bondes, serviços portuários, telegráficos,

dentre outros.

No início da construção do projeto de pesquisa, do qual acabou resultando este

trabalho, era premente a necessidade de incursionar pela história dos ditos barbadianos, que

vieram para a Amazônia, quer dizer, não só para Belém, mas também para outras áreas,

Quanto a tal questão, tomo como fundamental a consideração do processo de emancipação do braço escravo,

cuja discussão permeava os relatórios provinciais pelo menos desde a década de 1870. Na condução desse

processo, que culminou com a abolição da escravatura, eram apresentadas pelas autoridades provinciais, dentre

outras coisas, as medidas a serem adotadas com vistas ao tipo de trabalhador que poderia “substituir” o escravo

negro e/ou mestiço. Decorria daí a defesa de uma determinada emigração, incentivada pelo Estado, a qual pode

ajudar a entender, inclusive por contraste, como se deu a inserção dos barbadianos na Amazônia.

Sobre isto bastaria lembrar que, em fins da escravidão no Brasil, o Império Brasileiro vedava a entrada de

trabalhadores negros livres no país, a exemplo do que aconteceu nas primeiras tentativas de construção da

EFMM, para qual foram selecionados cerca de 70 trabalhadores, “homens de cor com a certeza de que se

adequariam melhor ao clima”, mas que foram impedidos de embarcar no vapor Mercedita, que partira dos

Estados Unidos rumo ao Pará, dada a proibição expressa de um ministro brasileiro em Washington, como foi

noticiado no jornal New York Herald, de 3 de janeiro de 1878, apud SANTILI, Marcos. Madeira-Mamoré:

imagem & memória (1909-1912). São Paulo: Museu da Imagem e do Som, 1982, p. 11.

Cf: CRATON, 1995.

especialmente para a fronteira entre o Brasil e a Bolívia, onde se estabeleceu a construção da

Estrada de Ferro Madeira-Mamoré, considerando tanto o trânsito dos mesmos por diferentes

áreas, quanto as muitas relações estabelecidas com brasileiros e estrangeiros na região,

intentando uma análise a partir dos pontos de inflexão entre Antropologia e História.

Entretanto, à medida que o trabalho foi se desenvolvendo, e, principalmente, depois

que procedi às primeiras entrevistas com descendentes de barbadianos em Belém, percebi que

estava diante de um rico material para a história destes sujeitos aqui, não de uma história que

se aproximasse da oficial, isto é, daquela que partia dos relatórios de governo e dos discursos

em torno da imigração e dos imigrantes que se pretendia para a região, e que condenava a

presença barbadiana no Pará, a exemplo do que é possível encontrar na literatura coeva. Mas,

uma história a partir dos pontos de vista daqueles que viveram uma época marcada, ainda,

pelos problemas advindos de séculos de escravidão, que tiveram de lidar com o fato de

estarem na confluência entre costumes, línguas, identidades diferentes - como brasileiros,

ingleses e barbadianos.

Seguindo pistas: sobre os barbadianos na Amazônia

“Puxando pela memória”, apresentarei, neste capítulo introdutório um pouco dos

“percursos” que fiz para a construção de meu objeto de pesquisa, bem como do refinamento

das questões que serão tratadas nesta dissertação.

A proposta inicial de pesquisa surgiu – antes mesmo de minha seleção no mestrado –

das discussões possibilitadas através do curso “Sociedades Quilombolas e Comunidades

Negras Rurais Contemporâneas – Perspectivas de estudos”.

No mesmo, foi avaliada a

bibliografia existente sobre a temática da escravidão negra e do racismo no Brasil, além de

questões em torno de trabalho, etnicidade, identidade e cultura. Das “conversas” com a

bibliografia, sobretudo àquela concernente à história da presença negra/africana na Amazônia,

e mais especificamente no Pará, desde as obras já consideradas clássicas como as de Vicente

Salles (1971) e de Figueiredo e Vergolino-Henry,

até os estudos mais recentes, como os de

Ministrado pela Profª Drª Rosa Acevedo Marin, como um dos Tópicos Especiais ofertados pelo Curso de

Mestrado em Antropologia, da Universidade Federal do Pará, no segundo semestre de 2002.

Cf. FIGUEIREDO, Arthur Napoleão & VERGOLINO-HENRY, Anaíza. A Presença Africana na Amazônia

Colonial: uma notícia histórica. Belém: Arquivo Público do Estado do Pará, 1990.

Motta-Maués,

Acevedo Marin,

Gomes

e Bezerra Neto,

é possível perceber que,

atualmente, não se trata mais de procurar demarcar a presença do negro na região, a despeito

dos esforços daqueles trabalhos pioneiros citados aqui, os quais muito contribuíram para o

avanço do que se conhece hoje sobre os grupos humanos postos em contato desde o período

colonial, isto é, da visualização da Amazônia como área de múltiplos contatos, inter-relações

e experiências étnicas, sociais e culturais.

A iniciativa desta pesquisa surgiu, portanto, a partir de uma revisão bibliográfica que,

dentre outras coisas, forneceu-me algumas pistas sobre a incursão, pela Amazônia, dos

chamados barbadianos. Mas quem seriam eles? Vicente Salles, ao discorrer sobre as etnias

na região, apontou um primeiro indício da presença daqueles negros em Belém (1971: 87-89),

na crítica que faz a Raymundo Moraes, como exemplo de “enfoque distorcido e eivado de

preconceitos”. Isto porque este último autor, ao se propor a analisar o negro no seu

“Amphitheatro Amazônico”, escrevendo nos idos da década de 1930, indicava “uma corrente

aberta não há muito de Barbados para Belém”, muito preocupado com os rumos que a

mestiçagem poderia tomar na região, especialmente no Pará.

De fato, Moraes (s/d [1936?]:141) percebia de forma muito negativa a incursão dos

barbadianos imigrados para Belém; pior ainda porque vinham a somar com o “cabra

nordestino” – de “cabeça chata, cara quadrada, pelle grossa, anguloso, cabello de fogo, ás

Cf. MOTTA-MAUÉS, Maria Angelica. “ “Mãe-Preta” & “Mulata”: reconstituindo imagens da mulher negra”.

In: Cadernos do Centro de Filosofia e Ciências Humanas. 7 (12), 29-43, Belém: UFPA, 1987; e “É Tempo de

Negro: o centenário e as notícias na imprensa”. In: Cadernos do Centro de Filosofia e Ciências Humanas. 8

(18), 45-68, Belém, UFPA, 1988; além de sua tese: Negro Sobre Negro: a questão racial no pensamento das

elites negras brasileiras (1930-1988). Rio de Janeiro: IUPERJ, 1997. Tese de doutorado (mimeo).

Cf. ACEVEDO MARIN, Rosa Elizabeth. Du Travail Esclave au Travail Libre: le Pará (Brésil) sous le

Regime Colonial et sous l’Empire (XVII-XIX siécles). Paris: École das Hautes Études en Sciences Sociales, 1985.

Tese de doutorado (mimeo); e ACEVEDO MARIN, Rosa & CASTRO, Edna. Negros do Trombetas, guardiões

das matas e dos rios. Belém: UFPA, 1993.

Cf. GOMES, Flávio dos Santos. “Gênero, Etnicidade e Memórias na Amazônia: notas de pesquisas

etnográficas em comunidades negras”. In: ALVARES, Maria Luiza Miranda & SANTOS, Eunice Ferreira dos

(orgs.). Mulher e Modernidade na Amazônia. Belém: CEJUP/GEPEM/CFCH/UFPA, 1997.

Cf. BEZERRA NETO, José Maia. Escravidão Negra no Grão-Pará (Sécs. XVII-XIX). Belém: Paka-Tatu,

2001.

Estudos estes relevantes, tanto pelo contexto em que foram produzidos, quanto para as pesquisas recentes, que

sobre eles se alicerçam, lançando-se sobre novas abordagens e temas, seja refletindo sobre discursos e projetos

abolicionistas, experiências escravas, ou sentidos das comemorações em torno da Lei Áurea, seja tratando da tão

discutida “transição” para o trabalho livre, ou mesmo revelando os negros nas comunidades de fugitivos.

Antes de tecer considerações sobre a mestiçagem, Moraes analisou, neste capítulo sobre o “Negro no

Amphitheatro”, o início da introdução dos escravos africanos em Belém, em 1753, vindos de Bissau, via

Maranhão. Para este autor, a escravatura do africano foi uma solução para a liberdade do índio, sendo o negro

importante por ter se constituído como a “base econômica de nossa nacionalidade” e “factor principal de nossa

civilização”. Ver: MORAES, s/d [1936]: 136-137.

vezes de olhos azues”, sendo ambos considerados como “duas correntes de segunda mão” e

que, junto com a leva mestiça “egressa dos mocambos matogrossenses povoados de escravos

paulistas fugidos” e “cruzada com os índios vizinhos de Rondônia”, seriam os “perturbadores

da eugenia africandó”.

Com tudo isso, o autor mostrava-se taxativo na condenação da

mestiçagem com estes três grupos de imigrantes, visto que considerava que, apesar de Belém,

comparativamente a Manaus, possuir mais sangue africano, os afros introduzidos diretamente

no Pará “possuíam, com raras excepções, qualidades apreciáveis de brandura e bondade”;

além disso, aqui já estaria se processando uma mestiçagem que produzia um pardavasco

“alegre” e de “feição branda”. Tanto que os barbadianos foram tomados como “feios” e

intrusos, afirmando ele que se tratava de “typos estes de cara antipáthica [e que] mesclaram a

seleção que se fazia no pardavasco aqui nascido, toldando-lhes o semblante alegre e a feição

branda” (Moraes, s/d [1936?], p. 140).

Pelo exposto, é possível perceber o teor da crítica de Vicente Salles a Raymundo

Moraes, em que pese o fato de, compreendendo a obra no contexto em que ela foi produzida,

as considerações deste último autor sobre a mestiçagem não serem diferentes das análises que

se produziam nos finais do século XIX e nas primeiras décadas do século XX.

Duas obras, contextos diferentes, estratégias divergentes. Na década de 1960, quando

escreveu O Negro no Pará, Salles (1971), ao discorrer sobre as procedências dos negros neste

Estado, através de uma reconstituição histórica, comentou algo sobre a imigração de negros

livres nos finais do século XIX, e, mais especificamente, sobre a fracassada tentativa de

introdução de negros norte-americanos para Amazônia. É no meio desta discussão que o

autor destacou os barbadianos, como leva de imigração diferenciada, composta por negros

diferentes dos daqui, por seus nomes, idioma e condições.

Sobre a relação entre a tese do branqueamento e a política de imigração no Brasil, Motta-Maués (1997) afirma

que aquela pressupunha o “extermínio das supostas raças inferiores”, através “(...) da injeção cada vez maior e

bem distribuída de sangue branco, processo esse ajudado pelo desaparecimento puro e simples do negro.” Daí a

política patrocinada pelo próprio Estado, visando a introdução de brancos (europeus), com o “projeto maior de

uma assimilação em todos os níveis”, e que era “(...) contrária à vinda de negros e ‘amarelos’ já que estes não

resolveriam o problema da clarificação do brasileiro.” Segundo a mesma autora, a relação entre uma política e

outra adquire mais sentido ainda quando se considera que “(...) as elites brasileiras, embora desejosas de um

‘futuro branco’ para o Brasil, resguardavam como podiam sua posição de ‘nobreza racial’. Sua proposta não

incluía ela mesma, permanecendo, assim, a separação entre uma elite não ‘misturada’ (supostamente branca) e a

massa (de cor) que se branqueia.” Conferir: MOTTA-MAUÉS, 1997: 32-33.

Uma discussão interessante sobre o tema da mestiçagem no pensamento social brasileiro pode ser encontrada

em SCHWARCZ, Lilia. O Espetáculo das Raças. Cientistas, instituições e questão racial no Brasil. 1870-1930.

São Paulo: Companhia das Letras, 1993; e em MOTTA-MAUÉS, 1997.

Nos fins do século XIX e começos do atual, houve interessante movimento

migratório: negros barbadianos, isto é, originários da colônia inglesa de

Barbados, Caribe, imigraram sobretudo para Belém, onde ainda há

remanescentes. Esses negros, ostentando nomes anglo-saxônicos e falando o

idioma inglês, chegaram em condições bastante favoráveis e galgaram

posição social em diferentes setores: arte, magistério, economia, etc. são

geralmente industriosos. Não foram ainda estudados devidamente. E certos

cronistas, como Raimundo Morais, a eles se referiram com lamentável

desprezo. (Salles, 1979: 59).

O que interessa registrar aqui são as duas formas de tratar esta presença barbadiana,

que Moraes testemunhou, porque foi contemporânea a ele, e que Salles tomou como evidência

de que em Belém havia outros negros, que não os que descenderam dos africanos introduzidos

na região pelo sistema escravista, diferentes pela origem, diferentes, também, por sua

condição. Não foi por acaso que Salles destacou que os barbadianos “chegaram em condições

bastante favoráveis e galgaram posição social em diferentes setores”. Esse grupo de negros

“industriosos” deveria, portanto, ser objeto de estudo, e lamentável era o desprezo conferido a

eles por Moraes.

Tratando do mesmo tema, mas com visões e estratégias políticas bem diferenciadas,

um condenando, o outro valorizando, os dois autores produziram duas leituras: o 1°) que mais

negros chegavam para atrapalhar a miscigenação pela qual já estava passando o negro no

Pará; e o 2°) que a despeito da forma negativa com que foram vistos, estes negros imigrantes

“galgaram posição social”, ostentando os referenciais culturais ingleses, o que lhes

possibilitou chegarem “em condições bastante favoráveis”.

O ponto a que pretendo chegar é que, nos dois casos, os barbadianos foram pensados

por oposição aos escravos negros e aos negros livres, isto é, saídos da escravidão, existentes

no Estado. No dizer de Moraes, nas primeiras décadas do século XX, a miscigenação já se

processava no Pará, o que levaria, acreditava o autor, ao abrandamento (branqueamento) das

feições dos negros aqui existentes, não fosse o empecilho da entrada de mais negros no

Estado, desta vez, os “feios”, de “cara antipática”, como foram descritos os barbadianos.

Assim, negros daqui e de alhures foram colocados frente a frente, diante do

comprometido cálculo da mistura dos “tipos” humanos, que poderia culminar com a

pretendida civilização no Norte. Um pensado em função do outro, um diante do outro.

Pensados por correspondência com os pretos escravos, depois com os negros das primeiras

décadas do século XX, feio era o retrato dos barbadianos, negros piores do que os negros

daqui. Eram negros “fora do lugar”. Por que inseridos no rol de imigrantes “indesejáveis”,

por serem “raça inferior”, expressa em suas feições retintas, mas também por seus

comportamentos, supostamente cheios de “ódios de raça”, como mencionado por Moraes.

Eram estranhos, não eram daqui. Precisavam ser decifrados, e o foram, através de práticas

racistas, ora veladas, ora escancaradas, como o leitor poderá observar ao longo desta

dissertação.

Na década de setenta, entretanto, quando Salles publicou sua clássica obra sobre o

negro no Pará, o retrato foi recomposto. Há tempos se refletia sobre os obstáculos que

tiveram que enfrentar os negros na sociedade de classes. Sociedade que teria reservado aos

negros um lugar como subalternos; desqualificados que eram no Brasil que se pretendia

moderno. Contrastando com os negros daqui, marcados pelo passado escravo, não que os do

Caribe também não o fossem, eis que foram apresentados os barbadianos como sujeitos que

teriam chegado em “condições bastante favoráveis”, e “galgaram posição social”. Por isso

deveriam ser estudados, decifrados. Eram médicos, advogados, engenheiros... diferentes da

imagem de negros desqualificados, braçais. Estranhos novamente.

Mas, afinal, quem seriam esses barbadianos, que vinham somar-se às diversas gentes

da região, reconhecida, há muito, como cenário demarcado pelas cores das pessoas,

diversidade de matizes, condições, origens ou nacionalidades, e, dessa forma mesmo,

grandemente registrada por viajantes e naturalistas?

Hoje, pouca gente tem alguma

referência a respeito. Foi preciso seguir várias pistas. Algumas delas se revelaram através de

conversas informais, já outras, das entrevistas que pude fazer com pessoas de famílias tidas

como de descendentes de barbadianos em Belém. Permita-me, leitor, apresentar algumas

destas pistas que precisei seguir, e que também serão apresentadas ao longo desta dissertação.

Barbadianos, antilhanos, west indians no Pará: como chegar até eles?

Barbadianos? Quem são os barbadianos? Quando eu tentava convencer a

minha mãe de que ela deveria se assumir como uma negra, ela, depois de

tanto relutar, afirmou: eu não sou uma negra, sou uma barbadiana.

Este é um trecho da conversa que tive com uma militante da mais antiga entidade de

movimento negro em Belém (CEDENPA), em setembro de 2004, em que a mesma comentava

A exemplo de BATES, Henry. Um Naturalista no Rio Amazonas. São Paulo: Livraria Itatiaia, 1979 [1848-

1859]; e WALLACE, Alfred. Viagens pelo Amazonas e Rio Negro. São Paulo: Companhia Editora Nacional,

1939 [1848-1852], para citar, apenas, dois dos viajantes que passaram pela Amazônia no século XIX. Para uma

consulta sobre viajantes e naturalistas, entre os séculos XVII e XIX, ver, entre outros: Dossiê “Brasil dos

Viajantes”. In: Revista USP, n. 30, 1996.

sua curiosidade diante da resposta da mãe. Após uma série de leituras sobre o negro no Pará,

os barbadianos da EFMM, a “leva de barbadianos em Belém”, e , ainda, confeccionada uma

versão do projeto de pesquisa e dados os primeiros passos para chegar aos descendentes de

barbadianos em Belém, eis que, desta conversa informal, ficaram evidentes, ou pelo menos

indicadas, duas questões: 1) um desconhecimento sobre o que vem a ser um barbadiano (por

parte da interlocutora), e 2) a idéia formada de que não se trata de qualquer negro, mas de um

negro diferente, algo superior aos demais aqui existentes (segundo a mãe da informante).

De fato, depreende-se esta imagem na obra de Salles, como comentei acima, na qual é

destacada a posição social deles em “diferentes setores: arte, magistério, economia”, se

acrescentado que “[S]ão geralmente industriosos”.

E isto tudo parecia reforçado em

conversas outras que tive, desde 2003, com professores de diversas áreas de estudo da

Universidade (UFPA) os quais, quando comentava sobre o projeto de pesquisa, logo remetiam

àqueles negros professores de inglês da própria instituição ou de escolas tradicionais em

Belém, ou indicavam os negros da Igreja Anglicana, situada no bairro de Batista Campos

Hoje um bairro considerado de elite na cidade.

As conversas informais acabaram por definir os rumos da pesquisa. Era preciso

inquirir sobre os barbadianos em Belém, cujas imagens inicialmente pareciam destoar

daqueles famintos, doentes ou destinados à morte, às vezes perigosos, de feições estranhas,

tomados apenas como mão de obra barata, embora experientes, descritos nos relatos da

EFMM.

Quais as estratégias de pesquisa que utilizei? Ir à Igreja Anglicana existente em

Belém e montar uma pequena lista com nomes de famílias ditas barbadianas, a partir do que

consegui através das muitas conversas, foram os primeiros passos. Participei de cultos,

Cf: SALLES, 1971: 59. Assim o autor indica a diferenciação destes negros recém-chegados em relação

àqueles aqui existentes, que experimentavam os percalços advindos dos tempos da escravidão, tais como a

dificuldade de inserção no mercado de trabalho. Não é à toa, por exemplo, que Salles muito enfatizou a precária

situação dos negros e mestiços saídos da escravidão, a ponto de afirmar que, para muitos, mais valia viver como

escravo do que como liberto.

Refiro-me à Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, Paróquia de Santa Maria, existente na avenida Serzedelo

Corrêa, em Belém. Doravante IEAB. Trata-se de um ramo da Igreja Católica, mas reformada, que foi

estabelecida nas Ilhas Britânicas, desde os “primeiros dias do cristianismo”, e encontra-se no Brasil desde 1890.

Esta Paróquia, denominada de Santa Maria, teve iniciada a sua construção a partir de 16 de agosto de 1912,

tendo à frente o reverendo A. Miles Moss. A data da fundação, oficialmente, é 2 de setembro de 1912. No

entanto, seu histórico liga-se ao século XIX e à presença de ingleses em Belém, marcada, dentre outras coisas,

pela construção do Cemitério dos Ingleses (ao lado da igreja), cujo terreno foi comprado pelo governo britânico

em 1815. Vale ressaltar que há outras igrejas anglicanas em Belém, como a dos bairros da Marambaia e da

Pratinha, cada um recebendo a invocação de um santo. Informações contidas no folheto da Paróquia de Santa

Maria, que é distribuído para os seus visitantes.

conversei com outras pessoas, consegui algumas entrevistas e nestas informações sobre outras

famílias. A partir dos sobrenomes referidos, fiz consultas em listas telefônicas antigas e,

ainda, contei com informações de conhecidos, para, em seguida, poder marcar e fazer outras

entrevistas. Os detalhes do processo de pesquisa, especialmente de como fui fazendo os

contatos e indo, literalmente, de uma família a outra, é o que o leitor poderá encontrar no

segundo capítulo. Nele, demonstro como as mais diversas pessoas, descendentes ou não,

ajudaram-me a reconstituir algumas histórias de vida que foram fundamentais para que eu

pudesse discutir aspectos da identidade barbadiana em Belém, ou do jogo de identidades que

contorna esta identificação.

Ao longo do texto, menciono várias famílias, mas principalmente as seguintes: Skeete,

Burnett, White, Scantlebury, Chase, Deane, e uma outra família Skeete. São as de que eu

pude saber mais, a partir dos relatos de seus filhos e netos. Dos relatos destes, há menções a

outras famílias que, apesar das informações esparsas a seu respeito, procurei não

desconsiderar, apresentando-as junto com as demais; é o caso, por exemplo, dos Linch e dos

Busby. No quadro abaixo se encontra, por gerações, a lista dos informantes com quem mais

conversei, informalmente e através das entrevistas propriamente ditas.

QUADRO 1: INFORMANTES POR GERAÇÕES

GERAÇÕES INFORMANTES DATAS DAS

ENTREVISTAS

Segunda James Skeete 3 de setembro de 2004

James Burnett 30 de outubro de 2004

Beatriz White 1° de dezembro de 2004

Alice Scantlebury 2 de novembro de 2004

Lilian Scantlebury 2 de novembro de 2004

Lili Skeete 15 de novembro de 2005

Terceira Tatiana Deane 10 de janeiro de 2005

Nicholas Chase 1° de setembro de 2005

Liliana Skeete 15 de novembro de 2005

Acima, apenas as datas das entrevistas gravadas, que considero terem sido feitas em

profundidade, sendo que algumas delas tiveram cerca de quatro horas de duração. Entretanto,

as mesmas foram antecedidas por várias e preciosas conversas informais e, também,

encontros posteriores; houve, ainda, conversas (às vezes longas) por telefone, para

complementar informações, tirar dúvidas, dependendo da relação estabelecida com o

informante. Os passos foram: fazer contato, marcar entrevista, efetivá-la, a partir de um

roteiro de questões. As entrevistas foram semidirigidas e, na medida em que foram se dando,

pude acrescentar ao roteiro outras questões que me interessavam no sentido de uma

comparação entre relatos distintos. Mas isso só foi possível ao longo do processo de escuta e

transcrição das fitas.

Além das entrevistas com os filhos e netos destes imigrantes de que trato nesta

dissertação, contei com a colaboração de outras pessoas, como os professores da UFPA: Jane

Felipe Beltrão, Maria Angelica Motta-Maués, Raymundo Heraldo Maués, Zélia Amador de

Deus, Romero Ximenes; do MPEG: Cândida Barros; e do reverendo da IEAB, Saulo Barros.

Os professores aqui citados puderam se tornar meus informantes porque foram ex-alunos ou

colegas de trabalho dos imigrantes e de seus filhos e netos. E na medida em que fui

apresentando os resultados parciais desta pesquisa, também pude contar com as contribuições

de conhecidos e desconhecidos, nas menções que fizeram sobre barbadianos, como no

exemplo que citei no tópico acima.

Antes de contatar os informantes preferenciais, isto é, os filhos de imigrantes tidos

como barbadianos, foi preciso saber minimamente sobre eles. Então, a pesquisa foi se dando

desta maneira. Primeiro, meus professores no mestrado me foram indicando nomes, por

exemplo, ao comentarem sobre famílias barbadianas que sabiam freqüentar a IEAB. Depois,

aproveitando o que uns mencionavam sobre os outros descendentes, fui construindo a rede de

informantes.

Passei a freqüentar a IEAB, na qual contei com a colaboração de James Skeete e do

reverendo Saulo Barros.

Assim, tornou-me possível falar brevemente das intenções de

pesquisa aos barbadianos da IEAB. Quando se tem alguém para nos apresentar e solicitar a

colaboração de “desconhecidos”, a tarefa torna-se menos árdua, e logo um “tudo bem”, ou

“quem sabe qualquer dia desses a gente marca para conversar” eram as respostas dadas pelas

pessoas inicialmente listadas como barbadianas. Mas faltava alguma coisa. Como viabilizar

as entrevistas, no sentido de saber com abordar pessoas de quem eu só tinha o nome?

Nas conversas com o reverendo, que sabia de meus objetivos na pesquisa, o mesmo

mostrou-se muito interessado em aproveitar minha presença para reler papéis que continham

um pouco da história da igreja e de seus religiosos, bem como da atuação dos ingleses na

implantação e administração da IEAB, até finais da década de 1950. Assim, tive acesso a um

Os mesmos tornaram-se “indivíduos-chave” com os quais pude contar ao longo desta fase da pesquisa. Por

isso, mais do que tomá-los como informantes passivos, os considero como colaboradores, como já afirmava

FOOTE-WHYTE, William. “Treinando a Observação Participante”. In: GUIMARÃES, Alba Zaluar.

Desvendando Máscaras Sociais. Rio de Janeiro: Francisco Alves Editora, 1990, p. 80).

acervo relativamente interessante para a história dos anglicanos no Pará, tal qual pretende

compor o reverendo, sobretudo por ele conter o diário de um dos padres que esteve no Pará,

ainda no século XIX, intentando formas de implantar o anglicanismo nestas terras de maioria

românica.

Nos momentos das celebrações e confraternizações, procurei participar com e

como as outras pessoas, observar mais do que falar ou inquirir, e deixar para fazer o registro

em outro momento e lugar, ou quando não chamasse muito a atenção das pessoas.

Para iniciar o diálogo com quem eu pretendia entrevistar, sentia que precisava de um

mote, algo, por exemplo, que remetesse à História da presença dos barbadianos em Belém. O

livreto de uma exposição sobre os imigrantes em Belém

e uma fotografia (Fotografia 1)

foram os dois recursos utilizados para intentar as entrevistas que sempre pretendemos “em

profundidade.”

Românicos é o termo muitas vezes utilizado pelo reverendo Richard Holden para referir aos católicos no

Brasil, isto às vésperas da Questão Religiosa. Conferir: HOLDEN, Richard. Diário do Reverendo Richard

Holden na Amazônia entre 1860 e 1864, tentando implantar a Igreja Episcopal no Brasil. Porto Alegre: Igreja

Episcopal do Brasil, 19ª Província Anglicana, Secretaria Geral, 1990 (mimeo).

Refiro-me à Exposição “Belém dos Imigrantes”, da qual foi curador o historiador e professor da UFPA, Aldrin

Moura de Figueredo, sendo a mesma inaugurada em setembro de 2004. Dentre os grupos de imigrantes

destacados na exposição, encontram-se os barbadianos. Cf. ARRAES, Rosa & FIGUEIREDO, Aldrin (Coord.).

Catálogo. Belém dos Imigrantes – história e memória. Belém: Museu de Arte de Belém, 2004.

Fotografia 1

Grupo de west- indians em frente à Igreja Anglicana em Belém/PA, c. 1920

Fonte: EVERY, Edward Francy. South American Memories of 30 Years. Society for Promoting Christian

Knowledges (SPCK), 1933.

Remetendo à parte do livreto que apresentava brevemente os barbadianos, foi-me

possível, por exemplo, fazer com que pessoas das quais só tinha os nomes, endereços e

telefones, viessem a se transformar em profícuos colaboradores da pesquisa, como foi o caso

das irmãs Lilian e Alice Scantlebury, filhas de barbadianos.

A fotografia serviu, sobretudo, diante daqueles descendentes ligados à Igreja

Anglicana, tais como as famílias White e Burnett. A mesma encontra-se impressa no livro em

que o missionário Edward Francy Every (1933) descreveu sua experiência religiosa como

bispo para as capelanias inglesas da Argentina (nas ilhas Falkland, ou Malvinas), entre 1910 e

1937. Estando no Pará, registrou a participação dos west-indians, termo utilizado para

designar “(...) justamente, o que é da[s] colônia[s] inglesa[s]”, como afirmou Beatriz White.

Na imagem constam cerca de 30 negros, sendo três adultos e os demais são crianças (apenas

uma das crianças não é negra; há dois adultos brancos, sendo um deles, provavelmente, o

próprio bispo), todos em frente à Igreja de Santa Maria – esta é a denominação da primeira

Igreja Anglicana no Pará.

Segundo a senhora White, “(...) eles são ingleses mesmo. Muitas

colônias tornaram-se independentes, mas a nacionalidade era inglesa.” Interessante é que,

olhando para a fotografia, inclusive reconhecendo algumas pessoas que naquele contexto

ainda eram crianças, a senhora White afirmou: “(...) é, aqui tem muitos pretiocas”. De fato, os

“pretiocas” eram o destaque da fotografia tirada na frontaria da Igreja Anglicana, pelos idos

de 1930. Assim, tal qual o termo barbadiano, west-indians remetia àquele que veio do

Caribe

e, ainda, referia mais à condição de colonizado do que à nacionalidade inglesa, e a

As quais ficaram muito contentes de poder comentar acerca da exposição em que os barbadianos foram

focalizados, e a família delas referenciada, até porque as duas irmãs ainda não tinham tido contato com o

material que resultou da mencionada exposição. Os comentários que fizeram sobre as fotos lá contidas serviram

de mote para o início de nossa entrevista.

Beatriz White, em entrevista realizada em 1° de dezembro de 2004.

Vale ressaltar que a IEAB manteve-se como capelania inglesa, isto é, ligada diretamente à Inglaterra, até 1956,

quando foi entregue ao comando da Igreja Episcopal Brasileira, esta campo de missão norte-americana. Ver:

EVERY, Edward Francy. South American Memories of 30 Years. Society for Promoting Christian Knowledges

(SPCK), 1933, p. 155. Tive acesso a tais informações através de referências, gentilmente cedidas, pela Profª Drª

Cândida Barros (MPEG) e pelo Reverendo Saulo Barros (IEAB, Belém). Para mais informações sobre os

missionários do Reino Unido, acessar: www.mundos.ac.uk.

O termo west indians ou west-indianness como a qualidade de ser caribenho, também é utilizado por Stuart

Hall, para discutir a identidade compartilhada pelos barbadianos com os demais migrantes do Caribe, ao discutir

a situação dos mesmos na Grã-Bretanha (isto sob as condições contemporâneas da globalização), e apontar o

quanto “na situação da diáspora, as identidades se tornam múltiplas”, isto é, o quanto que, estando em um outro

país, o indivíduo ou um grupo pode ter seus elos de ligação definidos/reforçados não só por terem a mesma

origem, mas por sentirem-se parte de um conjunto maior (ser caribenho), e/ou sentirem-se identificados com

“(...) outras populações ditas de minoria étnica, identidades “britânicas negras” emergentes, a identificação com

os locais de assentamentos, também as redefinições simbólicas com as culturas “africanas” e, mais recentemente,

com as “afro-americanas” – todas tentando cavar um lugar junto, digamos, à sua “barbadianidade”

identidade étnico-racial, no sentido de demarcadora das diferenças entre uns e outros

fotografados, também é evidente.

Outro aspecto a destacar é que, a despeito dos dois termos serem empregados de forma

genérica, “barbadiano” parece ter sido, para os habitantes do Pará, o mais comumente

utilizado para englobar aqueles que eram negros, estrangeiros, que falavam inglês e vieram

trabalhar para os ingleses (e/ou norte-americanos). É isto que é percebido através das

afirmações de Salles (1971) ou nas falas de pessoas como o Sr. José Mesquita dos Santos que,

em meio às memórias acerca da constituição do bairro da Marambaia, de suas experiências

como um dos primeiros moradores do lugar e comentando sobre os trabalhadores dos portos

em Belém, afirmou: “em Val-de-Cães é que tinha barbadianos. Eles trabalhavam nos portos.

A Port of Pará era dos ingleses. Os barbadianos falavam inglês. Daí que eles traziam eles, era

mais fácil.”

Só para mencionar o quanto certas conversas informais podem ser pertinentes na

consecução de uma pesquisa, relatamos a curiosidade/dúvida que uma conhecida de nossa

“informante” eventual tinha em relação a uma vizinha negra, posto que a mesma, proveniente

de Caiena, falava “diferente”, dizia a curiosa: “aquela negra, que fala diferente, não pode ser

francesa: ela é barbadiana.”

A fala diferente era o francês, e isto a enunciadora parecia não

ignorar. Entretanto, até que ponto o que se procurou tornar evidente não foi a condição de

diferente/não francesa e/ou colonizada, subalterna? O fato é que, no enunciado em questão,

barbadiano designa o negro que fala diferente, outra língua, portanto não é daqui.

Até aqui, já apareceram algumas “pistas” sobre os barbadianos, a partir do que se

apresentou das obras de Vicente Salles e Raymundo Moraes, e, também, de algumas pessoas

com quem conversei, ou ouvi falar sobre os sujeitos que estou pesquisando. O conjunto

destas primeiras observações pode ser melhor visualizado no quadro que reúne os enunciados

sobre o que é barbadiano “para os outros” (Quadro 2).

[Barbadianness].” Consultar: HALL, Stuart. Da Diáspora: Identidades e mediações culturais. Belo

Horizonte/UFMG: Representações da UNESCO no Brasil, 2003, pp. 19 e 27.

José Mesquita dos Santos, durante conversa informal, em 3 de outubro de 2004. Conheci este senhor de forma

bem inusitada, numa das vezes que fui ao bairro da Marambaia, onde morei muitos anos. Ao comentar sobre

minha pesquisa com uma amiga, este senhor falou o que destaquei acima, posto que me chamou atenção a

relação estabelecida por ele entre ser barbadiano, falar inglês e trabalhar para ingleses; por isso considerei

pertinente registrar aqui esta contribuição.

Este foi o breve relato de Zélia Amador de Deus, numa conversa informal que tivemos em 8 de outubro de

2004, quando discutíamos questões referentes à pesquisa.

QUADRO 2. BARBADIANOS, SEGUNDO OS OUTROS*

ENUNCIADO FONTE ATRIBUIÇÃO E

OPOSIÇÃO

“(...)[os negros introduzidos no Pará] não eram

feios como os da corrente aberta não há muito de

Barbados para Belém. (...) Typos estes de cara

antiphatica, mesclaram a seleção que se fazia no

pardavasco aqui nascido”.

Bibliografia (Raymundo

Moraes, 1932?, p. 140-

141)

Pretos, feios, estrangeiros,

que atrapalhariam a

miscigenação

(branqueamento) no Pará.

Pensados por oposição aos

negros do Pará, já

mestiçados (de “semblante

alegre” e “feição branda”,

caracterizados por

“brandura e bondade”), e

tidos, por isso, como fator

de civilização

“aquela negra [de Caiena], que fala diferente

[francês] não pode ser francesa; ela é barbadiana”.

“(...) eles trabalhavam nos portos. A Port of Pará

era dos ingleses. Os barbadianos falavam inglês.

Daí que eles traziam eles, era mais fácil”

Conversa informal com

Zélia Amador de Deus, em

referência a terceiros

Conversa informal com

José Mesquita dos Santos.

Ser negro e falar diferente,

falar outra língua, mas ser

colonizado, subalterno,

que trabalha para ingleses

Pensados por oposição ao

estrangeiro colonizador,

“superior”, principalmente

o inglês

“eu não sou uma negra, sou uma barbadiana”

“esses negros (...) galgaram posição social (...).

São geralmente industriosos”

Conversa informal com

militante do CEDENPA,

referindo sua mãe

Bibliografia (Salles, 1971)

Não ser um negro

qualquer, mas de tipo

superior, inteligente, que

ascendeu socialmente

Pensados por oposição aos

negros brasileiros,

inferiores/inferiorizados

pela cor/raça e pela

situação no mercado de

trabalho, marcados pelo

passado da escravidão

“esses negros, ostentando nomes anglo-saxônicos e

falando o idioma inglês, chegaram em condições

bastante favoráveis e galgaram posição social em

diferentes setores: arte, magistério, economia, etc.”

Bibliografia (Salles, 1971) Negro que não é daqui, e

não é como os ex-

escravos, ascendeu;

ostenta nomes ingleses.

Pensado por oposição aos

escravos africanos e suas

atividades

manuais/braçais.

* As atribuições aqui apresentadas são resultado da listagem feita a partir da bibliografia que refere à presença

dos barbadianos no Pará, bem como das conversas informais com pessoas a quem esta categoria não recobre.

Nele já aparecem questões muito pertinentes para uma discussão sobre identidade,

como a importância da língua nas identificações dos barbadianos e seus descendentes, sendo

um elemento recorrente nas suas histórias de vida.

Estes últimos receberam dos pais não só

os traços físicos, mas também culturais, que revelavam aos outros, por exemplo: ao falar

inglês fluentemente (o que garantiu para muitos deles a entrada no mundo do trabalho, tal

qual os pais), ou ostentar nomes ingleses, embora os mesmos acabassem sendo

aportuguesados pelas pessoas “que não sabiam pronunciá-los corretamente”, como afirmou

um dos informantes.

Considerando os diferentes depoimentos, é possível concordar com

Fredrik Barth que afirma ser a língua um dos sinais manifestos da identidade étnica, isto é, um

dos signos que as pessoas exibem para mostrar sua identidade, sobretudo em situações de

contato, interação social.

De fato, nossos informantes destacaram como significativa a

ascendência barbadiana (aspecto positivo desta identidade), que lhes propiciou, pela

convivência com os pais, uma habilidade com a língua inglesa que os diferenciava das demais

pessoas da cidade, mesmo as que eram suas colegas de trabalho, permitindo com que se

perceba a “conveniência de se manter uma distinção”.

Mas, não só a língua. A religião, as roupas e/ou a forma de usá-las e os costumes, são

aspectos que contornam a identidade barbadiana, ou melhor, as identificações das pessoas que

entrevistei e daquelas de quem se tem as memórias, as quais oscilam entre outras identidades,

mais precisamente, neste sentido, entre a inglesa e a brasileira. Precisei “convidar” diferentes

autores para “ler” comigo tantas histórias, que entrelaçam identidades e memórias. No

terceiro capítulo, foi preciso fazer os informantes contar suas histórias no mundo do trabalho,

apresentando os ofícios a que se dedicaram, atentando para as diferenças de uma geração a

outra, entre homens e mulheres. Com suas famílias, no lar e fora dele. Pela cidade,

Definida como “(...) o relato de um narrador sobre sua existência através do tempo, tentando reconstituir os

acontecimentos que vivenciou e transmitir a experiência que adquiriu. Narrativa linear e individual (...), através

dela se delineiam as relações com os membros de seu grupo, de usa profissão, de sua camada social, de sua

sociedade global, que cabe ao pesquisador desvendar.” De forma simplificada, trata-se de “(...) uma técnica

(qualitativa) de coleta de material, que exige muitos encontros entre o pesquisador e o narrador” e que “(...) capta

o que sucede na encruzilhada da vida individual com o social (...)”, como pode ser conferido em: QUEIROZ,

Maria Isaura Pereira de. “Relatos Orais: do “indizível” ao “dizível””. In: SIMSON, Olga de Moraes von (Org.).

Experimentos com Histórias de Vida: Itália/Brasil. São Paulo: Vértice/Editora Revista dos Tribunais, 1988, pp.

20 e 36.

James Burnett, em entrevista realizada em 30 de outubro de 2004.

Cf: BARTH, Fredrik. “Os Grupos Étnicos e Suas Fronteiras”. In: O Guru, o Iniciador e Outras Variações

Antropológicas. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria, 2000, pp. 25-67.

Cf: CUNHA, Manuela Carneiro da. Negros Estrangeiros. Os escravos libertos e sua volta à África. São Paulo:

Brasiliense, 1985; BOURDIEU, Pierre. “Gostos de Classe e Estilos de Vida”. In: Pierre Bourdieu: sociologia.

Organizado por Renato Ortiz. São Paulo: Ática, 1983, pp. 82-121.

envolvidos em várias atividades. Mas também nas igrejas, como a IEAB, da qual há a

memória de lugar da “colônia”. Aos poucos, ao contarem sobre si e sobre os outros,

barbadianos ou não, acabaram evidenciando em que contextos e situações é possível pensá-los

como grupo ou não, como barbadianos, ingleses ou brasileiros, tudo isso dependendo das

relações estabelecidas por eles,

e revelado nas suas auto-atribuições e nas atribuições dos

outros, agora passadas pelos filtros da memória.

No capítulo final, considerando tudo que disseram, ou melhor, o que puderam e

quiseram contar sobre suas experiências, também sobre preconceito, discriminação e

racismo,

demonstro de que forma foi possível perceber quando, como e por que os mesmos

sinais que serviam para marcar suas diferenças, como símbolos de prestígio, acabavam

também funcionando como símbolos de estigma,

daí o jogo identitário entre ser visto e

sentir-se com brasileiro, barbadiano ou inglês, sendo negro, preto ou moreno.

Cf: BARTH, 2000; CARDOSO DE OLIVEIRA, Roberto. Identidade, Etnia e Estrutura Social. São Paulo:

Pioneira, 1976.

Cf: POLLAK, Michael. “Memória, esquecimento e silêncio”. In: Estudos Históricos, Rio de Janeiro, vol. 2,

n.3, 3-15, 1989; “Memória e Identidade Social” In Estudos Históricos, Rio de Janeiro, vol.5, n.10, 1992, pp.

200-212; BOSI, Ecléa. “A Substância Social da Memória” In Memória e Sociedade: lembranças de velhos. São

Paulo: T. A. Queiroz, EDUSP, 1987, pp. 329-386.

Cf: MOTTA-MAUÉS, 1997; GUIMARÃES, Antônio Sérgio Alfredo. Classes, Raças e Democracia. São

Paulo: Fundação de Apoio à Universidade de São Paulo/Ed. 34, 2002, pp. 170 e seguintes.

Cf: GOFFMAN, Erving. Estigma: notas sobre a manipulação da identidade deteriorada. Rio de Janeiro:

LTC, 1988.

Capítulo 2

QUEM SÃO ELES? QUEM SOMOS NÓS? “BARBADIANOS”, DIANTE DOS

OUTROS E ATRAVÉS DOS OUTROS

Iniciando contatos, conhecendo as famílias

Numa manhã de julho de 2004 fui, pela primeira vez, à Igreja Anglicana, em Belém.

Helder, que é professor de história e meu marido, acompanhou-me nesta tentativa inicial de

contatar descendentes de barbadianos nesta cidade. Estávamos em frente à IEAB, e eu

copiava as informações contidas na fachada, quando Helder notou que alguém nos observava

atentamente, e que se dirigiu até nós. Foi então que nos apresentamos àquele senhor negro,

alto, simpático e cortês, que me pareceu ter mais de quarenta anos (mais tarde descobri que

ele tinha, na verdade, 53 anos). Era o James. Mostrou-se muito contente ao saber que

estávamos anotando os horários dos cultos e que gostaríamos de conhecer a igreja, talvez

pensando que fôssemos fiéis anglicanos. Rapidamente, nos convidou para entrar.

Levou-nos ao salão central da Paróquia,

onde ocorrem as celebrações, chamando

nossa atenção para a porta de entrada da mesma, que fica na parte de trás, ao contrário das

demais igrejas. Com muita simpatia e bastante falante, apesar de apresentar certa dificuldade

na pronúncia das palavras, foi logo nos mostrando o Livro de Orações Comum

, utilizado

nos cultos, informando-nos de que no mês de julho, em que o reverendo se encontrava na

Inglaterra, havia apenas celebrações, e não outros ritos, com freqüência em torno de 20 a 30

pessoas. Os cultos acontecem às quartas-feiras (às 19h, com a Bênção da Saúde) e aos

domingos (às 9h, com a Eucaristia).

Mais tarde, quando nos apresentou um dos seminaristas, um jovem com cerca de 20

anos, contaram-nos que no segundo domingo de cada mês, além da celebração, há um café da

Já citei este termo no capitulo anterior, mas vale lembrar que paróquia é um dos termos empregados pelos

informantes para se referirem à IEAB.

O Livro de Orações Comum é, na maioria das vezes, chamado simplesmente de LOC pelos fiéis da igreja, bem

como pelo próprio reverendo.

manhã, preparado pelos próprios freqüentadores da Paróquia, quando “cada um traz um farnel

e todos comem”, segundo James.

Comentei que ouvira falar da Igreja Anglicana através de um de meus professores de

Filosofia do segundo grau, chamado Fernando Ponçadilha. Os dois afirmaram conhecê-lo,

ressaltando que o mesmo encontrava-se, naquele momento, em Manaus, em missão anglicana.

O seminarista nos falou sobre a formação de outros rapazes e moças para os serviços

litúrgicos na Igreja Anglicana, cujos cursos acontecem na avenida Senador Lemos, na

UNIPOP,

e comentou sobre as possibilidades de serviços que podem ser exercidos pelas

mulheres. Tive a impressão que eles procuravam indicar alguns caminhos que eu poderia

seguir... O que é compreensível pela própria situação que aqui procurei descrever

brevemente, de ser alguém que estava em busca de contatar possíveis informantes para uma

pesquisa sobre os barbadianos, mas que para eles, posto que recém-chegada e perguntando

sobre a Igreja, seus ofícios e sua história, era percebida não só como uma curiosa, mas como

possível freqüentadora. Afinal, eu estava diante não só do seminarista, mas também do

acólito da IEAB, James. E foi desempenhando este papel de acólito da igreja que ele nos

recebeu, isto é, como alguém que atende às pessoas e dá assistência aos celebrantes nos cultos

e em outras atividades litúrgicas; daí James comparar seu trabalho com as tarefas dos

coroinhas da Igreja Católica, inclusive por fazer uso de batina em determinadas

circunstâncias.

Ao final de nossa visita, James ainda nos entregou um panfleto da Igreja e apontou-

nos a biblioteca lá existente, que se encontra aberta para consultas e estudos. Fiquei de

retornar ali, como de fato retornei nas noites de quarta-feira e em muitos domingos, quando

aconteciam as celebrações nas quais era possível observar e tentar algum contato com famílias

que congregam na IEAB. Além disso, como também havia acordado com James em nossa

conversa inicial, liguei dias depois para falar com o reverendo Saulo Barros, quando este

retornou de sua viagem de férias com a família para a Inglaterra, isto no início de agosto de

Conversa com James Skeete, em 22 de julho de 2004. Quando Romélia Julião estava elaborando sua

dissertação de mestrado, foi instada a participar de uma destes encontros na IEAB, sendo acompanhada por sua

orientadora, Maria Angélica Motta-Maués. Também cheguei a participar deste e de outros encontros de

confraternização dos membros desta igreja.

Universidade Popular, dirigida os membros da Igreja Luterana em Belém.

Participando de alguns ritos na Igreja, observei, dentre as atividades de James, a acolhida às pessoas que

chegam para os cultos, com um cumprimento breve, seguido da distribuição do material comumente utilizado

naquelas ocasiões: a Bíblia, o livreto de cânticos e o Livro de Orações Comum. Nos momentos do ofertório, da

comunhão e dos batismos, ele também ajudava o celebrante. Além disso, James também se encarrega de

repassar avisos, fazer convites, e algumas tarefas burocráticas na IEAB.

2004. Desta visita à IEAB, do contato com James e com o reverendo Saulo, resultou um

passo importante para a minha inserção entre os anglicanos da Paróquia de Santa Maria, a

mais antiga e tradicional paróquia anglicana no Pará.

Dos bondes da Pará Eletric às salas de aula

Depois de algum tempo de conversa, continuava esperando uma oportunidade de

perguntar sobre os barbadianos. Até que aproveitei o momento em que James falava sobre o

reverendo e a Inglaterra para perguntar se ele próprio era inglês. Afirmou que não, tinha

nascido em Belém. E disse que era descendente de barbadiano. Perguntei se era filho de

barbadiano, ao que ele me respondeu enfaticamente que não. Seu pai era inglês (referindo-se

à nacionalidade do mesmo) e nascera em Santa Lúcia. Sua avó materna, por outro lado, teria

vindo de Trinidad e Tobago e casado com barbadiano, daí advindo sua condição de

descendente. Para minha surpresa, ao comentar sobre minhas pesquisas em torno de

barbadianos, o informante disse que era filho do professor Robert Clyde Skeete. Esta era uma

família que eu andava tentando contatar a partir de algumas pessoas que os conheciam como

“barbadianos”, professores de inglês e anglicanos.

Por outro lado, aquele jeito meio “enrolado” de falar de James, que eu julgava ser um

certo sotaque, no início, acabou mostrando, com o decorrer da conversa, que se tratava de

algum problema físico deste meu primeiro informante descendente assumido de barbadianos,

em que pese o mesmo ter deixado bem claro que tal identificação não cabia ao seu pai.

Perguntado sobre o contexto da chegada da família a Belém, James remeteu-se ao

tempo do funcionamento da Pará Eletric, que contratara trabalhadores das Antilhas para os

serviços de implantação de energia no Pará. Lembrou, ainda, do tempo da chegada dos

ingleses em Belém, quando os britânicos compraram uma grande faixa de terra que ia do

Cemitério da Soledade – que, segundo ele, ficava “no meio do mato” – até a travessa

Presidente Pernambuco. Mais tarde, ainda segundo James, os ingleses teriam cedido uma

parte do terreno ao Estado para a construção de uma delegacia.

Atualmente o terreno limita-

se ao espaço da Paróquia e da casa paroquial em anexo, à frente do Cemitério da Soledade,

ao lado de uma escola particular – o prédio da escola pertence à IEAB, que a aluga para uma

Pela localização indicada, acredito tratar-se não de uma delegacia de polícia, mas de uma repartição de saúde

estadual, onde se encontra o antigo Centro de Saúde n° 1.

O Cemitério da Soledade é o campo santo mais antigo ainda existente em Belém, embora há muito não se faça

mais enterramentos neste local.

rede de ensino particular de Belém, tendo sido a antiga Escola Kennedy

e hoje abrigando o

ensino infantil do Colégio Ideal.

Além da conversa informal que mantive com James Skeete em julho de 2004, pude

encontrá-lo outras vezes, nas minhas idas à IEAB, e, também, o entrevistei meses depois,

buscando, tanto saber um pouco mais sobre a história da vinda de seu pai Robert Clyde

Skeete, do Caribe para Belém, quanto tentar aproveitar minhas conversas com James para

entrar em contato com outros membros da família. Este foi um contato muito importante,

especialmente pela atenção concedida por James, nas inúmeras vezes que conversamos,

inclusive, por telefone, sobre vários assuntos, mas, principalmente, comentando sobre um ou

outro membro da IEAB. De conversa em conversa fui conseguido encontrar outros

descendentes de barbadianos, mas sobre Clyde Skeete... quase silêncio.

Apesar de perceber o interesse e a disponibilidade do informante para colaborar com a

minha pesquisa, não posso negar certa frustração, especialmente para um início de entrevista,

quando, ao ser perguntado sobre o que conhece da história de seu pai e de sua chegada a

Belém, afirmou de pronto, que não sabia de nada, até porque o pai, Robert, “não é de

conversar com os filhos”. Mesmo assim, James pôde informar que seu pai viera de Santa

Lúcia e aqui chegou para trabalhar na Pará Eletric, e que “ele lidava com os bondes”. James

procurou justificar o desconhecimento da história do pai não só através do silêncio deste, mas

também pelo fato de tratar-se de um tempo do qual ele próprio não tem a lembrança, por ser

uma época que “não era a sua”; afinal, como ele afirmou, “não era nem nascido” e “a

lembrança que tenho é dele lecionando inglês”.

De fato, Clyde Skeete, como é mais

conhecido, é até hoje lembrado por muitas pessoas, especialmente por aqueles que estudaram

nas escolas tradicionais de Belém na segunda metade do século XX, mais especificamente nas

décadas de 50, 60 e 70, inclusive por professores da UFPA, pelos anos em que lecionou inglês

no Colégio Estadual Paes de Carvalho e no Colégio Moderno.

O ensino da língua inglesa é algo que permeia a família Skeete, por tratar-se de uma

atividade exercida por vários de seus membros e advir de um conhecimento adquirido pela

convivência com pessoas que tinham suas raízes em terras estrangeiras, antigas colônias

A Escola Kennedy foi uma instituição muito conceituada em Belém até a década de 1980, tendo, em seus

quadros, professores formados por universidades, com proposta de ensino tida, na época, como moderna.

Entrevista com James Skeete, realizada em 3 de setembro de 2004.

inglesas, como Santa Lúcia, Trinidad e Tobago e Barbados, como me foi informado por

James Skeete, ao falar de seu pai e de seus avós maternos.

A família Skeete é formada por Robert Clyde Skeete, o filho mais novo de uma

família de negros de Santa Lúcia, nascido em 1909, e que chegou a Belém em 1933, com

cerca de 24 anos, aqui casando com Alberta Beatrice Burnett, sobrenome que foi substituído,

com o casamento, pelo do marido. Alberta, ou Vita,

como era chamada, nasceu em 1912, e

faleceu em 1975, com 63 anos. O casal teve sete filhos. A filha mais velha é contabilista e

mora atualmente em Santarém. James lembrou que “no tempo que ela se formou [este ofício]

ainda era guarda-livros”.

Seguiram a mesma profissão mais dois dos irmãos, um residente

em Natal/RN, e o nosso informante James (nascido em 1951), que chegou a exercer tal função

no antigo Colégio Kennedy. A mais nova da família é médica e mora no Rio de Janeiro. A

terceira das irmãs é casada e mora com sua família nos Estados Unidos. Outra filha lecionou

inglês no passado, formou-se em direito, sendo aposentada por seu tempo de serviço junto à

Justiça do Trabalho. Esta, quando deixou de dar aulas de língua estrangeira no Colégio

Kennedy, passou o cargo para a irmã.

James mantém-se, até hoje, solteiro, como duas de suas irmãs. Moram com o pai

numa casa situada na avenida Conselheiro Furtado, isto há cerca de trinta anos. Para James, o

fato de manter-se solteiro, trata-se de uma escolha, à qual ele se refere ao contar assim:

Eu também não [casei], graças a Deus. [risos] (...) E quando os meus

colegas me encontram na rua, eles dizem: “Pôxa, Skeete, tu não envelheces,

meu”. Aí eles perguntam: “Tu já casaste?” Aí eu digo não. “Ah, já sei

porque tu não envelheces, tu não tens preocupação!” [risos]. Eles dizem que

é que eu não tenho com quem me preocupar.

Suas irmãs cuidam do pai, hoje quase centenário. Não tive oportunidade de conversar

com as mesmas, apesar das tentativas de contato através do próprio James e de Zélia Amador

de Deus, conhecida de ambas, posto que, segundo as mesmas, como também James afirmou

Vita Burnett, filha de barbadianos, irmã de James Burnett.

Entrevista com James Skeete, realizada em 3 de setembro de 2004.

Entrevista com James Skeete, realizada em 3 de setembro de 2004. Nas citações, os grifos em itálico indicam

a ênfase dada pelo informante no momento da entrevista; convenção que adotarei ao longo desta dissertação.

inicialmente, nada sabem acerca do passado do pai como estrangeiro, especialmente como

barbadiano, embora assim ele seja tido, por exemplo, na IEAB.

Robert Clyde Skeete, como afirmei anteriormente, é muito lembrado pelos longos

anos em que atuou como professor de inglês. Do que pude ouvir de seus antigos alunos –

alguns destes atualmente lecionando na UFPA – é enfatizada sua postura como um

profissional muito rígido, descrito como alguém que se destacava por sua rispidez no trato

com as pessoas, e, também, por seus modos de vestir e portar-se, polido e “alinhado”

– o

que pude, de fato, observar num dos cultos dominicais de agosto de 2004, quando o reverendo

retomou os trabalhos na IEAB (depois de sua viagem), e Clyde Skeete participou como um

dos aniversariantes de julho (24 de julho é a data do seu aniversário). Não me foi possível

conversar com ele, mas observei sua forma de portar-se, o terno que ele usava, a altivez do

olhar; são nuanças que parecem indicar o que as pessoas, nas idéias do senso comum,

apontam como a postura de um inglês, no sentido de um homem bem posto, fino. Uma

postura que, naquele culto dominical, somente se comparava a de Lucy Burnett, com seu

elegante tailleur, ressaltado ainda mais pelo uso de chapéu, costume que caiu em desuso entre

as anglicanas,

como entre as demais mulheres das camadas médias e altas de Belém, em

geral, há bastante tempo (desde os anos 30/40 do século XX).

Usando as “pontes” para chegar a outros barbadianos

Ao lembrar da figura de Lucy Burnett, acabo me remetendo a outra família tida como

barbadiana, que contatei através do entrecruzamento de informações sobre descendentes de

estrangeiros, participantes da IEAB, antigos professores de inglês: a família Burnett. Isto me

foi possível pela colaboração, muito profícua, de James Skeete que, ao contar sobre a história

de vida da sua família, acabou revelando laços de parentesco e de amizade, que me serviram

como pontes para chegar a outros barbadianos em Belém.

Lucy Burnett é participante assídua da IEAB desde muito jovem. Tem parentesco de

afinidade com James Skeete porque a mãe deste, Vita, é irmã de James Burnett, com quem

Lucy se casou. Conversando com ela após as celebrações dominicais, e também com a ajuda

Apesar das tentativas de contato, ficou clara a recusa das duas irmãs em tratar do assunto por mim abordado,

por razões que podem ser várias, afinal, quantas pessoas gostam de falar com estanhos sobre seu passado

familiar?

“Alinhado”, não no sentido de alguém que “anda na linha”, mas como comumente empregamos para indicar

que uma pessoa é bem vestida, elegante.

Comentarei sobre o uso de chapéus pelas mulheres tidas como barbadianas, mais adiante.

de Zélia Amador de Deus, ex-colega de seu marido na UFPA, pude chegar ao senhor James

Burnett, que é chamado carinhosamente pelo Skeete como “tio Jaime”, sendo esta a forma

abrasileirada de seu nome. Estas “pontes” ou contatos foram importantes, especialmente, pelo

fato do senhor Burnett não freqüentar a IEAB, sendo, portanto, as oportunidades de encontrá-

lo um pouco remotas. Podia vê-lo, rapidamente, quando ele passava de carro, na frente da

Igreja, para buscar Lucy e a filha Walquíria, ao final dos cultos. Foi assim, inclusive, que

pude falar, pela primeira vez, com ele que me deu o número de seu telefone, através do qual

marquei a entrevista com o mesmo. Soube que ele andava adoentado e, relembrando os passos

da pesquisa, ocorre-me que cheguei a pedir à Zélia Amador de Deus, para reforçar o convite

para uma entrevista. Usando mais esta “ponte”, consegui a confirmação de que ele estaria

disposto a falar comigo, com a condição de que aguardasse certo tempo para que se

recuperasse de uma cirurgia que tinha feito e, além disso, conseguisse reencontrar uma

fotografia que tem dos seus pais (Fotografia 2). Passadas algumas semanas, liguei para o

senhor James que, muito solícito e cortês, como depois percebi ser sua forma habitual de lidar

com as pessoas, convidou-me para ir à sua residência, naquela tarde de sábado, em outubro de

2004. O casal Burnett morava sozinho em seu apartamento, posto que os filhos hoje são todos

casados e nenhum mora com os pais.

No momento da entrevista, ao ser perguntado sobre a genealogia da família, James,

que segurava um envelope que continha uma antiga fotografia de seus pais, citou os nomes

dos mesmos, enfatizando bem sua pronúncia e grafia: James Cristopher de Coursy Burnett e

Carlota Alberta Burnett - barbadianos, como ele os apresentou e como se encontrava escrito

no dito envelope. Quanto aos irmãos, havia preparado, previamente, um pequeno pedaço de

papel em que listou, a lápis, os nomes, seguidos do ano de nascimento de cada um deles

(Ilustração 2).

Fotografia 2

Carlota Alberta e James Cristopher de Coursy Burnett, em frente à residência do casal, na

avenida São Jerônimo (hoje, Governador José Malcher)

Fonte: Acervo da família Burnett

Ilustração 2

Irmãos Burnett, lista de nome escrita por James Burnett

Fonte: Entrevista realizada em 30/10/2004

Na verdade, tal lista traz tanto nomes ingleses, quanto os “aportuguesados” pelas

pessoas, bem como os apelidos de alguns dos irmãos do informante. Assim Burnett explicou

o conteúdo da pequena lista:

Todos nasceram aqui, cresceram aqui, alguns foram morar para outros

lugares, alguns já faleceram. A primeira, a Alberta, que nós chamamos de

Vita, o nome era Beatrice, mas no Brasil ficou Alberta, ela faleceu em 1977

[trata-se da mãe de James Skeete]. A Bárbara, que não mudou o nome (esse

já é um nome inglês), morou muito tempo em Nova Iorque e morreu na

Jamaica. O Dodó era Randolph, aqui o pessoal chamava de Rodolfo, ele

morreu em 1942. Depois veio o Silvio, mas no inglês é registrado com Y,

mora em Nova Iorque, é da FEB e casou com uma mulher do Paraná [mais

tarde, a Lucy, esposa de James Burnett, mostrou-nos algumas fotos da

viagem que fizeram para os EUA em que este último casal aparece. Ele

negro, ela branca]. Depois sou eu que, de James, virei Jaime, porque o

pessoal não pronunciava meu nome direito, até que ficou Jaime;

hoje estou

com 83 anos. Meu outro irmão era o Jorge, no inglês o nome dele era

George; ele foi da aeronáutica, da FAB, viajou para a África; foi o que

faleceu mais recentemente, faz uns quatro anos. (...) Por último o João, que

é John, que foi para o Rio de Janeiro.

Através destas afirmações, o informante possibilita ao leitor perceber o trânsito e as

trajetórias dos diferentes irmãos da família Burnett, indicando deslocamentos por cidades e

países, inclusive evidenciando ligações com as antigas colônias inglesas, as uniões com

pessoas de outros lugares, com destaque para os postos militares ocupados por dois dos

irmãos, a possível ascensão social dos membros da família, além do aspecto mais evidente

dos ajustes dos nomes estrangeiros de cada um, abrasileirados e com o tratamento coloquial

carinhoso através dos apelidos.

Ao relembrar a história de vida dos seus pais, James Burnett assim contou: “(...) Eles

nasceram em Barbados. Meu pai veio para trabalhar na Pará Eletric. Eles já vieram casados.

Ele morreu com 71 anos, em 1948, em Macapá. Minha mãe faleceu em 1966, com 82 anos,

mais ou menos; ela residiu muitos anos em Trinidad e Tobago, [para onde James chegou a

viajar com os irmãos e os pais, quando era criança]. Já ela foi sempre do lar”. Sobre os seus

avós:

Lembro muito pouco do meu avô, pois eu era muito pequeno quando meus

pais nos levaram para Trinidad; quando eu fui, deveria ter uns dois anos.

Não dá para lembrar. Só tenho alguns vultos, eu passando a mão no meu

Entretanto, pelo que soube através de seus colegas de trabalho, na UFPA ele era tido como James, mesmo.

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004.

avô... Hoje, quando minha netinha faz isso comigo, me vem à lembrança o

meu avô

Patrícia é o nome da netinha à qual Burnett se refere, demonstrando como, no jogo do

lembrar e esquecer, certa memória de um passado distante é acionada a partir de sensações do

presente (Bosi, 1979), como a de estar junto com a neta de sua predileção - esta revelada pelo

informante, por exemplo, quando mencionava as viagens que fazia o casal nos finais de ano,

quando visitavam seu filho mais novo, que mora em Miami/EUA, e quando destacam o fato

de Patrícia falar três idiomas: inglês, espanhol e português, cujo interesse destoaria do dos

demais filhos do casal, quanto ao conhecimento de outras línguas, especialmente do inglês.

Sobre estes, Burnett comentou:

Nós tivemos primeiro o Sérgio, ele é engenheiro elétrico. Depois veio a

Luzinete, que é assistente social. Em seguida, o Victor Maurício, que você já

deve ter ouvido falar... Ele foi submetido a uma cirurgia... acabou sendo

vítima de erro médico... [silêncio] (...) Ele tinha 26 anos. Nasceu em 1942 e

faleceu com 26 anos... Ele estudava química... [breve pausa]. Tá faltando,

agora, a Walquíria, minha filha, que você deve conhecer. (...) Ela fez

universidade, mas não sei o que aconteceu que ela acabou desistindo do

curso... Por último o Lúcio, que mora em Miami e é engenheiro químico. É

pra casa dele que a gente vai quando viaja para os EUA.

Além de enumerar os filhos, destacando suas profissões, e deixando entrever a

importância conferida à formação universitária dos mesmos, razão pela qual lamenta o fato de

uma das filhas não ter continuado seu curso superior, o que mais me chamou atenção neste

momento da entrevista foi o fato de que, ao adentrar os lares de nossos informantes, nós,

pesquisadores, acabamos nos deparando com as histórias privadas, com os casos de família,

que fazem retornar sensações que vão da alegria à dor, como quando o Sr. Burnett tentava

lembrar dos seus avós através dos momentos de carinho com a neta, ou mesmo quando o

informante revela um drama da família, com a morte prematura de um de seus filhos.

Histórias de vida, história privada. Algo delicado, tanto para o informante, pois “(...) falar de

sua vida é expor-se, entregar-se ao olhar de seus inimigos”, quanto para o pesquisador que vai

ter que lidar com a “tripla operação que constitui a memória – acumulação primitiva,

rememoração, ordenamento da narrativa”, como nos lembra Michelle Perrot,

e, também,

com as sensações, as emoções contidas nos diferentes relatos.

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004.

Cf: PERROT, Michelle. “Práticas da Memória Feminina”. In: Revista Brasileira de História, vol. 9, n. 18, São

Paulo: ANPUH/ Marco Zero, ago.-set. 1989, pp. 17-18.

E, tratando de sensações, não posso deixar de registrar as minhas próprias ao ter que,

aqui, escrever sobre alguém que conheci, que me permitiu, com tanta presteza, saber um

pouco mais sobre as histórias dos barbadianos em Belém e que, há poucos meses, acabou

falecendo em decorrência daquela doença que já o acometia em 2004, quando eu intentava

fazer com que o “tio Jaime”, de que tanto James Skeete falava, que era o mesmo James

Burnett de quem outros de meus professores da UFPA também sempre comentavam, aceitasse

ser por mim entrevistado. Talvez por isso eu tenha procurado pontuar a forma como entrei

em contato com esta família, e com aquele informante, através das pontes de que eu dispunha

no momento. Não que isso não seja uma situação pela qual todo pesquisador seja levado a

passar; afinal, pessoas morrem todos os dias. Entretanto, caberia aqui registrar o quanto, ao

entrar ou compartilhar das histórias de vida dos outros, ficava em mim sempre uma certa

sensação/necessidade de retornar, manter contato, conversar novamente – o que nem sempre

nos é permitido, especialmente quando os guardiões da memória (como definido por Pollak,

1989), são pessoas de idade avançada, e se encontram convalescentes, como no caso aqui

citado. Neste sentido, procurava/procuro fazer de cada entrevista, a entrevista, se é que isso é

realmente possível a alguém. Nem sempre deixar para perguntar algo depois – como acabou

acontecendo – ou voltar para reproduzir uma fotografia de família, por exemplo, pode ser uma

boa idéia. Nem tanto porque o informante pode, no dia seguinte, não mais existir, mas

também, por outro lado, porque as portas podem não mais se abrir para nós em outro

momento.

Ainda pela IEAB ou entre ingleses e americanos

Participar dos cultos dominicais, conversar com o reverendo Saulo Barros, assumir

compromisso de ajudar na organização do acervo da igreja, tudo isso compôs minhas

estratégias e meu cotidiano de pesquisa, vez por outra relembrando as lições sobre trabalho de

campo, bem como sobre os sucessos e percalços daqueles que se lançam/lançaram na tarefa

da observação participante.

Além de produzir anotações no caderno de campo, muito me

preocupava também a forma como estava sendo observada, o que pensavam a meu respeito, e

Esta entendida como uma forma de investigação essencial em muitos ramos das Ciências Sociais, e em que o

pesquisador se dedica ao estabelecimento de alguma forma de associação ou de contato estreito com o grupo

investigado, seja este da própria sociedade da qual o cientista faz parte, seja este um grupo estrangeiro ou exótico

– como no “arquétipo” dos estudos de observação participante realizado por MALINOWSKI, Bronislaw.

Argonautas do Pacífico Ocidental. São Paulo: Abril Cultural, 1978 (1922), sobre os trobriandeses, cujo modelo

fora objeto de críticas a partir da divulgação do diário de campo do referido autor. Sobre o assunto, ver: SILLS,

David L. (Org.). Enciclopédia Internacional de Las Ciencias Sociales. Madrid: Aguilar, 1974 (1968); e,

também: MALINOWSKI, Bronislaw. Um Diário no Sentido Estrito do Termo. Rio de Janeiro: Record, 1997.

até o que esperavam de mim; afinal, nos momentos em que começamos a treinar nossos

métodos de investigação, especialmente nas pesquisas antropológicas, é que nos

questionamos sobre como agir diante do outro. Como ter uma postura “amável e

interessada”, compreender os “códigos sociais” do grupo em estudo, tornar-se “integrante da

turma”, ao mesmo tempo lidando com a curiosidade do outro a seu respeito, tal como Foote-

Whyte destacou em “Treinando a observação participante”?

Os contatos e aproximações foram se dando no cotidiano das tarefas em que os

paroquianos estavam engajados. Assim, das idas à IEAB e das conversas com James Skeete,

pude contatar com outra família, a família White, também de origem barbadiana. Conheci

Beatriz (Fotografia 3) e Nazaré White nos cultos dominicais anglicanos na paróquia de Santa

Maria. Pareceu-me, assim, que foi como fiel que as duas irmãs me encararam na Igreja. Só

mais tarde é que tomaram conhecimento da minha posição de pesquisadora e, bem depois, da

minha intenção de perscrutar as vivências barbadianas; mais uma prova de que os limites

entre ser visto como pesquisadora ou como alguém que poderia ser convertida ao

anglicanismo pareciam muito tênues.

Cf: FOOTE-WHYTE, 1990.

Fotografia 3

Beatriz White, agosto de 2005

Fonte: Acervo de Maria Roseane C. P. Lima

Soube das White, primeiramente, através de Skeete, quando este contava sobre como

percebia sua atividade de acólito da IEAB:

Eu sou acólito há 36 anos, desde 1968... Eu só sou acólito porque a mamãe

queria... e eu deixei muito tempo de acolitar. Só voltei a acolitar porque

membros da família White me pediram. Justamente, [falo] da Beatriz, da

Nazaré, da Alice [que é mãe] da Meire. Porque eu não queria voltar.

Se James voltou àquela atividade que lhe foi, segundo ele, imposta pela mãe, foi por

influência das White, ou melhor, da força dos laços que os unem, laços de amizade reforçados

pela convivência na IEAB. De fato, trata-se de duas irmãs, e da filha (Meire) de uma delas

(Alice), que são participantes e muito ativas na Igreja, envolvidas em todas as atividades que

acontecem lá.

Acompanhando alguns ritos da IEAB é que pude, depois de certo tempo, marcar uma

entrevista com Beatriz White (83 anos), que foi apontada por sua irmã, Nazaré, como a

guardiã da memória da família, chegando mesmo, a segunda, a afirmar que não gostaria de ser

entrevistada sem a presença da primeira. Mantive várias conversas informais com as irmãs

White, até conseguir marcar uma entrevista (mesmo) com Beatriz. Combinamos de nos

encontrar na IEAB, e lá cheguei, muito animada, numa manhã de sábado. Mal sabia que,

naquele horário,

como de costume, minha informante estava encarregada de preparar o altar

da Igreja para o culto dominical. Sua tarefa, então, era a de arrumar as flores, as toalhas, e

demais objetos do culto seriam utilizados pelo reverendo, especialmente no rito da comunhão.

Tais objetos (Castiçais, as taças para o cálice e as hóstias) deveriam não só ser arrumados

mas, antes, lustrados, e lá tive que, por umas duas horas, ajudar Beatriz nesta atividade que ela

executava com muita presteza. Entre lustrar um castiçal ou posicionar velas, conversamos

várias coisas sobre a IEAB, os cultos, assuntos correntes na tv, de política à maternidade, e

por aí fomos, sendo que preferi não entrar nas questões que me interessavam mais diretamente

Entrevista com James Skeete, realizada em 3 de setembro de 2004.

Refletindo sobre minha experiência de pesquisa, posso afirmar que todo cuidado ainda é pouco ao se marcar

uma entrevista. O lugar, o dia, a hora, devem ser pensados em função da disponibilidade do informante e, no

geral, são eles quem definem os mesmos. Entretanto, quando é o caso de não se ter conhecimento mínimo do

cotidiano daquele que será entrevistado, as complicações sempre aparecem. Com Beatriz, aconteceu da

entrevista ser marcada por ela, para o mesmo momento em que estava ocupada com suas tarefas na IEAB, algo

que fugia ao controle de qualquer pesquisador. Outras complicações comuns, e que tive que enfrentar: marcar

entrevista pela manhã, mas próximo ao horário do almoço (contando-se o tempo médio de uma hora e meia de

conversa, é recomendável não marcar depois das dez horas); marcar no final da tarde ou à noite e ser

surpreendido pela ansiedade do informante que costuma assistir novelas ou o noticiário da tv, isto sem contar as

circunstâncias em que, ao chegar para a entrevista, somos surpreendidos pela notícia de que o informante tem um

compromisso “daqui há pouco”, não podendo se demorar. Em todos estes casos, creio que é melhor não

atrapalhar e voltar outro dia, se isto for possível.

– daí que a entrevista não foi realizada, mas pude aproveitar para conhecer um pouco mais

aquela mulher tão simpática e dedicada à Igreja, iniciando a construção de laços que me

valeram muito mais depois, dada a amizade conquistada, de forma meio inusitada.

Marcamos outra data para conversarmos, desta vez na casa de Beatriz. Fui munida

com uma fotografia da frente da IEAB que registrava a Sunday School, isto é, a Escola

Dominical, que reunia, como se percebe na imagem produzida na década de 1930, os filhos de

west-indians, como eram chamados, pelos ingleses, aqueles nascidos nas possessões

inglesas;

tal como registrado na legenda da foto e explicado pela entrevistada. Foi a partir

daquela antiga imagem da IEAB que Beatriz White remeteu-se ao tempo em que:

Vinham muitos ingleses por aqui... Nós tínhamos companhias inglesas aqui,

né. E todo mundo sabe, é, as pessoas que já moraram [há] muitos anos aqui,

é, conheceram a Booth Line, que era uma navegação inglesa. Então tinha

muitas pessoas que trabalhavam pra essa companhia...

Isto para remeter-se aos barbadianos como ingleses, dada a nacionalidade forjada pela

origem em uma área colonial britânica, os quais “vinham pra cá aventurar a vida”, mas que,

ao chegarem aqui, “(...) tinham que lutar muito para ganhar o seu pão de cada dia”, como os

west-indians que vieram para trabalhar nas companhias inglesas instaladas no Pará, lembradas

pela informante.

A presença estrangeira em Belém, especialmente a inglesa, foi muito ressaltada por

Beatriz, durante toda a entrevista. Presença esta marcada não só pelo estabelecimento das

companhias que se encarregavam de importantes obras de infra-estrutura na cidade, dos

funcionários com altos cargos que para cá se dirigiram – como foi o caso do avô de uma de

minhas informantes, como veremos adiante – da gama de trabalhadores que migraram para a

região em busca de trabalho, mas também através de diversos ritos, como os casamentos e

outras festas comemorativas inglesas, que eram celebradas na cidade, ou lembradas, através

da ação do Consulado Britânico em Belém ou da IEAB, quando não pelas próprias

companhias, das quais os barbadianos, ou west-indians, participavam por conta de sua

nacionalidade inglesa, afinal, como disse Beatriz:“(...) quem nascia em Barbados era inglês,

porque eles eram da colônia inglesa. (...) Justamente são de nacionalidade inglesa e não tinha

Comentamos, em capítulo anterior, o uso desta fotografia (Fotografia 1) como forma de contatar e interagir

com os anglicanos da IEAB.

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

outra, não tinha como colocar outra nacionalidade a não ser a inglesa”. Das celebrações de

ingleses para ingleses em terras paraenses, Beatriz lembrou que:

(...) naquele tempo, quando coroavam, quando tinha alguma festa na

Inglaterra, coroação do Rei e da Rainha, e aqui como tinha os ingleses, que

justamente foi também a (...) Pará Eletric [que] era inglesa, também. Então,

eles tinham a festa, sabe pra quem? Eles mandavam de lá uma caneca com a

fotografia da Rainha que tinha sido empossada, coroada, para distribuir para

os ingleses daqui, que eram west-indians, que eram barbadianos. Eles

mandavam, vinham do Consulado, que o Consulado era uma autoridade

aqui. Faziam casamento [sic] quando as pessoas de Barbados não tinham se

casado ainda. Eles faziam o casamento, mas o casamento seria um

casamento, é, pela lei inglesa, né, não era pela lei brasileira (...) a não ser que

ele [o cônsul] fizesse o casamento e você convidasse também o juiz pra,

naquele tempo o juiz fazia... [casamentos].

Os laços que ligavam os barbadianos aos ingleses são indicados através da preservação

de hábitos da terra de origem, como celebrar os momentos festivos da monarquia britânica,

marcando sua situação colonial, o que é revelado, inclusive, pelo emprego do termo west-

indians, que demarcava os índios do ocidente, os nativos da América subjugados pelos

ingleses. O estatuto colonial era, de certa forma, aqui mantido, revelado nos símbolos da

autoridade e do poder britânicos – através das imagens dos reis, das atribuições do consulado

ou da ação das firmas inglesas. Símbolos estes que se encontravam, inclusive, no ambiente

privado dos lares dessas pessoas:

(...) Em casa tinha até nas paredes [risos] fotografia da Rainha, do Rei,

bonitos e tudo. (...) [pessoas da geração seguinte] Acabaram com tudo [lá em

casa] (...) ficava lá porque aquilo era dado. Quando eu fui no consulado

falar com o cônsul, há um tempo atrás, a mesma fotografia que está lá no

consulado, deste tamanho, era o mesmo quadro que nós tínhamos em casa, o

Rei Jorge.(...) não tem diferença nenhuma; que era presenteado.

Assim, percebemos estas enunciações como registros de pertença, como súdita

britânica, evocados pela informante: as festas de coroação dos reis ingleses, as firmas

inglesas, a foto da rainha coroada na caneca, o quadro do rei pendurado na parede, tal qual

outros que mencionaram o papel do consulado na manutenção de certas ligações com os

parentes distantes, pois, como afirmou uma de minhas informantes, sobre quem comentarei

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004. Neste excerto, Beatriz menciona o Rei

George VI (1895-1952), pai da atual rainha da Inglaterra, Elizabeth II.

mais adiante, quando os parentes no Caribe demoravam a mandar notícias, eles iam ao

consulado que deveria fazer procuração na respectiva cidade.

Migrar e formar família, aventurar. Foi essa a história, segundo a filha, dos pais de

Beatriz, Joseph e Louise White. Segundo a informante,

Os casais se gostavam e saíam da sua terra, saíam da sua terra [e] já se

encontravam com a pessoa com quem as amavam [sic], e eles ficavam juntos

a vida toda, e outros casavam, e outros até se separavam, porque não dava

certo, saía pra uma aventura que não deu certo, então era quebrada aquela

aventura, né... Os meus [pais] eram [juntos] muitos anos, já uma vida, uma

vida. Meu pai, minha mãe.

Joseph e Louise, tal qual outros casais, tiveram sua história de vida marcada pelo ato

de sair da terra natal, migrar em busca de trabalho e “juntar-se” com a pessoa amada. Um

outro lugar, muitas expectativas, uma mesma aventura. Os casais juntavam-se

na nova terra.

Desta “aventura”, podia resultar uma união para a vida toda, tal qual a esperada por aqueles

que chegavam a casar-se. “Juntos” ou casados, a formação de uma família parecia sinalizar,

em compasso com a conquista do trabalho, que a aventura deu certo, diferentemente daqueles

que acabavam se separando, como contava Beatriz.

Sobre seu pai, Joseph, Beatriz lembrou que “ele trabalhou como caldeireiro, era

funcionário lá do Cais do Porto”. Deixou para trás todos os parentes, que Beatriz não chegou

a conhecer, a não ser por ouvir dizer, como de seu avô James, ou ver fotografias de tios e

primos. Lembranças vagas, afinal “(...) já morreu tanta gente”. O pai dela teria deixado para

trás não apenas os parentes, mas também sua parte na herança da família que, depois que ele

já estava estabelecido em Belém, foi dividida, mas Joseph abriu mão do que lhe era de direito

em favor de um de seus irmãos; o que não foi bem recebido pela família White, pelas filhas,

dado que o tio delas “era bem de vida, os filhos dele tudo bem de vida” e “(...) nós estávamos

precisando aqui”, contou Beatriz, ainda inconformada com a atitude do pai. Tudo isso

podendo ter funcionado como uma espécie de atualização das identidades dos imigrantes e de

suas famílias.

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

Juntar-se, no sentido empregado pela informante, no contexto da entrevista, equivale a amasiar-se, isto é, uma

união consensual, diferente do casamento formal pela inexistência de rito oficial, seja religioso – como acontecia

na IEAB, seja civil – como se davam os casamentos no Consulado Britânico em Belém, nas primeiras décadas

do século XX.

O casal White teve nove filhos, sendo que Beatriz restringiu-se a falar apenas dos que

se encontram vivos:

(...) eu sou de 22 [1922]. (...) Tem o mais velho, que está nos Estados

Unidos. E tem outra também que está mais velha (...) ela é viúva. (...) Ela

foi daqui com uma família pros Estados Unidos. Eles eram até militares

conhecidos.

Beatriz referia-se à Anita, que casou com um porto-riquenho depois de ter sido levada

para os EUA. Ainda apontou, brevemente, outras duas irmãs: Alice, hoje viúva de um

“brancão”, Godofredo dos Reis Rocha; e Nazaré, que “(...) é solteira e nunca trabalhou”.

Beatriz quase nada comentou acerca de seu marido, Pedro Belarmino de Carvalho, já falecido,

a não ser que se tratava de um brasileiro, “branco”, “de raça clara”, que conheceu alguns anos

depois que ela retornara de Porto Velho, para onde viajou acompanhando sua madrinha

barbadiana.

Tanto Beatriz quanto sua irmã, Anita, experimentaram o deslocamento de seu lugar de

origem e convívio familiar, uma vez que passaram a morar com outras famílias. Como acabei

de citar, Anita foi para os Estados Unidos, enquanto Beatriz foi para Porto Velho. Esta última

seguiu para outro Estado com uma “madrinha”, uma barbadiana que ficou viúva e, não tendo

filhos, “pediu” a menina Beatriz aos pais para que esta fosse criada como “uma espécie de

dama de companhia”, como contou a informante. Creio que foi algo semelhante o que

aconteceu com Anita. Beatriz, ao destacar que viajou com uma madrinha, apontou um

parentesco simbólico, isto é, um parentesco que vai além do aspecto biológico, como nos

lembra Ovídio Abreu Filho,

ao discutir parentesco e identidade social a partir das definições

nativas de consangüinidade e afinidade, na pesquisa de campo que fez em Iraxá, Minas

Gerais. Caberia ressaltar, aliás, que uma das funções primordiais do compadrio, tal como

apontado por Antônio Arantes,

é a criação de vínculos de solidariedade entre seus

participantes (no caso, a família de Beatriz e Anita, com uma pessoa de origem barbadiana e,

ainda, com uma certa família de militares que seguiram para os EUA ou eram de lá), vínculos

estes que se expressam através, por exemplo, da cooperação econômica. Além disso, o caso

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

Cf: ABREU FILHO, Ovídio. “Parentesco e Identidade Social”. In: Anuário Antropológico 80. São Paulo,

Editora Tempo Brasileiro, 1982, pp. 95-118.

Cf: ARANTES, Antônio Augusto. “Pais, Padrinhos e o Espírito Santo. Um reestudo do compadrio” In:

ALMEIDA, Maria Suely Kofes et alli. Colcha de Retalhos. Estudos sobre família no Brasil. São Paulo:

Brasiliense, 1982, pp. 195-204. Caberia lembrar que Arantes trata deste tema desde 1975, quando publicou pela

primeira vez, este artigo.

das duas irmãs remete ao que se costumou chamar, nos estudos antropológicos, de “circulação

de crianças”, isto é, o caso de crianças que “passa[m] parte da infância ou juventude em casas

que não a de seus genitores”, e que pode indicar a utilização das mesmas em serviços

domésticos, como afirma Cláudia Fonseca

(1995) ao apontar a relação entre criar alguém e

ter um “criado” – forma como, outrora, os empregados domésticos eram chamados, “(...) pelo

fato de muitos deles chegarem à casa do empregador em tenra idade, usufruindo durante

alguns anos um status um tanto ambíguo que variava entre o de criança engraçadinha e o de

serviçal” (Fonseca, 1995: 35).

Depois de ter passado mais de dez anos em Porto Velho, e ter retornado para Belém, é

que a senhora White se casou com “um brasileiro”, sendo que, desta união, nasceu Márcia,

que faz curso superior numa faculdade particular em Belém, é solteira e tem um filho, e

ambos moram com Beatriz, na casa que têm na Rua dos Mundurucus, onde mora há muitos

anos.

Caberia aqui comentar sobre a forma como Beatriz White procurou se colocar, no

momento da entrevista – como a guardiã de uma memória não só sobre os barbadianos, mas

sobre os negros, especialmente as mulheres negras, que tiveram que lidar com preconceitos e

discriminações, de base racista, mas que tudo superaram pelo trabalho, com dignidade e

honradez. O que ficou claro, inclusive, pelo fato de Beatriz, assim como suas irmãs, Alice e

Nazaré, terem sido informantes de alguém que elaborou uma dissertação, justamente, sobre as

famílias negras e seus projetos de ascensão social, sobretudo através das filhas e de sua

escolaridade.

Beatriz não só colaborou com seus depoimentos, como também assistiu à defesa da

dissertação. Ciente de sua posição como guardiã de memórias é que, em seu relato, ela

procurou mostrar-se como conhecedora da história dos barbadianos, com um discurso claro

acerca do racismo enfrentado pelos mesmos, permeado por frases que alegavam ser o passado

deles um tempo no qual não eram valorizados mas que, hoje, isso mudou, posto que estão

sendo reconhecidos. Neste sentido, não tive problemas ao buscar Beatriz como barbadiana,

mesmo, sem os “rodeios”, isto é, sem ter que, primeiro, perguntar sobre ingleses para chegar

aos barbadianos, como tive que fazer com outras famílias. Tudo isso para eu dizer aqui que o

lugar em que o entrevistado se coloca, no momento da entrevista, é importante de ser

identificado, pois indica, mais do que seu status sócio-econômico, a imagem que ele faz de si

Cf: FONSECA, Cláudia. Caminhos da Adoção. São Paulo, Cortez, 1995.

e dos outros, remetendo, inclusive, aos papéis instituídos no discurso e às relações de lugares

(as negociações do lugar de cada um), permitindo que se entenda os porquês de certas

construções que fazem acerca de si e dos outros, no jogo entre identidades.

Na conversa que tivemos, Beatriz dedicou-se, em boa parte do tempo, a contar sobre

os anos em que morou em Porto Velho, onde “(...) tinha uma colônia bem vasta” de

barbadianos que para lá se deslocaram em busca de trabalho, e se reuniam para conversar e

beber “um tipo de aluá” e comer um prato típico da terra natal, feito à base de fubá de milho e

quiabo:

(...) Misturava bem quiabo e ficava consistente parece um purê de batata. E

essa comida podia comer com peixe, com carne. (...) Pegavam [a carne],

punham num prato e punham um molho – chamavam cou-cou. Até que tem

muita gente que não gosta. Eu já comi, a minha mãe fazia, mas isso era lá

uma vez ou outra.

Após retornar para Belém, Beatriz começou a trabalhar na Base Aérea de Belém,

como assistente/tradutora de um dos comandantes americanos, quando estes “encamparam”

[acamparam] na cidade, no contexto da Segunda Guerra Mundial. Mais tarde, foi empregada

num posto de puericultura.

Além de descrever suas atividades laborais, e dos problemas de

transporte para chegar ao trabalho, que ela enfrentava como os demais trabalhadores naquele

período, a informante falou longamente sobre sua viagem para os EUA, possibilitada por sua

situação de membro da IEAB, e que costuma receber estrangeiros, ingleses e norte-

americanos anglicanos em sua residência. O interessante de ser aqui observado é que estes

três momentos da vida de Beatriz, nos quais ela procurou se deter na entrevista, giram em

torno da sua experiência como alguém que trabalhou junto a norte-americanos e de sua

condição de falante do idioma inglês.

Sobre a categoria lugar, segundo a Análise de Discurso, consultar: MAINGUENEAU, Dominique. Termos-

chave da Análise do Discurso. Belo Horizonte: Editora da UFMG, 2000. Sobre a dissertação citada, conferir:

JULIÃO, Maria Romélia Silva. “Donas da História”: relações raciais, gênero e mobilidade social em Belém.

Belém: UFPA, 2000. Dissertação de Mestrado em Antropologia (mimeo).

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

No qual as mulheres faziam o pré-natal e as crianças recém-nascidas, sobretudo as mais “pobres”, eram

assistidas com o fornecimento de leite, o que Beatriz contou, inclusive, descrevendo seu cotidiano de trabalho.

Ainda desenvolverei esta observação no capítulo seguinte.

As telefonistas da Base Aérea de Belém

Do tempo de trabalho na Base Aérea de Belém, Beatriz lembrou de outras filhas de

barbadianos que também trabalharam lá: as irmãs Scantlebury, as quais eu já tinha tido a

oportunidade de entrevistar em novembro de 2004. Lancei mão da lista de famílias tidas

como barbadianas, que montei a partir da colaboração de várias pessoas, da UFPA, da IEAB,

dos nomes que também apareciam no Catálogo da Exposição Belém dos Imigrantes,

conhecidos e até desconhecidos.

Na mencionada exposição pude, inclusive, observar Lílian

e Alice Scantlebury, que lá se faziam presentes. Tempos depois, partindo dos nomes de

famílias e dos resultados da pesquisa que fiz em listas telefônicas, para encontrar endereços e

telefones dos possíveis informantes, pude marcar para conversar com estas duas irmãs que

moram juntas, numa casa do bairro do Telégrafo, em Belém.

Talvez a facilidade com que

elas aceitaram me receber em sua casa tenha se dado menos por uma habilidade minha na

realização do trabalho de campo, do que pelo fato delas sentirem-se como guardiãs de uma

memória que, de alguma maneira, estava sendo reconhecida, pois tinham sido não só

consultadas para a composição de um breve relato sobre a presença dos imigrantes

barbadianos na cidade, mas também figuraram como ilustres convidadas do evento que

marcou a abertura da exposição temática sobre eles.

As irmãs Alice (82 anos) e Lilian Scantlebury (84 anos) são filhas de barbadianos que

fixaram residência em Belém, depois de passarem por Manaus e Santarém, por volta dos anos

1920. Seus pais eram Robert (c. 1895) e Florence Scantlebury (que era chamada no Brasil de

Flora), ambos nascidos em Barbados, e que migraram para a Amazônia na década de 1910,

quando ainda solteiros. Conheceram-se em Santarém, onde casaram e tiveram duas filhas

(Maria dos Passos e Lilian), depois fixaram residência em Belém, onde tiveram mais três

filhos (Alice, Martha e Alberto). Ao relatar a formação da família, Alice exclamou: “havia de

casar barbadiano com barbadiano!”. Dos filhos do casal Scantlebury, somente o último

Cf: ARRAES e FIGUEREDO, 2004.

Os desconhecidos também acabaram colaborando para que eu aumentasse minha lista de possíveis

informantes, especialmente quando, nos momentos em que apresentei os resultados parciais da pesquisa, ao

ouvirem falar de barbadianos, alguns ouvintes puxaram pela memória nomes como o do professor Thomas

Busby, apontado, naquela ocasião, como barbadiano, mas que apenas consegui a colaboração de seus membros

através de indagações sobre os ingleses em Belém, uma vez que ambas a família aqui citada é enfática em se

afirmar-se como inglesa, não apenas por nacionalidade, mas por origem/naturalidade.

Bairro antigamente chamado de Telégrafo Sem Fio. As irmãs Scantlebury moram numa vila, localizada em

uma passagem próxima ao Campus da UEPA.

Sobre a menção aos barbadianos no Catálogo da mencionada exposição, vide o material em anexo nesta

dissertação.

formou família, tendo deixado de ser anglicano para casar na Igreja Católica, com sua mulher

brasileira, com quem teve três filhos. Da família Scantlebury original, apenas as duas

informantes são vivas. Lilian foi batizada na Igreja Católica. Alice, por sua vez, foi batizada

na Igreja Anglicana, embora não freqüente a mesma, posto que “não gosta de ir lá”, e já tenha

se questionado por que não se converteu ao catolicismo, a exemplo de dois dos seus irmãos já

falecidos. Ao que Alice procurou responder justificando-se pelo fato de não ter casado (com

alguém católico) e não ter entrado para nenhuma instituição assistencial e religiosa, tal qual

sua irmã Martha.

Robert, o pai de Alice e Lilian Scantlebury, trabalhava num navio, “(...) desde a idade

de 14 anos. Ele trabalhou nesse navio até morrer” – contou Alice. Mesmo com tão pouca

idade, parece ter chegado ao Brasil sozinho, pelo menos ele, segundo as filhas:

(...) nunca falou se ele veio só ou não. (...) Parente do nosso pai a gente não

conheceu. Só uma prima, não, dois, dois primos. Um que veio aqui nesta

casa. Ele era Charles, agora eu não sei de quê. E a outra, a Josephina...

[digo] Albertina! É, ela foi pro Rio [de Janeiro] no ano que meu pai morreu:

1947. Foi pro Rio, ficou de dar notícia, ainda estamos esperando até hoje!

[risos].

Imigração motivada pela busca de trabalho. Imigração que leva, dentre outras coisas,

a quebra das raízes familiares, como afirma Ecléa Bosi (1979: 429) para explicar o silêncio

dos narradores acerca dos seus parentes, especialmente os avós. No caso das irmãs

Scantlebury, há o relativo desconhecimento acerca dos parentes por parte de pai ou a falta de

laços mais fortes com os dois primos que elas chegaram a conhecer, mas que deles não

tiveram mais notícias.

Sobre a mãe das informantes, Florence, ou Flora, como ela gostava de ser chamada, há

a lembrança de uma irmã dela, Beatriz, como contou Alice: “(...) A minha mãe veio de

Barbados porque tinha uma irmã que morava em Manaus e mandou buscá-la. Ela estava com

16 anos quando ela veio pra Manaus. (...) Eu não me lembro... porque nós não vimos ela!”.

100

Sabiam, por ouvir a mãe contar, que Flora tinha, ainda, dois irmãos, os quais foram para os

Estados Unidos.

Da tia, apenas a lembrança, mas uma lembrança baseada, provavelmente, nos relatos

da mãe, posto que, como afirma Bosi (1979: 407), “(...) muitas recordações que incorporamos

Entrevista com Alice Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

100

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

ao nosso passado não são nossas: simplesmente nos foram relatadas por nossos parentes e

depois lembradas por nós”. Além disso, aquilo que foi destacado pela informante nos permite

perceber a importância dos laços de parentesco nos deslocamentos por vários lugares. Flora,

depois de sair de Barbados, residiu em Manaus com a irmã, em seguida mudou-se para

Santarém, provavelmente já casada com Robert, e, depois o casal e os dois primeiros filhos

mudaram-se para Belém. Foram morar no bairro do Comércio, numa casa que ficava na

Travessa Campos Sales, de esquina com a Rua Aristides Lobo. Sobre o tempo em que lá

moraram Alice afirmou:

Eu me lembro sim. Nós éramos crianças, mas eu me lembro. Meu irmão

[Alberto] ainda nem era nascido, ainda... A mamãe só vivia doente, doente,

doente, com tal de... naquele tempo era impaludismo, né, uma coisa! E a

gente ficava só. Não podia nem ir pra aula nem pra coisa nenhuma porque

quem ia ficar com ela? E a minha irmã mais velha [Maria] tinha que tomar

conta, e a gente, tomar conta da cozinha. A Marta [nascida em 1924] tava

com menos de dois anos, por aí assim. E a mamãe sempre doente com a

bendita malária! (...) E o papai indo e vindo, indo e vindo...

101

A lembrança da primeira casa em que a família morou, em Belém, possibilitando a

evocação de um tempo fluido que é marcado pelo nascimento e idade dos irmãos, a doença da

mãe, o trabalho do pai e as tarefas cotidianas das informantes. Alice nasceu nesta casa,

provavelmente alugada, como a segunda residência do casal Scantlebury, desta vez, uma

“barraca” numa vila situada numa passagem chamada Anglá [Engelhard]. A mesma era

coberta de zinco, por isso “(...) fazia um barulho quando chovia!”, contou Alice. Ao

comentarem sobre a doença da mãe, as Scantlebury acabaram lembrando que o pai, que

sempre viajadas, como elas repetiam, havia prometido, certa vez, que quando retornasse de

uma certa viagem levaria a família ao arraial de Nazaré. Na época do Círio de Nazaré, o

arraial transforma-se num local de divertimento de grande movimentação; entre as décadas de

1930 e 40, tinha, ainda, contornos de evento social importante para pessoas tanto de camadas

pobres, como de camadas altas da sociedade. Pelo que contaram, aquele era um passeio muito

esperado. Quando o pai chegou, entretanto, a mãe estava com o impaludismo, novamente. O

resultado foi que “(...) acabou indo todo muno e a mamãe ficou”, como contou Alice,

apontando para a fotografia tirada naquele dia (Fotografia 4).

102

101

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

102

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

Fotografia 4

Robert Scantlebury, com os filhos, lembrança do Arraial de Nazaré

Fonte:

ARRAES

, Rosa &

FIGUEIREDO

, Aldrin (Coords.). Catálogo.

Belém dos Imigrantes – história e memória. Belém, Museu de Arte de

Belém, 2004.

Tempos depois, a família voltou para a travessa Campos Sales, passando a morar num

sobrado “(...) em cima do depósito de vinagre”, também alugado. O nascimento de Alberto,

já no final da década de 1920, marca o tempo em que viveram no bairro do Jurunas.

Moraram, também, no bairro do Umarizal, mais precisamente na travessa Dom Romualdo de

Seixas, próximo à rua Domingos Marreiros. Lá moraram por mais de vinte anos. Dessa

época, as irmãs Scantlebury lembram, saudosas, das vezes em que iam ao cinema com as

colegas e com a mãe, sendo que o pai é sempre lembrado como alguém que nunca estava em

casa, a não ser um domingo ou feriado, quando o navio em que trabalhava encontrava-se na

cidade. Comentando sobre o trabalho do pai, e demonstrando o conhecimento que elas têm de

outros barbadianos na cidade, as irmãs Scantlebury mencionaram, ainda, um período anterior

ao de sua ida para o Umarizal, quando moraram na avenida Assis de Vasconcelos: “(...) a

gente morava bem onde é aquela Clínica de Criança...”

103

. Dessa época, as lembranças foram

evocadas pelo tempo em que estudavam e que eram vizinhas de outra família de barbadianos,

a de James Burnett, que morava na antiga avenida São Jerônimo, hoje Governador José

Malcher: “(...) o pai dele trabalhava, nessa época, na Pará Eletric”. Enquanto a família

Burnett é apontada como de gente que “tinha mais condições”, a Scantlebury, segundo Alice,

“(...) Era pobre diabo, que não tinha eira nem beira...”.

104

Casa própria, mesmo, a família só teve em meados da década de 1950, portanto após a

Segunda Guerra Mundial, quando as irmãs Alice e Lilian já trabalhavam na Base Aérea de

Val-de-Cães. Este foi um marco na história de vida das duas entrevistadas: tanto de sua

entrada no mercado de trabalho,

105

quanto da aquisição da casa, que fica numa pequena vila

do bairro do Telégrafo, próximo à UEPA, onde residem, até hoje, Alice e Lilian. Não é à toa

que Alice afirmou: “Ah, a Guerra, a Guerra me beneficiou. Se não fosse a Guerra, eu não

tinha essa casa”.

106

Mas esta casa também remete à memória do pai delas, que morreu antes

da família se mudar para lá: “(...) Veio todo mundo, só meu pai que não veio”.

107

Deste lugar, há as lembranças da vizinhança, no tempo em que havia uma estação de

bonde no Curro Velho; sem contar a Hospedaria dos Imigrantes, bem em frente à vila na qual

103

Alice refere-se à Clínica de Crianças Pio XII, existente nesta avenida do bairro da Campina, bem em frente à

praça mais antiga e importante da cidade: a Praça da República (antigo Largo da Pólvora).

104

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

105

Especialmente para Alice, que não tinha, até então, nenhum emprego formal, enquanto que Lílian já havia

trabalhado em uma loja de roupas denominada “A Infantil”, no comércio de Belém.

106

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

107

Lilian Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

elas moram, onde hoje é a UEPA, e onde as informantes podiam observar os “arigós”: “(...)

Chamavam arigós, os que era (sic) cearense. E, depois, tinha também [outros] brasileiros aí,

não era só arigós. Eram nordestinos os arigós. A maior parte era cearense”.

108

Estas informantes tornaram-se telefonistas da Base Aérea de Belém, quando os norte-

americanos, no contexto da Segunda Guerra Mundial, aqui “encamparam [acamparam]”, e

tiveram que contratar pessoas que falassem tanto o português quanto o inglês, o que abriu um

campo de trabalho para muitas mulheres, dentre elas, as negras filhas de barbadianas, pela

fluência do seu inglês, o que também foi o caso de. Beatriz White, como comentei

anteriormente.

Se este conhecimento da língua inglesa possibilitou o acesso destas mulheres ao

mundo do trabalho, naquele contexto de guerra, dada a necessidade de pessoas que

traduzissem as informações que circulavam entre os militares de aqui e alhures, por outro

lado, foi no ensino daquele idioma que muitos barbadianos se destacaram, não sendo à toa que

os mesmos são lembrados até hoje pelo exercício desta atividade, seja no interior dos lares

(seus ou dos alunos), seja nas escolas particulares ou públicas. James Burnett e Robert Clyde

Skeete, sobre quem comentamos anteriormente, mas também Doris e Phyllis Chase, Thomas

Busby, Luís Linch e Isaías Skeete, sendo este último membro de uma família distinta dos

outros Skeete que descendem de Robert Clyde Skeete. Trata-se pois de negros, professores

de inglês, tidos como barbadianos, muito embora alguns deles sejam apresentados ou se

apresentem como ingleses, no sentido da origem, da nacionalidade, como é o caso de Thomas

Busby.

Ainda na Pará Eletric... e nas aulas de inglês

Ao comentar sobre minhas pesquisas em torno deste grupo, um professor da UFPA

lembrou o nome de Thomas Henry Busby, sem maiores referências além de sua experiência

como professor de inglês.

109

Buscando pelo sobrenome da família, pude conversar com

Elizabeth Busby, ou Bebeth, como também é chamada a filha do professor Thomas.

110

homem “bem moreno”, um “negro lindo”, como o descreveu Elizabeth (63 anos), contando

108

Lilian Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

109

Por esta referência, agradeço ao professor Romero Ximenes.

110

Elizabeth C. Busby formou-se em direito e foi, durante muitos anos, conforme me disse, colaboradora de

“uma empresa de cosméticos norte-americana”, a Avon, atuando em vários Estados e, segundo ela, tendo sido

homenageada em Londres, “justamente na terra do meu pai”, por seu desempenho naquela empresa. Conversa

com Elizabeth Busby, em 10 de agosto de 2005.

que seu pai “veio numa aventura”, “veio tentar a vida”, aportando em Belém depois de uma

penosa viagem de barco. Filho de um “francês branco” e de uma “inglesa negra” que era

“serviçal do marido”, Busby, aqui chegando, casou-se com Maurícia, uma mulher “bem

branca”, como destacou sua filha. Atenta aos termos empregados pela informante para dizer

sobre seus pais e sobre si é que procurei destacá-los entre aspas, observando, ainda, que a

mesma apontou-se como o resultado dessa mistura de seus pais, considerando-se “morena,

quase negra, mas digo que sou negra, mesmo”.

111

Busby trabalhou na Pará Eletric, tendo, entretanto, dedicado a maior parte de sua vida

ao ensino da língua inglesa. Lecionou no Colégio Moderno, no que hoje é a Escola Técnica

Federal do Pará e na antiga Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras do Pará. Elizabeth

recordou que o pai falava “um inglês britânico”, era “muito ríspido”, “pontual demais”, e que,

por isso, os alunos não gostavam dele – o que também se comenta acerca de Robert Clyde

Skeete. Dentre seus inúmeros alunos, um certo médico, de nome Léo, é citado por Elizabeth

como alguém que muito conversava com Thomas, e que, segundo ela, saberia contar mais

sobre seu pai, posto que este lhe falava sobre tudo de si, nas longas conversas que

mantinham.

112

Thomas Busby faleceu em maio de 1983.

Entre Barbados, Londres e Belém

De conversa em conversa, cheguei a outro professor de inglês, melhor dizendo, duas

professoras: Doris e Phyllis Chase (Fotografia 5). Foi conversando com Maria Angelica

Motta-Maués que primeiro ouvi falar da sua antiga professora de inglês do Colégio Gentil

Bittencourt, Doris Chase, como uma mulher negra “fina”, “elegante”. Doris (Fotografia 6)

não era tida como barbadiana pela informante, embora esta tenha afirmado saber que ela

descendia de uma família de estrangeiros, negros, falantes do inglês.

113

111

. Conversa com Elizabeth Busby, em 10 de agosto de 2005.

112

Elizabeth Busby comprometeu-se em entrar em contato com este amigo de seu pai, para que eu pudesse ouvir

outras histórias que ela mesma não saberia contar “tão bem quanto este médico” a respeito do pai, mas,

infelizmente, até agora não pude contar com esta colaboração, nem mesmo saber o sobrenome do dito médico.

113

Conversa com Maria Angelica Motta-Maués, em 23 de agosto de 2005.

Fotografia 5

Phyllis Chase, na rua João Alfredo, no comércio de Belém

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Fotografia 6

Doris Chase, na rua João Alfredo, no comércio de Belém

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Mais uma vez, debrucei-me sobre uma não tão antiga lista telefônica e cuidei de ligar

para os Chase que nela apareciam, até chegar a mais um de meus informantes, Nicholas

Chase, sobrinho de Doris, apontado por seus parentes como aquele que “sabe toda a história”

da família.. De fato, foi com bastante presteza que Nick – como era chamado até poucos

anos pelas pessoas do “seu tempo”, pois “(...)os mais novos, não, hoje só me conhecem por

Nicholas” – recebeu-me em sua casa, situada na travessa Benjamim Constant, quase esquina

da avenida Nazaré, onde passamos algumas horas conversando e comentando as belíssimas

fotos da família, algumas produzidas em casas de fotografia de renome na Belém do passado

(anos 40 e 50 do século XX), como o Foto Fidanza, outras tiradas no exterior; algumas já

eram reproduções ampliadas dos originais; havia, ainda, aquelas que traziam inscrições com

datas, locais e mensagens de/para a família, sendo que aquele rico acervo particular foi

organizado por Altair, segunda esposa de Nicholas, e com quem tem um filho, Paulo.

114

A história da família Chase no Pará teve início com Dudley e Josephine Chase.

Dudley Elias Chase nasceu em Barbados, por volta de 1873, e conheceu Josephine em

Londres, lá casando com ela. No início do século XX, época do “fausto da borracha”, como

afirmou Nicholas, o casal mudou-se para Belém, por conta dos negócios de uma companhia

inglesa de exportação de látex, a Adalberto H. Ardner,

115

da qual Dudley (Fotografia 7) era o

vice-gerente. Barbadiano, “bem moreno”, anglicano, casado com uma inglesa, em plena

capital da borracha – a imagem de um homem próspero é descrita em detalhes por Nick. Os

negócios iam bem e a família foi crescendo. Josephine já estava grávida do primeiro filho

quando chegou ao Brasil. Nasceram os quatros filhos do casal: Phyllis, Doris, Clarice e Ellis.

Brasileiros, sim, mas “(...) Todos foram estudar na Europa [Londres]. Naquele tempo não

tinha história de estudar em São Paulo. Só na Europa. Todos foram estudar na Europa.

Depois regressaram...”.

116

114

Tanto Dona Altair quanto Paulo foram muito simpáticos e atenciosos comigo, apesar da correria e da

“revolução” que estava acontecendo na casa, na segunda vez que a visitei, por conta dos preparativos para o dia

do Círio de Nazaré, apontado por Nicholas como a data máxima da família. Ao Paulo devo, inclusive, agradecer

pela reprodução de algumas fotografias da família Chase, que constam nesta dissertação.

115

Segundo Nicholas, a Adalberto H. Ardner tinha sua sede na travessa. Castilho França, e as exportações que

fazia dirigiam-se para o mercado europeu.

116

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

Fotografia 7

Dudley Elias Chase, entre Barbados, Londres e Belém

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

O filho mais novo, Ellis, um “(...) moreno de olhos azuis” (Fotografia 8), conheceu

uma “alemã, austríaca”, Rosl Pohl, formada como enfermeira na Alemanha (Fotografia 9) Os

dois teriam casado em 1924, em Viena, pouco antes de migrarem (Fotografia 10). Ellis

estudou comércio e trabalhou, junto com o pai, na exportação da borracha. Teve com ela dois

filhos: Octavio (1925-1987)

117

e Nicholas Chase (este nascido em 1927) (Fotografia 11). A

imagem do “tempo áureo” foi registrada numa fotografia de 1927 (Fotografia 12), tirada em

frente à residência da família, na avenida São Jerônimo, hoje Governador José Malcher, em

frente ao que hoje é o Memorial dos Povos.

118

O foco é centrado no carro da família:

(...) o primeiro carro Mercedes Benz que chegou no Pará, que era de

propriedade do meu avô. Aqui você vê como era. A minha mãe, com meu

irmão, pequenininho; eu tô na barriga dela. Isso aqui foi em 27, esse retrato.

Eu estou. Ela está grávida de mim. Meu pai tá aqui, e o motorista fardado.

Pra ver como era o negócio...

119

Assim disse Nicholas, referindo-se à imagem de prosperidade de sua família. As

fotografias permitem, através das imagens que contêm, que o pesquisador perceba elementos

que, em situações de trabalho de campo, mesmo procedendo-se a uma cuidadosa observação

direta, podem escapar ao seu olhar, assim devolvendo a ele informações importantes, detalhes

até, “um mundo pelo intermédio da máquina”.

120

No caso da foto da família Chase, como de

todas aqui mostradas, este recurso apresenta um valor maior ainda, posto que, através dele,

pude me remeter a um tempo que não vivi, mas que está diante dos meus olhos, “congelado”,

permitindo que seja observada uma imagem das primeiras décadas do século XX que trás a

frontaria da casa dos Chase na avenida Governador José Malcher, pavimentada com

paralelepípedos, a expressão alegre de Rosl, usando um chapéu, tendo ao lado seu

primogênito, no interior de um automóvel, guiado por um chofer negro, de cabeça baixa e

usando um quepe, impossibilitando, assim, que seja visualizada sua expressão. Todos estes

elementos, junto com a descrição feita pelo informante (que procurou destacar sua presença

na foto, bem como a exclusividade daquele bem de família), sintetizam o que foi chamado por

este de “tempo áureo”. Afinal, quem, naquele contexto, podia ter um carro como o que é

117

Este era chamado pela mãe de Bug, como de costume é apelidado o primogênito de uma família alemã, como

me contou o informante. Octavio Chase casou-se com Maria Teresa Ramos Chase, tendo dois filhos: Otávio e

Pedro. Conversei com Otávio e com a esposa deste, Mara Nooblath Chase, aos quais devo agradecer a atenção

com que me atenderam nas várias ligações que fiz em busca da história daquela família, até chegar a Nicholas

Chase.

118

Justamente onde se deu a Exposição Belém dos Imigrantes.

119

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

120

Como afirmou o professor Ernani Chaves, em uma de nossas aulas em Seminários de Dissertação, ao discutir

as possibilidades de uso das fotografias para uma boa etnografia.

destaque da fotografia? Prosperidade, status, distinção social, ali revelados através da casa,

do lugar e tipo de moradia, da vestimenta, dos bens de consumo e dos empregados – tudo

registrado naquelas fotografias, verdadeiros “herbários da lembrança”, como definiu Michelle

Perrot, que “(...) alimentam uma nostalgia indefinidamente declinada”.

121

Cf: PERROT, 1989, p. 13.

Fotografia 8

Ellis Chase. Fruto da “segunda mistura”, segundo seu filho Nicholas Chase

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Fotografia 9

Rosl Chase, a “ariana pura”, segundo seu filho Nicholas Chase

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Fotografia 10

Ellis Chase e Rosl Chase, em Londres

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Fotografia 11

Octavio e Nicholas Chase, na rua João Alfredo, no comércio de Belém

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Fotografia 12

No “tempo áureo”: Rosl e Octavio Chase, no carro da família, em frente à sua residência, na avenida

São Jerônimo (atualmente, Governador José Malcher), em 1927, ano em que Nicholas nasceu

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

Do “tempo áureo” às “vacas magras”. Na década de 1930, com a queda da borracha,

os negócios da família declinaram, Dudley recusou-se a abrir falência, em consideração aos

seus funcionários. Juntou-se a isto a doença do filho Elis, como Nicholas comentou:

(...) meu pai adoeceu, ele teve derrame cerebral. Ele ficou inutilizado.

Quando foi em 30, a borracha caiu. Aí foi a derrocada. O meu avô não quis

abrir falência pra salvar os bens dele, não quis a falência. Ele sustentou os

estivadores até o último centavo.

122

Dudley morreu pouco tempo depois. Elis ficou doente em casa. Rosl com dois filhos

pequenos, junto com as cunhadas Phyllis e Doris. A casa passou ao comando das mulheres,

como contou Nicholas:

(...) ele [Dudley] acabou falecendo com 58 anos. Aí já ficaram as minhas

tias, meu pai já doente e a minha mãe. Então as minhas tias, justamente,

foram ensinar inglês; a minha mãe ensinava alemão e eu já fui criado nas

vacas magras.

123

Barbadiano da “alta roda”... mas, sempre “barbadiano”

Como Dudley, outros barbadianos em melhor situação vieram para Belém no início do

século XX. Foi o caso de Leonard Eustace Deane. Quem conta a história do Sr. Deane é sua

neta, Tatiana Deane de Abreu Sá, agrônoma, atual chefe geral da EMBRAPA/ Amazônia

Oriental.

124

. Tatiana contou-me sobre sua “ascendência barbadiana”, ao destrinçar a sua rede

de parentesco, que envolve muitas origens, costumes, línguas – e que ela pôde remontar

através da composição da árvore genealógica da família, oportunizada pela “viagem de volta”

que fez, isto é, a viagem de reconhecimento da terra natal de seu avô, Barbados, em meados

da década de 1990.

125

Segundo Tatiana, Leonard Eustace Deane, nascido por volta de 1884, era “(...)

um negro, mas claro”, posto que “(...) filho de uma negra, casada com uma pessoa de

ascendência irlandesa”. Em Barbados, Leonard era contador, tendo viajado por vários países

“(...) trabalhando sempre com uma firma que trabalhava com a questão de portos. Ele

trabalhou na construção do Panamá, trabalhou também na Bolívia, e veio trabalhar na época

122

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

123

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

124

Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária. Entrei em contato com Tatiana Deane através de Cândida

Barros, pesquisadora do MPEG.

125

Nessa viagem, a neta participou de uma reunião familiar em que “estavam presentes dezenas de pessoas,

algumas vindas de várias partes do mundo, todos descendentes da família Deane. Entrevista com Tatiana Deane,

realizada em 10 de janeiro de 2005.

da construção do porto de Belém, e depois ele trabalhou no de Manaus também.”

126

Sua neta

conta que Leonard veio como um “alto funcionário” de uma empresa inglesa, a Port of Pará,

a Amazon River, depois SNAPP, que transformou-se na atual ENASA.

127

Casou-se, em 1911,

com Helvécia de Melo, nascida em 1891, belemense (com ascendências portuguesa e

holandesa) e estudante de direito. Ela, católica, ele, anglicano “não muito praticante”.

Casaram em Belém com bolo de noiva e móveis da casa encomendados de catálogo da

Inglaterra. Leonard seguiu com a esposa para Paris, onde assumiu a coordenação da empresa

em que trabalhava. “(...) aí foi com ela pra lá, e ela depois engravidou, e resolveu que não

queria ter o filho, nem francês, nem inglês, porque ele era cidadão inglês, ele teve que pedir

pra sair do emprego lá, pra voltar aqui à estaca zero, continuar..., e voltou pra cá pra

Belém”.

128

Ainda segundo a neta Tatiana, o casal teve quatro filhos: Leônidas, conhecido

infectologista que morou em São Paulo e morreu no Rio de Janeiro; Gladstone, outro médico;

Pierce, pintor; e Dolly Deane de Abreu Sá. Esta última, já falecida, era a mãe da informante

aqui citada, tendo casado com Benedito de Abreu Sá (o B.Sá), conhecido e conceituado

químico e professor em Belém, hoje aposentado, natural do Piauí, com quem teve três filhos:

Leônidas, em homenagem ao avô; Dolly, como a mãe, e, finalmente, Tatiana. Interessante é a

descrição que Tatiana fez da “mestiçagem”, como ela diz, da qual sua família, por parte de

mãe, resultou:

[Meu avô] Era praticamente [mestiço], quer dizer, se você olhava, na

definição é negro. Na realidade, eu digo sempre (...) que meu atestado de

entrada no CEDENPA,

129

tá a foto da minha avó. E, mas ele era negro,

embora fosse claro, mas tem característica... então os irmãos dele, todos são

o que poderia ser distinto [definido] como mulato de olho claro, aqui; e é

interessante porque ele veio para o Brasil, e casou com uma pessoa de

ascendência portuguesa e holandesa. Eu acho que, a minha avó, ela mais o

meu bisavô, tinham olhos azuis, e teve filhos que tiveram características,

dois de olhos bem claros e cabelos crespos, inclusive minha mãe, de olho

verde, e o meu tio com olho azul, os outros dois, tipo mais assim, quase que

mourisco, moreno, mas pra caracteres mais pra Arábia, coisa assim.

130

126

Entrevista com Tatiana Deane de Abreu Sá, realizada em 10 de janeiro de 2005.

127

O Serviço de Navegação da Amazônia e Administração do Porto do Pará (SNAPP), foi criado em 1940,

substituindo a Port of Pará; e extinto em 1967, quando foi substituído pela Companhia Docas do Pará (CDP) e

pela Empresa de Navegação da Amazônia S/A (ENASA). Conferir: http://www.cdp.com.br/museu_porto.aspx,

acesso em 30 de novembro de 2005.

128

Entrevista com Tatiana Deane de Abreu Sá, realizada em 10 de janeiro de 2005.

129

Centro de Estudos e Defesa do Negro no Pará.

130

Entrevista com Tatiana Deane de Abreu Sá, realizada em 10 de janeiro de 2005.

Ser negro e ter traços diferenciados. Não só a cor da pele do avô foi lembrada pela

descendente dos Deane. Descrito como um homem cordial, bem sucedido, preocupado com a

educação dos filhos, sem preocupação de acumular fortuna, o que é afirmado por Tatiana ao

indicar as casas, nas quais a família morou, sempre alugadas, no Largo da Trindade, na

travessa Benjamim Constant, próximo à Brás de Aguiar ou na travessa Rui Barbosa, entre

avenida Nazaré e avenida Brás de Aguiar, todas em áreas bem consideradas, centrais da

cidade.

Leonard era “negro claro”, barbadiano, mas convivia entre os ingleses, circulava entre

a elite branca em Belém. Naturalizou-se brasileiro, aprendeu o português, só falava esta

língua com os filhos, era “patriota”, e não freqüentava a Igreja anglicana, a não ser quando era

requisitado pelos reverendos de lá, quando lhe pediam algo. Convivia na “alta roda”, e era

bem aceito, o que foi explicado, pela neta, como resultado de seu cargo na dita empresa. Mas,

segundo ela também, quando queriam insultá-lo, logo diziam: “ah, aquele negro

barbadiano!”

131

Observamos esta última enunciação como um insulto que discrimina o

sujeito pelo fato de ser negro, ser originário de uma área colonial, desqualificando-o dentro de

uma categoria: barbadiano. Como afirma Guimarães (2002: 170), os insultos verbais têm,

nestas situações, dentre outras coisas, contornos raciais, constituindo-se como atos,

observações ou gestos que expressam uma opinião bastante negativa sobre uma pessoa ou

grupo, e que têm, dentre outras funções, as de legitimação e reprodução de uma ordem moral,

legitimação de hierarquias entre grupos sociais e/ou no interior de grupos, e de socialização de

indivíduos, enfim, sempre relacionadas a relações de poder. Leonard podia circular pela “alta

roda”, ser “aceito” entre os brancos, os ricos, mas em certas situações de interação com os

outros (como no ambiente de trabalho) o conflito se instaurava através do insulto que

demarcava a volta das fronteiras que o separavam dos demais (Barth, 2000).

Relatando as histórias de Dudley Chase e de Leonard Deane, barbadianos abastados,

percebemos as diferenças de condição social dos mesmos em relação aos outros barbadianos,

diferenças que começavam pela situação da chegada em Belém. Os dois aqui chegaram com

cargos de chefias em empresas inglesas, enquanto os relatos das outras famílias apontam a

chegada de negros barbadianos que vinham aventurar e acabavam empregados nas firmas

inglesas (Arraes e Figueredo, 2004), como as já citadas Port of Pará, Pará Eletric, Both Line,

Amazon River, dentre outras (Sarges, 2000). E parte deles, depois desta experiência primeira

131

Entrevista com Tatiana Deane Abreu Sá, em 10 de janeiro de 2005.

de trabalho, implantando os bondes, os cabos telegráficos, construindo portos, carregando

mercadorias, passaram a dar aulas de inglês, atividade também seguida pelos seus filhos,

brasileiros, e falantes dos dois idiomas.

Barbadianos de diferentes condições. Segundo Tatiana, ao lembrar as

distinções entre os membros de sua família (ressaltando o parentesco por parte da mãe e do

avô materno), destacou não só o fato de Leonard sair da terra natal já com um emprego, bem

remunerado, mas também, remetendo-se aos seus demais parentes, “toda a relação de

casamentos, o país onde mora, e a condição que ficou. Dependendo do casamento, da

escolha, status diferentes”. Tatiana afirmou isto ao comentar os casamentos de seus tios:

(...) Aí como outros irmãos dele, um casou com uma portuguesa; os filhos

muitos migraram para o Canadá, são considerados brancos praticamente. Já

os outros dois irmãos dele, casaram com senhoras no Brasil, mulatas, um

com uma barbadiana, e um com uma pessoa da Guiana, e eles foram pra

trabalhos (bairros?) negros nos EUA, sendo que um é até professor

universitário, aposentado, mas você vê, toda a relação de casamentos, o país

onde mora, e a condição que ficou. Dependendo do casamento, da escolha,

status diferentes.

132

O que me fez pensar sobre as afirmações feitas pelos informantes acerca do não-

casamento, ou da “escolha” pelo celibato, o que tratarei mais adiante.

Às voltas com a Pan Air

Por hora, caberia aqui contar mais uma história de vida, ou histórias de vida, de outros

Skeete, que não os da família de Robert Clyde Skeete, sobre quem comentei no início deste

texto. No início da pesquisa, ouvia falar que havia “outro Skeete”, o que foi, inclusive

informado por James, o acólito da IEAB, filho de Clyde. Depois de conversar com outras

pessoas e, mais uma vez, fazer buscas pelos números de telefone, pude conversar com Liliana

Odélia Skeete (Fotografia 13), que, junto com sua mãe, narrou a história da família que tem,

como referencial de memória, o Sr. José Oscar Skeete, pai de Liliana.

133

José Oscar Skeete, brasileiro, é um dos quatro filhos de Mabel Skeete, que migrou de

Barbados para o Pará, junto com “a leva de barbadianos” que para cá vieram no início do

século XX. A família de Mabel trabalhava em canaviais na terra natal e ela, depois de sua

132

Entrevista com Tatiana Deane de Abreu Sá, realizada em 10 de janeiro de 2005.

133

Entrevista com Liliana e Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

chegada a Belém, passou a trabalhar na casa de um inglês, Mc Clayd.

134

Mabel criou os

filhos, constituindo uma família de “posse média”, contou sua neta Liliana, apontando para o

fato da avó paterna ter, na sua casa, mulheres empregadas na lavagem das roupas da Pan Air.

Além disso, dos seus quatro filhos, uma era professora, outra era “estilista” (costurava “para

fora”, para pessoas abastadas daqui), e outro foi José Oscar Skeete, que se tornou almoxarife.

Este último casou-se com Doris Victoria Charles, brasileira, filha de uma barbadiana, Una

Long Charles, com um indiano, Joseph Victor Charles. Doris teve seu nome abrasileirado

para Doroty, embora seja chamada pelo seu apelido, Lili (esta é a informante que estarei

citando, conjuntamente com sua filha Liliana). Ela é irmã de Lucy [que não é a Lucy

Burnett], esposa de James Burnett, outra família sobre quem aqui já comentei (Fotografia 14).

José Oscar Skeete e Lili casaram em Belém, na IEAB (assim como os pais dela), local

que freqüentavam na infância, embora tenham se convertido, mais tarde, à Assembléia de

Deus, onde Oscar congregou até falecer, em 1993. Pelo conhecimento que tinha do inglês e

pela indicação de americanos, ele conseguiu um emprego na antiga Pan Air, onde trabalhou

durante grande parte de sua vida como encarregado do almoxarifado, tendo sido, segundo sua

filha, o primeiro empregado desta empresa aérea, que abriu falência na década de 1960,

quando Oscar se aposentou. Lili, junto com uma de suas irmãs, era responsável pela lavagem

das roupas, especialmente os uniformes, da Pan Air. Lavar, passar e cozinhar, isso no

ambiente de sua casa.

134

Um dos filhos de Mabel é quem deu origem a família Lewis, cujos membros vivem em Belém e em Manaus;

tive oportunidade de falar brevemente com um dos descendentes da família Lewis apenas uma vez, por telefone.

Fotografia 13

Liliana Skeete, em sua residência, em novembro de 2005

Fonte: Acervo de Maria Roseane C. P. Lima

Fotografia 14

Lili Skeete, em sua residência, em novembro de 2005

Fonte: Acervo de Maria Roseane C. P. Lima

Os relatos de Lili e Liliana Skeete foram permeados pela memória do que era Belém

no contexto das duas grandes guerras, da presença dos ingleses, as possibilidades de formação

e emprego, evidenciando-se o orgulho pela formação dos membros da família. São quatro os

filhos do casal Skeete: Liliana, que nasceu em 1939, trabalhou como contadora, professora

primária, também tendo cursado direito, tal qual seu irmão, Isaías Oscar Skeete, nascido em

1941, que chegou a montar escritório de advocacia em Belém, mas destacou-se como

professor de inglês em colégios como Augusto Meira, Santa Rosa e Escola Técnica Federal,

além de ter sido diretor de vários colégios da rede pública e reitor da antiga Faculdade do

Estado do Pará (FEP), hoje Universidade do Estado do Pará (UEPA). O terceiro filho do

casal é José Wilson, também professor de inglês. Já David Victor Skeete (1943), foi outro

formado como contador pelo Colégio Moderno, além de sua formação em Educação Física e,

ainda, em Direito, além de ter sido professor do Colégio Augusto Meira. A caçula da família

era Ruth, nascida em 1944, professora formada pela Escola Normal, especializando-se em

orientação educacional. Esta última casou, fixou-se no Rio de Janeiro e faleceu há alguns

anos. Seu filho, Fabrício, mora atualmente com Liliana e sua mãe, Lili, numa casa situada na

rua João Balbi – a primeira e única casa da família Skeete, adquirida num tempo em que este

local era considerado subúrbio de Belém. Liliana não casou e mora até hoje com a mãe.

Liliana Skeete, ao ser entrevistada, lembrou de outras famílias de barbadianos em

Belém, como a de Iulie (mãe de Cléa Simões)

135

que ensinava as primeiras letras aos filhos de

barbadianos; e, também, a família de Luís Linch. O pai era sapateiro, a mãe lavadeira. Só

falavam inglês em casa. Com este capital cultural, Luís tornou-se professor de inglês, mas

135

Cléa Simões é uma atriz paraense, negra, que atuou em várias novelas da Rede Globo. Foi informante de

Vicente Salles, sendo citada, inclusive, no livro O Negro no Pará. Há tempos ela reside no Rio de Janeiro.

Tentei entrevistá-la em uma das vezes em que se encontrava em Belém, pela ocasião do Círio de Nazaré, em

2004, mas não consegui, primeiro porque Dona Cléa precisou ligar para Vicente Salles, seu amigo, para

perguntar-lhe o que ele achava dela contar suas lembranças sobre os barbadianos para alguém desconhecido,

como eu. Como Salles sinalizou positivamente, segundo ela mesma me informou, resolveu marcar para

conversarmos. Mas depois de adiar a entrevista para datas posteriores, Dona Cléa acabou deixando claro que

não gostaria de me contar suas histórias, preferindo chamar duas estudantes, com quem tem laços de parentesco

e amizade, para que registrassem sua história de vida, a qual envolve a história de outra senhora barbadiana, avó

das duas estudantes. A respeito desta impossibilidade de entrevistar alguém que eu sabia ser importante para

minha pesquisa, por tratar-se de uma descendente de barbadianos, além dela ter sido informante de Vicente

Salles, formulei duas hipóteses: ou aquela senhora não se sentiu à vontade para confiar histórias privadas a uma

desconhecida, ou resolveu não atender ao meu pedido pelo fato de não tê-la tratado pelo que ela é e representa

enquanto figura pública – o que se deu pelo meu desconhecimento, naquela ocasião, de sua trajetória profissional

e de que tratava-se da mesma informante citada por Vicente Sales em seu livro, posto que foi apenas como Dona

Cléa que ela me foi indicada como possível informante. Eis mais um atropelo no processo de pesquisa. Algo que

dificilmente poderá ser revertido, inclusive porque, pelo que soube recentemente, Cléa Simões, que já estava

adoentada quando a contatei em 2004, encontra-se no Rio de Janeiro com estado de saúde bastante precário.

exerceu tal atividade em casa, como atividade complementar ao seu trabalho no serviço

público, aonde chegou a ser um alto funcionário.

136

Mas, voltando à família de José Oscar Skeete, as duas informantes, mãe e filha,

narraram, dentre outras coisas, a situação dos barbadianos, dos que chegaram na “primeira

leva”, no início do século XX, e dos que vieram depois, no contexto da Segunda Guerra e da

busca de ouro em garimpos da região,

137

tendo sido os primeiros aqueles que mais teriam

sofrido com a discriminação que envolvia sua origem, língua, raça, religião, costumes,

vestimentas... símbolos, sinais diacríticos, como nos ensina Goffman (1988), os quais eram

utilizados para identificá-los, pois eles mesmos assim não o faziam, diferenciando-os dos

outros ingleses, os “brancos”, os “graúdos”, como afirmou Lili.

138

Dos Skeete de Robert Clyde, através de James, aos Skeete de José Oscar, através de

Liliana e Lili, os informantes demonstraram conhecimento sobre a existência uns dos outros,

evidenciando diversas relações que me ajudam a pensar as situações de interação, conflituosas

ou não, de acordo com o que foi dito, lembrado, em função de como os entrevistados, nas suas

construções como sujeitos, recortaram suas memórias, como nos lembra Pollak (1989).

Este não tão breve relato em torno das famílias tidas como barbadianas em Belém foi

aqui necessário para a apresentação das pessoas sobre as quais estou tratando, da forma como

chegaram e de como as outras gerações se referiram a elas. Neste trajeto, procurei indicar as

questões que serão trabalhadas nas próximas partes da dissertação, que procura entender, de

forma mais pontual, quatro aspectos das vivências “barbadianas”, tais como trabalho,

família/educação, religião/Igreja, raça e preconceito.

136

Heraldo Maués estudou inglês com Luís Linch. Heraldo ainda recorda deste tempo de estudo. Foi aluno de

Clyde Skeete, enfrentando, como outros colegas seus, os riscos de reprovação, no Colégio Paes de Carvalho.

Começou a ter aulas com Luis Linch, que disse: “(...) primeiro, para passar com o Skeete” – esse era o desafio

maior dos alunos; depois, para a aprender a língua inglesa, como de fato aprendeu. Angelica teve aulas com ele,

bem depois, para se preparar para a seleção de mestrado. Conversa informal com Maria Angelica Motta-Maués,

em 23 de agosto de 2005, e com Raymundo Heraldo Maués, em 9 de dezembro de 2005.

137

As outras famílias por mim entrevistadas não mencionaram esta “segunda leva” de imigração de barbadianos

para Belém. Sobre este contexto de imigração voltada para as áreas de garimpo, considero tratar-se de imigração

envolvendo pessoas de vários países, não exclusivamente negros, nem caribenhos. O que, inclusive, acaba sendo

indicado pela informante quando esta afirma que vinham pessoas de toda parte, e que estes não sofreram como a

primeira geração, isto é os imigrantes que chegaram no início do século XX.

138

Entrevista com Liliana e Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

Capítulo 3

BARBADIANOS POR ELES MESMOS

Nas ruas, nos bondes, nos portos, nos navios

Os informantes, ao lembrarem de seus pais e demais parentes e conhecidos,

descreveram, em diversos momentos, um cenário de Belém marcado pela chegada e saída de

navios, brasileiros e estrangeiros, com todo tipo de gente e de produtos a bordo, e fazendo

inúmeras rotas. Não é à toa que é registrada, nos textos, memórias e outras fontes, uma

imagem de Belém pelos seus portos, sempre movimentados, com muitas “pessoas de cor”,

dentre elas muitos ditos barbadianos, isto é, provenientes das diversas ilhas britânicas, em sua

maioria negros, quando não, seus filhos já nascidos na cidade. As fotografias dos portos de

Belém no início do século XX, ilustram isso muito bem,

139

sem contar a referência a Belém

como o “alegre porto”, como a “barbadianinha”, presente na “modinha” composta por Mário

de Andrade, “revivendo as lembranças próximas” de sua estada na cidade, de onde partira em

1927.

140

A cidade experimentava um tempo de crescimento econômico com as exportações

de borracha, e a conseqüente incursão de capitais estrangeiros, presentes em diversos serviços

e obras que passaram a ser realizados, como parte de seu processo de urbanização (Sarges,

2000). Homens, mulheres (de origens, cores e condições diferenciados), firmas e costumes

estrangeiros, circulavam pela cidade. Dentre os muitos trabalhadores imigrantes na cidade, os

barbadianos.

Robert Clyde Skeete, James Christopher Burnett, Thomas Busby, foram lembrados,

por seus filhos, como negros que imigraram para Belém, para trabalhar na Pará Eletric.

Beatriz White, por sua vez, recordou o tempo em que vinham muitos navios para Belém,

como os da companhia inglesa Booth Line. Seu pai foi caldeireiro de um navio, como ela

contou. Já Robert Scantlebury foi empregado da Amazon River, sendo lembrado por suas

filhas como alguém que vivia num constante trânsito pela Amazônia e até pelo exterior:

139

Cf. Acervo Fotográfico do Instituto Histórico e Geográfico do Pará.

140

Cf: ANDRADE, Mário de. O Turista Aprendiz. São Paulo: Duas Cidades/ Secretaria da Cultura, Ciência e

Tecnologia, 1976, p 185-186.

(...) ele ia e vinha, ia e vinha, ia e vinha [no navio]. Teve uma vez [que]

quase eles vão à pique, porque o comandante tava meio coisado da cabeça,

eu acho. Pegar um navio daquele, que não tinha porte nenhum, assim, pra ir

pra Inglaterra!.

141

Das idas e vindas do pai aos percalços enfrentados nas longas viagens de navio. Isto

que também é recordado por aqueles que escutaram seus pais contarem a “aventura”

experimentada pela saída de seus locais de origem no Caribe Inglês, com a finalidade de

encontrar uma condição de vida melhor em terras estrangeiras: no caso, a Belém da Bellé-

époque, que foi palco da incursão de capitais estrangeiros envolvidos no comércio da

borracha, do investimento em urbanização e do estabelecimento de serviços de comunicação

como o de cabos e telégrafos. Algo, por exemplo, lembrado pelas irmãs Scantlebury, pois

“(...) não era como o telégrafo agora, né, era muito diferente”, comentando a implantação

daquele serviço pela “ribeirinha todinha”.

142

A maioria dos entrevistados lembrou da chegada de seus ancestrais que migraram para

Belém, remetendo aos homens e às atividades que realizavam nas firmas estrangeiras,

implantando a energia elétrica ou os bondes, trabalhando nos navios ou nos portos, também

na instalação do sistema telegráfico, incluindo aí a realização de trabalhos que iam desde os

manuais ou braçais, como estivadores, até atividades mais específicas: marinheiros,

carpinteiros, caldeireiros, sapateiros, dentre outras. Alguns informantes apenas mencionaram

os nomes das firmas para os quais seus pais trabalharam, e que tipo de serviço cada empresa

estava executando na cidade, sem, contudo, precisar o ofício do pai, afirmando desconhecê-lo.

O desconhecimento, ou possível silêncio sobre o ofício dos pais, pode ser analisado

considerando-se o que Ecléa Bosi (1979: 468) apontou sobre a memória do trabalho.

Manual, mecânico ou intelectual, o ofício transparece, na memória, com uma dupla

significação: a) seu caráter corpóreo, envolvendo os movimentos do corpo e as fases de

adestramento, de práticas; e, b) a inserção obrigatória do sujeito no sistema de relações

econômicas e sociais. Sob este aspecto, “(...) Ele é um emprego, não só como fonte salarial,

mas também como lugar na hierarquia de uma sociedade feita de classes e de grupos de

status” (grifos da autora). E isto deve ser considerado para entender: a) o que a segunda

geração das famílias entrevistadas conseguiu “dizer” sobre o ofício dos pais; e b) como essa

mesma geração lidou com uma memória existente acerca dos barbadianos, relacionada a

certos ofícios/funções (como discutirei adiante); afinal, “dizer” o ofício dos pais ou avós

141

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

142

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

poderia evidenciar um “lugar na hierarquia” aquém daquela posição ostentada ou pretendida

por sujeitos com outros ofícios e situação social diferenciada. Além disso, a afirmação de

Bosi sobre a dupla significação do trabalho pode ajudar na percepção acerca das escolhas

feitas pelos membros da terceira geração, não só na condução de suas vidas, como também na

forma como contaram sobre seus ancestrais e, principalmente lidaram com a identificação

barbadiana.

Nos lares

Se os descendentes de barbadianos lembraram sobre seus ancestrais homens,

lembraram também das mulheres. Sobre as mulheres barbadianas que para Belém migraram

há a memória daquelas que se empregaram nas casas de famílias inglesas e/ou brancas

nativas, residentes na cidade, como governantas

143

ou domésticas. Una Long, como contou

sua neta, Liliana Skeete, “(...) era governanta do inglês que tinha aqui... naquele tempo usava

aquelas casas grandes, né, e ali eles hospedavam principalmente gente que vinham (sic) de

fora. Então tinha que ter a governanta, cozinheira, empregada, lavadeira, tudo tinha nessa

casa”.

144

Segundo a informante, tratava-se de uma casa, no bairro de Batista Campos, alugada

para receber os ingleses, “os brancos”, “as pessoas de alto nível”, como os engenheiros,

dentre outros, que chegavam na cidade para a execução de serviços diversos. Com os termos

que empregou, a informante quis demarcar uma diferença entre ingleses “brancos” e os

barbadianos, que seriam os ingleses “pretos”. Todos ingleses, mas uns eram “os graúdos” e

outros, “os miúdos”, aqui transparecendo o caráter relacional da identidade, ou das

identidades, o qual não pode deixar de ser observado, na medida em que, como afirma Michel

Agier,

145

“(...) somos sempre o outro de alguém, o outro de um outro, cuja relação pode se dar

por encontros, conflitos, alianças”. Neste sentido, a identidade deve ser buscada “(...) a partir

de um olhar externo, até mesmo de vários olhares cruzados”. Do que foi dito pela informante,

percebo o jogo das semelhanças e diferenças sendo operado para mostrar como os

barbadianos se aproximavam dos (ou eram) ingleses, embora diferentes pela cor/raça e pela

condição.

143

Liliana Skeete tem a lembrança da avó paterna, Mabel, como governanta na casa de ingleses, e, ainda, como

responsável pela lavagem de roupas da Pan Air, serviço que seria executado por suas “empregadas”, como

contou a informante.

144

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

145

Cf: AGIER, Michel. “Distúrbios Identitários em Tempos de Globalização”. In: Mana 7(2), 2001, p. 9.

Além das governantas e outras domésticas, havia mulheres que prestavam serviços –

não só para famílias abastadas, mas também para determinadas empresas, ou mesmo para os

navios que aportavam em Belém –, seja cozinhando, lavando roupas, ou costurando. Beatriz

White, filha de barbadianos, lembrou que

(...) Quando chegava o navio, tinha as mulheres que (...) lavavam roupa

para... [os navios e/ou seus funcionários]; já eram quase como pessoas

cadastradas, que eles não davam as roupas para as pessoas natas, daqui,

brasileiras, né. Eles davam, justamente, pra essas senhoras, lavadeiras, que

eram barbadianas.

146

A chegada dos navios em Belém significava para algumas famílias de barbadianos,

como a Scantlebury, o retorno de um de seus membros, depois das constantes viagens a

trabalho. No caso do que fora exposto por Beatriz White, ficou a lembrança de que as

mulheres barbadianas para lá acorriam com o fito de obter uma renda com a lavagem das

roupas da tripulação dos navios; roupas estas que pegavam para lavar nas suas casas. “Quase

cadastradas”, foi a expressão usada pela informante para indicar que se tratava de mulheres

certas as “lavadeiras”; seriam as “barbadianas”, e não as mulheres “natas”. Caberia, aqui,

considerar que entre “natas” e “barbadianas” haveria uma diferenciação que poderia ir além

da naturalidade, provavelmente perpassando esta última designação por uma origem familiar

estrangeira e negra, por certo, até porque pessoas da segunda geração, como a própria Beatriz

White, por serem socializadas recebendo tal designação acabavam se apresentando, elas

próprias, como “barbadianas”, o que é esboçado através de enunciados que poderiam ser

descritos como compondo uma memória étnica, como apontado por Pollak (1989).

Pensando a relação entre a identificação “barbadiano(a)” e a realização de

determinados serviços, posso aqui citar outra informante, Tatiana Deane, a qual recordou que

sua avó, mulher de barbadiano, “sempre teve empregadas barbadianas”. Uma delas foi a

“Hellen Cook”, no nome já trazendo a atividade, cozinheira, que trabalhou por mais de 20

anos na casa dos Deane, terminando por se aposentar desta forma. Fazendo dos relatos de sua

mãe a sua própria lembrança, Tatiana contou que Hellen “(...) tinha o sobrenome, mas (...), se

perguntavam o nome dela, ela já dizia que o nome era Hellen-cozinheira”.

147

Sobre as mulheres da primeira geração, pode ser observado que as atividades se

davam, geralmente, no interior das casas em que moravam, fossem essas as suas próprias ou

146

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

147

Entrevista com Tatiana Deane de Abreu Sá, realizada em 10 de janeiro de 2005.

as de seus patrões. Muitas, como Carlota Burnett ou Flora Scantlebury,

148

são lembradas

como mulheres “do lar”, isto é, como quem trabalha em casa, mais precisamente para a

família. Entretanto, não se excluía a possibilidade de que as mesmas realizassem trabalhos

manuais, como costurar, bordar, fazer flores, sem contar a própria lavagem de roupas, muito

embora, nos depoimentos, fosse destacado quando se tratava de atividade feita “para fora”,

indicando, principalmente, que obtinham renda com tais serviços.

Como lavadeiras, engomadeiras, governantas, cozinheiras, amas-de-leite e amas-secas,

é assim que as mulheres barbadianas são lembradas, pelo que pude ouvir dos relatos de Maria

Angelica Motta-Maués, de Tatiana Deane, de Lili e Liliana Skeete, do que li também. Algo

interessante de ser aqui relatado é que consta, no Catálogo da Exposição Belém dos

Imigrantes, a afirmação de que Abguar Bastos, em suas memórias, fez referência às

barbadianas como “(...) negras vindas de Barbados que serviam como amas de leite para as

crianças mais ricas ou iam aos mercados e feiras com cestas nos braços e os chapelões na

cabeça” (grifos meus).

149

De pronto, Liliana Skeete afirmou, séria, que “(...) isso é uma

mentira, isso é uma mentira! Elas não foram nada disso! [amas-de-leite]”.

150

Esta imagem acerca das barbadianas também consta no relato de Tatiana Deane, que

afirmou: “(...) então você vê, barbadiano, era quase sinônimo de empregado doméstico. A

minha avó mesmo (...) dizia assim: “Eu peguei uma barbadiana, fulana contratou uma

barbadiana”. Elas serviam até de ama de leite”, muito embora esta informante acabasse

remetendo para o fato de que semelhante seria a situação de outras mulheres estrangeiras na

cidade: “(...) Então em grande parte das empregadas domésticas nessa época, na realidade, no

século XX, elas eram barbadianas, portuguesas e espanholas. Então tanto que, quando a

minha avó morreu em Manaus, como morou em Belém, ela praticamente não tinha quase

empregada brasileira”.

151

A partir de conversas com pessoas que viveram o cotidiano de Belém das décadas de

1950 a 1970, obtive outros contornos do que seria uma memória sobre as barbadianas na

148

Burnett e Scantlebury, duas famílias de barbadianos, mas sendo que a primeira foi apontada como de

“melhores condições”, comparativamente à segunda, que era pobre, segundo o que obtive com as entrevistas

feitas com James Burnett, em 30 de outubro de 2004, e com Alice e Lilian Scantlebury, em 2 de novembro de

2004.

149

Cf: Aldrin Moura de Figueredo, citando Abguar Bastos, no Catálogo Belém dos Imigrantes; história e

memória. Belém, MAB, 2004.

150

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

151

Entrevista com Tatiana Deane, realizada em 10 de janeiro de 2004.

cidade. Recordando sua infância e juventude na cidade, Maria Angelica Motta-Maués acabou

se tornando uma de minhas informantes, lançando mão de uma memória visual ou de uma

possível tradução dos comentários que escutou no convívio com famílias de camadas médias

e altas.

152

O interessante, aqui, é atentar para a descrição do que seria um perfil dos

barbadianos e barbadianas.

O estilo de trajar das barbadiana, mencionadas por Angelica, as diferenciava das

mulheres negras de Belém, quase as aproximando de uma figura européia ou pelo menos das

mulheres de outra classe (mesmo que “produzidas” para seu poder aquisitivo), sem contar o

seu porte: alta, longelinea, busto avantajado, cabelo preso em coque ou bandó na nuca, sapato

fechado, com roupas muito engomadas. Havia, ainda, outra figura feminina, que prestava

serviço aos pais de Angélica, e foi lembrada por se tratar de alguém que não era católica, mas

sim membro da Assembléia de Deus, algo incomum nos anos 40, que podia ser brasileira, mas

era pensada próxima das barbadianas. De que forma? Como mulheres negras que tinham

atividades, como lavadeiras, amas-secas (cuidar de crianças, sem dar leite), governantas,

“empregadas perfeitas”, por serem educadas, “asseadas”, que “sabiam se colocar no seu

lugar”, que não trabalhavam para qualquer família, mas para famílias abastadas ou de

melhores posses, sem serem ricas. Boas empregadas que “não pulavam de casa em casa”,

dedicando-se a uma mesma família, inclusive as acompanhando em suas viagens nos paquetes

– conformando um conjunto de representações que as constituíam como negras de “outra

categoria”; diferentes das que cercavam os negros brasileiros, paraenses pobres (tidos como

“mulambada”), tudo isso contornado por uma ideologia do trabalho e seu discurso pautado

pela competência, honradez, confiança, mesclado com os estigmas

153

que cercavam os negros

e seu lugar no mercado de trabalho e na sociedade deste período.

154

Estigmas estes fundados

em ideologias racistas que, nas primeiras décadas do período republicano, quando

continuavam os embates em torno do “trabalho livre” no Brasil, chegaram a influenciar a

152

Maria Angelica Motta-Maués, em conversa no dia 23 de agosto de 2005.

153

Estigma como “(...) um atributo profundamente depreciativo”, fundado no que Goffman define como

identidade social virtual, ou seja, aquela pautada na caracterização “efetiva”, que imputamos ao indivíduo, “por

um retrospecto potencial”, baseado em nossas preconcepções. Neste sentido, diferenciando-se do que seria sua

identidade social real, isto é, “a categoria e os atributos que ele, na realidade, prova possuir”. Consultar:

GOFFMAN, 1988, p. 12.

154

HASENBALG, Carlos. “Entre o Mito e os Fatos: racismo e relações raciais no Brasil”. In: MAIO, Marcos &

SANTOS, Ricardo (Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro, Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil,

1996, pp. 235-249.

política migratória do país,

155

na medida em que, como afirma Giralda Seyferth (1996: 46),

“(...) o efeito mais imediato de “trabalho livre” é a desqualificação dos negros e mestiços para

o trabalho independente”. Em um país que se pretendia “moderno”, as raças ditas “inferiores”,

como eram encarados negros, índios e mestiços, tinham apenas um lugar secundário,

subalterno, como “desqualificados”.

156

Com tudo isso, não seria outra a situação das

mulheres e homens barbadianos, e seus filhos aqui nascidos, senão a de ter que lidar com as

representações e estigmas que circundavam os negros “naturais” deste país tão marcado pelo

passado de escravidão, com os quais acabavam sendo comparados, confrontados; por isso

certa admiração em torno das figuras femininas aqui lembradas, por seu porte, modo de vestir

e comportar-se, como se fossem pessoas que ocupavam um lugar que não era esperado para

mulheres negras, mesmo quando exerciam atividades que, geralmente, eram associadas às

escravas negras. No jogo de oposições identitárias, aparecem os barbadianos comparados a

figuras européias (mais precisamente inglesas) e contrastados aos negros “naturais”, através

das nuances étnicas, entrecortadas por aspectos como status, sexo e posição social (Barth,

2000: 37; Cardoso de Oliveira, 1976: 36).

Lavar e engomar roupas, cozinhar, costurar, dentre outras atividades, foram não só

lembradas como também exercidas pelas mulheres da segunda geração, até porque há relatos

de que, desde meninas, acompanhavam as mães em seus trabalhos, do qual resultava um

aprendizado importante. Lili Skeete lavou e passou roupas e, também, cozinhou para a Pan

Air, tal qual outras mulheres de sua família (sua sogra, Mabel, no passado, ou sua irmã,

Rejane, a quem acompanhou). “(...) Eu ficava mais no negócio de comida, ajeitando um,

ajeitando outro. Agora, quando faltava uma [mulher que lavava e passava], eu ia fazer o

serviço dela. [Cuidava] Do meu [serviço] e das outras”, contou Lili Skeete, ao que sua filha,

155

Cf: RAMOS, Jair de Souza. “Dos Males que vêm com o Sangue: as representações raciais e a categoria do

imigrante indesejável nas concepções sobre imigração da década de 20”. In: MAIO, Marcos & SANTOS,

Ricardo (Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro, Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil, 1996, pp.

59-82.

156

Tanto que Carlos Hasenbalg, ao fazer uma avaliação dos estudos sobre o racismo e as relações raciais no

Brasil, ressaltou as conseqüências dessa desqualificação, dessa discriminação no modo de inserção no mercado

de trabalho a que estão expostos negros e mestiços até hoje: “Além de ingressar nele [mercado de trabalho] com

uma dotação menor de educação formal que a dos brancos, os negros e mestiços estão expostos à discriminação

ocupacional, pela qual a avaliação de atributos não-produtivos, como a cor das pessoas, resulta na exclusão ou

acesso limitado a posições valorizadas no mercado de trabalho. Soma-se a isto a discriminação salarial,

evidenciada nas menores taxas de retorno à educação e à experiência obtidas por não brancos, sendo que a

diferença na taxa de retornos nos níveis educacionais aumenta. Há ainda evidências de que quando já ocupam

empregos no mercado formal de trabalho, os não brancos enfrentam bloqueios na mobilidade dentro de suas

ocupações. As barreiras raciais existem no recrutamento para os empregos como nas promoções dentro dos

empregos. Esse conjunto de fatores resulta em uma concentração desproporcional de pretos e pardos nas

ocupações manuais urbanas, particularmente nas menos qualificadas e pior remuneradas, como é o caso da

construção civil, emprego doméstico e prestação de serviços pessoais”. Conferir: HASENBALG, 1996, p. 240.

Liliana, completou: “(...) Eles vinham deixar e levar [a roupa] (...) roupa de avião, toda aquela

roupa de avião, travesseiros, de piloto, camisas brancas... tudo era, tudo (sic)”.

157

Já entre as Scantlebury, enquanto Flora, a mãe, fazia os serviços de casa, as filhas

desdobravam-se entre a fabricação de flores de papel, a costura e o bordado. Alice costurava

para fora, tinha muitas encomendas: “Quando eu vinha do trabalho, sentava na máquina pra

fazer uns trocados”, contou ela.

158

Lilian fabricava flores e as vendia com a ajuda de suas

irmãs;

159

também ajudava Alice no acabamento das roupas, afinal, como esta lembrou: “Nesse

tempo não tinha boutique, não tinha roupa feita. Era costureira quem fazia roupa. Ela [Alice]

costurava, eu bordava pra fora. Eu arrematava, fazia bainha, chuleava. Ela tinha muita

costura!”.

160

Não que as filhas não tivessem, junto com os trabalhos “para fora”, a

responsabilidade dos serviços domésticos. Entretanto, pelo que contou Alice, tais serviços

eram negociados, por assim dizer, até porque “(...) a mamãe, era a gente que levava no bico.

Ah, a mamãe era legal! Quando eu costurava, e ela queria um vestido, a gente dava um corte

pra ela”. Davam o corte de tecido, mas a costura do vestido virava moeda de troca:

(...) Ela logo me perguntava: “Quando tu vai (sic) fazer?”. Eu dizia: pra

quando a senhora vai precisar? “ É pra tal dia”. [Então eu dizia:] Ah, mas se

eu precisar de alguma coisa... – eu detesto cozinhar! [E falava para ela:] Não

posso fazer isso porque tenho que costurar! [risos].

161

Dos serões sobre a máquina de costura, ou sobre linhas e agulhas dos bordados, as

duas “recordadoras”, no dizer de Ecléa Bosi (1979), contaram vários pequenos

acontecimentos do dia-a-dia delas, com os pais e com as amigas. Amigas como Marieta

Marshall, (Fotografia 15) sobre quem comentaram enquanto mostravam a antiga caixa de

costura ou as fotos em que a mencionada amiga posava, toda elegante: “(...) É a Marieta. O

pai dela [Samuel] era barbadiano e trabalhava com o papai (...) Ele era carpinteiro, (...) muito

157

Lili e Liliana Skeete, entrevista realizada em 15 de novembro de 2005.

158

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

159

Vale destacar, aqui, que a atividade de florista é uma das que se encontram no entremeio dos espaços público

e privado, posto que a produção era feita em casa, mas a venda se dava nas ruas, nos mercados, etc. As flores de

papel e tecido eram valorizadas, como contou Lilian Scantlebury, pois, em meados do século XX, constituíam-se

como um ornamento muito usado, até porque não existiam as flores artificiais de plástico, como hoje. Entrevista

com Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004. Tal atividade, pelo menos em São Paulo, também

era realizada pelos homens, pelo que se observa em Bosi (1979), posto que um de seus informantes exercia tal

ofício. Outra referência sobre esta atividade e as demais nas quais as mulheres se lançaram em sua “conquista do

espaço público”, pode ser encontrado em: RAGO, Margareth. “Trabalho Feminino e sexualidade”. In: História

das Mulheres no Brasil. São Paulo: Contexto, 2000, pp. 578-606.

160

Lilian Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

161

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

amigo do papai. Pareciam dois irmãos. A mamãe era muito amiga da mãe dela [Amelie]”.

Apontavam apara uma das fotografias de Marieta (Fotografia 16) lembrando que tinham

vestidos como aquele da amiga, os quais eram plissados na Tinturaria Marechal, que ficava na

rua Treze de Maio.

162

Algumas descendentes da segunda geração foram destacadas como mulheres que só

costuravam para a “alta sociedade”. Liliana Skeete lembrou da “(...) minha tia, irmã do papai,

ela era, como diz?... estilista!. Costurava pra alta sociedade. Pra aquele pessoal dos

bancos...”.

163

Isto a informante comentou para reforçar a idéia de que sua avó paterna, Mabel,

constituiu uma família que “(...) não era muito pobre”, inclusive porque a mesma tinha como

empregadas outras mulheres que lavavam, para ela, as roupas que chegavam da Pan Air. O

termo utilizado para a referência à tia foi “estilista” – embora o termo “modista” também

fosse bastante empregado em meados do século XX,

164

parece usado para indicar uma

aproximação com os gostos e estilos de vida de mulheres das classes altas, que funciona como

“marcador de distinção”, tal como apontado por Bourdieu (1983: 83).

162

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004

163

Liliana Skeete, entrevista realizada em 15 de novembro de 2005.

164

Sobre o universo do trabalho feminino, do início a meados do século XX, consultar RAGO, 2000; e

BASSANEZI, Carla. “Mulheres dos Anos Dourados”. In: História das Mulheres no Brasil. São Paulo: Contexto,

2000, pp.607-639.

Fotografia 15

Marieta Marshall, amiga das irmãs Scantlebury, toda elegante

Fonte: ARRAES, Rosa & FIGUEIREDO, Aldrin (Coords.). Catálogo. Belém

dos Imigrantes – história e memória. Belém, Museu de Arte de Belém, 2004.

Fotografia 16

Marieta Marshall. As irmãs Scantlebury costuravam e tinham vestidos plissados

como este da amiga.

Fonte: ARRAES, Rosa & FIGUEIREDO, Aldrin (Coords.). Catálogo. Belém dos

Imigrantes – história e memória. Belém, Museu de Arte de Belém, 2004.

Outras, ainda no ambiente do lar, davam aulas, especialmente de inglês, posto que a

segunda geração, conforme foi relatado pela maioria das pessoas entrevistadas, falava com os

pais naquela língua estrangeira, daí resultando um conhecimento do qual lançavam mão para

obter renda, tal qual os homens da família, que se tornaram professores em escolas públicas e

privadas da cidade. Assim, Vita, filha de barbadianos, irmã de James Burnett e mulher de

Robert Clyde Skeete, era “do lar” mas dava aulas de inglês em casa. Da mesma forma, Phyllis

e Doris Chase – embora esta última também exercesse a mesma atividade fora de casa, em

colégios religiosos femininos tradicionais, e no particular misto, considerado de elite em

Belém.

Fora do lar?

No caso das mulheres, o trabalho fora de casa acabou se revelando como um

diferencial importante entre as diferentes gerações e suas respectivas atividades. Além da já

mencionada Doris Chase, outras como Beatriz White, Alice e Lilian Scantlebury, Rejane

Charles (Geni ou Lelê, como era conhecida a irmã de Lili Skeete), tiveram suas histórias de

vida marcadas pelo trabalho fora de casa, mais precisamente na Base Aérea de Belém. A

primeira como tradutora de um comandante (tendo, depois, trabalhado no serviço de

puericultura existente na cidade), as últimas como telefonistas.

Recuperando suas histórias de vida, vejamos como algumas mulheres da segunda

geração lembraram suas experiências de trabalho, num esforço de atentar para o que Cardoso

de Oliveira (1976: 50) denomina de “condições de existência geradoras das identidades

focalizadas”, no caso, a identidade barbadiana, ou a identificação (barbadiana) em curso,

relacionada e contrastada com a inglesa e a brasileira.

No serviço de puericultura

(...) eu comecei [a trabalhar], já com os meus 24 pra 25 anos. (...) Eu

trabalhava no Posto de Saúde, no começo era um Posto de Puericultura, era

um posto que era só de tratamento. Os médicos, [o tratamento] era [sic] só

pra conservar a saúde da criança e dar o alimento da criança. Nós

preparávamos as mamadeiras. Nesse tempo, as mães pobres que não tinham

como se sustentar, estes postos que o governo abria, justamente, era para

esse fim: pra dar o alimento da criança. A mãe fazia o pré-natal, a mãe saía

e a criança continuava. A criança era mantida com leite. Primeiramente que

a mãe, se ela tivesse bastante leite, ela não daria, [digo] eles não davam leite,

não davam mamadeira pras crianças. A mãe tinha que ter o leite pra dar pra

criança. Mas tinha mãe que não tinha. Então, elas tinham umas mamadeiras

que a gente lavava, esterilizava as mamadeiras no autoclave, conheces? Nos

hospitais ainda tem, pra esterilizar naqueles crivos enormes, e colocavam

quatro grades de mamadeiras em cada um. Eram mil e poucas mamadeiras,

tinha o termômetro... Depois, envelopar todas aquelas mamadeiras, conferir,

distribuir... desde que [as mães, as crianças] fossem pobres...

165

Assim Beatriz White referiu-se ao tempo em que trabalhou no Posto de Puericultura

do bairro do Telégrafo, nos idos de 1950, que funcionava, como os demais postos de mesmo

tipo em Belém, sob a coordenação da Fundação Legião Brasileira de Assistência (LBA). No

início, estes postos eram encarregados, mais especificamente, do serviço de aleitamento das

crianças; depois, passaram a prestar atendimento médico mais amplo, para as crianças e para

as mães destas. Da entrevista com Beatriz White, chamou-me atenção a forma como ela se

deteve na descrição de seu trabalho nos serviços de puericultura, demonstrando conhecimento

sobre as técnicas de preparo do leite para as crianças, entre esterilizar, armazenar e distribuir o

mesmo, os tipos diferentes de leite, “(...) era leite de gado, mas tinha o LBV e tinha o L2, que

era um leite fino, quase como o materno, quer dizer, com pouca mucilagem e pouco açúcar”,

afirmou ela, ao mesmo tempo em que enfatizava o sentido assistencial de seu trabalho, no que

concerne ao atendimento de famílias carentes. Mas isso não se deu à toa, afinal, entre um

posto de saúde e outro, foram cerca de quarenta anos de trabalho, do qual Beatriz se

aposentou em 1991.

166

No começo, Beatriz, ainda solteira, morava com seus pais na passagem Sol (entre as

muitas existentes, algumas até hoje, na avenida Conselheiro Furtado, chamadas vilas ou

165

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

166

Segundo a informante, seus anos de trabalho no serviço de saúde transcorreram em atividades exercidas no

posto do bairro do Telégrafo, mas também em outros postos, localizados em outros bairros da cidade, como o

Marco e o Guamá. Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

passagens) de onde partia, cedo do dia, para o trabalho. Uma vez mais detalhando suas

atividades, e apontando as dificuldades de transporte naquele contexto, Beatriz contou:

(...) O que acontecia é que a gente preparava aqueles regimes, tinha que

preparar. Tudo medido, tudo pesado, feito, dado pra elas [as mães] levarem

a primeira mamada de manhã, seis horas. Por aí tu já viste como começava.

Seis da manhã! E não tinha condução pra levar a gente.

167

Alice White, irmã de Beatriz, também trabalhava para a mesma Fundação, só que no

posto localizado no bairro do Marco, enquanto Beatriz dirigia-se para o do bairro do

Telégrafo. Ambas conseguiram este emprego graças ao “conhecimento” de um renomado

médico, também deputado federal e superintendente do mencionado serviço de saúde, Acelino

Leão, que cuidou de Louise White, mãe da informante, quando esta adoeceu: “(...) Sabendo

que a gente era pobre, vendo a minha mãe com derrame, viu a força de vontade da gente

...[por isso] nos conseguiu esse emprego”.

168

Mais uma vez, o “conhecimento”, isto é, a

indicação, como uma forma de se conseguir um emprego, algo “muito difícil” para todos, e

para as mulheres especialmente, como afirmou a entrevistada, revelando o peso das relações

pessoais sobre os meios de se buscar a melhoria da condição sócio-econômica e, talvez mais

do que isso, indicando a obtenção de um emprego como a saída para as dificuldades que a

família enfrentava.

Para chegar ao trabalho no horário, as duas irmãs tinham que caminhar até a avenida

Nazaré, próximo à avenida Generalíssimo Deodoro, e entrar numa fila para pegar uma

condução. Beatriz, entretanto, costumava entrar em “(...) uma fila compriiida, que só tinha

homens, militares, e só eu de mulher!... Era de madrugada, e a gente escutava bater o sino de

Nazaré, chamando os fiéis pra igreja...”. Era o ônibus da Viação Real, que transportava os

militares para a Base Aérea de Belém, e no qual Beatriz pegava carona:

(...) a necessidade faz tudo! (...) Era uma frota de carros que tinha ali, ônibus.

(...) [eu] ficava lá esperando. O primeiro [ônibus] saía, depois ia saindo, (...)

um atrás do outro. Mas era só pra eles [militares]. Eu é que me metia no

meio. (...) eu trabalhava lá na [avenida] Senador Lemos, era um posto de

puericultura que era na Marina Crespi, [que é] o nome do prédio. (...) Eu

entrava na fila mesmo, e nunca me tiraram! (...) Quando chegava lá, eles já

sabiam onde eu ia saltar, porque era quase em frente do mercado lá do

Telégrafo. Aí eles puxavam [a cordinha que dava o sinal ao motorista, que

fica próximo ao teto do ônibus], que eu tinha dificuldade, eu baixa, e o carro

era assim [gesto indicando a altura]. Ah! Era um inferno pra descer! Eu

167

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

168

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

sentava logo na frente. Não ia lá pro miolo de jeito nenhum! E pra voltar era

outra tristeza.

169

A necessidade faz tudo. Ir para o trabalho de carona num ônibus cheio de homens

podia ser constrangedor, mas era menos pior do que ter que esperar pelo ônibus circular que,

além da demora, deixaria Beatriz longe do trabalho. Sentar na frente era um atenuante da

exposição a que acabava se submetendo aquela mulher, num ambiente de forte presença

masculina. Contar com a ajuda deles para chegar ao trabalho, e até para dar o sinal na descida

do ônibus, parece, entretanto, revelar que havia uma relativa interação da jovem Beatriz com

aqueles militares. O que pode ser entendido, até certo ponto, pelo fato da mesma ter

trabalhado na Base Aérea de Belém poucos anos antes. Uma experiência que Beatriz contou

com detalhes.

Na Base Aérea de Belém, a tradutora...

A presença dos norte-americanos em Belém guarda relação com a entrada do Brasil na

Segunda Guerra Mundial. O que se deu, de fato em 1942, quando o governo Vargas, sob

pressão dos Estados Unidos, acabou declarando guerra ao Eixo (Berlim-Roma-Tóquio). Daí

toda a construção de um discurso pautado no Estado de Guerra, incentivando os que foram

chamados de soldados da borracha. Belém entrou neste circuito da guerra, tornando-se palco

da ação militar americana, dentre outras coisas, por sua posição junto ao oceano Atlântico,

constituindo-se como o ponto brasileiro mais próximo dos Estados Unidos. O “esforço de

guerra” incluía o incentivo à entrada das mulheres no trabalho fora de casa. “Ajudar a pátria”,

enquanto os homens guerreavam, constituía o discurso. Neste contexto é que muitas mulheres

marcaram sua entrada no mundo do trabalho. No caso das minhas informantes, Beatriz White

e as irmãs Alice e Lilian Scantlebury, tal entrada se deu através da prestação de serviços na

Base Aérea de Belém, por serem bilíngües, falantes tanto do português quanto do inglês.

169

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

100

Fui trabalhar na Base porque falava o inglês. Aí o comandante queria uma

pessoa que... [soubesse as duas línguas], aí ele não falava nada [em

português], aí foi. Aí eu cheguei, antes de terminar a Guerra. Eu ficava lá

esperando pelas pessoas que chegavam. Lia isso e aquilo outro. Ficava até

dez horas da noite.

170

Beatriz não trabalhava para a Base, foi contratada apenas para assistir a um dos

comandantes americanos de lá, como tradutora, como a mesma fez questão de frisar: “(...)

Não trabalhei muito tempo. Foi só enquanto ele estava por aqui”. Tal emprego ela conseguiu

pela indicação de um de seus irmãos, Augusto White, já falecido, que lá trabalhou. Beatriz

lembrou que custou a aceitar o convite para aquela atividade por conta do horário, iniciava à

tarde e transcorria até altas horas da noite e, mais uma vez, apresentava-se o problema do

transporte. O que foi resolvido pelo comandante: “(...) Ele pensou bem e disse: ‘Você vai ter

um carro pra lhe apanhar, mas também você não pode trazer ninguém’. Olha!? [E o

comandante continuou:] ‘E o carro (...) vai lhe pegar em casa, e lhe deixar’”, contou Beatriz,

remetendo à questão da condução mas, com isto, nos possibilitando conhecer um pouco mais

sobre a experiência de trabalho de outras pessoas, homens e mulheres, barbadianos ou não.

Segundo ela, “(...) tinha outras barbadianas, mas elas trabalhavam lá como telefonistas. Eu

estava fora. Trabalhava direto com o comandante. E, justamente, elas iam num carro grande;

eu não”. Este momento da entrevista foi muito interessante porque pode ser observado como

a informante se coloca como uma barbadiana, manipulando esta identidade, no sentido de que

a evoca quando convém (Cardoso de Oliveira, 1976: XVIII), ao indicar que existiam outras

trabalhando no mesmo lugar, mas com atividades e condições (privilégios?) diferentes, o que

é indicado, por exemplo, pelo fato de ter uma condução específica, com motorista, e ordens

expressas para não “trazer ninguém”, o que não era obedecido por Beatriz, porque, como

contou, “(...) eu ficava com pena, porque era tanta gente... [e dizia ao motorista] Dá uma

carona pra ele?...”.

171

Beatriz não era uma telefonista como as outras, era a assessora direta do comandante.

Até por isso, não era uma negra entre as negras ou uma barbadiana entre as demais. Será?

Talvez ela fosse tida como uma pessoa que ocupava um lugar, uma posição que não era

esperada para uma mulher que vinha de certas “frações de classe e de cor”, como mencionado

por Hall (2002: 409) para evidenciar as identificações e lógicas de pertencimento que guiaram

suas vivências como jamaicano, na interseção entre ser inglês e caribenho. De fato, Beatriz

170

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

171

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

101

veio de uma família com pais negros, de pele bem escura, pobres, estrangeiros; o que era

exposto na sua aparência e modo de falar. O fato é que sua situação não deixou de ser

observada por aqueles que com ela conviveram, tanto que, vez por outra, acontecia uma

“confusão” envolvendo o fato dela ter condução específica para o trabalho, deixando entrever

um campo de disputas no qual o preconceito racial não deixava de se fazer presente. Beatriz

lembrou o dia em que...

Deu-se uma confusão lá, que o capitão telefonou pra mim dizendo... –

penso que ele achava que era muito, com tantas mais bonitas por aqui,

penso eu. E é isso mesmo, sabe – , aí ele disse pra mim: ‘É o capitão. Não

vai ter mais transporte!’. Menina, [isso] escangalhou com a minha vida!

172

Como entender a ordem de um capitão, proibindo-lhe o transporte que fora garantido

pelo comandante? Apontei para o preconceito racial que se assenta, dentre outras coisas na

aparência das pessoas, como um marcador da posição que se espera que ela ocupe

socialmente; evidência, inclusive, da especificidade do racismo à brasileira: o preconceito de

marca. Na década de 1950, Oraci Nogueira,

173

preocupado em entender a especificidade do

preconceito e da discriminação racial no Brasil, isto a partir de suas observações sobre as

relações raciais no interior de São Paulo, acabou formulando um modelo de explicação para

os mesmos a partir de dois tipos ideais: o preconceito de marca (ou de cor) e o preconceito de

origem. No caso brasileiro, haveria o preconceito de marca, posto que o membro do grupo

discriminado é identificado através de uma preterição, em que pesa o fenótipo ou aparência

racial. Assim, os traços físicos, a fisionomia dos gestos, o sotaque dos indivíduos são

tomados como pretexto para as manifestações de preconceito. O contraponto comparativo

estaria no caso dos Estados Unidos, onde o membro do grupo discriminado é marcado pela

exclusão, esta definida a partir de sua ascendência. Neste sentido, a suposição de que um

indivíduo descende de certo grupo étnico é bastante para que sofra as conseqüências do

preconceito.

Tal obra teve o mérito de nos indicar como a ascensão social e o branqueamento são

aspectos do mesmo processo, numa sociedade em que, desde os tempos do sistema escravista,

a cor branca é associada à ascensão social, daí a preterição dos indivíduos portadores de

“traços negróides”, a incorporação dos “mestiços mais claros” ao “grupo branco”, e a

172

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

173

Cf: NOGUEIRA, Oracy. Preconceito de Marca. As Relações Raciais em Itapetininga. São Paulo: Edusp,

1998.

102

preferência estética pelo tipo “moreno” (Nogueira, 1998: 67). Assim, o autor nos permite

refletir sobre o papel da “aparência racial” na atribuição de categorias de identificação, como

aparece nos relatos, através das referências aos parentes e/ou conhecidos que são tidos como

pretos, ou mais claros, ou moreninhos, dentre outros tantos. Segundo Nogueira (1998: 146-

147),

(...) a variedade de combinação de traços, que pode ir do preto ‘retinto’ (...)

ao branco de cabelos finos (...), uma vez posto de lado o critério de origem e

considerado apenas o fenótipo, fez com que os limites entre as diversas

categorias (...) seja indefinido, possibilitando o aparecimento de casos de

identificação controversa, podendo, além disso, a identificação do indivíduo

quanto à cor, ser influenciada pela associação com outros característicos de

status (...) com a tendência a se atenuar a cor de indivíduos socialmente

bem-sucedidos.

Cor e status aparecem, em muitos dos relatos, de forma associada. Afirmar-se como

moreno, ser tido como preto pela ocupação/condição social, ou ser aceito como branco, dado,

por exemplo, o sucesso financeiro. Como entender este jogo de atribuições? Como deixar de

perceber o racismo incutido nestas atribuições que têm, como base, idéias acerca do

branqueamento e as possibilidades de melhoria de inserção social através do mesmo? Até que

ponto podemos ignorar que, ao lado do fenótipo das pessoas, a origem, uma origem muitas

vezes presumida, pode transformar-se num critério de classificação dos indivíduos com

relevância também aqui no Brasil, o qual, juntando-se com a atribuição da cor,

174

faz com que

estes mesmos indivíduos sejam tomados de forma preconceituosa?

Sobre o que aconteceu com Beatriz, também poderia remeter ao que Hasenbalg define

como discriminação ocupacional, “(...) pela qual a avaliação de atributos não-produtivos,

como a cor das pessoas, resulta na exclusão ou acesso limitado a posições valorizadas no

mercado de trabalho” (1996: 240). Não à toa, Beatriz buscou explicação para o acontecido

com ela, apontando para a situação de ser mulher, na Base, em meio a tantos homens, e onde

às “mais bonitas” poderia ser admitida a concessão de algum “privilégio”, “vantagem” ou

“regalia”, como o carro com motorista; mas, como ela não estava, não se achava ou não a

achavam, entre as “mais bonitas”... O fato é que, tendo que esperar por condução, Beatriz

174

Atributos como a cor, ao servirem para identificar grupos e/ou pessoas, baseiam diversas discriminações.

Caberia aqui lembrar que as discriminações e desigualdades que a noção brasileira de “cor” enseja são

“efetivamente raciais e não apenas de “classe”, a despeito de que, no Brasil, e mais ainda, no senso comum, o

preconceito, a discriminação e o racismo propriamente sejam tomados como sendo mais claramente de ordem

social, de classe. O que mascara o fato de que em sociedades, como a brasileira, as relações sejam grandemente

racializadas. Sobre isto conferir: GUIMARÃES, 2002.

103

começou a se atrasar para o trabalho, o que quase a levou a desistir do emprego, até o

momento em que o comandante intervém, garantindo-lhe transporte de ida e de volta. O que

fazia aumentar o “tititi” a seu respeito: “Olha, como é que ela vem, só ela?”, como lembrou a

informante. Por sua posição, acabava sendo alvo de xingamentos:

Tinha muito preconceito. Tinha tanto preconceito que tinha um rapaz, ele

era negro, (...) e eu tinha pedido [a ele] roupas para o comandante, [na

lavanderia, onde ela foi proibida, pelo comandante, de freqüentar, pois era

tido como lugar de “mulheres da vida”] (...) e escutei ele dizer: ‘Eu vou levar

isto aqui pra aquela negra, porque ela já me pediu...’, e começou a me

xingar. Ele me disse tanta da coisa (sic). E eu fiquei com tanta da raiva

(sic). Eu fui reclamar! Quase que ele vai pra rua.

175

Neste momento, diferentemente do anterior, Beatriz aponta, mais claramente, para o

fato de ser uma negra como a causa do incômodo que provocava, como se ela estivesse

ocupando um lugar, ou desempenhando uma função, que não lhe competia, estar fora do

lugar, daí sua indignação por, ao estar executando suas tarefas, quer dizer, agindo segundo

ordens que recebia, ser xingada, ainda mais por um negro, posto que aquele funcionário, por

ser da sua mesma “raça” (termo empregado por ela), não deveria ter este tipo de atitude.

Como se as pessoas, inclusive as negras, não tivessem que lidar com a realidade de viver

numa sociedade racista e racializada, lembrando as assertivas de Motta-Maués (1999: 306).

Esta autora aponta para a raça como o “eixo central de nosso pensamento”, o que é revelado,

por exemplo, no fato de nós brasileiros, em situações de interação, nunca nos furtarmos de

mencionar cor ou misturas de raças para marcar quem é quem, ou quem não é, não está. O

que é válido para todos, não só para os brancos, mas também para pardos, pretos, mulatos. As

relações são racializadas, portanto, no sentido de que a “raça” é uma das maneiras de

expressar e vivenciar a etnicidade, uma maneira que, como afirma Lívio Sansone, coloca

ênfase no fenótipo.

176

Neste sentido, aquele negro da Base, que tanto aborreceu Beatriz White, não deixava

de revelar o racismo, ou pelo menos o preconceito em relação aos negros, tão característicos

de nossa sociedade, sobre a qual recai o peso da tão propalada democracia racial que tem,

dentre seus efeitos, o de fazer com que o negro seja marcado pela invisibilidade, como alguém

que é e não é, está e não está – idéia desenvolvida por Motta-Maués, a partir da noção de não-

175

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

176

Cf: SANSONE, Lívio. Negritude Sem Etnicidade. Salvador: Edufba; Pallas, 2003, p. 16.

104

pessoa de Goffman,

177

sobre o que comentarei adiante, nesta dissertação. Por enquanto, posso

adiantar que se este não lugar, ou não ser, marca de forma estigmatizante a situação dos

negros brasileiros, os barbadianos, por sua vez, porque negros, mas negros diferentes,

estranhos, tiveram que conviver com um rótulo muito pior. Não é à toa que os filhos,

nascidos brasileiros, tiveram que jogar com os signos de várias identidades, como pessoas que

são e não são, estão e não estão.

De volta aos relatos, para continuar demonstrando a pertinência desta análise, outro

“incidente”, como qualificou Beatriz, aconteceu quando ela foi “apanhar o carro” e o chofer,

que era “(...) desses homens que vinham atrás de emprego, que chegavam de fora, do Ceará”,

recusou-se a transportá-la, mas foi obrigado a levá-la para casa, graças à intervenção de um

sargento da Base, que se encontrava próximo. “(...) Fiquei calada, só disse que era ordem do

comandante. (...) vim com medo... Soltei no Plaza e a mamãe tava lá”, contou Beatriz, para,

depois de refletir um pouco, concluir: “Já tive uns bons pedaços na minha vida, viste? Pra

poder viver, tive uns bons pedaços”.

178

... e as telefonistas

O ofício de telefonista encontra-se no rol daquelas atividades tidas como femininas.

179

No caso de minhas informantes, Alice e Lilian Scantlebury, por exemplo, tinham, por função,

transmitir as ligações telefônicas tanto entre os que estavam dentro da Base, quanto entre estes

e “os de fora”.

Estas duas irmãs, assim como outras filhas de barbadianos em Belém, foram trabalhar

na Base Aérea de Belém, a partir de 1944. Segundo Alice Scantlebury, “no tempo do

americano falava em inglês”, foi por isso que mulheres bilíngües, como ela, foram

contratadas, “(...) senão tu achas que eles iam dar lugar pra neguinhas? É... o pessoal é esse

negócio, né. É, mas quando a Base Aérea chegou, eles não sabiam lidar com aquele negócio

todo. Aí nós fomos ficando...”.

180

A primeira a ser empregada foi Alice; depois, por sua

indicação, foram, chamadas suas irmãs Martha e Lilian. Esta última, nessa época, trabalhava

177

GOFFMAN, Erving. A Representação do Eu na Vida Cotidiana. Petrópolis: Vozes, 1975.

178

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

179

Sobre as atividades tidas como tipicamente femininas, a situação da mulher no trabalho e a conquista do

espaço público, consultar: RAGO, 2000.

180

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

105

em uma loja de roupas infantis, que ficava na rua Manoel Barata, no centro comercial de

Belém, e as três irmãs, como comentei anteriormente, tinham atividades “para fora” (costurar,

bordar, fazer flores), com as quais faziam seu “rico dinheirinho”,

181

e que não abandonaram

depois que entraram para o mercado de trabalho formal.

O serviço, “com os americanos”, durou cerca de dois anos e meio. Depois que eles

foram embora, pois a Guerra já tinha acabado, as irmãs Scantlebury continuaram empregadas

na Base, somando mais de trinta anos de trabalho, do qual se aposentaram no limiar da década

de 1980. Na Base havia mulheres e homens, mas o setor das telefonistas “era separado”. Lá

trabalharam com outras “barbadianas” (filhas de barbadianos), como a amiga Ivone e sua irmã

Lucy [que não é a Burnett]. Sobre estas amigas, Alice contou: “Nós as conhecíamos porque

eram filhas de barbadianos. Tu não sabes? Naquele tempo barbadianos tinha muito (sic). A

mamãe não se dava com todo mundo (...) e nós fomos criadas afastadas deles (outros

barbadianos) e pronto!”. Havia, também, amigas filhas de famílias naturais do Pará: “(...) a

Sinhá era mulata, mas não era filha de barbadianos. Ela era de Soure. Nós éramos muito

amigas... tanto tempo trabalhando juntas! (...) Naquele tempo ela sabia só o number please,

número faz favor, ah, ah! E eu [a] ensinava, comecei a dar aulas pra ela”.

182

Assim, Alice

acabava demarcando uma diferença em relação às outras telefonistas, pelo fato de descender

de uma família falante do inglês, que possibilitou a elas, assim como às suas colegas

barbadianas, um capital cultural importante para a aquisição e manutenção de um emprego

que lhes assegurou a renda com que passaram a sustentar a família, desde a morte do pai até

hoje, quando se encontram aposentadas. Mas, também, é visível a forma como Alice demarca

uma diferenciação dela e de sua família, em relação aos outros barbadianos da cidade, dos

quais foram afastadas, em termos de convívio, de acordo com os conselhos da mãe; exceção

feita às poucas colegas de trabalho, e a uma única família barbadiana com a qual os

Scantlebury “se davam” (a família Marshall).

As irmãs Scantlebury, ao discorrerem sobre o trabalho na Base Aérea, centraram suas

observações em torno dos colegas de trabalho, mais especificamente das colegas, posto que

os homens, quando aparecem em seus relatos, são aqueles que chegaram a namorar, e alguns

até a casar, com as “meninas” da Base. Assim, a lembrança do tempo do trabalho transparece

cheia de alegria, ao especificar as atividades e tarefas: “Era ótimo... Era só telefonista. Quem

181

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

182

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

106

trabalhava de dia, trabalhava de dia, quem trabalhava de noite, trabalhava de noite”. Elas não

tinham uma condução própria, como Beatriz White, mas havia o ônibus encarregado de

transportar os trabalhadores, por um determinado percurso. Também não comentaram sobre

como eram vistas, por trabalharem fora, muitas vezes à noite. Apenas afirmaram que as

telefonistas trabalhavam em área separada dos demais trabalhadores, muito embora

soubessem do que acontecia em toda a Base, inclusive os namoros, posto que tinham que

efetuar e transmitir as ligações.

Chegaram, inclusive a comentar acerca de colegas que namoraram e depois casaram

com oficiais da aeronáutica. Sobre os namoros dos militares com mulheres de fora da Base,

Alice chegou a comentar: “(...) E tu achas que uma Base, cheia de homens, as meninas não

iam correr atrás? (...) O Saraiva [que encontram sempre, nos dias de pagamento], dizia que eu

fui culpada por ele ter casado (...) porque eu transmitia as ligações dele... [risos]”.

183

meninas podiam ter corrido atrás, mas, aparentemente, as duas irmãs não. Procuraram frisar

isso contando que, nem mesmo nos contatos que tiveram com outros barbadianos nas poucas

idas à IEAB, as Scantlebury “se misturavam”: “(...) [não mexiam com a gente] porque sabiam

que a gente era filha do senhor Scantlebury. [ e diziam:]“Olha o respeito!””, contou Alice, aí

relembrando a autoridade e o autoritarismo de seu pai. De fato, as mulheres desta família não

casaram. Lembrança ruim, mesmo, só a do acidente de Alice, que sofreu uma descarga

elétrica no ouvido e ficou com problemas para suportar ruídos altos, como os das salas de

cinema – a diversão favorita das duas irmãs.

Era um trabalho fora do lar. Dos relatos de Beatriz White e das irmãs Scantlebury,

somos remetidos a uma tempo em que “(...) toda e qualquer atividade fora do espaço

doméstico poderia representar um risco” para as mulheres, que eram tidas, mesmo neste

contexto de meados do século XX, como “frágeis”, que precisavam ser protegidas e

controladas, como afirmou Guacira Lopes Louro.

184

Segundo esta autora, “(...) Mesmo o

trabalho das jovens das camadas populares nas fábricas, no comércio ou nos escritórios era

aceito como uma espécie de fatalidade”, ainda que o trabalho feito por elas fosse fundamental

para a sobrevivência da família, como apontaram as informantes.

183

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

184

LOURO, Guacira Lopes. “Mulheres na Sala de Aula”. In: História das Mulheres no Brasil. São Paulo:

Contexto, 2000, pp.443-481.

107

Não é à toa que as mulheres que entrevistei, vez por outra, contaram suas experiências

de trabalho deixando entrever suas posturas como mulheres de respeito, seja lembrando a

figura do pai autoritário ou remetendo às paqueras no ambiente de trabalho como algo que

acontecia com as outras mulheres – caso das Scantlebury, ou contando como suportaram as

dificuldades para se manterem no espaço público, de homens, que, de alguma forma, não as

aceitavam, toleravam, e com os quais pessoas, como Beatriz, tiveram que lidar. No caso dela,

o sentido da proteção é expresso na garantia do transporte para casa, à noite, e pela presença

da mãe, que a esperava no local da descida. Se o trabalho fora era “aceitável” para as moças

solteiras até o momento do casamento, ou para as mulheres que ficassem sós – as solteironas e

viúvas (Louro, 2000: 453), as irmãs Scantlebury devem, de fato, ter enfrentado menos

problemas que Beatriz, posto que as primeiras não casaram, ao contrário da segunda – para

quem o trabalho fora do lar, de acordo com os códigos culturais da época, deveria ser,

preferencialmente, um trabalho transitório, que findasse (fosse interrompido) com o

casamento, não fosse a situação da família.

Para além destas considerações sobre a situação da mulher no mercado de trabalho, o

que poderia destacar, aqui, é que, a despeito de como minhas interlocutoras procuraram se

posicionar, no momento da entrevista, há uma forma de narrar sobre o trabalho evidenciando

de que maneira as mesmas conseguiram seu “rico dinheirinho”, no dizer de Alice Scantlebury.

O que as ajudava a vencer os problemas econômico-sociais, muito embora, por trás deles,

estivessem os de ordem racial – através de uma ideologia que relaciona trabalho com

ascensão social, mas também o próprio racismo. Como afirmou Cardoso de Oliveira (1976:

XVII), os indivíduos articulam sua identidade social, através de categorias como classe social

e etnia, cujos contornos ora são encobertos, ora são ativados.

No caso das irmãs Scantlebury, bem como de Beatriz White, é possível perceber isso,

através das formas como as mesmas acabaram ativando a identidade barbadiana, para

demarcar uma diferença em relação aos outros trabalhadores filhos de brasileiros, por meio,

principalmente, da menção à língua (inglesa). Houve, ainda, a demarcação da diferença, por

Beatriz, em relação aos próprios barbadianos da Base, que não tinham certas condições de

trabalho como ela teve. Estava em jogo não só uma posição no trabalho, o que fica claro se

lembrarmos a afirmação de Alice: será que dariam emprego para as “neguinhas” se elas não

fossem mulheres que respondiam à demanda por falantes do inglês naquele contexto de

guerra? As barbadianas eram “neguinhas”... mas falavam inglês, e melhor do que as outras.

Havia muitos motivos para que estas pessoas da segunda geração procurassem encobrir-se de

108

uma identificação como barbadianos – o que irei explorar mais adiante. Entretanto, nas

entrevistas, isto não é “claramente dito”, pelo contrário. Apesar de ser evidente a forma como

se esquivam, por assim dizer, de uma afirmação como barbadianos, remetendo à

nacionalidade e cultura inglesas, ou tentando se firmar como brasileiros, já que na verdade o

são. Nessa negociação de lugares, dentro do jogo identitário, a identidade barbadiana aparece

em alguns momentos como uma identidade renunciada, tal qual apresentada por Cardoso de

Oliveira (1976:12), apoiado na formulação de Van Woodward, a qual nada mais seria do que

aquela identidade que fica latente e, dependendo das circunstâncias, pode ser atualizada,

invocada, apoiada em uma ideologia étnica. No caso das pessoas aqui entrevistadas, esta

ideologia é nuançada por imagens acerca do trabalho e da cultura, o que conferia um lugar aos

barbadianos, ora mais próximo dos ingleses, ora mais próximo dos brasileiros, resultando daí

a virtualidade da identidade ou identificação barbadiana (Goffman, 1988: 12).

Nas salas de aula

Robert Skeete e Thomas Busby foram homens da primeira geração das famílias

apontadas como barbadianas que, depois de deixarem os empregos nas firmas estrangeiras,

passaram a dar aulas de inglês em escolas da cidade, assim como algumas mulheres que

saíram do ambiente do lar para trabalhar em espaços públicos, como Doris Chase (mulher da

segunda geração), como já comentei em capítulo anterior. Sobre esta última, a atividade fora

do lar talvez tenha sido menos problemática em termos de um controle social e moral sobre as

mulheres, por conta deste ofício ter sido revestido de representações que o “positivavam”, já

que o magistério passou a ser tomado como “(...) uma extensão da maternidade, cada aluno

sendo visto como um filho ou uma filha espiritual”.

185

O magistério, neste sentido,

relacionado com a maternidade; o que transparece na forma como Nicholas Chase lembrou

sua tia, afirmando que ela trabalhou como professora para ter que, junto com a irmã, Phyllis,

criar os sobrinhos, em vista da impossibilidade do pai deste – o que foi apontado, inclusive

como razão para que estas duas mulheres não tivessem casado.

186

185

Cf: LOURO, 2000, p. 450. Vale lembrar, a partir do estudo desta mesma autora, que o magistério, no Brasil,

era uma atividade exercida pelos homens, desde o período colonial, e que sofreu um processo de feminização a

partir do momento em que o Estado passou a intervir mais diretamente sobre o ensino, com a instituição de

escolas separadas por sexo, como acontece desde a segunda metade do século XIX.

186

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005. Sobre o não casamento, comentarei

mais adiante.

109

Deixando um pouco de lado esta questão de gênero, e atentando para a questão da

identidade ou identificação barbadiana, caberia aqui ressaltar, entretanto, que, no exercício

desta atividade, estes professores, tal qual Beatriz White e as irmãs Scantlebury o fizeram,

lançaram mão de um capital cultural, tal como definido por Bourdieu (1983): um saber não

sancionado pelo sistema escolar, mas herdado de suas famílias. Além de fonte de renda, o

conhecimento da língua inglesa transparece, na memória, como um aspecto importante (de

uma “cultura legítima”, a inglesa),

187

muito lembrado pelos descendentes de segunda e

terceira gerações, acabando por constituir-se, como um dos demarcadores da identidade

barbadiana, como um “símbolo que transmite uma informação social”, um “símbolo de

prestígio”, tal qual definido por Erving Goffman (1988: 53), pois operava como algo que os

aproximava dos ingleses e sua cultura (dominante), e os diferenciava dos negros nativos do

país (dominados; tidos como culturalmente inferiores). A socialização destas pessoas, afinal,

se dava acompanhando o aprendizado e uso do inglês: assim falavam em casa, rezavam na

Igreja Anglicana, arranjavam emprego.

Se entendermos a língua, tal como Bourdieu (1983: 74), como exemplo de sistemas de

relações simbólicas, como parte das estruturas objetivas que produzem o habitus (sistemas de

disposições socialmente constituídas; internalização de normas e valores, conformando a

apreensão do mundo, de acordo com a posição social ocupada), teremos a medida exata do

peso deste capital cultural para caracterizar o grupo de pessoas aqui estudado. Afinal,

barbadianos eram “ingleses”, só que “pretos” e “miúdos”, todos falavam o inglês, aqui

citando, uma vez mais, o relato de Lili Skeete.

188

O que é válido não só para os professores,

mas também para as funcionárias da Base Aérea e para o almoxarife da empresa de aviação

norte-americana (José Oscar Skeete), posto que foi por conhecerem aquele idioma que os

mesmos conseguiram seus postos de trabalho. Saber e poder, o habitus e a situação; as

condições sociais fundando práticas que, juntamente com as “propriedades” (a posse de

determinados bens) permitem aos indivíduos (e grupos) se marcarem e demarcarem no espaço

social (Bourdieu, 1983: 82-83).

187

Adquirida através do “(...) aprendizado total, precoce e insensível, efetuado desde a primeira infância no seio

da família”, conforme definição, de Pierre Bourdieu, para indicar um dos modos de aquisição da cultura, o qual

se opõe ao “(...) aprendizado tardio, metódico, acelerado que uma ação pedagógica explícita e expressa

assegura” (1983: 97).

188

Entrevista com Lili Skeete, em 15 de novembro de 2005.

110

O campo de trabalho para professores de inglês em meados do século XX, em Belém,

era promissor, tendo em vista o reduzido número de professores de que se dispunha.

189

Muito

embora o inglês falado por Robert Skeete ou Luis Linch, assim como o dos demais

barbadianos, não fosse propriamente um inglês britânico (como muitas vezes alegavam), tal

qual observou Heraldo Maués,

190

mas um inglês das ilhas de colonização inglesa, que recebeu

influência dos falares nativos – como é apontado por Odete Burgeile.

191

Todavia, a situação

da segunda geração já era diferente, pelo que se evidencia, por exemplo, no relato de Burnett,

no qual é destacada a excelência da pronúncia em inglês, que o diferenciava dos demais

professores com origem familiar local.

192

(...) Eu sempre falei inglês. Meus pais me ensinaram. Depois eu fiz minha

proficiência por Michigan, nos Estados Unidos. Eu sempre me destaquei

porque falava fluentemente, a minha pronúncia sempre foi muito boa,

porque eu fui educado assim, desde menino. Eu estudei numa escola que

ficava na [avenida] Assis de Vasconcelos (...) que não sei se ainda existe,

mas deve existir. E lá todas as disciplinas, português, matemática, tudo era

ensinado em inglês. Eu era muito pequeno, mas sei que lá estudavam os

filhos de barbadianos, era uma escola específica para filhos barbadianos. Eu

saí de lá cedo porque todos fomos obrigados pelo Vargas a sair. Quando

veio o Vargas, ele cortou esse tipo de escola. Aí eu tive que estudar em outro

lugar, agora em português. Mas, na minha casa, os meus pais só falavam

inglês. Nós todos nos comunicávamos em inglês, de forma que sempre

exercitei meu inglês.

193

Assim, tratava-se de um conhecimento que James obteve da família, depois

aperfeiçoou com a proficiência, e dividiu, de certa maneira, com outros descendentes, como

seu sobrinho, Isaías Skeete, que foi uma espécie de parceiro seu no negócio que envolvia o

recebimento de turistas na capital paraense. “Isaías só precisava treinar”, teria dito Burnett,

como contou Liliana Skeete.

194

No caso de Doris Chase, o conhecimento daquele idioma foi

possibilitado não só pelo convívio com seus pais, mas também pelo tempo em que estudou em

189

Tal cargo, nas escolas públicas e privadas de Belém, era, recorrentemente, preenchido por pessoas formadas

em direito, engenharia e medicina, como lembrou Maria Angelica Motta-Maués, em conversa no dia 28 de

agosto de 2005. Para mais informações sobre a história do magistério, e o processo de sua constituição como

atividade feminina, consultar: LOURO, 2000, pp. 443-481.

190

Heraldo Maués, em conversa informal em 9 de dezembro de 2005.

191

Cf: BURGEILE, Odete. Aspectos Sócio-lingüísticos de uma Comunidade Falante da Língua Inglesa, em

Porto Velho-RO. UFPR, 1989. Dissertação de Mestrado (mimeo). No caso de Barbados, ao lado do inglês

britânico, que é a língua oficial, há o dialeto Bajan, sendo os barbadianos também denominados de Bajans

naquele país.

192

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004.

193

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004.

194

Liliana Skeete, em entrevista realizada em 15 de novembro de 2005.

111

Londres, que lhe serviu como aperfeiçoamento. Falar inglês “melhor” do que os colegas de

profissão, filhos de famílias brasileiras, por terem sido nascidas e criadas falando o inglês,

também foi apontado, como comentamos acima, pelas irmãs Scantlebury. Tudo isso

confirmando ser a língua um sinal diacrítico, identificador, tal qual apontado por vários

autores (Barth, 2000; Hall, 2003; Bourdieu, 1983; Goffman, 1988).

Afirmei, anteriormente, que o trabalho fora do lar evidenciou-se como uma das

principais diferenças entre as gerações de mulheres barbadianas. Entretanto, considerando

esta perspectiva geracional, as diferenças maiores, válidas para homens e mulheres, giram em

torno da escolarização. Tanto que, de uma geração a outra, as profissões, advindas não

precisamente do capital cultural da família, mas de um aprendizado escolar, foram se

diversificando. As pessoas por mim investigadas também foram contadores (ou guarda-

livros), advogados e professores, tanto os homens quanto as mulheres, ressaltando-se, nisto, a

importância da formação superior, enfocada por praticamente todos os entrevistados,

enquanto símbolo de prestígio, indicadora de ascensão social. O que tinha início nas

primeiras letras, quando os barbadianos iam ter aulas, em língua inglesa, nas poucas escolas

que havia em Belém e podiam abrigar os filhos de estrangeiros – como é lembrada a escola de

Iulie (mãe de Cléa Simões), barbadiana que alfabetizava os filhos de estrangeiros,

principalmente barbadianos, em sua escola na avenida Assis de Vasconcelos.

195

A falta de escolas foi apontada como um dos problemas enfrentados pelos

barbadianos, para sua entrada numa educação formal, o que foi descrito, num primeiro

momento, como a mesma enfrentada pelos filhos de estrangeiros em geral. Como apontou

Guacira Louro, em seu estudo sobre “Mulheres na sala de aula”, as diferenças de etnias

também implicavam diferenciadas práticas educativas. Tanto que, segundo Louro (2000:

445):

Imigrantes de origem alemã, italiana, espanhola, japonesa etc., tinham

propostas educativas diferentes e construíram escolas para meninos e

meninas muitas vezes como auxílio direto de suas regiões de origem. Suas

diferentes formas de inserção na produção e na sociedade brasileiras (como

operários fabris, lavradores ou pequenos proprietários) também teriam

conseqüências nos processos educativos.

Além das diferenças de etnia, a autora chama a atenção para as diferenças de classe e

de sexo (Louro, 2000: 445). No que concerne às famílias que eu estudo, seria o caso de

195

Entrevista com Liliana e Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

112

lembrar o acúmulo das tarefas domésticas, com trabalhos “para fora”, no caso das mulheres, e

os trabalhos a que se dedicavam os homens, indicadores de suas diferentes condições sociais e

das possibilidades de instrução, principalmente para a primeira e a segunda geração de

barbadianos.

Refletindo sobre estes aspectos, remeto ao relato de James Burnett, que foi um dos que

lembrou que, durante sua infância, estudara em uma escola em que todas as matérias eram

ministradas em inglês, mas que, no período do governo de Vargas, as mesmas acabaram

deixando de existir. Alice e Lilian Scantlebury, por sua vez, contaram que aprenderam a ler,

escrever e contar com a mãe, Flora. Esta, além de falar o inglês, aprendeu o português, pois

“(...) barbadiana, ela era uma. Mas já estava mais acostumada (...) no costume dos

brasileiros”. Sabia ler e escrever em inglês, e “(...) aprendeu o português pra nos ensinar o

português. Ah, ah! [aprendeu] a ler e a escrever, mas era uma piada! [risos]”, indicando que a

mãe tinha dificuldades para ler e, conseqüentemente, ensinar em português. “A mamãe, como

ela dizia, como é que ela ia [nos] ensinar? Meu pai, piorou!. E meu pai ainda dizia que é ela

que devia ensinar pra ele, pra nós. Ah, não dá!”, contou Alice que, junto com seus irmãos, foi

estudar no Grupo Escolar Floriano Peixoto, tendo cursado até a quarta-série. De seu relato

fica a constatação da dificuldade que os pais, estrangeiros, tinham de ensinar, e socializar, os

filhos, quando se falava uma língua em casa e outra na rua – embora este não fosse o caso de

Flora.

As cobranças existentes sobre as mulheres, no que concerne ao seu papel de instrução

e educação dos filhos, vêm de longa data, e se assentam num conjunto de representações que

qualificariam a mulher, de quem se exigia que fosse “a mãe virtuosa, o pilar de sustentação do

lar, a educadora das gerações do futuro”, realizando o que seria sua função social; o que, no

período republicano, era a de “formadora dos futuros cidadãos”, tal como afirma Louro (2000:

446-447). No caso do relato das irmãs Scantlebury, aliás as duas figuras referenciais são o

pai, sempre ausente, que vivia trabalhando, mas que, chegando em casa, punha ordem, exigia

que os filhos tivessem bons modos, e cobrava da mulher o controle e educação dos filhos;

enquanto a mãe é descrita como “uma irmã”, legal, alguém que as filhas levavam “no bico”,

que cuidava e educava a eles, enchendo as filhas de recomendações, dentre elas, a de que não

se metessem com os outros barbadianos, como os que se encontrava na IEAB.

Das escolas especiais (para barbadianos) aos grupos escolares, a menção acima feita

por James Burnett remete ao contexto permeado pelas dificuldades enfrentadas pelos

113

estrangeiros, características da situação da imigração, tais como os problemas de acesso à

educação formal, o círculo de convivência relativamente restrito, por conta da diferença

cultural, e as discriminações de que eram alvo, por motivos diversos – cor/raça, origem,

religião, pobreza (Sayad, 1991; Seyferth, 1996 e 1997); o que acabava por atingir os filhos, a

ponto de serem tidos, também, como “estrangeiros”; até porque, como afirma Cardoso de

Oliveira “(...) o processo de identificação pessoal ou grupal chega a estar mais condicionado

pela sociedade envolvente do que pelas ´fontes` originárias dessas mesmas identidades”.

196

fato é que as primeiras décadas do século XX foram um tempo marcado por um Estado que,

na busca de um “tipo nacional”, se lançou em uma política, pautada na tese do

branqueamento,

197

que visava a assimilação e o caldeamento (miscigenação), projetada sobre

certos grupos de “imigrantes desejáveis”.

198

Vale ressaltar que, diferentemente de outros

grupos de imigrantes, os afro-americanos não tiveram sua entrada no Brasil apoiada pelo

estado, com incentivos diversos, constituindo-se a imigração de barbadianos para cidades,

como Belém, um movimento não sistemático, e conduzido pelos interesses de empresas

privadas. E, como parte dessa política, foram impostas proibições à organização de

“associações de base étnica”, principalmente na década de 1930, durante a ditadura de Getúlio

Vargas. Por isso a escola de James fora fechada.

Quem tinha “mais condições”, no dizer de Liliana Skeete, mandava os filhos para fora

do país, como fez Dudley Chase; daí seu neto, Nicholas, lembrar que seu pai e suas tias foram

196

CARDOSO DE OLIVEIRA, Roberto. “Os (Des)caminhos da Identidade”. In: Revista Brasileira de Ciências

Sociais, v.15, n.42, São Paulo, fev. 2000, p. 8.

197

Talvez fosse desnecessário lembrar que as tentativas do Estado brasileiro em formar um povo “civilizado”,

tendo como modelo os países europeus – almejando o branqueamento da população pela introdução sistemática

de imigrantes brancos, tidos como elementos superiores, de acordo com as teorias racistas que embasavam tal

política -, já existia na segunda metade do século XIX. O que procuro destacar, entretanto, é o momento em que

o debate sobre a condução da imigração passa a se dar a partir de uma preocupação de viés nacionalista, em que

nem todo branco era “desejável”. Cf: MOTTA-MAUÉS, 1997; e, também: SEYFERTH, Giralda. “A

Assimilação dos Imigrantes como Questão Nacional”. In: Mana: estudos de antropologia social, v. 3, n. 1, 95-

131, Rio de Janeiro, 1997.

198

Cf: SANSONE, 2003, p. 13. Dentre os imigrantes “desejáveis” estavam os portugueses, espanhóis e

italianos, isso em função de três categorias, apontadas por Jair Ramos: “a eugenia da raça imigrada, sua

civilização, e sua disponibilidade à assimilação”. Neste sentido, têm-se, também, os “indesejáveis”,isto é,

aqueles portadores de inferioridade racial, de um alto grau civilizatório e/ou de uma rejeição à assimilação; daí

as críticas à imigração de japoneses e de afro-americanos (dentre eles os barbadianos), estes últimos acusados de

poder trazer o “ódio de raças” contido nas relações raciais (violentas) dos Estados Unidos, como consta nas

respostas ao Inquérito Sobre Imigração e Raça, da Sociedade Nacional de Agricultura, de 1925, citado por

Ramos: “(...) Os negros de hoje viriam dos Estados Unidos, de São Salvador, de Barbados, elementos cheios de

defeitos, carregando o ódio ao branco que os tem perseguido, possuindo apurados vícios que não tiveram os

antigos escravos”. Confira: SNA, 1926: 73 apud RAMOS, 1996, p. 78. Consultar, também: SEYFERTH, 1996;

e MOTTA-MAUÉS, 1997. Confira, também: SEYFERTH, Giralda, “Construindo a nação: hierarquias raciais e

o papel do racismo na política de imigração e colonização”, In: Marcos Chor e Ricardo Ventura Santos. (Eds.)

Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro: Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil, 1996, pp. 41-58.

114

educados em Londres.

199

Neste caso, a formação no exterior funcionando como um símbolo

de prestígio, inclusive porque reforçava uma aproximação, desejada por muitos, com hábitos e

um modo de ser inglês. O que se pode observar nas fotografias da família Chase,

especialmente as que retratam seus membros no exterior.

Afinal, eram brasileiros, sim,

negros também, mas ao modo inglês. No falar, no vestir, no modo de portar-se e viver.

Nicholas Chase, descendente da terceira geração, branco (“pintado”, mistura de barbadiano

com inglês e alemão) sustenta, até hoje, o gosto pelo fumo fino, portando um cachimbo que o

acompanha há décadas, sempre comprando tabaco importado;

200

além de relembrar, saudoso,

os anos em que estudou no Colégio Ipiranga,

201

tal qual costumam recordar os membros de

segunda e terceira geração de famílias barbadianas. Para entender o quanto colégios

funcionavam como símbolos de prestígio para seus alunos, posso citar a visão de Nicholas

Chase, quando lembrou que estudou o primário no Colégio Ipiranga, depois estudou o

secundário no Colégio Moderno, onde sua tia Doris ensinou – duas escolas particulares de

elite –, para, em seguida, cursar o científico no Ginásio Paes de Carvalho (público, mas

restrito) de status comparável ao que era o Pedro II, no Rio de Janeiro, até passar para o nível

superior, no qual formou-se como engenheiro. Sobre os tempos do primário, recordou: “(...)

Então eu fiz os cinco anos no Colégio Ipiranga, que, aliás, era um colégio maravilhoso, se

você perguntar pelos descendentes, que lá dava uma educação privilegiada. Tudo em

português, agora os métodos alemães... a maneira de estudar era da Europa. (...) era uma

maneira de educar, com os princípios de padrão [disciplina] e higiene”.

202

Colégio Ipiranga, Colégio Moderno, eram as escolas particulares; Ginásio Paes de

Carvalho, por outro lado, era a grande referência como ensino público, mas para o qual se

dirigiam os filhos da elite em Belém, ou aqueles que tinham “conhecimentos” para lá

conseguir uma vaga. Aqui, “conhecimentos” foi o termo empregado por Liliana Skeete, para

referir-se à necessidade de indicação, de um “pistolão” ou pertencer a uma família renomada,

199

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005; e com Liliana Skeete, em 15 de

novembro de 2005.

200

Sobre as distinções sociais ou de classe a partir de uma discussão sobre a “sedução das coisas” (estilos,

gostos, moda), consultar: LIPOVETSKY, Gilles. O Império do Efêmero. A moda e seu destino nas sociedades

modernas. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

201

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

202

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

115

para poder fazer parte daquele colégio.

203

Marcas de distinção. Assim é possível entender a

importância conferida às relações que se conseguia estabelecer, bem como a recorrente

menção aos colégios, “brasões de distinção social”, segundo Cláudia Fonseca,

204

reveladora

do valor dos mesmos em termos de capital social e simbólico (Bourdieu, 1983).

Nos escritórios, os Guarda-livros

Apesar das dificuldades que se apresentavam para a escolarização, bem como para a

entrada no mercado de trabalho, poderia citar aqui um exemplo das estratégias dos “miúdos”,

no dizer de Liliana Skeete, para conseguir uma formação que lhe garantisse uma mobilidade

social ascendente. Este exemplo baseia-se na história de uma família barbadiana, citada em

meio às lembranças de Liliana Skeete e Maria Angelica Motta-Maués: a família de Luís

Linch. Do que elas disseram, ficou a questão de como alguém, que depois soube ser filho de

um sapateiro e uma lavadeira barbadianos, pôde chegar a ser um alto funcionário público,

inclusive podendo comprar uma casa num local nobre como era e é a avenida Nazaré, numa

área que antes pertencia e onde moram até hoje membros de renomada família de Belém, a

Meira?

205

Os pais trabalhavam, mas o filho também teve que “se virar”: além de estudar e dar

aulas de inglês, outra saída era trabalhar com pessoas “conhecidas”

206

e “pro pessoal do

dinheiro” (políticos e profissionais liberais de posses):

(...) o Luís [Linch] estudou porque... [desde] rapaz, trabalhou com um senhor

que tinha uma alfaiataria muito grande [Alfaiataria Pinto?] e que era muito

conhecido, seu Ítala (?) (...) e ele trabalhava muito, trabalhava só pro pessoal

do dinheiro... (...) ele, daí, foi estudar na Fênix Caixeiral Paraense...

207

Este era um tempo em que os cursos técnicos tinham grande valor, como o de guarda-

livros, que formava contadores, como eram chamados (aliás, “peritos contadores”), a exemplo

do curso oferecido pela Fênix Caixeiral Paraense. Havia, também, o curso oferecido pela

203

Vale ressaltar que, no contexto a que se refere a entrevista, o ingresso no Ginásio Paes de Carvalho (atual

CEPC), como nos demais cursos ginasiais do Estado, era feito através de exame de admissão, o que não descarta

a hipótese, pelo menos na consideração das pessoas, e que a informante reproduz, de que a rede de influências

acabasse permeando a seleção dos que seriam admitidos naquele estabelecimento de ensino reconhecido

socialmente.

204

Cf: FONSECA, Cláudia. “Solteironas de Fino Trato” In: Revista Brasileira de História, vol. 9, n. 18, São

Paulo, ANPUH/ Marco Zero, ago.-set. 1989, p. 108.

205

Conversa com Maria Angelica Motta-Maués, em 23 de agosto de 2005, e entrevista com Liliana Skeete, em

15 de novembro de 2005.

206

Não pessoas que se conhecia, mas pessoas que eram reconhecidas socialmente, que tinham prestígio social e

influência nas camadas altas da sociedade.

207

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

116

Escola Prática de Comércio.

208

Segundo o que nos informou Liliana, eram geralmente os que

já trabalhavam com algum comerciante, de dia, os encaminhados para estes cursos. Trabalhar

de dia e fazer estes cursos noturnos era o recurso que pessoas da segunda geração dispunham,

por isso “(...) todos se formavam em contabilidade (...) porque não existia outra opção”,

explicou Liliana. Assim teriam sido formados outros filhos de famílias tidas como

barbadianas. Foi o caso, por exemplo, de alguns dos filhos de Robert Clyde Skeete, como

Ionie, que trabalhava numa livraria da cidade.

209

Já os contadores da outra família Skeete, como Liliana, teriam sido de “uma outra

turma”, a que se formou pelo curso oferecido pelo Colégio Moderno; curso particular e

diurno, indicando que tiveram uma condição de vida e estudo mais favorável, garantida pelo

pai: “(...) papai não deixava a gente estudar à noite”, contou Liliana (Fotografia 17).

O que

também é apontado por Liliana pelo fato de ter, junto com seu irmão Isaías, feito faculdade, e,

mais precisamente, o curso de direito.

210

Mesmo tendo uma “outra condição” de estudo,

Liliana marcou sua entrada no mundo do trabalho aos 17 anos, em um escritório de

contabilidade, como ajudante de um contador conhecido em Belém. Depois, por indicação de

alguém, foi trabalhar na Companhia das Águas, com o mesmo ofício, até passar a se dedicar

ao ensino primário, convidada por um amigo, sendo esta a atividade que passou a exercer até

se aposentar.

208

A Escola Prática de Comércio funcionava nos altos do prédio da Associação Comercial do Pará, na avenida

Presidente Vargas. Entrevista com Liliana e Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

209

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

210

Muito embora Liliana não tenha concluído o curso de direito, dentre outras coisas, por problemas de saúde.

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

117

Fotografia 17

Liliana Skeete, formada como contadora pelo Colégio Moderno

Fonte: Acervo Família Skeete

118

Nas salas de aula, nos escritórios, mas também em outros lugares

Os descendentes de barbadianos enfrentaram as dificuldades impostas por sua

condição, qual seja: a de serem de famílias negras, com origem estrangeira e, portanto, num

primeiro momento “desenraizadas”, “fora do lugar”, em vista de seus referenciais familiares,

culturais e sociais, mas também econômicos, que operavam de forma a distingui-los e, ao

mesmo tempo, aproximá-los da situação dos negros de famílias naturais do Brasil, sobre os

quais recaía um conjunto de representações que determinavam, previamente, sua posição, o

seu lugar social (como negros e despossuídos)

211

– neste sentido, não podemos desmerecer o

significado da expressão “colocar-se no seu lugar”, aí a noção de habitus mais uma vez

ajudando a entender o simbolismo das relações e das marcações das posições sociais de

indivíduos e grupos a partir dos sistemas de disposições (pré)existentes. (Bourdieu, 1983).

Neste enfrentamento das condições adversas, os entrevistados e seus parentes

utilizaram-se das práticas que eram norteadas por normas e valores que eles, de certa forma,

entronizaram, mas também souberam aproveitar, fazendo do jogo de relações (elas próprias

simbólicas), que reservava a eles um lugar determinado na sociedade, por serem negros, o

instrumento de sua incorporação no meio social das camadas médias e altas em Belém. Se era

preciso ter “conhecimentos”, no duplo sentido do termo, eles então o buscaram: investindo em

sua formação profissional e se apoiando, por vezes, no “pessoal do dinheiro”, sem deixar de

aproveitar os “nichos” nos quais sempre (e até hoje) se abrigam os negros, como o magistério

e o funcionalismo público, nos quais podiam ter garantia de entrar por sua competência e

onde pode ser contornada a exigência da boa aparência, não contabilizada nos concursos

públicos.

212

De uma geração à outra, as profissões foram se diversificando, em compasso com a

escolarização experimentada por estes descendentes de barbadianos. Dos contadores, cujo

conhecimento advinha da prática e da formação, aos médicos, advogados e engenheiros,

professores, assistentes sociais, pintores, agrônomos, administradores, dentre outras

profissões. Não é à toa que se constituiu uma memória em torno das famílias barbadianas

como famílias de negros que ascenderam socialmente, como se estivessem “fora do lugar”,

211

Cf: SANSONE, 2003; HASENBALG, 1996; e SANTOS, José Rufino. “O Negro como Lugar”. In: MAIO,

Marcos & SANTOS, Ricardo (Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro, Fiocruz/Centro Cultural Banco

do Brasil, 1996, pp. 219-223.

212

Agradeço a Maria Angelica Motta-Maués esta referência sobre a relação entre o cargo e o ocupante, tendo em

vista a questão racial. Sobre as dificuldades de inserção dos negros no mercado de trabalho, consultar:

SANSONE, 2003; e MOTTA-MAUÉS, 1999.

119

por isso deveriam ser estudados, como recomendava Vicente Salles (1971). E foi essa

memória que os netos de barbadianos (os descendentes de terceira geração) procuraram

destacar/reivindicar, durante meus contatos com eles, na pesquisa de campo para este

trabalho.

Mas, como a vida não é só trabalho...

213

Os barbadianos em Belém “(...) eram como uma família”, e na IEAB “era a

concentração”, contou Liliana Skeete, evidenciando uma memória daquela igreja como lugar

de encontro dos estrangeiros e seus descendentes, principalmente “ingleses”, fossem eles

“pretos” ou “brancos”, sobretudo nos cultos dominicais que, antigamente, eram realizados de

manhã e à noite.

214

Do tempo em que morou em Porto Velho, Beatriz White só lamentou os

anos que ficou sem freqüentar a paróquia anglicana em Belém.

215

“Naquele tempo, o culto

era em inglês, é, o padre era inglês”, lembrou Lilian Scantlebury; ao que Alice completou:

“(...) o Padre [Miles] Moss é que batizou a Lili. (...) eram mais ingleses que americanos...”.

216

A IEAB também era palco da socialização dos jovens e crianças. Estas iam porque os pais lá

freqüentavam ou mandavam os filhos, os quais dispunham do Sunday School, Escola

Dominical, à tarde, para tomar lições sobre a religião anglicana, no “textuário”, como

mencionou Lili Skeete, ao que se seguiam as brincadeiras no terreno da Igreja, prolongando-

se pelo bairro:

(...) a professora dizia: “Quem fizer o jardim mais bonito, ganha um

prêmio!”. Era mais quem queria. (...) A gente vinha com aquele vestidinho

engomadinho, bonitinho, sapato e meia. Chegava em casa tudo cheio de

barro, apanhava um bocado, mas apanhava satisfeito. Já tinha feito o

canteiro mais bonito...[risos]

217

Através de diversos depoimentos, surge a imagem de Vita Skeete, tocando o antigo

órgão da Igreja, as crianças sendo batizadas, depois crismadas... Talvez por sua participação

213

Estou, com esta expressão, parafraseando o título do artigo de José Maia Bezerra Neto, que procurou mostrar,

que a despeito das imagens acerca dos negros como cativos, pensados exclusivamente pelo trabalho e como um

problema para o trabalho no Brasil, tinham um cotidiano marcado por diversas relações e experiências.

BEZERRA NETO, José Maia. “A Vida não é só Trabalho: fugas escravas na época do abolicionismo na

Província do Grão Pará”. In: Cadernos do CFCH, v. 12, n. 1/2, 141-154, Belém: UFPA, 1993.

214

Entrevista com Liliana Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

215

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

216

Entrevista com Alice Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

217

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

120

na IEAB é que Robert Clyde Skeete foi lembrado por Nicholas Chase como professor de

inglês e como “integrante da colônia barbadiana”, como se o lugar da colônia fosse a IEAB.

218

Se os barbadianos lá se encontravam, seus filhos também lá se conheciam, alguns chegando a

namorar e casar, como aconteceu com o casal Burnett: “Foi lá que nos conhecemos... [olha

para a esposa, que sorri]... a gente era menino... eu tinha uns 13 anos (...) eu já via ela...”.

Lucy Burnett, neste momento da mesma entrevista, contou sobre o namoro: “Era semana

Santa, aí eu tava com minhas amigas... começamos a nos conhecer [risos]. Aí, namorávamos

escondidos, imagina! Os pais eram ali, em cima... A gente ia pra Igreja e se encontrava por

lá... até namorarmos, mesmo”. Ao que James contou que “(...) foram uns dez anos de namoro.

Desde lá, ela me aturando todos estes anos! Ela é muito paciente... [risos]. “Nós somos”

[concluiu ela]”. Lucy mostrou-me as fotos do casamento, bem como as da sua lua-de-mel na

“Bucólica”.

219

“Etapas (flirt”, namoro propriamente dito, noivado, casamento (...) e regras

(aceitação familiar, vigilância, horários, lugares apropriados); uma estrutura familiar que

garantisse a vigilância; uma relação sexual ligada ao casamento...”, aspectos apontados por

Gladys Ribeiro e Martha Esteves como parte de um padrão de comportamento moral exigido

em meados do século XX, especialmente, para a formação de “trabalhadores moralizados”

220

(mas não só isso, pois também atingia outras camadas) no qual a igreja não deixava de ter o

seu papel.

Assim, a longa história de amor do casal Burnett foi tecida em meio a IEAB, local que

os dois freqüentaram desde criança. Depois de adulto, James passou a ir lá somente em

ocasiões muito especiais, pois...

218

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

219

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004. Bucólica é a forma com que, muitas

vezes, é denominada a Ilha de Mosqueiro, em Belém, aonde era chique passar a lua-de-mel, quando o percurso

feito para chegar lá envolvia viagem de barco, mais um trecho de carro/ônibus, sem contar as charretes. O que

também chegou a ser comentado por outro de meus informantes, Nicholas Chase, que passou a lua-de-mel com a

esposa na ilha e mantém, até hoje, o “Casal Flórida”, espécie de chalé, tal como batizado pelos antigos donos,

portugueses, com o sobrenome da família, daí o sentido do nome ser Chalé Flórida, este localizado no

Murumbira. Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

220

Cf: RIBEIRO, Gladys e Esteves, Martha. “Cenas de Amor: histórias de nacionais e de imigrantes”. In:

Revista Brasileira de História. V. 1, n. 17, São Paulo, ago./set. 89, pp. 217-235.

121

Os pais levavam, mandavam os filhos. Eu ia por isso. Mas algumas coisas

que pregam até hoje não calaram em mim... De forma que hoje eu não

participo da Igreja, você deve ter percebido... A Lucy gosta de ir. Se ela

gosta, então eu digo: vá, pode ir. Mas eu não vou, aquilo não me chama.

221

Apesar disso, as datas mais marcantes da história do casal tiveram a IEAB com palco,

não só o início do namoro, o casamento, o batizado dos filhos, mas também as bodas de ouro

e de diamantes – no convite da celebração dos 60 anos de casados de James e Lucy, há a foto

do dia de seu casamento (Fotografia 18); muito embora, infelizmente, cerca de dois meses

depois a Igreja também tenha sido o local das celebrações pelo falecimento deste informante.

As famílias de Robert Clyde Skeete e de Beatriz White, junto à Burnett, são

conhecidas por muitos como de “barbadianos da Igreja Anglicana”, certamente por uma

referência à primeira geração mas, principalmente, pela importância que a IEAB tem em suas

vidas até hoje. Casar, introduzir os filhos, freqüentar e colaborar com a igreja, cotidianamente.

Nas lembranças de Beatriz White é recorrente a menção à Igreja, onde ela estabeleceu sua

rede de convivência mais profunda, e que oportunizou contatos e viagens com outros

estrangeiros, norte-americanos, também anglicanos, que Beatriz sabia receber em sua casa.

222

Também Lili e José Oscar Skeete se conheceram e casaram na IEAB, em 1938.

Liliana Skeete, utilizando-se de uma memória familiar, recordou que quando Lili nasceu,

levaram Oscar para visitá-la, na casa de Una Long (avó materna de Liliana), e “(...) disseram

que ele seria esposo dela”. Ao que Lili completou: “[Disseram] ´Vamos ver a tua namorada

que nasceu`. Eu tinha nascido mesmo. Deu certinho”. Os dois freqüentaram a IEAB desde

quando nasceram, sendo que Oscar está, inclusive, entre as crianças da foto do Sunday

School, em frente à IEAB, na década de 1920.

223

Depois de casados, o casal passou a

congregar em outra igreja, a Assembléia de Deus, assim como seus filhos, isto há cerca de 60

anos, mas a memória da IEAB como local de sua socialização, e de lugar da “colônia

barbadiana” persiste até hoje.

221

Entrevista com James Burnett, realizada em 30 de outubro de 2004.

222

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

223

Entrevista com Lili e Liliana Skeete, em 15 de novembro de 2005.

122

Fotografia 18

Convite das Bodas de Diamante do casal Burnett, com a reprodução da foto de casamento. As Bodas foram

comemoradas com culto na IEAB e jantar no Parque da Residência.

Fonte: Acervo de Lili Skeete

123

Já as irmãs Scantlebury têm uma memória da IEAB entremeada pela marcação entre

ser barbadiano e ser brasileiro, quando contaram que...

(...) a gente só ia uma vez ou outra. A mamãe era aquela fina: ia na Igreja de

Nazaré! Pra [o papai?] não dizer e pro pessoal não falar, quando era pelo

Natal, ou pelo Ano, e coisa e tal, ela mandava a gente na Igreja Anglicana. Ia

a negrada todinha! Tinha muito barbadianos naquele tempo.

224

Sendo a Igreja Anglicana com lugar de reunião da “negrada”, freqüentá-la levava a

que se fosse identificado com os barbadianos de lá. Flora era uma barbadiana, mas “fina”,

que não gostava de ir à IEAB se juntar com os (“outros”) barbadianos, os “pretiocas”. Sob

este aspecto, esta Igreja, e sua religião, deixam de ser um símbolo de prestígio, por referência

aos missionários, fiéis, falares e costumes ingleses, para se tornar um símbolo de estigma, do

ponto de vista da informação social que se pode transmitir pelo relacionamento “com” alguém

(barbadianos), conforme proposto por Goffman (1988: 57):

(...) em certas circunstâncias, a identidade social daqueles com quem o

indivíduo está acompanhado pode ser usada como fonte de informação sobre

sua própria identidade social, supondo-se que ele é o que os outros são.

Neste sentido, ao repetirem a forma como Flora se relacionava com a Igreja e seus

freqüentadores, a ponto de justificar seu desapego em relação à religião anglicana, é possível

perceber a manipulação que as irmãs Scantlebury fazem sobre as informações transmitidas

sobre a sua própria identidade social.

Como entender esta manipulação da identidade, pelos entrevistados, que oscila entre

ser inglês, barbadiano e brasileiro e, ao mesmo tempo, entre ser anglicano e ser católico? Em

Negros, Estrangeiros Manuela Carneiro da Cunha (1985) focaliza não só a situação dos

libertos no Brasil do século XIX, através de uma perspectiva histórica, como também discute

a questão da identidade étnica a partir da história dos libertos africanos e crioulos que

retornaram à África (mais especificamente à costa ocidental da África, isto desde a década de

1830) e que lá tanto reivindicaram suas origens, reatando ligações familiares e políticas,

afirmando suas identidades como africanos, com vistas a benefícios econômicos e políticos,

quanto procuraram, de certa forma, manter-se distantes da “sociedade hospedeira”, como

estrangeiros. Ao mesmo tempo em que se consideravam como uma etnia do mesmo tipo das

demais existentes em Lagos, os “retornados” se afirmavam como brasileiros, quer dizer, como

224

Entrevista com Alice Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

124

um grupo com uma origem específica (brasileira), língua própria (portuguesa), roupas

ocidentais, cozinha, festas e cultos religiosos singulares (Cunha, 1985), demarcando suas

fronteiras, enquanto grupo, frente aos demais existentes no lugar.

Ao comentar sobre as opções culturais dos brasileiros em Lagos, a autora percebeu os

mecanismos através dos quais estes exibiam sua alteridade para marcar, de forma explícita, a

situação de alguém que está na sociedade, mas não é da sociedade, questionando-se sobre o

por quê da manutenção de uma identidade separada. Mais do que por saudade ou desejo de

distanciamento em relação à sociedade hospedeira, tratar-se-ia da conveniência de se

preservar uma distinção e, de acordo com o contexto, afirmar uma das identidades operativas

(ser brasileiro, retornado, egba retornado, ijexá retornado), as quais permitiam a ação política

e o comércio.

E, ao buscar os significados dessa auto-afirmação como brasileiros, como estrangeiros

em Lagos, a partir de uma discussão de identidade, é que a autora me ajuda a refletir sobre os

barbadianos em Belém, guardadas as devidas proporções dos paralelos que são possíveis

estabelecer entre o objeto e o contexto por mim estudados, e aqueles sobre os quais Manuela

se debruçou. Exemplo disso é quando a autora, após toda uma reconstituição histórica e

etnográfica da vivência dos brasileiros em Lagos, procura mostrar que “(...) a religião católica

foi o foco principal, o sinal por excelência da identidade em Lagos”. (Cunha, 1985:151). Os

“brasileiros” teriam se apropriado do catolicismo, sendo a conversão ao mesmo um ritual que,

antes de mais nada, fazia com que um indivíduo se tornasse precisamente brasileiro, o que é

refletido, por exemplo, na adoção de nomes portugueses aquando dos batismos. Foi, ainda,

percebida pela autora a relação entre a conversão à outra religião e a busca de status, de

ascensão social, bem como a questão da língua que, em decorrência de determinados

interesses (seja o de preservação da identidade do grupo, o de atuar no mercado existente na

Costa africana, ou mesmo de ter acesso às oportunidades de emprego na administração

colonial ou firmas européias), oscilou entre a manutenção do português e a adoção da língua

inglesa (Cunha: 1985:152-180).

Destas e de outras observações feitas pela autora no que concerne à religião, educação,

ocupações, língua e costumes, é que pude refletir sobre os significados, para os barbadianos

em Belém, de ser anglicano ou ser católico, converter-se a uma ou outra destas duas religiões,

e até de religiões para além destas, manter-se ou não como um de seus partícipes.

125

Pelo que lembraram os informantes, a IEAB aparece como lugar onde se juntava a

“negrada todinha”, os barbadianos. A Igreja de Nazaré como um distintivo que aproximava,

como pretendia Flora Scantlebury, mais dos “costumes dos brasileiros”, ao que se somava,

nesta tentativa de manipulação da identidade, o falar português, preferencialmente ao inglês.

Língua e religião demarcando as fronteiras entre quem não se sentia parte, embora, ao mesmo

tempo, não pudesse deixar de ser: lá os conterrâneos se encontravam; pelo menos nas festas

de final de ano havia a necessidade de marcar presença, para não ser alvo do controle/crítica

dos anglicanos, tanto os “pretos”, quanto os “brancos”, embora aparentemente não houvesse

divisão entre eles, dentro da Igreja: “(...) Sentava todo mundo junto. Não tinha preto pra um

lado, branco pro outro. Tinham poucos [americanos], eram mais ingleses”.

225

Sobre a relação

com os barbadianos que freqüentavam a IEAB, Alice contou que “(...) eu falava como quem

tinha que falar, e quem eu queria falar, eu não falava. (...) Até agora eu não gosto muito de ir

lá”; ao que Lilian completou: “(...) Primeiro porque só diziam que a gente era metida [ou

esnobes, porque não se misturavam com eles]”. As informantes disseram, ainda, que sua mãe

“tinha um gênio esquisito”, pois não de dava com todo mundo, e dizia: “não se meta com esse

pessoal (os barbadianos)”.

Ser e não ser, participar e não participar. Esta também era a situação de Leonard

Deane que era anglicano não praticante, vivia entre os ingleses brancos, a “a alta roda”, talvez

por isso não conseguia se desligar completamente da IEAB, depois que casou com uma

brasileira católica. Ele não ia muito lá, embora fosse solicitado a dar contribuições à IEAB,

especialmente “quando tinha enterro dos amigos, pessoal lá da colônia”, afirmou sua neta

Tatiana – mais uma indicação dos barbadianos como grupo que tinha a IEAB como referência

de encontro. Tatiana ainda recordou que a empregada dos Deane, Hellen Cook, que tinha

“uma vida muito difícil”, pois sua patroa, Helvécia Deane, avó da informante,

(...) não abria muito espaço para ela, [que] ficava muito solitária durante a

semana toda, ela não podia falar quase com ninguém”, mas que tinha a IEAB

como um lugar onde encontrava os seus “pares”: “(...) E era assim, ela tinha

as amigas dela lá na igreja, que ela ia com aquele chapéu, todo domingo, ela

ia na missa, freqüentava, e lá tinha uns pares dela, tanto que quando ela se

aposentou, a minha avó disse que ela podia ficar morando lá. Ela ficou um

tempo, depois tinha uma dessas amigas dela onde ela se mudou.

226

225

Entrevista com Alice Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

226

Entrevista com Tatiana deane, realizada em 10 de janeiro de 2005.

126

No geral, para a primeira geração a IEAB constituía um referencial de sociabilidade e

identidade fundamental, do qual, mesmo que quisessem, era difícil se desligar (exemplo de

Flora Scantlebury e Leonard Deane); já a segunda geração teve a sua relação com a Igreja

marcada pela proximidade ou não dos seus pais em relação a ela (Lilian e Alice quase não iam

lá, porque a mãe preferia a Igreja de Nazaré e buscava se afastar dos barbadianos) e, também,

de como se davam as uniões (casamentos): casar com anglicano (James Burnett, Lili Skeete),

casar com alguém que se converte a esta religião (Beatriz White), casar com católico (Alberto

Scantlebury, por casar com uma católica, acabou se convertendo a esta religião), pesava sobre

o significado da igreja para as pessoas da segunda geração; o que se intensificava na terceira

geração. Nick Chase, por exemplo: neto de barbadiano, anglicano; filho de brasileiro,

anglicano como o pai, mas que casou com uma alemã católica; este casal batizou os filhos na

religião anglicana mas, depois que Dudley morreu, rebatizaram os mesmos “(...) porque aí

ninguém freqüentava a Igreja Anglicana, e mais, minha mãe veio de lá e era católica. Quer

dizer então, que todo mundo passou a adotar o catolicismo. (...) Nem entrei lá... Me levaram,

na certa, quando eu era criança, que o meu avô era anglicano (...) mas eu sou só da [religião]

católica”.

227

Tomando por base as entrevistas, e considerando as assertivas de Manuela Carneiro da

Cunha (1985) sobre a religião como um dos referenciais identitários, pude, em certa medida,

dividir os informantes considerando que existem os barbadianos que são anglicanos e

compõem o círculo de participantes da IEAB (famílias Skeete, White, a Srª Lucy Burnett), os

que têm a IEAB como um local freqüentado na infância, mas do qual procuraram se afastar

(irmãs Scantlebury e Sr. James Burnett); os que nasceram anglicanos, criaram-se como

anglicanos, converteram-se a outra religião, mas mantém a IEAB como referência de

sociabilidade (família de Lili Skeete); os que no passado só eventualmente a visitaram, não

tendo os descendentes seguido o credo anglicano (Leonard Deane) e aqueles que, mesmo

batizados nesta igreja, não a freqüentaram e procuraram se manter distantes, enfatizando suas

identidades como católicos (Nicholas Chase); compondo, portanto, círculos diferenciados,

muito embora nos momentos das entrevistas os informantes demonstrem conhecimento sobre

a existência uns dos outros, o que nos ajuda a pensar as situações de interação, conflituosas ou

não, de acordo com o que é lembrado e dito por eles.

227

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

127

Dos relatos aos textos, e vice-versa. As pessoas que entrevistei, de acordo com certos

contextos, afirmaram uma das identidades operativas (tal como os escravos brasileiros

retornados à África, estudados por Cunha): ser brasileiro como os outros daqui, distanciando-

se da identidade barbadiana e dos estigmas que a permeiam (relacionados ao estranhamento, à

construção do estrangeiro, este negro como os negros daqui, mas diferente pelos modos

ingleses), e aproximando-se dos ingleses – “fora de lugar”, de acordo com a conveniência

desta distinção, posto que, em outros momentos, era preferível afirmar-se como barbadiano

para demarcar as fronteiras frente aos brasileiros negros, nas situações de interação e conflito

(Barth, 2000).

Quanto à questão da língua, tomando ainda como referencial as observações de Cunha

(1985), foi possível avaliar o peso conferido pelos informantes ao fato de descenderem de

uma cultura com costumes próprios e falante do inglês e sua relação não só com a

manutenção de uma ligação com tal cultura, mas, também, com as possibilidades de inserção

no mundo do trabalho (como revelado pelo fato de muitos barbadianos terem se tornado

professores de inglês nas escolas tradicionais de Belém, ou mesmo em casa

228

); e, finalmente,

as opções relacionadas tanto ao tipo de educação formal pretendido, inclusive como símbolo

de prestígio (caso dos informantes que enfatizaram o acesso a escolas para estrangeiros e/ou

com os métodos europeus, ou a experiência de estudos no exterior), quanto à manutenção de

nomes ingleses ou troca por nomes abrasileirados.

Há também que ser observada a relação entre língua e religião, exemplificada no fato

do anglicanismo, enquanto uma “religião do livro” (isto é, religião assentada numa catequese

baseada no acompanhamento literal das escrituras sagradas), preconizar pela alfabetização dos

fiéis na língua em que se tomavam os fundamentos de uma evangelização, como a apregoada

como oficial nas áreas de colonização inglesa, das quais descendem aqueles por mim

entrevistados. Por outro lado, é possível entender a relação entre a conversão ao catolicismo e

o aprendizado da língua portuguesa como algo que é enfatizado pelos informantes como

forma de aproximação com o ser brasileiro, sobretudo no sentido de se afastar de uma

identificação como estrangeiro, demarcando-se, de algum modo, uma distância da identidade

barbadiana relacionada à participação na IEAB, por exemplo. Língua e religião, através do

que apreendi da leitura de Manuela (1985), bem como das questões aqui levantadas,

evidenciam-se como aspectos importantes no jogo pelo qual se revelam os contrastes de

228

Percebemos que, geralmente mas não exclusivamente, eram as mulheres barbadianas que davam aulas de

língua estrangeira no ambiente do lar, como é o caso de Phyllis Chase.

128

identidades diversas, uma ou outra enfatizada dependendo da situação e contexto. Até porque

Manuela Carneiro da Cunha discute identidade apoiada em Barth (2000), Cardoso de

Oliveira,

229

dentre outros. Daí enfocar tal noção como construída de forma situacional e

contrastiva, como “(...) resposta política a uma conjuntura, resposta articulada com as outras

identidades em jogo, com as quais forma um sistema” (Cunha, 1985: 206).

Uns casaram, outros não

Ao percorrer as trajetórias das famílias aqui entrevistadas, um dos aspectos que pôde

ser observado foi o não casamento, ou a “opção” pelo celibato. Excetuando-se duas das

famílias, de um universo de 24 pessoas da segunda geração, 11 delas são celibatárias,

perfazendo 45, 8%, cifra não desprezível, portanto. No capítulo anterior, citei, inclusive, a

justificativa apresentada por um dos informantes, homem, na qual afirmava a positividade do

não casar, relacionado a não ter com que se preocupar. Entretanto, como ao longo da

pesquisa observei que se tratava de algo mais recorrente entre as mulheres descendentes de

barbadianos (na verdade, o único homem celibatário foi este que acabei de comentar),

comparativamente aos homens, priorizarei as informações contidas, nos diferentes relatos,

sobre a situação destas mulheres e a opção de não-casar.

Questionar o celibato das mulheres barbadianas, de forma mais específica, não

significa considerar o casamento como “o destino natural de toda mulher”, como já lembrava

Cláudia Fonseca (1989), que buscou entender a lógica de mulheres celibatárias francesas – as

“solteironas de fino trato” do título de seu artigo – que viveram a experiência da Primeira

Guerra Mundial. Mas, o que seria uma “solteirona”, no dizer de Fonseca? Há, inicialmente,

uma definição de base estatística, que remete à mulher acima de 50 anos que nunca casou.

Entretanto, há que se fazer uma retenção sobre tal definição, uma vez que a mesma recobre

pessoas que vivem em união livre, o que não era o caso das mulheres que Fonseca estudou,

nem é o caso das mulheres que estou apontando aqui. Em ambos os casos, trata-se de

mulheres cuja reputação é que pesa sobre sua definição. Assim, a “verdadeira solteirona”, de

acordo com Fonseca (1989: 104), seria “(...) aquela mulher que aparentemente nunca se

casou, nunca teve filhos e nunca viveu maritalmente com um homem” (grifo da autora).

229

No caso, a autora utilizou-se dos estudos de Cardoso de Oliveira em torno das populações indígenas no Brasil

a partir da noção de fricção interétnica, a saber: CARDOSO DE OLIVEIRA, Roberto. “Estudos de Áreas de

Fricção Interétnica no Brasil” In América Latina, ano V, n. 3, 1962; Idem. O Índio e o Mundo dos Brancos. São

Paulo, Difel, 1964; e idem. “Problemas e Hipóteses Relativos à Fricção Interétnica: sugestões para uma

metodologia” In A Sociologia do Brasil Indígena, Rio de Janeiro, Tempo Brasileiro, 1972, pp. 85-130.

129

Do texto à memória, através dos relatos de descendentes de barbadianos, sobre casar

ou não casar, as irmãs Scantlebury, depois de contarem várias coisas sobre sua experiência de

trabalho na Base Aérea de Belém, e comentar acerca dos namoros entre funcionários de lá, e

entre estes e mulheres de fora, foram taxativas quanto sua própria situação:

A gente nem se casou, nem se amigou. Ah, eu digo que nem a Ercelina [uma

conhecida, não mencionada como barbadiana] (...) que quando vai no

médico (sic), vai logo dizendo: Bom dia, doutor. Olha, eu sou encalhada!”

Ah, ah! [risos] Isso pra evitar que ele fizesse mais perguntas...

230

Ao que Lilian completou: “(...) As três mulheres ficaram encalhadas, e o irmão, só ele,

o Alberto, casou ... com a vizinha mais adiante”. Perguntei, em seguida, se elas tinham algum

amigo barbadiano (isto, é, do sexo masculino). De imediato Alice (Fotografia 19) sentenciou:

“Não, nem me perguntem! Não conhecemos ninguém, e quando a gente se for, agora, fica só

esses”, apontando para as fotografias dos sobrinhos-netos, que há na parede da sala. Algo que

me chamou bastante a atenção, durante a entrevista, foi o momento em que as informantes

listaram algumas trabalhadoras da Base e outras mulheres de fora deste ambiente de trabalho,

as quais casaram com militares que transitavam pela Base de Belém, sendo que algumas

“foram embora com eles”. Acrescente-se a isto, a justificativa apresentada por Alice, para o

fato de não ter se convertido ao catolicismo como fizeram dois de seus irmãos:

(...) A Lili [Lilian] foi batizada na Igreja de Santana. Eu, Martha e o Alberto

fomos batizados na Igreja Anglicana. Martha, quando entrou para a

Associação Luizas de Marilaque se batizou católica. Alberto, quando casou,

o padre diz que ele tinha que fazer não sei o quê católico; já fez. Eu, como

não fui nem pra lá, nem pra cá, fiquei no ora veja. Não fiz nada... [risos].

Ora veja, quando chegar o tempo eu entro! Ah, quer saber uma coisa? Não

vou casar, não vou entrar em associação, não tem negócio... ah! Nunca

apareceu nenhum maluco! [risos]. [Lilian completou: É como a música,

quem eu quero não me quer, quem me quer mandei embora...”].

231

230

Alice Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

231

Entrevista com Alice e Lilian Scantlebury, realizada em 2 de novembro de 2004.

130

Fotografia 19

Alice Scantlebury

Fonte: ARRAES, Rosa & FIGUEIREDO, Aldrin (Coords.). Catálogo.

Belém dos Imigrantes – história e memória. Belém, Museu de Arte de

Belém, 2004.

131

Se procurasse analisar o que estas informantes quiseram dizer, apenas lendo estes

excertos, poderia apontar, rapidamente, que as irmãs Scantlebury ficaram “encalhadas”

porque, possivelmente, foram mais exigentes que seu irmão na escolha de um par. Mas é

preciso lembrar que é como mulheres negras, filhas de barbadianos, falantes da língua inglesa,

telefonistas, e também filhas do Sr. Scantlebury”, que Lilian e Alice falaram/produziram os

seus depoimentos. É deste lugar que elas se pronunciaram, não só para relatar suas

lembranças sobre o trabalho, como comentei acima, mas também para dizer algo sobre suas

vivências, as relações estabelecidas, com os pais, os amigos, no trabalho, na IEAB também.

Mesmo considerando os filtros da memória, as entrevistadas reconstituíram suas histórias de

vida através de um esforço de demarcação de uma identificação que as diferenciasse dos

“outros barbadianos”, muito embora, ao fazê-lo, acabassem evidenciando, também, o que as

distinguia das paraenses. “[N]ão apareceu nenhum maluco”, e não apareceu, talvez, porque

elas eram filhas do Sr. Scantlebury, descrito como uma figura autoritária e exigente, e também

porque as filhas ficavam às voltas com os conselhos da mãe para não se meter com os

barbadianos, o que significava, por extensão, não ir muito à IEAB, afastando-se da “negrada

todinha” que lá se reunia. O que, possivelmente, diminuía suas chances de encontrar alguém

que as quisesse e que elas também quisessem, afinal a IEAB era e é um “lugar onde as coisas

acontecem”, como disse Liliana Skeete.

232

“Quem eu quero não me quer, quem me quer

mandei embora”. Será que elas se referiram aos estrangeiros da Base, já que parte deles se

uniu às conhecidas delas, estas paraenses?

Mencionei acima os pais das informantes também porque Alice e Lilian destacaram

que a mãe era uma barbadiana, casou com um barbadiano, mas um barbadiano que viveu

trabalhando e “subiu”. Pelo jeito que Lilian enunciou “havia de casar barbadiano com

barbadiano! Que arrumação!” e, juntando com o que as duas irmãs disseram sobre os

conselhos da mãe, de que as filhas não deviam “se meter com os barbadianos”, é possível

perceber que este tipo de aproximação/união não era desejada. Por trás disso parece existir a

idéia de que o casamento com negro reforçaria a negrura.

233

Portanto, o reconhecimento de

que isso trazia aspectos negativos para suas identidades ou identificações sociais.

232

Entrevista com Liliana Skeete, em 15 de novembro de 2005.

233

Muito embora também possa ser cogitado que as advertências de Flora dirijam-se ao fato de ter casado com

alguém que vivia viajando, portanto, sempre ausente, o que a colocaria numa situação não só de solidão, mas

também de maior responsabilidade no trato do lar e dos filhos, diante das constantes cobranças do marido.

132

“Quem eu queria me quis, mas eu mandei embora”. Parafraseando o trecho da

música cantada por Lilian Scantlebury, remeto para a história de outra mulher da segunda

geração, que contou sobre seu namoro com o filho de um judeu. O rapaz era amigo da

família, e muito querido do pai da informante, o que não impediu que este último, ao saber do

namoro, passasse a vigiar e controlar os dois a ponto de minha informante desistir do

romance. Ela lembra com saudades daquele rapaz, seu “primeiro e único amor”, um “branco

encardido”, no dizer da mãe, Lili, o qual, vez por outra, ainda visita a ex-namorada, mesmo

depois de tanto anos. Ela passou a trabalhar, e continuou morando com os pais, sendo que o

pai nunca deixou de “vigiar” a filha: “(...) Eu dizia pra ele: “Se manca, velho!”. Aí depois ele

dizia: “É. Tu já tá na idade de casar”. Agora tem que casar? Agora quem não quer sou eu!”.

E foi assim, mesmo. Afinal, esta informante é uma mulher que tem uma trajetória marcada

pelo fato de descender de uma família de camadas médias, dentre outras coisas, porque

souberam aproveitar o capital cultural familiar e juntar ao adquirido com a formação escolar,

conquistando uma profissão e uma posição, assim como seus irmãos, melhor do que a dos

pais. Ela conta, com orgulho, as viagens que fez e costuma fazer, os lugares que conheceu,

aproveitando os frutos do seu trabalho, o que talvez não lhe fosse possível como casada.

Se se tratava de uma “opção” manter-se celibatário, a mesma não deixava de ser

condicionada por fatores como a educação obtida, seja a familiar, seja a formal, a entrada no

mundo do trabalho, o sentimento de obrigação para com a família – o que é relatado, por

exemplo, por Nick Chase para justificar porque Doris – que, segundo Angelica Maués, era

bonita, já na meia idade - e Phyllis acabaram não casando: tiveram acesso a uma formação

destacada e, talvez mais que isso, sentiram-se responsáveis pela criação dos filhos do irmão,

Elis, doente que estava, impossibilitado de trabalhar.

Ah, sim... [Elas namoravam?] Sim. Eu acredito, mas não casaram... acho

que, assim como a professora Anunciada Chaves e as irmãs dela, todos não

casaram, elas tinham um padrão intelectual muito grande e, eu acredito que

as minhas tias não casaram porque elas nos criaram. Porque aí mudava toda

a situação. (...) preferiram ficar solteiras. E isso eu devo a elas, né.

Sacrificaram a vida pra poder me dar educação.

234

Com isto, acabo concordando com Fonseca (1989: 104) quando resume tais fatores a

três: status sócio-econômico, organização doméstica e estratégia de reprodução. Juntando-se a

isto o aspecto étnico-racial, que se sobressai na identificação daqueles que são apontados

234

Entrevista com Nicholas Chase, realizada em 1° de setembro de 2005.

133

como barbadianos. Fica, ainda, a imagem da Hellen Cook, que não constituiu família,

dedicou sua vida de trabalho a uma família abastada, sempre na cozinha, com suas velhas

meias de algodão, a ponto de que “(...) até a identidade dela ela jogou no nome da profissão”,

como contou Tatiana Deane. Como mulher barbadiana, quase sem pertences, e dependente de

uma família, as chances para ela devem ter sido bem menores.

235

Celibatárias mas, nem por isso, mulheres tristes. Da juventude, quase esquecida, Alice

e Lílian lembraram, como Beatriz White, das idas aos cinemas. Alice contou que:

(...) Eu só sei que eu ia toda... [semana], não, quase, porque o dinheiro não

dava, que nós sempre fomos pobres. Ah! No cinema! Até hoje eu sou, como

se diz, vidrada na tv. Ah! Eu adoro ver novela. Passa filme, vejo... [Ia muito

ao cinema] Oh! Uh! Às segunda-feira (sic)? Uh! Ver os seriados? Oh!

236

O cinema como a principal diversão. As idas às salas do “(...) Moderno, porque a

gente morava ali perto da Beneficente,

237

na [avenida] Dom Romualdo [de Seixas]. E a gente

ia pro cinema em Nazaré, tinha o Poeira e o Nazaré”. Isto sempre acompanhadas das

“parceiras”, “(...) a Biá, a Tina e a Nadir, [que eram] três irmãs...”, as quais, somando com

outras colegas, e mais Alice, Martha, Lilian, chegavam a 11 pessoas, dentre elas, a mãe das

informantes, Flora, “(...) pra entrar, também, na bandalheira”.

238

Para demonstrar como Flora

acabou se encantando com o cinema, Alice contou uma pequena história:

235

Cláudia Fonseca (1989: 101) ao tratar das “solteironas de fino trato”, chega a comentar sobre os estudos que

analisam o celibato em função de categorias de classe, ou de profissão, nos quais as empregadas domésticas

aparecem como categoria com taxa de celibato tradicionalmente alta. Já Teresinha Bernardo, em seu estudo

sobre a memória de velhos, homens e mulheres, negros e descendentes de italianos de São Paulo, ao analisar as

lembranças das velhas negras, remeteu à especificidade do trabalho de empregada doméstica, “(...) que dava às

mulheres o local onde dormir e o alimento para continuar vivendo”; outras ocupações, neste sentido, seriam mais

complicadas, em vista da dificuldade de se conciliar o salário recebido com o pagamento de aluguel,

constituindo-se, neste sentido, o apoio dos parentes como fator importante para uma mobilidade ocupacional por

parte das mulheres. Cf. BERNARDO, Terezinha. Memória em Branco e Negro. Olhares sobre São Paulo. São

Paulo: EDUC: Fundação Editora da UNESP, 1998, p. 183.

236

Alice Scantlebury, em entrevista realizada no dia 2 de novembro de 2004.

237

Alice refere-se ao Hospital Beneficente Portuguesa, localizado na avenida Generalíssimo Deodoro, no bairro

do Umarizal.

238

Alice Scantlebury, em entrevista realizada no dia 2 de novembro de 2004.

134

A mamãe, logo no princípio, ela não gostava: ´Ah, tu só vive no cinema! Tu

só gasta (sic) dinheiro com cinema!’. Até que depois (...) eu disse pra

mamãe um dia: Mamãe, tá passando um filme, eu não tenho dinheiro, mas

vamos fazer o seguinte: se a senhora me der o dinheiro, é um pedaço só que

eles passam, o seriado, toda segunda-feira era só um pedaço – mas ela ainda

não tava entendendo o negócio. Aí eu arranjei o dinheiro com as minhas

colegas. Quem não tinha, uma emprestava para a outra. Era assim que a

gente fazia. Aí eu fui pro cinema. Quando eu voltei, diz a menina Biá:

´Senta e conta pra dona Flora todinho o filme`. Sentei e contei todinho pra

mamãe! A mamãe ficou agora agoniada pra saber o resto, é. Aí disse pra

mim: ´E depois?`. Ah, agora mamãe, volta na próxima semana! E disse: pra

segunda-feira, eu tenho que ir de novo. Ah... [risos] A mamãe não gostou

muito. [Mas ela foi depois], ora se foi! Ela era a primeira a se vestir quando

chegava a segunda-feira [risos].

239

Segundo Lilian, “(...) o pessoal ficava admirado porque nós parecíamos irmãs”.

240

que é evidenciado pela relação de cumplicidade e ajuda mútua, inclusive na hora de arranjar o

dinheiro para a entrada no cinema. Mas, ao relatarem que iam sempre acompanhadas, e com

a mãe, não deixaram de evidenciar aspectos morais que pesavam sobre as mulheres e sua

presença em determinados locais. Por exemplo, chegar à bilheteria de um cinema

desacompanhada podia ser tomado como indicador de que a moça tinha um comportamento

impróprio, por assim dizer. Beatriz White comentou sobre isto quando contou que chegou a

ser convidada, por um de seus pretendentes da Base Aérea, para ir ao cinema, mas com a

seguinte observação:

(...) Vamos ao cinema, mas não trás procissão!”, contou ela. Hoje,

relembrando este fato, a senhora White, parecendo ainda escandalizada com

tal convite, exclamou: “Nunca fui só pro cinema! Eu não ia pra bilheteria.

Tinha pavor! Era aquela criação de antigamente. Mas, também, [tal criação]

não me fez mal nenhum.

241

Pelo fato de ter sempre um homem a lhe buscar em casa e, depois, trazê-la de volta,

certos comentários acabavam sendo feitos, do tipo: “Beatriz, teu namorado chegou”, para

indicar a chegada de um certo chofer, sobre quem Beatriz lembrou: “(...) Era distinto, era

branco”, em seguida, apontando que os homens da Base, os motoristas, “(...) queriam

namorar, mas eu não dava chance. (...) Aqui conversamos e tchau. (...) [os homens] Só

querem deixar [a gente] como bagaço”. Não dar chance, não se envolver, evitar falatórios,

guardar os conselhos e proibições concernentes ao comportamento das “moças de família”,

tudo isso em conformidade com uma educação moralmente rígida, uma “criação de

239

Alice Scantlebury, em entrevista realizada no dia 2 de novembro de 2004.

240

Lilian Scantlebury, em entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

241

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

135

antigamente”, como Beatriz denominou a forma como foi educada, marcando uma diferença

em relação à “geração de hoje”, que “faz e acontece”, e para a qual causa admiração certos

receios comuns ao tempo de mocidade da informante.

Sobre as três gerações: juntando fios (não tão) soltos

Ao longo deste capítulo, esbocei como cada uma das três gerações acabou

empregando diferentes capitais culturais (o herdado e o adquirido com a escolaridade),

lembrando Bourdieu (1983: 50) para não só a sustentação, mas também a melhoria das

condições das respectivas famílias. Famílias estas que, originárias de “pretos ingleses”, tidos

como barbadianos, foram, com o tempo, unindo-se com outras pessoas, resultando, daí, outras

“misturas” (casamentos), recordando o que disseram Tatiana Deane e Nicholas Chase. De

uma geração a outra, identidades e identificações foram sendo construídas, a partir dos

recortes da memória dos entrevistados, que lembraram dos pais e avós em determinados

ofícios, freqüentando ou não a IEAB, casando ou não com filhos de outros barbadianos.

Através dos diferentes relatos, foi possível vislumbrar um pouco do cotidiano de

trabalho das pessoas aqui reunidas por esta referência de ter uma origem familiar barbadiana.

Sobre o trabalho, foi possível perceber, mais claramente, que os ofícios mudaram, passando as

novas gerações, especialmente a terceira, a dedicar-se a atividades nas quais também se usam

as mãos, mas (de forma mais intensa na terceira geração) agora empregando-se “(...) em um

ofício que exige também cabeça”, reutilizando o depoimento de um dos informantes de Ecléa

Bosi, para indicar aqui os investimentos em “profissões de caráter verbal e intelectual” (1979:

478). O que, juntando com outros aspectos econômicos, sociais e religiosos, apresentados ao

longo desta dissertação, procurei resumir nesta seqüência de gerações, atentando, mais

especificamente, para nacionalidade/origem, cor, língua, posição social, escolaridade,

trabalho, casamento, religião; aspectos estes que, analisados em conjunto e de forma

relacionada com o que se contou sobre as histórias de vida das pessoas aqui investigadas,

poderão nos ajudar a entender um pouco mais da forma como se operou uma construção, ou

manipulação da identidade, a partir do jogo de afirmações entre ser inglês, barbadiano e

brasileiro, revelada na forma de lidar com o rótulo de barbadianos. Para tanto, foi preciso,

através de um jogo de oposições, tentar entender como eles também foram pensados pelos

outros, na construção da alteridade. Desta feita, foi possível resumir as informações neste

quadro (Quadro 3):

136

QUADRO 3: AS GERAÇÕES E SUAS DIFERENCIAÇÕES SOCIAIS E IDENTITÁRIAS

GERAÇÃO 1ª 2ª 3ª

IDENTIFICAÇÃO

Inglês Barbadiano Brasileiro

COR

Preto Negro Moreno

LÍNGUA

Inglesa Inglesa e portuguesa Portuguesa

POSIÇÃO SOCIAL

Pobre Pobre ou média Média ou média alta

ESCOLARIDADE

Alfabetizado na língua

de origem

Primário e secundário Superior

TRABALHO

Manual Manuais e técnicos Intelectual ou verbal

CASAMENTO

Com barbadiano de

mesma condição

Com brasileiro (filho ou

não de barbadiano, com

certa escolaridade)

Com brasileiro, com

escolarização, de mesma

condição

RELIGIÃO

Anglicana Anglicana, católica,

evangélica

Católica, evangélica,

outras, nenhuma

Este quadro apresenta-se como uma tentativa de síntese do que esbocei, na forma de

texto, até aqui. Por isso mesmo, ele acaba sendo uma espécie de tipo ideal, tal qual definido

por Max Weber,

242

no sentido de que reflete uma tentativa de sistematização que, na

realidade, não “cabe” de forma precisa em nenhuma das histórias de vida comentadas por

mim, muito embora possibilite aproximações que, espero, ajudem no entendimento das

questões por mim propostas. Para mostrar sua validade, mas também para permitir ao leitor

uma caracterização do perfil de meus principais informantes, apresento-os, segundo os

parâmetros do quadro acima, e a seqüência das gerações.

242

WEBER, Max. Ensaios de Sociologia. Rio de Janeiro: LTC, 2002. O conceito de tipo ideal ´´e definido como

um conceito vazio de conteúdo real, mas que “depura” as propriedades dos fenômenos reais “desencarnando-os”

pela análise, para depois os reconstituir.

137

QUADRO 4: SOBRE A PRIMEIRA GERAÇÃO (ROBERT CLYDE SKEETE)

243

Atribuições feitas por seu filho, James Skeete, em entrevista realizada em 03 de setembro de 2004. Outras

atribuições sobre Robert Clyde Skeete feitas por pessoas com quem conversei, professores da UFPA, antigos

alunos dele; e pessoas que entrevistei (entre aspas).

GERAÇÃO ATRIBUIÇÕES DO

INFORMANTE

ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Inglês Barbadiano

COR

Não referida “Preto”, Negro

LÍNGUA

Inglesa (depois, também

portuguesa)

Inglesa e portuguesa

CONDIÇÃO

Não referida Média

ESCOLARIDADE

Não especificada (mas

alfabetizado na língua de

origem, depois na

portuguesa)

Não referida

TRABALHO

Instalação de bondes,

depois professor de

inglês

Professor de inglês

CASAMENTO

Com brasileira, filha de

barbadianos

“Casado com filha de

barbadianos” [negra]

RELIGIÃO

Anglicana Anglicana

138

QUADRO 5: SOBRE A SEGUNDA GERAÇÃO (JAMES BURNETT)

244

Auto-atribuições, por meio de entrevista realizada em 30 de outubro de 2004. Atribuições dos outros: através

de pessoas com quem conversei, professores da UFPA (antigos colegas da UFPA e dos Correios); de pessoas

que entrevistei (entre aspas); minhas atribuições (entre colchetes).

245

Pequenas moradias feitas em madeira, das camadas pobres, muitas das quais não possuíam casas próprias,

sendo estas estâncias casas de aluguel com preço relativamente módico, construídas no estilo dos chamados

“cortiços” do Rio de Janeiro.

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES

ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileiro Brasileiro; “filho de

barbadiano”

COR

Negro de tez mais clara Não referida

LÍNGUA

Inglesa e portuguesa Inglesa e portuguesa

CONDIÇÃO

[Média] minha família

tinha uma condição um

pouco melhor,

comparativamente aos

outros barbadianos, que

moravam em

“estâncias”

245

[média] “tinha mais

condições”

ESCOLARIDADE

Sem o curso superior,

mas fez exame de

proficiência do inglês por

Michigan

Não referida

TRABALHO

Funcionário dos Correios;

professor de inglês em

escolas particulares e na

UFPA

Professor de inglês de

escolas e universidade

CASAMENTO

Casado com brasileira [Casado com brasileira,

neta de barbadianos,

morena clara]

RELIGIÃO

Anglicana, mas hoje eu

não participo da igreja

[IEAB]

Anglicana

[não praticante]

139

QUADRO 6: SOBRE A SEGUNDA GERAÇÃO (BEATRIZ WHITE)

246

Auto-atribuições registradas por meio de entrevista realizada em 1° de dezembro de 2004. Atribuições dos

outros: através de pessoas com quem conversei na IEAB (sem aspas), com quem entrevistei (entre aspas);

minhas atribuições (entre colchetes).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira Brasileira, “filha de

barbadianos”

COR

Negra Não referida

LÍNGUA

Inglesa e portuguesa “Inglesa e portuguesa”

CONDIÇÃO

Pobre [média baixa]

ESCOLARIDADE

Não referida Não referida

TRABALHO

Tradutora na Base Aérea;

serviço de saúde, pela

LBA

“Trabalhava na Base;

trabalhava no posto [de

saúde]”

CASAMENTO

Casada e viúva de um

brasileiro, branco

“viúva”

RELIGIÃO

Anglicana

140

QUADRO 7: SOBRE A SEGUNDA GERAÇÃO (ALICE SCANTLEBURY)

247

Auto-atribuições, na primeira coluna, por meio de entrevista realizada em 2 de novembro de 2004.

Atribuições dos outros: através de pessoas que entrevistei (entre aspas); minhas atribuições (entre colchetes).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES

ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira, filha de

barbadianos

“Barbadiana”; “filha de

barbadianos”

COR

neguinha [Negra]

LÍNGUA

Inglesa e portuguesa Inglesa e portuguesa

CONDIÇÃO

Pobre [Pobre ou média baixa]

ESCOLARIDADE

Primário, até a quarta

série

Não referida

TRABALHO

Telefonista, costureira “Telefonista”

CASAMENTO

[Celibatária] “Encalhada” “solteira”

RELIGIÃO

Anglicana, mas não

gosto de ir lá

Não referida

141

QUADRO 8: SOBRE A SEGUNDA GERAÇÃO (LILIAN SCANTLEBURY)

248

Auto-atribuições registradas por meio de entrevista realizada em 2 de novembro de 2004. Atribuições dos

outros: através de pessoas que entrevistei (entre aspas); minhas atribuições (entre colchetes).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira “Barbadiana”, “filha de

barbadianos”

COR

Negra [Negra]

LÍNGUA

Portuguesa e inglesa “portuguesa e inglesa”

CONDIÇÃO

Pobre [Pobre ou média baixa]

ESCOLARIDADE

Primário Não referida

TRABALHO

Telefonista; florista,

bordadeira

“Telefonista”

CASAMENTO

[Celibatária] “Encalhada”

“Solteira”

RELIGIÃO

Batizada católica,

[participava da IEAB na

infância]

Não referida

142

QUADRO 9: SOBRE A SEGUNDA GERAÇÃO (LILI SKEETE)

250

249

Lili Skeete disse que estudava numa escola que só tinha “pretos”, e que era visada na rua porque “era como os

barbadianos” (ingleses pretos, que falavam inglês).

250

Auto-atribuições, na primeira coluna, por meio de entrevista realizada em 15 de novembro de 2005.

Atribuições dos outros: através de pessoas que entrevistei (James Skeete, a filha da informante, Liliana Skeete).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira “Barbadiana, filha de

barbadianos”

COR

Preta

249

, Negra “Negra (mas clara, de

cabelo liso)”

LÍNGUA

Inglesa e portuguesa Não Referida

CONDIÇÃO

Pobre, média [Média]

ESCOLARIDADE

Primário Não referida

TRABALHO

[Manuais] lavar roupas,

passar, cozinhar

Não referida

CASAMENTO

Casada com brasileiro,

filho de barbadianos

“Casada com brasileiro,

filho de barbadianos”

[negro]

RELIGIÃO

Anglicana, até casar;

evangélica da Assembléia

de Deus

“Evangélica da

Assembléia de Deus”

143

QUADRO 10: SOBRE A TERCEIRA GERAÇÃO (NICHOLAS CHASE)

251

Auto-atribuições, na primeira coluna, por meio de entrevista realizada em 1° de setembro de 2005.

Atribuições dos outros: através de observação direta, no momento da entrevista.

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES

ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileiro [Brasileiro]

COR

Branco Pintado, fruto da

3ª mistura [porque neto

de moreno barbadiano e

filho de moreno brasileiro

com branca, ariana,

alemã]

[Branco]

LÍNGUA

Portuguesa [Portuguesa]

CONDIÇÃO

Antes, da alta sociedade,

depois médio

[Média alta]

ESCOLARIDADE

Superior Não referido

TRABALHO

Engenheiro Não referido

CASAMENTO

Casado com brasileira Não referido

RELIGIÃO

Católica; batizado como

anglicano, depois

rebatizado como católico,

na infância

Não referida

144

QUADRO 11: SOBRE A TERCEIRA GERAÇÃO (TATIANA DEANE)

252

Auto-atribuições, na primeira coluna, por meio de entrevista realizada em 10 de janeiro de 2005. Atribuições

dos outros: através de pessoas com quem conversei, professores da UFPA e do MPEG; minhas atribuições (entre

colchetes).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira Brasileira [algumas

pessoas sabem que é

descendente de

barbadianos, mas porque

ela conta]

COR

Negra [considera a

cor/raça de sua avó

paterna]

Branca

LÍNGUA

Portuguesa Portuguesa

CONDIÇÃO

Família de boas

condições

Média alta

ESCOLARIDADE

Superior (com pós-

graduação)

[Superior, com pós-

graduação no exterior]

TRABALHO

Pesquisadora; agrônoma Pesquisadora de

instituição renomada

CASAMENTO

Não referida [Separada]

RELIGIÃO

cresci sem seguir

nenhuma

Não referida

145

QUADRO 12: SOBRE A TERCEIRA GERAÇÃO (LILIANA SKEETE)

253

Auto-atribuições, na primeira coluna, por meio de entrevista realizada em 15 de novembro de 2005.

Atribuições dos outros: através das informações da própria mãe, e da observação direta, no momento da

entrevista (entre colchetes).

GERAÇÃO AUTO-ATRIBUIÇÕES

ATRIBUIÇÕES DOS

OUTROS

IDENTIFICAÇÃO

Brasileira Não referida

COR

Negra, morena escura Não referida [negra]

LÍNGUA

Portuguesa [Portuguesa]

CONDIÇÃO

Média baixa, Média [Média]

ESCOLARIDADE

Superior incompleto Não referida

TRABALHO

Intelectual ou verbal

[contadora, professora]

Professora

CASAMENTO

[Celibatária] Solteira

Solteira

RELIGIÃO

Evangélica da

Assembléia de Deus

Evangélica da

Assembléia de Deus

146

Através do primeiro quadro apresentado é possível perceber um aspecto importante da

primeira geração de imigrantes. Sua condição de estrangeiro é evidenciada: a) pela

nacionalidade – a qual é reafirmada pelo informante (James Skeete), ao lembrar do pai –; b)

pela língua (inglesa), que acabou sendo um importante capital cultural que permitiu que

Robert Clyde Skeete, que trabalhou na instalação de bondes da Pará Eletric, pudesse se tornar

um professor de inglês, possivelmente saindo de uma atividade manual para uma profissão de

caráter intelectual e verbal; e c) pela religião anglicana, num contexto em que a grande

maioria era de católicos na cidade. Estas três características aproximaram Clyde Skeete de

uma identificação como inglês, somado ao uso de determinadas roupas que os ingleses

usavam. Entretanto, por ser um “preto”, que migrou para Belém num contexto em que outros

negros do Caribe também chegaram em busca de trabalho, teve que lidar com a identificação

como barbadiano, sendo esta uma identificação não assumida por ele, em que pese os relatos

das pessoas, inclusive seus ex-alunos, de que ele era assim identificado.

Desta forma, ele nasceu em Santa Lúcia, recebeu a nacionalidade, a língua, a religião e

os costumes ingleses, os quais ostenta até hoje (em que pese ter tido que aprender o

português), mas estes símbolos de prestígio acabaram funcionando como símbolos de estigma

(Goffman, 1988), na medida em que o associavam aos “barbadianos”, tidos como “ingleses

pretos”, “miúdos”, subalternos, braçais. Seus filhos, brasileiros, tiveram que lidar com este

rótulo conferido ao pai até hoje. James Skeete negou esta identificação e suas irmãs nem

quiseram falar a respeito. Nos relatos daqueles que conviveram com esta família, transparece

a imagem de ascensão social, o que é confirmado pela formação superior dos filhos.

Nos quadros referentes à segunda geração, é possível perceber que os informantes

procuraram reforçar sua identificação como brasileiros, marcando diferença em relação aos

pais, e evidenciando um pouco da forma de lidar com a referência feita a quase todos eles

como barbadianos, por extensão da identificação atribuída aos seus pais. James Burnett,

entretanto, se apresentou como alguém que apenas tinha leves lembranças da vivência dos

pais, enquanto barbadianos (contou, porém, que a mãe dele morou muitos anos em Trinidad e

Tobago, para onde foi levado com os irmãos na infância) e não tinha, em sua identificação,

esta referência; o que é também comentado por pessoas que foram suas colegas de trabalho.

Nas conversas que tive com algumas pessoas que o conheciam, há menções sobre a origem

dos pais de James, mas não uma referência direta a ele como barbadiano, a exceção de uma

pessoa, hoje conhecido professor da rede particular, que afirmou ter sido aluno de James, e

147

que sabia que ele era barbadiano, pois falava com os alunos sobre isso – o que comentarei

mais adiante nesta dissertação.

As demais informantes, ao contrário de James, evidenciaram, em seus respectivos

relatos, que mesmo sendo brasileiras, acabavam sendo identificadas como barbadianas, por

isso procuraram se afirmar como filhas de barbadianos, sobretudo quando comentam acerca

de outros barbadianos (porque filhos destes).

Um ponto interessante destes membros da segunda geração é que todos eles cresceram

sabendo as duas línguas, o inglês e o português (procurando mostrar que são hábeis na

pronúncia, em vários momentos das entrevistas) aproveitando este capital cultural para a

entrada no mercado de trabalho formal: para James (professor de inglês), Beatriz (tradutora),

Alice e Lilian (telefonistas) – atividades estas de caráter mais intelectual/verbal –ou informal:

para Lili (cozinhando, lavando e passando para firma norte-americana); demarcando assim,

uma diferença importante em relação ao que se sabe da primeira geração, caracterizada pelos

trabalhos manuais/braçais (o que também cabe para Clyde Skeete, que só depois se tornou

professor de inglês). Há que ser ressaltado que algumas mulheres desta geração, ao lado

destes trabalhos citados, ainda dedicavam-se a trabalhos remunerados nos seus lares (caso de

Lilian e Alice), como as mulheres da primeira geração.

No tocante às suas auto-identificações de cor, todos se percebem como negros. No

caso de Beatriz, o termo é mencionado enquanto raça, para indicar oposição aos brancos, e

comentar o racismo de que as pessoas negras em geral são alvo. Outros ressaltaram o

gradiente de cor, como James ao comentar sua tez mais clara, tal qual a de sua mãe,

comparativamente ao seu pai; e Alice, que utilizou um diminutivo (neguinha). A este

respeito, e pensando os mais diversos termos empregados pelos informantes ao longo desta

pesquisa, muitos dos quais citados no segundo capítulo, caberia aqui destacar que, como

apontam diversos estudos sobre as relações raciais no Brasil, o uso do diminutivo e da

gradação de cor são práticas recorrentes no discurso cotidiano das pessoas, evidenciando a

complexidade do nosso sistema classificatório, em que pese as implicações que isso acaba

tendo para o reconhecimento dos problemas relacionados ao racismo no Brasil (Maggie,

1996; Motta-Maués, 1999; Sansone, 2003). O que as pessoas querem, usando estes artifícios,

é evitar as oposições mais marcadas entre pretos e brancos, negros e brancos, acabando por

148

preferir termos que indiquem misturas, nuanças, muito embora também assentadas em

oposições, do tipo claro e escuro, ou mais claro e mais escuro.

254

Interessante de notar é que os mais velhos mais facilmente referem o termo preto,

também para indicar seus contemporâneos, sendo que os mais jovens, como se apresenta na

terceira geração, usam mais o termo moreno. É como analisa Sansone: as relações raciais e

étnicas brasileiras “(...) são baseadas num continuum de cor supostamente não polarizado,

verbalizado numa pletora de termos étnicos, e com uma certa continência quanto à adoção de

formas francas de polarização da etnicidade” (Sansone, 2003: 13).

Para Yvone Maggie, a razão disto pode ser encontrada nos mitos que falam em raça e

cor. Primeiro, a “fábula das três raças”, como analisado por Roberto da Matta,

255

que é o mito

fundador da nacionalidade brasileira – viemos de três raças, negros, brancos e índios; destaca-

se aí a oposição negros versus brancos, a partir de uma referência às diferenças culturais,

implicando no silêncio acerca das diferenças sociológicas. Cor e raça, que das últimas

décadas do século XIX para as primeiras décadas do século XX, definiam os que eram tidos

como biologicamente inferiores, passaram também a hierarquizar as culturas. Neste mito

fundador da nossa nacionalidade, “(...)as três raças se misturaram em razão de nossa

democracia racial” (Maggie, 1996: 228), sendo este outro mito que tem implicações sérias

para as análises, posto que uma vez que nos encontramos no paraíso dos mestiços, a

segregação e o racismo não existem. Por fim, o mito do branqueamento, “(...) que fala na cor

e evita a oposição preto versus branco, fundando uma sociedade povoada de claros e escuros

que deve ser um dia totalmente branca, sem diferenças” (Maggie, 1996: 226).

Também há que ser considerado que, dependendo do contexto, os termos tendem a ter

conotações diferentes. Sansone (2003: 73), por exemplo, ressalta que o termo negro, que se

relaciona ao fenótipo negróide, era considerado, até a década de 1930, como mais

depreciativo do que preto (a cor negra propriamente dita); sua conotação mudou e foi

positivada, ao ser empregado pelos primeiros etnógrafos da cultura negra no Brasil”.

Feita esta digressão, posso pontuar outro aspecto concernente à segunda geração. À

exceção de Lilian, todos os informantes foram batizados na IEAB, demonstrando a relevância

desta igreja no processo de socialização destas pessoas, e na ambigüidade das relações com a

254

Cf: SODRÉ, Muniz. Claros e Escuros. Identidade, povo e mídia no Brasil. Petrópolis, RJ: Vozes, 1999.

255

Cf: DAMATTA, Roberto. Relativizando: uma introdução à antropologia. Petrópolis: Vozes, 1980.

149

mesma pois, como a igreja era e é tida como “de ingleses”, tanto brancos quanto pretos, as

pessoas que lá se reuniam acabavam tendo sua identificação marcada por este pertencimento.

Não admira portanto que, nas conversas informais que tive com algumas pessoas que

conhecem parte de meus informantes, as famílias White, Skeete, principalmente, foram

referidas como de negros da IEAB, ou mais claramente de barbadianos da IEAB. É a partir

daí que se pode entender, no jogo das identificações, a manipulação da identidade por aqueles

que procuraram se afastar da IEAB, como Flora Scantlebury, embora não conseguisse isto de

pronto. Tal qual o falar inglês, a participação na IEAB funcionava como símbolo de prestígio

porque aproximava os seus participantes negros, caribenhos, do referencial cultural e social

dos ingleses brancos. Entretanto, acabava sendo um símbolo de estigma porque, como

afirmou Alice: lá “se juntava a negrada todinha”. E a “negrada, jogando com a posição social

a que o termo remetia (remete até hoje) era “barbadiana”.

Lá muitos se casaram, também com filhos de barbadianos (Burnett, Lili Skeete),

freqüentadores da IEAB. Quem não gostava de ir lá, como Alice e Lilian, ficaram

celibatárias; não que haja uma relação direta entre uma coisa e outra, mas, talvez, tenham

diminuído suas oportunidades de encontrar quem quisessem e que as quisessem. Beatriz

casou com um branco que não era anglicano, mas nem por isso deixou de ter um casamento

sacramentado lá – mulher de respeito como ela, nem pensar o contrário.

Ainda pontuarei, mais adiante, a forma como estas pessoas afirmaram ter sido alvo de

preconceito ou discriminações raciais. Caberia aqui adiantar que, como cotidianamente

acontece, em nosso sistema de classificação e de pensamento racial, muitas vezes as

discriminações são mais tidas como de classe do que de raça/cor (Guimarães, 2002; Motta-

Maués, 1997).

Quanto às pessoas da terceira geração, a identificação é brasileira, e não há menção

direta a elas como barbadianas. Neste sentido, esta identificação só aparece nas suas

construções, enquanto sujeitos dos discursos (Brandão, 1998), pela memória dos ancestrais.

A rigor, as outras pessoas não procederiam, hoje, a essa identificação para os três aqui em

questão, o que pode ser suposto para os netos de barbadianos, em geral, existentes na cidade.

Tanto que todos os três aqui listados, ao mencionarem termos sobre a cor, se apresentaram de

diferentes maneiras, mas sempre informando a relação que tinha/tem com a cor/raça de seus

pais e avós. Assim Liliana e Tatiana se auto-atribuem a cor negra, mas a primeira o faz só no

momento em que se compara com outros membros da família, preferindo o termo “morena”, e

150

as nuanças de claro e escuro para designar a si e aos outros, algo que é recorrente entre os

brasileiros, em geral (Maggie, 1996). Já Tatiana foi buscar na “foto da avó” paterna negra as

justificativas para sua entrada no CEDENPA, o que não deixa de se constituir como uma

afirmação política, de alguém intelectualizado, posto que, pelo fenótipo, creio que ninguém a

identificaria enquanto tal – por seu tipo físico, talvez ela passasse até por uma inglesa branca.

Nicholas Chase, por sua vez, foi retraçar as diferentes “misturas” operadas entre as três

gerações de sua família para indicar porque, de um avô “moreno”, barbadiano, casado com

uma inglesa, poderia nascer um outro “moreno” que se casaria com uma alemã pura, ariana,

daí resultando ele, Nicholas, um “branco pintado”, como ele diz, mas que traz “inoculado”

nele – essa foi a expressão utilizada –, tanto o sangue barbadiano, quanto o sangue alemão,

revelados, principalmente, na constituição de seu caráter e retidão. Eis que, de repente, o que

parecia tão separado, se junta, numa revelação da popularidade do mito da democracia racial

brasileira e da tese do branqueamento.

256

Quanto à língua, todos são falantes do português, e apenas Liliana recordou que, por

conta da exigência de sua avó barbadiana (ela tinha que falar com a mesma só em inglês)

resultou daí seu conhecimento da língua. Nicholas tinha duas professoras de inglês em casa,

sua tias, com quem também aprendeu, mas ressaltou o fato de que, porque não tinha um

contexto em que pudesse só falar naquela língua, acabou perdendo o que tinha aprendido.

Tatiana não mencionou nada sobre seu conhecimento da língua inglesa, muito embora sua

formação intelectual, e sua experiência de estudo e pesquisa no exterior, me façam supor que

ela tem essa habilidade lingüística, mas por escolarização, e não como algo herdado por

convívio, como no caso de Liliana, e, de certa maneira, também de Nicholas. A diferença

maior da terceira geração em relação à anterior, quanto a este aspecto, é que o inglês já não

funciona para eles como um símbolo de prestígio, ou como um capital cultural que lhes

viabilize empregos. Suas chances, agora, são/foram apostadas na escolarização, daí advindo

suas profissões de caráter verbal e intelectual. Em que pese a importância que o

conhecimento da língua inglesa tem no mundo moderno, já não funciona como um distintivo

propriamente étnico e social, da forma como era até as décadas de 1940 e 1950. Até aqui,

enfatizei mais o inglês como símbolo de prestígio. No próximo capítulo, comentarei um

pouco mais dele como símbolo de estigma.

256

Cf: DOMINGUES, Petrônio José. “Negros de Almas Brancas? A Ideologia do Branqueamento no Interior da

Comunidade Negra em São Paulo, 1915-1930”. Estudos Afro-Asiáticos, Ano 24, nº 3, 2002, pp. 563-599.

151

Quanto à questão do casamento, apenas Nicholas comentou sobre os seus; primeiro

com uma amazonense, com quem teve seus filhos, mas os quais ele perdeu em um trágico

acidente de avião; depois, sua segunda esposa, dona Altair, brasileira, católica, sem nenhuma

aproximação com os referentes de identificação barbadiana. Liliana contou sobre a frustração

de seu romance, que a fez optar pelo celibato, e Tatiana nada comentou a respeito.

A IEAB não constitui para eles um referencial de identidade. Apenas para Liliana ela

ainda é um local onde os barbadianos se juntam, ou seus descendentes, como nas bodas e

falecimento de James Burnett.

152

Capítulo 4

INGLESES PRETOS, BARBADIANOS NEGROS, BRASILEIROS MORENOS?

Pelo que apreendi das vivências das pessoas que entrevistei, baseada no que elas

puderam lembrar e/ou quiseram contar, sobre os aspectos e significados da identificação

barbadiana, mas também inglesa e brasileira, procurei retraçar, através dos jogos da memória

e das identidades, as histórias dos barbadianos em Belém, de Belém, e com Belém, no sentido

de que também nos permitiram excursionar pela cidade, na qual, como em geral nos meios

urbanos, vários olhares se cruzam, encadeando ou reforçando processos identitários; afinal,

com lembra Michel Agier:

A cidade multiplica os encontros de indivíduos que trazem consigo seus

pertencimentos étnicos, suas origens regionais ou suas redes de relações

familiares ou extrafamiliares. Na cidade, mais que em outra parte,

desenvolvem-se, na prática, os relacionamentos entre identidades, e na

teoria, a dimensão relacional da identidade.

257

A cidade, então, como palco onde se encontram o eu e o outro, o daqui e o de alhures,

pondo em relação identidades díspares que, assim, têm seus diversos referentes de

pertencimento originais alterados. Assim aconteceu em Belém, onde, desde o início do século

XX, e certamente desde antes também, ingleses chegaram. Mas os “ingleses” sobre os quais

me debrucei, não foram aqueles meramente definidos por um local de nascimento (Inglaterra)

ou nacionalidade (inglesa) e étnico/racial (brancos). Estes três referentes se juntaram para

marcar pessoas que são ingleses como estes primeiros, mas, ao mesmo tempo, muito

diferentes, afinal, se a nacionalidade era a mesma (eles eram ingleses, como vários

entrevistados disseram), era uma nacionalidade auferida através de um estatuto colonial, que

provocou sucessivas diásporas, e como aponta Stuart Hall (2003), as diásporas negras:

primeiro, do continente africano para as colônias inglesas no Caribe e, depois, no contexto

recoberto pela memória dos meus informantes, a dispersão dos negros para outros países,

como o Brasil. Eles vieram de vários lugares do Caribe. Eram ingleses, e eram “pretos”,

como disseram os informantes. Uma distinção, aliás, que não é só de cor/raça, mas também

de condição.

257

Cf: AGIER, 2001: 10.

153

Chegaram a cidades como Belém, trabalharam para diversas firmas e pessoas inglesas,

depois também para os nacionais. Eram pretos, mas com os referentes encimados nos padrões

culturais ingleses (revelados, principalmente, na língua, na religião, e na vestimenta, mas

também nos costumes) – por isso foram tão atentamente observados pela cidade, nas ruas, nos

mercados, nos portos, nos lares de famílias abastadas, também. Foram vistos como

estrangeiros. O estrangeiro é “uma pessoa que chega hoje e amanhã fica”.

258

Muitos deles

ficaram. A relação com eles, então, havia que ser pautada por uma “proporção especial” entre

distância e proximidade, e por uma tensão recíproca, como afirma Simmel (1983: 188): a

distância significando que eles que estão próximos, estão distantes e, a condição significando

que eles que estão distantes, na verdade estão próximos. Estavam por toda parte.

Trabalharam em atividades em que também os pretos do Pará trabalharam, e tinham

habilidades e conhecimentos para fazer o que os daqui, nem brancos, nem pretos sabiam, ou,

pelo menos, não sabiam fazer tão bem – é o que consta na memória. Eram pretos, mas eram

pretos diferentes dos daqui. Usavam roupas diferentes, se comportavam de forma diferente e

falavam diferente.

Vieram de vários lugares do Caribe inglês. Será, que aqui chegados, pensou-se que

vieram todos de Barbados? O fato é que acabaram sendo reunidos sob um mesmo termo,

barbadiano. Será que isto se deu porque foi mais fácil identificá-los como barbadianos do que

como santa-lucenses, por exemplo? O que está por trás desta identificação?

Foi isto que procurei investigar, entrevistando pessoas que são tidas como de famílias

barbadianas em Belém. E elas realmente, em algum momento, para marcar distinções entre

os brasileiros e ingleses, acabaram evidenciando de que forma se relacionam com tal

referência. Entrevistei pessoas de segunda e terceira geração. Em sua maioria mulheres, que

me contaram muitas histórias sobre homens e mulheres.

A maior parte do que relataram remete a uma forma de lidar com os aspectos positivos

de suas identidades, ou do jogo estabelecido entre ser e não ser inglês, barbadiano e/ou

brasileiro, afinal estas pessoas entrevistadas são brasileiras, nasceram no Brasil. Mas

brasileiras também diferentes, porque filhas de barbadianos e vistas, muitas vezes por

extensão, como tais. Do que disseram, captei, também, os aspectos que, evidenciados,

colocavam estas pessoas, principalmente as da segunda geração, em suspeição sobre seu lugar

258

Cf: SIMMEL, George. “O Estrangeiro”. In: Sociologia. Coleção Grandes Cientistas Sociais (Org.: Evaristo de

Moraes Filho). São Paulo: Ática, 1983, p. 182.

154

nesta sociedade tão racista e racializada. No contraste entre identificações diversas, a

barbadiana foi ora encoberta, ora ativada, porque operava para o bem e para o mal, no sentido

de indicar prestígio ou estigma (Goffman, 1989).

Elaborei, como base nos relatos, uma espécie de modelo que procura evidenciar, por

contrastes, as identificações presentes para cada uma das gerações, a partir de tudo que

apontei até aqui sobre aspectos de suas vivências e os referentes identitários em jogo, com a

finalidade de sistematizar, mas também de permitir a melhor visualização das diferenças entre

as três gerações de “barbadianos”, que denominei de ingleses pretos, barbadianos negros,

brasileiros morenos, de acordo com os relatos, indicadores das atribuições e auto-atribuições

em jogo. Depois de apresentar o modelo, comentarei, mais detidamente, sobre a forma como

os descendentes lidaram com tal designação, pontuando aspectos do racismo, das

discriminações e do preconceito racial de que foram alvo, em compasso com os signos ou os

símbolos que informavam socialmente sobre quem eram, são, ou que os outros pensaram que

eram.

Foi isto, aliás, que busquei fazer ao longo desta dissertação, na medida em que,

atentando para os aspectos relacional, situacional e contextual das identidades (Barth, 2000,

Agier, 2001), suas construções e manipulações pelos sujeitos (Cardoso de Oliveira, 1976;

Cunha, 1985; Goffman, 1988), demonstrei como o conhecimento da língua inglesa, enquanto

capital cultural, somado a outras características culturais que os aproximavam dos ingleses (a

IEAB como ponto de convergência), constituía-se como símbolo de prestígio, a ponto de

indicar a conveniência de se preservar uma distinção (Cunha, 1985), muito embora, em outros

momentos e circunstâncias, estes símbolos acabassem se transformando em símbolos de

estigma (Goffman, 1989). É este último aspecto que procurarei pontuar neste capítulo final.

Quem são ou o que foram os barbadianos? Foi preciso deixá-los se apresentar, contar

as histórias dos que por primeiro chegaram, dos avós, dos pais, mas também os pais

discorrendo sobre seus filhos e netos, seus ofícios, encontros, desencontros, o trabalho e

outras formas de socialização, na Igreja Anglicana, onde diferentes gerações de descendentes

se encontraram, e onde os casais se formavam e viviam, ou não. Para alguns não casar foi,

não o destino, mas a situação. Situações favoráveis, situações adversas, como jogar com

identificações diferenciadas, que permeavam três identidades: inglesa, barbadiana e brasileira,

duas línguas, inglesa e portuguesa, duas religiões, anglicana e católica, mas também outras

evangélicas? Comportamentos em público vigiados e punidos. Várias famílias, gerações

155

diferentes, diferenciadas formas de recortar o passado, e também de constituir uma memória

digna do grupo, pelo menos distante do rótulo, dos estigmas que recobrem, ou podem

recobrir, esta identificação barbadiana.

Para isto, é preciso retornar ao que comentei aqui sobre a memória existente em torno

dos ofícios e da condição da primeira geração de barbadianos em Belém, para analisar um

exemplo da dificuldade em ser visto com o mesmo “rótulo” recebido pelos imigrantes negros

do Caribe inglês, do início do século XX.

Pelo que pude perceber com a pesquisa, a imagem das mulheres barbadianas como

empregadas domésticas, assim como a dos homens como trabalhadores braçais, também

presente em alguns relatos, todos “serviçais”, guarda uma relação mais direta com os

membros da primeira geração destas famílias. O que vinha a pesar mais na identificação dos

mesmos como “pessoas de segunda categoria”, se aqui formos relembrar a expressão de

Raymundo Moraes (s/d [1936]), somando-se ao fato de serem “pretos”, ingleses “miúdos”,

estrangeiros. O que, certamente, destoa da imagem que se destaca dos relatos das histórias de

vida de barbadianos como Dudley Chase, Leonard Deane e, mesmo, James Christopher

Burnett, nos quais são apontados como negros

259

de melhores condições de vida e com

trabalhos especializados: os dois primeiros com cargos de direção – o que nem sempre era

garantia de que não sofreriam com o rótulo de barbadiano, tal qual relatamos sobre Leonard

Deane, no capítulo anterior.

Refletindo sobre a afirmação de Liliana Skeete, de que era uma mentira que as

barbadianas fossem amas-de-leite, penso que ali se deu a negação da imagem das barbadianas

como serviçais, inclusive porque Lili (a mãe) e Liliana referiram-se à responsabilidade que a

primeira, junto com a irmã, tinham na lavagem das roupas da Pan Air, mas não se disseram

“lavadeiras” – ao contrário, mencionaram a utilização de “empregadas” por elas. Também

pode ser considerado o fato de que a atividade de ama-de-leite, assim como outras listadas,

tem uma história como função própria das pretas escravas e suas descendentes libertas – o que

era, inclusive, anunciado em jornais

260

do período imperial brasileiro–, não sendo diferente

259

Respectivamente, os três foram apresentados pelos informantes como “moreno”, “negro, mas claro”, e

“negro”; muito embora, pelo que observei das fotografias do primeiro e do último, os dois pudessem ser

classificados como “pretos”, como se dizia na época, e costumamos falar até hoje.

260

Lilia Schwarcz, analisando a presença dos negros nos jornais do século XIX, destacou dois anúncios sobre

amas-de-leite escravas, nos quais os donos ofereciam suas cativas, a primeira uma “(...) preta de 24 anos, perfeita

costureira e com todos os préstimos para casa de família, servindo também de ama-de-leite por estar próxima a

dar a luz, é sadia, sem vícios, e bem educada” – características anunciadas como o contrário das “atribuições

156

em Belém. Entretanto, mais que isso, ali se revelou a atitude de uma mulher negra, de outra

geração (a terceira), que experimentou uma escolarização, tendo estudado em colégios

particulares tradicionais, como o Moderno, e, ainda, obteve uma formação profissional e

exerceu uma profissão -os quais, dentre outras coisas, atuam como símbolos de prestígio,

indicadores de uma mobilidade social ascendente. Mas que, também, cresceu ouvindo sua

mãe contar a forma como era identificada na rua como barbadiana – ela, que afirma não ter

nada com barbadiano, posto que é brasileira, “só nossos pais que eram”. Isto depois de listar

os parâmetros desta identificação: a família, a cor, as roupas, os chapéus, o modo de falar... e

de explicar o motivo dos barbadianos serem apontados nas ruas: as pessoas tinham ódio de

ingleses, e os barbadianos eram ingleses, por isso passaram a odiá-los!

Considerando a trajetória de Liliana Skeete, atentando para o lugar a partir do qual ela

se pronunciou sobre sua ascendência e suas vivências em Belém, é possível perceber uma

trajetória que é individual e familiar, ao mesmo tempo, mas que remete às trajetórias de

outros, e recobre uma atualização do que viria a ser ou descender de barbadianos – cuja

história, segundo Liliana fez questão de ressaltar, deveria ser registrada, “deveriam buscar as

raízes” para contá-la. Mas nesta história, não caberia essa imagem dos barbadianos e

barbadianas como serviçais.

De tudo o que ouvi e, depois, li e reli, a identidade é o tema recorrente, perpassando

toda uma construção política, interessada, que tem a ver com as imagens que a sociedade

constrói sobre seus personagens, seus grupos e suas origens.

Porque não ser barbadiano? Porque não se vêem (?) assim. O primeiro dado é que se

apresenta como uma identidade englobadora atributiva, que acabou juntando todos sob um só

rótulo. Num primeiro momento, esta identificação nem corresponde à realidade, tendo em

vista que, a rigor, barbadiano seria aquele oriundo de Barbados. Para pessoas como Clyde

Skeete, tal identificação serviu como um rótulo. Talvez eu só pudesse afirmar algo diferente

se houvesse indícios de que este indivíduo, em conjunto com os outros assim designados,

nutrissem um sentimento de grupo, de pertencimento, baseado em uma origem comum no

Caribe, tal como apontado por Stuart Hall (2003), ao discorrer sobre a qualidade de ser

caribenho, como algo que aglutina pessoas de diversas partes do Caribe. O que não parece

procedente, uma vez que os descendentes de segunda geração em nenhum momento referiram

morais” pejorativas, às quais os negros eram associados; e, no segundo: “Ama de leite./ Inspeccionada e

affiançada por médicos, quem precisar e quiser pagar pode dirigir-se à praça do mercado...” – aí a garantia

apresentada em razão da proximidade delas com seus senhores.

157

este sentimento de pertença por parte de seus pais. E James Skeete, pelo contrário, fez

questão de demarcar a diferença entre ser barbadiano, que o pai dele não era e não é, ser

santa-lucense, que o pai dele é apenas por nascimento, e ser inglês, já que sua identificação é

afirmada pela atribuição da nacionalidade inglesa, com o recorte da situação imposta pelo

estatuto colonial.

A primeira geração se via como inglesa, é o que eu pude afirmar em função dos relatos

obtidos com as histórias de vida que pude recuperar, através das entrevistas com descendentes

de segunda e terceira geração, com a validade, mas também com os riscos que isso possa ter,

em vista da memória ser uma construção que está sempre se atualizando, e dos descendentes

se construírem, nos depoimentos, através da negociação de lugares entre estar sob uma ou

outras destas categorias. Se eles eram ingleses, e pretos e miúdos, não podemos, então, deixar

de considerar que se tratava de pessoas que migraram de áreas nas quais o sistema de

classificação era estreitamente hierárquico, posto que ligados ao Reino Unido, portanto, desde

lá já traziam a separação entre ingleses e barbadianos, uns em cima, outros em baixo.

Porque negam a identificação como barbadianos? Porque ninguém quer ter uma

identificação diminuída, estigmatizadora; pois há uma marcação negativa na constituição

histórica de sua identificação. Talvez, por isso, etnia não caiba para eles.

Barth (2000), preocupado com a questão de como a diversidade étnica é socialmente

articulada e mantida, ou como os grupos mantêm suas fronteiras, defende que é, justamente,

nas situações de interação, e não de isolamento, que as fronteiras étnicas são definidas e,

assim, a organização de determinado grupo. Tais fronteiras, apesar de se relacionarem com o

território, são, segundo o autor, prioritariamente sociais. São os atores sociais, nas utilizações

que fazem de categorias de atribuição e identificação para si ou para os outros, que devem ser

observados, e foi isto que procurei observar ao tratar o material obtido a partir das entrevistas.

Uma questão que surgiu ao longo da pesquisa foi se as pessoas que eu investigo

configuram, nas suas relações, um grupo étnico. Esta é uma questão delicada, para qual a

minha resposta é sim, e não, posto que, como procurei mostrar ao longo da dissertação, o que

é possível observar é um jogo de identificações entre três identidades.

Mas, qual o diálogo que é possível fazer com a bibliografia a este respeito? Ao discutir

sobre identidade para penetrar na etnia, Barth (2000), que fez pesquisas em várias partes do

mundo, no Oriente Médio, África, Nova Guiné, Golfo Pérsico, Bali, Butão e Noruega, e que,

158

na coletânea de textos intitulada O Guru, o Iniciador e Outras Variações Antropológicas,

elaborou seu modelo teórico a partir dos dados coligidos em trabalho de campo, procedeu à

definição de identidade étnica como tipos de papéis que um indivíduo pode assumir e quanto

aos parceiros que ele pode escolher para cada tipo diferente de transação (Barth, 2000: 36).

Sob este prisma é possível perceber as formas como as pessoas entrevistadas, de alguma

maneira, procuraram evidenciar os referenciais a partir dos quais demarcavam a forma como

se vêem e percebem, vêem e percebem os outros, e, dependendo da posição em que se

colocam (ou dos papéis que assumem, segundo Barth), aparecem imagens diferentes deles e

dos outros.

Procurei atentar para as categorias de atribuição e auto-atribuição que utilizaram, pois,

como afirma Barth (2000: 37) elas revelam os papéis assumidos pelos atores sociais (mas

também como autores, digo eu) postos em relação, e dos sinais que exibem para mostrar sua

identidade (vestimenta, língua, estilo de vida, modos de ser, dentre outros), bem como das

experiências relacionadas à religião, educação/ escolaridade, trabalho e família, destas pessoas

reunidas sob a designação de barbadianos, sem deixar de considerar, a relação que a

identidade étnica guarda com status, sexo, posição social. Porém, mais do que falar em

identidade étnica, creio que é mais apropriado considerá-la como identificação étnica, no

sentido das identidades em processo de articulação, dependendo das situações, contextos, e

relações estabelecidos, e que envolve aspectos das diferenças racial (negra), étnica (origem e

nacionalidade), religiosa (anglicana) e lingüística (inglês).

Mais do que defini-los como grupo étnico, supondo que, com isto, talvez incorresse no

mesmo jogo estigmatizante que, nas primeiras décadas do século XX englobou estas pessoas

sob o rótulo de barbadianos, quando elas não se sentiam ou não queriam ser assim

identificadas, considero que seja pertinente considerar que se trata de identificações étnicas,

tal qual a noção elaborada por Daniel Glaser, em 1958, citada por Cardoso de Oliveira (1976:

3): estamos lidando com identificações étnicas quando observamos que uma pessoa faz uso de

termos raciais, nacionais ou religiosos para se identificar e relacionar-se aos outros. A

identificação barbadiana foi, de fato, operada de diversas maneiras, constituída por contraste

com a inglesa e a brasileira, não sendo produto de uma afirmação isolada, mas como uma

afirmação, nem sempre tranqüila, do nós diante dos outros (Cardoso de Oliveira, 1976: 36).

Muitas vezes ela foi constituída, nos relatos, como uma identidade negativa, tal qual definida

por Erikson, em 1970, citado por Cardoso de Oliveira (1976: 29), ou seja, “(...) a soma de

todas aquelas identificações e fragmentos de identidade que o indivíduo tem que reprimir em

159

si mesmo por serem indesejáveis ou irreconciliáveis, ou pela qual indivíduos atípicos e

minorias marcadas são forçadas a se sentir ‘diferentes’”.

O que se observa são “relações de identidades”: identidades, no plural,

complementares e combinadas, uma negando a outra, num processo assentado numa

dimensão que é também ideológica, posto que encobre as contradições reais, mas também

serve como “(...) um mapa a orientar indivíduos e grupos”.

261

Os sujeitos manipulam sua

identidade, evocando-a quando lhe convém, ou esta é manipulada por outros, ao estigmatizar-

se alguém “(...) em situações concretas de competição e de conflito” (Cardoso de Oliveira,

1976: XVIII). Exemplo este que podemos corroborar ao observarmos, nos depoimentos que

tomamos, relatos de casos em que o indivíduo tido, pela origem, como barbadiano, e, inglês

por seu status, condição social e relações estabelecidas (inclusive em meio à elite belemense),

muito embora ele próprio se pensasse também como brasileiro, fosse, em situação de conflito,

apontado, e estigmatizado, como “negro barbadiano”. Estamos lidando aqui, pelo menos,

com três identidades: barbadiana, inglesa e brasileira, postas em jogo na constituição do eu

diante do outro, ou do nós diante dos outros, através de determinadas formas de identificação

e dos papéis assumidos pelos sujeitos sociais frente a estas três identidades postas em relação.

Se a identidade barbadiana, como toda identidade, é uma identidade contrastiva, e,

muitas vezes, também negativa, ela foi, também apresentada como uma identidade

renunciada, tal qual apresentada por Cardoso de Oliveira (1976:12), apoiado na formulação

de Van Woodward, a qual nada mais seria do que aquela identidade que fica latente e,

dependendo das circunstâncias, pode ser atualizada, invocada, apoiada em uma ideologia

étnica. Este aspecto, aliás, é que merece uma atenção especial. Pelo que pude analisar a

partir dos relatos de descendentes, é operada uma identificação com barbadiano em contextos

nos quais se faz necessária uma diferenciação em relação às pessoas naturais da cidade,

262

sentido de uma demarcação social mais favorável; mas isto se dá acompanhando uma

aproximação com os referentes identitários ingleses. Neste sentido, relembro o esforço de Lili

Skeete em afirmar que os barbadianos eram pretos, mas eram, em primeiro lugar, ingleses,

261

Cf: CARDOSO DE OLIVEIRA, 1976: 50 e 54. O caráter ideológico das identidades é apontado uma vez que

a ideologia teria, por função “(...) ocultar as contradições reais, reconstruir em um plano imaginário um discurso

relativamente coerente, que sirva de horizonte ao “vivido” dos agentes, dando forma a suas representações

segundo as relações reais e inserindo-as na unidade das relações de uma formação” (Poulantzas,1969:265, citado

por Cardoso de Oliveira, 1976: 40).

262

Mais especificamente, uma diferenciação em relação aos negros, marcados que são, no Brasil, pelo fato de

que a tez escura e o fenótipo africano acabaram se associando a uma posição de classe baixa, através de uma

associação entre cor e classe, historicamente estabelecida.

160

diferentes dos daqui. Nessa negociação, às vezes poderia ser mais “lucrativo” ser diferente

dos daqui, sobretudo se considerarmos as condições e representações negativas existentes

sobre os negros no país, evidenciadas, dentre outras coisas, no racismo e nas conseqüentes

dificuldades de inserção destes no mercado de trabalho.

263

Seria o caso de uma identidade sem etnicidade? Os contornos étnicos desta

identificação barbadiana são evidentes, entretanto, não há, para as pessoas que entrevistei, a

perspectiva de movimento social no sentido de revirar o processo de estigmatização da

identidade, no sentido de transformá-la de negativa em positiva, no sentido de retraçar os

aspectos que os faziam ser vistos como grupo, muito embora não o quisessem. Tal processo,

aliás, nem poderia ser avaliado, em vista da pequena representatividade numérica destas

famílias. E, o que vem a ser mais importante ainda, ao longo das gerações estas pessoas

foram deixando de ser identificadas como antes, até porque os sinais de sua diferença foram

se atenuando. Hoje dificilmente seriam apontados na rua como foram alguns da primeira e da

segunda geração, até os idos anos da década de 1970 – algo que deixei para registrar ao final

desta dissertação. Não são mais um grupo de negros estrangeiros, os filhos revelam os níveis

de “mistura” étnico-racial, a IEAB só guarda o referencial de igreja onde os negros

barbadianos se encontravam, ao lado dos ingleses brancos, para pessoas que conviveram com

membros destas famílias assim identificadas; ficaram, assim, no terreno da memória. Das

poucas pessoas da quarta geração com quem pude conversar brevemente, nem ao menos o

inglês aparece como língua que referencia uma história familiar, que dirá de grupo; o que,

aliás, já era apontado, de certa forma, como uma reclamação, pela segunda geração, em

relação a terceira. James Burnett, por exemplo, contou sobre sua relativa tristeza pelo fato de

que nenhum dos seus filhos se interessou em aprender inglês – mas mesmo esta afirmação

deve ser entendida como a de alguém que construiu sua identificação social como professor

de inglês conceituado, que, aparentemente, não teve “colada” em sua identificação o rótulo de

barbadiano, e que, portanto, não era isso que ele visava para os filhos.

263

Estudos apontam que é no âmbito do trabalho que as marcações, e as conseqüentes discriminações,

assentadas na cor/raça das pessoas, apresentam-se como mais fortes, comparativamente a outros aspectos, como

o lazer, tal como analisado por Sansone, que, em sua pesquisa sobre as ligações entre classe e raça, a partir da

análise da situação de dois bairros de Salvador, denominou estas duas áreas de área dura (trabalho) e área leve

(lazer). Ver: SANSONE, 2003, p. 51 ss.

161

Mais alguns relatos...

Passar por “uns bons pedaços”. Beatriz relembrou os tempos de trabalho sem deixar

de evidenciar os problemas enfrentados pelas dificuldades de condição social, de sexo, de

cor/“raça”, de origem, de função, demonstrando, também, sua compreensão destes problemas

através do reconhecimento de que sua diferença era percebida e tratada de forma

preconceituosa e racista, o que, no seu entendimento, levava a uma discriminação que não

afetava exclusivamente a ela, mas às pessoas negras em geral, muito embora, atualmente, isto

estivesse mudando:

A gente é discriminada porque a gente é negra. Mas agora não. Estão

reconhecendo que o negro é gente, que o negro é inteligente também, e o

negro sabe entrar e sair em qualquer lugar, desde que ele queira ser uma

pessoa decente, né, ele pode. [o que significa que originalmente este não

seria] Mas, eu vou contar...

264

A gente é negra e o negro é gente. Quantos capítulos de estudos sobre as relações

raciais brasileiras já não foram escritos em torno desta situação, historicamente constituída,

dos negros no Brasil que ora foram chamados de pretos, ora de negros, depois de mestiços,

mulatos, morenos? Cada contexto, um sentido diferente para cada uma destas categorias

(Maggie, 1996), que demarcam diferenças étnicas, raciais, sociais, políticas, econômicas, e

que foram explicadas também de diferentes maneiras: pelo viés da biologia, hierarquizando

raças e culturas; pelo viés da cultura, enfatizando as diferenças étnico-culturais, em prejuízo

das diferenças sociais, de classe; ainda pelo viés econômico, ressaltando-se as precárias

condições a que estavam expostos os negros, as desvantagens frente aos brancos, acumuladas

por gerações (Hasenbalg, 1996); sempre desvantagens, defasagens.

No início do século o discurso e a política eram mais complicados ainda. Não se tinha

ao menos o viés ideológico da democracia racial como marca da identidade brasileira, e os

negros, que tinham deixado de ser pretos, porque saídos da escravidão e jogados no mundo do

trabalho livre, eram vistos como raça inferior, a ponto de serem marcados, pelas idéias,

ideologias e práticas racistas, como portadores de uma meia humanidade (Motta-Maués,

1997).

Tornar-se gente. Beatriz é uma mulher que viveu as décadas de 1930 e 40, quando

estas idéias acerca dos negros eram tidas com verdades, com estatuto científico e tudo. Os

264

Entrevista com Beatriz White, realizada em 1° de dezembro de 2004.

162

próprios negros eram tidos como culpados por sua condição. Para melhorar era preciso se

misturar com um tipo superior, ser trabalhador e morigerado – o referencial é o homem

branco, europeu; mais tarde, os europeus que melhor se assimilassem aos nacionais, ajudando,

assim, a branquear, civilizar o Brasil, mas também a acabar com “o problema o negro”, que

deveria, com o tempo, se perder nas “águas da mestiçagem”. Na fala de Beatriz isso parece

tão perfeitamente resumido. Quer dizer, como é que o negro se quiser ser decente, pode

entrar e sair de qualquer lugar. Como se ele, por sua própria culpa, além de errado por

natureza, estivesse fora do lugar. Sempre fora do lugar, então era preciso saber o seu lugar.

Usar os referenciais tidos como dos brancos, no que se refere a um padrão econômico,

mas também moral. É essa perspectiva assimilacionista e integracionista, e que absorveu a

ideologia do branqueamento, que Motta-Maués (1999) refere em seu estudo sobre as elites

negras em Campinas, no contexto do início do desenvolvimento do movimento negro no

Brasil, para caracterizar um dos três períodos por ela analisados, os anos de 1930, em que os

valores da honra e da vergonha eram apregoados aos negros dos quatro cantos do Brasil

(1997: 299); sendo, também, um dos pares de termos apresentados pela autora como “eixos

principais que governam nosso pensamento, nossas atitudes e nossas relações no âmbito

racial” (1997: 302).

O outro par seria a invisibilidade (positiva) e a visibilidade (negativa), que, trocando

em miúdos, representam a forma como, no Brasil, o pensamento social e as próprias relações

se constituíram assentados numa “cultura da escravidão”, isto é, um passado escravista que

marcou nossa forma de “(...) lidar com os negros e pensar a seu respeito como

hierarquicamente (porque “naturalmente”) diferentes” (1997: 303), o que acaba se

manifestando tanto numa ética na qual não se permite nenhum tipo de igualdade (formal,

jurídica, dentre outras) para negros e brancos, quanto nas relações e expressões concretas do

racismo, historicamente registradas. Em que pese este dado, o fato é que, no Brasil, se

constituiu uma forma de pensar e tratar o negro, como se ele fosse marcado por uma condição

(escrava) de não-pessoa, tal qual apresentada por Goffman (1975), e de que Motta-Maués se

apropria para analisar o que ela denominou de sua invisibilidade, pois é tratado, assim como

os empregados domésticos e os escravos (exemplos citados por Goffman) como quem todos

sabem que estão ali, mas são definidos pelos outros como quem não está, o que permite

Motta-Maués (1997: 305) resumir aquela combinação, discorrendo sobre o negro como...

163

(...) alguém “que é e não é”, “que vemos e não vemos”, “que está e não

está”, e até “que se vê e não se vê”, o que além de retratar sua situação, casa,

perfeitamente, com a forma de ser, ou com a lógica do pensamento

brasileiro.

Tudo isso para pontuar o processo pelo qual de africano a negro, depois preto, acabou

se tornando não-pessoa, marcado pela junção esdrúxula da invisibilidade, com a visibilidade,

revelada tanto no plano do pensamento quanto das relações. No plano do pensamento, o mito

da democracia racial, com sua exaltação do elemento mestiço como síntese da mistura de

raças, parece ter feito desaparecer o problema o negro, se constituindo numa ideologia racial

que escamoteia o racismo e o racialismo no Brasil. No âmbito das relações, que é o que me

interessa mais objetivamente aqui, estas idéias se revelam no fato de não se falar de uma

pessoa sem referir-lhe a cor (o que foi muito presente nas entrevistas) todos, inclusive os

negros, pensando racializadamente, no mínimo, e sendo todos “brancos” e “negros”

preconceituosos também.

O resultado, segundo a autora, seria, dentre outras coisas, “uma miopia do negro em

relação a ele mesmo”, no sentido do não reconhecimento dessa identificação (Motta-Maués,

1997: 308). Se nos anos 30, mesmo apontando o preconceito, constituiu-se um discurso,

pelas elites negras, de que era preciso que o negro se colocasse num outro lugar, cujo

referente era o branco (misturando a ideologia do branqueamento e as perspectivas

assimilacionistas e integracionistas), nos anos 40 e 50, com a ênfase na tese da harmonia

racial brasileira, a perspectiva era a da ascensão social, para o que o negro deveria deixar os

“costumes bárbaros” e os complexos que o cercavam. Apenas nos anos 70/80, e a partir daí

lideranças do movimento negro teriam se voltado mais explicitamente, para a denúncia do

racismo e da desigualdade a que estava submetido o negro no Brasil (Motta-Maués, 1997:

309).

O que procurei aqui, ao resumir um pouco destas considerações sobre a forma de se

pensar e tratar os negros no Brasil? Primeiro, afirmar que estas ideologias acabam sendo

absorvidas pelas pessoas, cotidianamente; segundo, pontuar aspectos relevantes para o

entendimento das formas como os meus interlocutores, ao relatarem situações vivenciadas por

eles e identificadas pelos mesmos como decorrentes de suas condições (sociais, econômicas,

raciais), se posicionaram de formas também diferentes. E isto farei ao pontuar, mais adiante,

estas posições, mas analisando, de forma mais especial, a dificuldade que tiveram em lidar

com uma identificação como barbadianos, pelo que disseram ou não conseguiram expressar,

164

posto que negros, mas negros estigmatizados também pela sua constituição como estranhos.

O que, creio eu, ajuda a fechar o círculo de construção desta dissertação: dos textos, aos

relatos, dos relatos às memórias, das memórias aos textos novamente, os quais analisei, de

forma meio compartimentada, e, aqui, apresentei como uma grande narrativa acerca das

experiências destes sujeitos, atores e autores. Assim, finalizarei contando algo que consta nas

minhas lembranças de infância, mas não só nas minhas... Antes, porém, permitam-me

retornar ao relato de Beatriz e comentar mais um pouco sobre o que disseram os entrevistados

acerca de raça, preconceito e discriminação racial.

Ser decente, como afirmou Beatriz, aparece como condição para que o negro possa

entrar e sair de qualquer lugar, bastando seu próprio esforço, até porque, hoje, as coisas

parecem estar diferentes (mais fáceis?) já que estão reconhecendo que o negro é gente e

inteligente. Outro aspecto que pode ser destacado deste depoimento é que a informante

demarca uma diferença entre o antes, que parece ser o do seu passado, e o momento atual. A

diferença entre o primeiro e o segundo momento, estaria assentada no atual reconhecimento

do valor do negro, mas do negro decente. É possível aqui observar o alcance de certas

ideologias, como indicado por Motta-Maués (1997) e Maggie (1996), que procuravam incutir

nos negros o desejo de se igualar ao branco, vencer os vícios da raça negra, tida como

inferior. Não foi à toa, aliás, que Beatriz, ao retraçar sua história de vida, procedeu de uma

forma a ressaltar os aspectos morais que nortearam sua vivência como mulher negra.

As diversas situações que relatou, identificadas por ela como os “bons pedaços” que

teve que enfrentar na vida, no trabalho, foram apontados como fruto do racismo de que todos

os negros são vítimas, e as mulheres de forma mais específica – e se negras, pior ainda.

Então, é deste lugar que ela se pronunciou: como uma mulher negra, trabalhadora, decente,

que já passou por uns “bons pedaços”, não havendo menção à discriminação por ser mulher

negra identificada como barbadiana. Sua facilidade de lidar com a situação ao ser perguntada

sobre racismo e preconceito, pode ser explicada pelo fato de que foi uma das entrevistadas

numa pesquisa sobre racismo e ascensão social das famílias negras em Belém, através da

escolarização; algo, aliás, que comentei no segundo capítulo, quando apresentei as famílias.

Passemos ao relato de outro entrevistado, também da segunda geração. Agora é a vez

de James Burnett:

(...) eu posso relatar algo que eu não contei nem para a Lucy... Quando eu

estudei (...), eu gostava muito de aritmética e geometria, e estudava bastante,

165

tinha prazer. De formas que eu acabei me destacando. Ia ter uma seleção, eu

não sei direito, mas o diretor da escola tinha que indicar dois alunos da

escola para irem-na representar. Ele, sabendo de mim, do meu desempenho,

logo me indicou. Eu e mais outro aluno. Quando fomos colocados na frente

do secretário [de educação?] este olhou pra mim e disse: este não. E pronto.

Não pude participar. Eu, na época, fiquei assim, não entendi. Depois de

muito tempo, e já refletindo, observando outras coisas, cheguei à conclusão

que era porque eu sou negro.

265

Aqui, o preconceito racial, enquanto uma “crença prévia (preconcebida) nas

qualidades morais, intelectuais, físicas, psíquicas ou estéticas de alguém baseada na idéia de

raça”,

266

leva à discriminação, “o tratamento diferencial de pessoas baseado na idéia de raça,

podendo tal comportamento gerar segregação e desigualdades raciais” (Guimarães, 1998:

17). Assim, o aluno que se destacava pela inteligência e empenho, foi “barrado”,

discriminado, por sua cor/raça – e, no excerto, Burnett reconhece isto, ao mesmo tempo em

que ele se afirma como negro, sem reserva “(...) era porque eu sou negro”. O fato daquele

episódio ter se dado em uma situação de competição apenas acrescenta mais um elemento à

trama, reconstituída pelo entrevistado como um segredo, algo que ele só pôde entender

tempos depois do acontecido, e que deveria ficar sem exposição, não se devendo, neste

sentido, nem comentar o nome daquele que discriminou.

O segredo, algo recorrente em nossas relações, a ponto de muitas pessoas afirmarem

que nunca foram vítimas de discriminação racial, embora conheçam tantos outros que sim.

Não seria este mais um aspecto da invisibilidade positiva de que trata Motta-Maués (1999), no

sentido de que não se fala no problema, logo ele não existe; o problema racial não existe, o

negro, por tabela, também não? Mas este não parece ter sido o caso de James, afinal, o

segredo foi contado, possivelmente, para indicar o entendimento ou a consciência do

entrevistado quanto às questões raciais, de que ele procurou não se isentar, como um negro,

professor, filho de negros... mas nenhuma referência de tratamento diferenciado relacionado a

uma identificação como barbadiano, reforçando a idéia de que era uma identificação da

primeira geração. Outro aspecto que posso destacar, ao nível ideológico, acompanhando

alguns autores (Hasenbalg, 1996) é que, a despeito da discriminação racial se constituir como

um obstáculo para ascensão social do negro, o indivíduo, “se for esforçado”, consegue

reverter isto ao seu favor. De fato, James, tornou-se um excelente professor de inglês, ainda

hoje lembrado por suas aulas, seu carisma, seus métodos. Usar músicas para ensinar inglês

265

James Burnett, em entrevista realizada em 30 de outubro de 2004.

266

Cf: GUIMARÃES, Preconceito e Discriminação. Queixas de ofensas e tratamento desigual dos negros no

Brasil. Salvador: Novos Toques, 1998, p. 18.

166

era algo inusitado na década de sessenta, por exemplo, mas James usava e cativava os

alunos.

267

Quanto às irmãs Scantlebury, ao serem perguntadas se alguma vez se sentiram tratadas

de forma diferente por serem negras, as entrevistadas apresentaram-se receosas; certa demora

nas respostas parecia evidenciar uma ponderação sobre o que deve e o que não deve ser dito

sobre racismo, preconceito, discriminação, revelando o jogo da memória, através do silêncio.

As respostas: “sempre teve” e, de outro lado, “eu não sei”. Entre negar e admitir. Parecia

melhor remeter a algo que, de alguma maneira, colocava as duas sob certo distanciamento:

[Preconceito, discriminação] Sempre teve! Sempre teve. [silêncio longo]. ...

E não esqueço nunca, eles [os norte-americanos encampados (sic) na Base

Aérea de Belém, aquando da Segunda Guerra Mundial] disseram: a melhor

coisa que eles deixaram eram as telefonistas... Porque falavam duas

línguas.

268

Ah! Eu não sei [se havia discriminação com as negras na Base Aérea] minha

filha, porque a nossa estação era separada. [o setor das telefonistas] era do

outro lado do campo.

269

No primeiro enunciado, admite-se o preconceito. O valor delas, para os americanos da

Base Aérea, residia no fato de que falavam duas línguas: a inglesa e a portuguesa. Como

negras, a priori não teriam sido pensadas para assumir aqueles postos. Mas, como a demanda

era maior que a oferta... Mesmo revelando o preconceito existente, de pronto a locutora

remete a uma positividade, elas sabiam muito bem o inglês, “(...) senão tu achas que eles iam

dar lugar pra neguinhas? É... o pessoal é esse negócio, né. É, mas quando eles chegaram,

quando a Base Aérea chegou, eles não sabiam lidar com aquele negócio todo. Aí, nós fomos

ficando.”

No segundo excerto, a negação, o ocultamento: “Ah! Eu não sei [se havia

discriminação com as negras na Base Aérea] minha filha, porque a nossa estação era

separada”. Mudando de assunto, a informante passava a descrever o local de trabalho das

telefonistas.

267

Informação transmitida, informalmente, por um professor de ensino médio em Belém, ex-aluno de James

Burnett.

268

Lilian Scantlebury, em entrevista realizada no dia 2 de novembro de 2004.

269

Alice Scantlebury, no contexto da mesma entrevista.

167

Entendemos que as posturas das entrevistadas, seus receios, pausas, certo

distanciamento ou mesmo silêncio acerca de suas experiências no ambiente de trabalho,

podem ser explicadas, como afirma Pollak (1989), pelo fato de que as lembranças

transmitidas pelos indivíduos, tal qual os discursos oficiais, sofrem clivagens, posto que

definem o lugar social daquele que fala, suas relações com os outros, construindo a imagem

de si, para si e para os outros, daí os filtros da memória. O que é válido não só para as irmãs

Scantlebury, mas também para todos os entrevistados. Por isso, no momento da entrevista, até

os bloqueios dos informantes, quando estimulados a tratar de assuntos como racismo, são

pertinentes para a análise pois, mais do que “brancos da memória”, revelam a preocupação do

informante quanto a utilidade de se falar sobre certos temas, a dúvida se os outros o

compreenderão. Alice e Lilian, quanto à questão aqui discutida, não mencionaram nada a

respeito de serem barbadianas ou filhas de barbadianos. O silêncio sobre si próprio aparece,

neste sentido, como uma alternativa, diferenciando-se, portanto, de esquecimento.

E o que teria a dizer Nicholas Chase, um “homem da sociedade”, um “branco

pintado”, como ele gosta de repetir? Ele contou um pouco sobre sua família, desde o tempo

do avô, negro (ou como disse o informante, “moreno”), barbadiano/inglês, afirmando que a

discriminação existe, ela até pode ser racial, mas seria, fundamentalmente, social:

(...) Não, naquele tempo não havia discriminação. Ele [avô Dudley] seja

moreno, era da alta sociedade. É, sem dúvida. (...) Eu vou lhe dizer. Depois

que já teve um determinado padrão financeiro, né, aí não tem problema

nenhum. Agora com o pobre é que tem. Aí é que tá... Eu acho que é assim.

Agora eu acho que a herança que me deixaram, tanto da minha mãe, como

do meu avô, como meu pai, pra mim foi em questão de caráter. E tenacidade

para a luta na vida.

[Meu pai] não teve problema. Tanto que ele casou com a minha mãe que é

ariana pura. Você vê aqui, olhando para essa fotografia você vê. Você vê

que ele vivia num estado financeiro bem elevado.

270

Dois aspectos se destacam neste excerto: primeiro, a relação entre discriminação racial

e classe, segundo, a questão da miscigenação. Para Nicholas seu avô é um moreno, assim,

não era um negro, era alguém já misturado (atenuado? branqueado?), que tinha posses, “era

da alta sociedade”, tanto que acabou casando com uma inglesa, teve seus filhos no Brasil, que

Nicholas denomina de “segunda mistura”, até nascerem os netos. Seu “padrão financeiro”

alto o isentaria de discriminação racial, ao contrário do “moreno” que fosse pobre. Este

270

Entrevista com Nicholas chase, realizada em 1/ de setembro de 2005.

168

aspecto é muito recorrente na forma como se dão as relações no Brasil, bem como nas

análises sobre as mesmas, no sentido de que discriminações assentadas no racismo (enquanto

doutrina que hierarquiza grupos e pessoas através da idéia de raça), seriam, mais propriamente

causadas por questões de classe, situação econômica, status, como quer que se considere

certas distinções econômico-sociais (Guimarães, 2002). O que, sem dúvida, é mais um

aspecto da invisibilidade, como aqui referi, na medida em que o racismo existente passa a ser

negado.

Quanto à questão da miscigenação, ela fica clara neste excerto:

Sempre houve discriminação contra o preto, né. Pois, ninguém quer ser

preto. Agora ele [avô] sai, já houve a primeira mistura lá. E meu avô já veio

para cá de lá, já de Londres, não veio de Barbados. Ele deve ter ido de

Barbados pra Londres e de Londres ele já veio com o chefe pra cá. E aqui já

meu pai foi pra Europa, e já casou com a minha mãe, que é ariana pura.

271

O avô já tinha vindo “misturado” desde Londres, casou, teve filhos morenos, um deles

casou com uma “ariana pura” (Fotografia 20). Há a indicação de uma formulação das

diferenças assentadas na idéia de raça, de pureza racial e de misturas, miscigenação,

apresentadas pelo entrevistado como evidências de que o preto pobre é quem acaba sendo

discriminado. Já os “misturados”, e misturados com os tipos puros superiores.. Parece até um

tratado “científico” do início do século XX. Ou, o que é importante de se destacar: não será

esta uma idéia ainda usual para explicar as diferenças raciais no Brasil?

271

Entrevista com Nicholas chase, realizada em 1/ de setembro de 2005.

169

Fotografia 20

Dudley Chase, barbadiano, com seus dois netos. “Estes já são da terceira

mistura” (Nicholas, Chase)

Fonte: Acervo de Nicholas Chase

170

Para o informante a miscigenação não levou apenas ao branqueamento – tal como

revela ao falar de sua cor branca “pintada”, fruto das misturas na família – mas também à

transmissão de características morais elevadas, ou elevadoras do caráter, daí mencionar que

herdou a “tenacidade para a luta na vida”, o que permite ao informante reconstruir o sentido

da história de sua família. Afinal, no trabalho da memória, há “(...) um desejo de explicação

[que] atua sobre o presente e sobre o passado (...) integrando suas experiências nos esquemas

pelos quais a pessoa norteia sua vida” (Bosi, 1979: 419). Assim, Nicholas pôde explicar

como a família foi do “tempo áureo” às “vacas magras”, mas, em seguida, se recuperou

novamente, desta vez pelo empenho das tias na educação de Nicholas e Octávio Chase, o

desempenho deste dois e, em seguida, o sucesso dos mesmos pelo trabalho, como

engenheiros.

Todos os entrevistados até aqui mencionados, quando referiram à questão da

discriminação racial não comentaram acerca da identificação barbadiana, para si ou para seus

ancestrais. Quem acabou “quebrando o silêncio”, foi Lili Skeete, no que foi acompanhada

pela filha, Liliana.

Das histórias contadas por Lili Skeete, muito me chamou a atenção o que ela contou

ao ser perguntada sobre sua juventude. Segundo ela, a situação dos barbadianos e dos seus

filhos em Belém era tensa, pois “(...) naquele tempo, os barbadianos não eram bem vistos

aqui”, ao que Liliana completou: “(...) eles eram hostilizados porque eram ingleses e não

podiam ficar assim na evidência, porque o povo de antigamente era muito atrasado. Então, se

eles iam passando na rua, eles apedrejavam, apelidavam [Lili, demonstrando como eram

apontadas nas ruas, sob gritos: ´Barbadianos, barbadianos!`]”.

272

Para Lili, o fato de ser apontada na rua como barbadiana se dava “por causa da

guerra”, já que, segundo ela, as pessoas “(...) não gostavam de ingleses. Acho que era [por

isso], que chamavam a gente de barbadiana, a gente não tinha nada com barbadianos, só os

nossos pais. Mas nós sofremos muito... Era os estudantes que apedrejavam”.

O primeiro ponto a ser ressaltado, no relato, é que Lili Skeete acaba se colocando

como testemunha de um tempo, através de uma “memória coletiva”, ao mencionar o contexto

de guerra, uma memória que “(...) se desenvolve a partir de laços de convivência familiares,

escolares, profissionais. Ela entretém a memória de seus membros, que acrescenta, unifica,

272

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

171

diferencia, corrige e passa a limpo”, isto no sentido de que a informante remete, pelo que pude

analisar da entrevista, ao contexto da Primeira Guerra Mundial, que terminou justamente no

ano em que Lili nasceu (1918), mas, sendo contado por sua mãe, acabou se apropriando deste

passado (Bosi, 1979: 415). A guerra pode ter acabado quando Lili nasceu, mas ainda houve

os anos do entre-guerras e a Segunda Guerra Mundial, que devem, de algum modo, ter feito

com que fosse atualizada a lembrança de um tempo de guerra, no qual as pessoas nem podiam

pensar direito, como contou Lili.

Entretanto, o aspecto mais interessante a ser destacado é a construção identitária

presente no relato: Lili efetivamente vivenciou a experiência de ser apontada e chamada

(“xingada”) na rua como barbadiana. Mas a explicação que foi buscar para isso encontra-se

no outro e no mesmo. As pessoas odiavam os ingleses. Os barbadianos eram ingleses. Por

isso, também sofriam com o ódio das pessoas “atrasadas”, como definiu Liliana. Do que se

depreende que: 1) as pessoas sabiam identificar um inglês; 2) as pessoas consideravam os

barbadianos como ingleses; 3) brasileiros, filhos de barbadianos, como Lili, também eram

identificados como barbadianos.

Mas porque gritavam barbadianos! Barbadianos! E não: ingleses! Ingleses!? Para Lili

Skeete, é porque os barbadianos eram ingleses, só que ingleses pretos, eram os “miúdos”.

Toda a carga negativa, estigmatizante, se é possível concluir desta maneira, estava no fato de

serem “pretos”, “negros” ou “morenos”, conforme as diferentes atribuições presentes nos

relatos, todos em oposição aos brancos, ingleses. Mas também demarcando-se as distâncias

frente às pessoas de Belém, em seus mais diferentes matizes.

E como estas distinções eram operadas? Através dos mesmos símbolos que, de outro

modo, apresentavam-se como símbolos de prestígio: a língua inglesa, as roupas... o uso de

chapéu pelas mulheres. Acrescentando-se, é claro, a religião e igreja anglicanas, os costumes,

e por aí vai. Tudo o que fazia com que alguém que “(...) não tinha nada com barbadianos, só

os nossos pais”, como afirmou Lili, ficasse “em evidência”, acabava por se tornar um símbolo

de estigma.

Deste modo, ficar em evidência significava, do que se pode apreender dos relatos,

denunciar-se como barbadiano, através, por exemplo, do modo de falar e da vestimenta

utilizada, estes apontados por Barth (2000) como sinais manifestos da identidade, que as

pessoas exibem em situações de interação ou conflito.

172

Vejamos a questão da língua, enquanto um “sinal manifesto de identidade”: Lili

contou que...

Se começasse a falar já em português era respeitado. Se fulano passasse, se

eu dissesse, se eu não falasse: Bom dia, em inglês, Good Morning... em

inglês, chegava em casa e ainda fazia queixa pra mamãe, a gente apanhava.

A gente tinha medo porque se a gente falava em inglês, eles: “Olha a

barbadiana! Olha a barbadiana!

273

O comportamento em público dos identificados como barbadianos era fundamental no

sentido do controle da informação social ao seu respeito (Goffman, 1988). Falar em

português configurava-se como forma de proteger-se de um rótulo indesejável, porque

indicador de um lugar social subalterno, e, se posso chegar a tanto, racialmente inferiorizado –

pois acredito que a aproximação com a situação de pretos, e pretos estrangeiros, é que pesava

como negativo para as pessoas assim identificadas. Lembremos do relato das irmãs

Scantlebury, do esforço de sua mãe em aprender o português, comunicar-se nessa língua com

os filhos e, assim, se aproximar “dos costumes do brasileiro”.

O que acabei de comentar acima, encontra-se claro neste trecho do relato de Lili:

(...) A maior parte dos ingleses aqui eram brancos, né? Era o gerente da

Pará Eletric, gerente do banco... só branco falavam inglês (sic). Quer dizer,

quando os pretos começaram falar inglês, eles achavam que a gente não

podia falar inglês.

274

Neste momento, é evidente que Lili Skeete se identifica como preta, preta que falava inglês, portanto,

mesmo sendo brasileira como “os outros”, não era como “eles”; eles – os brasileiros, belemenses – eram o

mesmo e o outro de Lili. Fico imaginando a cena: Lili encontrando um inglês, branco, tendo que cumprimentá-

lo em inglês, como um sinal de respeito, mas, ao mesmo tempo, sendo observada pelas outras pessoas que, ali,

podiam gritar: barbadiana! Barbadiana! Entre ser “xingada” na rua e apanhar quando chegasse em casa... o que

fazer? Lili, como outras conhecidas de mesma situação, preferiam, muitas vezes, não falar.

A gente se desgosta. Muitas, muitas, muitas de nós deixava de falar por

causa disso, questão social. Não falei pra não saberem, né. Precisavam da

gente [para traduzir o inglês, nas situações cotidianas], eles faziam pouco:

“Olha a barbadiana! Ê barbadiana! Ê barbadiana!”. Essas barbadianas

antigas gostavam de um chapeuzinho, botar na cabeça... aí mesmo que

eles...

275

273

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

274

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

275

Entrevista com Lili Skeete, realizada em 15 de novembro de 2005.

173

Mas não só a língua. A vestimenta também. Caberia lembrar que o vestuário é da

esfera pública, e neste contexto é que atua para o bem ou para o mal, ao contrário, por

exemplo, da roupa de cama, mesa e banho – estes, da esfera íntima (Perrot, 1989: 14). A

partir desta consideração, posso retornar à imagem de Lucy no culto da IEAB, bem como de

outras barbadianas, e à afirmação inicial sobre o uso do chapéu, peça ainda importante do

traje das mulheres naquele contexto de meados do século XX, mas do qual declinaram na

atualidade. As razões deste declínio são apontadas por Lili. Segundo ela, Una Charles, sua

mãe, era uma mulher muito elegante e vaidosa, que sempre usava chapéu, mas que “(...) teve

que deixar”. Mas, porquê? “Porque o povo ficava perturbando ela, aí ela deixava de usar o

chapéu”. Ao que Liliana completou: “Perturbando: ‘Olha, lá vai Diana” [barbadiana]”. Do

chapéu ao turbante, este era o costume entre elas. As brancas de chapéu passavam

despercebidas, mas as negras... Assim, era negra, de chapéu, nem precisava falar nada (isto é,

revelar seu idioma inglês) facilmente seria identificada como barbadiana e, assim, hostilizada.

O vestir é a reprodução da condição social e da visão de mundo. O vestir

reproduz o que somos ou que gostaríamos de ser. Através das vestes

expressamos as nossas posturas sociais, culturais e os momentos históricos.

Cada povo ao seu tempo vestiu-se das suas realidades e dos seus sonhos

276

Desta afirmação sobre o vestir e sua função de identificação, posso remeter a outros

comentários de Nilza Menezes (2002) que, mencionando o contexto da presença das mulheres

barbadianas em Rondônia, encontrou, em meio às fontes relativas à Estrada de Ferro Madeira-

Mamoré, registros fotográficos nos quais chamam a atenção, pelo modo de vestir-se, as

“barbadianas, negras caribenhas que chegaram em Porto Velho por volta de 1912”. Segundo

ela, “[N]as fotos oficiais da ferrovia são apresentadas como enfermeiras e lavadeiras. Elas

foram observadas e comentadas pelo uso do chapéu, hábito britânico que trouxeram para a

floresta e que preservaram, sendo assim registradas e lembradas”. De fato, como inclusive

lembra a autora, Mário de Andrade (1976: 152) registrou em seu diário de “turista aprendiz”,

que “(...) Mulher do povo e de chapéu, já sabe, é barbadiana. (Andrade,1983), isto quando

esteve visitando Porto Velho e Guajará-Mirim em 1929.

Barbadianos daqui e de lá. Entre os ingleses e os brasileiros, entre as línguas inglesa e

portuguesa, entre as religiões anglicana e católica, entre pretos e brancos. Fico refletindo

sobre este entre-lugar... e sobre os relatos de Stuart Hall (2002), que nasceu jamaicano e

276

MENEZES, Nilza. “Rondônia: vestida para tirar fotos”. In: Revista Eletrônica Primeira Versão, Ano i, n.

113, setembro. Porto Velho, 2002. Disponível on line: http: //www.unir.br/~primeira/artigo113.html; acesso em:

12 de setembro de 2005.

174

inglês, pelo estatuto colonial britânico (de novo!), que não se sentia e não era visto como um

inglês, como a mãe dele desejava que fosse, nem pelos da sua terra natal, nem pelos ingleses,

mais ingleses que ele, da Grã Bretanha, para onde teve que migrar, por vontade de sua mãe de

que o filho estudasse num verdadeiro colégio inglês... tempos passando sem sentir-se parte

nem de um lado, nem de outro. Este não foi precisamente o caso de Lili Skeete, afinal ela é

brasileira... mas a condição ou a situação de sentir-se ou de estar entre o daqui e o de alhures...

Antes de concluir sem uma conclusão, quero lembrar algo que pode ajudar a pesar e

pensar mais e melhor sobre os relatos de Lili Skeete, a dona Lili, aquela que é parte da

segunda geração de imigrantes negros do Caribe, que lavou, passou e cozinhou para

estrangeiros, que casou com um filho de barbadianos, que foi filha de uma barbadiana junto

com um indiano..., e que sentiu-se estrangeira em sua própria terra. É hora de lembrar, uma

vez mais.

“Lá vem a barbadiana!...”

Num dia, quando estava apresentando um trabalho que fiz sobre esses assim chamados

barbadianos, a partir dos relatos de seus descendentes, como parte da pesquisa que desenvolvi

no mestrado em Antropologia, um dos estudantes do Centro de Letras, que participavam da

sessão do mesmo encontro científico, fez uma intervenção, na qual sugeria que eu

investigasse a história da “velha barbadiana da Marambaia”, que andava pelas ruas daquele

bairro de camadas populares em Belém, na década de 1970.

277

Não fui atrás, na verdade não precisei ir atrás, da “velha barbadiana da Marambaia”,

uma vez que o relato feito naquele contexto remetia à mesma pessoa que figurava em meio às

minhas lembranças de infância no mesmo bairro da Marambaia, entre as décadas de 1970 e

80, quando, tal qual as outras crianças que brincavam pelas ruas, sobretudo à noitinha,

ouvíamos nossas mães falarem em tom ameaçador: “lá vem a velha barbadiana”.

Interessante o jogo do lembrar e esquecer. Foi preciso aquele rapaz relatar este caso

para que eu recuperasse algo que estava meio escondido no fundo do baú da memória. De

fato, no final da tarde, pela rua da Mata, onde morei a maior parte de minha infância, passava

uma senhora negra, de olhar rebaixado, meio desconfiado, caminhando lentamente,

277

Sobre o trabalho por mim exposto, o mesmo intitulava-se: “Barbadianos em Belém, a partir da memória de

seus descendentes”, tendo sido apresentado no XII Encontro de Ciências Sociais – CISO, na UFPA, em abril de

2005.

175

certamente já contando que, quando a viam, as crianças corriam e gritavam: “Olha a

babadiana”, assim mesmo, “engolindo” o “r”. Não sabíamos o que ela tinha que nos

ameaçasse (porque era estrangeira? porque falava diferente?

278

ou porque passava sem falar

nada?, não sei... não consigo lembrar), além do tom com que nossas mães se referiam a ela,

utilizando isto para reprimir nossas andanças pela rua. Nem sabíamos o que era “babadiana”,

ou barbadiana, nem mesmo as mães deveriam saber ao certo a que tal nome remetia, sendo

este termo tomado, simplesmente, como o nome ou apelido da velha senhora. Era o que eu

podia, pude lembrar, pensando como criança.

Fui, então, dia desses, perguntar à minha mãe, fazendo dela, então, minha informante.

O que ela me contou é que havia, naquela mesma rua, um casal de pretos velhinhos que eram

barbadianos, “barbadianos de verdade”, como ela frisou. Fiquei pensando, como assim?

Porque eram diferentes, ela me disse. Diferentes? Não porque fossem pretos já que, como ela

fez questão de destacar, “preto por preto, tinha muito por aqui”. Explicou-me, então que

sempre passavam pela rua, às vezes junto com uma criança brasileira, criada por eles, sendo

que os idosos vestiam roupas diferentes, falavam diferente, e era por isso que as pessoas

sabiam o que eram. Eles falavam de um jeito que ninguém entendia. A senhora foi descrita

por suas saias e bolsas de materiais que não se tinha, ou não se via costumeiramente por aqui,

sempre carregando no braço uma sombrinha, e usando panos na cabeça, “aqueles panos

diferentes, bonitos”. Passavam de mãos dadas pela rua, sendo observados pelos olhares

curiosos das pessoas. Perguntei, então, porque as mães metiam medo nas crianças? Eu, pelo

menos, fiquei com a visão de uma mulher que nos podia fazer algum mal. Minha mãe, então,

meio acanhada e sorridente, disse que as mulheres chamavam as crianças para observá-los

porque “eram diferentes”... por isso diziam para as crianças “lá vem a barbadiana”, como se a

figura da mulher chamasse mais atenção, talvez porque reunia mais elementos ou sinais

identificadores dos barbadianos.

Curioso também de notar é que, quando estava já escrevendo esta dissertação, um

certo professor do ensino médio em Belém, ao ver as fotografias aqui contidas, e saber do seu

tema, logo disse: “sabe quando eu perdi o medo de barbadiano? Quando entrou, na minha

sala de inglês, no Colégio Nazaré, o professor James Burnett”, ressaltando bem a pronúncia

deste nome, tal qual o fez James quando fui entrevistá-lo. Disse que ele era um excelente

278

Numa conversa informal com um antigo morador do bairro da Marambaia, Aquiles Corrêa Cadete, o mesmo

disse conhecer uma família de barbadianos “daqueles lados”, referindo-se às ruas que “cortam” a Rua da Mata,

onde morei; o mesmo descreveu as pessoas da mencionada família como pessoas que falavam diferente, “tudo

atrapalhado”, “uns pretos”, “estrangeiros”. Conversa com Aquiles Corrêa Cadete, em 13 de julho de 2005.

176

professor, que dava aulas com músicas, e que contava coisas sobre os barbadianos. Pelo que

contou, pode ser notado, então, que não só lá na Marambaia, mas também no centro da

cidade, como se encontra a Rua dos 48, onde mora este ex-aluno de Burnett, há esta referência

de barbadiano como figura usada para meter medo em crianças, por que seriam diferentes... E

os meus outros informantes, nem o próprio James, em nenhum momento mencionaram coisas

deste tipo. Não é isto que deve ficar na memória...

Enfim, hoje, passados tantos anos, depois de tudo que li e ouvi acerca de tais

barbadianos, especialmente quando me deparei com o relato de Lili Skeete, das vezes em que

era ameaçada por pedras e mangas atiradas nelas e nos seus conhecidos, por estudantes nas

ruas, fico atinando para o fato do etnocentrismo, do preconceito e da discriminação racial

serem coisas que se aprende, também, em casa, e que se manifestam através de gestos

agressivos como gritar, jogar pedras e frutas em alguém, ou mesmo de uma violência

simbólica, não expressa propriamente em gestos, tal como definida por Pierre Bourdieu – a

violência que encerra as relações de força entre uma classe (ou fração de classe) e outra, de

forma reconhecida ou ignorada, reveladora de um poder simbólico (que está em toda parte, é

invisível e que constrói a realidade estabelecendo um sentido imediato para o mundo).

279

Violência evidenciada quando alguém é apontado na rua porque falou diferente, porque é tido

como um diferente que, por isso, atrai e atemoriza, como bem lembrou Carlos Rodrigues

Brandão:“(...) atrai e atemoriza. É preciso domá-lo e, depois, é preciso domar no espírito do

dominador o seu fantasma: traduzi-lo, explicá-lo, ou seja, reduzi-lo, enquanto realidade viva,

ao poder da realidade eficaz dos símbolos e valores de quem pode dizer quem são as pessoas e

o que valem, umas diante das outras, umas através das outras...” (Brandão, 1986, p. 7).

Aquela velha negra não espantava criancinhas, não ameaçava ninguém, mas sua presença, sua

figura de negra diferente das outras, sua origem, fisionomia, fala e/ou cultura revelavam-se

como o outro que atemoriza, que deveria ser compreendido e dominado. Pode ser tudo isso e

pode ser mais: pode ser que ela seja também o espelho através do qual eu ou você, leitor,

puxemos pela memória, nos percebamos e entendamos nossos próprios preconceitos, afinal

“(...) o outro reflete a minha imagem espelhada e é às vezes ali onde eu melhor me vejo”

(Brandão, 1986, p. 7).

279

Cf: BOURDIEU, Pierre. O Poder Simbólico. São Paulo, Difel, 1989.

177

REFERÊNCIAS

Bibliografia referida

ABREU FILHO, Ovídio. “Parentesco e Identidade Social”. In: Anuário Antropológico 80.

São Paulo, Editora Tempo Brasileiro, 1982, pp. 95-118.

ACEVEDO MARIN, Rosa & CASTRO, Edna. Negros do Trombetas, guardiões das matas e

dos rios. Belém: UFPA, 1993.

ACEVEDO MARIN, Rosa Elizabeth. Du Travail Esclave au Travail Libre: le Pará (Brésil)

sous le Regime Colonial et sous l’Empire (XVII-XIX siécles). Paris: École das Hautes Études en

Sciences Sociales, 1985. Tese de doutorado (mimeo).

AGIER, Michel. “Distúrbios Identitários em Tempos de Globalização”. In: Mana 7(2), 2001.

ANTONAZ, Diana. Relevância Antropológica das “Situações Limite” – Programa de Curso.

Belém: PPGCS/UFPA, 2004 (mimeo).

ARANTES, Antônio Augusto. “Pais, Padrinhos e o Espírito Santo. Um reestudo do

compadrio”. In: ALMEIDA, Maria Suely Kofes et alli. Colcha de Retalhos. Estudos sobre

família no Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1982, pp. 195-204.

ARRAES, Rosa & FIGUEIREDO, Aldrin (Coord.). Catálogo. Belém dos Imigrantes – história

e memória. Belém: Museu de Arte de Belém, 2004.

BARTH, Fredrik. “Os Grupos Étnicos e Suas Fronteiras”. In: O Guru, o Iniciador e

Outras Variações Antropológicas. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria, 2000, pp. 25-

67.

BASSANEZI, Carla. “Mulheres dos Anos Dourados”. In: História das Mulheres no Brasil.

São Paulo: Contexto, 2000, pp.607-639.

BERNARDO, Terezinha. Memória em Branco e Negro. Olhares sobre São Paulo. São

Paulo: EDUC: Fundação Editora da UNESP, 1998, p. 183.

BEZERRA NETO, José Maia. “A Vida não é só Trabalho: fugas escravas na época do

abolicionismo na Província do Grão Pará”. In: Cadernos do CFCH, v. 12, n. 1/2, 141-154,

Belém: UFPA, 1993.

____ . Escravidão Negra no Grão-Pará (Sécs. XVII-XIX). Belém: Paka-Tatu, 2001.

BOSI, Ecléa. “A Substância Social da Memória” In Memória e Sociedade: lembranças de

velhos. São Paulo: T. A. Queiroz, EDUSP, 1987, pp. 329-386.

BOTH, Elizabeth. Família e Rede Social. Rio de Janeiro, Francisco Alves Editora, 1976.

BOURDIEU, Pierre. “Gostos de Classe e Estilos de Vida”. In: Pierre Bourdieu:

sociologia. Organizado por Renato Ortiz. São Paulo: Ática, 1983, pp. 82-121.

____ . Pierre. O Poder Simbólico. São Paulo: Difel, 1989.

178

BURGEILE, Odete. Aspectos Sócio-lingüísticos de uma Comunidade Falante da Língua

Inglesa, em Porto Velho-RO. UFPR, 1989. Dissertação de Mestrado (mimeo).

CARDOSO DE OLIVEIRA, Roberto. “Os (Des)caminhos da Identidade”. In: Revista

Brasileira de Ciências Sociais, v.15, n.42, São Paulo, fev. 2000.

____ . Identidade, Etnia e Estrutura Social. São Paulo: Pioneira, 1976.

CRATON, Michel. “Reembaralhando as Cartas: a transição da escravidão para outras formas

de trabalho no Caribe britânico”. In: Estudos Afro-asiáticos, n. 28, Rio de Janeiro: Centro de

estudos Afro-asiáticos, out/1995, pp. 31-83.

CUNHA, Manuela Carneiro da. Negros Estrangeiros. Os escravos libertos e sua volta

à África. São Paulo: Brasiliense, 1985.

DAMATTA, Roberto. Relativizando: uma introdução à antropologia. Petrópolis: Vozes,

1980.

DIAS, Edinéia Mascarenhas. A Ilusão do Fausto, Manaus (1890-1920). Manaus: Valer, 1999.

DOMINGUES, Petrônio José. “Negros de Almas Brancas? A Ideologia do

Branqueamento no Interior da Comunidade Negra em São Paulo, 1915-1930”. Estudos

Afro-Asiáticos, Ano 24, nº 3, 2002, pp. 563-599.

DOSSIÊ “Brasil dos Viajantes”. In: Revista USP, n. 30, 1996.

“DOSSIÊ Madeira-Mamoré. A Ferrovia da Morte”. In: Revista História Viva, n. 14, 30-53, São

Paulo: Duetto, dez. 2004.

FERREIRA, Manoel Rodrigues. A Ferrovia do Diabo: história de uma estrada de ferro na

Amazônia. São Paulo: Melhoramentos/ Secretaria de Estado da Cultura, 1981.

FIGUEIREDO, Arthur Napoleão & VERGOLINO-HENRY, Anaíza. A Presença Africana na

Amazônia Colonial: uma notícia histórica. Belém: Arquivo Público do Estado do Pará, 1990.

FONSECA, Cláudia. “Solteironas de Fino Trato”. In: Revista Brasileira de História, vol. 9,

n. 18, São Paulo, ANPUH/ Marco Zero, ago.-set. 1989, p. 108.

____ . Caminhos da Adoção. São Paulo, Cortez, 1995.

FOOTE-WHYTE, William. “Treinando a Observação Participante”. In: GUIMARÃES, Alba

Zaluar. Desvendando Máscaras Sociais. Rio de Janeiro: Francisco Alves Editora, 1990,

pp.123-174.

GOFFMAN, Erving. A Representação do Eu na Vida Cotidiana. Petrópolis: Vozes, 1975.

____ . Erving. Estigma: notas sobre a manipulação da identidade deteriorada. Rio de

Janeiro: LTC, 1988.

GOMES, Flávio dos Santos. “Gênero, Etnicidade e Memórias na Amazônia: notas de pesquisas

etnográficas em comunidades negras” In ALVARES, Maria Luiza Miranda & SANTOS,

Eunice Ferreira dos (orgs.). Mulher e Modernidade na Amazônia. Belém:

CEJUP/GEPEM/CFCH/UFPA, 1997.

GUIMARÃES, Antônio Sérgio Alfredo. Classes, Raças e Democracia. São Paulo: Fundação de

Apoio à Universidade de São Paulo/Ed. 34, 2002.

____ . Preconceito e Discriminação. Queixas de ofensas e tratamento desigual dos negros no

Brasil. Salvador: Novos Toques, 1998.

HALL, Stuart. Da Diáspora: Identidades e mediações culturais. Belo Horizonte/UFMG:

Representações da UNESCO no Brasil, 2003.

179

HARDMAN, Francisco Foot. Trem Fantasma: a modernidade na selva. São Paulo: Companhia

das Letras, 1988.

HASENBALG, Carlos. “Entre o Mito e os Fatos: racismo e relações raciais no Brasil”. In:

MAIO, Marcos & SANTOS, Ricardo (Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro:

Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil, 1996, pp. 235-249.

JULIÃO, Maria Romélia Silva. “Donas da História”: relações raciais, gênero e mobilidade

social em Belém. Belém: UFPA, 2000. Dissertação de Mestrado em Antropologia (mimeo).

LÉTI, Geneviéve. L’Immigration Indienne à La Martinique (1853-1900). Fort-de-France:

Conseil Général de la Martinique / Archives Départementales de la Martinique, 2003.

LIMA, Maria Roseane Pinto. “Barbadianos na Amazônia via Mad Maria: ensaio sobre uma

situação limite através da leitura de um romance de Márcio Souza”. Belém: PPGCS/UFPA,

2004 (mimeo).

____ . “Barbadianos em Belém, a partir da memória de seus descendentes”, tendo sido

apresentado no XII Encontro de Ciências Sociais – CISO, na UFPA, em abril de 2005.

LIPOVETSKY, Gilles. O Império do Efêmero. A moda e seu destino nas sociedades

modernas. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

LOURO, Guacira Lopes. “Mulheres na Sala de Aula”. In: História das Mulheres no Brasil.

São Paulo: Contexto, 2000, pp.443-481.

MALINOWSKI, Bronislaw. Argonautas do Pacífico Ocidental. São Paulo: Abril Cultural,

1978 (1922).

____ . Um Diário no Sentido Estrito do Termo. Rio de Janeiro: Record, 1997.

MENEZES, Nilza. “Rondônia: vestida para tirar fotos”. In: Revista Eletrônica Primeira Versão, Ano i,

n. 113, setembro. Porto Velho, 2002. Disponível on line: http: //www.unir.br/~primeira/artigo113.html;

acesso em: 12 de setembro de 2005.

MOTTA-MAUÉS, Maria Angelica. “ “Mãe-Preta” & “Mulata”: reconstituindo imagens da

mulher negra”. In: Cadernos do Centro de Filosofia e Ciências Humanas. 7 (12), 29-43, Belém:

UFPA, 1987.

____ . “É Tempo de Negro: o centenário e as notícias na imprensa”. In: Cadernos do Centro de

Filosofia e Ciências Humanas. 8 (18), 45-68, Belém, UFPA, 1988.

____ . Negro Sobre Negro: a questão racial no pensamento das elites negras brasileiras (1930-

1988). Rio de Janeiro: IUPERJ, 1997. Tese de doutorado (mimeo).

NOGUEIRA, Oracy. Preconceito de Marca. As Relações Raciais em Itapetininga. São

Paulo: Edusp, 1998.

PERROT, Michelle. “Práticas da Memória Feminina”. In: Revista Brasileira de História, vol.

9, n. 18, São Paulo: ANPUH/ Marco Zero, ago.-set. 1989, pp. 17-18.

POLLAK, Michael. “Memória, esquecimento e silêncio” In Estudos Históricos, Rio de

Janeiro, vol. 2, n.3, 3-15, 1989.

____ . “Memória e Identidade Social” In Estudos Históricos, Rio de Janeiro, vol.5, n.10,

1992, pp. 200-212.

QUEIROZ, Maria Isaura Pereira de. “Relatos Orais: do `indizíve` ao `dizível`”. In: SIMSON,

Olga de Moraes von (Org.). Experimentos com Histórias de Vida: Itália/Brasil. São Paulo:

Vértice/Editora Revista dos Tribunais, 1988, pp. 20 e 36.

180

RAGO, Margareth. “Trabalho Feminino e sexualidade”. In: História das Mulheres no

Brasil. São Paulo: Contexto, 2000, pp. 578-606.

RAMOS, Jair de Souza. “Dos Males que vêm com o Sangue: as representações raciais e a

categoria do imigrante indesejável nas concepções sobre imigração da década de 20”. In:

MAIO, Marcos & SANTOS, Ricardo (Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro:

Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil, 1996, pp. 59-82.

RIBEIRO, Gladys e Esteves, Martha. “Cenas de Amor: histórias de nacionais e de

imigrantes”. In: Revista Brasileira de História. V. 1, n. 17, São Paulo, ago./set. 89, pp. 217-

235.

SALLES, Vicente. O Negro no Pará. Sob o regime da escravidão. Rio de Janeiro: Fundação

Getúlio Vargas/UFPA, 1971.

SANSONE, Lívio. Negritude Sem Etnicidade. Salvador: Edufba; Pallas, 2003.

SANTILI, Marcos. Madeira-Mamoré: imagem & memória (1909-1912). São Paulo: Museu

da Imagem e do Som, 1982.

SANTOS, José Rufino. “O Negro como Lugar”. In: MAIO, Marcos & SANTOS, Ricardo

(Orgs.). Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro, Fiocruz/Centro Cultural Banco do

Brasil, 1996, pp. 219-223.

SARGES, Maria de Nazaré. Riquezas Produzindo a Bellé-époque (1870-1912). Belém: Paka-

Tatu, 2000.

SAYAD, Abdelmalek. “Uma pobreza exótica: a imigração argelina na França” In Revista

Brasileira de Ciências Sociais, nº 17, nov. 1991.

SCHWARCZ, Lilia. O Espetáculo das Raças. Cientistas, instituições e questão racial no

Brasil. 1870-1930. São Paulo: Companhia das Letras, 1993; e em MOTTA-MAUÉS, 1997.

SEYFERTH, Giralda, “Construindo a nação: hierarquias raciais e o papel do racismo na

política de imigração e colonização”. In: Marcos Chor e Ricardo Ventura Santos. (Eds.)

Raça, Ciência e Sociedade. Rio de Janeiro: Fiocruz/Centro Cultural Banco do Brasil, 1996,

pp. 41-58.

____ . “A Assimilação dos Imigrantes como Questão Nacional”. In: Mana: estudos de

antropologia social, v. 3, n. 1, 95-131, Rio de Janeiro, 1997.

SIMMEL, George. “O Estrangeiro”. In: Sociologia. Coleção Grandes Cientistas Sociais (Org.:

Evaristo de Moraes Filho). São Paulo: Ática, 1983.

SODRÉ, Muniz. Claros e Escuros. Identidade, povo e mídia no Brasil. Petrópolis, RJ: Vozes,

1999.

SOUZA, Márcio. Mad Maria. São Paulo: Marco Zero, s/d [1980].

WALLACE, Alfred. Viagens pelo Amazonas e Rio Negro. São Paulo: Companhia Editora

Nacional, 1939 [1848-1852].

WEBER, Max. Ensaios de Sociologia. Rio de Janeiro: LTC, 2002.

181

FONTES

Manuscritas

Diário de campo

Entrevistas:

James Skeete, em 03 de setembro de 2004.

James Burnett, em 30 de outubro de 2004.

Alice Scantlebury, em 2 de novembro de 2004.

Lilian Scantlebury, em 2 de novembro de 2004.

Beatriz White, em 1° de dezembro de 2004.

Tatiana Deane de Abreu Sá, em 10 de janeiro de 2005.

Nicholas Chase, em 1° de setembro de 2005.

Lili Skeete, em 15 de novembro de 2005.

Liliana Skeete, em 15 de novembro de 2005.

Conversa informais:

Elizabeth Busby, em 10 de agosto de 2005.

Maria Angelica Motta-Maués, em 23 de agosto de 2005.

Raymundo Heraldo Maués, em 9 de dezembro de 2003.

Zélia Amador de Deus, em 10 de novembro de 2004.

Eletrônicas

GALERIA da Coleção de Missionários do Reino Unido, disponível on line:

http://www.mundos.ac.uk, acesso em 15/10/2004.

MAPA da América Central,, com destaque para Barbados: disponível on line:

http://www.guiageografico.com/mapas/mapa-america-central.htm;,e

http://www.purevacations.com/surf/barbados/barbados.gif; Acesso em: 11/10/2004

Impressas

ANDRADE, Mário de. O Turista Aprendiz. São Paulo: Duas Cidades/ Secretaria da Cultura,

Ciência e Tecnologia, 1976.

BATES, Henry Walter. Um Naturalista no Rio Amazonas. São Paulo, Livraria Itatiaia.

Editora Ltda, 1979 [viagem realizada entre 1848 e 1859].

182

CRAIG, Neville B. Estrada de Ferro Madeira-Mamoré: história trágica de uma expedição.

São Paulo, Nacional, 1947.

EVERY, Edward Francy. South American Memories of 30 Years. Society for Promoting

Christian Knowledges (SPCK), 1933.

HOLDEN, Richard. Diário do Reverendo Richard Holden na Amazônia entre 1860 e 1864,

tentando implantar a Igreja Episcopal no Brasil. Porto Alegre, Igreja Episcopal do Brasil, 19ª

Província Anglicana, Secretaria Geral, 1990 (mimeo).

MORAES, Raymundo. Amphitheatro Amazônico. São Paulo, Melhoramentos, s/d [1936 ?].

PARÁ. Presidente da Província (Miguel José d’Almeida Pernambuco). Relatório apresentado à

Assembléia Legislativa, em 18 de março de 1889. Pará, Typ. de A. Fructuoso da Costa, 1889.

Acervo da Biblioteca Orlando Bittar, do Conselho Estadual de Cultura do Pará, sob a guarda da

Biblioteca Pública Arthur Vianna.

WALLACE, Alfred Russel. Viagens pelo Amazonas e Rio Negro. São Paulo, Companhia

Editora Nacional, 1939 [viagem realizada entre 1848 e 1852].

Obras de Referência

MAINGUENEAU, Dominique. Termos-chave da Análise do Discurso. Belo Horizonte:

Editora da UFMG, 2000.

SILLS, David L. (Org.). Enciclopédia Internacional de Las Ciencias Sociales. Madrid:

Aguilar, 1974 (1968).

183

APÊNDICE

1. Roteiro das entrevistas

280

Não produzi entrevistas dirigidas, no sentido da seqüência de um roteiro pré-

estabelecido, operei aparentemente sem roteiro, mas de alguma forma conduzindo os

informantes a discorrerem sobre determinados temas, entre eles:

1. As origens familiares: genealogia (dados gerais sobre os parentes conhecidos).

2. Histórico geral dos pais, mudanças de residência da família, irmãos (idades, escolaridade,

carreiras, casamento, filhos, contato com irmãos).

3. Histórico pessoal: escolaridade, empregos, lazer.

4. Formas de sustento da família.

5. Experiências no ambiente de trabalho.

6. Namoro e casamento.

7. O que é ser barbadiano. Por quem e de que modo é atribuído.

8. Relacionamentos com barbadianos: parentesco, amizade, vizinhança

9. Participação em igrejas, como a anglicana.

10. Idéias, expressões, relatos sobre preconceito e racismo.

280

Roteiro adaptado de BOTH, Elizabeth. Família e Rede Social. Rio de Janeiro, Francisco Alves Editora, 1976,

pp. 223-230.

184

2. QUADRO: FAMÍLIAS BARBADIANAS EM BELÉM, A PARTIR DOS INFORMANTES

NOME, FILIAÇÃO,

ANO DE

NASCIMENTO

ORIGEM

CHEGADA

BELÉM/

IDADE

ATIVIDADE

BAIRRO ONDE

MORA

FONTE

BURNETT

James Burnett (1921-2005)

• James Christopher

de Coursey

Burnett (1877-

1948)

• Carlota Alberta

Burnett (c. 1884-

1966);

Belém

Barbados

c. 1910, ?

Idem

Funcionário dos Correios e Professor de

Inglês

Funcionário da Pará Eletric

Do lar

São Brás

Entrevista

feita em

30/10/04

CHASE

Nicholas Chase (1927)

• Ellis Chase

• Rosl Chase

Avós Paternos:

• Dudley

Elias Chase

(1873-1931)

• Josephi

ne Chase

Belém

Áustria/Alem

anha

(Anschluss)

Barbados

Inglaterra

1925

1900?

Engenheiro, aposentado

Comércio [negociante de exportação de

borracha, com o pai]

Do lar

Vice-gerente de firma de exportação de

borracha

Nazaré Entrevista

feita em

01/09/05

DEANE

Tatiana Deane Abreu Sá (c.

1951)

• Benedito de Abreu

Sá

• Dolly Deane de

Abreu Sá

Avós Maternos:

• Leonar

d Eustace

Deane

(1884-1956)

• Helvéci

a de Melo

Deane

(1891-?)

Belém

Piauí

Belém

Barbados

Belém

Década de

1910, ?

Pesquisadora, agrônoma, Chefe Geral da

EMBRAPA/Pará

Contador e administrador da Port of Pará

Estudante de Direito em Belém ?

Pedreira

Entrevista

feita em

10/01/05

SCANTLEBURY

Lilian Scantlebury (1920)

Alice Alicida

Scantlebury (1922)

• Robert

Scantlebury (c. 1890)

• Florence (Flora)

Scantlebury (c. 1890-?)

Santarém

Belém

Barbados

c. 1921, 1 ano

década de

1910, ± 20

anos

Idem

Florista;

Costureira; e ambas foram telefonistas da

Base Aérea de Belém, durante a II Guerra

Mundial; aposentadas

Marinheiro em navios ingleses ;

implantação de cabos telegráficos

Do lar

Telégrafo

Idem

Entrevista

feita em

02/11/04

185

SKEETE

James Skeete (1952)

• Robert Skeete (c.

1910)

• Beatrice (Alberta)

Skeete (c. 1912)

Belém

Santa Lúcia

Belém

c. 1934, com

24 anos

Contador; acólito da Igreja Anglicana em

Belém

Funcionário da Pará Eletric –

assentamento de trilhos para bondes;

professor de inglês

Professora de inglês, dava aulas em casa.

Batista Campos

Entrevista

feita em

03/09/04

SKEETE

Liliana Odélia Skeete (1939)

• José Oscar Skeete

• Lili Skeete (1918)

Avó Paterna:

• Mabel

Skeet

Avós Maternos:

• Joseph

Victor

Charles

• Una

Long

Belém

Barbados

Índia

Barbados

c. 1908

1910/20?

Contadora; professora, aposentada

Almoxarife da Pan Air

Prestou serviços para a Pan Air

Governanta dos Mc Clayd

Instalação de bondes

Governanta na casa de ingleses

Fátima

Entrevista

feita em

15/11/05

WHITE

Beatriz White (1922)

• Joseph White e

• Louise White

Belém

Barbados

Tradutora/assessora de um comandante

norte-americano na Base Aérea de Belém,

na Segunda Guerra Mundial; serviço de

saúde (puericultura), aposentada

Caldeireiro

Do lar

Cremação

Entrevista

feita em

01/12/04

186

3. OS BARBADIANOS NO CATÁLOGO DA EXPOSIÇÃO BELÉM DOS IMIGRANTES

Fonte: ARRAES & FIGUEREDO, 2004.

187

Livros Grátis
( http://www.livrosgratis.com.br )
 
Milhares de Livros para Download:
 
Baixar livros de Administração
Baixar livros de Agronomia
Baixar livros de Arquitetura
Baixar livros de Artes
Baixar livros de Astronomia
Baixar livros de Biologia Geral
Baixar livros de Ciência da Computação
Baixar livros de Ciência da Informação
Baixar livros de Ciência Política
Baixar livros de Ciências da Saúde
Baixar livros de Comunicação
Baixar livros do Conselho Nacional de Educação - CNE
Baixar livros de Defesa civil
Baixar livros de Direito
Baixar livros de Direitos humanos
Baixar livros de Economia
Baixar livros de Economia Doméstica
Baixar livros de Educação
Baixar livros de Educação - Trânsito
Baixar livros de Educação Física
Baixar livros de Engenharia Aeroespacial
Baixar livros de Farmácia
Baixar livros de Filosofia
Baixar livros de Física
Baixar livros de Geociências
Baixar livros de Geografia
Baixar livros de História
Baixar livros de Línguas

Baixar livros de Literatura
Baixar livros de Literatura de Cordel
Baixar livros de Literatura Infantil
Baixar livros de Matemática
Baixar livros de Medicina
Baixar livros de Medicina Veterinária
Baixar livros de Meio Ambiente
Baixar livros de Meteorologia
Baixar Monografias e TCC
Baixar livros Multidisciplinar
Baixar livros de Música
Baixar livros de Psicologia
Baixar livros de Química
Baixar livros de Saúde Coletiva
Baixar livros de Serviço Social
Baixar livros de Sociologia
Baixar livros de Teologia
Baixar livros de Trabalho
Baixar livros de Turismo
 
 