( PDF ) Gonzaga Duque - vida na arte: uma concepção artístico-filosófica

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UNIVERSIDADE DO SUL DE SANTA CATARINA

ALEXANDRA FILOMENA ESPINDOLA

GONZAGA DUQUE - VIDA NA ARTE:

UMA CONCEPÇÃO ARTÍSTICO-FILOSÓFICA

Palhoça

2009

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ALEXANDRA FILOMENA ESPINDOLA

GONZAGA DUQUE - VIDA NA ARTE:

UMA CONCEPÇÃO ARTÍSTICO-FILOSÓFICA

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado em

Ciências da Linguagem da Universidade do Sul de

Santa Catarina, como requisito parcial à obtenção do

título de Mestre em Ciências da Linguagem.

Orientador: Prof. Dr. Antônio Carlos Santos.

Palhoça

2009

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ALEXANDRA FILOMENA ESPINDOLA

GONZAGA DUQUE - VIDA NA ARTE:

UMA CONCEPÇÃO ARTÍSTICO-FILOSÓFICA

Esta dissertação foi julgada adequada à obtenção do

título de Mestre em Ciências da Linguagem e aprovada

em sua forma final pelo Curso de Mestrado em Ciências

da Linguagem da Universidade do Sul de Santa

Catarina.

Palhoça, 21 de julho de 2009.

______________________________________________________

Professor e orientador Antônio Carlos Santos, Dr.

Universidade do Sul de Santa Catarina

______________________________________________________

Professora avaliadora Vera Lúcia de Oliveira Lins, Dr.

Universidade Federal do Rio de Janeiro

______________________________________________________

Professor avaliador Jorge Hoffmann Wolff, Dr.

Universidade do Sul de Santa Catarina

______________________________________________________

Professor avaliador Fernando Simão Vugman, Dr.

Universidade do Sul de Santa Catarina

Dedico esta dissertação à minha mãe, Ida

Espindola, criatura mais importante da minha

vida.

AGRADECIMENTOS

Agradeço aos professores do mestrado: Aldo Litaiff, Fábio Messa, Marci Filetti,

Maria Ester Moritz, Fernando Vugman e Jorge Wolff, que me ajudaram nesta caminhada,

todos eles com uma importância bastante particular.

Ao coordenador do curso, Fábio Rauen, que entendeu minhas necessidades e me

ajudou muito. Às secretárias do curso: Layla e Mari, que sempre foram muito prestativas

quando precisei de informações e serviços da secretaria.

Agradeço também ao meu leitor, Jucelito, que também me ajudou na revisão.

Como não poderia ser diferente, agradeço em especial ao brilhante professor

Antonio Carlos, que aceitou me orientar na monografia da graduação e agora generosamente

na dissertação de mestrado. Parece estranho, mas meu orientador me ensinou a ler – essa foi a

mais significativa das lições, porque é comum os estudantes chegarem ao mestrado sem saber

agarrar um texto, sem entender a superfície e a profundidade principalmente das teorias.

Ainda estou em processo dessa aprendizagem, mas talvez no doutorado Antonio Carlos

poderá ter menos trabalho comigo. Enfim, a cada referência que ele me passa, a cada conversa

que temos, alguma coisa sempre é acrescentada em mim, porque ele é um verdadeiro Mestre,

um mestre doutor, que encanta com sua sabedoria e cativa com seus gestos.

Acrilic on canvas

“É saudade, então

e mais uma vez

de você fiz o desenho mais perfeito que se fez

os traços copiei do que não aconteceu

as cores que escolhi entre as tintas que inventei

misturei com a promessa que nós dois nunca fizemos

de um dia sermos três

trabalhei você em luz e sombra

E era sempre, não foi por mal

eu juro que nunca quis deixar você tão triste

sempre as mesmas desculpas

e desculpas nem sempre são sinceras

quase nunca são

Preparei a minha tela

com pedaços de lençóis que não chegamos a sujar

a armação fiz com madeira

da janela do seu quarto

do portão da sua casa

fiz paleta e cavalete

e com lágrimas que não brincaram com você

destilei óleo de linhaça

da sua cama arranquei pedaços

que talhei em estiletes de tamanhos diferentes

e fiz, então, pincéis com seus cabelos

fiz carvão do batom que roubei de você

e com ele marquei dois pontos de fuga

e rabisquei meu horizonte

E era sempre, não foi por mal

eu juro que não foi por mal

eu não queria machucar você

prometo que isso nunca vai acontecer mais uma vez

E era sempre, sempre o mesmo novamente

a mesma traição

Às vezes é difícil esquecer:

‘Sinto muito, ela não mora mais aqui’

mas então, por que eu finjo

que acredito no que invento?

nada disso aconteceu assim

não foi desse jeito

ninguém sofreu

é só você que me provoca essa saudade vazia

tentando pintar essas flores com o nome

de "amor-perfeito"

e ‘não-te-esqueças-de-mim’"

Renato Manfredini Júnior

RESUMO

Este trabalho tem como objetivo compreender o que Gonzaga Duque chama de vida na arte.

Para isso, procuramos entender como opera esse crítico, atentando para suas exigências e

verificando como funcionava o campo das artes no Brasil do século XIX e início do século

XX. Buscamos nos próprios escritos de Gonzaga Duque passagens nas quais ele se refere a

essa vida para montarmos uma noção que possa nos ajudar a melhor visualizar suas críticas.

Iniciamos falando sobre os assuntos das artes com o intuito de chegar à vida, atrelando-a ao

movimento, à “verdade”, à sensação e ao pensamento; elementos importantes à compreensão

da vida na arte.

Palavras-chave: Gonzaga Duque, vida, arte.

ABSTRACT

This study aims to understand what Gonzaga Duque calls life in art. In order to reach that

goal, we try to understand how this critic operates, noticing how the field of art in Brazil in

the nineteenth century and beginning of the twentieth century worked. We try to find

evidences on Gonzaga Duque writings, focusing on excerpts in which he refers to this life as a

means of building a concept that can help us better visualize this criticism. We start

discussing matters of the art in order ro reacher life, relating to movement, to “thuth”,

sensations and thought; important elements for the understanding of life in art.

Keywords: Gonzaga Duque, life, art.

SUMÁRIO

1 PRELÚDIO.......................................................................................................................11

2 VEREDAS DE UM DUQUE ESTRADA .......................................................................14

2.1 Gonzaga Duque e a linguagem.....................................................................................................18

3 A ARTE BRASILEIRA ...................................................................................................23

3.1 Ensino das artes – a academia.......................................................................................................25

3.2 Regimes de arte.............................................................................................................................33

4 ALGUNS TEÓRICOS .....................................................................................................37

4.1 Exigências de um crítico exigente ................................................................................................43

4.2 Assuntos da vida...........................................................................................................................43

5 A VIDA NA ARTE...........................................................................................................51

5.1 A vida – o movimento...................................................................................................................55

5.2 A vida – a verdade........................................................................................................................65

5.3 A vida – a sensação – a descrição.................................................................................................83

5.4 A vida – o pensamento..................................................................................................................92

6 EPÍLOGO .........................................................................................................................97

REFERÊNCIAS ...................................................................................................................101

ANEXOS ...............................................................................................................................106

ANEXO 1 – Retrato de Gonzaga Duque, por Eliseu Visconti ..............................................107

ANEXO 2 – Boemia, por Helios Seelinger............................................................................108

ANEXO 3 – Arrufos, por Belmiro de Almeida......................................................................109

ANEXO 4 – Retrato de Gonzaga Duque, por Rodolpho Amoedo ........................................110

ANEXO 5 – Oréadas, por Eliseu Visconti ............................................................................111

ANEXO 6 – Partida de Jacó, por Amoedo ...........................................................................112

ANEXO 7 – A tagarela, por Belmiro de Almeida.................................................................113

ANEXO 8 – Tarantella, por Henrique Bernardelli................................................................114

ANEXO 9 – Nhá Chica, por Almeida Júnior.........................................................................115

ANEXO 10 – Caipira picando fumo, por Almeida Júnior.....................................................116

ANEXO 11 – Jesus Cristo em Carfanaum, por Amoedo ......................................................117

ANEXO 12 – Pedro Álvares guiado pela providência, por Eliseu Visconti.........................118

ANEXO 13 – Lição de tricô, por Presciliano Silva ...............................................................119

ANEXO 14 – Remorso de Judas, por Almeida Júnior...........................................................120

ANEXO 15 – Aretusa, por Antonio Parreiras........................................................................121

ANEXO 16 – Retrato de D. João VI, por Debret...................................................................122

ANEXO 17 – Amolação interrompida, por Almeida Junior..................................................123

ANEXO 18 – Nascimento de Vênus, por Cabanel .................................................................124

ANEXO 19 – Ilustração I Morte do Palhaço, por Calixto.....................................................125

ANEXO 20 – Ilustração II Morte do Palhaço, por Calixto....................................................126

ANEXO 21 – Más notícias, por Amoedo ..............................................................................127

ANEXO 22 – Batalha dos Guararapes, por Victor Meirelles...............................................128

ANEXO 23 – Batalha do Avaí, por Pedro Américo...............................................................129

ANEXO 24 – A colocação no túmulo, por Cavaraggio ........................................................130

ANEXO 25 – Bebedor de cidra, por Presciliano Silva..........................................................131

ANEXO 26 – Lar infeliz, por Antonio Parreiras....................................................................132

ANEXO 27 – O importuno, por Almeida Junior ...................................................................133

ANEXO 28 – Estudo de mulher, por Amoedo.......................................................................134

ANEXO 29 – O último Tamoio, por Amoedo........................................................................135

ANEXO 30 – Marabá, por Amoedo......................................................................................136

ANEXO 31 – A porangaba, por João Macedo.......................................................................137

ANEXO 32 – Jesus Cristo, por Rodolpho Bernardelli ..........................................................138

ANEXO 33 – O agitador de Languedoc, por Laurens...........................................................139

ANEXO 34 – Retrato de Nicolina de Assis, por Eliseu Visconti...........................................140

ANEXO 35 – Dame a la rose, por Belmiro de Almeida........................................................141

ANEXO 36 – Mater dolorosa, por Correia Lima ..................................................................142

ANEXO 37 – Desembarque da imperatriz dona Leopoldina, por Debret.............................143

ANEXO 38 – Esperando o zagal, por Antonio Parreiras ......................................................144

ANEXO 39 – Curriculum Lattes............................................................................................145

1 PRELÚDIO

E depois do começo, o que vier

vai começar a ser o fim.

Renato Manfredini Júnior

A escolha é a partida, o início de uma série de interrogações. Sim, porque a

curiosidade provém da dúvida, de uma leitura que, ao invés de acomodar, aconchegar, faz

surgir um torvelinho de questões que não param de reclamar por explicações, como os

escritos críticos de Gonzaga Duque.

Diante desses textos, inevitável é querer responder às perguntas que deles

emergem para segurá-los, dominá-los e, assim, ter poder sobre eles. Mas como, se eles fogem

a cada vez que tentamos agarrá-los? Qual método de análise poderia nos ajudar? Formal,

pronto: estruturalista? Desconstrucionista? Nenhum e todos. Para tocá-los é preciso que os

próprios textos nos indiquem os caminhos, pois sabemos que são eles que exercem poder, são

quem ditam e impõem uma metodologia e exigem teorias. Ao ler esses escritos de Gonzaga

Duque, muitas vezes a palavra vida fazia parar o fluxo do entendimento, principalmente nas

críticas à arte brasileira. Uma breve intuição do que poderia ser essa vida fez com que

voltássemos aos seus contos e ao seu romance e lá estava o que ele exige nos ensaios – vida

na arte! Mas não compreendíamos nitidamente do que se tratava e é isto que tomamos como

desafio, hipótese, problemática, seja o nome que for. Nessa luta entre textos e leitora, o final

não pode ser previsto. Podemos, simplesmente, afirmar que não pretendemos transformar essa

vida em um conceito, mas sim em uma noção que possa nos ajudar a melhor compreender

como opera Gonzaga Duque, como crítico e literato, no campo das artes do final do século

XIX e início do século XX.

Nesse período, dentre as estéticas produzidas que se entrecruzavam, realista,

naturalista, parnasianista, impressionista, simbolista e decadentista, o modo como procede

Gonzaga Duque tem a preocupação de compreender e analisar a situação da arte do Segundo

Império e início da República, expondo uma teoria de crítica moderna, rompendo com as

ortodoxias tradicionais.

É relevante hoje, fora do pensamento da tradição de romper com a tradição, como

diz Antoine Compagnon (1999), reler essa época discutindo a vitória das vanguardas e

revendo as idéias das estéticas artísticas que ficaram, portanto, à sombra. A partir desse

debate, revelar um traço moderno antes da semana de 22 é possível, de acordo com Jacques

Rancière.

Como o passado é refeito a cada leitura no presente, visto que, como mostra

Georges Didi-Huberman, o passado exato não existe, entendemos a produção de Gonzaga

Duque não num tempo linear, mas anacrônico, pois é necessário entender que

o pasado debe estar implicado en una antropología del tempo. Toda historia será la

historia de los hombres – este objeto diverso, pero también esta extensa duración de

la interrogación histórica. (DIDI-HUBERMAN, 2006, p. 39).

Sendo assim, quando olhamos para trás, o que interrogamos não é o tempo, mas a

memória, pois é esta que se encontra sempre entrecruzada de tempos. Para rebuscar a

memória da arte da virada do século, questionamos também a posição de Gonzaga Duque na

configuração de uma outra lógica de fazer e recepcionar as artes – o realismo.

Este trabalho tem como objetivo primeiro chegar a um esclarecimento sobre a

noção de vida na crítica e na arte de Gonzaga Duque. Para isso, necessário é mapear o modo

de operação do primeiro crítico de artes plásticas brasileiro, um crítico moderno da virada do

século, pois é nesse período que atua o jornalista, o biógrafo, o tradutor, o historiador, o

ilustrador, o ensaísta, o crítico de artes plásticas, o romancista, o cronista, o contista, enfim, o

eclético crítico cultural Luís Gonzaga Duque-Estrada. Além disso, os objetivos específicos

que deverão ser cumpridos são: conhecer a história desse escritor, tanto pessoal como

profissional; compreender como ele trabalha com a linguagem em seus textos de arte e de

crítica, se é que é possível fazer essa distinção; entender a história da produção e do ensino

artístico no Brasil; identificar as escolhas, as preferências dele por alguns artistas; conhecer

quais obras ele considera importante e quais ele renega; perceber as tendências teóricas que

acompanha; as exigências que este crítico exigente faz à arte brasileira, ainda frágil e em

desenvolvimento.

A investigação do tema será realizada por meio de pesquisas nos textos de

Gonzaga Duque, bem como em textos de teóricos que possam apoiar as discussões propostas

nesta dissertação, principalmente com as teorias de Pierre Bourdieu, Jacques Rancière, Georg

Simmel, Gilles Deleuze, Félix Guattari e Ernst Fischer. É importante destacarmos que, sobre

o assunto “vida na arte”, nada encontramos.

A partir de seus próprios escritos: A Arte Brasileira, Contemporâneos, Graves e

Frívolos, Horto de Mágoas, Impressões de um Amador, Mocidade Morta e Revoluções

Brasileiras, faremos o seguinte trajeto: um passeio por sua vida pessoal e profissional, no

segundo capítulo; na seção seguinte, adentraremos na linguagem dele, pois entendemos a

linguagem como uma força do pensamento; no terceiro capítulo, um breve histórico sobre a

arte brasileira, passando pelo ensino das artes no Brasil e complementando com os regimes de

arte, teorizados por Rancière; no quarto capítulo, abordaremos algum teóricos lidos por

Gonzaga Duque, bem como as exigências dele à arte até atingirmos os assuntos abordados na

arte, até que, no quinto capítulo, mergulharemos na vida por ele reclamada, e as seções

seguintes atrelaremos essa vida a outros elementos, como ao movimento, à verdade, à

sensação e ao pensamento.

Comecemos por conhecer um pouco da trajetória dessa figura híbrida e estranha,

chamada Gonzaga Duque.

2 VEREDAS DE UM DUQUE ESTRADA

Quando os escritores morrem, eles se transformam nos

seus livros. O que, pensando bem, não deixa de ser uma

forma interessante de reencarnação.

Jorge Luis Borges

Rio de Janeiro, 1863, no fervor das ferrovias e indústrias cariocas, nasce Luís

Gonzaga Duque-Estrada. Filho de um sueco, com quem a mãe teve um affair, Gonzaga

Duque foi registrado e criado pelo padrasto português José Joaquim da Rosa. Com Júlia

Torres Duque-Estrada se casou e teve dois filhos, Oswaldo e Haroldo, duas filhas, Dinorah e

Lygia, e uma neta, Maryssol.

No início do ano de 1902, Gonzaga Duque perde seu filho Haroldo, o que o

deixou longe do papel e da pena por mais de um mês, quando então consegue descrever seu

menino de modo muito dolente e apaixonado. Gonzaga Duque era um homem sensível e

dedicado à sua família.

Sobre sua vida particular não se tem muitas informações, além das que ele mesmo

informa, em terceira pessoa: “viveu sempre só, arredio ás coteries, e inconciliável com as

rodas escolhidas pela Fortuna; ao demais, falho de recursos pecuniários e obrigado a duplicar

esforços para manter uma família numerosa”. (DUQUE, 1929, p. 222). Além disso, foi um

dândi, observador da cidade e, como aponta Andrade Muricy (1987), o primeiro a freqüentar

ateliês de artistas brasileiros.

Em No tempo da Gazetinha, texto de 1908, Gonzaga Duque (2001, p. 302)

lamenta sua condição financeira, falando do tempo em que seus dezenove anos lhe “davam as

primeiras penugens da barba e eu me ia abeirando das Academias, das quais me afastei em má

hora... porque, pelo menos, podia ser hoje rico e afamado clínico à maneira hodierna (...)”.

Porém, confessa, em seu diário íntimo, que o dinheiro foi o sonho dourado da geração anterior

à sua e a aspiração por ele tem um lado estreito, medíocre e vulgar. De acordo com Waizbort

(2006), para Georg Simmel, o dinheiro é uma marca da modernidade, esta que perdeu a

capacidade de perceber a individualidade, o traço particular das coisas, isso porque o dinheiro

generaliza, homogeneíza todas as coisas. Tal individualidade é um dos reclames de Gonzaga

Duque aos artistas, principalmente àqueles que trabalham somente por interesses pecuniários,

como a maioria dos acadêmicos.

Gonzaga Duque estuda nos colégios Abílio, Paixão, Meneses Vieira. Cedo

começa a atuar no jornalismo. Aos vinte e cinco anos, publica A arte brasileira, em que faz

uma análise das produções de artes plásticas mais relevantes para se pensar em arte no Brasil,

bem como uma crítica à falta de nacionalidade destas. Seis anos depois, escreve o livro,

manual A dona de casa, sob o pseudônimo de Sylvino Júnior. Em 1899, surge o primeiro,

talvez o único, romance simbolista brasileiro Mocidade Morta, cujo tema ronda em torno de

questões da arte com fortes críticas à Academia brasileira. Um ano antes, publicara

Revoluções brasileiras, reeditado em 1998 por Francisco Foot Hardman e Vera Lins, livro de

história com caráter bastante literário, em que conta desde o Quilombo de Palmares até a

Proclamação da República. Seu último trabalho foi a reunião de textos escritos entre 1904 a

1909, publicado em 1910, Graves e frívolos, por assunto de arte, cujos temas abrangem

crítica de arte e crítica cultural. Alguns dos contos, que escreveu para revistas, foram reunidos

e publicados em Horto de Mágoas, textos de cunho bastante simbolista; em 1996, este livro

foi reeditado por Vera Lins e Júlio Castañon Guimarães. Em 1929, sai o livro

Contemporâneos, coletânea que abarca críticas de pintura, de escultura e de caricatura,

publicadas na revista Kosmos. Mais recentemente, Vera Lins e Castañon publicaram, em

2002, Impressões de um amador, uma reunião de textos esparsos de 1882 a 1909, que

abordam os temas: pintura, escultura, literatura, crítica cultural. Gonzaga Duque escreveu

ainda um ensaio biográfico de Marechal Niemeyer (1900); Sangravida, um romance

incompleto; um outro romance, Tio Lotério; um diário íntimo, que intitula Meu jornal,

publicado por Vera Lins em 1991; além de várias anotações ilustradas, cartas desenhadas,

também lidas por Vera Lins.

Seu acervo foi doado para a Fundação Casa de Rui Barbosa por seu genro, o poeta

Murilo Araújo, e por sua neta Maryssol Duque Araújo.

No campo profissional, de acordo com Vera Lins, foi ele segundo oficial da

Diretoria do Patrimônio Municipal, primeiro oficial da Fazenda da Prefeitura e diretor da

Biblioteca Municipal, além, e especialmente, de ter sido fundador e colaborador de vários

periódicos, como: Guanabara, Gazetinha, Gazeta da Tarde, A Semana, Pierrô, Revista dos

Novos, Rio-Revista, Folha Popular, Galáxia, Mercúrio, Brasil Moderno, Rua do Ouvidor,

Rosa-Cruz, Vera-Cruz

, Kosmos, Renascença, O Paíz, Diário de Notícias, Diário do

Comércio, Thebaida, Atheneida, Decálogo dos Novos, Os Anais, Revista Contemporânea, O

Globo, Fon-Fon, A Avenida, Ilustração Brasileira, Revista da Semana, Revista Americana,

Kosmos. Ainda segundo Vera Lins, postumamente, Murilo Araújo publicou vários contos

inéditos do sogro na Revista Souza-Cruz.

Nesses jornais e revistas, Gonzaga Duque publicou textos de crítica cultural,

literária e, principalmente, de artes plásticas, os quais foram reunidos nos livros

Contemporâneos, Horto de Mágoas, Impressões de um amador e Graves e frívolos e

assinados por ele mesmo e por seus pseudônimos Alfredo Palheta, André de Resende,

Amadeu, Barrabás Bretano, Diabo Coxo, Jonathan, J. Meirinho, Risonho, Silvino Júnior.

Andrade Muricy (1987) lembra que Gonzaga Duque também foi ilustrador; para

B. Lopes, ilustrou o romance Dona Carmem. Alfredo Bosi (1994) aponta Gonzaga Duque

como o primeiro crítico de arte especializado da história da cultura brasileira.

Uma das mais importantes estudiosas de Gonzaga Duque é Vera Lins, professora

da Universidade Federal do Rio de Janeiro e pesquisadora da Fundação Casa de Rui Barbosa.

Dentre suas produções sobre esse crítico, destacam-se: Novos pierrôs, velhos saltimbancos: os

escritos de Gonzaga Duque e o final do século XIX carioca (1997); Gonzaga Duque: a estréia

do franco-atirador (1991); Gonzaga Duque: crítica e utopia na virada do século (1996);

Imagens que pensam os trópicos (2000); e Gonzaga Duque e o simbolismo: a barricada da

imaginação (1989). Além dessas produções, Vera Lins publicou, organizou e prefaciou a

maioria dos trabalhos de Gonzaga Duque, como:

Impressões de um amador (2001); Graves e

frívolos: por assuntos de arte (1997); Horto de mágoas (1996); Revoluções brasileiras

(1998).

Na pintura, foi retratado por Eliseu Visconti (anexo 1), Helios Seelinger (anexo

2), Belmiro de Almeida (anexo 3) e Rodolpho Amoedo (anexo 4), amigos seus e “vítimas”

das críticas duquinianas.

A maior parte dos textos de Gonzaga Duque são ensaios, caracterizados pela

maneira pessoal e sem uma forma definida na estrutura. Simmel compara esse modo de

proceder com um passeio, cujo objetivo não é o chegar, o resultado, mas a caminhada, o

processo. Em A arte brasileira, Gonzaga Duque começa sua análise da arte no Brasil desde as

primeiras manifestações, separa a história em três momentos e, na conclusão, faz uma

digressão, que parece não ter ligação com a introdução e o desenvolvimento do livro, trazendo

como epílogo um pessimismo no que diz respeito à falta de patriotismo dos artistas brasileiros

e prescrevendo uma solução para esse “problema” da falta de nacionalidade. Analisando o

método de Simmel, Leopoldo Waizbort (2006) afirma que é próprio do ensaísta não se

preocupar em concluir, mas em questionar e recomeçar e até mesmo ir para outro lugar.

Assegura ainda que o ensaio “possui uma relação privilegiada com a ‘vida’, ao exprimir o

fragmentário, imprevisto, movimentado, fugidio”, (WAIZBORT, 2006, p. 37); elementos

esses que nos ajudarão a pensar sobre a vida na arte na concepção de Gonzaga Duque – essa

coisa entre aspas. Ainda de acordo com esse sociólogo, o ensaio simmeliano faz as coisas

viverem, diferente das conceituações, que tiram a vida. Ao ler Simmel, cada vez mais

aproximamos seu método com o de Gonzaga Duque, desde o uso amiúde da palavra talvez,

visto que o ensaio não pretende fixar certezas, até esse fazer viver na escrita. Alexandre

Eulálio (1992, p. 11), outro estudioso de Gonzaga Duque, define o ensaio como “uma

península estética de maré muito variável”, modo este como procede Gonzaga Duque, como

veremos ao longo da pesquisa.

É interessante como Gonzaga Duque diversifica o início de suas análises:

descreve fisicamente um pintor, fala sobre as suas mãos, seus trajes, sua personalidade, expõe

uma teoria da arte, transcreve um trecho de um poema, cria uma narrativa para imagens que

observa. Às vezes com muita emoção, às vezes muito técnico, Gonzaga Duque não apresenta

preocupação com uma forma em seus textos, mas expõe uma força que, mesmo fazendo uma

análise concisa, vista por muitos críticos como falta de aprofundamento, mata ou faz viver os

objetos que analisa.

Os escritos de Gonzaga Duque não têm um rigor, como os artigos científicos, mas

uma força, que apanha o leitor com a modelagem das orações, com a surpresa, com o desvio

do caminho. Como não fazia parte dos ensobrecasacados da Academia, podia, nos periódicos,

movimentar-se sem amarras, pois é na imprensa que o ensaio, utilizado pela crítica, ganha

potência. O ensaísta não é o professor, o catedrático, mas o marginal, o franco-atirador

que,

por estar livre das formas fixas, atira nos falsos ídolos. Além disso, o ensaio gira em torno do

eu, é o lugar onde o ensaísta pode se ver em fragmentos, que é a estratégia de Nietzsche, ou

seja, é uma estrutura sempre vazia em cujo centro há somente uma lacuna, um vazio

constituinte do ser. No ensaio, o fragmento deixa de ser resto e passa a ser o singular, maneira

esta como caracterizamos Gonzaga Duque. Através do ensaio, podemos pensar no intelectual

marginalizado do século XIX.

Aracy Amaral, segundo Castañon (1988, p. 92), utiliza como epígrafe do seu texto

Antes da Semana um trecho do texto de Gonzaga Duque, corroborando as idéias do autor

, o

qual discursa sobre a arte nacional, assim como também fez Carlos Zílio, com o mesmo

trecho, ao estudar o surgimento do espaço moderno brasileiro.

É relevante lembrar que Vera Lins escreve um livro intitulado Gonzaga Duque: a estratégia do franco atirador

(1991), no qual estuda os diários de Gonzaga e a partir deles analisa o modo como opera esse crítico.

Esse texto trata de um discurso pronunciado na Exposição Nacional de 1908 na seção Belas Artes, reunido em

Contemporâneos, p. 247-255, edição de 1929.

Atualmente, há um interesse crescente em se buscar esses pensadores do final do

século que foram obliterados pelo modernismo paulista e rever questões no passado que estão

imbricadas no presente, como fazem os pesquisadores da Fundação Casa de Rui Barbosa. Nos

últimos anos, houve um avanço considerável nos estudos sobre Gonzaga Duque,

principalmente por estudantes de Artes, Letras, História e Sociologia, áreas em que os escritos

de Gonzaga Duque oferecem conteúdos significantes.

Em 1978, foi criado pela Associação Brasileira de Críticos de Arte um prêmio

intitulado Gonzaga Duque, destinado à produção e à atuação de críticos. Em 2008, o Museu

Nacional de Belas Artes fez a exposição Gonzaga Duque: um crítico no museu com algumas

críticas de arte desse escritor. O catálogo dessa mostra traz um ensaio que Vera Lins escreveu

em especial para esta ocasião.

Por fim, no Rio de Janeiro, 1911, ano que em foi levado a público, por meio de

folhetins, o romance de Lima Barreto, O triste fim de Policarpo Quaresma, morreu Luís

Gonzaga Duque-Estrada, ao sair da redação de Fon-Fon.

2.1 GONZAGA DUQUE E A LINGUAGEM

A linguagem é a vida que carrega

a morte e nela se mantém.

Blanchot

Ao abordar a vida, não pretendemos dissertar sobre bios ou zoe. Nosso foco se

concentra naquilo que Gonzaga Duque chama de vida na arte. Se a literatura pode ser

entendida como “linguagem carregada de sentido no mais alto grau possível”, como define

Ezra Pound (1990, p. 32), é necessário compreendermos como Gonzaga Duque lida com a

língua, para começarmos a traçar algumas características daquilo que ele exige na arte, visto

que ele ficcionaliza até seus ensaios.

Em Gonzaga Duque, o trabalho com a linguagem é minucioso, cheio de

assonâncias, aliterações e sinestesias, procedimento característico do simbolismo. Deste

estilo, os periódicos Folha Popular, Revista dos Novos e Galáxia ele participou do primeiro e

do segundo e fundou o terceiro, todos no Rio de Janeiro. Estas figuras de linguagem são

observadas em vários textos, principalmente quando descreve telas, como é o caso do quadro

de Helios Seelinger, cujo trabalho entende como “obra que nos prende a contemplal-a e nos

sacóde os nervos com a sua variedade eccletica de assumptos e o ruido polychromo de suas

côres"

. (DUQUE, 1929, p. 52). Nesse pequeno trecho já podemos perceber que Gonzaga

Duque escreve com emoção as impressões que recebe da tela.

Além de produzir crítica moderna, o modo de operar do literato

Gonzaga Duque

quanto à linguagem está de acordo com a maneira de versar de poetas clássicos, de escritores

consagrados, como Eça de Queirós. Neste romancista, Gonzaga Duque (2001, p. 289) observa

uma maneira de escrever que se aproxima de sua própria escrita: “construção nervosa e

vibrante duma original sintaxe”. Por isso, nos textos de Gonzaga Duque, há uma preocupação,

um cuidado particular de lidar com as palavras – a “escrita de artista”. Essa “bela escrita”, que

cria um confronto com o “real” e, ao mesmo tempo, inventa uma “realidade”, ultrapassa seus

textos literários, assim como a linguagem das artes plásticas também não se restringe a seus

ensaios, ou seja, todo esse trabalho com a língua(gem) aparece tanto na literatura quanto na

crítica.

O conto “Morte do Palhaço”

serve de ilustração, pois nele há uma sintaxe não

padrão e uma linguagem extremamente adjetivada. Em todo o texto, a linguagem

extravagante e poética do narrador, que aqui está a serviço das imagens, denuncia seu

pensamento imagista e imagético. No trecho a seguir, a descrição do acrobata no início da

narrativa nos ajuda a desse modo pensar:

Esguio, anfracto, torturado na rude anatomia muscular dos esboços

miguelangelescos, laivos de zingaro na mascara violenta e núa, William Sommers

fôra o galhardo clown do trampolim e do trapésio, empolgando, num salto, a barra

baloiçante dos aparelhos aéreos. (DUQUE, 1914, p. 41).

O enredo versa sobre um trapezista que, cansado dos velhos exercícios aprendidos

e sempre repetidos, busca uma nova arte, uma marca pessoal, uma individualidade. Por isso,

foi rejeitado pelo público e pelos próprios companheiros de profissão, até que, numa noite de

espetáculo, consegue objetivar sua intenção e é aplaudido por todos, porém, não consegue,

num vôo, agarrar a outra barra do trapézio. Sommers cai e morre, deixando ver a máscara de

Em todas as citações retiradas do livro Contemporâneos foi conservada a grafia da edição de 1929, bem como

da edição de 1914 de Horto de Mágoas.

A palavra literato aqui não é utilizada com carga semântica pejorativa, mas como aquele que cultiva a

literatura.

Morte do Palhaço foi publicado primeiramente em 1907 revista Kosmos. Somente três anos após a morte do

autor, esse conto foi reunido com outros, também escrito para periódicos, e publicado em Horto de Mágoas. A

reedição desse livro só acontece em 1996.

uma caveira, caricaturizando a própria morte. No desfecho desse conto, a imagem do Palhaço

é traduzida por uma linguagem ambígua e irônica, mostrando o sofrimento e o sarcasmo, a

morte que ri sem risos:

E assim ficou-se o estranho clown caricaturando a Morte, tornando-a pavorosa pela

ironia de ser a propria Morte que gargalhava por esta bocca resfriada o desdem do

seu triumpho, incontado e insentido, mas que nunca se apagaria da emotividade dos

que o fitaram porque em seus pensamentos ou em seus sonhos a caveira continuaria

a rir, a rir imovel, sem risos, num desesperado, afrontoso ríctus de inexprimivel

sarcasmo. (IBID., p. 53).

Ainda nesse texto, há um destaque para a figura de um corvo, com toda

superstição e alegoria que traz essa ave. Muitas vezes temos a impressão de que o narrador

traz essa figura como modo de antever o desfecho trágico do Palhaço, assim como revelar a

consciência funesta e trágica do autor simbolista. Para Vera Lins (1997, p. 9), o trágico impõe

limites às racionalizações e rompe com verdades institucionalizadas, papel também do franco-

atirador, pois “a crítica radical só é possível com uma consciência de que o mundo não é o

que parece. O trágico se preocupa com a verdade, por isso, questiona a aparência, a

representação, a linguagem”. O Clown pode ser lido como aquele que nasce e vive na

linguagem de Gonzaga Duque ao mesmo tempo em que a produz.

Há, nos escritos de Gonzaga Duque, todo um trabalho com a linguagem das artes

plásticas. Nesse conto, a linguagem da pintura está presente desde a apresentação até o

desfecho. As palavras do narrador como: combinação de cores, mescla de pintas,

planejamento com desenhos de figuras, justaposições de linhas e formas, eterno colorido,

gesto e cor, golpe de sol revelam o crítico de artes plásticas atuando na construção de

imagens. Até mesmo os movimentos do acrobata se parecem com meneios de pincéis:

Então o monstro começou a mover-se, ora em arremessos, ora aos recúos. E a barra

do trapézio compassadamente, oscilou em vai-vens mais fortes, mais longos, mais

largos, ‘té estender-se pelo vacuo, em baloiço. (DUQUE, 1914, p. 49).

Em outro conto de Horto de Mágoas, intitulado Confirmação, Gonzaga Duque

caracteriza a linguagem que utiliza o protagonista Carlos Fragoso, de modo a descrever sua

própria atitude com a língua:

o seu intellectualismo cultivado, independente de orthodoxias limitadoras, tinha o

encanto d’uma ardorosa imaginativa e, por isso, seus exaggeros theoricos, expostos

numa scintillante linguagem de ineditos neologismos, lhe davam ás imagens e ás

idéas o feitio bysantino d’uma arte meticulosa e requintada. (DUQUE, 1914, p. 76).

Castañon (1988, p. 89) nos lembra que Nestor Victor diz ser a linguagem dos

escritos de Gonzaga Duque cheia de “neologismos e de propositadas heresias sintáticas” e

acrescenta que “ vê-se que é bem este o seu traço”. As suas maiores extravagâncias estão

presentes em seus textos ficcionais, mas também nos “não-ficcionais”, como A arte

brasileira, Revoluções brasileiras, Graves e Frívolos, Impressões de um amador,

Contemporâneos, também podemos observar o uso de uma sintaxe não comum, de complexas

construções frasais, de linguagem carregada de adjetivações, de neologismos, de

estrangeirismos.

Para demonstrar a aproximação entre autor e narrador, os trechos que seguem nos

darão clareza. O primeiro foi retirado de Contemporâneos, em que Gonzaga Duque escreve

sobre Oréadas (anexo 5), tela de Eliseu Visconti, e o segundo é do conto “Morte do Palhaço”:

Oreadas – chamam-se as nymphas dos montes e dos bosques, na sumptuosa e

fecunda mythologia. Por declinio de tardes, ainda sob o derramo d’oiro polvilhado

do sol, ellas surgiam de encantados esconderijos, aos tabefes nas panderetas e sons

de avenas, para a ronda saltitante de enamorados, ás mãos dos zagaes mancebos. E,

na cadencia das dansas, lá se iam por meandros de valles e touças de montes, entre

descantes e volteios, n’uma folgada Seranda de rapazio garrulo... (DUQUE, 1929, p.

23).

Sobreviera-lhe, depois, uma displicencia, quasi a se confundir com o spleen, amarga

e crescente, d’essas cabriolas sediças, d’esse revolvido repertorio de jogralices

tradicionaes, immutaveis, estafadas, remendadas com retalhos d'entremez e

rebotalhos de burletas. (IBID., 1914, p. 42).

Nesses excertos, é evidente a semelhança das estruturas frasais, do floreio das

orações, do vocabulário excessivo. Gonzaga Duque é um crítico moderno que utiliza uma

linguagem poética e rebuscada. Mesmo escrevendo para jornais e revistas, analisando quadros

e esculturas, parece estar fazendo literatura de seus ensaios. Podemos pensar, a partir desses

recortes, em um narrador simbolista operando como crítico de arte e vice-versa.

No trecho abaixo, Gonzaga Duque descreve a tela de Rodolpho Amoedo, Partida

de Jacó (anexo 6), de modo a parecer o início de um romance:

É ao descer da noite. O orvalho cae, e num lindo céo de opalas diluidas o crescente

brilha. O braço materno destende-se para a frente a abençoar o filho. Foram abertos

os apriscos e o rebanho se recolhe ao grito costumeiro do zagal. Ha como uma

bemdicção em tudo – o exprimir intraduzivel das cousas que auguram a gloria desse

dia eterno. (IBID., 1929, p. 15).

Por ser uma linguagem cheia de sensações, as paisagens e as figuras dessa tela

tornam-se vivas, no que nos deteremos mais tarde. Importante aqui é observarmos a

linguagem que traduz a imaginação de Gonzaga Duque ao criar essa descrição.

Essa, porém, não é a única maneira de fazer de Gonzaga Duque. Em vários

ensaios, a linguagem é nitidamente naturalista, com um vocabulário comum, usual, objetivo e

carregado de semânticas puramente deterministas, como quando fala, no primeiro ensaio do

livro Contemporâneos, que Amoedo não poderia escapar das tendências artísticas de seu

tempo:

Ao tempo em que o professor Amoêdo concluia os seus estudos em Paris, a

tendencia naturista da espiritualidade latina, começada por uma lenta campanha que

teve o seu precursor em Stendhal, firmára-se no dominio das artes plasticas.

Rodolpho Amoêdo não podia escapar a essa corrente vigorosa e transformadora, que

a seducção das novidades fazia mais intensa por seu fundamento scientifico. (

IBID.,

1929, p. 14-15).

Quando o problema é rusgas entre críticos, Gonzaga Duque utiliza uma linguagem

dura e objetiva. Em um artigo publicado na revista A Semana, de 1886, depois reunido em

Impressões de um amador, “responde”, em três pequenos parágrafos, de modo rude aos

ataques do escritor “X” da Revista Ilustrada, que o chama de seu companheiro, mas lhe faz

críticas ferrenhas:

X ilude-se. Não sou seu companheiro. Se quiser resposta ao rasteiro artigo que

rabiscou, eu lha darei, porém com uma condição: Limpar-se. Não lhe respondo letra

a letra, porque o considero incapaz de ombrear-se com quem está acima, muito

acima, de gente tão pequena e tão imunda. (DUQUE, 2001, p. 146).

Em Gonzaga Duque podemos perceber habilidade e destreza com a língua

portuguesa, pois, para cada ocasião, utiliza a linguagem que melhor lhe convém, como no

trecho acima, própria da imprensa. Porém o que é importante para nossa análise é notarmos

que sua linguagem, na maioria das vezes, faz com que crítica de arte e literatura estejam

intimamente ligadas.

Depois deste tatear pela linguagem de Gonzaga Duque, relevante é conhecermos o

campo brasileiro das artes para entendermos como se movimenta este crítico e artista e para

mapearmos essa noção de vida. Passemos a ele.

3 A ARTE BRASILEIRA

Falta-lhe o cunho, a marca nacional? Mas, senhores, a

arte de um povo não resulta da vontade de

um grupo nem da tentativa de uma escola.

Gonzaga Duque

Para compreendermos a arte do final do século, julgamos necessário buscar o

histórico da produção artística no Brasil a partir da chegada da Colônia Francesa e da criação

da Academia Imperial de Belas Artes (AIBA), depois Escola Nacional de Belas Artes

(ENBA), até os primeiro anos do século XX.

Como é sabido, a vinda da Família Real para o Brasil, em 1808, não teve como

objetivo dar novos rumos à arte brasileira, mas esta acabou tendo grandes transformações, de

acordo Ângela Ancora da Luz (2008). A invasão de Napoleão fez com que D. João VI

trouxesse a corte para o Rio de Janeiro. Como era um admirador das artes, com o intuito de

diminuir as diferenças entre Brasil e Europa, D. João mandou vir da França um grupo de

artistas para, além de registrar e documentar a paisagem natural brasileira, ensinar novas

técnicas de pintura e arquitetura no Brasil antes do Primeiro Reinado. Norbert Elias (2005)

acredita, assim como o rei de Portugal, que as belas artes fazem parte do desenvolvimento da

sociedade humana em geral. Para isso, a “Missão” Francesa chega ao Brasil chefiada por

Lebreton em 1816, ano em que D. João VI assina o decreto de criação da Escola Real das

Ciências, Artes e Ofícios. Essa escola marcou o início da Academia de Belas Artes, mas D.

Pedro II somente a inaugurou em 1826, dez anos depois da chegada dos artistas.

História muito “simpática” para ser do Brasil! Lília Schwarcz (2008) contesta essa

aprazível vinda dos franceses e esse “favor” que estariam fazendo aos brasileiros, afirmando

que o enredo dessa narrativa fora outro. A autora de O Sol do Brasil, no sétimo capítulo deste

livro, intitulado “Uma política de coincidências”

, conta uma outra versão, trazendo a

informação de que a vinda deles teve o objetivo de fuga, pois essa colônia de artistas sem

emprego veio tentar sobreviver de arte no Brasil, sem o convite de Dom João nem mesmo o

apoio dele. A expressão “missão artística de 1816”, continua Schwarcz, não convinha com os

acontecimentos, pois não vieram os franceses em missão artística alguma, quem assim batizou

essa colônia foi Afonso Taunay, bisneto do pintor Nicolas-Antoine Taunay, em 1912.

É certo, contudo, que, entre pintores paisagistas e pintores históricos, alguns

nomes importantes, advindos com os franceses que se autoconvidaram para vir em “missão”,

além de Joachim Lebreton, um dos fundadores da Academia Imperial de Belas Artes (AIBA),

é relevante citar Jean-Baptiste Debret, Nicolas-Antoine Taunay e os irmãos Ferrez. Lília

Schwarcz aponta ainda que Lebreton, já que estava com problemas políticos após a queda de

Napoleão, foi quem teve a idéia de reunir um grupo de artistas e vir para o Brasil. Como em

todos os campos, as forças que operaram na Academia tiveram confrontos entre si, pois os

portugueses, que aqui já estavam, produziam no estilo barroco, diferente dos franceses, que

trouxeram o estilo neoclássico.

Ao fazer um estudo panorâmico da arte pictórica brasileira, Gonzaga Duque

(1995a) a divide em três momentos, os quais denominou: manifestação, a arte “produto da fé

religiosa, transplantada do velho mundo” que compreende o final do século XVII até a

chegada da colônia francesa em 1816; movimento, a chegada da colônia francesa, uma arte

ainda não expressiva; e progresso, final do século XIX, em que a arte oscilava entre várias

estéticas. Gonzaga Duque avalia o ensino da colônia como ganhos e perdas:

Com o ensinamento da colônia desapareceram os nossos coloristas e os paisagistas,

que pouco a pouco se manifestavam para dar lugar a uma geração de artistas mais

instruídos talvez, porém menos habilidosos. João Debret, Nicolau Taunay e

Henrique da Silva desenvolveram o gosto pelos assuntos históricos e pelo estudo da

figura, mas tão desastradamente que, a partir desse tempo, os artistas se nos mostram

pretensiosos, frios, amaneirados. (DUQUE, 1929a, p. 258).

Ainda sobre os artistas da AIBA, desde a fase intitulada manifestações até a

progresso, Gonzaga Duque, com um discurso bastante ufanista, contesta:

A paisagem brasileira é interpretada como os mestres interpretam a paisagem de

outras regiões; é difícil saber, às vezes, qual natureza os pintores desse gênero

pretendem representar. E, se copiam bem o aspecto geral da natureza, falseiam

irreverentemente na expressão local. Raríssimos são os que se salvam desta censura

e ainda assim por condescendência, em vista do grande esforço empregado para

alcançar melhores resultados. (IBID., p. 261).

Gonzaga Duque analisa a arte brasileira do século XIX como deficiente em

muitos aspectos, principalmente na falta de nacionalidade. Toda a trajetória do

desenvolvimento da Academia, na direção de Henrique José da Silva depois da morte de

Lebreton, foi uma busca pela modernização da arte e da cidade; lembremos que a do Rio de

Janeiro foi coberta por uma máscara parisiense, nossas estradas estreitas foram substituídas

por largas avenida à moda européia. Além disso, essa instituição, juntamente com o mercado,

possibilitou, como sustenta Pierre Bourdieu no texto “A instituição da anomia”, do livro O

poder simbólico (1989), aos artistas aumentarem a sua independência, ou melhor, o artista

deixa de ser empregado de um senhor de terras e da igreja e passa a servir à Academia e ao

mercado.

O que nos interessa nessa história é entender que o Brasil do século XIX já tinha

um campo de arte, mas bastante tímido, ainda em desenvolvimento. Além da Academia

Imperial de Belas Artes, havia os ateliês independentes, como mostra Gonzaga Duque em

Mocidade Morta, romance em que o personagem Agrário de Miranda pintava em seu próprio

estúdio. Isso nos faz perceber que não apenas dentro da Academia existiam partilhas e

confrontos, mas também fora dela, ou seja, o campo das artes não se restringe à instituição

formal. E é neste campo, fora da Academia, que opera o crítico de artes Gonzaga Duque, que

merece também o título de crítico cultural porque dispensou muito de seus escritos para a

crítica à sociedade e à cidade, esta que se subordinou à arte, principalmente à escultura, pois a

arte modificou a estampa da capital do Brasil, a cidade do Rio de Janeiro.

Talvez se pesquisássemos como se deu o ensino das artes no Brasil,

compreenderíamos melhor a análise de Gonzaga Duque e sua posição nesse campo,

principalmente na Academia. Vamos a ele!

3.1 ENSINO DAS ARTES – A ACADEMIA

A arte controlada por um corpo passou, por causa de

grande número de produtores de arte, à constituição de

um campo, uma institucionalização de anomia.

Bourdieu

Toda a história da arte foi marcada por mudanças nos materiais utilizados e,

conseqüentemente, nas técnicas aplicadas, principalmente na pintura. Heinrich Wölfflin

(2002) vê como evolução a substituição da pintura linear pela pictórica, concebendo aquela

como estética clássica e esta como barroca. Depois desta, outra “evolução” houve na arte. Na

Academia Imperial de Belas Artes, modificações ocorreram nas maneiras de compor as

formas, na transformação da estética barroca para a neoclássica, interferindo nos gêneros, nos

seres das imagens, que eram lidos de modo iconográfico, segundo Erwin Panofsky (2007).

Lilia Schwarcz declara que, no Brasil:

o barroco é relegado a segundo plano, e o neoclassicismo passa a imperar, sobretudo

na corte e em algumas capitais. No resto do país predominava, ainda, o

academicismo, bem como o retratismo. (SCHWARCZ, 1998, p. 145).

Um exemplo clássico da grande revolução estética na pintura foi Manet, quem

aboliu a hierarquia dos temas, como fez Flaubert na literatura. No Brasil, Gonzaga Duque

(1995a) aponta Belmiro de Almeida, com a tela Arrufos, como o divisor de águas nas artes

plásticas quanto aos assuntos retratados, assim como Aluísio Azevedo com o romance O

Mulato.

Desse modo, Bourdieu, no texto “A instituição da anomia”, vê a arte nessa nova

configuração, que Rancière denomina regime estético, do qual trataremos num capítulo

específico:

O olhar, a percepção é produto do mundo novo. Modo de percepção propriamente

estético que situa o princípio da criação artística na representação e não na coisa

representada e que nunca se afirma tão plenamente como na sua capacidade de

construir esteticamente os objetos baixos ou vulgares do mundo moderno.

(BOURDIEU, 1989, p. 256).

Nessa perspectiva, o ensino de artes, de certa maneira, acompanhou as

transformações do mundo novo, configurando também uma lógica de produção diferente,

mesmo estando ainda preso a hierarquias dos temas, dos gêneros e à representação dos

“símbolos do passado para fortalecer o presente”, como assevera Schwarcz (2008, p. 141). A

progressão de um artista era sair de seu atelier para entrar na Academia, processo que era feito

por meio de concursos, cujas recompensas eram viagens de estudo à Europa, como Gonzaga

Duque mostra criticamente em Mocidade Morta, em que Agrário só não consegue, no início

da narrativa, ser premiado com uma viagem porque seu protetor morrera. Isso porque o ensino

acadêmico era estatal e ditador, pois os professores detinham a autoridade garantida pela

instituição, como assegura Bourdieu em “O olhar acadêmico”:

na medida em que põe em prática um modelo de realização estabelecido

antecipadamente a partir de uma análise das obras-primas do passado – só pode e

deve manifestar a sua virtuosidade no terreno da técnica e da cultura histórica

mobilizada. (BOURDIEU, 1989, p. 264).

Nesta condição, os pintores obedeciam a cânones, aos mestres do presente e do

passado, cultuando as técnicas aprendidas. O resultado desse ensino pode ser visto na

avaliação que acadêmicos faziam de Manet, julgando que seus quadros eram obras

inacabadas. Com isso também é possível notar como operava a crítica deste tempo, uma

crítica subordinada às exigências do ensino institucionalizado.

O que restava ao artista, portanto, era executar seus trabalhos à maneira dos

professores com a maior exatidão possível para, segundo Bourdieu (1989), atender às

encomendas que lhes eram feitas. Zola, em um texto de 1866, publicado em L’Evénement, é

ainda mais radical quanto às instituições: “toda escola me desagrada, pois a escola é

justamente a negação da liberdade da criação humana. Na escola há um único homem, o

mestre; os discípulos são necessariamente imitadores”. (ZOLA, 1989, p. 48).

Além de formar pintores a partir da imitação dos mestres, o objetivo da educação

acadêmica também era de legitimar a qualidade e a profissão do artista, como expõe Bourdieu

(1989, p. 262) no último texto citado acima:

O pintor é formado para sentir como tal por meio de toda a sua aprendizagem e ele

apreende a admissão ao salão, os prêmios, a entrada na Academia, as encomendas

oficiais não como simples meios de “se dar a conhecer”, mas como atestações do seu

valor, verdadeiros certificados de qualidade artística.

O autor de O Poder Simbólico ainda utiliza as palavras “escola da cópia” para se

referir à Academia e para indicar a importância da técnica sobre a potência de criatividade.

Lilia Schwarcz (2008, p. 55) argumenta que no neoclassicismo “não se tratava de

simplesmente copiar, mas de buscar inspiração”, de retornar à Antiguidade para realizar belas

cópias. Lendo as academias européias como um grande mercado, Bourdieu mostra que a

obediência garante resultados satisfatórios para aqueles que encomendam quadros, pois o

final do século XIX é a marca do desejo pela mercadoria, o que se veio chamar de

modernidade, de acordo com Rancière (2005). O efeito do objeto artístico, porém, não pode

ficar subordinado à técnica, segundo Bourdieu (1989, p. 266), que completa com uma crítica:

A obra deve comunicar qualquer coisa, um sentido transcendente ao jogo puro das

formas e das cores que têm em si mesma o seu significado, e deve dizê-lo

claramente: a invenção expressiva orienta-se para a procura dos gestos mais

significativos, apropriados à valorização dos sentimentos das personagens e para a

produção dos efeitos que melhor podem prender o olhar.

Em “O aranheiro da Escola”, Gonzaga Duque começa sua análise do ensino

artístico brasileiro criticando a própria conduta do diretor da Escola Nacional de Belas Artes,

chamando a atenção para a escolha dos membros do júri de admissão e recompensa de

artistas. Ele afirma que o diretor “fez vistas grossas sobre o regulamento e, muito em

compadrio, realisou a eleição arranjando dois affeiçoados seus para o jury”. (DUQUE, 1929,

p. 215). É relevante notar que sua crítica não se limita à arte pela arte, mas abrange todo o

sistema que nela interfere, de maneira a perceber e compreender a constituição do campo em

que participa. Como “espaços estruturados de posições com leis de funcionamento

invariantes”, Bourdieu (1983, p. 89) define o conceito de campo como um lugar de conflito,

enquanto Rancière vê como locus de partilhas e confrontos. Neste mesmo texto, Gonzaga

Duque registra o protesto dos expositores frente a “camaradagem” na escolha dos jurados e

conclui: “se me dão licença, eu direi que o caso é mais um symptoma dos vícios que corroem

áquela instituição, vícios inherentes ao seu funcionamento e á sua própria estructura”. (IBID.,

p. 216).

Com relação ainda à administração da Academia, Gonzaga Duque critica a falta

de verba que adiou o concurso de viagem de 1887, mostrando sua consciência política

enquanto cidadão:

desejamos folhear atentamente os relatórios do ministério do Império, tomar a soma

da verba votada para a Academia de Belas-Artes, compará-la com os gastos feitos

por essa reumática instituição, esmiuçar cifra por cifra em todas as despesas (...).

(DUQUE, 2001, p. 154).

Reformas irrelevantes também não passaram despercebidas pelo olhar de Gonzaga

Duque. Ele vê a passagem da AIBA para ENBA só como uma questão de rótulo, pois esta:

não satisfaz as exigencias do ensino moderno, volta ao reprovado nepotismo e recae

nos mesmos defeitos da antiga Academia, se não vae por peior declive, porquanto

mais do que já foi, Ella hoje se transformou em sachristia de irmandade, cheia de

mexericos, murmuração e represalias para o proveito dos que ambicionam os cargos

figurativos, as investiduras de maior aparato, o poderio... O poderio!... De que e para

quê?... A tolice humana é mais desmedida que o orgulho. (DUQUE, 1929, pp. 224-

225).

Juntamente com Décio Vilares, Aurélio Figueiredo e Montenegro Cordeiro,

Gonzaga Duque articula uma nova configuração para o ensino das artes plásticas no Brasil,

mas o grupo não obteve sucesso, e esquecidos ficaram os ateliês livres, contrário ao que

almejava o projeto Montenegro, que objetivava extinguir a Academia Imperial de Belas Artes

para dar lugar a um ensino público que abrangesse todos os grupos sociais.

Ao falar dos métodos desenvolvidos na Academia, no sexto texto do capítulo

Progresso, de A Arte Brasileira (1995a, p. 202), o autor afirma ter ela “arruinados sistemas da

confecção” e mostra também, em Impressões de um amador, “No atelier de Firmino

Monteiro”, que essa instituição protege os artistas que só tem a qualidade de “possuírem

padrinhos endinheirados”. (DUQUE, 2001, p. 38). Ele lê a Academia, depois Escola, como

jogo de interesses que não recaem sobre a arte, mas sobre o “poderio”, pois a arte, mesmo

com a mudança do nome da instituição e com a proclamação da república, que encheu de

esperanças os moços, continuava estacionada e caturra.

Em “Exposição organizada pelos alunos da Imperial Academia de Belas-Artes”,

assinado por Alfredo Palheta, mais uma crítica é destinada à Academia. Neste texto de 1886,

Gonzaga Duque aprecia a exposição dos alunos da Academia Imperial de Belas Artes e dela

faz a seguinte análise:

Todos os trabalhos, ou quase todos, foram feitos fora da Academia; e isto equivale a

dizer que esta exposição é o mais forte e o mais arrojado protesto contra a ditadura

acadêmica. Entre os expositores alguns figuram que são de uma independência

intelectual verdadeiramente revolucionária. A banalidade oficial que qualquer lente

de sobrecasaca preta pode chamar estética, a velha estética das academias, não

transparece aí senão por pequenos e pálidos reflexos, em uma ou outra obra.

(DUQUE, 2001, p. 118).

E esse “fora da academia” vem carregado de sentidos: primeiro, não estão esses

artistas presos aos seus mestres; segundo, esses objetos foram feitos com o estilo próprio de

cada pintor; terceiro, não são produtos com destinos marcados, ou seja, encomendas. Tudo

isso liberta o artista das amarras e preceitos acadêmicos e resulta em uma arte personalizada,

uma arte viva, segundo a opinião de Gonzaga Duque.

No segundo ensaio de Contemporâneos, o autor, ao falar sobre o aluno de

Amoedo, Eliseu Visconti, além de toda sua preocupação com o sistema artístico, que estava

ainda muito preso nas fórmulas de representatividade das artes, destaca também as “soberbas

academicas desenhadas e coloridas com verdadeiro culto dos rigores da arte”, (DUQUE,

1929, p. 20), o que Rancière denomina regime poético ou representativo, em que a arte se

subordinava a regras, a hierarquias.

A arte da AIBA, de acordo com Gonzaga Duque, é paralisada, sem vida, arcaica e

o ensino ainda é calcado na cópia, na obediência aos mestres e na representação de assuntos

clássicos. Como ele também tem outra concepção de arte, arriscamos aqui dizer que está

dentro da lógica do regime estético, pois, para Gonzaga Duque, a arte moderna é a que

representa a multidão, que é feita para impressionar e para fazer sentir a “realidade”. Dessa

maneira, Gonzaga Duque (1995a) avalia como ultrapassada as composições das linhas

acadêmicas. Também de modo negativo, Ernst Fischer aponta que a arte acadêmica

é o classicismo que se esvaziou, é o desperdício das velhas formas cujo conteúdo há

muito se exauriu. Com seu grosseiro idealismo, com a sua lacrimejante

sentimentabilidade, com as emoções falsas que provoca pela exibição artificiosa de

um seio ou uma perna feminina, a arte acadêmica foi um dos produtos mais

repetentes do mundo burguês em processo de desintegração. Compunha-se de

mentiras, de frases ocas e de uma hipócrita invocação das tradições clássicas e

renascentistas, transplantando-as para um contexto no qual a respeitabilidade delas é

prostituída pela franca comercialização. (FISCHER, 2002, p. 84).

Em “No atelier de Firmino Monteiro”, Gonzaga Duque denuncia que a proteção

da Academia faz com que os artistas de talento sejam prejudicados,

atirando-os ao obscurantismo desanimador, fazendo deles retratistas medíocres pelo

centro apertado em que vivem. As enfatuações de outros que ainda nos primeiros

passos de sua “carreira” já se julgam competentemente elucidados nos mais ocultos

segredos do Fiat criador da arte, e os empastelamentos de telas que fazem retratos a

cem mil réis a dúzia, expondo-os diariamente nas galerias, têm corrompido o nosso

gosto artístico. (DUQUE, 2001, p. 38).

Todas essas críticas de Gonzaga Duque foram retiradas de ensaios, mas, como ele

também foi um literato, importante é buscá-lo em seus escritos ficcionais, como orienta Émile

Zola, em seu livro Do Romance, em que, num estudo sobre Stendhal, afirma que só é possível

encontrar o autor em suas obras, porque “é o meio mais seguro de chegar a uma verdade, pois

as obras são testemunhas que ninguém pode recusar”. (ZOLA, 1995, p. 51).

O que pode nos ajudar nessa procura é atentarmos para os personagens e

narradores de Gonzaga Duque. Muito já se teorizou sobre os elementos da narrativa, em

especial, sobre o narrador. As classificações que decorrem dos estudos são formas de melhor

se apropriar deste que nos conta e nos mostra a história. De todas as tipologias já trabalhadas

(narrador onisciente, onipresente), Wayne Booth (1961) vai além desta pesquisa e busca o

autor da ficção incluso na voz de seu narrador, como modo de refletir as opiniões e

julgamentos do criador. Na narração em terceira pessoa, Booth acredita que, além de ser um

método de contar feito mostrar, nos comentários do narrador, pode estar uma versão do autor,

um sujeito-de-enunciação fictício, um autor implícito, um alter ego desse autor.

Nessa perspectiva de Booth, buscamos analisar o narrador como porta-voz de

Gonzaga Duque. Seus textos de ficção, Mocidade Morta e Horto de Mágoas são narrados

principalmente em terceira pessoa, narradores etéreos que se mostram eruditos e eloqüentes

críticos de arte. Percy Lubbock destaca ser o autor “o homem do livro, que vê, julga e reflete

(...) sem nenhum intérprete intruso, nenhum transmissor de significados”. (LUBBOCK, 1976,

p. 92). A maneira que o autor tem de se livrar da responsabilidade da história é, de acordo

com autor do livro A técnica da ficção, atribuir a outrem, ao narrador, sua paternidade; assim,

o autor “coloca-se atrás do narrador e representa a mente do narrador como se ela, em si

mesma, fosse uma espécie de ação”. (IBID., p. 95). Essa é mais uma porta que escolhemos

para entrar no universo de Gonzaga Duque, pois ao autor concedemos um lugar dentro dos

elementos da narrativa, transferindo-o da posição de ente extratexto à posição de ente

intratexto.

Isso não quer dizer que fazemos uma distinção nítida entre autor e narrador, pois

entendemos que crítica literária, assim como história, filosofia, sociologia são fabulações,

procedimentos que rearmam possibilidades de leituras. Preferimos olhar o autor e o narrador

como parte do jogo.

Vera Lins, no segundo capítulo de Novos Pierrôs, velhos saltimbancos,

texto intitulado “Boêmios e utopias”, analisando a estética simbolista, afirma que a arte é o

próprio pensamento, mais do que está a serviço dele, e nos faz compreender que “a crítica,

como pensamento sobre pensamento, é um pensamento objetivamente produtivo e totalmente

lúcido. Se o pensamento produz, não é cálculo, mas imaginação, e a crítica é criação”. (LINS,

1997, p.15).

Essa separação entre ficção e crítica, esta que entendemos como uma ficção de

uma ficção, tem aqui um fim didático para que possamos deixar claro quando estamos nos

referindo a um conto ou romance e quando fazemos alusão a ensaios. Enfim, o que nos

interessa, sobretudo, é quem escreve e o que escreve e, por isso, entendemos que os escritos

relevam, de certa maneira, o homem do livro, aquele que expõe seu caráter, suas idéias, que

pinta a si mesmo; como disse o pai do ensaio em 1580: “sou eu a matéria deste livro”.

(MONTAIGNE, 1996, p. 31).

Por esse caminho e por compartilharmos com a idéia de Vera Lins (1991, p. 15),

de que em arte não se tem o objeto puro, porque “arte é linguagem e a linguagem tem marcas

de dedos, suor e desejos”, entramos em Mocidade Morta. Esse romance expõe nitidamente a

posição do autor enquanto artista e crítico de arte. O protagonista Camilo, apontado por

Adriano da Gama Kury, Alexandre Eulálio e Vera Lins como alter-ego de Gonzaga Duque,

assim como por seu genro Murilo Araújo, é um literato que guia os Insubmissos, grupo que

não se dobra às convenções tradicionais.

No início do romance, Camilo sugere a seu grupo fazer um novo trabalho na arte,

pois: “o academicismo nos impõe suas formas, não é? Desprezemo-lo e desprezemo-las.

Costas à Academia! E vamos fazer em nossa oficina o contrário do que é letra dos seus

códices, do que é dogma dos seus cânones, porque faremos o novo e bom, vivo e forte!”

(DUQUE, 1995b, p. 37). Isso pressupõe que a arte da academia é arcaica e sem vida. Em

seguida, afirma que a arte de pintar está paralisada no Brasil e julga de maneira bastante

áspera a arte da pinacoteca:

Reparem em suas coleções. Que pobreza! que impotência! Não se nota na maioria

dessas obras uma alma, um temperamento. Concepções tomadas de empréstimo ou

servilmente imitadas, execução frouxa, fraca, inútil; aí tudo é negativo, é reles ou é

chato; não afirma um talento, não consta saber. Os planejamentos tanto podem ser

panos como pedras, as carnes aproximam-se dos rabanetes pela cor, ou das neves

amorangadas dos saraus, pela densidade. Um horror! (DUQUE, 1995b, p. 38).

Intolerância esta que também foi percebida pelo narrador: “a academia pareceu-

lhe um monstro visguento, sorrateiro e pinchado... monstro esguelhudo, acocorado, sinistro,

que esgazeava a estrabice hipócrita dos echacorvos”. (IDEM).

Em “Morte do Palhaço”, o narrador se aproxima do autor no que diz respeito a

críticas ferrenhas que este faz à academia. William Sommers, protagonista deste conto,

“cansado dos velhos exercícios aprendidos, que executava sem orgulho”, (DUQUE, 1914, p.

42), ansiava por uma arte sua, uma arte singular, que não fosse o que vinha fazendo até então,

aquele “revolvido repertorio de jogralices tradicionaes, immutaveis, estafadas, remendadas

com retalhos d'entremez e rebutalhos de burletas”. (IDEM). Para alcançar esse traço

particular, precisava alcançar “uma arte que se não agachasse na recolta dos dixótes de

bastidores, nem repetisse desconjuntos de titeros, mas fosse uma caricatura synthetica de

idéas e acções”, (IBID., p. 42), e não lhe bastariam os estafados recursos acrobáticos. Além de

denunciar as velhas técnicas utilizadas pela academia, Gonzaga Duque aponta também para o

uso de materiais que não mais satisfazem os “novos” pintores.

Em especial, neste conto, há um encontro entre o autor, crítico de arte; o narrador,

que acompanha seu criador nas críticas; e o protagonista, que almeja uma arte “nova”, liberta

das amarras da tradição. Entre eles há em comum a insatisfação com uma arte que põe a

técnica acima da criação e o anseio por uma arte viva, criadora de um ser de sensação, como

afirmam Deleuze e Guattari (1997), composta de perceptos e afectos.

Com esse pequeno histórico do ensino das artes no Brasil, podemos visualizar a

posição de Gonzaga Duque, crítico e artista que acompanhava as transformações de seu

tempo, mas que não fazia parte dos cânones da Academia. Atacando especialmente essa

instituição, Gonzaga Duque declara que as produções nela feitas não satisfazem o homem da

virada do século e denuncia nelas a falta de vigor, de vida. É esta vida que tentaremos, de

agora em diante, alcançar para podermos entendê-la. Passemos a ela, mas antes, é necessário

fazermos uma digressão e expor os regimes de arte, de Rancière, com o objetivo de

compreendermos a lógica das produções artísticas no campo brasileiro das artes e de onde fala

Gonzaga Duque.

3.2 REGIMES DE ARTE

As práticas artísticas são “maneiras de fazer” que

intervêm na distribuição geral das maneiras de fazer e

nas suas relações com maneiras de ser e formas de

visibilidade.

Rancière

Gonzaga Duque acompanha significativas transformações da sociedade brasileira.

Na política, testemunhou a transição do império para a república, que designou “república

platônica – um ideal – uma irrisão”, (DUQUE, 2001, p. 177), por mais que, em 1908, veja

avanços na arte. Nesta, presenciou um conjunto de modos diferentes de fazer, recepcionar,

conceber a arte, um novo regime, o que Jacques Rancière (2005) chama de estético, posterior

ao regime poético ou representativo. Para esse filósofo francês, no regime poético, havia o par

poiesis/mímesis e uma hierarquia na lógica representativa, como a de gêneros, a primazia da

ação sobre a descrição, seguindo os preceitos da poética de Aristóteles. Esta demarcava o que

era e o que não era arte, sendo possível, dessa maneira, além de enquadrar os objetos em

compartimentos intitulados artísticos e não-artísticos, estabelecer quem era artista e quem esse

título não merecia, ou melhor, no regime poético, o artista era considerado menos do que um

intelectual, apenas um artesão. Somente no século XIX o artista ganha notoriedade e passa a

ser visto como um intelectual por excelência. Gonzaga Duque (2001, p. 69) explica que o

artista do século XIX “não morre heroicamente nos cárceres da Bastilha (...). Na atualidade o

artista é um pacífico e honrado cidadão, vivendo em sua casa, na intimidade de uma virtuosa

esposa, cercado de criancinhas alegres (...)”.

Para compreendermos a mudança de regimes, necessário se faz explicá-los. Após

dissertar brevemente sobre o regime ético, em que a arte ainda não era identificada como tal,

porque estava subsumida no ser da imagem, no seu teor de verdade, como as imagens das

divindades, Rancière define e explica o regime seguinte, representativo ou poético, em que a

arte já era assim reconhecida:

Denomino esse regime poético no sentido em que identifica as artes – que a idade

clássica chamará de “belas-artes” – no interior de uma classificação de maneiras de

fazer, e conseqüentemente define maneiras de fazer e de apreciar imitações bem-

feitas. Chamo-o representativo, portanto, é a noção de representação ou de mímesis

que organiza essas maneiras de fazer, ver e julgar. Não é um procedimento artístico,

mas um regime de visibilidade das artes. (RANCIÈRE, 2005, p. 31).

Esse regime faz com que a arte seja visualizada, pensada de acordo com as

maneiras de fazer, ou seja, com todas as regras impostas, com todas as hierarquias. O que se

contrapõe a esse regime, o que quebra com os paradigmas postulados na arte representativa,

Rancière chama de regime estético. Antes é preciso entender como ele define estética,

lembrando que é um conceito que abrange os três regimes, mas que ajuda a compreendermos

melhor o regime estético:

um modo de articulação entre maneiras de fazer, formas de visibilidade dessas

maneiras de fazer e modos de pensabilidade de suas relações, implicando uma

determinada idéia da efetividade do pensamento. (IBID., p. 13).

Essa maneira de entender a estética possibilita uma maior compreensão da

identificação da arte no regime estético, pois se este regime é estético, como sugere o nome, é

um regime específico do sensível, isto é, da experimentabilidade da forma, do modo de ser

sensível e ainda, nas palavras de Rancière, é a arte na sua singularidade. Nesse regime, ainda

atual, quem faz a seleção do que é e do que não é arte são os críticos de arte e os próprios

artistas, num campo em que os conflitos são ardorosos por não mais se ter critérios definidos,

fixos para esse juízo. Por isso, o autor relaciona estética com política, pois esta “ocupa-se do

que se vê e do que se pode dizer sobre o que é visto, de quem tem competência para ver e

qualidade para dizer, das propriedades do espaço e dos possíveis tempos”. (IBID., p. 17). A

partilha do sensível pressupõe participação e confronto, visto que as partilhas não são

harmônicas, são disputas por um sensível, que pode ser um sentido, um material, enfim, as

coisas do mundo.

A maneira de fazer, o modo de experimentar esse sensível marca, de acordo com

Rancière, o que veio a se chamar de modernidade, com todo seu fetiche pela mercadoria, pelo

novo, pela ruptura. O autor de A partilha do sensível rejeita essa noção de modernidade

porque ela é parte do debate, e vê o moderno antes das vanguardas, diferentemente de como

conta a história oficial, pois o regime estético das artes, e não o movimento artístico do início

do século, por exemplo no Brasil, que “é o verdadeiro nome daquilo designado pela

denominação confusa de modernidade”, (IBID., p. 34), esta que é a parte enfraquecida do

debate contemporâneo sobre as artes.

Outros teóricos também estão percebendo que não é possível entender a arte

brasileira somente a partir das vanguardas modernistas, pois elas não deixam ver outros

momentos da arte – aqui a parte não explica o todo. Silviano Santiago (2002), no ensaio

“Fechado para balanço”, escrito em 1982, para compreender o romance contemporâneo, não

busca os vanguardistas, mas os “pré-modernistas”, que não estavam engajados com o projeto

da modernidade quanto à originalidade e revolução:

Penso, em particular, em Euclides da Cunha e em Lima Barreto. Ambas as figuras

aparecem, dentro das histórias da literatura, no movimento que se convencionou

chamar de “pré-modernismo”. Talvez o verdadeiro “pós” possa se nutrir

convenientemente do “pré”, e não do modernismo propriamente dito. A evolução

literária, como nos alertam os formalistas russos, se elabora mais por deslocamentos

de forças do que pela noção de evolução. (SANTIAGO, 2002, p. 101).

Nesse pensamento buscamos Gonzaga Duque, que não foi um modernista, mas

nele podemos ver uma marca do moderno, assim como Rancière aponta para o realismo do

final do século, não por este ser novo com relação ao antigo, mas por ter sido o responsável

pela destruição dos limites em que funcionava o regime representativo, a marca de uma arte

sem critérios pragmáticos de singularidade, sem obrigações com gêneros, temas etc., por ser a

forma experimentada por si mesma. E ressalta que:

O realismo romanesco é antes de tudo a subversão das hierarquias da representação

(o primado do narrativo sobre o descritivo ou a hierarquia dos temas) e a adoção de

um modo de focalização fragmentada, ou próxima, que impõe a presença bruta em

detrimento dos encadeamentos racionais da história. (RANCIÈRE, 2005, p. 35).

Rancière esclarece também que não é a recusa da figuração como tradição do

novo, proclamada pelas vanguardas, que deu “o pulo para fora da mímesis”, mas sim o

realismo, este que não significa a valorização da semelhança. Além de utilizar uma técnica

diferente de representar o “real”, que não significa kodakismo, mas de narrar e descrever a

partir da observação, o realismo trabalha com uma maneira de ser própria da arte. Ele pode

ser comparado ao ato de fotografar se visto na concepção de Susan Sontag (2004), em que a

autora afirma que a fotografia não reproduz o real, mas o recria. Rancière destaca em Flaubert

uma igualdade democrática, pois o romancista se recusa a conceder à literatura uma

mensagem, e isso faz com que o testemunho do artista realista esteja aberto a todos de modo

igual, pois o regime estético da política é a democracia.

Esta indiferença, o que é ela afinal senão a igualdade de tudo que advém numa

página escrita, disponível para qualquer olhar? Essa igualdade destrói todas as

hierarquias da representação e institui a comunidade dos leitores como comunidade

sem legitimidade, comunidade desenhada tão somente pela circulação aleatória da

letra. (RANCIÈRE, 2005, p. 19).

Flaubert, com toda sua autoridade no movimento realista, sustenta a ideia de que o

artista não tem direito de expressar sua opinião

sobre coisa alguma, não importando do que se trate. Deus já expressou alguma vez

uma opinião?... Creio que a grande arte é científica e impessoal... Não quero nem

amor nem ódio, nem piedade nem raiva... Já não é tempo de introduzir a justiça na

arte? A imparcialidade da descrição tornar-se-ia, então, igual à majestosa lei.

(FLAUBERT, apud FISCHER, 2002, p. 89).

Rancière assevera que a democracia é própria do regime estético das artes. Além

do autor de Madame Bovary, o mesmo pode ser visto em Manet, que, segundo Bourdieu

(1989), aboliu a hierarquia, abordando temas “baixos”, como já vimos. Entrecruzando idéias,

nesse regime estético das artes de Rancière, o filósofo e sociólogo Bourdieu aponta para a

pintura pura, esta que está atenta às formas e não a hierarquias e a gêneros fixos.

Diante dos regimes da arte de Rancière, é possível pensar em uma arte moderna

brasileira anterior ao modernismo paulista da Semana de 22. É desta maneira que

pretendemos olhar para o século XIX, especialmente, para a crítica de Gonzaga Duque, e, a

partir dessa visão, compreender a vida nos objetos de arte no regime estético e a posição dele

desse campo. Para isso, importante é procurarmos quem são os teóricos que ele leu, com o

intuito de encontrarmos algumas pistas sobre essa vida. Busquemos alguns deles.

4 ALGUNS TEÓRICOS

Qualquer texto é um novo tecido de

citações passadas.

Roland Barthes

Para averiguar os fundamentos da crítica de Gonzaga Duque, relevante é buscar os

autores lidos por ele, os mais importantes, com o intuito de entender de que maneira essas

leituras aparecem em seus escritos e se elas nos dão alguns vestígios daquilo que estamos

procurando.

Em Contemporâneos, Graves e Frívolos, Impressões de um amador e Mocidade

Morta, Charles Baudelaire aparece citado diretamente, mas também é possível ser

reconhecido em muitas passagens dos escritos de Gonzaga Duque. No romance, Camilo,

personagem liberta dos convencionalismos, característica também do autor de As flores do

mal, assegura que Baudelaire é o seu poeta.

Em Graves e Frívolos, Gonzaga Duque se refere à ironia de Félicien Rops. Os

trabalhos desse pintor são considerados perturbadores porque apresentam “diabólica

lubricidade, que possui d’alucinação criadora de Edgard Poe e muito da funérea originalidade

de Charles Baudelaire”. (DUQUE, 1997, p. 21). É importante lembrar que Poe tornou-se

conhecido através das traduções feitas por Baudelaire.

Gonzaga Duque ainda cita Baudelaire em outro ensaio publicado na revista

Kosmos, reunido em Contemporâneos. Nesse texto, ao falar de Rodolpho Amoedo, transcreve

uma frase de Baudelaire que traduz a habilidade do pintor: “il aime tout, sait tout peindre”.

(BAUDELAIRE apud DUQUE, 1929, p. 9).

A partir dessas referências, buscamos em “O pintor da vida moderna” (2002), de

Baudelaire, passagens bastante significativas para compreender Gonzaga Duque. Nesse livro,

o autor faz uma análise do pintor da vida moderna e denuncia que a concepção clássica da arte

não mais cabe para ler a pintura e a literatura moderna, como por exemplo a pintura de

costumes e a qualidade do presente. Gonzaga Duque assevera, em A arte brasileira, que a

pintura clássica, bíblica, histórica não mais satisfaz o gosto do homem moderno, como

veremos mais minuciosamente em seguida quando abordaremos os assuntos de arte.

Ao discorrer sobre gravuras da época da Revolução até o Consulado, Baudelaire

(2002, p. 9) atenta para as figuras femininas do passado e foca seu olhar para os trajes delas,

os quais tornam a matéria fixa em viva, ondulante e completa afirmando que: “a imaginação

do espectador pode ainda hoje movimentar e fremir esta túnica ou este xale”.

Em “O croqui de costumes”, Baudelaire (2002) define do que trata essa pintura

de costumes: a vida ordinária, a pobreza, a banalidade quotidiana, a metamorfose incessante

das coisas exteriores, o movimento rápido, elementos que exigem velocidade, diferente das

pinturas de assuntos fixos e eternos, como os heróicos e religiosos. Essas qualidades são as

que Gonzaga Duque observa em Silva Porto e José Malhoa, no quarto ensaio de Graves e

frívolos.

Vera Lins indica que Gonzaga Duque também foi leitor de John Ruskin, Émile

Zola e Denis Diderot. Também um crítico de arte e crítico cultural, o primeiro é um dos

escritores que Gonzaga Duque mais cita nos textos reunidos em Contemporâneos e em

Impressões de um amador. O britânico Ruskin é um exímio defensor da natureza, das artes,

do ser humano e da sociedade. Gonzaga Duque o define como naturista e mestre dos modern

painters; desse pensador assimilou os ensinamentos, mas também não deixou de criticá-lo.

Para chegar a Ruskin, Gonzaga Duque começa esclarecendo a diferença entre

naturistas e naturalistas: estes que são, em suas palavras, “áridos e secos copiadores da

natureza”, já o naturismo, uma expressão artística do Socialismo. (DUQUE, 2001, p.194).

Gonzaga Duque aponta que o “Naturismo é um rebento enfezado do naturalismo

moribundo”, (IBID., p. 194), e conclui que “a diferença entre Naturalismo e Naturismo é de

uma sílaba e alguma porcaria a menos”. (IDEM). Além dessas críticas a essas “escolas”,

Gonzaga Duque, que está envolvido com elas, não concorda com Ruskin no que diz respeito à

recomendação que o inglês faz aos paisagistas, aconselhando-os a fazer um furo com alfinete

num cartão para olhar o ponto escolhido antes de começar a pintar. O carioca acredita que

outro método é mais eficaz, o de “ver tudo, todos os acidentes da linha, da cor e da luz”.

(IBID., p. 133). Contudo, o que Gonzaga Duque admira em Ruskin é o valor que este dá à

natureza. Em “Uma palheta que vive”, (1929), o crítico brasileiro, ao analisar o trabalho do

paisagista Baptista da Costa, observa que este assimilou os ensinamentos dos três grandes

mestres na paisagem Huet, Rousseau e Corot, assim como entendeu o segredo de Ruskin, que

é captar o caráter das coisas da natureza.

Em 1907, escreve “Paizagens”, no jornal O Paiz, sobre Roberto Mendes, leitor

assíduo de Ruskin; não é de se estranhar a paixão que o pintor tem pela natureza. Gonzaga

Duque caracteriza esse paisagista de o único ruskiniano brasileiro. Além disso, nesse texto,

expõe que a tendência da pintura brasileira era ao realismo, dado importante para pensarmos a

vida na arte nessa época, visto que entende que a arte moderna deve estar ao alcance de todos

e ser feita para a multidão, diferente do que afirma Anatole Baju sobre a escola decadentista:

“quando se trata de Arte não se faz entrar em conta a multidão, porque ela não pensa, é apenas

numérica”. (BAJU, apud DUQUE, 1997, p. 59).

É interessante notarmos que Gonzaga Duque é um crítico e escreve em periódicos

com uma linguagem acessível, na maioria das vezes, mas seu romance e seus contos, além de

apresentar uma linguagem rebuscada e adjetivada, como vimos no segundo capítulo, os

conteúdos desses textos não alcançam a multidão. Sobretudo, o estilo simbolista não chega ao

grande público porque muitos escritores não têm essa preocupação, como revela Baju na

citação acima.

De acordo com Gonzaga Duque, Ruskin não vê diferença entre um mestre e um

aprendiz. Mais uma vez o autor de Mocidade Morta segue em suas críticas as idéias

ruskinianas, mas também discorda, pois acredita que o caminho que um artista deve trilhar é

este: seguir os passos dos mestres, aprender as técnicas, estudar para, posteriormente, criar seu

próprio estilo e atingir sua marca pessoal, ou seja, deixar de copiar para fazer leitura, como

fez Rodolpho Amoedo, que teve Cabanel, Bouguereau e Puvis de Chavannes como

professores, e conseguiu seu próprio estilo, marcou sua individualidade. Marshall Berman, ao

discorrer sobre o espírito da modernidade, assevera que “uma arte desprovida de sentimentos

pessoais e relações sociais está morta em pouco tempo”. (BERMAN, apud LINS (1991, p.

15). Essa singularidade é a afirmação do artista, por isso que copiar os mestres não possibilita

marcar um estilo, que assim é definido por Gonzaga Duque: “é o próprio artista visto através

da sua obra, é o conjunto da sua obra: a expressão, o assunto, a linha, e, sobretudo, a cor”.

(DUQUE, 1995a, p. 152).

Em outro ensaio, escrito em 1886, publicado em A Semana, ao tratar das

dificuldades dos paisagistas brasileiros, o autor compartilha com idéias de Ruskin:

Ah! Razão bastante tinha Ruskin quando dizia: “Cada erva, cada flor dos campos

tem a sua beleza distinta e perfeita, tem a sua forma, a sua expressão.” É

precisamente esta forma, esta expressão, esta beleza distinta e perfeita que os nossos

paisagistas não sabem ver. (DUQUE, 2001, pp. 98-99).

Em Mocidade Morta, Camilo fala para seu amigo, o pintor Agrário, o que

provavelmente absorve das idéias de Baudelaire, Ruskin e Diderot, aconselhando-o a pincelar

com seus próprios tons, ou seja, buscar a sua individualidade:

Aproveita o teu talento, entrega-te à tua própria idiossincrasia. Toma a tua palheta,

vai para a natureza, estuda-a, observa, resolve, esmiúça, procura nela o que ela há de

ter unicamente para a tua visualidade, fixa essa nota, desenvolve-a, vive para ela, dá-

lhe a tua alma. (DUQUE, 1995b, p. 40).

Gonzaga Duque anota ainda a importância do naturismo de Ruskin na educação

do gosto artístico moderno. Para Gonzaga Duque, moderno é o artista que sabe ver e sentir

bem para poder bem pintar, ou seja, não copiar a natureza, mas lê-la, senti-la e jogá-la na tela

com sua própria idiossincrasia.

Do século XVIII, Gonzaga Duque lê Denis Diderot, apaixonado e admirador da

vida, filósofo, enciclopedista, romancista e crítico de arte, além de defensor da Revolução

Francesa, como afirma Camilo, em Mocidade Morta.

Com o pseudônimo de Alfredo Palheta, Gonzaga Duque (2001) escreve, para A

Semana, em 1886, no texto “Belas Artes – Casa Moncada”, sobre Antônio Parreira e vê que o

trabalho deste abusa do branco nas partes luminosas, falta-lhe cor e o aconselha: “se o senhor

quisesse estudar a luz com mais cuidado, seria bom. Diderot já dizia no século passado: ‘fazer

branco e fazer luminoso são cousas muito diversas’”. (DUQUE, 2001, p. 110). De Diderot,

possivelmente, também vem a insistência de Gonzaga Duque pelo estudo da luz, pela

observação da cor.

Em “A graça feminina na pintura”, de 1907, há pistas de onde Gonzaga Duque

retira a exigência que faz aos artistas no que diz respeito à imaginação e ao moralismo. Em

um trecho que Gonzaga Duque transcreve, Diderot se refere ao pintor francês, do final do

século XVII e início do século XVIII, Watteau:

A depravação do gosto, da cor, dos caracteres, da expressão, do desenho, seguiram

passo a passo a depravação dos costumes. Que desejaríeis desse artista? O que ele

tem na imaginação. E o que pode ter na imaginação um homem que passa a sua vida

com rameiras da mais baixa classe? A graça de suas pastoras é a [de] Favart na

Annette et Lubin; a de suas deusas está tomada de empréstimos a Deschamps.

(DIDEROT, apud DUQUE, 2001, p. 272).

A exigência do crítico Gonzaga Duque quanto à vida na arte pode vir de suas

leituras do mestre de Eça de Queirós, Émile Zola. Em “Os aquarelistas de 1906”, Gonzaga

Duque (1929), ao falar sobre os assuntos em arte, esclarece que não é a interpretação do

assunto que diminui ou engrandece o artista, mas sim a vida representada no objeto artístico.

Para fundamentar sua opinião, cita Zola: “Emilio Zola estava com a razão quando no seu

famoso ‘Salão de 1866’, mais escripto por um litterato combatente do que por critico de arte,

dizia: Peignez des roses, mais peignez-les vivantes...”. (ZOLA, apud DUQUE, 1929, p. 170).

Gonzaga Duque (2001, p. 58) vê em Belmiro de Almeida uma tendência para a

escola de Manet, revolucionário das tintas que Zola defendeu quando o grande público

rejeitava o pintor. Daí podemos pensar na passagem do regime representativo ao estético, pois

este foi caracterizado por Rancière como uma arte moderna no realismo. Zola e Belmiro são

realistas que admiram a arte de Manet, artista que fez uma verdadeira revolução estética na

pintura.

Na virada do século, Gonzaga Duque analisa as condições do artista de seu tempo

e chega à conclusão de que se o artista não acompanhar a moda estética dos contemporâneos,

está fora do campo. Mesmo com essa consciência, Gonzaga Duque não se dobra, em suas

palavras, às “extravagantes turbulências efêmeras” de seu tempo e critica a condição de Zola

nessa efervescência:

Assim é que M. Zola, o extraordinário analisador dos Rougons, convicto da

excelência de seu sistema, engole sapos com a própria vitória dos novos ideais, cujos

arautos, por sua vez e para não destoarem dos hábitos, desengaiolam gafanhotos ao

labor dos outros. É uma velha luta, repetida e useira, esta que ora se dá, que já se deu

com o romanticismo, e que amanhã se dará com a Renascença do século XX.

(DUQUE, 2001, p. 208).

Além dessa compreensão do momento de mudanças pelo qual passava, Gonzaga

Duque expõe seu conhecimento histórico dos movimentos artísticos, demonstrando sua

simpatia, evidentemente, pelo simbolismo e afirmando que: “nem todos têm a probidade

espiritual e a sensibilidade artística de Maupassant que compreendia os versos de Rimbaud, e

de René Maizeroy que sabe guardar no coração os sonetos de Verlaine”. (IDEM).

Apesar de toda atração pelo Simbolismo, muito evidente principalmente em seus

contos, curiosamente Gonzaga Duque apresenta fortes características do naturalismo em seus

escritos. Ele considera Zola como o mestre do naturalismo e, em Mocidade Morta,

caracteriza-o de reformador. Há diferenças bastante evidentes entre Zola e Gonzaga Duque,

visto que este é especialista em artes plásticas, o que aquele não é, embora milite como crítico

e está no centro do campo das artes. A maneira de ler as imagens, a linguagem às vezes

poética e quase sempre técnica de Gonzaga Duque afasta-o de Zola, que utiliza uma

linguagem objetiva e tem uma crítica de cunho mais social. Os textos reunidos em A batalha

do impressionismo revelam que Zola é superficial nas análises de artes plásticas no sentido de

não se ater no objeto de arte especificamente, ou melhor, ele está mais preocupado com a

recepção dos quadros do que com a maneira como eles foram produzidos.

Em “Nuns versos”, Gonzaga Duque (2001) cai em defesa do realismo porque fora

atacado duramente em prosa por Rosendo Muniz Barreto, respondendo a este que “não, ilustre

vate das crenças moribundas, não, o realismo não é, como o senhor pensa, um sarcófago de

obscenidades, de podridões”, e completa:

A perfectibilidade dos métodos empregados nos estudos científicos, a transformação

por que vão passando os costumes sociais, a evolução moderna da arte e, sobretudo,

a compreensão exata do raciocínio, são as forças que deram vida ao realismo, a este

mesmo realismo de “produtos sólidos”, entregue à autoridade de Zola. Ele vem,

apoiado na ciência, fazer autópsia nos corpos com que a sociedade conviveu, fazer

os seus estudos patológicos nos organismos afetados pelas enfermidades

contagiosas; enfim, o seu desideratum é sarar o mal que uns sifilíticos românticos

passaram, em escândalo d’Assommoir, para a sociedade. Por conseqüência, Sr.

Rosendo, nunca ele, o realismo, o moralizador, o médico, poderá cair em face de um

corpo pútrido que está pedindo cova. Negar isso é negar a ciência; isto é, seria a

mesma coisa que afirmar a beleza de vossos versos. (DUQUE, 2001, p. 43).

Sem fazer muitas distinções entre estes estilos, Gonzaga Duque dá ao

realismo/naturalismo o título de escola moderna, assegurando que as criações românticas já

haviam cansado e não mais atendiam ao gosto do homem moderno. No ensaio “O Primo

Basílio, notas sobre um fato”, publicado na Kosmos em 1908, Gonzaga Duque (2001, p. 290)

fala sobre o livro de Eça de Queiroz e o impacto da recepção dele no Brasil, pois a crítica

avaliou o romance de imoral. Gonzaga Duque cai em defesa de Eça e ataca os críticos

conservadores e o romantismo:

Nós moços, queríamos o Experimentalismo, pugnávamos pelo Documento. As

criações românticas tinham-nos cansado. A graçola nacional arquivada nas folhinhas

de Laemmert transformava-se numa ironia sutil de civilizados, objetivada pelo lápis

de Bordalo Pinheiro e Borgomainerio. Atacava-se o nome de Alencar, com um

acrimônia desaforada; Macedo agonizava ouvindo a vaia assobiar-lhe à sombra.

Mas, olhávamos em derredor, de bugalhos aflitos, a procurar os ídolos que

satisfizessem ao nosso fetichismo.

Por isso Gonzaga Duque é uma figura estranha, pois ao mesmo tempo em que

participa do simbolismo carioca e escreve ficção inegavelmente simbolista, apresenta um

gosto estético também para o realismo/naturalismo, com asserções puramente deterministas,

como esta:

Na natureza humana há acúmulos fisiológicos que fazem inclinar o cérebro para essa

ou aquela predileção. Ninguém é pintor ou poeta porque o quer ser, mas porque tem

de o ser, fatalmente. Tais e tais particularidades do organismo, o elemento

componente de umas tantas células que fazem o indivíduo mais ou menos sensível a

esses aspectos de preferência àqueles, que mais apurado tornam um determinado

sentido, e de modo singular atuam na sua vida emotiva, é que estabelecem o pendor

de cada homem para uma função especial ou seja a sua aptidão. (DUQUE, 2001, pp.

311-312).

Gonzaga Duque se aproxima e se distancia dessas “escolas”, ora as acatando ora

as rejeitando; esse também é o método da filosofia de Georg Simmel. Resta ver o que sai

dessa mistura no que diz respeito a suas exigências à arte. Como Gonzaga Duque não define o

que é essa vida na arte, procuremos por outros elementos que possam nortear nossa pesquisa.

Além de vida, Gonzaga Duque clama por movimento, sensação, verdade e pensamento na

arte. Atentemos para essas exigências.

4.1 EXIGÊNCIAS DE UM CRÍTICO EXIGENTE

Fazer crítica nesta abençoada terra de

reclames parece arrojo se não é demência.

Gonzaga Duque

Até aqui já podemos observar que Gonzaga Duque reclama por uma arte que

contenha algo mais do que as técnicas acadêmicas, que não represente as coisas sem

interpretação, que seja mais do que um número de figuras apresentadas harmonicamente. O

artista deve educar-se para saber ver, captar o caráter das coisas e, depois disso, transplantar

para a tela, para as páginas aquilo que absorveu. Além disso, cabe-lhe estudar as formas, as

cores para que elas possam resultar naquilo que se denomina arte. Para isso, Gonzaga Duque

ainda acredita que é preciso deixar as estafadas linhas acadêmicas e se desvencilhar dos

mestres para que seja alcançado um estilo próprio.

Outro ponto importante nas críticas duquinianas é o assunto na arte, como já

vimos brevemente. Passemos agora a esmiuçar esse tema.

4.2 ASSUNTOS DA VIDA

O tema não importa muito.

Zola

Assim como Baudelaire, Gonzaga Duque é admirador de assuntos quotidianos na

arte. Em Modern Style, escrito em 1904, Gonzaga Duque (2001) anuncia que os assuntos

clássicos já estão esgotados e que não condizem mais com um “século delirante”. (DUQUE,

2001, p. 213). Por isso, condena a pintura de inspiração bíblica, mitológica, histórica, na

conclusão de A Arte Brasileira, porque diz não ser esse o gosto de um povo de raças

heterogêneas, um povo sem fé fervorosa.

Os assuntos religiosos são vistos por Gonzaga Duque sem muita possibilidade de

impressionar, visto que já estão estafados e não atendem ao gosto do homem moderno:

Os assuntos sagrados, os assuntos bíblicos, tratados por todos os artistas do

Renascimento e pela maior parte dos artistas dos tempos modernos, nada oferecem

de novo além da maior ou menor habilidade na maneira de compor. Como

concepção são ingratos. Por conseguinte não há que esperar maravilhas sob este

ponto de vista. (DUQUE, 2001, p. 130).

Por isso revela Belmiro de Almeida como o primeiro a romper com os

precedentes, adjetivando-o de inovador, por causa do tema que retratou na tela Arrufos. Esse

quadro revela uma cena banal, uma briguinha entre um casal; assunto de que a arte brasileira

não se ocupava, visto que a arte da Academia privilegiava as paisagens, os retratos e temas

históricos. Gonzaga Duque lamenta o desprezo pelos assuntos quotidianos e a predileção dos

pintores brasileiros por assuntos clássicos, daí sua admiração por Belmiro, pintor que aponta

como

o primeiro, pois, a romper com os precedentes, é o inovador, é o que

compreendendo por uma maneira clara a arte do seu tempo, interpreta um assunto

novo. Vai nisto uma questão séria – menos a de uma predileção do que a de uma

verdadeira transformação estética.

(DUQUE, 1995a, p. 212).

Aponta ainda que os assuntos devem ter um caráter “real”, firme e um cunho de

honestidade e “verdade”. Como se sugerisse aos artistas, Gonzaga Duque lista uma série de

assuntos que acredita ser os que o povo necessita, porque são os que falam das alegrias e

desilusões:

As pequenas paisagens animadas, paisagens alegres, sítios encantadores em que a

inteligência do imigrante levantou a choça e plantou de flores; os pequenos quadros

de episódios domésticos; as crianças que brincam na relva viçosa dos jardins, os

velhos enrugados que vêm ler os jornais à porta que abre para o pomar de laranjeiras

em flor; as mocinhas rosadas que borrifam as violetas, a gravidade elegante da haus-

frau que se ocupa nos afazeres da casa, a representação viva, tocante de impressão e

de observação, das cenas domésticas, de uma rusga, da alegre chegada de um filho,

da partida de um ente estimado; a leitura à noite em torno do lampião, na mesa

redonda da sala de jantar; a merenda dos pequenitos, de olhos esgazeados e

bocazinha faminta, sentados no regaço de suas mamães que repassam a colher na

tigela do caldo; toda essa infinita multidão de episódios e de cenas são os assuntos

que mais comovem, mais impressionam ao homem de hoje. (DUQUE, 1995a, p.

213).

Esses temas banais, domésticos são apreciáveis porque têm, “pela simplicidade do

assumpto, o encanto da serena poesia domestica”. (DUQUE, 1929, p. 66). Belmiro possui a

sensibilidade de ver e destreza nas mãos, observa Gonzaga Duque, além de compreensão de

seu tempo e do destino da pintura moderna.

Zola, no terceiro texto do artigo “O naturalismo no salão”, publicado em Le

Voltaire em 1880, fala sobre as pinturas ao ar livre (conquista dos impressionistas), as cenas

mundanas e populares, definindo-as como modernas, isso porque apresentam a vida íntima de

figuras atuais, o que caracteriza o fluxo crescente da modernidade.

Para Gonzaga Duque, Belmiro fez uma verdadeira revolução estética,

principalmente por causa dos assuntos que abordou em seus trabalhos, como fizeram Millais e

Marcos C. Stone no início do século XIX na Europa. Rancière (2005) afirma que a revolução

estética é a glória do qualquer um, ou seja, é um casal qualquer em seus aposentos, Arrufos

(1887); é a dona de casa, A tagarela (anexo 7), de Belmiro; é um grupo suburbano que canta

e dança, Tarantella (anexo 8), de Henrique Bernardelli; é uma senhora humilde cachimbando

na janela, Nhá Chica (anexo 9), de Almeida Júnior; é o homem simples preparando seu

cigarro de palha, Caipira picando fumo (anexo 10), também deste último pintor; dentre tantos.

Por fim, a revolução, que primeiro aconteceu na literatura e que se estendeu para outras artes,

é o que Rancière (2005, p. 49) aponta como o

passar dos grandes acontecimentos e personagens à vida dos anônimos, identificar

os sintomas de uma época, sociedade ou civilização nos detalhes ínfimos da vida

ordinária, explicar a superfície pelas camadas subterrâneas e construir mundos a

partir de seus vestígios.

Sem essa ruptura no realismo, como seria possível, por exemplo, a legitimação

das artes mecânicas? O qualquer um fotografado, filmado não seria reconhecido no campo

das artes. O homem comum nos assuntos de arte pode ser visto, no Brasil, como uma marca

de uma arte moderna antes da Semana de 22.

Rodolpho Amoedo, para quem Gonzaga Duque dispensou os dizeres “o mestre,

deveríamos acrescentar”, retratou na tela Christo em Capharnaum (anexo 11) um assunto

deslocado de seu tempo, mas procurou apresentá-lo não como um quadro de fé, pois

considera Cristo um mito cultivado pela crendice. Gonzaga Duque nota como os assuntos são

representados de acordo com a idiossincrasia dos artistas, por isso, apesar de toda sua

simpatia por assuntos quotidianos, Gonzaga Duque afirma que não é a escolha do assunto que

engrandece o pintor, mas a criação de sensação de vida que o trabalho deve transmitir, através

da maneira de expor o tema, característica do regime estético, em que a arte é visualizada e

pensada pela maneira como foi executada.

Eliseu Visconti, em Pedro Álvares Cabral guiado pela providência (anexo 12),

conseguiu dar a esse tema bastante usado um toque individual, sem convenções, porque,

segundo Gonzaga Duque (1929, pp. 21-22): “o artista comprehendeu que tratar de assumpto

lavrado, já longamente debastado por grande número de interpretadores, o obrigava a uma

concepção original: synthetizou-o, pois, n’uma fórma allegorica”. Nesse quadro, “foi o

pensamento que originou a imagem”, já em Oréadas, “foi a evocação que esboçou o

assumpto”, (DUQUE, 1929, p. 23); esta tela o artista compôs com sentimentos clássicos,

porém utilizou técnicas modernas, as quais fazem com que os assuntos se apresentem de

modo expressivo e vivo. Podemos apostar num levantar dos mortos, num devir-vida. Essas

duas telas são diferentes no assunto, na interpretação, mas

iguaes na habilidade d’exprimir; marcadas pela mesma pincelada, a super-

emotividade d’m artista em plena posse de seus dotes, apto a vibrar com tudo que

for bello, donde a vantagem de não se repetir, de não fatigar o olhar curioso do

amador! (DUQUE, 1929, p. 24).

Ainda de Eliseu Visconti, a tela Convalescente destoa dessas outras duas, pois é

um trabalho naturalista, cujo tema é um episódio da vida comum, segundo Gonzaga Duque,

que esclarece ser o modo de interpretar os assuntos que dará vida ao quadro; para isso é

preciso vivê-los, “isto é, sentindo-os bem intensamente até dar a cada qual a feição que lhe é

própria”, (DUQUE, 1929, p. 25), como fizeram Antônio Parreiras e Roberto Mendes, cujos

quadros apresentam expressivismo no assunto, além de uma característica forte do

naturalismo, pois são dados momentos da “realidade” apanhada pelo pintor.

Gonzaga Duque esclarece que não é a escolha por assuntos afins, que faz com que

o artista tenha êxito, como Eliseu Visconti pela adolescência; exemplo disso é o eclético

Helios Seelinger, que pinta uma variedade de assuntos, não pela observação, com a maneira

naturalista, mas com a imaginação, com a superexcitação de um grande pintor que transpõe

para a arte assuntos da vida contemporânea, como um trabalho de filósofo.

A simplicidade dos episódios da vida do dia-a-dia Gonzaga Duque define como

encanto da poesia doméstica, como alguns trabalhos de Presciliano Silva. Lição de tricot

(anexo 13), desse pintor, Gonzaga Duque (1929) caracteriza como pochades

, como “poesia

improvisada da pintura”, instantes únicos e efêmeros. Zola (1989) define-as como pinceladas

dadas às pressas para que a primeira impressão não escape; também Baudelaire (2002)

acredita dever o artista executar rapidamente antes que se dissolvam e traz um grande pintor

para sustentar sua opinião: “visto que considero a impressão transmitida ao artista pela

natureza como a coisa mais importante para traduzir, não será necessário que esteja armado de

antemão de todos os mais rápidos meios de tradução?” (DELACROIX, apud BAUDELAIRE,

1998).

Pochade significa a pintura executada com poucas e rápidas pincelas.

Assim são vistos dois quadros de Luiz Christofe, por Gonzaga Duque (1929, p.

160), como assuntos serenos, “em que se extrema a poesia dos simples, da alma popular”,

assuntos de que precisa a arte de uma sociedade veloz e moderna.

A falta de interpretação do assunto é notada por Gonzaga Duque em Redenção do

Amazonas, de Aurélio de Figueiredo, que retrata uma indígena e um negro, figuras centrais

que “o artista fez do motivo de sua obra um acessório, um complemento de ultima hora,

lançando alli assim a um canto, para encher a téla”, e completa que Figueiredo “não quis dar-

se o trabalho de meditar sobre o assunto”. (DUQUE, 1929, p. 81). A partir dessa figura de

negro, aproveita para discursar sobre esse assunto, lembrando a grandeza dessa etnia “tão

intimanente ligada ao desenvolvimento do povo brasileiro, do qual ella é um dos principais

factores, que, obra feita, tornando-a por objecto, deve ser, forçosamente, séria e admirável”.

(IDEM). A mesma seriedade também pede para a figura da indígena e, por isso, conclui que

“a concepção do quadro de Sr. Aurélio é infeliz”. (IDEM).

Por mais que admire os assuntos vulgares e até os prefira, Gonzaga Duque não

deixa de ressaltar que a escolha do assunto deve estar de acordo com as preferências do autor,

como Pedro Américo para os bíblicos, Antonio Parreiras para os rústicos, e acima de tudo,

chama a atenção para a interpretação do assunto, pois é essa que fará viver as telas, as

esculturas, as páginas. Ernst Fischer (2002, p. 150) acredita que “a escolha do tema é,

naturalmente, da maior importância: através dela, entre outras coisas, se revela a atitude de

um artista ou escritor”.

Modesto Brocos pinta um retrato de senhora que contém as exigências que

Gonzaga Duque faz à arte: realidade, franqueza, vida reunidas num estudo de costumes. Esse

assunto ordinário enche a tela de Brocos de chama da vida, assim como outro quadro desse

artista satisfaz o gosto do crítico com assunto banal pintado com rico amarelo, cor esta que

Gonzaga Duque diz ser o sol do Brasil, pois

o amarello é uma tinta que domina a nossa paizagem, mistura-se em quasi todos os

meios tons luminosos, expande-se, victoriosa nos claros rasgados pelo sol. Onde ha

luz ha amarello. É a diluição do sol. Ha frondes que, no mais intenso azul cobalto

do céo, são irritantemente amarellas. (DUQUE, 1929, p. 30).

O amarelo é uma das marcas da nossa nacionalidade, segundo Gonzaga Duque, é

ainda a vida nas cores. O sol é a alma, a vida da paisagem brasileira, que muitos pintores,

principalmente estrangeiros, não conseguem captar, como o paisagista Benno Treidler, em

cujos trabalhos não faltam sentimentos, mas pecam no colorido brasileiro. (DUQUE, 1929, p.

38). Talvez não entendessem os estrangeiros que o “Sol do Brasil” acentua tudo com sua luz:

“os negros brilham com suas peles molhadas e suadas, e os brancos reluzem com suas roupas

e sombrinhas”, segundo Schwarcz (2008, p. 250). Relembremos a presença do sol no décimo

primeiro capítulo do livro O cortiço, de Aluísio Azevedo. Após uma relação sexual com

Léonie, a filha de Dona Isabel, Pombinha, que aos dezoito anos ainda não menstruara, deita-

se debaixo de uma árvore, onde o

calor tirava do capim um cheiro sensual (...). O sol, vitorioso, estava a pino e, por

entre a coragem negra da mangueira, um dos seus raios descia em fio de oiro sobre o

ventre da rapariga, abençoando a nova mulher que se formava para o mundo.

(AZEVEDO, 1999, pp. 147-148).

O professor Brocos, no salão de 1904, expõe um quadro com o título Scena

Doméstica, assunto falho, segundo Gonzaga Duque (1929, p. 110), no que diz respeito à

naturalidade que esse assunto requer. Já Rodolpho Chambelland, que não é professor nem um

artista livre dos conselhos de mestres, como afirma Gonzaga Duque (1929), pintou Noite de

espetáculos e teve êxito ao retratar um assunto em que as figuras estão de acordo com o tema

proposto. O quadro de Marie Louise Bernardières, que tem por temática uma senhora no

momento em que interrompe a leitura com a chegada de alguém, Gonzaga Duque (1929)

aponta para expressões fisionômicas que condizem com o assunto retratado. Já a tela de

Lucilio Albuquerque, Agnus Dei, é criticada porque as figuras não se adaptam ao assunto.

O assunto de Puga Garcia em O crepúsculo não satisfaz o olhar de Gonzaga

Duque (1929, p. 165) porque o artista abusou do nu, motivo muito explorado e que merece

um tratamento diferenciado, não costumeiro.

Defendendo os assuntos comuns do dia-a-dia, Diderot (1993, pp. 108-109)

acredita que “a polidez, essa qualidade tão amável, tão doce, tão estimada no mundo, é

enfadonha nas artes da imitação, [e completa] é necessário às artes da imitação algo selvagem,

brutal, impressionante e enorme”. A partir disso, continua aconselhando os pintores:

“comove-me, assombra-me, atormenta-me; faz-me vibrar, chorar, estremecer, irrita-me,

primeiro; deleitarás meus olhos depois, se puderes”.

Como já podemos perceber, Gonzaga Duque expõe sua preferência por assuntos

domésticos, quotidianos, mas reconhece que a escolha, a “interpretação de um assunto não

augmenta nem diminue as qualidades dum artista, dentro dos limites da sua aptidão e de seus

intentos”, (DUQUE, 1929, p. 170), mas, seja qual for, o assunto deve ser vivificado, como

dizia Émile Zola em “Os realistas no salão”, publicado em L’Evénement, “pintem rosas, mas

pintem-nas vivas se quiserem ser realistas”. (ZOLA, 1989, p. 47). Neste texto, que Gonzaga

Duque leu, Zola ainda diz que “o tema não importa muito. (...) a única coisa que peço ao

artista é que ele seja pessoal e forte”. (IDEM).

Gonzaga Duque se questiona por que o trabalho de Firmino Monteiro, que tende

para uma escola moderna, que é observadora do “real” e que possui um aspecto sensível, não

desperta impressão imediata de vida no espectador e ele mesmo responde:

Há quadros muito bem pintados que olhamos uma, duas, três vezes e nenhuma

emoção nos despertam. Vemos que todas as figuras estão nos seus lugares, que o

desenho é sofrível, que o colorido é feliz e harmonioso, mas falta ao todo – vida,

movimento, ação; para tudo dizer, falta-lhe o caráter essencial do assunto. As telas

de Monteiro estão nessas condições. (DUQUE, 2001, p. 165).

Esse caráter talvez seja aquilo que encontra em Roberto Mendes – “a sugestão dos

seus encantadores assuntos”, (DUQUE, 2001, p. 196), carregada pelo temperamento do

artista. Dessa maneira, avalia a representação viva das cenas domésticas de Eça de Queiroz ao

se referir ao O Primo Basílio. Nesse romance, Gonzaga Duque (2001) destaca: colorido na

frase, expressão nítida, construção nervosa e vibrante, sintaxe original, enfim, um vasto

assunto que prende, que impressiona, diferente das histórias de heranças e de inimizades entre

famílias, tão exploradas no romantismo.

Outro fator que valoriza o assunto, na visão de Gonzaga Duque, é a simplicidade

da escolha, como acontece nas telas de Almeida Júnior: “é o assunto que lhe comove e

impressiona que vai para a tela”, (DUQUE, 1995a, p. 181), ou seja, como esse pintor é um

realista, rejeita toda a decoração nos quadros, não se preocupa em agradar e fazer bonito, mas

fazer simples e transmitir para a tela a impressão que recebeu. Características estas que ele

define como o ideal da arte moderna: “uma obra sólida, moral, simples e bem feita”,

(DUQUE, 1995a, p. 182), assim como Arrufos e Tarantella, ambas pinturas de costumes.

Depois de tanto apontar para os assuntos de arte, Gonzaga Duque (2001) se retira

da discussão e diz que a escolha do assunto não entra na competência da crítica. Roland

Barthes (1990, p. 90) observa que, segundo Diderot, a criação do pintor não está na escolha

do tema, mas na “escolha do instante pleno, do quadro”.

Por mais que Gonzaga Duque critique a academia, não deixa de reconhecer as

qualidades de telas que apresentam temas clássicos, mas que atendam às exigências que faz à

arte, como a tela de Almeida Júnior Remorso de Judas (anexo 14). Nesse quadro, segundo o

crítico,

outro assunto acadêmico, o artista foi ainda mais forte, mais expressor. Esta tela

possui, ao meu ver, grande importância pela franqueza com que foi tratada. As tintas

foram colocadas rudemente, com convicção e sem receios banais de desgostar a

vista. A anatomia do rosto e das mãos é excelente, bem estudada e perfeitamente

compreendida. Aquele Judas sente a febre do remorso escaldar-lhe o sangue nas

artérias, correr pelo corpo como o incendiar das mechas, descer pelas veias

inopinadamente até jactar-se fervente no coração para de novo sair. (DUQUE, 2001,

p. 63).

Mais do que essas questões, Gonzaga Duque afirma ser a maneira de fazer que

engrandece o assunto, como a de Almeida Júnior, visto que um assunto pode ser do gosto do

crítico ou do público, mas não satisfazer pela composição. É relevante ressaltar que, para

Gonzaga Duque (2001), além de habilidade, o artista precisa sentir o assunto, como fez

Castagneto. Se o que realmente importa é como retratar, a maneira de compor que se dará a

vida, passemos para o próximo capítulo nesse pensamento, ou seja, com a idéia de que é

preciso o sentir as coisas do mundo para fazê-las viver em imagens.

Busquemos, finalmente, como podemos compreender essa vida.

5 A VIDA NA ARTE

De todas as cousas humanas, a única

que tem o seu fim em si mesma é a

arte.

Machado de Assis

O debate contemporâneo no campo das artes se debruça sobre o modernismo com

o intuito de compreender o presente e as transformações que deram condições à arte de se

apresentar como tal nos dias de hoje. Depois das vanguardas, tivemos um esgotamento desse

movimento, cujo sintoma é o pós-modernismo. Essa nomenclatura, contudo, traz em si um

fazer próprio do modernismo, ou seja, um esforço para causar estranheza, uma ruptura com o

clássico, um pulo para fora de mímesis. Essas noções não se fazem esclarecedoras porque

fixam uma posição de dentro de um movimento artístico que se tornou hegemônico. Por isso a

importância de Rancière nessa análise, porque ele questiona o ponto de vista do modernismo e

dá ao realismo, considerado pelas vanguardas como mímesis, um caráter até então

desconhecido. A partir disso, como a “vitória” das vanguardas se premiou com o título de

modernista, é possível discutir o centro dessa idéia, que é a ruptura com o já estabelecido, pois

a tal rompimento não responde qual modernidade. Se esse sulco diz respeito à arte anti-

mimética, vale lembrar que os vanguardistas não deixaram de fazer arte figurativa; utilizaram,

no entanto, uma mímesis mais distante do referente no mundo “real”, uma maneira diferente

de lidar com as coisas, como no caso dos surrealistas, estes que são, segundo Rosalind Krauss,

em O Fotográfico (2002), ao contrário do que o próprio manifesto pregou, atraídos pelo

mimetismo, exemplo disso é André Breton.

Se eliminarmos a noção de representação como aquilo que representa outro ser,

veremos que a arte não duplica, mas sim produz um ser singular, autêntico, ou seja, a arte

cria, não reproduz. Se pensarmos que a arte representa algo e que é na instância do mimético

que se produz signos, a representação do outro faz com que o objeto natural se dobre, de

acordo com Rosalind Krauss (2002). Essa duplicação implica semelhança, e isso significa

que há a coexistência da dessemelhança, e isso quer dizer que a apresentação já é um outro

por carregar em si todas as diferenças do referente “primeiro”. Em arte, o que diferencia o

objeto artístico do objeto “real” ou “mental” é uma questão de material e de sensação.

Segundo Deleuze e Guattari (1997, p. 216), o sorriso sobre a tela é somente feito de cores, de

traços, de sombra e de luz, é o sorriso do óleo – é uma vida na arte semelhante à vida “real” e

vice-versa, por isso há diferenças nas formas, nos conteúdos e nos materiais. Uma tela não

pode conter, evidentemente, seres vivos da vida “real”, mas seres que vivem na arte – seres de

sensação, o que os autores supracitados chamam de afectos, cuja definição pode se entendida

como “devires não humanos do homem”. (IBID., p. 220).

A semelhança que objetos de arte carregam de um possível referente se dá porque

o artista, certamente, cria a partir de alguma coisa que viu, ouviu, leu, sentiu, imaginou,

sonhou, enfim, a arte não parte do nada. Os temas são abordados de acordo com cada estilo,

mas nenhum representa um ser, “real” ou imaginário, mas todos apresentam um ser que nasce

e vive ali – na arte. A pretensão de retirar da arte o caráter enigmático, fantástico,

fantasmagórico, onírico e designar a ela um papel científico, “jornalístico” foi obra do

realismo do final do século XIX. Uma leitura possível é essa; outra, no entanto, aponta para

uma maneira diferente de proceder, ou seja, enquanto, por exemplo, o simbolismo, o

romantismo percebiam e retratavam o “real” com uma certa distância, o realismo aproximou

suas lentes de modo a querer atingir um contato com o mundo. Georg Simmel, de acordo com

Waizbort (2006), trabalha com as palavras aproximação e distância para definir e diferenciar

o simbolismo do realismo/naturalismo quanto à técnica de “capturar” e apresentar o “real”.

Rancière (2005, p. 35) afirma que o realismo não significa a valorização da semelhança, “mas

a destruição dos limites dentro dos quais ela funcionava”. Roman Jakobson, no texto “Do

realismo artístico”, chama atenção para, praticamente, duas concepções ambivalentes do

realismo. Uma se refere à visão dos críticos conservadores, cujo entendimento de realismo

está ligado à alteração da “realidade”; já outra acredita que o realismo é a aproximação com o

“real”, concepção dos inovadores. Jakobson aponta ainda que os conservadores não percebem

o valor estético autônomo da deformação e traz Dostoiewski para sustentar sua hipótese, pois,

para este, “em arte, para mostrar o objeto, é preciso proceder através do exagero, deformar a

sua aparência precedente, colori-lo como se dá cor aos preparados para observá-los nos

microscópios”. (DOSTOIEWSKI, parafraseado por JAKOBSON, 1973, p. 126).

Isso não quer dizer que a arte realista esteja colada ao “real” e que, por isso,

exprime a vida, pois toda representação implica observação e interpretação, ou seja, passa por

um filtro, ainda mais quando pensamos a palavra representar como transformar em imagem,

ou como nos diz Franco Rella (2004), apresentar ao espírito; dessa maneira, portanto,

podemos entender como criação, já que, em arte, representação no sentido de estar no lugar de

outrem é contraditório se concebermos a arte como produção de signos. Dessa maneira, não é

possível pensarmos em cópia porque o que é representado na arte nunca é fielmente aquilo

que o artista viu, sentiu, imaginou, já é um outro.

Não pretendemos aqui atacar o modernismo como se ele fosse o vilão, mas

contestar sua versão da história das artes. Que ruptura é esta com o passado que leva em conta

o próprio passado? Silviano Santiago (2002), no ensaio “A permanência do discurso da

tradição no modernismo”, fala de um discurso de restauração desse passado dentro do

modernismo e mostra isso com Carlos Drummond de Andrade, que fez um remake do tema

clássico de Camões; Murilo Mendes, que retomou o discurso do cristianismo; e Oswald de

Andrade, que parodiou Gonçalves Dias. Antoine Compagnon, no clássico Os cinco paradoxos

da modernidade (1996), afirma que a modernidade, que se colocava contra a tradição, tornou-

se a tradição da ruptura com a tradição, termo que Octavio Paz utiliza no primeiro capítulo de

seu livro Los hijos Del limo (1990). Rancière (2005, p. 36) afirma que o regime estético das

artes é “um novo regime da relação com o antigo”.

Dando um passo para trás, pensemos agora, como sugere Rancière, no realismo

romanesco, na entrada do homem comum na literatura. Quem é a Rita Baiana, de Aluísio de

Azevedo, senão uma mulher do povo, sem ligações com grandes homens da sociedade? Quem

é a menina normalista do interior, Maria do Carmo, de Adolpho Caminha? Quem é a moça

coxa, de Machado de Assis? Certamente não são grandes heróis da nossa história, também

não são reis e imperadores. Esta sim é uma ruptura nas artes, os assuntos domésticos e

cotidianos que Gonzaga Duque tanto admirava e elevava, como vimos no capítulo anterior; é

também uma outra maneira de pensar a arte na lógica do regime estético. Para Rancière

(2005, p. 46), no regime estético, com seu início no realismo, “o anônimo tornou-se um tema

artístico”. Nesse regime, uma mulher “do lar”, que pára de limpar a casa para tagarelar, e a

figura de Jesus Cristo são representados na arte com a mesma potência, quebrando assim com

a hierarquia dos temas, erigida pelas poéticas, de Aristóteles, por exemplo.

Dessa maneira, a ruptura com os temas clássicos, neoclássicos e suas hierarquias

faz com que a arte do final do século se caracterize como moderna, não somente pelo corte,

mas pela autonomia conquistada. Os assuntos do cotidiano são vistos por Gonzaga Duque

como os que melhor apresentam a vida, talvez por vencerem a metafísica, a religiosidade, a

mitologia que se faz presente na produção acadêmica. Os trabalhos da Academia Imperial,

depois Escola Nacional de Belas Artes, foram alvos de várias críticas de Gonzaga Duque, que

os via como uma arte paralisada, sem vida.

Até aqui já podemos formar uma idéia do que seja a exigência de Gonzaga Duque

quanto à vida na arte de acordo com o que vimos inicialmente nos assuntos. Observamos que

os temas quotidianos, vulgares expõem o que o artista sente e consegue transmitir, mas isso

não quer dizer que Gonzaga Duque não perceba vida em assuntos clássicos, pois estes podem

retornar cheios de vida de acordo com a habilidade do pintor e suas técnicas modernas. Um

exemplo disso está no quadro Pedro Álvares Cabral guiado pela providência. Para isso, é

necessário sentir o assunto com intensidade, de modo a conseguir transmiti-lo para a tela com

vivacidade, como fez Eliseu Visconti nesta tela, que Gonzaga Duque afirma ter sido feita

numa concepção moderna, além de que

foram as indefinidas tendencias estheticas de um tempo agitado, anciante e

indeterminado nas suas aspirações que presidiram a creação do motivo e a sua

execução. O artista comprehendeu que tratar de assumpto lavrado, já longamente

debastado por grande numero de interpretadores, o obrigava a uma concepção

original. Ainda, por esse modo, seria preciso desviar-se das demasias dos bellos

effeitos sem significação, dos recursos do chic que prejudicam a seriedade

idealizadora, e limitou-se, exclusivamente, á allegoria, na sua verdadeira expressão.

(DUQUE, 1929, p. 22).

Os temas clássicos, acreditamos, além de viver na arte, precisam sobreviver num

tempo em que a fé fervorosa se esvai e os heróis não têm mais a configuração regida pela

virtude, como os do passado. O transmitir não significa, contudo, uma simples passagem, pois

todo e qualquer assunto, para que viva na arte, é necessário que não seja cópia, mas

interpretação: aí entra o sentir.

Na concepção de Gonzaga Duque, é importante que o artista siga as suas

preferências, pois, dessa maneira, conseguirá melhor sentir o assunto e, conseqüentemente,

agitá-lo, fazê-lo fremir. Erro que Pedro Américo cometeu ao escolher um assunto de batalha

quando suas preferências e habilidades se voltavam para assuntos bíblicos, de acordo com

Gonzaga Duque (1995a), no capítulo “Progresso”.

Como Gonzaga Duque reclama por uma arte nacional, chama a atenção dos

pintores para o amarelo, que, segundo ele, como já vimos, é a cor do Brasil, o que torna nossa

paisagem mais vivaz. Além de ufanista, seus escritos têm um cunho realista, até mesmo

naturalista por acreditar que a vida na arte deve se assemelhar com a “vida lá fora”. Sendo

assim, nada melhor do que assuntos típicos desses estilos.

Outra questão importante de frisar é o que diz respeito à consonância entre os

assuntos e as figuras representadas. Numa tela realista, por exemplo, não cabe, na concepção

de Gonzaga Duque, uma expressão fisionômica inexpressiva, pois perderia a “verdade”, a

simplicidade e naturalidade da vida quotidiana.

Em contraposição a esses assuntos cheios de vida, Gonzaga Duque aponta para a

arte acadêmica, que produz no estilo neoclássico, como vimos no terceiro capítulo, com

assuntos já esvaziados pelo tempo e técnicas ultrapassadas. A Academia, segundo Gonzaga

Duque, fabrica uma arte paralisada, sem vida, sem expressão, por isso não alcança o homem

moderno e sua vida frenética, urbana.

Podemos agora dar um passo mais largo nessa exigência para chegarmos a uma

noção mais nítida dessa vida na arte, atrelando-a a outros elementos. Avancemos a eles.

5.1 A VIDA – O MOVIMENTO

O movimento é a constituição de uma

potência enquanto potência.

Agamben

Diante de toda a casmurrice do ensino brasileiro de artes do século XIX, Gonzaga

Duque se posiciona e sugere, como crítico moderno contra a academia, que a arte não seja

simples repetição de técnicas, advertindo aos artistas a diferença entre “a maneira de pintar e a

maneira de sentir”. (DUQUE, 2001, p. 101). Para ele, é o sentimento despertado pelo objeto

de arte que tem o poder de nos impressionar, por isso seu reclame, em muitas passagens de

seus escritos, por vida na arte.

Temos, porém, um problema: como podemos entender essa vida em objetos fixos,

inanimados, emoldurados, imóveis, se é próprio da vida o movimento? Vamos a uma

passagem do ensaio “Antonio Parreiras”, onde Gonzaga Duque (1929, p. 48) disserta sobre

Aretusa (anexo 15), para adentrarmos mais profundamente no pensamento de Gonzaga Duque

quanto à vida na arte que queremos compreender:

Ahi o trabalho de modelagem foi vencido com uma perseverança extraordinária,

tratando-se de um nú que não é familiar; mas, ha palpitação, ha seiva nessa carne

morena de rapariga, que se destaca do fundo claro e parado da paizagem como o

consentimento de um olhar voluptuoso se destaca do rosto pallido de uma virgem

immovel. La chair est la matière, animèe, vivante de toute vie qui afllue vers elle,

diz Etienne Bricon. Sim, é a matéria animada, ora fazendo-se vida consciente desse

bosque encortinado pelas nevoas matutinas, camara de núpcias que Ceres

ornamentou, todo fresco e tremente por contêl-a, por possuil-a, e haurir de seus

negros cabellos desbastados, de seus hombros, de seu tronco, de suas pernas, da sua

nudez moça e forte o aroma entontecedor da mulher veripotente...

O que esta imagem contém de vida? Em primeiro lugar, não é um nu familiar,

como o próprio Gonzaga Duque aponta, ou seja, não é um nu de beleza e paisagem clássicas;

e em segundo, é composta de formas naturais, e o corpo feminino está levemente inclinado

para a esquerda, parecendo uma posição um tanto desconfortável e, talvez por isso, vivo, ou

seja, causa uma impressão de “realidade”. Essa vida, que desperta senso de criatura viva, pode

começar a ser entendida no sentido deleuziano, ou seja, um vir a ser vida, devir-vida, não

necessariamente fundamentado na semelhança com um suposto modelo “real”, mas na

composição de sensações.

Se a vida avança para o caminho da cultura e o objeto de arte, em seu momento de

criação, corresponde talvez à vida, como supõe Georg Simmel, então o que há de vida na arte

podemos entender, seguindo o pensamento de Deleuze e Guattari (1997), como uma

impressão de vida daquilo que se apresenta como forma, ou como aponta Simmel (1968),

formas com que essa vida se veste. Mas a forma por si mesma necessita de indicativos de

movimento, de perceptos e afectos, que são compostos que conservam a arte,

independentemente do artista e do espectador, pois os afectos são devires não humanos do

homem, e os perceptos são as paisagens não humanas da natureza; ambos compõem o ser de

sensação que a arte faz viver, de acordo com Deleuze e Guattari (1997).

Simmel (1968) diferencia dois tipos de forma. Uma que é velha, sem vida, como

Gonzaga Duque aponta a figura do rei de Portugal no quadro Retrato de D. João VI (anexo

16), pintada por Debret, bem como o cenário desta tela; e outra forma que é plena de vida, o

que Gonzaga Duque observa no quadro Aretusa, de Antonio Parreiras.

Gonzaga Duque (1995a) diz que Pedro Américo pintou um quadro de batalhas

motivado por interesses pecuniários, e isso não só prejudica sua tela como revela o duplo

poder do dinheiro, como teoriza Simmel, que mostra o dinheiro como um elemento fixo,

imóvel, que iguala todas as coisas, roubando assim a individualidade, ao mesmo tempo em

que circula na velocidade frenética do mundo capitalista. (SIMMEL, apud WAIZBORT,

2006).

Podemos perceber na tela de Debret, vista pelos olhos de Gonzaga Duque, um

momento estanque, a ausência de movimento, se repararmos como todas as coisas ali se

igualam a um só material – o papelão. Waizbort (2006) assevera que Simmel assim fala do

homem moderno, que se caracteriza como frio, desalmado, sem coração. Aqui a figura do rei

não sente, não pulsa, não se movimenta. Simmel (apud Waizbort, 2006) denuncia que o

dinheiro, que quebra com o sentimento e faz de um processo um fim em si, configura um

estilo de vida que faz com que a indiferença à singularidade extraia o movimento da vida para

afirmar uma totalidade, uma igualdade entre todas as coisas.

Saquear o movimento, que é próprio da vida, seja pelo dinheiro, seja pelo direito,

é extinguir a vitalidade e proclamar a morte. Esse quadro de Debret pode ser lido menos como

uma exaltação à vida dessa figura do que um culto à morte, em que o ser se eterniza no tempo.

Ao perder a liberdade, a figura do rei perde a individualidade, própria do que está em

movimento, como o dinheiro, que não tem caráter.

Uma pintura sem vida, segundo Gonzaga Duque, é aquela que não mostra o

movimento, o nevrálgico da vida; já a arte plena de vida é aquela que sai da forma fixa, ou

melhor, faz com que a forma se movimente. Um exemplo disso é o quadro de Almeida Júnior,

Amolação interrompida (anexo 17), em que a figura masculina estava amolando seu machado

e foi interrompida de surpresa por alguém que passa e a cumprimenta. Nesse momento, rompe

a distração, pára sua tarefa e levanta os olhos e a mão direita para responder. Esses

movimentos deixam à mostra a expressão natural dos músculos, tendões e veias que se

sobressaltam com o esforço do trabalho físico.

Assim como Gonzaga Duque (1995a) diz que o retrato de Dom João VI não tem

vida e que parece um boneco, Zola, em “Nossos pintores no Champ-de-Mars”, de 1867,

publicado em La Situation, fala da figura feminina do quadro Nascimento de Vênus (anexo

18), de Cabanel, caracterizando-a de “boneca bem desenhada”. (ZOLA, 1989, p. 92). Na

quinta parte de Cartas de Paris, de 1875, Zola afirma que muitos artistas que ainda estão

presos aos antigos mestres não pintam as personagens que estão no presente e completa: “é

por essa razão que vemos lastimáveis imitações, bonecos fabricados segundo uma receita

conhecida, de onde a vida está completamente ausente”. (IBID., p. 191).

Podemos notar que a noção de vida na arte, para Gonzaga Duque, está atrelada a

esse natural e espontâneo movimento da vida, especialmente quando se trata da frenética vida

moderna. Ele acredita que, num tempo em que se entrecruzavam vários estilos artísticos, fim

do século XIX, época “mórbida, mas deliciosa”, e o “turbulento mau tempo do nosso viver”,

início do século XX, mesmo se houvesse uma tendência artística definida, a arte só se faria

moderna caso nela estivesse presente a vida. Para Simmel (1968), a vida, em sua essência, é

agitação, desenvolvimento e fluidez. Sendo assim, como ela poderia ser diferente na arte?

Como é possível pensar em vida sem movimento? Pensemos no conto Morte do Palhaço, que

é um texto repleto de movimento no que diz respeito ao enredo, pois tem por temática um

trapezista; notemos a construção de imagens velozes e sobrepostas, mas atentemos também

para o desfecho, em que o Clown, num vôo, perde a barra do trapézio, cai e morre. Esta

caveira, mesmo estática, deixa-se gargalhar, rir sem risos. Esse Palhaço, por mais que esteja

trajado de modo a parecer um monstro mitológico, é de carne e osso; seu sangue ferve em

busca de uma arte nova, uma arte que se sacrifica para assistir à sua própria morte. Para

Gonzaga Duque, até um cadáver precisa de vida, de movimento. É a arte de uma reflexão

individual, um subjetivismo que se aproxima dos movimentos expressionistas. Ele não está

preocupado com o sentido dessas imagens, mas com o valor de expressão que elas têm.

Lembremos também que é própria do ensaio a inquietação, o movimentar-se entre

possibilidades.

Calixto Cordeiro, caricaturista que ilustrou o conto Morte do Palhaço, leu esse

texto com todo o movimento que o autor lhe deu. Na primeira ilustração (anexo 19), nos

apresenta um cenário de extremidades claras, uma luz que surge de cima e acaba num reflexo

na ponta esquerda da base. Asas de rapinas amorfas, que se entrelaçam numa confusão

estonteante, compõem o plano de fundo. Essa luz atinge uma figura estranha no trapézio,

talvez caricaturando a Morte, quando ela balança ameaçadora para frente, firmemente

determinada a pousar num corpo que se encontra num plano abaixo e fora da moldura, não no

do espectador leitor, mas no de testemunha aflita participante daquele espetáculo. Por que não

a vemos? Talvez não seja ela o lugar da presença minaz, talvez aqueles olhos que a miram do

primeiro plano ainda buscassem um lugar próprio, um lugar único para estar. O que busca,

afinal? Um destino ainda nunca tocado? Uma alma nunca antes visitada? Um lugar para uma

nova arte? Na segunda (anexo 20), a Morte, com cabeça de caveira, está de braços abertos

para um acrobata; este já transfigurado, preso somente com os pés na barra do trapézio, está

pronto para se entregar, para alcançar o Mal, o momento final e único. A Morte, esguia,

soberana e acolhedora, abre seus braços em forma de asas de morcego e espera o grande

momento, a ocasião na qual, num grande salto, o trapezista será por ela amparado num

amplexo nunca sentido, jamais visto antes.

Observamos que Calixto soube ler toda a agitação do conto e trabalhou essas

gravuras com a inquietação necessária para ali produzir, também, o movimento. Gonzaga

Duque afirma que o moço caricaturista tem a “extraordinaria espontaneidade de se exprimir

pelo desenho dando corpo a todas as idéas e pensamentos (...). Fascinante, por elegancia e

expressão, já é sua obra de hoje (...)”. (DUQUE, 1929, p. 244).

Gonzaga Duque não faz questão de esconder sua preferência pelo expressivismo,

no sentido de expor as reações humanas. Em “O que todo mundo sabe sobre a expressão e

algumas coisas que ninguém sabe”, Diderot (1993, p. 83) explica que “a expressão é

geralmente a imagem de um sentimento”. Ao se referir à arte de Amoedo, Gonzaga Duque a

caracteriza de valor expressivista e define este como “o estilo”. (DUQUE, 1929, p. 10). É esta

também a denominação que concede ao quadro Más notícias (anexo 21), de Amoedo.

Pensando anacronicamente, podemos lembrar que Simmel (1968) esclarece que o

expressionismo é a agitação dos artistas que continua na obra, da mesma maneira como eles

vivem. Assim entende Gonzaga Duque, como bom ruskiniano, pois acredita que o paisagista

precisa sentir, viver a natureza, assim como o pintor deve estar em sua tela, ou seja, o artista e

o seu objeto necessitam se encontrar um no outro, desde sua personalidade, como o vestuário

é para Belmiro de Almeida e Balzac, até suas preferências, como os quadros religiosos para

Pedro Américo. Gonzaga Duque acredita que existe identificação entre o autor e sua arte, “ou,

pelo commum da coincidencia, parece existir”, (DUQUE, 1929, p. 28), e que a arte reflete seu

autor assim como este está repleto em sua arte, como em Calixto. O frenesi do artista faz com

que sua arte se agite, assim como a inquietação do crítico faz com que seu ensaio se

movimente.

Ao mesmo tempo em que Gonzaga Duque está preso às regras clássicas da arte,

ele avança e delas se liberta, entendendo que o movimento que a vida na arte exige não pode

estar presente e fixado nas linhas, nas técnicas acadêmicas. Exemplo disso está nesta

passagem:

E, que absurdo: tentar o movimento pela ordem na chapa acadêmica, é negar o

próprio movimento. Compreendemos bem que o movimento em um quadro de

batalha é o delírio, e não o movimento resultante da ordem de um agrupamento de

pessoas pouco mais ou menos entusiasmadas. (DUQUE, 1995a, p. 156).

Essa opinião sobre o movimento é contrária à de Rangel Paio, e o trecho acima

parece uma resposta a este. Paio entendia ser a organização dos episódios a única maneira de

movimento na arte, como nos mostra sua análise do quadro de Victor Meirelles, Batalha dos

Guararapes (anexo 22):

O movimento resulta do contraste das figuras entre si e dos grupos entre uns e outros

(...); também a devida proporção entre as figuras em seus diferentes afastamentos,

nasce a natureza do movimento (...). Nunca o movimento em um quadro, no seu

único e verdadeiro sentido tecnológico, se consegue senão à custa da ordem. (PAIO,

apud DUQUE, 1995a, p. 171).

Para Gonzaga Duque, não é com a linearidade, a disposição dos fatos que o artista

consegue criar o movimento, mas a maneira de sentir, de fazer, como tentaremos demonstrar.

O que já podemos notar é que, para esse crítico, não é a obediência à academia nem às regras

e aos professores que fazem com que o artista consiga criar uma arte viva.

Por ter se diferenciado dos estilos acadêmicos, Pedro Américo foi alvo de duros

julgamentos de críticos convencionalistas e professores das academias, os quais limitavam o

artista a copiar os mestres. Essa censura é vista por Gonzaga Duque como uma maneira de

negar o direito do artista a criar seu próprio estilo, afinal, “a imitação não faz mais do que

realçar o mérito do original. De resto, quem imita é porque não pode inventar”. (DUQUE,

1995a, p. 152). Américo foi elogiado por Gonzaga Duque, que se colocou em defesa do

pintor, apontando que este “abandonou as cediças linhas da composição acadêmica e compôs

o sujeito como melhor entendeu, para transmitir mais diretamente a impressão recebida”.

(IBID., p. 151). Além disso, Pedro Américo é, para Gonzaga Duque, desenhador do

movimento, por isso deu a seu quadro de batalha um brio magistral e triunfante. Após a morte

do pintor, Gonzaga Duque escreve um ensaio, em 1905, na revista Kosmos, em que lhe faz

uma homenagem, afirmando que, depois de Araújo Porto-Alegre, Américo “representa, de

maneira clara para o investigador d’alma alheia e analista das frases do personalismo, uma

individualidade integral de homem e artista”. (DUQUE, 2001, p. 239).

Concluindo a análise de Batalha do Avaí (anexo 23), Gonzaga Duque, em A arte

brasileira, (1995a, p. 152) acrescenta: “o conjunto, apesar dos defeitos, é vigoroso, grande,

vivo, admirável. É um quadro de batalha em que se batalha, esse que aí está e que com toda

imparcialidade, constitui a maior obra de arte que o Brasil possui”. As figuras só lutam porque

o artista fez com que elas ali vivessem, porque as imagens criam a sensação de movimento.

Diferente da ousadia de Pedro Américo, Victor Meirelles pinta o quadro Batalha

dos Guararapes nos moldes convencionais. Apontando defeitos e qualidades, Gonzaga Duque

(1995a, p. 177) elogia a figura de um índio “que contrai a perna ferida, no plano direito, tem

esse movimento realidade”, mas os índios comandados por Felipe Camarão são criticados,

pois “não têm vida, formam um bando de figuras estáticas”. Anota ainda que o movimento

nesta tela só é identificado após horas de observação e de trabalho analítico, mas que foi

alcançado porque o pintor não ignorou estes elementos que dão impressão de movimento:

expressão dos músculos, peso do corpo, extensão e flexibilidade dos membros, anatomia

correta, rudimentos de desenho de figuras. Para Gonzaga Duque, são esses nervos,

musculaturas, dobras e expressões que dizem: “nós estamos vivos, nós somos a verdade”.

Aby Warburg (apud Waizbort, 2006, p. 77) diz que “o bom deus está no detalhe”. Esses

pormenores que não fazem, necessariamente, parte fundamental das figuras, mas que, como

certifica Roland Barthes (1988), dão o efeito de real, ou o senso de real, como atesta Zola

(1995), são partes importantes na constituição da vida na arte, na concepção de Gonzaga

Duque.

Se pensarmos que na estrutura da imagem encontramos o vazio, já que a estrutura

não é estruturalizada, mas estruturalizante, como afirma Derrida (2002), podemos inferir que

aí está a vida, porque a vida é vazia; talvez por isso Nietzsche fala em viver esteticamente. A

vida se apresenta com seus fantasmas, suas cinzas, provindos de crenças, e o trabalho do

crítico é ler isso que resta, os fragmentos, os espaços em branco, os vestígios da existência.

Isso é possível nos detalhes, nos pormenores, que um leitor inocente só percebe com

encantamento, diferente do crítico que analisa sem deslumbramento a “verdade” combinada,

rearmada desses restos que ali sobrevivem, que fazem com que o ser no mundo se apresente

desnudado, sem máscara e com outra máscara, sem ensaios.

Fazendo uma analogia com a fotografia, podemos pensar que a vida no estilo

realista é o flash inesperado, o flagrante, o ser-pego-de-surpresa, diferente da fotografia na

China, cuja cultura pede um arrumar-se, uma pose para que as pessoas possam ser retratadas

pela máquina, como informa Susan Sontag (2004). Também podemos apontar, para melhor

esclarecer, que a vida na arte realista/naturalista é bastante diversa da barroca, visto que

aquela pretende captar o sentir da vida, e esta representa uma vida encenada, teatral.

Atentemos para a diferença entre Nhá Chica, de Almeida Júnior, uma tela realista, e A

colocação no túmulo (anexo 24), de Caravaggio, estilo barroco. Enquanto as personagens de

Caravaggio, tanto as que observam e louvam quanto as que seguram o Cristo, parecem não

estar contraindo os nervos e músculos ao fazer força, nem apresentar uma expressão de

emoção, a figura feminina de Almeida Júnior aperta os lábios para puxar a fumaça do

cachimbo e as veias de sua mão incham porque está se apoiando na janela. Gonzaga Duque

(1929, p. 67) caracteriza como um flagrante o homem simples de expressão desoladora, o

Bebedor de cidra (anexo 25), de Presciliano Silva; bem como o Lar infeliz (anexo 26), de

Antonio Parreiras.

Em A vaga, de Courbet, Gonzaga Duque nota a simplicidade nesta tela realista,

que retrata o céu e o mar, e afirma:

No horizonte cresce uma nuvem parda e imensa, tomando todo o comprimento do

quadro. O oceano rola, majestoso, uma enorme vaga para a praia onde descansam

dois batéis abandonados. O quadro é isto e nada mais. Mas quanta expressão, quanta

energia, quanto movimento nessa enorme vaga! (DUQUE, 2001, p. 100).

Esta é, talvez, a vida que Gonzaga Duque pede que os artistas expressem em seus

trabalhos, uma vida vivida e não encenada, como é a maneira de fazer de Correia Lima,

escultor que consegue: “exprimir as emoções afastando-se da dramatização dos gestos”.

(DUQUE, 1929, p. 72). Ao falar de outro trabalho de Correia Lima, O prisioneiro, Gonzaga

Duque (1929) nota também que não é uma figura de feições dramáticas nem de eloqüência

exagerada do gesto, típico do gênero clássico, mas da naturalidade das expressões de um

vencido. Sem encenação, a arte, tanto para Diderot quanto para Gonzaga Duque, é mais viva,

como fez Firmino Monteiro, cujos personagens

são tipos pesados, vulgares, comuns; são tipos que nós encontramos ali assim, na

calçada, na praça, sem a mínima preocupação pela pose e pela aparência. Não quero

dizer com isto que sejam mal compreendidos. Não. Por este fato, algumas das suas

figuras satisfazem plenamente a nossa exigência. (DUQUE, 2001, pp. 164-165).

O movimento é bastante diferente no estilo realista e no barroco, pois, enquanto

um é improvisado, o outro é ensaiado. O movimento na arte realista pode ser percebido, por

exemplo, no quadro de Almeida Júnior, O importuno (anexo 27), cena em que a figura

feminina está se escondendo de alguém que chega sem avisar, causando um mal-estar no

ateliê do pintor. Além de apresentar um assunto “vulgar”, Almeida Júnior traça o ambiente e

as personagens de modo bastante próximo do que nossos olhos estão habituados, ou seja, esta

é uma pintura realista, tela na qual podemos notar a contorção dos músculos das figuras

humanas e experimentar a angústia de, a qualquer momento, a figura masculina se virar e

flagrar ali a mulher.

Não só na pintura, mas também na escultura, Gonzaga Duque pede por vida e

movimento. Em A arte brasileira, ele ressalta que as estátuas de Chaves Pinheiro, João

Caetano e Joaquim Augusto, são falsas porque “são mudas, têm a ação paralisada, não dão

uma idéia imediata de que o artista imaginou ou sentiu”. (DUQUE, 1995a, p. 241). Diferentes

dessas esculturas de Pinheiro são as de Almeida Reis. Uma delas, O crime, uma figura grega,

demonstra, no olhar de Gonzaga Duque (2001, p. 46), aquilo que vimos quanto ao movimento

e vida:

A musculatura tem a beleza dos organismos robustos, tem a vitalidade dos corpos

habituados aos exercícios vigorosos dos trabalhos físicos. Vê-se no rosto daquele

indivíduo um estigma de alma acabrunhada, uma profunda emoção que a desgraça

incute terrivelmente no pensamento. Há naquele todo a verdade dos grandes choques

humanos.

Sobre um busto de bronze, retrato da esposa de Luís Guimarães Júnior, modelado

por Rodolpho Bernardelli, Gonzaga Duque (2001, p. 94) encontra “tudo que se pode exigir:

anatomia, movimento e corte”, e sugere a mudança do material utilizado nessa escultura,

afirmando que as linhas femininas ficam mais belas no mármore. Mas, mesmo no bronze, o

artista dá à matéria bruta os meneios e as feições necessárias para fazê-la viver.

Num ensaio reunido em Contemporâneos, escrito para o Diário do Commércio,

em 1892, Gonzaga Duque analisa a Exposição de Modesto Brocos. Em uma das pinturas

desse artista, ele chama a atenção para aquilo que faz viver na arte:

Um retrato de senhora brilha com todo o barulho de sua força colorida, pelo

vermelho sanguineo do casaquinho que lhe contorna e affaga o tufo do peito,

destacando-se do verde contrastante do fundo, um fundo pincelado á la diable,

desprezado de minudencias e acabamento. Nesse triumpho de coloração, o seu

rostinho vulgar tem uma grande chamma de vida, a sua cabeça anima-se, despega-se

da téla e posa com ares de quem quer vêr a gente que alli se arrasta de quadro a

quadro, observadora ou vazia. (DUQUE, 1929, p. 88).

Dessa maneira, começamos a entender melhor a visão de Gonzaga Duque quanto

à arte. Para alguns trabalhos de Henrique Bernardelli, aponta como defeito “a passagem do

pincel procurando o contorno, forçando o relevo, que não foram vencidos pela espátula”.

(DUQUE, 2001, p. 143). O que Gonzaga Duque vê como deficiência, Heinrich Wölfflin

entende como estilo clássico, linear, que põe limites, contornos nas figuras.

Para o teórico suíço, o linear representa as “coisas como são”, é o âmbito do ser,

diferente do pictórico, que representa as coisas como elas parecem ser, âmbito do parecer, em

que não há contornos e os objetos são compostos em massas. Desse modo, “a visão linear

distingue uma forma de outra, enquanto a visão pictórica busca o movimento que ultrapassa o

conjunto de objetos”. (WÖLFFLIN, 2002, p. 27). Vemos ainda que o movimento só é

possível no vazio e, se a vida é vazia, não tem essência nem consolo metafísico, ela se

apresenta no parecer. Segundo Nietzsche, sem fundamentalismo, sem justificação, o único

sentido é viver esteticamente, como uma obra de arte, pois “como fenômeno estético a

existência ainda nos é suportável”. (NIETZSCHE, 2002, p. 132).

A passagem do procedimento linear para o pictórico é vista por Wölfflin como

uma evolução nas artes, o que nos faz entender que é um outro regime de arte, o estético, que

o faz assim pensar. A partir dessas definições, podemos compreender que Gonzaga Duque,

como crítico especializado em artes plásticas, reclame por “maneiras de fazer” modernas. Na

trajetória artística de Baptista da Costa, observa como o pintor conquistou sua habilidade com

as tintas e pincéis: “luctava, então, por simplificar o que via, ora tentando pela côr o que lhe

falhava no desenho; ora substituindo por massas o que a habilidade não conseguia no fofo e

tufado das fórmas”. (DUQUE, 1929, p. 29). Além disso, se o modo de ver pictórico exige o

movimento, é possível entender por que Gonzaga Duque insiste em pedir aos artistas que

encham de força, de vida, de movimento os seus objetos de arte.

Há, contudo, uma aparente contradição em Gonzaga Duque sobre o movimento.

Até aqui observamos que a vida está atrelada ao movimento, porém, em O prisioneiro, de

Correia Lima, escultura já citada, Gonzaga Duque nota-lhe a ausência de movimento físico,

pois os membros estão imóveis. Contradição aparente porque ele mostra que o que se move

são as expressões e diz: “o que nelle vive, o que nelle se contráe é a fisionomia, o jogo

combinado dos expressores faciaes que traduzem a altivez e o seu desprezo pela morte”.

(DUQUE, 1929, p. 72). Ele aponta uma vantagem da escultura moderna sobre a antiga: a

original expressão de sentimento.

Em “Belas artes: Exposição de N. Facchinetti e Henrique Bernardelli”, mostra a

falta de movimento das paisagens de Fachinetti como um problema porque a natureza do

pintor está estática, “é impossível, é uma estampa de academia. Ali está em sua frente, queda,

silenciosa, inerte; sempre com o mesmo aspecto, sempre os mesmos acidentes”. (DUQUE,

2001, p. 137). Em Firmino Monteiro, percebe a mesma dificuldade, talvez por causa da falta

de estudo de desenho o pintor não consegue, segundo Gonzaga Duque, expressar na tela o

movimento.

Entendemos que o movimento é fundamental à vida na arte e, mesmo que as

figuras estejam imóveis; as expressões musculares, faciais, por exemplo, devem dar

impressão de movimento, de vida. Como crítico moderno, vivendo em meio à agitação do fim

do século – a rapidez das derrubadas dos casebres e das construções de largas avenidas,

principalmente no Rio de Janeiro, a velocidade da imprensa e das mudanças sociais –

Gonzaga Duque compreende que a arte precisa acompanhar os acontecimentos da sociedade

e, ao pedir movimento na arte, acaba por expor uma noção de modernidade na qual a vida,

entrecruzada de sensações desse mundo moderno, se apresenta num ritmo frenético. Simmel

(1968) afirma que a própria vida providencia a dinâmica de todo o movimento, ou seja, não é

o movimento que dá vida ao objeto de arte – é a vida que faz com que as formas se

movimentem.

Acreditamos que a vida atrelada ao movimento já nos direciona para o

entendimento dessa vida na arte. Como esta, na maioria das vezes, carrega um sentido

realista, passemos a atrelá-la à “verdade” do realismo do fim do século.

5.2 A VIDA – A VERDADE

A verdade na obra de arte

está em construção.

Heidegger

Se a arte barroca também é carregada de movimento, como já vimos, a arte

moderna, para Gonzaga Duque, não expressa a vida tão somente por causa do movimento,

este é mais um elemento de como exprimi-la. No capítulo de A arte brasileira em que analisa

a tela de Pedro Américo, Batalha do Avaí, o autor afirma que este quadro falha na impressão,

na realidade e anota que “em toda obra de arte o que mais impressiona é a realidade, é o vivo,

o verdadeiro”, (DUQUE, 1995a, p. 159); como as impressões de movimento nas expressões

das figuras. Nesta asserção, temos mais um elemento que pode nos ajudar a compreender essa

vida: o “real”, pois o que lhe chama a atenção é a “realidade”, ou seja, a semelhança que as

personagens carregam com os seres do mundo, ou talvez a vida que há no “real” e na arte, por

isso Gonzaga Duque alega a falta de impressão nesse imenso quadro de Américo. O grupo do

lado direito do primeiro plano dessa tela é visto por Gonzaga Duque (1995a, p. 158) como um

detalhe que prejudicou o conjunto; um exemplo disso está na expressão fraca da figura de

uma mãe, que tem seu filho morto por uma bala perdida. Aqui percebemos que a concepção

de representação, para Gonzaga Duque, carrega o sentido de “estar-no-lugar-de”, da figura de

um cachimbo estar no lugar de um cachimbo “real”. Ainda calçado na idéia de duplicação, de

representação aristotélica, o crítico entende, na lógica do regime representativo ou poético,

que a arte precisa ser fiel àquilo que representa e, dessa forma, expressar a vida como a vida

se apresenta no mundo das coisas.

Gonzaga Duque acompanha Diderot nas críticas que este faz à academia e na

verdade que o francês exige à arte. Ao discorrer sobre estudos longos que o artista faz na

academia, Diderot assegura que o pintor aprende a maneira do desenho, mas que, copiando

um modelo vivo, que ali está posado, não consegue assimilar as posições naturais. Em outras

palavras, quando alguém está servindo de modelo, posicionado de acordo com as exigências

do artista, o pintor apanhará uma vida teatralizada, não natural. Em “Parágrafo sobre a

composição, aonde espero chegar”, Diderot exige que a arte seja natural, “verdadeira” e

afirma que uma tela deve representar uma rua, uma praça pública e não um teatro: “ainda não

se fez absolutamente e não se fará jamais um detalhe de pintura tolerável a partir de uma cena

teatral”. (DIDEROT, 1993, p. 108). É importante identificarmos que Diderot, quando discorre

sobre a natureza, está se referindo ao natural, à verdade.

O que tem em comum esse lutador de escola com o da minha rua? Esse homem que

suplica, que reza, que dorme, que reflete, que desfalece propositalmente, o que tem

ele em comum com o camponês prostrado de cansaço no chão, com o filósofo que

medita ao lado da lareira, com o homem que desfalece sufocado em meio à

multidão? Nada, meu amigo, nada. (DIDEROT, 1993, pp. 35-36).

Diderot entende que a observação do natural fará com que o artista represente o

natural, porque o modelo apresenta aquilo que sua função o transforma, por isso o homem que

puxa a água do poço será melhor desenhado pelo artista do que aquele manequim que se passa

por um trabalhador. O pintor acadêmico corrige, altera o natural, segundo Diderot, que

enfatiza: “não é na escola que se aprende a conspiração geral dos movimentos, conspiração

geral que se sente, que se vê, que se espalha e serpenteia da cabeça aos pés”. (IBID., 1993, p.

36).

Ao falar sobre Nicolas-Antoine Taunay, Lilia Schwarcz (2008, p. 57) nos diz que

o neoclassicismo

pretendia ser um estilo verdadeiro e correto, por isso os artistas negavam os

detalhes desnecessários e mostravam a “preocupação em modelar os músculos e tendões do

corpo”, elementos estes indispensáveis para fazerem as figuras viver, na opinião de Gonzaga

Duque.

No quadro de Victor Meirelles, Batalha dos Guararapes, Gonzaga Duque reclama

por verdade quanto aos “fatos reais”. O momento que o pintor escolheu para fixar essa

imagem foi o final da batalha e, por isso, as roupas dos combatentes não poderiam estar tão

limpas depois de horas de luta, assim como o chapéu de um dos soldados holandeses estava

deslocado, pois, em todos os outros trabalhos de batalhas, como de Rembrandt, ninguém

usava um chapéu alto, de copa redonda e de pêlo de seda cinzenta, segundo o crítico. Hoje

essas exigências nos parecem estranhas e até mesmo engraçadas, mas no século XIX eram

comuns nas críticas, que exigiam da arte um caráter documental.

Dentro da rigidez da tradição artística, que hierarquizava, classificava e julgava,

Gonzaga Duque (1995a, p. 179) acredita que esse quadro de Meirelles,

para satisfazer as exigências da crítica, necessita de uma longa abstração no seu

conjunto; quer isto dizer, para avaliá-lo torna-se necessário um instinto de

gastrônomo: é preciso dividir a ação, separar os grupos, isolar as figuras e tomar

É importante lembrar que os artistas brasileiros foram alunos da colônia de Lebreton, cujo estilo era o

neoclássico.

cada qual de per si para, vagarosamente, esmiuçadamente, notar-se-lhe as boas

qualidades.

Quanto ainda à “realidade”, a escultura eqüestre de Chaves Pinheiro, na visão de

Gonzaga Duque, não expressa vida porque, além de não ter naturalidade, “é um pobre animal

sem nervos, sem músculos, sem veias”, talvez porque esse cavalo seja o primo irmão de

Tróia, como satiriza Gonzaga Duque. (DUQUE, 2001, p. 45). O gênio dramático, outra

escultura de Pinheiro, é descrita como “um sujeito de botas e carão embasbacado. É fria, não

tem arrogância, nem tem vida; parece um tolo”. (IBID., p. 46). Desse mesmo estatuário

Gonzaga Duque observa um busto em barro de Tiradentes, defeituoso porque

tem um carão boçal de doudo, mas um doudo pesado, sem os ímpetos de cólera, nem

a melancolia das cismas. É um barbado de olhos abertos, arregalados. De testa

pequena, acanhada; uma testa incapaz de dar idéia de uma consciência firme e

resoluta, de um entusiasmo de Ranquer, de um sentimento altruísta. (DUQUE, 2001,

p. 46).

Além da ausência de vida mostrada nessa passagem, de acordo com Gonzaga

Duque, podemos evidenciar que o crítico exige que o objeto de arte seja fiel à história, que

expresse a “verdade”. Como historiador, descreve Tiradentes, em Revoluções brasileiras, de

maneira muito adversa da imagem feita por Chaves Pinheiro: “caíram-lhe nas espáduas

robustas os anéis da farta cabeleira grisalha; na cava das órbitas as pupilas luziam cheias de

sonhos e de esperança”. (DUQUE, 1998, p. 28). Ou seja, Gonzaga Duque constrói uma

imagem de como seria a feição de um grande homem e não consegue aceitar uma expressão

que não se assemelhe com a que ele idealizou e crê ser a mais digna para um herói brasileiro.

Voltando à Batalha do Avaí, é relevante destacarmos que o momento que

Américo escolheu foi a primeira manifestação da batalha e que a região selecionada “é aquela

que ali vemos, um vasto pampa, despido de vegetação”, segundo Gonzaga Duque (1995a, p.

159), que assegura ser aquele local representado na tela exatamente onde aconteceu a batalha,

como se o quadro fosse um documento histórico incontestável no sentido geográfico. Dentre

outros problemas que essa tela apresenta, Gonzaga Duque aponta a figura de um cavalo

morto, que parece estar em estado de putrefação, e isso não condiz com a “verdade da cena”,

início de uma batalha, por isso, esse animal não poderia ter a aparência que Américo lhe deu.

Portanto, a vida na arte deve estar de acordo com a “vida lá fora”.

Essa “verdade” que Gonzaga Duque espera dos objetos de arte está ligada a uma

mímesis mais próxima ao “real”, a uma “fidelidade” com os referentes no mundo,

característica de uma maneira de pensar o realismo, como podemos observar também nesta

análise, em “Belas-Artes”, publicado primeiramente em A Semana, 1885, que faz de Gustavo

James:

O artista pintava o céu esbranquiçado ou róseo, e usava do verde-mar para as águas,

o que provoca superioridade de tons nestas e inferioridade naquele; quando James

devia saber que o tom das águas corresponde ao tom do céu ou ao tom dos objetos

que as cercam, desde que sejam colocados em linha elevada. (DUQUE, 2001, p. 85).

A vida no objeto de arte exigida por Gonzaga Duque parece-nos ter uma relação

com a “verdade do realismo”, na concepção de uma mimese mais próxima do “real”, esta que

acaba sendo distorcida, desconfigurada por causa da aproximação exagerada das lentes de

aumento que os artistas utilizam. Zola, em “Os realistas no salão”, publicado em 1866,

pergunta-se onde está o sangue e a vida nas telas de Ribot e argumenta que não encontra

nenhum osso nas carnes flácidas e balofas nas figuras das crianças e dos homens ali

colocadas. Ele ainda se posiciona afirmando o que caracteriza como real: “eu chamo de real

uma obra que vive, uma obra cujos personagens possam mover-se e falar”. (ZOLA, 1989, p.

46).

Um exemplo desta compreensão de “real da realidade” vista em Zola está na

leitura que Gonzaga Duque faz de uma pintura de nu de Amoedo, Estudo de mulher (anexo

28), na qual nota a vida e o movimento da figura feminina: “o exubero contorno dessas

formas, o lacteo macio da epiderme, que o sangue faz tremer e lhe dá o calor de um desejo em

repouso, são como a nudez da Callypigia”. E ainda completa que esse nu contra-acadêmico

contém “extraordinária palpitação da verdade que faz viver”. (DUQUE, 1929, p. 13-14). Em

A arte brasileira, Gonzaga Duque (1995a, p. 187) lê este quadro caracterizando a figura

feminina como real e perfeita, e isso porque nela

sente-se através dessa carne, carne que é carne, carne que tem sangue, a disposição

dos músculos. E para qualificar o poder de realidade que tem este quadro, a estranha

vida que anima esta obra-prima, apenas encontro como forma clara e única a frase

dita por uma senhora diante dessa figura: – Que mulher sem vergonha!

A tela O último tamoio (anexo 29), de Amoedo, apresenta um jesuíta que tem nos

braços um indígena morto à beira mar. Gonzaga Duque analisa essa pintura em A arte

brasileira, no capítulo Progresso, e no ensaio “Rodolpho Amoedo: o mestre, deveríamos

acrescentar”. Neste Gonzaga Duque (1929, p. 12) lê a paisagem e as figuras afirmando terem

sido elas pintadas “de acordo com os rigores da reprodução naturalista, com uma verdade

surpreendente e com detalhes fidelíssimos”. Já no primeiro, Gonzaga Duque (1995a, p. 186)

observa que “o cadáver de Aimbire está pintado com profundo sentimento de realidade,

porém o tipo de Anchieta é falso”, alegando que o missionário não usava barba na “vida real”

e descreve a fisionomia “correta” do jesuíta. Hyppolyte Taine, naturalista que Gonzaga Duque

lia e admirava, mostrava uma predileção pela arte que “capta a realidade circundante”;

preferência esta também presente, como estamos percebendo, nos escritos de Gonzaga Duque,

identificada também por Tadeu Chiarelli na introdução de A arte brasileira, na edição de

1995.

Diferente da mestiça da poesia de Gonçalves Dias, que é branca e loura, a Marabá

(anexo 30), de Amoedo, corrige “a fantasia do ilustre poeta maranhense, procurando dar mais

realidade ao tipo dessa mestiça”. Gonzaga Duque deixa claro a sua preferência: “acho mais

verdadeiro, mais preciso, o tipo que o pintor estudou do que aquele da mimosa poesia

brasileira”. (DUQUE, 2001, p. 70). Depois de se posicionar, o crítico esclarece que, no

cruzamento das “raças”, pode acontecer de filhos perderem ou não as características do pai ou

da mãe, justificando a “verdade” das feições e da cor da epiderme da figura do poeta e do

pintor. Seis anos depois de fazer essa análise, Gonzaga Duque (1995a), em 1888, retifica que

esta tela não mostra uma marabá e, por isso, questiona o título dado pelo pintor. Outra vez a

“verdade”, para Gonzaga Duque, deve estar contida no objeto de arte. Já em 1905, escreve

para a revista Kosmos o ensaio “Rodolpho Amoedo: o mestre, deveríamos acrescentar”, que

também se refere a esse quadro, caracterizando-o como um assunto indianista.

Em Aurélio de Figueiredo, a “verdade” no quadro Redenção do Amazonas é

questionada por Gonzaga Duque (1929, p. 82): “e para que diabo servem esses typos falsos de

aborigenes, todos roliços, supinamente pulhas e inuteis? Foi esse typo de indigena que

transformou seu quadro n’uma agglomeração illogica de figuras”. Falta a Figueiredo a

sinceridade, aquilo que Manet também exigia na arte: “o pintor, hoje, não diz ‘veja obras

impecáveis’; diz ‘veja obras sinceras’. É a sinceridade que dá às pinturas o seu caráter de

protesto, ainda que o pintor possa ter suposto que se limitava a recordar uma impressão”.

(MANET, apud FISCHER, 2002, p. 86).

Gonzaga Duque afirma que Roberto Mendes almeja fixar em suas telas a luz

tropical e acredtia que, se conseguir, “as suas paizagens terão alcançado o máximo de

verdade, porque o que falta á paizagem brasileira é essa luz offuscante, poderosa,

intensíssima; luz tropical que confunde tudo n’uma fulguração ou desperta algazarras de côres

nas dissonancias de brilhos”. (DUQUE, 1929, p. 37).

Luiz de Freitas, também pintor da vida ordinária, retrata, em dois quadros, o

interior de uma família pobre. Gonzaga Duque observa nesses trabalhos uma preocupação do

artista com a “verdade”. Como paisagista, Freitas procura pintar o que sente e isso compõe,

segundo Gonzaga Duque (1929, p. 63), a sinceridade de sua pintura. Em Presciliano Silva,

Gonzaga Duque (IBID., p. 65) observa o conjunto dos detalhes da tela que irá para a

exposição de 1909. É nesses pormenores que o crítico nota a realidade sensível, como em um

lampião e um vaso de flores que se encontram sobre uma cômoda. Mais uma vez, com Aby

Warburg, podemos pensar que o bom deus está nos detalhes, o “real” está nos detalhes”.

Esse deus, essa “verdade”, segundo Gonzaga Duque (1929), deve estar não só na

narrativa, mas também nas cores e nas formas, na maneira de fazer com que trabalha Amoedo

e como observa, no ensaio intitulado “Estevão Silva”, reunido em Contemporâneos, também

num pequeno quadro desse pintor, que tem a sensibilidade para ver a violência ao pintar os

frutos.

Quanto ao representar as figuras, Gonzaga Duque exige que elas estejam de

acordo com a “realidade”, como podemos notar nas observações que ele faz do quadro de

João Macedo, A Porangaba (anexo 31), que retrata uma cabocla acabrunhada:

Não serei dos mais adversos ao caboclo como assumpto pituresco, não o considero

menos esthetico que o caipira, ao contrario, por ser boa academia, desde que não

falte talento ao artista saber collocal-o no quadro. Mas, o que devemos exigir, é que

o caboclo seja realmente caboclo e não se pareça com os selvagens dos romances

nacionais, que aprenderam rhetorica em artinha de padre-mestre. (DUQUE, 1929, p.

111).

Mesmo que essa “verdade” esteja colada a uma mimese mais próxima do mundo

das coisas, isso não quer dizer que Gonzaga Duque acredite em cópia. Exemplo disso está na

contraposição que faz com um dos teóricos mais lidos e preferidos, John Ruskin, que sustenta

a idéia de que o artista não pode alterar nada da natureza, nem mesmo as cores, e Gonzaga

Duque tem convicção que é impossível a reprodução exata do que vemos, assim como

acredita Roberto Mendes. Em “Paizagens”, Gonzaga Duque traz Augusto Laugel, o qual

afirma que nem os “empastelamentos mais angulosos não imitarão jamais as fendas d’um

rochedo, (DUQUE, 1929, p. 36), e é em “Terceira exposição de A. Parreiras” que transcreve

um trecho do livro de Laugel, L’Optique des arts, para fundamentar sua opinião:

As imagens através das quais apercebemos o mundo externo não são, em suma,

sinais constantes; essas aparenças se transformam a cada instante, pois, sem cessar, a

luz muda de intensidade, os objetos se deslocam e suas cores se alteram sobre

fundos e em meios novos; enfim a irritabilidade da retina é tal, que duas impressões

sucessivas, causadas pelo mesmo corpo, não podem ser absolutamente idênticas.

Quando olhamos os quadros da natureza é como se lêssemos em um livro onde os

caracteres mudassem incessantemente de grandeza e de cor. (LAUGEL, apud

DUQUE, 2001, p. 162).

Gonzaga Duque entende que o artista que tenta copiar as coisas do mundo sem

uma interpretação individual e uma marca original alcança felizes resultados para agradar

amadores, mas não atende ao puro exercício da arte, como nas obras de Félix Émile Taunay,

que teve a “ingênua audácia em copiar a natureza”. (DUQUE, 1995a, p. 102).

Visto isso, Gonzaga Duque (1995a) concebe o estilo realista, a representação mais

próxima da “realidade”, uma arte mais “verdadeira”, mais viva, como o retrato de Correia dos

Santos, pintado por August Müller, porque esta, como “em toda obra de arte, o que mais

impressiona é a realidade, é o vivo, o verdadeiro”. (DUQUE, 1995a, p. 108). Para o crítico, o

poder de impressão de “realidade” é o que anima a tela, como esse retrato, em que “a

expressão da figura, retratada em busto, é de uma realidade tocante”. (IDEM). Outro exemplo

dessa concepção está na escultura Jesus Cristo (anexo 32), de Rodolpho Bernardelli, no qual

Gonzaga Duque percebe a preocupação com a “verdade”, um pintor naturalista, porque essa

peça mostra um Cristo bastante diferente daquele de pele clara e olhos azuis do

Renascimento:

é um tipo judaico, humano, real; não relembra de forma alguma as antigas criações

da escultura, não é uma inspiração da fé católica segundo a imposição dos dogmas,

não é um transcendente tipo místico, tal como criara Leonardo da Vinci ou o

imaginara o beatífico Fiesole. (DUQUE, 1995a, p. 254).

Gonzaga Duque inicia o quarto ensaio do livro Graves e frívolos: por assunto de

arte, falando sobre uma coleção de Silva Porto, que ele vira há dezoito anos, para chegar à

exposição de Malhoa. É característico do ensaio a analogia, como aponta Waizbort (2006) ao

se referir ao modo de fazer de Simmel, procedimento de natureza simbólica que exige

decifração, maneira como Gonzaga Duque lê esses pintores portugueses, ou seja, procede

fazendo relações. Nos trabalhos de Silva Porto, Gonzaga Duque escreve, em 1906, o que vem

percebendo desde a década precedente: “a verdade ressumbrada nas telas na descrição exata

dos contornos e cores, com a indicativa inconfundível de um estilo em cujo vigor se percebia

a exuberância do formoso temperamento artístico que o criara”. (DUQUE, 1997, p. 41). Esta

verdade é o fio que aproveita para amarrar Silva Porto com Malhoa, artistas que se destacam

pela “sinceridade do expressivismo”, o que desperta o interesse do crítico especialmente por

Malhoa. Após um longo estudo, Gonzaga Duque revela que este pintor procede

com os mais necessários segredos da paleta e uma considerável prática do difícil

desenho, ele fixa, quase sempre o tipo observado com a naturalidade surpreendida. É

como se o kodackizasse. E por esse poder retentivo, as suas figuras, quaisquer que

sejam elas, ficam vivas nos quadros. (...) Dir-se-há que vamos vendo, através de

janelas de diversas dimensões, a vida intensa da Natureza em dados momentos de

hora e na sua infinita variedade de aspectos. (DUQUE, 1997, p. 41-42).

E completa dizendo que a tendência artística de Malhoa é para o naturalismo, uma

arte, segundo Gonzaga Duque, de comunicação imediata, por isso a analogia com a fotografia,

como se as janelas estivessem abertas, com o mínimo de interferência dos vidros, com uma

naturalidade surpreendente.

Esta naturalidade é feita do surpreendido no vulgar da vida, não força a comoção do

amador, entre-lhe n’alma insinuantemente, atrai-lhe a simpatia e o vibra sem o abalo

das tragédias e dos transcendentalismos. Iguala-se-lhe a índole, neste ponto, com os

holandeses do fecundo período da pintura de costumes. (IBID., p. 42).

O que aqui percebemos é a vida do naturalismo, não do barroco, ou seja, não uma

encenação para fazer comover, mas a comovente naturalidade da vida, como Gonzaga Duque

observa num pequeno quadro de Malhoa, intitulado Viúvo, em cuja descrição Gonzaga Duque

(IBID., pp. 42-43) aponta para a figura de um velho português e termina com um trecho de

um poema de Antônio Nobre:

É um mísero Manel, já velhusco, que a saudade empurrou para um canto de muro.

Sentou-se nos degraus esbarrondados dum alpendre e, sem luto por lhe faltarem as

patacas, mas simplesmente nas suas vestes grossas de briche amarelo, queda-se a

contemplar o espaço, na dormência cismarienta do que se foi, Ai, pobre dele!... que

ali está sozinho, com os filhos talvez nos brasis ou n’África, e sem a boa velhinha

que lhe aquecia os caldos e lhe sorria aos dias!... Ai, pobre dele, que traz o coração a

sangrar!...

Meu coração, não batas, pára!

Meu coração, vai-te deitar!

A nossa dor, bem sei, é amara,

Meu coração, vamos sonhar...

Essa tela de Malhoa é vista por Gonzaga Duque com as seguintes qualidades:

desenho minucioso, exato, firme, resultando no “modelo felicíssimo que vivifica a figura, que

lhe dá a palpitação das artérias e o volume anatômico do corpo”. (IBID., p. 43). Dessa mesma

maneira, compreende outros trabalhos desse pintor, como esta:

A realidade conseguida pelo Sr. Malhoa com Ti-Ana constitui só por si, um dos

elementos de importância da exposição. Estudada, sem dúvida, por um excelente

modelo, mas estudada a capricho, a cabeça ressalta da tela com uma vida que fere à

primeira mirada a quem relanceia a vista pelos quadros. Não lhe falta uma ruga, os

olhos estão a fitar, e o movimento da língua a lamber o fio é flagrante. (IBID., 1997,

p. 44).

Na leitura deste quadro, Gonzaga Duque revela sua opinião sobre a cópia,

assegurando que a reprodução “exata” contenta o amador, não o crítico, não o artista, como

Malhoa, que “procurou compensar esse rigor com o interesse de um efeito de luz, jogado num

detalhe de carnação e o fez com a sua mestria”. (IBID., p. 44). Não significa o exato, o

kodackisado, mas aquilo que o artista viu, sentiu e “traduziu” em imagens. A partir disso,

podemos acrescentar uma nota a mais na concepção de arte de Gonzaga Duque. Supomos há

pouco que, para ele, a representação significa estar-no-lugar-de, mas não se trata de ser-igual-

a, pois, além de serem substâncias diferentes, uma árvore da natureza e uma árvore da tela, a

vida da primeira só pode ser “transplantada” para a segunda em forma de impressão de

“realidade”. Além disso, estar-no-lugar-de é um conceito de signo, e a arte não é um signo,

ela produz signos.

No quadro Apanha das castanhas, deste mesmo pintor, são os olhos negros da

cabeça pálida da figura feminina que dão essa impressão, isso porque

o artista no-la apresenta viva, com esse dom, que é dele, de tudo fazer palpitar ao

toque dos seus pincéis. E fá-lo. Não só na figura, também na paisagem, porque essa

nos é transmitida com a fidelidade reprodutora da visão. (DUQUE, 1997, p. 45).

Os trabalhos de Malhoa, na concepção de Gonzaga Duque (IDEM), são

“exatamente o que ele viu e o que verdadeiramente existe”, mas isso não quer dizer que foi

pintado com exatidão, exprime uma leitura, um modo de como o pintor viu e sentiu essa

“realidade”. Entendemos que, como a pintura moderna é aquela feita para a multidão, e como

o gosto do povo é pelo realismo, Gonzaga Duque acredita que essa arte necessita de uma

mimese mais próxima do “real”, pois ele mesmo afirma que, dessa maneira, a arte é melhor

assimilada. Em “Quadro e telas”, publicado em O Globo, 1882, Gonzaga Duque afirma que

“os fatos que mais chocam os organismos são os fatos visíveis, aqueles que se apresentam

brutalmente frente a frente com o indivíduo, completamente despidos e terríveis na sua

forma”. (DUQUE, 2001, p. 53). Ele parece oscilar entre duas maneiras de pensar a arte: uma

que atendesse à multidão, e para isso precisaria de uma mimesis mais próxima à realidade; e

outra que satisfizesse o crítico, uma arte que apresentasse um traço do “real” juntamente com

um traço pessoal do artista.

Dessa maneira, Gonzaga Duque concebe a imagem fotográfica, ora sendo não fiel,

mas próxima da “realidade”, ora sendo um traço desta. O bebedor de cidra, de Presciliano

Silva, segundo Gonzaga Duque (1929, p. 67), é um flagrante, parece kodakisado, pois tem “a

preocupação de fazer justo, certo e verdadeiro”.

Observamos, ao longo dessas passagens que estamos recortando dos escritos de

Gonzaga Duque, que ele se refere algumas vezes à fotografia, o que pode nos ajudar a

compreender sua opinião sobre a cópia do “real”. Para entendermos melhor como ele concebe

a fotografia, pensemos um pouco sobre as teorias dessa imagem mecânica.

Vilém Flusser, em Filosofia da caixa preta, assevera que o homem das cavernas

representava o mundo em forma de imagens para tentar entendê-lo. Num outro momento,

começou a não ter mais as imagens como mapas, mas como um conjunto de cenas, o que o

autor chama de idolatria, em que o homem vive magicamente a realidade, ou seja, deixa de se

orientar pelas imagens e se torna incapaz de decifrá-las. Depois dessa alienação, o homem

passa a querer traduzir as imagens em linhas, a era da escrita, a textolatria. Assim, os textos

eram uma tentativa de compreender as imagens, que explicavam o mundo através da

conceituação. Após isso, explica, as imagens técnicas, produzidas por aparelhos, “imaginam

textos que concebem imagens que imaginam o mundo”. (FLUSSER, 2002, p. 13). Essas

imagens técnicas têm a singularidade de que aparentemente não precisam de interpretação,

como se esses instrumentos apresentassem verdades incontestáveis. Desse modo, as imagens

fotográficas “são dificilmente decifráveis pela razão curiosa de que aparentemente não

necessitam ser decifradas”. (IDEM). Sem decifração, o observador confia nas imagens

técnicas porque as concebe como “reais” e não simbólicas. A partir disso, o autor esclarece

que decifrar textos é descobrir as imagens que ali foram abstraídas e decifrar imagens é

“reconstruir os textos que tais imagens significam”. (IDEM). De uma maneira ou de outra,

texto e imagem, além de ter uma inter-relação, ambos necessitam de leitura. No capítulo A

recepção da fotografia, Flusser dá o exemplo do uso que o jornal faz da fotografia, afirmando

que esta serve como ilustração para um texto, pois este não explica a fotografia. Na inversão

texto-imagem, o texto aparece como elemento dispensável, por isso Flusser (2002, p. 56)

assevera que “o analfabetismo fotográfico está levando ao analfabetismo textual”, já que o

iletrado participa da cultura dominada por imagens, que são programadas e manipuladas.

Vejamos tudo isso com mais cuidado. Durante toda a discussão desse livro,

Flusser vai apresentando conceitos de imagem de modo a sempre acrescentar mais

informações. Logo de início, a imagem é conceituada como “superfícies que representam

algo. Na maioria dos casos, algo que se encontra lá fora no espaço e no tempo. As imagens

são, portanto, resultado do esforço de se abstrair duas das quatro dimensões do plano”.

(FLUSSER, 2002, p. 8). É na imaginação que se originam as imagens, pois é ela que faz e

decifra as imagens, cujo significado se encontra na superfície, mas quem pretende abstrair as

duas das quatro dimensões precisa vaguear pela superfície, atividade esta que Flusser chama

de scanning, pois é seu traço que consegue alcançar a estrutura da imagem. O resultado,

conquistado através desse método, será a decifração do significado da imagem, com as

intenções do emissor e do receptor. A partir disso, Flusser retoma o conceito de imagem e

acrescenta que “as imagens não são conjuntos de símbolos com significados inequívocos,

como o são as cifras: não são ‘denotativas’. As imagens oferecem aos seus receptores um

espaço interpretativo: símbolos ‘conotativos’”.

O parte-a-parte do método scanning possibilita estabelecer, entre as partes e

elementos, relações temporais. Como este quadro-a-quadro é circular, sempre se retorna para

rever partes vistas anteriormente, partes preferenciais. É o sincrônico e diacrônico no mesmo

método. Tais partes preferenciais, juntamente com o tempo circular, são centrais, pois nelas se

estabelecem relações significativas. Esse tempo circular, Flusser denomina de “tempo de

magia” e complementa: “no tempo de magia, um elemento explica o outro, e este explica o

primeiro. O significado das imagens é o contexto mágico das relações reversíveis”. (IDEM).

Ou seja, para o autor, o tempo não é só linear, e a imagem não pode conter nela mesma uma

significação fixa, postulada, irreversível. É o caráter mágico da imagem e o tempo mágico das

imagens que possibilitam a compreensão delas. Desse modo, Flusser chega a outro conceito

de imagem: “imagens são códigos que traduzem eventos em situações, processos em cenas.

Não que as imagens eternizem eventos; elas substituem eventos por cenas”. (IDEM).

Flusser utiliza um conceito dualista para as imagens, afirmando ser elas:

“mediações entre o homem e o mundo. O homem ‘existe’, isto é, o mundo não lhe é acessível

imediatamente. Imagens têm o propósito de representar o mundo”. (IBID., p. 9). Entretanto,

um dos maiores ganhos, dentro deste significativo texto, está nestas afirmações:

O homem, ao invés de se servir das imagens em função do mundo, passa a viver em

função de imagens. Não mais decifra as cenas da imagem como significados do

mundo, mas o próprio mundo vai sendo vivenciado como conjunto de cenas. Tal

inversão da função das imagens é idolatria. (IDEM).

Como conseqüência dessa idolatria, vemos, principalmente nas imagens técnicas,

o homem alienado aos instrumentos que produziu. A partir dessas asserções, Flusser aponta

que o homem criou ferramentas para auxiliá-lo, mas acabou por ser escravizado por elas a

ponto de não mais ser capaz de decifrá-las, o que fez com que a consciência histórica se

tornasse em consciência mágica.

Já a escrita se fundou de maneira a “codificar planos em retas e abstrair todas as

dimensões, com exceção de uma: a da conceituação”. (IBID., p. 10). Isso porque o conceito é

o pensamento mais abstrato que há, e “decifrar textos é descobrir as imagens significadas

pelos conceitos” (IDEM); visto que explicar imagens é função dos textos, assim como a

função dos conceitos é analisar cenas. A escrita é, portanto, como diz Flusser, metacódigo da

imagem.

O primeiro conceito de imagem técnica que Flusser apresenta é: “trata-se de

imagem produzida por aparelho. Aparelhos são produtos da técnica que, por sua vez, é texto

científico aplicado. Imagens técnicas são, portanto, produtos indiretos de textos”. (IBID., p.

13). Quanto à significação, as imagens técnicas, por sua disposição plana na superfície, “são

dificilmente decifráveis pela razão curiosa de que aparentemente não necessitam ser

decifradas”. (IDEM). Isso porque aparentemente “imagem e mundo se encontram no mesmo

nível do real: são unidos por cadeias ininterruptas de causa e efeito, de maneira que a imagem

parece não ser símbolo e não precisas de decifração”. (IBID., p. 14). O autor afirma que o

observador confia nas imagens técnicas porque as concebe como reais, não simbólicas. Cabe a

imaginação codificar textos em imagens; portanto, decifrar imagens técnicas é “reconstruir os

textos que tais imagens significam”. O pensamento conceitual é o resultado dessa decifração,

é o universo do significado.

Dessa maneira, o que se vê numa imagem não é o mundo, mas conceitos de

mundo. Nas imagens técnicas, a decifração é ainda mais complicada, porque o complexo

“aparelho-operador” é demasiadamente complicado para que possa ser penetrado: é

caixa preta e o que se vê á apenas input e output. Quem vê input e output vê o canal

e não o processo codificador que se passa no interior da caixa preta”. [Portanto,]

toda crítica da imagem técnica deve visar ao branqueamento dessa caixa. (IDEM., p.

15).

É preciso compreender que as imagens não são janelas, como diz Flusser, e que

precisam ser decifradas, porque elas agem de forma a obliterar o pensamento conceitual,

substituindo a consciência histórica pela consciência mágica. Elas deveriam fazer com que

pensamento conceitual barato (aquele refugiado em “guetos chamados ‘museus’”), o

pensamento conceitual hermético (científico) e a imaginação marginalizada pela sociedade

reunificassem a cultura, visto que “toda imagem técnica deveria ser, simultaneamente,

conhecimento (verdade), vivência (beleza) e modelo de comportamento (bondade)”, porém, o

inverso se deu:

elas não tornam visível o conhecimento científico, mas o falseiam; não reintroduzem

as imagens tradicionais, mas as substituem; não tornam visível a magia sublimar,

mas a substituem por outra. Nesse sentido, as imagens técnicas passam a ser ‘falsas’,

‘feias’ e ‘ruins’, além de não terem sido capazes de reunificar a cultura, mas apenas

de fundir a sociedade em massa amorfa. (IBID., p. 18).

Flusser afirma ser a fotografia “conceitos programados, visando a programar

magicamente o comportamento de seus receptores”. (IBID., 37). Porém, olhos ingênuos

acreditam que cenas são impressas automaticamente sobre a superfície. Para esses olhos,

como explicar as fotografias em preto e branco, se no mundo não existem cenas em preto e

branco? Cabe ao crítico de fotografia decifrar conceito, ao contrário do crítico de pintura que

decifra idéias. As fotos em preto e branco “mostram o verdadeiro significado dos símbolos

fotográfico: o universo dos conceitos”. (IBID., P. 39). Apesar de as em cores serem mais

abstratas, as fotografias em preto e branco são mais verdadeiras. Flusser conclui que “decifrar

as fotografias é “descobrir o que os conceitos significam”. (IBID., 43).

O que já podemos perceber é que o homem cria seus mecanismos, suas

ferramentas para lidar com o mundo, mas acaba não as dominando, tornando-se escravo delas

no sentido de não identificar que nem o texto, tampouco a imagem são janelas abertas para o

“real”, como se texto e imagem não necessitassem de leitura, de interpretação.

Os teóricos da imagem técnica se empenharam em discutir a fotografia

preocupados com o referente. Lembremos de Walter Benjamin (1994, p. 94), no texto

“Pequena história da fotografia”, em que faz um histórico da fotografia, mas se concentra no

ser da imagem para assegurar que “o observador sente a necessidade irresistível de procurar

nessa imagem a pequena centelha do acaso, do aqui e agora, com a qual a realidade

chamuscou a imagem”; recordemos também Roland Barthes e seu livro A câmara clara: nota

sobre a fotografia, em que o autor se dedica, em dois capítulos, a discutir o “isso foi” da

fotografia, ou seja, uma busca pelo ser da imagem. Barthes (1984, p. 14) afirma, no primeiro

capítulo, que a fotografia “não pode sair da linguagem dêitica”, e conclui: “a foto não se

distingue do seu referente”. É também o que Flusser chama de “do-que-estava-aqui-em-dado-

momento”.

Susan Sontag, em Sobre a fotografia, no ensaio “O mundo-imagem”, assevera que

a fotografia, além de ser uma imagem, uma interpretação do “real”, “é também um vestígio,

algo diretamente decalcado do real, como uma pegada”. (SONTAG, 2004, p. 170). Ela traz

ainda Diane Arbus, fotógrafa que tinha uma relação tão forte com o referente que sentia um

gozo ao apertar o botão de sua máquina fotográfica, pois, para ela, era uma maneira de

congelar, ou ainda, matar o fotografado, como se estivesse apertando o gatilho de uma arma.

O que está em jogo em O fotográfico (2002), de Rosalind Krauss, é também o

referente. A autora faz uma longa análise sobre a fotografia no surrealismo e entende que o

referente é aquele que possibilita o simulacro do “original”; o que lemos como sendo uma

maneira de congelar, matar o referente no ato de fotografar, no disparo, mas, ao mesmo

tempo, é uma forma de duplicá-lo em outra imagem.

Philippe Dubois aponta, em O ato fotográfico, a fotografia como espelho do real,

como transformação do real e como traço de um real e mostra que Baudelaire já denunciava a

inocência de se ver a fotografia como cópia desse “real”. Mais uma vez, o que interessa, como

se pode notar, nas discussões sobre a fotografia, é o ser da imagem, tanto a fidelidade de

representação quanto a transformação dele. Dubois (2004, p. 53), no resumo do primeiro

capítulo, assevera que abordar o realismo na fotografia, seu traço “real” “marca um certo

retorno ao referente”. Acrescento aqui que a maioria das abordagens sobre a fotografia têm

uma ligação fundamental com o representado nela, desde o objetivo de sua reprodutibilidade

até sua interpretação metafórica.

Um exemplo de uma crença total no referente da fotografia, de uma idolatria,

confiança demasiada nas imagens, de que fala Flusser, pode ser vista com nitidez no livro de

Machado de Assis, Dom Casmurro, em que a semelhança entre Ezequiel e Escobar, na

fotografia deste, atestou a confirmação da traição de Capitu, segundo, evidentemente, o

pensamento de Bentinho.

Essa apresentação “direta do real” aparentemente feita pela fotografia fez com que

ela fosse utilizada para atender à ciência, dando a exatidão dos referentes e material exato à

memória. É aqui que pensamos o realismo na modernidade, pois é ele que rompeu com as

regras das poéticas e que fez com que o romance simulasse uma retratação o homem e seu

meio do modo mais “fiel” possível, ou seja, procurou ajustar suas lentes para que estas não

aparecessem como interferências, como nas máquinas fotográficas.

Quanto a essa fidelidade, Lilia Schwarcz assevera, em As barbas do Imperador,

que a fotografia servia para enaltecer a figura de D. Pedro II, este que foi, segundo ela, o

primeiro fotógrafo brasileiro, “o primeiro soberano-fotógrafo do mundo”. (SCHWARCZ,

1999, p. 345). Essa nova técnica, de acordo com Schwarcz, “permitia não só multiplicar e

espalhar a imagem do imperador por todo o Brasil (mesmo porque era mais econômica),

como uma representação moderna de D. Pedro II”. (IBID., p. 330). No pensamento da época,

a fotografia oferecia a garantia de “verdade”, já a pintura, nem tanto porque, como dependia

da visão e imaginação do pintor, poderia, portanto, mentir. Mas essa não é a versão que Lilia

Schwarcz nos mostra, pois ela traz uma fotografia de D. Pedro, já no fim do reinado, numa

postura de imponência, de altivez. Ela esclarece que essa fotografia assim foi revelada porque

o retratado estava apoiado em um suporte, usado freqüentemente nesse período, pois a pessoa

precisava ficar exposta muito tempo na mesma pose para ser capturada pela caixa preta. Em

seguida, Schwarcz traz uma pintura que retratava D. Pedro na mesma época, porém diferente

da fotografia. A pintura demonstrava um monarca idoso, com aspecto cansado, como ele se

encontrava no final do império. Isso mostra o caráter de “verdade” que se pode questionar da

fotografia quanto à fidelidade icônica.

A pintura, contudo, “ficava reservada aos momentos mais solenes e de realização

de rituais”, segundo Schwarcz, “já a fotografia servia aos propósitos da modernidade”. (1999,

p. 330). “Edgar Allan Poe, em 1840, definia a fotografia como um marco da modernidade:

‘como um invento representativo do milagre e do potencial mágico dos anos modernos [...]

como o mais extraordinário triunfo da ciência moderna’”. (POE, apud SCHWARCZ, 1999, p.

346). Além disso, o que caracteriza uma sociedade capitalista, moderna, segundo Sontag

(2004), é uma cultura com base em imagens, as quais devem ser consumidas, esgotadas para

que possam ser reabastecidas; como não podemos possuir o mundo, colecionamos imagens.

Gonzaga Duque, homem de seu tempo, denuncia, em várias passagens de seus

escritos, como se concebia a fotografia naquela época. Vejamos os trechos mais

significativos.

Nos textos reunidos em Contemporâneos, Gonzaga Duque se refere en passant à

fotografia algumas vezes. No texto “Dois artistas novos”, fala sobre Luiz de Freitas e

Presciliano Silva; no trabalho deste último, Gonzaga Duque (1929, p. 66) observa, como

vimos nesse capítulo, a “verdade de expressão” do Bebedor de cidra, afirmando que o “typo

parece koddakisado”. Essa característica se refere ao ser da imagem, mas o tipo

“koddakisado” faz alusão a apenas uma técnica, um modo de fazer. Em outro ensaio,

precedente a este, Gonzaga Duque analisa três esculturas de Correia Lima. Em uma delas, O

Page, Gonzaga Duque diz que a figura fora “apanhada em flagrante pela objectiva das

Kodaks”, referindo-se ao realismo da obra e valorizando a semelhança entre o representado e

o “referente original”. Sobre a marinha de Dall’Ara, Gonzaga Duque (1929, p. 117) assegura

que, como pintura documental, “excede á fidelidade photographica”, ou seja, nesse caso, a

fotografia não seria mais “verdadeira” do que a pintura.

Ao falar de Roberto Mendes, Gonzaga Duque (1929, p. 208), no ensaio “A pintura

e escultura em 1907”, observa que os assuntos escolhidos por este pintor são “dados

momentos da realidade das cousas, apanhadas ou, chamando a pêllo um neologismo acre mas

de firme precisão – kodakisados pela sensibilidade da sua alma sonhadora”. Mais uma vez ele

elogia a habilidade de representar aproximando as lentes, técnica utilizada pelo realismo

romanesco, que não representa fielmente a “realidade”, visto que essa precisão é impossível,

mas que opera de modo a retratar o mundo de maneira mais próxima possível a ponto de

acabar distorcendo as paisagens e as figuras.

Outro exemplo da concepção de Gonzaga Duque (2001) da fotografia como

técnica está na comparação que faz entre Firmino Monteiro e Laurens, dizendo que o primeiro

não tem o valor do último, pois é neste que ele observa, na tela Agitador de Languedoc (anexo

33), uma cena majestosa e severa, com figuras admiravelmente desenhadas. Este quadro

Gonzaga Duque reconhece como uma fototipia.

Em Impressões de um amador, podemos verificar outros textos em que Gonzaga

Duque se refere à fotografia. No ensaio que se refere a Generoso Frate, Gonzaga Duque

(2001, p. 82) observa um retrato de uma senhora e aponta a falta de vida, de “verdade” nesta

figura, isso porque foi feito “como se o artista o tivesse copiado de cartão fotográfico para

satisfazer, simplesmente a encomenda”; é o que ele diz de simplesmente “copiar” a natureza

para satisfazer amadores. Outra questão importante Gonzaga Duque nos faz lembrar: muitos

pintores utilizavam a fotografia para servir de modelo para a pintura, como no livro Mocidade

Morta, onde o narrador expõe uma cena em que Agrário fita uma fotografia, procurando o

contorno da cabeça da figura para representá-la no quadro. Henriette, amante francesinha

desse pintor, observa a semelhança da pintura com a imagem fotográfica, e Camilo elogia

essa habilidade de Agrário.

No primeiro capítulo desse romance, o narrador fala sobre Telésforo, figura que

remete ao pintor Pedro Américo, observando, de maneira irônica, o seu sucesso, dizendo que

tinha esse artista a altivez dos superiores, “que correm mundo no papel das gravuras ou nos

cartões fotográficos, a preço reduzido, para o encaixilhamento mural do fetichismo intelectivo

dos afinados e virtuosi”, (DUQUE, 1995b, p. 20); o que, de certa maneira, vem ao encontro

das idéias de Sontag: o mundo moderno consome imagens, fetichiza a mercadoria e ainda,

como diz Flusser, torna-se escravo de seus instrumentos.

Na análise que faz do quadro Batalha do Avaí, Gonzaga Duque declara que a

figura do general Ozório não satisfaz a execução da obra, porque, “sem dúvida alguma, indica

ser copiada servilmente de uma fotografia mal feita”. (DUQUE, 1995a, p.161). Portanto, se há

fotografias mal feitas, não há a possibilidade de se representar o referente objetivamente, sem

interferências, através das kodaks.

Em A Arte Brasileira, Gonzaga Duque (1995a, p.113), ao falar de Araújo Porto-

Alegre, traz um trecho do próprio artista para defini-lo e, antes de transcrevê-lo, assegura que

“o seu caráter está perfeitamente fotografado” naquelas linhas. Gonzaga Duque utiliza a

palavra fotografado de maneira a se referir a técnica utilizada pelo realismo do final do século

XIX, ou seja, a tentativa de apanhar o referente do mundo de modo mais próximo possível, de

maneira a revelar a “verdade” das coisas.

Jacques Rancière afirma que a revolução estética vem antes da revolução técnica e

aponta o realismo romanesco como aquele que quebrou os paradigmas da poética e trouxe

para a arte o interior burguês, o homem comum, possibilitando com isso a visibilidade das

artes mecânicas, estas que deram condições da “assunção de qualquer um (...) a glória de

qualquer um”. (RANCIÈRE, 2005, p. 48). E o que é o fotógrafo e o fotografado? Quem tem o

tempo e a competência para representar e ser representado pela câmera fotográfica? Qualquer

um: é a democracia no regime estéticos das artes.

Foram aquelas personagens comuns, por exemplo, que apontamos no quinto

capítulo, que deram possibilidade de fazer com que a fotografia tivesse visibilidade no campo

das artes, ou seja, o qualquer um, diferentemente do regime de artes anterior, que somente

permitia representar os heróis, os imperadores por pintores consagrados das academias.

Logo, a fotografia não foi concebida como arte, de acordo com Rancière, por

conta de sua natureza técnica, mas pela mudança de regimes da arte. E é necessário

entendermos que, independentemente de ser ou não arte, a fotografia não é um retrato fiel da

“realidade”, assim como o realismo romanesco não denuncia o “real” tal qual ele está em

dado momento. O que Sontag (2004) nos chama a atenção é para uma credibilidade exagerada

para o referente da fotografia, tanto que se despreza a experiência em detrimento de

colecionar imagens.

A saída, bastante coerente, apontada por Susan Sontag é entender a distinção entre

o objeto retratado e sua imagem e ler a fotografia com uma “realidade” estruturada,

codificada, como afirma Krauss (2002), afinal, de acordo com Flusser (2002), a imagem

precisa ser interpretada a partir e além de seu referente e de seu caráter de “real”.

Na literatura, Gonzaga Duque também traz algumas vezes a fotografia para o

enredo. Em “Posse Suprema”, do livro Horto de Mágoas, o protagonista assassino, frei

Hildebrando, observa a fotografia da então noiva morta de Dom Arnaldo e vê que

pouco a pouco ella veio se aclarando, brilhando num reluzir de luar ovante, aflorou

numa corolla flava – fez-se sol. Ao mesmo instante, suas faces que eram indecisões

espectraes, seus olhos que vacillavam um griseo vago da madrugada, surgiram

encantadamente vivos! Antes que elle pudesse gozar a transfiguração de seu enlevo

nessa miniatura tornada realidade, a visão esmoreceu, se diluindo... no grisato

translucido da chapa apagou-se. (DUQUE, 1914, p. 14).

O que podemos notar nesse texto é uma “Agonia por Semelhança”, outro conto

desse livro, que também o personagem principal procura por um “isso-foi” na fotografia, com

a diferença de que Paulo, ao contrário de Hildebrando, procura aquele alguém que viveu

intimamente com ele, mas que o enfermava. Suspeita por um momento que poderia ser sua

própria mãe, mas

desprezando a colleção photografica, absolvido, talvez, por este horrivel pesadelo,

de vexame e nojo: sacudiu a cabeça no desespero do impertinente rebuscar d’essa

semelhança utópica, que persistia, que se ficára em seu espirito, pyrilampejando

sobre o cemitério revolvido de suas illusões e sofrimentos onde uivava a pergunta

teimosa, agonica, demente: Mas onde?... Onde?... Onde?... (DUQUE, 1914, p. 38).

A maioria dos contos de Gonzaga Duque se parece com o ultra-romantismo de

Álvares de Azevedo, em Noite na taverna, com o mesmo clima misterioso, escuro e temas

pesados, como ciúme violento, possessão, suicídio, assassinato. Mas é com o nebuloso

misticismo e idéias decadentes que essas histórias curtas mais se aproximam do simbolismo.

A fotografia, para Gonzaga Duque, está entre duas concepções: uma em que está

não colada, mas muito próxima do “real”, um vestígio deste, como teoriza Sontag (2006); e

outra em que, como todas as imagens, pode mentir e enganar, como denuncia Flusser (2002).

Além disso, esses contos nos oferecem personagens carregadas de emoção e,

mesmo não dando descrições detalhadas, como nas narrativas realistas, as personagens são tão

cheias de vida emotiva que nos causam angústia, nos incomodam. Talvez possamos pensar

que, assim como o Palhaço acrobata, que observava elementos diferentes para fundi-los em

sua arte ainda não feita, inédita, como pretendia, Gonzaga Duque reuniu várias concepções

artístico-filosóficas para compor seus textos.

A “verdade”, portanto, para Gonzaga Duque, está atrelada ao realismo, mas não

tão somente, visto que, se tivesse apenas essa posição, não seria também um simbolista, este

que, de acordo com Simmel, segundo Waizbort (2006), não significa um nefelibatismo, mas

uma maneira diferente de conceber e retratar a “realidade”, utilizando a técnica do

distanciamento, ao contrário do naturalismo, que opera com a aproximação. Lilia Schwarcz,

no primeiro capítulo do livro O espetáculo das raças (1995, p. 29), afirma que, para David

Knight, o século XIX é caracterizado pela fé e pela inocência, “fé nos resultados das

experiências, inocência quase cega nos diagnósticos científicos e nas previsões rígidas”. Não

esqueçamos que Gonzaga Duque opera nesta época, em que a moda cientificista, trazida pela

literatura, pretendeu passar a ser a imagem moderna do Brasil, cuja carta de apresentação

deixa de ser a de nação roceira.

Já podemos, então, fechar este capítulo e definir o que é esta vida exigida na

crítica de Gonzaga Duque? Ainda é cedo e os exemplos não são suficientes. Não basta à arte

conter movimento e “realidade” para fazê-la viver. É preciso algo mais, alguma coisa que dê a

ela algo que a movimente verdadeiramente, talvez aquilo que Bourdieu (1989) aponta como

produção de efeito, fazer sentir. Procuremo-lo.

5.3 A VIDA – A SENSAÇÃO – A DESCRIÇÃO

É expressivo aquilo que

exprime a realidade.

Diderot

A sensação a que Gonzaga Duque se refere, pelo que seus escritos indicam, está

atrelada ao caráter individual que o artista expressa em seus objetos. O primeiro requisito para

alcançar uma marca pessoal é o desvencilhamento das regras ditadas pelos mestres, como já

vimos; depois, é necessário que o artista exponha sua idiossincrasia, suas preferências e seu

temperamento. Talvez por isso Manet foi rejeitado pela academia. Em um ensaio publicado

em L’Evénement, de 1866, reunido em A batalha do impressionismo, Zola se pronuncia

diretamente a esse pintor, que não produziu segundo as regras das academias e, por essa

razão, foi duramente criticado: “Console-se. Eles o colocaram à parte e o senhor merece viver

à parte. O senhor não pensa como toda essa gente, pinta segundo seu coração e suas fibras, é

uma personalidade que se afirma francamente”. (ZOLA, 1989, p. 37).

Um traço pessoal e uma força singular são o que sustentam a arte, o que lhe dá

vida; exigências que estão sempre presentes nas críticas tanto de Zola quanto de Gonzaga

Duque, pensadores que não vêem as imagens de maneira encantada, mas lêem os pormenores,

os restos, os ruídos responsáveis por fazer viver a arte. O crítico francês, ao falar dos realistas

no salão de 1866, confessa:

Eu pertenço ao meu partido, ao partido da vida, e isto é tudo. Pareço me um pouco

com Diógenes, que procurava um homem; eu, em arte, também procuro homens,

temperamentos fortes e poderosos. (...) Tomam a natureza e devolvem-na,

devolvem-na vista através de seus temperamentos particulares. Assim cada artista

vai nos oferecer um mundo diferente, e eu aceitaria de bom grado todos esses

diversos mundos, desde que cada um deles fosse a expressão viva de um

temperamento. (ZOLA, 1989, p. 44).

Observando a falta de sensações nas paisagens de Théodore Rousseau, na

exposição de 1866, Zola, que intitulou seu texto de “A queda”, assevera que o pintor não

conseguiu transmitir as impressões que recebeu, e aconselha: “pinte com amplidão, pinte com

vigor, pinte com vida”. (ZOLA, 1989, p. 53).

Se a arte é um ser de sensação, como asseguram Deleuze e Guattari (1997), o que

nela faz viver são os afectos e perceptos, independentemente de seu criador, de seu

espectador, pois a vida na arte excede qualquer vivido, e, como assevera Didi-Huberman

(2006), o objeto artístico tem mais memória, é mais durável do que qualquer espectador. Isso

se dá porque o artista inventa, compõe, cria, mostra blocos de sensações que vivem em si e

por si, mas que, como esclarece Nietzsche (2000), é apenas uma vida aparente, visto que a

arte consegue comunicar elevação e entusiasmo com o culto do não-verdadeiro, uma vida de

faz-de-conta. No primeiro capítulo de A gaia ciência (2002), fragmento 54, Nietzsche afirma:

“aparência é, para mim, aquilo mesmo que atua e vive”.

Percebemos, até aqui, que Gonzaga Duque exige que a arte contenha movimento,

expressão, verdade, mas também podemos pensar em um outro elemento, talvez aquilo que

Bourdieu (1989) chama de efeito, e que nós denominaremos sensação. O vocábulo sensação

vem do latim, sensatione, e significa reação dos sentidos aos estímulos externos, mas também

pode ser entendido como modificação da alma. Em grego, estética, aísthesis significa

sensação, visibilidade sem conceituações. A partir dessas raízes, podemos pensar aqui em

sensação como aquilo que se sente diante de um evento, sem uma definição que dê conta de

expressar total e nitidamente o que foi sentido.

Segundo a análise de Gonzaga Duque, as telas de Firmino Monteiro, por mais que

apresentem técnicas satisfatórias, são comprometidas pela ausência de sensações. Ao falar

sobre o trabalho de Monteiro, o crítico não define, mas sugere o que são essas sensações que a

arte deve conter e despertar:

Em primeiro lugar: falta-lhe chama, essa inexprimível expressão do conjunto, que

faz pasmar ao primeiro indivíduo posto em frente da obra d’arte. Há quadros muito

bem pintados que olhamos uma, duas, três vezes e nenhuma emoção nos despertam.

Vemos que todas as figuras estão nos seus lugares; que o desenho é sofrível, que o

colorido é feliz e harmonioso, mas falta ao todo – vida, movimento, ação. (DUQUE,

2001, p. 165).

Essa chama, essa impressão de vida se dá ao custo das sensações, atreladas a

emoções, que a pintura desperta, isso porque a arte, segundo Deleuze e Guattari (1997, p.

228), “é a linguagem das sensações, que faz entrar nas palavras, nas cores, nos sons ou nas

pedras”.

Ao tratar de seis pequenos quadros de Pedro Peres, Gonzaga Duque (2001, p. 83)

confessa que deles gosta porque foram feitos com exatidão e são pessoais: “digo pessoais,

porque Peres, em toda a sua pessoa, com seus defeitos e boas qualidades, com o seu arzinho

irônico, a ponta queimada do cigarro entre os lábios, aparece ali, naqueles estudos”. Ele diz

ainda, neste mesmo ensaio escrito em 1885 e assinado por Alfredo Palheta, que, enquanto o

trabalho do francês Bracquemond é conseqüência de sérios estudos e poderosa intuição

filosófica, a composição de Peres é uma impressão, ou seja, na concepção de Deleuze e

Guattari (1997), um ser de sensação – é a própria arte.

Gonzaga Duque, em diversos ensaios, sustenta a idéia de que o artista deve estar

em seus trabalhos, ou seja, a arte precisa revelar a idiossincrasia de seu criador, seu traço

próprio. Nessas condições, chama Baptista da Costa de artista, pois este

pinta o que sente, externa o que o commove, reproduz o que o impressiona. Dessa

maneira, as suas paizagens, animadas ou vazias, mostram-nos mais alguma cousa do

que a reprodução aproximada na Natureza em dado momento e diversos pontos,

exprimem uma emoção, traduzida de um modo que é particularmente do seu auctor,

commovem-nos também, obrigam-nos a participar dos seus encantos, do seu aspecto

claro e todo dourado do sol, da sensação fresca de suas manhãs, da soalheira de seus

areiaes, da agrestidade de seus rochedos, da tristeza de seus pores-de-sol. A sua arte

arrasta-nos ao seu scenário, prende-nos no seu ambiente, leva-nos a participar da

emoção de seus typos, seja nas horas dolorosas d’aquella scena de quadro onde uma

creança morre, seja sob o céo vespertino desse Fim di Jornada, que é, contrariando

frageis opiniões oppostas, uma obra vigorosa e emotiva. (DUQUE, 1929, p. 31-32).

Toda essa emoção colocada na tela faz com que o espectador sinta a paisagem, a

figura como se elas ali vivessem, como fazem as sensações bruscas de Estevão Silva, cuja arte

“é o que elle foi, producto idiosyncrasico da sua organização”, segundo Gonzaga Duque

(1929, p. 97). Para isso, o artista tem de ser seduzido pelo motivo que o coloca a pintar, como

vimos no quarto capítulo. Num quadro que retrata um ponto da ilha de Paquetá, pintada por

Nicolao Antonio Facchinetti, o olhar de Gonzaga Duque passeia, e o crítico assim enuncia: “o

nosso espírito se extasia diante dessas belezas, o nosso olhar se dilata em frente desses

esplendores, e, dentro em nós, sentimos as boas impressões da luz, da cor, do aroma, da vida”.

(DUQUE, 2001, p. 88).

As impressões que o artista recebe do mundo são traduzidas na arte como um ser

de sensação, um ser que nos dá a impressão de movimento, de verdade, de vida, como fez

Gustavo Doré, que teve a facilidade de “pôr em imagem a idéia despertada, ou de representar

pelo desenho a sensação recebida”. (DUQUE, 2001, p. 325). Deleuze e Guattari (1997, p.

216) traduzem aquilo que os escritos de Gonzaga Duque nos dizem sobre a sensação:

“pintamos, esculpimos, compomos, escrevemos com sensações. Pintamos, esculpimos,

compomos, escrevemos sensações”, isso porque

a sensação não se realiza no material, sem que o material entre inteiramente na

sensação, no percepto ou no afecto. Toda a matéria se torna expressiva. (...) O

objetivo da arte, com os meios do material, é arrancar o percepto do objeto e dos

estados de um sujeito percipiente, arrancar o afecto das afecções, como passagem de

um estado a um outro. (IBID., p. 217).

Em outras palavras, o artista, para Gonzaga Duque, é aquele que sente e coloca na

arte o que sentiu, fazendo, desse modo, um ser de sensação. Zola, analisando os paisagistas do

salão de 1868, afirma que os naturalistas copiam uns dos outros e criam uma natureza de

convenção, ou seja, não têm personalidade; já os naturalistas de talento

são intérpretes pessoais; traduzem as verdades em línguas originais, conservando

sempre a sua individualidade. São humanos antes de tudo, e impregnam com essa

humanidade o menor tufo de folhagem que pintam, é isso que fará com que suas

obras vivam. (ZOLA, 1989, p. 119).

Continuando a citação acima, um exemplo de pintor naturalista de talento

apontado por Zola é Camille Pissaro, cujos trabalhos com as tintas demonstram paisagens

únicas e pessoais, pois têm um acento singular. Dessa maneira, podemos inferir que o

temperamento do artista está diretamente ligado à sua arte, segundo Zola e também seu leitor

Gonzaga Duque, que se questiona, em A arte brasileira, se a energia, que verifica em várias

telas, “não seria conseqüência da febre e do arrojo que se apodera do artista no momento em

que ele procura dar vida à figura”. (DUQUE, 1995a, p. 153). Pergunta esta que responde sem

dúvida que sim, complementando com uma citação de Jean Gigoux, o qual dá o exemplo de

Delacroix, pintor que

tinha a inquietação da sua arte; procurava esta qualquer coisas que não se aprende

em nenhum mestre, e que nos emociona. Queria a vida; a vida a todo custo, a vida

em toda a parte, na terra, no céu, em torno das figuras. Com o resto pouco se lhe

dava. (GIGOUX, apud DUQUE, 1995a, p. 154).

Mesmo analisando cada detalhe das telas, Gonzaga Duque vê no conjunto o todo

que faz viver. Na pintura de Georgina de Albuquerque, Italiana, um estudo de mulher do

povo, ele observa, nesta passagem que é uma das mais significativas para nossa pesquisa, tudo

o que mais admira na arte: o caráter “real”, vivo e expressivo num assunto comum:

No seu typo vulgar, sem belleza, ha o quer que seja de flagrante, que o faz viver, que

nos recorda tel-a visto onde quer que fosse. (...) Ahi está a figura. É commum mas é

bem feita, é real, vive. Fazer viver em Arte é uma Victoria. E ainda que seja em um

simples busto, desde que esteja vivo, a obra se nos communicará, falará da sua

expressão: dor, alegrias, indifferença ... (DUQUE, 1929, p. 159).

Percebemos que, para Gonzaga Duque, vida e sensação se conectam e se fundem,

isso porque é a emoção do artista que mexe com a emoção do espectador. Após qualificar de

belo o quadro de Eliseu Visconti, Retrato de Nicolina de Assis (anexo 34), declara que “a

belleza na arte não resulta da justeza ao molde admittido para essa qualificação, resulta da

vida, da verdade, do poder expressivista da obra”. (IBID., p. 124). Ele nota ainda que o rosto

do retrato dessa escultura não é o tipo ovalado clássico nem tem a beleza convencional. Nele

o belo advém da “verdade” da expressão do olhar distante da figura. Após essas observações,

completa:

Mas, será um retrato na sua precisa significação? Não sei se a Sra. D. Nicolina de

Assis é esta que aqui vejo; mas sei, e disso tenho certeza, que esta que aqui está viva

na téla, com este rosto, com este olhar, com este modo de descançar a dextra na

cintura, esta é que é a escultora Nicolina. (IBID., 1929, p. 125).

Rancière (2005, p. 50) aponta que, no regime estético, “o banal torna-se belo

como rastro do verdadeiro”; o que se encontra já em Diderot (1993, p. 143), que assevera: “o

verdadeiro, o bom e o belo são muito próximos”, e em Ruskin, que, segundo Campofiorito

(1983, p. 64), concebia a beleza como verdade. Se Gonzaga Duque considera que a escultura

de Chaves Pinheiro, Estátua eqüestre de D. Pedro II, não é bela, isso significa, de acordo

com seu conceito de beleza e com essas afirmações de Rancière, de Diderot e de Ruskin, que

essa obra não tem “verdade”, expressão e, conseqüentemente, não tem vida. Diferente desta é

a figura feminina de Belmiro de Almeida, Dame a la Rose (anexo 35), que possui, dentre

todas as qualidades que um artista completo possa ter, segundo Gonzaga Duque (1929), a

expressão fascinante do olhar que a faz viver.

Notamos que somente a arte que desperta emoção e que possui vida faz com que

Gonzaga Duque a sinta e a descreva. Afinal, como descrever longamente o que não causa

sensação? Obviamente sua habilidade de descrever provém de seu talento como literato, mas

ele não se debruça em objetos que não movem seu olhar e sua imaginação. Assim Gonzaga

Duque cria uma narrativa de um quadro de Benno Treidler:

Sob o céo, á força desse mormaço, pisando firme, vem caminhando morro abaixo

um trabalhador. Terminou a canceira diurna. É hora de recolher, e, ao certo,

momentos mais, a plangencia echoante dos sinos tangendo as Trindades, chorando o

dia que s’esvae, andará circulando pelo ar immovel, indo morrer, lamentosamente,

balante e cançado, nas quebradas longínquas, d’alem ... Elle desce. Ao hombro traz a

ferramenta da derrubada, e ao comprimento do corpo, num gesto de braço estendido,

a marmita do alimento ou a vasilha d’agua. É este o quadro: simples, verdadeiro,

chocante, de interesse que se apodera a quem o contempla, e accorda, e move, uma

saudade de logar, uma recordação approximativa. (DUQUE, 1929, p. 93).

No primeiro capítulo de A imagem-tempo (2005), Deleuze, ao se referir às

personagens do cinema europeu e japonês do neo-realismo, afirma que, segundo Godard,

descrever é observar mutações. Então entendemos que há relação entre vida, movimento e

descrição nas exigências de Gonzaga Duque.

A descrição que Gonzaga Duque faz de Mater dolorosa (anexo 36), escultura de

Correia Lima, exige um trabalho mais intenso, uma mobilidade maior da imaginação, pois é

uma peça, com duas figuras, sem paisagem nem cores:

Ella curva-se, em lagrimas, desgraçada e desamparada, sobre o cadaver do filho,

victima de um desastre; chega-se-lhe, examina-o, ainda em duvida procura reanimal-

o, e só depois de comprehender a inteira realidade é que a dor a subjuga. E que dor!

... Não tem palavras. A morte do filho pesa-lhe como um castigo. Dil-o,

desesperadamente, o gesto da sua mão sobre a própria cabeça, que lhe parece fragil

para supportar a verdade! Mas, o que constitue a attracção irresistivel do grupo, é a

insexualização desse lindo corpo de mulher moça, o seu deslocamento da

sensualidade pela expressão do seu sentimento. (DUQUE, 1929, p. 74).

É possível pensar que são esses seres de sensação que fazem com que Gonzaga

Duque se desprenda a descrever, de modo tão criativo, as imagens que analisa. É interessante

notar que ele cria uma narrativa dos acontecimentos precedentes do que o artista fixou,

desenvolve os que ali estão presentes e ainda discorre sobre a maneira como o objeto foi feito,

destacando as habilidades do artista.

Podemos observar o quadro Arrufos (1887), de Belmiro de Almeida, e inferir que

se ele não apresentasse a vida, o movimento que tem – e isso não significa simples

encadeamento de cenas, como já vimos – talvez não seria possível uma descrição tão cheia de

sensações como esta:

O marido, um rapaz de fortuna, chega em companhia da esposa à bonita habitação

em que viviam até aquele dia como dois anjos. Tudo em redor demonstra que aquele

interior é presidido por um fino espírito feminino, educado e honesto. Ela, o encanto

desse interior à bric-à-brac, depõe o toucador de palha sobre um mocho coberto por

um belo pano de seda e entra em explicações com o esposo. E ele, muito a seu

cômodo em um fauteuil de estofo sulferino, soprando o fumo do seu colorado

havana, responde-lhe palavra por palavra às explicações pedidas. Há um momento

em que ela excede-se, diz uma frase leviana; ele reprova, ela retruca, ele repele;

então ela não se pode conter, é subjugada por um acesso de ira, atira-se ao chão,

debruça-se ao divã para abafar entre os braços o ímpeto do soluço. É este o

momento que o artista escolheu. Da esposa, debruçada sobre o divã, vê-se apenas o

perfil, mas ouve-se-lhe os soluços que fazem estremecer o seu corpo. Debaixo do

seu vestido foulard amarelo percebe-se o colete, o volume das saias, os artifícios

exteriores que a mulher emprega para dar harmonia à linha do corpo. Na fímbria do

vestido a ponta do sapatinho de pelica inglesa ficou esquecido, sobre o tapete do

assoalho, como se propositalmente, animado por estranho poder, tomasse aquela

atitude para contemplar a rosa que caiu do peito da moça e jaz no chão, melancólica,

desfolhada, quase murcha, lembrando a olorente alegria que se despegara do coração

da feliz criatura naquele tempestuoso momento de rusga. E o esposo, um guapo

rapaz delicado e forte, num gesto de indiferentíssimo, atende a tênue fumaça que se

desprende do charuto, levantando-o entre os dedos, em frente do rosto. (DUQUE,

1995a, pp. 211-212).

Esse texto não é um ensaio, uma crítica de arte, porque Gonzaga Duque não está

aqui sendo técnico como em outros ensaios. Percebemos que essa descrição é pura literatura,

porque o literato Gonzaga Duque cria uma narrativa cheia de sensações a partir dessa

imagem. Já o crítico de artes plásticas, diante de um quadro sem vida, discorreria sobre os

defeitos, atentando para as técnicas, as formas, os planos, as figuras, as cores.

Lembremos também que no regime estético a supremacia do narrar sobre o

descrever se reverte. Lukács, no segundo texto do livro Ensaios sobre literatura, intitulado

“Narrar ou descrever?”, escrito em 1936, ainda preso à lógica do regime representativo,

afirma que a descrição iguala todos os seres e “rebaixa os homens ao nível das coisas

inanimadas”. (LUKÀCS, 1965, p. 69). Já Roland Barthes argumenta em favor da descrição no

texto “O efeito de real”, perguntando:

A singularidade da descrição (ou do “pormenor inútil”) no tecido narrativo, a sua

solidão, designa uma questão da maior importância para a análise estrutural das

narrativas. É a seguinte questão: tudo, na narrativa, seria significante, e senão, se

subsistem no sintagma narrativo algumas plagas insignificantes, qual é,

definitivamente, se assim se pode dizer, a significação dessa insignificância?

(BARTHES, 1988, p. 160).

A autor responde que as descrições, os pormenores têm função estética e que são

eles que dão o efeito de real nas narrativas. Relembremos Aby Warburg: o bom deus está no

detalhe.

Ainda em A arte brasileira, Gonzaga Duque analisa um quadro de Jean Baptiste

Debret, Retrato de D. João VI, e aponta a falta de vitalidade, indicando que a figura “de botas

e calças brancas, não tem vida, parece um manequim vestido, posto naquele trono de papelão,

com cortinas sem curvas, sem dobras”. (DUQUE, 1995a, p. 92). Depois dessa breve

observação, já passa a descrever, com delongas e observando os detalhes, a tela Desembarque

da Imperatriz Leopoldina (anexo 37), do mesmo artista:

A cena passa-se no arsenal da Marinha. A imperatriz acaba de desembarcar, D.

Pedro vem recebê-la. Ela, de costas para frente do quadro, traja um vestido de seda

branca, manto lilás e ouro, diadema com plumas brancas. Vê-se-lhe o perfil do rosto

emoldurado por um grande brinco de pingente. O príncipe, de perfil, fardado, de

calções e sapatos rasos, toma-lhe a mão e parece dizer-lhe algumas palavras. A

rainha D. Carlota Joaquina, em frente de ambos, no segundo plano, vestida de

encarnado e ouro, diadema de plumas vermelhas, e manto azul debruçado no braço

direito cuja mão está apoiada à cintura, tem um arzinho brejeiro, cheio de

desembaraço. Ao fundo, D. João vai entrar no coche, porém uma turba de áulicos

vem beijar-lhe a mão, e ele, já aborrecido, volve a cabeça olhando para o meio do

quadro. Uma ala de cortesãos, à direita as damas de honra, à esquerda os altos

dignitários, formam o cortejo. Ao fundo estão os coches imperiais, e o morro de São

Bento onde um formigueiro de chapéus de sol encarnados, parece agitar-se.

(DUQUE, 1995a, p. 92.).

Nesta tela, o crítico de artes plásticas (e o literato) nota a “verdade”, a vida que o

objeto precisa ter para mexer com o imaginário, com as sensações do espectador, e por isso

pode descrevê-la, o que não acontece com a primeira tela. O mesmo se dá no quadro de

Baptista da Costa, Fim de jornada, em que Gonzaga Duque (1929a, p. 31) afirma que esta

vence pela verdade e que, além de ser a sinceridade que a anima, as paisagens deste pintor

“mostram-nos mais alguma cousa do que a reprodução approximada da Natureza”, ou seja,

não é a cópia da vida “real” que fará com que viva o objeto de arte, mas essa “mais alguma

coisa”, talvez a sensação.

Em “Exposição de N. Facchinetti e Henrique Bernardelli”, Gonzaga Duque

descreve o quadro Tarantella, de Henrique Bernardelli, para quem não economiza elogios,

encontrando nela as qualidades que não presenciou nos quadros de Abigail de Andrade, no

texto Belas Artes, de 1886: expressão original, calor e força, uma pintura de costumes,

enérgica e “real”, enfim, uma pintura cheia de vida. Por esse motivo, acreditamos, mereceu tal

descrição:

A cena passa-se no interior de uma taverna. Duas raparigas, uma loura, outra

morena, bamboleiam-se ao ritmo da famosa dança napolitana. A loura, pletórica de

lascívia, meneando os quadris entumecidos, uma das mãos apoiada ao colete de

belbutina escura, o braço direito no ar, tremelicando, triunfante o pandeiro (...). A

companheira, garrida e voluptuosa, segue-lhe os passos, fazendo negaças com o

corpo. Também ela volita e quebra-se com faceirice nos meneios da dança; também

possui filtros sensuais no olhar negro ardente! A rapariga que rufa o pandeiro, um

magnífico tipo de mulher do povo, queimado pelo calor do sol que estreleja o azul

das vagas de Sorrento, não pára e não cansa. Ligeiros os dedos tamborilam no couro

do instrumento predileto. O nervoso movimento que faz para chocalhar o pandeiro

desarranjou-lhe os cabelos bastos e pretos, que escondem o brilho insidioso dos

olhos... (DUQUE, 2001, p. 140-141).

A descrição que Gonzaga Duque dá a essas figuras faz com que tenhamos a

impressão de que são mulheres “reais”, que se movem, que pensam e que sentem, ou seja,

parecem criaturas vivas, numa cena “verdadeira”. Dessa mesma maneira, fala das

personagens de O primo Basílio. Nem mesmo Honoré de Balzac conseguiu “transportar”

Gonzaga Duque para dentro dos seus cenários, como fez Eça de Queiroz, cujos personagens,

escreveu Gonzaga Duque (2001, p. 287): “vinham ao meu encontro, surgiam-me pela frente,

falavam e se moviam diante de mim”. Não é de estranhar que, nesse romance naturalista, o

que mais o impressionou fora a “realidade” ali representada, a impressão de ter visto o local e

as pessoas com seus próprios olhos. Já os personagens dos romances de Balzac, segundo

Gonzaga Duque, precisavam ser modelados e completados pelo leitor. As pinturas de Delfim

Câmara são vistas por Gonzaga Duque (2001, p. 54) com esse caráter de “realidade”:

todos os retratos do nosso artista têm essa verdade, este sentimento que nos extasia,

faz-nos respirar com pausa e dificilmente, esperando o momento em que o retrato

salte da tela e nos dirija a palavra.

Ainda neste sentido, de verdade e vida, Gonzaga Duque observa que a pintura de

Augusto Off “é larga e cheia de verdade nos traços gerais. Os detalhes dennernistas falham

longamente; em compensação a vida, a força e a graça vivem nela, como as grandes

expansões sonorosas da alegria vivem nas manhãs tropicais de dezembro”. (IBID., p. 56).

Um quadro histórico muito apreciado por Gonzaga Duque é Fundação da Cidade

de São Sebastião, de Firmino Monteiro. O crítico inicia sua análise com as informações das

dimensões da tela, passa a descrevê-la iconograficamente, avalia o pintor ao lado de Pedro

Américo e Vitor Meireles e conclui: “neste todo sente-se a vida, a animação, das telas de

Goya e as figuras têm a graça, a expressão, a habilidade de fazer sentir, como aquelas

conhecidas figurinhas dos quadros de Fortuny”. (DUQUE, 2001, p. 40). Vejamos um trecho

dessa descrição:

À esquerda, junto dos muros da nova cidade, a massa popular freme, formiga,

palpita, cheia de calor e cheia de animação, para assistir ao ato. No fundo, as

elevações montanhosas que circulam a nossa baía, batidas de uns tons roxos,

apresentam-se ao longe; e sobre as águas mansas, quedas, do mar, os galeões

portugueses embandeirados festivamente, soltam de seus bordos o fumo

esbranquiçado da artilharia que salva em regozijo. (IBID., pp. 39-40).

Na tela Esperando o zagal (anexo 38), de Antonio Parreiras, Gonzaga Duque

(1929) aponta para o calor de fazer do artista: pinceladas calorosas, afoitas e aturdidas;

maneiras as quais fazem com que o pintor transmita para o quadro suas próprias sensações de

modo que o espectador também as sinta; isso porque, segundo Gonzaga Duque (1929, p. 44),

“tudo o abala e commove”. Ao falar sobre Roberto Mendes em O Paiz, 1900, afirma que: “a

expressão de um quadro depende tanto da alma do artista quanto da sua maneira de fazer, e da

sua delicadeza de interpretar”. (DUQUE, 2001, p. 194).

Se fazer arte não significa executar cópias, se provém do que o artista presenciou,

imaginou, sentiu, ela pode ser considerada um trabalho do pensamento, visto que a

interpretação do tema é fundamental para Gonzaga Duque. Passemos, então, a refletir a vida

na arte relacionada também com o pensamento.

5.4 A VIDA – O PENSAMENTO

A arte é um compêndio da natureza formado

pela imaginação.

Eça de Queiroz

Para que o artista faça arte, para que consiga apanhar bem o assunto, dar

movimento às paisagens, às figuras, assegurar a “realidade” dos motivos, causar sensação,

impressionar e interpretar o que recebeu do mundo para criar na arte e, desse modo, fazê-la

viver, é necessário, segundo Gonzaga Duque, objetivar uma intenção, ou seja, transpor para a

arte o que sentiu e interpretou da vida, como fez o Palhaço acrobata. William Sommers

começa a ficar enfastiado com os velhos exercícios do trapézio, que executava até então, e sai

em busca de novos meneios, de uma arte nova. Esmiuçador, observava todas as coisas, desde

as mais baixas, como as lesmas viscosas, até as mais elevadas, como os condores arrogantes.

Seus movimentos eram estudados, suas roupas feitas de acordo com seu espetáculo, enfim,

fez tudo para poder objetivar, concretizar a vida almejada para sua arte: fazer uma “caricatura

synthetica de idéas e acções, o traço carregado e hilariante, dolorosamente sardonico, do

delirio humano em todas as suas expansões”. (DUQUE, 1914, p. 42). Podemos pensar que,

para o autor, a arte é a execução de um pensamento criativo, afinal, como afirma Diderot, “o

que se quer de um artista? O que ele tem na imaginação”. (DIDEROT, apud DUQUE, 2001,

p. 272). O artista, na opinião de Gonzaga Duque, precisa estudar, entender de anatomia,

conhecer as misturas das cores, enfim, necessita saber trabalhar com os materiais e as

técnicas, mas não é isso que o tornará um artista por excelência se não conseguir externar,

materializar um pensamento na forma.

Entendemos aqui o pensamento como Deleuze lê em Nietzsche, no terceiro

capítulo do livro Nietzsche e a filosofia, intitulado “O pensamento e a vida”: não como o

conhecimento que se opõe à vida, mas como aquele que certifica a vida; desse modo “a vida

seria a força ativa do pensamento, e o pensamento seria o poder afirmativo da vida”.

(DELEUZE, 1976, p. 83).

Sem pensamento, na concepção de Gonzaga Duque, a forma é estrutura vazia. Por

isso, ambos não podem estar separados: o pensamento deve estar em consonância com a

forma, assim como esta deve ser moldada e agitada de maneira a atender o pensamento. A

forma pode ser entendida como suporte, e mais, como veste do pensamento. Nesse viés, na

lógica de mudança de regime nas artes, o artista expressionista, segundo Simmel (1968),

substitui o modelo pela causa, pois a forma perde sua autonomia em relação à vida, isso

porque a vida se realiza para além da forma. Gonzaga Duque, no livro Graves e Frívolos, no

ensaio intitulado “Exposição Teixeira Lopes”, esclarece que forma e pensamento não estão

necessariamente imbricados:

De caso pensado estabeleço o desquite das componentes intrínsecas da obra, porque

o princípio de que num trabalho d’arte – forma e idéia se confundem – é ainda causa

de controvérsia fastidiosa para muita gente, apesar da experiência demonstrar, de

quando em quando e com certa freqüência, que uma ou outra existem sem

coexistência obrigada. (DUQUE, 1997, p. 36).

Atentemos, porém, para a distinção que Gonzaga Duque faz entre artistas: os que

sabem pintar, dos quais ele não exige que forma e pensamento estejam atrelados, como

Francisco Manna, que tem a habilidade de traduzir seu pensamento para a tela, mas que,

segundo Gonzaga Duque (1929) não é um artista completo; e os grandes artistas, como

Teixeira Lopes, para os quais estes componentes devem estar intimamente ligados. A

escultura de Lopes, declara Gonzaga Duque:

nos insinua, nos penetra com o sentimento preciso das expressões, como nos fascina

e deslumbra, num mesmo jato, pela habilidade dos decalcos do polegar, duma

certeza rara pelo que de maciez e meiguice, e das raspagens violentas, em

arremessos nervosos, dos esboçadores, que indicam o alto grau da sua educação

visual no equilíbrio da euritmia. (DUQUE, 1997, p. 36).

Isso quer dizer que, para Gonzaga Duque (1997, p. 36), a coexistência de forma e

pensamento é de grande importância sim para o artista que deseja fazer uma arte no singular.

No ensaio “Uma palheta que vive”, analisa as pinturas de Baptista da Costa e indica que a

solidez, a singeleza e a bondade “são três condições importantes numa obra de arte, que as

condensa em firmeza d’execução, em sinceridade expressiva e poder communicativo. A obra

assim feita é vivida, é intensa e duradoura”. (DUQUE, 1929, p. 28).

Não pretendemos aqui dissertar sobre o estudo da forma durante os séculos, com

Wölfflin, Jakobson, mas entender a forma desde sua materialidade até seu não-estar, ou seja,

compreendê-la como um todo constituidora de talvez um ser que possa viver na arte.

Relevante, porém, é fazermos uma observação quanto à forma, segundo Fischer (2002, p.

146), pois as palavras dele parecem resumir as idéias de Gonzaga Duque: “a forma, aquilo

que persiste em um estado de equilíbrio relativamente estável, está sempre sujeita a ser

destruída pelo movimento e pela mudança do conteúdo”. Dessa maneira, Gonzaga Duque

(1995a, p. 250) observa o trabalho do escultor fluminense Almeida Reis e caracteriza-o como

um artista e pensador, notando a superfície no seu trabalho, as formas, mas também a

profundidade de suas idéias, isso porque, “no poder da imaginação, na vida expressiva com

que anima as suas obras, na originalidade de suas composições, na escolha dos assuntos, na

independente interpretação que lhes dá, está o pensador”.

Podemos inferir que a concepção de arte, para Gonzaga Duque, é de que ela é uma

maneira de pensar. Sendo assim, entendemos a leitura que Deleuze faz de Nietzsche, que

aponta como essência da arte a relação entre pensamento e vida. “O pensador exprime assim a

bela afinidade entre pensamento e vida: a vida fazendo do pensamento algo ativo, o

pensamento fazendo da vida algo afirmativo”. (DELEUZE, 1876, p. 83). Isso não significa a

dissolução da arte na vida, como pretendeu Maiakovisky, por exemplo, mas de deixar viver a

arte como objeto autônomo. Mesmo porque, no momento em que Gonzaga Duque operava

como artista e crítico, não havia o interesse de destruir a arte, como quiseram os

vanguardistas, pois a fusão da arte na vida resultaria na morte de uma delas, ou seja, da arte.

Trata-se, pois, de dar potência à arte, de fazê-la viver, como fez Teixeira Lopes em Cabeça de

bambina:

É, em verdade, uma cabeça de bambina, ali retida, formosa na sua frescura, adorável

no tom macio da cútis, palpitante na mobilidade aparente dos olhos, na inocência da

sua boca, no dizer inconsciente de sua visagem em que reside o encanto misterioso

duma corola fechada em botão. [E completa:] Aí está a obra do pensamento.

(DUQUE, 1997, p. 37).

Finalizando esta análise, Gonzaga Duque afirma que essa peça documenta a vida,

“porque é a própria vida dentro da sua decadência. Irrita pelo que representa, encanta pelo

modo por que está feita”. (IDEM). Em outra escultura de Lopes, Viúva, nota-lhe a falta de

movimento, mas ressalta a vida da reflexão que parte dos olhos da figura, observando o fulgor

que presencia no pensamento de Teixeira Lopes, que

retém as emoções como se as gravasse; poder-se-ia dizer que a sua espiritualidade se

dessora pelos poros da mão trabalhadora e se transmite ao barro e à pedra,

revestindo o contorno na máscara humana. (DUQUE, 1997, p. 38).

Na escultura Caim, Correia Lima apresenta seu maior saber, traduzir em imagens

o seu pensamento, segundo Gonzaga Duque (1929, p. 71), o qual observa que não é uma

dramatização, como vimos em Caravaggio, mas de uma naturalidade notável, isso porque:

A fórma, ahi, é completa: Musculos e ossos acham-se harmonisados num complexo

nitido. Desenham-se-lhe os pannos anatomicos sob a epiderme lisa, imprime-se-lhe

o movimento nas conjecturas de arcabouço, e na mascara, sem contrações

dramatisadas, adivinha-se-lhe o sombrio mormaço asfixiante do pensamento que o

domina e o leva maquinalmente por ermos e angustia. (DUQUE, 1929, p. 72).

Calixto Cordeiro é outro artista que Gonzaga Duque (1929, p. 244) afirma que

conseguiu, através de sua espontaneidade e habilidade, dar “corpo a todas as idéias e

pensamentos, concretizando o trabalho de seu cérebro por imagens materiais”.

Baudelaire, em Escritos sobre arte (1998), ao falar de Delacroix, afirma que

considera “a impressão transmitida ao artista pela natureza como a coisa mais importante para

traduzir, [e se questiona] não será necessário que esteja armado de antemão de todos os mais

rápidos meios de tradução?”.

No sentido de traduzir para a arte uma impressão, um pensamento, dentre outras

coisas, falha George Grimm:

Falta-lhe o nervosismo do verdadeiro artista, falta-lhe a emocibilidade extrema do

verdadeiro poeta, daqueles que vêem como ninguém sabe ver, daqueles que sentem

como ninguém sabe sentir, daqueles que traduzem, pela imaginação, a particular

expressão de cada flor, de cada planta, de cada canto da natureza e atiram para

dentro do nosso ser, em um dado momento, como uma saraivada de estrelas, as

emoções de bondade, de alegria, de ingenuidade, de força, de saudade, de graça, de

amor. (DUQUE, 1995a, p. 233).

Sobre uma escultura de Chaves Pinheiro, Gonzaga Duque assevera que as

personagens são inanimadas e conclui que: “o pensamento de liberdade, fremente na alma

humana, não é traduzido pelo menor jogo dos músculos faciais, nestas figuras”. (DUQUE,

1995a, p. 241). Para resolver esse problema, Gonzaga Duque indica que o artista precisa

estudar. Ao analisar o trabalho de um novo pintor de marinhas, Mario Navarro da Costa, em

1907, aprova nele a audácia, pois “sem ella nada se faz de novo, nada se consegue de

original”. (DUQUE, 1929, p.147). Além de valorizar a originalidade, Gonzaga Duque defende

que, para ser merecedor do título de artista e ter qualidade no trabalho, o pintor precisa

dedicar-se ao estudo, como adverte na oração condicional deste trecho sobre Costa: “é um dos

novos da nossa pintura; conheço-o, admiro o seu fogoso talento e confio muito no seu futuro,

se estudar”. (IDEM). Esse também é o conselho que dá ao artista Firmino Monteiro, a quem

Gonzaga Duque (2001) indica a falta de estudo de desenho. Zola, na terceira parte do artigo

que publica em 1880 em Le Voltaire, dá esse mesmo conselho a Monet, afirmando que

“somente o estudo pode dar solidez às obras”. (ZOLA, 1989, p. 290).

Para Gonzaga Duque, a escultura viva deve conter as seguintes qualidades, que

encontra em A Paraíba, de Almeida Reis: “proporção no desenho, harmonia entre a

inspiração e a feitura, a expressão é justa, a posição original, o modelo firme e largo.

Existindo, pois, estas qualidades essenciais, quais ainda podia-se exigir do artista?”.

(DUQUE, 1995a, p. 244).

Ainda sobre a exposição de Teixeira Lopes, 1905, Gonzaga Duque diz ter

observado esculturas plenas de vida e sintetiza suas impressões nestas palavras:

é isso o que sinto nesta exposição e que mais deve se acentuar na sua grande obra,

onde a febre do trabalho deixou a marca indelével da sua tortura e pôs, para todo o

sempre, o fulgor do seu pensamento. (DUQUE, 1997, p. 39).

Em todos os objetos de arte que Gonzaga Duque analisa e observa como resultado

de um pensamento está presente aquilo que ele denomina vida na arte, ou seja, algo mais do

que habilidade na técnica, talvez o que Deleuze e Guattari (1997) acreditam ser o que faz a

arte ficar de pé sozinha.

6 EPÍLOGO

Não me venham com conclusão! A

única conclusão é morrer.

Álvaro de Campos

Durante todo o desenvolvimento deste trabalho, procuramos compreender o que

Gonzaga Duque chama de vida na arte. Não encontramos teóricos que conceituam o que é

essa vida, a não ser um dicionário de 1875, de Rodrigues Francisco de Assis, onde o autor traz

uma definição que pouco ajuda a entender a vida na arte porque conta com a própria vida na

explicação do verbete, quando afirma que para alcançar a vida é preciso dar vida à, ou seja,

vida é igual à vida? Escreve ele:

Estado dos seres animados emquanto têem em si o principio vital, as sensações e o

sentimento: (pint. e escult.) em bellas artes torna-se pela apparencia de vida com que

os artistas sabem animar os quadros, as esculturas e as imagens insensiveis. Para se

conseguir este fim é muito necessaria a correcção do desenho, a força e a harmonia

do claro-escuro, e sobretudo possuir a magia de um toque firme, franco e espirituoso

que dê a expressão e a vida ás figuras e ás imagens, que pareçam fallar ao espectador

que as observa. E não se limita só á espirituosa e expressiva representação do

homem, mas estende-se aos animaes brutos, ás plantas e aos seres que têem vida e

movimento. (RODRIGUES, 1875, p. 379).

Contudo, acreditamos ter conseguido montar uma noção, que, por si, não se faz

esclarecedora, por isso atrelamo-la a outros elementos que Gonzaga Duque, como crítico,

também reclama à arte.

Pensamos inicialmente no movimento, pois é impossível conceber a vida sem ele,

que é uma das exigências mais freqüentes na maioria dos ensaios em que Gonzaga Duque

analisa telas e esculturas. Vimos que o movimento independe da organização das figuras, mas

da maneira como elas se comportam, visto que até mesmo as estáticas devem indicar um

devir-movimento ou sugerir que ali houve movimento, vida, no sentido de mostrar a

naturalidade das expressões, seja de dor, de alegria seja de alívio, de tristeza, diferente dos

movimentos ensaiados e encenados, muitas vezes apáticos da arte clássica ou neoclássica, de

Bouguereau, por exemplo. Acreditamos, por um momento, que o movimento e a vida teriam

uma relação direta com os assuntos escolhidos pelos artistas, mas verificamos que,

indiferentemente dos assuntos escolhidos, a arte precisa movimentar-se, viver. Contudo

Gonzaga Duque sugere que os temas cotidianos, ordinários são os que mais conseguem essa

impressão de vivo, de natural, característica dos textos naturalistas, porque estes expõem as

condições e os sentimentos do homem do presente, sem ter de recorrer aos heróis do passado.

Observamos que, imbuído de idéias naturalistas, Gonzaga Duque indica que a arte

moderna deve representar a “realidade” da vida comum e expressar de maneira “verdadeira”,

contrariamente ao modo idealizado do romantismo. Gonzaga Duque (2001, p. 46) deixa

evidente essa sua preferência quando analisa a escultura de Almeida Reis, O Crime:

Tomar o homem subjugado pela alucinação do crime, quando ainda ele reflete,

quando ainda ele conjectura, é o verdadeiro instinto estético, a verdadeira

compreensão do belo na imaginação do artista, porque, então, este subordina o ideal

ao verdadeiro.

Uma índia, para Gonzaga Duque, tem de ser pintada com os olhos escuros e

cabelos lisos, como fez Amoedo em Marabá, e não uma branca de olhos azuis, como poetizou

Gonçalves Dias. Além disso, os quadros históricos precisam retratar o local e as figuras de

acordo com a “verdade” da história oficial, caso contrário, prejudicará a “realidade” que a arte

deve ter para se mostrar viva.

Notamos também que as exigências de Gonzaga Duque estão relacionadas

intimamente com a sensação, desde a impressão de movimento até a de realidade. Essas

sensações são as que farão com que a matéria inanimada, a mulher nua pintada na tela se

torne viva e faça com que a espectadora a chame de sem-vergonha, bem como a figura do

quadro se mova, curiosa, para ver quem lá fora da tela está passando. Percebemos que

Gonzaga Duque só descreve longamente telas que são repletas de sensações, pois elas dão ao

crítico condições de traduzi-las em narrativas carregadas de uma linguagem adjetivada e

sinestésica, o que transforma a crítica de artes plásticas em literatura.

Além desses elementos, Gonzaga Duque entende que um grande artista, ou um

“artista completado”, como ele diz, precisa não só de técnicas, mas de habilidade de externar

na arte um pensamento, fazendo com que este e a forma sejam coisas coesas, se dependam e

se completem necessariamente.

A partir do que abordamos, nos arriscamos a dizer que a vida na arte, para

Gonzaga Duque, pode ser entendida com uma noção que envolve esses elementos, e que

revela aquilo que o artista sentiu do tema e, com toda sua emotividade, com o impulso de seus

nervos e músculos, transmitiu para a matéria. Essa vida, além de expressar a potência da vida,

é a própria vida do gesso, da tela, das palavras, com suas linhas, massas, cortes, cores e

formas que fazem com que vivam aqueles seres, paisagens e figuras, os quais só podem existir

e durar ali, na arte.

Gonzaga Duque reconhece Henrique Bernardelli como um verdadeiro artista

porque seu trabalho “nos impressiona, nos desperta alguma emoção nova, nos provoca

admiração ou ódio. Eis aonde está a superioridade do artista”. (DUQUE, 1995a, p. 202). O

crítico também valoriza o temperamento independente do artista, como ressalta em

Castagneto, em cujas pinturas Gonzaga Duque (2001) ressalta o talento de sentir o assunto e

retratar de maneira pessoal. Nos paisagistas, o que mais admira é o sentimento, pois este tem:

o poder maravilhoso de nos impressionar, de nos despertar recordações (...). Se lhe

falta esse poder, se lhe falta o poder criador para verificar a sua obra, fazendo

palpitar nela a sua alma, é porque ele sabe apenas pintar. (DUQUE, 2001, p. 100).

Dar a vida à arte é, evidentemente, dominar técnicas, mas não só. Gonzaga Duque

quer algo a mais, talvez a tremida da mão do artista, o gozo, o convulso da atitude do artista,

como fez Langerock na exposição de 1886, no Salão Vieitas, onde expôs um quadro a

gouache em que Gonzaga Duque observa a vegetação brasileira “pintada com largueza, com

observação, temperadas por petulantes pinceladas, às soltas, como se a mão do artista fosse,

de improviso, tremida por um rápido choque nervoso”. (DUQUE, 2001, pp. 128-129). Quiçá,

desse modo, a arte se mantenha em pé sozinha, como afirmam Deleuze e Guattari (1997).

Zola (1989, p. 57) acredita que “uma obra de mestre é um todo que se sustenta, uma

expressão de um coração e de uma carne”. Esta é a maneira que Gonzaga Duque compreende

uma arte viva.

Essa noção de vida na arte, mesmo não sendo um conceito fechado, pode nos

ajudar a entender a arte do final do século XIX e início do XX e, principalmente, a crítica de

Gonzaga Duque, pois é comum ele ser visto hoje, em estudos de muita qualidade, como um

simbolista. O que conseguimos perceber aqui é que o naturalismo não foi rejeitado por

Gonzaga Duque, pelo contrário, pois o crítico, também homem de seu tempo, aderiu a este

estilo, que chamou de escola nova e moderna. Até mesmo seus textos mais simbolistas, como

Mocidade Morta e Horto de Mágoas, apresentam, de um modo sutil ou duro, uma paisagem,

uma linguagem, uma crítica naturalista. Acreditamos que a melhor maneira de olhar para

Gonzaga Duque é entendê-lo como um escritor que oscila entre vários movimentos e não

determinarmos que ele segue um estilo com características de outro. Talvez este seja o grande

desafio de trabalhar com seus escritos, pois ele não pode ser delimitado a uma só tendência

artística, muito menos como um crítico unilateral, visto que suas idéias oscilam entre pólos

muitas vezes divergentes.

100

Por isso não podemos dizer que somente na arte realista e naturalista Gonzaga

Duque identifique vida, pois ele faz e analisa arte simbolista e impressionista carregadas de

vida. Ao mesmo tempo em que entende como arte a produção imagista, exalta o artista que

trabalha ao ar livre e executa através da observação. Todas essas maneiras de conceber a arte

nos mostram o hibridismo de Gonzaga Duque, que, assim como seu tempo, é entrecruzado de

várias tendências estéticas.

O que encontramos nesse cruzamento de estilos é essa noção de vida na arte, que,

em Gonzaga Duque não muda, ou seja, a vida que ele exige em Amoedo é a mesma que

reclama em Castagneto. Sonho ou realidade, sonho “real” ou “realidade” onírica, a vida na

arte é feita para ser sentida, do mesmo modo que a arte moderna é feita para impressionar,

para sentir a “realidade”, como afirma Gonzaga Duque (1995a, p. 157).

Numa última análise, podemos dizer que a vida na arte também é paradoxal, pois

ao mesmo tempo em que ali se vive, faz-se uma veneração à morte – a morte daqueles seres,

daquele tempo que o artista congelou e eternizou, como o Palhaço, que se extinguiu para

deixar viver sua arte, ou seja, é o gesto efêmero que morre no momento seguinte, mas que

causa um corte no contínuo, produzindo um acontecimento.

É importante que vejamos Gonzaga Duque na modernidade, desde que não seja a

formalista, a estruturalista, mas à maneira de Baudelaire, com todos os seus paradoxos e

bipolaridades, visto que Gonzaga Duque está transitando entre dois regimes de arte, poético e

estético, e passando pelas transformações da passagem do século XIX para o XX. Ao mesmo

tempo ele está preso às regras das poéticas e rompe com elas; fundamenta-se em “verdades” e

cria outras; ou seja, para ele, o eterno e o efêmero estão de mãos dadas, e, por mais que esteja

dentro das fervilhantes situações, compreende que o seu presente deve ser assimilado com

essa conjunção aditiva e. Dessa mesma maneira, lemos Gonzaga Duque hoje – não mais na

concepção clássica de que o fim do século brasileiro já foi vencido pelos modernistas

paulistas e por isso está démodé; pelo contrário, com a visão de Rancière, atualmente nos

voltamos para o século retrasado para trazer à tona toda uma discussão de arte que abre as

portas e dá possibilidade de visibilidade à arte posterior.

101

REFERÊNCIAS

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1997.

102

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105

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Paz e Terra, 1989.

_____. O senso do real. In: Do Romance. Tradução de Plínio Augusto Coelho. São Paulo:

Imaginário, editora da USP, 1995.

106

ANEXOS

107

ANEXO 1 – Retrato de Gonzaga Duque

∗

, por Eliseu Visconti

Retrato de Gonzaga Duque, 1908, óleo sobre tela, 92 x 51 cm. Museu Nacional

de Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ev_arquivos/ev_1908_gd.jpg - Acesso a 25 de janeiro

de 2009.

108

ANEXO 2 – Boemia

∗

, por Helios Seelinger

Boemia, 1903, óleo sobre tela, 103,0 x 189,5 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro. Além de Gonzaga Duque, Seelinger também retrata nesta tela João do Rio e

Rodolpho Chambelland.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_hs_arquivos/hs_boemia.jpg - Acesso a 25 de janeiro de

2009.

109

ANEXO 3 – Arrufos

∗

, por Belmiro de Almeida

Arrufos, 1887, óleo sobre tela, 89 x 116 cm. Museu Nacional de Belas Artes, Rio

de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ba_arquivos/ba_1887_arrufos.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

110

ANEXO 4 – Retrato de Gonzaga Duque

∗

, por Rodolpho Amoedo

Retrato de Gonzaga Duque, 1888, óleo sobre tela, 50 x 40 cm.

∗

Disponível em: http://www.casaruibarbosa.gov.br/dados/DOC/literatura/gonzaga_duque/bibliografia_sobre.

htm - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

111

ANEXO 5 – Oréadas

∗

, por Eliseu Visconti

Oréadas, 1899, óleo sobre tela, 200 x 108 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: www.eliseuvisconti.com.br/bio_premio_viagem.htm- Acesso a 25 de janeiro de 2009.

112

ANEXO 6 – Partida de Jacó

∗

, por Amoedo

Partida de Jacó, 1884, óleo sobre tela, 109,2 x 135,7. Museu Nacional de Belas

Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ra_arquivos/ra_1884_jacob.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

113

ANEXO 7 – A tagarela

∗

, por Belmiro de Almeida

A tagarela, 1893, óleo sobre tela, 125 x 82 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ba_arquivos/ba_1893_tagarela.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

114

ANEXO 8 – Tarantella

∗

, por Henrique Bernardelli

Tarantella, 1886, óleo sobre tela, 98,2 x 98,7 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/artistas/biografia_hbernardelli_arquivos/hb_tarantella.jpg -

Acesso a 25 de janeiro de 2009.

115

ANEXO 9 – Nhá Chica

∗

, por Almeida Júnior

Nhá Chica, 1895, óleo sobre tela, 197 x 101 cm. Pinacoteca São Paulo.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_aj_arquivos/aj_1895_nhachica.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

116

ANEXO 10 – Caipira picando fumo

∗

, por Almeida Júnior

Caipira picando fumo, 1893, óleo sobre tela, 202 x 141 cm. Pinacoteca São Paulo.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_aj_arquivos/aj_1893_fumo.jpg - Acesso a 25 de janeiro

de 2009.

117

ANEXO 11 – Jesus Cristo em Carfanaum

∗

, por Amoedo

Jesus Cristo em Carfanaum, 1883, óleo sobre tela, 63 x 79 cm. Pinacoteca São

Paulo.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ra_arquivos/ra_1883_carfanaum_estudo.jpg - Acesso a

25 de janeiro de 2009.

118

ANEXO 12 – Pedro Álvares guiado pela providência

∗

, por Eliseu Visconti

Pedro Álvares guiado pela providência, 1899, óleo sobre tela 182 x 109 cm.

Pinacoteca São Paulo.

∗

Disponível em: www.artenaescola.org.br/midiateca2/resultado- Acesso a 25 de janeiro de 2009.

119

ANEXO 13 – Lição de tricô

∗

, por Presciliano Silva

Lição de tricô, 1908, óleo sobre tela, 0,34 x 0,46.

∗

Disponível em: http://www.revistaohun.ufba.br/ANAMAR~1/a_img020_5.jpg - Acesso a 25 de janeiro de

2009.

120

ANEXO 14 – Remorso de Judas

∗

, por Almeida Júnior

Remorso de Judas, 1880, óleo sobre tela, 209 x 163. Museu Nacional de Belas-

Artes, Rio de Janiero.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_aj_arquivos/aj_1880_judas.jpg - Acesso a 25 de janeiro

de 2009.

121

ANEXO 15 – Aretusa

∗

, por Antonio Parreiras

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/artigos_imprensa/gd_parreiras_arquivos/image021.jpg - Acesso

a 25 de janeiro de 2009.

122

ANEXO 16 – Retrato de D. João VI

∗

, por Debret

Retrato de D. João VI, 1817, óleo sobre tela, 0,60 x 0,45. Museu Nacional de

Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.mnba.gov.br/6_programacao/domjoao.jpg - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

123

ANEXO 17 – Amolação interrompida

∗

, por Almeida Junior

Amolação interrompida, 1894, óleo sobre tela, 200 x 140 cm. Pinacoteca de São

Paulo.

∗

Disponível em: http://www.itaucultural.org.br/bcodeimagens/imagens_publico/001685015019.jpg- Acesso a 25

de janeiro de 2009.

124

ANEXO 18 – Nascimento de Vênus

∗

, por Cabanel

Nascimento de Vênus, 1863, óleo sobre tela, 130 x 225 cm. Museu d’Orsay, Paris.

∗

Disponível em: http://www.amartes.org/ - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

125

ANEXO 19 – Ilustração I

∗

Morte do Palhaço, por Calixto

∗

Disponível em http://www.casaruibarbosa.gov.br/dados/DOC/literatura/gonzaga_duque/Morte%20do%

20Palha%C3%A7o%20-%20Gonzaga%20Duque.pdf - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

126

ANEXO 20 – Ilustração II

∗

Morte do Palhaço, por Calixto

∗

Disponível em http://www.casaruibarbosa.gov.br/dados/DOC/literatura/gonzaga_duque/Morte%20do%

20Palha%C3%A7o%20-%20Gonzaga%20Duque.pdf - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

127

ANEXO 21 – Más notícias

∗

, por Amoedo

Más notícias, 1895, óleo sobre tela, 100 x 75 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ra_arquivos/ra_1895_masnoticias.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

128

ANEXO 22 – Batalha dos Guararapes

∗

, por Victor Meirelles

Batalha dos Guararapes, 1879, óleo sobre tela, 495,5 x 923 cm. Museu Nacional

de Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: commons.wikimedia.org/wiki/File:Meirelles-gua - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

129

ANEXO 23 – Batalha do Avaí

∗

, por Pedro Américo

Batalha do Avaí , 1872-1877, óleo sobre tela, 600 x 1100 cm. Museu Nacional de

Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://observarte.zip.net/images/p_americo_b_do_avai.jpg - Acesso a 25 de janeiro de 2009.

130

ANEXO 24 – A colocação no túmulo

∗

, por Cavaraggio

A colocação no túmulo, 1602-1603, óleo sobre tela, 300 x 203 cm. Pinacoteca,

Vaticano.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/obras/obras_messalina_arquivos/img08.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

131

ANEXO 25 – Bebedor de cidra

∗

, por Presciliano Silva

Bebedor de cidra, 1907, óleo sobre tela.

∗

Disponível em: http://www.revistaohun.ufba.br/ANAMAR~1/a_img018_5.jpg - Acesso a 25 de janeiro de

2009.

132

ANEXO 26 – Lar infeliz

∗

, por Antonio Parreiras

Lar infeliz, 1905, óleo sobre tela.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/artigos_imprensa/gd_parreiras_arquivos/image018.jpg - Acesso

a 25 de janeiro de 2009.

133

ANEXO 27 – O importuno

∗

, por Almeida Junior

O importuno, 1898, óleo sobre tela, 145 x 97 cm. Pinacoteca São Paulo.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_aj_arquivos/aj_1898_importuno.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

134

ANEXO 28 – Estudo de mulher

∗

, por Amoedo

Estudo de mulher, 1884, óleo sobre tela, 150 x 200 cm. Museu Nacional de Belas

Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ra_arquivos/ra_1884_estudo.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

135

ANEXO 29 – O último Tamoio

∗

, por Amoedo

O último Tamoio, 1883, óleo sobre tela, 180,3 x 261,3 cm. Museu Nacional de

Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ra_arquivos/ra_1883_tamoyo.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

136

ANEXO 30 – Marabá

∗

, por Amoedo

Marabá, 1882, óleo sobre tela, 151,5 x 200,5 cm. Museu Nacional de Belas Artes,

Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.itaucultural.org.br/bcodeimagens/imagens_publico/002225009019.jpg - Acesso a

25 de janeiro de 2009.

137

ANEXO 31 – A porangaba

∗

, por João Macedo

A porangaba, 1904, óleo sobre tela.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_jm_arquivos/jm_1904_porangaba.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

138

ANEXO 32 – Jesus Cristo

∗

, por Rodolpho Bernardelli

Jesus Cristo, 1877, gesso, 58 x 20 x 18 cm. Museu Nacional de Belas Artes, Rio

de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_rb_arquivos/rb_1877_cristo.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

139

ANEXO 33 – O agitador de Languedoc

∗

, por Laurens

∗

Disponível em: http://www.fortunecity.com/westwood/guerlain/289/laurens/laurens.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

140

ANEXO 34 – Retrato de Nicolina de Assis

∗

, por Eliseu Visconti

Retrato de Nicolina de Assis, 1905, óleo sobre tela, 100 x 81 cm. Museu Nacional

de Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ev_arquivos/ev_1905_nicolina.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

141

ANEXO 35 – Dame a la rose

∗

, por Belmiro de Almeida

Óleo sobre tela.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_ba_arquivos/ba_1906_damealarose.jpg - Acesso a 25

de janeiro de 2009.

142

ANEXO 36 – Mater dolorosa

∗

, por Correia Lima

Mater dolorosa, 1902.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/bios/bio_cl_arquivos/cl_1902_mater.jpg - Acesso a 25 de

janeiro de 2009.

143

ANEXO 37 – Desembarque da imperatriz dona Leopoldina

∗

, por Debret

Desembarque da imperatriz dona Leopoldina, 1818, Óleo sobre tela, 44,5 x 69,5

cm. Museu Nacional de Belas Artes, Rio de Janeiro.

∗

Disponível em: http://www.usp.br/jorusp/arquivo/2007/jusp806/ilustras/expo4.jpg - Acesso a 25 de janeiro de

2009.

144

ANEXO 38 – Esperando o zagal

∗

, por Antonio Parreiras

Esperando o zagal, 1905, óleo sobre tela.

∗

Disponível em: http://www.dezenovevinte.net/artigos_imprensa/gd_parreiras_arquivos/image020.jpg - Acesso

a 25 de janeiro de 2009.

145

ANEXO 39 – Curriculum Lattes

Alexandra Filomena Espindola

Dados Pessoais

Nome Alexandra Filomena Espindola

Nome em citações bibliográficas ESPINDOLA, A. F.

Sexo feminino

Filiação Paulo César Espindola e Ida Espindola

Nascimento 02/09/1977 - Palhoça – Brasil

Endereço residencial Aririú - Palhoça

88135-060, SC - Brasil

Endereço profissional

- Brasil

Endereço eletrônico

e-mail para contato : alex[email protected]

___________________________________________________________________________

Formação Acadêmica/Titulação

2001 - 2007 Graduação em Letras Português/Inglês.

Universidade do Sul de Santa Catarina, UNISUL, Tubarão, Brasil

Título: Mergulhar na Morte e saltar com o Palhaço

Orientador: Antônio Carlos Gonçalves dos Santos

___________________________________________________________________________

Formação complementar

2004 - 2004 Extensão universitária.

Universidade do Sul de Santa Catarina, UNISUL, Tubarão, Brasil

Palavras-chave: Programa de Línguas

2005 - 2005 Curso de curta duração em Gêneros Textuais Ensino-Aprendizagem de

Linguagem.

Universidade do Sul de Santa Catarina, UNISUL, Tubarão, Brasil

Palavras-chave: Estudo de Gêneros

___________________________________________________________________________

146

Atuação profissional

1. Universidade do Sul de Santa Catarina - UNISUL

__________________________________________________________________

Vínculo institucional

2006 - Atual Vínculo: Contrato caráter temporário, Enquadramento

funcional: professor. Carga horária: 24. Regime: Parcial

Outras informações:

Oficinas de Produção Textual para alunos de nona fase do curso de Psicologia

2. Fundação de Apoio à Educação, Pesquisa e Extensão da UNISUL - FAEPESUL

__________________________________________________________________

Vínculo institucional

2006 - 2006 Vínculo: monitoria, Enquadramento funcional: monitora. Carga

horária: 5. Regime: Parcial

Outras informações:

Monitoria de Língua Portuguesa do curso CEPEx da Universidade do Sul de

Santa Catarina - UNISUL, Campus da Grande Florianópolis.

2006 - 2007 Vínculo: Bolsista. Enquadramento funcional: Pesquisadora,

Carga horária: 20, Regime: Parcial

Outras informações:

FAPESC Título do projeto: Práticas discursivas na indústria hoteleira de

Florianópolis

2005 - 2005 Vínculo: monitoria, Enquadramento funcional: monitora. Carga

horária: 10. Regime: Parcial

Outras informações:

Monitoria de Lingüística de curso de Letras sa Universidade do Sul de Santa

Catarina - UNISUL, Campus da Grande Florianópolis.

2005 - 2005 Vínculo: Estágio não obrigatório, Enquadramento funcional:

Estagiária. Carga horária: 20, Regime: Parcial

Outras informações:

Estágio na coordenação do curso de Letras Português/Inglês.

___________________________________________________________________________

Idiomas

Inglês Compreende Razoavelmente, Fala Pouco, Escreve Razoavelmente, Lê

Razoavelmente

Espanhol Compreende Razoavelmente, Fala Pouco, Escreve Pouco, Lê

Razoavelmente

147

Produção em C, T& A

Produção bibliográfica

Apresentação de Trabalho

1. ESPINDOLA, A. F.

Oficina de Língua Portuguesa, 2006. (Conferência ou palestra, Apresentação de Trabalho)

Áreas do conhecimento: Língua Portuguesa

Referências adicionais: Brasil/Português. Meio de divulgação: Outro

Palestrante; Local: Centro Educacional Dom Jayme de Barros Câmara; Cidade: Palhoça;

Evento: Capacitação Profissional: Saúde da Criança e Oficina de Língua Portuguesa;

Inst.promotora/financiadora: Secretaria Municipal de Educação, Ciência, Tecnologia,

Inovação, Cultura e Esportes do município de Palhoça

Eventos

Participação em eventos

1. Apresentação de Poster / Painel no(a) 4º Simpósio Internacional de Estudos de Gêneros

Textuais - SIGET, 2007. (Simpósio)

Interação cliente/atendente: análise crítica de check-ins e check-outs em hotéis.

2. 4º Simpósio Internacional de Estudos de Gêneros Textuais - SIGET, 2007. (Simpósio).

3. Apresentação Oral no(a) Capacitação Profissional - Oficina de Língua Portuguesa,

2006. (Oficina)

Oficina de Língua Portuguesa.

4. Apresentação Oral no(a) IV Semana Integrada das Licenciaturas - SeIL, 2005.

(Congresso)

IV Semana Integrada das Licenciaturas - SeIL.

Palavras-chave: projeto de monitoria

Áreas do conhecimento: Letras, Língua Portuguesa

Setores de atividade: Educação superior

5. I Fórum de Letras: Português, Inglês e Espanhol, 2004. (Outra)

Palavras-chave: linguagem e literatura

Áreas do conhecimento: Língua Portuguesa,Literatura Brasileira,Teoria Literária

Setores de atividade: Educação superior

___________________________________________________________________________

Totais de produção

Produção bibliográfica

Apresentações de Trabalhos (Conferência ou palestra)...................................... 1

148

Eventos

Participações em eventos (congresso)...................................................... 1

Participações em eventos (simpósio)....................................................... 2

Participações em eventos (oficina)........................................................ 1

Participações em eventos (outra).......................................................... 1

149

Este trabalho foi formatado conforme o modelo “dissertação” do Programa de

Pós-graduação em Ciências da Linguagem da Universidade do Sul de Santa Catarina

– UNISUL – desenvolvido pelo professor doutor Fábio José Rauen.

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