( PDF ) A noção de trauma em psicanálise

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Ana Beatriz Favero

A noção de trauma em psicanálise

TESE DE DOUTORADO

DEPARTAMENTO DE PSICOLOGIA

Programa de Pós-Graduação

em Psicologia Clínica

Rio de Janeiro

Março de 2009

PUC

RIO

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Ana Beatriz Favero

A noção de trauma em psicanálise

Tese de Doutorado

Tese apresentada ao Programa de Pós-Graduação

em Psicologia Clínica do Departamento de

Psicologia da PUC-Rio como parte dos requisitos

parciais para obtenção do título de Doutor em

Psicologia Clínica.

Orientadora: Prof.ª Ana Maria Rudge

Rio de Janeiro

Março de 2009

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Ana Beatriz Favero

A noção de trauma em psicanálise

Tese apresentada como requisito parcial para

obtenção do grau de Doutor pelo Programa de

Pós-Graduação em Psicologia Clínica do

Departamento de Psicologia do Centro de Teologia

e Ciências Humanas da PUC-Rio. Aprovada pela

Comissão Examinadora abaixo assinada.

Profª. Ana Maria Rudge

Orientadora

Departamento de Psicologia - PUC-Rio

Profª. Maria Teresa da Silveira Pinheiro

Instituto de Psicologia - UFRJ

Profª. Tânia Coelho dos Santos

Instituto de Psicologia - UFRJ

Profº. Marco Antonio Coutinho Jorge

Instituto de Psicologia - UERJ

Profº. Márcio Orlando Seligmann-Silva

Departamento de Teoria Literária - Unicamp

Prof. Paulo Fernando Carneiro de Andrade

Coordenador Setorial de Pós-Graduação

e Pesquisa do Centro de Teologia

e Ciências Humanas – PUC-Rio

Rio de Janeiro, ___/___/200__.

ou parcial do trabalho sem autorização da universidade, da

autora e da orientadora.

Ana Beatriz Favero

Mestre em Psicologia Clínica pela Pontifícia Universidade

Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio). Estudou no

Instituto de Psicologia da Universidade Federal do Rio de

Janeiro (UFRJ), graduando-se pelos cursos de

Bacharelado em Psicologia e Formação de Psicólogo em

1994. Cursou Licenciatura em Psicologia pela Faculdade

de Educação da UFRJ em 1994/95.

Ficha Catalográfica

CDD: 150

Favero, Ana Beatriz

A noção de trauma em psicanálise / Ana

Beatriz Favero; orientadora: Ana Maria Rudge.

– 2009.

207 f. ; 30 cm

Tese (Doutorado em Psicologia) – Pontifícia

Universidade Católica do Rio de Janeiro, Rio de

Janeiro, 2009.

Inclui bibliografia

1. Psicologia – Teses. 2. Psicanálise. 3.

Freud, Sigmund. 4. Ferenczi, Sándor. 5. Lacan,

Jacques. 6. Trauma. 7. Real. I. Rudge, Ana

Maria. II.Pontifícia Universidade Católica do Rio

de Janeiro. Departamento de Psicologia. III.

Título.

Dedico este trabalho a Osmar e Lourdinha, pelo amor e incentivo

e ao Pedro, por quem me apaixono todos os dias.

Agradecimentos

À minha orientadora Ana Maria, por seu profissionalismo e atenção, assim como

pelas muitas contribuições para a realização deste estudo. Quero agradecer, em

especial, pelo carinho dispensado para comigo durante todo o período em que

precisei me dedicar mais solitariamente ao meu trabalho e tive todo o suporte

para continuar produzindo.

Ao CNPq e à PUC-RJ, pelos auxílios concedidos, sem os quais este trabalho

não poderia ter sido realizado.

Aos meus pais, pela educação, carinho e orientação de todas as horas.

Ao meu marido, por seu amor e confiança.

Aos meus irmãos, que me ajudaram em diferentes etapas deste trabalho, cada

um a seu modo.

Ao amigo Cid, pela presença amiga, principalmente nas horas difíceis.

Aos meus colegas de turma e pesquisa, aos professores e aos funcionários do

Programa de Pós-Graduação em Psicologia Clínica que, de uma maneira ou de

outra, contribuíram para a realização deste trabalho.

Resumo

Favero, Ana Beatriz; Rudge, Ana Maria (Orientadora). A noção de trauma

em psicanálise. Rio de Janeiro, 2009. 207p. Tese de Doutorado –

Departamento de Psicologia Clínica, Pontifícia Universidade Católica do

Rio de Janeiro.

Este estudo analisa as contribuições de Sigmund Freud, Sándor Ferenczi

e Jacques Lacan sobre o trauma em psicanálise, destacando as principais

características de cada abordagem teórica. A concepção de trauma sofre

mudanças nas diversas fases da construção teórica freudiana e suas diferentes

acepções são discutidas desde a neurotica até a última teoria de angústia

(Freud, 1926 [1925]), como também em Moisés e o monoteísmo (Freud, 1939

[1934-1938]). Em Ferenczi, há dois enfoques: no primeiro, os traumas são

estruturantes, necessários, inevitáveis ou filogenéticos; no segundo, as situações

traumáticas colocam em risco o projeto identificatório do sujeito. Nesta última

acepção, o trauma depende de uma falha na relação entre o sujeito e o outro.

Valorizando a alteridade na constituição do trauma, Ferenczi se mantém fiel ao

que sua clínica lhe revelava: o trauma é fundamentalmente o resultado de uma

ação de um outro sobre aquele que é traumatizado. Já em Lacan o trauma é

entendido como a entrada do sujeito no mundo simbólico; ele não é um acidente

na vida do falante, mas constitutivo da subjetividade. Assim, neste trabalho, é

examinado a partir da relação que Lacan estabelece entre as noções de trauma

e significante, bem como pela idéia de trauma como encontro com o Real.

Palavras-chave

Psicanálise; Freud; Ferenczi; Lacan; trauma; Real.

Abstract

Favero, Ana Beatriz; Rudge, Ana Maria (Supervisor). The notion of trauma

in psychoanalysis. Rio de Janeiro, 2009. 207p. Doctorate thesis –

Department of Clinical Psychology, Pontifícia Universidade Católica do Rio

de Janeiro.

This study analyzes the contributions of Sigmund Freud, Sándor Ferenczi

and Jacques Lacan to the concept of trauma in Psychoanalysis, highlighting the

main theoretical frameworks in each approach. The concept of trauma has

undergone different changes in the various phases of the theoretical Freudian

conception, and its diverse meanings have been discussed since the first seduction

theory up to the latest theory of anguish (Freud, 1926 [1925]), as well as in Moses

and the monotheism (Freud, 1939 [1934-1938]). In Ferenczi, there are two

approaches: in the first one, the traumas are of a structuring nature, which means

they are either needed, inevitable or philogenetic; in the second one the traumatic

situations put the identification project of the subject at risk. In that last approach,

the trauma depends on a failure of the relation between the subject and the other.

By valuing the alterity in the constitution of trauma, Ferenczi is faithful to what his

clinics has revealed: trauma is basically the result of an action of the other upon the

one who has been traumatised. In Lacan, on the other hand, the trauma is

understood as the entry of the subject into the symbolic world; it is not an accident in

the speaking person's life, but rather it is constitutive of their identity. Therefore,

trauma in the present study is examined at the light of the relationship established

by Lacan between the notions of trauma and signifier, and it also is permeated by

the idea of trauma as an encounter with the Real.

Keywords

Psychoanalysis; Freud; Ferenczi; Lacan; trauma; Real.

SUMÁRIO

Introdução ........................................................................................................... 10

1.A teoria freudiana do trauma .......................................................................... 16

1.1 O trauma nas primeiras teorias freudianas ................................................. 16

1.1.1 A ‘contravontade’ histérica – o conflito psíquico ................................ 20

1.1.2 A definição de trauma na neurotica freudiana .................................... 23

1.2 O trauma e a fantasia .................................................................................. 25

1.2.1 O fator infantil na sexualidade ............................................................ 27

1.2.2 As teorias e fantasias sexuais infantis ................................................ 30

1.2.3 As séries complementares e o trauma ............................................... 34

1.3 As neuroses traumáticas e a guerra ............................................................ 36

1.3.1 Sándor Ferenczi: toda neurose de guerra é histeria de angústia ....... 40

1.3.1.1 A revisão da literatura sobre as neuroses traumáticas .......... 43

1.3.2 Karl Abraham e a regressão narcísica ............................................... 45

1.3.3 Ernst Simmel: o supereu nas neuroses de guerra ............................. 48

1.4 A teoria da angústia e o trauma .................................................................. 52

1.5 O supereu e o trauma .................................................................................. 56

1.6 O período de latência e o efeito do trauma ................................................. 60

1.7 Pontos de contato entre violência, morte e trauma ..................................... 62

1.7.1 O trauma infantil ................................................................................. 63

1.7.2 A horda primeva e a questão do parricídio ......................................... 64

1.7.3 A descoberta da pulsão de morte e a violência como trauma ............ 70

1.8 Necessidade e (im)possibilidade de representação do trauma:

a Shoah como paradigma ............................................................................ 74

1.8.1 O rapto de crianças racialmente valiosas ........................................... 77

1.8.1.1 A SS, as Irmãs de Marrom e o projeto Lebensborn ............... 77

1.8.2 O processo de germanização ............................................................. 79

1.8.2.1 Identificação e posterior devolução de crianças raptadas aos

genitores: o caso dos gêmeos Marie e Johann ..................... 80

1.8.3 A culpa carregada pelos filhos do Reich ............................................ 82

1.8.4 Os campos de morte e os testemunhos do irrepresentável ............... 86

2 A teoria ferencziana do trauma ...................................................................... 89

2.1 “Palavras enterradas vivas”: o desmentido ................................................. 92

2.2 A sedução retomada ................................................................................... 93

2.2.1 Introjeção: uma comunhão das bocas vazias .................................... 95

2.2.2 A identificação com o agressor .......................................................... 98

2.2.3 Fragmentação e clivagem do eu ........................................................ 100

2.2.4 Confissões do Diário .......................................................................... 103

2.3 O estranho do trauma .................................................................................. 106

2.4 Novas bases do trauma: a teoria da sedução generalizada ....................... 108

3 A teoria lacaniana do trauma .......................................................................... 119

3.1 A clínica do significante e a questão do trauma .......................................... 119

3.1.1 O trauma e o só depois ...................................................................... 120

3.1.2 O desejo do Outro como traumático ................................................... 124

3.1.2.1 A separação da mãe é traumática ......................................... 126

3.1.3 Entre o sonho e o despertar: uma realidade faltosa ........................... 127

3.1.4 A compulsão à repetição: uma forma de recordar ............................. 129

3.1.5 O trauma: algo impossível de nomear, e que retorna ........................ 133

3.1.6 Operadores da divisão do sujeito ....................................................... 138

3.1.6.1 Indicações millerianas sobre alienação e separação ............. 145

3.1.6.2 Variações do conceito de vel alienante .................................. 147

3.2 O trauma e o privilégio do Real ................................................................... 154

3.2.1 O estatuto do Real no início do ensino de Lacan:

dos primeiros escritos ao seminário A ética da psicanálise ............... 156

3.2.1.1 A relação do Real com o registro Simbólico .......................... 158

3.2.1.2 A transição da idéia de Real .................................................. 162

3.2.1.2.1 O Real como pleno ................................................. 162

3.2.1.2.2 O Real é feito de cortes .......................................... 165

3.2.1.2.3 O trauma, o Real e a ética da psicanálise .............. 166

3.2.2 A topologia do nó, o trauma e o Real ................................................. 168

3.2.3 O trauma e a experiência do Real no tratamento psicanalítico .......... 173

Considerações finais .......................................................................................... 179

Bibliografia .......................................................................................................... 188

Introdução

Desde os primeiros momentos de minha incursão pela pesquisa sobre o

trauma psíquico, alguns eixos temáticos se mostraram pertinentes. São eles: 1. o

trauma e a sexualidade; 2. o trauma e o só depois; 3. o trauma nas neuroses de

guerra; 4. o trauma e o desamparo humano.

Ao começar a pesquisa, a primeira pergunta que me fiz foi: o que é

trauma psíquico? Começo por alguns apontamentos interessantes sobre o

sentido etimológico da palavra: trauma é um termo cuja origem remonta à

medicina e à cirurgia. Em grego, titrvscw, trauma deriva de furar, denotando

uma ferida com efração (Laplanche, 1991 [1967], p. 522). Em sua raiz indo-

européia, isto é, tera, significa ora friccionar, ferir ora passar através,

transparente, “vertente que dá origem a toda a família de palavras iniciadas com

o prefixo ‘trans’.” (Pollo, 2004, s.p.).

De forma condensada, para a psicanálise, o trauma está referido àquilo

que chega ao sujeito de fora dele, sem que consiga incorporar ao seu psiquismo

tal acontecimento. Deste modo, fazendo minhas as palavras de Mees, o trauma

(...) causa aturdimento e fica, na vida do sujeito, enquistado

como um corpo estranho, sem sentido e sem elaboração. O

trauma tem sua origem no início da vida de cada sujeito,

quando as relações de linguagem – que organizam o mundo do

ser humano – recepcionam o pequeno ser, o qual não tem

bagagem para entender/responder àquilo que lhe é dito e

pedido. Devido a este desamparo/despreparo, o que chega ao

pequeno sujeito não tem como ser incorporado por ele.

Entretanto, algo fica marcado em seu psiquismo, de forma que,

em um momento posterior, este acontecimento é convocado,

constituindo, agora sim, um trauma. (Mees, 2001, p. 11)

Esclareço também que o trauma e a sedução em psicanálise encontram-

se, em vários momentos da obra freudiana e ferencziana, interligados (Favero,

2004). Em um Freud inicial (antes de 1897), por estar intimamente associado ao

tema da sedução, o trauma partilha com a sedução o mesmo fim: sai de cena no

momento e na medida em que a sedução saiu. Entre 1897 e 1920, há um

período em que as referências ao assunto vão gradativamente se tornando

escassas. Entretanto, a questão do trauma reaparece com força em Além do

princípio do prazer (Freud, 1920), como está também presente na última teoria

da angústia (Freud, 1926 [1925]) e em Moisés e o monoteísmo (Freud, 1939

[1934-1938]). No meu entender, a importância do trauma oscila ao longo da

teoria freudiana.

Com o objetivo de avançar na minha argumentação, retomo o artigo

Traumatisme, traumatique, trauma, de Thierry Bokanowski (2002), no qual o

autor subdivide a concepção de trauma, para Freud, em três diferentes períodos:

entre 1895 e 1920; a partir de 1920; e em 1939 –, que coincide com o final da

obra freudiana, referido principalmente ao texto Moisés e o monoteísmo: três

ensaios (Freud, 1939 [1934-1938]). No primeiro período, trauma se refere ao

sexual e está intimamente ligado à neurotica. Este período pode ser subdividido

em dois momentos distintos: um primeiro momento, que vai de 1895 a

1900/1905 e pode ser encontrado no Projeto para uma psicologia científica

(Freud, 1950 [1895]) e nos Estudos sobre a histeria (Freud, 1893-1895), em que

Freud estabelece o trauma em dois tempos, privilegiando a questão do a

posteriori. É também nele que ocorre o abandono da neurotica por Freud (1897),

em que o trauma real de sedução não é mais apontado como o principal

responsável pela organização da neurose, mas cede esse lugar à fantasia. Por

outro lado, há um segundo momento, que vai de 1905 até 1920, em que Freud

se refere ao desenvolvimento sexual infantil. Nele o trauma está relacionado às

fantasias originárias e às angústias de castração, à cena primitiva e ao complexo

de Édipo. Portanto, segundo Bokanowski, nesse período da obra freudiana,

todos os traumas estão associados às fantasias inconscientes e à realidade

psíquica.

Contudo, a partir de 1920 o trauma adquire novos contornos, no que diz

respeito ao seu caráter econômico. O Hilflösigkeit – a angústia da criança –

desvia o paradigma da angústia por transbordamento de energia, quando o sinal

de angústia não permite mais ao eu se proteger da efração quantitativa, seja ela

de origem externa ou interna. Como fruto das mudanças que vinham se

insinuando ao longo de seus escritos da década de 1920, em Inibições, sintomas

e angústia

Freud (1926 [1925]) propõe uma nova teoria da angústia,

acentuando que o trauma está ligado à angústia de separação ou às angústias

que a separação acarreta. Nos anos 1920 em diante, Freud apresenta cinco

tipos diferentes de angústia: a angústia do nascimento, a angústia da perda da

mãe como primeiro objeto amoroso, a angústia da perda do pênis, a angústia da

perda do amor de objeto e a angústia da perda de amor do supereu

Neste trabalho, substituirei a palavra ansiedade por angústia sempre que julgar mais apropriado

e correto. O título deste ensaio de Freud, tal como traduzido pela Imago Editora, seria Inibições,

sintomas e ansiedade.

(Bokanowski, 2002). Por fim, Bokanowski apresenta o ensaio Moisés e o

monoteísmo como o último momento em que o trauma é teorizado na obra

freudiana. Nele Freud faz um estudo sobre a experiência do traumático e seus

efeitos retardados, ao longo de várias gerações (Bokanowski, 2002).

O tema do trauma psíquico ocupa um lugar ao mesmo tempo histórico e

estrutural em psicanálise, visto que as primeiras produções sobre as

experiências traumáticas de sedução são marcadas pela idéia de que a gênese

e o funcionamento das neuroses histéricas se situam numa cena de sedução

sexual de valor traumático. Neste sentido, antes da formulação da teoria da

fantasia, o trauma constitui-se em idéia-chave para explicar a causa e o

tratamento da neurose. Dito de outra maneira, histeria e trauma mantêm uma

relação estreita, num Freud inicial, anterior a 1897.

Por sua vez, o abandono da neurotica freudiana, após a descoberta das

fantasias sexuais das histéricas e da importância da realidade psíquica, introduz

uma maior complexidade dos postulados freudianos sobre trauma, em relação à

formulação que associava o trauma a uma situação concreta de abuso sexual na

infância. A partir de 1897, a força e a função que antes pertenciam ao evento

traumático serão assumidas pela fantasia, assim como pelo conflito e pelo

mecanismo de defesa.

Após 1920, a teoria freudiana do trauma ganha um colorido diferente em

relação à dos anos 90 do século XIX, em parte por causa da própria descoberta

de Freud, no que se refere à relevância da repetição nas experiências

traumáticas. Por outro lado, os textos freudianos da década de 1930 que falam

de uma mãe sedutora (Freud, 1931 e Freud, 1933 [1932d]) apontam para outro

viés importante dessa renovação do interesse psicanalítico pela noção de

trauma. Isso porque a sedução materna precoce, invocada por Freud nessa

época e retomada a partir da hipótese de 1905, segundo a qual a mãe –

enquanto aquela que se ocupa dos cuidados maternos – desperta e provoca

pela primeira vez sensações de prazer num bebê, também aponta para uma

sedução estruturante.

Levando-se em conta os Três ensaios sobre a teoria da sexualidade

(1905) e principalmente os ensaios posteriores a 1920, existe, na obra de Freud,

mais de uma concepção de trauma. Para exemplificar, na sedução materna

precoce, a excitação sexual provocada é menos traumática para a criança do

que nas cenas de sedução encaradas até o fim dos anos 90 do século XIX,

aquelas em que o principal agente sedutor era um pai “perverso”. O que importa

na sedução materna precoce é o despertar do desejo daquele que é seduzido.

Essa sedução não origina patologia, mas inaugura a própria sexualidade.

Assinalo que Freud nunca abandonou completamente a causalidade

traumática. Para além de seu interesse pelas neuroses de guerra, é preciso

ressaltar o espaço dado ao trauma desde 1926 (Freud, 1926 [1925]) até Moisés

e o monoteísmo (Freud, 1939 [1934-1938]), ensaio em que Freud sustenta a

origem traumática das neuroses e que acarretou uma nova definição de trauma.

Já em 1926, quando revisa o problema da angústia e de sua ligação com

as situações traumáticas, Freud (1926 [1925]) passa a conceber a angústia

como afeto do real, o real enquanto tudo o que é inassimilável à realidade

psíquica. Parafraseando Soler e de acordo com os postulados de Freud, o

momento traumático é então entendido “como o encontro com o perigo em face

do qual o sujeito (...) é presa de uma “excitação” intratável, a experiência de

desamparo, Hilflosigkeit, diz Freud.” (Soler, 2004 [1998], p. 83). Essa concepção,

por sua vez, não tem mais nada a ver com a idéia de sedução traumática do

Freud inicial. Assim, os traumas que estão na origem de uma neurose remontam

a impressões muito primitivas da infância. É uma reação fora do comum frente a

experiências e exigências que afetam a todos: algo age como trauma no caso de

determinada constituição subjetiva; contudo, no caso de outra, não tem tal efeito

(Freud, 1939 [1934-1938]).

A partir do que foi desenvolvido, formulo algumas questões:

1. O que pode ser considerado trauma em psicanálise?

2. O que dá a um evento particular o valor de trauma para um determinado

sujeito?

3. O que impede que haja uma reação adequada ao trauma; o que o torna

inassimilável?

Uma questão mais diretamente ligada à clínica é como lidar com a

incidência do trauma numa análise. Isto é: Como acolher os relatos traumáticos

dos analisandos? Um psicanalista deve interpretar um trauma quando este lhe é

relatado pelo analisando? Ele deve incentivar a rememoração de fatos

vivenciados pelo analisando como traumáticos? Como, na clínica, não provocar

uma retraumatização do cliente quando ele traz à baila o que originalmente o

traumatizou?

O objetivo mais geral deste trabalho é estudar a noção de trauma,

através da análise de textos de Freud, Ferenczi e Lacan e de sua incidência em

análise. Para que seja possível alcançá-lo, estabeleço dois objetivos específicos:

1. Analisar a noção de trauma em Freud, Ferenczi e Lacan, e observar os

pontos comuns e as divergências teóricas existentes entre estes três

autores no que concerne ao tema;

2. Delimitar o campo semântico do termo trauma, já que ele pode

apresentar conotações aparentemente contraditórias, tais como:

necessário/contingencial, desestruturante/estruturante, essencial/

acidental e assim por diante.

Propondo-me analisar algumas questões teóricas a respeito do trauma

em psicanálise, escolhi fazer um mapeamento histórico que privilegiasse as

contribuições de Freud, Ferenczi e Lacan, no que concerne à compreensão do

tema. Como disse, a questão do trauma é discutida, em Freud, na articulação

com a neurotica, mas vai sendo reformulada através de algumas mudanças

histórico-conceituais que ocorreram no desenvolvimento de sua teoria até a

década de 1930. Em Ferenczi, é abordada tanto por meio de uma vertente

positiva do trauma quanto, mais tardiamente, através de sua vertente negativa. E

em Lacan, em linhas gerais, é analisada a partir da relação que este autor

estabelece entre trauma e a noção de significante, bem como através da idéia de

trauma como encontro com o Real.

Pretendo, com essa pesquisa, contribuir para a construção do

conhecimento em psicanálise, no que se refere à compreensão de diferentes

perspectivas teóricas existentes sobre trauma psíquico, abordando algumas

questões que se mantêm atuais. Acredito ser interessante explicitar o caminho

escolhido.

Primeiramente, por que trabalhar com a noção de trauma em Freud,

Ferenczi e Lacan e não a partir de outros autores? No mestrado, estudei parte

da obra freudiana e ferencziana, com vistas a analisar o conceito de sedução em

psicanálise (Favero, 2004). Durante essa investigação, descobri que o material

que tinha em mãos era precioso para o entendimento do significado de trauma,

segundo um enfoque psicanalítico. Nesse sentido, meu levantamento

bibliográfico para essa pesquisa se direcionou, desde o início, para esses

autores, porque eles abordaram, cada um à sua maneira, o trauma psíquico.

Freud, porque foi a partir dele que a psicanálise começou, mas também pelo

trauma ser, desde o início, um assunto de seu interesse. Já Ferenczi, por suas

contribuições teóricas conhecidas acerca do tema.

Acrescido a esses autores, e com o objetivo de fazer uma pesquisa

histórico-teórica sobre o trauma no âmbito da psicanálise, escolhi um outro autor,

cuja contribuição me parece fundamental: Lacan. A partir desses três autores –

Freud, Ferenczi e Lacan – começo, pois, a construir um percurso cronológico

para a noção de trauma em psicanálise, delineando como o tema foi percebido e

trabalhado nas obras de cada um deles, quais os pontos comuns e quais os

discordantes.

Com o propósito de construir o corpus teórico desse trabalho, utilizo-me

das Obras completas de Sigmund Freud, em português e espanhol, assim como

de livros e artigos de alguns comentadores de Freud; dos ensaios de Ferenczi,

nos quais é possível encontrar uma concepção inovadora do tema trauma para a

psicanálise – por exemplo, no trabalho Análises de crianças com adultos (1931),

assim como em Confusão de língua entre os adultos e a criança (1933 [1932]),

Diário clínico/ Sándor Ferenczi (1985 [1932]) e Reflexões sobre o trauma (1934).

De Lacan, usei textos dos Escritos (1998), dos Outros escritos (2003), seus

seminários (nem todos já publicados) e alguns ensaios publicados recentemente

pela Jorge Zahar Editor (refiro-me a série Paradoxos de Lacan). Por outro lado,

para enriquecer a discussão sobre a teoria lacaniana do trauma, escolhi alguns

comentadores que me permitiram avançar no tema, entre eles: J.-A. Miller, C.

Soler e E. Laurent.

A teoria freudiana do trauma

Este capítulo foi dividido em oito seções. A primeira seção apresenta o

trauma tal como exposto nos primeiros trabalhos de Freud entre 1885 e 1897.

Logo em seguida, há cinco seções dedicadas às mudanças ocorridas na teoria

freudiana após 1897: O trauma e a fantasia, As neuroses traumáticas e a guerra,

A teoria da angústia e o trauma, O supereu e o trauma e O período de latência e

o efeito do trauma. Por fim, as duas últimas seções deste capítulo trarão uma

abordagem mais contemporânea sobre a questão da violência como trauma.

1.1

O trauma nas primeiras teorias freudianas

Iniciando esta apresentação sobre a noção de trauma nas primeiras

teorias freudianas, lembro ser de conhecimento geral a importância atribuída

pelo próprio Freud às suas experiências com Jean-Martin Charcot, no hospital

Salpetrière, entre 1885 e 1886. Ao chegar a Paris, Freud queria estudar a

anatomia do sistema nervoso; ao deixar o Salpetrière, seu interesse de pesquisa

tinha se voltado aos problemas da histeria e do hipnotismo.

Conforme relatório de Freud sobre seus estudos em Paris e Berlim

(Freud, 1956 [1886]), Charcot interessou-se, desde muito cedo, quando ainda

era um estudante no Salpetrière, pelas doenças nervosas crônicas. No entanto,

ao chegar no Salpetrière em 1885, Freud pôde constatar que Charcot havia se

afastado do estudo das doenças orgânicas, e encerrado seu trabalho da

anatomia do sistema nervoso. Segundo Freud, o que precisava ser estudado,

para Charcot, eram as neuroses, particularmente as neuroses histéricas, que

acometiam tanto homens quanto mulheres.

Freud assinala que, até 1886, dificilmente a histeria era considerada uma

palavra com significado bem definido. A histeria caracterizava-se, naquela

época, somente por “sinais negativos” (Freud, 1990 [1956 [1886] ], p. 48): a

doença histérica dependia de irritação genital, nenhuma sintomatologia definida

podia ser atribuída à histeria pois nela podia ocorrer qualquer combinação de

sintomas e, enfim, valorizava-se a simulação no quadro clínico da histeria.

Durante as últimas décadas, é quase certo que uma

mulher histérica seria tratada como simuladora, do mesmo

modo que, em séculos anteriores, seria julgada e condenada

como feiticeira ou possuída pelo demônio.

(Freud, 1990 [1956 [1886] ], p. 48)

Assim, inspirado no estudo de Charcot sobre os fenômenos hipnóticos na

histeria, Freud (1886; 1893b) sustenta que os contágios histéricos, que foram

interpretados na Idade Média como possessões demoníacas, passaram a ser

entendidos, após a década de 1880, pela tendência à sugestionabilidade e ao

mimetismo desses pacientes. A causa da histeria, tida na época como

consequência de uma lesão nos órgãos sexuais femininos, é contestada pela

insuspeitada frequência da histeria nos homens, bem como pela presença de

histerias traumáticas.

Nesses casos típicos, ele encontrou a seguir

numerosos sinais somáticos (tais como a natureza do ataque, a

anestesia, os distúrbios da visão, os pontos histerógenos etc.),

que lhe possibilitaram estabelecer com segurança o

diagnóstico da histeria, com base em indicações positivas.

Estudando cientificamente o hipnotismo (...), Charcot chegou a

uma espécie de teoria da sintomatologia histérica. Teve a

coragem de reconhecer esses sintomas como sendo, na sua

maior parte, reais, sem negligenciar as precauções exigidas

pela insinceridade do paciente.

(Freud, 1990 [1956 [1886] ], p. 48-49)

Após Charcot, a causa da neurose, explicada até então exclusivamente

por fatores orgânicos ou fisiológicos, mostra uma nova face: a história de vida do

paciente e suas circunstâncias são motivos coadjuvantes no desencadeamento

da histeria. Charcot vai centrar seus trabalhos naqueles sintomas que apareciam

após graves traumas, ou seja, conforme Freud explica, em sintomas que advêm

como resultado das neuroses traumáticas e mais especialmente das histerias

traumáticas.

Nas neuroses traumáticas, a causa atuante da doença

não é o dano físico insignificante, mas o afeto do susto – o

trauma psíquico. De maneira análoga, nossas pesquisas

revelaram para muitos (...) dos sintomas histéricos, causas

desencadeadoras que só podem ser descritas como traumas

psíquicos. Qualquer experiência que possa evocar afetos

aflitivos – tais como o susto, angústia, vergonha ou dor física –

pode atuar como um trauma dessa natureza; e o fato de isso

acontecer de verdade depende, naturalmente, da

suscetibilidade da pessoa afetada (...).

(Freud, 1987 [1893a], p. 43)

É nesse contexto que Freud (1893b) introduz a noção de trauma, como motivo

capaz de desencadear as manifestações patológicas.

Nas notas de rodapé à tradução das Conferências das terças-feiras de

Charcot, Freud (1892-1894) assinala, como ponto central de um ataque histérico,

a existência de lembranças alucinatórias de uma cena que são significativas

para o desencadeamento da doença. Para ele, o conteúdo da lembrança ou é

um trauma psíquico capaz de provocar a eclosão da histeria no paciente ou um

acontecimento que, devido à sua ocorrência em um momento particular, tornou-

se um trauma. Nas histerias traumáticas, tal mecanismo é facilmente observável,

embora também possa ser demonstrado na histeria em que não há um único

trauma de maior significação: “Em tais casos, constatamos traumas menores,

repetidos, ou, quando predomina o fator da disposição, lembranças em si

mesmas indiferentes, mas que assumem a intensidade de traumas” (Freud, 1990

[1892-1894], p. 203).

A irrupção de um quadro clínico histérico seria uma tentativa de

completar a reação ao acréscimo de excitação no sistema nervoso, na medida

em que este sistema nervoso foi incapaz de dissipá-la adequadamente pela

reação motora ou pela associação. Deste modo, o retorno de uma lembrança

inconsciente traumática, responsável pela eclosão da histeria, é um ponto

recorrente num ataque histérico. “Essa lembrança ou está inteiramente ausente

da recordação do paciente, quando este se encontra em seu estado normal, ou

está presente apenas em forma rudimentar, condensada.” (Freud, 1990 [1940-

1941 [1892] ], p. 220).

Observo que, nessa época, o trauma tem um valor importante na

psicogênese da histeria, mas Freud ainda aceita a teoria de uma disposição

congênita como sendo fundamental. Um acontecimento ocorrido em uma pessoa

com disposição congênita para os estados hipnóides, ou seja, dificuldades na

associação psíquica, torna-se traumático. A lembrança do fato dito traumático foi

dissociada e faz parte de um segundo estado da consciência, que está presente

em toda histeria (ibidem, p. 220).

Deve-se supor uma dissociação na consciência para a explicação dos

fenômenos histéricos (Freud, 1940-1941 [1892]). A lembrança que forma o

conteúdo desse ataque não é qualquer, mas a reprodução alucinatória do

acontecimento traumático. Em outro grupo de casos, o conteúdo dos ataques

consiste em lembranças que não são capazes, por si mesmas, de constituírem

traumas, mas que ocasionalmente se associam a uma pré-disposição interna da

pessoa à eclosão da doença, sendo, com isso, “elevadas à condição de

traumas” (Freud, 1940-1941 [1892], p. 220). A partir da observação clínica de

diferentes casos de histeria, Freud chega à noção de trauma psíquico, noção

esta estreitamente relacionada à teoria da histeria, já nos primeiros textos

freudianos: “(...) transforma-se em trauma psíquico toda impressão que o

sistema nervoso tem dificuldade em abolir por meio do pensamento associativo

ou da reação motora” (ibidem, p. 222).

Logo, a definição de trauma psíquico implica, numa perspectiva

freudiana, na idéia de um choque violento, de uma efração sobre o aparelho

psíquico e também das consequências sobre o conjunto da organização

psíquica. Em contrapartida, nas décadas de 1880/1890, a disposição congênita

para a dissociação de um segundo grupo psíquico tem um peso importante na

caracterização dos motivos pelos quais uma experiência se torna traumática

para certo indivíduo, explicando porque um acontecimento pessoal e real da

história do sujeito foi vivenciado como algo que altera o afluxo de excitações do

psiquismo, provocando transtornos energéticos transitórios ou efeitos

patogênicos duradouros (Freud, 1893a).

Numa concepção econômica, o trauma está relacionado a uma ausência

de ab-reação

de um afeto que permanece estrangulado, na medida em que há

uma dissociação das idéias correspondentes a ele da consciência. Neste

sentido, o afeto estrangulado é vivenciado como desprazer que economicamente

compromete a homeostase do aparelho (Freud, 1893a). Frente à situação

traumática, o sujeito não é capaz de reagir com uma resposta que lhe permitiria

descarregar os afetos mobilizados pelo acontecimento, ou através da associação

porque as idéias ligadas ao acontecimento estão excluídas do comércio

associativo com as idéias conscientes. Dessa forma, as memórias do trauma

ficam carregadas de afeto represado, e se comportam como um verdadeiro

corpo estranho no psiquismo.

Para se reconhecer como trauma um evento específico para alguém

devem estar presentes condições objetivas, assim como se deve levar em

consideração a suscetibilidade particular de determinada pessoa ao trauma.

Acontecimentos que isoladamente não constituem um trauma podem, em seus

efeitos e por adição, ter valor traumático. Além do fator constitucional, Freud

dará cada vez mais valor a outros fatores: a própria natureza de um

acontecimento pode excluir uma ab-reação completa, mas exigências sociais

Ab-reação: descarga emocional pela qual um sujeito se liberta do afeto ligado à recordação de

um acontecimento traumático, permitindo assim que não se torne ou não continue sendo

patogênico (Laplanche & Pontalis, 1991 [1967], p. 1).

que não permitam uma reação adequada por parte do sujeito, como também

conflitos psíquicos que dificultem a integração da experiência ocorrida na

personalidade consciente do sujeito são garantidores do valor traumático do

acontecimento. Esse último aspecto é o que gradativamente assumirá a dianteira

nas considerações freudianas. Trata-se de uma defesa contra certas idéias que

provocam o conflito psíquico, por serem incompatíveis com aspirações éticas do

sujeito ou com outros motivos. É a defesa que Freud invocará, cada vez mais,

para explicar porque certas idéias têm seu acesso à consciência negado.

A primeira teoria do trauma e da ab-reação pôde assim ser reconhecida

desde os primeiros escritos sobre a histeria, quando Freud desenvolveu a

questão do trauma psíquico, “como um corpo estranho que, muito depois de sua

entrada, deve continuar a ser considerado como um agente que ainda está em

ação” (Freud, 1987 [1893a], p. 44), e que só mediante a hipnose, com a vinda à

consciência das idéias anteriormente dissociadas, e a reação afetiva

correspondente, poderá se tornar passado. Neste sentido, o trauma continua

provocando efeitos no psiquismo como se ainda estivesse presente, ponto muito

importante e que caracteriza a primeira teoria do trauma – o trauma como afeto

estrangulado.

1.1.1

A ‘contravontade’ histérica – o conflito psíquico

A partir do tratamento por sugestão hipnótica, Freud ensaia sua primeira

tentativa de propor uma teoria sobre o mecanismo psíquico da histeria, diversa

da visão charcotiana. Em Charcot não havia ainda a idéia de um conflito

psíquico. Neste sentido, Freud (1892-1893) elabora uma outra teoria, mais

psicológica, para a etiologia dos sintomas histéricos.

Freud pensa a origem dos sintomas histéricos através da concepção de

contravontades ou, como também ficou conhecida, de idéias antitéticas aflitivas.

Assim, supondo haver um estado de disposição para a histeria, os sintomas não

mais necessariamente surgiriam após um trauma físico, que pudesse ser

explicado através de teorias neurológicas, podendo se formar a partir de um

confronto de idéias antitéticas, mesmo que conscientes.

Para Freud (1892-1893), existem idéias cujo afeto de expectativa lhes

está vinculado, sendo de dois tipos: idéias de eu fazer isto ou aquilo – são as

intenções – e idéias de isto ou aquilo me acontecer – são as expectativas

propriamente ditas. O afeto vinculado a tais idéias depende, de um lado, do grau

de importância que o resultado tem para o indivíduo em questão; de outro, do

grau de incerteza inerente à expectativa desse resultado. “A incerteza subjetiva,

a contra-expectativa, é em si representada por um conjunto de idéias ao qual

darei o nome de idéias antitéticas aflitivas.” (Freud, 1990 [1892-1893], p. 182).

Numa perspectiva freudiana, uma pessoa com vida ideativa sadia inibe

as idéias antitéticas que se opõem à sua intenção, excluíndo-as de suas

associações de pensamentos. Já os pacientes neuróticos dedicam grande

atenção às idéias antitéticas aflitivas que se opõem às intenções. Embora

pareçam estar inibidas, estas idéias são, com isso, afastadas da associação da

consciência, de modo a existirem como idéias desconectadas para os próprios

pacientes.

Para esclarecer o que eram essas contravontades, Freud retoma, em Um

caso de cura pelo hipnotismo (Freud, 1892-1893) e em Sobre o mecanismo

psíquico dos fenômenos histéricos (Freud, 1893a), a história de uma paciente –

que ele havia acompanhado em 1888 e que passa a ser conhecida como o caso

Sra. Emmy von N. –, história esta que pode ser encontrada também nos Estudos

sobre a histeria (Freud, 1893-1895). Freud relata haver empregado pela primeira

vez o método catártico no tratamento dessa livoniana de 40 anos, uma jovem

viúva e mãe de duas filhas, também elas afetadas por distúrbios nervosos.

Emmy von N. manifestava alterações do humor (angústia e depressão

melancólica), fobias ante a visão de certos animais e inibições da vontade. As

duas últimas classes de perturbação psíquica – as fobias e as inibições da

vontade – foram, para Freud, na sua maior parte, de origem traumática. O

tratamento de Emmy von N. durou em torno de quinze semanas, durante as

quais Freud lhe fez massagens no corpo, prescreveu-lhe banhos quentes e

procurou, por meio de sugestão hipnótica e do método catártico, libertá-la de

seus afetos dolorosos.

Emmy von N. demonstrava a Freud suas aflições frente aos

impedimentos e incapacidades histéricos. Fazia um ruído peculiar, um singular

estalo de língua, com súbita interrupção do fechamento convulsivo dos lábios

que, como um tique, interrompia sua fala. Além do estalo de língua, também

gaguejava, quando estava confusa. Repetidas vezes, na presença de Freud,

empregava expressões como: “– Fique quieto! – Não diga nada! – Não me

toque!” (Freud, 1987 [1893a], p. 82). Ao ser questionada por Freud após

algumas semanas sobre a origem do estalo de língua, Emmy von N. não soube

lhe responder: “– Não sei”. A resposta de Emmy a Freud levou-o a considerar

que se tratava de um tique verdadeiro, até lhe ocorrer fazer a mesma pergunta

estando a paciente sob hipnose. A resposta obtida foi, aí sim, mais elucidativa.

Foi quando minha filha mais nova esteve muito doente;

ela havia passado o dia inteiro tendo convulsões, mas, por fim,

no final da tarde, adormeceu. Eu estava sentada à beira da

cama dela e pensei comigo mesma: – Agora você tem de ficar

absolutamente quieta, para não acordá-la. Foi então que o

estalo ocorreu pela primeira vez. Depois, desapareceu. Mas,

um dia, passados alguns anos, quando eu estava passando de

carruagem por uma floresta perto de —, sobreveio uma violenta

tempestade, e um tronco de árvore junto ao caminho, bem à

nossa frente, foi atingido por um raio, de forma que o cocheiro

teve de sofrear os cavalos bruscamente, e eu pensei comigo: –

Agora, haja o que houver, você não deve gritar, senão os

cavalos disparam. E naquele momento o estalo veio

novamente e persistiu desde essa ocasião.

(Freud, 1990 [1892-1893], p. 186)

Após a resposta da paciente, obtida em estado hipnóide, Freud pôde

constatar que o ruído que Emmy fazia não era um tique verdadeiro, na medida

em que, desvendada sua origem, ele desapareceu por completo. Isto porque,

segundo Freud, enquanto um tique verdadeiro persiste, o tique histérico cedo ou

tarde sempre desaparece.

Esta foi a primeira vez que Freud conseguiu observar a origem dos

sintomas histéricos mediante a atuação de uma idéia antitética aflitiva, ou ainda,

mediante a contravontade. Era a idéia fundamental para a psicanálise de que na

origem do sintoma neurótico está um conflito psíquico.

Nossa paciente histérica, esgotada pela preocupação e

pelas longas horas de vigília junto ao leito da filha enferma que

afinal adormecera, disse a si mesma: Agora você precisa ficar

inteiramente imóvel para não acordar a menina. É provável que

essa intenção tenha dado origem a uma representação

antitética, sob a forma de um medo de que, mesmo assim, ela

fizesse um ruído que despertasse a criança do sono que tanto

esperara. Representações antitéticas como essas surgem em

nós de forma marcante quando nos sentimos inseguros de

poder pôr em prática alguma intenção importante.

(Freud, 1987 [1893a], p. 115)

Sobre o assunto, Freud afirma que a emergência de uma contravontade é

uma das responsáveis pelo fato de pessoas histéricas serem incapazes de fazer

alguma coisa justamente quando elas mais desejam fazê-la; de fazerem o

oposto daquilo que lhes foi solicitado e de cobrirem de maus-tratos e suspeitas o

que mais valorizam (Freud, 1892-1893). Neste sentido, foi o sentimento de

horror sentido por Emmy von N. ao ruído produzido contra sua vontade que

tornou traumático aquele momento, e fixou o ruído em si como um símbolo

mnêmico somático de toda a cena.

Assim, tendo se originado a partir de uma situação traumatizante, tanto o

estalo de língua quanto a gagueira passaram a se manifestar frente a quaisquer

medos, inclusive àqueles que não podiam sequer levar ao acionamento de uma

representação antitética. Vinculados, pois, a tantos traumas, passaram a

irromper a fala de Emmy von N. sem nenhuma causa particular, “à maneira de

um tique sem significado” (Freud, 1897 [1893a], p. 116).

1.1.2

A definição de trauma na neurotica freudiana

Preocupado em sustentar que toda histeria era traumática, na medida em

que implicava em um trauma psíquico, e de que todo fenômeno histérico era

determinado pela natureza do trauma, ainda na década de 1890, Freud elaborou

a teoria da neurotica, segundo a qual o trauma era essencialmente de natureza

sexual e a cena traumática se baseava em uma ação real de um adulto – na

maioria dos casos uma figura paterna – que seduz uma criança. Segundo sua

tese, o trauma influenciava diretamente no surgimento das neuroses, assunto

que Freud tratou extensivamente em Estudos sobre a histeria (1895), quando

discorreu sobre o significado etiológico do trauma nas neuroses. Observo que

nessa mesma obra, Freud ratificou a concepção econômica do trauma, definindo

mais precisamente suas possíveis fontes e incluindo o conceito de defesa. No

prefácio à primeira edição de 1895, Breuer e Freud sintetizam: “a sexualidade

parece desempenhar um papel fundamental na patogênese da histeria, como

fonte de traumas psíquicos e como motivação para a ‘defesa’ – isto é, para que

as idéias sejam recalcadas da consciência” (Freud, 1987 [1895], p. 35).

Na neurotica, Freud se apóia numa evidência clínica – a lembrança de

traumas das crianças que são vítimas de abusos sexuais é tão penosa que todos

preferem esquecê-los, recalcando-os. A partir dessa primeira hipótese da

causalidade sexual da neurose e do recalque com base na teoria da sedução de

origem traumática, a noção de trauma ocupa um lugar historicamente

fundamental para a psicanálise.

Nos anos de 1890, a neurotica se alicerça e se define a partir da idéia

freudiana de que a ação traumática pressupõe dois tempos. Há uma primeira

cena – a cena de sedução propriamente dita –, que geralmente ocorre na

infância, em que a criança sofre uma tentativa de agressão sexual por parte de

um adulto, sem que o fato seja por ela identificado como excitação sexual, desde

o momento em que, para Freud, a sexualidade ainda não tinha se instaurado

nesta época. A segunda cena ocorre na puberdade, muitas vezes

aparentemente anódina; mas ela evoca a primeira cena por qualquer traço

associativo, resignificando a primeira cena como sexual. A partir disso, eclode o

sintoma histérico.

Do ponto de vista econômico, como lembrança, só depois portanto, o

maior peso traumático é atribuído à primeira cena. O passado censurado torna-

se, desta forma, menos importante do que o estabelecimento de certa

articulação entre duas cenas, articulação que constitui o trauma. Por outro lado,

desde então algumas características do trauma ganham forma definitiva na

metapsicologia: o efeito traumático está sempre referido à ruptura entre

percepção e consciência, e a lembrança traumática opera de forma retroativa, só

depois. Freud (1896c) acrescenta que o recalcamento da lembrança de uma

experiência sexual aflitiva na vida adulta somente acontece com pessoas às

quais tal experiência possa ativar o traço mnêmico de um trauma infantil.

Sobre

o assunto, Utichel comenta:

É no efeito a posteriori (em que, mais do que uma

sequência de cenas, observa-se uma sobreposição da cena

atual com a da marca mnêmica) que o evento se torna

traumático. O trauma não se localiza na vivência da vida adulta,

mas no reviver a posteriori a intensidade que evoca a primeira

cena: “Não são os acontecimentos que agem traumaticamente,

mas sua lembrança, que emerge quando o sujeito chega à

maturidade sexual” e é capaz de compreender o sentido de

ambas as cenas. (Utichel, 2001, p. 19-20)

Contudo, essa neurotica é abandonada em 1897, a partir da constatação

freudiana da importância da fantasia incestuosa para as histéricas. Freud tenta,

dessa vez, sustentar a idéia de que o trauma era na verdade uma cena

fantasiada. Para ele, a chave das neuroses histéricas não está mais nas

seduções, mas nas fantasias – ou seja, nas fantasias de sedução pelo pai, por

exemplo. Neste sentido, alguns fatos que só então puderam ser percebidos por

Freud colaboraram para o enfraquecimento da neurotica: a idéia de que todos os

pais fossem perversos não se sustentava, havia mulheres que fantasiavam

cenas de sedução que não condiziam com fatos ocorridos, como também a

eclosão de uma neurose não podia ser explicada tão somente através de cenas

de sedução que haviam tido lugar na história do sujeito.

Freud substitui a neurotica pela teoria da fantasia traumática de sedução

e é neste momento que se pode dizer que o significado etiológico do trauma nas

neuroses perde espaço, enquanto a idéia de realidade psíquica e o papel

desempenhado pelas fantasias inconscientes das histéricas passam a ser mais

valorizados, na escrita freudiana. Embora não abandonado, aos poucos o fator

traumático passa a fazer parte de uma concepção mais abrangente, incluindo

outros aspectos, tais como a constituição e a história infantil. O trauma, mesmo

quando acontece na infância de determinado sujeito, não serve mais como forma

exclusiva de esclarecimento para a gênese da constituição do sintoma histérico,

mas como um elemento explicativo a mais. Com a descoberta da sexualidade

infantil, passa a ser substituído pela fantasia ou a encontrar nela seu

complemento. Para Freud (após 1897), o que deve ser levado em consideração

é a realidade psíquica. A fantasia assume, portanto, a força que antes pertencia

ao evento traumático.

1.2

O trauma e a fantasia

Fantasia, em alemão: Phantasie. É o termo para

designar a imaginação, não tanto a ‘faculdade de imaginar’ (...),

mas o imaginário e seus conteúdos, as ‘imaginações’ ou

‘fantasias’ em que se entrincheiram, habitualmente, os

neuróticos (...). Nessas cenas que o sujeito conta (...), é

impossível desconhecer a tonalidade, a nuança da fantasiação.

Portanto, como escapar à tentação de definir esse mundo em

relação àquele do qual ele se separa: o mundo do real?

(Laplanche, 1988 [1985], p. 15)

No final da década de 1890, Freud elabora o conceito de fantasias

inconscientes. No entanto, a constatação da existência de fantasias não altera a

busca pela experiência ocorrida objetivamente. Se nos anos anteriores a

1896/1897 a importância das fantasias nos casos de histeria havia escapado a

Freud, a virada de 1897 não trouxe, porém, um abandono da busca por cenas

sexuais mais primitivas por parte do autor, como se pode ver pela justaposição

de dois trechos de cartas a Fliess:

O aspecto que me escapou na solução da histeria

reside na descoberta de uma fonte diferente, da qual emerge

um novo elemento da produção do inconsciente. O que tenho

em mente são as fantasias histéricas, que (...) remontam

sistematicamente a coisas que as crianças entreouvem em

idade precoce e que só compreendem numa ocasião posterior.

(Carta Freud-Fliess de 06/04/1897 apud Masson, 1986, p. 235)

O objetivo parece ser o de alcançar as cenas [sexuais]

mais primitivas. Em alguns casos, isso se consegue

diretamente, porém, em outros, somente através de um desvio,

por meio das fantasias. E isso porque as fantasias são

fachadas psíquicas produzidas com a finalidade de impedir o

acesso a essas recordações. As fantasias servem,

simultaneamente, à tendência a aperfeiçoar as lembranças e à

tendência a sublimá-las. São fabricadas por meio de coisas

ouvidas e usadas posteriormente, assim combinando coisas

experimentadas e ouvidas, acontecimentos passados (da

história dos pais e antepassados) e coisas que foram vistas

pela própria pessoa. (Carta Freud-Fliess de 02/05/1897 apud

Masson, 1986, p. 241)

A teoria do trauma concebida em dois tempos permanece, portanto,

válida, mas com uma diferenciação no material em que os tempos incidem. O

material não é mais a sedução sexual explícita, mas a experiência de coisas que

são escutadas e que não estão inicialmente ligadas a sentido algum. O sentido

só chega mais tarde, produzindo as fantasias.

Nesse período, temos uma concepção das fantasias como “fachadas

psíquicas” (ibidem, p. 241), frente aos eventos realmente importantes na

etiologia das neuroses, e que estão ocultos à primeira vista. Freud passa a se

preocupar menos em reencontrar os elementos realmente ocorridos que

poderiam estar na base da irrupção de um quadro histérico. O acontecimento

concebido como desencadeador da neurose pode ser um elemento imaginário,

que provoca o trauma. Isto porque, embora o mundo das fantasias se situe entre

um mundo interior, que tende à satisfação pela imaginação, e um mundo

exterior, que impõe a realidade dos fatos, parece que o inconsciente é

originalmente o único mundo do sujeito (Laplanche, 1985).

Freud (1900) invoca, então, o recurso à noção de realidade psíquica, que,

frequentemente, nada mais é “do que a realidade dos nossos pensamentos, do

nosso mundo pessoal, realidade que equivale à do mundo material e cuja

eficácia, no tocante aos fenômenos neuróticos, é determinante” (Laplanche,

1988 [1985], p. 20-21). Observo que a realidade psíquica, numa perspectiva

freudiana, não se confunde com a realidade material.

1.2.1

O fator infantil na sexualidade

Esse momento da teoria do trauma coincide com um Freud que se

encontra às voltas com a construção da metapsicologia. Nesta fase, ele está

interessado em entender o desenvolvimento sexual infantil, tal como exposto nos

Três ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905b) e em Minhas teses sobre o

papel da sexualidade na etiologia das neuroses (1906 [1905]). Aliás, após a

renúncia da primeira teoria da sedução, três temas são preponderantes na

Correspondência com Fliess: a descrição da sexualidade infantil espontânea, de

desenvolvimento essencialmente endógeno, a fantasia e o complexo de Édipo.

Os fatos forçaram Freud a abandonar a primeira teoria do trauma:

vivências sexuais de sedução que se impunham a Freud como traumáticas antes

de 1897, conclui ele, não supunham necessariamente um acontecimento real;

elas podiam ser fantasias que acobertavam manifestações espontâneas da

atividade sexual infantil:

Essa reflexão foi logo seguida pela descoberta de que

essas fantasias destinavam-se a encobrir a atividade auto-

erótica dos primeiros anos de infância, embelezá-la e elevá-la a

um plano mais alto. E agora, de detrás das fantasias, toda a

gama da vida sexual da criança vinha à luz.

(Freud, 1974 [1914], p. 27-28)

Embora tantos elementos teóricos sobre a sexualidade já estivessem na

mente de Freud por volta de 1896, a sexualidade infantil foi encarada como um

fator latente durante todos os anos anteriores a 1897, sendo, desse modo,

passível de vir à luz através da intervenção de um adulto. Somente após a

renúncia da neurotica e com a descoberta do complexo de Édipo é que Freud

reconhece que “moções sexuais atuavam normalmente nas crianças da mais

tenra idade, sem nenhuma necessidade de estimulação externa” (Freud, 1989

[1905b], p. 121). Sobre as investidas sexuais dos adultos sobre as crianças, diz

Freud:

Todavia, tanto no capítulo II sobre a sexualidade infantil nos Três ensaios quanto no artigo

Minhas teses sobre o papel da sexualidade na etiologia das neuroses, Freud fala sobre o

desenvolvimento sexual da criança sem mencionar uma só vez o complexo de Édipo (sobre a

descoberta freudiana do complexo de Édipo, ver as Cartas a Fliess de 3 e 15/10/1897).

Superestimei a frequência desses acontecimentos (...),

ainda mais que, naquele tempo, não era capaz de estabelecer

com segurança a distinção entre as ilusões de memória dos

histéricos sobre sua infância e os vestígios de eventos reais.

Desde então, aprendi a decifrar muitas fantasias de sedução

como tentativas de rechaçar lembranças da atividade sexual do

próprio indivíduo (masturbação infantil). Esclarecido esse

ponto, caiu por terra a insistência no elemento ‘traumático’

presente nas vivências sexuais infantis, restando o

entendimento de que a atividade sexual infantil (seja ela

espontânea ou provocada) prescreve o rumo a ser tomado pela

vida sexual posterior (...). (Freud, 1906 [1905], p. 257-258)

Para completar, sob influência da sedução, uma criança pode se tornar

“perversa polimorfa e ser induzida a todas as transgressões possíveis. Isso

mostra que ela [criança] traz em sua disposição a aptidão para elas (...)” (Freud,

1989 [1905b], p. 179).

Freud, com a descoberta das fantasias inconscientes, conclui que todo

trauma provém simultaneamente do exterior, “porque é do outro que a

sexualidade chega ao sujeito, e do interior, pois que jorra desse exterior

interiorizado, dessa ‘reminiscência’ de que (...) sofrem os histéricos e na qual já

reconhecemos a fantasia” (Laplanche, 1988 [1985], p. 31).

Nesse período, segundo a leitura de Laplanche (1985), surge também

uma noção importante na teoria freudiana, a de Urphantasien, as fantasias

originárias: “Na noção de fantasia originária, confluem o que se pode chamar do

desejo de Freud de descobrir o alicerce do evento (...) e a exigência de basear a

estrutura da própria fantasia em alguma coisa que não o evento” (ibidem, p. 51).

Essas fantasias originárias se reportam às origens, constituindo um acervo

filogenético; as fantasias sexuais se reportam invariavelmente ao tema dos pais,

ao dito e ao ruído familiar; e àquele discurso que é entreouvido pela criança

quando ainda muito pequena. Neste sentido, o que se vê figurado nas fantasias

é o surgimento da sexualidade, do questionamento quanto à diferença entre os

sexos e assim por diante.

Nelas [nas fantasias originárias], o indivíduo se

contacta, além de sua própria experiência, com a experiência

primeva naqueles pontos nos quais sua própria experiência foi

demasiado rudimentar. Parece-me bem possível que todas as

coisas que nos são relatadas hoje em dia, na análise, como

fantasia – sedução de crianças, surgimento da excitação

sexual por observar o coito dos pais, ameaça de castração (ou,

então, a própria castração) – tenham sido, em determinada

época, ocorrências reais dos tempos primitivos da família

humana, e que as crianças, em suas fantasias, simplesmente

preencham os claros da verdade individual com a verdade pré-

histórica. (Freud, 1976 [1917c], p. 433)

Quanto às investigações sexuais infantis – por exemplo, a pulsão de

saber, as teorias sexuais acerca do enigma do nascimento dos bebês e as

concepções sádicas da relação sexual entre adultos –, elas são reflexos da

própria constituição sexual da criança e, apesar de muitas vezes fracassarem,

significam um primeiro passo destes pequenos investigadores em direção a uma

orientação autônoma no mundo (Freud, 1905b). O aspecto positivo do abandono

da teoria da sedução é, portanto, que Freud passa a desconfiar da inocência

infantil, questionando a universalidade da vivência traumática de sedução na

etiologia das neuroses. As fantasias seriam ativas mesmo na infância, não sendo

retroativamente introduzidas, incorporadas em alguma experiência em princípio

anódina. Em contrapartida, o aspecto negativo dessa crise é que Freud propõe o

retorno à predisposição constitucional e hereditária como fator etiológico

específico da neurose. Assim, a predominância do biológico se instala

novamente, em lugar das influências acidentais.

(...) os ‘traumas sexuais infantis’ foram substituídos, em certo

sentido, pelo ‘infantilismo da sexualidade’. Não estava longe

uma segunda modificação da teoria original. Juntamente com a

suposta frequência da sedução na infância, caiu também por

terra a ênfase exagerada nas influências acidentais sobre a

sexualidade, às quais eu pretendera atribuir o papel principal

na causação da doença, embora nem por isso negasse os

fatores constitucionais e hereditários.

(Freud, 1989 [1906 [1905] ], p. 258-259)

Em contraste com o recuo das influências acidentais na etiologia das

neuroses, o recalque (como Freud começa a dizer em lugar de defesa) passa a

ser valorizado: “Não importavam (...) as excitações sexuais que um indivíduo

tivesse experimentado em sua infância, mas antes (...) sua reação a essas

vivências – se respondera ou não a essas impressões com o ‘recalcamento’ ”

(ibidem, p. 260).

Vejamos agora um pouco mais sobre o que seriam essas teorias e

fantasias sexuais infantis.

1.2.2

As teorias e fantasias sexuais infantis

O interesse de Freud pelas teorias e fantasias sexuais infantis pode ser

explicado segundo duas diferentes perspectivas: a primeira diz respeito a uma

tentativa de elucidação dos mitos e contos de fadas da criança per se; a

segunda se refere a uma busca de compreensão das estruturas psíquicas de

pessoas que procuram análise, julgando-se que essas teorias venham a

influenciar na produção de sintomas.

Uma primeira teoria sexual infantil seria a tese de que todos os humanos

detêm a posse do falo. O órgão genital masculino seria visto pelas crianças

como seu principal objeto sexual auto-erótico, o que as impossibilitaria de

imaginar a ausência do mesmo em seus semelhantes. Os meninos, diante da

ausência do pênis das mulheres, repudiariam tal fato e se resguardariam,

fantasiando que “o dela (menina) é muito pequeno, mas vai aumentar quando

ela crescer” (Freud, 1976 [1908b], p. 219). Diante da ameaça de castração, os

meninos criariam fantasias sexuais para tentar dar conta de sua angústia – isto

porque, neles, haveria uma dominância das excitações exógenas na idade tenra,

– estas excitações seriam expressas, por exemplo, através das atividades

masturbatórias, as quais, ao serem descobertas pelos adultos, seriam

veementemente repudiadas, sob pena de punições.

(...) seu interesse por pipis [Hans] de modo algum era um

interesse puramente teórico; como era de se esperar, também

o impelia a tocar em seu membro. Aos 3 anos e meio, sua mãe

o viu tocar com a mão no pênis. Ameaçou-o com as palavras:

‘Se fizer isso de novo, vou chamar o Dr. A para cortar fora o

seu pipi’. (Freud, 1976 [1909], p. 17)

As meninas ao descobrirem a efetiva castração, sentindo-se inferiores,

criariam uma diferente fantasia sexual – de que sua mãe possuiria um pênis – o

que as inviabilizaria de descobrir a existência da vagina, e, consequentemente, a

maneira de se conceberem crianças (Freud, 1976 [1908b], p. 221-222).

Outra teoria infantil – a cloacal – permitiria aos meninos crerem que

seriam capazes de conceber seus próprios filhos, o que os possibilitaria acreditar

ser possível oferecer ao seu objeto sexual de amor (sua mãe, originalmente) um

filho (ibidem, p. 222-223).

Já a teoria sádica do coito (ibidem, p. 223), a qual surgiria em

consequência de uma real ou fictícia visão do ato sexual dos pais, permitiria à

criança acreditar num ato de violência. Essa teoria alude a uma tese de Freud

acerca da possibilidade de que as cenas primárias, trabalhadas na análise,

teriam íntima relação com as fantasias primitivas, sendo o conteúdo das últimas,

possivelmente, herdado.

As fantasias primitivas envolvem necessariamente sentimentos de prazer,

associados aos órgãos genitais. Segundo Freud

Uma fantasia dessa natureza, nascida, talvez, de

causas acidentais na primitiva infância, e retida com o propósito

de satisfação auto-erótica, só pode, à luz do nosso

conhecimento atual, ser considerada um traço primário de

perversão. (Freud, 1976 [1919c], p. 228)

Traços de perversão encontram-se presentes na vida sexual infantil

normal, sem que isso signifique que esses serão posteriormente parte

constituinte da estrutura do sujeito. Tais traços podem ser sublimados,

recalcados ou submetidos a formações reativas. Entretanto, a perversão

encontra-se a princípio no seio do complexo edipiano, sendo levada a uma

relação com o objeto de amor incestuoso da criança, como o seu complexo de

Édipo.

Em Uma criança é espancada, Freud (1919c) apresentou os resultados

de suas pesquisas sobre a questão das fantasias perversas, encontradas em

numerosos neuróticos, contribuindo com o estudo da gênese das perversões

sexuais. Através da compreensão de sua gênese, poder-se-ia reconstruir a

estrutura perversa dos sujeitos; todavia, a fantasia perversa não é a estrutura

perversa.

A formulação, pelas crianças, de suas fantasias perversas é imprecisa.

Elas eximem-se de dar maiores informações sobre suas fantasias, o que só

poderia ser resgatado, com muitas resistências e com o maior sentimento de

culpa, no decorrer do processo analítico, quando o sujeito pode melhor articular

sua fantasia (perversa), a saber, a fantasia de que uma criança está sendo

espancada. Seria esse sentimento de culpa emergente que permitiria a Freud

(1919c) fazer uma articulação com aquilo a que denominou de uma cicatriz do

Édipo. As informações omitidas sobre as fantasias poderiam ser expressas nas

seguintes questões:

Quem era a criança que estava sendo espancada? A

que estava criando a fantasia, ou uma outra? Era sempre a

mesma criança, ou às vezes era uma diferente? Quem estava

batendo nas crianças? Uma pessoa adulta? Se era, quem? Ou

a criança imaginava-se a si mesma batendo na outra? Nada do

que foi apurado pôde esclarecer todas essas perguntas;

apenas a resposta hesitante: ‘Nada mais sei sobre isto: estão

espancando uma criança’. (Freud, 1976 [1919c], p. 227)

As fantasias de espancamento das crianças modificam-se no seu

desenvolvimento histórico, no que diz respeito à relação com o autor da fantasia

e quanto ao seu objeto, conteúdo e significado. Na fantasia – perversa por seu

caráter incestuoso, por infligir leis da cultura – não há relação constante entre o

sexo da criança que produz a fantasia e a que se encontra na própria fantasia; o

adulto, pessoa que bate, deve ser reconhecido como sendo o pai da criança.

A fantasia de espancamento, portanto, encobriria um amor incestuoso da

criança pela figura paterna, expresso em três diferentes fases. A primeira fase

deve pertencer aos primeiros anos de infância. Seria relatada pelo sujeito como

uma lembrança de sua história infantil. “O meu pai está batendo na criança [que

eu odeio]” (Freud, 1976 [1919c], p. 232). Nesta fase, a satisfação da criança está

ligada à realização de seu voto incestuoso de ser amada pelo pai, e o fato de

que a outra criança seja espancada é prova disso.

Na segunda fase, “Estou sendo espancada pelo meu pai” (ibidem, p.

232), há modificações: o autor da fantasia de espancamento seria,

concomitantemente, a criança maltratada pelo pai. A fantasia adquire um caráter

masoquista, resultante do sentimento de culpa da criança pelo seu amor

incestuoso.

Essa fantasia de ser espancada pelo pai seria uma maneira de o sujeito

representar seu desejo culpado de atingir um gozo sexual através da atividade

masturbatória; ela permaneceria, nas meninas, inconsciente, enquanto, nos

meninos, se tornaria consciente já que, neles, há uma adicional transformação

da atividade à passividade com relação à fantasia.

Finalmente, a terceira fase – Bate-se numa criança –, assemelha-se à

primeira, mas quem bate seria um substituto do pai (Freud, 1976 [1919c], p. 232-

233). A criança, autora da fantasia, estaria provavelmente olhando a cena.

Não é tarefa simples apreender as diferentes fases das fantasias de

espancamento da menina e do menino. Há modificações relevantes de uma fase

para outra, mas o que é importante é entender, por exemplo, que uma fantasia

desse tipo tem sua origem numa relação incestuosa com o pai e que ambos os

sexos apressam-se em libertar-se dessa atitude (feminina), recalcando a

fantasia.

Em História de uma neurose infantil, Freud (1918 [1914]) interpretou os

sonhos de seu cliente, um jovem russo, demonstrando associações existentes

entre a fantasia dos lobos trazida à análise e uma cena primitiva, que o

analisando crê ter presenciado. Essa associação se estabeleceu através da

postura do lobo, ereto, que o fez lembrar da cena do coito entre os pais. Foi o

detalhe do lobo sem rabo, personagem da história que lhe havia contado o avô,

que evocou a lembrança da cena primeva e que tornou possível ao menino

representá-la no sonho dos lobos. Neste sonho, seus pais transformaram-se em

lobos; sua mãe seria o lobo castrado, sem rabo, que permitiria que os outros

“subissem em cima dele”, enquanto seu pai seria o lobo que “subiria na loba sem

rabo”. Essa fantasia, ao contrário da fantasia de espancamento, se referiria a

uma angústia de castração, a qual impossibilitaria a saúde mental do analisando.

Segundo Freud, a força motivadora nesse sonho seria a obtenção de satisfação

sexual com o pai da mesma maneira que a mãe também se satisfizera. Para que

isso ocorresse, seria necessário sua própria castração; seu último objetivo

sexual, portanto, teria que sucumbir ao recalque, por causa do seu caráter

insuportável. A atitude passiva em relação ao pai foi transformada num medo do

pai, expresso através do sintoma fóbico aos lobos.

As fantasias, portanto, enquanto realizações de desejos, cumprem seu

papel. Na medida em que a criança reorganiza suas percepções da realidade,

lidando com suas angústias e suas incertezas, a fantasia (como uma construção

em análise) é importante para o sujeito, encontrando-se em estreita relação com

seu Édipo. As pessoas, para estruturarem-se enquanto sujeito desejante,

passam, desde seu nascimento, por experiências de relações com as figuras

parentais. Acreditamos que as fantasias chamadas originárias, assim como as

teorias sexuais infantis derivem destas experiências. A criança em um primeiro

momento vive a completude em sua relação com a mãe. Entretanto, com a

entrada do terceiro na relação, a criança passa a viver juntamente com seus

objetos parentais uma relação triangular, constituída por três vértices: a criança,

seu objeto natural (figura materna) e o portador da lei (figura paterna).

As fantasias e as teorias sexuais infantis encobrem o trauma de não ser

filho da mãe exclusivamente, nem seu único amor. Se pensarmos nas teorias

sexuais infantis, a fantasia do coito sádico representa a não aceitação por parte

da criança de que a mãe deseje outra pessoa além dela própria; o nascimento

cloacal, assim como a teoria da mãe fálica, traduz a idéia de que a mãe é

completa, não precisa de mais ninguém para concebê-la (negação da existência

do terceiro).

As fantasias possibilitam ao sujeito ter relações prazerosas e, ao mesmo

tempo, incestuosas para com as figuras parentais, sem com isso ir de encontro

às leis e às normas sociais. O sujeito, nas fantasias, dá significado às

imposições (traumáticas) que lhe foram impressas pela cultura, conscientizando-

se da realidade da castração.

Esse desenvolvimento mostra também que as fantasias estão sempre

ligadas à sexualidade e ao desejo, mas que envolvem aquilo que é traumático. A

castração e a diferença sexual são traumas estruturais que substituíram o

trauma da sedução. A série complementar mostra como o trauma continua a ter

importante papel.

1.2.3

As séries complementares e o trauma

Ao desenvolver o conceito das séries complementares em 1917, Freud

coloca a teoria do trauma dentro de um claro quadro etiológico, esclarecendo,

por meio de um diagrama (que reproduzo abaixo), os fatores que participam na

causação da neurose (Freud, 1976 [1917b], p. 423).

Os casos de doença neurótica enquadram-se numa série, dentro da qual

os dois fatores – a constituição sexual e a experiência infantil – estão

representados de tal modo que, quando um é mais forte, o outro o é menos

(Freud, 1917b). Em outras palavras, há, na leitura de Freud, a função libidinal –

um fator interno à eclosão da doença –, e a experiência casual – um fator

externo e acidental, vivenciado pelo adulto de forma traumática. Com isso, as

pessoas adoecem de neurose quando são impedidas de satisfazer sua libido,

sendo seus sintomas um substituto para sua satisfação frustrada. Freud se

refere a uma série complementar em que a predisposição associada à um

choque violento pode acarretar os mesmos efeitos que um trauma menor aliado

a uma predisposição mais acentuada.

Como as Conferências introdutórias sobre psicanálise (Freud, 1917

[1916-1917]) demonstram, o trauma nesta fase está referido a um acontecimento

que surge em um segundo tempo, não estando mais ligado às experiências

Constituição sexual

(experiência pré-histórica)

Experiência infantil

Causação da neurose = disposição devida à fixação da libido + experiência casual (traumática) [no adulto]

infantis encontradas nas origens das fixações. É desse modo que, quando

comparado à concepção traumática da neurotica, seu alcance e sua

originalidade são reduzidos. Só que a idéia do só depois continua, porque ainda

é preciso uma situação infantil e uma atual que se entrelacem para haver o efeito

traumático.

1.3

As neuroses traumáticas e a guerra

A idéia de trauma retorna de outro modo entre os anos 1915 e 1920. Esta

nova acepção do tema foi inicialmente imposta a Freud pelos casos de neurose

traumática pós-guerra, que resultavam de acidentes dolorosos recentes que,

aparentemente, não tinham qualquer relação privilegiada com objetos sexuais.

Os sintomas desta afecção, propõe Freud em 1916, resultam de uma fixação no

momento do acidente traumático. Este passará a ser reeditado nos sonhos e a

ressurgir em ataques histeriformes que transportam repetidamente o sujeito para

a situação do trauma, como se fosse impossível superá-la. Com efeito, não é

mais questão de impedir o aparelho psíquico de ser submergido por grandes

somas de excitação; é antes uma outra tarefa que aparece: dominar a excitação,

ligar psiquicamente as somas de excitação que penetraram por efração para

levá-las em seguida à liquidação.

O interesse de Freud pela neurose traumática remonta aos seus

primeiros estudos sobre as afasias, período em que o autor ainda abordava as

neuroses sob o ponto de vista neurológico. Por influência de Charcot, considerou

durante longo tempo as neuroses traumáticas como casos de histeria, como

podemos constatar em Sobre o mecanismo psíquico dos fenômenos histéricos.

As experiências que liberaram o afeto original, cuja

excitação foi então convertida num fenômeno somático, são por

nós descritas como traumas psíquicos, e a manifestação

patológica que surge desta forma, como sintomas histéricos de

origem traumática. (A expressão ‘histeria traumática’ já foi

aplicada a fenômenos que, por serem consequência de danos

físicos – traumas no sentido mais estrito do termo – fazem

parte da classe das ‘neuroses traumáticas’).

(Freud, 1987 [1893a], p. 215)

Entretanto, nos anos que se seguem ao início da Primeira Guerra Mundial (1914-

1918), os debates sobre a origem traumática nas neuroses se acirraram:

reativou-se o interesse de Freud nas neuroses de guerra

e nas neuroses

traumáticas em geral.

“A neurose de guerra não é em si uma entidade clínica. Provém da categoria da neurose

traumática, definida em 1889 por Hermann Oppenheim (1858-1919), que a descreveu como uma

afecção orgânica consecutiva de um trauma real, provocando uma alteração física dos centros

nervosos, por sua vez acompanhada por sintomas psíquicos: depressão, hipocondria, angústia,

delírio etc.” (Roudinesco & Plon, 1998, p. 537).

Nesta mesma época, Freud foi convocado, na condição de perito, a dar

seu parecer sobre o trabalho de Julius Wagner-Jauregg, psiquiatra acusado de

haver aplicado choques elétricos em soldados afetados por neuroses de guerra,

que eram, na verdade, considerados meros simuladores. Ao escrever seu

relatório, Freud criticou o tratamento por meio de eletricidade e a ética dos que o

aplicaram aos doentes. Rechaçou ainda a idéia de simulação, que para ele era

inadequada a qualquer definição de neurose (Roudinesco & Plon, 1998).

As exigências da catástrofe mundial solicitaram outra maneira de abordar

a etiologia das neuroses, diferente daquela que Freud teorizou a partir da sua

clínica até então, que tinha sido dedicada às neuroses que ele agora chamará de

espontâneas (histeria, neurose obsessiva, fobia) para diferenciar das

traumáticas. O trauma psíquico como efração recuperou seu lugar; a concepção

econômica do trauma voltou a um primeiro plano entre as preocupações

freudianas. No destaque que tomaram então as neuroses de guerra, os casos

atendidos no front indicavam que, em sua raiz, havia uma fixação no momento

do episódio traumático.

Este [acontecimento traumático] passará a ser

reeditado nos sonhos, e ressurgir em ataques histeriformes que

transportam repetidamente o sujeito para a situação do trauma,

como se fosse impossível superá-la. Às vezes o sintoma é o

reviver quase alucinatório do trauma, hoje chamado de

flashback. (Rudge, 2003a, p. 106)

De fato, a Primeira Guerra Mundial multiplicou os casos de pessoas

afetadas por neuroses traumáticas, ligadas essencialmente a acontecimentos

violentos. Observou-se que, ao serem confrontados com incidentes

insuportáveis, inclusive na idade adulta, os sujeitos repetiam a cena traumática,

revivendo-as regularmente em sonhos, numa tentativa de “cura espontânea”

(Ferenczi, 1993 [1918], p. 27) do paciente.

É como se esses pacientes não tivessem findado com

a situação traumática, como se ainda estivessem enfrentando-a

como tarefa imediata ainda não executada; e levamos muito a

sério esta impressão. Mostra-nos o caminho daquilo que

podemos denominar de aspecto econômico dos processos

mentais. Realmente, o termo ‘traumático’ não tem outro sentido

senão o sentido econômico. (...) Assim, a neurose poderia

equivaler a uma doença traumática, e apareceria em virtude da

incapacidade de lidar com uma experiência cujo tom afetivo

fosse excessivamente intenso. (Freud, 1976 [1917a], p. 325)

Interrogando a teoria freudiana construída até então, a noção do trauma

permite, desse modo, questionar a realização de desejos como único motor dos

sonhos e o princípio do prazer como organizador exclusivo da dinâmica psíquica:

Os sonhos traumáticos exigiram, gritantemente, o

abandono da idéia de um psiquismo governado exclusivamente

pelo princípio do prazer. É inteiramente conflitante com a teoria

do sonho como realização – mesmo deformada – de desejo, a

observação de que os sonhos tendem a reconduzir o sonhador

exatamente à terrível situação que gerou a neurose traumática.

(Rudge, 2003b, p. 20)

O propósito do sonho traumático passa a estar referido à cena

insuportável, na tentativa de promover uma elaboração psíquica que possibilite o

restabelecimento do princípio do prazer. Continua, porém, sendo verdadeira a

tese freudiana segundo a qual os sintomas podem ser tratados pela fala. Para

que isso ocorra, é necessário que haja uma modificação interna no paciente, e

esta se efetua “através de uma parcela de trabalho psicológico orientado para

um objetivo determinado” (Freud, 1976 [1917a], p. 332).

No V Congresso Internacional sobre “A psicanálise e as neuroses de

guerra”, realizado em Budapeste em setembro de 1918, Freud sustentou

publicamente que a experiência coletiva da guerra produziu um grande número

de neuroses graves, que se manifestavam principalmente como perturbações

motoras. No entanto, as observações feitas no que dizem respeito às causas

que levaram ao adoecimento destes indivíduos não deixaram dúvidas quanto à

natureza psíquica das denominadas neuroses de guerra.

Antes que fossem construídos centros de tratamento de neuróticos de

guerra, nos quais médicos com formação psicanalítica pudessem estudar a

natureza das afecções e o efeito exercido sobre elas pelos tratamentos da

hipnoterapia, da sugestão e da neocatarse, as condições de guerra cessaram de

operar e, simultaneamente, a maior parte das neuroses traumáticas provocadas

por ela desapareceu. Diversas organizações estatais faliram em consequência

da guerra e, com isso, o interesse por estas neuroses cedeu lugar a outras

preocupações (Freud, 1919a). Também presente neste V Congresso, Ferenczi

(1918) sublinha que, segundo Freud, assim como nas neuroses comuns de

tempos de paz, nas neuroses de guerra existe um ganho primário em estar

doente: “a fuga para a doença” (Freud, 1976 [1919a], p. 260).

O V Congresso Internacional contou com um simpósio sobre “A psicanálise e as neuroses de

guerra”, composto por esta introdução de Freud e por mais três artigos, lidos por Sándor

Ferenczi, Karl Abraham e Ernst Simmel. As idéias principais destes três autores serão tratadas

ainda nesta seção.

Nas neuroses traumáticas e de guerra, o eu defende-se de ameaças

externas, que estão incorporadas a novas formas assumidas pelo próprio eu.

O conflito é entre o velho eu

pacífico do soldado e o

seu novo eu bélico, e torna-se agudo tão logo o eu pacífico

compreende que perigo corre ele de perder a vida devido à

temeridade do seu recém-formado e parasítico duplo. (...) À

parte isso, as neuroses de guerra são apenas neuroses

traumáticas, que, como sabemos, ocorrem em tempos de paz

também, após experiências assustadoras ou graves acidentes,

sem qualquer referência a um conflito no eu.

(Freud, 1976 [1919a], p. 261)

Assim, a precondição para o desenvolvimento de neuroses de guerra

parece ser um exército nacional, recrutado entre os civis; soldados profissionais

e mercenários não adoeceriam dessa maneira.

Foi fácil, portanto, inferir que a causa imediata de todas

as neuroses de guerra era uma inclinação inconsciente, no

soldado, para afastar-se das exigências, perigosas e ultrajantes

para os seus sentimentos, feitas por ele pelo serviço ativo.

Medo de perder a própria vida, oposição à ordem de matar

outras pessoas, rebeldia contra a supressão implacável da

própria personalidade pelos seus superiores – eram estas as

mais importantes fontes afetivas das quais se nutria a

tendência para se escapar da guerra.

(Freud, 1976 [1955 [1920] ], p. 267)

Esses pacientes que haviam sido recrutados para lutar na guerra sofriam, pois,

de conflitos mentais inconscientes que perturbavam sua vida emocional, levando

muitas vezes até o adoecimento, tal como ocorria também nas neuroses em

tempos de paz.

A análise das sintomatologias traumáticas geradas nas pessoas durante

a Primeira Guerra foi o que mais tarde inspirou as incursões de Freud pelo além

do princípio do prazer, assim como as novas formulações sobre pulsão de morte,

compulsão à repetição e sobre a própria concepção de trauma (Freud, 1920). A

partir do estudo das neuroses de guerra, reescreve-se a metapsicologia: a

repetição é uma maneira de elaboração do trauma, independente do princípio do

prazer. O trauma pode não estar remetido diretamente à experiência infantil de

natureza sexual, atingindo o sujeito inclusive na idade adulta.

Neste trabalho, substituirei a palavra ego, tal como traduzida pela editoras Imago, Martins Fontes

e Escuta, por eu, tradução que julgo ser mais apropriada.

Retomaremos esse assunto quando falarmos sobre o “eu de guerra”, na parte 1.3.3 desta tese.

1.3.1

Sándor Ferenczi: toda neurose de guerra é histeria de angústia

Diferentemente de Freud, que admitiu uma diferença básica entre as

neuroses traumáticas, incluindo as de guerra, e as neuroses espontâneas, como

a histeria, Ferenczi considera que toda a neurose de guerra é histeria de

angústia.

Apenas dois meses após ter assumido a direção do serviço de neurologia

do hospital militar Maria-Valéria, Ferenczi (1916) apresenta suas observações

sobre cinquenta pacientes gravemente afetados ou até inválidos, todos

diagnosticados como neuróticos de guerra. Alguns deles eram incapazes de se

deslocar: suas pernas tremiam; movimentos da musculatura corporal se faziam

acompanhar de crispações

e tremores:

É o movimento de andar desses pacientes que mais

impressiona; dá a impressão de uma paresia

espasmódica; no

entanto, as diferentes combinações de tremores, rigidez e

fraqueza produzem tipos de locomoção muito particulares, que

só um filme poderia eventualmente reproduzir.

(Ferenczi, 1992 [1916], p. 260)

Além dos distúrbios de marcha, percebem-se constantemente outros

sintomas, nas neuroses de guerra: sensação anormal e desagradável sobre a

pele e em órgãos dos sentidos (com destaque para as sensibilidades auditiva e

visual), que assume diversas formas, tais como queimação, dormência, coceira e

assim por diante. A hiperacusia

e a fotofobia

tornam esses pacientes

receosos. Queixam-se de alterações da libido e da potência sexual, além de

distúrbios do sono: costumam repetir em sonhos as situações perigosas vividas

no front. Neste caso, o próprio psiquismo cria para si a representação capaz de

lhe causar o afeto penoso e esse sintoma serve como uma tentativa de cura

espontânea. O ponto de vista econômico é levado em conta:

Crispação: ato ou efeito de encolher(-se), contrair(-se) espasmodicamente (Houaiss, 2002 [2001],

versão 1.0.5a CD-ROM).

Paresia: perda parcial da motricidade (Houaiss, 2002 [2001], versão 1.0.5a CD-ROM).

Hiperacusia: acuidade auditiva exacerbada, com audição dolorosa de certos sons, sobretudo os

agudos (Houaiss, 2002 [2001], versão 1.0.5a CD-ROM).

Fotofobia: aversão à luz pela dor que ela produz em casos de afecções oculares ou

neurológicas (Houaiss, 2002 [2001], versão 1.0.5a CD-ROM).

Segundo a concepção de Freud, devemos considerar,

portanto, que os pequenos traumatismos repetidos, o

sobressalto ao menor ruído ou relâmpago de luz, são uma

tendência para a cura, uma tendência do organismo para

restabelecer o equilíbrio perturbado da distribuição da tensão.

(Ferenczi, 1992 [1916], p. 271)

A partir do assombro que estes casos lhe causaram, Ferenczi propôs a

existência de dois tipos de neurose de guerra. Um primeiro, em que podia ser

descrito um quadro etiológico de histeria de angústia pura, isto é, sem conversão

do afeto, e cujos sintomas principais eram sintomas fóbicos. O outro tipo de

neurose de guerra se ligava às formas de histeria que se caracterizavam pela

predominância de sintomas de conversão do afeto em uma inervação física –

havia uma fixação traumática em partes específicas do corpo.

Para exemplificar o segundo tipo, reproduzo dois casos de neurose de

guerra em que os soldados conservam exatamente a posição do braço que

tinham imediatamente antes da explosão: a posição de balanço (Caso 1) e a

posição de apoiar a arma no ombro em posição de tiro (Caso 2):

Caso 1:

O soldado, cujo braço direito está contraído em ângulo

obtuso, foi afetado pela deflagração quando avançava com o

braço em posição de balanço. Ora, essa posição corresponde

perfeitamente àquela que a contratura reproduz.

(Ferenczi, 1992 [1916], p. 261-262)

Caso 2:

O outro [soldado], que aperta o ombro contra a ilharga

e mantém o cotovelo fixado em ângulo agudo, conserva

igualmente a posição que tinha no momento da explosão:

estava estendido no solo para encostar a arma ao ombro em

posição de tiro e, para tanto, devia apertar o braço contra as

costelas e dobrar o cotovelo em ângulo agudo. (ibidem, p. 262).

Com base nos dados de anamnese, ambos os casos são considerados

histerias de conversão, no sentido de Breuer e Freud (Ferenczi, 1916). Neles, o

trauma persiste sob a forma de sintomas mórbidos; ele é consequência de um

afeto súbito (medo) que não pôde ser contido pelo psiquismo e que, por isso,

permanece ativo na vida inconsciente.

No entanto, em certas circunstâncias, mesmo após a comoção o soldado

continua prestando normalmente seu serviço, e só posteriormente, por ocasião

de um medo puramente psíquico, é que adoece.

É o caso (...) de um voluntário que partiu em patrulha

de reconhecimento na noite que se seguiu à comoção; pelo

caminho, tropeçou em uma trincheira, sentiu medo, e somente

após esse evento a doença se manifestou.

(Ferenczi, 1992 [1916], p. 265-266)

Não é a comoção súbita, mas são outros acontecimentos mais ou menos

importantes, ou a soma das privações sobre-humanas e a constante tensão

decorrente de se estar em guerra, que aparecem como fatores determinantes

para a eclosão da neurose. De acordo com Ferenczi, ocorre uma “lesão do eu”

(ibidem, p. 272) nesses traumatismos, uma ferida narcísica cuja consequência

natural é o abandono de uma parte dos investimentos de objeto para concentrá-

los no eu: “uma doença orgânica ou um ferimento podem muito bem acarretar

uma regressão ao chamado narcisismo traumático ou uma variante neurótica da

mesma” (Ferenczi, 1992 [1917], p. 294).

A perda parcial ou total da consciência é seguida de um estado de

paralisia, que desaparece sozinho após algum tempo; ele cede lugar para

distúrbios crônicos da marcha, como uma manifestação de fobias, que têm por

objetivo agir como medida defensiva, impedindo a repetição da angústia.

Portanto, toda neurose de guerra é histeria de angústia, “que se caracteriza

frequentemente pelo fato de que as tentativas de deslocamento (...) estão

vinculadas a uma angústia intensa, que obriga o paciente a evitar certos

movimentos e a transformar todo o seu modo de vida nesse sentido” (Ferenczi,

1992 [1916], p. 266-267). Tal como uma criança quando aprende a andar, tais

pacientes, por angústia, regridem e se confinam ao leito. Retardam com sua

doença, de maneira mais ou menos inconsciente, seu retorno aos campos de

batalha.

A personalidade da maioria dos traumatizados

corresponde, portanto, à de uma criança que, em

consequência de um susto, ficou angustiada, mimada, sem

inibições e malévola. Um elemento que completa perfeitamente

esse quadro é a importância desmedida que a maior parte dos

traumatizados atribui à alimentação. Quando o serviço deixa a

desejar, reagem com violentas explosões emotivas, podendo

culminar em crises. A maioria deles recusa-se a trabalhar e

gostaria de ser cuidada e alimentada como crianças.

(Ferenczi, 1993 [1918], p. 27)

Contrariamente à concepção de Strümpell

, que apresentaremos logo

em seguida, para Ferenczi o objetivo principal da doença é permanecer na

situação infantil, abandonada à contragosto. Os ganhos secundários, por sua

Adolf Strümpell (1853-1925): neurologista alemão. Trabalhou em diferentes universidades

européias, incluindo Leipzig, Breslau e Erlangen.

vez, dizem respeito aos benefícios materiais conseguidos a partir do

afastamento por doença: isenção do serviço ativo, indenização por perdas e

danos, pensão etc.

1.3.1.1

A revisão da literatura sobre as neuroses traumáticas

Em seu relatório apresentado ao V Congresso Internacional, Ferenczi

(1918) apresentou uma revisão crítica da literatura relativa às afecções

neuróticas produzidas em tempos de guerra, sob a perspectiva da psicanálise.

Até então o mais comum era que os médicos classificassem os casos

traumáticos entre as doenças orgânicas, supondo haver graves danos no

sistema nervoso. Outros consideravam esses estados como perturbações

funcionais do sistema nervoso, sem prejuízo maior para o mesmo. Contrário a

estas idéias, Ferenczi defende ferrenhamente neste congresso que o fator

psíquico deveria ser considerado o principal responsável por essas afecções; em

vez de empregar a descrição imprecisa de “mudança funcional” (Freud, 1955

[1920], p. 266), compartilha com Freud o uso não ambíguo do termo “mudança

mental” (ibidem, p. 266).

Strümpell foi um dos primeiros neurologistas a discordar da concepção

puramente organicista; introduziu a idéia de “histeria com intenções

pensionistas” (Ferenczi, 1993 [1918], p. 16), uma neurose que ocorria em

tempos de paz, embora pudesse ser encontrada também em períodos de guerra.

A partir de sua experiência, constata que os indivíduos que contraíam neuroses

graves em consequência de acidentes ferroviários eram justamente aqueles que

teriam ganhos econômicos secundários em decorrência das lesões; outras

pessoas com traumas até mais violentos, mas cujas circunstâncias excluíam de

antemão possíveis indenizações, não desenvolviam qualquer tipo de sintoma

neurótico. Para Strümpell, as neuroses traumáticas eram provocadas pelo

desejo do indivíduo de ficar doente para obter regalias. Tal como Oppenheim

ele por isso recomendava que se desqualificassem as queixas desses pacientes

(eles deviam ser tratados como simuladores) e suprimissem-lhes as pensões,

reorientando-os o quanto antes ao retorno ao trabalho.

Hermann Oppenheim (1858-1919): neurologista alemão, foi quem pela primeira vez usou o

termo neurose traumática, em 1889, com uma conotação inteiramente organicista.

O fato de prisioneiros de guerra não desenvolverem neuroses

traumáticas corrobora a hipótese de Strümpell.

Os prisioneiros de guerra não têm nenhum interesse

em ficar doentes por muito tempo, uma vez que em cativeiro, e

aliás estando em país estrangeiro, não podem contar com

nenhuma indenização, pensão ou compaixão. Por outro lado,

sentem-se provisoriamente protegidos pelo cativeiro contra os

perigos da guerra. (Ferenczi, 1993 [1918], p. 17)

Outro autor que insistiu na origem psicogênica das neuroses traumáticas

foi Nonne

(ibidem, p. 18). Ele conseguiu provar por meio da hipnose e da

sugestão que não havia lesão orgânica nestes pacientes; as alterações

sintomáticas podiam aparecer e desaparecer instantaneamente, sendo elas

mesmas de natureza psíquica (histérica). Como um desdobramento desta idéia,

Ferenczi acrescenta que, de acordo com Freud, existiria uma predisposição

(psíquica) ao trauma. Essa posição freudiana refere-se àquela série etiológica

em que predisposição e trauma figuram como valores complementares

: “uma

leve predisposição associada a um choque violento pode acarretar os mesmos

efeitos que um traumatismo menor aliado a uma predisposição mais acentuada”

(ibidem, p. 21). Assim, se as opiniões médicas ficaram divididas no que se refere

à predisposição para as neuroses de guerra, a psicanálise decidiu adotar nesse

assunto uma posição intermediária, embora explícita.

Max Nonne (1861-1959): neurologista alemão, tornou-se professor de neurologia em 1913 e em

1919 recebeu a nomeação para o ensino em neurologia, na recém-fundada Universidade de

Hamburgo, onde se tornou ordinarius em 1925. Foi um dos quatro médicos alemães que

pediram para investigar Vladimir Ilich Lenin durante sua última doença.

Mais informações sobre o assunto, cf. parte 1.2.3 desta tese, intitulada “As séries

complementares e o trauma”.

1.3.2

Karl Abraham e a regressão narcísica

Em Contribution à la psychanalyse des névroses de guerre, Abraham

(1918) retoma o tema do trauma com seu já maduro conhecimento da

psicanálise e sua rica experiência em frente de batalha.

Para ele, no decurso

da Primeira Guerra, a neurologia clássica se orientou por pontos de vista

psicológicos no que concerne às neuroses traumáticas. Apesar das

contribuições ferenczianas, ela se ateve mais às características manifestas

dessa neurose. Abraham, que no ano de 1916 tinha um serviço voltado para o

atendimento de pacientes acometidos por neuroses e doenças mentais, aplicava

um tipo de psicanálise “simplificada”

para fazer com que seus pacientes

descobrissem a origem e compreendessem o conteúdo de seus sofrimentos

psíquicos, abstendo-se de todo tratamento que empregasse a força, a hipnose e

outras formas de sugestão.

A etiologia sexual das neuroses se apoiou nas teorias psicanalíticas de

tempos de paz, ao contrário das neuroses traumáticas que só puderam ser

melhor estudadas a partir da Primeira Guerra, pela alta incidência de neuroses

de guerra. O pavor e a inquietação frente a uma possível repetição da situação

perigosa ou o desejo de adquirir uma pensão compensatória por ter participado

da guerra bastavam como causas mórbidas, sem que qualquer intervenção da

sexualidade parecesse necessária para tal. A partir da Primeira Guerra, portanto,

a etiologia sexual como causa para a eclosão de neuroses foi relativizada,

embora a sexualidade ainda se encontrasse presente na sintomatologia.

O exame de casos de neuroses de guerra confirmou as suposições

anteriores de Abraham. Certos sintomas observados durante a guerra –

tremores, cefaléias, angústia, humor depressivo e sentimentos de incapacidade

– já haviam sido encontrados, mesmo que sem o mesmo relevo que em tempos

de guerra, em duas outras formas de neurose não traumáticas, a saber, o

homem impotente e a mulher frígida. Na opinião do autor, tal similitude das

manifestações exteriores existentes nas neuroses de guerra e nestas duas

Karl Abraham (1877-1925), psicanalista alemão. Em 1901 concluiu seus estudos médicos e

trabalhou durante seis anos como psiquiatra. Os últimos três anos foram no Burghölzli Swiss

Mental Hospital, em Zurique, onde trabalhou com Paul Eugen Bleuler (1857-1939) e Carl Gustav

Jung (1875-1961). A importância de Karl Abraham é notória pela curta mas intensa interlocução

com Freud.

Reproduzo a frase completa, cf. versão em francês: “Je laissai les patients réagir à l’état éveillé

et cherchai par une sorte de psychanalyse simplifiée à faire comprendre aux patients l’origine et

le contenu de leur souffrance.“ (ABRAHAM, K. (1918). Contribution à la psychanalyse des

névroses de guerre. Disponível em: http://www.megapsy.com/ Textes/Abraham/blblio050. htm.

Acesso em: 08 dez. 2008).

outras formas de neuroses não traumáticas (homem impotente e mulher frígida)

jogava em favor de uma relação entre os processos internos existentes nas

neuroses traumáticas e nas neuroses não traumáticas.

Por outro lado, para Abraham, deveria haver uma predisposição

individual para o adoecimento. Em 1918, Abraham apresenta, tal como Ferenczi

já havia proposto, outro fator relevante para o desencadeamento de patologias

neuróticas: o narcisismo. Ambos acreditavam que o efeito frequente do trauma

sobre a sexualidade desencadeava uma modificação regressiva em direção ao

narcisismo. Esta concordância entre os dois autores merece atenção, já que eles

chegaram à mesma conclusão sem que um soubesse o que o outro estava

pesquisando.

A guerra confronta as pessoas com exigências que não necessariamente

elas estão preparadas psiquicamente para suportar. Abraham ressalta que o fato

de se estar na guerra tem que ser levado em conta, pois no front os soldados

renunciam a seus privilégios narcísicos, em prol do que, pelo menos em tese,

seria melhor para seu país. Além de serem constantemente confrontados com

situações perigosas e deverem estar dispostos a morrer, na guerra os soldados

são convocados a matar. Assim, a necessidade imposta pela guerra de que

homens narcísicos e passivos assumam uma posição agressiva de combate

serviria para estremecer alguns arranjos psíquicos.

Outro fator que mexe com a sexualidade de sujeitos predispostos à

neurose é, para Abraham, o convívio com uma comunidade quase

exclusivamente masculina, fator desestabilizante uma vez que a conexão entre

homossexualidade e narcisismo é admitida. O autor (Abraham, 1918) dá o

exemplo de um homem já anteriormente conhecido por seus traços pouco viris

em sua vida conjugal devido a tendências homossexuais inconscientes, que ao

ser colocado numa enfermaria masculina apresentou um quadro clínico de

angústia e depressão grave. Sua capacidade de transferência libidinal com

mulheres se atrofiou da mesma maneira que sua capacidade de se ofertar para

o bem de sua pátria.

Outro caso clínico de Abraham, particularmente expressivo, é relatado

pelo autor em Contribution à la psychanalyse des névroses de guerre. Um

homem em campanha veio a desenvolver novamente um estado neurótico já

manifesto seis anos antes. Naquela época, ele tinha sofrido uma tremulação

convulsiva do braço após um sonho em que assassinava alguém. Durante a

guerra, estes sintomas retornaram e as crises histéricas motoras passaram a se

apresentar não só após situações de perigo extremo como também após um

impulso agressivo não consumado.

Ao analisar casos em que soldados, sem ferimentos físicos, reagiam às

situações perigosas de combate com uma neurose gravíssima, e comparando

esses casos com outros em que havia danos psicológicos e corporais

significativos, Abraham chegou à seguinte conclusão: havia uma predisposição

passiva

que revelava uma fixação parcial da libido no estágio narcísico do

desenvolvimento. Estes soldados apresentavam dificuldades para cumprir os

deveres da vida prática. Eram sujeitos com pouca iniciativa, pouco enérgicos e

sua atividade sexual se apresentava diminuída (Abraham, 1918). Desse modo,

sujeitos suscetíveis a neuroses de guerra só não a desenvolveriam se pudessem

manter a ilusão narcísica de sua invulnerabilidade frente ao perigo e à própria

morte. Isto porque dependeriam de certas concessões ao seu narcisismo para

se manterem sadios. Durante a guerra, entretanto, muitos deles acabaram tendo

que renunciar a essas concessões, o que provocou neles uma regressão

narcísica: passaram a se comportar como crianças assustadas.

Através de uma rápida revisão deste ensaio de 1918, é correto afirmar

que Abraham não considera o trauma como fator principal na etiologia das

neuroses de guerra, mas como um fator desencadeante. Sua tese central é a de

que ocorre uma alteração no curso da sexualidade, da ordem de uma regressão

ao narcisismo, como efeito do trauma. Problemas mentais observados durante o

período da guerra raramente são acompanhados de quadros delirantes; no

entanto, quando há delírio, estes portam um conteúdo sexual manifesto: delírios

de ciúmes e de perseguição homossexual pelos outros soldados, síndromes

paranóides após serviços prolongados etc.

Para Abraham, a idéia de passividade está relacionada ao feminino; a idéia de atividade, ao

masculino.

1.3.3

Ernst Simmel: o supereu nas neuroses de guerra

Ernst Simmel (1882-1947) foi médico do exército alemão e, durante dois

anos, trabalhou em um hospital militar para tratamento de neuroses de guerra.

Neste período, ele viu em torno de dois mil neuróticos de guerra; desses dois

mil, a metade foi atendida por ele mesmo, com uma combinação de psicanálise

e hipnotismo (hipnoterapia psicanalítica).

No ensaio que só foi publicado após sua morte e que está no livro

Neurosis, sexualidad y psicoanalisis de hoy (Alexander, 1958), Simmel

afirma

que a sintomatologia das neuroses de guerra, tal como se manifestou na

Segunda Guerra, não foi diferente em nenhum sentido do quadro das neuroses

de guerra durante a Primeira Guerra. O impacto das experiências vividas em

combate sobre a personalidade do soldado continuou sendo o mesmo em

ambas as guerras, a despeito dos avanços tecnológicos ocorridos entre uma e

outra.

A concepção deste autor quanto às neuroses de guerra relativiza um

componente de predisposição estrutural para o adoecimento, tanto quanto

assinala que o eu é uma instância do aparelho psíquico, precária e inacabada.

Levando em conta a segunda tópica freudiana, Simmel inclui em suas

exposições as identificações produzidas pelo pertencimento à organização

militar, os efeitos dos treinamentos e das relações hierárquicas com as figuras

dos líderes. O sujeito transfere as funções do seu supereu para o chefe do

grupo.

Os transtornos mentais desenvolvidos pelos soldados – fadiga,

esgotamento, doenças físicas e mentais – tinham relação com as dificuldades

que deviam suportar para cambiar seu “eu de paz” (Simmel apud Alexander,

1958, p. 59) para um “eu de guerra” (ibidem, p. 59), em resposta às exigências

do ambiente. Como resultado das lutas mentais internas entre impulsos do eu e

a realidade inóspita dos tempos de guerra, poderia sobrevir uma deterioração do

eu. Com o advento da guerra, o sujeito perde a segurança que anteriormente lhe

havia sido proporcionada pela civilização.

Não foi possível até o momento descobrir a data certa em que Simmel o escreveu, embora eu

saiba que foi após a eclosão da Segunda Guerra Mundial, portanto no período 1939–1945.

O eu – como o expressou Freud em uma oportunidade

– “em todos seus conflitos não pode ter outro objetivo senão

conservar-se a si mesmo”. Se esta luta por sua conservação

psicológica é um fator decisivo para originar as neuroses em

tempos de paz, quanto mais significativa deve ser para produzir

neuroses de guerra, quando o eu tem que encarar uma

realidade que chega a enfrentá-lo com a perspectiva de

aniquilação completa.

(Simmel apud Alexander, 1958, p. 60)

Os fatores desencadeantes das neuroses de guerra e das neuroses

traumáticas adquiridas em tempos de paz podem ser idênticos no que se refere

à quantidade de estímulos a que submetem o aparelho mental, por falta do

preparo necessário para enfrentar situações; este não consegue pôr em

movimento as reações motoras adequadas (fuga ou agressão). Em ambas as

neuroses, a abundância de estímulos é responsável pela compulsão à repetição,

em sonhos, da experiência traumática original.

Na opinião de Simmel, embora as neuroses traumáticas de tempos de

paz e de guerra não difiram essencialmente, na medida em que o eu em todos

os conflitos não pode ter outra meta senão se autopreservar, há algo que as

diferencia. Para ele, o que se teme nas neuroses de guerra é um inimigo interior:

no campo de batalha, o eu se converte em eu de guerra; a luta pela existência

individual e nacional se transforma em uma luta interna do eu para manter sua

própria integridade psíquica. A sintomatologia das neuroses de guerra se

constitui a partir da transformação do medo factual da morte em angústia

neurótica, que secundariamente induz o eu de guerra a empregar mecanismos

mentais de defesa para manter sua própria coerência interna.

Na maioria dos casos, os soldados adoecem não em consequência de

um súbito ataque catastrófico, mas sim pelo acúmulo de influências traumáticas.

O esgotamento físico e mental é um fator predisponente relevante para o

colapso mental do soldado na guerra. Além disso, as experiências traumáticas

incidem sobre um eu que já havia sido alterado pelo militarismo; o propósito do

processo educativo da disciplina militar é capacitar o soldado para funcionar

como parte de uma unidade militar, obedecendo cegamente às ordens

superiores, tão livre de angústia como possível, a despeito de todos os perigos

pessoais implicados. Essa constelação psicológica constitui a situação de perigo

interior, transformando a reação de perigo externo em trauma psíquico.

Em espanhol: “El yo – como lo expresó Freud en una oportunidad – “en todos sus conflictos no

puede tener otra meta que conservarse a sí mismo”. Si esta lucha por su conservación

psicológica es un factor decisivo para originar las neurosis en tiempo de paz, cuánto más

significativa debe ser para producir neurosis de guerra, cuando el yo tiene que encarar una

realidad que llega a enfrentarlo con la perspectiva de la aniquilación completa.” (Simmel apud

Alexander, 1958, p. 60).

(...) o traumatismo bélico (fadiga, feridas, experiências

catastróficas como o choque de explosão e outros) afeta o eu

de um soldado, que é essencialmente diferente do eu de um

civil. O eu militar – como podemos chamá-lo – sofreu uma

alteração significativa por haver estado submetido ao processo

educativo da disciplina militar.

(Simmel apud Alexander, 1958, p. 63)

O soldado perde provisoriamente o benefício de seu poder controlador

interno que o mantinha em equilíbrio. Estar submetido a essa disciplina militar é

justamente o que o deixa vulnerável e passível à desintegração de seu aparelho

mental, desencadeando transtornos psíquicos. Os efeitos pedagógicos do

processo educativo da disciplina militar nem sempre ajudam o soldado a lidar

com estados mentais contraditórios: por exemplo, desenvolver, por um lado,

virtudes sociais de um bom soldado – como a camaradagem, a resistência e o

auto-sacrifício para o bem comum do grupo – e, por outro, virtudes anti-sociais

que lhe permitam combater e vencer o inimigo.

O medo da morte, como reação do eu ameaçado em seu objetivo de

autopreservação, pode ser eliminado, ao menos temporariamente, a partir do

processo de adestramento militar. No entanto, quando o processo educativo

(superegóico) falha, algumas defesas sintomáticas (contra a realidade

insuportável) podem ajudar o soldado a obter segurança, sendo transferido do

front para áreas de refúgio; são os ganhos secundários da doença que um eu

desenvolve em qualquer tipo de neurose.

As situações ambientais insustentáveis se resolvem em sintomas

neuróticos por interferência do supereu, que é capaz de transformar o perigo

externo em um perigo pulsional interno. Ao formar sintomas, o eu evita uma

ruptura completa (psicótica) com a realidade.

Na maioria dos seus casos, o eu do neurótico de guerra tende a

restabelecer a condição inconsciente do narcisismo primordial sem objeto:

Em espanhol: “(...) el traumatismo bélico (fatiga, heridas, experiencias catastróficas como el

shock de explosión y otros) afecta al yo de un soldado, que es esencialmente diferente del yo de

un civil. El yo militar – como podemos llamarlo – ha sufrido una alteración significativa por haber

estado sometido al proceso educativo de la disciplina militar” (Simmel apud Alexander, 1958,p.

63).

Refiro-me tanto a estados de desfalecimento

temporários como a condições de estupor comatoso de larga

duração. A tendência a “romper com a realidade” como reação

imediata ante experiências de guerra horríveis pode produzir

com muita frequência transtornos da personalidade que se

parecem com a psicose.

(Simmel apud Alexander, 1958, p. 67)

O que salva o soldado de uma psicose é ele não estar especialmente

predisposto por tendências regressivas a se fixar mais profundamente nas

etapas primitivas do desenvolvimento infantil.

Ao contrário de Abraham, Simmel não aproxima a neurose de angústia

da neurose histérica. Quanto à utilização da hipnoterapia psicanalítica no

tratamento de neuróticos de guerra, Simmel afirma que a maneira e a extensão

como o paciente hipnotizado era capaz de recordar e reviver experiências

traumáticas dependia diretamente de sua atitude pessoal durante a situação

hipnótica. Na posição de terapeuta, tinha que passar tranquilidade ao paciente,

para que este se sentisse seguro, não temendo a aniquilação física nem a

difamação pessoal. Precisava também assegurar ao soldado que ele não

perderia o apreço do terapeuta qualquer que fosse a revelação.

Para Simmel, eram os resíduos de um conflito edipiano não resolvido que

colocavam o soldado mentalmente predisposto a traumatismos narcisistas: seu

país simbolizava a mãe, e o inimigo, o pai (ibidem, p. 75). Já a guerra podia

representar, para o soldado, uma tentativa (frustrada) de resolver o conflito

ambivalente com relação a duas figuras paternas: um bom pai, simbolizado na

figura de seu superior; e um pai odiado, o inimigo de sua pátria.

De acordo com essa leitura, Simmel representava um bom pai no

tratamento hipnoterápico; ele funcionava como um supereu externalizado para

seu paciente, na medida em que fazia desaparecer barreiras recalcadoras que

porventura impedissem a manifestação dessas experiências traumáticas e suas

consequentes reações emocionais (agressão física, medo, raiva etc.). O estado

hipnótico repetia a situação de um eu de guerra que, ao descarregar suas

energias agressivas pulsionais, encontrava a aprovação e a proteção do supereu

do analista.

Em espanhol: “Me refiero tanto a estados de desfallecimento temporarios como a condiciones de

estupor comatoso de larga duración. La tendencia a “romper con la realidad” como reacción

immediata ante horribles experiencias de guerra puede producir con mucha frecuencia trastornos

de la personalidad que se parecen a psicosis.” (Simmel apud Alexander, 1958, p. 67).

1.4

A teoria da angústia e o trauma

O interesse freudiano pela concepção econômica do trauma é retomado

em Além do princípio do prazer, onde Freud (1920) utiliza a imagem da vesícula

viva para marcar a existência de uma camada protetora de excitação que se

desestabiliza ao sofrer uma extensa efração, ou seja, um trauma. A tarefa do

aparelho psíquico consiste então em restabelecer as condições do

funcionamento do princípio do prazer através da religação de excitações que

permitam sua descarga. O funcionamento do princípio do prazer exige

determinadas condições que o trauma vem abolir, desde o momento em que

ameaça a integridade do sujeito. Neste momento teórico, o trauma encontra um

lugar privilegiado, num sentido diferente daquele atribuído a um trauma

essencialmente sexual e que estava associado à sedução concreta de um adulto

em direção a uma criança. Aponta, por sua vez, para a força da compulsão à

repetição, que pode ser encontrada tanto nas brincadeiras das crianças – como,

por exemplo, no jogo do fort-da descrito por Freud em Além do princípio de

prazer –, como nos sonhos de angústia.

Considerando as transformações advindas da segunda tópica freudiana

em 1923, bem como os reflexos da pulsão de morte, atribui-se à concepção

traumática um valor maior na teoria da angústia (Freud, 1926). Nesta época,

Freud resgata suas primeiras contribuições teóricas sobre o trauma, só que

dessa vez o perigo do trauma está referido à ameaça de castração. Com o

objetivo de esclarecer seus postulados, Freud retoma a discussão sobre o

trauma a partir das idéias de Otto Rank (1924) que, em O traumatismo do

nascimento, tenta estabelecer uma relação entre as primeiras fobias das

crianças e as impressões nelas causadas pelo nascimento. O livro de Rank

representa, entretanto, mais do que uma explicação para a forma assumida pela

angústia, pois ele acredita que os ataques de angústia são tentativas de ab-

reagir o trauma do nascimento. Para ele, o mecanismo que desencadeia a

angústia e que está presente em todas as pessoas que manifestam sintomas

fóbicos remonta a angústia que acompanha o nascimento, e a reproduz. Por

causa dessa crença é que Rank (1924) propõe uma técnica terapêutica baseada

na superação do trauma do nascimento.

Em O traumatismo do nascimento, Rank questiona se a influência

exercida por sua personalidade e se a sua maneira de manejar a técnica em

análise não teriam como efeito fazer retroceder o eu do cliente em direção a

situações libidinais mais e mais antigas, até a fase intra-uterina. Afirma que o

paciente identifica a situação criada pela análise com o período intra-uterino,

assim como, por vezes, identifica o próprio analista com a mãe, remetendo-se

em sonhos à situação pré-natal. Desta forma, o inconsciente do paciente utiliza a

situação criada pelo processo analítico para reproduzir o trauma do nascimento.

Argumenta também que, ao fim do tratamento, que é marcado pela separação

do objeto substituto – isto é, do médico – o paciente reproduz o ato do

nascimento em quase todos os seus detalhes. Assim, a análise tem como último

resultado libertar o paciente, tardiamente mas de maneira definitiva, da influência

do trauma do nascimento.

Rank acredita que o sentimento de angústia frente aos animais pequenos

e sobretudos aos rasteiros – como ratos, cobras e sapos –, a que estão sujeitos

tanto homens quanto mulheres, está ligado à idéia destes animais serem

capazes de desaparecer rapidamente por um buraco, sem deixar rastros. Neste

sentido, animais pequenos simbolizam o desejo de retorno ao útero materno. A

psicanálise, para Rank, postula que todos os animais pequenos podem

simbolicamente representar crianças, embriões, como também, idealmente, o

órgão sexual masculino, por causa tanto do tamanho como da facilidade de

penetração. Assim, enquanto representação fálica, estes animais provocam

angústia, na medida em que evocam uma comparação com espermatozóides e

óvulos e com a localização intra-uterina.

Concordando com o que Freud sustenta no decorrer de seus trabalhos

sobre o processo de nascimento ser a primeira situação de perigo, Rank supõe

que a separação mãe-bebê ocorrida no nascimento gera na criança um

sentimento de angústia, que é vivenciado como uma primeira ameaça de

castração. Sobre este assunto, Freud levantará uma discordância, já que se o

nascimento é uma separação da mãe, a criança não tem disso qualquer idéia:

A primeira experiência de angústia pela qual passa um

indivíduo (...) é o nascimento, e, objetivamente falando, o

nascimento é uma separação da mãe. Poderia ser comparado

a uma castração da mãe (...). Ora, seria muito satisfatório se a

angústia, como símbolo de uma separação, devesse ser

repetida em toda ocasião subsequente na qual uma separação

ocorresse. Mas infelizmente estamos impedidos de fazer uso

dessa correlação pelo fato de que o nascimento não é

experimentado subjetivamente como uma separação da mãe,

visto que o feto, sendo uma criatura completamente narcísica,

está totalmente alheio à sua existência como um objeto.

(Freud, 1976 [1926 [1925] ], p. 154)

Sob o ponto de vista de Rank, o trauma do nascimento se manifesta nos

seres humanos com graus de intensidade variáveis e a virulência da angústia

difere com a força do trauma. Dito de outra forma, toda criança experimenta

angústia e todo adulto saudável atravessa uma fase de neurose normal,

representada por sua infância. Assim, para Rank, o que contribui essencialmente

para o desencadeamento da neurose é o fato de que, em seus esforços para

superar o trauma do nascimento, o homem tropeça na encruzilhada da

satisfação sexual, que se aproxima muito da situação primitiva.

Em Inibições, sintomas e angústia, Freud rejeita a teoria de Rank,

afirmando que ela não se apóia em observações concretas.

(...) a principal objeção a ela [a teoria de Rank] é que flutua no

ar em vez de ser baseada em observações confirmadas. (...)

Deve ser uma das vantagens da teoria etiológica de Rank o

fato de que ela postula um fator cuja existência pode ser

verificada pela observação. E enquanto tal tentativa de

verificação não for feita, é impossível verificar o valor da teoria.

(Freud, 1976 [1926 [1925] ], p. 176)

Na opinião de Freud (1926 [1925]), para sustentá-la seriam necessárias

investigações objetivas, já que o processo de análise não permite retroceder até

o trauma do nascimento. Além disso, deveria haver observações em número

suficiente que confirmassem a hipótese de que existe relação entre o trauma do

nascimento e o surgimento de uma neurose. Freud critica a posição de Rank,

segundo a qual as pessoas se tornam neuróticas por não conseguirem ab-reagir

ao forte trauma do nascimento.

Não sabemos ao certo o que se quer dizer por ab-

reação ao trauma (...). Dar tanta ênfase à variabilidade com

base no trauma do nascimento é não deixar lugar algum para

as legítimas reivindicações da constituição hereditária como

fator etiológico (...). A teoria de Rank despreza inteiramente os

fatores constitucionais bem como os filogenéticos.

(Freud, 1976 [1926 [1925] ], p. 175-176)

Na leitura de Freud (1926 [1925]), o fato de somente o ser humano, entre

todos os mamíferos que partilham o mesmo processo de nascimento, possuir

uma disposição especial para a neurose é desfavorável à teoria de Rank. A

angústia do nascimento, numa perspectiva freudiana, é o processo real do

nascimento, indissoluvelmente fisiológico e psicológico, e não, como em Rank, o

nascimento reencontrado ou fantasiado a posteriori. Assim, tanto para Freud

quanto para Rank, o nascimento é o protótipo da situação traumática,

representando perigo para a própria sobrevivência da criança. Contudo, ao

contrário do que pensou Freud (1926 [1925]), Rank acreditava que todos os

pacientes em análise podiam reproduzir o período da vida intra-uterina na

fantasia, assim como a separação da mãe no momento de seu verdadeiro

nascimento. Para ele, as pessoas buscavam elaborar suas experiências

traumáticas do nascimento ao longo do desenvolvimento psíquico, enquanto a

primeira e mais importante perda da vida de um ser humano.

Depois de tê-lo criticado violentamente em 1926, ao sustentar que fora

infrutífera a tentativa de Rank para esclarecer o problema da etiologia das

neuroses, Freud revisa suas posições em 1933, nas Novas conferências

introdutórias sobre psicanálise. Nelas, reconhece o valor do trabalho de Rank em

ressaltar a importância das primeiras experiências de separação da criança:

“Otto Rank, a quem a psicanálise deve muitas contribuições excelentes, também

tem o mérito de haver expressamente acentuado a importância do ato do

nascimento e da separação da mãe” (Freud, 1976 (1933 [1932c]), p. 111).

Com o abandono da neurotica e, por conseguinte, do trauma sexual real

vivido como causa das neuroses histéricas, coube a Rank (assim como a

Ferenczi, autor que apresentarei a seguir) o resgate do interesse psicanalítico

pela importância do tema. A publicação, em 1924, de O traumatismo do

nascimento representa um marco para a psicanálise, na medida em que, nesse

livro, Rank retoma e aprofunda as idéias freudianas sobre o nascimento como

modelo fundamental do afeto de angústia, encontradas, por exemplo, em uma

nota de rodapé incluída na edição de 1909 de A interpretação de sonhos: “(...) o

ato de nascer é a primeira experiência de angústia, e portanto a fonte e protótipo

do afeto de angústia” (Freud, 1987 [1900], p. 376). Rank contribuiu para a

renovação da idéia de trauma como uma experiência vivida na realidade,

sublinhando a importância das angústias de separação na constituição subjetiva.

É importante ressaltar que quando Freud diz que a angústia não tem

origem na sexualidade mas no desamparo

, o trauma passa a ser, como em

Rank, a separação do ser protetor do qual o supereu é o resto. A angústia é o

que sinaliza o perigo que evoca o trauma no aparelho psíquico, já que ela

reproduz o desamparo.

Definido justamente como excesso pulsional, Freud referiu-se ao desamparo ao longo de seus

escritos, dando-lhe lugar de destaque em textos bem díspares (cf. Freud, 1950 [1895] e Freud,

1926). Contudo, “surpreende constatar que apesar da diversidade de referências que permeiam

os trabalhos de Freud, o núcleo da noção permanece o mesmo: estar desamparado é estar à

mercê. É justamente este aspecto central do desamparo que mais nos interessa destacar aqui,

enfatizando sua dupla face. Assim, falta de amparo, ou ausência de sustentação, só se

configura como desamparo, em psicanálise, na medida em que evoca no sujeito a experiência

subjetiva de estar submetido a uma intensidade pulsional excessiva, que o deixa à mercê do

outro; isto é, sujeitado aos caprichos do outro, que pode ou não auxiliá-lo a lidar com esse

estado emocional.” (Garcia & Coutinho, 2004, p. 133).

1.5

O supereu e o trauma

Antes de 1923, temos na obra de Freud algumas referências

antecipatórias ao supereu. Primeiro, no Projeto para uma psicologia científica

(Freud, 1950 [1895]), quando o autor aproxima a origem mais primitiva de todos

os motivos morais ao desamparo inicial vivido pela criança. Segundo Freud

(1950 [1895]), o bebê humano é incapaz de se satisfazer sem auxílio externo, o

que introduz nele um vazio com o qual ele tem que se confrontar. O

reconhecimento desse sentimento de dependência e desamparo é per se

traumático, já que ali não há possibilidade de mudança. O bebê necessita a ação

de um Outro primordial para se manter vivo.

Ao desamparo original, descrito por Freud em 1895 e novamente

reafirmado em 1923, vem se juntar outro fator da dissolução da onipotência

primária: a interferência do complexo de castração, que impõe à criança

restrições à plena atividade sexual infantil, em conformidade com as exigências

morais da cultura.

Em 1914, Freud introduz a noção de consciência moral: ela funciona

como um instrumento de medida das relações do eu com seu ideal e possui as

características que seriam mais tarde conferidas ao supereu. A essa nova

instância psíquica são atribuídas funções de caráter vigilante, como “agente

psíquico especial” (Freud, 1974 [1914c], p. 112), “agente de censura” (ibidem, p.

113) e “agente criticamente observador” (ibidem, p. 114).

Por fim, no estudo sobre a melancolia (Freud, 1917 [1915]) temos ainda

mais uma referência ao supereu. Nele, Freud marca o papel desempenhado pelo

agente crítico no desenvolvimento desta patologia. Este agente crítico é uma

parte que foi destacada do eu e que passa a atacá-lo, levando o eu a um estado

de empobrecimento extremo. Na melancolia, a insatisfação do eu se deve a

motivos de ordem moral.

O termo supereu aparece pela primeira vez em 1923, com a construção

da segunda tópica freudiana. Diferente da antiga concepção do aparelho

psíquico apresentada no clássico capítulo VII da Interpretação de sonhos (Freud,

1900), a segunda tópica propõe a existência de um pólo pulsional, o isso; uma

instância que se situa como representante dos interesses da totalidade da

pessoa, o eu; e outra instância que julga e critica, o supereu.

Segundo Freud, o eu se desenvolve a partir da camada cortical do isso,

encontrando-se em contato direto com a realidade, dependente do mundo

externo e voltado para a tarefa de auto-preservação. Em O Fetichismo, Freud

(1927) descreve em detalhes o método de defesa do eu, denominado

Verleugnung (recusa ou renegação), como uma modalidade de defesa do eu em

relação a uma realidade externa intolerável.

Édipo, o herói grego, estava interessado em descobrir os fatos da vida.

No entanto, ao desvelar toda essa verdade a recusa, por ser ela antagônica às

leis de sua comunidade. Nessa história, há uma analogia entre o operador da

recusa à realidade e um sentimento de culpa: Édipo, que por desconhecimento,

matou o pai e teve um amor incestuoso com a mãe, não se perdoa por ter

infligido preceitos morais tão rígidos para a sua cultura. E, por isso, num gesto

de autopunição, se amaldiçoa, vazando os próprios olhos.

É possível notar nessa trama algumas idéias importantes e que

antecipam o conceito de supereu de 1923: a culpa (pois Édipo, por

desconhecimento, assassina seu pai e mantém relações sexuais com sua mãe),

a censura e a autopunição. Todas elas representam falhas na lei que giram em

torno da questão do pai, ora pelo rumo do parricídio, ora pelo rumo do incesto,

enlaçando a personagem ao que há de mais traumático e sujeitando-o à

angústia.

Vários aspectos da história de Édipo Rei

são tomados como fazendo

parte da fundação universal da cultura, como, por exemplo:

(...) o pai primevo, o Herói da grande tragédia primitiva que

estava sendo reencenada com uma distorção tendenciosa, e a

culpa trágica era a que tinha de tomar sobre si próprio, a fim de

aliviar da sua o Coro. (Freud, 1974 [1913 [1912-1913] ], p. 185)

Um acontecimento como a eliminação do pai primevo pelo

grupo de filhos deve inevitavelmente ter deixado traços

inerradicáveis na história da humanidade (...). (ibidem, p. 184)

Nos artigos metapsicológicos, escritos por Freud em 1915, os vários

problemas psicopatológicos são abordados a partir de uma hipótese topográfica

do funcionamento da mente, que é concebida em duas partes: uma recalcada –

o inconsciente –, outra recalcadora – a consciência. A força recalcada se

esforçaria por abrir caminho para a atividade, apesar de ser submetida ao

controle da força recalcadora.

Os sintomas seriam derivados do recalcado, sendo seus representantes

perante o eu. Os seres humanos não seriam simples criaturas sexuais, por

serem dotados de impulsos mais elevados, motivo pelo qual adoecem, por

Cf. Kury, 1998 [1989].

vezes, de conflitos entre as exigências da vida pulsional e a resistência que se

ergue dentro deles contra essa instância recalcadora. Por outro lado, há um

diferente estudo sobre as forças recalcadoras. As funções psíquicas são

tomadas como distintas entre si: o eu se diferencia da consciência, consciência

esta que se torna independente enquanto uma função de auto-observação,

essencial na atividade de julgar. A essa instância psíquica denominou-se

supereu.

O supereu é o resultado do complexo de Édipo, originário das mais

antigas relações objetais do indivíduo.

Ele é uma instância psíquica, atuante na

mente, que se constitui na medida em que o eu pode dominar este complexo,

renunciando à satisfação de desejos edípicos; o homem deixaria de investir sua

libido na direção de seus pais, passando a se identificar com eles, interiorizando

suas exigências morais e proibições.

Uma vez que a criança abandona suas ligações

edipianas, parte de seu eu se identifica com a figura parental

interditora, produzindo uma diferenciação em seu eu que vem a

se constituir como uma de suas partes, isto é, seu supereu

(Torres, 1996, p. 43)

Sobre o supereu, Freud (1923) mostra que a função crítica assim

designada constitui uma instância que se separou do eu, e que parece dominá-

lo, como o demonstram os estados de luto patológico ou de melancolia em que o

sujeito se autodesvaloriza e critica mais do que qualquer outra coisa (Freud,

1917 [1915]). Freud vê na consciência moral, na auto-observação e na formação

de ideais funções do supereu (Freud, 1933 [1932b]).

Nesta perspectiva, então, o supereu surge da primeira e mais importante

identificação de um indivíduo, a sua identificação com o pai, tomado como

modelo em sua própria pré-história pessoal (Freud, 1921). Ele retém

características essenciais dessas pessoas introjetadas: sua força, severidade,

inclinação para supervisionar e punir. Como toda identificação deste tipo tem a

natureza de uma dessexualização ou mesmo de uma sublimação parece que,

efetuada essa transformação, ocorre também uma desfusão pulsional.

Após a

sublimação, o componente erótico não mais tem o poder de unir a totalidade da

agressividade que com ele se achava combinada, e esta é liberada sob a forma

Para maiores informações sobre o que é complexo de Édipo, cf. também Favero, A. B.;

Figueiredo, L. P. (1993). O édipo e a castração. Monografia – CFCH/IP, Universidade Federal

do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 1994; e Favero, A. B. (2003). Um sonho de Freud. Dizer 14.

Rio de Janeiro: ELP-RJ, p. 29-38, 2003.

Ao longo da tese, sempre que possível substituirei a palavra superego por supereu, por

considerar mais correta a tradução.

Sobre desfusão pulsional, ler também parte 1.7.3 desta tese.

de uma inclinação à agressão e à destruição. Essa desfusão seria a fonte do

caráter geral de severidade e crueldade apresentado pelo ideal – o ditatorial

‘farás’, enquanto imperativo categórico kantiano. Conforme Freud, “O supereu

parece ter feito uma escolha unilateral e ter ficado apenas com a rigidez e a

severidade dos pais, com sua função proibidora e punitiva, ao passo que o

cuidado carinhoso deles não parece ter sido assimilado e mantido” (Freud, 1976

[1933 [1932b] ], p. 81).

Embora encoraje a identificação à autoridade parental, a instância do

supereu compreende principalmente o aspecto da proibição: “Você não pode ser

assim (como seu pai), isto é, você não pode fazer tudo o que ele faz; certas

coisas são prerrogativas dele” (Freud, 1976 [1923], p. 49). Este segundo aspecto

estaria relacionado à barreira do incesto, sendo por este motivo o supereu

considerado como representante da castração. O supereu seria formado a partir

das imagens dos objetos temidos, além de se apossar de toda a hostilidade que

é recalcada por injunções culturais. É sua face tirânica e selvagem que resulta

disso, que Freud implicará nas atrocidades cometidas pelo homem como as

guerras, os homicídios e os suicídios.

1.6

O período de latência e o efeito do trauma

No terceiro ensaio de Moisés e o monoteísmo, Freud (1939 [1934-1938])

se confronta com a própria instituição religiosa e retoma a reflexão sobre a

neurose traumática à luz dos efeitos igualmente traumáticos que pesam sobre os

grupos, os povos etc. De acordo com ele, o trauma explica o movimento

repetitivo encontrado tanto na história coletiva quanto na do indivíduo.

A partir da relação existente entre Moisés e seu povo, Freud assinala que

existe um traço comum entre a religião monoteísta judaica e a neurose, o

fenômeno da latência, que entremeia as reações ante o trauma e o posterior

desencadeamento da doença. Assim, há um efeito tardio do trauma: existe um

tempo de latência entre o impacto do acontecimento traumático e a manifestação

sintomática. Cito Freud na íntegra:

Pode acontecer que um homem que experimentou

algum acidente assustador (...) deixe a cena desse

acontecimento aparentemente incólume. No decorrer das

semanas seguintes, contudo, desenvolve uma série de

sintomas psíquicos e motores graves, os quais podem ser

remontados ao seu choque, à concussão, ou ao que quer que

seja. Agora, esse homem tem uma ‘neurose traumática’. Trata-

se de um fato inteiramente ininteligível – o que equivale a dizer:

novo. O tempo decorrido entre o acidente e o primeiro

aparecimento dos sintomas é descrito como sendo o ‘período

de incubação’, numa clara alusão à patologia das doenças

infecciosas. Refletindo, deve impressionar-nos que, apesar da

diferença fundamental entre os dois casos – o problema da

neurose traumática e o do monoteísmo judaico –, exista (...) um

ponto de concordância; a saber: a característica que poderia

ser descrita como ‘latência’.

(Freud, 1975 [1939 [1934-1938] ], p. 85-86)

Freud neste ensaio despreza a discussão sobre haver alguma distinção

entre etiologias traumáticas e não traumáticas das neuroses. A partir do

momento em que preconiza o conceito de uma série complementar deslizante

na qual dois fatores convergem para o preenchimento de um requisito etiológico,

e que sustenta a idéia de uma neurose ser o resultado de certas experiências e

impressões que devem ser encaradas como traumas etiológicos, podemos

deixar de lado a questão: ou seja, a etiologia da neurose deve ser encarada

sempre como traumática. Ademais

Conferir parte 1.2.3 desta tese sobre as séries complementares e o trauma.

Um trauma na infância pode ser imediatamente

seguido por um desencadeamento neurótico, uma neurose

infantil, com uma abundância de esforços de defesa, e

acompanhada pela formação de sintomas. Essa neurose pode

durar um tempo considerável e provocar perturbações

acentuadas, mas pode também seguir um curso latente e não

ser notada. (Freud, 1975 [1939 [1934-1938] ], p. 96)

E Freud continua:

Só raramente uma neurose infantil prossegue, sem

interrupção, numa neurose adulta. Muito frequentemente ela é

sucedida por um período de desenvolvimento aparentemente

não perturbado – curso de coisas apoiado ou tornado possível

pela intervenção do período fisiológico de latência. Só

posteriormente realiza-se a mudança com que a neurose

definitiva se torna manifesta, como um efeito retardado do

trauma. Isso ocorre ou na irrupção da puberdade ou algum

tempo depois. (ibidem, p. 96)

Em Moisés e o monoteísmo, Freud sustenta a origem traumática das

neuroses e faz uma distinção fundamental para nossos propósitos. Segundo ele,

no que concerne às características comuns dos fenômenos neuróticos, os

efeitos do trauma são de dois tipos, positivos e negativos. Os efeitos positivos do

trauma decorrem da fixação e da compulsão à repetição, enquanto uma tentativa

de colocar o trauma em funcionamento mais uma vez. Eles podem se integrar ao

eu com a condição de que sua origem histórica permaneça esquecida. Os

exemplos que Freud dá desse trabalho do trauma são todos de repetições

narrativas, insistências pelas quais um sujeito tende a tornar reais certas

experiências traumáticas. Por outro lado, os efeitos negativos do trauma

pretendem fins diferentes, nem recordando nem repetindo o trauma esquecido.

São reações defensivas tais como as evitações, que podem se intensificar em

inibições e fobias.

Apresentarei, agora, as contribuições de Costa (1986 [1984]) sobre

trauma, assim como suas críticas aos conjuntos nocionais utilizados pela

psicanálise para abordar o tema da violência. Para Costa, na teoria freudiana, há

três tópicos que se relacionam com o papel da violência “como fato inaugural e

essencial do psiquismo” (ibidem, p. 15). O primeiro está ligado ao trauma infantil,

especificamente, ao trauma da sedução; o segundo refere-se à questão do

parricídio, conforme Freud (1913 [1912-1913]) a descreve em Totem e tabu; e o

terceiro à pulsão de morte.

1.7

Pontos de contato entre violência, morte e trauma

Jurandir Freire Costa discute, no prefácio do livro Violência e psicanálise

(Costa, 1986 [1984]), os porquês da violência, e faz uma crítica. Para ele, a

definição de violência confirma um pré-conceito partilhado por diferentes

psicanalistas de que “a condição humana é um epifenômeno da violência”

(ibidem, p. 14): existe uma violência da sexualidade em si; uma violência da

linguagem, que circunscreve caminhos para esta sexualidade; e uma violência

inerente à relação com o outro, fundamento da própria humanização. Vista deste

modo, a violência é um tabu ou “uma espécie de categoria a priori irredutível a

qualquer análise” (ibidem, p. 14). Isto porque

Indo de um pólo a outro, a psicanálise entra no

compasso das ideologias modernas. Fala da violência diluindo

seu impacto e atenuando seu horror. Pois, no momento em que

a define como sinônimo da morte, do que há de impensável e

intocável na experiência humana, sacraliza-a. E, no momento

em que a define como a “condição de possibilidade natural” do

existir humano (...), banaliza-a. A violência torna-se o trivial

variado de toda atividade ou experiência psíquicas, dando seu

toque ao inconsciente, ao sonho, à sexualidade, a relação

inevitável com o outro, etc. (Costa, 1986 [1984], p. 14)

Na leitura de Costa, a psicanálise foi levada a renunciar ao seu potencial

crítico diante da violência, devido à penúria de reflexão sobre o tema e à leitura

pouco discriminada de certos “complexos teóricos” (ibidem, p. 15) da obra de

Freud. Neste contexto, trarei agora a análise de Costa (1986 [1984]) sobre

alguns destes conjuntos nocionais, acerca da violência. Propondo avançar sobre

os três temas apresentados por ele em Violência e psicanálise, não resenharei

entretanto seu texto, voltando, durante essa exposição, ao que disse Freud no

original.

1.7.1

O trauma infantil

Segundo Costa (1986 [1984]), a teoria do trauma infantil pode ser

considerada o primeiro suporte da noção de violência, o elemento fundador do

psiquismo. Para ele, a sexualidade infantil em Freud é o resultado da confluência

de três estímulos: o estímulo biológico, o estímulo ligado ao exercício das

funções vitais e o estímulo exógeno. O estímulo exógeno refere-se sobretudo à

mãe, já que ela é a responsável pelos cuidados higiênicos e alimentícios. Por

outro lado, a estimulação materna se expressa também por meio de carícias

físicas, a partir de seu próprio desejo libidinal pelo filho. Neste sentido, na

relação da criança com a mãe existe uma quantidade excessiva de energia que

é vivenciada pela criança de maneira traumática, com tonalidades violentas

(Costa, 1986 [1984]). A relação com a mãe, portanto, pode ser, para ele, uma

prova da violência necessária para o surgimento do psiquismo, posto que a

criança por vezes incorpora excitações sexuais que ultrapassam sua capacidade

de absorção biopsicológica. Assim, por meio de um excesso de afluxo de

energia que invade o aparelho psíquico infantil, a violência é experimentada pela

criança.

Costa resgata a versão clássica de violência como “a qualidade do

movimento que impede as coisas de seguirem o seu movimento natural” (ibidem,

p. 16). Na discussão de seu uso pela psicanálise, à primeira vista, é por esta

versão clássica de violência que se sustenta o argumento freudiano dos anos

1890, segundo o qual a sexualidade do adulto é capaz de invadir o psiquismo

infantil. Para que o argumento freudiano seja válido, contudo, há que se

pressupor um psiquismo infantil antes da invasão pelo estímulo exógeno, idéia

que Costa critica. Segundo ele, a idéia de que o psiquismo segue um curso

supostamente natural contradiz uma visão psicanalítica mais contemporânea,

que define o psiquismo como construído na cultura, surgindo imerso na

linguagem, no desejo e na sexualidade.

Com boa vontade, poderíamos admitir (...) que os

instintos do filhote do homem são violentados pela ação

humana, jamais o psiquismo. Sendo um fenômeno da cultura e

não da natureza, não se pode atribuir ao psiquismo um

hipotético rumo natural, independente desta cultura.

(Costa, 1986 [1984], p. 16)

No que concerne à questão da violência, é contraditório sustentar o

postulado de um psiquismo como produto da cultura e, ao mesmo tempo, uma

idéia de violência que pressupõe a naturalidade deste psiquismo. Na verdade,

tanto “a cultura como o psiquismo só existem pela ação da violência” (Costa,

1986 [1984], p. 17). Neste sentido, há um componente violento inerente à

relação com o outro, que fundamenta a própria humanização e constitui a

sexualidade e o psiquismo. Assim é que, segundo Costa, a teoria psicanalítica

migrou das proposições freudianas a respeito da natureza traumática da

sexualidade para uma concepção da natureza violenta deste trauma, o que ele

critica. Primeiro, porque é um equívoco igualar as noções de trauma em geral e

violência; elas não são sinônimas. Segundo, a psicanálise se deixou influenciar

pela crença na primazia da violência na gênese da cultura e, consequentemente,

do psiquismo.

Sempre que Costa (1986 [1984]) se refere à relevância do papel da

violência para a constituição do psiquismo, aponta, pois, para a existência de

fatores potencialmente desagregadores do psiquismo – ligando-os à

agressividade que há em todos os indivíduos desde o nascimento –, embora

também constituintes do eu.

1.7.2

A horda primeva e a questão do parricídio

Os estudos arqueológicos e antropológicos deram a conhecer aos

tempos modernos os processos psíquicos predominantes nas sociedades

primitivas, a partir do recolhimento de relíquias, monumentos e implementos

inanimados, bem como da comparação com o desenvolvimento de outras

civilizações. Os tempos contemporâneos interessam-se por informações

deixadas sobre religiões, artes, costumes, crenças e atitudes daqueles povos

primitivos perante o mundo.

Em seus estudos psicanalíticos, Freud elaborou algumas teorias sobre o

funcionamento mental, com base em documentos da Antiguidade, cujos

costumes sobreviveram como herança do homem atual. Foi mais além,

analisando mitos e lendas, comparando com estes o comportamento dos

personagens frente ao mundo daquela época. Freud (1913 [1912-1913]) admitiu

a existência de mitos endo-psíquicos (p. 15) – termo que significa dentro da

mente –, conforme mencionou na sua correspondência a Fliess

(Correspondência Freud-Fliess de 12/12/1897

). A partir desses estudos, Freud

(1913 [1912-1913]) constatou ter existido em todos os povos um pensamento

voltado para a psicomitologia – crença na imortalidade, castigo, vida após a

morte.

Quando escreveu Totem e tabu, Freud preocupou-se com o

comportamento de tribos selvagens e levantou hipóteses sobre a origem do

recalcamento das pulsões e a preponderância do Pai no histórico sociocultural,

demonstrando que o sistema totêmico era a base das obrigações sociais e

restrições morais desses aborígenes.

O totem para esses grupos era representado por um animal (comível e

inofensivo) e, mais raramente, por um vegetal ou por um fenômeno natural

(chuva ou água) que mantinham relações específicas com os membros do clã. O

totem teria origem hereditária, masculina ou feminina; seria o espírito guardião

da tribo, sendo perigoso para os grupos rivais. O totem protegeria o clã e ditaria

suas leis, das quais as mais importantes seriam não matar e não manter

relações sexuais com pessoas do mesmo totem, instaurando a exogamia, uma

instituição relacionada com o totemismo. Caso estas leis fossem desobedecidas,

o sujeito sofreria castigos e punições. Nessas tribos, era comum o uso de regras

de evitação, geralmente muito rigorosas. Por exemplo, a mãe devia evitar ficar a

sós com o filho; uma moça, na puberdade, devia evitar o pai até que se casasse;

o irmão devia se afastar da irmã na adolescência; uma jovem não devia falar

com seu próprio cunhado. Tais determinações permitiram aos pesquisadores, e

não apenas os psicanalistas, entender que essas regras seriam as medidas de

defesa encontradas pelos povos primitivos para evitar desejos incestuosos.

Dentro de uma compreensão psicanalítica, por meio desses estudos,

Freud elaborou a hipótese da horda primeva e da morte do pai primevo,

desenvolvendo sua teoria sobre as culturas contemporâneas e as organizações

sociais. Ele escreveu Totem e tabu para, entre outras coisas, pensar o que funda

uma cultura.

As proibições totêmicas seriam leis para dominar a primeira escolha de

objeto de amor feita pelo menino, incestuosa por natureza, sendo objetos

proibidos a mãe e a irmã. Para a psicanálise, as “fixações incestuosas da libido

continuam (ou novamente começam) a desempenhar o papel principal na vida

mental inconsciente” (Freud, 1913 [1912-1913], p. 37), e os desejos incestuosos

constituem o complexo nuclear das neuroses (Freud, 1913 [1912-1913], p. 37).

Para ter acesso a esta carta na íntegra, ver MASSON, J. M. (1986). A correspondência completa

de Sigmund Freud para Wilhelm Fliess – 1887-1994. Rio de Janeiro: Imago, p. 286-287.

Ao estudar traços das tribos primitivas – como o horror ao incesto –, Freud

estabeleceu a relação entre o desenvolvimento da civilização e o recalque das

pulsões.

Segundo Freud, embora houvesse verificado que o progresso histórico

afetava os sentimentos no que se referia ao totemismo e que os tabus ainda

persistiriam entre os homens, há, já desde o ano de 1897, uma tentativa de

deduzir o significado original do totemismo. O autor definiu tabu como sinônimo

de sagrado, consagrado, num sentido oposto a perigoso ou proibido, e observou

que as interdições não têm fundamento e são de origem desconhecida.

O tabu é o “código de leis não escrito mais antigo do homem” (ibidem, p.

38) que veio a se tornar, posteriormente, a raiz dos preceitos morais e das leis

modernas. Os tabus, nos povos primitivos, eram principalmente duas proibições

básicas do totemismo: não matar o animal totêmico e não ter relações sexuais

com membros do mesmo clã. Da educação, possivelmente, decorreria a fixação

permanente dos tabus, sendo esses opostos ao desejo original de fazer a coisa

proibida.

Freud menciona que Mc Lennan

já havia chamado a atenção para o

grande número de costumes e práticas totêmicas em 1869, mas abstivera-se de

analisar suas origens. Diante de tantos fatos, a hipótese de que a partir da

cultura totêmica se poderia chegar a uma civilização mais avançada foi levada

em consideração pela ciência – esse foi o marco entre o tempo dos primitivos e

a era dos heróis deuses.

Em alusão a Wundt

, Freud observa: “totem é, por um lado, um nome de

grupo e, por outro, um nome indicativo de ancestralidade. Sob o último aspecto,

possui também uma significação mitológica” (Freud, 1913 [1912-1913], p. 131).

Há muitas teorias e hipóteses relacionadas ao totemismo. A primeira foi proposta pelo etnólogo

escocês John Ferguson McLennan, que buscou entender o totemismo numa perspectiva ampla.

Em The Worship of Animals and Plants, McLennan (1869) não tentou explicar a origem

específica do totemismo, mas sim indicar que toda a raça humana passou pelo estágio totêmico

num momento remoto de sua evolução. O primeiro trabalho abrangente sobre o assunto, porém,

foi Totemism and Exogamy, do britânico Sir James Frazer, de 1910.

Wilhelm Wundt (1832-1920): médico, filósofo e psicólogo alemão. É considerado o pai da

Psicologia moderna devido à criação do Instituto Experimental de Psicologia. Freud escreveu

Totem e Tabu como uma resposta à teoria de Wundt sobre a era totêmica na evolução do ser

humano.

Da proibição de comer a carne do animal representante do totem ocorreu

um contrafenômeno significativo: nas cerimônias, permitia-se a ingestão da

carne do totem. Freud pontua que William Robertson Smith

, em seu livro

Religion of Semites, levantou a hipótese de que, numa cerimônia, a refeição

totêmica fizera, desde o início, parte integrante do sistema totêmico. Explicou ele

este ritual como uma característica essencial das antigas religiões, nas quais o

sacrifício seria uma oferenda para obter um favor.

Os sacrifícios animais fizeram parte dos mais antigos rituais praticados

pelas tribos: a carne e o sangue eram desfrutados em comum pelo deus e por

seus adoradores; a bebida – sangue da vítima animal – foi substituída mais tarde

por vinho.

A hipótese de Smith era de que por meio da ingestão do animal totem –

consumo normalmente proibido e que envolvia a matança sacramental de uma

vítima sacrossanta – se erigia um vínculo sagrado, uma união entre os

adoradores e seu deus, e se estreitava o laço entre aqueles que o consumiam.

A psicanálise revelou que o animal totêmico, ao mesmo tempo em que

marca o pertencimento (ou o não pertencimento) a uma mesma família, é, na

realidade, um substituto do pai (simbólico), e sua ingestão no banquete significa

a ruptura de uma proibição a partir da qual as pulsões são liberadas; por isso a

gratificação, o sentimento festivo, produzido pela liberdade de fazer o proibido.

A atitude emocional ambivalente, que caracteriza o

complexo-pai em nossos filhos e com tanta frequência persiste

na vida adulta, parece estender-se ao animal totêmico em sua

capacidade de substituto do pai.

(Freud, 1913 [1912-1913], p. 169)

No estado mais primitivo da sociedade humana, teria existido um pai

violento que guardava todas as fêmeas para si e expulsava os filhos quando

cresciam. O tipo mais primitivo de organização estudado e que ainda se acha em

vigor, até os dias de hoje, em certas tribos, compreende grupos seguindo

restrições ditadas pelo sistema totêmico.

Estes filhos – irmãos entre si – se juntam e retornam à tribo, matam e

devoram o pai, pois eram selvagens canibais. No ato de devorar o pai, realizam

a identificação com o genitor, cada um deles sorvendo uma parte de sua força.

William Robertson Smith (1846-1894) foi um orientalista escocês, estudioso do Antigo

Testamento, professor de Teologia e ministro da Igreja Livre da Escócia. Foi um dos editores da

Encyclopaedia Britannica. Também é conhecido pelo seu livro Religion of Semites, considerado

um texto fundamental no estudo comparativo da religião.

Este evento é que seria comemorado no banquete totêmico, e foi reconstruído a

partir do mesmo.

O violento pai primevo fora sem dúvida o temido e

invejado modelo de cada um do grupo de irmãos; e, pelo ato de

devorá-lo, realizavam a identificação com ele, cada um deles

adquirindo uma parte de sua força.

(Freud, 1913 [1912-1913], p. 170)

Os irmãos, ao serem expulsos da horda, tinham desenvolvido

sentimentos contraditórios e ambivalentes: odiavam o pai por impedir a

satisfação dos desejos de identificação com ele (pai). O amor, só depois da

matança, surgiria na forma de remorso e sentimento de culpa.

Os irmãos canibais cometeram crimes considerados imperdoáveis pela

própria comunidade: o assassinato e o desejo de transgredir as leis sagradas do

sangue (desejo de tomar o lugar do pai e ter todas as mulheres para si). O pai

fora morto e sua carne devorada; ele não podia ser reposto, em nenhum sentido

real. Contudo, embora tivessem se reunido para assassinar o pai da horda, os

irmãos eram rivais uns dos outros em relação às mulheres. O desejo de ser

como o pai, ter todas as mulheres para si, os separou. Assim, os irmãos não

tiveram outra alternativa para voltar a viver juntos senão instituir a lei contra o

incesto, “pela qual todos, de igual modo, renunciavam às mulheres que

desejavam e que tinham sido o motivo principal para se livrarem do pai. Dessa

maneira, salvaram a organização que os tornara fortes (...)” (Freud, 1913 [1912-

1913], p. 172-173). A refeição totêmica, que talvez seja o mais antigo ritual da

humanidade, marca o começo da organização social, das restrições morais e da

religião.

A sociedade estava agora baseada na cumplicidade do

crime comum; a religião baseava-se no sentimento de culpa e

no remorso a ele ligado; enquanto que a moralidade

fundamentava-se parte nas exigências dessa sociedade e

parte na penitência exigida pelo sentimento de culpa.

(Freud, 1913 [1912-1913], p. 173)

A religião totêmica surgiu de um sentimento de culpa filial, e todas as

religiões posteriores tentam solucionar essa mesma culpa, variando seus

procedimentos de acordo com o estágio da civilização em que se encontram os

praticantes do culto. Entretanto, pode-se observar que, nessa disputa, a vitória

ficou com os impulsos de parricídio; o sentimento de culpa fundamentou toda e

qualquer religião, enquanto a moralidade embasou as exigências da sociedade,

a partir da penitência exigida pelo sentimento de culpa.

Posteriormente surgiu o conceito de deus, assumindo o controle de toda

a vida religiosa. A psicanálise ensina que o deus de cada um é formado à

semelhança do pai. Da relação pessoal com deus – pai glorificado – dependerá

a relação com o pai em carne e osso. Na Antiguidade deus era o próprio animal

totêmico; então, o totem nada mais seria que um representante do pai.

Após a hostilidade que comandou a matança do pai, o ódio dos filhos foi

apaziguado e a falta dele aumentou, tornando-se possível surgir um ideal que

corporificava o poder ilimitado do pai primevo contra quem os filhos haviam

lutado, assim como a disposição de se submeter a ele como a um deus. O pai

morto tornou-se mais forte do que o fora vivo.

A elevação do pai que fora outrora assassinado à

condição de um deus de quem o clã alegava descender

constituía uma tentativa de expiação muito mais séria do que

fora o antigo pacto com o totem.

(Freud, 1913 [1912-1913], p. 177)

Toda essa construção que constitui o mito da horda primeva, o único mito

moderno, segundo Lacan, se apoiou nas observações da psicanálise sobre o

complexo de Édipo, e amor e ódio (rivalidade) que os filhos estabelecem com

seus pais.

O problema psicológico da ambivalência emocional, melhor dizendo, a

existência simultânea de amor e ódio para com os mesmos objetos sexuais, “jaz

na raiz de muitas instituições sociais importantes” (ibidem, p. 186) e está referido

à origem do sentimento de remorso. Nada foi descoberto sobre a origem dessa

ambivalência, mas pode-se pressupor ser um fenômeno da vida emocional,

adquirido pelos seres humanos em conexão com o complexo parental.

Em outras palavras, Freud retoma a tese de Totem e tabu para concluir

que a comunidade humana se mantém unida pelos vínculos emocionais

identificatórios e pela força coercitiva da violência. Regras e leis são sustentadas

pela culpa derivada do parricídio (assassinato do pai da horda), assim como

pelas identificações derivadas do amor ao líder (pai simbólico). A violência,

embora inevitável, passa assim a fazer parte da organização social, tornando-se

domesticável pela ação civilizatória.

1.7.3

A descoberta da pulsão de morte e a violência como trauma

Com o advento do conceito de pulsão de morte, a crença na primazia da

violência na gênese da cultura e do psiquismo se consolida ainda mais (Costa,

1986 [1984]). Abordarei alguns ensaios freudianos que se reportam às questões

relacionadas à agressividade, destruição e violência nas relações sociais:

Reflexões para os tempos de guerra e morte (Freud, 1915c), Além do princípio

do prazer (Freud, 1920) e Por que a guerra? (Freud, 1933 [1932e]).

O trabalho freudiano Reflexões para os tempos de guerra e morte

compreende dois ensaios que foram escritos no primeiro semestre de 1915,

cerca de seis meses após o início da Primeira Guerra Mundial. No primeiro,

intitulado A desilusão da guerra, Freud mostra que o homem é pulsionalmente

destrutivo; prova disto seria o modo de vida dos povos primitivos, que gostavam

de matar e faziam isso de uma maneira natural. Com a irrupção da guerra, os

laços civilizatórios existentes nos tempos de paz e que serviam de freio à pulsão

de destruição humana se afrouxaram. Ignoram-se “as prerrogativas dos feridos e

do serviço médico, a distinção entre os setores civil e militar da população, os

direitos da propriedade privada” (Freud, 1974 [1915], p. 315).

Já mais adiante, no segundo ensaio, Nossa atitude para com a morte,

Freud postula que o medo da morte é resultado de um sentimento de culpa: “(...)

nosso inconsciente é tão inacessível à idéia de nossa própria morte, tão

inclinado ao assassinato em relação a estranhos, tão dividido (isto é

ambivalente) para com aqueles que amamos, como era o homem primevo.”

(ibidem, p. 338). Assim, mesmo quando não se executa o ato de matar, o

inconsciente pensa e o deseja. Neste sentido, essa realidade psíquica não deve

ser subestimada quando posta em confronto com a realidade factual.

Uma segunda referência freudiana ao problema da agressividade,

destruição e violência na vida social pode ser extraída do texto de 1920, Além do

princípio do prazer. Nele surge o conceito de pulsão de morte, uma nova

maneira de pensar o funcionamento anímico, que vai subsumir as idéias

anteriores de pulsões de domínio, destruição e agressão. Como diz Costa:

A pulsão de morte reordena a antiga divisão pulsional,

colocando no primeiro plano da vida psíquica a tendência à

destruição do sujeito e do objeto. Agora, ao lado da

sexualidade, a destruição vai interferir decisivamente na

explicação dos mecanismos mentais e passar a ser

considerada um dos elementos primordiais no destino da vida

psíquica e social do homem. (Costa 1986 [1984], p. 23)

Freud define a pulsão de morte como algo que parece mais primitivo,

mais elementar e mais pulsional do que o princípio do prazer. Admitindo-se a

natureza conservadora da pulsão, seria contraditório afirmar que ela tende a um

objetivo novo, que visa à mudança. O lógico é admitir que ela tende a repetir o

mesmo, o mais arcaico, o estado inicial do qual o ser vivo se afastou por causa

de fatores externos. Esse estado inicial, ponto de partida de toda vida, é,

segundo este autor, o inorgânico.

A pulsão de morte deriva desta tendência inerente a todo ser vivo de

retornar ao estado inorgânico; por outro lado, ao esforço para que esse objetivo

se cumpra de maneira natural, Freud denomina pulsão de vida. O objetivo da

pulsão de vida não é evitar que a morte ocorra, mas evitar que ela ocorra de

uma forma não natural. Ela é a reguladora do caminho para a morte.

Antes de 1920, o objetivo psíquico era a busca do prazer mediado por

princípios constitutivos e a sexualidade era a grande mestre de cerimônias da

vida psíquica. No entanto, já desde os Três ensaios, Freud (1905) se

preocupava não somente com a sexualidade e a existência das teorias sexuais

das crianças ao afirmar a existência da perversão polimorfa e, também, dos

sentimentos de ódio, rivalidade, hostilidade das crianças em direção aos entes

queridos. Freud, em 1915, chamou de componente sádico da libido ao

componente da libido que engendrava manifestações agressivas e, na tentativa

de explicar o que seria este componente sádico, introduziu a questão da fusão e

da desfusão das pulsões. Freud (1923) fala da desfusão nos casos em que a

agressividade quebrou os laços com a sexualidade. Segundo Laplanche (1967):

A teoria dualista das pulsões proposta por Freud a partir de 1910 e que até então existia –

pulsões sexuais / pulsões de autoconservação – foi sendo progressivamente enfraquecida, até

que, quando tudo indicava que Freud iria afirmar um monismo pulsional análogo ao de Jung, ele

introduziu um novo dualismo: o das pulsões de vida e das pulsões de morte. Essa substituição

ocorre em 1920, em Além do princípio do prazer, texto no qual as pulsões sexuais e de

autoconservação são unificadas sob a denominação de pulsões de vida e contrapostas à pulsão

de morte.

A fusão das pulsões é uma verdadeira mistura em que

cada um dos dois componentes pode entrar em proporções

variáveis; a desfusão designa um processo cujo limite

redundaria num funcionamento separado das duas espécies de

pulsões, em que cada uma procuraria atingir seu objetivo de

forma independente. (Laplanche 1991 [1967], p. 205-206)

Admitida a idéia de haver uma fusão entre as pulsões de vida e de morte,

a possibilidade de uma desfusão se impõe. O componente sádico da pulsão

sexual seria o exemplo clássico de uma fusão pulsional útil; e o sadismo que se

tornou independente como perversão seria típico de uma desfusão, embora não

conduzida a extremos. Freud (1920) afirma então que a pulsão de destruição é

habitualmente colocada a serviço de Eros para fins de descarga.

Em 1932, Freud aborda novamente a questão da agressividade,

destruição e violência, na correspondência com Einstein.

Na tentativa de responder a Einstein sobre o que poderia ser feito para

proteger a sociedade das ameaças de guerra, Freud (1933 [1932e]) afirma que a

violência é uma das formas de serem resolvidos os conflitos de interesses

humanos. A violência é associada à agressividade pulsional e, desse modo,

quando um homem é incitado a lutar numa guerra, pode ter motivos para ir: um

deles é a inclinação pulsional da agressão e destruição; outro, certamente mais

nobre, são as racionalizações destinadas a justificar, perante a consciência, a

existência desta destrutividade.

No início, detinha o poder quem tinha maior força física. Logo em

seguida, essa força muscular foi substituída pelo uso de instrumentos: prevalecia

a vontade daquele que tinha maior habilidade no manejo com essas armas. A

superioridade intelectual, por sua vez, passa a ser forte aliada do vencedor. O

objetivo principal era matar o adversário, pois assim o vencido não poderia

revidar e isso serviria de exemplo para que outros não agissem da mesma

forma. A esta satisfação completa dos impulsos e desejos destrutivos opor-se-ia,

num certo momento histórico, a reflexão de que deixar o inimigo vivo e num

estado de intimidação poderia ser lucrativo: ele poderia ser utilizado para

serviços úteis (foi exatamente o que ocorreu na Segunda Guerra, quando foram

criados os campos de trabalho).

Esta foi, por conseguinte, a situação inicial dos fatos: a

dominação por parte de qualquer um que tivesse poder maior –

a dominação pela violência bruta ou pela violência apoiada no

intelecto. (Freud, 1976 [1933 [1932e] ], p. 247)

No entanto, essa situação inicial se modificou: passou-se a reconhecer

um outro caminho, diferente do anterior e que se estendia da violência ao direito

ou à lei. A violência poderia a partir disso ser derrotada por meio da união de

diversos indivíduos fracos; “o poder daqueles que se uniam representava, agora,

a lei, em contraposição à violência do indivíduo só. Vemos, assim, que a lei é a

força de uma comunidade” (Freud, 1976 [1933 [1932e] ], p. 247). Mas esta nova

forma de poder ainda é violência para Freud e está “pronta a se voltar contra

qualquer indivíduo que se lhe oponha; funciona pelos mesmos métodos e

persegue os mesmos objetivos” (ibidem, p. 247) que a violência instaurada pela

força superior de um só indivíduo.

Para concluir, depois de levantar várias razões (éticas) para que se

recusassem as guerras, Freud responde a Einstein que se as não aceitamos

como mais uma das calamidades da vida é justamente porque não podemos

fazer outra coisa:

A resposta à minha pergunta será a de que reagimos à

guerra dessa maneira porque toda pessoa tem o direito à sua

própria vida, porque a guerra põe um término a vidas plenas de

esperanças, porque conduz os homens individualmente a

situações humilhantes, porque os compele, contra a sua

vontade, a matar outros homens e porque destrói objetos

materiais preciosos, produzidos pelo trabalho da humanidade.

(Freud, 1976 [1933 [1932e] ], p. 256)

Assim, rebelamo-nos contra as guerras por motivos orgânicos básicos e somos

obrigados a ser pacifistas mesmo sem que saibamos justificar essa nossa

maneira de agir.

1.8 Necessidade e (im)possibilidade de representação do trauma:

a Shoah como paradigma

Em consequência do estudo realizado sobre as neuroses traumáticas de

guerra, interessei-me por pensar algo mais contemporâneo do que o material

produzido por Freud e Ferenczi no contexto da Primeira Guerra Mundial, e que

pudesse exemplificar a questão da violência traumática. Assim, após estudar

pontos de contato entre trauma, violência e morte, passo a refletir sobre os

efeitos da violência traumática no psiquismo em tempos de guerra, considerando

a Shoah

como paradigma.

Para isso, me utilizarei dos testemunhos de Primo Levi

e Elie Wiesel

ambos judeus e sobreviventes do Holocausto, e principalmente das reflexões e

experiências de Guitta Sereny

, uma jovem protestante que, residindo em Viena

nos primórdios da Segunda Guerra Mundial, em princípio não deveria ter sido

vítima do sistema nazista. Sereny, no entanto, resistiu ativamente à ditadura e

exerceu funções importantes durante e após a guerra. No livro que tomarei como

referência, O trauma alemão: experiências e reflexões, 1938-2000, Sereny (2007

[2000]) escreve sobre o que a motivou a refletir sobre a Alemanha de 1938 até

os anos 2000: saber o que leva o ser humano, considerado em sua

individualidade, a sucumbir ao mal, ou a resistir a ele.

Em O trauma alemão: experiências e reflexões, 1938-2000, Sereny (2007

[2000]) escreve sobre a Alemanha durante e depois de Hitler. Seu trabalho

concentrou-se no fato de milhões de pessoas terem sido feitas prisioneiras e

transformadas em trabalhadores escravos em campos de concentração, e foi

motivado pelo interesse em saber por que os seres humanos são levados a

abraçar a violência e a amoralidade.

Shoah significa calamidade. O termo é usado por muitos judeus e por um número crescente de

cristãos devido ao desconforto teológico com o significado literal da palavra Holocausto que tem

origem do grego e conotação que remete à prática de higienização por incineração. Esses

grupos acreditam que é teologicamente ofensivo sugerir que o extermínio dos judeus da Europa

constituiu um sacrifício a Deus. É no entanto reconhecido que a maioria das pessoas que usa o

termo Holocausto não o faz com essa intenção.

Primo Levi nasceu em Turim em 1919. Foi deportado para o campo de concentração de

Auschwitz, na Polônia, em 1944. Voltou à Itália em 1945. Morreu em casa em 1987. Conhecido

por seu trabalho sobre a Shoah, seu livro É isso um Homem? (Levi, 1988 [1947]) é considerado

um dos mais importantes trabalhos memorialísticos do século XX.

Elie Wiesel nasceu em 1928, num lugarejo chamado Sighet – região, na época, disputada pela

Romênia e Hungria. Foi deportado em 1944 com a família. Sobrevivente dos campos de

concentração nazistas, foi libertado em 1945. Ganhou o Prêmio Nobel da Paz em 1986 pelo

conjunto de sua obra, quase 40 livros, montada para resgatar a memória da Shoah e defender

outros grupos vítimas de perseguições.

Guitta Sereny nasceu em Viena em 1923 e estudou na Áustria, Inglaterra e França. Mais tarde,

tornou-se jornalista e escritora.

O primeiro contato de Sereny com os nazistas ocorreu em 1934, quando,

aos 11 anos de idade, foi levada a um comício de Hitler em Nuremberg

. Quatro

anos depois, adolescente, pôde perceber que pessoas começaram a

desaparecer; outras fugiram para os Estados Unidos ou se suicidaram. Nas

escolas, crianças judias foram impedidas de frequentar as aulas e de usar as

mesmas acomodações de pessoas de outras tradições religiosas; foram

obrigadas também a trabalhar. Em Viena, todos transitavam às ruas “em grupo,

ordenadamente, silenciosos e, em muitos casos, desconfiados uns dos outros”

(Sereny, 2007 [2000], p. 30). Em 1940, estudava em Paris quando os alemães

arrasaram os exércitos dos aliados. Opondo-se aos invasores, passou a

trabalhar como enfermeira na França ocupada, à procura de crianças raptadas.

Em 1942, fugiu para os Pirineus para não ser presa. Depois da guerra, foi

investigadora do bem-estar da infância e trabalhou em campos de refugiados de

guerra para a Agência das Nações Unidas de Socorro e Reabilitação (ANUSR)

organização responsável pelas pessoas que haviam sido trazidas para a

Alemanha dos territórios conquistados ou anexados pelos alemães, incluindo

menores de idade que estavam vivendo em instituições ou com famílias

adotivas.

Para Sereny, o tipo de reação aos invasores alemães na Segunda Guerra

dependeu muito de onde o indivíduo se encontrava geograficamente e daquilo

que ele era: sua nacionalidade, religião, educação, profissão, convicção política

e assim por diante. Por outro lado, a associação que se fez no Ocidente entre o

nazismo de Hitler e o genocídio de judeus foi de tal ordem que praticamente se

ignorou os outros milhões de pessoas que foram assassinadas em tantas terras

(Sereny, 2007 [2000]). A restrição da lembrança histórica desse período a esse

aspecto dos fatos foi algo insensato e incorreto, em sua opinião.

As reuniões anuais de Nuremberg consistiam em grandes espetáculos de propaganda,

utilizando efeito teatral e aparatos militares para dar a Hitler uma imagem de um deus salvador

da pátria germânica. Foram realizadas entre 1923 e 1938 na Alemanha, sendo que a maior e

última delas reuniu milhões de pessoas e teve como missão preparar o povo alemão e o mundo

para a Segunda Guerra Mundial.

“Em inglês: “United Nations Relief and Rehabilitation Administration (UNRRA).” Criada em 9 de

novembro de 1943, por meio de um acordo entre 44 nações, foi substituída pela Organização

Mundial de Refugiados, que operou de 1947 a 1951” (Sereny, 2007 [2000], p. 46).

É incorreto porque diminui a megalomania de Hitler,

que, além de ter ido além da horrível tentativa de dizimação

dessa ‘raça’, visava – e chegou muito perto de alcançá-lo – a

um futuro em que a Alemanha dominaria um mundo no qual,

depois de grotescos morticínios, gigantescas populações

‘racialmente inferiores’, tais como as de eslavos e negros,

existiriam simplesmente como escravas.

(Sereny, 2007 [2000], p. 18)

Além da violência contra os judeus, ciganos, comunistas, outros milhões

de cristãos poloneses, ucranianos e soviéticos também foram assassinados

durante o período hitleriano. Depois de 1940, por causa da necessidade de mão-

de-obra para mover a indústria bélica, os pequenos centros de detenção de

criminosos, dissidentes políticos, religiosos, homossexuais e judeus

transformaram-se em instalações gigantescas, formadas por milhões de pessoas

escravas. Nestes campos de concentração e trabalho, elas morreram por tortura,

experiências médicas abomináveis ou nas câmaras de gás, e também de

doenças e moléstias incuráveis.

Esses foram os campos que todos os alemães

conheceram e com os quais se aterrorizaram. Esses foram os

corpos encontrados pelo horrorizado exército dos Aliados

quando entrou na Alemanha. (...) Seres humanos esqueléticos,

alguns ainda surpreendentemente em pé, outros deitados em

beliches, estuporados, e outros nus em pilhas de corpos

disformes, prontos para serem cremados (...).

(Sereny, 2007 [2000], p. 169-170)

As experiências descritas pelas testemunhas da Shoah foram as mais

dolorosas e horrendas de imaginar que uma pessoa possa ter sofrido. Pessoas

eram tratadas como mercadorias; nos campos de concentração e trabalho, não

eram mais seres humanos para os nazistas. A partir do galpão de despimento,

quando eram obrigadas a ficar nuas, presenciava-se a transição: passavam a

ser consideradas menos que animais.

Pela primeira vez, então, nos damos conta de que a

nossa língua não tem palavras para expressar essa ofensa, a

aniquilação de um homem. Num instante, por intuição quase

profética, a realidade nos foi revelada: chegamos ao fundo.

Condição humana mais miserável não existe, não dá para

imaginar. Nada mais é nosso: tiraram-nos as roupas, os

sapatos, até os cabelos; se falarmos, não nos escutarão – e, se

nos escutarem, não nos compreenderão. Roubaram também

nosso nome, e, se quisermos mantê-lo, deveremos encontrar

dentro de nós a força para tanto, para que, além do nome,

sobre alguma coisa de nós, do que éramos.

(Levi, 1988 [1947], p. 24-25)

A experiência da Shoah, em que milhares de pessoas foram vítimas da

condição apassivada de coisa nas mãos do sistema nazista, se aproxima,

portanto, do irrepresentável.

1.8.1

O rapto de crianças racialmente valiosas

Durante um ano e meio, Sereny trabalhou com crianças traumatizadas

pela guerra em campos de refugiados de guerra e centros infantis especiais,

envolvendo-se profundamente na miséria que os nazistas haviam causado. A

falta, quase completa, de respostas por parte de diferentes famílias alemãs

suspeitas de terem tomado para adoção crianças raptadas, reforçava as

alegações dos povos da Europa Oriental e dos Balcãs de que milhares de

crianças haviam sido raptadas durante a guerra, com o propósito de reduzir a

população dos países que a Alemanha estava conquistando e enriquecer seu

próprio povo com crianças “racialmente valiosas” (Sereny, 2007 [2000], p. 61).

1.8.1.1

A SS

, as Irmãs de Marrom e o projeto Lebensborn

A Agência de Repatriação de Alemães Étnicos [VoMi];

o Escritório Central de Segurança do Reich (RSHA) e a

Comissão do Reich para a Consolidação da Raça Germânica

(RKFDV) desempenharam importantes papéis administrativos.

A NSV, a supramencionada Associação do Bem-Estar do Povo

Nazista, fornecia as “Irmãs de Marrom”; a RuSHA, Agência

Central de Reassentamento e Controle Racial, decidia, por

intermédio de seus pseudocientistas raciais, se a criança servia

ou não para germanização com base na medição de 62 partes

de seu corpo; e havia também, logicamente, a sociedade de

“caridade modelar” da SS, a Lebensborn.

(Sereny, 2007 [2000], p. 70-71)

SS Einsatzgruppen: “Esquadrões da morte, conhecidos como ‘forças-tarefas especiais’” (Sereny,

2007 [2000], p. 16). Era a denominação de brigadas da morte alemãs, que levavam a cabo os

assassinatos em massa nos países ocupados durante a Segunda Guerra Mundial.

Criado em 12/12/1935, “Lebensborn foi um dos mais terríveis e secretos projetos nazistas”

(Sereny, 2007 [2000], p. 65). Constituiu-se, em princípio, de “creches” da SS. Depois,

transformou-se “em pontos de encontro de alemãs “racialmente puras” que quisessem conhecer

homens da SS e ter filhos com eles. As crianças geradas na Lebensborn eram tomadas aos

cuidados da SS” (ibidem, p. 65). Em 1939, iniciou-se “um dos aspectos mais terríveis da

Lebensborn, como seja, o rapto de ‘crianças racialmente valiosas’ nos países da Europa

Oriental ocupados.” (ibidem, p. 65).

Em dias pré-fixados e ao longo de toda a guerra, milhares de crianças de

até 10 anos foram raptadas pela SS ou pelas Irmãs de Marrom em diversos

locais: parques, ruas, escolas e até nas próprias residências. As crianças

escolhidas deviam ser belas e saudáveis, ter corpo perfeito, cabelos louros ou

castanho-claros e olhos azuis. Elas eram levadas de trem para asilos infantis

especialmente construídos para a germanização, a fim de serem submetidas a

exames físicos e testes de inteligência.

As crianças bem jovens e que não se mostravam aptas para a

germanização eram devolvidas posteriormente aos seus pais; aquelas com

idade suficiente e capazes eram enviadas para trabalhar na Alemanha ou, no

caso das consideradas fisicamente inadequadas ou racialmente impuras,

mandadas para campos de concentração. Por sua vez, as crianças aprovadas

para a germanização ganhavam novas certidões de nascimento com nomes

alemães. Dependendo da idade, eram a seguir transferidas para asilos infantis

da Lebensborn ou para internatos do Estado, administrados pela Lebensborn,

mas providos de membros da SS e supervisionados por esta (Sereny, 2007

[2000]).

Dos asilos infantis, as crianças situadas entre 2 e 6 anos de idade iam

para lares alemães adotivos, sendo, para todos os efeitos, tratadas como “órfãs

alemãs dos territórios da Europa Oriental reconquistados” (Sereny, 2007 [2000],

p. 67). As que tivessem entre 6 e 10 anos eram depois enviadas para instituições

apropriadas na Alemanha com o objetivo de serem germanizadas. Todos os pais

biológicos eram avisados de que seus filhos seriam levados para a Alemanha

em razão de seus estados de saúde (ibidem, p. 72). Feito isto, não mais

recebiam notícias acerca das crianças.

No que diz respeito à escolha dos novos lares adotivos, eram

considerados aptos para receber estas crianças casais alemães sem filhos. Não

lhes era informado os verdadeiros métodos pelos quais a criança lhes chegara e,

independente de suas convicções políticas, após tê-las acolhido, tratavam-na

com amor e carinho. Neste sentido, os nazistas conseguiram enganar tanto os

pais biológicos (roubando-lhes seus filhos) quanto os pais adotivos (escondendo-

lhes a verdade sobre a origem das crianças colocadas para adoção).

1.8.2

O processo de germanização

Sereny esteve, em 1946, em um centro de crianças especiais, no qual

trabalhavam psiquiatras e outros profissionais experientes em traumatologia

infantil, e lá acompanhou, durante seis semanas, os depoimentos de cinco

meninos com idades entre 10 e 12 anos. O propósito do centro era ajudar

crianças a superar não só a dor da separação como também reavivar

lembranças recalcadas. Todas as crianças que, aos 12 anos ou mais, haviam

sido levadas para trabalhar na Alemanha continuaram conscientes de suas

identidades e, embora tivessem aprendido o idioma alemão, conservaram a

língua materna. As de 10 anos, por outro lado, recalcaram suas raízes. No

entanto, era mais fácil fazê-las lembrar sua história, comparando-as às crianças

mais novas.

Embora canções sejam um elemento profundamente

arraigado na cultura familiar alemã e o canto um fator

fundamental na educação da juventude nazista, em muitos

casos os sons das canções de ninar poloneses e as preces

infantis venciam o esquecimento e traziam à memória

lembranças de casa. (Sereny, 2007 [2000], p. 73)

No caso de crianças bem pequenas, as lembranças referidas aos pais

legítimos e à língua materna eram, ao que parece, totalmente esquecidas. Por

isso, devolvê-las ao lar original acabava sendo tão traumático quanto havia sido

seu rapto. O sentimento de perda dos pais adotivos em relação a estas crianças

era vivido como algo insuportável, tal como passarei a apresentar a seguir pelo

exemplo do caso de Marie e Johann, duas crianças que foram adotadas quando

tinham apenas 3 anos e que foram arrancadas aos 6 anos de seus pais adotivos

(que eram tudo para elas), após a confirmação de que Marie era a garotinha

procurada pelos pais legítimos, com base em um sinal de nascença.

1.8.2.1

Identificação e posterior devolução de crianças raptadas

aos genitores: o caso dos gêmeos Marie e Johann

A tarefa de identificar e levar, depois de confirmado o rapto, as crianças

embora de seus lares adotivos era, para quem a realizasse, traumatizante, na

opinião de Sereny. Ela própria fez isso apenas uma vez.

(...) jamais esquecerei da tristeza inconsolável do casal que

amava a criança de 5 anos de idade que eu tinha de tirar dele,

e a incompreensão e a raiva descontrolada da própria criança,

que não se lembrava de seus genitores nem de seu idioma

nativo e para a qual os pais alemães eram todo o seu mundo.

(Sereny, 2007 [2000], p. 70)

Sereny jamais viu ou ouviu falar de algum caso em que pais adotivos

maltratassem as crianças: todas, sem exceção, eram muito bem-acolhidas.

Assim, ao reencontrar Marie e Johann no centro de crianças especiais na

Baviera, duas das crianças que ajudou a identificar quando trabalhava na

ANUSR, ela se questiona sobre a melhor solução para os casos das crianças

adotadas irregularmente. Como ela própria dizia às famílias suspeitas de terem

recebido crianças raptadas, “nenhum de nós quer que as crianças sejam

prejudicadas” (ibidem, p. 62).

A aparência das crianças, com o rosto pálido e os olhos

encovados, e Johann, com sua reação muito hostil para

comigo, e o grande abatimento de Marie, abalaram-me

profundamente. Marie estava encolhida numa cadeira, com os

olhos fechados, os lábios descorados, com o polegar na boca,

ao passo que Johann, desabalando em minha direção assim

que me viu e gritando roucamente Du, Du, Du (Você, você,

você), tentou atingir-me com os pés e as mãos. (ibidem, p. 75)

Assim como outras crianças, Marie e Johann, que eram irmãos gêmeos e

tinham uns 6 anos na época, foram mantidos por mais tempo no centro, com o

propósito de ajudá-los a superar a dor da separação de seus pais adotivos e

prepará-los para serem devolvidos aos genitores. Contudo, isto não foi suficiente

e eles foram enviados para casa como último recurso; como já havia ocorrido

antes, contou-se com o amor dos pais biológicos para dar novamente conforto

às crianças.

Johann tornou-se sempre mais desafiador, razão pela

qual manifestou por vezes a mesma atitude violenta que havia

tido para comigo, e Marie, que urinava na cama e se

alimentava somente de mamadeira, não falava e tinha

retornado psicologicamente à condição de bebê.

(Sereny, 2007 [2000], p. 75)

Na noite desse dia [anterior ao regresso ao lar],

relutantemente, seguindo orientação do psiquiatra residente,

que achava que isso não podia ser prejudicial e, mesmo como

um choque, podia ser útil, dei mamadeira a Marie, segurando-a

no colo. Não houve choque; ela ficou no meu colo, de olhos

fechados, com o corpo dando a sensação de que não tinha

ossos, o único movimento a sucção de seus lábios e a

deglutição de sua pequena garganta. Fiquei com ela nos

braços até que ela dormisse. Isso me ajudou, mas,

infelizmente, a ela não. Que estamos fazendo?, perguntei a

mim mesma. (ibidem, p. 75)

Qualquer uma das soluções propostas para o caso das crianças raptadas

era, do ponto de vista de Sereny, inaceitável: entregá-las aos pais legítimos,

numa Europa devastada pela guerra; deixá-las com as famílias adotivas, que as

tinham conseguido por meio de um crime hediondo; transferi-las para os Estados

Unidos, Canadá ou Austrália, levando-as para outro ambiente totalmente novo e

estranho.

Cerca de 40.000 crianças polonesas, das 200.000

relatadas como perdidas, voltaram para casa, e, totalmente por

iniciativa individual de equipes da ANUSR, duas levas de

pouco mais de 100 jovens russos foram enviadas para casa em

dezembro de 1946. De outro modo, não houve registro de

quantas crianças cuja nacionalidade era alvo de disputas

existiam, quantas delas foram enviadas para além-mar ou,

aliás, quantas das crianças raptadas haviam sido descobertas

e, ignorantes de sua origem, permaneceram na Alemanha.

(Sereny, 2007 [2000], p. 79)

Nenhuma destas opções era boa; nenhuma era capaz de apagar o trauma de

perder os pais, o idioma e a referência de lar.

1.8.3

A culpa carregada pelos filhos do Reich

Cada um de nós sobrevive como pode a uma dose

diária de exposição traumática [...].

(Nestrovski; Seligmann-Silva, 2000, p. 11)

Para conversar sobre seus sentimentos, suas vivências passadas, o

relacionamento que tinham com os pais, alguns dos filhos e filhas dos que

trabalharam para Hitler, na Segunda Guerra Mundial, passaram a se reunir –

como numa espécie de terapia de grupo –, a fim de desenterrar das profundezas

do inconsciente fatos ocorridos cerca de 45 anos antes. Passo agora às histórias

de alguns deles.

Martin Bormann

Martin Bormann, filho do assessor mais próximo de Hitler

– que, aliás,

tem o nome do pai – é um dos participantes do grupo. Segundo ele, na medida

em que foi aprendendo a entender o que havia ocorrido no período da Segunda

Guerra Mundial, passou a aceitar seu próprio nome, seu pai e seu passado

enquanto parte dele mesmo.

Após frequentar por um ano e meio as reuniões do grupo, ao ser

desafiado por uma colega (a quem não dirige resposta), começa repentinamente

a contar uma situação específica, vivida um pouco antes do fim da guerra, e que

ele havia escondido até dele mesmo. ‘Frau’ Pothast, secretária e amante de

Himmler

, convidou o próprio Martin, sua irmã Eike de 13 anos e sua mãe para

um chá na velha casa de fazenda em que Himmler se instalara. Lá, foram

levados por ‘Frau’ Pothast ao sótão: ela “lhes mostraria algo interessante”

(Sereny, 2007 [2000], p. 344), uma coleção especial de Himmler.

Martin Bormann-pai (1900-1945?) foi um destacado oficial nazista (vice-líder do NSDAP, Partido

Nazista) e um dos homens da cúpula do Terceiro Reich, secretário-particular de Adolf Hitler. A

data de sua morte é incerta.

Heinrich Luitpold Himmler (1900-1945) foi comandante da SS alemã e um dos mais poderosos

homens da Alemanha Nazi.Tornou-se figura-chave na organização da Shoah.

“– Quando ela abriu a porta e entramos, não

entendemos, inicialmente, o que eram os objetos naquele

recinto, até ela explicar do que se tratava e, vejam só, muito

cientificamente. Mesas, cadeiras, feitas de partes do corpo

humano. Havia uma cadeira...” A voz de Martin perde a

entonação quando ele começa a descrição; as pessoas em

volta da mesa parecem congeladas, em completo silêncio.

Sinto [Sereny] meu corpo formigar. “– O assento era uma

pelve; as pernas da cadeira, ossos das pernas de uma pessoa,

apoiados em pés humanos. Em seguida, ela [‘Frau’ Pothast]

pegou um exemplar de uma pilha de Mein Kampf

... tudo em

que pude pensar foi que meu pai havia dito que não me desse

ao trabalho de lê-lo, já que tinha ficado desatualizado pelos

fatos. Ela nos mostrou a capa, feita de pele humana, e explicou

que os prisioneiros de Dachau que a confeccionavam tinham

usado a Rückenhaut – a pele das costas – para fabricá-la”. “–

Nós, crianças, saímos correndo dali”, ele conta, “com minha

mãe empurrando-nos escada abaixo”.

(Sereny, 2007 [2000], p. 344)

Assim, quando, após a guerra, Martin viu fotografias sobre o que

aconteceu nos campos de extermínios, embora outras pessoas negassem que

fossem reais, sabia que retratavam a verdade. Ele havia visto! Embora amasse

seu pai e tivesse dificuldades em associar sua figura às atrocidades da guerra,

não tinha dúvidas sobre o ocorrido.

O trauma de Martin-criança era o resultado da passagem por uma

vivência tão chocante que ele não pôde integrá-la emocional ou mentalmente ao

seu psiquismo. A partir do trabalho com o grupo, entretanto, conseguiu resgatar

o que não pôde ser dito ou representado até então, aquele evento latente na

memória que pôde ser redescoberto pela irrupção repentina de sua fala,

colocando seus colegas de sessão no lugar de testemunhas do que aconteceu

com ele.

A irmã de Gunild

Outra participante do grupo conta que sua irmã disse-lhe não suportar

mais viver com o passado. Médica, com 66 anos (em 1990) e recém-

aposentada, assumiu e administrou a clínica que pertencera a seu pai durante

20 anos.

Escrito na prisão por Adolf Hitler e inicialmente editado em 1924, o livro Mein Kampf (em

português Minha Luta), tornou-se um guia político-ideológico dentro e fora da Alemanha.

Acreditando que o meio social no qual estava inserido deveria passar por um processo de

mudança radical, Hitler construiu um projeto político no qual uma hierarquia rígida iria direcioná-

lo para a constituição de uma sociedade perfeita.

Durante os últimos 45 anos, as autoridades

conseguiram manter em segredo o fato de que as escolas de

medicina da República Federativa vêm usando partes extraídas

dos corpos das pessoas que os nazistas assassinaram. Agora,

isso veio a público, e eles estão tendo que removê-las dos

laboratórios de patologia das universidades. Para minha irmã,

66 anos de idade, a conscientização de que aprendeu a

profissão – da qual nosso pai abusou tão nefastamente –

usando parte de corpos humanos nessas condições está

deixando-a à beira do suicídio. É surpreendente o fato de que

ela tenha tendência ao suicídio e que eu, apesar do marido e

do filho maravilhosos, viva em desespero, viciada em

tranquilizantes? (Sereny, 2007 [2000], p. 345-346)

À vergonha que acomete a irmã de Gunild, por seu pai ter participado

ativamente do regime nazista, sendo responsável direta ou indiretamente pela

morte de outros seres humanos, acrescenta-se a vergonha de ter que

reconhecer que aprendera medicina manipulando corpos de pessoas que os

nazistas assassinaram. Essa constatação não é somente inesquecível como

contamina tudo o que havia tentado reconstruir ao assumir a administração da

clínica paterna.

Monika

Filha ilegítima do general dos SS Einsatzgruppen, Monika afirma ter

sentimentos ambivalentes no que se refere aos encontros do grupo: apesar de

ficar tomada de angústia, percebe que tem de enfrentar seus medos. Se antes

perdia a fala quando alguém perguntava sobre seu passado, agora (1990), se

não responde, sufoca.

“Minha mãe era muito pobre”, conta Monika. “Assim,

tudo o que eu tinha para vestir eram as roupas usadas de seus

parentes, que eram terríveis comigo. Mas não por causa do

que meu pai fizera... não acho que eles se importavam mais

com isso do que qualquer outro dessa geração de alemães.

Eles me puniam por ser filha ilegítima, o que não consideravam

‘decente’. Quando me davam algo no aniversário ou no Natal,

sempre deixavam a etiqueta do preço no presente: ele nunca

custava mais de 50 ou 98 pfennig [centavos]; era o que eu

valia.” (Sereny, 2007 [2000], p. 348)

O que antes não pôde ser posto em palavras passa a sê-lo, possibilitando

a Monika experimentar uma espécie de catarse. A memória das experiências

que a traumatizaram não estavam (nunca estão, na realidade) submetidas ao

seu livre-arbítrio e emergiram a partir do trabalho do trauma, nas sessões do

grupo.

Quase todos os filhos de homens que foram nazistas de alta patente

haviam se esforçado para vencer os mecanismos que distorcem ou suprimem

até completamente a verdade sobre os anos da guerra (Sereny, 2007 [2000]).

Segundo alguns deles, se seus pais houvessem admitido a extensão de seu

envolvimento com o Terceiro Reich

e com suas consequências, as coisas

poderiam ser diferentes: já que não o fizeram em vida, o enfrentamento da

verdade foi deixado para as gerações seguintes. Incapazes de sentir vergonha

ou arrependimento, os pais deixaram como legado aos filhos um sentimento de

culpa terrível.

Por causa das mentiras e do silêncio, instaurou-se o mito de uma guerra

comum, sem maiores barbaridades. Entretanto, em contraposição às mortes

com uso de gás acontecidas em segredo na Polônia ocupada, judeus e não-

judeus foram fuzilados nas periferias de suas casas, a mando dos nazistas, em

centenas de cidades e vilarejos da União Soviética.

Ninguém tinha como deixar de saber deles. Tempos

depois, esses soldados, por necessidade própria, isolavam

esses horrores nos recessos da mente, nos quais eles

abundavam. Isso pode muito bem ter afetado seus sentimentos

e atitudes posteriores. (Sereny, 2007 [2000], p. 350)

Assim, decididos a enfrentar o passado de suas famílias, os filhos do

Reich arriscaram se afastar de parentes e amigos e passaram a falar sobre o

que haviam presenciado durante a guerra. “Houve casamentos desfeitos por

causa da tensão resultante disso; filhos que abandonaram o lar; amigos que se

afastaram. Mas isso induziu outros a entenderem que eles tinham de falar”

(ibidem, p. 345).

Muitos filhos do Reich acabaram excluídos de um convívio social normal,

como resultado de haver quebrado as barreiras que os impediam de contar o

que lhes havia acontecido no passado; após anos de um sofrido silêncio,

passaram a falar sem parar e indiscriminadamente: em casa, no trabalho, nos

grupos de terapia e assim por diante. Neste sentido, eles “acordaram”, mesmo

que parcialmente, do antigo estado de entorpecimento, não sendo mais tão

passivos frente ao que foi por eles vivido.

Terceiro Reich: doze anos de domínio nazista, entre 1933 e 1945 (início com a proclamação de

Hitler em 30/01/1933 e término com a capitulação do exército alemão, em 07/05/1945).

1.8.4

Os campos de morte e os testemunhos do irrepresentável

Esse mal-estar diante da imagem “imediata”, que não

se consegue verdadeiramente ver, retoma um dos mais

frequentes motivos evocados por testemunhas da Shoah ou de

outros genocídios: o da irrepresentabilidade do mal. (...) O

mesmo motivo volta (...) na constatação estarrecida que o

horror enxergado não é somente tão inesquecível quanto

irrepresentável, mas também que ele possui uma estranha

força de contaminação, que ele suja e marca de vergonha os

olhos que o viram. “Nunca deveríamos ter visto isso” dizem,

muitas vezes, os sobreviventes, como se não conseguissem

mais distinguir entre seu papel – e sua tarefa – de testemunhas

e sua suspeita de serem também cúmplices e voyeurs.

(Gagnebin, 2000 [1998], p. 106)

O primeiro campo de extermínio foi construído em Chelmo, uma pequena

cidade há cerca de sessenta quilômetros de Łódź, na Polônia. Foi lá que os

primeiros assassinatos de judeus em massa com gás ocorreram, dando início à

Solução final.

O campo de Chelmo foi estabelecido em dezembro de 1941 e o

seu primeiro comandante foi Herbert Lange. O campo consistia em duas partes:

a seção de administração, barracas e armazenagem de mercadorias; e a parte

de cremação e sepultamento. Era operada com três vans com gás, usando

monóxido de carbono. O campo funcionou de 7 de dezembro de 1941 até cessar

completamente em 17 de janeiro de 1945. O número estimado de vítimas é de

150.000 a 300.000 pessoas, principalmente judeus.

Após Chelmo, três outros campos de extermínio foram construídos em

1942 numa região florestal e de baixa densidade populacional na Polônia

ocupada: Belzek, Sobibor e Treblinka, o maior e mais eficaz deles. A operação

codinominada Aktion Reinhard foi então iniciada: o governo nazista da Alemanha

passou a exterminar os judeus poloneses e tomar posse de seus bens.

Nesses

campos, criados exclusivamente para matanças, nada foi preservado:

A Solução final da questão judaica está referida ao plano nazista de genocídio sistemático

contra a população judaica durante a Segunda Guerra Mundial. É considerada um dos aspectos

mais hediondos da Shoah, resultado do pensamento nazista de que os judeus eram um

problema na sociedade européia e por isto deveriam ser assassinados. Para maiores

informações sobre o assunto, cf. Faingold, R., O holocausto e a negação do holocausto.

Disponível em: http://www.reuvenfaingold.com/artigos/holocausto.pdf. Acesso em: 25 mar. 2009.

Entre março de 1942 e outubro de 1943, quando terminou a Aktion Reinhard, cerca de 2.250

milhões de pessoas foram mortas nas câmaras de gás destes três campos (Sereny, 2007

[2000], p. 360). Do mais de um milhão de judeus que chegaram a Treblinka, apenas uns

sessenta escaparam da morte, após uma rebelião em 02/08/1943 (ibidem, p. 361).

Os corpos foram incinerados em grelhas chamadas de

‘torradeiras’; os ossos não consumidos pelo fogo eram moídos

até que tudo que sobrasse fossem cinzas e um pó branco, os

quais, misturados com a terra de tons claros da região,

tornavam-se impossíveis de distinguir anos depois.

(Sereny, 2007 [2000], p. 360-361)

Homens e mulheres que presenciaram acontecimentos como esses

durante tempo prolongado poderiam esquecer quem orquestrou tais atos? Ou

inconscientemente poderiam identificar alguém parecido com ele (como seja, a

figura de “Ivan”

, a personificação do que foi Treblinka, por exemplo), mas não

ele próprio, como bode expiatório desse horror? A partir destas perguntas,

Sereny relativiza a imparcialidade possível daqueles que sobreviveram à Shoah

e foram, décadas após o acontecimento dos fatos, convocados a depor em

julgamentos, que intentavam identificar e responsabilizar nazistas envolvidos no

extermínio de milhares de pessoas. Como disse Pinhas Epstein, ao dar seu

testemunho no tribunal: “Sonho com ele [Ivan] todas as noites” (Epstein apud

Sereny, 2007 [2000] p. 362). Rapaz de 17 anos de idade quando chegou a

Treblinka em 1942, viu toda sua família ser morta; ele, por outro lado, foi

escolhido para trabalhar nas câmaras de gás, incinerando corpos. A repetição

compulsiva em sonhos das cenas que o traumatizaram durante o tempo em que

esteve em Treblinka pode ser entendida como uma tentativa de aplacar a

angústia diante de algo tão “sem-forma”, que ia além dos limites da

compreensão humana.

A discussão acerca da legitimidade de depoimentos colhidos de

sobreviventes traumatizados (tal como o de Epstein) é fundamental para os

debates atuais em todo o mundo ocidental, inclusive na Grã-Bretanha. As

recordações do julgamento suscitaram reservas no que diz respeito à reabertura

de feridas antigas. Em contrapartida, era esperado que o julgamento “servisse

como uma espécie de catarse” (Sereny, 2007 [2000], p. 373); através desses

depoimentos, os “trabalhadores” dos campos de morte desafogariam suas

culpas por terem feito tudo o que foi preciso para se manterem vivos. Neste

sentido, o acontecido retorna de outra forma, mais reparatória, mesmo que ainda

traumatizante.

Os sobreviventes da Shoah, escreve Hartman,

John Demjanjuk, nascido Ivan Demjanjuk em 1920, foi acusado primeiramente em Cleveland,

Ohio, em 1981, e depois em Israel, em 1987-1988, de ter sido o temido guarda ucraniano,

conhecido como “Ivan, o terrível”, do campo de extermínio de Treblinka. Sua condenação por

crimes contra a humanidade foi posteriormente anulada em Israel (Sereny, 2007 [2000], p. 355).

(...) lembram de fatos com uma clareza impressionante. Ao

mesmo tempo, frequentemente se sentem como se nunca

tivessem deixado o lugar no qual tantos morreram. Eles

também parecem ter morrido durante aqueles anos terríveis,

sendo agora fantasmas que se autoperseguem.

(Hartmann, 2000 [1994], p. 214)

A pulsão de conservação, de autodefesa, o amor próprio, tudo parece haver

desaparecido nos campos de extermínio. Após a libertação, muitos

sobreviventes dizem não se reconhecer mais.

Um dia pude levantar, depois de reunir todas as minhas

forças. Queria me ver no espelho pendurado na parede em

frente. Não via meu rosto desde o gueto. Do fundo do espelho,

um cadáver me contemplava.

Seu olhar nos meus olhos não me deixa mais.

(Wiesel, 2006 [1958], p. 119)

As recordações das vítimas da Shoah são extremamente realistas,

embora existam outros fatores que corroboram para a deformação ou para a

obliteração de certos registros mnemônicos. Isto porque a recordação de uma

experiência traumática dói ou pelo menos perturba: quem foi ferido tende a

recalcar a recordação para não renovar o trauma; quem feriu expulsa a

recordação até as camadas mais profundas do inconsciente para dela se livrar,

atenuando a vergonha e a culpa que sente por ter agido daquela maneira e não

de outra. Segundo diz Levi:

Observou-se, por exemplo, que muitos sobreviventes

de guerras ou de outras experiências complexas e traumáticas

tendem a filtrar inconscientemente suas recordações:

evocando-as entre eles mesmos ou narrando-as a terceiros,

preferem deter-se nas tréguas, nos momentos de alívio, nos

interlúdios grotescos, estranhos ou relaxados, esquivando-se

dos episódios mais dolorosos. Estes últimos não são trazidos

de bom grado do magma da memória e, por isto, tendem a

enevoar-se com o tempo, a perder seus contornos.

(Levi, 2004 [1990], p. 27)

Os “trabalhadores” judeus e não-judeus saem dos campos de extermínio

com vergonha de terem sobrevivido. Embora a sobrevivência deles nada tenha a

ver com a morte dos outros, se sentem culpados por terem tido melhor sorte.

Eles buscam, através dos testemunhos, uma libertação desse passado e da

literalidade dessas cenas traumáticas.

A teoria ferencziana do trauma

Sándor Ferenczi (1873-1933), psicanalista contemporâneo de Sigmund

Freud (1856-1939), produziu vários ensaios sobre a questão do trauma,

principalmente a partir de 1929. Através desses textos, muito polêmicos no

âmbito psicanalítico, Ferenczi saiu em defesa dos principais pressupostos da

extinta neurotica freudiana.

Pode-se afirmar que a teoria ferencziana do trauma apresenta-se

segundo dois enfoques distintos. Num primeiro, os traumas são estruturantes,

necessários, inevitáveis ou filogenéticos. Os melhores exemplos de um trauma

inevitável, bem como necessário à constituição subjetiva são a castração e o

aprendizado das normas de higiene pela criança. Num segundo, por outro lado,

as situações traumáticas colocam em risco todo o projeto identificatório do

sujeito, por não serem metabolizadas e, assim, integradas ao psiquismo. Em

outras palavras, numa leitura do Ferenczi tardio (1931, 1933), uma criança se

desestrutura sempre que não consegue se reorganizar internamente após uma

experiência traumática sedutora, sofrendo uma verdadeira mutilação no seu eu.

Na teoria de Ferenczi, fatores externos que impõem mudanças no aparelho

psíquico ganham relevo; em lugar dos fatores endógenos, é sobretudo o meio

ambiente que perturba o aparelho psíquico, desorganizando-o (Pinheiro, 1995, p.

35). Coelho Jr. (2003, p. 87) ratifica essa idéia:

No embate entre o primado da fantasia (que acaba por

predominar na maior parte da teorização freudiana) e o

primado da realidade, Ferenczi, entre outros psicanalistas mais

próximos de Freud, é o que primeiro retorna à valorização da

realidade externa na instalação do trauma psíquico. O primeiro

texto que expõe claramente essas idéias é ‘Princípio de

relaxamento e neocatarse’, lido no Congresso Psicanalítico de

Oxford em 1929 e publicado no ano seguinte.

Na perspectiva de Ferenczi, o trauma depende de uma falha na relação

entre o sujeito e o outro. Valorizando a alteridade na constituição do trauma,

Ferenczi se mantém fiel ao que sua clínica lhe revelava: o trauma é

fundamentalmente o resultado de uma ação de um outro sobre aquele que é

traumatizado.

Uma primeira concepção do trauma como estruturante do sujeito

encontra-se nos textos de Ferenczi das décadas de 1910 e 1920. Lembro que

desde o trabalho O desenvolvimento do sentido de realidade e seus estágios,

Ferenczi (1913) já apontava para a existência de uma relação originária

traumática e sedutora com a mãe, considerada o primeiro objeto de amor para a

criança. Nesses primeiros trabalhos a ênfase é colocada numa vertente positiva

do trauma de sedução, enquanto organizador do psiquismo e, de certa forma,

inevitável.

Segundo Ferenczi, as primeiras relações mãe-bebê são traumáticas para

a criança na medida em que, através dos cuidados de higiene da mãe, a criança

aprende que deve se submeter às leis impostas pelo meio ambiente, e isto numa

época em que todo bebê ainda acredita que ser amado e se sentir o centro do

mundo é seu estado natural (Ferenczi, 1913). Deste modo, a onipotência

incondicional do recém-nascido se mostra insustentável e ele passa a

reconhecer nele próprio além de sentimentos de prazer, também sentimentos de

desprazer, que provocam mudanças no seu aparelho psíquico.

Durante a década de 1920 e especialmente em As fantasias provocadas,

Ferenczi (1924) tenta explicar as interações existentes entre a sedução, as

fantasias infantis precoces e os traumas sexuais infantis. Em sua opinião, a

sedução dirigida às crianças e o medo ligado à situação traumática sexual são,

até certa medida, inevitáveis e importantes para o enriquecimento fantasístico

em geral. Para ele, a vivacidade da vida fantasística está diretamente ligada aos

acontecimentos vividos na infância, qualificados como traumas sexuais infantis.

Na ausência desses, o resultado pode ser a pobreza da vida fantasística:

Os pacientes, em que fui levado a despertar e a

solicitar artificialmente (...) a atividade de fantasia (...),

pertenciam em boa parte a classes sociais ou a famílias onde

os atos ou os gestos das crianças são controlados desde a

mais tenra infância com uma severidade excessiva, (...) onde

as crianças não têm nenhuma oportunidade de observar em

seu meio e ainda menos de viver o que for de ordem sexual.

São, de certo modo, crianças excessivamente bem educadas,

cujas moções pulsionais não têm, em geral, ocasião de radicar-

se na realidade. (Ferenczi, 1993 [1924], p. 247)

O autor considera que “certa quantidade de experiências sexuais (...)

longe de prejudicar mais tarde a normalidade (...) antes a favoreceriam” (ibidem,

p. 248).

Assim, ao explicitar as interações que entrevê entre fantasias sexuais

infantis e experiências de sedução na infância, Ferenczi (1924) valoriza a

vertente estruturante do trauma, já que uma certa quantidade de experiências

sexuais vividas através da sedução sexual infantil funciona como “proteção

contra os caminhos anormais que o desenvolvimento é suscetível de adotar”

(Ferenczi, 1993 [1924], p. 248). No entanto, o trauma de sedução não deve ser,

segundo Ferenczi, vivenciado nem mais nem menos do que “um certo ponto

ótimo” (ibidem, p. 237). A meu ver, Ferenczi assim assinala que para ele há um

aspecto positivo do trauma e que, ao contrário do que poderia pensar, nem toda

experiência sexual traumática adquire posteriormente um valor patológico para a

criança.

Em contraponto a Ferenczi (1924) em As fantasias provocadas,

Catherine Couvreur (2002) apresenta, em Le trauma aujourd’hui et ses

conséquences, uma posição mais pessimista sobre o caráter positivo e protetor

das experiências sexuais infantis, apontando para a vertente patológica do

trauma. Nesta medida, Couvreur aproxima-se mais dos trabalhos de Ferenczi da

década de 1930, especialmente do ensaio Análises de crianças com adultos, em

que Ferenczi (1931), muito interessado nas questões relativas à técnica, afirma

que um analista “não se deve declarar satisfeito com nenhuma análise que não

tenha culminado na reprodução real dos processos traumáticos do recalcamento

originário, no qual repousa em última instância a formação do caráter e dos

sintomas” (ibidem, p. 73). É provavelmente neste sentido que Couvreur (2002, p.

693) sustenta que os traumas de sedução na infância contribuem não só para a

formação do caráter – consoante com a vertente estruturante do trauma –, como

também para a formação dos sintomas – segundo o viés patológico do trauma.

Como observa Couvreur, na década de 1930, Ferenczi passa a

apresentar o trauma a partir de uma visada negativa. No trabalho Análises de

crianças com adultos (1931), assim como em Confusão de língua entre os

adultos e a criança (1933 [1932]), Diário clínico/ Sándor Ferenczi (1985 [1932]) e

Reflexões sobre o trauma (1934 [1931-1932])

, Ferenczi dá um valor patogênico

ao trauma, ao abordar o tema da sedução sexual infantil de uma forma diferente

da apresentada por ele em As fantasias provocadas (Ferenczi, 1924).

Considero que é principalmente nos anos 1930 que Ferenczi destaca a

noção de trauma. É ainda nesta década que Ferenczi passa a entender o trauma

como se constituindo em dois tempos. Não se trata da eficácia a posteriori do

incidente traumático, como na perspectiva freudiana. No Ferenczi tardio, o

Reflexões sobre o trauma é um artigo póstumo de Ferenczi, publicado em 1934. No entanto, ele

reúne notas sobre o trauma, redigidas em datas diferentes e publicadas em meio a outras notas

tomadas entre 1920 e 1932, sob o título Notas e fragmentos (cf. Ferenczi, 1992 [1934], p. 109).

Decidi em meu trabalho mencionar o ano em que originalmente foram escritas as duas primeiras

notas por mim utilizadas. Assim, ressalto que a primeira nota, Da revisão de A interpretação dos

sonhos, foi redigida em 1931, enquanto a segunda, Da psicologia da Comoção psíquica, foi

redigida em 1932.

trauma resulta de um primeiro momento em que um evento precoce e real

acontece – as atitudes sexuais sedutoras dos adultos frente às demandas de

carinho e verdade das crianças – e, um outro, em que um desmentido ocorre no

ambiente próximo à criança.

2.1

“Palavras enterradas vivas”: o desmentido

O que se passa no trauma é que o adulto interdita à

criança não apenas as palavras, como também a possibilidade

de ambiguidade, de múltiplos sentidos. São palavras

destinadas a ficarem enclausuradas, desprovidas de

polissemia, tornando-se representações proibidas de

fantasmatização e, para retomar a expressão escolhida por N.

Abraham e M. Törok, são, de alguma forma, “palavras

enterradas vivas”. (Pinheiro, 1995, p. 76-77)

A originalidade da teoria do trauma ferencziano está alicerçada

justamente na idéia inovadora sobre o desmentido. O desmentido, fundamental

para que haja um trauma, é entendido como a incompreensão, ou melhor, a

negação por parte do adulto de que algo de fato aconteceu com a criança. Em

outras palavras, o adulto vai ouvir o relato da criança como uma fantasia infantil

e não um acontecimento real, desautorizando assim a fala da criança. Neste

sentido, o desmentido adquire para a criança um contorno essencialmente

traumático e desestruturante. Em contrapartida, a história contada pela criança é

também traumática para o adulto, que, incapaz de absorvê-la, relega-a à

condição de mentira ou de fantasia.

Pinheiro (1995) tece uma crítica importante à forma como o conceito de

desmentido é apresentado em diferentes textos de Ferenczi. Para ela, Ferenczi

se perde ao tentar justificá-lo, na medida em que coloca de um lado a verdade e

de outro a mentira, atrelando-as respectivamente ao acontecimento factual e à

fantasia infantil. Dessa forma, Ferenczi se equivoca ao desconhecer o

pressuposto freudiano posterior a 1897 segundo o qual não cabe ao analista se

preocupar com o que realmente ocorreu ou não, como se quisesse separar o joio

do trigo. O que deve ser levado em conta é a realidade psíquica.

(...) sabemos, e Ferenczi também o sabia, que a questão da

realidade se perde ou tem valor relativo quando lidamos com o

psiquismo. O que importa é a realidade psíquica. O registro

psíquico é feito tanto de eventos reais quanto de fantasmados;

os dois terão o mesmo valor psíquico. (...) Se não importa o

fato ser real ou fantasiado, como pode o desmentido se manter

de pé como fator essencialmente traumático?

(Pinheiro, 1995, p. 74-45)

Para Ferenczi, o desmentido tem a força de uma Verwerfung se a

violação da criança realmente houver ocorrido, embora tenha sido ouvida pelo

adulto como uma ficção. O desmentido só tem valor traumático e desestruturante

se o enunciado da criança for relegado ao registro da mentira absoluta, e o do

adulto tomado como da verdade absoluta, pois, assim, só resta à criança engolir

este enunciado de sentido unívoco e desprovido de ambiguidade (Pinheiro,

1995).

2.2

A sedução retomada

Ferenczi retoma, especialmente na década de 1930, a teoria da sedução

da criança pelo adulto como causa da neurose. Nesses ensaios ferenczianos,

são apresentadas as principais vertentes do trauma, enquanto estruturante e

enquanto patológico.

Em Princípio de relaxamento e neocatarse (Ferenczi, 1930a), já existem

apontamentos acerca da existência de atitudes incestuosas por parte de pais,

que abusam sexualmente de seus filhos. Estas crianças, por sua vez, participam

inocentemente de um jogo repleto de punições e ameaças graves, que lhes é

imposto, os quais são incompreensíveis para elas. Para Ferenczi, as crianças

reagem a um choque violento através de uma fuga da realidade, já que se

sentem incapazes de pensar ou resistir em sua própria defesa.

A primeira reação a um choque é sempre uma psicose

passageira, ou seja, uma ruptura com a realidade, por um lado

sob a forma de alucinação negativa (perda de consciência ou

desmaio histérico, vertigem), por outro, com frequência, sob a

forma de uma compensação alucinatória positiva imediata que

dá uma ilusão de prazer. (Ferenczi, 1992b [1930a], p. 64-65)

Se tinham confiança em si e no mundo externo, após um trauma de

sedução, as crianças se sentem incapazes de se adaptar à situação de

desprazer; suas tentativas de defesa se revelam débeis e ineficazes. A confiança

que as crianças têm no mundo externo também é balizada pelo amor que elas

esperam de seus pais e que não lhes é suficiente, na medida em que desejam

gratificações edípicas que por princípio não podem receber, adoecendo por

causa de desejos que não podem realizar. Neste sentido, tanto o desejo

insatisfeito quanto a experiência traumática sedutora adquirem valor patogênico.

Em Análises de crianças com adultos, Ferenczi (1931) afirma que, ao se

sentirem ameaçadas e com medo, as crianças procuram ajuda nas pessoas

mais velhas que lhes inspiram confiança. Se não encontram apoio, elas perdem

o prazer de viver e se auto-agridem. Desta forma, as experiências de sedução se

tornam traumáticas e patológicas para as crianças, não somente pela situação

violenta em si, como também pelo fato dos adultos – antes reconhecidos por

elas como protetores – não as acolherem e nem acreditarem em suas histórias.

O pior é realmente a negação, a afirmação de que não

aconteceu nada, (...) ou até mesmo ser espancado e

repreendido (...); é isso, sobretudo, o que torna o traumatismo

patogênico. (...) esses choques graves são superados, sem

amnésia nem sequelas neuróticas, se a mãe estiver presente,

com toda a sua compreensão, sua ternura e, o que é mais raro,

uma total sinceridade. (Ferenczi, 1992b [1931], p. 79-80)

Para Ferenczi (1931), nas experiências sexuais de sedução, os adultos

agem e reagem de maneira inadequada. Além disso, eles negam a verdade

sobre os fatos ocorridos com as crianças, desmentem algo que faz parte da

vivência real das crianças e, nesta medida, fracassam na tarefa de lhes oferecer

proteção, o que torna a sedução inegavelmente traumática e patológica.

Comentando os postulados ferenczianos da década de 1930, Jurandir

Freire Costa (1995) observa que, segundo Ferenczi, quando o adulto desmente

a experiência sexual, o sentido do acontecimento fica congelado para a criança e

só resta à criança se culpar, se auto-recriminar. Assim, “a ‘representação’ do

agressor é ‘negativamente alucinada’, e o que devia ser acusação, revolta,

transgressão, contestação ao outro etc. torna-se submissão e sintomas

corporais” (Costa, 1995 apud Pinheiro, 1995, p. 14).

Para fortalecer meus argumentos de que se trata de uma concepção do

trauma como desestruturante para o sujeito, apoio-me na observação de Costa

(1995) de que o trauma, como produto do desmentido do adulto à paixão com

que respondeu à demanda da criança por ternura, significa uma introjeção

impossível.

2.2.1

Introjeção: uma comunhão das bocas vazias

Existe um processo de diluição pelo qual a criança tenta atenuar a

tonalidade penosa de aspirações insatisfeitas ou impossíveis de satisfazer

(Ferenczi, 1988 [1909], p. 36). Esse processo de diluição possibilita à criança

gradativamente incluir em sua esfera de interesses partes do mundo exterior,

com vista a torná-lo objeto de fantasias conscientes e inconscientes. Assim, as

produções fantasísticas resultam do processo de introjeção do mundo exterior no

eu. Através deste novo processo pode-se estender ao mundo exterior o que

antes eram mecanismos primitivos auto-eróticos.

No texto O conceito de introjeção, Ferenczi (1912) amplia o alcance do

conceito de introjeção, quando afirma que ela é o processo que está no cerne da

constituição do eu, organizando e estruturando o funcionamento psíquico do

indivíduo.

Descrevi a introjeção como a extensão, ao mundo

exterior, do interesse, de origem auto-erótica, pela introdução

de objetos exteriores na esfera do eu. Insisti nesta ‘introdução’,

para sublinhar que considero todo amor objetal (...) como uma

extensão do eu ou introjeção, no indivíduo normal como no

neurótico (...). (Ferenczi, 1988 [1912], p. 61)

Tomando as coisas desta maneira, o amor do homem só sabe recair

sobre ele mesmo; gostar de um objeto significa adotá-lo como parte do próprio

psiquismo. A introjeção permite investir no mundo exterior a libido de origem

auto-erótica, pela introdução de objetos exteriores na esfera do eu. Essa

introdução de objetos em nosso eu é o mecanismo responsável por todo amor

de objeto, inclusive pela transferência analítica, e possibilita uma ampliação e

enriquecimento do eu. É um processo que está no cerne da constituição do

psiquismo.

Inicialmente a criança não separa estímulos externos de processo

psíquico, e experimenta suas próprias sensações e o mundo exterior a ela de

uma forma indiferenciada. Em um segundo momento, passa a poder diferenciá-

los, e gradativamente reconhece que há coisas que “permanecem a sua

disposição e submetidas ao seu querer” (Ferenczi, 1988 [1909], p. 37) e outras

rebeldes à sua vontade.

Quando a criança começa a ser capaz de excluir objetos de seu campo

perceptivo, discriminando suas vivências subjetivas de uma percepção objetiva,

ela efetua sua primeira operação projetiva, a projeção primitiva (Ferenczi, 1988

[1909], p. 37). Expulsar para o mundo exterior será, assim, mais um recurso

disponível para lidar com os afetos e sensações desagradáveis oriundos do

interior. Através da projeção primitiva, os afetos subjetivos se transformam em

sensações objetivas.

Contudo, uma maior ou menor parte do mundo exterior não se deixa

expulsar tão facilmente do eu e o desafia: “ama-me ou odeia-me, ‘combata-me

ou seja meu amigo’ ” (ibidem, p. 37). Ao se evidenciar como fonte necessária à

sobrevivência da criança, o mundo exterior se impõe ao eu, que, através da

introjeção, o absorve. Em busca de satisfação, o eu estende seu interesse ao

mundo exterior, constituindo-se assim a primeira introjeção, a introjeção primitiva

(ibidem, p. 37). A projeção primitiva e a introjeção primitiva são, portanto, formas

de o recém-nascido organizar aquilo que se passa a sua volta. A introjeção

implica, nas primeiras relações mãe-bebê, a internalização do Outro e o desejo

deste na esfera do eu.

Nos trabalhos de Ferenczi de 1909 e 1912, o processo de introjeção é

responsável pela constituição do aparelho psíquico, a partir da inscrição do

binômio prazer/desprazer. Ferenczi orienta toda a sua obra a partir da idéia de

que o psiquismo é concebido como capaz de introjetar; a introjeção é a própria

forma de funcionamento do aparelho psíquico, aquilo que o psiquismo pode e

sabe fazer (Pinheiro, 1995).

(...) o adulto, mais cedo ou mais tarde, será compreendido pela

criança como alguém dotado de uma vontade própria. A

criança experimentará, num momento ou outro, o desprazer

imposto por este objeto introjetado (o adulto) que não é

completamente controlável (...). Quando a criança começa a

não mais suportar o desprazer interno, ela deve se utilizar do

processo de projeção. O adulto tem aí uma função estruturante.

Pelo desarranjo que provoca, o processo de introjeção deixa de

ser satisfatório. (Pinheiro, 1995, p. 38)

Também interessados em trabalhar o mecanismo de introjeção, Abraham

e Törok (1972) criticam veementemente autores psicanalistas que haviam

perdido o sentido rigoroso e específico do conceito de introjeção introduzido por

Ferenczi nos textos de 1909 e 1912. Segundo eles, a confusão chegou a tal

ponto que se dá o nome de introjeção justamente a processos que se

caracterizam pela própria impossibilidade de introjetar. Esses autores trazem,

assim, importante contribuição para o esclarecimento metapsicológico do que

ocorre na patologia traumática, quando uma identificação com o agressor

constitui uma vicissitude que nada tem a ver com a introjeção.

Como a própria estrutura lexicológica do termo sustenta, intro-jetar é

jogar no interior. Abraham e Törok caracterizam essa noção ferencziana em três

pontos – extensão dos interesses auto-eróticos, alargamento do eu pela

eliminação dos recalcamentos e inclusão do objeto no eu (Abraham e Törok,

1995 [1972], p. 221) –, que não se restringem de forma alguma à posse do

objeto por incorporação. Acrescentam, por outro lado, que:

(...) a aspiração da introjeção não é da ordem da

compensação, mas da ordem do crescimento: ela busca

introduzir no eu, alargando-o e enriquecendo-o, a libido

inconsciente, anônima ou recalcada. Além disso, não se trata

de “introjetar” o objeto, (...) mas o conjunto das pulsões e de

suas vicissitudes cujo objeto é o próprio contexto e o mediador.

(Abraham e Törok, 1995 [1972], p. 222)

Para resolver esse problema de terminologia, Abraham e Törok propõem

chamar de incorporação a introjeção que não acontece, o que veio a facilitar a

compreensão das diferenças entre a noção ferencziana de 1909/1912 e a

mencionada posteriormente em Confusão de língua – introjeção do agressor –,

como veremos mais adiante (Pinheiro, 1995, p. 52). A incorporação denuncia

uma falta no lugar em que uma introjeção devia ter ocorrido. Não passa de uma

fantasia que dá segurança ao eu, na medida em que perpetua um “prazer

clandestino”, tornando-o um “segredo intrapsíquico” (Abraham e Törok, 1995

[1972], p. 249). A incorporação aparece em substituição à introjeção impossível,

ao mesmo tempo reflexiva – pois se volta sobre si mesma – e regressiva – pois o

objeto que não pode ser metabolizado no eu permanece fixo, congelado, dentro

do eu. O texto ferencziano subentende que a força-motriz da introjeção não é

uma perda efetiva de um objeto amoroso, como a da incorporação.

O trauma da perda objetal induz uma resposta: é a

incorporação no eu. O objeto incorporado, ao qual o eu se

identifica parcialmente, torna possível uma certa temporização

enquanto que espera reequilibrar a economia, redistribuir os

investimentos. (Abraham e Törok, 1995 [1972], p. 220)

2.2.2

A identificação com o agressor

Anna Freud (1968 [1946]), no livro O eu e os mecanismos de defesa

aborda a identificação com o agressor como um mecanismo de defesa,

aproximando-se das idéias ferenczianas. Complementa as formulações

inacabadas de Ferenczi – posto que ele falece repentina e prematuramente –,

sobre a introjeção do agressor e suas possíveis articulações com a teoria do

trauma. Para Anna Freud, tal como para Ferenczi, a idéia de identificação com o

agressor está sempre presente no trauma.

Em O eu e os mecanismos de defesa, Anna Freud afirma que uma

criança introjeta características de um objeto que lhe causa angústia, como uma

maneira de assimilar a experiência desprazerosa que acabou de sofrer. Neste

sentido, o mecanismo de identificação, ou melhor, de introjeção, combina-se

com um outro mecanismo de defesa – mecanismo de projeção –, na medida em

que ao personificar o agressor – um pai que seduz sexualmente sua filha, por

exemplo – a criança consegue sair da situação passiva em que se achava para

uma situação ativa, transformando-se, pois, de pessoa ameaçada em pessoa

que ameaça. Anna Freud (1946) insiste que, já em Além do princípio do prazer,

Sigmund Freud (1920) demonstrava como uma criança transformava sua

experiência em jogo, repetindo-a – por mais desagradável que fosse –, com o

propósito de diminuir sua angústia. Em outras palavras, para Anna Freud, no

jogo do fort-da, S. Freud depreendeu a importância da transformação do papel

passivo em ativo – um jogo em que a criança repete ludicamente o

desaparecimento e o aparecimento da mãe, enunciando vocábulos que

representam seu afastamento e seu retorno, afastando e aproximando de si um

carretel que a representa, como que tentando dominar sua angústia frente à

ausência da mãe.

Para sustentar a hipótese de que a inversão de papéis de agredido e

agressor tem por objetivo, entre outras coisas, dominar o sentimento de

angústia, Anna Freud (1946) expõe alguns casos clínicos, como o de um rapaz

que, por se identificar com a ira do professor, copiava sua expressão quando

falava. Afirma que o rapaz tentava diminuir sua angústia através de caretas

involuntárias, na medida em que assim assimilava o objeto temido, se

Neste trabalho, como já foi dito anteriormente, optei por utilizar a tradução eu, isso e supereu no

lugar de ego, id e superego. O título do livro de Anna Freud, tal como traduzido pela Biblioteca

Universal Popular S.A., seria O ego e os mecanismos de defesa.

identificava com ele. Segundo Anna Freud, ao se identificar com a ira do

professor, o rapaz deu um importante passo no sentido da instauração do

supereu, pois, desta forma, internalizou a crítica e a agressividade de outras

pessoas – o professor – ao seu comportamento. O mecanismo de defesa

identificação com o agressor é um estágio importante para o desenvolvimento

normal do supereu.

Quando uma criança repete constantemente esse

processo de internalização e introjeta as qualidades dos que

são responsáveis pela sua criação, fazendo suas as

características e opiniões dessas pessoas, está fornecendo o

tempo todo material a partir do qual o supereu poderá adquirir

forma. (Freud, 1968 [1946], p. 128)

As crianças neste estágio, contudo, ainda não reconhecem o supereu, já

que a crítica internalizada não é imediatamente transformada em autocrítica.

Com efeito, a crítica internalizada encontra-se dissociada da atividade

repreensível da criança, dirigindo-se para o mundo externo. Através da projeção

da culpa, o mecanismo de identificação com o agressor é sucedido por um novo

processo de defesa, ou seja, “por um ataque ativo ao mundo exterior” (Freud,

1968 [1946], p. 128). Na leitura de Anna Freud, portanto, esse estágio de

desenvolvimento do eu, representado pela identificação com o agressor, é uma

fase preliminar de moralidade, posto que não existe autocrítica por parte da

criança.

Um eu que, com a ajuda do mecanismo de defesa da

projeção, evolui nesse sentido, introjeta as autoridades a cuja

crítica está exposto e incorpora-as no supereu. Está então apto

a projetar seus impulsos proibidos para o exterior. A sua

intolerância das outras pessoas é anterior à sua severidade

para consigo mesmo. Aprende o que é considerado censurável

mas protege-se, mediante esse mecanismo de defesa, da

desagradável autocrítica. (Freud, 1968 [1946], p. 131)

Quando o supereu internaliza a crítica e a transforma em autocrítica,

institui-se a moralidade. Deste modo, o supereu torna-se mais severo, enquanto

que o eu precisa suportar tanto a autocrítica quanto o sentimento de culpa, que

passam a ser incorporados ao aparelho psíquico da criança. Assim, a

identificação com o agressor pode ser considerada uma forma de defesa do eu

que, combinando os processos de introjeção e projeção, normaliza os esforços

provenientes do aparelho psíquico da criança no que concerne à diminuição do

sentimento de angústia. Neste sentido, a identificação com o agressor é

traumática, mas não tem um valor patológico, ao contrário do que postulou

Ferenczi, em seu trabalho de 1932. Anna Freud esclarece que este mecanismo

100

de defesa pode eventualmente se tornar patológico ao ser transportado para

situações da “vida de amor” (Freud, 1968 [1946], p. 132), bem como quando

representa um estágio intermediário no desenvolvimento da paranóia.

2.2.3

Fragmentação e clivagem do eu

Em cinco pequenas notas, redigidas entre 1920 e 1932 e publicadas

postumamente em 1934, com o título Reflexões sobre o trauma, Ferenczi

descreve o trauma como um choque violento, “equivalente à aniquilação do

sentimento de si, da capacidade de resistir, agir e pensar com vistas à defesa do

Si mesmo” (Ferenczi, 1992b (1934 [1932]), p. 109). Segundo essa perspectiva e

em conformidade com o que pensou Rank (1924) em O traumatismo do

nascimento, cabe aos pais e, posteriormente, sempre que for o caso, aos

analistas a tarefa de reconhecer – não desmentindo – o evento traumático,

viabilizando, pois, as condições para a regressão necessária, ao gerar um

ambiente propício para o acolhimento e a transformação do sofrimento (Coelho

Jr., 2003, p. 84). Contudo, Ferenczi (1934 [1932]) ressalta que, ao contrário

disso, o mais comum é os adultos agirem de outro modo, frente ao relato que

lhes é contado.

O comportamento dos adultos em relação à criança

que sofreu o traumatismo faz parte do modo de ação psíquica

do trauma. Eles dão, em geral, e num elevado grau, prova de

incompreensão aparente. A criança é punida, o que, entre

outras coisas, age também sobre a criança pela enorme

injustiça que representa. A expressão húngara que serve para

as crianças, ‘katonadolog’ (a sorte do soldado) exige da criança

um grau de heroísmo de que ela ainda não é capaz. Ou então

os adultos reagem com um silêncio de morte que torna a

criança tão ignorante quanto se lhe pede que seja.

(Ferenczi, 1992b (1934 [1932]), p. 111)

À primeira vista, a história contada por Ferenczi em seus textos dos anos

1930 é simples: primeiro, um adulto seduz sexualmente uma criança. Depois,

num segundo momento, a criança, buscando entender o que lhe aconteceu,

narra o evento a um outro adulto, que a desmente. Através desse enredo, em

Confusão de língua Ferenczi (1933 [1932]) valoriza a importância do trauma no

surgimento das neuroses – fator traumático que, segundo ele, é sexual.

No segundo momento, quando a sedução é negada pelos adultos – tanto

por aquele que seduziu a criança quanto pelo outro que interpretou a sedução

101

como falsa, ou seja, como uma fantasia infantil –, o trauma resulta numa cisão

do eu da criança. Em outras palavras, depois da intensidade insuportável do

vivido ocorre a desqualificação do que foi vivido. É assim que Ferenczi (1933

[1932]) constrói seu conceito de introjeção do agressor. O sentimento de culpa

que o pai ou a mãe deveriam sentir é introjetado pela criança, que assume a

responsabilidade pela experiência sexual – responsabilidade que a princípio não

é dela, mas do agente sedutor –, sentindo-se invadida nas defesas de seu eu.

Em Reflexões sobre o trauma, Ferenczi (1934 [1932]) relata o sonho de

uma paciente, com o objetivo de reconstruir as experiências sexuais traumáticas

que aconteceram quando ela ainda era uma criança e, por outra parte, a meu ver

esclarece sobre suas idéias acerca da repetição traumático-neurótica.

Uma pequena carroça é puxada por uma longa fila de

cavalos para transpor o pico de uma montanha, sem o menor

esforço, por assim dizer. À direita e à esquerda, o precipício; os

cavalos avançam a um certo ritmo. Não existe qualquer relação

entre o vigor dos cavalos e a facilidade infantil da tarefa.

Sentimento de prazer intenso. Brusca mudança de cena: uma

jovem (uma menina?) está deitada no fundo de uma canoa,

quase morta, muito pálida, um homem gigantesco debruçado

sobre ela, esmagando-lhe o rosto. Na canoa, por trás deles,

está um segundo homem em pé, um senhor que ela conhece

pessoalmente, e a menina tem vergonha de que esse homem

seja testemunha do evento. A canoa está cercada de picos

montanhosos extremamente altos e abruptos, de modo que ela

não pode ser vista de nenhuma parte, exceto de um aeroplano

que voa a uma distância incomensurável.

(Ferenczi, 1992b [1934 [1932] ], p. 114)

A primeira parte do sonho corresponde, segundo Ferenczi, a um sonho

de realização de desejo da paciente, já que ela fantasia ser uma criança que

mantém uma relação sexual incestuosa com o pai, o que lhes dá muito prazer:

“ambos se divertem muito” (ibidem, p. 115). No sonho, o vigor do cavalo

representa o pai, enquanto a facilidade infantil da tarefa remete à criança. Já a

segunda parte do mesmo sonho é, para Ferenczi, a reprodução de uma

experiência sexual infantil, na qual uma criança é seduzida por um homem,

enquanto um segundo homem – provavelmente o pai da menina – testemunha o

evento sem fazer nada para protegê-la. A experiência traumática de sedução,

que deve ter acontecido em segredo, é transposta para a imagem onírica “ela

não pode ser vista de nenhuma parte” (ibidem, p. 114).

Na opinião de Ferenczi (1934 [1932]), os detalhes desse sonho são

representações de uma experiência sexual traumáticas demais para serem

lembradas no estado vígil, sendo reproduzidas em sonho. Ferenczi sustenta que

a forma e o conteúdo dos sonhos são tentativas de resolução de acontecimentos

102

traumáticos, já que há uma diminuição da censura e do sentido crítico, assim

como uma predominância do princípio do prazer. Desta forma, Ferenczi afirma

que o mecanismo do sonho tem duas funções distintas, a saber, a função de

realização de desejo – tal como Freud a descreve em sua obra de 1900, A

interpretação de sonhos –, e sua função traumatolítica – ou seja, durante o

estado de sono, as pessoas tendem a repetir, em sonhos, situações traumáticas

não resolvidas e que aspiram por uma resolução.

(...) torna-se cada vez mais evidente que aquilo que chamamos

os restos diurnos (e podemos acrescentar: os restos da vida)

são, de fato, sintomas de repetição de traumas; (...) a tendência

à repetição na neurose traumática também tem uma função

intrinsecamente útil: ela vai conduzir o trauma a uma resolução,

se possível, definitiva (...).

(Ferenczi, 1992b [1934 [1932] ], p. 112)

Na opinião de Ferenczi (1933 [1932]), a criança pode tornar-se como um

adulto, após a experiência traumática de sedução. Essa maturidade adquirida às

pressas se deve às tentativas da criança de superar o sofrimento decorrente da

agressão.

A criança que sofreu uma agressão sexual pode, de

súbito, sob a pressão da urgência traumática, manifestar todas

as emoções de um adulto maduro, as faculdades potenciais

para o casamento, a paternidade, a maternidade, faculdades

virtualmente pré-formadas nela. Nesse caso, pode-se falar (...)

de progressão traumática (patológica) ou de prematuração

(patológica). Pensa-se nos frutos que ficam maduros e

saborosos depressa demais, quando o bico de um pássaro os

fere, e na maturidade apressada de um fruto bichado.

(Ferenczi, 1992b [1933 [1932] ], p. 104)

Mas essa é uma das figuras que pode assumir a fragmentação do eu, a

do bebê sábio. A clivagem do eu é a resposta ao trauma, seja lá que forma

assuma: “o agredido, cujas forças são vencidas, abandona-se de certo modo ao

seu destino inelutável e retira-se para fora de si mesmo, a fim de observar o

evento traumático de uma longa distância” (Ferenczi, 1990 [1985 [1932] ], p. 19).

Digamos que o eu está diretamente envolvido no trauma, e que é o

campo em que se busca soluções ou arranjos defensivos para os danos

sofridos.

103

2.2.4

Confissões do Diário

Um ano antes de escrever Confusão de língua, Ferenczi (1931) começa a

confiar ao papel suas idéias a respeito do trauma psíquico, aproximando

diferentes situações, tais como aquelas em que uma criança é traumatizada pela

hipocrisia dos adultos, aquelas em que um doente mental se vê traumatizado

pela própria sociedade ou, então, aquelas em que um paciente tem seus

traumas antigos reanimados pela rigidez técnica do analista. No tocante à

questão da “hipocrisia profissional” (Ferenczi, 1990 [1985 [1932] ], p. 19),

ressalto que Ferenczi acreditava piamente que este era um ponto técnico que se

mostrava intimamente ligado ao problema do trauma, o que o motivou a investir

numa proposta como a da análise mútua

. O repúdio dos sentimentos

contratransferenciais desconfortáveis a que os analistas se permitiam deviam ser

considerados como práticas traumáticas infligidas aos pacientes, por reavivarem

traumas antigos que, por princípio, caberia à análise curar. Se o analista não

reconhece o impacto do trauma no próprio espaço transferencial, estará ele

repetindo o trauma original.

Por suas idéias inovadoras no que concerne à prática analítica e à

técnica, Ferenczi passou a ser conhecido pelos próprios colegas de profissão

como o analista de casos difíceis, recebendo em seu consultório psicóticos,

casos-limites e grandes somatizadores, clientes que ninguém queria atender. O

enfant terrible da psicanálise interessou-se pela teoria do espaço analítico e do

lugar do analista no tratamento. Para dar conta de uma clínica em que se

destacava a desestruturação psíquica, trabalhou vivamente sua teoria do

trauma. Para ratificar meu raciocínio sobre o assunto, faço minhas as palavras

de Pinheiro:

A resposta para esses pacientes difíceis Ferenczi foi

encontrar na sua teoria do trauma, trauma desestruturante e,

portanto, patológico.

Ferenczi questionou esse corpo teórico com o próprio

instrumental psicanalítico, tentou desvendar seus enigmas,

vislumbrou questões avançadas para uma época em que os

recursos técnicos disponíveis para solucioná-las eram

escassos. (Pinheiro, 1995, p. 121)

Das anotações a que me referi há pouco, Ferenczi publica um outro

trabalho, em 1932: o Diário Clínico/ Sándor Ferenczi. Nele, liga o trauma à

Não me alongarei neste trabalho acerca da idéia ferencziana sobre análise mútua, que é

extensamente trabalhada no Diário Clínico / Sándor Ferenczi (1985 [1932]).

104

clivagem do eu: “o agredido, cujas forças são vencidas, abandona-se de certo

modo ao seu destino inelutável e retira-se para fora de si mesmo, a fim de

observar o evento traumático de uma longa distância” (Ferenczi, 1990 [1985

[1932] ], p. 19).

Ferenczi defende a realidade do trauma, dedicando-se a elaborar, no

Diário, uma teoria do trauma, de seus efeitos e de seu tratamento. São idéias

originais, de natureza a instigar reflexões aos psicanalistas interessados, desde

o momento em que, sensibilizado com os problemas que se desenrolam nos

neuróticos em momentos de perigo de morte, biológica ou psíquica, Ferenczi

propõe que se reavive a teoria do trauma, aparentemente descartada por Freud,

após 1897. Assim, quer se aceite ou não a verdade dos traumas sexuais infantis,

esse é um debate válido e importante.

Alinhando-se à minha opinião, Masson (1984) acredita que as novas

observações de Ferenczi sobre o trauma marcam uma mudança nos rumos da

psicanálise nos anos 1930, na medida em que demonstram aos círculos

psicanalíticos como a psicanálise se desenvolveria caso Freud não tivesse

abandonado a neurotica em 1897. Masson (1984) comenta que Ferenczi se

arriscou inclusive a perder sua posição frente à comunidade psicanalítica para

defender suas postulações sobre os casos de traumas de sedução a que tantas

mulheres haviam sido submetidas na infância.

No Diário Clínico, podem ser encontrados os depoimentos das crises de

relacionamento de Ferenczi com Freud, na década de 1930. Em todas as

análises registradas nele, a recorrência de relatos de experiências sexuais

traumáticas por pacientes de Ferenczi é o assunto que mais se destaca.

Os constantes atrasos na publicação dos textos escritos por Ferenczi

depois de 1929 mostram as resistências de psicanalistas influentes à divulgação

das idéias ferenczianas sobre os traumas de sedução, mesmo após a morte

dele

em 1933. Jones, por exemplo, na época em que era editor da International

Psychoanalytical Library, quis excluir das edições inglesas todos os textos de

Ferenczi entre 1929 e 1933, e, em 1957, publicou o volume III da biografia de

Freud, que contém críticas depreciativas a Ferenczi. Tantas resistências

contribuíram para que o Diário continuasse conhecido somente por um círculo

muito restrito de psicanalistas

. Após a morte de Ferenczi, a própria Sra.

Ferenczi foi aconselhada pelo casal de psicanalistas Alice e Michel Balint a

Chamo a atenção para o fato de que, apesar de ter sido redigido por Ferenczi entre janeiro e

outubro de 1932, o Diário só foi publicado em 1985.

105

aguardar que as repercussões imediatas das desavenças entre Freud e Ferenczi

se atenuassem. Sobre o assunto, Balint comenta no prefácio do Diário Clínico:

(...) realmente não era um clima favorável à publicação do

Diário, com suas numerosas idéias originais, de natureza a

instigar a reflexão, com seus erros e seus exageros, suas

intuições profundas, mas frequentemente inquietantes.

(Balint, 1969, p. 3 apud Ferenczi, 1990 [1985 [1932] ] )

Também por suas inovações técnicas, que eram no mínimo ousadas para

a época – como a proposta ferencziana da análise mútua, por exemplo –, no

final de sua vida Ferenczi foi considerado psicótico. Suas posições teóricas

sobre a recorrência das experiências sexuais traumáticas e suas implicações

foram questionadas, o que justificou as resistências às publicações dos trabalhos

posteriores a 1929.

Pelos mesmos motivos, foi necessário ainda mais tempo para que a

Correspondência Freud-Ferenczi fosse publicada pela primeira vez. Nela

existem algumas cartas que marcam as discordâncias entre os dois autores

sobre a neurotica.

É inegável que nos últimos anos você se isolou de

novo, coisa que havia superado tão brilhantemente quando era

o líder e o mestre de Budapeste. (...) você deve deixar a ilha de

sonho na qual está vivendo com os seus filhos de fantasia, e

de novo tomar parte na luta dos homens. (Carta Freud-Ferenczi

de 12/05/1932 apud Masson, 1984, p. 158)

A solicitação de que você não publicasse o ensaio

antes de um ano foi feita em primeiro lugar no seu interesse.

Não queria abandonar a esperança de que você viria a

reconhecer em trabalhos posteriores a inexatidão técnica de

suas conclusões. (...) Não acredito mais que você irá se

corrigir, como me corrigi há uma geração. (Carta Freud-

Ferenczi de 02/10/1932 apud Masson, 1984, p. 162)

Entretanto, há registros nesta Correspondência Freud-Ferenczi sobre o

trauma que são bem ilustrativos. Reproduzo parte de uma dessas cartas, em

que existe a primeira menção a proposições que Ferenczi aborda no Diário:

Em todos os casos onde penetrei em profundidade

suficiente, encontrei as bases traumáticas histéricas da doença.

(...)

A opinião crítica, que durante esse tempo foi-se criando

em mim, é que a psicanálise pratica de um modo

excessivamente unilateral análises de neuroses obsessivas e

de caráter, isto é, uma psicologia do Ego, negligenciando a

base orgânico-histérica da análise; a causa disso reside na

superestimação da fantasia e na subestimação da realidade

traumática na patogênese. (Carta Ferenczi-Freud de

25/12/1929 apud Ferenczi, 1990 [1985 [1932] ], p. 12)

106

2.3

O estranho do trauma

A imagem das consequências do trauma para uma criança é importante,

na medida em que coloca o problema de um estranho que é ao mesmo tempo

familiar, isto é, do Unheimlich (referindo-me a Freud, em 1919b), como

expressão decisiva do trauma. Através de uma concepção traumática da

constituição da subjetividade, Ferenczi valoriza a existência de falhas na relação

entre as pessoas, reconhecendo que atitudes amorosas de adultos para com

crianças são simultaneamente traumatizantes, já que muitas vezes essas

crianças não se encontram psíquica nem somaticamente preparadas para

responder aos estímulos nelas despertados, não se situando com clareza nas

cenas de sedução.

Sobre isso, Coelho Jr. (2003) afirma que não há como se dissociar o que

seria previamente atitude familiar amorosa reconhecível, que protege e acolhe,

de uma atitude traumatizante, que violenta e fragmenta o psiquismo da criança:

“Será que há algo mais traumático do que essa justaposição indissolúvel do

estranho e do familiar, do absoluto terror com aquilo que sempre representou o

absoluto aconchego e acolhimento familiar?” (Coelho Jr., 2003, p. 80).

Acompanhando esse raciocínio, a experiência traumática,

simultaneamente familiar e estranha, exige a presença de duas pessoas pelo

menos – cujo protótipo é um adulto e uma criança –, que geram, através de sua

relação, sensações inaugurais de familiaridade e de estranheza. Fica então

como questão se, numa perspectiva como a de Ferenczi, a situação traumática

inicial é “provocada por uma separação da figura e do ambiente protetor ou

provocada pelo impacto de uma realidade nova, não passível de ser assimilada

plenamente” (ibidem, p. 81). Em sua opinião, a simultaneidade do familiar e do

estranho no trauma produz um excesso emocional que não é assimilável pelo

aparelho psíquico.

(...) reconheço a situação como humana e pertencente ao meu

mundo, mas (...) me vejo despossuído dos recursos que

permitiriam uma plena assimilação e metabolização do que vivi.

É mais do que uma impossibilidade de simbolização, de uma

assimilação através da inclusão representacional da

experiência em meu mundo mental. Não há possibilidade de

assimilar na carne, porque justamente não me assemelho

plenamente ao vivido e por isso não tenho como assimilá-lo.

Mas mantém-se como traumático, por outro lado, porque em

algo do vivido reconheço uma parte que também sou eu, algo

em alguma medida familiar. (Coelho Jr., 2003, p. 76)

107

Uma discussão mais aprofundada sobre as possíveis ligações entre o

trauma e a simultaneidade do familiar e do estranho, em Coelho Jr. (2003),

requer uma retomada da palavra alemã Unheimlich, tal como Freud (1919b) a

apresentou em O estranho. Nesse texto, Freud sustenta que o Unheimlich tem

relação com o que é assustador, embora remeta também ao que é conhecido há

muito tempo como familiar. Sobre o assunto, complementa:

A palavra alemã ‘Unheimlich’ é obviamente o oposto de

‘Hiemlich’ [‘doméstico’], ‘Heimisch’ [‘nativo’] – o oposto do que é

familiar; e somos tentados a concluir que aquilo que é

‘estranho’ é assustador precisamente porque ‘não’ é conhecido

e familiar. (...) contudo, nem tudo o que é novo e não familiar é

assustador; a relação não pode ser invertida. Só podemos

dizer que aquilo que é novo pode tornar-se facilmente

assustador e estranho; algumas novidades são assustadoras,

mas de modo algum todas elas. Algo tem que ser acrescentado

ao que é novo e não familiar, para torná-lo estranho.

(Freud, 1976 [1919b], p. 277)

Na leitura freudiana, a palavra Heimlich exibe uma conotação que se

aproxima ao seu oposto, Unheimlich, na medida em que Heimlich também

significa aquilo que é oculto e perigoso, sendo inacessível ao conhecimento

(ibidem, p. 282-283). Em outras palavras, “Unheimlich é, de um modo ou de

outro, uma subespécie de Heimlich” (ibidem, p. 283). Apoiando-se nisso, Freud

sustenta que o estranho provém de algo familiar que foi recalcado e que, por um

motivo ou por outro, retorna.

Nesse caso, o prefixo ‘Un’ sinaliza o recalque.

Sobre a idéia de que o estranho pode estar referido a uma alienação que

ocorre em consequência de um processo de recalque, Freud (1919b) ressalta:

(...) o uso linguístico estendeu das Heimliche (...) para o seu

oposto, das Unheimliche; pois esse estranho não é nada novo

ou alheio, porém algo que é familiar e há muito estabelecido na

mente, e que somente se alienou desta através do recalque.

Essa referência ao fator do recalque permite-nos (...)

compreender a definição de Schelling [ibidem, p. 281] do

estranho como algo que deveria ter permanecido oculto mas

veio à luz. (Freud, 1976 [1919b], p. 301)

O trauma psíquico pode estar, portanto, ligado a um sentimento ambivalente de

estranheza e familiaridade, tal como Freud (1919b) e, bem mais recentemente,

Coelho Jr. (2003) propuseram.

Entretanto, numa perspectiva freudiana (1919b), nem tudo o que evoca desejos recalcados e

modos superados de pensamento é por causa disso estranho.

Neste estudo, preferi substituir a palavra repressão, tal como traduzida pela Imago Editora, por

recalque.

108

2.4

Novas bases do trauma: a teoria da sedução generalizada

Até aqui a fecundidade da idéia do trauma foi abordada, num primeiro

momento, em Freud, para depois ser retomada em Ferenczi, reforçando as

concepções presentes na obra freudiana e desenvolvendo o papel traumático do

desmentido em Ferenczi. Agora, apresentarei, em linhas gerais, a abordagem de

Laplanche sobre a questão do trauma, com seus novos fundamentos para uma

teoria da sedução generalizada.

Laplanche (1987) inicia sua pesquisa sobre trauma a partir das

elaborações de Freud (até 1897) sobre trauma e sedução, assim como através

dos ensaios de Ferenczi escritos após 1928. Partindo da teoria da sedução

restrita (no caso, a neurotica freudiana) para dessa forma introduzir uma nova

teoria, a teoria da sedução generalizada, Laplanche propõe uma nova

concepção de trauma, que perde o caráter de abuso sexual, desorganizador e

patológico, passando a ter um outro valor bem mais amplo, enquanto

necessário, estruturante, não intencional, fundamental e originário na

constituição psíquica do sujeito.

Retomando o trauma de sedução presente nos primeiros trabalhos

freudianos (até 1897), Laplanche (1987, 1988c)

define a sedução restrita e a

sedução generalizada. Para tanto, o autor irá retomar quatro características

essenciais da teoria da sedução restrita, abandonada por Freud em 1897 – o

adulto enquanto agente obrigatório da sedução, a sedução infantil, a passividade

essencial da criança e o encadeamento das cenas.

A primeira característica da teoria da sedução restrita – o adulto enquanto

agente obrigatório da sedução – surgiu a partir da releitura das anamneses dos

pacientes de Freud, já que nelas, mesmo que uma criança fosse posteriormente

seduzida por uma criança mais velha, o primeiro trauma de sedução sempre

acontecia com um adulto. Laplanche (1988c) relembra a existência do caráter

perverso do pai da histérica, na teoria freudiana da década de 1890. O adulto

molestador não era qualquer um; era alguém conhecido da criança, assim como

um pai – um pai que apresentava, no entanto, características perversas e agia

de maneira incestuosa em relação à criança. O adulto molestador era visto por

Provavelmente, nem todos os ensaios do livro Teoria da sedução generalizada e outros ensaios

(Laplanche, 1988) aqui utilizados foram escritos e publicados em 1988. Contudo, já que a

Editora Artes Médicas não incluiu as datas originais nos artigos, decidi fazer referências aos

textos, ao longo do trabalho, como se todos tivessem sido editados pela primeira vez no ano de

1988.

109

Freud, até o abandono da neurotica, como um desviante quanto ao objeto e

quanto à finalidade.

O adulto incriminado por Freud (...) certamente não era

qualquer um. Era um adulto ‘perverso’ e isto no duplo sentido

que vai ser estabelecido, mais tarde, nos Três ensaios: desvio

quanto ao objeto, pois que é um pedófilo, até mesmo

incestuoso, desvio quanto ao fim, pois ‘não se pode esperar de

pessoas que não têm nenhum escrúpulo em satisfazer suas

necessidades sexuais através de crianças que se preocupem

com sutilezas na maneira de obter esta satisfação’.

(Laplanche, 1988c, p. 109-110)

Laplanche marca a presença de um “caráter ‘grotesco’, ‘repugnante’,

‘impróprio’ e ‘trágico’ das relações sexuais num ‘par desigualmente reunido’”

(Laplanche, 1988 [1987], p. 114), ao resgatar o pensamento freudiano a respeito

do caráter perverso do agente da sedução. As cenas descritas por Freud são

traumáticas, na medida em que denotam agressão, irrupção, intrusão e violência

(ibidem, p. 116).

A sedução restrita – ou, como também Laplanche (1988c) chama, a

sedução infantil –, por sua vez, é concretizada, segundo o autor, em cenas de

sedução que podem ser reencontradas, rememoradas, reconstruídas através da

análise. Laplanche afirma que, nessas cenas, a criança se apresenta de forma

imatura, não compreendendo o que lhe acontece; ela ainda está despreparada –

em níveis somático, afetivo, psíquico e intelectual – para as experiências de

sedução e, sobretudo, para o confronto com a sexualidade adulta.

Num primeiro tempo, a criança se situa numa etapa anterior à irrupção da

sexualidade, numa etapa pré-sexual

; só depois, já na puberdade, a criança

pode vir a resignificar o que lhe aconteceu numa experiência sexual prematura.

Assim, tal como em Freud, para Laplanche a experiência sedutora só se torna

traumática mais tarde, ao tomar a significação sexual. Após a puberdade, a

experiência sexual desenvolve, como lembrança, uma ação patogênica.

A imaturidade, a ‘impotência sexual inerente às

crianças’ é assim avaliada por Freud em relação a uma espécie

de escala de desenvolvimento, comportando etapas, níveis:

nível de reação somática, nível de ressonância afetiva, nível de

compreensão psíquica, tudo isto fazendo apenas um: é na sua

totalidade psicossomático-afetiva que a criança pode ou não

integrar adequadamente o que lhe acontece.

(Laplanche, 1988c, p. 109)

Coutinho (1994, p. 81) lembra que “pré-sexual é tomado por Freud num duplo sentido: absoluto,

isto é, antes da irrupção da sexualidade; e relativo, ou melhor, numa etapa anterior da

sexualidade infantil”.

110

Por causa de seu despreparo, a criança assume uma posição passiva

frente às insinuações e iniciativas sexuais do adulto. Sentimentos de angústia e

aflição não permitem que a criança aja, portanto, de maneira ativa em relação à

cena, que adquire, assim, contornos de agressão, que irrompe no eu da criança,

ameaçando-o de transbordamento e, sobretudo, de aniquilamento.

No que diz respeito ao terceiro elemento da teoria da sedução restrita,

isto é, a passividade essencial da criança, Laplanche sugere que a passividade

que se percebe numa situação de abuso sexual não tem relação com uma

passividade comportamental ou gestual, mas está ligada à questão da

inadequação da criança para compreender, isto é, simbolizar a mensagem que

lhe é proposta. Assim, a criança que assiste à cena originária – observação do

coito parental, no caso do Homem dos lobos – é tão passiva quanto aquela que

é sexualmente seduzida pelos adultos.

A outra característica essencial da teoria da sedução restrita – o

encadeamento de cenas – está ligada às relações existentes entre vários

acontecimentos, ou melhor, entre várias cenas traumáticas de sedução, que se

encontram articuladas ponto a ponto, através de princípios complexos, tais como

contiguidade, semelhança e diferença, já que as cenas simbolizam-se umas às

outras. Deste modo, uma cena remete a uma segunda, mais antiga que a

primeira, que, por sua vez, remete a uma terceira e assim sucessivamente.

Laplanche afirma que a busca freudiana por uma cena originária – a cena

primordial – configurou-se como um dos pontos vulneráveis da neurotica,

contribuindo para o abandono da teoria em 1897.

Assim, a sedução restrita ou sedução infantil, que coincide com a

concepção de Freud antes do abandono da neurotica em 1897, pode ser

definida como constando de cenas reais ocorridas na infância e vivenciadas por

uma criança, ainda imatura e indefesa, de forma passiva. O adulto do qual

muitas vezes essa criança abusada depende age, pois, de maneira violenta e

intrusiva. Essas cenas reais traumatizantes, que despertam uma quantidade de

excitação exacerbada e incontornável, poderão ou não ser encontradas,

reconstruídas, recordadas graças ao método analítico ou através de sugestões

hipnóticas.

A sedução restrita se desenvolve para Laplanche (1988c) em três

aspectos complementares – temporal, tópico e tradutivo –, que se aplicam ao

que ele denomina de sedução infantil, sedução precoce e sedução originária.

Para ele, o termo sedução infantil está referido a um primeiro Freud, com sua

teoria da neurotica, em que o agente sedutor é descrito como o pai da histérica

111

(Laplanche, 1988 [1987], p. 115). A sedução precoce, por outro lado, refere-se a

um período de quase 70 anos, entre 1897 e 1964/67, em que ocorre uma

espécie de silenciamento e até, em certa medida, de censura no que concerne

às questões relativas ao pensamento freudiano, segundo Laplanche (1988

[1987], p. 122-123).

Se consultarmos o Índice dos Escritos Psicanalíticos de

Grinstein, que cobre exatamente este período, até 1969, somos

remetidos, pela ‘palavra-chave’: ‘Sedução’, em tudo e para tudo

para quatro artigos de autores ilustremente desconhecimentos

e publicados nas revistas não-psicanalíticas. Um deles, que

seria interessante reaver, intitula-se ‘A teoria da sedução’ de

Freud: uma reconstrução, e apareceu num jornal pelo menos

especializado: o Journal d’Histoire des Sciences du

Comportement. Os outros, segundo os títulos, podem

considerar-se como pura curiosidade psicopatológica, porque

levantam questões muito particulares como a sedução das

crianças pelos familiares, ou a influência da sedução na

criminalidade. (Laplanche, 1988 [1987], p. 123)

Contudo, se Laplanche afirma no capítulo Fundamentos: para a teoria da

sedução generalizada que a sedução como teoria experimenta em Freud um

período de recalcamento teórico, por outro lado, paradoxalmente Laplanche

também sustenta que, no início dos anos 1900, o pai perverso, antes o

personagem mais importante da sedução infantil, cede seu lugar para a mãe,

passando a ser a sedutora por excelência, essencialmente na relação pré-

edipiana, no que Laplanche chama de sedução precoce (ibidem, p. 126).

Finalmente, o postulado laplancheano da sedução originária, que surge

somente após 1964/67, veicula tanto uma idéia de que existem significantes

enigmáticos, cuja origem é inconsciente, quanto a idéia de que estão incluídas

na sedução originária situações que em nada dependem de um atentado sexual

paterno ou da sedução precoce pela mãe. Nas palavras de Laplanche: “Os

cuidados ‘naturais’ ou o atentado ‘paternal’ só são sedutores porque não são

transparentes, mas opacos, veiculando o enigmático” (ibidem, p. 134).

O aspecto temporal da sedução infantil, segundo Laplanche (1988c),

corresponde ao a posteriori, que acompanha a concepção do trauma em dois

tempos. Há um primeiro tempo, em que a lembrança não é patológica, nem

traumatizante. Por outro lado, há ainda um segundo tempo, em que uma nova

cena se associa à lembrança da primeira cena, que se torna autotraumática. Se

o primeiro tempo do trauma é que dá sustento ao segundo, já o segundo tempo

do trauma é que resignifica o primeiro. Em outras palavras, é a própria

lembrança, e não a segunda cena, que é autotraumatizante.

112

A teoria em dois tempos mostra que todo trauma só adquire contornos

patogênicos, na visada de Laplanche (1988 [1987]), porque a ação em si se

torna autotraumática. Para esse autor, o verdadeiro trauma então é um

autotrauma que o sujeito se inflige por rememoração, já que a própria lembrança

da primeira cena funciona como fonte de energia libidinal interna

autotraumatizante.

Deixada à espera, a recordação não é em si mesma

patógena nem traumatizante. Só lhe advém com sua

revivescência, por ocasião de uma segunda cena que encontra

ressonância associativa com a primeira. Mas, quanto às novas

possibilidades de reação do sujeito, é a própria recordação, e

não a nova cena, que vai funcionar como fonte de energia

autotraumatizante. De tal maneira esta teoria de dois tempos

mostra que todo o traumatismo não tem ação patógena, mas

que se torna autotraumático. (Laplanche, 1988 [1987], p. 118)

Desse modo, o tempo do autotraumatismo não tem a sua saída numa

elaboração normal, mas numa defesa patológica e isto por razões que derivam

do aspecto tópico da teoria (ibidem, p. 118). Neste sentido, só então no segundo

tempo do trauma é que o sujeito pode compreender o que se passa com ele,

assim como implementar o recalque.

O aspecto tópico da teoria da sedução infantil – enquanto um conflito

entre o eu e o outro – deriva, num primeiro tempo, de uma verdadeira estratégia

de ataque externo vindo do adulto (ibidem, p. 118-119). O eu não consegue

ainda organizar suas defesas para dessa forma enfrentar o evento que se torna,

por causa disso, traumatogênico. Já num segundo tempo, o aspecto tópico da

teoria da sedução infantil é marcado pelo ataque interno de objetos

, ao mesmo

tempo estimulantes e perigosos para o eu da criança, que não os consegue

simbolizar (ibidem, p. 106 e p. 119).

A tópica é aqui terreno para uma verdadeira estratégia,

no sentido guerreiro do termo, com movimentos de ataque e de

contra-ataque. (...) na altura do primeiro ataque, o ataque

externo vindo do adulto, a primeira cena sexual, [o indivíduo]

não tem meios de defesa adequada, (...) e quando muito pode

bloquear o inimigo no terreno, enquistar a recordação, mas não

recalcá-la. Num segundo tempo, (...) tem perfeitamente meios

para (...) compreender o que se passa, mas encontra-se

voltado para uma verdadeira guerra estratégica, agredido na

face desarmada, isto é, interiormente, atacado por uma

recordação e não por um acontecimento. Evidentemente, entre

ambos há que fazer intervir (...) o aparecimento do eu.

(Laplanche, 1988 [1987], p. 119)

Estes objetos a que nos referimos aqui correspondem, para Laplanche após 1964/67, aos

significantes enigmáticos, na sedução originária.

113

No artigo Sedução generalizada e primazia do sexual, ao comentar o

aspecto tópico da sedução infantil concebido por Laplanche, Paulo de Carvalho

Ribeiro (1996) ressalta que a idéia de contra-ataque defensivo por parte da

criança – um ataque interno desencadeado por alguma recordação

autotraumatizante – cedeu espaço para a fantasia, “subtraindo assim ao

inconsciente seu lastro de realidade advinda da mensagem do outro e

terminando por encontrar (...) nas excitações de origem orgânica, o único índice

de realidade onde apoiar os pés da fantasia” (Ribeiro, 1996, p. 51).

Remetendo-se à hipótese da dupla inscrição

, presente no esquema

apresentado na Carta Freud-Fliess de 06/12/1896 (Carta 52), Laplanche (1988c)

afirma que existe um terceiro aspecto da teoria da sedução infantil – aspecto

verbal e tradutivo –, que, diferentemente dos aspectos temporal e tópico,

permeia a questão da linguagem e dos modos de comunicação. Laplanche

desvela um modelo tradutivo da constituição subjetiva, segundo o qual o

aparelho psíquico se constituía por estratificação, em que os traços de memória

se submetiam, de tempos em tempos, a uma retranscrição, de acordo com

novas circunstâncias. Conforme este esquema, cabia a cada sistema uma

inscrição de uma mesma representação, inscrição que se diferenciava pelos

modos de funcionamento específicos de cada sistema. Neste sentido, a memória

estava presente de uma forma múltipla e as inscrições sucessivas marcavam o

mecanismo psíquico em diferentes etapas da vida, sendo que entre estas

épocas deveria necessariamente se efetuar uma tradução dos traços mnêmicos.

Dito de outra forma, a passagem de um sistema para o outro deveria ser

operada por uma tradução. O aspecto tradutivo, no qual a teoria da sedução

infantil se desenvolve, coloca em questão a possibilidade de se processar a cena

pela sucessão de inscrições, reinscrições e traduções. Assim, ao comentar a

teoria laplancheana do trauma, Utichel assinala que “embora o recalcamento

possa ser visto como ‘uma falha parcial de tradução’, ele também é uma forma

exitosa que permite a entrada e a integração das representações do

acontecimento no aparelho psíquico, contrapondo-se, em parte, ao impacto do

trauma” (Utichel, 2001, p. 104).

A partir de sua própria contribuição, isto é, da construção e utilização

desses três aspectos, Laplanche (1988c) apresenta pontos positivos e negativos

A hipótese da dupla inscrição baseia-se na existência de uma separação tópica do psiquismo –

inconsciente/pré-consciente/consciente – e admite a possibilidade de uma mesma

representação estar presente em dois locais do aparelho psíquico, ao mesmo tempo. Segundo

esta hipótese, uma representação pode avançar de um lugar para outro, sem abandonar sua

primeira inscrição.

114

da teoria da sedução infantil. Para ele, a força da teoria da sedução infantil

reside:

1) na trama fechada que liga a teoria aos dados tirados da

experiência analítica; 2) no fato de pôr em jogo, já de forma

rigorosa e doravante intransponível, estes três fatores da

racionalidade analítica – temporalidade do après-coup,

localização tópica subjetiva, laços tradutores ou interpretativos

entre os cenários e as cenas; 3) na capacidade explicativa do

modelo, amplamente transponível e extensível no campo da

psicopatologia; 4) na capacidade evolutiva do modelo: o que

designamos de passagem, como ‘esboços’ para

desenvolvimentos futuros. (Laplanche, 1988c, p. 112-113)

Laplanche insiste que a essência da sedução não é questionada na

sedução infantil, na medida em que a concepção freudiana se limita ao nível

mais manifesto da psicopatologia, o das relações perversas entre adultos e

crianças (ibidem, p. 113). Assim, o modelo da teoria da sedução infantil explica

somente a psicopatologia, incluindo num único conjunto a defesa patológica, o

recalcamento e o inconsciente. Laplanche afirma que são pontos fracos da teoria

da sedução infantil: o postulado segundo o qual, em todos os casos de sedução,

os pais deveriam ser descritos como pervertidos; a incessante busca por uma

cena traumática de sedução mais e mais remota; além da importância quase

exclusiva que Freud atribui à puberdade – enquanto uma fronteira entre todas as

outras fases pelas quais o sujeito passa.

A fragilidade radica em deixar intacta a crença de que o

trauma se produz pela responsabilidade única de uma cena

real que deve ser reencontrada, por um acontecimento factual

a quem cabe todo o sentido do trauma e por conduzir a uma

tarefa infinita, desviante (em relação à concepção da realidade

psíquica e dos inúmeros traumas) e decepcionante (pela

dificuldade de encontrar as múltiplas cenas).

(Utichel, 2001, p. 104)

Segundo Laplanche, com exceção das produções teóricas de Freud e

Ferenczi, o tema sedução encontra-se recalcado, entre 1897 e 1964, na

literatura psicanalítica. Durante esta época, artigos publicados em revistas não-

psicanalíticas atuavam como censura e repúdio a Freud. Esse período

intermediário, um período de 70 anos, que coincide com o abandono da

neurotica freudiana em 1897 e antecede o período em que Laplanche apresenta,

pela primeira vez, o que chamaria, após 1964/67, de teoria da sedução

generalizada, passa a ser nomeado por Laplanche (1987), assim, de período de

recalcamento teórico da sedução precoce.

115

Os aspectos temporal, tópico e tradutivo da teoria se deslocam, no

período de recalcamento. No que se refere ao aspecto temporal, a idéia de a

posteriori permanece como uma categoria importante para o entendimento da

sedução em psicanálise, comparecendo, por exemplo, no caso História de uma

neurose infantil (Freud, 1918 [1914]). Já o aspecto tópico da teoria evolui

separadamente, quando, segundo as próprias palavras de Laplanche, “a noção

de ataque interno, a que se liga com o corpo estranho interno, não é posta em

questão, mas é a fantasia que toma o lugar desta realidade psíquica última”

(Laplanche, 1988 [1987], p. 124). O aspecto verbal e tradutivo da Carta 52, por

sua vez, tende a desaparecer quase completamente. Conforme Laplanche

(1987), é exatamente Ferenczi quem renova este terceiro aspecto da teoria,

justamente com seu ensaio Confusão de língua, que, de certa maneira, antecipa

o que viria a se chamar, mais tarde, teoria da sedução generalizada: “Vemos

neste artigo uma espécie de prefácio à teoria da sedução generalizada, e por

isso reservamo-lhe o seu lugar, apesar de um certo anacronismo, no que

chamamos ‘o após 1964’ ” (Laplanche, 1988 [1987], p. 125).

Assim, se a teoria da sedução infantil foi abandonada em 1897, em

contraponto inaugurou-se um aprofundamento importante com a introdução do

conceito da sedução precoce nos textos freudianos, particularmente quando o

pai cede seu lugar à mãe, na relação pré-edipiana. Neste sentido, segundo

Freud, após 1897 não é mais tanto o pai perverso da histérica que abusa

sexualmente de uma criança; passa a ser a mãe pré-edipiana sedutora do bebê,

através dos primeiros cuidados maternos. Concordando com Freud, Laplanche

(1988c) supõe que a relação adulto-criança se mantém assimétrica, não sendo

uma interação pautada numa reciprocidade, na medida em que a mensagem

sexual se origina do inconsciente e é emitida sempre do lado do adulto. O

trauma de sedução, por sua vez, adquire um caráter organizador e estruturante,

quando a mãe é o principal agente sedutor.

(...) dizemos que a sedução [materna] é traumática e ao

mesmo tempo estruturante. Estruturante porque a organização

da sexualidade só é possível pela intervenção, provocação por

um agente externo dissimétrico e, portanto, traumático.

Traumático porque a criança é confrontada com um excesso de

quantidade, com a força pulsional, cuja representação,

simbolização não é possível. O que determina a situação

traumática é a possibilidade dessa quantidade ser ou não

representada. (Coutinho, 1994, p. 118)

Desta forma, Laplanche avança na questão da experiência sexual

traumática, em direção à sedução essencial, a qual situa na origem e no cerne

116

de toda a sexualidade. Desenvolve então sua teoria da sedução generalizada,

ao acreditar que a existência de um inconsciente parental seria relevante desde

a relação mãe-bebê. Laplanche (1988c) propõe uma nova teoria e estabelece a

sedução originária, em que a situação de sedução deve ser concebida como

algo que está para além da experiência sexual de sedução, a partir de um

contexto em que uma criança é confrontada com mensagens emanadas do

adulto, mas das quais não possui a chave, ou seja, os significantes enigmáticos:

Enigmáticos, não apenas porque a criança não possui

o código nem as respostas fisiológicas ou emocionais para tais

mensagens, mas também porque o próprio adulto não conhece

o código, por se tratar de significações sexuais inconscientes.

Enigma, aqui, (...) refere-se ao fato de que os significantes

parentais no curso dos recalcamentos – traduções sucessivas

– abandonaram seus significados que ficaram perdidos para

sempre. Como uma fechadura que a chave se perdeu. Perdeu-

se para ambos os parceiros da sedução originária.

(Coutinho, 1994, p. 119)

Coutinho pontua então que a sedução originária não está

necessariamente articulada a um atentado sexual. Nesta medida, a sedução

generalizada é “o protótipo do mecanismo de toda sedução, de qualquer que

seja o tipo” (ibidem, p. 120).

Para exemplificar a sedução originária, Laplanche (1988b) retoma a idéia

de que o seio materno transmite para o bebê uma mensagem que pode ser tanto

verbal quanto não-verbal, e que esta mensagem é sexual e enigmática.

Esclarece que estas mensagens enigmáticas são essencialmente mensagens

não-verbais, no caso de um bebê. Laplanche ressalva que, além de ser um

órgão através do qual a criança se alimenta, o seio é uma zona erógena para a

mulher, faz parte de sua vida sexual, sendo por ela inconscientemente investido.

Neste sentido, afirma que o seio atua como zona erógena na relação da mãe

com a criança: “Que quer de mim este seio que me alimenta, mas que também

me excita; que me excita se excitando? Que quer ele dizer, que ele mesmo não

sabe?” (Laplanche, 1988b, p. 79).

O exemplo do seio materno aponta para a existência de uma relação

pulsional adaptativa – pulsão de autoconservação, na medida em que a relação

mãe-bebê está centrada, inicialmente, na satisfação de uma necessidade

através da alimentação, assim como está centrada também numa relação de

trocas entre o que é exterior ao bebê e o que lhe é interior, isto é, seu corpo.

Entretanto, de outro modo, a própria presença do seio materno, segundo

Laplanche, se impõe para a criança “como mensagem enigmática, carregada de

117

um prazer de si mesmo, ignorado e de impossível circunscrição” (Laplanche,

1988b, p. 79).

(...) ao nível da autoconservação ou adaptação (...), a

comunicação vai no sentido filho-pai, enquanto no domínio

sexual vai no sentido inverso; de tal maneira a criança evolui da

adaptação para a sexualidade que Freud não hesita em afirmar

que a mãe (na sua relação com o filho) passa da sexualidade à

afeição: ‘O amor da mãe pelo lactente que ela alimenta e cuida

é algo de diferentemente profundo da sua afeição ulterior pelo

filho que começou a crescer’. Há um verdadeiro desencontro

entre o caminho que o filho percorre e o que a mãe percorre.

(Laplanche, 1988 [1987], p. 104)

Para desenvolver a noção de significante enigmático, Laplanche se

inspirou no artigo Confusão de língua – no qual Ferenczi caracteriza o mundo do

adulto pela linguagem da paixão –, assim como no modelo tradutivo, presente na

Carta Freud-Fliess de 06/12/1896 (Carta 52). De Confusão de língua, Laplanche

resgata o aspecto traumático e estruturante da relação da criança com o mundo

adulto, na medida em que postula a existência de confrontos entre criança e

adulto pelos significantes enigmáticos, na sedução originária. Contudo, segundo

Laplanche (1987), em Confusão de língua, Ferenczi passa ao largo do que é

mais importante, a manifestação do inconsciente parental, não percebendo que

a linguagem apaixonada do adulto “só é traumatizante porque veicula um sentido

em si mesmo ignorado” (Laplanche, 1988 [1987], p. 132). Sobre a expressão

ferencziana confusão de língua, Laplanche ressalta:

(...) a expressão ‘confusão de línguas’ não nos parece

completamente adequada. Com efeito, há línguas de adulto,

língua verbal, língua dos gestos, das convenções, das mímicas

ou dos afetos. Também existe na criança uma potencialidade

para entrar nestas línguas, que é uma potencialidade natural,

instrumental e também afetiva. Mas, (...) o problema não se

resume nem à aquisição de uma ou várias ‘línguas’, nem ao

confronto de duas línguas com as suas lógicas e os seus

processos significantes diferentes. Com efeito, sabe-se que,

sem gramática nem dicionário, é perfeitamente possível

semelhante aquisição ou semelhante correspondência, e isto

sem mais. (Laplanche, 1988 [1987], p. 131)

Já da Carta 52, Laplanche retira os pontos de vista tradutivo e

econômico, para aplicá-lo na teoria da sedução generalizada. A partir dela,

sustenta que a falha de tradução do material psíquico, disponível na forma de

traços mnêmicos, é constitutiva do recalcamento, explicando a permanência de

resíduos não traduzidos de mensagens enigmáticas emanadas do adulto. Dito

de outro modo, existem significantes enigmáticos que estão presentes no interior

da linguagem do adulto – “uma mensagem de si mesmo ignorada” (Laplanche,

118

1988b, p. 94) e que, antes mesmo de serem traduzidos, são passivamente

registrados no aparelho psíquico. Deste modo, o que está em perspectiva nos

resíduos dessas mensagens enigmáticas sexuais oriundas do outro, que

escapam à eficácia tradutiva, “é a própria gênese do indivíduo, enquanto

possuindo um inconsciente e uma sexualidade” (Laplanche, 1988c, p. 108).

Para descrever aquilo com o que a criança originalmente se confronta, ou

seja, esses significantes enigmáticos, essa parte da experiência que ela tem que

controlar imediatamente, traduzir, assim como assimilar em seu eu, Laplanche

(1987) resgata o termo Wahrnehmungszeichein

– utilizado por Freud na Carta

52 e traduzido por Masson (1986) como indicação da percepção. Para

Laplanche, estes primeiros elementos a serem traduzidos pela criança – os

significantes enigmáticos antes de qualquer tradução – são comparáveis aos

signos de percepção.

Laplanche pressupõe que, em toda situação sedutora, há a intervenção

de um adulto que, com seu inconsciente, endereça à criança uma mensagem

que, para ela, é enigmática e traumática. Em outras palavras, é a sedução por

parte de um adulto que desvia a criança em relação aos seus estímulos

pulsionais de autoconservação, fazendo incidir no corpo do bebê as indicações

perceptivas de significantes intraduzíveis e, portanto, traumáticos. Sobre o

assunto, Utichel acrescenta:

As mensagens enigmáticas, veiculadas pelo adulto sob

a forma da implantação, chamam a um trabalho de tradução,

simbolização e deciframento. (...) Quando no lugar da

implantação (processo comum, normal e neurótico que permite

à criança processar os significantes numa dupla vertente

tradutiva e recalcante) se institui a intromissão, que, como diz

Laplanche, é uma forma de implantação que coloca obstáculos

ao trabalho tradutivo, que produz um curto circuito no incipiente

psiquismo e coloca no seu interior um elemento estrangeiro e

rebelde (...), produz-se o trauma. (Utichel, 2001, p. 106-107)

No meu entender, o intraduzível interno à própria mensagem, numa visada

laplancheana, é recalcado na forma de eco, de um resíduo que é passivamente

registrado no inconsciente infantil. Assim, uma inadequação da compreensão à

mensagem que está sendo proposta por um adulto gera, na criança, um trauma

psíquico.

Cf. Masson (1986, p. 209): “Wz |Wahrnehmungszeichen (indicação da percepção)| é o primeiro

registro das percepções; é totalmente inacessível à consciência e se organiza de acordo com

associações de simultaneidade”.

119

A teoria lacaniana do trauma

O objetivo dessa parte do trabalho é retomar a noção de trauma tal como

ela é apresentada principalmente nos Escritos e seminários, para com isso

conseguir sustentar a idéia de Lacan, segundo a qual o verdadeiro trauma do

sujeito

é a existência da linguagem, é a dependência do sujeito ao significante.

Quer dizer, o trauma por excelência, na obra de Lacan, é a entrada no meio

significante. Ele deve ser entendido como aquilo em torno do qual o sujeito se

constitui, não sendo, desse modo, um mero acidente que ocorre na vida do

falante.

3.1

A clínica do significante e a questão do trauma

Entre 1952 e 1963, Lacan se dedica a estudar um conceito, uma ou duas

obras de Freud a cada ano. Tomando a forma de seminários sobre textos

freudianos, suas aulas voltam-se à idéia de trauma tal como era situado na

origem das neuroses por Freud, o que acabou ajudando Lacan a repensar a

determinação do sujeito.

No entanto, é principalmente no Seminário 11 de 1964, que, ao voltar ao

tema do trauma, Lacan afirma que acaso, acidente e contingência devem ser

dissociados das noções de imprevisibilidade e irracionalidade. Para justificar sua

posição, retoma uma das categorizações aristotélicas

, segundo a qual o

trauma não é acidental. A partir da leitura do texto freudiano Além do princípio do

prazer (Freud, 1920), Lacan (1964) vai diferenciar dois modos de repetição: tiquê

e autômaton. O primeiro refere-se à repetição enquanto encontro com o Real,

Real que está para além do autômaton, do retorno, isto é, da volta comandada

pelo princípio do prazer. Na origem da psicanálise, com a concepção de trauma,

inscreve-se a tiquê como princípio, isto é, o Real “apresentado na forma do que

O sujeito em foco é o sujeito do inconsciente, constituído pelo par significante, sendo o intervalo

deles; logo, não deve ser confundido com indivíduo, que tem seu fundamento real no corpo.

De acordo com Aristóteles, o essencial se opõe ao acidental. A causa essencial faz com que

uma coisa seja o que é, diferentemente das demais; já a acidental indica infinitas possibilidades

do que pode vir a ocorrer.

120

nele há de inassimilável – na forma do trauma” (Lacan, 1990 [1964], p. 57).

Trauma e Real se associam, no discurso lacaniano; o Real é o que volta sempre

ao mesmo lugar, sendo distinto da idéia de realidade.

3.1.1

O trauma e o só depois

De acordo com Lacan, na obra freudiana o trauma se relaciona com a

entrada no Simbólico. Para acompanhar esta questão, irei agora abordar Lacan

em seus primeiros seminários, com o propósito de elucidar o que ele quis dizer

com isso. Começarei a discorrer sobre a noção de trauma em Lacan a partir da

leitura que esse autor fez da História de uma neurose infantil (Freud, 1918

[1914]), encontrada primeiro no seminário O homem dos lobos (Lacan, 1952a) e,

um ano depois, no seminário Os escritos técnicos de Freud (Lacan, 1953-1954).

No primeiro seminário, de 1952, Lacan considera que o Homem dos Lobos é um

personagem desincluído da sociedade: muito precocemente, este homem foi

separado de tudo o que podia constituir para ele um modelo, no plano social.

Toda a continuação de sua história – a história de uma neurose infantil, como

ficou conhecida a partir de Freud – deve estar situada nesse contexto.

Na releitura do caso do Homem dos Lobos, Lacan (1952a) focaliza o

trauma estrutural da cena primária. Enfatiza, nessa fase, a importância da idéia

de só depois, e que significa que o acontecimento primeiro como tal não foi

traumático, assim como não é recuperável posteriormente. Para ele, Freud não

pôde jamais obter a reminiscência propriamente dita da realidade, no passado,

da cena ao redor da qual girou toda a análise do sujeito. De certo modo, o

tratamento do Homem dos Lobos foi influenciado pela investigação freudiana a

propósito da existência ou não das tais cenas primitivas. Há algo para além da

realidade do acontecimento: a historicidade do acontecimento, quer dizer, algo

flexível e decisivo que foi uma impressão no sujeito e que o dominou, sendo

necessária para explicar a continuação de seu comportamento. É isto o que dá a

importância essencial da discussão de Freud ao redor do acontecimento

traumático inicial, na opinião de Lacan. Não é necessário que a criança tenha

visto a cena sexual em si, mas que direta ou indiretamente tenha concluído que

essa cena verdadeiramente ocorreu, e neste caso a cena foi construída, muito

indiretamente, graças ao sonho dos lobos. Freud é quem ensina o sujeito a ler

seu sonho: os lobos não se mexem, apenas olham, e têm as mais graciosas

121

caudas; é o sujeito que olha uma cena particularmente agitada

; tem medo de

ser comido (leia-se, castrado) pelos lobos. Este é o sonho que leva à cena

reconstruída em análise – a cena da relação sexual dos pais – e que em seguida

é assumida pelo sujeito. Por outro lado, este acontecimento traumático permite

compreender tudo o que acontece depois, assim como tudo o que é assumido

pelo sujeito: sua história.

É nesse contexto que Lacan discute o caso do Homem dos Lobos em

1952, criticando a postura freudiana frente ao tratamento: Freud estabeleceu

uma relação paternal com seu cliente; colocou-se num lugar de senhor a quem o

Homem dos Lobos demandava por socorro e este prestígio pessoal tendia a

abolir entre ele e o paciente certo tipo de transferência. Assim, Freud estava

identificado demais a um pai protetor para poder ser eficaz em suas

interpretações: emprestava-lhe inclusive dinheiro.

Lacan se interessa pelo Homem dos Lobos justamente na medida em

que a observação freudiana sobre o caso centrou-se na existência (ou na não

existência) de acontecimentos traumáticos na primeira infância. Desde o começo

das investigações sobre a histeria Freud se surpreende com o grande número de

casos de abuso sexual. Mesmo quando valoriza a fantasia, apresentando a idéia

de realidade psíquica, Freud não invalida a realidade de acontecimentos

traumáticos infantis. O que ele ressalta é que os eventos traumáticos construídos

estão sempre articulados às fantasias.

Na neurotica freudiana, um acontecimento patogênico e traumático era

considerado como causa do sintoma (Freud, até 1897). A colocação em palavras

de um episódio traumático pelo cliente era o que determinava a eliminação do

sintoma. Assim, o relevo dado à objetividade do trauma sexual faz do sintoma

neurótico o resultado de um acidente na história, o que inocenta o sujeito.

Quando Freud acentua a causalidade traumática, o sujeito é considerado vítima.

Lacan mostra que, embora tenha buscado datar a cena primária no caso

do Homem dos Lobos, Freud admitiu, sem mais aquela, tantas reestruturações

da significação dos acontecimentos quantas lhe parecessem necessárias para

explicar posteriormente seus efeitos. Tal como Freud (1950 [1895]; 1918 [1914])

já havia feito, Lacan insiste em considerar uma temporalidade própria do

psíquico, valendo-se para isso da tradução francesa do termo freudiano

“O que seria, então, se o outro fator enfatizado pelo paciente fosse também distorcido por meio

de uma transposição ou inversão? Nesse caso, em vez de imobilidade (os lobos não tinham

movimento; olhavam para ele, mas não se mexiam) o significado teria que ser: o mais violento

movimento. Ou seja, ele acordou de repente e viu à sua frente uma cena de movimento violento,

para a qual olhou tensa e atentamente.” (Freud, 1976 [1918 [1914] ], p. 52).

122

nachträglich por après-coup, ou, em português, por só depois: só depois a

situação adquire contornos traumáticos; o valor traumático se dá quando um

acontecimento atual se enlaça ao anterior, resignificando-o.

No Seminário 1, intitulado Os escritos técnicos de Freud, Lacan (1953-

1954) mais uma vez analisa as intervenções freudianas do caso clínico do

Homem dos Lobos para, a partir dele, esclarecer o que entende ser uma questão

central nesse escrito freudiano: o trauma. Segundo ele, Freud:

(...) se apercebe de que o trauma é uma noção extremamente

ambígua, porque parece, segundo toda evidência clínica, que

sua face fantasmática é infinitamente mais importante do que

sua face de evento. Desde então, o evento passa para o

segundo plano na ordem das referências subjetivas. Em

compensação, datar o trauma continua a ser para ele um

problema que convém conservar (...).

(Lacan, 1993 [1953-1954], p. 46)

Como Freud, Lacan reforça, no Seminário 1, que o passado deve ser em

certa medida restituído: o que foi originalmente recalcado deve ser reevocado

durante o tratamento analítico, apesar de nesse processo surgirem problemas e

ambiguidades que o recalcado levanta quanto à sua natureza, função e

definição.

Como mostrou Freud, para que o recalque seja possível, é preciso que

haja um primeiro núcleo do recalcado, que, embora aparente não existir,

permanece em alguma parte e chama para si todos os recalques posteriores. Na

interpretação de Lacan, o recalque originário é exatamente o momento em que o

simbólico se estabelece, deixando de fora muita coisa, inclusive uma relação

mais imediata com o corpo.

As formas que toma o recalque são atraídas por esse

primeiro núcleo, que Freud atribui então a uma certa

experiência, a que chama a experiência original do trauma.

Retomaremos mais tarde a questão do que quer dizer trauma,

cuja noção deve ter sido relativizada, mas retenham que o

núcleo primitivo é de um nível diferente dos avatares do

recalque. É o fundo e o suporte deles.

(Lacan, 1993 [1953-1954], p. 56)

Naquilo que acontece com o Homem dos Lobos, o recalque é um

momento importante e diferenciado dos demais: está ligado à experiência de ter

assistido a uma relação sexual dos pais. Algo ali está excluído da história do

sujeito, sendo necessário um analista para dar sentido à experiência original

traumática: “(...) foi preciso, para dar cabo disso, o acosso de Freud. É somente

então que a experiência repetida do sonho infantil [o sonho dos lobos] tomou

123

algum sentido, e permitiu não o revivido, mas a reconstrução direta da própria

história do sujeito” (Lacan, 1993 [1953-1954], p. 57).

Da maneira como Lacan analisa esse caso clínico, fica explícito que o

Homem dos Lobos foi de grande importância para a psicanálise, na medida em

que suscitou questões teóricas quanto à função do trauma estrutural e quanto à

questão da temporalidade, do só depois –, embora esse só depois já estivesse

em cena desde a primeira concepção de trauma na teoria freudiana, antes de

1897. A cena primária é reconstituída no curso da análise, a partir dos efeitos do

trauma sobre o sujeito naquele momento do tratamento.

A cena adquire valor traumático para o sujeito entre a

idade de 3 anos e 3 meses e 4 anos. Temos a data precisa

porque o sujeito nasceu, coincidência decisiva aliás na sua

história, no dia de Natal. É na espera dos eventos de Natal,

sempre acompanhados para ele, como para todas as crianças,

da entrega de presentes que devem vir de um ser que desce,

que ele tem, pela primeira vez, o sonho de angústia que é o

pivô dessa observação. (Lacan, 1993 [1953-1954], p. 220)

Todavia, a cena da relação sexual dos pais nunca pôde ser diretamente

evocada ou rememorada, podendo inclusive, de acordo com Freud, nem ter

verdadeiramente acontecido. Freud levanta a possibilidade de que o Homem dos

Lobos tenha assistido a um coito ocorrido entre cães e concluído que era aquilo

que os pais faziam. Dessa forma, o que o sonho com os lobos assinala é a

primeira manifestação traumática para o paciente. O trauma, por conseguinte,

intervém só depois.

Segundo a leitura de Lacan, é na aproximação dos elementos

traumáticos, fundados numa imagem desintegrada sobre a qual o sujeito não

tem controle, que se produzem os lapsos na síntese da história do falante. As

irrupções do inconsciente e os sintomas são descontinuidades na vida psíquica,

imputáveis ao retorno do recalcado. Correspondem ao que Freud chamou de

descontinuidades na cadeia motivacional consciente do sujeito. Ele considera

que quando a motivação consciente não justifica algo, deve-se buscar um motivo

inconsciente. Dito de outra forma, o obsessivo não pode inserir sua obsessão de

lavar as mãos em qualquer narrativa que dê de si mesmo.

124

3.1.2

O desejo do Outro como traumático

Em 1957, Lacan fala sobre os processos inconscientes que os sonhos

normais (não os sonhos traumáticos) desvelam em suas articulações lógicas e

metafóricas. Segundo ele, na análise do sonho, Freud esclarece as leis do

inconsciente e mostra que o trabalho do sonho segue leis simbólicas – ou, como

Lacan diria, as leis do significante: “entre o significante enigmático do trauma

sexual e o termo que ele vem substituir numa cadeia significante atual passa a

centelha que fixa num sintoma (...) a significação, inacessível ao sujeito

consciente onde ele pode se resolver” (Lacan, 1998 [1957b], p. 522). Com essas

palavras, Lacan aproxima o trauma sexual ao incognoscível – o recalcado

originário – reforçando, pois, a virulência do trauma enquanto estrutural. Já o

sintoma do qual ele fala, e cujo processo de constituição chama de metafórico,

está em Freud referido à transferência de uma carga energética pulsional de um

traço incognoscível para um símbolo, que tanto representa o que foi suprimido

como o mantém afastado. Então, na cadeia significante, o sintoma é uma

intrusão que vai revelar uma segunda cadeia associativa originária do recalcado,

assim como se dá no ato falho ou no sonho. Embora seja significante, esse

elemento metafórico pode surgir também no corpo, tal como ocorreu com Dora,

que mancava quando desejava dar um mau passo (Freud, 1905 [1901]).

Ao articular os processos inconscientes com os mecanismos da

linguagem, Lacan (1957-1958) destaca que é impossível estabelecer uma

distinção válida entre as fantasias inconscientes e o funcionamento da

imaginação, se a fantasia inconsciente não for considerada desde sempre

dominada e estruturada pelas condições do significante. Para ele, desde sempre

os objetos estão “significantizados” (Lacan, 1999 [1957-1958], p. 263) e é por

isso que o leite e o seio se transformam em substitutos para a criança, tais como

o esperma e o pênis. Nesse contexto, a mãe – ou quem ocupa a função materna

na relação com o bebê – surge como o primeiro objeto simbolizado para o

sujeito, fazendo dele não apenas uma criança satisfeita ou insatisfeita, mas uma

criança desejada ou não desejada. Como o próprio Lacan sustenta em 1957/58,

a idéia de ser desejado é, portanto, essencial, visto que a expressão criança

desejada corresponde tanto à constituição da mãe como sede do desejo quanto

à dialética da relação do filho com o desejo da mãe, que se concentra no

símbolo da criança desejada.

125

Para exemplificar o que acontece quando algo falha nessa relação mãe-

bebê, recordo o caso do jovem André Gide, cuja mãe

(...) tinha altíssimas e notabilíssimas qualidades e um não-sei-

quê de totalmente elidido em sua sexualidade, em sua vida

feminina, que, na presença dela, certamente deixava o menino,

no momento de seus primeiros anos de vida, numa posição

não situada. (Lacan, 1999 [1957-1958], p. 269)

Segundo Lacan, Gide só gozava na identificação com situações

catastróficas. Sua vida só toma sentido a partir de uma época específica da

adolescência, quando se identifica a uma jovem prima.

Identificação (...). Trata-se do momento em que ele

encontra a prima aos prantos no segundo andar da casa para

onde se precipitara, não tanto atraído por ela, mas sim por seu

faro, por seu amor à clandestinidade que grassava naquela

casa. É depois de haver atravessado o primeiro andar, onde se

encontra a mãe da prima – sua tia, a quem ele mais ou menos

entrevê nos braços de um amante –, que ele encontra a prima

aos prantos e, nisso, encontra um auge de embriaguez,

entusiasmo, amor, desamparo e devoção. A partir daí, ele se

dedica a proteger essa criança, como nos dirá mais tarde.

(Lacan, 1999 [1957-1958], p. 269)

Mas Gide nessa época não se identifica só com a prima como também

com a mãe da citada prima, que anteriormente já havia tentado seduzi-lo. Com

efeito, é no momento em que a tia o seduz, que Gide, pela primeira vez, se

transforma no filho desejado, embora fuja horrorizado da cena:

(...) nada viera introduzir o elemento de aproximação e

mediação que teria feito daquilo outra coisa que não um

trauma. No entanto, ele se descobrira pela primeira vez na

posição da criança desejada. Essa situação nova, que sob

certo aspecto seria salvadora para ele, iria fixá-lo, no entanto,

numa posição profundamente dividida, em razão da maneira

atípica, tardia e, repito, sem mediação como se produziu esse

encontro. (Lacan, 1999 [1957-1958], p. 270)

Dessa maneira, Gide toma na cena de sedução um lugar diferente do até

então ocupado. Onde havia vazio, passou a haver um lugar de criança desejada,

porém nada mais que isso. Não podendo aceitar o desejo do qual foi objeto,

Gide se recusa a permanecer nesse lugar, mas seu eu passa a se identificar

para sempre, mesmo sem o saber, com o sujeito do desejo do qual ele se tornou

dependente: “Gide apaixonou-se para sempre, até o fim da vida, por aquele

menininho que ele fora por um instante nos braços da tia, dessa tia que lhe

afagara o pescoço, os ombros e o peito. Sua vida inteira resumiu-se nisso”

(ibidem, p. 270). Como mais tarde Lacan desenvolveu extensivamente em seu

126

seminário sobre a angústia, o desejo do Outro é sempre traumático (Lacan,

1962-1963). Assim, o que Gide guardou do trauma ao longo da vida? Na

verdade, a partir desse momento e até seus últimos dias, Gide se apaixonou

pelo menino acariciado que ele não quis ser. Por isso, “já em sua viagem de

núpcias (...), ele pensava nas suplicantes delícias (...) de acariciar os braços e os

ombros dos rapazinhos que encontrava no trem” (Lacan, 1999 [1957-1958], p.

270), mostrando assim o ponto privilegiado de toda a fixação de seu desejo.

3.1.2.1

A separação da mãe é traumática

Diferente do desejo do Outro como traumático (exemplificado através do

caso Gide), há uma outra idéia de trauma, também ligada à tenra infância e à

separação mãe-bebê. Ao contrário do que Rank (1924) havia defendido anos

antes, na perspectiva lacaniana o trauma do nascimento não é sinônimo de

separação da mãe nem pode ser explicado a partir da angústia do desmame. De

acordo com Lacan (1962-1963), o momento mais decisivo na angústia do

desmame não é propriamente o momento em que o seio falta às necessidades

do bebê, mas sim é aquele em que a criança cede

o seio, como se ele tivesse

sido parte dela mesma. Durante a amamentação, o seio faz parte da criança que

está sendo amamentada, e encontra-se chapado na mãe. É neste sentido que,

para Lacan, a criança não é desmamada pela mãe: ela se desmama.

É na possibilidade de agarrar ou soltar esse seio que

se produz o momento de surpresa mais primitivo, às vezes

apreensível na expressão do recém-nascido, na qual passa

pela primeira vez o reflexo – relacionado com esse órgão que é

muito mais que um objeto, que é o próprio sujeito – de algo que

serve de suporte, de raiz para o que, num outro registro, foi

chamado de desamparo. (Lacan, 2005 [1962-1963], p. 340)

O bebê brinca de largar o seio e novamente pegá-lo. Nessa medida, o

seio é, para a criança, um sinal de que existe um vínculo com a mãe – ou, como

assinala Lacan, de que existe um vínculo com o Outro: “O seio não é o Outro,

não é o vínculo a ser rompido com o Outro, mas é, no máximo, o primeiro sinal

desse vínculo” (ibidem, p. 355-356). O que o sujeito tem para oferecer ao Outro

Embora Lacan não enfatize tanto este assunto quanto o fez Freud, trataremos aqui um pouco do

que Lacan pôde elaborar sobre o assunto.

Em Lacan (1962-1963), cessão do objeto é sinônimo do aparecimento de objetos cedíveis que

podem ser equivalentes aos objetos naturais, como, por exemplo, a mamadeira.

127

é o que ele é. Em outras palavras, o seio com o qual ele brinca, tentando se

diferenciar, é, assim, ele mesmo.

3.1.3

Entre o sonho e o despertar: uma realidade faltosa

Se o despertar absoluto é impossível, momentos de

despertar, pontuais, não são aquilo que a experiência

psicanalítica possibilita? (Jorge, 2005, s.p.)

O Seminário 11 se caracteriza por ser aquele em que Lacan (1964), além

de confirmar que o inconsciente é estruturado como uma linguagem, chama a

atenção para a realidade do inconsciente, enquanto uma realidade ambígua e

ilusória. Afirma que a realidade do inconsciente é a realidade sexual e ainda

sustenta que a realidade sexual é uma questão de relação entre sexualidade

humana e a combinatória de significantes.

Na seção intitulada O inconsciente e a repetição do Seminário 11, Lacan

(1964) aproxima a transferência à realidade do inconsciente. Liga também a

repetição ao Real, como aquilo que não engana. Para Lacan, o inconsciente

estruturado como uma linguagem está em vias de realização, não está acabado,

e se manifesta de modo tão elaborado quanto o nível consciente, sempre como

o que vacila num corte do sujeito. Ele pode ser entendido a partir de pelo menos

duas perspectivas: uma primeira, em que o inconsciente é apresentado na teoria

lacaniana como tropeço significante, desvinculando-o da idéia de um depósito de

memórias inconscientes. Ou seja, é pela atribuição de um sentido à falha

discursiva que o sujeito constitui o inconsciente, cuja articulação significativa é

construída no momento de sua enunciação, por meio da suposição de sentido

construída sobre a equivocidade significante. Não se trata, pois, de um

significado já dado e oculto à consciência do paciente. Há, por sua vez, uma

outra perspectiva, a pulsional, segundo a qual o inconsciente deve ser

apreendido como repetição. Afirmar isto, por sinal, é completamente diferente de

enfatizá-lo enquanto resistência. “A tese que Lacan desenvolve nesse livro

[Seminário 11] é que o inconsciente não resiste tanto quanto repete” (Miller,

1997, p. 23). Assim, o sujeito repete na medida em que não alcança seu

128

objetivo; satisfaz algo, mas não o que deveria ter sido. O que importa, aliás, não

é a repetição em si, mas o que é atingido.

A repetição está sempre ligada a um objeto perdido: ela

é uma tentativa de reencontrá-lo e no entanto, ao fazer isso,

perdê-lo. (...) este objeto perdido (...) é ilustrado, na teoria

analítica, pela mãe como o objeto primário fundamental que,

mediante a operação do Nome-do-Pai, é para sempre proibida

e perdida. Lacan diz que a mãe é aquela Ding fundamental, a

coisa sempre perdida e que a repetição tenta recuperar,

perdendo sempre. (Miller, 1997, p. 27)

Para dar conta disso, Lacan desenvolve o conceito de Real como algo

que retorna sempre ao mesmo lugar para o sujeito – o retorno ou a insistência

dos signos –, mas que o sujeito não encontra. O Real está, deste modo, ligado a

um engano e a um encontro impossível; e a repetição é vista sob o prisma do

fracasso, não do sucesso. De certo modo, a repetição – que é um dos quatro

conceitos fundamentais da psicanálise, numa leitura lacaniana – parece ter sido

mal nomeada, pois consiste no retorno do que nunca é o mesmo. Implica,

conforme Lacan (1964), no retorno de uma coisa que é diferente da segunda

vez, e que só é tomada como repetição por causa do significante. Mas o que há

por trás dela já é a pulsão que não encontra mas que nisso se satisfaz.

Em um tratamento analítico (pelo menos nos que pretendem ser bem

sucedidos), há uma tendência a tornar o analisando cada vez mais ciente de

suas repetitivas escolhas de objetos, relações e situações... serializando-as.

Contudo, para Lacan, a repetição envolve algo que está excluído da cadeia

significante – algo de que o sujeito não irá lembrar, mesmo que se esforce para

isso –, mas em torno do qual a cadeia de significantes gira. Isto quer dizer que a

repetição envolve tanto o “impossível de pensar” quanto o “impossível de

dizer”.

Há uma outra perspectiva para se compreender o conceito de

inconsciente, articulado à pulsão, que não só o fracasso. O sujeito, de algum

modo e em algum nível, sempre obtém satisfação: “mesmo que através de uma

aparente infelicidade ou desprazer, o sujeito obtém satisfação. Mesmo que

tentemos ir além do princípio do prazer, esse além marca algo que é um além do

princípio do prazer de ordem interna” (Miller, 1997, p. 25). Desta maneira, se o

objeto da pulsão pode ser isto ou aquilo – o objeto em si não importa, pode-se

tê-lo ou não –, no entanto, o que é satisfeito no circuito pulsional permanece o

Este é o recalcado originário, segundo Lacan.

129

mesmo. Quer dizer, “Mesmo que não se alcance o alvo, realiza-se o objetivo

(...)” (Miller, 1997, p. 25). Logo, o sujeito sempre obtém alguma satisfação.

De acordo com Miller, é preciso ainda distinguir a realidade, que é

estruturada pela fantasia, daquilo que se refere ao que é satisfeito pelo princípio

do prazer: “alguma coisa que não muda, que requer todo o nosso sonho e nossa

vigília, mas que é, ainda assim, prazer.” (ibidem, p. 25). Quanto ao desejo, que

não deve ser entendido como sinônimo de prazer, a experiência analítica permite

que se enuncie que tem função limitada, franqueada pelo limiar imposto pelo

princípio do prazer: “o prazer é o que limita o porte do quinhão humano – o

princípio do prazer é o princípio de homeostase” (Lacan, 1990 [1964], p. 35).

Para completar, é importante lembrar que, já no ensaio Além do princípio do

prazer, Freud (1920) tomou a repetição como além do princípio do prazer e

também da realidade, ambos preocupados com a homeostase.

3.1.4

A compulsão à repetição: uma forma de recordar

As relações do trauma com a compulsão à repetição, tão bem ilustradas

nos casos de neuroses traumáticas, são elucidadas por Lacan nas aulas VI e VII

do Seminário 2. Nelas, Lacan (12/01 e 19/01/1955) discute os conceitos que são

encontrados no texto freudiano Além do princípio do prazer, de 1920: princípios

do prazer e de realidade, e compulsão à repetição. Para Lacan, a inspiração

freudiana para conceber o princípio do prazer partiu da idéia médico-científica do

sistema nervoso, segundo a qual esse sistema sempre visa a restabelecer seu

ponto de equilíbrio. No entanto, essa teoria seria oposta à da intuição subjetiva,

pois, para Freud, no princípio do prazer, o prazer, por definição, tende a cessar.

Por outro lado, cabe ao princípio de realidade resguardar prazeres, aqueles cuja

aspiração é justamente atingir o fim. O princípio de realidade não se opõe ao

princípio do prazer, mas é apenas uma diferenciação sua, um dispositivo mais

adequado a obter o prazer. Diz Lacan que foi introduzido porque, quando se

busca o prazer, acontecem acidentes. Freud diria: para que isso não aconteça é

preciso levar em conta a realidade. Neste sentido, os princípios do prazer e de

realidade adquirem outro valor, na medida em que, longe de serem opostos, eles

são complementares.

É em oposição ao par princípio do prazer e de realidade que Freud

localiza a compulsão à repetição. Lacan (1954-1955) ressalta que nela existem

130

duas tendências que se entrelaçam – uma restitutiva e outra repetitiva – e que,

após a manifestação da tendência restitutiva, resta algo que é repetitivo.

Assinala que, segundo a hipótese freudiana do princípio do prazer, o conjunto do

sistema deve sempre retornar ao estado inicial, operando de forma

homeostática; mas a compulsão à repetição, por sua vez, desrespeita essa

homeostase e, por isso, é considerada como algo que fica além do princípio do

prazer. Segundo Lacan, foi justamente por haver uma incongruência,

representada pelos aspectos da compulsão à repetição que desmentem ou

desalojam o princípio do prazer e se articulam ao trauma, que Freud formulou

dois novos conceitos na década de 1920: a idéia de um Além do princípio do

prazer e o conceito de pulsão de morte. Além disso, existem pontuações nesse

mesmo ensaio freudiano de 1920 de que nem os sonhos traumáticos nem a

repetição nas neuroses traumáticas obedecem ao princípio do prazer. Para

todos os efeitos, o que se repete é sempre algo que acontece quase que por

acidente.

Lacan tenta dar um passo a mais no que concerne às suas explicações

sobre a distância a cobrir entre o retorno de significantes e a função da

compulsão à repetição na aula de 13/12/1961 do Seminário 9. Pois, como Lacan

afirma, compulsão à repetição diz respeito exatamente a um “ciclo” (Lacan,

1961-1962, s.p.)

de comportamento determinado – e não um outro – que

equivale a certo significante que se repete, pouco importando que ele seja

exatamente o mesmo ou que apresente pequenas diferenças. Este ciclo pode

ser concebido, de acordo com Lacan, sobre o modelo da necessidade de

satisfação. O que se repete está lá, não apenas para preencher a função de

representar uma coisa que estaria ali atualizada, mas para presentificar como tal

o significante que esta ação se tornou.

Na opinião de Lacan, a compulsão à repetição porta um paradoxo: 1) ela

faz surgir um ciclo de comportamento que se inscreve nos termos semelhantes a

uma resolução de tensão do binômio necessidade-satisfação, recalcando um

significante; contudo, 2) qualquer que seja a função interessada nesse ciclo não

é errado dizer que o que ela quer dizer enquanto compulsão à repetição é que

ela está ali também para fazer surgir, para trazer de volta, para fazer insistir

alguma coisa que é essencialmente da ordem de um significante (Lacan, 1961-

1962, s.p.).

Cf. a aula de 13/12/1961.

Cf. as aulas de 13/12 e 20/12/1961.

131

De acordo com uma primeira versão teórica

, para Freud, a compulsão à

repetição, não justificada do ponto de vista do princípio do prazer, tem por

função dominar o acontecimento. Em outras palavras, o constante retorno de

eventos com valor de trauma teria exatamente a função de tentar dominá-lo e

integrá-lo na organização simbólica do sujeito, atendendo à finalidade de sempre

submeter ao princípio do prazer. “Para Freud, a repetição é, então,

consequência do trauma, uma tentativa inútil de anulá-lo e também uma forma

de lidar com ele, levando o sujeito a um outro registro, diferente do princípio do

prazer (...)” (Chemama & Vandermersch, 2007 [2005], p. 235). Esse foi, na

opinião de Lacan, um dos motivos pelos quais Freud recuou frente à idéia de

que o psiquismo é regido apenas pelo princípio do prazer e logo propôs um Além

do princípio do prazer.

Em Da rede dos significantes, Lacan (1964) discute novamente a função

da repetição e, para tanto, resgata dois textos freudianos: Recordar, repetir e

elaborar (Freud, 1914a) e o quinto capítulo de Além do princípio do prazer

(Freud, 1920). Mas por que estes trabalhos são, para Lacan, essenciais para

sustentar tal discussão?

Embora só tenha desenvolvido todas as suas implicações teóricas em

1920, foi em Recordar, repetir e elaborar que Freud (1914a) começou a

conceituar compulsão à repetição como “um objeto autônomo de sua reflexão”

(Roudinesco & Plon, 1998, p. 657).

Interessado por questões relacionadas à

técnica, em Recordar, repetir e elaborar, Freud aproxima a compulsão à

repetição da transferência, mesmo não constituindo a totalidade da

transferência: a grosso modo, ela é uma maneira própria do analisando se

lembrar. Como Freud diz, logo no início do tratamento analítico, após ser

explicada a regra fundamental da psicanálise ao paciente, ou seja, a associação

livre, o analista espera escutar tudo o que vem à mente do paciente. Entretanto,

segundo Freud (1914a), o que se observa a partir disso é totalmente diferente: o

paciente fica silencioso, declarando que nada tem a relatar. O que assim se

evidencia é uma resistência contra recordar algo. Assim, o paciente começa seu

tratamento por uma repetição deste tipo, quer dizer, por uma compulsão à

repetição – ele repete ao invés de recordar, e repete sob o efeito de resistências.

Mais tarde, numa outra versão, Freud radicalizou a noção de trauma e, nessa perspectiva, a

compulsão à repetição é a própria marca do trauma original e que Freud coloca no sintoma,

como sendo o mais próprio do sujeito e que nunca muda.

As idéias de repetição e compulsão, na teoria freudiana, aparecem todavia em textos bem

anteriores ao de 1914. Já na década de 1890, Freud frisou a importância da repetição na

abordagem de casos de histeria (Freud, 1893a) e empregou o termo de compulsão numa carta

a Fliess (07/02/1894), onde discutia suas dificuldades em ligar a neurose obsessiva à

sexualidade (cf. Roudinesco & Plon, 1998, p. 656-657).

132

(...) o paciente submete-se à compulsão à repetição, que agora

substitui o impulso de recordar, não apenas em sua atitude

pessoal para com o médico, mas também em cada diferente

atividade e relacionamento que pode ocupar sua vida na

ocasião (...). (Freud, 1969 [1914a], p. 197)

O que é que o paciente repete, na opinião de Freud (1914a)? Ele repete

o que já havia avançado a partir das fontes do recalcado – “suas inibições, suas

atitudes inúteis e seus traços patológicos de caráter” (ibidem, p. 198) – assim

como repete seus sintomas, no transcorrer da análise. Desta forma, através de

reações repetitivas no decurso do tratamento e com a superação de resistências

porventura existentes, despertam-se lembranças até então recalcadas.

Do capítulo cinco do Além do princípio do prazer (Freud, 1920), Lacan

está interessado em esclarecer “por que, de primeiro, a repetição terá aparecido

ao nível do que chamamos neurose traumática?” (Lacan, 1990 [1964], p. 53).

Pergunta-se também qual a função da compulsão à repetição, se nada parece

justificá-la do ponto de vista do princípio do prazer. No que se refere à função da

compulsão à repetição, Lacan considera que seu objetivo era dominar o

acontecimento traumático. Segundo ele, no Além do princípio do prazer, Freud

indica que o que se passa nos sonhos da neurose traumática, depende do nível

do funcionamento mais primitivo do psiquismo, ou seja, do processo primário

Além disso, a descoberta de Freud é que a função de repetição evidencia a

relação do pensamento com o Real (Lacan, 1990 [1964], p. 52).

Para Freud (1920), um fracasso por parte dos estratos mais elevados do

aparelho mental em sujeitar a excitação pulsional, que assim fica funcionando

em processo primário, provoca um distúrbio análogo à neurose traumática.

Somente após se efetuar essa sujeição é que se torna possível que o princípio

do prazer (bem como sua modificação, o princípio de realidade) avançe sem

obstáculos. “Até então, a outra tarefa do aparelho mental, a tarefa de dominar ou

sujeitar as excitações, teria precedência, não, na verdade, em oposição ao

princípio do prazer, mas independentemente dele e, até certo ponto,

desprezando-o” (Freud, 1976 [1920], p. 52).

Assim, as crianças repetem experiências desagradáveis para poderem

dominar uma impressão de maneira ativa, ao invés de fazê-lo simplesmente

experimentando-a de modo passivo. Esta repetição de algo idêntico é, em si,

uma fonte de prazer. Em contrapartida, a compulsão à repetição dos

No inconsciente, o tipo de processo psíquico encontrado é o processo psíquico primário,

enquanto na vida de vigília normal é o processo psíquico secundário (Freud, 1976 [1920], p.

51).

133

acontecimentos da infância no decurso da análise despreza o princípio do

prazer.

O paciente comporta-se de modo puramente infantil e

assim nos mostra que os traços de memória recalcados de

suas experiências primevas não se encontram presentes nele

em estado de sujeição, mostrando-se elas (...) incapazes de

obedecer ao processo secundário. (Freud, 1976 [1920], p. 53)

A repetição é, desta forma, algo que está sempre velado ao longo do

tratamento analítico, diferindo das idéias de retorno dos signos, reprodução e

rememoração agida. Assim, este primeiro encontro, Real, que há por trás da

fantasia do analisando, é inacessível; um pensamento adequado enquanto

pensamento evita sempre a mesma coisa, quer dizer, evita sempre o Real

traumático (Lacan, 1964).

3.1.5

O trauma: algo impossível de nomear, e que retorna

É no Seminário 11 que Lacan mais claramente aproxima o trauma da

idéia de Real. Diz ele:

Não é notável que, na origem da experiência analítica,

o real seja apresentado na forma do que nele há de mais

inassimilável – na forma do trauma, determinando toda a

sequência e lhe impondo uma origem na aparência acidental?

(Lacan, 1990 [1964], p. 57)

Com efeito, o trauma deve ser tamponado pela homeostase subjetivante

que corresponde a dominância do princípio do prazer e, por mais que se

desenvolva o sistema de realidade, uma parte do que é da ordem do Real com

certeza se mantém prisioneira das redes do princípio do prazer.

No sentido de sustentar o trauma como Real, dois termos que foram

utilizados por Aristóteles, numa pesquisa sobre a causa – tiquê e autômaton –

são importados por Lacan para o Seminário 11:

134

Para Aristóteles, a tiquê está compreendida no

autômaton, que podemos traduzir pelo nosso acaso. A tiquê,

diz ele, tem relação com as coisas produzidas, seja pela

inteligência, seja pela natureza, com vistas a um fim

determinado, mesmo que não esteja ao alcance do homem. O

autômaton é aquilo que se produz à margem da natureza, tem

a causa fora de si e está privado de finalidade natural. Por isso,

autômaton designa algo que se move por si mesmo, donde,

mais tarde, a idéia de autômato e a de automatismo.

(Gueller, 2005, p. 11)

Lacan (1964) traduz a tiquê aristotélica por encontro com o Real

contingente, que está para além da insistência dos signos (isto é, está para além

do autômaton). O autômaton, ele traduz como rede de significantes, através da

qual algo se repete, na medida em que está submetida ao princípio do prazer.

Em outras palavras, o autômaton corresponde ao desdobramento automático no

inconsciente da cadeia significante.

O trauma é um encontro faltoso com a tiquê; um encontro essencial, que

demanda o novo mas que nem por isso é totalmente assimilável. O Real, por sua

vez, se estabelece como “o que vige sempre por trás do autômaton, e do qual é

evidente, em toda a pesquisa de Freud, que é do que ele cuida” (Lacan, 1990

[1964], p. 56). Assim, este Real que escapole, está para além do retorno e da

insistência dos signos aos quais nos vemos comandados pelo princípio do

prazer.

Ao comentar sobre o assunto, Fink acrescenta que, para Lacan (no sem.

11 de 1964),

O real aqui é o nível de causalidade, o nível daquilo

que interrompe o funcionamento tranquilo do autômaton, da

seriação automática, sujeita à lei regular dos significantes do

sujeito no inconsciente. Ao passo que os pensamentos do

analisando estão destinados a perder sempre o alvo do real,

conseguindo apenas circular ou gravitar em torno dele, a

interpretação analítica pode atingir a causa, levando o

analisando a um encontro com o real: tiquê. O encontro com o

real não está situado no nível do pensamento, mas no nível

onde a “fala oracular” produz não-senso, aquilo que não pode

ser pensamento. (Fink, 1997, p. 241-242)

Nesta citação vemos que o nível em que Lacan está colocando o Real é

o do recalcado originário. Já no domínio do autômaton, Lacan inclui o retorno do

recalcado, que, em sua qualidade de formação do inconsciente, é regido pelo

princípio do prazer.

A compulsão à repetição não está ligada ao retorno da necessidade, nem

se assenta na natureza. Ela demanda algo novo; e é neste sentido que Lacan

(1964) sustenta que o encontro com o Real se apresentou pela primeira vez a

135

Freud sob a forma de trauma, pelo que ele tem de inassimilável. O que não pode

ser nomeado é o trauma, que passa a ser identificado, em Lacan, com a coisa

da linguagem. No entanto, ele será “tamponado pela homeostase subjetivante

que orienta todo o funcionamento definido pelo princípio do prazer” (Lacan, 1990

[1964], p. 57).

Para exemplificar melhor o assunto, recorro ao sonho do pai velando seu

filho, relatado por Freud no capítulo VII de A interpretação de sonhos (1900),

para, logo em seguida, discutir os comentários que Lacan faz sobre ele, nas

lições 3, 5 e 6 do Seminário 11.

(...) um pai estivera de vigília à cabeceira do leito de seu filho

enfermo por dias e noites a fio. Após a morte do menino, ele foi

para o quarto contíguo para descansar, mas deixou a porta

aberta, de maneira a poder enxergar de seu quarto o aposento

em que jazia o corpo do filho, com velas altas a seu redor. Um

velho fora encarregado de velá-lo e se sentou ao lado do

corpo, murmurando preces. Após algumas horas de sono, o pai

sonhou que seu filho estava de pé junto a sua cama, que o

tomou pelo braço e lhe sussurrou em tom de censura: ‘Pai, não

vês que estou queimando?’ Ele acordou, notou um clarão

intenso no quarto contíguo, correu até lá e constatou que o

velho vigia caíra no sono, e que a mortalha e um dos braços do

cadáver de seu amado filho tinham sido queimados por uma

vela acesa que tombara sobre eles.

(Freud, 1987 [1900], p. 468)

Ao invés de querer entender porque o pai continuou dormindo, como fez

Freud, Lacan se pergunta o que precisamente o despertou, posto que é “no

sonho somente que se pode dar esse encontro verdadeiramente único. Só um

rito, um ato sempre repetido, pode comemorar esse encontro imemorável – pois

que ninguém pode dizer o que seja a morte de um filho – senão o pai enquanto

pai – isto é, nenhum ser consciente” (Lacan, 1990 [1964], p. 60).

No sonho da “criança queimando” (Freud, 1900 apud Lacan, 1964), o

lugar do Real, que vai do trauma (esse ponto de encontro) à fantasia (como

construção simbólica), encontra-se representado nas coisas que testemunham

que não se trata de um sonho – a saber, um acidente como o da vela que cai,

queimando o quarto onde jaz o filho morto ou, então, a própria voz do filho morto

clamando ao pai por socorro (Lacan, 1990 [1964], p. 59).

Em Algumas notas adicionais sobre a interpretação dos sonhos como um

todo, Freud diz que o sonho é “uma fantasia a trabalhar em prol da manutenção

do sono” (Freud, 1976 [1925], p. 159). Logo, se o sonho desempenha bem sua

função, quando acorda o sujeito nada sabe dele, nem de sua missão. Contudo,

se, mesmo após vários anos, o sujeito lembrar dos sonhos, isso significa que

136

houve uma irrupção do inconsciente recalcado no eu normal (Freud, 1925). No

retorno a Freud de Lacan, por outro lado, lê-se que, entre o sonho e o despertar,

além desta função do sonho, ser o guardião do sono, existe ainda uma função

secundária, mas tão importante quanto a primeira e que aparece pela primeira

vez após o sonho da “criança queimando”. Para Lacan, o sonho não ocorre para,

com isso, proteger o sono: o que desperta o sonhador é algo de uma outra

realidade. Lacan supõe que a realidade faltosa que causou a morte da criança

passa pelas palavras de reproche “Pai, não vês que estou queimando?”. Para

ele, o que elas perpetuam é exatamente o remorso (o fracasso) do pai, por ter

escolhido uma pessoa que não estava à altura da tarefa que lhe havia sido

determinada. Desta maneira, a não interrupção do sonho se revela como uma

homenagem à realidade que só continuou a se dar através da compulsão à

repetição, “num infinitamente jamais atingido despertar” (Lacan, 1990 [1964], p.

60). Assim, enquanto para Freud o sonho é somente o que prolonga o ato de

dormir, para Lacan é justamente o oposto: contra o desejo da consciência, é o

próprio sonhar que desperta o sonhador para a realidade da morte do filho, no

Real.

(...) o encontro, sempre faltoso, se deu entre o sonho e o

despertar, entre aquele que dorme ainda e cujo sonho não

conheceremos e aquele que sonhou para não despertar. (...)

Pois não é que, no sonho, se sustente que o filho vive ainda.

Mas o filho morto pegando seu pai pelo braço (...) designa um

mais-além que se faz ouvir no sonho. O desejo aí se

presentifica pela perda imajada ao ponto mais cruel, do objeto.

É no sonho somente que se pode dar esse encontro

verdadeiramente único. (Lacan, 1990 [1964], p. 60)

Reparem ainda no acento que Lacan coloca na realidade das palavras de

apelo da criança, ao dizer “Pai, não vês...” e sacudir o braço do pai. Há uma

reprimenda endereçada ao pai, que se sublinha através da questão do olhar.

Lacan observa ainda que não é pelo barulho da vela que cai ou o fogo que

consome o quarto ao lado, feitos para chamá-lo, que esse pai desperta. Logo, é

uma

(...) outra realidade – realidade que se passa na ruptura entre

percepção e consciência, que constitui o inconsciente – essa

Outra cena é que desperta o sujeito. E que realidade é esta,

mais real que o barulho ou o clarão das chamas? Lacan

responde dizendo que é uma realidade que queima, ‘no real’. O

sonho queima – trata-se de um sonho de angústia – por

fornecer a esta outra realidade, ao real foracluído do simbólico,

uma imagem (...). (Costa-Moura, 2002 [2001], p. 72).

137

Assim, o prolongamento do sono permite ao pai evitar se encontrar diante

da morte da criança. Um encontro faltoso, um tropeço entre um pai e um filho,

passou-se entre o sonho e o despertar, entre aquele que dorme ainda (a criança

morta ou o velho?) e de quem não conheceremos jamais os sonhos, e o pai, que

produziu um sonho essencialmente traumático para, através dele, prolongar a

vida do filho que ele não conseguiu salvar. Por sua vez, é o encontro do barulho

e do clarão das chamas com o significante queimando que evoca a Freud a

febre da criança e propicia que se produza esse sonho que, posteriormente,

adquire para esse pai impotente

um valor traumático.

Na lição de 21/01/1970 do Seminário 17, Lacan afirma que Freud não

emprega em seus textos a expressão necessidade de dormir mas desejo de

dormir, o que é totalmente diferente:

O curioso é que ele [Freud] completa essa indicação

com o seguinte – um sonho desperta justamente no momento

em que poderia deixar escapar a verdade, de sorte que só

acordamos para continuar sonhando – sonhando no real, ou,

para ser mais exato, na realidade.

(Lacan, 1994 [1969-1970], p. 54)

Assim, o sujeito acorda quando algo da ordem do Real interfere no sonho, como

no sonho de angústia. O ato de despertar, portanto, permite àquele que acordou

prosseguir fantasiando. Neste sentido, para Lacan (1964), Freud pôde confirmar

no sonho da “criança queimando” sua teoria do sonho como realização de

desejo, mesmo que o sonho traumático contradiga a tese do sonho como

guardião do sono – o desejo manifesta-se aí pela perda imajada do objeto,

através do gesto da criança que pega o pai pelo braço.

Por sua vez, em um seminário anterior ao 17, Lacan (1964) já sugerira

que, por meio do sonho da “criança queimando”, Freud havia apresentado sua

elaboração final à respeito da compulsão à repetição, apesar dela só ter surgido

como conceito mais tarde. Sobre o assunto da compulsão à repetição, lembro

que, no Além do princípio do prazer, Freud (1920) revisa os conceitos de

princípio do prazer e princípio de realidade, à luz das experiências com traumas

de guerra, que lhe pareciam inassimiláveis. É neste contexto que Lacan introduz

a questão dos sonhos. Geralmente associados ao princípio do prazer autômaton,

com Lacan os sonhos encarnam o desejo do sonhador embora também portem,

sob uma forma velada, a cena traumática, parte essencial da ordem do Real.

Falando do sonho da “criança queimando”, Lacan diz: “O real, é para além do

A impotência paterna frente ao ocorrido é fator relevante para que o sonho adquira valor

traumático.

138

sonho que temos que procurá-lo – no que o sonho revestiu, envelopou, nos

escondeu, por trás da falta de representação, da qual só existe um lugar-

tenente” (Lacan, 1990 [1964], p. 61). Logo, se antes desta frase Lacan pareceu

sugerir que o Real se apresentava facilmente em sonhos, aqui ele esclarece que

só é possível encontrar o seu representante no sonho, posto que a

representação do Real é faltosa per se. O que se repete, no sonho, é sempre

algo que se produz como por acaso.

3.1.6

Operadores da divisão do sujeito

Não há sujeito sem, em alguma parte, afânise do

sujeito, e é nessa alienação, nessa divisão fundamental, que se

institui a dialética do sujeito. (Lacan, 1990 [1964], p. 209)

Tratarei agora de duas operações lógicas constituintes do sujeito – a

alienação e a separação – e que estão intimamente referidas ao trauma

estruturante na obra lacaniana após 1964.

No passado, Lacan já havia utilizado o termo alienação em outro

contexto. No artigo sobre o estádio do espelho, publicado em 1949, Lacan

trabalha o tema da alienação imaginária a propósito da constituição do eu [Je]:

“alienação à imagem que lhe é devolvida pelo espelho e com a qual se identifica

por meio do olhar do Outro” (Berendonk, 2005, p. 50). De acordo com Lacan

(1949), o eu conserva uma dimensão imaginária, na medida em que se constrói

a partir da imagem daqueles com os quais se identificou em seu percurso.

Justamente o fato de se constituir a partir da identificação com uma “imagem –

sempre mais ou menos fixa – e de identificação com o outro”, faz com que o “eu

tenha qualquer coisa de coagulado, e, ao mesmo tempo, qualquer coisa de

alienante” (Chemama & Vandermersch, 2007 [2005], p. 29).

Mas não é nessa acepção de alienação imaginária que iremos nos deter.

Lacan volta ao termo alienação, mas num sentido diverso, ao introduzir em 1964

dois operadores, a alienação e a separação, que estão em jogo na constituição

do sujeito e dizem respeito ao fato de que o sujeito é produzido dentro da

linguagem que o aguarda, e é inscrito no lugar do Outro. Assim, o sujeito

depende do significante, que está inicialmente no campo do Outro.

139

Tudo surge da estrutura do significante. Essa estrutura

se funda no que primeiro chamei a função de corte, e que se

articula agora, no desenvolvimento do meu discurso, como

função topológica de borda.

A relação do sujeito ao Outro se engendra por inteiro

num processo de hiância. (Lacan, 1990 [1964], p. 196)

No detalhamento lógico dessas operações Lacan utiliza as noções

matemáticas conhecidas como união

( ) e interseção ( ) na teoria dos

conjuntos. Segundo esta teoria, a união de dois conjuntos é diferente de sua

interseção. Dito de outro modo:

A união dos conjuntos A e B é o conjunto de todos os elementos que pertencem

ao conjunto A ou ao conjunto B.

B = { x: x A ou x B }

Exemplo: Se A={a,e,i,o} e B={a,n} então A B={a,e,i,o,n}.

Em contrapartida, a interseção dos conjuntos A e B é o conjunto de todos os

elementos que pertencem ao conjunto A e ao conjunto B. Neste sentido, a

interseção isola aquilo que pertence a ambos os conjuntos.

A B = { x: x A e x B }

Exemplo:

Logo, se A={a,e,i,o,u} e B={a,n} então A B=a.

Lacan resgata também da lógica matemática as noções de vel de

exclusão e de vel de união para, a partir delas, propor um novo termo: o vel da

escolha forçada, concernente à alienação, e que depende da forma lógica da

união.

Escolhi usar o conceito matemático união dos conjuntos (ao invés de reunião, como aparecem

em algumas traduções) ao longo da tese, por julgar ser mais correto.

140

O vel da alienação se define por uma escolha cujas

propriedades dependem do seguinte: que há, na união, um

elemento que comporta que, qualquer que seja a escolha que

se opere, há por consequência um nem um, nem outro. A

escolha aí é apenas a de saber se a gente pretende guardar

uma das partes, a outra desaparecendo em cada caso.

(Lacan, 1990 [1964], p. 200)

Resumidamente, a partir de Lacan (1964), há então três tipos de vel: 1º)

eu vou ou para lá ou para cá (vel de exclusão): se eu vou para lá, logo não

posso ir para cá, tenho que escolher; 2º) vou para um lado ou para o outro, tanto

faz, dá na mesma (vel de união); 3º) vel de escolha forçada, que se apoia na

forma lógica da união. Este é o vel da alienação, que comporta sempre uma

perda: de um lado o sujeito aparece como sentido, produzido pelo significante e,

de outro, ele desaparece como afânise.

(...) o vel da alienação define-se por uma escolha onde se deve decidir qual dos

conjuntos se deseja manter, sendo que o outro conjunto inteiro desaparece,

incluindo a interseção. Neste caso, sempre uma mesma parte acaba também

desaparecendo seja qual for a escolha, razão pela qual esta será dita uma

escolha forçada. (Berendonk, 2005, p. 52)

O vel da alienação pode ser ilustrado pela alternativa “a bolsa ou a vida”.

No esquema reproduzido logo acima, se escolho qualquer um dos dois

elementos – bolsa ou vida – algo se perde necessariamente. Escolhendo a

bolsa, perco as duas coisas: tanto a bolsa quanto a vida. Em contrapartida,

escolhendo a vida, perco a bolsa; fico com a vida amputada da bolsa.

Afânise: “desaparecimento do próprio sujeito, em sua relação com os significantes, de acordo

com Lacan” (Chemama & Vandermersch, 2007 [2005], p. 24).

avida

abolsa

avida

141

Assim, a escolha incide sobre aquilo que o sujeito vai aceitar perder. O que

ocorre é que forçosamente se escolhe a vida, e no vel da alienação também, se

escolhe o sentido.

Assim, quando alguém nos diz “a bolsa ou a vida”, só temos

uma única escolha real: obviamente escolhemos a vida. E

nesse caso a bolsa é perdida (falsa) e o vel é verdadeiro.

Existe apenas uma outra possibilidade (...): tem-se a

possibilidade de perder as duas. Mas a principal possibilidade

para nós é a escolha da vida; logo, perde-se a bolsa, e neste

caso a vida é apenas meia-vida, uma vida em que algo (o

dinheiro) está faltando. Este vel sempre exclui um só e mesmo

termo – a bolsa (...). (Soler, 1997b, p. 60-61)

Chemama e Vandermersch (2007 [2005]) propõem um esquema

diferente dos aqui já mencionados, na medida em que, segundo eles, a

demonstração de Lacan só faz sentido a partir dos dois conjuntos acima

representados (ver esquema anterior sobre “a bolsa ou a vida”), se se distinguir

o elemento bolsa do conjunto bolsa.

Assim, a partir do esquema proposto por Chemama e Vandermersch e

que não consta do texto de Lacan, “o elemento bolsa está por inteiro na parte do

conjunto bolsa que constitui a interseção com o conjunto vida. Se escolho a

bolsa, (...) perco tudo.” (Chemama & Vandermersch, 2007 [2005], p. 30).

A partir de “a bolsa ou a vida” Lacan tenta esclarecer as possíveis

consequências desse vel no que diz respeito à relação do sujeito ao significante:

a suspensão do sujeito, sua vacilação, a queda de sentido no discurso. Logo, a

alienação – que, de acordo com Lacan, é estruturante – faz um remetimento

permanente e circular de um “ou” a outro “ou”, de um “nem” a outro “nem”; há

uma vacilação subjetiva radical, em que esse “ou” e esse “nem” são sinônimos

de mutilação (não sendo, portanto, uma alternância). Assim, no exemplo de

bolsa

a vida

142

Lacan sobre a divisão do sujeito, quando o sujeito aparece em algum lugar como

sentido, noutro ele se manifesta como fading – o sujeito desaparece, ele nos

escapa, cai no não-senso: “(...) na operação do vel entre o ser e o sentido, a

escolha forçada do sentido se dá às custas da perda de uma parte de não-

senso” (Berendonk, 2005, p. 52).

O esquema acima opõe o ser ao sentido e, nele, se escolhemos o sentido, “o

sentido subsiste decepado dessa parte de não-senso, que é, propriamente

falando, o que constitui na realização do sujeito, o inconsciente” (Lacan, 1990

[1964], p. 200).

Na tentativa de dar à alienação o estatuto de um conceito, apoiado em

uma formalização, Lacan precisa o que ele entende por sujeito e Outro, no

capítulo 16 do Seminário 11. Ali, define o Outro como “o lugar em que se situa a

cadeia do significante que comanda tudo que vai poder presentificar-se do

sujeito, é o campo desse vivo onde o sujeito tem que aparecer” (Lacan, 1990

[1964], p. 193-194). Para Lacan, o Outro precede o sujeito e fala sobre ele antes

mesmo de seu nascimento. Neste sentido, há uma lógica que precede o sujeito,

que não é concomitante ao seu surgimento, é sim anterior a ele. Lacan entende

que o sujeito é, na verdade, efeito de linguagem e de fala (ou melhor, efeito de

significante); ele se constitui a partir do campo do Outro – campo do Outro como

lugar de significantes e da fala, como diz Lacan no Seminário 11. Antes disso, só

existe sujeito por vir.

O sujeito nasce no que, no campo do Outro, surge o

significante. Mas por este fato mesmo, isto – que antes não era

nada senão sujeito por vir – se coagula como significante.

(Lacan, 1990 [1964], p. 187)

(...) por nascer como significante, o sujeito nasce dividido. O

sujeito é esse surgimento que, justo antes, como sujeito, não

era nada, mas que, apenas aparecido, se coagula em

significante. (ibidem, p. 188)

o ser

(o sujeito)

O sentido

(o Outro)

O não-

senso

143

A entrada do sujeito no campo discursivo é, portanto, traumática, na

medida em que ele se encontra, de saída, alienado ao desejo do Outro, ao seu

discurso. O sujeito, se parece servo da linguagem, ele o é mais ainda de um

discurso em cujo movimento universal seu lugar já está inscrito desde seu

nascimento, ainda que seja sob a forma de seu nome próprio. Contudo, embora

se sujeite à linguagem, ele também ganha algo, pois se torna um sujeito “da/na

linguagem”, permitindo-se representar, assim, por palavras. Lacan admite que

sempre existe uma escolha forçada por parte do sujeito, já que é possível negar

a subjetividade. O sujeito até pode não adotar esta posição dividida ao não se

sujeitar ao Outro como linguagem, embora isto acarrete necessariamente uma

perda de si mesmo: é o que acontece, por exemplo, no autismo.

Na sequência de sua formalização das operações constituintes do sujeito,

Lacan apresentou, também no capítulo 16 do Seminário 11, o que chamou de

separação: uma segunda operação lógica, equivalente a um retorno, assim

como a um corte, hiato e escansão. Enquanto que a primeira operação – a

operação alienante – se fundamenta na subestrutura da união, a segunda se

situa exatamente na interseção. “Na separação trata-se da possibilidade de se

recuperar algo do que está na interseção, e que, pela união, havia sido perdido.”

(Berendonk, 2005, p. 53). A separação envolve o confronto do sujeito alienado

com o Outro, dessa vez não com o Outro como linguagem, mas como desejo.

O Outro materno precisa mostrar algum sinal de

incompletude, falibilidade, ou deficiência para a separação se

concretizar e para o sujeito vir a ser como $; em outras

palavras, o Outro materno deve demonstrar que é um sujeito

desejante (e dessa forma também faltante e alienado), que

também se sujeitou à ação da divisão da linguagem, para que

testemunhemos o advento do sujeito. (Fink, 1998 [1995], p. 76)

A separação introduz, do lado do Outro, a questão da existência da falta

do sentido: são os intervalos do discurso e o enigma do desejo do Outro. Do lado

do sujeito, por sua vez, a separação aponta para a necessidade que o sujeito

tem – na medida em que o ser lhe falta – de se engendrar, se parere, se parare.

“Lacan faz jogar o equívoco dessa palavra [separação] com se parer

(se

arrumar, mas também se defender, se munir do que é preciso para se pôr em

guarda), e igualmente com o verbo latino se parere (se engendrar).” (Chemama

& Vandermersch, 2007 [2005], p. 31). Assim, a separação é uma tentativa por

parte do sujeito alienado de lidar com esse desejo do Outro na forma com que

ele se apresenta no mundo do sujeito.

Na língua francesa, a expressão se parer é homófona de separer.

144

É no intervalo entre esses dois significantes que vige o

desejo oferecido ao balizamento do sujeito na experiência do

discurso do Outro, do primeiro Outro com o qual ele tem que

lidar, ponhamos, para ilustrá-lo, a mãe, no caso. É no que seu

desejo está para além ou para aquém do que ela diz, do que

ela intima, do que ela faz surgir como sentido, é no que seu

desejo é desconhecido, é nesse ponto de falta que se constitui

o desejo do sujeito. (Lacan, 1990 [1964], p. 207)

Em suma, no início o sujeito é fundamentalmente objeto do gozo do

Outro (Laurent, 1997b). É uma parte perdida de um Outro Real – cujo protótipo é

a mãe –, vivendo no lugar de objeto. Mais adiante, se identifica com aquela parte

perdida – por não ter identidade, o sujeito acaba por se identificar a algo,

ingressando na rede de significantes. Assim, o sujeito tenta assumir suas

identificações primárias: com o significante-mestre ou, ainda, como o objeto a

ser definido por ele próprio no final: “É a identificação completa: aquilo que ele foi

como tal, no desejo do Outro, não apenas no nível simbólico do desejo, mas

como substância real envolvida no gozo. Ele só pode tentar recuperá-lo ou

identificá-lo dentro do desenvolvimento da cadeia de significantes.” (Laurent,

1997b, p. 44).

A introdução dos conceitos de alienação e separação permitiu a Lacan

(1964) retomar, de uma outra maneira, a relação do sujeito com o significante e

o objeto (Vandermersch, 2000). A alienação em Lacan se define não só como

dependência do Outro, mas também como uma divisão lógica em que o

significante produz o sujeito. É a relação mais precisa desse sujeito com o

significante, embora não se sustente sem que haja um segundo operador: a

separação. “A alienação dá ao sujeito uma relação com a morte – não com a

morte real, mas com a morte como significante.” (Vandermersch, 2002 [2000], p.

42). Já na separação o que se dá é que duas faltas se articulam: a do sujeito e a

do Outro.

145

3.1.6.1

Indicações millerianas sobre alienação e separação

Ao contrário do que havia feito com o conceito de alienação, em 1964

Lacan não apresenta aos seus interlocutores indicações gráficas da separação.

De acordo com Éric Laurent (1997a), no entanto, estas fórmulas foram

oferecidas por Miller. Segundo ele, a primeira falta está referida ao fato de que o

sujeito não pode ser inteiramente representado no campo do Outro: sempre algo

resta. “Não se pode apresentar aí todo o sujeito. O caráter fundamental parcial

das pulsões introduz uma falta, que Lacan designa marcando o sujeito com uma

barra ($)

.” (Laurent, 1997a, p. 37).

Alienação em J.-A. Miller (apud Laurent, 1997a, p. 37)

A partir disso, têm-se uma segunda falta – concernente à operação lógica

da separação –, que pressupõe uma atividade por parte do sujeito, atividade

esta que tem por objetivo fazer com que ele não se represente somente através

daquilo que é para o Outro, do que esse Outro lhe diz ou faz.

Sujeito barrado, sujeito fendido, sujeito dividido – escritas sob o mesmo símbolo ($): para Lacan,

a notação $ representa que o sujeito está barrado pelo que o constitui propriamente enquanto

função do inconsciente. Essa divisão é produto do funcionamento da linguagem no sujeito

quando ele começa a falar ainda criança.

––>

Sujeito Outro

Sentido

Ser

146

Ao final do processo de alienação e separação obtém-

se como resultado a divisão de ambos, sujeito e Outro.

Nenhuma destas partes estava lá, no início, tal como se

apresentam agora. A separação resulta num tipo de interseção

onde algo do Outro (...), que o sujeito considerava como uma

parte sua, lhe é arrancado e conservado, na fantasia, pelo

sujeito, agora dividido. (Berendonk, 2005, p. 56)

Neste contexto, o Outro pode ser entendido como o lugar onde um

significante

se encontra em relação com um outro significante S

. Ou seja,

para se definir a estrutura do Outro precisamos de pelo menos dois significantes:

–>

Separação em J.-A. Miller (apud Laurent, 1997a, p. 37)

No esquema da Separação em J.-A. Miller, os dois significantes

–>

encontram situados no círculo do Outro, o objeto a

na interseção onde o

significante unário (S

) esteve no esquema da Alienação, e o sujeito ($) no outro

círculo.

A partir deste remetimento de um significante a outro a operação de

separação faz surgir, além do sujeito ($), também

um resto – o objeto a –, que

no caso se circunscreve tanto no campo do sujeito quanto no campo do Outro,

sendo ambas as faltas superpostas. Contudo, existem condições para que esta

superposição (sempre incompleta) aconteça: o “Outro deve demonstrar que é

um sujeito desejante (e assim também portador de uma falta e alienado), que

também se sujeitou à divisão da linguagem, para que testemunhemos o advento

do sujeito” (Berendonk, 2005, p. 56).

Segundo Lacan, objeto causa do desejo. Ele não é um objeto do mundo, não é representável

como tal. O objeto a “só pode ser identificado sob a forma de “fragmentos” parciais do corpo,

redutíveis a quatro: o objeto da sucção (o seio), o objeto da excreção (as fezes), a voz e o olhar”

(Chemama & Vandermersch, 2007 [2005], p. 278).

$ S

–>

Sujeito Outro

147

3.1.6.2

Variações do conceito de vel alienante

Nos Seminários 14 e 15, o conceito da alienação aparece nos textos de

uma maneira diferente, se comparado a como ele foi apresentado antes. A idéia

de separação desaparece após 1964 e o termo alienação passa a significar tanto

a alienação quanto a separação desenvolvidas entre 1960-1964. Lacan adapta

ao vel alienante entre o ser ou sentido – vel que implica necessariamente uma

perda – a negação própria da dualidade de De Morgan

, negação que é a chave

de tudo o que é postulado posteriormente. Passa-se ainda da alienação entre

ser e sentido e da operação da separação para a variante do cogito ergo sum de

Descartes

, uma variante inventada por Lacan e que deriva da aplicação da

negação de De Morgan.

De acordo com Lacan, em lugar de haver um momento ideal como o que

Descartes havia proposto em que pensar e ser coincidem, o sujeito é forçado a

escolher um ou outro. Ele pode ter pensamentos ou existir, mas nunca ambos ao

mesmo tempo.

O cogito cartesiano “penso, logo sou”

transforma-se assim na

fórmula lógica “ou eu não penso ou eu não sou”, que resolve alguns dos

Um matemático chamado De Morgan desenvolveu um par de regras complementares usadas

para converter a operação “ou” em “e” e vice-versa. Para duas variáveis a lei é:

Assim, quando quebramos a barra longa no primeiro termo, a operação abaixo da barra se

transforma de multiplicação para soma e vice-versa.

Quando existem várias barras em uma expressão, você deve quebrar uma barra por vez,

aplicando a regra cima.

Sobre o cogito cartesiano, cf. Discurso sobre o método (Descartes, 2008 [1637]) e Meditações

sobre a filosofia primeira (Descartes, 2008 [1641]). Aqui, basta saber que, segundo Descartes, há

um ponto no qual o pensamento e a existência se sobrepõem; quando o sujeito cartesiano afirma

“eu penso”, ser e pensar coincidem neste justo momento. É o fato dele pensar que o sustenta

enquanto ser. Para Lacan, é o sujeito do cogito cartesiano que é subvertido, posto que é aquele

que se sujeita à lei do significante e do desejo. Tal método cartesiano o levou, pela primeira vez, a

definir o Real como impossível: “o cogito é o ponto de partida lógico da explicação do real pelo

impossível, na medida em que ele liga o fundamento da ciência à certeza de um sujeito” (Porge, E.

apud Kauffman, 1996, p. 509).

Ressalto que Descartes estudou o pensamento consciente, enquanto o que interessou a Lacan,

assim como a Freud, foi sempre o pensamento inconsciente.

Tradução livre. Na versão em espanhol: “pienso entonces soy” (Lacan, 1991 [1966-1967], p. 22).

148

impasses das operações de alienação e separação. Essa dupla negação “ou eu

não penso ou eu não sou” permite reformular, através da ilustração gráfica que

reproduzo logo a seguir, o funcionamento dessa disjunção, que se baseia em um

não excludente.

Ao considerarmos o uso do termo “pensar” quando Lacan se refere ao

pensamento inconsciente como disjunto da subjetividade, então temos nesta

ilustração do Grupo de Klein, apresentada nos Seminários 14 e 15, um exemplo

claro daquilo que o autor chama de sujeito dividido. O canto direito superior do

esquema “ou eu não penso ou eu não sou” fornece uma definição de quem seria

este sujeito:

A alternativa ou/ou significa que somos obrigados a nos

situar em algum outro canto deste grafo. O caminho da mínima

resistência (...) é negar o inconsciente (negar atenção aos

pensamentos que estão se desenvolvendo no inconsciente),

um tipo de prazer, no falso ser (canto esquerdo superior).

(Fink, 1998 [1995], p. 66)

O sujeito encontra-se de saída alienado, fendido. A divisão é, no entanto,

o que possibilita sua própria existência, já que o sujeito advém como uma forma

de atração na direção de uma experiência primária de prazer/dor ou trauma e

como uma espécie de defesa contra esse mesmo prazer que lhe é excessivo

(esmagador, embora fascinante). Ele se divide entre o consciente (canto

esquerdo superior) e a cadeia de significantes – tais como as palavras, fonemas,

letras (canto direito inferior).

$ que estava

lá no início

Alienação

Ou eu não penso ou eu não sou

(

escolha alienante

)

Ou eu não penso

Ou eu não sou

Ilustração gráfica do Grupo de Klein do Seminário 15

149

De acordo com a teoria lacaniana, todo ser humano

que aprende a falar é, dessa forma, um alienado – pois é a

linguagem

que, embora permita que o desejo se realize, dá

um nó nesse lugar, e nos faz de tal forma que podemos desejar

e não desejar a mesma coisa e nunca nos satisfazermos

quando conseguimos o que pensávamos desejar, e assim por

diante. (Fink, 1998 [1995], p. 23)

Esta fórmula lógica “ou eu não penso ou eu não sou” interessa a Lacan

pois não é uma dupla negação no sentido habitual, em que duas negações se

anulam entre si, produzindo um resultado positivo. Ela introduz uma outra

função, que conserva a formalização de uma perda. Qualquer postura adotada

pelo sujeito em relação ao desejo do Outro (o desejo da mãe, de um dos pais ou

ambos), uma vez que aquele desejo provoca o desejo do sujeito, remete a uma

perda. Enquanto uma escolha impossível entre o “eu não penso” e o “eu não

sou”, pode ser resumida em matemática como:

Este enunciado, conhecido pela lógica simbólica como teorema de De

Morgan, representa uma verdadeira descoberta: a negação da conjunção de

duas proposições (por exemplo, quando se diz que não é verdadeiro que A e B

sejam sustentáveis conjuntamente), equivale à união da negação de cada uma.

A lei da dualidade permite, assim, transformar uma

operação em outra – a união em interseção e a interseção em

união – usando a negação. Não há, no Seminário 11, uma

transformação assim mediada por uma negação, isso é, uma

perda – exceto o uso que Lacan faz da “perda sem volta” na

passagem entre ambas as operações, pensada topológica mas

não logicamente – que relacione a operação de alienação e a

operação de separação. (Rabinovich, 2000, p. 63)

A lei da dualidade de De Morgan implica uma perda inevitável, forçada.

Existe um “pensar sem eu” e um “ser sem eu”, o que introduz a noção do

conjunto vazio, igualando-a ao sujeito. Ou seja, a opção da alienação, formulada

como “ou eu não penso ou eu não sou”, assegura o sujeito mesmo que de uma

maneira velada, já que com isso ele passa a se reconhecer como um ser em

falta.

Muito resumidamente, quando Lacan se refere à linguagem, ele a entende enquanto aquilo que

constitui o inconsciente. Nas palavras de Fink (1998 [1995], p. 25-26): “(...) a linguagem, da

forma como opera ao nível do inconsciente, obedece a um tipo de gramática, ou seja, a um

conjunto de regras que comandam a transformação e o deslizamento que existe dentro dela. O

inconsciente, por exemplo, tem uma tendência a quebrar as palavras em suas mínimas

unidades – fonemas e letras – e a recombiná-las como pareça adequado (...)”.

150

Lacan aplica essa operação alienante ao cogito ergo sum, no Seminário

14. Para isso, escreve a união dos conjuntos cogito e sum, situando ergo no

lugar da interseção. O cogito cartesiano pode ser considerado, desse modo,

como a interseção entre os conjuntos cogito e sum. Sendo assim, pensar e ser

excluem-se mutuamente e a interseção entre ambos implica a própria negação.

Aplicada ao cogito, a lei de dualidade permite

transformar a relação entre pensar e ser no âmbito da teoria

psicanalítica. Não podem ser verdadeiros simultaneamente o

pensar e o ser, se é introduzida a negação própria da lei de

dualidade no cogito. A transformação dá como resultado um

“não sou” e um “não penso”. O “não sou” situa-se do lado do

sum e o “não penso” do lado do cogito. O destino dessa

transformação, de agora em diante, afasta-se de Descartes, e

passa a funcionar estritamente no campo da psicanálise e não

é um comentário “filosófico”. (Rabinovich, 2000, p. 64)

De acordo com Lacan (1966-1967), costumamos negligenciar que a

negação assim introduzida afeta o eu [Je]: a partir do momento em que o Je foi

escolhido como instauração do ser, é em direção ao “eu não penso” que se deve

ir, posto que o pensamento é constitutivo justamente por uma interrogação sobre

o não ser. Assim, a dimensão do Outro, que segundo Lacan é essencial, está no

cerne do cogito cartesiano. Ela configura o limite do que pode se definir e se

assegurar melhor como o conjunto vazio que constitui o “eu sou”, nesta

referência ao Je, como puro e único fundamento do ser. “O “eu sou” não é outro,

definitivamente, senão o conjunto vazio, já que ele se constitui por não conter

nenhum elemento. O “eu penso” não é, de fato, nada além da operação de

esvaziamento do conjunto do “eu sou” ” (Lacan, 1967-1968, p. 176).

Já o “eu não sou” significa que não há elemento deste conjunto que

exista sob o termo Je: isto quer dizer que, ao nível significante, não há “nada que

permita ao sujeito se assumir como um eu [Je] desejante. O eu [Je] está

foracluído. Esta é a falta estrutural do sujeito (...)” (Rabinovich, 2000, p. 75). Este

cogito

“não penso”

sum

“não sou”

ergo

151

reencontro deixa claro que o “eu penso” tem semelhante roupagem, na medida

em que este “pensar sem eu” (que é o pensar inconsciente) também exige uma

perda.

(...) o “sou” implica o fundamento do sujeito do “penso”, na

medida em que dá esta aparência, pois não é mais que uma

aparência de ser transparente a si mesmo, de ser o que

podemos chamar de “sou pensado”. (...) ao nível de Descartes

e do cogito é de um “sou pensado” (suis-pensée) que se trata

(...).

(Lacan, 1991 [1966-1967], p. 36)

Esse “eu penso” implica algo revelado pelo “logo sou” do cogito

cartesiano. Assim, no lugar onde mais “eu penso” (na ilustração do Grupo de

Klein, em direção ao canto esquerdo inferior) é que o sujeito dividido assume

(posteriormente) para si a responsabilidade frente àquela experiência traumática

de prazer/ dor ou gozo que o constituiu.

Onde uma vez reinou o discurso do Outro, dominado

pelo desejo do Outro o sujeito é capaz de dizer “Eu”. Não

“Aconteceu comigo”, ou “Eles fizeram isso comigo” ou “O

destino tinha isso guardado para mim”, mas “Eu fui”, “Eu fiz”,

“Eu vi”, “Eu gritei”. (...)

Se pensarmos o trauma como o encontro da criança

com o desejo do Outro – e muitos casos de Freud sustentam

essa visão (considere, para citar somente um exemplo, o

encontro traumático do pequeno Hans com o desejo de sua

mãe) – o trauma funciona como a causa da criança: a causa de

seu advento como sujeito e da posição que a criança assume

como sujeito em relação ao desejo do Outro.

(Fink, 1998 [1995], p. 86)

Mas e esse “ou eu não penso ou eu não sou”? Segundo Lacan, na

articulação do “eu não sou” está o essencial do inconsciente, referindo-se à

questão da surpresa. “Para estar lá como inconsciente, não é necessário ainda

que eu pense, como pensamento, em que consiste o inconsciente. Lá onde eu o

penso, é para não mais estar lá.” (Lacan, 1967-1968, p. 83). Neste sentido, o

lugar do “eu não penso” está marcado por essa forma de sujeito que aparece

como que arrancado do campo a ele reservado.

O fundamento desta surpresa, tal como aparece no nível de toda

interpretação verdadeira, não é outra coisa que esta dimensão do “eu não sou”.

O que se passa ali onde “eu não sou” é algo que pode ser retomado, na opinião

de Lacan, na mesma forma de inversão que nos tem guiado todo o tempo. Quer

Tradução livre. Na versão em espanhol: “(...) el “soy” que implica el fundamento del sujeto del

”pienso”, en tanto que dá esta apariencia, pues no es más que una apariencia de ser

transparente a sí mismo, de ser lo que podremos llamar un “soy pensado”. (...) al nivel de

Descartes y del cogito es de un “soy pensado” (suis-pensée) que se trata (...)” (Lacan, 1991

[1966-1967], p. 36).

152

dizer, o “eu não penso” se inverte e o sujeito se aliena outra vez em um “pensa-

coisa”, o que Freud articula sob a forma de representação de coisas, da qual o

inconsciente, que tem por característica tratar as palavras como coisas, é

constituído” (Lacan, 1967-1968, p. 181). Logo, o “eu não penso” não conflui com

o “eu não sou”: de alguma maneira um e outro se recobrem.

Com efeito, se Freud fala dos pensamentos do sonho é

porque, atrás dessas sequências agramaticais, há um

pensamento cujo estatuto está por ser definido nisto que ele

não pode dizer nem “logo eu sou” nem “logo eu não sou”, e

Freud articula isso muito precisamente quando diz que o sonho

é essencialmente egoísta, isso implicando que o Ich do

sonhador está em todos os significantes do sonho e

absolutamente disperso, e que o estatuto que resta aos

pensamentos do inconsciente é o de ser coisas.

(Lacan, 1967-1968, 181-182)

A alienação originária, desta maneira, parte da posição do “ou eu não

penso ou eu não sou” e desemboca no “eu não penso”, para que ele ($)

possa

até ser escolhido. Deste modo, se pensarmos no papel da análise, ela parte

desse ponto do sujeito já alienado, definido pelo psicanalista pelo “eu não

penso”. Isto é, a tarefa em que o analista coloca seu analisando implica, de

saída, uma destituição subjetiva. O sujeito assim se realiza somente enquanto

falta.

Ele [o psicanalista] o põe na tarefa de um pensamento

que se apresenta, de alguma forma, em seu próprio enunciado,

na regra que o institui, como admitindo essa verdade

fundamental do “eu não penso”: que ele associe livremente,

que ele não procure saber se está ou não por inteiro, como

sujeito, se ele aí se afirma. A tarefa à qual o ato psicanalítico dá

seu estatuto é uma tarefa que já implica essa destituição do

sujeito. (Lacan, 1967-1968, p. 98)

Se o sujeito renuncia, porém, à posição de “eu não penso”, ele é impelido

para o pólo do “eu não sou”, este sim inarticulável. Mas o que resiste, vale

lembrar, não é o sujeito em análise, é o discurso, e exatamente na medida em

que há uma escolha forçada (em referência à alienação originária), onde é

impossível escolher entre o “onde eu não penso” e o “onde eu não sou”.

O retorno à alienação do sujeito na neurose (eu não penso), após ter

alcançado a posição de verdade do inconsciente (eu não sou), representa

portanto uma repetição: o sujeito articulado em seus termos deslizantes, mas

sempre pronto a escapar de um salto, a um dos quatro lugares dos vértices da

estrutura quadrangular do grupo de Klein.

153

Impondo-se como sujeito de linguagem, feito e efeito de linguagem, o

sujeito cartesiano é, a partir da descoberta do inconsciente, revisitado pela lógica

da alienação – dividido entre o ser e o pensar – “ ou eu não penso, ou eu não

sou”. Pressupõe-se nesta operação, necessariamente, a formalização de uma

perda, que é ao mesmo tempo traumática e estruturante (pois para que o sujeito

saiba o que lhe falta ou, melhor ainda, o que falta ao Outro, é necessário que ele

perca algo).

Após escrever sobre a acepção lacaniana do trauma, de 1952 a 1964,

assim como ressaltar em que contexto e de que maneira o autor se apropriou da

abordagem freudiana do tema, é preciso destrinchar o conceito de Real em

Lacan. O Real é solidário à noção de trauma, após os anos de 1970.

Segundo Lacan, o Real só pode ser definido em relação ao Simbólico e

ao Imaginário. Ele não é essa realidade ordenada pelo Simbólico; pelo contrário,

ele retorna a um lugar no qual o sujeito não o encontra, a não ser sob a forma de

um encontro impossível, tal como expresso em “Pai, não vês que estou

queimando?” (Freud, 1900).

Definido como impossível, o Real não pode ser simbolizado totalmente na

fala ou na escrita. O trauma, por sua vez, enquanto evento inassimilável para o

sujeito, geralmente de natureza sexual, aproxima-se do Real proposto por Lacan

na década de 1970, uma parte fundamental e originalíssima de seu trabalho e

que enriquecerá a discussão sobre o trauma exposta até agora.

Real e trauma se aproximam tanto em alguns momentos do ensino

lacaniano, ao ponto de o trauma por diversas vezes se apresentar como uma

variante do conceito de Real.

154

3.2

O trauma e o privilégio do Real

No início do ensino de Lacan, real e realidade são tratados quase como

sinônimos. Posteriormente, entretanto, em contraposição à idéia freudiana de

realidade psíquica, Lacan forja o Real: ele é o “impossível” (Lacan, 2007 [1975-

1976], p. 37), o sem-sentido que retorna incessantemente ao mesmo lugar,

questionando o sujeito e sua existência.

O Real é o que escapa à realidade psíquica e ultrapassa os campos do

Imaginário e do Simbólico, podendo ser apreendido somente através de

manifestações intrusivas na vida do sujeito, como as alucinações, ou através da

compulsão à repetição presente nos sintomas. A grosso modo, é um dos três

registros – Real, Simbólico e Imaginário – pelos quais o homem se posiciona no

mundo, ou pelos quais se ordena a experiência analítica. Mesmo sem serem

conceituados, os registros Real, Simbólico e Imaginário aparecem pela primeira

vez juntos em 1953.

Contudo, a idéia de Real variará muito ao longo da obra

lacaniana.

Desde essa época, a concepção de Real difere da de Simbólico e de

Imaginário. É a introdução do Simbólico que remaneja e funda os outros dois

registros. A ênfase é colocada sobre o registro do Simbólico para dar conta da

eficácia dessa experiência analítica que se passa inteiramente pautada pela fala

(parole). É desse modo que o Simbólico começa a ascender ao primeiro plano.

Com o objetivo de entender a realidade humana em sua totalidade, Lacan

enfatiza os três registros que a compõem – o Simbólico, o Imaginário e o Real –

e adianta o que postulará mais tarde sobre o conceito de Real.

Cf. O Simbólico, o Imaginário e o Real (Lacan, 1953c). Embora o título da conferência tenha sido

impresso em minúsculas numa edição recente da Jorge Zahar, que faz parte da coleção Campo

Freudiano no Brasil e é dirigida por Jacques-Alain e Judith Miller (Lacan, 2005 [1953c]), decidi,

ao longo dessa tese, escrever com maiúsculas os termos Imaginário, Simbólico e Real, como

uma maneira de grifar os conceitos.

155

Em primeiro lugar, uma coisa não poderia nos escapar,

a saber, que há na análise toda uma parte de real em nossos

sujeitos que nos escapa. Nem por isso ela escapava a Freud

quando este tinha de lidar com cada um de seus pacientes;

porém, naturalmente, estava igualmente fora de sua apreensão

e alcance. (Lacan, 2005 [1953c], p. 13)

Mais à frente, Lacan diz que existe um Real que não se trata na análise e

que se refere à pessoa, às suas possíveis qualidades ou falta delas. Nesta

conferência de julho de 1953, entusiasmado a partir de uma perspectiva

estruturalista com o Simbólico, Lacan pouco fala sobre o Real e, com isso, deixa

seu interlocutor decepcionado no que se refere ao tema proposto. No entanto, na

discussão posterior à conferência, alguns dados foram acrescentados, o que

possibilitou um melhor entendimento a respeito dos conceitos de Simbólico e

Real neste período da obra de Lacan. Na discussão, Lacan (2005 [1953c], p. 45)

acrescenta que “o Real é ou a totalidade ou o instante esvanecido. Na

experiência analítica, para o sujeito, é sempre o choque com alguma coisa, por

exemplo, com o silêncio do analista”.

Entre 1953 e 1960, Lacan situa no Real o desejo inconsciente e as

fantasias que lhe estão ligadas, bem como um resto – um núcleo desejante,

inacessível a qualquer pensamento subjetivo. No entanto, após a releitura do

caso Schreber, Lacan (1955-1956) franqueia uma dimensão diferente ao

conceito de Real, ao discutir a experiência da loucura, na medida em que alguns

significantes retornam no Real, sem serem integrados ao inconsciente do sujeito.

Como apresentarei na próxima seção, em meados dos anos 1950 só se

atinge o Real pelo Simbólico. A partir dos anos 1960 e, especificamente em

1964, o Real será o que escapa ao Simbólico

, o Real como trauma. Entretanto,

já em 1959-1960, tal como proposto no Seminário 7, a ética da psicanálise será

centrada no Real da experiência analítica.

Em psicanálise, esse Real impossível de dizer é um Real que fala. Embora um psicanalista

recolha os efeitos de significação e dê a eles valor de respostas do Real, não lhe cabe fornecer

respostas ao analisando (Miller, 1983-1984).

156

3.2.1

O estatuto do Real no início do ensino de Lacan:

dos primeiros escritos ao seminário A Ética da psicanálise

Em Para-além do “Princípio de realidade” (Lacan, 1936), o conceito de

Real tem um lugar importante, embora se encontre atrelado ao registro do

Imaginário. Contudo, na medida em que Lacan privilegia o registro do Simbólico,

a experiência analítica, como consequência disso, também será da ordem do

Simbólico. Assim, nesse texto de 1936 e nos demais próximos a este só se

chega ao Real através do registro Imaginário.

No artigo de 1936, Lacan

menciona pela primeira vez o termo Real, enquanto discute sobre a relação

existente entre a verdade e a ciência. Nesse contexto, ele afirma que:

(...) a ciência estava bem posicionada para servir do objeto

último à paixão pela verdade, despertando no vulgo a

prosternação diante do novo ídolo que se chamou de

cientificismo e, no “letrado”, esse eterno pedantismo que, por

ignorar o quanto sua verdade é relativa às muralhas de sua

torre, mutila o que do real lhe é dado apreender.

(Lacan, 1998 [1936], p. 83)

Em seguida, Lacan critica o psicólogo associacionista, que se interessa

apenas pelo ato de saber, exercendo, desse modo, uma atividade de sábio. É

essa mutilação que comete o psicólogo associacionista o que traz

consequências cruéis para o ser humano. Compartilhando desse mesmo

espírito, o médico também mutila o que do Real é dado apreender:

É um ponto de vista semelhante (...) que impõe ao

médico esse espantoso desprezo pela realidade psíquica, cujo

escândalo, perpetuado em nossos dias pela manutenção de

toda uma formação academicista, exprime-se tanto na

parcialidade da observação quanto na bastardia de

concepções como a de pitiatismo. (ibidem, p. 84)

Numa perspectiva psicanalítica, não há como não se atentar para a

realidade psíquica. Desse modo, segundo Lacan, existe um Real em psicanálise

que leva em consideração a subjetividade. Em contraposição, em outro campo

de saber como, por exemplo, o da medicina, objetifica-se o paciente e tratam-se

Entre 1936 e 1955, o conceito de Real será abordado por Lacan em textos importantes, tais

como: Intervenção sobre a transferência (1951), Função e campo da fala e da linguagem em

psicanálise (1953b), O Simbólico, o Imaginário e o Real (1953c), O mito individual do neurótico

ou Poesia e verdade na neurose (1952b) e O eu na teoria de Freud e na técnica da psicanálise

(1954-1955).

157

somente os sintomas manifestos, menosprezando o psiquismo, a história

pregressa do doente.

É justamente na década de 1950 e principalmente a partir do ano de

1953 que Lacan irá valorizar o registro do Simbólico, sofrendo influências do

estruturalismo de Lévi-Strauss.

A proposta de conferir uma função simbólica às

crenças, aos mitos e aos ritos e de lhes atribuir valor expressivo é próprio da

antropologia. Lévi-Strauss desenvolveu as noções de eficácia e função simbólica

já em 1949, e trouxe para a antropologia conceitos elaborados pela linguística

moderna, inspirando-se principalmente em Saussure.

Nos artigos que consagrou à descoberta freudiana,

Lévi-Strauss comparou a técnica da cura xamanística ao

tratamento psicanalítico. Na primeira, disse ele em síntese, o

feiticeiro fala e provoca a ab-reação, ao passo que, no

segundo, esse papel compete ao médico que escuta no interior

de uma relação em que é o doente quem fala. Além dessa

comparação, Lévi-Strauss mostrou que, nas sociedades

ocidentais, constituiu-se uma “mitologia psicanalítica” que serve

de sistema de interpretação (...). Quando a cura sobrevém pela

adesão de uma coletividade a um mito fundador, isso significa

que tal sistema é dominado por uma eficácia simbólica. Daí a

idéia (...) de que aquilo a que chamamos inconsciente não

seria senão um lugar vazio onde se consumaria a autonomia

da função simbólica: “Os símbolos são mais reais do que aquilo

que simbolizam. O significante precede e determina o

significado”. (Roudinesco & Plon, 1998, p. 714)

É no Discurso de Roma que Lacan valoriza o registro do Simbólico,

discurso este proferido em 26/09/1953 para introduzir o relatório Função e

campo da fala e da linguagem em psicanálise (Lacan, 1953b). Esse Discurso de

Roma foi considerado pelo próprio autor como inaugural de seu ensino, na

medida em que ele introduz, entre outras coisas, o conceito de sujeito em Lacan.

Entretanto, nesse período do ensino lacaniano, o sujeito se encontrava referido

ao sentido. O sujeito era o sujeito do sentido. Ou seja, somente mais tarde Lacan

irá dar um outro valor à idéia de sujeito, passando a entendê-la como

descontinuidade no Real.

No texto Introdução teórica às funções da psicanálise em criminologia

(Lacan, 1950), o Real ainda está ligado ao Imaginário, embora Lacan aponte

Claude Lévi-Strauss (1908- ): antropólogo, professor e filósofo, considerado o fundador da

antropologia estruturalista, em meados da década de 1950, e um dos grandes intelectuais do

século XX. Completou 100 anos em 28/11/2008.

Ferdinand de Saussure (1857-1913) foi um linguista suíço cujas elaborações teóricas

propiciaram o desenvolvimento da linguística enquanto ciência e desencadearam o surgimento

do Estruturalismo. Além disso, o pensamento de Saussure estimulou muitos dos

questionamentos que comparecem na linguística do século XX.

Na década de 1970, Lacan escreve que a resposta do Real é um dos nomes do sujeito na

experiência analítica: isso que o discurso analítico concerne é o sujeito que, como efeito de

significação, é resposta do Real (Miller,1987 [1983-1984], p. 9).

158

para uma concepção em que se atrele o Real ao Simbólico. Assim, a relação do

Real não é somente com o Imaginário, mas agora também com a ordem

simbólica.

Se pensarmos em termos de experiência analítica, neste período da obra

de Lacan (1950), antes do Discurso de Roma (Lacan, 1953a), ela é da ordem do

Imaginário, embora já haja o Real. O eu encontra-se alienado no Outro,

renuncia-se a si mesmo a fim de ascender como sujeito.

A experiência analítica é essencialmente singular e a

história do homem, de cada homem, tomado em sua

particularidade, é feita de uma série de perdas. A palavra-

chave é o sentido que só pode ser compreendido pelo sujeito;

em outras palavras, o fenômeno psíquico só pode ser

compreendido se dotado de um sentido e cabe somente ao

sujeito dar esse sentido, mas, do sujeito considerado em sua

concretude, em seu contexto humano, vital.

(Chaves, 2006, p. 50)

Como já foi dito anteriormente, no início do ensino de Lacan, o sujeito é o

sujeito do sentido. No entanto, Lacan altera sua maneira de pensar e, a partir já

da prevalência do Simbólico, percebem-se as primeiras mudanças. O sujeito ao

ser constituído pelo Simbólico se determina não mais através de imagens

especulares, mas no Outro, alteridade absoluta.

3.2.1.1

A relação do Real com o registro Simbólico

Evidenciar o conceito de Real no período da obra de Lacan em que o

registro Simbólico opera como determinante e relacioná-lo com os registros

Imaginário e Simbólico é o que faremos ao longo dessa subseção da tese.

Lembro que, de acordo com Lacan, os registros Imaginário, Simbólico e Real

não se dão de forma isolada, eles operam de forma interligada no campo

analítico. Deste ponto de vista, o Real como terceira dimensão é sempre aludido

na negativa: ele carece de sentido, não pode ser simbolizado e não se integra

imaginariamente a coisa alguma. O sujeito, por sua vez, é habitado por uma lei

simbólica invariável e, mesmo sem que ele saiba, esta lei modula as escolhas de

sua existência. Precisamente isto quer dizer que o registro Simbólico obedece a

leis próprias.

159

Tanto no Discurso de Roma (Lacan, 1953a) quanto no Seminário 1

(Lacan, 1953-1954), Lacan afirma que a fala é o único meio de que dispõe a

técnica da psicanálise. Por isso, é por ela que se iniciará o que será a

apresentação de um modo renovado de lidar com a experiência analítica, e é

nesse campo que o registro Simbólico entra em cena fundando uma

compreensão diferente sobre o sujeito.

Para Lacan, as palavras sempre significam mais do que simples

definições de alguma coisa; elas possuem um caráter metafórico. O ser que

verbaliza um apelo é um ser integrado a um sistema simbólico, e é isto que

caracteriza o sujeito humano enquanto tal. De posse das idéias formuladas

sobre o registro do Simbólico, Lacan (1998 [1953b], p. 259) afirma, no que se

refere à experiência analítica, que:

Seus meios são os da fala, na medida em que ela

confere um sentido às funções do indivíduo; seu campo é o do

discurso concreto, como campo da realidade transindividual do

sujeito; suas operações são as da história, no que ela constitui

a emergência da verdade no real.

Assim, um aspecto a ser considerado nesta assertiva de Lacan é que é

na história que pode emergir a verdade do sujeito no Real. Por outro lado, a

partir desta afirmativa vemos que, segundo esta concepção, não se vai ao Real

a não ser através do Simbólico. O Simbólico é o grande mediador, ele oferece

sentido às funções do sujeito. Nesta época, o Real se apresenta, portanto, como

algo que deve ser dominado pelo Simbólico.

No que concerne ao conceito de Simbólico em Lacan, Zizek sintetiza seu

destino em três etapas sucessivas. Em linhas gerais, Zizek afirma que a primeira

etapa está em Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise (Lacan,

1953b) e enfatiza a dimensão intersubjetiva da palavra:

A palavra como meio de reconhecimento intersubjetivo

do desejo. O que predomina são os temas da simbolização

como historicização, realização simbólica; os sintomas e os

traumas são lacunas, são espaços vazios e não-historicizados

do universo simbólico do sujeito; a análise ‘realiza no simbólico’

esses vestígios traumáticos, incluindo-os no universo simbólico

ao lhes conferir a posteriori, retroativamente, uma significação.

(Zizek, 1991, p. 76 apud Chaves, 2006, p. 56)

Exemplificada pela interpretação da Carta roubada (Lacan, 1957a), a

segunda etapa é, para Zizek, de certa forma complementar à primeira, assim

como a língua é complementar a fala. O problema desta segunda etapa é que

nela o sujeito (sujeito do significante, irredutível ao eu imaginário) é no fundo

160

impensável: de um lado temos o Imaginário, lugar da cegueira e do

desconhecimento; de outro lado temos um sujeito totalmente sujeitado à

estrutura, alienado, sem resto, dessubjetivado. (Zizek, 1991, p. 77 apud Chaves,

2006, p. 56).

A terceira e última etapa, por sua vez, trata da concepção do Outro

barrado, inacabado, a partir do qual se pode apreender o sujeito do significante:

(...) a falta no Outro quer dizer que há um resto, uma inércia

não-integrável no Outro, o objeto a, e o sujeito pode evitar a

alienação total justamente na medida em que se coloca como

correlato desse resto $ ◊ a. Dessa maneira, podemos conceber

um sujeito que difere do eu, lugar do desconhecimento

imaginário (...).

(Zizek, 1991, p. 77-78 apud Chaves, 2006, p. 56)

Em Intervenção sobre a transferência, de 1951, aparece explicitamente,

pela primeira vez, a idéia hegeliana de que o Real é da ordem do racional. Com

isso, podemos dizer que o Real é, neste contexto, da ordem do Simbólico? Cabe

aqui a pergunta, já que, embora a análise se dê através do Simbólico, não

intervindo diretamente no Real, nem por isso podemos afirmar que não se toca

em algo da ordem do Real. Existe uma conjunção entre Simbólico e Real. Nesse

texto, bem como em Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise, de

1953, a ordem do Simbólico passa a predominar sobre a do Imaginário. A fim de

esclarecer melhor a relação entre Simbólico, Imaginário e Real, recorrerei agora

ao Seminário 2, O eu na teoria de Freud e na técnica da psicanálise (Lacan,

1954-1955), para, através dele, voltar meu olhar para a definição dada por Lacan

de que só se tem acesso ao Real por intermédio do Simbólico. A partir do

Seminário 2 estabelecem-se as diferenças entre eu e sujeito, bem como Lacan

circunscreve que uma experiência analítica opera a partir de uma ordem

diferente da do Real: ela opera pela via simbólica. Logo no primeiro capítulo

deste Seminário, Lacan diz que, além do Simbólico e do Imaginário, há também

o Real e “as relações psicossomáticas estão no nível do real” (Lacan, 1987

[1954-1955], p. 127). Acrescenta que o Real é sem fissura e só é apreensível por

intermédio do Simbólico:

Lembrem-se do seguinte a respeito da exterioridade e

da interioridade – esta distinção não tem nenhum sentido no

nível do real. O real é sem fissura. O que lhes ensino, e aí

Freud converge com o que podemos chamar de filosofia da

ciência, é que este real, para apreendê-lo, não temos outros

meios (...) a não ser por intermédio do simbólico.

O real é absolutamente sem fissura.

(Lacan, 1987 [1954-1955], p. 128)

161

Segundo este ponto de vista e nesta época específica (década 1950),

toda relação do sujeito com o objeto, em psicanálise, passa pelo Simbólico,

posto que a repetição (enquanto campo do Simbólico) tem a função de estruturar

o mundo.

Neste Seminário 2, portanto, o que está em evidência é o registro

Simbólico. É ele quem determina o sujeito, embora haja o Real. Este último, o

Real, é a soma dos acidentes que sobrevêm na vida da pessoa. Pouco importa

se o trauma realmente existiu ou não, ele per se exerce sua eficácia e funciona

como um ponto que tem que ser construído em análise, para que o indivíduo

possa dele dar conta.

Nos anos 1955-1956, totalmente mergulhado na ordem do Simbólico e de

posse da idéia de significante, Lacan se debruça sobre o Real em seu estudo a

respeito da psicose. Assim, no Seminário 3, ele assinala que o significante

estrutura a realidade humana. Dito de outro modo, o homem só tem acesso ao

mundo na medida em que faz uso do significante, da linguagem e, neste sentido,

só tem acesso ao Real mediado pelo Simbólico.

No Seminário das psicoses, Lacan (1955-1956) fala do Real,

metaforicamente, evocando as estrelas que voltam sempre ao mesmo lugar. O

Real passa a ser entendido como o que retorna sempre ao mesmo lugar,

proposição que aparece pela primeira vez neste seminário.

“A questão não é tanto a de saber por que o inconsciente que está aí,

articulado à flor da terra, permanece excluído para o sujeito, não-assumido –

mas porque ele aparece no real” (Lacan, 1992 [1955-1956], p. 20). Tudo o que é

recusado (Verwerfung)

no Simbólico pelo sujeito, o que não pôde ser por ele

metabolizado, reaparece no Real, e isso tem um lugar especial na psicose:

Uma exigência da ordem simbólica, por não poder ser

integrada no que já foi posto em jogo no movimento dialético

sobre o qual viveu o sujeito, acarreta uma desagregação em

cadeia, uma subtração da trama na tapeçaria, que se chama

delírio. (Lacan, 1992 [1955-1956], p. 105)

Em vários momentos desse Seminário 3, Lacan afirma que se na

neurose, em que houve uma simbolização primária, o que foi recalcado retorna

na forma de sintomas, sonhos etc., na psicose algo não simbolizado retorna no

Real por meio de alucinações e delírios. Logo, com as contribuições ao conceito

de Verwerfung de Freud, o Real vai ser por Lacan definido como o que escapa à

Verwerfung: conceito introduzido por Freud já em 1894, com o objetivo de delimitar um

mecanismo de defesa que interviesse especificamente na psicose, diferenciando-o do

mecanismo de recalque presente nas neuroses (Rudge, 1998a, p. 48). Assim, a idéia de recusa

nesta frase deve ser entendida como alternativa ao recalque.

162

simbolização. Desse modo, tal como o trauma, pode-se dizer que a alucinação

na psicose toca o Real.

3.2.1.2

A transição da idéia de Real

Pincelarei a partir daqui o Real tal como aparece nos Seminários 4, 5 e 6,

momento de transição da idéia de Real, mas já caminhando para elevar ao

primeiro plano o Real, preparando o terreno para postulá-lo como Coisa, no

Seminário 7. Há todo um percurso feito por Lacan desde o Seminário 4 ao

Seminário 7, em direção à definição do Real como o impossível.

No Seminário 7, embora a experiência analítica continue sendo da ordem

do Simbólico, Lacan se ocupará da ética do Real, relacionando-o à Coisa e ao

tema da repetição. A definição do Real como o que volta sempre ao mesmo

lugar é, pois, retomada (essa concepção iniciou-se no Seminário 3), articulada à

idéia de que o objeto é faltoso e que se trata sempre de reencontrá-lo, numa

busca que nunca é bem sucedida. Aqui o Real não tem mais nada a ver com as

estrelas que voltam sempre ao mesmo lugar, mas com a insistência pulsional.

3.2.1.2.1

O Real como pleno

Nos seminários posteriores ao das psicoses, especificamente no

Seminário 5 dos anos 1957-1958, no Seminário 6 de 1958-1959 e no Seminário

7 de 1959-1960, Lacan retoma o conceito de Real de forma explícita, tal como já

havia antes elaborado. Contudo, no Seminário 4 de que tratarei agora, ele afirma

que o Real é pleno, bastando a si mesmo. E é neste seminário que Lacan irá

trabalhar a idéia central da falta de objeto, trazendo à tona, por consequência, a

dialética dos dois princípios, o do prazer e o de realidade.

Sobre a falta de objeto, apresenta-a sob três faces: castração, frustração

e privação. Na castração, a falta é simbólica. Já a frustração pode ser entendida

enquanto dano imaginário. Na privação, a falta está no Real.

163

Quando digo que, em se tratando da privação, a falta

está no real, isso quer dizer que ela não está no sujeito. Para

que o sujeito tenha acesso à privação, é preciso que ele

conceba o real como podendo ser diferente do que é, isto é,

que já o simbolize. A referência à privação, tal como formulada

aqui, consiste em situar o simbólico antes (...).

(Lacan, 1995 [1956-1957], p. 54-55)

A indagação do autor é a respeito de como, pela frustração, é introduzida

a ordem simbólica. Para esta tese, contudo, é suficiente apreendermos o

conceito de Real tal como Lacan o define no capítulo XIII do Seminário 4, isto é,

como o que basta a si mesmo. Qualquer falta nesse registro denuncia, então,

que algo foi simbolizado. “Tudo o que é real basta a si mesmo. Por definição o

real é pleno.” (ibidem, p. 224). Assim, é preciso simbolizar para que se introduza

a idéia de privação. “Indicar que alguma coisa não está ali é supor sua presença

possível, isto é, introduzir no real, para recobri-lo e perfurá-lo, a simples ordem

simbólica.” (ibidem, p. 224).

No começo, o objeto de que se trata é o objeto perdido: “O objeto é

sempre o objeto redescoberto, o objeto tomado ele próprio numa busca, que se

opõe da maneira mais categórica à noção do sujeito autônomo, onde

desemboca a idéia de objeto acabado” (Lacan, 1995 [1956-1957], p. 25).

Lacan trabalha durante todo o Seminário 4 para dar conta da seguinte

pergunta: o objeto é real ou não? Apesar do registro Real ser mencionado por

Lacan, privilegia-se nesse seminário o Simbólico, na medida em que a

castração, ao contrário da privação e da frustração, é simbólica, e o falo, em

suas dimensões simbólica ou imaginária, difere do pênis, este um órgão real. É a

lei (simbólica) que define se um objeto falta no lugar em que deveria estar. No

Real algo não pode faltar, para isso é preciso a intervenção da ordem do

Simbólico.

Tudo o que é real está sempre e obrigatoriamente em

seu lugar, mesmo quando se o perturba. O real tem por

propriedade carregar seu lugar na sola dos sapatos. Podem

desarrumar quanto quiserem o real, ainda assim nossos corpos

vão continuar em seu lugar depois da explosão de uma bomba

atômica, em seu lugar de pedaços. A ausência de alguma

coisa no real é puramente simbólica. É na medida em que

definimos pela lei o que deveria estar ali que um objeto falta no

lugar que é seu. (Lacan, 1995 [1956-1957], p. 38)

Assim, no Seminário 4, Lacan mais uma vez valoriza o registro Simbólico,

na medida em que ele perfura o Real e dá uma conotação original à realidade

humana.

164

Já no Seminário 5, de que trataremos logo a seguir, Lacan (1957-1958)

se esforça em estruturar as conexões da linguagem como Real. Ele o inicia

fazendo um resumo dos seminários até então trabalhados. Interessa-me, deste

livro, somente o resumo que ele fez do seminário sobre as psicoses, na medida

em que ele retoma a questão do Real trabalhada naquele seminário. Segundo

Chaves (2006, p. 141-142),

Vemos então que, pelo menos nesse momento de seu

ensino, o real humano é um real simbólico. E podemos dizer,

que, como consequência disso, o real do psicótico é o que

escapa à simbolização. Já temos, desse modo, um real que

não só se distingue do simbólico, como lhe escapa. Assim

também, Lacan justifica a razão que faz com que, da ruptura do

delírio, o sujeito psicótico experimente algo da ordem do

estranho, que é, para ele, bem real.

Para além da linguagem há o Real, embora este só possa ser apreendido

pelo registro Simbólico. Nesse período do ensino de Lacan, é dado um estatuto

de autonomia à linguagem, realidade que não só se sobrepõe ao sujeito como o

submete às suas leis. É assim que, de acordo com Miller (1998), Lacan tenta

estruturar as conexões da linguagem como Real.

A linguagem determina o sujeito, na medida em que as necessidades se

alienam nela, na medida em que, só através dela, as necessidades de um

indivíduo poderão ser satisfeitas. Em outras palavras, para Lacan, uma criança

aprende que há uma via por onde devem essencialmente se inclinar as

manifestações de suas necessidades para serem satisfeitas e que, por isso,

desde cedo ela se dirigirá a um sujeito que ela sabe falante.

Dito isso, veremos na próxima seção que Lacan retomará, no Seminário

O desejo e sua interpretação (Lacan, 1958-1959), a idéia presente desde o início

de seu ensino sobre o registro do Simbólico: o ser humano deve, para se

constituir como tal, entrar na linguagem, no discurso pré-existente.

165

3.2.1.2.2

O Real é feito de cortes

No Seminário 6 sobre o desejo e sua interpretação (Lacan, 1958-1959),

Lacan caracteriza o Real como feito de cortes, contrapondo-se à definição

anterior do Real como sem fissura, presente no seminário proferido nos anos

1956-1957.

Para entender o que Lacan quis dizer com o Real é feito de cortes,

abordaremos as lições em que ele fala sobre a ciência e o Real. Na lição de

20/05/1959, Lacan confronta a psicologia behaviorista à psicologia freudiana

(psicanálise), com o propósito de sublinhar de que Real se trata nesta última. De

acordo com ele, esse Real em psicanálise deve ser situado num para-além do

sujeito – pois há algo no sujeito que se articula e está mais além de seu

conhecimento possível, e que, entretanto, já é o sujeito, “ele se reconhece nisto,

que ele é o sujeito de uma cadeia articulada” (Lacan, 2002 [1958-1959], p. 404).

Dito de outro modo, o sujeito não se reconhece no discurso do inconsciente, nele

ele se desconhece. Ao tentar se nomear nesse discurso, ele não se encontra

“senão nos intervalos, nos cortes e ali onde, propriamente falando, ele é o

menos significante dos significantes, ou seja o corte. Que ele é a mesma coisa

que o corte o torna presente no simbólico” (ibidem, p.434). Lacan explica melhor:

Aqui, nesse caso, o sujeito particular está em relações

com este tipo de corte constituído pelo fato de que ele não está

relacionado a um certo discurso consciente, de que ele não

sabe o que ele é. É disso que se trata, se trata da relação do

real do sujeito como entrando no corte, e esse acontecimento

do sujeito ao nível do corte tem algo que é preciso mesmo

chamar um real, mas que não é simbolizado por nada.

(Lacan, 2002 [1958-1959], p. 422)

Passarei agora para outro momento da obra de Lacan, quando ele,

preocupado com a ética da experiência analítica, colocará o Real em primeiro

plano, articulando-o com das Ding, com o vazio.

166

3.2.1.2.3

O trauma, o Real e a ética da psicanálise

No Seminário 7, Lacan dedica-se à ética da psicanálise. Não se trata da

ética referida à esfera das obrigações e dos mandamentos, mas da ética do

desejo, da falta. Nesse contexto, a ética em psicanálise se articula com o Real

da experiência analítica, e não com os ideais.

Por mais uma vez, na época em que eu falava do

simbólico e do imaginário e de sua interação recíproca, alguns

dentre vocês se perguntaram o que era, no fim das contas, o

real. Pois bem, coisa curiosa para um pensamento sumário que

pensaria que toda exploração da ética deve incidir sobre o

domínio do ideal, senão do irreal, iremos, pelo contrário, ao

inverso, no sentido de um aprofundamento da noção de real. A

questão ética, uma vez que a posição de Freud nos faz

progredir nesse domínio, articula-se por meio de uma

orientação do referenciamento do homem em relação ao real.

(Lacan, 1991 [1959-1960], p. 21)

Assim, Lacan se propõe investigar a relação do homem com o Real

enquanto uma reflexão eminentemente ética. Interessa a ele refletir sobre a ética

da ação analítica centrada no Real dessa experiência, isto é, “no desejo que não

se constitui simplesmente em desejar isso ou aquilo, que é da ordem do prazer”

(Chaves, 2006, p. 239). Lacan privilegia sobretudo a relação com esse desejo.

Para ele, como já foi dito anteriormente nessa tese, a experiência analítica se

estrutura pelo Simbólico, embora o Real nela também se faça presente – “o real

como tal, o peso do real” (Lacan, 1991 [1959-1960], p. 31).

O Real, que passa a ser colocado em evidência a partir do seminário da

ética em psicanálise, “não é imediatamente acessível” (ibidem, p. 31) e está

ligado ao conceito freudiano de pulsão de morte. Lacan se refere, aqui, aos

princípios do prazer e de realidade e ao fato de Freud, a partir de 1920, colocar

em jogo tal oposição ao propor um além do princípio do prazer como tropeço

desse princípio que objetiva ficar na defensiva, mantendo-se na menor tensão

possível.

Lacan procura um gozo além do princípio do prazer, através do

questionamento sobre a diferença existente entre os conceitos freudianos de

princípio do prazer e de realidade. Ele situa essa distinção no plano ético, na

medida em que reconhece que há um Real que impulsiona o sujeito a ir além do

princípio do prazer. Retoma neste seminário também sua proposta de haver um

Real “que se apresenta em sua experiência como o que retorna sempre ao

mesmo lugar” (Lacan, 1991 [1959-1960], p. 95).

167

Neste seminário, Lacan desenvolve uma nova idéia acerca do Real: além

de haver um Real externo, existe também um Real concernente ao mundo

subjetivo, que é da ordem da pulsão. De um ponto de vista lógico, Lacan

acentua a posição passiva do sujeito em relação ao significante e define o Real

em sua relação com a Coisa.

Como lhes disse, a Coisa é o que do real padece dessa

relação fundamental, inicial, que induz o homem nas vias do

significante, pelo fato mesmo de ele ser submetido ao que

Freud chama de princípio do prazer, o que está claro (...) que

não é outra coisa senão a dominância do significante – digo, o

verdadeiro princípio do prazer tal como ele funciona em Freud.

(Lacan, 1991 [1959-1960], p. 168)

O conceito de Coisa denota, de acordo com Lacan, o vazio que está no

centro do Real. Em suas palavras: “Essa coisa (...) será sempre representada

por um vazio, precisamente pelo fato de ela não poder ser representada por

outra coisa – ou, mais exatamente, de ela não poder ser representada senão por

outra coisa” (ibidem, p. 162). No pensamento de Lacan, neste momento de

transição teórica, é fundamental para o homem a vinda do significante e é por

seu intermédio que a Coisa se apresenta.

Ao longo desse seminário, o Real é essencialmente inscrito pela via de

uma defesa primária para o sujeito. A palavra defesa qualifica ali a relação

inaugural do sujeito com o Real. No entanto, Lacan continuará elaborando este

conceito nos anos seguintes ao Seminário 7. Ele irá relacionar seu objeto a ao

Real, assim como chegará a formular o Real como o impossível da relação

sexual. Nos anos 1970 ele se servirá da topologia do nó borromeano,

entrelaçando em definitivo os três registros, Real, Simbólico e Imaginário.

Através desse nó, falarei em seguida da questão do trauma e do Real no ensino

de Lacan, como também, mais à frente, tentarei pensar, com Miller (2003), um

pouco mais sobre o trauma e a experiência do Real no tratamento psicanalítico.

168

3.2.2

A topologia do nó, o trauma e o Real

É somente na década de 1970 que surge, na teorização lacaniana, a

topologia do nó borromeano, que vem substituir a estrutura do sujeito, tal como

aparece no seminário sobre a psicose. Embora conhecido por marinheiros,

tecelões e escoteiros, a idéia do nó borromeano deriva do brasão que

ornamentava o escudo de armas da nobre família Borromeo, que vivia no norte

da Itália. Quase que por acaso, Lacan encontrou o chamado nó borromeano,

construído por três rodelas entrelaçadas e inseparáveis. Sua única propriedade,

o borromeanismo, pressupõe simplesmente que, cortando-se qualquer uma das

rodelas de barbante, as outras duas também se acham dispersas. Para ele, o nó

borromeano só pode ser feito a partir de três elos: o Imaginário e o Simbólico

não bastam per se, é preciso o elemento terceiro, o Real. A perda de qualquer

destas três dimensões deve tornar livre, uma da outra, as duas outras. Em

outros termos, o nó se desata.

Interessada em circunscrever a concepção de Real, que frequentemente

é associada à de trauma em Lacan, retomo agora a proposta do psicanalista em

Les non-dupes errent (1973-1974). Afirma então que há três dimensões do

espaço habitado pelo falante: o Simbólico, o Imaginário e o Real.

Se há três dimensões do espaço e se começo a

enumerá-las, Simbólico e Imaginário, a prova é fazer que isso

dê a terceira, (...) o Real. (...) Aí eu não posso dizer que é a

data de seu batismo, deste Real ...eu fiz isso há muito tempo,

quando comecei meu ensinamento. Eu te batizo Real porque

se tu não existisses seria preciso te inventar.

(Lacan, 1994 [1973-1974], n.p.)

Tomando as coisas como Lacan expunha na década de 1970, há, pois,

três elos que se nodulam borromeanamente: o Real, o Simbólico e o Imaginário.

Lembro que Lacan enunciou primeiro que o nó é a ternaridade pura e simples,

que a tomada desta ternaridade se sustenta pelo fato de não haver distinção

entre os três elos por nenhuma qualidade, como também por não existir

nenhuma diversificação do Imaginário em relação ao Simbólico e ao Real. Suas

substâncias não são diferentes, devendo ser considerados os três elos sob a

espécie dessa consistência que faz, de cada um deles, um.

Em R.S.I. (Lacan, 1974-1975), o Real é assimilado a um resto impossível

de transmitir. Lacan afirma que não cabe ao nó fundar uma determinada ordem,

Cf. seminário de 11/12/1973.

169

na qual pudessem se encadear os três elos. O que ele faz encontrar é essa

consistência que não os diversifica, mas somente os enoda. Para ele, deve

existir uma estrutura tal que o Real, ao se definir assim, seja o Real de antes da

ordem, não supondo um primeiro, um segundo, um terceiro, bem como nem

mesmo um meio com dois extremos. Não importa qual dos três círculos pode

fazer esse papel, qualquer um deles pode preencher a mesma função e é neste

sentido que, para o autor, há uma tendência a homogeneizá-los. Todavia, nem

todas as maneiras de fazer o nó são as mesmas. É suficiente que o Real fique

antes, com relação ao Simbólico. Se o Imaginário vem primeiro ou não, isso não

tem importância para Lacan. Basta que haja três elos – o Imaginário, o Simbólico

e o Real – e que o Real fique antes, em relação ao Simbólico. Só isso sustenta o

Real.

Na tentativa de explicar sua tese de que o Real é três, Lacan (1973-1974)

assinala que o Real é o que se determina do que não se escreve da relação

sexual. Segundo ele, onde não há relação sexual, isso faz troumatisme

. Ou

seja, inventa-se o que se pode para tampar o buraco do Real. Assim, inventa-se

uma maneira qualquer de estabelecer uma relação, onde na verdade não há

nada. Um exemplo de Lacan, no Seminário 3, que diz respeito ao contexto do

desencadeamento de uma psicose, pode esclarecer o que é essa invenção que

tampona o buraco do Real. Ali, Lacan cita um sujeito que vivera anos a fio como

uma traça em um buraco, tendo sua própria rotina como única proteção contra o

troumatisme da foraclusão. No caso, essa vida no buraco – uma vida regrada e

sem mudanças – foi a invenção que lhe permitiu lidar com o troumatisme.

Para Lacan (1973-1974), é justamente porque não há dois falantes que

possam se conjugar, que eles falam. É pela via completamente contingencial

que entra para eles aquilo que faz o três, o Real. É certo que, de início, os

falantes não sabem que são sujeitos.

Sobre o neologismo troumatisme: jogo de palavras em francês para traumatismo, utilizado por

Lacan quando ele retoma a distinção freudiana entre trauma na neurose histérica e na

obsessiva. Na histeria, há um trauma por um gozo a menos que faz furo, daí troumatisme (trou =

buraco); na neurose obsessiva, tropmatisme, existe um excesso de gozo, um gozo a mais (trop

= excesso).

170

Ele conta um e dois, mas não se conta como três. Ele

colocará aí tudo que quiser, até mesmo o que disfarça os

outros dois, a saber, ela mesma, a criança, como se diria. É um

bom pretexto para fazer entrar o Real velando-o

completamente: nada mais é que uma criança, o Real; se não é

a própria criança, será qualquer terceiro, será a tia Ivone, enfim

será qualquer outro... O avô fulano de tal, no momento que isso

faz três, tudo serve para não descobrir que se trata do três

como Real. (Lacan, 1994 [1973-1974], n.p.)

Segundo Lacan, o inconsciente é a soma dos efeitos da fala sobre um

sujeito que se constitui pelos efeitos do significante. Antes mesmo da

constituição subjetiva, antes de um sujeito que pensa e se situa nesse

pensamento, o inconsciente conta, é contado e no contado já está o contador.

Só depois o sujeito se reconhece como contador e é desta maneira que posso

afirmar, concordando com Lacan, que enquanto o sujeito não se implica, só há

Real.

Continuando a seguir as idéias lacanianas referidas ao Real, recupero a

pergunta: Como o saber inconsciente se apresenta no caminho que nos leva ao

Real? Na aula de 11/06/1974, Lacan ressalta que o saber inconsciente é um

saber no Real. O saber inconsciente, para ele, é diferente de conhecimento; é

definido pela conexão de significantes. Por outro lado, é um saber desarmônico,

não se prestando a um casamento feliz. É neste sentido que o analista deve

permitir aos clientes elaborarem tais saberes inconscientes que estão neles

como um cancro, um saber que chateia. Pois seja num sonho, chiste ou ato

falho, o saber inconsciente se mostra: “nos apercebermos que o inconsciente é

talvez, sem dúvida, desarmônico, mas que talvez ele nos leve, um pouco mais,

ao Real, do que a esse pouco de realidade que é a nossa, a do fantasma”

(Lacan, 1994 [1973-1974], n.p.).

Se, para Lacan, há saber no Real, é preciso excluir deste Real o tipo de

saber do artesão, um saber que pressupõe conhecimento – o artesão exerce seu

ofício de uma certa maneira porque um outro artesão lhe ensinou a fazer assim.

Lacan conjectura que o saber de que o analista se ocupa, por outro lado, é um

saber que se transmite sob uma forma totalmente diferente... Numa psicanálise,

primeiro um saber se anuncia; depois, o falante reconhece ali seu lugar de

sujeito. Este só depois, para Lacan, é um conceito clínico da maior importância,

que envolve questões tanto metodológicas quanto éticas. Neste sentido, sendo o

só depois um operador teórico fundamental, a psicanálise não pretende deduzir

o inconsciente a partir de qualquer tipo de conhecimento prévio.

Cf. seminário de 12/02/1974.

Cf. seminário de 11/06/1974.

171

O inconsciente, dizia Lacan, é a parte do discurso concreto que falta à

disposição do sujeito para restabelecer a continuidade de seu discurso

consciente. É o capítulo censurado da história do falante, mas que pode ser

resgatado através, por exemplo, da análise dos sonhos. O inconsciente regula o

que angustia o sujeito. Ora, a angústia é o afeto que sinaliza a iminência do

levantamento do recalque para o analista. Ela sinaliza ao analista e oferece ao

sujeito a oportunidade de se apropriar de algumas representações inconscientes

que, até então, expressavam-se através do sintoma.

Continuando com Lacan, se o inconsciente do sujeito é o discurso do

Outro, logo o inconsciente aponta para a própria divisão subjetiva – e constitui o

locus onde o sujeito responde cegamente ao desejo inconsciente de se fazer

objeto do desejo de um Outro. Só neste sentido e, ainda por cima, levando em

conta que a alienação é condição fundadora do sujeito, entendo o que Lacan

explica sobre o inconsciente nomear coisas para o falante.

Há um saber inconsciente que se insinua nos atos falhos, nos sintomas,

nas brechas e deslizes sem sentido daquele que fala – algo desse saber escapa,

faz furo. Trocando em miúdos: o que o inconsciente mostra é a fenda onde a

neurose se amarra a um Real que pode não estar determinado. Assim é que,

numa análise, a neurose se transforma em cicatriz, que é do inconsciente. Sobre

o assunto, vale ressaltar que trauma deriva do grego traumatikós, que significa

ferir, e que ferida remete a algo que pode ser curado, mas que muitas vezes

deixa cicatrizes. Dessa maneira, o trauma se constitui como um buraco, um

troumatisme, ao ser contornado pelas formações do inconsciente, como se fosse

o umbigo do sonho. O umbigo é uma cicatriz, no meio do ventre, originada pelo

corte do cordão umbilical. Sob essa leitura, o trauma não é contingente, mas

necessário à estruturação do sujeito. Ferida constitutiva (recalque originário),

que tenta se fechar pela organização de uma neurose e que estabelece o sujeito

como dividido.

Afasto-me por ora do meu ponto de partida, mas acredito ser interessante

esclarecer que Lacan identifica o que se produz no campo do Real como

sintoma. Segundo ele, a idéia de sintoma social foi introduzida por Marx, bem

antes de Freud, como sinal de que alguma coisa não funciona bem. O sintoma

inventado por Marx não é um sintoma transhistórico, portanto válido para

qualquer forma de sociedade, mas um sintoma que concerne à sociedade

capitalista.

Lacan (18/02/1975) sublinha que a origem da idéia de sintoma social

deve ser buscada em Marx, que foi o primeiro a construí-la, na ligação entre o

172

capitalismo e o feudalismo. Na opinião de Lacan, o capitalismo tem efeitos

sobretudo benéficos, pois, despojando o homem proletário de tudo, faz com que

ele atinja sua própria essência humana. Para Lacan, esta é a forma pela qual

Marx analisou o tema sintoma social. Segundo esta visada, o inconsciente é o

que responde pelo sintoma, determinando-o. A partir daí ele pode ser

responsável pela maneira com que cada sujeito goza, na medida em que os

sintomas são particulares: o sintoma do obsessivo não é o sintoma da histérica.

Para exemplificar clinicamente o que constitui o sintoma, “este algo que

roça o inconsciente” (Lacan, 1991 [1974-1975], n.p.)

, recorro ao Seminário 23,

no qual está exposto um caso de loucura, que começa pelo sintoma palavras

impostas (Lacan, 2007 [1975-1976], p. 91 et seq.). Nesse caso, após ter tido a

sensação de falas que lhe eram impostas, o paciente é afetado por telepatia –

sente-se um telepata emissor, não tendo mais segredos. Lacan comenta que

este paciente enlouqueceu quando começou a acreditar “que todo mundo sabia

das reflexões a mais que ele fazia com relação ao que considerava como falas

que lhe eram impostas” (ibidem, p. 92).

O ponto de Lacan é que as palavras de que todos os homens dependem,

de algum modo, são sempre impostas. Originariamente, tanto neuróticos quanto

psicóticos são traumatizados, pois, numa leitura lacaniana, a essência humana é

ser falante. Logo, o verdadeiro trauma do sujeito é a existência da linguagem e

sua dependência do significante. A linguagem se impõe a todos os falantes:

neste sentido, as palavras lhe são impostas, sendo vividas por cada humano

como uma forma de câncer. Assim, partindo-se do pressuposto que trauma é

condição sine qua non para se tornar falante, considero que essa entrada no

campo da linguagem acontece de forma invasiva tanto para psicóticos quanto

para neuróticos. Entretanto, ao contrário dos psicóticos, os sujeitos neuróticos

conseguem sair da posição de extrema alienação à linguagem barrando o Outro

num segundo tempo, que corresponde ao tempo da separação.

Cf. seminário de 21/01/1975.

173

3.2.3

O trauma e a experiência do Real no tratamento psicanalítico

No curso A experiência do real na cura psicanalítica, proferido em 1998-

1999, J.-A. Miller explora o termo Real ao longo de todo o ensino de Lacan.

Miller chama experiência do Real a essa perspectiva que nos dá um ponto de

vista diferente daquele que Lacan elaborou e difundiu no começo, mas

congruente com seu último ensino. Ele aparece em nosso uso como obstáculo,

levando aos limites do campo da linguagem, onde a psicanálise se instalou

desde Lacan.

Miller (2003) procurou na história da psicanálise a experiência do Real

com que se depararam os analistas em sua prática clínica. Parte do pressuposto

que eles tiveram essa experiência e a batizaram com termos que estavam ao

seu alcance (resistência, defesa e, especialmente, reação terapêutica negativa).

Na opinião de Miller, o Real se lhes apareceu na forma de reação terapêutica

negativa (a exemplo de Wilhelm Reich), como obstáculo. Essa experiência que

os analistas tiveram do Real, que fez com que eles se interessassem em estudar

as resistências e defesas em análise, remete a uma divisão do desejo do

paciente de se curar (transferência positiva) e, por outro lado, de não se curar

(reação terapêutica negativa).

Para Reich, para abordar a base da reação terapêutica negativa deve-se

recorrer à idéia de uma perturbação de um equilíbrio neurótico. Ao analista –

enquanto agente da operação analítica – cabe sempre a função de perturbador.

Se o analista é analista, ele perturba esse equilíbrio (neurótico). Por isso, Reich

sustenta fazer o papel de inimigo do paciente, de sorte que todos os afetos

suscitados pelo analista, projetados sobre sua pessoa, sejam eles negativos ou

positivos, a seu entender servem fundamentalmente à defesa e ao rechaço da

Segundo Miller (09/09/1981), o ensino de Lacan pode ser dividido em três grandes fases:

1ª fase (1953-1963): toma a forma de um seminário de textos freudianos: Lacan se dedica cada

ano a trabalhar um conceito, uma ou duas obras de Freud; a categoria do Simbólico (essencial

nesta fase) é construída.

2ª fase (1964-1974): a favor da segunda cisão e da mudança de Lacan para a Escola Normal

Superior de Ensino são, depois dos Quatro conceitos fundamentais da psicanálise (Lacan,

1964), dez anos onde os termos lacanianos – o sujeito barrado ($), o objeto a, o Outro (A) –

tornam-se o centro da elaboração; os problemas colocados por sua articulação se superpõem e

às vezes substituem o problema inicial.

3ª fase (após 1974): Lacan toma por objeto os próprios fundamentos do seu discurso, e

especialmente a tripartição Real-Simbólico-Imaginário (R.S.I., título do seminário de 1974-1975).

O nó borromeano faz função de referência nesta fase. O Real ocupa, daí em diante, a frente da

cena.

174

operação analítica (Miller, 2006 [2003], p. 75). Assim, de acordo com

determinadas perspectivas psicanalíticas, existe uma fase em que o equilíbrio

neurótico do sujeito se torna um obstáculo ao tratamento, e esta transformação

de equilíbrio em obstáculo se dá na entrada em um processo de análise.

A elaboração do conceito de Real em psicanálise ocupa um lugar

privilegiado no pensamento lacaniano, de acordo com Miller (2003). Para ele, o

ensino de Lacan parte de uma definição do Real segundo a qual ele é o sentido.

Este ponto inicial esteve velado pelo passo seguinte dado por Lacan – e que se

cristalizou como o lacanismo – segundo o qual o Real psicanalítico é o

significante (Miller, 2006 [2003], p. 15).

Lacan não quis dizer outra coisa quando, em Função e campo da fala e

da linguagem em psicanálise (Lacan, 1953b), afirmou que o inconsciente é

história, entendendo ali história como uma sucessão de resignificações do Real.

Dizer que o inconsciente é história é dizer que está constituído pelo conjunto dos

efeitos de sentido, donde tem, de alguma maneira, sua substância real (Miller,

2006 [2003], p. 14). É como se o inconsciente evidenciasse que há um saber no

Real, que o Real se apresenta na forma de saber.

No entanto, somente na última parte de seu ensino Lacan aponta para

um Real que não seria nem significante nem significado, que seria algo distinto

do sentido e distinto do saber. Este Real remetiria o sentido e o saber a outra

coisa, a uma articulação semântica do significante com o significado.

Assim, para Miller (2003), Lacan estabelece ao final de seu ensino que ali

onde o analisando busca a verdade, ele é conduzido a encontrar o Real.

Certamente se trata menos de que o analisando encontre o Real do que o

inverso, isto é, o Real o alcança. Esta é a defasagem entre a verdade que é

almejada, sua decepção por não ser alcançável, e o achado do Real. Miller

afirma que, numa perspectiva lacaniana, o processo de cura está relacionado à

significantização

do que não pôde até aquele momento ser simbolizado, ou do

que, apesar de simbolizado, não o foi suficientemente.

O ponto de partida de Lacan, nesse contexto, é que a relação

significante-significado domina o Real. Ao afirmar isso, a perspectiva de Lacan

ao final de seu ensino tem um efeito retroativo sobre seu começo, na medida em

que o princípio segundo o qual a relação significante-significado domina o Real é

de alguma forma o princípio mesmo do Estruturalismo, cujo legado Lacan

recebeu através de Lévi-Strauss (Miller, 2006 [2003], p. 23-24).

Sobre a idéia de significantização em Miller (2003), ver página seguinte.

175

No início, Lacan partiu de uma perspectiva estruturalista para delinear o

Real. Não se tratava do Real como Outro do sentido, que é o que Lacan nos

deixou como legado de seu último ensino, mas do Real fragmentado em

elementos linguísticos, dominado pelo Simbólico.

De acordo com a perspectiva estruturalista, Lacan se dedicou primeiro à

idéia de Real na articulação significante-significado, a isso que do Real se

encontra transmutado em significante e que pode vir a ser convertido em

significado deste significante. Nas palavras de Miller (ibidem, p. 26), dali o valor

do termo significantização; ele traduz esta transmutação, que manifesta

exatamente o predomínio do semblante sobre o Real, levando este Real à

qualidade de significante.

Esta transmutabilidade do Real à qualidade de significante implica em o

Real estar atrelado a um saber que se apresenta na forma de leis. E Lacan

sustenta, não mais a partir de Lévi-Strauss mas sim com Jakobson

, que há leis

do significante que se impõem ao Real. Com efeito, a transformação do Real em

significante não nos deixa esquecer que o significante tem suas próprias leis e,

por isso, se impõe ao Real significantizado.

Na opinião de Miller, estas duas operações permitiram a Lacan renovar

nossa leitura daquilo que em Freud representaria o Real bruto, ou seja, o Isso.

Lacan o define do seguinte modo: o Isso – o Es, em alemão – é o significante

que já está no Real, o significante incompreendido. Assim, a leitura de Lacan do

Es freudiano se apóia na idéia de que haja significante no Real. Lacan explica

que essa fonte das pulsões (Es), não é o Real bruto a não ser que exista no Isso

o significante instalado, que funciona, e cuja melhor representação é a

linguagem.

Lacan supõe também, já desde o Seminário 4, que existe um saber

prévio no Real. A significantização do Real é por uma parte a elevação do Real à

qualidade de significante, assim como, por outra, a implicação do significante no

Real como estando já ali.

No entanto, o saber que há no Real não facilita nem abre o acesso ao

outro sexo: no que concerne ao acesso ao outro sexo, não existe programa

inscrito no Real. A proposição segundo a qual a sexualidade esburaca o Real

radicaliza o que Lacan expõe a partir do período de latência em Freud, e é a

origem de sua famosa universal negativa, uma fórmula segundo a qual não

existe relação sexual. Essa assertiva radical estabelece que a relação

Roman Osipovich Jakobson (1896-1982): pensador russo que se tornou um dos maiores

linguístas do século XX, pioneiro da análise estrutural da linguagem, da poesia e da arte.

176

significante-significado se inscreve ali onde no Real não há saber, um Real que

escapa à simbolização. Desse modo, a falha do Real determina o que pode

então inscrever-se de semblante.

É verdadeiramente a relação enquanto

fórmula que falta como programa no Real (Miller, 2006 [2003], p. 31).

Retomando as categorias apresentadas imediatamente acima, a não

relação sexual é o acontecimento no sentido do trauma, esse que deixa marcas

em cada falante, sinais no corpo que são o sintoma e o afeto. Sob uma primeira

perspectiva da obra de Lacan, o trauma é uma falha no interior do Simbólico, à

qual o sujeito tenta responder fazendo sintomas. É desta forma que entendo a

afirmação segundo a qual o sintoma é uma resposta do sujeito ao traumático do

Real. Embora não “domestique” totalmente o Real, pois não tem todos os

elementos para isso, o sintoma permite ao sujeito retirar daí sua verdade (uma

verdade que advém do Outro). O sujeito se engancha em seu sintoma porque

acredita nele, acomodando-se à castração. Para Lacan, o sintoma é Real.

A idéia de que não existe outro Real além do que exclui todo tipo de

sentido é exatamente o contrário de nossa prática clínica. Isolar este momento

significa o fracasso da psicanálise. No último ensino de Lacan, a idéia de

exclusão tolera a idéia de que há, em última instância, um Simbólico incluído no

Real, apesar de este último excluir o que é significante, significado e sentido. Por

outro lado, há também Real no Simbólico: se trata do fenômeno da angústia, tal

como proposto desde Freud. A angústia vale como Real no Simbólico. Esse

ponto impossível de reabsorver no Simbólico é a angústia em sentido

generalizado, que inclui a angústia traumática. Contudo, o traumatismo do Real

pode também ser compreendido sob uma outra perspectiva, tal como

desenvolve Miller (2003) no curso de 1998-1999.

No final de seu ensino, Lacan propõe um tratamento analítico orientado

para a antinomia entre Real e semblante, o que redunda em desvalorizar ou, ao

menos, resituar o que é da ordem de interpretar o recalcado. Em outras

palavras, a partir deste ponto de vista, a direção do tratamento privilegia o Real

em detrimento da relação significante-significado. O “último Lacan” consiste,

contrariamente ao primeiro, em questionar não somente o que faz sentido como

também aquilo que constituiu saber (Miller, 2002).

As relações do Outro e do sujeito podem ser também tomadas às

avessas: a linguagem advinda do Outro é entendida como um parasita fora do

sentido do ser humano. Assim, a imersão na linguagem é traumatizante na

Este semblante que aparece dominado pelo Real no texto lacaniano pode ser definido como a

relação mesma de significante e significado (Miller, 2006 [2003], p. 22).

177

medida em que comporta em seu cerne uma não-relação (sexual). Foi isso que

permitiu a Lacan dizer que o trauma é, em última instância, um trauma sexual.

Em seu curso, proferido em 1998-1999, Miller afirma que há três versões

do Real; para ele, os três termos que Freud reuniu – inibição, sintoma e angústia

– têm como princípio de seu agrupamento a relação com o Real. Miller (2003)

assinala que, do lado do analisando, a experiência do Real é, sobretudo no

último ensino de Lacan, uma experiência do Real como sintoma. Os

analisandos, bem como os que demandam análise, padecem com a intrusão e a

repetição do sintoma. Eles experienciam o Real por vezes como sintoma, por

vezes como angústia.

Além do analisando poder experienciar o Real através de sintomas ou da

angústia, ele também pode o experienciar como inibições, a partir de um não

poder que parece absoluto, esse que Freud imputava à debilidade do eu, e que

na experiência pode se apresentar com o passar do tempo como um muro, um

ensurdecimento por parte do inconsciente, que evidencia a insistência de algo

mais poderoso, de ordem diversa do recalque e refratário à eficácia da

interpretação.

No entanto, quais são os termos da experiência do Real do lado do

analista? Para Miller, eles são o recalque, a resistência e a defesa. De certa

maneira, com o recalque, sempre que Freud conduzia o discurso do analisando

para que ele superasse o que até aquele momento não havia conseguido

verbalizar, esbarrava no Real. Este era, porém, um Real dócil ao Simbólico, que

se deixava decifrar, que produzia sentido como a forma histérica da defesa. Este

conceito de recalque foi constitutivo do inconsciente freudiano (Miller, 2006

[2003], p. 105).

Ao final de seu ensino, Lacan pensa em um Real próprio ao inconsciente,

aquele que responde à fórmula da não-relação sexual. O Real que é transmitido

pela fuga do discurso é um Real demonstrado pela contingência das relações

sexuais, dos traumas sempre presentes nos encontros, estes encontros que são,

em última análise, sempre desencontros (Miller, 2002, p. 17).

A partir desta aproximação, o analista passa a ser ele mesmo o lugar do

trauma, quando se presta a ajudar o analisando a reencontrar a palavra depois

de um trauma. É desse modo que podemos entender as assertivas de que a

linguagem é traumatizante, bem como o analista pode ser considerado como um

trauma suficientemente bom (Laurent, 2002), sempre que ele serve de empuxo

Para Miller (2003), a angústia seria uma reação mais arcaica, quando comparada ao sintoma e

às inibições.

178

para o analisando falar. O analista é entendido, deste ponto de vista, como um

parceiro que traumatiza o discurso comum para autorizar um outro discurso, o do

inconsciente.

O trauma é um mau encontro e pode ser representado de diferentes

maneiras – através de um desastre natural (terremotos, tsunamis etc.), dos

horrores da guerra e da violência ou da própria fala advinda do Outro. Ainda que

o sujeito não seja responsável pelo Real que o invade, isso produz efeitos nele,

que por isso responde. E a resposta dos indivíduos a ele também não é sempre

igual. Se o inconsciente é efeito de linguagem – em alusão à fórmula lacaniana o

inconsciente é estruturado como uma linguagem – é preciso então tentar

compreender o poder traumático não só dos eventos traumatizantes mas

igualmente das palavras, independentemente do seu conteúdo. A experiência

analítica mostra que boas palavras também adquirem valor traumático: dizer a

alguém que ele será isso ou aquilo na vida pode provocar inibições num sujeito

que não se vê apto a realizar as palavras recebidas (Soler, 2002 [2001], p. 8).

Muito embora o trauma seja considerado um evento que excede as

capacidades representacionais do sujeito, ele também pode, sob determinadas

circunstâncias fantasmáticas, ter função terapêutica, pois exige uma

reorganização em novas bases do eu, o que pode ter como consequência a

redução do sofrimento psíquico do sujeito, organizando seu narcisismo.

Em outras palavras, a solução que se dá ao trauma, através da

elaboração, pode ser positiva. A gravidade do trauma, que introduz uma

descontinuidade na história do sujeito, na narrativa que se dá de sua vida, pode

permitir um movimento positivo em vez de um efeito deletério mais agudo. O

trauma, então, é como uma questão aberta a que cada um responderá como

puder, às vezes até entrando em análise.

179

Considerações finais

O presente trabalho pretendeu, a partir de uma análise crítica de

diferentes perspectivas sobre o trauma dos psicanalistas Sigmund Freud, Sándor

Ferenczi e Jacques Lacan, circunscrever a concepção de trauma em psicanálise

e avaliar sua fecundidade na clínica psicanalítica, assim como nos estudos

psicanalíticos sobre a cultura. Logo na introdução, foi feita uma breve

explanação sobre a etimologia da palavra trauma. Esclareceu-se como as idéias

de trauma e sedução encontravam-se interligadas na teoria freudiana e, mais à

frente, também na teoria ferencziana.

Já desde o final do século XIX, Freud transpôs a noção de trauma para o

plano psíquico, e com ela os três significados que continha: o de uma efração, o

de um choque violento e o de consequências sobre o conjunto da organização.

Em sua obra, ofereceu dois modelos para pensar o trauma, sem que eles

fossem mutuamente excludentes: um modelo quantitativo e um temporal. O

modelo quantitativo considerava que o aparelho psíquico possuía uma barreira

contra estímulos excessivos vindos do exterior, barrreira que podia ser rompida

diante de estímulos que determinassem uma quantidade de excitação excessiva

para poder ser capturada pelo aparelho psíquico. Por sua vez, o modelo

temporal definia o trauma em função da ausência de preparação para o

acontecimento traumático. O deslocamento da ênfase sobre a quantidade de

estímulo para o tempo em que ele ocorria priorizava a importância do período de

latência entre o que marcava o corpo e o que atingia a mente.

As duas definições esquemáticas de trauma acima descritas – a

quantitativa e a temporal – recobrem na verdade duas interpretações

metapsicológicas diversas do trauma: a primeira, associada à teoria do recalque

e ao retorno do recalcado, característica da primeira tópica freudiana; a segunda,

relativa aos acidentes traumáticos, aos sobreviventes de guerra e às catástrofes

naturais ou àquelas produzidas pela ação humana. Este último modelo pode ser

encontrado na seção 1.3 deste estudo, dedicada às neuroses traumáticas de

guerra.

Para acompanhar a evolução freudiana no que se refere ao trauma,

situou-se a progressão de seu pensamento sobre o tema numa articulação

conceitual e cronológica. Assim, no primeiro capítulo, o trauma foi apresentado

desde os estudos preliminares sobre a histeria (Freud, final do século XIX),

180

passando pelo interesse de Freud pelas neuroses traumáticas de guerra e indo

até a virada da década de 1920, que deu origem à segunda tópica, com Além do

princípio do prazer (Freud, 1920) e O eu e o isso (Freud, 1923).

100

Essa virada

teórica teve o trauma como seu móvel, de vez que foram os sintomas

subsequentes ao trauma que levaram Freud a empreender a maior revisão na

teoria psicanalítica desde suas origens.

Resgatou-se ainda seu depoimento em Moisés e o monoteísmo (Freud,

1939 [1934-1938]), ensaio em que Freud sustentou mais uma vez a origem

traumática das neuroses, o que acarretou uma nova discussão sobre o tema à

luz dos efeitos traumáticos que pesavam sobre os grupos, os povos e assim por

diante. De acordo com este ensaio, o trauma explica não apenas o movimento

repetitivo encontrado na história pregressa do indivíduo, como também a

repetição na história coletiva.

Neste estudo, acompanhou-se, em diferentes seções e detalhadamente,

o desenvolvimento das teorias de Freud sobre o trauma. Quatro fases se

destacaram, a meu ver, na obra do autor:

1. As primeiras formulações sobre o trauma, entre 1892 e 1897, envolvendo

a primeira teoria da sedução e o trauma – real – na teoria da histeria. A

primeira teoria do trauma pôde ser reconhecida desde os primeiros

escritos sobre a histeria, quando Freud desenvolveu a questão do trauma

psíquico como um corpo estranho no psiquismo que, muito depois da

ocorrência, persistia sendo um agente em ação. O trauma continuava,

desse modo, provocando efeitos sobre o psiquismo como se ainda fosse

presente, ponto importante e que caracterizou essa primeira teoria como

“o trauma enquanto afeto estrangulado”.

2. O papel da realidade psíquica no trauma, quando Freud matizou a

realidade objetiva da sedução traumática pela descoberta da influência

das fantasias inconscientes e dos desejos na sedução infantil. Com a

descoberta da sexualidade infantil, o trauma passou a ser substituído

pela fantasia ou a encontrar nela seu complemento. Após 1897, Freud

recomenda que não se busque separar o que ocorreu e o que seria

fantasia, o que deve ser levado em conta é a realidade psíquica. A

fantasia assumiu a força que antes pertencia exclusivamente ao evento

traumático e real. A castração e a diferença sexual, como traumas

100

O título deste trabalho de Freud de 1923, tal como traduzido pela Edição Standard Brasileira

das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, seria O ego e o id.

181

estruturais, substituíram o trauma de sedução. A idéia de a posteriori,

presente já desde a primeira teoria da sedução, jamais foi abandonada: é

ainda preciso que uma situação infantil e uma situação atual se

entrelacem para constituir o efeito traumático.

3. O tema do trauma volta à baila entre os anos 1915 e 1920, inicialmente

imposto a Freud pelos casos de neuroses traumáticas de guerra que,

aparentemente, não tinham relação privilegiada com objetos sexuais. A

análise das sintomatologias traumáticas geradas nas pessoas durante a

Primeira Guerra Mundial foi o que mais tarde inspirou as construções de

Freud sobre a existência de algo além do princípio do prazer, assim como

as novas formulações sobre pulsão de morte, compulsão à repetição e

sobre a própria concepção de trauma (Freud, 1920). A repetição era uma

maneira de elaboração do trauma, sendo que ele podia não estar

remetido diretamente à uma experiência infantil de natureza sexual,

atingindo o sujeito também na fase adulta.

4. A relação entre trauma e angústia, formulada em 1926. Em Inibições,

sintomas e angústia, Freud (1926 [1925]) tenta integrar as duas

definições esquemáticas de trauma e, com este fim, retoma o modelo

quantitativo da primeira tópica freudiana. Neste trabalho, Freud afirmou

que a angústia não tinha origem na sexualidade mas no desamparo. O

trauma passou a ser, por conseguinte, a separação do ser protetor, do

qual o supereu era o resto. A angústia sinalizava quando alguma situação

evocava o trauma no aparelho psíquico, já que ela reproduzia o

desamparo.

A concepção ferencziana do trauma foi apresentada no segundo capítulo

deste estudo, a partir de dois enfoques. No primeiro, o trauma foi considerado

estruturante e necessário à constituição da subjetividade do indivíduo, sendo

exemplificado pela castração e pelo aprendizado das normas de higiene pela

criança (cf. textos de Ferenczi das décadas de 1910 e 1920). No segundo, as

situações traumáticas foram consideradas como capazes de colocar em risco o

projeto identificatório do sujeito, por não serem adequadamente metabolizadas

e, dessa forma, integradas ao psiquismo (cf. ensaios ferenczianos após 1929).

Na teoria ferencziana, é sobretudo o meio ambiente que desorganiza o aparelho

psíquico.

Ferenczi se reportou ao trauma ligando-o aos principais pressupostos da

neurotica freudiana. Vai, entretanto, além, a partir de descobertas que derivam

182

do trabalho no campo transferencial, no qual enfatiza a importância de se levar

em conta o lugar do psicanalista na cena de análise. Associando a teoria da

clínica à cena traumática, valorizou a alteridade na constituição do trauma: o

trauma era o resultado de uma ação de uma outra pessoa sobre o traumatizado,

e eventualmente essa ação poderia advir do analista.

Foi principalmente na década de 1930 que Ferenczi trabalhou a noção de

trauma. Como vimos, o trauma, nesta época, constituia-se em dois tempos: um

primeiro em que um evento precoce e real acontecia – as atitudes sexuais

sedutoras dos adultos frente às demandas de carinho e verdade das crianças – ,

e um segundo, em que entrava em questão a idéia inovadora de desmentido.

O mito do trauma ferencziano pode ser resumido da seguinte maneira: a

criança, após ter sido violentada por um adulto (violação que pode ser desde o

aprendizado de hábitos de higiene até um abuso sexual real), procurava outro

adulto no qual confiava para contar o ocorrido a ele. Este segundo adulto a

desmentia.

A importância do trauma no surgimento das neuroses é decisiva, e esse

fator traumático é, geralmente, sexual. Ferenczi comparou a situação analítica

ao trauma infantil, na medida em que o psicanalista poderia ocupar o lugar do

adulto na cena traumática. A eventual hipocrisia profissional do analista é, em

sua conceituação do trauma, intimamente ligada ao papel concedido ao

desmentido por parte do adulto do mal feito à criança. A hipocrisia analítica

poderia funcionar da mesma forma, e isso o motivou a propor a aplicação de

uma nova técnica, denominada por ele “análise mútua”. O que poderia

estabelecer o contraste entre o passado traumático e o presente seria a

confiança depositada na figura do psicanalista, e tal confiança se fortaleceria

sempre que o psicanalista fosse capaz de admitir seus erros, permitindo

inclusive que o cliente o criticasse.

No último capítulo deste estudo, retomou-se o tema do trauma, desta vez

na teoria lacaniana, com o objetivo de sustentar a idéia de que, para este

psicanalista, o verdadeiro trauma é a entrada de cada sujeito no meio

significante. O trauma deve ser entendido como aquilo em torno do qual o sujeito

se constitui.

Com o objetivo de pensar a clínica do significante e a questão do trauma,

foram abordadas, ao longo deste capítulo, algumas idéias psicanalíticas

importantes, tais como: a questão de temporalidade, do só depois; e a

importância da compulsão à repetição como uma maneira de reatualização do

trauma.

183

Embora Lacan tenha repensado a constituição da subjetividade do

indivíduo à luz do trauma desde a década de 1950, é principalmente no

Seminário 11 de 1964 que se encontra maior originalidade no que se refere à

abordagem do assunto. Para justificar sua posição sobre o trauma como não

contingencial, Lacan retomou a seu modo, em 1964, idéias antes propostas por

Aristóteles. A partir delas, Lacan diferenciou dois modos de repetição: tiquê e

autômaton. A tiquê referia-se à repetição como encontro com o Real. O

autômaton, por sua vez, ligava-se à idéia de retorno, da volta demandada pelo

princípio do prazer.

Também neste capítulo, foram apresentadas duas operações lógicas

constituintes da subjetividade do indivíduo – a alienação e a separação. Estas

duas operações diziam respeito ao fato de que o sujeito era produzido dentro da

linguagem que o aguardava, sendo inscrito no campo do Outro. Ambas se

referiam ao trauma estruturante na obra lacaniana após 1964.

A introdução da temática da alienação e separação permitiu a Lacan

repensar a relação do sujeito com o significante e com o objeto. Após

esclarecidas as duas operações lógicas, detalhou-se a concepção de Real em

Lacan, conceito solidário à idéia de trauma a partir principalmente da década de

1970.

O conceito de Real em Lacan é bastante complexo e sofreu mudanças ao

longo de seu ensino, as quais se procurou acompanhar brevemente. Por meio

da topologia do nó borromeano, proposta no início dos anos 1970, discutiu-se o

Real no ensino de Lacan. Por fim, tratou-se o tema do trauma e a experiência do

Real no tratamento psicanalítico, de acordo com Lacan e com Jacques-Alain

Miller.

Numa leitura lacaniana, o trauma fundamental é o encontro com a

linguagem. Assim, a partir do momento em que o sujeito recebe uma fala

atributiva, ele se vê dividido entre as palavras recebidas e todas as outras que

ficaram em suspenso. A percepção não é anulada, mas também não se inscreve

simbolicamente na cadeia significante, permanecendo no psiquismo sempre

pronta para irromper.

O Real traumático é concebido como algo a ser tamponado pela

homeostase que norteia o funcionamento do princípio do prazer. Lidar com o

Real que aí se apresenta não é sem consequências. Uma dessas

consequências é a fantasia, que se situa como um recurso do qual o sujeito

lança mão para poder fazer frente ao inevitável enfrentamento com este Real.

184

Contudo, existem outras possibilidades de se lidar com o Real e o

adoecer está entre elas. Em consonância com as três principais perspectivas

teóricas analisadas neste estudo, a solução dada para o trauma será, por

conseguinte, sempre singular a cada sujeito.

Neste estudo não foram aprofundadas questões relativas à técnica

analítica, de acordo com as três perspectivas teóricas analisadas. Freud e

Ferenczi referem-se a uma cisão ou fragmentação do eu que seria resultante do

trauma, ou, mais precisamente, de uma defesa contra a angústia por ele

provocada. O sentido do tratamento analítico deveria atenuar essa cisão através

da possibilidade de simbolização. Uma reconstrução bem sucedida costuma

propiciar ao analisando vivenciar uma melhora sintomática, na medida em que a

parte encapsulada de seu eu volta a ser mais permeável, integrando-se melhor à

rede associativa. As recordações traumáticas emergem com frequência na

relação transferencial durante um tratamento analítico. O psicanalista deve lidar

com o desconforto produzido nele próprio e ser capaz de utilizar o material que

emerge na análise e seus afetos correspondentes, cuidando para que a tensão

produzida do lado do analisando não ultrapasse o nível suportável, a ponto de

colocar em risco a continuidade da análise.

Uma das hipóteses que não se deve deixar de contemplar, a partir dos

muitos suicídios que se seguiram a uma exposição de situações traumáticas por

seus autores, geralmente em livros, é que existe um risco em conduzir a análise

na crença de que a verbalização e o relato dos acontecimentos traumáticos seja

algo desejável e deva ser estimulado pelo analista. Por outro lado, muitos dos

escritores que contaram suas experiências nos campos de concentração

nazistas mencionaram a dificuldade e a rejeição que pressentiam em seus

parentes ou amigos de ouvir deles sobre as atrocidades vividas. Talvez a

experiência de escrever em solidão seja diversa daquela de encontrar um

interlocutor que possa escutar, sem que a própria angústia coloque o narrador

em posição defensiva, e reconhecer aquelas experiências como da ordem do

insuportável.

Diversos sobreviventes da Shoah jamais encontraram notícias de

familiares e conhecidos de quem haviam se separado durante a guerra. A falta

de confirmação de sua morte os impedia de enterrar seus mortos, o que

constituía um enorme obstáculo para qualquer forma de luto. Havia também a

impossibilidade em quem se dispusesse a acolher seus testemunhos, o que

causava profunda decepção. Aliado a tudo isso, em muitos casos, percebia-se

que pouco ou nada havia mudado com o fechamento dos campos de

185

concentração, o que invibializava o cumprimento da promessa aos que

pereceram de testemunhar para que algo semelhante nunca mais viesse a

ocorrer. Tudo isso redundou em vários suicídios, mesmo após os sobreviventes

terem lutado tanto pela vida durante a guerra.

Para citar somente alguns casos de escritores consagrados que

testemunharam publicamente sobre os horrores da Shoah e mais tarde

cometeram suicídio, lembro Primo Levi, Paul Celan, Sarah Kofman, Bruno

Bettlheim e Tadeusz Borowski. Borowski (1922-1951), por exemplo, suicidou-se

aos 28 anos de idade, inspirando gás de um forno em 1951!

Primo Levi (1919-1987) tornou-se, após a Shoah, um dos romancistas

italianos mais conhecidos. Escreveu memórias, contos, poemas e novelas. É

isso um Homem? (Levi, 1947) é considerado um dos mais importantes trabalhos

memorialísticos do século XX. Morreu em 1987, depois de cair no vão da escada

interna do prédio de três andares onde vivia. Especula-se, até hoje, que ele

tenha se suicidado. Embora parentes argumentem que a queda foi acidental, a

maioria dos biógrafos tende a acatar a idéia de suicídio.

Paul Celan (1920-1970) foi um poeta judeu que começou a escrever

poemas em 1938, aos 17 de idade. Teve sua obra – mais de 800 poemas

escritos ao longo de sua vida, muitos deles desconhecidos da maioria do público

e não traduzidos – marcada pelo trauma da experiência da catástrofe, a Shoah.

Pôs fim à sua vida em 1970.

Sarah Kofman (1934-1994), por sua vez, uma das mais significativas

pensadoras do pós-guerra e autora de mais de 20 livros, incluindo várias obras

sobre Freud, Nietzsche e feminismo, escreveu vários trabalhos autobiográficos.

Paroles suffoquées (Kofman, 1987) é dedicado a seu pai, Berek Kofman, que ela

viu pela última vez em julho de 1942. Rue Ordener, rue Labat (Kofman, 1994)

também começa com a prisão de seu pai pela polícia de Vichy, cidade a sudeste

de Paris.

101

O título se refere a dois endereços: o primeiro, onde a família vivia

até a detenção do pai, e o segundo, onde Sarah ficou abrigada, durante a maior

parte do período da guerra, depois de ter sido recolhida por uma parisiense

divorciada, que a tratava como filha. O livro conta a história desse período e da

disputa de custódia entre a mãe adotiva e a mãe biológica, após o término da

guerra.

101

A França de Vichy foi o governo francês dos anos 1940-1944, estabelecido após o país ter-se

rendido à Alemanha. Era um governo fantoche da influência nazista que se opunha às Forças

Livres Francesas, baseadas inicialmente em Londres e depois em Argel.

186

Kofman se suicidou logo após haver publicado suas memórias em 1994 e

na data do 150º aniversário de nascimento de Nietzsche, autor sobre o qual ela

já havia escrito e por quem ela nutria admiração.

Bruno Bettelheim (1903-1990), reconhecido como um prestigiado

psicólogo infantil, foi deportado pelos nazistas para o campo de concentração de

Dachau e, mais tarde, para Buchenwald, durante a Segunda Grande Guerra. Aí

pôde observar os comportamentos humanos quando o indivíduo é submetido a

condições extremas, as quais estiveram na base das suas teorias sobre a

origem do autismo. Graças a uma anistia em 1939, foi libertado e emigrou para

os Estados Unidos. Tornou-se professor de Psicologia em universidades

americanas e dirigiu o Instituto Sonia-Shankman em Chicago para crianças

psicóticas, destacando-se o seu trabalho com crianças autistas. Cometeu

suicídio em 1990, possivelmente deprimido pela morte da esposa (1984) e após

sofrer um derrame cerebral. Talvez o retorno das experiências traumáticas

vivenciado com a separação definitiva da esposa tenha se associado àquelas

perdas irreparáveis e reais, experienciadas durante a Segunda Guerra.

Supõe-se que uma pessoa que tenha vivido normalmente durante vários

anos após a libertação dos campos de concentração pode, em decorrência de

uma mudança significativa na vida ou com a própria velhice, adoecer novamente

pelo reaparecimento dos efeitos do trauma sofrido na Shoah. Logo após serem

libertadas, as pessoas não conseguiam refletir e avaliar suas experiências de

imediato. Estavam ocupadas demais tentando sobreviver e reconstruir suas

vidas; muitas felizmente conseguiram, embora as consequências deixadas se

apresentassem mais adiante.

Enquanto o suicídio raramente ocorria imediatamente

após a Shoah, os números cresceram nos anos 60, quando os

sobreviventes envelheceram e sua capacidade de lidar com o

trauma diminuiu (...).

(Ballinger, 1998, p. 117 apud Kupferberg, 2004, p. 207)

Assim, a recordação do vivido pelos testemunhos autobiográficos pode

haver provocado o retorno de afetos recalcados, tornando-se uma ameaça fatal

à integridade psíquica daqueles que viveram para testemunhar e impedir que

algo semelhante ocorresse novamente.

Ao final deste trabalho, quero ressaltar que este estudo sobre os

caminhos do trauma em Freud, Ferenczi e Lacan não pretendeu esgotar a

riqueza de seus pensamentos, mas abrir novas vias de acesso à renovação da

teoria e da prática psicanalíticas. Assim, aponto para o quanto seria rico

187

continuar a presente pesquisa sobre o trauma, levando-se em conta o manejo da

transferência no processo psicanalítico em casos de neuroses de origem

traumática. Sem dúvida a importância da formação do psicanalista (no que

concerne a ele próprio haver se submetido a um tratamento de análise, sua

experiência clínica, o compartilhamento dessa experiência na supervisão etc.) é

condição para um bom andamento do tratamento. Mas isso não o libera do

esforço de construção teórica: a forma como vai intervir especificamente no

atendimento de analisandos com neuroses traumáticas, em oposição às

neuroses espontâneas, será consequência de seu entendimento do que

constitui, metapsicologicamente, o trauma em questão.

188

Bibliografia

ABEL, M. C. (2001). Os traumas e as neuroses em Freud. Rio de Janeiro:

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