( PDF ) Iluminação trinitária em Santo Agostinho

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UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO

FACULDADE DE FILOSOFIA, LETRAS E CIÊNCIAS HUMANAS

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIA

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA

Iluminação trinitária em santo Agostinho

Cristiane Negreiros Abbud

Tese a ser apresentada ao Programa de Pós-

Graduação do Departamento de Filosofia da

Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas

da Universidade de São Paulo, para obtenção do

título de Doutor em Filosofia.

Orientação: Prof. Dr. Moacyr Ayres Novaes Filho.

SÃO PAULO

2007

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Livros Grátis

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Milhares de livros grátis para download.

Para Issam.

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Agradecimentos

Agradeço todos aqueles diretamente comprometidos com minha

formação e doadores de toda sorte de recursos: obrigada.

Agradeço ao Prof. Dr. Moacyr Ayres Novaes Filho, orientador desta tese,

por ter acompanhado e posto em cheque cada etapa do percurso aqui resumido.

Reconheço o mérito do cuidado que dispensou à minha pesquisa e a

generosidade ímpar em disponibilizar sua biblioteca.

Ao Prof. Dr. e caro amigo José Carlos Estevão, que me apresentou a

filosofia de santo Agostinho e me orientou no ingresso à academia. Seus

apontamentos eruditos enriqueceram as diversas fases deste trabalho,

sobretudo em seminários e no exame de qualificação.

No exame de qualificação, beneficiei-me com a argüição rigorosa e vívida

do Prof. Dr. João Vergílio G. Cuter.

À Eliete Eça Negreiros por discussões e sugestões. Sua prontidão em ler e

reler esse trabalho foi definitiva; sua erudição convocou, como sempre, meu

amor pelo trabalho de pesquisadora de História da Filosofia.

À colega Zsuzsanna Spiry, cuja leitura lapidar enriqueceu meu trabalho.

Ao amigo Prof. Dr. Carlos Eduardo de Oliveira, ao colega Renivaldo

Rufino e a todos os companheiros do CEPAME, com quem muito aprendi. Ao

Prof. Antônio da Silveira Mendonça, cujas aulas valiosíssimas foram âncora e ar

em períodos críticos.

Aos funcionários do Departamento de Filosofia da USP, por anos de

apoio.

Aos dois anos de financiamento do CNPQ.

Aos parentes e amigos que me ofereceram grande suporte e

encorajamento: William, Vera, Paula e Elisabete (in memoriam).

Sinto-me profundamente agradecida ao meu marido Issam, cujo apoio

incondicional é proporcional a nosso amor.

Por fim, fui privilegiada pelo equilíbrio, inspiração e força de Gurumayi,

Sw. Muktananda e Sw. Nityananda.

“esta luz não é aquela luz que é Deus; com efeito, esta é

criatura, aquela é o Criador; esta é feita, aquela quem fez;

enfim, esta é mutável porque quer o que não queria, e sabe

o que não sabia, e relembra o que havia esquecido, mas

aquela persiste imutável vontade, verdade e eternidade e,

então, para nós é o início do existir, a razão do conhecer, a

lei do amar; então, para todos os seres animados e

irracionais, é a natureza pela qual vivem, é o vigor pelo

qual sentem, é o movimento pelo qual vão à busca. Então,

também para todos os corpos é a medida para que

subsistam, o número para que sejam embelezados, o peso

para que sejam ordenados. Portanto, aquela luz é a

Trindade inseparável, é o Deus Uno”

Agostinho, Contra o maniqueu Fausto, XX, 7.

“hoc lumen non est lumen illud, quod est Deus; hoc enim creatura est, Creator est ille; hoc

factum, ille qui fecit; hoc denique mutabile dum uult quod uolebat; et scit, quod nesciebat et

reminiscitur, quod obtlitum erat illud autem incommutabili uoluntate, ueritate, aeternitate

persistit; et inde nobis est initium existendi, ratio cognoscendi, lex amandi, inde omnibus et

inrationalibus animantibus natura, qua uiuunt, uigor, quo sentiuunt, motus, quo adpetunt; inde

etiam omnibus corporibus mensura, ut subsistant, numerus, ut ornentur, pondus, ut

ordinentur. Itaque lumen illud Trinitas inseparabilis, unus Deus est”.

RESUMO

Segundo Agostinho, a iluminação é uma ação unilateral de Deus nas criaturas.

O agente iluminador, por sua vez, é pensado a partir da definição de Deus

como Trindade − Pai, Filho e Espírito Santo −, e a ação de cada uma dessas

pessoas pode corresponder a um sentido específico de iluminação. A Luz

divina faz as criaturas e estabelece nelas uma estrutura trina e semelhante à

Trindade, qual seja, o ser, a forma e o peso. Este trabalho investiga como a

iluminação incide sobre as criaturas e, especialmente, sobre o homem.

ABSTRACT

According to Augustine, enlightenment is a unilateral act from God upon

creatures. The enlightening agent is thought of from the definition of God as

Trinity—Father, Son, and Holy Spirit—and the action of each of these Persons

may correspond to a particular sense of enlightenment. Divine Light gives

origin to creatures and establishes in them a trine structure—namely, being,

shape, and weight—akin to Trinity itself. This study examines how

enlightenment bears upon creatures, and particularly upon man.

PALAVRAS-CHAVE – KEY WORDS (5)

Iluminação Illumination

Criação Creation

Ser Being

Forma Form

Moral Moral

Abreviações e traduções de títulos

As abreviaturas adotadas em citações e menções a textos bíblicos seguem

as fornecidas pela Bíblia de Jerusalém

Antigo Testamento:

Gênesis Gn

Salmos Sl

Eclesiastes (Coélet) Ecl

Sabedoria Sb

Eclesiástico (Sirácida) Eclo

Novo Testamento:

Evangelho segundo são Lucas Lc

Evangelho segundo são João Jo

Ato dos Apóstolos At

Romanos Rm

Efésios Ef

Colossenses Cl

Epístola de são Tiago Tg

Epístolas de são Pedro 1Pd, 2Pd

Epístolas de são João 1Jo, 2Jo, 3Jo

As abreviações referentes às obras de Agostinho partem dos títulos

latinos. Via de regra, reproduzimos as que fornece Cornelius Mayer em sua

Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulinas, 1989.

“Lista das obras de Agostinho”

; exceto quando indicado. As traduções dos

títulos latinos para o português recebem notas com menção ao tradutor.

Detalhes sobre as edições mencionadas encontram-se nas referências

bibliográficas.

acad. De Academicis libri tres

Contra os Acadêmicos

an. et or. De anima et eius origine libri quattuor

Sobre a alma e sua origem

an. quant. De animae quantitate liber unus

Sobre a potencialidade da alma

beata u. De beata uita liber unus

Sobre a vida feliz

c. ep. Man. Contra epistulam Manichaei quam uocant fundamenti liber unus

Contra a epístola de Mani chamada “do fundamento”

c. Faust. Contra Faustum Manicheum libri triginta tres

Contra o maniqueu Fausto

MAYER, C. P. (ORG.), Augustinus-Lexikon. Basel e Stuttgart: Schwabe Verlag, 1986 e ss., pp.

XXVI-XL.

Tradução de Vieira de Almeida.

Tradução nossa.

Tradução de Aloysio Jansen de Faria.

Tradução nossa.

Para traduzir esse título, partimos da tradução francesa Contre L´Épitre de Mani dite ‘Du

fondement’.

Tradução nossa.

ciu. Dei

De ciuitate dei libri uiginti duo

Sobre a Cidade de Deus

conf. Confessionum libri tredecim

Confissões

diu. qu. De diuersis quaestionibus octoginta tribus liber unus

Oitenta e três questões diversas

en. Ps. Enarrationes in Psalmos

Comentário aos Salmos

ep. Epistulae

Cartas

Gn. litt. De Genesi ad litteram libri duodecim

Comentário literal ao Gênesis

Gn. litt. imp. De Genesi ad litteram liber unus imperfectus

Comentário literal ao Gênesis, inacabado

Gn. c. Man. De Genesi contra Manicheos libri duo

Alteramos a abreviação sugerida por Mayer, acrescentando “Dei”.

A tradução do título é de nossa responsabilidade. Citamos trechos da obra conforme a

tradução de Oscar Paes Leme (cf. A Cidade de Deus contra os Pagãos. Petrópolis: Vozes; São Paulo:

Federação Agostiniana Brasileira, vol. II, 1990, 2ª ed.).

Conforme as traduções brasileiras de J. Oliveira Santos e A. Ambrósio de Pina (Petrópolis:

Vozes, 1992, 11ª ed.) e de Maria Luiza Jardim Amarante (São Paulo: Paulus, 1995, 6

ed.).

Tradução nossa.

Tradução das monjas beneditinas do Mosteiro de Maria Mãe de Cristo – Caxambu (MG). São

Paulo: Paulus, 1997 (Coleção “Patrística”, 9/1, 9/2 e 9/3).

Tradução nossa.

Tradução de frei Agustinho Belmonte.

Novamente, valemo-nos da tradução brasileira feita por frei Agustinho Belmonte, OAR, São

Paulo: Paulus, 2005 (Coleção “Patrística”, 21).

Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus

Io. eu. tr. In Iohanis evangelium tractatus

Evangelho de S. João – Comentado por Santo Agostinho

lib. arb. De libero arbitrio libri tres

Sobre o livre-arbítrio

mag. De magistro liber unus

Sobre o mestre

mus. De musica libri sex

Sobre a música

nat. b. De natura boni liber unus

A natureza do Bem

ord. De ordine libri duo

Diálogo sobre a ordem

orig. an. De origine animae

Sobre a origem da Alma

retr. Retractationum libri duo

Nesse caso, não adotamos o mesmo título que Mayer, De Genesi aduersus Manichaeos,

simplesmente porque o original latino disponibilizado pela Patrologia Latina é adotado pela

edição italiana da Città Nuova e pela francesa do Institut d’Études Augustiniennes. A

abreviação segue a alteração correspondente ao título.

Adotamos a tradução brasileira feita pelo frei Agustinho Belmonte, OAR, São Paulo: Paulus,

2005. (Coleção “Patrística”, 21).

Tradução de Pe. José Augusto Rodrigues Amado, cf. referências bibliográficas.

Tradução nossa.

Tradução nossa, embora haja outras traduções ao português (cf. referências bibliográficas).

Tradução nossa.

Conforme a tradução brasileira de Carlos Ancêde Nougué (cf. referências bibliográficas).

Tradução de Paula Oliveira e Silva, revisão da tradução de Paulo Farmhouse Alberto. Lisboa:

Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2000.

Tradução nossa.

Retratações

s. Sermones [185]

Sermões

sol. Soliloquiorum libri duo

Solilóquios

trin. De trinitate libri quindecim

Sobre a Trindade

uera rel. De uera religione liber unus

A verdadeira religião

***

As traduções dos textos de Agostinho e de comentadores são de nossa

responsabilidade, exceto quando indicado.

Tradução nossa.

Tradução de Ir. Nair de Assis Oliveira. São Paulo: Paulinas, 1993.

Tradução nossa.

Conforme tradução de Nair de Assis Oliveira. São Paulo: Paulinas, 1987, 2ª ed.

SUMÁRIO

I. Introdução p. 15

II. Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus p. 26

- O homem

p. 40

III. Comentário literal ao Gênesis, inacabado p. 54

- O homem

p. 68

IV. Confissões p. 79

V. Comentário literal ao Gênesis p. 114

- A criação e a Trindade p. 117

- A formação e a Trindade p. 125

- O homem p. 135

- Iluminação e moral p. 153

- O repouso final p. 178

- Medida, número e peso p. 180

VI. Conclusão p. 196

VII. Referências bibliográficas p. 200

VIII. Apêndices

APÊNDICE A – Cronologia das obras de Agostinho p. 222

APÊNDICE B – Tabelas das semelhanças e imagens trinitárias p. 232

APÊNDICE C – Tabela II p. 235

I. Introdução

Pesquisar o significado da iluminação divina nos textos de santo

Agostinho é desafiador: o tema foi amplamente estudado, e se agregaram a ele

diversas interpretações, às vezes divergentes.

Intencionamos restituir a importância de se pensar a iluminação para

além da tradicional ênfase epistemológica, ponderando como ontologia, lógica e

ética correspondem respectivamente à ação luminosa de Deus, que é Pai, Filho e

Espírito Santo. Com o intuito de apresentar o tema em sua envergadura,

convém recapitular sucintamente o histórico das pesquisas desenvolvidas sobre

ele e mostrar que o aspecto da iluminação divina relacionado ao conhecimento

humano foi privilegiado ao longo do século XX

. Ao final do mesmo período,

notam-se esforços em favor de se pensar a doutrina da iluminação com outros

escopos teóricos (ontologia e moral), com base em textos de Agostinho. Assim,

dado o engrandecimento do objeto de pesquisa, cumpriu ampliarmos nossa

visão como pesquisadores e admitirmos a veracidade de leituras variadas,

desde que rigorosas. Nesta tese, defendemos a hipótese de que a iluminação é

uma ação do Deus Trindade e estabelece uma tríade nas criaturas − o que se

pode indicar em certos textos de Agostinho, examinados mediante certos

critérios. Retratemos o histórico da questão.

Conforme as fontes de que dispomos, mencionadas nas refererências bibliográficas,

especialmente aquelas que serão mencionadas nesta introdução.

Um ambiente rigorosamente desenhado por renomados comentadores

estabelece a “doutrina agostiniana da iluminação”. Para eles, a iluminação

concerne ao conhecimento humano das verdades divinas, sejam idéias eternas

(como o Imutável, a Verdade, a Felicidade), sejam regras divinas (por exemplo:

o imutável é preferível ao mutável, o verdadeiro ao duvidoso, o eterno ao

temporal). A iluminação da razão humana, em forma de conhecimento,

manifesta a ação do Deus Eterno, Bom e Sábio na criatura racional, temporal,

mutável e pecaminosa.

Teses e polêmicas em torno dessa linha de interpretação marcam grande

parte das pesquisas transcorridas até 1962. De acordo com o levantamento

estabelecido em 1947 por Fulbert Cayré, contar-se-iam naquele momento nove

comentários distintos sobre a relação entre conhecimento e iluminação, dos

quais cinco estariam ultrapassados por incompatibilidade com o texto matriz e

os quatro restantes, dois medievais e dois contemporâneos, seriam retidos por

sua fidelidade ao mesmo. O nono seria elaborado pelo próprio Cayré

Passados sete anos, em 1954, ocorre o “Congresso Internacional

Agostiniano”, do qual resultou uma publicação que se tornaria referência

indispensável ao pesquisador da filosofia de Agostinho, qual seja, Augustinus

Magister. Naquela ocasião, V. Warnach

ofereceu outra leitura sobre a temática

CAYRÉ, F., Initiation à la philosophie de saint Augustin, pp. 209-243.

WARNACH, V., “Erleuchtung und Einsprechung bei Augustinus”, pp. 429-449.

da iluminação, importante segundo Aimé Solignac e Dominique Doucet

embora sua repercussão não lhe tenha feito justiça.

Aproximadamente oito anos depois, a revista francesa Recherches

Augustiniennes consagra quatro de dezenove artigos à mesma temática

; e

Thonnard apresenta uma classificação de dez graus da luz, além de formular

uma definição geral de iluminação:

“A teoria que se propõe explicar todo conhecimento pela

noção de luz. [...] A teoria filosófica que explica pela luz da

Verdade subsistente, ou seja, pela ação da Inteligência

divina, a presença em nossos espíritos de verdades eternas

conhecidas pela sabedoria.” (grifos nossos)

A partir de 1962, os estudos sobre a doutrina da iluminação parecem

sofrer uma interrupção. Raros foram os trabalhos sobre essa questão, “como se

a querela relativa à importância da abstração e da elaboração de conceitos

houvesse extenuado a curiosidade dos pesquisadores”

, diagnostica

SOLIGNAC, A., “Augustinus magister” apud DOUCET, D., “La problématique de la lumière

chez Augustin”. In: Bulletin de Litterature Ecclesiastique, p. 36.

KORNER, F. “Abstraktion oder Illumination? Das ontologisghe Problem des ausgustinischen

Sinneserkenntnis”. In: Recherches Augustiniennes, pp. 81-109. SAGE, A. “La dialectique de

l’illumination”. Ibidem, pp. 111-123. THONNARD, F.-J. “La notion de lumière en philosophie

augustinienne”. Ibidem, pp. 125-175. SCHÜTZINGER, C.-E. “Die augustinische Erkentnislehre

im Lichte neuer Forschung”. Ibidem, pp. 177-203.

THONNARD, F.-J., “La notion de lumière en philosophie augustinienne”. In: Recherches

Augustiniennes, p. 174-175.

DOUCET, D., “La problématique de la lumière chez Augustin”. In: Bulletin de Litterature

Ecclesiastique, p. 31.

Dominique Doucet. Dada a qualidade dos trabalhos já desenvolvidos, o tema

parecia saturado.

Em contrapartida, os textos de Agostinho e de seus comentadores

também sugeriam outras possibilidades para o estudo da iluminação. Em 1999,

Dominique Doucet defende a tese O tema da luz nos diálogos filosóficos e nas

Confissões de santo Agostinho

, buscando desvencilhar-se da tradição

interpretativa via “um estudo lexical a fim de desatar a pesquisa de toda

tentação de concordismo com uma teoria filosófica dominante”

. Pelo que

pudemos observar, sua abordagem tem dois aspectos: traça o histórico das

interpretações e desenvolve uma interpretação própria da temática da luz. Com

base nos textos a que tivemos acesso, a tese parece ter repercutido mais como

um alerta sobre o histórico e o rumo da questão do que como uma interpretação

filosoficamente importante, visto ter permanecido inibida pelas anteriores.

Cada vez estava mais claro: embora alguns pesquisadores mencionassem

que a iluminação diz respeito à física, à lógica e à moral, concentraram-se na

lógica, ou seja, na relação entre iluminação divina e conhecimento humano.

Ponderando sobre esse quadro, notamos que essas diversas

interpretações enfocam o aspecto epistemológico da iluminação divina no

homem e constituem um panorama de pesquisa de extrema complexidade e

“Le thème de la lumière dans les dialogues philosophiques et les Confessions de saint Augustin”. Cf.

DOUCET, D., “La problématique de la lumière chez Augustin”.

DOUCET, D., “La problématique de la lumière chez Augustin”, p. 37.

dificuldade, quando não um legado algo confuso ao pesquisador do

pensamento de Agostinho. Diante disso, parecia fundamental − e inviável −

tratar cada um dos comentadores e fazê-los dialogar. Nesse sentido, o projeto

nasceria fracassado, porque o tempo disponível para a nossa pesquisa seria

insuficiente diante do que demandaria a ponderação do que cada uma dessas

leituras privilegiava, bem como do que deixava de tratar.

Esse impasse foi diluído ao percebermos outro critério de pesquisa

sugerido pela metodologia agostiniana. Com efeito, o comentário de Agostinho

aos versículos iniciais do Gênesis tem como seu alicerce um critério amplo de

verdade: as interpretações verdadeiras estão coerentes com o texto, e a mais

verdadeira tem a virtude de acolher todas aquelas − trata-se da hermenêutica

agostiniana.

Nosso trabalho integra a nova etapa de pesquisa trilhada por Bourke (em

1992, acerca da iluminação moral)

e Vannier (em 1997, ao pesquisar a

iluminação ontológica). Acolhemos sugestões e apoio daqueles que não a

empreenderam totalmente, mas a indicaram, como Étienne Gilson (cujo

enfoque principal recai sobre a iluminação lógica). Em especial, a

fundamentação e o encorajamento necessários à nossa hipótese de leitura foram

encontrados no livro A inteligência da fé na Trindade segundo Santo Agostinho:

BOURKE, V. J., “Moral Illumination”. In: Wisdom from St. Augustine, p. 106.

gênese de sua teologia trinitária até 391

, escrita por Olivier Du Roy em 1966. Com

efeito, embora os pesquisadores anteriores, à exceção de Du Roy, considerassem

que a iluminação diz respeito à física, à lógica e à moral, ressaltaram e

elaboraram mais o aspecto lógico, ou seja, a relação entre iluminação divina e

conhecimento humano. Ademais, a polêmica desenvolvida parece ter obliquado

o estudo sobre a concepção agostiniana de iluminação, e, de certo modo,

reduziu-se seu valor ontológico e ético a serviço da “grande temática”.

Por outro lado, alguns trabalhos restituem a grandeza da questão, e

nossa apresentação finca-se nesse empenho. Dedicamos esta tese à discussão do

aspecto trinitário da iluminação divina das criaturas em geral e, enfim, do

homem, buscando esclarecer em que sentido, para Agostinho, toda criatura, em

seu respectivo gênero, é “feita e iluminada” por Deus (Gn. litt., I, iii, 7)

A partir desse pressuposto, o pólo divino amplia-se pela definição de

Deus como Pai, Filho e Espírito Santo e a cada uma dessas pessoas corresponde

uma compreensão peculiar de iluminação. O outro pólo responde aos três

modos de iluminação por uma estrutura tripartite de todas as criaturas:

medida, número e peso

, que são o cunho divino nas criaturas corporais e

espirituais.

Traduzimos o título, cujo original é L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin:

genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391.

“facta atque illuminata”

“Dispuseste tudo com medida, número e peso” (“Omnia in mensura et numero et pondere

disposuisti.” − Sb 11,21).

A ação paterna confere medida ao ser das criaturas; o Filho imprime os

números (equivalentes às formas, idéias ou razões); e o Espírito atribui o peso.

Contudo, esses três traços, que definem toda e qualquer criatura, não são iguais

e, por essa razão, há gêneros diferentes de seres: corporais (sem vida), animados

(com corpo e sem razão) e racionais (homens e anjos). Ademais, apenas a alma

intelectual do homem foi feita à imagem e semelhança da Trindade

Examinaremos a exegese de Agostinho ao relato bíblico da criação,

buscando fundamentos para pensar a iluminação divina como atribuição de ser,

especificidade e ordem às criaturas. Em outros termos, estudaremos como a

relação radical de dependência das coisas com Deus é traduzida em termos de

iluminação divina.

Este estudo funda-se, portanto, no comentário agostiniano da palavra de

Deus, expressa nas Escrituras; especialmente nos três capítulos iniciais do livro

do Gênesis, consagrados à criação do mundo, do homem e ao primeiro pecado

humano. Para tanto, analisaremos Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus,

Comentário literal ao Gênesis, inacabado, os livros X, XI e XII das Confissões e

Comentário literal ao Gênesis. Teremos o auxílio de passagens de outros escritos

de Agostinho cuja data de redação não seja muito distante e na medida em que

o permitirem os temas tratados.

A alma intelectual não se limita à atividade cognitiva. Para Agostinho, ela é imagem da

Trindade e compreende a memória de Deus, o conhecimento de Deus e o amor para com Deus.

Proporcionalmente engrandecida em clareza e complexidade, a

investigação aqui empreendida encontra seu desenvolvimento mais completo

no estudo do homem. A iluminação divina causa no homem um processo

dinâmico, cuja realização se dá na formação dessa criatura feita ad imaginem

Dei

. Trata-se de uma adesão (ad-esse; em direção de ser; para ser), um

movimento para a constituição do ser solidário a um desenvolvimento

anagógico a partir da estrutura triádica das criaturas, e que percorre os diversos

estágios da formação/iluminação tríplice do homem.

Entendemos a criação e a formação trinitárias como modos de

iluminação. Parece-nos mais legítimo esse ponto de partida do que começar por

identificar a iluminação ao conhecimento das verdades imutáveis. Pensamos

que isso contribui para um entendimento da teoria da iluminação mais

teocêntrico e harmônico com o pensamento de Agostinho.

A fim de buscar a semelhança divina nas criaturas como confirmação do

alcance físico, lógico e ético da iluminação, investigamos a iluminação nos

corpos e nos homens. A iluminação do ser incide sobre todas essas criaturas e é

a única relativa aos corpos, de modo que por eles poderemos compreendê-la

melhor. A iluminação do conhecimento e da vontade diz respeito aos homens,

que, portanto, serão estudados

Cf. Gn 1,26.

Somente com o propósito de precisar e aprofundar essa compreensão, convirá investigarmos

os seres corporais irracionais (brutos, vegetais e animais) e os espirituais inteligentes (anjos).

Não pretendemos estudar exaustivamente a iluminação do homem como

imagem da Trindade − tema do Sobre a Trindade. O enfoque que adotamos busca

uma rede de semelhança universal entre as dimensões da criatura e as três

pessoas da Trindade.

Essa formulação da teoria da iluminação resulta do desenvolvimento do

pensamento de Agostinho, como alerta Olivier Du Roy:

“As obras posteriores nos provam que ele completou-a [a

visão metafísica da criação] progressivamente por uma

economia trinitária da criação. [...] iluminação e ontologia

trinitárias continuarão a rivalizar para buscar, enfim, uma

conciliação na analogia trinitária do criado”

As obras com que escolhemos trabalhar, observando-se a ordem em que

foram produzidas, testemunham as formulações iniciais e o desenvolvimento

do pensamento agostiniano no tocante à atividade de cada pessoa da Trindade

na criação e na formação das criaturas

DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie

trinitaire jusqu'en 391, p. 419.

Para Du Roy, “todo estudo sobre o pensamento de Agostinho deveria respeitar estritamente a

cronologia de suas obras.” (DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin:

genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 15). Ele cita outros estudiosos em seu apoio: “Vide

O. ROTTMANNER, ‘Saint Augustin sur l’auteur de l’epître aux Hébreux’. In: Rev. Bén., 18, 1901,

p. 257: ‘Quando do VIII congresso internacional dos sábios católicos em Munique (25 de

setembro de 1900), proferi algumas palavras sobre a ‘necessidade absoluta de tratar e de utilizar

os escritos de santo Agostinho em ordem histórica e cronológica’. Esse princípio foi

recentemente lembrado por A.-M. BONNARDIÈRE, ‘L’Épitre aux Hébreux dans l’oeuvre de

saint Augustin’. In: Revue des Études Augustiniennes, 3, 1957, p. 137. Ver também P. ALFARIC,

L’évolution intellectuelle de saint Augustin, Paris, 1918: ‘[…] antes de tudo importa ler seus escritos

na ordem que foram redigidos, tendo em conta suas menores nuanças’.” (DU ROY, O.,

Agostinho adota uma postura peculiar como comentador do Gênesis:

trata-se de um exercício perseverante de purificação e de humildade, cuja

intenção é afastar interpretações errôneas e oferecer a melhor compreensão que

lhe foi possível. Ele afirma e defende o que lhe parece certo; confessa e expõe

hesitações acerca das incertezas; acolhe e discute diversas posições, explorando

o tema, e pode até mesmo abster-se de privilegiar uma, desde que a verdade da

Escritura seja salvaguardada.

Aqui, as dúvidas são cuidadosamente examinadas e valorizadas como

oportunidades de meditação sobre as verdades divinas transmitidas mediante

as Escrituras. Elas partem da verdade revelada, e a obscuridade do texto é um

apelo à reflexão

. Diante das incertezas, nosso autor é cauteloso ao não

prescrever o que deveríamos pensar e ao instruir-nos a fim de que evitemos

interpretações inadequadas

Por fim, talvez a maior dificuldade na elaboração deste trabalho tenha

sido rendermo-nos a uma perspectiva que, a nosso ver, enriquece e amplia o

campo de trabalho do pesquisador de história da Filosofia. Tal alargamento

implicou constantes reavaliações temáticas para, enfim, alcançarmos uma

L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391,

nota 1, p. 15). Em outra nota, Olivier du Roy cita H.-I. MARROU, Saint Augustin et la fin de la

culture antique, p. 246: “[…] nada é mais perigoso do que interpretar um termo agostiniano a

partir de um texto tomado de uma obra diferente daquela em que ele é lido, sobretudo se essa

obra é de uma data distante ou de caráter diferente.” (DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la

Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, nota 5, p. 17).

Cf. Gn. litt., I, xx, 40.

Sobre esse posicionamento, conferir Gn. litt., XII, i, 1.

abordagem factível, rigorosamente justificada pelas obras de Agostinho que

escolhemos examinar.

Capítulo I

O primeiro comentário de Agostinho ao Gênesis: Sobre o Gênesis,

contra os Maniqueus

No ano 388, santo Agostinho escreve seu primeiro comentário ao Gênesis,

em oposição às críticas maniqueístas ao Antigo Testamento. A estrutura de

Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus

consiste em citar a narração bíblica,

apresentar a explicação equivocada dos maniqueus e, finalmente, propor uma

interpretação mais correta. O autor dispõe os temas sem encadeamento

Redigido por Agostinho em 388-389, quando retornou de Roma à África. Cf. retr., I, x, 1; Gn.

litt., VIII, ii, 5.

A aceitação da autoridade dos textos do Antigo Testamento, que inclui o Gênesis, resulta de

um percurso intelectual de Agostinho. Seus primeiros contatos com o Gênesis foram

decepcionantes (Cf. conf., III, v, 9.). Desde criança, tinha conhecimento de traços do Novo

Testamento, especialmente referentes a Jesus Cristo, por intermédio de sua mãe, que era cristã

(Cf. conf., III, iv, 8); e o contato com o Antigo ocorreu por volta dos dezenove anos de idade,

depois da leitura do Hortensius de Cícero. Nessa época, Agostinho já havia abandonado o

maniqueísmo; contudo, seguia imbuído das objeções maniqueístas ao Gênesis. Segundo Aimé

Solignac, as principais críticas versavam “sobre a natureza de Deus e sua imagem no homem,

sobre a origem do mal e sobre os costumes dos patriarcas” (SOLIGNAC, A., “Exégèse et

Métaphysique – Genèse 1,1-3 chez saint Augustin”, p. 153). Ademais, Agostinho certamente

conhecia o dualismo maniqueu acerca do conflito entre as duas forças opostas do bem (Luz) e

do mal (trevas), o que, segundo Solignac, “explicaria seu interesse ulterior pelos três primeiros

versículos” (SOLIGNAC, A., “Exégèse et Métaphysique – Genèse 1,1-3 chez saint Augustin”, p.

153). O abandono do maniqueísmo por Agostinho não resultou de uma melhor compreensão da

Bíblia, e sim da insatisfação com as respostas oferecidas a questões como a causa da existência

do mal. O olhar de Agostinho ao Antigo Testamento somente se transforma depois que ele ouve

os sermões de Ambrósio, provavelmente em 362, cuja interpretação espiritual da Bíblia

modificava a compreensão a respeito dos seis dias da criação (cf. COURCELLE, Pierre,

Recherches sur les Confessions de saint Agustin, pp. 97-100, 123-124). “Entretanto”, observa

Solignac, “a pregação de Ambrósio não foi decisiva na sua conversão intelectual; só a leitura

dos escritos neoplatônicos lhe forneceu uma metafísica capaz de mediar os dados da Escritura e

permite a ele compreender e aceitar o ensinamento de Ambrósio” (SOLIGNAC, A., “Exégèse et

Métaphysique – Genèse 1,1-3 chez saint Augustin”, p. 154).

argumentativo, mas seguindo à letra o texto bíblico; não obstante, pincela o

horizonte de uma exegese sobre a criação sabidamente polêmica

Esse comentário, composto de dois livros, consagra-se principalmente a

interpretar o relato bíblico sobre a criação divina. No livro primeiro,

indispensável à nossa pesquisa, Agostinho debruça-se sobre os seis dias da

criação e o descanso sabático de Deus (Gn 1,1 a 2,3); o segundo prossegue

comentando outra narrativa atinente à mesma temática (Gn 2,4 a 3,24). Naquele,

entrevemos que a especulação sobre o relato da criação nasce vinculada à clara

insinuação da ação criadora da Trindade.

Analisaremos a exegese agostiniana de “No princípio Deus fez o céu e a

terra” (Gn 1,1)

em dois momentos. Primeiramente, Agostinho identifica

“princípio”, o Verbo e o Filho; em seguida, volta-se para o mínimo grau de ser

possível a uma criatura ao comentar “céu e terra”. Finalmente, examinaremos

“Deus disse: ‘faça-se a luz’” (Gn 1,3)

e a classificação agostiniana dos diversos

tipos de luz.

No século IV, as exegeses bíblicas que definem a creatio apresentam dois fundamentos

herdados direta ou indiretamente por Agostinho: a criação é totalmente realizada por Deus,

assim como a liberdade e a gratuidade da criação. De acordo com essa tradição, a criação divina

do mundo estabelece a dependência ontológica de toda criatura em relação a Deus; ser equivale

a ser criado por Deus, ou seja, Deus é o autor absoluto da criação, que depende dele para ser. A

creatio divina, nesse contexto, é também a livre doação de existência aos seres, de tal sorte que

sejam diferentes e posteriores a Deus. Há uma separação peculiar entre criador e criaturas, não

uma cisão. Com efeito, eis o que ocasiona a criação: Deus, por sua palavra, manifestou

livremente sua vontade de criar todo o universo; Deus, por um ato gratuito, confere existência

aos seres enquanto criaturas (cf. VANNIER, M.-A., “Creatio”, “conversio”, “formatio” chez s.

Augustin, p. 2-11).

“In principio fecit Deus coelum et terram”.

“Et dixit Deus: fiat lux”.

Cabe advertir que é legítimo buscarmos as relações entre criação e

Trindade em Agostinho, desde que preservemos a lacunosidade original do

texto. Por exemplo, no Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, o autor explica o

papel do Filho e do Espírito Santo na criação e manutenção das criaturas, mas

não se pronuncia acerca do Pai; em contrapartida, na definição dos três modos

de causalidade nas criaturas, o segundo é relacionado ao Filho e o terceiro, ao

Espírito − isso induz o leitor a supor que a primeira causalidade seja atinente ao

Pai, embora Agostinho omita tal correspondência no texto. Ao que parece, isso

revela a cautela de santo Agostinho em introduzir novos conceitos em uma

tradição exegética. Portanto, atenhamos-nos ao texto, admitindo a proposital

lacuna da exposição.

Partimos da crítica feita pelos maniqueus à forma como se apresenta a

criação divina no Antigo Testamento, “No princípio Deus fez o céu e a terra”

(Gn 1,1)

. Eles contestam que se Deus tivesse feito o céu e a terra no princípio

(do tempo), seriam possíveis perguntas como: se esse princípio é temporal,

então, o que Deus fazia antes de criar o céu e a terra? Por que ele teria decidido

fazer algo que jamais fizera durante a eternidade?

O contra-argumento de Agostinho apóia-se na aproximação de duas

passagens bíblicas

: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava junto de Deus”

“In principio fecit Deus coelum et terram”.

Aproximação feita por Ambrósio, a qual Agostinho certamente ouviu. Cf. AMBRÓSIO,

Hexameron, I, ii, 5.

(Jo 1,1)

, referência imediata ao verseto em questão, e (respondendo Jesus aos

judeus) “Sou o princípio, eu que vos falo” (Jo 8,25)

. Os versetos selecionados

permitem afirmar que a expressão “no princípio” não significa “no começo do

tempo”

, mas se refere ao Cristo-Verbo, acerca do qual se afirma: “junto ao Pai,

estava o Verbo pelo qual e através do qual tudo foi feito” (Gn. c. Man., I, ii, 3)

O Filho define-se duplamente. Primeiramente, é “por quem foram feitas”

todas as coisas (Gn. c. Man., I, ii, 4)

; não é quem as criou, mas tudo foi feito por

seu intermédio.

Em segundo lugar, a identificação do Filho, segunda pessoa da Trindade,

com o Verbo é um elemento novo nos textos de Agostinho. No que diz respeito

ao Verbo, retomam-se os temas da encarnação e da economia da salvação que já

compareciam no Contra os Acadêmicos, agora elaborados em termos de “Verbo”.

O Verbo-Filho, que está junto ao Pai, renuncia aparecer em toda sua grandeza

com o intuito de fazer-se mais perceptível àqueles cujo coração se encontra

maculado pelo pecado; “aparecendo aos homens em um homem, quando o

Verbo se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,14)” (Gn. c. Man., II, xxiv, 37)

. Ele vem

“In principium erat Verbum, et Verbum erat apud Deum”.

“Principium, quod et loquor uobis”.

Para Agostinho, o tempo e o mundo foram criados simultaneamente. Ambos são criaturas

mutáveis e, portanto, não coeternas com Deus. Cf. Gn. litt. imp., III, vi, 1-viii, 4 e ciu. Dei, XII, 16.

“Verbum esset apud Patrem, per quod facta et in quo facta sunt omnia.”

“per quem facta sunt”

“[…] apparendo hominibus in homine, cum uerbum caro factum est et habitauit in nobis (Jo

1,14).”

ao mundo como Jesus Cristo

, como o redentor dos pecados humanos e

mediador, para mostrar a via para os homens encontrarem a verdadeira

felicidade, retornando para Deus. Entretanto, o Verbo não se afastou localmente

do Pai, pois Deus não está contido em um lugar; tampouco abandonou

moralmente seu estatuto; sequer mudou de natureza, como se adquirisse a do

homem, embora tenha se submetido ao peso da inferioridade humana

. Logo, o

Verbo permanece imutável.

Tanto como Princípio quanto como Cristo, o Filho orienta-se para as

criaturas, como auxílio necessário à feitura e à salvação.

As referências textuais ao Pai, no Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, são

pouquíssimas. Apenas mencionam que é onipresente e que o Filho se afastou

dele ao assumir uma natureza humana − não houve afastamento espacial, pois

o Pai está em todos os lugares

. Não se atribui expressamente a criação ao Pai,

mas tampouco se nega a ele essa atribuição. Deus “fez tudo do nada” (Gn. c.

Man., I, ii, 4)

, de modo que as criaturas não foram feitas a partir da substância

divina e, portanto, não são iguais a Deus.

“Eu saí do Pai e vim a este mundo” (“Ego a Patre exiui et ueni in hunc mundum.” − Jo 16,28)

apud Gn. c. Man., II, xxiv, 37.

Acerca da imutabilidade do Verbo, ver: DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon

Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 343, nota 6; p. 186, notas 2 e 3.

Gn. c. Man., II, xxiv, 37. Pensamos que a resumida e cautelosa afirmação sobre o Pai é

extremamente reveladora do desenvolvimento do pensamento agostiniano acerca da Trindade.

No Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, Agostinho sequer afirma o Pai como criador.

“ea [omnia] fecit de nihilo”.

Quanto ao Espírito, entende-o Agostinho como a vontade divina criadora

do mundo. Esse é o significado da passagem subseqüente do Gênesis: “e o

espírito de Deus pairava (superferebatur) sobre a água” (Gn 1,2)

. O Espírito é a

vontade de Deus que estava por sobre as obras a serem criadas, não

espacialmente (como o Sol em relação à Terra), mas como uma potência divina

invisivelmente superior

ou, buscando uma explicação humana e cotidiana,

como a vontade de um artesão em relação àquilo que irá fabricar. Portanto, a

vontade divina que cria o mundo é o Espírito.

Ela é a causa absoluta de tudo que é e nenhum motivo anterior, coeterno

ou superior a move senão a própria vontade de Deus. Por que Deus criou o

mundo? A resposta é “porque ele quis”. Portanto, não é possível conhecer a

causa da vontade de Deus, mas seu efeito e, conseqüentemente, sua

superioridade em relação ao que produziu: Deus criou o céu e a terra e lhes é

superior

“Et spiritum Dei superferebatur super aquam.”

“Com efeito, aquele Espírito não estava sobre as águas por espaços locais, mas pela potência

da sua sublimidade invisível” (“Non enim per spatia locorum superferebatur aquae ille spiritus,

sed per potentiam inuisibilis sublimitatis suae” − Gn. c. Man., I, v, 8).

Para Agostinho, algo anterior à vontade divina deveria ser-lhe também superior porque “toda

causa é eficiente. Ora, tudo que é eficiente é maior do que o que é feito. Por outro lado, nada é

maior do que a vontade de Deus” (“omnis causa efficiens est. Omne autem maius est quam id

quod efficitur. Nihil autem maius est uoluntate Dei.” − div. qu., xxviii). A fim de conhecer a

vontade divina, é preciso tornar-se seu amigo, pois seria risível buscar conhecer a vontade de

um inimigo. Nesse sentido, são indispensáveis costumes muito puros e o “fim do preceito”,

acerca do qual é dito: “O fim do preceito é a caridade vinda de um coração puro, a boa

consciência e a fé não dissimulada” (“Finis autem praecepti est caritas de corde puro et

conscientia bona et fide non ficta” − apud Gn. c. Man., I, ii, 4 − Tm 1,5). O conhecimento depende

diretamente da purificação do espírito. Enquanto permanece ímpio, o homem é incapaz de

compreender a vontade de Deus.

Ao se voltar para o exame da criatura em seu grau mais ínfimo,

Agostinho encontra o ambiente para buscar compreender a relação das três

pessoas da Trindade com as criaturas

“No princípio Deus fez o céu e a terra” (Gn 1,1)

. “Céu e terra” designam

o conjunto da criação e não o céu e a terra que conhecemos pelos sentidos da

percepção; seu significado se revela no verseto consecutivo: “mas a terra era

invisível e desorganizada” (Gn 1,1)

. Para os maniqueus, precisamente esse

versículo era a antítese do primeiro; pois se antes se afirmou que tudo teria sido

criado, “mas” indicaria a eternidade da terra invisível e desorganizada, ou seja,

a eternidade da matéria. Em réplica, Agostinho defende, pela primeira vez em

sua obra, a criação da matéria informe. Na perspectiva agostiniana, a matéria

foi feita informe e confusa, e, a partir dela, todas as coisas foram formadas,

Esse traço do pensamento agostiniano é coerente com a inefabilidade divina.

“In principio fecit Deus coelum et terram.”

“terra autem erat inuisibilis et incomposita”

diferenciadas e dispostas em ordem (“distincta atque formata”)

. Eis sua

resposta:

“no princípio Deus fez o céu e a terra (Gn 1,1), mas a terra,

que Deus fez, era invisível e desorganizada antes que

Deus dispusesse as formas de todas as coisas em seus

lugares e sedes, mediante uma distinção ordenada.” (Gn.

c. Man., I, iii, 5 – grifo nosso)

Trata-se de uma oposição contundente a um dos pilares do pensamento

maniqueu, qual seja, a eternidade da matéria. Para nosso autor, a matéria foi

criada a partir do nada e, a partir dela, as demais criaturas

. Ademais, o

Olivier du Roy ressalta a singularidade do conceito agostiniano de matéria informe.

“Constatamos, inicialmente, que Agostinho, falando pela primeira vez dessa matéria informe,

não a chama nem de “hyle” nem de “silua”, mas de “materia” (palavra que ainda não havíamos

encontrado nele). Ele não faz qualquer alusão a uma doutrina neoplatônica da matéria ou da

criação da matéria, mas remete aos poetas gregos e a um verseto do livro da Sabedoria. A alusão

ao caos poderia vir de Lactâncio. Quanto à citação de Sb 11,18, ele encontrou-a por si mesmo,

tendo lido esse livro muito atentamente, como já observamos a propósito do De moribus. Não a

encontramos, em caso algum, sequer no Hexameron de Ambrósio nem no de Basílio, tampouco

na introdução de Eustate” (DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin:

genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 273). Para Du Roy, Agostinho teria evitado o uso

da palavra “matéria” esquivando-se da difícil tarefa de defini-la e de sucumbir ao grosseiro

dualismo materialista do pensamento maniqueu. Até o Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, ele

empregava palavras como corpus, moles, quantitas, sensibilia, extrema e ima (Cf. DU ROY, O., idem,

p. 273-276). Quanto às fontes teóricas principais no tocante ao tema da matéria informe no Sobre

o Gênesis, contra os Maniqueus, M. Dulay afirma que “parecem ser Lactâncio e o Ambrosiaster,

talvez também Calcídio, muito mais do que Plotino” (DULAEY, M., nota 2, p. 512. In:

AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens, Sur La Genèse au Sens Littéral, livre inachevé,

“Bibliothèque Augustinienne” 50).

“in principio fecit Deus caelum et terram, terra autem ipsa quam fecit Deus inuisibilis erat et

incomposita, antequam Deus omnium rerum formas locis et sedibus suis ordinata distinctione

disponeret”

Agostinho herda essa posição de Ambrósio, que reafirma o rompimento definitivo de Basílio

com relação às principais concepções de matéria, segundo as quais ela seria eterna. Para Basílio,

conforme a interpretação dos versetos genesíacos atinentes à criação, a matéria é uma criatura

de Deus. (Cf. DI CESAREA, B., Sulla Genesi

−

Omelie sull’Esamerone, 1). Seu confesso admirador,

conceito de matéria informe envolve a afirmação de dois momentos da criação:

primeiro, a criação da matéria a partir do nada (de nihilo)

; depois, sua

formação (recepção das formas segundo a sabedoria divina) e ordenação

(posição na ordem geral da criação conforme a vontade de Deus) em criaturas

específicas e singulares. A anterioridade da matéria informe em relação aos

seres formados e ordenados se afirma em sentido lógico; cronologicamente,

matéria, forma e ordem são criadas simultaneamente. Ora, isso só é possível

porque o Deus de Agostinho não tem a necessidade de se servir de algo para

realizar sua vontade de criar; Deus é todo-poderoso e não cria como um artesão

cujo trabalho se aplica a uma matéria-prima existente da qual ele mesmo não é

o criador

Agostinho forjou o conceito de matéria informe, e nos importa,

sobretudo, mostrar de que maneira ele atribui a essa criatura, ao menos por

antecipação, as três dimensões do ser. Com efeito, apóia-se em três

denominações da matéria informe na narração do Gênesis, cada qual

designando uma particularidade: “céu e terra”

, “terra invisível e

Ambrósio de Milão defende a mesma posição e, pela primeira vez na história da filosofia

ocidental, acresce que a matéria foi feita por Deus de nihilo (a partir do nada). Cf. TORCHIA, N.

Joseph, Creatio ex nihilo and the Theology of st. Augustine – the Anti-Manichean Polemic and Beyond,

pp. 17-21.

Agostinho “diz de nihilo e não ex nihilo, como os outros Pais, pois ele retoma a versão da Vetus

Latina de que dispunha” (VANNIER, M.-A., “Creatio et formatio dans les Confessions”, p. 74).

Cf. Gn. c. Man., I, vi, 10. O Demiurgo de Platão é um Deus artesão, que cria a partir de uma

matéria-prima caótica e eterna. Cf. PLATÃO, Timeu, 30a - 30c.

Cf. Gn. c. Man., I, vii, 11.

desorganizada” e “água”

. Quanto ao primeiro nome, lemos “No princípio

Deus fez o céu e a terra” (Gn 1,1)

, o que não pode significar que céu e terra

preexistissem, pois se afirma em seguida que o céu foi criado; entretanto, é

coerente interpretar que poderiam existir. Trata-se de uma prolepse, figura de

estilo constante nas Escrituras e na linguagem corrente

. Eis sua definição:

“quando esperamos isso que certamente está para

acontecer, dizemos: ‘considera já ocorrido’.” (Gn. c. Man.,

I, vii, 11)

Considerando a semente de uma árvore, podemos afirmar que há nela a

virtualidade de tudo o que uma árvore pode ter e daquilo que fará dela uma

árvore: raízes, tronco, galhos, frutos, folhas. Essas coisas são na semente, não

porque existam plenamente no presente, mas porque se realizarão no futuro.

Nesse sentido, afirma-se “No princípio Deus fez o céu e a terra” (Gn 1,1)

, o que

significa tanto haver “no princípio” como que o germe do “céu” e da “terra”,

quanto a certeza de que serão feitos dessa matéria na etapa seguinte, embora

Cf. Gn. c. Man., I, vii, 12.

“In principio fecit Deus coelum et terram”.

Pierre Monat lembra-nos tratar-se “aqui da figura de prolepse ou antecipação” (Sur la Genèse

contre les Manichéens, “Bibliothèque Agustinienne” 50, p. 183, nota 57), identificada por

Agostinho em Jo 15,15; 16,12, bem como em inúmeras passagens bíblicas. Nota-se a referência à

presciência divina, referida ao mesmo verseto por Ambrósio, Hexameron, 2, 5, 21, CSEL 32, 1, p.

58, 17-21 (ibidem, p. 184, nota 59).

“cum id quod certissime futurum speramus, dicimus: ‘iam factum puta’.”

“In principio fecit Deus coelum et terram”.

ainda não fossem

. Portanto, o que viria a ser já era na matéria informe a

semente do que seria, embora ainda não tivesse atualizadas todas as

características do que se tornaria no futuro

Em segundo lugar, o Antigo Testamento refere-se à matéria informe

mediante duas expressões, das quais Agostinho explicou a primeira: “terra

invisível e desorganizada” e “abismo com trevas”, “porque entre todos os

elementos do mundo, a terra parece menos bonita (speciosa) do que os demais.”

(Gn. c. Man., I, vii, 12)

“porque era informe e sem espécie alguma que se

pudesse ver ou tocar, ainda que houvesse um homem que visse e tocasse.” (Gn.

c. Man., I, vii, 12)

É desorganizada (incomposita) por ser uma massa informe sem ordem

nem unidades.

Conforme observa M. Dulaey em nota ao Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, talvez

Agostinho tivesse tomado conhecimento da noção de razões seminais nos neoplatônicos, em

especial em Plotino (Plotin, Enn. 2, 3, 13 e 17); “poderia igualmente ter lido no Ambrosiaster

(Quaest. 106, 10, CSEL 50, p. 240, 7-11) que as substantiae criadas em primeiro, que seriam como

os materiais do mundo, podiam já ser chamadas de mundo porque elas teriam servido à sua

criação” (DULAEY, M., nota 56, p. 182. In: AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens, Sur

La Genèse au Sens Littéral, livre inachevé, “Bibliothèque Augustinienne” 50).

A prolepse marca um traço importante na filosofia agostiniana. Aquilo que é e ainda não foi

constituído como uma criatura determinada já é uma criatura (indeterminada). Adiante, no

estudo sobre a correspondência entre a iluminação e os três aspectos constitutivos de toda

criatura, o ser e a vida não são iluminados efetivamente, mas o são por antecipação, na medida

em que correspondem à capacidade de serem iluminados, sem a qual a iluminação divina não

tem seu correlato, ou seja, não pode ser concebida logicamente.

“quia inter omnia elementa mundi terra uidetur minus speciosa quam cetera”.

“quia informis erat et nulla specie cerni aut tractari poterat, etiamsi esset homo qui uideret

atque tractaret.” Agostinho refere-se à forma como aquilo que torna as coisas perceptíveis aos

sentidos; ademais, por ter mencionado homens e não animais, é possível identificar a forma ao

menos como compatível com a natureza da intelecção, ou ainda insinuá-la como unidade de

intelecção.

Por fim, a terceira menção à matéria é “água”, e o texto bíblico

acrescenta, “sobre a qual pairava o Espírito de Deus” (Gn. c. Man., I, vii, 12)

Vimos que as Escrituras associam o Espírito de Deus à vontade divina, superior

ao mundo criado. Assim se diz do Espírito em relação à “água”. A “água”

exprime a matéria dúctil, maleável, moldável, que não impõe dificuldades para

ser trabalhada ou obtida, favorável ao artesão. Consiste numa disposição de

corresponder fácil e prontamente à vontade divina, em branda submissão ao

Espírito: “é dita água, pois, fácil de ser trabalhada e dúctil, submetia-se àquele

que trabalhava, para que dela tudo fosse formado.” (Gn. c. Man., I, vii, 12)

Ademais, a matéria informe é dita “água” por se referir ao exórdio da

vida: “porque tudo o que nasce na terra, sejam animais, sejam árvores ou ervas

e outras coisas semelhantes, começa a se formar e a se nutrir do líquido” (Gn. c.

Man., I, vii, 12)

A relação entre o terceiro aspecto da matéria informe (criatura) e a

terceira pessoa da Trindade (criadora) parece sugerir uma correlação do Pai e

do Filho-Verbo com os dois outros aspectos da mesma criatura: o Pai

representaria a criação da semente das criaturas, que serão feitas no futuro com

a matéria, e o Filho relaciona-se à capacidade de serem formadas. A partir

disso, em consonância com o estatuto do pensamento agostiniano desse

“super quam ferebatur spiritus Dei”

“dicta est aqua, quia facilis et ductilis subiacebat operanti ut de illa omnia formarentur.”

“quia omnia quae in terra nascuntur, siue animalia, siue arbores uel herbae et si qua similia,

ab humore incipiunt formare atque nutriri.”

período, poderíamos desenvolver as implicações das correspondências entre

criatura e Trindade. Contudo, o texto não traz esse desenvolvimento: ele expõe

uma única correlação, e isto convida o leitor a encalçar os indícios das demais.

No Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, Agostinho associa a feitura das

criaturas à iluminação divina. O ato criativo de Deus, no aspecto formador das

criaturas, é assinalado mediante o seguinte verseto: “Deus disse: ’Faça-se a luz’”

(Gn 1,3)

. Antes dessa passagem, a narração bíblica tematizava a matéria

informe desordenada e invisível e as trevas. A partir do fiat lux a

indeterminação anterior à criação das coisas é rompida pela iluminação divina,

que, nesse contexto, significa que Deus dispôs “mediante uma distinção

ordenada as formas de todas as coisas em seus lugares e sedes”

(Gn. c. Man., I,

iii, 5)

. Iluminar é, portanto, conceder formas, ordem, posições e distinções.

Notamos que se transpõe a correlação entre trevas e luz para a sucessão da

matéria informe e desordenada pelas coisas com formas, que as situam na

ordem divina e lhes conferem singularidade e distinção. Em ambos, o fiat lux

produz essa mudança. Se “Deus disse: ‘fiat lux’”, então ‘fiat lux’ equivale ao

Verbo divino, ou seja, ao Filho que, como vimos, é por quem Deus faz criaturas

ordenadas e distintas. O Verbo dito não é a luz criada, mas ilumina-a para que

seja feita.

“Et dixit Deus, Fiat lux” apud Gn. c. Man., I, iv, 7.

Citamos apenas a parte grifada e adaptamos o tempo do verbo da oração latina “id est: In

principio fecit Deus coelum et terram; terra autem ipsa quam fecit Deus, inuisibilis erat et

incomposita, antequam Deus omnium rerum formas locis et sedibus suis ordinata distinctione

disponeret: antequam diceret: ‘Fiat lux’, et: ‘Fiat firmamentum’” (grifo nosso).

Também no contexto da salvação se reafirma a associação da luz com o

Filho. Há três sentidos para luz: a luz sensível, a luz na qual Deus habita e a luz

que provém desta. “Luz” significa a luz que vemos mediante os olhos

corporais, porém há outra luz “na qual Deus estava antes de fazer aquela luz”

(Gn. c. Man., I, iii, 6)

. Dessa luz, “na qual Deus habita” (idem)

, provém uma

outra, não sensível, acerca da qual o Evangelho afirma: “Era a luz verdadeira,

pois ilumina todos os homens que vêm a este mundo” (Jo 1,9)

. Com efeito, a

luz solar não ilumina todo o homem, mas apenas seus olhos e seu corpo;

ademais, as águias superam-no na habilidade de vê-la. Por outro lado, a luz que

ilumina todo o homem não nutre os sentidos corporais comuns a ele e aos

animais, porque estes são privados de razão; ela ilumina a razão e nutre os

corações puros dos homens que acreditam em Deus e são convertidos,

afastando-se do amor pelas coisas corporais e temporais para cumprirem

preceitos divinos. Ora, o Verbo se fez carne e converteu os homens que se

deformavam afastando-se de Deus ao amarem os seres corporais; a partir da

intervenção do Filho, fazendo-se carne, os homens podem se converter para

formar-se perfeitamente de acordo com as prescrições divinas. Por agora, não

empreenderemos o estudo da formação dinâmica do homem feito à imagem de

Deus; contudo, é justificável afirmarmos a intervenção divina na criação do

homem e, em particular, do Filho em sua formação.

“[lucem] in qua Deus erat antequam faceret istam lucem”

“in qua Deus habitat”

“Erat lumen uerum, quod illuminat omnem hominem uenientem in hunc mundum”

O texto que estamos discutindo não fomenta paralelismos entre a

iluminação e o Pai, a primeira pessoa da Trindade. Parece-nos ser intento de

Agostinho, no Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, colocar algumas questões

fundamentais acerca da criação e, por isso, propor-lhes respostas parciais a fim

de sinalizar um possível encaminhamento ou mesmo a inesgotabilidade do

tema.

O homem

Motivo da mais forte e maior ironia dos maniqueus contra os cristãos

, a

acepção de homem como criatura feita à imagem de Deus era interpretada por

eles como uma semelhança entre corpos humanos e Deus

, ou seja, como

antropomorfismo divino. Isso ocasionava perguntas inadequadas, por exemplo,

se ele tem “narinas, dentes, barba, órgãos internos” (Gn. c. Man., I, xvii, 27)

100

Para Agostinho, crer na corporeidade divina é “ridículo, ou melhor, ímpio”

(Gn. c. Man., I, xvii, 27)

101

, pois Deus é espiritual e não se delimita por um

formato corpóreo. Se as escrituras por vezes mencionam seus membros

102

Cf. conf., III, vii, 12.

Quando ainda era adepto do maniqueísmo, Agostinho criticou o cristianismo ao interpretar

que o Deus cristão teria um corpo semelhante ao do homem. Somente através das homilias de

Ambrósio, livrou-se dessa incompreensão, passando a entender que o homem teria sido feito à

imagem divina no aspecto da razão, e não corporalmente (cf. conf.,VI, iii, 4).

100

“nares et dentes et barbam et membra etiam interiora”

101

“ridiculum est, immo impium credere”

102

Cf. Gn. c. Man., I, xvii, 27.

motiva-o o propósito pedagógico de falar a interlocutores de pouca

envergadura; na verdade, o sentido dessas passagens é espiritual: designam as

potências espirituais divinas

103

. A semelhança do homem com Deus não está no

corpo humano.

Entretanto, algo em nosso corpo alude a Deus. À diferença dos animais

(aquáticos, terrestres ou aéreos) inclinados para a terra e não para o alto, os

homens se posicionam verticalmente, em direção ao alto. Claramente isso não

explica a definição de homem, mas revela que a alma racional deve direcionar

sua atenção para o que lhe é superior, às aeterna spiritalia

104

Eliminados os equívocos referentes ao corpo, Agostinho defende a

perspectiva que conhecera nas homilias de Ambrósio de Milão, pela qual se

libertou definitivamente da absurdidade de um Deus antropomórfico

105

. Pela

103

Os maniqueus recusavam o Antigo Testamento, adotando apenas o Novo. Contudo,

redargúi Agostinho, se julgavam absurdas as menções corporais a Deus, seria necessário

repudiarem, pelo mesmo motivo, o Novo Testamento a exemplo de Mt 5,34-35 (Cf. Gn. c. Man.,

I, xvii, 27; uer. rel., L, 99). Os elementos da argumentação agostiniana pertencem à tradição

exegética que ele conhecia. Cf. DULAEY, M., “Les antropomorphismes bibliques et les

manichéens (Gn. c. Man., I, xvii, 27)”. In: AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la

Genèse au sens littéral, livre inachevé, “Bibliothèque Augustinienne” 50, p. 516-517.

104

“Agostinho retoma um lugar comum do pensamento antigo, que remonta a Anaxágoras e ao

Timeu de Platão; aos estóicos, Aristóteles e os herdeiros de Platão” (AUGUSTIN, Sur la Genèse

contre les Manichéens; Sur la Genèse au sens littéral, livre inachevé, “Bibliothèque Augustinienne”

50, p. 518).

105

Agostinho foi batizado ao final das homilias da Semana Santa do ano 387, proferidas pelo

Bispo de Milão, ou seja, muito provavelmente esteve presente nos nove sermões acerca dos seis

dias da criação narrados no Gênesis e que formam o Hexameron de Ambrósio. Joseph Torcha

confirma essa datação com base em F. D. Dudden (The Life and Time of St. Ambrose II. Oxford:

Oxford U. P., 1953). Contudo, adverte que outra datação, 389 d. C., foi defendida por O.

Bardenhewer (Geschichte der altkirchlichen Literatur III, 2ª ed., Freiburg B, 1923, p. 498-510). (N.

Joseph Torcha, Creatio ex nihilo and the Theology of St. Augustine, n. 87, p. 50). Referindo-se a

Ambrósio, Peter Brown afirma que “É possivel que Agostinho tenha ouvido seus sermões

iniciais sobre o livro do Gênesis” (BROWN, P., Santo Agostinho

−

uma biografia, p. 99). Cf.

razão, inteligência ou animus

106

, o homem foi feito à imagem divina e, por isso,

supera e domina todos os animais (irracionais)

107

. Na medida em que a

dominação sobre o inferior é um princípio de semelhança e hierarquia, a

posição humana na ordem das criaturas complementa sua definição.

Sua superioridade sobre a vida irracional é sugerida como cumulativa,

ou seja, ser à imagem divina é estar mais próximo de Deus do que as criaturas

irracionais, bem como ser-lhe semelhante como elas são: “maximamente pela

alma (animum), [...] o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus” (Gn. c.

Man., I, xvii, 28)

108

Ora, como responder à não rara superioridade dos animais em relação

aos homens, seja em força, seja em astúcia, quando escapam de armadilhas

109

Para Agostinho, trata-se de uma situação que não concerne à perfeição edênica,

na qual o homem era imortal. Após o pecado original, o corpo destituiu-se de

sua perfeição, tornando-se “corruptível, frágil e destinado à morte” (Gn. c. Man.,

II, vi, 8)

110

. Todavia, apesar de a imagem divina no homem ter se degradado

AMBROSE, Hexameron, VI, vii, 40 - viii, 45; a passagem é citada em DU ROY, O., L'intelligence de

la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 45-46.

106

No Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus (I, xvii, 28), Agostinho vale-se dos termos ratio,

intellectus e animus como sinônimos.

107

Cf. AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la Genèse au sens littéral, livre inachevé,

“Bibliothèque Augustinienne” 50, nota complementar 10, pp. 523-524.

108

“per animum maxima, [...] homo factus ad imaginem et similitudinem Dei”

109

Oposição maniqueísta à narração do poderio humano sobre os animais.

110

“Dicimus enim tabidum et fragile et morti destinatum corpus humanum post peccatum esse

coepisse.” (Gn. c. Man., II, vi, 8)

pelo pecado, ela não foi anulada; tal como confirma a admirável força racional,

pois, mesmo decaído, o homem continua suficientemente forte para domesticar

vários animais; conquanto a fragilidade do corpo mortal exponha-o a ser

abatido por inumeráveis feras, elas jamais o domesticarão.

Sobretudo é necessário entender o sentido espiritual da domabilidade

animal pela inteligência. A alma humana deve governar-se pela temperança e

pela moderação, resultantes da primazia racional que abaliza nossas ações a

partir da fonte interior de Verdade. Governar o quê? Para Agostinho, há

movimentos na alma que, se desgovernados, assemelham-na aos animais. São

as três concupiscências fundamentais: a concupiscência carnal, simbolizada

pelas feras; a curiosidade, pelas serpentes

111

; o orgulho, pelos pássaros. Se ao

homem foi conferido o poder de dominá-las, certamente não se trata de mera

possibilidade e sim de um imperativo cuja negligência inverte as posições dos

termos da ordem natural de ascendência: as concupiscências se sobrepõem à

razão e acarretam uma vida extremamente infeliz. Ao contrário, se domadas

pela razão, cuja ação se inspira e se orienta pela Verdade, então o homem

conhece a vida feliz e tranqüila, isto é, a alegria dos amores santos, castos e

bons

112

111

M. Dulaey oferece um brevíssimo e útil panorama do conceito de curiosidade: em Platão,

Aristóteles e Cícero, significava a busca desinteressada e era considerada positiva; mas, a partir

de Apuleio, torna-se equivalente à curiosidade vã e ao gosto pelo exoterismo. Cf. AUGUSTIN,

Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la Genèse au sens littéral, livre inachevé, “Bibliothèque

Augustinienne” 50, nota 344, p. 336.

112

Cf. Gn. c. Man., I, xx, 31.

Desse modo, temos a exegese do neófito Agostinho à definição bíblica de

homem, apresentada no primeiro capítulo do Gênesis. Antes de avançarmos à

análise dos textos posteriores, recapitulemos os pontos essenciais expostos. O

homem foi feito à imagem e semelhança de Deus, quanto à alma racional e não

quanto ao corpo. Seria impossível pensar uma imagem divina corporal a partir

de Deus, um modelo incorpóreo. Ademais, a razão se traduz como a

capacidade humana de dominar todos os animais, revelando e tendo a

responsabilidade de zelar pela posição humana na hierarquia dos seres: acima

dos animais irracionais e abaixo de Deus. Em sentido espiritual, isso significa

que a inteligência (figurada pelo homem) consiste na capacidade de consultar a

Verdade e, com moderação e temperança, governar os movimentos irracionais

da alma (figurados pelos animais); nesse sentido, seu domínio da alma propicia

uma conformidade com a fonte interior de Verdade e Felicidade,

proporcionando tranqüilidade, felicidade e amor. Essa consonância perfeita

equivale à perfeição original do homem. Por outro lado, após o pecado, a alma

tende a se satisfazer com o que lhe é agradável e exterior, voltando-se para o

corpo, que se tornou mortal pelo pecado. Contraposta a sua ordem divina

exterior, a alma racional se curva ao perecível e busca satisfazer-se tal qual um

animal, que ela não é. Interiormente desgovernada, a alma se orienta pela busca

da satisfação das três concupiscências fundamentais (concupiscência carnal,

curiosidade e orgulho).

Novamente, com o intuito de diferenciar a função racional da sensação

comum aos animais, Agostinho debruça-se sobre o segundo relato bíblico

atinente à criação do homem, o qual corresponde a “um relato mais diligente do

que antes foi insinuado de modo mais sucinto” (Gn. c. Man., II, vii, 9)

113

“

(4)

Esse é o livro da criação do céu e da terra, quando foi

feito o dia em que Deus fez o céu e a terra,

(5)

e toda a

vegetação dos campos, antes que estivesse sobre a terra, e

todo os alimentos que há nos campos, antes que

germinassem. Com efeito, Deus ainda não tinha feito

chover sobre a terra, nem havia homem que nela

trabalhasse.

(6)

Mas uma fonte jorrava da terra e irrigava

toda face da terra.

(7)

Então Deus modelou o homem da

argila da terra e insuflou um espírito de vida em sua face,

e o homem tornou-se uma alma vivente.

(8)

Depois Deus plantou o paraíso no Éden ao

oriente, e aí posicionou o homem que modelara.

(9)

demais, Deus produziu da terra todo tipo de árvore

formoso de olhar e bom de comer, e plantou a árvore da

vida no meio do paraíso, e a árvore da ciência do bem e do

mal.

(10)

Um rio corria do Éden e irrigava o paraíso; de lá,

113

“sed superius breuiter insinuati diligentior retractatio”

dividia-se em quatro braços.

(11)

O nome de um é Fison: este

é o que circunda toda a terra de Hélvia, onde há ouro.

(12)

Ora, ótimo é o ouro dessa terra, e aí há carbúnculo e

esmeraldas.

(13)

O nome do segundo rio é Geon: este

circunda toda a Etiópia.

(14)

O terceiro rio é o Tigre: este é o

que se dirige aos assírios. O quarto rio é chamado

Eufrates.

(15)

E o Senhor Deus tomou o homem que fizera e

o colocou no paraíso, para que aí trabalhasse e o

custodiasse.

(16)

E o Senhor Deus comandou Adão dizendo:

‘de toda árvore que está no paraíso come para te nutrires,

(17)

mas da árvore da ciência do bem e do mal, não come

dela: pois, no dia em que dela tiverdes comido, morreis de

morte.’

(18)

E o Senhor Deus disse: ‘Não é bom que o homem

esteja só: façamos para ele uma ajuda símile a ele.’

(19)

tudo que Deus fizera — todo gênero de animais, todo

gênero de feras selvagens, e todo gênero de aves que

voam sob o céu —, conduziu a Adão, para que este visse

como chamá-los; e Adão chamou todos eles de ‘alma

viva’, e este é o nome deles.

(20)

Depois disso, Adão chamou

por nomes todos os animais, todas as aves do céu, e todas

as feras selvagens; e segundo o que Adão chamou-os, tal é

o nome deles até os dias de hoje. Mas, para Adão, ainda

não havia uma auxiliar símile a ele.

(21)

Então, Deus

infundiu um sopro em Adão e este dormiu

profundamente. Deus tomou-lhe uma das costelas, e

preencheu seu lugar com carne.

(22)

Então, Deus formou a

mulher da costela que pegou de Adão e a conduziu a

Adão para que visse como chamá-la.

(23)

E Adão disse: ‘Eis agora o osso de meus ossos e a

carne de minha carne! Chamá-la-emos ‘mulher’, porque

foi tirada de seu marido, e ela será uma auxiliar para

mim’.” (Gn 2,4 – 2,23 apud Gn. c. Man., II, i, 1)

114

“

Hic est liber creaturae caeli et terrae, cum factus esset dies quo fecit Deus coelum et

terram,

et omnia uiridia agri, antequam essent super terram, et omne pabulum agri, antequam

germinaret. Nondum enim pluerat Deus super terram nec erat homo qui operaretur in ea.

Fons autem ascendebat de terra et irrigabat omnem faciem terrae.

Et tunc finxit Deus

hominem de limo terrae et insufflauit in faciem eius flatum uitae, et factus est homo in animam

uiuentem.

Et tunc plantauit Deus paradisum in Eden ad orientem, et posuit ibi hominem

quem finxerat.

Et produxit adhuc Deus de terra omne lignum formosum ad aspectum et

bonum ad escam: et lignum uitae plantauit in medio paradisi et lignum scientiae boni et mali.

Flumen autem prodibat ex Eden et irrigabat paradisum: inde diuiditur in quatuor partes.

Nomen uni Phison: hoc est quod circuit totam terram Euilath: ibi est aurum.

Aurum autem

terrae illius optimum, et ibi est carbunculus et lapis prasinus.

Et nomen secundi fluminis

Geon: hoc circuit totam terram Aethiopiae.

Et flumen tertium Tigris: hoc est quod uadit contra

Assyrios. Et flumen quartum dicitur Euphrates.

Et sumpsit Dominus Deus hominem quem

fecerat, et posuit illum in paradiso, ut operaretur ibi et custodiret eum.

Et praecepit Dominus

Deus Adae dicens: Ex omni ligno quod est in paradiso edes ad escam,

de ligno autem

scientiae boni et mali non edetis ab eo: qua die enim ederitis ab illo, morte moriemini.

Et dixit

Dominus Deus: Non est bonum esse hominem solum: faciamus ei adiutorium simile sibi.

quaecumque finxerat Deus ex omni genere pecorum et ex omni genere bestiarum agri et ex

omni genere uolatilium uolantium sub caelo, perduxit ea ad Adam, ut uideret quid ea uocaret:

et uocauit ea omnia Adam animam uiuam, hoc est nomen eius.

Et post haec uocauit Adam

nomina omnium pecorum et omnium auium caeli et omnium bestiarum agri: et secundum

quod uocauit ea Adam, hoc est nomen eorum usque in hodiernum diem. Ipsi autem Adae

O homem não é ad imaginem Dei em razão de qualidades comuns aos

animais. Primeiramente, ser ad imaginem Dei não se refere a ele dispor de um

corpo e de uma alma − o que as Escrituras afirmam ao mencionar que o homem

foi moldado pelo Pai a partir da argila, material composto de água (alusão à

alma) e de terra (ao corpo). Em segundo lugar, tampouco se define a imagem

em função de a alma vivificar o respectivo corpo, formando com ele uma

unidade humana harmônica e evitando sua dissolução; analogamente, a terra se

transforma em barro ao ser conglutinada pela água

115

. Finalmente, a alma

humana é dotada de sentidos, o que as Escrituras narram através do sopro

divino na face humana e do nome dado por Adão ao conjunto dos animais:

“alma viva”. Novamente, sequer a vida referente aos sentidos diz respeito à

alma como imagem de Deus.

A imagem divina é um traço de superioridade na natureza humana em

relação à vida dos animais e define o estado original do homem, antes do

pecado. Sua residência, conforme a narração bíblica, era o “paraíso”, cuja

interpretação envolve dois elementos fundamentais na filosofia de Agostinho:

vivia no bosque do repouso e na sede da felicidade humana

116

. O Éden é repleto

nondum fuit adiutorium simile illi.

Et immisit Deus soporem in Adam, et obdormiuit: et

sumpsit Deus unam de costis eius, et impleuit locum eius carne,

et formauit Deus costam

quam accepit ab Adam in mulierem. Et adduxit illam ad Adam ut uideret quid eam uocaret.

Et dixit Adam: Hoc nunc os ex ossibus meis et caro de carne mea: haec uocabitur mulier,

quoniam de uiro suo sumpta est: et haec erit mihi adiutorium.” O texto adotado é citado por

Agostinho no início da segunda parte do Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus (I, i, 1). Entretanto,

a paragrafação e a pontuação adotadas na tradução inspiram-se na Bíblia de Jerusalém.

115

Cf. Gn. c. Man., II, vii, 9.

116

Cf. Gn. c. Man., II, ix, 12. Cf. pp. 105-06.

de belas árvores nutritivas, prontas a saciar seu morador; a luz da sabedoria

incide sobre o homem e ele contempla a verdade, desfrutando de abundantes

delícias, prazeres e festins imortais e inteligíveis, que, incorruptíveis e racionais,

alimentam verdadeiramente sua alma. As regras da vida são puras e brilhantes

como o ouro; o brilho da verdade não se opacifica por erros, assim como

carbúnculos não cessam de brilhar à noite; a vida eterna é inesgotável; goza-se

de força vivaz e infatigável; a força da temperança é tal que resistiria mesmo à

coação da sensualidade vindoura após o pecado

117

; alegrias espirituais elevam

seu espírito; as partes da alma estão em ordem e equilíbrio. No estado

primordial, ocorre o contato direto entre a razão do homem e Verdade interior:

“Antes do pecado, [...] [Deus] irrigava-a [a criatura

invisível] por uma fonte interior, falante em seu intelecto,

de modo que não recebia palavras do exterior, como

chuva das nuvens supraditas

118

, mas era satisfeito por sua

fonte, isto é, pela verdade que mana de seu íntimo.” (Gn.

c. Man., II, iii, 5)

119

117

Agostinho utiliza-se claramente de uma prolepse a fim de indicar, para seus interlocutores, a

magnitude da temperança. Não havia a concupiscência da sensualidade no Paraíso.

118

Referência às palavras dos profetas e apóstolos como alimento para a alma após o pecado

original: a verdade “chove” mediante as palavras das Escrituras, ou seja, exteriormente e por

alegorias que dificultam sua compreensão.

119

“Ante peccatum [...], [Deus] irrigabat eam [inuisibilem creaturam] fonte interiore loquens in

intellectum eius, ut non extrinsecus uerba exciperet tamquam ex supradictis nubibus pluuiam,

sed fonte suo, hoc est de intimis suis manante ueritate, satiaretur.”

Originalmente, a felicidade equivale ao preenchimento imediato e íntimo

humano de verdade produzido por Deus. O intelecto do homem nutre-se

natural e abundantemente por uma contemplação orientada para o interior,

acessando imediatamente a fonte da verdade, cuja ação (jorro e irrigação

superabundantes) e cujo conteúdo (verdades) não são humanos, mas divinos. A

razão recebe as verdades divinas e comanda as percepções sensoriais

120

. Outras

passagens bíblicas serão interpretadas como idôneas para a insinuação da

mesma ordem: o casal Adão e Eva

121

e a nomeação por Adão dos animais

irracionais, trazidos por Deus

122

. Concluímos que ad imaginem Dei, no Sobre o

Gênesis, contra os Maniqueus, significa a posição natural do homem,

120

Cf. Gn. c. Man., II, ix, 12. A imagem, além de conferir ao homem essa posição intermediária,

faz dele o reflexo da ordem do universo: o homem é um microcosmo, pois revela a ordem da

criação.

121

A atividade anímica sensorial é representada por Eva, cujo dever é auxiliar a razão no

domínio do corpo. Seu cônjuge, Adão, representa a razão, que deve ser a atividade

preponderante na alma, ou seja, deve impor uma medida e uma lei que governe os movimentos

instintivos da alma, os quais incidem nos membros e órgãos corporais. Para Agostinho, as

escrituras referem-se ao feminino e ao masculino como realidades separadas a fim de enfatizar

duas atividades distintas da mesma alma (cf. Gn c. Man., II, xi, 15-16). A mesma interpretação de

Adão e Eva será mantida em obras posteriores, a exemplo do Sobre a Trindade, em que a defesa

da igualdade entre a alma do homem e a da mulher torna mais claro que as Escrituras tomam a

distinção de seus corpos como figura da diversidade de funções atuantes em uma única alma.

122

“pela razão o homem é melhor que os animais, pois, apenas a razão, que os julga, pode

distinguir e discerni-los por nomeação. Ora, mas essa consideração (ratio) é fácil, pois o homem

rapidamente compreende que ele é melhor que os animais. Consideração (ratio) difícil é esta:

pela qual entende que em si mesmo há algo racional, pois rege, e algo animal, pois é regido”.

(“Ex hoc enim apparet ipsa ratione hominem meliorem esse quam pecora, quod distinguere et

nominatim ea discernere, nonnisi ratio potest, quae de ipsis iudicat. Sed haec facilis ratio est:

cito enim homo intellegit se meliorem esse pecoribus; illa est difficilis, qua intellegit in seipso

aliud esse rationale quod regit, aliud animale quod regitur.” − Gn. c. Man., II, xi, 16). A

dificuldade de compreender a hierarquia anímica entre razão e sensação funda-se em ser

conhecida “por uma sabedoria secreta” (secretiore sapientia). Trata-se de uma visão da qual os

olhos carnais são incapazes e que advém de descartarmos as coisas visíveis e nos recolhermos à

interioridade da inteligência (in interiora intelligentia secesserit), o que aparentemente se

assemelha ao torpor adâmico provocado por Deus. A contemplação íntima da certeza de haver

em nós a razão dominante e a sensação dominada promove uma espécie de união conjugal, na

qual a concupiscência carnal não se opõe à razão.

caracterizada por repouso, conhecimento da verdade e gozo da felicidade. Ser,

conhecer e amar são plenamente aderentes entre si na vida eterna, regrada pela

razão, intimamente inspirada pela radiância direta da Verdade eterna e na qual

a contemplação da verdade se torna o deleite com prazeres imortais. Há

equilíbrio perfeito e ordem entre razão e sensação: a razão está abaixo de Deus,

por ser receptora das verdades divinas, e comanda as percepções sensoriais,

sendo-lhes superior.

A Verdade divina impõe-se como ordenadora, e a razão, como ordenada.

Assim, o homem recebe o comando divino segundo o qual poderá comer de

todas as árvores exceto da árvore do conhecimento do bem e do mal, plantada

no centro do Paraíso

123

; caso contrário, sofrerá a morte. Esse imperativo é

solidário do princípio de hierarquia ao qual o homem deve se submeter, pois é

constitutivo de sua própria natureza. Portanto, acatar o comando divino é

aceitar a própria perfeição consumada pelo Verbo divino. Em contraposição,

quando Adão comeu o fruto, transgrediu o comando divino − ou seja, sua

ordem interior − e inverteu artificialmente sua atenção para a exterioridade. O

pecado é, por isso, um movimento que exila a alma de sua própria

intimidade

124

. “Com efeito”, Agostinho explica, “o início da soberba do homem

123

A árvore da vida e a árvore do conhecimento do bem e do mal foram colocadas por Deus no

centro do Paraíso; ambas remetem à posição intermediária do homem, abaixo de Deus e acima

das voluptuosidades corporais.

124

Cf. Gn c. Man, II, v, 6. O verbo empregado por Agostinho para esse movimento anímico é

“proiecto”, cujos significados são: lançar para diante, expor ao perigo, alongar, estender, arredar,

expulsar.

é afastar-se (apostatare) de Deus” (Ecl. 10,14 apud Gn. c. Man., II, v, 6)

125

Apostatare, como observa M. Dulay, “significa ao mesmo tempo distanciamento,

rejeição e rebelião”

126

em relação a Deus, que se manifesta interiormente. Ou

seja, o orgulho projeta a alma para a exterioridade, para fora do santuário da

consciência.

A nostalgia da felicidade original causa uma inquietude íntima

desorientada, uma vez que busca repouso em fontes exteriores. Somente então,

o homem vem a conhecer a razão do nome da “árvore do conhecimento do bem

e do mal”: apenas depois de pecar, sua alma terá aprendido a diferença entre o

bem que ela abandonou e o mal que ela passou a conhecer.

O pecado é um estatuto de perda da capacidade de voltar-se para o

interior e abrir-se para a fonte de verdade que jorra da intimidade.

Assim, tal qual a planta irrigada pela chuva, a alma necessitará das

palavras dos profetas e apóstolos, obscurecidas por alegorias (nuvens). Por essa

razão, Deus assumiu o peso de nossa carne, como Jesus Cristo (homem sem

pecados), despejando abundantemente a Verdade pelo Evangelho; e prometeu

que se um homem beber dessa água, voltará a beber intimamente da fonte

referida na narração do Paraíso, sendo sua alma restabelecida e feliz por toda

eternidade.

125

“Initium enim superbiae hominis apostatare a Deo”

126

DULAEY, M., nota 210, p. 280. In: AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la

Genèse au sens littéral, livre inachevé, “Bibliothèque Augustinienne” 50.

Embora a relação entre realização, imagem e Trindade não esteja

desenvolvida explicitamente no Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus,

apresentam-se elementos axiais para o amadurecimento do pensamento de

Agostinho.

II. Comentário literal ao Gênesis, inacabado

Neste capítulo, nos ocuparemos do texto Comentário literal ao Gênesis,

inacabado, redigido no ano 393 (aproximadamente quatro após o término do

Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus). A obra que será examinada é uma tentativa

de explicar literalmente

127

os primeiros capítulos do Gênesis. Para Agostinho, o

Gênesis é um livro histórico, cujos detalhes relatam acontecimentos reais, e no

qual tudo tem valor de res gesta

128

− conceito chave para compreendermos como

Agostinho chama de literal um comentário que tenderíamos a caracterizar como

alegórico. De fato, a criação é a res gesta por excelência e em sentido primordial,

porque o mundo começou quando foi feito por Deus a partir do nada e porque,

a partir desse acontecimento primordial, todas as criaturas são o que são

129

. A

criação é um acontecimento único que decorre exclusivamente da vontade

divina, sem precedentes, e pelo qual o mundo foi constituído. Nada é real como

o ato criador, pois ele não é comparável a qualquer ato das criaturas. Assim,

embora o homem busque se remeter a tal ato, as palavras e os conceitos

tomados da experiência humana não são adequadamente aplicados a Deus.

Não obstante, nas Escrituras, as palavras referidas a Deus são tomadas da

experiência humana e invocam no leitor conceitos e imagens que não podem ser

127

No Comentário literal ao Gênesis, Agostinho tem como objetivo interpretar literalmente o recito

bíblico acerca da criação divina e do primeiro pecado (Gn 1-3).

128

Cf. AGAESSE, P., “Bibliothèque Augustinienne” 48, p. 38.

129

Cf. AGAESSE, P., “Bibliothèque Augustinienne” 48, p. 39.

aplicados ao Criador (cf. Gn. c. Man., I, xiv, 20). Há um certo desconforto ao

lermos que Deus fala, ouve, repousa, molda, distingue os dias etc. Com efeito, a

fala divina não pode ser compreendida do mesmo modo que uma fala humana,

mas é real na medida em que a criação começa a partir dela. Para apreender o

significado literal das Escrituras, será necessário ultrapassar o que há de

antropomórfico na linguagem e não admiti-las compreendidas ingenuamente

logo nas primeiras leituras. Trata-se de um esforço de buscar entender algo

através das palavras e, ao mesmo tempo, de preservar o mistério e a magnitude

divina, sem reduzi-los às ações humanas. Nesse sentido, para Agostinho, a

palavra divina não é temporal e se refere ao Verbo, por quem tudo foi feito (cf.

Gn. litt., I, ii, 6). Portanto, busca-se compreender o verdadeiro sentido literal do

texto e, para Agostinho, a solução interpretativa que ele propõe, embora

apoiada em um esforço legítimo, pode ser contestada e deve ser revisada. O

sentido literal opõe-se ao sentido alegórico, que admite uma realidade sensível

como significado de algo vindouro; por exemplo, a pedra é um ser material,

mas significa alegoricamente, devido às propriedades de solidez e de

estabilidade, o Cristo.

Contudo, a tarefa de estabelecer uma leitura literal mostra-se mais

penosa do que parecia e, reconhecendo a insuficiência de seu esforço

principalmente para esclarecer algumas passagens

130

, Agostinho suspende o

130

Uma das dificuldades principais concerne à afirmação de que “o Espírito de Deus pairava

sobre a água” (“Spiritus Dei superferebatur super aquam” — Gn 1,2).

trabalho (inacabado), sem publicá-lo. Trinta e três anos se passam e, ao escrever

suas Retratações (426-427), o autor se depara com o comentário inacabado e

cogita destruí-lo. Entretanto, depois de revisá-lo decide publicá-lo a título de

testemunho das primeiras tentativas de interpretar os versículos iniciais acerca

da criação

131

− o que receberá um comentário incomparavelmente superior nos

doze livros do Comentário literal ao Gênesis (401-416)

132

A busca por comparações mais elucidativas e explicações mais acessíveis,

motiva Agostinho a escrever o Comentário literal ao Gênesis, inacabado; por outro

lado, é um exercício infindável e rigorosamente coerente com o que é

examinado: “Quando bendisserdes a Deus, exaltai-o tanto quanto o pudéreis, e

(ele) superará para além disso” (Eclo 43,30 apud Gn. litt. imp., IV, xvi, 4).

133

Conforme indica Olivier Du Roy

134

, em comparação com o Sobre o

Gênesis, contra os Maniqueus, traços um pouco mais precisos se apresentam no

Comentário literal ao Gênesis, inacabado, escrito em 393. Certamente, esta obra não

oferece uma elaboração madura da criação trinitária como uma iluminação que

determina a estrutura triádica de toda criatura; também não localizamos uma

explanação sobre a correspondência entre as três pessoas da Trindade e as três

características das criaturas; em contrapartida, Agostinho recupera e avança a

131

Cf. retr., I, 18.

132

O Comentário literal ao Gênesis será examinado no quarto capítulo desta tese.

133

“Benedicentes dominum exaltate illum quantumcumque potueritis, superabit et adhuc”

134

DU ROY, O., L'intelligence da la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie

trinitaire jusqu'en 391, p. 278.

análise da matéria informe, agora definitivamente referida ao Pai, ao Filho e ao

Espírito Santo.

Ressalta-se deliberadamente a importância de considerarmos o Deus-

Trindade para compreendermos a relação entre criador e criaturas; isso é dado

como pressuposto necessário. O início do texto marca a defesa da fé católica a

favor da relação entre Trindade criadora e criaturas:

“Deus, Pai onipotente, que fez e constituiu o conjunto das

criaturas por seu Filho Unigênito, isto é, por sua sabedoria

e por seu poder (uirtutem), consubstanciais e coeternos a

si, na unidade do Espírito Santo, a este também

consubstancial e coeterno. Logo, a doutrina católica

ordena crer nesta Trindade, que é dita um único Deus, e

que ele fez e criou tudo que é, no tanto que é; embora toda

criatura, seja intelectual ou corporal — ou, o que pode ser

dito mais sucintamente segundo as palavras das

Escrituras, invisível ou visível —, não é nascida de Deus,

mas feita por Deus do nada; e nada há nela [na criatura]

que concirna à Trindade, senão que a Trindade criou, e

aquela foi criada. Por conseguinte, não é permitido dizer

ou crer que o conjunto das criaturas seja consubstancial e

coeterno com Deus.” (Gn. litt. imp., I, ii, 1-3 - grifo nosso)

135

A Trindade é Deus e forma-se por três pessoas consubstanciais e

coeternas. Ela faz os seres, não a partir de si mesma, mas do nada, de modo que

os seres não são coeternos nem tampouco consubstanciais a ela.

Cada pessoa da Trindade constitui um aspecto divino envolvido na

criação: o Pai fez e constitui todas as criaturas, o Filho é a Sabedoria e o poder

pelos quais o Pai faz e, finalmente, o Espírito confere a unidade entre o Pai e o

Filho. Cabe, então, buscar entender o que cada pessoa divina determina nas

criaturas. As escrituras conduzem nossa reflexão.

Voltamos ao início do Gênesis: “No princípio Deus fez o céu e a terra”

(Gn 1,1)

136

. Agostinho mantém a associação vigente no tratado anterior de “céu

e terra” com a matéria informe do universo e, agora, justifica-a no Livro da

Sabedoria, “Fizeste o mundo de matéria informe” (Sb 11,18)

137

. Um dos temas

privilegiados no Comentário literal ao Gênesis, inacabado, a matéria informe se

135

“Deum, omnipotentem Patrem, uniuersam creaturam fecisse atque constituisse per Filium

suum unigenitum, id est sapientiam et uirtutem suam, consubstantialem sibi et coaeternam, in

unitate Spiritus sancti et ipsius consubstantialis et coaeterni. 2. Hanc ergo Trinitatem dici unum

Deum eumque fecisse et creasse omnia quae sunt, in quantum sunt, disciplina catholica credi

iubet, ita ut creatura omnis siue intellectualis siue corporalis, uel quod breuius dici potest

secundum uerba scripturarum diuinarum, siue inuisibilis siue uisibilis, non de Deo nata, sed a

Deo sit facta de nihilo: nihilque in ea esse quod ad Trinitatem pertineat, nisi quod Trinitas

condidit, ista condita est. 3. Quapropter creaturam uniuersam neque consubstantialem Deo

neque coaeternam fas est dicere aut credere.”

136

“In principio fecit Deus caelum et terram.”

137

“fecisti mundum de informi materia”

define sucintamente como uma criatura feita por Deus e a partir da qual ele fez

o mundo. Primeiramente, trata-se de uma criatura divina, pois tudo que é e não

é Deus foi feito necessariamente por Deus; além disso, pela mesma razão, tudo

que é, salvo Deus, não existe antes da criação, tampouco a matéria. Em segundo

lugar, ela se define por ser confusa, misturada e idônea para aceitar as formas

que lhe serão outorgadas por um Deus artesão. Ao recebê-las, conforme a

inefável vontade divina

138

, a matéria é dividida e ordenada em coisas singulares

que compõem o mundo.

Tal como no tratado anterior, a matéria informe guarda correspondência

com as três pessoas da Trindade

139

, afinal, embora desprovida de forma, é uma

criatura. Pode-se notá-lo a partir das três referências a ela no Gênesis: “céu e

terra” (Gn 1,1), “invisível e desorganizada” (Gn 1,2) e também “água” (Gn 1,2)

140

. Nesse tratado, Agostinho adiciona outra associação a partir da Epístola aos

Romanos: “tudo é a partir dele, por ele e para ele” (Rm 11,36)

141

, insinuando as

seguintes relações: “céu e terra” com “a partir dele”, “invisível e

desorganizada” com “por ele” e “água” com “para ele”.

138

Cf. Gn. litt. imp., III, x, 1-3.

139

Para Du Roy a Trindade criadora estava sugerida sutilmente no Sobre o Gênesis, contra os

Maniqueus: “tendo em vista os três nomes de que essa matéria informe é sucessivamente

chamada nos dois primeiros versículos do Gênesis, ele sugere a relação desses três nomes com as

três pessoas da Trindade. A sugestão é, de fato, muito discreta. Ela aparece somente se

comparamos nosso texto com aquele do De Genesi ad litteram imperfectus (escrito em 393), no

qual essa relação é evidente.” (DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint

Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 273).

140

São as mesmas associações presentes no Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus.

141

“ex quo omnia, per quem omnia, in quo omnia”. Cf. Gn. litt. imp., IV, xiii, 1.

As palavras “Céu e terra” não indicam o céu e a terra que podem ser

vistos com os olhos corporais, porém aquilo que Deus fez no princípio e a

“matéria que pode receber (capere)

142

a forma do céu e da terra” (Gn. litt. imp.,

IV, xiv, 4)

143

, ou seja, as formas de todas as criaturas (intelectuais, animais e

corporais). Essa matéria (“céu e terra”) se caracteriza por: (1) ter-se feito do

nada; (2) ser a materia mundi

144

(matéria do mundo), que servirá para a feitura

das criaturas. Diz respeito à ação do Deus-Pai, todo-poderoso, capaz de fazer

ser, a partir do nada, uma criatura de natureza distinta da divina. Ademais, o

Pai fez e constituiu

145

a matéria do mundo, designação esta que a retrata como

uma criatura definida por aquilo que se tornará, isto é, as criaturas formadas

146

Em seguida, as Escrituras enfatizam a “informidade sem luz” (Gn. litt.

imp., IV, xv, 1)

147

da matéria, cujo segundo nome é “matéria informe”, materia

informis (Gn. litt. imp., IV, xv, 2)

148

. Referências escriturais a ela são identificadas

em “terra invisível e desordenada (incomposita)” e “abismo” (Gn 1,2). Sua

142

Lembremos que a mesma raiz está em capere e em capax, indicando “capacidade de”. Nesse

sentido, a matéria informe é capaz de receber formas.

143

“materiam quae caeli et terrae formam capere posset”

144

Cf. Gn. litt. imp., IV, xv, 1-2.

145

Constituo: colocar na posição, ereger; colocar, dispor, produzir, fazer, formar, constituir. No

Oxford Latin Dictionary não há menção de “constituo” indicar direcionamento.

146

“significatione prius insinuatus est finis eius, id est propter quid facta sit” (Gn. litt. imp., IV,

xv, 1).

147

“‘terra invisível e desordenada’ e ‘trevas sobre o abismo’, isto é a própria informidade sem

luz – daí se segue também ser dita ‘terra invisível’” (“terra inuisibilis et incomposita et tenebrae

super abyssum, id est ipsa informitas sine lumine -- unde etiam terra inuisibilis dicta est” - Gn.

litt. imp., IV, xv, 1).

148

Gn. litt. imp., IV, xv, 2.

informidade se traduz em “terra”, o mais informe de todos os elementos

naturais, que, por ser também o menos brilhante

149

, seria “invisível” –

caracterização proveniente do Livro da Sabedoria, em que lemos que Deus fez o

mundo “de uma matéria invisível” (Sb 11,18 apud Gn. c. Man., I, v, 9). A terra

seria ainda incomposita

150

, ou seja, uma massa extremamente desordenada, o

estado mais confuso da matéria

151

As Escrituras afirmam que “as trevas estavam sobre o abismo” (Gn 1,2)

152

, e isso significa tão somente que não havia nada além do abismo. Como, então,

as trevas estariam sobre ele? As trevas não são o mesmo que nada, pois o nada

não é; elas se definem como “ausência de luz” (Gn. litt. imp., IV, xii, 1)

153

. Não

havia luz acima do abismo, pois que ainda não havia luz; logo, concebe-se que

apenas a matéria existia. Por “abismo” define-se a informidade da matéria

como uma vastíssima “profundidade carente de luz” (Gn. litt. imp., IV, xiv, 4)

154

149

“pelo nome de ‘terra desordenada’ e de ‘abismo’ é insinuada a informidade, pois, entre todos

os elementos, a terra é mais informe e menos luminoso que os demais” (“terrae incompositae

atque abyssi nomine insinuaretur informitas, quia inter omnia elementa terra est informior, et

minus praelucens quam cetera” - Gn. litt. imp., IV, xiii, 3). Nota-se a relação direta entre a

presença de luz e de formas: o que é mais informal é menos brilhante.

150

Infelizmente não há equivalente na língua portuguesa para o termo latino “incompositus”.

151

Agostinho identifica o estado confuso da matéria (abismo) com o que os gregos chamavam

de caos, isto é: “uma certa matéria informe e sem specie, sem qualidade, sem medida, sem

número e peso, sem ordem e distinção, um não sei o que confuso, e totalmente desprovido de

toda qualidade” (“informem quamdam materiam sine specie, sine qualitate, sine mesura, sine

numero et pondere, sine ordine ac distinctione, confusum nescio quid, atque omnino expers

omni qualitate” - c. ep. Man., xxix, 32). Cf. Gn. c. Man., I, v, 9; Gn. litt. imp., IV, xii, 1-3. Em nota à

edição do Genesi contra os Maniqueus, Martine Dulaey (“Bibliothèque Augustinienne” 50, nota

53) remete-nos às Metamorfoses de Ovídio, I, 7.

152

“Et tenebrae erat super abyssum.”

153

“absentiam lucis”

154

“profunditas carens luce” (Gn. litt. imp., IV, xii, 2)

insondável pela inteligência. A razão entende o que tem forma, assim como

vemos apenas o que tem luz; a luz inteligível confere inteligibilidade ao que

conhecemos, pois se associa às formas. Portanto, a matéria informe é um

mistério imponderável para a razão, “pois a inteligência de ninguém pode

penetrá-la em razão de sua informidade” (Gn. litt. imp., IV, xi, 4)

155

. Em resumo,

suas características de informidade, “obscuridade, confusão

156

, profundidade e

trevas” (Gn. litt. imp., IV, xv, 2)

157

são paradoxais pois designam uma carência

de forma, de ordem e de luz. Precisamente a esse aspecto corresponde à ação da

segunda pessoa da Trindade.

O Filho é a Sabedoria e o poder de Deus, pelos quais o Pai criou o mundo

agindo sobre a matéria informe. É a Sabedoria e o poder de atribuir formas,

ordem e luz à matéria informe. A peculiaridade filial é atrelada ao verseto

genesíaco que concatena criação e iluminação: “E Deus disse: ‘faça-se a luz’; e a

luz foi feita”

158

. “Faça-se a luz” é o Verbo divino ou, como Agostinho definia

desde o Sobre o Gênesis, contra os Maniqueus, o Filho. Não se trata de uma fala

divina carnal, produzida pelo pulmão (corpóreo) e com ajuda da língua ou dos

dentes; do mesmo modo, o Filho não é produzido por um corpo, nem com

auxílio de um corpo. O Filho-Verbo é pronunciado pelo Pai inefavelmente

(segundo a compreensão dos homens) e não pode ser comparado com uma

155

“quia nullius intellegentia propter ipsam informitatem penetrari potest.”.

156

“confusão informe” (“informi confusione” - Gn. litt. imp., IV, xviii, 2)

157

“obscuritas, confusio, profunditas, tenebrae”

158

“Et dixit Deus, Fiat lux; et facta est lux.”

elocução humana. Eis sua definição: “Ora, o Verbo de Deus, pelo qual tudo foi

feito, nem começa a ser, nem termina; mas, nascido sem incoação, é coeterno ao

Pai” (Gn. litt. imp., IV, xiv, 2)

159

O Filho é o Verbo de Deus pronunciado inefavelmente e através do qual

todas as coisas foram feitas. Ademais, trata-se de um Verbo eterno, sem começo

nem fim, incriado, já que o Filho nasce sem começar e é coeterno ao Pai. Ele é

denominado “luz”, embora não signifique a “luz” do “faça-se a luz”. Esta

certamente é uma luz feita e não a luz da Sabedoria de Deus, que nasceu e não

foi feita. Agostinho afirma: “Uma é a luz nascida de Deus, e outra, a luz que

Deus fez: a luz nata de Deus é a própria Sabedoria de Deus; a luz feita é uma luz

mutável, incorporal ou corporal” (Gn. litt. imp., V, xx, 3)

160

A luz nascida de Deus é a Sabedoria, o Filho coeterno pelo qual as coisas

recebem formas; é o Verbo divino e o que Deus disse; logo, o fiat lux. Deus

“disse”, afirmam as escrituras reportando-se a um dizer inefável, o Verbo cuja

eternidade e incorporalidade distinguem-no da voz humana. Eterno por nascer

do Pai, o Verbo não começa nem termina, pois não foi criado. Ele é o Filho

unigênito de Deus e também o “fiat lux” pelo qual tudo é feito.

De outro modo, a luz feita, “lux” e não “fiat lux”, é uma criatura e, por

isso, mutável, seja incorporal ou corporal. A luz divina produz três tipos de luz

159

“Verbum autem Dei, per quod facta sunt omnia, nec coepit esse, nec desinet; sed sine

inchoatione natum, Patri coaeternum est.”

160

“Alia est lux de Deo nata, et alia lux quam fecit Deus: nata de Deo lux, est ipsa Dei Sapientia;

facta uero lux, est quaelibet mutabilis siue corporea siue incorporea”.

criada, que pertencem à forma das criaturas em que se apresentam. Primeiro, a

luz corporal visível aos olhos carnais, por exemplo, a luz solar e a lunar.

Segundo, a luz dos sentidos, comum a homens e animais, que pode discernir as

coisas apresentadas à alma mediante o corpo. Ela produz o discernimento de

dados sensoriais e nos leva a buscar ou evitar algo que tenha causado uma

determinada percepção; devido a ela, diferenciamos branco e preto, doce e

amargo, quente e frio etc. Terceiro, a luz racional, presentes em homens e anjos,

e pela qual raciocinam. As três são feitas pelo Pai através do Filho, que as forma

em suas respectivas peculiaridades.

Finalmente, o último aspecto da matéria informe é designado nas

escrituras pelo termo “água” (Gn 1,2), dado que esta é mais móbil do que a

terra, e pode ser facilmente trabalhada e movida; assim, tal como a água se

sujeita ao artífice e serve a sua ação, também a matéria à ação divina de fazer o

mundo

161

. Suas propriedades conferem-lhe o nome específico de “matéria

fabricável”, materia fabricabilis (Gn. litt. imp., IV, xv, 2).

O ar parece ser mais móbil do que a água, e o éter, do que o ar. Não

obstante, é inapropriado referir-se à matéria fabricável como ar ou éter, pois se

acredita terem uma força de fazer (uim faciendi) − são ativos, ao passo que tanto

a água como a terra têm uma força de padecer (uim paciendi), sendo passivos.

161

“aqua enim mobilior est quam terra; et ideo propter operandi facilitatem et motum

faciliorem, subiecta materies artifici, aqua magis uocanda erat quam terra.”(Gn. litt. imp., IV, xii,

3).

Logo, entre os elementos sujeitáveis à ação divina, a “água” é mais adequada.

“Ser movido é ser passivo, mover é fazer.” (Gn. litt. imp., IV, xiv, 2)

162

Devido à mobilidade da matéria, é mais acertado indicá-la como “água”

do que como “ar”. De fato, o vento, que é o ar em movimento, move a terra e

não o oposto; a água é movida pelo ar. Mas a terra também é passiva e móbil.

Por que o privilégio à “água”? Pensemos na terra irrigada, na qual nascem

coisas. Ora, o que se produz ali e depois se aperfeiçoa depende da irrigação da

água para nascer, ou seja, tudo indica que é a própria água que se transforma

(conuerti) nas coisas. Portanto, também nesse sentido a matéria informe é mais

adequadamente chamada de “água”.

Por fim, os significados de “água” relacionam-se à seguinte passagem: “o

Espírito de Deus pairava sobre a água”

163

(Gn 1,2). Segundo Agostinho, essa é

uma clara afirmação de que a terceira pessoa da Trindade, o Espírito de Deus,

opera nesse aspecto passivo. De que modo? Qual o significado de “pairava

sobre” (superferebatur)? Assim como no texto analisado no capítulo anterior, não

se trata de uma superioridade espacial − a exemplo do óleo que paira acima da

água, ou da água sobre a terra. Há, no Comentário literal ao Gênesis, inacabado um

exemplo mais elucidativo, embora limitado ao visível e espacial: a luz solar ou

lunar. Pairando sobre os corpos, ilumina-os sem se misturar com eles e

permanece como luz no céu. De maneira análoga, o Espírito age sobre a matéria

162

“Moueri autem pati est, mouere facere.”

163

“Spiritus Dei superferebatur super aquam”.

sem perder a própria pureza e identidade

164

. Dito de outro modo, a terceira

pessoa da Trindade paira sobre a matéria e assemelha-se à vontade do artífice

exercida sobre o material trabalhado ou mesmo sobre seus próprios membros,

ao serem movidos para trabalhar. Fica clara a distinção entre a natureza da

165

“Água”, portanto, refere-se ao aspecto de fácil sujeição da matéria

fabricável do conjunto das criaturas (intelectual, animal e corporal) ao qual se

dirige a vontade do criador; indica que o Espírito de Deus une a onipotência do

Pai à Sabedoria e ao poder do Filho para criar, formar e ordenar o mundo

166

Ademais, a Vontade pairava sobre a matéria fabricável tal como a vontade de

um artífice paira sobre o material para operar a formação das criaturas

167

permanecendo impermista, imutável e santa:

“Ora, se se acredita que a matéria de todas as criaturas —

isto é, intelectual, animal e corporal — foi enunciada pelo

vocábulo ‘água’, de modo algum se pode entender por

‘Espírito de Deus’, nesta passagem, senão aquele imutável

e santo, que pairava sobre a matéria de todas as coisas, as

quais Deus fez e constituiu.” (Gn. litt. imp., IV, xvii, 3)

168

164

É possível afirmar que a ação do espírito age como a luz lunar ou solar, iluminando as

criaturas sem deslocar-se ou misturar-se.

165

Cf. Gn. litt. imp., IV, xvi.

166

Cf. Gn. litt. imp., I, ii.

167

Cf. Gn. litt. imp., IV, xv.

168

“Si autem uniuersae creaturae, id est et intellectualis et animalis et corporalis, materia

creditur illo aquae uocabulo enuntiata, nullo modo hoc loco Spiritus Dei potest nisi ille

Em resumo, as três designações da matéria afirmam relações entre três

aspectos de uma única criatura e as três pessoas da Trindade, que são um Deus

único que fez todas as criaturas. O Pai confere ser à matéria, criando-a a partir

do nada, e faz todas as criaturas a partir dessa matéria por intermédio de seu

Filho; salvaguarda a distinção substancial entre criador e criatura; refere-se à

matéria do mundo que tem a possibilidade de se tornar todas as criaturas. O

Filho é a Sabedoria e o poder do Pai, consubstancial e coeterno ao Pai; ele é

quem atribui as formas à matéria, criando o mundo, e age na matéria informe e

incomposita. Finalmente, o Espírito é a vontade do Criador que irá modelar a

matéria fabricabilis, móbil e submissa à vontade criativa de Deus. Logo, tudo na

matéria depende de ela ter sido criada pela Trindade a partir do nada.

A exegese do Gênesis é simplesmente interrompida após Agostinho

retomar o exame do fiat lux, e repetir o que já havia sido explanado. Será

retomada oito anos mais tarde.

No posterior Comentário literal ao Gênesis (I, vi, 12 e I, i, 1 – I, vii, 13) e nas

Confissões (XIII, v, 6; XIII, ii, 2 – iv, 5), escritos no mesmo período (em 401),

Agostinho relaciona as três pessoas da Trindade com os versículos bíblicos

consagrados aos seis dias da criação. Se esse livro elabora um comentário

alegórico e aquele é um comentário literal, ambos acordam que a Trindade cria

incommutabilis et sanctus intellegi, qui ferebatur super materiam omnium rerum, quas fecit et

condidit Deus.”

e ilumina. Ambos os textos são de grande valor para nossa pesquisa, já que

confirmam a tese de uma iluminação criadora trinitária.

O homem

No Comentário literal ao Gênesis, inacabado, Agostinho aproxima-se mais à

temática da imagem e lhe consagra os últimos parágrafos, que se dividem em

dois grupos de acordo com a época de redação e o enfoque. Da primeira fase de

redação do livro (em 393-394) datam os parágrafos 55 a 60, nos quais o autor

retoma parcialmente o que fora apresentado no Sobre o Gênesis, contra os

Maniqueus (§§ 55, 56 e 60), além de elaborar a diferença entre imagem e

semelhança (§§ 57 a 59). Depois de mais de três décadas (entre os anos 426 e

427) foram escritos e incorporados os dois parágrafos finais (§§ 61 e 62), por

ocasião da redação das Retratações

169

, promovendo um ajuste na concepção do

homem como imagem de Deus, sem elaborá-la. Façamos, pois, uma análise

breve a fim de complementar o estudo anterior.

Agostinho enuncia uma regra: toda imagem é engendrada por um

modelo ao qual é semelhante, logo, toda imagem é semelhante; entretanto, nem

tudo que é semelhante é necessariamente imagem. A primeira distinção entre

imagem e semelhança consiste em esta versar sobre qualidades comuns como,

169

Cf. DULAEY, M., “À son image et ressemblance (Gn. c. Man., I, xvii, 28; Gn. litt. imp., XVI, lvi-

lxii)”. In: AUGUSTIN, Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la Genèse au sens littéral, livre

inachevé, “Bibliothèque Augustinienne” 50, p. 518-523.

por exemplo, uma conformidade externa, ao passo que a imagem requer

necessariamente uma relação de filiação, isto é, uma semelhança mais íntima

simultânea a uma dependência causal. Assim, duas pessoas são semelhantes

por serem pessoas; entretanto, para que uma delas seja imagem da outra,

também haverá de ser filha. Logo, toda imagem é semelhante.

Mas por que as Escrituras afirmam que o homem foi feito “à nossa

imagem e semelhança” (“ad imaginem et similitudinem nostram”)? Não bastaria

dizer “à nossa imagem” (ad imaginem nostram)? Trata-se da ênfase em o homem

não ser a Semelhança, e sim ser à semelhança, isto é, semelhante.

Ser semelhante difere de ser a Semelhança em si, pois somente é possível

ser semelhante em razão da Semelhança. Segue-se, como afirma Isabelle Koch,

que “adicionar ad similitudinem não duplica o emprego de ad imaginem, mas

designa o princípio constitutivo da semelhança do criado àquilo de que ele é

uma imagem”

170

O princípio de semelhança situa-se em Deus; em outras palavras, a

Semelhança não está contida no ser semelhante, mas é um princípio que produz

a semelhança no ser semelhante. Com efeito, a semelhança é comparada à

castidade. Devido à Castidade há homens castos porque a castidade humana é

uma participação da Castidade em Deus, casta em sentido primordial e não por

participação. A mesma regra se aplica à semelhança:

170

KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p.

211.

“a Semelhança de Deus, pela qual tudo foi feito, é

propriamente dita Semelhança; pois não é semelhante por

participação em qualquer semelhança, mas ela é a

Semelhança primordial, por cuja participação é

semelhante tudo que Deus fez através dela.” (Gn. litt. imp.,

XVI, LVII, 4)

171

O modo da participação humana do Deus-Semelhança é pormenorizado

quando Agostinho define, pela primeira vez em sua obra e à diferença da

tradição exegética que conhecia, o homem como imagem

172

e feito à Imagem de

Deus. Cumpre esclarecermos os termos dessa definição a fim de

compreendermos a interdependência deles, bem como a peculiaridade do

estatuto humano.

Agostinho articula dois conceitos de imagem, que diferenciaremos

grafando Imagem e imagem. Em sentido primordial, “Imagem” designa a

171

“similitudo Dei, per quam facta sunt omnia, proprie dicitur similitudo, quia non

participatione alicuius similitudinis similis est, sed ipsa est prima similitudo, cuius

participatione similia sunt quaecumque per illam fecit Deus.”

172

“La réflexion sur l’image fait l’objet d’une élaboration très longue et difficile, qui court tout

au long de l’œuvre augustinienne, de la lecture anthromorphique de l’image de Dieu, dans

laquelle l’a d’abord enfermée l’hérésie manichéenne, jusqu’à la figure augustinienne la plus

connue, la plus retenue par la tradition: l’élaboration des relations d’image entre l’âme et Dieu à

travers les analogies psychologiques du De trinitate. Cette lutte contre une incompréhension

première, propre à Augustin, se double aussi d’un travail pour s’affranchir de la tradition

patristique — qui [...] réserve largement le nom d’image au Fils, et refuse de dire que l’homme

est aussi, bien que de façon différente, image de son Créateur: il serait seulement créé à l’image

de Dieu. Sans cet affanchissement, qui étend à l’antropologie la question de l’image, là encore, il

n’y aurait pas eu de doctrine des analogies trinitaires possible. Bref, pour Augustin, le thème de

l’image est tout autant une conquête qu’un donné.” KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur

la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p. 8.

Imagem perfeita de Deus. Trata-se do Filho unigênito de Deus, o Verbo,

segunda pessoa da Trindade. Sua semelhança ao Pai é máxima, a ponto de ser

plena e perfeitissimamente preenchida pela natureza paterna − ou seja, nesse

sentido, o Filho é imagem igual ao Pai

173

, mas não é o Pai.

A concepção agostiniana de imagem-igual envolve três conceitos

distintos. Lemos na Questão 74: “Imagem, igualdade e semelhança devem ser

distinguidos” (diu. qu., 74)

174

. Cada um desses vocábulos é elaborado e

relacionado com os demais em termos de inclusão ou exclusão:

“onde há imagem, há conseqüentemente semelhança, mas

não há conseqüentemente igualdade; onde há igualdade,

há conseqüentemente semelhança, mas não há

conseqüentemente imagem; onde há semelhança, não há

conseqüentemente imagem, e não há conseqüentemente

igualdade.” (diu. qu., 74)

175

173

Isabelle Koch elabora essa noção de imagem-igual tomando como base o texto da Questão 74,

de Agostinho (Cf. AGOSTINHO, diu. qu., 74 e Koch, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion

d’image chez Plotin et saint Augustin, p. 169-76 e 202-03).

174

“Imago et aequalitatis et similitudo distinguenda sunt”. O título dessa questão esclarece que

ela versa sobre o filho como imagem de Deus: “Sobre o texto da Epístola de Paulo aos

Colossenses: ‘nele [no Filho] temos a redenção e a remissão dos pecados; nele que é a imagem

do Deus invisível’.” (Cl 1,14-15). (“De eo quod scriptum est in Epistola Pauli ad Colossenses: ‘In

quo habemus redemptionem et reminissionem peccatorum, qui est imago Dei inuisibilis’.”)

175

“quia ubi imago, continuo similitudo, non continuo aequalitas: ubi aequalitas, continuo

similitudo, non continuo imago: ubi similitudo, non continuo imago, non continuo aequalitas.”

Há de se interpretar cautelosamente o trecho citado, pois Agostinho

entende a expressão “não há conseqüentemente” (“non continuo”) como

suposição de uma possibilidade e não como uma restrição.

Quanto à imagem, toda imagem é uma semelhança, mas não é necessário

que seja uma igualdade, embora possa sê-lo. Com efeito, a imagem de um

homem no espelho é semelhante a ele, mas não igual, pois falta-lhe muito do

que pertencia ao homem, por exemplo, a carne. Já a imagem igual refere-se ao

Deus-Filho em relação ao Pai, o que será explicado adiante.

A igualdade, tal como a imagem, envolve semelhança; assim, tudo que é

igual é certamente semelhante. Entretanto, a igualdade não equivale à imagem,

pois é possível haver imagens desiguais. Por exemplo, dados dois ovos

perfeitamente iguais e, portanto, maximamente semelhantes; nenhum deles é

imagem do outro, pois não são filho e pai, ou seja, não há entre eles a relação

que define uma imagem: a semelhança filial gerada por um pai. Nota-se que,

uma vez mais, Agostinho não exclui a possibilidade de existir uma imagem

igual.

Enfim, a semelhança está presente tanto na imagem como na igualdade.

No entanto, nem tudo que é semelhante é necessariamente igual (como no

exemplo da imagem humana no espelho), tampouco imagem (tal como os ovos

iguais). Por exemplo, um ovo de perdiz e um ovo de galinha são semelhantes,

mas nenhum deles é imagem do outro, pois não nasce do outro; sequer há uma

relação de igualdade entre ovos de tamanho desigual.

Nos três termos examinados, a semelhança faz-se presente: toda imagem

é semelhante e toda igualdade pressupõe a semelhança; entretanto, o que é

semelhante pode ser ou não ser imagem ou igual. Há uma gradação na

semelhança, cujo grau máximo seria a igualdade

176

. Ademais, a semelhança não

implica uma relação de imagem, mas não a exclui: é possível haver uma

semelhança que também seja imagem, porque a imagem comporta a noção de

semelhança filial.

Quanto à imagem e à igualdade, Agostinho relaciona-as diretamente:

“Logo, pode haver alguma imagem na qual haja também igualdade” (diu. qu.,

74)

177

. Por exemplo: um pai e um filho perfeitamente semelhantes. Entretanto,

essa solução apresenta dificuldades.

Ora, a noção de imagem igual deve comportar a geração paterna de uma

semelhança filial, para que seja imagem, e uma semelhança máxima, de modo

que seja igual. Segundo Agostinho, não se pode conceber a imagem igual senão

ao abstrair a temporalidade, pois o tempo é o critério de distinção entre pai e

filho. No tempo, é necessário que duas coisas, tendo uma nascido da outra,

sejam sempre desiguais.

176

Cf. KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p.

170.

177

“Potest ergo esse aliqua imago in qua sit etiam aequalitas.”

Com efeito, do procriador deriva a semelhança do filho, de modo que

este seja denominado imagem daquele

178

. Logo, se houver uma semelhança

máxima entre pai e filho, haverá também uma imagem rigorosamente igual.

Todavia, os pais e filhos que conhecemos no mundo pressupõem que o Pai seja

temporalmente anterior ao Filho e, portanto, mais velho, impossibilitando uma

semelhança máxima. Contudo, se não houvesse esse intervalo temporal, a

igualdade poderia, além de se referir à semelhança, concernir à imagem.

Portanto, para pensarmos a imagem igual, será necessário abstrairmos o tempo

e mantermos a relação de filiação de um modelo com a imagem semelhante

gerada por ele. Segue-se, como sumariza Isabelle Koch, que:

“Apenas tal abstração do tempo [...] permite compreender

que ‘algumas vezes’, aliquando, a igualdade possa envolver

a relação de imagem. [...] a imago aequalis aparece então

como uma noção sem referente verdadeiro na realidade,

que não pode ser enunciada senão sob a condição de um

‘nisi’ ou de um ‘aliquando’, sabendo que essas reservas não

se remetem a uma realização eventual, mas simplesmente

a uma maneira possível e não rigorosa de falar”

179

178

“Le rapport parent / enfant permet en effect de parler d’image, puisque d’une part c’est un

rapport de géniteur è rejeton, et qu’en outre cette filiation produit une ressemblance du fils au

père” (KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p.

171).

179

KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p.

172.

Falar em uma imagem igual é, por isso, mencionar uma “noção limite”

180

sem correspondentes concretos.

Ademais, se tomarmos duas coisas iguais, nenhuma delas será imagem

da outra, pois, se o for, será posterior e desigual. Logo, é impossível buscar na

realidade algo que seja simultaneamente imagem e igual àquele por quem foi

gerado. No exemplo dos dois ovos idênticos: há semelhança e igualdade, sem

que haja uma imagem.

Será necessário considerar um ser não sujeito à temporalidade. Em Deus

temos o exemplo perfeito de imagem igual, pois o Pai não pode ter gerado o

Filho no tempo, uma vez que o tempo foi criado pelo Pai através do Filho.

Portanto, Agostinho conclui sobre Deus com respeito ao Filho:

“é conseqüente não só que [o Filho] seja sua imagem –

porque nasce de [Deus] – e semelhança – porque imagem

(Cl. 1,15) –; mas também a igualdade é tanta que nem um

intervalo de tempo é impedimento”. (diu. qu., 74)

181

Assim, o Filho é a imagem igual do Pai: semelhante a seu modelo, gerado

por ele e igual (consubstancial). Ele é o paradigma de todas as imagens e de

todas as semelhanças por ser a Imagem-Semelhança perfeita

182

; eis seu estatuto:

180

Idem, ibidem.

181

“consequens est ut non solum sit imago ejus, quia de illo est, similitudo, qua imago (Cl 1,15);

sed etiam aequalitas tanta, nec temporis quidem intervalum impedimento sit.”

182

Cf. Gn. litt. imp., XVI, lx.

“nada, de modo algum, pode-se dizer, pensar ou ser mais semelhante que a

própria semelhança.” (Gn. litt. imp., XVI, lviii, 3)

183

O homem também é imagem; contudo, é imagem e semelhança em

sentido derivado e, por isso, encontra-se mais próximo de Deus em comparação

às criaturas apenas semelhantes ao criador. De fato, ser uma criatura é condição

suficiente para participar da Semelhança, pois tudo que há no universo, seja

corporal ou espiritual, tem uma forma específica recebida inefavelmente da

Semelhança, tal como uma efígie da Semelhança

184

. No entanto, é privilégio

exclusivo da substância racional ter sido feita ad similitudinem-imaginem

185

. Com

efeito, Agostinho interpreta “ad” como adesão, e explica que o fato da

substância racional ser ad similitudinem dei significa que nada se interpõe entre a

mente (o que há de mais interior e principal no homem) e a Verdade

(Semelhança e Imagem do Pai); embora a mente humana só conheça isso sendo

extremamente pura e feliz

186

. A imagem marca uma relação de adesão da mente

humana ao Verbo-Filho.

183

“nihil similius ipsa similitudine dici aut cogitari aut esse omnino potest.”

184

Percebemos isso em diversos níveis: pela semelhança podemos classificar diversos seres

como os elementos da natureza (a água é composta por partículas de água semelhantes entre si

e o mesmo é válido para os demais elementos), as pedras, as árvores, o corpo, as almas

irracionais, as almas racionais, os anjos e, em nível mais amplo, as criaturas.

185

“tudo foi feito por ela [pela semelhança], mas nem tudo foi feito à semelhança.” (“omnia per

ipsam [similitudinem], sed ad ipsam non omnia [facta sint].” - Gn. litt. imp., XVI, lix, 5).

186

Tomar o homem todo por sua mente é legítimo, pois, para Agostinho, devemos estimar o

homem todo por o que ele tem de principal e que o distingue dos animais, a saber. Assim, a ela

se refere o preceito bíblico “Façamos o homem à nossa imagem e à nossa semelhança”.

Em resumo, Agostinho não se pronuncia sobre qualquer atuação

iluminadora da Trindade no homem feito à imagem e sim pormenoriza o

significado de imagem, bem como concebe o homem como feito à imagem e

semelhança de Deus. A Questão 51 resume e marca o estatuto da questão:

“E não se distingue inadvertidamente que uma coisa é a

Imagem e a Semelhança de Deus, que também é chamada

de Filho; e outra à imagem e à semelhança de Deus, tal

como admitimos que o homem foi feito.” (diu. qu., 51)

187

Entretanto, ao revisar o Comentário literal ao Gênesis, inacabado, após mais

de trinta anos, Agostinho muda o tratamento da questão deixando claro seu

posicionamento definitivo: o homem é imagem de Deus, segundo a verdade

revelada: “Com efeito, o homem certamente não deve cobrir a cabeça, pois é a

imagem e glória de Deus.” (1 Cor 11,7 apud Gn. litt. imp., XVI, lxi, 2)

188

Imagem feita, portanto, não coeterna a Deus, e à imagem de Deus,

dinâmica: imagem mutável. Em segundo lugar, “à nossa imagem e

semelhança” (Gn 1,27) passa a significar que o homem foi feito não apenas à

imagem do Filho, mas da Trindade, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo

189

− pluralidade não referente a três deuses, mas ao Deus único ao qual as

187

“Neque inscite distinguitur, quod aliud sit imago et similitudo Dei, qui etiam Filius dicitur;

aliud ad imaginem et similitudinem Dei, sicut hominem factum accipimus.”

188

“Vir quidem non debet uelare caput, cum sit imago et gloria Dei.”

189

Concepção de imagem que será desenvolvida no Sobre a Trindade.

Escrituras se referem adiante: “E Deus fez o homem à imagem de Deus” (Gn

1,27 apud Gn. litt. imp., XVI, lxi, 4)

190

Sem explorar essas correções importantes, Agostinho finaliza o livro. De

todo modo, miramos o horizonte conceitual a ser alcançado. Busquemos suas

pistas nas Confissões.

190

“Et fecit Deus hominem ad imaginem Dei.”

IV. Confissões

Nas Confissões, Agostinho explicará o entendimento anunciado no

Comentário literal ao Gênesis, inacabado acerca de o homem ter sido feito “ad

imaginem Dei”, ou seja, da alma humana como imagem da Imagem e à imagem

da Trindade. Seu comentário ao relato bíblico da criação dirige-se, agora,

principalmente ao homem

191

As Confissões foram redigidas em dois blocos: os nove livros iniciais

datam dos anos 397 e 398 e os três últimos escritos em 400 ou 401. Seu término

coincide com a época em que Agostinho escrevia os primeiros livros do

Comentário Literal ao Gênesis

192

: ambos oferecem exegeses diferentes e

complementares sobre a narração bíblica da criação, aquele interpreta

alegoricamente e este de modo literal. Portanto, embora haja cooperação e

contemporaneidade dos textos, analisaremos antes as Confissões devido à

utilização necessária de textos do primeiro bloco

193

191

Quanto às criaturas irracionais, na primeira parte do nosso trabalho, não examinamos

detidamente a exegese do Gênesis, dado que as considerações levantadas por Agostinho são

expostas no Comentário literal ao Gênesis.

192

“Les Confessions sont de toute manière achevées au moment où Augustin rédige le second

livre du De Genesi ad litteram puisqu’il renvoie les lectures de cet ouvrage à l’exégèse allégorique

exposée au livre XIII (cf. Gn. litt., III, ix, 22).” (SOLIGNAC, A., “Introduction: date de

rédaction”. In: AUGUSTIN, Confessions, “Bibliothèque Augustinienne” 13, p. 53). Não iremos

nos deter à polêmica sobre a unidade das Confissões. Solignac oferece sua posição bem como um

rico inventário em “Plan et Unité des Confessions” (Confessions, “Bibliothèque Augustinienne”

13, pp. 19-26). Lembramos que os dez livros iniciais das Confissões são posteriores ao Comentário

literal ao Gênesis, inacabado, escrito entre 393 e 394.

Ademais, notamos conceitos comuns nas duas exegeses. Agostinho

apresenta a feitura das criaturas em três momentos: primeiramente a criação,

em seguida a conversão e finalmente a formação. Cada qual pode ser elaborado

em termos de iluminação divina trinitária, a partir do modo como incide e pelo

que causa. Olivier du Roy nota:

“um estreito paralelismo entre os três momentos da

criação dos corpos e os três momentos da iluminação dos

espíritos. Assim se realiza uma nova síntese entre a

anagogia e a ontologia trinitárias”

194

No décimo terceiro livro, Agostinho reflete acerca da imagem humana

das três pessoas da Trindade, o que fundamentará nossa defesa de uma

iluminação trinitária de Deus sobre o homem: o Pai ilumina o homem

concedendo-lhe um ser inicialmente iluminável, cuja constituição será perfeita

quando a iluminação for plena; o Filho-Verbo ilumina a razão com o

conhecimento necessário para que a imagem se dirija à Semelhança de Deus e

alcance sua formação; e o Espírito Santo ilumina e move a vontade do homem

com a mesma finalidade.

Manifesta-se na Bíblia uma relação entre o Deus-Trindade e as criaturas:

193

Ao que nos parece, se tomássemos a análise do livro XIII das Confissões como auto-suficiente,

então o papel iluminador da Trindade ficaria restrito ao Filho e ao Espírito.

194

DU ROY, O., L’intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin, p. 425.

“Porque tu, Pai, fizeste o céu e a terra ‘no princípio’ da

nossa sabedoria, que é a tua Sabedoria, nascida de ti, igual

e coeterna a ti, isto é, no teu Filho. [...] E assim, eu já

admitia que pelo nome de Deus se entende o Pai, que as

fez; e pelo nome de Princípio, o Filho, no qual as fez. E,

crendo que o meu Deus é Trindade, tal como eu cria, eu

procurava-o em suas santas palavras e via que o ‘teu

espírito pairava sobre as águas’[...] Eis o meu Deus-

Trindade! − Pai, Filho e Espírito Santo − Criador de todas

as criaturas.” (conf., XIII, v, 6)

195

Em linhas gerais, o Pai faz as criaturas (“céu e terra”); o Filho é o

“princípio” ou a Sabedoria na qual Deus fez as criaturas; e o Espírito Santo

“paira sobre as águas”. Busquemos a interpretação agostiniana a respeito do

papel da Trindade no homem, a partir de uma passagem sobre o homem

manchado pelo pecado e cuja natureza permanece à imagem de Deus

196

195

“quoniam tu, Pater, in principio sapientiae nostrae, quod est tua Sapientia de te nata, aequalis

tibi et coaeterna, id est in Filio tuo, fecisti caelum et terram. [...] Et tenebam iam Patrem in Dei

nomine, qui fecit haec, et filium in principii nomine, in quo fecit haec, et Trinitatem credens

Deum meum, sicut credebam, quaerebam in eloquiis sanctis eius, et ecce spiritus tuus

superferebatur super aquas. Ecce Trinitas Deus meus, Pater et Filius et Spiritus Sanctus, Creator

uniuersae creaturae.” A parte que omitimos do texto, não nos interessa nesse momento da

exposição; de todo modo, Agostinho afirma que a informidade espiritual deverá converter-se ao

Pai para qua seja mais do que uma vida qualquer e, pela iluminação, torne-se uma vida speciosa,

como o céu dos céus (anjos que conhecem contemplam Deus imediatamente).

196

Cf. conf, XIII, v, 6.

“Quem compreenderá a Trindade onipotente? [...] Quisera

que os homens pensassem nesses três aspectos dentro de

si mesmos. Os três são muito distintos daquela Trindade;

mas digo para que aí se exerçam e provem e sintam quão

longe estão. Ora, destes três aspectos falo: ser, conhecer e

querer. Com efeito, sou, conheço e quero. Sou cognoscente

e querente, conheço que sou e que quero e quero ser e

conhecer. Logo, veja quem pode até que ponto há nesses

três aspectos uma única vida inseparável e também uma

única vida, uma única mente e uma única essência; até

que ponto, enfim, há uma distinção inseparável e, no

entanto, há uma distinção. Certamente está diante de si;

atente dentro de si, veja e diga-me. Mas quando tiver

encontrado algo neles e disser, não pense já ter encontrado

aquilo que é imutável e que está acima deles, pois isto

imutavelmente é, imutavelmente conhece e

imutavelmente quer. É em razão destes três que há aí uma

trindade? Ou estes três estão em cada um, de modo que os

três sejam de cada um? Ou ambas as alternativas

197

, de

modo admirável, por simplicidade e multiplicidade, em

197

Pierre Hadot resume a terceira hipótese, inserindo, no local onde inntroduzimos esta nota de

rodapé, “isto é, de uma parte, o Pai seria o ser, o Filho, o saber, o Espírito Santo, o querer, por

outro lado, cada um seria os três ao mesmo tempo” (HADOT, P., “La notion d’infini chez saint

Augustin”, p. 65, conforme tradução de Ângelo Zanoni Ramos e Alexsandro Calheiros).

razão de um fim infinito em si mesmo

198

, (fim) segundo o

qual ele mesmo é imutavelmente, é conhecido por si

mesmo e é suficiente a si mesmo em razão de uma copiosa

magnitude da unidade? Quem pensaria facilmente? Quem

diria de algum modo?” (conf., XIII, xi, 12)

199

De acordo com a primeira hipótese, é possível apontar uma

autodeterminação da Trindade, referida como imutável e una (id ipsum). Cada

uma das três pessoas divinas age de modo distinto e complementar,

determinando a plenitude desse ser único. O Pai equivale ao ser, o Filho ao

saber e o Espírito Santo ao querer. Em síntese, Pierre Hadot esclarece, “há uma

trindade porque há esses três atos absolutamente necessários para o

acabamento da vida divina”

200

. Contudo, essa determinação é paradoxal porque

198

Hadot traduz “par une détermination (fine) qui en soi serait infinie (infinito)”.

199

“Trinitatem omnipotentem quis intelleget? [...] Vellem, ut haec tria cogitarent homines in se

ipsis. Longe aliud sunt ista tria quam illa Trinitas, sed dico, ubi se exerceant et probent et

sentiant, quam longe sunt. Dico autem haec tria: esse, nosse, uelle. Sum enim et scio et uolo:

sum sciens et uolens et scio esse me et uelle et uolo esse et scire. In his igitur tribus quam sit

inseparabilis uita et una uita et una mens et una essentia, quam denique inseparabilis distinctio

et tamen distinctio, uideat qui potest. Certe coram se est; adtendat in se et uideat et dicat mihi.

Sed cum inuenerit in his aliquid et dixerit, non iam se putet inuenisse illud, quod supra ista est

incommutabile, quod est incommutabiliter et scit incommutabiliter et uult incommutabiliter: et

utrum propter tria haec et ibi trinitas, an in singulis haec tria, ut terna singulorum sint, an

utrumque miris modis simpliciter et multipliciter infinito in se sibi fine, quo est et sibi notum est

et sibi sufficit incommutabiliter id ipsum copiosa unitatis magnitudine, quis facile cogitauerit?

Quis ullo modo dixerit?” (grifo nosso). Segundo Michel W. Libambu, Agostinho afirma a

equivalência entre Deus, Trindade e Criador, resultando na unidade e da especificidade da ação

criadora das três pessoas da Trindade. Conquanto o pesquisador cite Marie-Anne Vannier, ele

não esclarece se entende a criação em sentido lato ou como o momento inicial da feitura da

matéria informe, esquivando-se de uma discussão inevitável. (LIBAMBU, M. W., “Trinità

creatice nelle Confessioni XIII, 5, 6. Teologia, fonti e linguagio”, p. 457-485).

200

HADOT, P., “La notion d’infini chez saint Augustin”, p. 66, conforme tradução de Ângelo

Zanoni Ramos e Alexsandro Calheiros.

é infinita, ou seja, em cada um desses aspectos está presente e inerente a

integralidade dos três aspectos; trata-se de “um infinito que é fim para si

mesmo” (infinito in se sibi fine

−

conf., XIII, xi, 12). Moacyr Novaes explica que:

“O infinito (para nós) é um fim para si mesmo. Isto é,

ainda que para nós seja infinito, indeterminado e inefável;

por si mesmo, em si mesmo, para si mesmo, ele é finito,

determinado, perfeito.”

201

Cogitar sobre o Deus infinito é abdicar, certamente, de pensá-lo a partir

de paradigmas insuficientes: será preciso transcender toda noção espacial a fim

de compreender que a Trindade está totalmente íntegra em toda parte

202

Agostinho não avança a lucubração acerca da dinâmica interna das

pessoas divinas — porquanto isso excede o alcance da inteligência humana,

embora todo homem deseje compreender a Trindade onipotente. A primeira

conclusão consiste em Deus ser onipotente e o homem, impotente para conhecê-

lo. Logo, é a partir da distância para com Deus, signo da distinção, que o

homem poderá vislumbrar a Trindade através do exame de si mesmo, o qual se

impõe como percurso para alcançar o conhecimento desejado.

Por essa inspeção, atinge-se a união inseparável dos três aspectos

determinantes da alma racional − ser, conhecer e querer; tríade que,

201

Reunião de orientação realizada a 22 de dezembro de 2006.

202

Cf. HADOT, P., “La notion d’infini chez saint Augustin”, p. 65, conforme tradução de

Ângelo Zanoni Ramos e Alexsandro Calheiros.

simultaneamente, remete ao que há de imortal na natureza humana e revela o

que lhe está distante. Com efeito, primeiramente, saber o que é ser, conhecer e

querer não é o mesmo que conhecê-los imutavelmente; em segundo lugar, ter

clareza de que os três são distintos e inseparáveis tampouco explica a Trindade.

Por outro lado, há uma relação de imagem do homem com Deus e, nesse

sentido, um vislumbre longínquo e íntimo da Trindade

203

. O vínculo entre

homem e Deus se inscreve nas relações de semelhança traçadas por Pai (Ser),

Filho (Conhecer) e Espírito (Querer).

O Pai caracteriza-se pela gratuidade absoluta da criação, ou seja, pela

livre doação de ser às criaturas corporais e espirituais. Movido unicamente por

sua própria vontade, que é extremamente boa, sua ação não decorre de

qualquer utilidade ou mérito das criaturas

204

, tampouco aumenta a suma

bondade divina, pois nada lhe excede. A generosidade paternal para com o

homem ganha nitidez se pensada no contexto exordial dessa criatura, que, para

Agostinho, deve ser estimada pelo que tem de melhor, a saber, a alma racional.

203

Paradoxalmente, o modelo distante é o que há de verdadeiramente mais próximo à

identidade humana.

204

“Pois, a partir da plenitude da tua bondade, tua criatura permanece; de tal modo que um

bem, que em nada te fosse útil, nem nascido de ti, não fosse igual a ti; entretanto não deixasse

de ser, pois poderia ser feito por ti.” (“Ex plenitudine quippe bonitatis tuae creatura tua

substitit, ut bonum, quod tibi nihil prodesset nec de te aequale tibi esset, tamen quia ex te fieri

potuit, non deesset.” - conf., XIII, ii, 2). O verbo “substito” significa “permanecer” e também

“reter o escoamento”, o que é particularmente verdadeiro para a matéria que escoa para o nada

sem receber formas de Deus, pelas quais recebem sua determinação e permanência.

No livro XI das Confissões, Agostinho declara querer ouvir e conhecer

como “No princípio fizeste o céu e a terra” (Gn 1,1)

205

e compreende que ele

mesmo, como homem, está contemplado na criação de todas as criaturas. Todas

elas são porque foram feitas por Deus e não poderiam ter feito a si mesmas

antes de serem

206

, incluso o homem.

Dizer que foram feitas por Deus não equivale a afirmar que foram tiradas

do ser divino: a criatura não é feita a partir da natureza do criador e sim do

nada

207

, o que firma uma diferença ontológica intransponível. No homem, isso

se traduz na mutabilidade ou não-eternidade de sua alma

208

, bem como no

pertencimento à ordem hierárquica estabelecida por Deus:

“Há uma natureza mutável no espaço e no tempo, é o

corpo. E há uma natureza de nenhum modo mutável no

espaço, mas somente mutável no tempo, é a alma. Há uma

natureza que nem no espaço nem no tempo pode mudar,

esta é Deus. O que aqui mostrei mutável de algum modo,

é chamado ‘criatura’; o que é imutável, ‘Criador’.” (ep.

XVIII, 2)

209

205

Cf. conf., XI, iii, 5.

206

Cf. conf., XI, x, 12.

207

Cf. conf., XII, vii, 7.

208

A alma racional não é mortal, contudo é temporal por ter sido criada. Somente Deus é eterno,

porque somente ele sempre existiu e é imortal.

209

“Est natura per locos et tempora mutabilis, ut corpus. Et est natura per locos nullo modo, sed

tantum per tempora etiam ipsa mutabilis, ut anima. Et est natura quae nec per locos, nec per

Deus é imutável e, para Agostinho, isso equivale a afirmá-lo como o Ser

por excelência

210

. Por outro lado, tudo que é mutável, mas não pode mudar de

corpo, deixa de ser o que era e começa a ser o que não era; logo, ser mutável não

é verdadeiramente ser. Desse modo, a criatura irracional e os homens devem

ser pensados inicialmente como matéria informe corporal e espiritual,

respectivamente.

Com efeito, embora seja difícil pensar a informidade, o conceito de

matéria informe é logicamente anterior à determinação das criaturas em suas

especificidades, uma vez que estabelece a dessemelhança

211

entre criador e

criatura ao definir-se como uma mutabilidade (dependente do ser em sentido

absoluto), “um quase nada” (conf. XII, viii, 8)

212

feito por Deus a partir do nada e

capaz de receber formas

213

tempora mutari potest; hoc Deus est. Quod hic insinuaui quoquo modo mutabile, creatura

dicitur: quod immutabile, Creator.” Epístola destinada a Celestino, em 389 ou 390.

210

Cf. GILSON, E., Introduction à l’étude de saint Augustin, p. 27-28. Referido em GILSON, E.,

Saint Augustin, Philosophie et incarnation, p.14.

211

Segundo Aimé Solignac, em nota ao livro VII das Confissões, a matéria informe pode ser

nomeada “a própria dessemelhança”: “Essa matéria pode ser denominada “a própria

dessemelhança” (AUGUSTIN, Les Confessions, “Bibliothèque Augustinienne” 12, p. 692).

212

“paene nihilo”. “Por ventura tu, ó Senhor, não ensinaste a esta alma que a ti confessa? Acaso

tu não me ensinaste (Sl 70,17), ó Senhor, que antes de formares e de distinguires aquela matéria

informe, nada existia, nem cor, nem figura, nem corpo, nem espírito? Porém não era

completamente nada. Era uma certa informidade sem qualquer specie.” (conf. XII, iii, 3) “Nonne

tu, Domine, docuisti hanc animam, quae tibi confitetur? Nonne tu, Domine, docuisti me (Sl

70,17), quod, priusquam istam informem materiam formares atque distingueres, non erat

aliquid, non color, non figura, non corpus, non spiritus? Non tamen omnino nihil: erat quaedam

informitas sine ulla specie”.

213

“formari potest”(conf., XII, viii, 8); “capax formarum omnium” (conf., XII, vi, 6).

À distinção da matéria informe dos corpos, a alma racional humana em

estado inicial consiste em uma vida capaz de viver, de conhecer e de querer —

mutável e formável nesses três âmbitos. Criado mas ainda não aperfeiçoado, o

homem é inicialmente um esse ad Deum, o que equivale a ser para ser feliz e

sábio voltando-se para Deus

214

Comparativamente, a criatura espiritual informe tem mais valor do que a

corporal (seja informe ou mesmo formada), a qual vale mais do que o nada. O

porquê de sua alta avaliação reside em ter sido feita para tornar-se uma vida

feliz, ao se converter e aderir a Deus. Ela porta em si a capacidade positiva de

vir a ser perfeita, iluminada e sábia. Nos termos de Agostinho, sua grandeza

está em ser feita: “para viver mais e mais perto da fonte da vida, para ver em

sua luz a luz e para ser perfeita, iluminada e beatificada” (conf., XIII, iv, 5)

215

Portanto, não se trata de uma indeterminação qualquer, e sim de uma

incompletude marcada pela necessidade e pela capacidade de ter sua essência

realizada. Nesse sentido, a vida inicial do homem é mais “um programa a

cumprir do que uma estrutura dada”

216

; se o projeto não se efetiva, a alma tende

à desordem e à dessemelhança

217

. Nem sábia, nem mísera, a vida somente

conhecerá a sabedoria ao converter-se e aderir à luz; ademais, em estado inicial,

214

O inquietum cor, definido no livro I das Confissões, exprime a vida informe do homem como

mandamento interior de realização na adesão a Deus. Cf. VANNIER, M.-A., “Creatio et formatio

dans les Confessions”.

215

“magis magisque uiuere apud fontem uitae et in lumine eius uidere lumen, et perfici et

illustrari et beari.”

216

SOLIGNAC, A., “Conversion et formation”. In: AUGUSTIN, Confessions, “Bibliothèque

Augustinienne” 14, nota 27, p. 616.

o homem tampouco conhece a infelicidade, que adquire consistência apenas em

contraposição à experiência da felicidade e decorre do afastamento da luz cuja

iluminação já foi contemplada.

Tal estatuto se aplica ao homem feito à imagem divina, ou seja, seu ser

deverá alcançar a perfeição, e então ele verá o Ser divino, que é ser em sentido

pleno

218

Enfim, o Pai dá existência àquilo que lhe é distinto. A separação entre

criador e criatura implica um limite à compreensão humana, ou, em termos

217

A anterioridade da matéria quanto à forma é comparada à anterioridade do som em relação

ao canto: “o som precede ao canto, porque o canto não é outra coisa senão um som que recebeu

a sua forma. Ora, pode muito bem existir alguma coisa que ainda não tenha forma, mas esta

nunca pode ser infundida naquilo que não existe. A matéria é assim anterior àquilo que nela se

formou. É anterior, não porque fosse sua causa eficiente, pois ela também é antecipadamente

criada. Nem a sua prioridade é de intervalo de tempo. Com efeito, não entoamos em primeiro

lugar sons informes, independentemente do canto, para em seguida os ligarmos e dispormos

em forma de melodia, como manufaturamos a madeira de que se faz a arca ou a prata de que é

fabricado o vaso. [...] Mas é anterior na origem, porque o canto não é formado para que haja

som, mas o som é formado para que haja canto.” (conf., XII, xxix, 40; trad. de J. Oliveira Santos e

A. Ambrósio de Pina com correções, p. 324-325.) – (“quomodo sit prior sonus quam cantus, ideo

quia cantus est formatus sonus et esse utique aliquid non formatum potest, formari autem quod

non est non potest? Sic est prior materies quam id, quod ex ea fit, non ideo prior, quia ipsa

efficit, cum potius fiat, nec prior interuallo temporis. Neque enim priore tempore sonos edimus

informes sine cantu et eos posteriore tempore in formam cantici coaptamus aut fingimus, sicut

ligna, quibus arca, uel argentum, quo uasculum fabricatur [...]. Sed prior est origine, quia non

cantus formatur, ut sonus sit, sed sonus formatur, ut cantus sit.”)

218

“E quando primeiro te conheci, tu me elevaste, para que [eu] visse que havia [essem] o que eu

veria; e que eu ainda não era [esse] aquilo que veria. [...] E Tu gritaste de longe: ‘na verdade eu

sou aquele que é’ (Rm 1,20).” (“Et cum te primum cognoui, tu assumpsisti me, ut uiderem esse,

quod uiderem, et nondum me esse, qui uiderem. [...] Et clamasti de longinquo: immo uero ego

sum qui sum.” – conf., VII, x, 16). De certo, como adverte Aimé Solignac, em nota a essa

passagem, “duas interpretações são possíveis: a primeira consiste em ver uma oposição entre o

Objeto a ser contemplado e a incapacidade do sujeito que deve contemplar; nesse caso, o ‘qui’ tem

um sentido consecutivo, e o ‘nondum’ indica que essa incapacidade refere-se ao tempo presente;

a segunda, coloca a oposição entre o ser divino, que é o ser em sentido pleno, e o ser do homem,

que ainda não é um ser que alcançou sua perfeição. A segunda interpretação coloca em relevo o

esse” (Augustin (saint), Les Confessions, “Bibliothèque Augustinienne” 13, nota 1, p. 616.)

agostinianos, transcende o olhar interior da alma porque está acima da mens,

não espacialmente, mas porque a fez

219

Dando continuidade ao estudo da relação de cada pessoa da Trindade

com o homem, denomina-se “Filho” a segunda pessoa da Trindade, cujo nome

revela ter nascido do Pai. Se a semelhança filial define a imagem, a coeternidade

e a consubstancialidade autorizam afirmar o Filho como Imagem igual ao Pai

220

Agostinho define a ação do Filho nas criaturas afirmando que “por ele

tudo foi feito e sem ele nada foi feito” (conf., VII, xi, 13)

221

. Trata-se do Verbo

divino, que é também a Sabedoria de Deus, conforme a qual tudo foi criado.

Concernente ao homem, o Filho não causa o ser, pois não é o criador e

sim aquele por quem o Pai fez as criaturas. Ele instaura a idéia de homem na

matéria espiritual, conforme a sabedoria divina, o que promove não apenas a

semelhança entre Filho e criatura, mas a regalia de o homem ser uma natureza

pessoal feita “à imagem e à semelhança divina”.

Com efeito, a matéria informe da alma espiritual se define como uma

vida que depende da intervenção iluminadora do Filho para, a partir de uma

existência inacabada, orientar-se para Deus e tornar-se perfeita, sábia e feliz:

219

“mas superior, pois ela me fez, e eu, inferior, pois fui feito por ela” (“sed superior, quia ipsa

fecit me, et ego inferior, quia factus ab ea.” - conf., VII, x, 16).

220

Lembremos que a imagem é uma semelhança filial entre um ser feito e aquele que o faz. Ver

pp. 67-75. Ver também trin., VII, iii, 5.

221

“omnis per ipsum [Verbum] facta sunt, et sine ipso factum est nihil.”

“de modo que [a criatura espiritual] não deve senão à tua

graça viver de qualquer modo e viver bem-

aventuradamente, convertida por uma mudança melhor

para isso que não pode mudar para melhor nem para pior.

Pois só tu és, pois és o único de modo simples, para quem

viver não é uma coisa e viver felizmente outra, pois és tua

felicidade.” (grifo nosso - conf., XIII, iii, 4)

222

Há uma mudança produzida na alma humana pelo Verbo, mudança da

qual ela mesma não pode ser a causa: a conversão. O movimento anímico é

invertido: da informidade de uma vida qualquer, voltada para a mutabilidade,

direciona-se à vida feliz ao se reorientar para o bem imutável, o Filho.

Entretanto, Agostinho distingue duas situações de conversão: a informidade do

exórdio da criação do homem e a deformidade voluntária do homem

pecaminoso. No tocante à primeira conversão, o Filho-Verbo pelo qual o

Criador se dirige à matéria informe das criaturas dessemelhantes convoca-a à

unidade e forma-a boa

223

222

“ut et quod utcumque uiuit et quod beate uiuit, non deberet nisi gratiae tuae, conuersa per

conmutationem meliorem ad id, quod neque in melius neque in deterius mutari potest. Quod tu

solus es, quia solus simpliciter es, cui non est aliud uiuere, aliud beate uiuere, quia tua

beatitudo es.”

223

Aimé Solignac refere-se à formatio como o que traz plena consistência ao espírito. Cf.

SOLIGNAC, A., “Conversion et formation”. In: AUGUSTIN, Confessions, “Bibliothèque

Augustinienne” 14, nota 27, p. 616.

“e assim [os esboços dos seres espirituais e corporais]

continuariam pendentes e informes no teu Verbo, se não

fossem chamados novamente (reuocarentur) pelo mesmo

Verbo para a tua unidade, e se não fossem formadas nem

feitas todas sobremaneira boas pelo Uno, por ti que és o

sumo Bem.” (conf. XIII, ii, 2)

224

A atuação do Verbo, incondicionalmente boa e generosa, faz a alma ser

melhor, resgatando-a da desordem e dessemelhança e lhe atribuindo forma,

desde que ela consinta ao chamamento divino. Não cabe à alma convocar-se à

formação de si mesma, e sim entregar-se voluntariamente à ação divina e

engajar-se em manter-se direcionada a Deus, participando da perfeição,

sabedoria e felicidade divinas

225

O alinhamento da vontade humana em submissão à divina faz o homem

ocupar seu lugar próprio na hierarquia das coisas criadas, segundo a Sabedoria:

abaixo de Deus e acima dos seres irracionais. Trata-se de uma aproximação e

224

“atque ita penderent in tuo uerbo informia, nisi per idem uerbum reuocarentur ad unitatem

tuam et formarentur et essent ab uno te summo Bono uniuersa bona ualde.”

225

Zum Brunn nos auxilia no entendimento da dinâmica em que o homem é inserido desde que

passa a existir; Zum Brunn afirma: “[a criatura racional ratifica ou não] o desejo de uma

participação no Ser mais elevada que esta [resultante] do simples fato de sua existência. Se a

alma se volta em direção ao Ser, a alma ‘é mais’ (magis esse, magis magisque esse), [então] ela

‘possui o Ser mesmo’ (obtinere ipsum esse) no qual ela é ‘constituída’ (constitui), ‘edificada’

(extrui), ‘estabelecida’ (stare), ‘solidificada’ (solidificari), ou ainda ‘restaurada’ (refici), ‘reformada’

(reformari). Se, ao contrário, a alma se afasta do Ser, [então] ela sofre uma perda ontológica que a

faz ‘ser menos’ (minus esse), ‘ter menos de parte do Ser ele mesmo’ (idipsum esse minus habere),

‘decair, sofrer uma falta’ (defici), ‘tender ao nada’ (tendere ad nihilum), ‘se nadificar’ (inarescere).”

(BRUNN, E.Z. Le Dilémme de l’Être et du Néant chez Saint Augustin

−

Des premiers dialogues aux

Confessions, p. 9).

uma submissão de caráter moral, e não espacial, do Verbo de Deus, que lhe fala

intimamente. Quando a alma humana adere ao Verbo, adere também à Luz que

brilha no seu íntimo; então, a alma deixa-se iluminar, tal qual um luzeiro é

alimentado por uma fonte de luz. Convertido para a Luz interior, o homem vai

paulatinamente se interiorizando para que, enfim, viva sabiamente, e, tal como

Adão, nutra-se do alimento espiritual, o único que a sacia.

Agostinho adverte que, como os corpos devem manter-se de acordo com

seu modelo a fim de não se deformarem, a criatura espiritual deve viver

sabiamente, aderindo a seu modelo, pois a recusa da direção luminosa implica a

perversão, o que caracteriza uma vida de morte.

A segunda situação de conversão realizada pelo Filho recai sobre o

espírito dos herdeiros do pecado de Adão − que, embora tendo aderido ao

criador, afastou-se e tornou-se adverso à luz, vivendo uma vida tenebrosa e

semelhante ao abismo, ou seja, tornando-se trevas. Todavia, seja qual for o

motivo ou o resultado do pecado, ele se limita à criatura e à ordem do mundo e,

conforme afirma Franklin Leopoldo e Silva, “Por mais que o homem se afaste

de Deus, não transformará sua natureza de criatura, isto é, não romperá o laço

ontológico expresso na divinização que se inscreve na obra da criação”

226

“E busquei o que era a iniqüidade e não cheguei a uma

substância, mas, desviada da suma substância, de ti, Deus,

226

LEOPOLDO E SILVA, F., “A Inquietude no livro I de Confissões”.

à perversidade de vontade que se volta para o que é

ínfimo, projetando o que lhe é íntimo e intumescendo

fora.” (grifo nosso - conf., VII, xvi, 22)

227

O pecado é uma dispersão voluntária de si no exterior

228

e em direção ao

inferior

229

. Ora, o homem tem seu vínculo de semelhança com Deus por uma via

totalmente oposta e deve buscar Deus na outra extremidade, a saber, no interior

ao íntimo e no superior ao sumo

230

. Nesse cenário de dessemelhança auto-

infligida, o Verbo, por misericórdia, reconvoca a criatura iniciando um processo

penoso de reformação e de iluminação

231

: se antes vivia uma vida de morte, a

partir da conversão poderá viver conforme a sabedoria, ou seja, parte de uiuere

utcumque para uiuere sapienter et beate. O processo trabalhoso de renovação exige

a participação ativa do homem, ainda que pleno de “restos da escuridão”, ou

seja, de apegos ao pecado. A realização do homem não consiste em uma

227

“Et quaesiui, quid esset iniquitas, et non inueni substantiam, sed a summa substantia, te deo,

detortae in infima uoluntatis peruersitatem proicientis intima sua (Ecl 10,10) et tumescentis

foras”.

228

A imaginação sensível que Agostinho sofreu por muito tempo é também uma dispersão

exterior.

229

O homem desloca-se da ordem divina por inverter interiormente as prioridades de sua vida.

Buscando-se em seu lado avesso, quer constituir sua felicidade voltando-se para dentro da

exterioridade, o que é uma visão invertida ou ilusão.

230

O modo da presença divina no homem é explicitado parcialmente na célebre passagem:

“interior intimo meo, superior sumo meo” (conf., III, vi, 11). Deus é mais interior que o superlativo

absoluto de interioridade humana; ele é superior ao sumo, superlativo absoluto de superior. Ao

ultrapassar o máximo de interioridade e de superioridade que o homem é capaz, a posição

divina afirma uma direção transcendente para o itinerário humano ao criador; em outras

palavras, por mais que o homem se aproxime de Deus, elevando-se e interiorizando-se ao

máximo, Deus sempre está mais interno e mais alto. Ora, ainda que dramática, a comparação

evidencia o caráter relacional entre o criador e o homem.

231

“tua misericórdia não abandonou nossa miséria e disseste: faça-se a luz” (“non reliquit

miseriam nostram misericordia tua, et dixit: fiat lux” - conf., XIII, xii, 13).

aquisição de algo novo, mas em uma adesão máxima que pressupõe o

despojamento dos acúmulos anímicos a impedir uma perfeita reflexão da

Imagem de Deus, que é “nossa luz” (conf., XIII, ii, 3)

232

O Filho é o mediador entre homem e Deus, é o Verbo ao qual a escritura

se refere: “O Verbo se fez carne e habitou em nós”

233

. Após a formação de Adão

e sua escolha por não aderir a Deus, o gênero humano padece; e somente o

Filho pode redimi-lo ao assumir o peso do pecado original e suas respectivas

conseqüências para que os homens deformados possam reformar-se ao

encontrar a felicidade e a sabedoria plenas

234

No plano lógico, o Filho conjumina a formação da razão humana nos

sentidos ontológico, lógico e moral. Primeiramente, a razão é semelhante ao

Filho, pois contempla a luz que a ilumina. É pela iluminação da razão que a

alma se distingue dos animais, possuindo uma vida superior à sensitiva; ou

seja, pela razão iluminada, a alma pode deixar de perder-se na atividade

sensível para se voltar à contemplação das verdades eternas. Em relação à

lógica, o Filho faz com que o homem tenha “olhos” racionais, ou seja,

inteligência capaz de conhecer o que não provém da experiência sensível, direta

ou indiretamente. Nesse sentido, a conversão humana posiciona a alma na

232

“nostro lumine”

233

“Verbum caro factum est et habitavit in nobis”

234

Deus define-se como “criador de tudo”, enquanto Pai, “e muito potente para formar nossa

deformidade”, como Filho. (“creator omnibus et multum potens formare nostra deformia” -

conf., IX, vi, 14).

direção devida, convocando sua capacidade de ascender dos sentidos para a

razão, desfazendo-se daquilo que não é e, portanto, conhecendo o que é de

ordem espiritual. É devido à razão que o homem pode se orientar

progressivamente para o que está cada vez mais próximo do Ser. Nessa

escalada, a alma se volta para si mesma, e percebe que sua busca pelo imutável

depende de certo conhecimento do que é ser imutável, ou seja, embora a alma

seja mutável, como esclarece Du Roy, “a inteligência descobre, ao compreender-

se, qual luz já estava operando para lhe fazer preferir o imutável e julgar por ela

o imutável”

235

. Para compreender a iluminação do Filho sobre a inteligência

humana, deveremos recuar ao livro VII das Confissões, em que lemos:

“de que luz era inundada [a potência racional], quando

sem alguma dúvida clamava ser necessário preferir o

imutável ao mutável, de onde conhecia o próprio

imutável; pois se não conhecesse de algum modo, de

nenhum modo preferi-lo-ia de maneira resoluta ao

mutável [...]?” (conf., VII, xvii, 23)

236

235

DU ROY, O. L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie

trinitaire jusqu'en 391, p. 87.

236

“quo lumine aspergeretur, cum sine ulla dubitatione clamaret incommutabile praeferendum

esse mutabili, unde nosset ipsum incommutabile — quod nisi aliquo modo nosset, nullo modo

illud mutabili certa praeponeret”

A razão se volta para si mesma e se percebe iluminada por uma luz, a

partir da qual julga e escolhe por “onde” seguir

237

; por essa iluminação a razão

mutável participa do Ser e da Verdade Eterna, e pauta suas escolhas e

julgamentos no conhecimento, que a inunda, das leis eternas de Deus. De que

modo se dá o conhecimento das leis eternas?

O Filho-Verbo fala aos homens de dois modos: exteriormente no

Evangelho, quando assumiu um corpo para que acreditassem nele e buscassem

a Pátria; ou dentro, onde o mesmo Verbo fala interiormente, para chegarem à

Verdade Eterna. No segundo caso, o interior é “onde o bom e único mestre

ensina todos os discípulos” (conf., XI, viii, 10)

238

. O Filho é, portanto, o Verbo, a

Verdade eterna, o Mestre interior que ilumina a razão humana. O conhecimento

das verdades, que ocorre na razão humana quando ela se volta para a

iluminação do Verbo em seu interior e é ensinada por ele, é o caminho

239

volta do erro: “quando regressamos de nosso erro, de certo, é conhecendo que

regressamos. Ora, para que conheçamos, ensina-nos” (conf., XI, viii, 10)

240

237

Na interpretação de Gilson, a luz imanente e transcendente não ilumina a razão com

conteúdos cognitivos senão com regras de julgamentos de valor. Cf. GILSON, É., Intoduction à

l’étude de saint Augustin, p. 113 e seguintes. Solignac concorda com essa interpretação, e se diz

solidário também de V. WARNACH, “Erleuchtung und Einsprechung bei Augustinus”. In:

Augustinus Magister, vol. I, pp. 429-450 (cf. AUGUSTIN, Confessions, “Bibliothèque

Augustinienne” 13, p. 628, nota 1).

238

“ubi omnes discipulos bonus et solus magister docet”.

239

As formas presentes em tudo são concedidas pelo Pai através do Filho, do mesmo modo que

a mente à alma racional.

240

“cum autem redimus ab errore, cognoscendo utique redimus; ut autem cognoscamus, docet

nos”.

A ação do Verbo consiste na iluminação da razão e resgata o homem,

levando-o a ascender na direção de Deus.

Por fim, a iluminação da razão pelas idéias divinas torna-se mais

evidente à medida que se ascende na direção do Ser

241

. Notadamente, a

iluminação requer um despojamento de fundo moral e é percebida de modo

mais pleno quando o espírito humano se torna sábio e puro. A culminação

desse processo equivale à visão face a face do Deus-Verdade, a qual,

paradoxalmente, será alcançada pela mente que conseguir elevar-se acima de si,

“através do que foi feito” (Rm 1,20 apud conf., VII, x, 16)

242

Contudo, ao se expor amplamente à luminosidade divina interior, a alma

humana não suporta enxergar sua própria tenebrosidade e treme de amor por

Deus e de horror com sua dessemelhança; o porquê disso está na enfermidade

moral que enfraquece a razão humana, capaz por natureza de contemplar a

Verdade face a face

243

. Não obstante, o sofrimento se faz necessário ao pecador,

cada vez mais lúcido de sua situação.

241

Agostinho refere-se também à possibilidade de iluminação direta a exemplo de suas

experiências de êxtase. Cf. conf, VII, x, 16 – xi, 17 e VII, xvii, 23.

242

“per ea, quae facta sunt” (Rm 1,20).

243

“A mente [...] está impossibilitada, por causa de alguns vícios tenebrosos e inveterados, não

somente de juntar-se à luz incomutável, fruindo-a, mas também de suportá-la, até que renovada

e sarada de dia-a-dia, torne-se capaz de tamanha felicidade.” Tradução de Oscar Paes Leme

com algumas alterações (A Cidade de Deus contra os Pagãos, XI, 2, trad. de Oscar Paes Leme, vol.

II, p. 20 – “mens [...] uitiis quibusdam tenebrosis et ueteribus inualida est, non solum ad

inhaerendum fruendo, uerum etiam ad perferendum incommutabile lumen, donec de die in

diem renouata atque sanata fiat tantae felicitatis capax”).

Assim, o Filho ilumina a razão, e ela, a partir da reviravolta causada pelo

chamado divino, passa a tomar conhecimento de sua situação de vida

malfadada, ou seja, do distanciamento cognitivo da Verdade e moral do Amor

característicos da “região da dessemelhança”. Essa distância equivale à

escuridão moral, à exteriorização de si pelo mergulho na paixão tenebrosa (in

affectu tenebroso)

244

, que é um amor falso que engaja o homem no amor do que

lhe é inferior, ou seja, uma dispersão no sensível por oposição à concentração

em si mesmo voltada para o conhecimento de Deus. Ela é uma “conseqüência

de erros que obscureceram o espírito e o coração do homem, impedindo-o de

perceber e de seguir a lei”

245

Ciente de sua situação, o homem cuja mente foi renovada no

conhecimento da Verdade deverá esperar pacientemente, agindo conforme sua

natureza requer, para seus pecados serem removidos por Deus, já que julgar-se

capaz de fazê-lo seria soberbo.

Portanto, embora a ação do Filho se oriente no sentido de determinar a

capacidade e a atividade da nossa mente, também estabelece e dinamiza o

estatuto ontológico (a realização plena e pessoal de cada homem), lógico (o

conhecimento das verdades úteis à salvação) e moral do homem (conversão e

244

conf., I, xviii, 28.0

245

SOLIGNAC, A., “La conscience morale”. In: AUGUSTIN, Confessions, “Bibliothèque

Augustinienne” 13, nota 8, pp. 663-634: “O progresso na vida espiritual, sob domínio da graça,

consiste em superar a lei do pecado e em interiorizar a lei exterior [dos dez mandamentos] para

reencontrar, num plano superior, a lei interior. Assim, passando da heteronomia à autonomia, o

homem cessa de ser sub lege para se encontrar in lege”.

absorção da fatalidade proveniente da herança adâmica)

246

. A conversão

vincula-se intimamente com a Felicidade, pelo que foi dito. Ora, sua relação

com a Sabedoria afirma-se na correspondência do Filho com a formação da

alma racional. Ele ilumina a razão humana e possibilita conhecimentos úteis ao

alcance da “plenitude da felicidade ao participar de Sua sabedoria”

247

. A precisa

formulação de Isabelle Koch, “plenitude da felicidade”, indica o envolvimento

das ações trinitárias na realização do homem: o Filho vincula-se estritamente

com o Pai (Ser em sentido pleno) e o Espírito (amor supremo que move a alma

para a Felicidade).

Enfim, qual seria a relação entre o Espírito Santo e a alma racional

humana? Agostinho destaca o papel de união que o Espírito desempenha no

seio da Trindade: ele é o amor entre Pai e Filho. De modo semelhante, segundo

o livro XIII das Confissões, o Espírito Santo corresponde à força de caritas nos

homens, e equivale ao amor dinâmico inequívoco direcionado somente para

Deus

248

. A seguinte prece oferece esclarecimentos:

246

Gilson, entre suas máximas sobre a iluminação, escreve: “Assim, o sentido verdadeiro da

iluminação agostiniana é que a ação iluminadora de Deus é, antes de tudo, uma ação

vivificante: illuminatio nostra participatio Verbi est, illius scilicet Vitae quae lux est hominum (De

Trinitate, IV, 2, 4; t. 42, col. 889. Alusão à Jo 1,1-14).” (GILSON, E., Introduction à l’étude de saint

Augustin, p. 141).

247

KOCH, I., Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p.

202. A autora elenca alguns aspectos herdados por Agostinho do Evangelho de são João sobre o

Filho, como Verbo e Imagem-igual do Pai.

248

Para Fulbert Cayré, o livro XIII das Confissões tem como tema principal a missão

santificadora do Espírito Santo: “Le thème dominat du livre XIII est, sans conteste, l’action

éminente du Saint-Esprit dans l’âme appelée à la vie divine. [...] le livre XIII constitue une

synthése remarquable sur le rôle du Saint-Esprit” (CAYRE, F., “Le livre XIII des Confessions”, p.

147).

“Em teu dom repousamos:

Aí onde fruímos de ti; nosso repouso é nosso lugar.

É para lá que o amor nos eleva e o teu bom espírito (At 2,38)

exalta nossa humildade para longe das portas da morte (Sl

142,10; 9,15).

Na boa vontade está a nossa paz (Luc 2,14).

Um corpo, em razão de seu peso, tende ao seu lugar.

O peso não ocorre apenas para baixo, mas para o seu

lugar.

O fogo tende para cima, a pedra para baixo.

Por seus pesos são impelidos, dirigem-se para seu lugar.

[...]

Se estão menos ordenados, ficam inquietos;

ao serem ordenados, então, aquietam-se.

Meu peso é meu amor;

Por ele sou levado para onde sou levado.

Teu dom nos inflama e nos leva ao alto;

Inflamo-nos e nos movemos.

Subimos os degraus no coração (Sl 83,6)

E cantamos o cântico dos degraus (Sl 119,1)

Teu fogo, teu fogo nos inflama e nos movemos,

pois movemo-nos para o alto para a paz de Jerusalém

100

pois recebi minha alegria naqueles que me disseram:

vamos à casa do Senhor (Sl 121,6 e 1) .

Aí nos colocará a boa vontade,

para que não queiramos nada

senão permanecer aí eternamente (Sl 60,8).” (conf., XIII,

ix,10)

249

O lugar do homem se define pela fruição de Deus. Tal como um corpo

tende a seu lugar natural, no qual repousa, o homem repousa ao se aproximar

de Deus e alcançar seu lugar natural: isso revela a ordem divina no universo

criado. E, se o movimento dos corpos é regido por seu peso, no homem isso

corresponde ao amor. Desse modo, tal como o fogo sempre é impelido para seu

lugar e naturalmente volta-se para o alto, o Espírito é um dom que reside no

coração humano e inequivocamente inflama-o, fazendo o homem mover-se

para aquele que lhe é superior, Deus. Portanto, peso e amor são semelhanças

das criaturas com a terceira pessoa da Trindade.

249

“In dono tuo requiescimus: ibi te fruimur. Requies nostra locus noster. Amor illuc attollit nos

et spiritus tuus bonus (At 2,38) exaltat humilitatem nostram de portis mortis (Sl 142,10; 9,15). In

bona voluntate pax nobis est (Luc 2,14). Corpus pondere suo nititur ad locum suum. Pondus

non ad ima tantum est, sed ad locum suum. Ignis sursum tendit, deorsum lapis. Ponderibus

suis aguntur, loca sua petunt. Minus ordinata inquieta sunt: ordinantur et quiescunt. Pondus

meum amor meus; eo feror, quocumque feror. Dono tuo accendimur et sursum ferimur;

inardescimus et imus. Ascendimus ascensiones in corde (Sl 83,6) et cantamus canticum graduum

(Sl 119,1). Igne tuo, igne tuo bono inardescimus et imus, quoniam sursum imus ad pacem

Hierusalem, quoniam iucundatus sum in his, qui dixerunt mihi: in domum Domini ibimus (Sl 121,6 e

1). Ibi nos collocabit voluntas bona, ut nihil velimus aliud quam permanere illic in aeternum (Sl

60,8).”

101

Quando o coração reside em seu lugar próprio, frui da paz; porém,

quando desobedece à ordem na qual foi criado por Deus, quando está fora de

seu lugar, a mesma vontade provoca um movimento que se traduz como uma

inquietude ou insatisfação íntima. Não se trata de mera dispersão, pois o

homem vive inquieto até que retorne ao Criador. Logo, a inquietude é um

modo da atuação do Espírito.

Ademais, o homem é movido pelo amor ardente, ou vontade, através de

uma gradual ascensão interior, os degraus do coração. Quanto mais amar a

Deus, mais subirá para junto dele. Ora, como o homem vai amar mais ou

menos, decidindo? Ocorre que, sob a opressão do pecado, age o pecado e não o

homem, que naturalmente anseia por Deus; logo, não é possível ao homem

aumentar caritas

250

. Certamente, a intensidade será um dom, tal qual os degraus

do coração, ou as ascensões interiores, são preparados pelo Senhor

251

. Subir no

coração exige amor porque, para Agostinho, o coração é o lugar do “vale de

lágrimas”

252

, ou seja, do reconhecimento do peso adquirido pelo pecado, onde

recebemos da graça divina virtudes para alcançarmos finalmente a

contemplação de Deus e habitarmos a paz eterna da casa do Senhor. “Vale de

lágrimas” significa também a humildade assumida por Jesus Cristo, que desceu

250

Cf. en. Ps., CLVIII, s. iii, 1.

251

Cf. en. Ps., LXXXIII, 10.

252

Cf. en. Ps., LXXXIII, 11.

102

aos homens e permaneceu junto de Deus, para que eles subissem o monte da

ascensão, que é também o Cristo, a fim de atingir certa altura espiritual

253

Então, a questão se impõe: quem ama quem? E, no âmbito do Espírito,

quem é que quer Deus: o homem ou o Espírito? A eternidade e a santidade

incorruptível de Deus parecem uma auto-satisfação, um ciclo amoroso explícito

na expressão amor Dei, amor de Deus. A um só tempo, o amor Dei é o amor

divino pelo homem e o amor humano por Deus. Presença da caridade divina

difundida em nossos corações, o Espírito é um dom, não uma conquista:

“tua caridade foi difundida em nossos corações pelo Espírito

Santo, que nos foi dado, e ele nos ensinou sobre [as

realidades] espirituais, mostrando a via supereminente

(1Cor 12,1 e 31) do amor (caritas), dobrando para nós

nossos joelhos diante de ti, para que conheçamos a ciência

supereminente da caridade do Cristo (Ef 3,14 e 19)” (conf., XIII,

vii, 8)

254

Esse poder ativador da busca se opõe ao fardo das impurezas humanas,

despertando a vontade do homem para o amor seguro do que é superior à sua

mente, e movendo-a para o repouso em uma vida sábia e feliz. Cabe ao homem

253

Cf. en. Ps., CXXI, 1-4.

254

“caritas tua diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis, et de

spiritalibus docentem et demonstrantem supereminentem uiam caritatis et flectentem genua pro

nobis ad te, ut cognoscamus supereminentem scientiam caritatis Christi.”

103

entregar-se cada vez mais à força amorosa, e seu esforço residirá em não

atrapalhá-la, jamais em criá-la:

“Dá-te para mim, ó meu Deus, devolve-te para mim. Eis

que te amo, e se for pouco, que eu ame mais forte. Não

posso medir, de modo que eu saiba, quanto falta de amor

para mim para que isso seja o bastante, a fim de que

minha vida corra para os teus abraços e não seja adversa

até que esteja escondida no segredo da tua face (Sl 30,21)”

(conf., XIII, viii, 9)

255

Assim, a universal vontade humana de Felicidade − ou, simplesmente, a

vontade humana −, mesmo quando manchada pelo pecado e dispersa devido à

sua própria miséria, é uma vontade de Deus, por definição. A caridade ilumina

as trevas humanas, revelando-as como insatisfatórias

256

Em resumo, o Espírito é o amor divino humanizado. É a vontade boa

pela qual somos elevados a Deus, nosso verdadeiro repouso e vida. No homem,

o Espírito é também o amor de Deus, exatamente no sentido ambíguo da

255

“Da mihi te, Deus meus, redde mihi te; en amo et, si parum est, amem validius. Non possum

metiri, ut sciam, quantum desit mihi amoris ad id quod sat est, ut currat vita mea in amplexus

tuos nec avertatur, donec abscondatur in abscondito vultus tui (Sl 30,21)”

256

“mostras suficientementre quão grande fizestes a criatura racional, já que absolutamente

nada lhe basta para seu repouso bemaventurado, de tudo isso que é menor que tu, e, portanto,

tampouco ela a si mesma. Pois é tu, nosso Deus, que iluminarás nossas trevas.” (“satis ostendis,

quam magnam rationalem creaturam feceris, cui nullo modo sufficit ad beatam requiem,

quidquid te minus est, ac per hoc nec ipsa sibi. Tu enim, Deus noster, illuminabis tenebras

nostras” - conf., XIII, viii, 9).

104

expressão; é o amor do Deus-bondade que faz com que a vida da alma se

realize na Sabedoria e na Felicidade eternas, e é o amor por Deus, que o homem

sente como motor de sua realização pessoal. Sem o Amor divino, nossas almas

vivem, mas vivem morrendo; pois, abandonadas a si mesmas, perambulam em

sua própria obscuridade e deixam-se arrastar pelo desejo das coisas temporais.

Quando socorridas pelo amor divino, voltam-se para o Verbo e passam a trilhar

o caminho da vida, orientadas para Deus. Seu guia nessa jornada é interior e

supereminente: o Amor inequívoco de Deus no coração. Somente ao alcançar o

repouso supremo e o conhecimento da Verdade, a alma humana terá cumprido

seu processo de formação como imagem.

Retomando as três dimensões das criaturas, o Espírito causa o peso

específico da alma racional, o qual, rigorosamente, deve ser chamado de boa

vontade humana ou amor. Assim, Deus-Espírito ilumina nosso amor.

Portanto, parece que as ações do Filho e do Espírito só ocorrem na alma

espiritual por ela ter sido feita pelo Pai, de modo a ser, em princípio, propícia a

receber do Filho uma forma, qual seja, a de viver feliz e sabiamente. O Espírito,

vínculo amoroso e dinâmico, move intimamente a alma para sua realização ou

formação, tornando-a feliz e sábia. Assim, há uma coincidência entre a vida

sábia e a vida feliz, bem como uma correspondência entre a ação iluminadora

do Filho e a do Espírito, já que a iluminação reforma a vida disforme. O Pai faz

a criatura espiritual para que seja iluminada; o Filho ilumina concedendo a

105

formação inicial, a reformação e o modelo perfeito de imagem; o Espírito é a

vontade amorosa de Deus que move a vontade humana para Cristo, bem como

é aquele que a inspira na busca da ciência de Cristo.

Certamente, o livro XIII das Confissões convida-nos a buscar maior

clareza quanto às relações da Trindade com a iluminação do homem; contudo,

nesse texto, encontramos indicações de que se trata de uma questão em vias de

amadurecimento

257

. Afirma-se haver um vínculo entre a vida feliz e a

iluminação:

“Ora, o que disseste nas primeiras obras — ‘Faça-se a luz, e

a luz foi feita’ (Gn 1,3) — não entendo isso

incongruentemente criatura espiritual. Pois já havia algo

como uma vida, a qual iluminarias.” (conf., XIII, iii, 4)

258

Ora, a vida que antecede a iluminação é criada para ser iluminada, ou

seja, a vida será iluminada quando a mutabilidade da alma voltar-se para Deus,

imutável no ser; quando seu conhecimento souber a altíssima ciência de Cristo e

257

Para Aimé Solignac, “A vrai dire, au stade des Confessions, la systématisation augustinienne

du rôle des trois Personnes divines dans la création n’a pas encore atteint une cohérence

parfaite: la fonction de l’Esprit en particulier n’est pas dévelopeé au même degré que celle du

Verbe;” (SOLIGNAC, A., nota complementar 5 “La création de le Saint-Espirit”. In:

AUGUSTIN, Les Confessions, “Bibliothèque Augustinienne” 14, p. 578-579). Segundo Marie-

Anne Vannier, remetendo-se às Confissões, a reflexão de Agostinho sobre a “dialética da criação

e da formatio [...] não está ainda completada nessa obra” (VANNIER, M.-A., “Creatio et formatio

dans les Confessions”, p. 69-70).

258

“Quod autem in primis conditionibus dixisti: Fiat lux, et facta est lux, non incongruenter hoc

intellego in creatura spiritali, quia erat iam qualiscumque uita, quam illuminares.”

106

quando sua vida for iluminada e se tornar uma vida sábia e feliz. A iluminação

é, portanto, a especificação da criatura e também diz respeito à sua perfeição.

A iluminação é parte do processo de formação da alma humana

renovada (moralmente), cuja mente entende a Verdade divina. Enquanto o

amor do homem, mesmo o do mais justo, busca satisfações com o temporal, ele

vive mal e sua alma é morrente − “morreremos vivendo mal”, diz Agostinho

(conf., XIII, xxi, 31)

259

−; convertendo seu amor Àquele para quem o homem foi

feito, a alma passa a viver bem. A conversão é a formação do homem, embora

dependa da cooperação do Espírito. Aimé Solignac observa:

“[a] presença do Espírito nos corações cria um dinamismo

ascensional (subleuatio caritatis) que compensa, opondo-se

a ele, o dinamismo ‘descensional’ do desejo da carne

(pondus cupiditatis); assim o homem é atingido por duas

forças que lhe solicitam em sentido oposto [...]. O

dinamismo interior do amor versado em nós pelo Espírito

polariza nosso coração e o faz tender para o lugar de seu

repouso, para o lugar supereminente onde o Espírito se

encontra”

260

Contudo, Aimé Solignac defende que:

259

“moriebamur male uiuendo”

260

SOLIGNAC, A., nota complementar 5 “La création de le Saint-Espirit”. In : AUGUSTIN, Les

Confessions, “Bibliothèque Augustinienne” 14, p. 580.

107

“de acordo com as Confissões, o Espírito Santo não

intervém diretamente na formação e na iluminação: seu

papel não é de ordem noética, mas ética; tampouco

intervém na criação compreendida como dom de ser. Mas

ele intervém para tornar possível e perfeito o retorno da

criatura espiritual a Deus: sua função, se tomarmos os

esquemas dionisíacos, respeita ao reditus e não ao

exitus.”

261

Ora, parece-nos possível pensar o Espírito no âmbito da iluminação e da

criação. Concordamos com a posição de Olivier Du Roy:

“Para nós, o reditus faz parte do completamento da criação

e da iluminação. Os textos anteriores às Confissões (por

exemplo, A verdadeira religião, LV, 113 e o Comentário literal

ao Gênesis, inacabado, V, 22) já mostram isso. E se, nas

Confissões (XIII), o papel do Espírito é sublinhado em

relação à criatura espiritual, contudo, ele já estava evocado

em relação ao conjunto das criaturas: ‘ut ex te perficiantur

et tibi placerant’

262

.”

263

261

SOLIGNAC, A, ibidem, p. 580 citado em DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon

Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire jusqu'en 391, nota 4, p. 425.

262

conf., XIII, iv, 5.

263

DU ROY., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie trinitaire

jusqu'en 391, nota 4, p. 425.

108

Corrobora essa interpretação uma passagem do livro VII:

“Quem conhece a Verdade, conhece-a [a luz], e quem a

conhece, conhece a Eternidade. A Caridade a conhece. Ó

eterna Verdade, verdadeira Caridade e cara Eternidade,

‘tu és o meu Deus’! (Sl 42,2).” (conf., VII, x 16)

264

Deixando de lado a polêmica acerca da seqüência desses conhecimentos,

podemos certamente afirmar que a luz se identifica ao Deus-Trindade:

Eternidade (Pai), Verdade (Filho) e Caridade (Espírito Santo) inter-

relacionadas

265

. Há uma coincidência entre o conhecimento da verdade, da

eternidade e do amor (caritas). A luz parece ser usada como referência ao

conhecimento da Trindade.

264

“Qui nouit ueritatem, nouit eam, et qui nouit eam, nouit aeternitatem. Caritas nouit eam. O

aeterna ueritas et uera caritas et cara aeternitas! Tu es Deus meus.” No livro VII das Confissões

(VII, x, 16), Agostinho revela seu entusiasmo com os resultados de suas leituras dos livros dos

neoplatônicos, em particular quanto às possíveis analogias entre as três hipóstases

neoplatônicas e o dogma da Trindade. “Agostinho deve aos livros neoplatônicos, sobretudo,

uma doutrina e um método do conhecimento de si, uma iniciação à reflexão do espírito sobre si

mesmo, uma tomada de consciência da interioridade espiritual: é nessa interioridade que ele

descobre em seguida, pouco a pouco, [...] os elementos de uma metafísica válida na qual o

espírito que refete percebe o liame que o religa a Deus, a idéia de Deus e a relação das criaturas

com o criador.” (SOLIGNAC, A., “Introduction”. In: AUGUSTIN, Les Confessions, “Bibliothèque

Augustinienne” 13, p. 104).

265

“Com efeito, a essência de Deus, a qual é, nada tem de mutável, nem em eternidade, nem em

verdade, nem em vontade; pois nela a Verdade é eterna, a Caridade é eterna; nela, a Caridade é

verdadeira e verdadeira a Eternidade; e nela a Eternidade é cara e a Verdade cara” (“Omnino

enim Dei essentia, qua est, nihil mutabile habet, nec in aeternitate, nec in ueritate, nec in

uoluntate: quia aeterna ibi est ueritas, aeterna caritas; et uera ibi est caritas, uera aeternitas; et

cara ibi est aeternitas, cara ueritas.” - trin., IV, i, 1). “Com efeito, em sua substância em que são,

os três são um — Pai, Filho e Espírito santo — […] e simultaneamente um e o mesmo de

eternidade a eternidade, tal qual a Eternidade, que não é sem Verdade nem Caridade.” (“In sua

quippe substantia qua sunt tria unum sunt, Pater et Filius et Spiritus Sanctus, [...] et simul unum

atque idem ab aeternitate in aeternitatem tamquam ipsa aeternitas quae sine ueritate et caritate

non est” - trin., IV, xxi, 30).

109

A luz, a nosso ver, dirige-se à vida informe exordial e a converte para

que seja, por fim, consumada a sua formação. O Espírito é uma admonição

íntima e direcionada à elevação e interiorização, ou seja, ao “lugar” do Espírito

na alma; ele orienta o homem para tornar-se imagem do Filho, que é o norte da

definição do homem, qual seja: “Façamos o homem à nossa imagem e

semelhança.” (Gn 1,26).

O homem formado e renovado tem conhecimento de Deus. Tendo se

tornado espiritual, pode julgar espiritualmente todas as coisas que lhe são

inferiores a partir da Verdade − embora jamais possa julgar Deus

266

, de

superioridade inultrapassável, tampouco julgar a Escritura divina: o homem

deve ser cumpridor e não juiz da Lei. O julgamento é a ação intelectual “pela

qual [o homem] percebe o que há no Espírito de Deus” (conf., XIII, xxiii, 33)

267

acessando o dom de ver em seu coração a Verdade.

Por essa capacidade os homens conhecem três dimensões em si

mesmos

268

: o ser (esse), o conhecer (nosse) e o querer (uelle). Estando essas

dimensões presentes também na Trindade, a meditação sobre como ocorrem no

homem certamente irá conduzi-lo à compreensão da distância e da distinção

entre homem e Deus:

266

“mas ele [Deus] não é julgado por ninguém” (“ipse [Deus] autem a nemine iudicatur” - conf.,

XIII, xxii, 33).

267

“per quem percipit quae sunt spiritus dei.”

268

Emprestamos essa expressão de Olivier du Roy, que se refere a “ser, conhecer e querer”

como um “cogito” que coincide com “três dimensões ontológicas [...] ou três momentos da

iluminação” (DU ROY, O., L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa

théologie trinitaire jusqu'en 391, p. 432-433).

110

“Com efeito, sou, conheço e quero. Sou conhecedor e

querente; conheço que eu sou e que quero; e quero ser e

conhecer. Portanto, nestes três [aspectos], veja quem

puder, como a vida é inseparável, e que há uma vida e

uma mente e uma essência; e, então, como há uma

distinção inseparável e, contudo, há distinção.” (conf., XIII,

xi, 12)

269

Refletindo sobre si mesmos, os homens poderão refinar sua compreensão

da distinção e da interdependência entre ser, conhecer e querer. Saberão que

Deus é o verdadeiro ser ao qual suas almas devem se direcionar a fim de ser.

Conhecerão o que é justo, certo, verdadeiro mediante o intelecto; entretanto,

conceberão essas coisas sem possuí-las, mas intimamente inspirados pelo

Espírito, ou seja, saberão o que sabem pelo Espírito e não por si mesmos, pois é

Deus quem sabe verdadeiramente tudo que eles sabem. Por fim, seus corações

são movidos para o bem pela intervenção do Espírito, sem a qual suas vontades

se arrastavam para o mal. Portanto, os homens saberão que o homem se define

como um ser dinâmico que deve orientar sua alma por e para Deus. Nas

Confissões, Agostinho não identifica as três dimensões do homem como uma

269

“Sum enim et scio et uolo: sum sciens et uolens et scio esse me et uelle et uolo esse et scire. In

his igitur tribus quam sit inseparabilis uita et una uita et una mens et una essentia, quam

denique inseparabilis distinctio et tamen distinctio, uideat qui potest.”

111

imagem ou vestígios da Trindade, embora as indique como “três ‘coisas’” em

nós que nos ajudam a entender “três ‘coisas’ da Trindade”

270

Contudo, o conhecimento humano não compreende a dinâmica interior

àquele que lhe é superior: “que é imutavelmente, conhece imutavelmente e

quer imutavelmente” (conf., XIII, xi, 12)

271

. O homem jamais conhecerá a relação

entre essas três dimensões e a Trindade em geral, Deus ou cada uma das

pessoas da Trindade; o ser, o conhecer e o querer divinos permanecem acima de

nossa compreensão.

V. Comentário literal ao Gênesis

Santo Agostinho escreve o Comentário literal ao Gênesis em 14 anos, nos

qual houve uma grande interrupção. De acordo com a pesquisa de datação

elaborada por Agaëse e Solignac, os nove primeiros livros são redigidos até

410

272

; em seguida, ocupa-se Agostinho das controvérsias donatistas, das

respostas a cartas de Petiliano contra a Igreja e da conferência de Cartago (411).

Finalmente, em 414, a obra é concluída e rapidamente publicada

273

270

“Vellem, ut haec tria cogitarent homines in se ipsis. Longe aliud sunt ista tria quam illa

Trinitas, sed dico, ubi se exerceant et probent et sentiant, quam longe sunt. Dico autem haec

tria: esse, nosse, uelle” (conf., XIII, xi, 12).

271

“quod est incommutabiliter et scit incommutabiliter et uult incommutabiliter”

272

Os nove livros iniciais talvez tenham sido concluídos antes de 410, pois, entre 410 e 412,

Agostinho sofreu problemas de saúde, tendo ainda se dedicado à conferência de Cartago (cf.

SOLIGNAC, A., “Date de rédaction”. In: AUGUSTIN, La Genèse au sens littéral, “Bibliothèque

Augustinienne” 48, pp. 25-31.

273

Segundo M. Mellet e Th. Camelot, a atividade literária de Agostinho foi consideravelmente

diminuída em 406 e, depois, retomada em 412: “De 406 a 412, sua atividade literária não é tão

112

Esse período de escrita, de 401 a 414, está incluído no de redação do

Sobre a Trindade (399-414)

274

. Desse modo, é possível afirmar que, ao término do

Comentário literal ao Gênesis, Agostinho detinha uma reflexão madura acerca do

tema das similitudes ternárias das criaturas em relação ao Criador. As duas

obras trazem enfoques distintos; e, se Sobre a Trindade detalha a semelhança

especial que o homem guarda com Deus, o Comentário literal ao Gênesis versa

sobre o relato bíblico da criação.

A obra examinada neste capítulo é o mais elaborado dos três comentários

agostinianos ao Gênesis; e, no que tange ao nosso tema, Agostinho não hesita em

afirmar a atividade da Trindade divina na criação, conversão e perfeição de

todas as criaturas:

“Assim como (ut) no exórdio da criatura incoada, a qual é

mencionada pelos nomes ‘céu e terra’ em razão do que

havia para ser feito (perficiendum) a partir dela, a Trindade

do Criador é insinuada. Com efeito, quando a Escritura

diz: ‘No princípio, Deus fez o céu e a terra’ (Gn 1,1) —

entendemos o Pai com nome ‘Deus’ e o Filho no nome de

‘princípio’, o qual não é princípio do Pai, mas é princípio

grande, mas a luta contra o donatismo alcançou, então, seu ponto culminante, a luta contra o

pelagianismo começara e, no entremeio, a queda de Roma ocasionava seus problemas e suas

angústias; enfim, em 410 e 411, Agostinho deveu se ausentar de Hipona durante uma

considerável parte do ano, por diversas razões, entre as quais, uma vez por doença e outra por

convalescença.” MELLET, M. e CAMELOT, T., “Le date de composition du De Trinitate” (nota

complementar 2) . In: AUGUSTIN, La Trinité – livres I-VII, “Bibliothèque Augustinienne” 15.

274

Cf. apêndice A.

113

primeira e principalmente da criatura espiritual criada por

ele e, conseqüentemente, da universalidade das criaturas.

Ora, quando a Escritura diz ‘e o Espírito de Deus pairava

sobre as águas’ (Gn 1,2), reconhecemos a menção completa

à Trindade. Do mesmo modo (ita), também na conversão e

na perfeição da criatura, quando são distribuídas as species

das coisas a mesma Trindade é insinuada, isto é, o Verbo

de Deus e o gerador do Verbo, quando diz ‘Deus disse’

(Gn 1,3) e a santa Bondade, na qual agrada a Deus tudo o

que é perfeito segundo a sua natureza a ele agrada,

quando é dito ‘Deus viu que era bom’ (Gn 1,31).” (Gn. litt.,

I, vi, 12)

275

Na tradução acima, os termos da comparação, de tão distantes, quase se

diluem; de todo modo, buscamos preservá-los com a indicação do original

latino (ut e ita). O fator comum reside na ação da Trindade nas criaturas:

primeiro, quanto à criação; em seguida, quanto à conversão e à perfeição.

275

“Ut, quemadmodum in ipso exordio inchoatae creaturae, quae coeli et terrae nomine propter

id, quod de illa perficiendum erat, commemorata est, Trinitas insinuatur Creatoris − nam

dicente scriptura: in principio fecit Deus caelum et terram intellegimus patrem in Dei nomine et

filium in principii nomine, qui non patri, sed per seipsum creatae primitus ac potissimum

spiritali creaturae et consequenter etiam uniuersae creaturae principium est, dicente autem

scriptura: et spiritus dei ferebatur superaquam, completam commemorationem Trinitatis

agnoscimus −; ita et in conuersione atque perfectione creaturae, ut rerum species digerantur,

eadem Trinitas insinuetur, uerbum Dei scilicet, et uerbi generator, cum dicitur: dixit Deus, et

sancta bonitas, in qua Deo placet quidquid ei pro suae naturae modulo perfectum placet, cum

dicitur: uidit Deus quia bonum est .”

114

Em sua reflexão sobre o Gênesis, Agostinho explora a ação da Trindade

divina em duas etapas lógicas, não cronológicas. A creatio (criação em sentido

estrito) equivale à ação divina de produzir o “céu e a terra” em virtude do que

se sucederá. Em seguida, Deus forma as criaturas – investe-as de species (razões)

−; por sua vez, esta etapa comporta duas fases: a conversão (conuersio), definida

como o momento em que a criatura se volta para Deus e recebe as razões

divinas

276

; e a perfeição, ou formação em sentido estrito, conceituada como a

culminação do processo de completamento das criaturas

277

. Analisemo-las em

separado.

A criação e a Trindade

No Comentário literal ao Gênesis reencontramos considerações

apresentadas nas Confissões, no Comentário literal ao Gênesis, inacabado e mesmo

no Sobre Gênesis, contra os maniqueus − mas com ajustes e, sobretudo, com

acréscimos. De fato, algumas vezes, Agostinho não retoma em detalhe

argumentações previamente elaboradas, mesmo se situadas em outras obras,

mencionando apenas suas conclusões. Por exemplo, o Comentário literal ao

Gênesis pressupõe entendida a identificação entre “princípio” e “Filho”.

276

Aimé Solignac não considera a conversão como um momento ontológico. SOLIGNAC, A.,

“La création et le Saint-Espirit”, nota complementar 17, p. 579. In: AUGUSTIN, Les Confessions,

“Bibliothèque Augustinienne” 14.

277

Esse comentário não desenvolve a reflexão sobre o homem como imagem divina.

Encontramos a elaboração detalhada da questão no Sobre a Trindade.

115

Mantendo a posição apresentada nas obras aqui analisadas, Agostinho

entende a criação como o momento inicial da relação entre Deus e algo diverso

de si mesmo, a saber, a feitura da criatura. Ora, se Deus é Trindade, cada uma

das três pessoas divinas se envolve na criação; e se a criatura resulta de uma

ação trina, então traz indícios da mesma Trindade.

Como Agostinho entende literalmente o envolvimento das pessoas

divinas conforme o relato do Gênesis? A Bíblia refere-se ao Pai e ao Filho

mediante o seguinte versículo: “No princípio Deus fez o céu e a terra” (Gn

1,1)

278

. “No princípio” comportaria três interpretações: ou Deus-Pai teria feito o

céu e a terra no começo do tempo (princípio temporal), como se o tempo

antecedesse a criação e ela ocorresse no tempo − hipótese descartada pois que o

tempo é criatura

279

; ou o céu e a terra seriam as primeiras criaturas (princípio no

sentido de ordem), referindo-se àqueles vistos pelos olhos

280

– alternativa

desconsiderada, embora consistente, por não indicar com precisão uma pessoa

da Trindade, esquivando-se da questão em pauta; ou se trata do Filho unigênito

de Deus-Pai − opção autorizada pelo Evangelho de são João e adotada por

Agostinho

281

. O Filho é o princípio de todas as criaturas, mas não do Deus-Pai.

278

“In principio fecit Deus caelum et terram”

279

Cf. p. 29, nota 61.

280

Como observam P. Agaësse e A. Solignac, a distinção entre esses dois sentidos iniciais não se

faz clara nas Confissões. Cf. conf., XII, xvii, 26; xx, 29; xxviii, 39. No Sobre o Gênesis, contra os

Maniqueus e no Comentário literal ao Gênesis, inacabado, Agostinho não menciona a segunda

interpretação. (“Interprétations diverses de Gn. I, 1-3”. In: La Genèse au sens littéral, I-VII,

“Bibliothèque Agustinienne” 48, nota complementar 2, p. 581-582).

281

A última alternativa foi desenvolvida em outros tratados, de modo que Agostinho não

reconstrói a argumentação. Nota-se o enriquecimento teórico do Comentário literal ao Gênesis:

116

“Deus” é sinônimo de “Pai”, aspecto criador ou potência de fazer algo distinto

de si mesmo (criar). Enfim, as Escrituras afirmam que o Espírito “pairava sobre

as águas” (Gn 1,2)

282

, antes da narração da criação dos diversos seres. Com

efeito, “pairar sobre” remete à superioridade divina, cuja criação não se deve a

quaisquer necessidades. Ora, se um ser superior e completo cria, de livre

vontade, um ser inferior; então, certamente age movido por generosidade e

bondade. Assim, o Espírito é a vontade divina (generosa e bondosa) de fazer

criaturas. Em suma, eis uma síntese da interpretação agostiniana: o Pai fez “o

céu e a terra” pelo Filho-Princípio devido à generosidade do amor do Espírito

Santo.

Mas o que é “céu e terra”? As cinco interpretações elencadas por

Agostinho identificam unanimemente “céu e terra” à criatura feita por Deus: (1)

ou “céu e terra” designariam respectivamente a criatura espiritual e a criatura

corporal; (2) ou referir-se-iam ao conjunto das criaturas corporais (superior e

inferior) e, nesse caso, a Escritura se calaria quanto à criatura espiritual; (3) ou o

Livro aludiria à matéria informe de ambas as criaturas a serem formadas

(significação adotada por Agostinho no Comentário literal ao Gênesis), sendo o

Agostinho faz uso de um repertório riquíssimo de interpretações acerca de diversas passagens e

de temas decorrentes. “A terceira interpretação é inspirada em Orígenes, Hom. in Gn. I, 1, p. 1, 1

– 10, 2, 12 – 20 Baehrens [...]. Sobre as diversas interpretações possíveis de in principio, ver

também PHILON, De op. mundi, 26-29. ed. Arnaldez, Éd. du Cerf, Paris, 1961, p. 158-159;

HILÁRIO DE POITIERS, De Trinitate, II, 13-16, PL 10, 60-62; AMBRÓSIO, Hexameron, I, ii, 5; iv,

12-16; BASÍLIO DA CESARÉIA, In Hexamero, I, 6; e também ORÍGENES, In Ioann., I, 16, PG 14,

49 b ss”. (AGAËSSE, P. e SOLIGNAC, A., nota 3. In: AUGUSTIN, La Genèse au sens littéral en

douze livres (I-VII), “Bibliothèque Augustinienne” 48, p. 84-85.

282

“et spiritus dei ferebatur super aquam”

117

“céu” a vida espiritual antes de se converter ao criador, e a “terra”, uma vida

corporal desprovida de todas as determinações corporais; (4) ou “céu” indicaria

a criatura espiritual, feliz e perfeita − e não informe − desde sua criação, e

“terra” significaria a matéria informe corporal e não formada; (5) ou,

finalmente, “céu” seria a criatura espiritual em estado informe, cuja

informidade estaria mencionada em “tenebrae super abyssum”, e “terra”, a

criatura corporal em estado informe, cuja informidade seria exprimida por

“terra inuisibilis et incomposita”

283

No Comentário literal ao Gênesis, Agostinho opta pela terceira exegese:

“céu e terra” se referem ao exórdio das criaturas, espirituais e corporais, que,

importa sublinhar, são criaturas a serem formadas

284

. Com efeito, matéria

informe e criaturas singulares são pensadas em separado, ao passo que a

criação de ambas transcorre concomitantemente: “porque [Deus] criou a

matéria formada” (Gn. litt., I, xv, 29)

285

. Entenda-se a anterioridade da matéria

enquanto uma exigência de ordem lógica, não temporal, porque isso salienta a

diferença ontológica, necessária e intransponível, entre Deus e a criatura.

Apenas desse modo é possível afirmar a criação do ser pelo Pai, a capacidade

de “ser formada” da criatura suscetível à ação do Filho, e, enfim, a

generosidade amorosa do Espírito como motivo único da criação.

283

Cf. Gn. litt., I, i, 2-3.

284

Nas Confissões, escolhe-se a quarta exegese.

285

“formatam quippe creauit materiam”

118

Correspondendo à ação criadora do Deus Pai, Agostinho destaca o

aspecto de alteridade da criatura. Com efeito, ser uma criatura equivale a ser

algo feito pelo Pai, que é o sumo Ser. Somente Ele é originalmente seu próprio

ser, sem dependência de algo senão de si mesmo. Moacyr Novaes esclarece:

“essa simplicidade [...] é o modo particular de ser de Deus. Deus não é como

são as criaturas, ele é como sua fonte de ser: o ser de Deus é a essência do ser

das coisas”

286

. O Pai é o Ser em sentido primordial, verdadeiro e absoluto.

Sempre idêntico a si mesmo − e isso é expresso na auto-referência “Eu sou o

quem-sou” (Ex 3,14)

287

−, o Pai é “uma natureza imutável e eterna” (Gn. litt., V,

xv, 33)

288

Comparativamente, a criatura é em razão de ser feita pelo Pai e,

porquanto depende dele para ser, é menos do que ele é. Em contrapartida, a

matéria informe é também o começo de algo, ou seja, é incoada

289

A insuperabilidade e a alteridade entre o Ser divino imutável e o

“menos-ser” da criatura se traduzem em outros binômios: Pai imutável e

286

NOVAES FILHO, M. A., Eternidade e tempo no Livro XI das Confissões de Agostinho de Hipona, p.

21.

287

Expressão tipicamente utilizada por Agostinho ao reportar-se ao ser divino enquanto ser em

sentido absoluto. Em sua dissertação de mestrado, Moacyr Novaes indica esse versículo como

um dos dois “nomes” de Deus, a saber, o “nome de imutabilidade” (“nomen incommutabilitatis”,

s. VII, 7). Cf. NOVAES FILHO, M. A., Eternidade e tempo no Livro XI das Confissões de Agostinho de

Hipona, p. 20, nota 18.

288

“aeterna incommutabilisque natura”

289

“inchoata creatura” (Gn. litt., I, vi, 12)

119

criatura mutável; Pai eterno e criatura temporal

290

; Pai perfeito e criatura

imperfeita.

Em relação ao Filho, a matéria foi criada como um ser formável, capaz de

receber formas, ou seja, apta à formação e à perfeição. Inicialmente desprovida

de formas e dessemelhante ao criador, ela é capaz de receber uma permanência

específica quando for investida de formas pelo Filho, tornando-se semelhante a

este. Ademais, é preciso diferenciar a matéria informe das criaturas espirituais e

corporais:

“Ou a matéria informe de ambas [as criaturas] é chamada

de “céu e terra”? A saber, a vida espiritual tal como pode

ser em si [mesma], não convertida ao Criador – com efeito,

por tal conversão é formada e é perfeita, mas se não for

convertida, permanece informe; ou a corporal − se é que

pode ser entendida através da privação de todas as

qualidades corporais, o que aparece na matéria formada

quando as espécies dos corpos já são perceptíveis ou pela

vista ou por qualquer sentido do corpo?” (Gn. litt., I, i, 2)

291

290

“mas ele precede todas as coisas, que fez, não somente em excelência, pois ele é também o

causador das causas, mas também em eternidade.” (“ille autem omnia, quae fecit, non solum

excellentia, qua etiam causarum effector est, uerum etiam aeternitate praecedit.” − Gn. litt., VI,

viii, 13)

291

“An utriusque informis materia dicta est caelum et terra, spiritalis uidelicet uita, sicut esse

potest in se, non conuersa ad creatorem − tali enim conuersione formatur atque perficitur; si

autem non conuertatur, informis est − corporalis autem, si possit intellegi per priuationem

omnis corporeae qualitatis, quae adparet in materia formata, cum iam sunt species corporum

120

A matéria informe espiritual consiste numa vida informe que será

formada e se tornará perfeita ao se converter ao criador. De outro modo, a

matéria informe corporal é um princípio de ser privado de todas as qualidades

perceptíveis pelos nossos sentidos.

Agostinho convoca-nos a meditar sobre uma matéria informada e

incorpórea. Como conceber a vida espiritual precedente à formação? Se é

espiritual, então é vida; de que modo viveria? Seria racional? Sobre esse

mistério, a única certeza consiste em ter a matéria informe da alma recebido

forma de Deus

292

. Por outro lado, Agostinho jamais mencionou que a matéria

espiritual de Adão lhe tenha preexistido.

Além da alteridade, a matéria informe explica a mutabilidade humana

293

bem como a de todas as criaturas. Por definição, a matéria é “informe e

formável” (Gn. litt., VIII, xx, 39)

294

, portanto, mutável. Com efeito, a criatura

espiritual muda no tempo, mas não no espaço; enquanto a criatura corporal

muda em ambos. Não há deslocamentos da alma humana de um ser para outro,

embora ela mude temporalmente ao se lembrar do que esquecera, ao aprender

o que ignorava e quererendo o que não queria. Ademais, se almas humanas se

deformam pelas trevas dos vícios e erros e se formam pela luz das virtudes e do

siue uisu siue alio quolibet sensu corporis perceptibiles?”

292

Cf. Gn. litt., VII, viii, 11.

293

Cf. Gn.litt., I, iv, 9.

294

“informem ac formabilem” − cf. AUGUSTIN, La Genèse au sens littéral, livros VIII-XII,

“Bibliothèque Augustinienne” 49, nota complementar 41, 1, p. 511.

121

conhecimento da Verdade

295

, e, a despeito de suas alterações, permanecem

almas, comprova-se haver na alma um princípio de mutabilidade, identificado

por Agostinho como matéria espiritual.

“Mas tal como esta [a carne] [...] — natureza na qual ela se

perfaz para ser pulcra, ou se desfaz para ser deforme —

também tem uma matéria, isto é, terra da qual é feita para

que seja totalmente carne; paralelamente, a alma também

pode ter − antes de ser feita em sua própria natureza,

denominada alma, cuja pulcritude é a virtude e cuja

deformidade é o vício − uma matéria espiritual de um

gênero próprio, que ainda não seria alma. Assim, a terra,

da qual foi feita a carne, já era algo, ainda que não fosse

carne.” (Gn. litt., VII, vi, 9)

296

A mutabilidade depende da ação do Pai ao estabelecer um certo nível

ontológico. Do mesmo modo, somente por ser a criatura um começo de ser é

que poderá se tornar plena. Com respeito à Trindade, a vocação da matéria para

295

Em uma carta a são Jerônimo, Agostinho compara os vícios às trevas e as virtudes à luz. Cf.

ep. 167, v, 13.

296

“Sed sicut haec [...], in qua natura uel proficit ut pulchra, uel deficit ut deformis sit, habuit

etiam materiem, id est terram, de qua fieret, ut omnino caro esset: sic fortasse potuit et anima,

antequam ea ipsa natura fieret, quae anima dicitur, cuius uel pulchritudo uirtus, uel deformitas

uitium est, habere aliquam materiam pro suo genere spiritalem, quae nondum esset anima;

sicut terra de qua caro facta est, iam erat aliquid, quamuis non erat caro.”

122

se formar, seja ela corporal ou espiritual, deve-se ao Filho. Portanto, o Pai fez a

matéria informe espiritual e corporal para serem formadas pelo Filho-Princípio.

Finalmente, o Espírito age na criação como o amor beneficente de Deus

pela criatura, sinônimo da “suma, santa e justa benignidade inerente a Deus”

(Gn. litt., I, v, 11)

297

. Bastando-se totalmente a si, sua natureza transborda

beneficência no ato criador. Na matéria, correspondem à ação do Espírito a

passibilidade e a suscetibilidade à impressão de formas.

A formação e a Trindade

Ao início deste capítulo, referimo-nos a uma passagem na qual

Agostinho identifica conversão e perfeição no momento em que as criaturas

recebem species próprias, mediante a ação da Trindade: “o Verbo de Deus”

(Filho), “o gerador do Verbo” (Pai) e a “santa Bondade” (Espírito)

298

Conversão e perfeição são pensadas sob a perspectiva da formação. Uma

vez que a criatura incoada é matéria informe e formável, a conversão atualiza

essa capacidade de receber as formas distribuídas por Deus (de acordo com a

297

“Inest enim Deo benignitas summa, et sancta et iusta; et quidem non ex indigentia, sed ex

beneficentia ueniens amor in opera sua.”

298

“também na conversão e na perfeição da criatura, quando são distribuídas as species das

coisas a mesma Trindade é insinuada, isto é, o Verbo de Deus e o gerador do Verbo, quando diz

‘Deus disse’ (Gn 1,3) e a santa Bondade, na qual agrada a Deus tudo o que é perfeito segundo a

sua natureza a ele agrada, quando é dito ‘Deus viu que era bom’ (Gn 1,31).” (Gn. litt., I, vi, 12)

“[…] et in conuersione atque perfectione creaturae, ut rerum species digerantur, eadem Trinitas

insinuetur, uerbum Dei scilicet, et uerbi generator, cum dicitur: dixit Deus, et sancta bonitas, in

qua Deo placet quidquid ei pro suae naturae modulo perfectum placet, cum dicitur: uidit Deus

quia bonum est.”

123

sabedoria divina) e equivale ao movimento da matéria de se voltar para Deus e

dele recebe species. A iniciativa da conversão é divina porque a matéria informe

jamais poderá oferecer a si mesma a forma de que carece para poder ser

perfeita. Já a perfeição é a culminação da formação da criatura. Mas o que

significa species para Agostinho?

Sinônimo de idéia, número, forma, a razão recebe outros nomes em

línguas diversas; contudo, a realidade referida por essas palavras não pertence

a uma época ou nação ou costume. Não se limita a local ou tempo. “Formas”,

“idéias” e “species” possuem o significado mesmo de “razões” − equiparação

que extrapola a tradução literal do grego para o latim. Com efeito, o termo

grego ιδέα é traduzido em latim por forma ou species; contudo, ratio corresponde

a λόγος, no grego, e não a ιδέα. No entanto, equiparar idéias a razões constrói

uma conceituação segundo a qual, como observa Étienne Gilson, “ratio pode

designar as idéias enquanto princípios de conhecimento e de inteligibilidade

dos seres”

299

. Portanto, há idéias em todas as criaturas que conhecemos, e elas

conferem inteligibilidade àquilo que formam.

Ademais, idéias e razões são formas, que se definem como paradigmas

divinos segundo os quais os seres do mundo são formados; as formas são

“modelos segundo os quais tudo é feito”

300

. Agostinho justifica a paridade

dessas noções:

299

GILSON, E., Introduction à l'Étude de Saint Augustin, p. 260.

300

CAYRÉ, F., Initiation à la philosophie de Saint Augustin, p. 195.

124

“Pois as idéias primeiras (principales) são certas formas, ou

estáveis e imutáveis razões das coisas, razões que não são

elas mesmas formadas, e por isso são eternas e se mantêm

sempre do mesmo modo, contidas na inteligência divina.

E mesmo que elas não nasçam nem morram, ainda assim

dizemos que tudo o que pode nascer e morrer, bem como

tudo o que nasce e morre, é formado segundo elas.” (diu.

qu., XLVI, 2)

301

As idéias determinam gêneros próprios em todas as criaturas,

conferindo-lhes paradigmas inalienáveis, sem os quais deixariam de ser. Por

exemplo, pensemos em um cavalo. Ele tem matéria corporal e a forma de

cavalo, pela qual se define como cavalo. Enquanto criatura, não pode mudar a

forma que recebeu de Deus, e, se buscasse fazê-lo, morreria. De modo geral, as

criaturas são submetidas às idéias, e não o avesso.

O mesmo raciocínio se aplica ao homem, cujo ser se define pela razão de

homem e, criatura que é, jamais poderá mudar a idéia recebida de Deus;

portanto, rigorosamente, o homem não se transforma em cavalo pois que a

razão de seu ser se mantém inalienável. “Cada coisa, pois, é criada na sua

301

Tradução de Moacyr Novaes. In: Cadernos de Trabalho CEPAME, II (1) (1993), p. 9. “Sunt

namque ideae principales quaedam formae uel rationes rerum stabiles atque incommutabiles,

quae ipsae formatae non sunt ac per hoc aeternae ac semper eodem modo sese habentes, quae

diuina intellegentia continentur. Et cum ipsae neque oriantur neque intereant, secundum eas

tamen formari dicitur omne quod oriri et interire potest et omne quod oritur et interit”.

125

respectiva razão” (diu. qu., XLVI, 2)

302

. Ou seja, apesar de tudo ter sido criado

pela razão divina, as coisas recebem razões diversas simultaneamente presentes

na mente de Deus

303

Longe de ser evidente, o significado da expressão “mente de Deus”

ganha mais clareza através do entrecruzamento do Sobre as idéias com o

Comentário literal ao Gênesis. No primeiro texto, Agostinho argumenta:

“Onde, porém, se julga estarem estas razões, senão na

mente do criador? Com efeito, ele não viu algo posto fora

dele mesmo, para que, segundo isso, constituísse o que

constituiu; pois opinar assim é sacrilégio. Ora, se estas

razões de todas as coisas (a serem criadas e já criadas)

estão contidas na mente divina, e se na mente divina nada

pode haver que não seja eterno e imutável, e se Platão

chama essas razões primeiras idéias, então, não apenas são

idéias, mas são as verdadeiras idéias, porque são eternas e

permanecem do mesmo modo. Mediante a participação

nelas, faz-se com que seja o que é, do modo como é.” (diu.

qu., XLVI, 2)

304

302

Tradução de Moacyr Novaes. In: Cadernos de Trabalho CEPAME, II (1) (1993), p. 9. “Singula

igitur propriis sunt creata rationibus.”

303

Cada razão de cada coisa está no intelecto divino, pois pensar que a criação de Deus tenha

partido de um modelo exterior ao criador é sacrilégio.

304

Tradução de Moacyr Novaes (com pequenas alterações). In: Cadernos de Trabalho CEPAME, II

(1) (1993), pp. 9-10. “Has autem rationes ubi esse arbitrandum est nisi in ipsa mente Creatoris?

126

De acordo com o Comentário literal ao Gênesis, a presença das idéias na

mente divina situa as razões imutáveis de todas as criaturas no Verbo de Deus.

Como o Verbo de Deus é a Sabedoria de Deus, o que se afirma acerca do Verbo

vale também para sua Sabedoria. Essa sinonímia é chave para afinarmos a

interpretação do início do Evangelho segundo são João: “No princípio era o Verbo

e o Verbo estava com (apud) Deus e o Verbo era Deus. No princípio ele estava

com Deus. Tudo foi feito por meio dele e sem ele nada foi feito” (Jo 1,1-3)

305

Ora, se todas as criaturas foram feitas pelo Verbo, a mesma ação respeita à

Sabedoria divina.

Portanto, o ato criador pressupõe um conhecimento anterior à criatura;

sendo assim, é inconcebível supor a ignorância divina quanto ao que criou.

Logo, Deus conhecia as criaturas antes de as criar. Tal conhecimento não advém

de algo distinto de Deus, já que Ele é o autor absoluto de toda alteridade e, por

conseguinte, antes da criação só havia Deus. Logo, as razões eternas não lhe

eram exteriores. Donde se conclui que as idéias foram feitas originalmente na

Sabedoria divina, dedução confirmada por duas passagens bíblicas: “fizeste

Non enim extra se quidquam positum intuebatur, ut secundum id constitueret quod

constituebat; nam hoc opinari sacrilegum est. Quod si haec rerum omnium creandarum

creatarumue rationes diuina mente continentur, neque in diuina mente quidquam nisi

aeternum atque incommutabile potest esse, atque has rationes rerum principales appellat ideas

Plato, non solum sunt ideae, sed ipsae uerae sunt, quia aeternae sunt et eiusdem modi atque

incommutabiles manent. Quarum participatione fit ut sit quidquid est, quoquo modo est.”

305

Tradução oferecida pela Bíblia de Jerusalém, p. 1984. “In principio erat Verbum et Verbum erat

apud Deum et Deus erat Verbum. Hoc erat in principio apud Deum. Omnia per ispum facta

sunt, et sine ipso factum est nihil.”

127

tudo na Sabedoria” (Sl 103,24)

306

e “pois nele tudo foi feito, no céu e na terra, os

visíveis e invisíveis” (Col 1,16)

307

As razões das criaturas estão prioritariamente na Sabedoria ou no Verbo.

Tal conclusão se esclarece no Evangelho segundo são João: “assim como o Pai tem

a vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter a vida em si mesmo” (Jo

5,26)

308

. A exploração do significado dessa passagem impõe indagar de que vida

se trata. O Verbo é vida em sentido específico: não a das bestas (sobrevivência

sem conhecimento da Sabedoria) e sim a da vida que é a Luz iluminadora das

mentes humanas purificadas pela graça divina para alcançarem a contemplação

dessa luz. Nada supera a felicidade dessa visão

309

Agora, cabe investigar a vida paterna e a filial. Já sabemos: o Pai deu

nascimento ao Filho, e ambos têm a mesma substância

310

. Assim, se o Pai deu

vida ao Filho, não o viu fora de sua substância, mas viu o Filho, ou seja, a

Sabedoria na qual o Pai viu todas as coisas quando as fez. O Filho equivale à

mente iluminada de Deus, na qual estão enumeradas todas as criaturas.

Logo, todas as criaturas, antes de terem sido criadas, existiam no Filho, a

Sabedoria do Pai, a notitia do Pai. Se as razões das coisas eram tais, é possível

306

“omnia in Sapientia fecisti”

307

“quoniam in ipso condita sunt omnia in caelo et in terra, uisibilia et inuisibilia.”

308

“sicut habet pater uitam in semet ipso, sic dedit filio habere uitam in semet ipso” (a tradução

para o português foi extraída da Bíblia de Jerusalém, p. 1997).

309

Cf. Gn. litt., V, xiv, 31-32.

310

Cf. Gn. .litt., V, xv, 33.

128

afirmar que, desse modo, eram eternas, imutáveis, mais verdadeiras e melhores

do que na criatura. De certo, elas estavam próximas de Deus e eram conhecidas

pelo Pai e pelo Filho antes de as criaturas terem sido feitas

311

Dado estarem na inteligência divina, as razões das coisas criadas devem

ser compatíveis com a natureza divina: imutáveis, eternas e necessárias. Segue-

se que as idéias são superiores às coisas criadas, submetendo-as à formação. Daí

serem referidas como principales, princípios primeiros. Independem de algo

substancialmente distinto de si mesmas para existirem, pois são divinas;

tampouco obedecem a um arquétipo do qual estariam distantes, uma vez que

são os paradigmas originais a partir dos quais tudo foi feito. São eternas e

sempre idênticas a si mesmas

312

A relação entre as idéias na mente de Deus e as criaturas define a

concepção agostiniana de formação. Portanto, as formas das criaturas são

atribuídas pelo Deus Pai, conforme sua Sabedoria e através do Filho-Verbo −

311

Em nota complementar à edição do Comentário literal ao Gênesis da coleção “Bibliothèque

Augustinienne” (volume 48), Agaësse relaciona, de modo sucinto e elucidativo, Agostinho com

Plotino, no que diz respeito à similaridade entre as relações de Pai e Filho (em Agostinho) e Uno

e noûs (em Plotino). Não será possível manter a mesma correlação ao pensarmos o Verbo

enquanto via, tampouco sua encarnação como Jesus Cristo. Estabelece-se, contudo, que o Filho

está para o Pai como o noûs para o Uno, atualizando a potência paterna, desdobrando e

expressando sua riqueza (cf. En. V, i, 6). Ademais, tal como o noûs, o Filho não pode produzir

outro Filho e o que ele produz lhe é exterior, sem que essa atividade contradiga a imutabilidade

e o repouso filial (cf. En. III, ii, 1); se o Filho é o conjunto das razões eternas, o noûs é também o

conjunto dos inteligíveis, que se tornam logói (razões) quando são comunicados pelo noûs à

Alma (cf. V, ix, 3, 30-36; V, ix, 5; II, iii, 8; III, ii, 2; III, iii, 3).

312

Cf. GILSON, E, Introduction à l'Étude de Saint Augustin, p. 110.

129

ação narrada nas Escrituras, mediante o versículo “Deus disse: faça-se a luz” (Gn

1,3)

313

Essa passagem bíblica refere-se à ação divina (Deus disse), realizada pelo

Verbo (disse), de atribuir formas (fazer a luz). Se conferir formas equivale a fazer

a luz, então o Verbo divino tanto é a ação formadora da matéria, como a ação

iluminadora. Ademais, a iluminação, no sentido de formação, traduz o elo

específico que o Filho estabelece com as criaturas ao lhes atribuir gêneros

diferentes e específicos.

Com efeito, o Filho-Verbo direciona-se para a matéria informe

iluminando-a e resgatando-a da imperfeição proemial para a perfeição

314

. Ao

atribuir forma à alteridade, o Verbo realiza um vínculo de semelhança na

matéria em relação a ele. Então, as criaturas passam a ser na medida em que se

assemelham ao Filho, cada uma tanto quanto permitem suas próprias formas

315

Gilson nos mostra de que modo a relação entre as criaturas e o Verbo tem como

modelo a relação entre o Filho e o Pai:

“Deus dá o ser a uma matéria, que tende ao nada por

informidade, ao passo que à medida em que ele diz (Dixit

Deus, fiat), ou seja, à medida em que ele cria como Verbo,

313

“Dixit Deus: fiat lux”

314

“reuocantis ad se imperfectionem creaturae” (Gn. litt., I, iv, 9)

315

Nesse sentido, as Escrituras referem-se à informidade das criaturas espirituais e corporais

mediante termos próprios à privação de luz: àquelas, afirmando que a terra era “invisível e

desordenada” (“inuisibilis et incomposita” − Gn 1,2); a estas, que “as trevas estavam sobre o

abismo” (“tenebrae erant super abyssum” − Gn 1,2).

130

Deus imprime na matéria um movimento de conversão a

ele [...]. Como o Verbo é a imagem perfeita do Pai em

virtude de sua perfeita adesão a ele, assim a matéria se

torna uma imagem imperfeita do Verbo e de suas idéias

graças à sua conversão a ele; criar é produzir

indivisivelmente o informe e chamá-lo para formá-lo.”

316

A semelhança das criaturas com o Criador é o fundamento da

participação. Ao participarem mais ou menos do ser divino mediante suas

formas distintas, as criaturas têm a mutabilidade material fixada em uma

determinada duração de tempo. Decerto, as idéias permanecem sempre do

mesmo modo na inteligência divina; todavia, como estão manifestas nas coisas,

são temporais. Ora, se toda criatura é mutável por definição, tudo o que contém

segue essa propriedade. Logo, poderíamos supor ou que as idéias mudam, ou

que não estão contidas nas coisas. No texto do Sobre as Idéias supracitado,

embora as idéias sejam razões das coisas, elas submetem as criaturas, e não o

inverso. Por isso, mesmo a morte de criaturas não desestabiliza a permanente

identidade das razões eternas. Para serem como são, as coisas submetem-se à

determinação recebida de Deus, e tudo o que elas façam tem limites

316

GILSON, E., Introduction à l'Étude de Saint Augustin, p. 268. Em nota, Gilson compara sua

interpretação com a de Gardeil e admite a equivalência entre formação e iluminação: “Estamos

inteiramente de acordo com P. Gardeil ao admitir que, como todos os textos mostram, santo

Agostinho distingue creare e formare: mas ao invés de dizer que formatio não é creatio no

agostinianismo, pensamos que formatio é creatio mais illuminatio.” (GILSON, E., Introduction à

l'Étude de Saint Augustin, p. 268, nota 1).

131

predefinidos nas idéias divinas; como resultado, as criaturas não se sobrepõem

à definição de seu ser, nem agem de forma a mudá-la

317

De acordo com a gradação de participação das criaturas no Ser, cada

gênero de ser criado ocupa uma posição na ordem do universo, estabelecida

pelo Espírito Santo. Permanecendo em seu devido “lugar”, a criatura obedece a

regras divinas estabelecidas pelo Espírito Santo com a intenção de estabelecê-la

e conservá-la nessa posição, bem como regular suas mudanças.

Nas criaturas corporais, ao receberem forma, a mutabilidade se

transmuta em uma participação do ser divino, e Deus lhes confere não apenas

existência, mas também forma e permanência. De modo geral, as criaturas são

feitas a um só tempo e, então, convertem-se e se tornam perfeitas. Esse processo

ocorre instantaneamente nas criaturas que não têm vontade.

Contudo, o ser humano, criado à imagem de Deus, pode aceitar ou

recusar a formação que Deus nele operará, e isso equivale ao ato constante de

escolher realizar-se ou destruir-se. A escolha de aceitar o chamamento divino

(Verbo) a se manter nessa orientação define a conversão humana (conuertio)

como o início de um processo de formação, o que envolve a liberdade e se

completa quando o homem se realiza plenamente ao tornar-se imagem de

Deus.

317

O que estamos propondo é, em termos de língua latina, que rationes rerum é um genitivo

subjetivo, e não um genitivo objetivo, o que se perde nas traduções. Assim, as razões

determinam as coisas, e não são possuídas ou contidas. Nossa hipótese é confirmada no

esclarecimento oferecido pelo autor: as idéias estão contidas na inteligência divina; portanto,

não pertencem ao plano da temporalidade, mas ao da eternidade e estabilidade.

132

O homem

A conversão é operada pelo Filho, não mais como Princípio, e sim como

Verbo (Luz imutável da Sabedoria), doador de formas à matéria informe

espiritual

318

. Resultam daí homens e anjos, criaturas inteligentes feitas para

viver sábia e felizmente, aderindo ao Criador

319

Se a Luz é eterna e imutável, tal é sua iluminação. Ininterruptamente o

Verbo brilha como uma inspiração oculta e íntima a convocar as criaturas

espirituais a se manterem voltadas (convertidas) para Deus. Quanto ao homem,

seu caminho rumo à perfeição na vida eterna se define, a cada momento, como

um viver a se orientar interiormente para Deus, ou seja, um movimento

constante de adesão àquele que é o verdadeiro repouso

320

. Conhecidas as linhas

318

“ele [o Filho] é a vida luz dos homens” (“ipse uita est lux hominum” − Gn. litt., II, vi, 12).

319

Comentadores como Aimé Solignac, Marie-Anne Vannier e Isabelle Koch destacam que

Agostinho postula duas funções do Filho: o Filho Princípio cria a matéria informe, o Filho

Verbo refere-se à conversão e à formação. Cf. KOCH, I., Image et dissemblance – Étude sur la

notion d’image chez Plotin et saint Augustin, p. 228-29. Sobre o conhecimento angélico, tal como

entendido por Agostinho no Comentário literal ao Gênesis, ver o excelente artigo de SOLIGNAC,

A., “Exégèse et Métaphysique, Genèse 1,1-3 chez saint Augustin”.

320

Agostinho herda de Plotino tanto o aspecto constitutivo da conversão, quanto o significado

de retorno à interioridade. Plotino salienta a dimensão ontológica da conversão. A conversão é

um dos dois princípios de seu sistema e responde ao movimento primeiro denominado

“processão”. Pela “processão”, emanam do Uno duas hipóstases, o noûs (inteligência) e a psyché

(alma), que se caracterizam apenas por serem menos do que ele; de outro modo, passam a ter

uma real constituição ontológica ao se converterem para o Uno. Segundo Plotino, “antes dessa

conversão, a matéria ou alteridade é indefinida; ela não é boa, e ela é privada da claridade do

Bem” (PLOTIN, Deuxième Ennéade, II, 4(12), 5; p. 105). Contudo, a conversão “ontológica” é

apenas um aspecto da verdadeira conversão. A verdadeira épistrophè, para Plotino, é um retorno

a si mesmo através da interioridade.

133

mestras da formação humana, passemos ao esquadrinhamento dos pontos mais

relevantes à nossa pesquisa

321

O estado incoado da criatura espiritual humana coincide com a matéria

informe espiritual, indubitavelmente feita por Deus a partir do nada.

Desprovida de contornos teóricos, esquiva-se de caracterizações sobre como

seria antes de sua formação

322

. Seria infeliz? Ignorante? Convém, brevemente,

eliminar alguns equívocos sobre a questão

323

Protegendo os dogmas católicos, Agostinho firma duas certezas

principais: a matéria informe espiritual não resulta do aperfeiçoamento de uma

natureza corporal ou de uma alma irracional; nem tampouco viveu antes da

formação do primeiro homem

324

. Para além disso, a tentativa de precisar qual

seria o equivalente à matéria espiritual informe traduz-se nos limites próprios

321

Especialmente, o Comentário literal ao Gênesis oferece grande dificuldade ao leitor interessado

em esclarecimentos temáticos, e proporcional facilidade quanto a exegese e hermenêutica.

Sobretudo a questão da formação relacionada à iluminação solicitou um esforço adicional no

sentido de buscar fundamentos para além dos textos freqüentemente selecionados pelos

comentadores (geralmente tomados dos capítulos iniciais do primeiro livro).

322

Buscamos esclarecer o estado da matéria informe espiritual anterior à inserção das razões

seminais no mundo − assunto desenvolvido adiante.

323

Agostinho descarta a possibilidade de preexistência da alma, bem como a metempsicose,

doutrina segundo a qual o corpo seria matéria da alma animal, e esta, da alma racional (cf. Gn.

litt., VII, viii, 11 – xi, 17). A alma humana tampouco foi feita a partir dos anjos (criaturas

espirituais e inteligentes), cujo espírito não é Pai da alma humana (cf. Gn. litt., VII, chefe, 34).

Vide as seguintes notas de A. SOLIGNAC e P. AGAËSSE na coleção “Bibliothèque

Augustinienne”, vol. 48, nota 31, “Les problèmes de l’âme dans le De Genesi ad litteram” (pp.

695-697); nota 32, “Nature et constitution de l’âme”, especialmente o tópico 2, “Peut-on

concevoir une ‘materies animae’?” (pp. 699-700); nota 33, “La métempsychose” (pp. 706-710); nota

35, “La préexistence des âmes” (pp. 714-717).

324

Cf. Gn. litt., VII, xxi, 30 e 31; xxii, 32. Nas Confissões, Agostinho não se pronuncia sobre a

incógnita referente à matéria espiritual informe do primeiro homem. O que se definiu então

como informidade equivale, no Comentário literal ao Gênesis, à deformidade de Adão após o

pecado.

134

de um mistério insondável. Portanto, desviamos a investigação para a formação

humana

325

A questão parece dúbia em nas narrativas bíblicas: o homem feito no

sexto dia da criação (Gn 1,26) e, adiante, o homem criado do barro (Gn 2,7).

Exemplarmente, ao invés de a interpretação questionar a Verdade das

Escrituras, esta é o critério de consistência para aquela, e será necessário

evidenciar a coerência entre as duas criações

326

. Nesse contexto, Agostinho

introduz as noções de ordem das causas e ordem do tempo, concernentes a dois

modos de Deus administrar a existência dos seres mutáveis.

A ordem das causas é referida na obra dos seis dias

327

, concluída por

Deus e da qual ele descansou

328

. Ela não ocorre numa sucessão temporal, mas

simultaneamente num icto

329

. Com efeito, a criação dos seis dias diz respeito a

todas as razões seminais, também designadas como ”razões primordiais” ou

“razões causais”. Pelo Verbo divino, elas foram inseridas no mundo, onde

permanecem em potência (potentialiter) e de modo invisível (inuisibiliter); o que

325

Segundo Marie-Anne Vannier, a formação (formatio) é a culminação do processo de

conversão. Solignac, Agaësse e Gilson mostram que Agostinho concebe a formatio como um

percurso e seu resultado, e a conversão como início e processo de perfeição. Adotamos a

segunda nomenclatura.

326

Agostinho pensa o livro do Gênesis como revelação exemplar da Verdade divina. Mediante

palavras, as Escrituras oferecem ocasião e motivação para os homens se voltarem para Deus,

percorrendo e se purificando no caminho íntimo cujo fim é a visão beatífica da Luz interior do

Verbo.

327

Cf. Gn 1,1 – 2,4.

328

“a quibus in die septimo requieuit” (Gn. litt., VI, v, 7).

329

“Deus criou tudo simultaneamente” (“Deus creauit omnia simul” – Gn. litt., VI, ii, 3-4).

135

significa que não estão somente na mente de Deus. Na ordem das causas, a

criação da razão seminal do homem preestabelece tudo que o definirá e tudo

que lhe sucederá durante a vida. Um exemplo de razão seminal é a criação de

Adão e Eva: eles não foram engendrados por pais humanos, embora tenham

sido criados com as razões causais (não atualizadas) de gerar descendentes

330

Na ordem temporal, a criação se inicia após o estabelecimento da ordem

causal. Trata-se de uma ordem desenrolada no tempo, em que as razões

seminais são atualizadas. A razão seminal do homem se realiza visivelmente

(uisibiliter)

331

entre uma sucessão de acontecimentos mencionados pelas

Escrituras: depois de Deus plantar o Paraíso, o homem é aí colocado

332

; então,

Deus faz Adão adormecer e, da costela do varão, forma Eva

333

. Para Agostinho,

esse é um relato histórico e temporal

334

. Adão foi criado instantaneamente no

Paraíso, já adulto, sem ascendência humana

335

, pela manifestação do que

preexistia em semente, e conforme a vontade absoluta de Deus

336

. Solucionado

está o problema aparente das duas narrativas da criação. No tempo, isto é, na

330

Nessa doutrina se encontra o fundamento da providência divina, visto que Deus sabe tudo

desde o princípio, e conhece tudo o que transcorrerá na vida humana.

331

Cf. Gn. litt., VI, vi, 10.

332

Cf. Gn 2,8.

333

Gn 2,21-22.

334

Segundo Agostinho, a ação de Deus na história cria o primeiro homem no tempo. Cf. Gn.

litt., VI, v, 10.

335

Cf. Gn. litt., VI, xv, 26.

336

Cf. Gn. litt., VI, viii, 13.

136

sucessão das criaturas, Deus trabalha até o presente

337

, sem descanso;

administra e move todas as coisas, que foram simultaneamente terminadas

conforme a perfeição dos seis dias

338

Os dois modos de formação qualificam duplamente os homens. Tal como

na criação simultânea de todas as coisas, eles foram criados perfeitos e

consumados (consumatus)

339

. Todavia, a criação no tempo caracteriza o aspecto

incompleto dos homens, ou seja, como criaturas em desenvolvimento

340

. Logo, o

homem é perfeito em natureza e perfectível no tempo.

A razão seminal do homem compreende a possibilidade real de esse ser

histórico escolher se realizar, ou não, à imagem divina − conquanto a

determinação do sucesso de tal opção, bem como o modo da formação humana,

residam na inefável presciência divina, conforme a insondável vontade do

Criador.

Com efeito, há duas vertentes para se pensar a razão causal do homem.

Poderíamos supor que Deus tenha inserido nela a realização futura do homem,

337

“usque nunc operatur” (Gn. litt., VI, v, 8)

338

Cf. Gn. litt., V, iv, 11; xxiii, 46. Somente na ordem dos tempos, o homem conhece que o

significado de Deus ter concluído a criação dos seis dias versa sobre a criação das razões

primordiais de todas as criaturas.

339

“consumados porque nada há em suas naturezas próprias, nas quais agem o curso de seus

tempos, que não tenha sido feito causalmente neles” (“consumata quidem quia nihil habent illa

in naturis propiis, quibus suorum temporum cursus agunt, quod non in istis causaliter factum

sunt” - Gn. litt., VI, x, 18).

340

Cf. Gn. litt., VI, xi, 19.

137

e que tenha pré-determinado o modo da formação particular do homem na

razão causal. Se fosse assim, o homem já estaria com sua formação garantida.

Mas Agostinho adota outra linha de pensamento, preservando o mistério

da vontade divina. Deus inseriu nas razões causais dos homens apenas a

possibilidade real de formação, cuja determinação se realiza duplamente pela

vontade humana e pela graça divina. Não há aqui garantia ou necessidade de

bom sucesso, já que, em última instância, o querer divino e sua presciência

transcendem a compreensão humana.

Os efeitos da razão causal do homem podem ocorrer progressivamente,

seguindo uma causalidade racional dentro de alguma previsibilidade, ou

instantaneamente, como nos milagres, que dependem apenas da vontade

divina, superior à causalidade natural. Quanto ao primeiro modo, há uma

lógica racional na progressão dos efeitos, que assegura uma coerência entre

escolhas e efeitos. Já a instantaneidade, referente ao segundo modo, é o signo da

soberania divina sobre a causalidade natural.

A ordem (temporal e causal) resulta da benignidade do Espírito

341

duas ações principais: ele faz as criaturas serem e permanecerem

342

. Ele é o amor

superabundante e beneficente que une a forma à matéria para constituir os

341

As razões de todas as criaturas estão no Verbo, sem exceder os limites assinalados às suas

espécies pelo Verbo. Cf. Gn. litt., II, xv, 30.

342

Cf. Gn. litt., I, viii, 14. O Espírito não é doador de formas como o Filho, nem é o poder

criativo do Pai. “Pois a potência do criador e a virtude do onipotente e detentor de tudo é a

causa da subsistência de toda criatura” (“Creatoris namque potentia, et omnipotentis atque

omnitenentis uirtus, causa subsistendi est omni creaturae” - Gn. litt., IV, xii, 22).

138

seres. Ademais, dado que a materialidade caracteriza a mutabilidade e uma

tendência nadificante nos seres criados

343

, o amor de Deus dispõe as criaturas

em um movimento orientado pelo e para o Criador, Deus; em outros termos,

tomando emprestada a imagem sugerida por Madec, “imanta” as criaturas para

serem segundo o Verbo

344

. A permanência das criaturas é uma participação

delas na eternidade divina, pelo tempo que o Verbo determina. Assim,

Agostinho assevera:

“[todas as criaturas] permanecem: algumas, tendo

ultrapassado toda a volubilidade do tempo, na santidade

grandessíssima sob Deus; outras, segundo a medida

(modos) de seu tempo, enquanto a pulcritude dos séculos é

tecida pela diminuição e pela sucessão das coisas.” (Gn.

litt., I, viii, 14)

345

Sem a onipresença e a contínua intervenção do Espírito Santo, não

haveria ordem ou regímen (regimen)

346

nas criaturas, que perderiam

343

Por que Deus forma as criaturas? Agostinho responde enfaticamente que nossa razão é

incapaz de ponderar o que lhe é desproporcionalmente superior, a razão do Criador. Tudo o

que se pode responder é que Deus criou o mundo por bondade, e que esta é gratuita.

344

MADEC, G., “La conversion d’Augustin. Interiorité et communauté”. In: Lumen Vitae 2

(1987), p. 189 (apud VANNIER, M.-A., ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin, p. 17).

345

“Manent [omnes creaturae] enim quaedam supergressa omnem temporalem uolubilitatem in

amplissima sanctitate sub Deo, quaedam uero secundum sui temporis modos, dum per

decessionem successionemque rerum saeculorum pulchritudo contexitur.”

346

A tradução de regimen reduz o significado do termo. Regimen designa uma ação que conduz,

guia, manobra, administra, atinente à governação; ou seja, elimina-se a associação a uma ordem

ou regimento estabelecido.

139

imediatamente a associação entre o ser e a forma. Por isso, é impróprio

comparar Deus a um arquiteto que, por exemplo, finalizada a construção de

uma casa, pode se ausentar, pois “seu trabalho permanece” (Gn. litt., IV, xii,

22)

347

Eliminada está a suposta incoerência entre a ação divina vigente e o

repouso divino

348

, na medida em que ambos se reportam a aspectos distintos da

ação de Deus. O sétimo dia é dedicado ao repouso divino por dois motivos:

Deus não cria mais novos gêneros de criaturas; e é absolutamente auto-

suficiente e potente, ou seja, necessita tão só de si mesmo, seja para ser,

conhecer e realizar sua vontade, seja para criar, manter e governar o mundo

349

A razão (idéia) do homem distingue-se das demais em virtude de ser ele

feito à imagem e semelhança de Deus. A imagem divina concerne à mente,

razão ou intelecto (mens, ratio, intellectus)

350

−

olho interior capaz de conhecer os

347

“stat opus eius”

348

Posições afirmadas respectivamente em Jo 5,14 e Gn 2,2.

349

Inicialmente, Agostinho descarta a interpretação antropomórfica segundo a qual o repouso

divino decorreria de fadiga. Na seqüência, mediante uma interpretação indireta e figurada, o

repouso divino poderia ser compreendido como a inatividade que sucede o momento em que

as criaturas alcançam a perfeição − explicação correta, mas insatisfatória para Agostinho, que

busca o significado literal do repouso de Deus em si mesmo. O Criador, à diferença das

criaturas, não carece de algo alheio para realizar-se, já que ele é o Ser supremo; sequer sua

permanência se deve a qualquer criatura, visto ser eterno, imutável e perfeito; nem sua

felicidade é aumentada pelas criaturas, pois ele é o Sumo Bem. Em outros termos, em Deus, o

Espírito Santo está em perfeita união com o Pai e com o Filho, enquanto nas criaturas há apenas

graus de semelhança em relação à união das pessoas divinas.

350

Sobre a nomenclatura utilizada, Agostinho afirma: “Id autem est ipsa ratio, uel mens, uel

intelligentia, uel si quo alio uocabulo commodius appellatur” (Gn. litt., III, xx, 30).

140

inteligíveis, imperceptíveis aos sentidos corporais

351

. É na mente que a

iluminação divina atua.

Ora, importa ressaltar que a mente (mens) não equivale à atividade

cognitiva, mas comporta a atividade cognitiva. A mens é a alma espiritual e

abarca tanto a natureza dessa alma, como a razão e também a vontade; e isso é

uma conseqüência de ter sido feita à imagem do Pai, do Filho e do Espírito

Santo unidos na Trindade

352

. Portanto, se a alma intelectual é formada pelo

Deus-Trindade, nos moldes de uma determinada idéia, a iluminação divina

incidirá no homem nos moldes dessa idéia e, por conseguinte, na mens.

Sendo uma criatura de natureza espiritual e inteligível, a alma guarda

afinidade com Deus. Afinidade, ou intimidade, descrita nos seguintes termos:

“não pelos delineamentos do corpo, mas por certa forma inteligível da mente

iluminada” (Gn. litt., III, xx, 30)

353

. Esse estamento implica uma posição peculiar

na hierarquia das criaturas. Quer na ordem exterior, relativa às demais

criaturas, quer na ordem íntima das diversas atividades anímicas, o homem

(imagem divina) é superior aos “demais animais privados de razão” (Gn. litt.,

III, xx, 30)

354

e aos seres irracionais, e isso corresponde às afecções da alma e aos

351

Agostinho rejeita qualquer corporalidade divina, respondendo às críticas maniqueístas, e

situa a imagem de Deus no que distingue o homem das criaturas inferiores.

352

Cf. GARDEIL, A., La structure de l’âme et l’expérience mystique, p. 30, 37, 41, 80.

353

“non corporis liniamentis, sed forma quadam intelligilibi mentis illuminatae.” Essa tese

refuta qualquer corporalidade de Deus (objetando-se ao maniqueísmo) “Nec tamen hoc [ sic. ad

imaginem Dei creatus est] secundum corpus, sed secundum intelectum mentem.” (Gn. litt., VI,

xii, 22)

141

sentidos de percepção

355

. Ademais, submete-se a Deus

356

, de quem está mais

próximo do que as bestas. Essa superioridade se estabelece quanto à excelência

de natureza, e não segundo localização espacial

357

; daí ser a mente superior ao

mais sublime dos corpos, a saber, o céu onde brilham os astros.

354

“caeterorum animalum rationis expertium”. O olho interior, ou olho do espírito, é capaz de

ver, mediante a elevação do espírito, o que nenhum dos animais poderia ver, embora eles sejam

capazes de enxergar, como os homens, as criaturas corporais (cf. Gn. litt., IV, vii, 13).

355

O poder que Deus deu ao homem de dominar e domesticar todos os animais é interpretado

aqui como antes. A mente tem poder de dominar e domesticar os apetites e as dores humanas,

acalmando o comportamento desenfreado e selvagem, que se transforma, então, em costumes

humanos.

356

Agostinho se afasta da perspectiva grega. Marie-Anne Vannier cita um artigo de J. Pepin, ao

qual não tivemos acesso: “Em primeiro lugar, o apelo à transcendência interiorizada, que

caracteriza ambas as doutrinas, é para s. Agostinho uma conversão a uma pessoa, um recurso à

presença na alma do Deus tri-pessoal, especialmente, do Verbo. Ora, não há nada disso em

Plotino. O Uno carece da determinação mínima indispensável a qualquer pessoa [...]. Em

segundo lugar, o apelo à transcendência aparece em Agostinho como uma conversão a uma

pessoa amante [...]. Nada disso há no alexandrino, para quem o Uno não conhece o mundo

emanado dele por necessidade. Enfim, em Agostinho, a conversão a uma pessoa é também a

conversão de uma pessoa; a alma, em seu retorno unificante a Deus, Mestre interior, conserva

sua personalidade distinta; ela jamais esquece que ela (não) é parte da substância divina [...].

Para Plotino, ao contrário, o contato com o Uno volatiliza a personalidade, a ponto de o vidente

perder qualquer noção de si mesmo. A conversão, para Agostinho, não visa a reintegração do

homem ao princípio, mas se estabelece a partir da diferença intransponível entre criador e

criatura, alicerçando-se no diálogo e na relação com o criador” (PEPIN, J., “Le problème de la

communication des consciences chez Plotin et S. Augustin”. In: Revue de metaphysique et morale

55 (1950) 145-147, apud VANNIER, M.-A., ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin., p. 136).

357

“Sed hoc excellit in homine, quia Deus ad imaginem suam hominem fecit, propter hoc quod

ei dedit mentem intellectualem, qua praestat pecoribus” (Gn. litt., VI, xii, 22). Gilson defende

que “a razão metafísica da união da alma com o corpo, em santo Agostinho, é a alma dever

servir de intermediária entre o corpo que ela anima e as Idéias de Deus que a animam. Como a

alma está em contato com as idéias divinas, eis um problema que ainda não está em tempo de

ser abordado. Digamos, ao menos, que ela está e, também, da maneira mais próxima possível. A

proximidade, que está aqui em questão, evidentemente não é uma proximidade de lugar, mas

de natureza. A alma, porque é espiritual, não está separada das idéias divinas por nada, as

quais são elas mesmas de natureza espiritual. O corpo, ao contrário, precisamente porque é

estendido no lugar, é incapaz de participar diretamente da natureza das idéias. Portanto, é

necessário um intermediário entre elas e ele, e tal intermediário é a alma. Com efeito, um corpo

é o que é somente por sua forma, a ordem de suas partes e as relações numéricas às quais ele

obedece; é a alma que as confere a ele e, por conseqüência, o faz ser o que ele é. Mas ela não as

confere para ele senão porque as têm a partir das idéias divinas. Logo, se o corpo não

participasse dessas idéias, ele não seria o que é; mas se participasse tão imediatamente quanto a

142

No Paraíso, Deus fala imediatamente por sua própria substância divina

com as criaturas espirituais, tanto no momento da criação (pelo Princípio) como

na permanência. A fala divina é comparável à iluminação divina, pois ambas

designam a ação direta e íntima de Deus na criatura capaz de uma audição ou

visão especial. Em que consiste tal peculiaridade?

358

Deixando de lado o exame da audição “espiritual”, analisemos o

seguinte trecho do Sobre as idéias, em que Agostinho indica os requisitos

indispensáveis à visão peculiar à alma humana.

"A alma, contudo, não pode intuí-las [as idéias], salvo a

alma racional, através daquela sua parte pela qual se

sobressai, isto é, a mente mesma ou razão, que é como um

rosto ou olho próprio, interior e inteligível. Mas, na

verdade, nem toda e qualquer alma racional é declarada

preparada para esta visão, mas aquela que for santa e

pura, isto é, aquela que mantiver são, sincero, sereno e

alma, ele seria a alma. Ora, ele não é a alma e, no entanto, participa da ordem, da forma e, ainda

mais evidentemente, da Vida suprema que é concomitantemente uma sabedoria e uma verdade

imutável. Assim, pela alma e somente por ela, o corpo poderia ser vivificado” (GILSON, E.,

Introduction à l'Étude de Saint Augustin, pp. 64-65).

358

Cf. Gn. litt., VIII, xxvi, 48. Mostra isso a postura ereta do corpo humano, indício de que a

alma humana não deve se orientar pelas coisas terrenas (tal como os animais inclinados e com o

ventre direcionado à terra), mas contemplar as coisas superiores do mundo para saborear estas,

não aquelas.

143

semelhante àquilo que pretende ver, aquele olho através

do qual se vêem essas coisas.” (diu. qu., XLVI, 2)

359

Somente a alma racional tem a capacidade de ver as idéias

360

, e não

qualquer alma. Com efeito, tal como precisamos de luz e do sentido da visão

para enxergarmos as realidades corporais exteriores, a Luz divina e a razão

(mens) se fazem necessárias para vermos as idéias. A visão das idéias requer a

presença da mens

−

“olho próprio” ou “rosto”

361

da alma −, reconhecida como o

que há de mais excelente no homem. Ela é interior e inteligível, mais próxima

ao Deus que é interior ao íntimo do homem

362

; é capaz de conhecer-se e,

portanto, interiorizar-se na direção de Deus.

Entretanto, para Agostinho, não basta ter olhos para ver, tampouco razão

(mens) para entender. A visão das idéias proporcionada pela iluminação divina

da razão humana requer uma adesão voluntária do homem à Luz. Somente

com a presença total (e moral) daquele que recebe a iluminação, a Luz é

359

Tradução corrigida de Moacyr Novaes com pequenas alterações. In: Cadernos de Trabalho

CEPAME, II (1) (1993), p. 9. “Anima uero negatur eas intueri posse nisi rationalis, ea sui parte

qua excellit, id est, ipsa mente atque ratione, quasi quadam facie uel oculo suo interiore atque

intellegibili. Et ea quidem ipsa rationalis anima non omnis et quaelibet, sed quae sancta et pura

fuerit, haec asseritur illi uisioni esse idonea, id est, quae illum ipsum oculum, quo uidentur ista,

sanum et sincerum et serenum et similem his rebus, quas uidere intendit, habuerit.”

360

A natureza da alma irracional, ao contrário, não comporta essa visão.

361

Talvez o termo “rosto” faça alusão à expressão “face a face” (1Cor 13,12), tão utilizada por

Agostinho nas menções à visão final pela qual são agraciadas algumas almas humanas

totalmente formadas por Deus.

362

Cf. p. 94, nota 230.

144

percebida. Destarte, quanto mais santa e pura a alma, tanto mais próxima para

ver e ser iluminada pela Luz divina

363

No Comentário literal ao Gênesis, como dissemos, a razão (mens) é

designada também como “olho”: trata-se de um “olho” interno, próprio à

mente e capaz de ver a Luz. Ele marca a superioridade humana quanto aos

seres irracionais, o que se faz esclarecer mediante uma tipologia das visões.

Segundo Agostinho, três são os níveis de visão

364

: corporal, espiritual e

intelectual. A visão corporal equivale à percepção sensorial de realidades

corporais exteriores a quem percebe, e inclui todos os sentidos, não apenas a

sensação ocular. O segundo tipo de visão se denomina “espiritual” porque se

dirige à imagem. Ao lembrarmos e cogitarmos coisas corporais, convocamos

pelo pensamento as imagens delas, que adquirimos por meio de uma sensação

passada. De modo que essas imagens, embora se assemelhem aos corpos

exteriores, estão na nossa memória e não nas coisas: isso significa que estão na

nossa alma e que não dependem da presença dos corpos. Quando as vemos,

não as estamos percebendo, mas lembrando e cogitando coisas corporais, já

fisicamente ausentes. Por exemplo, ao fecharmos os olhos e pensarmos no céu,

na terra e nas criaturas mais diversas, aquilo que se apresenta ao nosso espírito

363

A visão é proporcionada pela iluminação divina em todos os sentidos: as idéias procedem de

Deus, o conhecimento delas é causado por ele na mente humana, o homem é feito por Deus e só

vê as idéias se escolher fazer-se presente, ao que é admoestado pelo Espírito. A purificação,

necessária para contemplar as idéias, é herdada da filosofia de Plotino. Cf. PLOTIN, Première

Ennéade, 2 (19), 4-5, p. 43-49.

364

Cf. Gn. litt., XII, vi, 15 – xi, 22; xxx, 58 - 31, 59.

145

são as imagens guardadas na nossa memória durante a percepção desses

corpos. Nessas circunstâncias, nada é visto com os olhos do corpo, mas sim

interiormente (na alma) por imagens corporais, sejam elas verdadeiras

(provenientes da experiência sensível de corpos que vimos e guardadas na

memória), sejam fictícias (fabricadas, aumentadas ou diminuídas pela

imaginação). Do primeiro modo, Agostinho pensava em Cartago, cidade onde

viveu; do outro, imaginava Alexandria, que jamais visitou. Portanto, a visão

proveniente da memória não depende mais da presença de corpos. E, para

Agostinho, se tudo que não é corpo é necessariamente espírito

365

, logo, a visão

de imagens é espiritual

366

. Por fim, as visões corporais e espirituais ocorrem a

partir de imagens provenientes de coisas exteriores e corpóreas presentes (visão

corporal) ou ausentes (visão espiritual).

O outro conhecimento se obtém pela visão intelectual. Atividade

superior da alma, a visão da mente é atinente às species, e não restrita a imagens;

por isso não se engana

367

. Nesse caso, a mente vê tanto quanto for idônea:

algumas vêem mais, outras menos

368

. Por exemplo, o amor em si mesmo não

pode ser visto por olhos do corpo, sequer pelo espírito através de imagens

365

Agostinho adota essa nomenclatura partindo da definição de que tudo que não é corpo,

merece ser chamado de espírito. As imagens das coisas corporais são semelhantes a elas, mas

não são corpóreas.

366

“Spiritus” designa uma potência da anima inferior à mens; spiritus é onde se apresentam as

similitudes das coisas corporais (cf. Gn. litt., x, 21).

367

Cf. Gn. litt., XII, xiv, 29.

368

Para Agostinho “intelectual” é sinônimo de “inteligível”, embora se tenha tentado afirmar a

desigualdade de significados: “inteligível” seria o que pode ser visto e “intelectual” seria o que

pode ver (cf. Gn. litt., XII, x, 21).

146

semelhantes aos corpos. De fato, só se conhece o amor pela mente, ou

intelecto

369

; e, ao ver-se o amor, nenhuma imagem se parece com aquilo que se

vê e se compreende (o amor em si mesmo). Ademais, a visão do amor não

ocorre de um modo quando ele está presente (na forma em que ele existe) e de

outro quando não está (como se, ausente, se apresentasse por meio de uma

imagem semelhante). Por fim, a clareza da visão do amor é proporcional à

clareza da visão intelectual de alguém

370

A visão intelectual diz respeito ao que a alma vê em si mesma, isto é:

“que 1) tudo o que é (vale dizer, tudo o que está contido

no seu respectivo gênero segundo a natureza que lhe é

própria), para que seja, é procriado, sendo Deus o autor, e

que 2) é pelo mesmo autor que vive tudo quanto vive, e

que 3) a imutabilidade universal das coisas e a ordem

mesma pela qual as coisas mutáveis perfazem seus cursos

temporais segundo uma regra exata sejam contidas e

governadas pelas leis de Deus” (diu. qu., XLVI, 2)

371

369

Lembremos que mente, intelecto e razão referem-se à alma feita à imagem de Deus, não ao

raciocínio.

370

Cf. Gn. litt., XII, vi, 15.

371

Tradução de Moacyr Novaes. In: Cadernos de Trabalho CEPAME, II (1) (1993), pp. 9-10. “omnia

quae sunt, id est, quaecumque in suo genere propria quadam natura continentur ut sint, auctore

Deo esse procreata, eoque auctore omnia quae uiuunt uiuere, atque uniuersalem rerum

incolumitatem ordinemque ipsum, quo ea quae mutantur suos temporales cursus certo

moderamine celebrant, summi Dei legibus contineri et gubernari?”

147

Além das ações do Pai, do Filho e do Espírito, enunciadas acima, a visão

intelectual vê virtudes como “caridade, alegria, paz, longanimidade,

benignidade, bondade, fé, mansuetude, continência e outras do gênero”

(Gn.

litt., XII, xxiv, 50)

372

. Dentre elas, algumas são especialmente imprescindíveis

nesta vida peregrina (indispensável à vida eterna) e findas na futura: a fé pela

qual cremos no que ainda não vemos; a esperança com a qual aguardamos

pacientemente o futuro; enfim, a própria paciência que nos faz tolerar as

adversidades até chegarmos aonde queremos chegar. Há outra virtude, útil

desde já, que permanecerá com a alma na vida eterna: o amor.

Mas a alma vê também o lume (fonte luminosa) graças ao qual

compreende tudo que conhece verdadeiramente. Ela “vê acima de si isso [o

lume], por cuja ajuda vê tudo aquilo que também vê em si [mesma]

entendendo” (Gn. litt., XII, xxxi, 59)

373

Nessa visão, a alma contempla Deus e se depara com a diferença entre o

lume e a luz iluminada (alma); então, não suportando a visão de sua própria

fraqueza, sucumbe.

372

“caritas, gaudium, pax, longanimitas, benignitas, bonitas, fides, mansuetudo, continentia, et

caetera huiusmodi”. Cf. Gn. litt., XII, xxxi, 59.

373

“supra se uidet illud, quo adiuta uidet quidquid etiam in se intellegendo uidet.” Traduzimos

intellegendo por “entendendo”, embora com inevitável prejuízo à clareza da relação, evidente em

latim, entre o verbo e o substantivo “intelecto”.

148

“Ora, outra é o próprio lume

374

, pelo qual a alma é

iluminada que [ela] veja verdadeiramente em si mesma ou

naquele lume tudo que é compreendido; pois aquele é o

próprio Deus, e esta é criatura; a qual, ainda que racional e

intelectual, feita à imagem dele, quando [ela] se esforça

para contemplar aquele lume, ela pestaneja por

infirmidade, e tem menos força [do que o suficiente]!”

(Gn. litt., XII, xxxi, 59)

375

Essa visão se estabelecerá quando o homem for restaurado e salvo, no

juízo final. Ver o lume é contemplar o Verbo e refleti-lo perfeitamente; é ser

imagem perfeita da Imagem igual. Nesse estágio, o homem estará

perfeitamente formado, será conhecedor das idéias divinas (sábio), feliz e

totalmente purificado. Livre de toda impureza e ruga da imoralidade, será

renovado e totalmente iluminado.

“com efeito, Deus diz: ‘Façamos o homem à nossa imagem e

semelhança, etc.’; e, depois, não é dito: E assim foi feito, mas

também é acrescentado: E Deus fez o homem à imagem de

Deus; pois também essa natureza, isto é, a intelectual, é tal

374

Agaësse e Solignac observam em nota à passagem: “Agostinho emprega a palavra lumen

−

‘fonte luminosa de luz’ − e não lux

−

‘a luz difusa.

375

“Aliud autem est ipsum lumen, quo illustratur anima, ut omnia uel in se uel in illo ueraciter

intellecta conspiciat: nam illud iam ipse Deus est, haec autem creatura, quamuis rationalis et

intellectualis ad eius imaginem facta, quae cum conatur lumen illud intueri, palpitat infirmitate,

et minus ualet.”

149

como aquela luz; e, portanto, o que, para ela, é ser feita é

[também] reconhecer o Verbo de Deus pelo qual foi feita.”

(Gn. litt., III, xx, 31)

376

É possível o homem ver a luz divina de dois modos tão distintos que são

chamados de “dia” e de “noite”. O conhecimento matinal, em grau de

excelência, é uma participação na verdade imutável, que é vista como dia no

Verbo (a Luz verdadeira)

377

, e conhece as razões eternas diretamente no Verbo,

isto é, no princípio das criaturas, na Sabedoria por quem as coisas foram feitas.

Trata-se de uma aproximação imediata entre Deus e a razão, em que esta se

eleva para ver a luz do Verbo divino, no qual estão as razões eternas de tudo,

conhecendo-as diretamente e intimamente e não por intermédio das criaturas.

Já o conhecimento vespertino se refere a toda cognição pela qual a razão abaixa

sua visão para o que lhe é inferior, e conhece as criaturas em si mesmas. Ora,

porque a razão humana é iluminada pela verdade imutável, também é capaz de

acender progressivamente à Luz do Verbo. Desse modo, se está voltada para

aquilo que lhe é inferior, ela poderá referi-lo ao Verbo interior na proporção em

que se purifica de sua iniqüidade e se livra de seus próprios erros.

376

“hoc et in hominis conditione seruatur; dixit enim Deus: Faciamus hominem ad imaginem et

similitudinem nostram (Gn 1,26), et cetera. Ac deinde non dicitur: Et sic est factum, sed etiam

subinfertur: Et fecit Deus hominem ad imaginem Dei, quia et ipsa natura scilicet intellectualis est

sicut illa lux, et propterea hoc est ei fieri, quod est agnoscere Verbum Dei, per quod fit.” (Gn.

litt., III, xx, 31)

377

Cf. Gn. litt., V, xiii, 30.

150

Há uma relação entre o espírito (spiritus) e a mente intelectual; o spiritus é

afetado ao ver imagens, as quais servem como sinais cujo entendimento brilha

no intelecto iluminado por Deus

378

. Assim, as semelhanças das coisas (imagens)

necessitam do olhar da mente para serem compreendidas pelo olhar intelectual,

e a confluência dessas visões causa, por exemplo, o atravessamento sentido pelo

homem ao olhar com pureza a criação e ser remetido para a contemplação

íntima da louvável Beleza do Criador

379

Purgadas pela graça, as mentes racionais logram a dádiva de ver a fonte

de luz, à qual nada é superior, tampouco mais feliz. Ou seja, participam

maximamente da sabedoria de Deus, conforme é apropriado ao gênero

humano.

Iluminação e moral

A alma deverá se adequar moralmente às qualidades daquilo a que

intenta aderir. Sobre essa exigência, Agostinho enuncia:

“Mas a alma racional, dentre as coisas que foram criadas

por Deus, se sobressai a todas, e é a mais próxima dele

quando é pura; e, à medida que a ele adere por amor (por

ele iluminada e, por assim dizer, atravessada com uma luz

378

Cf. Gn. litt., XII, xi, 22.

379

Cf. conf., X, vi, 8.

151

inteligível), ela discerne − não com olhos corporais, mas

com o olho primeiro que lhe é próprio, pelo qual se

sobressai, isto é, com sua própria inteligência − essas

razões, em cuja visão obtém a felicidade suprema.” (diu.

qu., XLVI, 2)

380

A felicidade proveniente da compreensão das idéias, de entender a

ordem do mundo e da vida mediante um instrumento purificado pelo amor

onidirecional do Criador, está determinada na idéia de homem. Ele deverá se

purificar racional e moralmente para que o projeto divino alcance seu termo e,

finalmente, se realize com perfeição.

Quando a alma racional adere a Deus por amor, é iluminada pela Luz e

vê as idéias. Trata-se de uma visão peculiar à razão e ao coração, pois confere

um conhecimento e um amor superiores e místicos

381

. Para Agostinho, o apogeu

e a profundidade do conhecimento das formas puras advêm como e quando

Deus quiser, mas cabe aos homens seguir o preceito bíblico de purificar o

coração para ver a Verdade

382

380

Tradução de Moacyr Novaes. In: Cadernos de Trabalho CEPAME, II (1) (1993), p. 11. “Sed

anima rationalis inter eas res, quae sunt a Deo conditae, omnia superat et Deo proxima est,

quando pura est; eique in quantum caritate cohaeserit, in tantum ab eo lumine illo intellegibili

perfusa quodammodo et illustrata cernit non per corporeos oculos, sed per ipsius sui principale

quo excellit, id est, per intellegentiam suam, istas rationes, quarum uisione fit beatissima.”

381

Agostinho nega “que alguém possa se unir àquilo a que a todos os homens apetece, isto é, a

vida feliz, se não se unir (adhaeserit) pela pureza de um amor casto àquele que é único e ótimo,

que é o Deus imutável.” (A Cidade de Deus contra os Pagãos, X, i, 1; tradução elaborada por Oscar

Paes Leme: “ita illud, quod omnes homines appetunt, id est uitam beatam, [...] negant, qui non

illi uni optimo, quod est incommutabilis Deus, puritate casti amoris adhaeserit”).

382

Cf. Mt 5,8.

152

Quando a alma é perfeita, sábia e feliz, nada se interpõe entre ela e Deus;

nesse estado, ela recebe auxílio imediato (intrínseco e incorporal) da

Eternidade, da Verdade e da Caridade, às quais “nenhuma criatura está

interposta” (diu. qu., LI, 2)

383

“Logo a criatura espiritual e intelectual perfeita e feliz [...],

no que a concerne, para ser, ser sábia e feliz, não recebe

senão é ajudada interiormente pela Eternidade, pela

Verdade e pela Caridade do Criador.” (Gn. litt., VIII, xxv,

47)

384

O auxílio divino opera como a inspiração a iluminar o homem e, assim

como a luz física torna as coisas visíveis, a luz de Deus proporciona a visão da

Verdade imutável e o gozo da Sabedoria, a partir dos quais a alma julga. Ao se

referir ao estado ideal do homem, Agostinho adota como paradigmas Adão e

Eva antes do pecado, portanto imaculados:

383

“nulla interposita creatura”. As criaturas irracionais [participam] são semelhantes ao

Criador, pois são, permanecem e são boas em suas ordens. O homem lhe é semelhante no nível

corporal, mas Agostinho considera-o por aquilo que detém de superior, e isso se traduz de

modo correspondente, embora superior: o homem é, vive e sabe. Com efeito, o homem interior

é imagem de Deus no sentido de que “é formado sem a interposição de qualquer natureza,

portanto nada é mais próximo (coniunctius) de Deus. Com efeito, [o homem] sabe, e vive e é: a

essa criatura nada é melhor”. (“ut nulla creatura interposita formetur; et ideo nihil sit Deo

coniunctius. Et sapit, et uiuit, et est: qua creatura nihil est melius” - diu. qu., LI, 2.)

384

“Creatura ergo spiritalis et intellectualis perfecta et beata, [...] quantum attinet ad seipsam

quo sit, sapiensque ac beata sit, nonnisi intrinsecus adiuuatur aeternitate, ueritate, caritate

Creatoris.”

153

“Com efeito, provavelmente Deus falava com eles de

modo intrínseco ou de outros modos, dizíveis ou

indizíveis (uel effabilibus uel ineffabilibus), assim como fala

também com os anjos iluminando suas mentes com a

própria Verdade imutável, onde intelecto é conhecer

simultaneamente tudo que não ocorre simultaneamente

através do tempo”. (Gn. litt., XI, xxxiii, 43)

385

De modo dizível, Deus falava com os homens pela natureza e por sinais

percebidos pelos sentidos. Em contraposição, de modo inefável, o homem era

intimamente iluminado pela Sabedoria eterna do Filho (luz imutável do Verbo).

Inspiração oculta e incessante, a iluminação perfaz o homem (criatura

mutável)

386

, convocando-o a se manter direcionado àquele que é plenamente,

que é Sabedoria e Felicidade.

Deus falava com a mente de Adão e, de maneira “admirável e inefável”

(Gn. litt., VIII, xxvii, 50)

387

, movia-a no tempo sem se mover. Desse modo, Deus

comunicava a Adão qual pena lhe acometeria se transgredisse o preceito de não

comer da árvore do bem e do mal. Adão, voltado para Deus, via isso na

Verdade imutável, e não em si mesmo.

385

“Fortassis autem aliis intrinsecus uel effabilibus uel ineffabilibus modis Deus cum illis antea

loquebatur, sicut etiam cum angelis loquitur ipsa incommutabili ueritate illustrans mentes

eorum, ubi est intellectus nosse simul quaecumque etiam per tempora non fiunt simul.”

386

Cf. Gn. litt., III, xx, 31.

387

“miro et ineffabili modo”

154

Segundo Grabman

388

, Agostinho está estabelecendo uma relação entre as

idéias divinas e a parte mais elevada da alma espiritual humana: apenas pela

ratio e pela mens a alma racional pode vislumbrar as idéias, porque pode se

elevar acima do sensível e mutável, e, então, ver com os “olhos da alma” aquilo

que é permanente.

Essa é a natureza humana. Por isso as almas santas vêem todos os bons

preceitos na Sabedoria, tal como luz emitida pela Verdade. Entretanto, dada a

mutabilidade das almas

389

, vêem-nos em um tempo determinado.

Portanto, o homem em estado edênico recebe sua formação mediante a

introspecção

390

. Goulven Madec adverte que essa interiorização é acompanhada

de reconhecimento e aceitação da alteridade, traço constitutivo da experiência

religiosa: “eis constituído o sujeito da experiência religiosa: o eu humano e o

Teu divino”

391

Nesse itinerário por graus cada vez mais interiores e próximos a Deus, a

alma sabe mais sobre si mesma do que acerca do que conhece pelos sentidos

através das imagens nascidas de percepções sensoriais. Agostinho formula: “[a

388

Cf. GRABMAN, M., “A quaestio de ideis de Santo Agostinho: seu significado e sua

repercussão medieval”.

389

Cf. pp. 86-87.

390

M. Daraki considera equivalentes a introspecção e a conversão.

391

“Voilà constitue le sujet de l experience religieuse: le je humain et le Toi divin”. MADEC, G,

“In te supra me. Le sujet dans les Confessions de S. Augustin”. In: Revue de l Institut catholique 28

(1998) p. 48.

155

alma] conhece-se mais do que o céu e a terra, os quais conhece através dos seus

olhos corporais” (Gn. litt., VI, xxi, 28)

392

Poder-se-ia considerar a hipótese de ser a alma semelhante ao corpo. Ela

vivifica corpos humanos e animais, atividade intimamente ligada à produção

de imagens. Contudo, todo corpo é espacial por possuir três dimensões e, dado

ser circunscritível, também é divisível. A imagem independe da extensão do

corpo; logo, não é corporal

393

Ademais, se a alma sabe o que ela mesma é

394

, sabe também que não é

divisível no espaço. Ela se conhece a si e sempre se apresenta em sua totalidade:

“toda se conhece, logo se conhece toda” (Gn. litt., VII, xxi, 28)

395

. Se não é

divisível, então não é corpo.

Se a alma racional for pura, é a mais elevada das criaturas e a mais

próxima de Deus; o que está contemplado na definição do homem como à

392

“[anima] quae magis se nouit quam caelum et terram, quae per sui corporis oculos nouit.”

393

Madaleine Moureau comenta a duração que a memória atribui às coisas efêmeras da

exterioridade. Para a autora, a memória é admirável por transcender e espiritualizar o espaço,

conferindo uma existência incorporal aos corpos que conhece ou imagina; mas é ainda mais

admirável porque transcende e espiritualiza o tempo e faz as imagens participarem de sua

duração interna. Assim, citando Agostinho, o objeto da memória torna-se, principalmente, as

coisas que permanecem: “é necessário observar antes de tudo que não é sempre das coisas

passageiras que nos recordamos, mas ainda, e na maior parte do tempo, daquelas que

permanecem”. (“primum ergo uidendum est non nos semper rerum praeteritium meminisse,

sed plerunque manentium.” ep. 7.1). (MOUREAU, M., “Mémoire et Durée”. In: Revue des Études

Augustiniennes, I (1955) 239-50). Allers discorda da interpretação que identifica a imaterialidade

da imagem no pensamento de Agostinho, considerando que as “imagens são imagens de

objetos corporais e são, por esse fato, de natureza corporal [...] não se pode duvidar de que ele

[Agostinho] tenha compreendido como materiais as operações da memória sensorial ou,

segundo o uso moderno, da imaginação” (ALLERS, R., “Ilumination et vérités éternelles”, pp.

478-79).

394

Cf. pp. 176-77.

395

“tota se nouit, ergo totam se nouit”

156

imagem e semelhança de Deus. Entre a alma humana e o Criador, “nenhuma

criatura se interpõe” (uera rel., LV, 113)

396

. Devido à afinidade entre a natureza

humana e a divina, Deus é mais próximo do homem do que as criaturas

corporais, pois há uma dessemelhança de gênero entre elas e a mente

humana

397

. Esta não é idônea para ver as criaturas pelos sentidos corporais, mas

sim para ver as razões mesmas conforme as quais as criaturas foram feitas.

Ademais, ver as coisas é mais trabalhoso à mente humana do que alcançar

aquele por quem foi feita, na medida em que as coisas são mutáveis, se afastam

e se interpõem uma às outras. Assim, para Agostinho, mais importa fruir de

Deus com uma mente pia, a partir de nós mesmos, do que compreender todo o

universo: “Pois os fundamentos da terra são desconhecidos aos nossos olhos,

mas quem fundou a terra se aproxima das nossas mentes” (Gn. litt., V, xvi, 34)

398

Adão conhecia as idéias “matutinamente”, mas ainda não era o homem

perfeito, pois seu corpo se tornaria espiritual como recompensa de sua conduta.

Em seu estado original, dispunha de alimentos para o corpo e para a alma, ou

seja, era-lhe fácil satisfazer-se e sentir-se pleno − o que se afirma nas Escrituras

396

“nulla creatura interposita est”

397

Lembremos que, para Agostinho, cada criatura é considerada a partir da própria excelência.

O homem é, portanto, uma criatura racional, dotada de alma e de corpo, mas não é considerado

como uma criatura corporal, senão como espiritual.

398

“Ignota enim sunt fundamenta terrae nostra oculis nostris, et qui fundauit terram,

propinquat mentis nostris.”

157

quando se diz que Deus fez o Paraíso, a ser trabalhado e guardado pelo

homem

399

Lugar repleto de árvores belas e frondosas

400

, o Paraíso significa

“também tudo que é como uma região espiritual onde a alma está bem” (Gn.

litt., XI, xxxiii, 43)

401

; em outros termos, “a alegria de uma consciência boa é o

paraíso no próprio homem” (idem)

402

Havia, por entre diversas árvores, duas especiais: a árvore da vida e a

árvore do conhecimento do bem e do mal

403

. A árvore da vida é signo do

desígnio divino de que o homem vivesse no paraíso com o mistério das coisas

espirituais apresentadas pelas coisas corporais. Ela é a sabedoria, e prefigura

Jesus Cristo. Com efeito, assim como a árvore fornece alimento corporal,

consolidando uma saúde estável no corpo, a Sabedoria provê o nutrimento da

alma, estabelecendo sua saúde salvífica. O significado mais sublime da árvore

da vida é saciar a aspiração oculta de salubridade presente no homem, pois

399

O corpo do homem era imortal, ou seja, não era orientado por corrupções carnais, mas

“somente pelo afeto da piedosa caridade” (“solo piae caritas affectu“, Gn. litt., III, xxi, 33).

Nascendo e não morrendo, conforme sua criação, os homens preencheriam a terra instituindo o

povo santo e justo.

400

Cf. Gn 2,8.

401

“omnis etiam spiritalis quasi regio, ubi animae bene est”

402

“in ipso homine laetitia quaedam bonae conscientiae paradisus est”. A Igreja também é

chamada de paraíso pelos santos que vivem com temperança, justiça e piamente, fruindo a

afluência da graça e de delícias castas.

403

Cf. Gn 2,9. Para Agostinho, essas árvores existiram corporalmente e também significam

coisas diferentes de sua corporalidade.

158

oferece ao homem o poder de preservar o corpo das degradações causadas

pelas doenças, pela idade e pelo envelhecimento.

O trabalho paradisíaco, segundo Agostinho, é livre de aflições e uma

alegria da vontade (exilaratio uoluntais). Na harmonia da ordem divina, havia

cooperação entre os homens e as demais criaturas, o que tornava ambos mais

saudáveis. Como exemplo, Agostinho afirma que as colheitas eram mais viçosas

e abundantes. Através da razão e do corpo animal, o homem trabalhava tanto

quanto era suficiente, de acordo com sua disposição (que também era maior),

sem qualquer coação por necessidades do corpo mortal.

Trabalhar com as outras criaturas era mais fácil, pois a razão humana

falava com a natureza delas, entendendo a potência invisível e interior das

idéias das coisas e, a partir disso, avaliava o alcance dos cuidados que prestava

externamente a elas. Em última instância, o homem sabia que os seus cuidados

no cultivo de uma plantação decorrem de Deus, que “rege e ordena

invisivelmente” tudo (Gn. litt., VIII, viii, 16)

404

O trabalho no mundo mostrava ao homem que Deus era o verdadeiro

trabalhador da “grande árvore da criação”

405

. A providência instaura uma

ordem em todas as criaturas, mesmo no homem, e atua duplamente: pela

ordem natural (ou operação natural) e pela ordem voluntária (ou operação

voluntária). Trata-se de atuações próprias ao Espírito Santo. A operação natural

404

“regit atque ordinat inuisibiliter”

405

Gn. litt., VIII, ix, 17.

159

age secretamente nas coisas que não possuem vontade e fixa uma hierarquia

natural segundo a qual, por exemplo, as criaturas celestes ficam acima das

terrestres, os astros e luzeiros brilham, dias e noites se sucedem, a terra é

banhada pelas águas, o ar se espalha e os animais são concebidos, crescem e

morrem. Trata-se de uma ordem soberana que rege interna e naturalmente as

coisas

406

. De outro modo, a operação voluntária é atinente às criaturas dotadas

de vontade (homens e anjos) e envolve escolher agir

407

. Por exemplo, os homens

dão sinais, ensinam e se instruem, cultivam os campos, administram

sociedades, prestam-se às artes e obedecem sempre à ordem divina geral −

mesmo se agirem por meios maus, favorecem os homens bons.

Eis a dupla atuação da providência divina no homem: no corpo, a

providência natural instaura o movimento pelo qual ele é criado, cresce e

morre, e a providência voluntária provê alimento, vestimenta e conservação; na

alma, a providência natural confere a vida e a atividade dos sentidos, enquanto

a voluntária age no aprender e no consentir. Então, aprendizado e

consentimento à ordem divina são operações voluntárias da providência.

Ora, o mandamento divino pelo qual o homem deve trabalhar e guardar

o Paraíso é solidário ao ter ele sido criado para permanecer homem e, nessa

atividade, Deus trabalha o homem para ser justo e não se separar de Deus por

406

Cf. Gn. litt., VIII, ix, 17.

407

Por serem ordenados e não ordenadores, os homens jamais prevalecem sobre a ordem e,

nesse sentido, sua vontade jamais se sobrepõe à ordem das coisas. Cf. Gn. litt., IX, viii, 32.

160

orgulho. O homem não é um ser que, uma vez criado, possa fazer qualquer

coisa de bom para si mesmo sem a ajuda do Criador. A razão disso é que Deus

é sempre o Bem imutável, e o homem, em sua mutabilidade própria, é bom

apenas se se converter ao Bem.

“Logo, Deus é o Bem imutável, mas o homem é uma coisa

mutável segundo a alma e segundo o corpo; se não

submete convertido ao bem imutável, que é Deus, não

pode ser formado para ser justo e feliz. Segue-se disso que

o mesmo Deus que cria o homem para que o homem

fosse, ele mesmo trabalha e guarda o homem para que

seja bom e feliz [...] para ser pio e sábio [...], pois o homem

que se compraz em sua própria potência, naquela que está

nele, mais do que na potência daquele que está acima dele

e que despreza a autoridade de Deus, não pode ser com

certeza.” (Gn. litt., VIII, x, 23)

408

Está claro que Adão vivia inicialmente próximo de Deus, sendo

plenamente; contudo, o fato de ser uma criatura confere-lhe mutabilidade;

conseqüentemente, mesmo justo, pio, sábio e feliz, o homem deve se manter

408

“Quia ergo Deus est incommutabile bonum, homo autem et secundum animam et

secundum corpus mutabilis res est; nisi ad incommutabile bonum, quod est Deus, conuersus

substiterit, formari ut iustus beatusque sit, non potest. Ac per hoc Deus idem qui creat

hominem, ut homo sit, ipse operatur hominem atque custodit, ut etiam bonus beatusque sit. [...]

ut pius sapiensque sit, eumque custodire, quod homo sua potestate in se, quam illius supra se

delectatus, dominationemque eius contemnens tutus esse non possit.”

161

voltado para Deus para permanecer nesse estado. Quando não se distancia de

Deus, o homem é em sentido pleno, sendo iluminado internamente

(inluminatur)

409

e beatificado pela presença divina

410

. Se o homem se mantiver

voltado para Deus, isso resulta em aprendizado e consentimento, que são

operados por Deus. Através da ação da Trindade, ocorre a realização humana

nos três níveis: ser, conhecer e querer. Então, Deus é quem produz essa

plenitude humana e cabe ao homem se dispor e colaborar plenamente à

providência divina. Portanto, o que cabe ao homem é manter-se naturalmente e

voluntariamente submisso e obediente ao domínio divino, cuja onipresença não

cessa de trabalhá-lo e guardá-lo.

O contato humano com Deus é incomparável ao do doente que se

submete ao médico para se curar: reconquistada a saúde, a presença deste não

mais é necessária. Dois aspectos invalidam a comparação: Deus não cuida do

homem tal qual um médico; e o relacionamento do doente com o médico difere

daquele entre o homem e Deus. Com efeito, embora Deus seja como um médico

a nos trazer saúde espiritual, se observarmos atentamente, notamos que o

médico age na exterioridade, proporcionando as circunstâncias para a saúde se

restabelecer internamente. Assim, a saúde não obedece ao médico, mas o

médico serve à saúde, agindo de maneira compatível com a regulação divina

409

Cf. Gn. litt., VII, xii, 25.

410

Cf. Gn. litt., VII, x, 23 – xii, 25.

162

em todos os regimes de saúde

411

. Nesse caso, Deus age como a saúde do corpo,

no sentido de que ela trabalha incessantemente para se restabelecer. Todavia, o

homem não deve supor que, uma vez adquirida a saúde ou uma vez que ele

tenha se voltado para Deus, então, seja possível se afastar de Deus e

permanecer sadio. A conversão humana não é como a aquisição de um bem,

pois requer um exercício incessante de voltar-se para o Criador, atividade que

define o cerne da relação humana com Deus. A boa ação humana consiste em

voltar-se (converter-se) para Deus e, sob a influência divina, tornar-se justo, pio,

sábio e feliz. Cumpre notar que o trabalho humano não traz a felicidade se

extrapolar os limites da aprendizagem e do consentimento.

Quanto à presença divina, ela jamais se afasta do homem. Com efeito,

Deus não cuida do homem e o guarda tal como um agricultor semeia e cultiva a

terra para torná-la produtiva e fértil. Uma vez que a plantação esteja cultivada,

o trabalhador pode se retirar e ela dará prosseguimento ao trabalho

empenhado

412

Deus age no homem como a luz no ar. O ar é um elemento sem

luminosidade própria e, como o homem, torna-se luminoso apenas na presença

da luz. Isso se comprova quando retiramos a fonte de luz: o ar perde a

411

Nesse sentido, Agostinho refere-se à presença divina no homem como uma “inspiração

oculta de salubridade” (“inspiratione salubritatis occulta” – Gn. litt., VIII, v, 11).

412

O exemplo é semelhante ao do médico.

163

luminosidade. Assim, o homem é luminoso se estiver na presença da luz; ao se

afastar dela, não se mantém iluminado senão soturno.

De que modo o homem se distancia da iluminação divina, se Deus é

interior e sempre presente? Diante da impossibilidade de um afastamento local,

afirma-se o distanciamento de cunho moral resultante da aversão da vontade

413

Novamente, fica claro que a iluminação no homem equivale a ser em

sentido pleno e bom, à sabedoria e à felicidade. Não que elas sejam um bem

que, uma vez possuído, possa ser perdido; mas elas decorrem da conversão

humana ao Criador. Se essa condição não for satisfeita e o homem não quiser se

voltar para Deus, então ele se demove moralmente da ação luminosa e bondosa

do Criador. Assim, passa a viver na privação do seu bem; privado de Deus,

conseqüentemente é privado do ser, da felicidade e da sabedoria. A vontade

humana provê a condição para a iluminação divina, pois torna o homem

presente à onipresença íntima e difusiva de Deus.

O processo de formação, pensado à luz da concepção agostiniana de

idéia, leva-nos a concluir a dependência ontológica do homem em relação a

Deus, dependência esta que inclui em seu plano que o ser do homem só é

formado (ontologia) quando conhece as idéias e quando se torna puro e santo.

A ontologia é indissociavelmente comprometida com o desenvolvimento lógico

e moral do ser humano.

413

Cf. Gn. litt., VIII, xii, 26.

164

Ao que parece, Grabman e Gilson enfatizam apenas os aspectos

epistemológico e ontológico ao analisarem a questão das idéias.

Grabman se refere ao comentário desse texto feito por E. Gilson:

"E. Gilson, que também se ocupa com nosso texto, em

conexão com outras passagens agostinianas, assinala o

caráter metafórico do modo em que Agostinho se exprime

e conclui que estas fórmulas querem antes assinalar e

sublinhar apenas a completa dependência ontológica do

espírito humano em relação a Deus, cujo ser, atividade e

verdade ele possui: ‘[...] ces formules augustiniennes

n'expriment donc que la dépendence ontologique totale de

l'intelect humain, par rapport à Dieu, dont il tient l'être,

l'activité, et la vérité’.”

414

Convertido o homem, a perfeição será o coroamento do processo de

formação, que consiste na adesão (ad-essere) voluntária do espírito ao Filho.

Trata-se do alcance da proximidade adequada à imagem, que se estabelece em

seu estatuto ontológico, ocupando seu lugar devido na ordem das criaturas, na

medida em que se volta para Deus

415

414

GRABMAN, M., “A quaestio de ideis de Santo Agostinho: seu significado e sua repercussão

medieval”, p. 34.

415

“Quoniam rei cuiusque perfectio non tam in uniuerso, cuius pars est, quam in eo, a quo est,

in quo et ipsum uniuersum est, pro sui generis modulo stabilitur, ut quiescat, id est, ut sui

momenti ordinem teneat. [...] Et ideo, dum ipse manet in se, quidquid ex illo est retorquet ad se,

ut omnis creatura in se habeat naturae suae terminum, quo non sit, quod ipse est, in illo autem

165

No homem, conuertio e formatio são peculiares por incluírem a vontade e,

com ela, as possibilidades de conversão e aversão

416

. A liberdade é essencial

para pensarmos a conuertio humana: é o homem que opta por aderir ou não à

conversão proposta por Deus.

Dado que a luz divina é eterna e imutável, jamais cessa de chamar os

homens, por inspiração oculta e íntima, a se converterem àquilo a partir do qual

são, conforme o desígnio divino. Portanto, a conversão humana é a escolha de

aceitar “receber seu ser do criador, de entrar progressivamente no desígnio

deste de que o ser humano se constitua”

417

. A escolha humana para se realizar é

crucial para seu acabamento.

A possibilidade de aceitar ou recusar manter-se voltado para Deus é a

escolha por se realizar ou se destruir. Entretanto, a perfeição humana não é

imediata, senão resultado do processo de imitar cada vez mais a Sabedoria

418

, e

cuja completude equivale à atualização progressiva total da imagem do Filho

419

Não obstante dever esse empenho perdurar toda a vida, através de uma vida

ordenada e orientada para Deus, a salvação humana depende da gratuidade da

quietis locum, quo seruet quod ipsa est.” (Gn. litt., IV, xviii, 34)

416

Afirmamos rigorosamente que o homem não participa ativamente de sua creatio

(determinada exclusivamente pelo Criador), mas tem um papel determinante na sua conversão

e formação.

417

VANNIER, M.-A., ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin, p. 135-136. A célebre frase

do início das Confissões, “Feciste me ad te” (conf., I, i, 1), tem seu correlato no “conuertiste me ad

te” (conf., VIII, xii, 30).

418

Cf. Gn. litt., I, iv, 9.

419

Vannier interpreta a formação como a “divinização do homem, sua vida em diálogo com o

criador”. (VANNIER, M.-A., ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin, p. 18.)

166

graça divina

420

. Agostinho declara que “é por ele que, sempre, devemos ser

feitos e que, sempre, devemos ser perfeitos, aderentes a ele e permanentes nessa

conversão, que é para ele” (Gn. litt., VIII, xii, 27)

421

Portanto, a conversão é um caminho, e a formação, um processo

desenrolado entre o exórdio da criação e o alcance da perfeição, em que o ser

humano vai progressivamente se constituindo plenamente como tal.

Ao contrário, se for adverso à Luz, o homem terá uma vida informe,

mísera e tola

422

. Assim, “se em tal posto de honra não usa de sua inteligência

para fazer o bem, então é comparado aos animais aos quais se antepõe por

natureza” (Gn. litt., VI, xii, 21)

423

O pecado é a escolha por não se manter convertido. Agostinho comenta

amplamente o alcance dessa escolha no livro XI do Comentário literal ao Gênesis,

e apresenta reflexões sobre a interdependência entre iluminação e moralidade.

Eis a descrição do pecado no Gênesis:

420

“D’autre part, la formatio de l’esprit human n’est pas donnée une foid pour toutes (cf. conf.,

XIII, x, 11; xii, 13 - xiv, 15); en réalité, elle doit se répéter à chaque moment de l’existence de l’esprit;

elle sous-tend de la sorte, au moins sur le plan de l’implicite, l’existence entière selon son

développement historique” (VANNIER, M.-A., ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin, p.

616).

421

“semper ab illo fieri, semperque perfici debemus, inhaerentes ei, et in ea conuersione quae ad

illum est permanentes.”

422

“Com efeito, adversa à Sabedoria imutável, vive tolamente e miseramente” (“Auersa enim a

Sapientia incommutabili, stulte ac misere uiuit” - Gn. litt., I, v, 10).

423

“In quo honore positus, si non intellexerit, ut bene agat, eisdem ipsis pecoribus quibus

praelatus est comparabitur.”

167

“os dois estavam nus, o homem e sua mulher, e não se

envergonhavam. [...] Ela [a serpente] disse à mulher:

‘Então Deus disse: Vós não podeis comer de todas as

árvores do jardim?’ A mulher respondeu à serpente:

‘Podemos comer do fruto das árvores do jardim. Mas do

fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse:

Dele não comereis, nele não tocareis, sob pena de morte.’

A serpente disse então à mulher: ‘Não, não morrereis! Mas

Deus sabe que, no dia em que dele comerdes, vossos olhos

abrirão e vós sereis como deuses, versados no bem e no

mal.’ A mulher viu que a árvore era boa ao apetite e

formosa à vista e que essa árvore era desejável para

adquirir discernimento. Tomou-lhe do fruto e comeu.

Deu-o também para seu marido, que com ela estava e ele

comeu. Então se abriram os olhos dos dois e perceberam

que estavam nus; entrelaçaram folhas de figueira e se

cingiram.” (Gn 2,25 – 3,7 apud Gn. litt., XI, I, 1)

424

“et erant nudi ambo Adam et mulier eius, et non pudebat illos. serpens autem erat

prudentissimus omnium bestiarum quae sunt super terram, quas fecit dominus deus. et dixit

serpens mulieri, quid, quia dicit deus, non edetis ab omni ligno paradisi? et dixit mulier

serpenti, a fructu ligni quod est in paradiso edemus, de fructu autem ligni quod est in medio

paradisi, dixit deus, non edetis ex eo, neque tangetis illud, ne moriamini. et dicit serpens

mulieri, non morte moriemini: sciebat enim deus, quoniam qua die manducaueritis de eo,

aperisntur uobis oculi, et eritis tanquam dii, scientes bonum et malum. et uidi mulier quia

bonum lignun ad escam, et quia placet oculis uidere, et decorum cognoscere. et sumens de

fructu eius edit, et dedit uiro suo secum, et ederunt. et aperti sunt oculi amborum, et

agnouerunt quia nudi erant, et consuerunt folia fici, et fecerunt sibi campestria.”

168

Para Agostinho, a proibição de comer o fruto da árvore do conhecimento

do bem e do mal designa tão somente o mandamento de obediência humana ao

domínio divino. Esse preceito é a ocasião de o homem reconhecer que tem um

senhor, uma vez que não precisa se alimentar com tal fruto no ambiente

edênico, repleto de frutos e propício a colheitas generosas.

Ao comer do fruto dessa árvore, malgrado a proibição divina, advém a

punição e, como advertia o nome da árvore, o homem sofre conseqüentemente

o castigo de passar a conhecer a diferença entre o bem da obediência e o mal da

desobediência

425

A opção pelo regime da exterioridade inflige a mortalidade ao corpo

humano

426

, e a alma passa a viver para manter vivo seu corpo (tal qual numa

besta), tentando se afirmar no contra-senso de buscar satisfação e estabilidade

íntimas no exterior e na mutabilidade.

Embora a imagem de Deus tenha sido impressa na alma de Adão e Eva

(in spiritu mentis) e seja um dom de proximidade

427

e de acesso à iluminação

425

O nome de “árvore do conhecimento (scientia) do bem e do mal” deve-se não ao fruto que dá,

senão às conseqüências da transgressão da proibição divina. Cf. Gn. litt. VII, xiii, 28 - xvi, 35.

426

Se o homem não tivesse pecado, mereceria que seu corpo animal fosse transformado em

corpo espiritual (cf. Gn. litt., VI, xxviii, 39). O corpo de Adão e o de Eva eram corpos animais

que poderiam tornar-se corpos espirituais (mais perfeitos e imortais) se o homem observasse o

mandamento da obediência a Deus e não comesse da árvore do conhecimento do bem e do mal.

Agostinho justifica essa afirmação nas Escrituras: “Semeia o corpo animal, surge o corpo

espiritual” (1Cor 15,44 − Seminatur corpus animale, surget corpus spiritale). Isso não significa que o

corpo mudará de substância, transformando-se em uma natureza espiritual, mas que, ao ser

perfeitamente submetido ao espírito, não será mais corruptível e, portanto, não precisará mais

nutrir-se de alimentos corporais, tornando-se vivo unicamente pelo espírito. Cf. Gn. litt., XII, vii,

18.

427

“[imaginem] quam recipimus per gratiae justitiae” (idem).

169

interior, perdeu-se

428

; e eles “afastaram-se da luz da Verdade” (Gn. litt., XI,

xxxiii, 43)

429

. O distanciamento configura o aprisionamento no esquecimento da

Sabedoria inerente ao coração e, portanto, do verdadeiro propósito da vida

humana. Se, conforme dita sua natureza, o homem seria inevitavelmente

reconduzido ao Criador, a condição pecaminosa aumenta vertiginosamente

essa distância: o homem se distancia de Deus ao ser soberbo, não por se dirigir

a algo de mau, mas em virtude da renúncia ao movimento natural para o Sumo

Bem, Deus.

Ansioso por se tornar mais do que lhe convém, o homem padece de sua

diminuição moral. Tal sofrimento manifesta uma saudade, a qual consiste na

própria pista de Deus para o homem iniciar o retorno ao Criador. A nostalgia

humana é um modo da lembrança viva do estado original, bem como a ação

íntima da presença de Deus a possibilitar a inversão do distanciamento humano

causado pelo orgulho. Se, por um lado, a soberba afasta a criatura do Criador;

por outro, a reflexão e a experiência da miséria mantêm o elo essencial para o

movimento de reaproximação.

Agostinho descreve a situação humana como uma batalha entre duas

forças opostas, combatendo na vontade: a força de adesão a Deus, atinente à

finalidade transcendente constitutiva de sua natureza; e outra, de afastamento

428

“Hanc imaginem in spiritu mentis impressam perdidit Adam per peccatum […]” (Gn. litt.,

VI, xxvii, 38).

429

“defecerant a luce ueritatis”. Cf. Gn. litt., XI, xxxi, 41.

170

do Criador, manifesta como o esquecimento de sua natureza. Contudo, sem se

render à intervenção divina, a concupiscência ganha mais força, e o homem,

manchado pelo pecado original, afasta-se de seu Criador.

Ademais, lemos na narração bíblica a abertura dos olhos de Adão e Eva

como conseqüência do pecado. Inaugura-se então a visão dirigida pela

concupiscência resultante da morte da carne. Visão voltada para fora, visão da

vergonha, do desejo corporal, que faz o homem se sentir desapropriado ao

olhar divino e querer se esconder de quem é onipresente. Em suma, a visão da

cegueira.

Movido por essa “contra-vontade” que permeia e rege as sensações, sob

o jugo da lei dos membros que repugna a lei da mente

430

, exteriorizado e exilado

da íntima fonte de Sabedoria, cada homem será nocivo a si mesmo. Desse

modo, a vontade ímpia e perversa do homem corrompido não dispõe de

recursos próprios para se voltar para Deus. Apenas o socorro da graça divina

poderá ajudá-la e restaurá-la

431

“Logo, somos renovados no espírito da nossa mente (Ef

4,23) segundo a imagem dele que nos criou, a que perdeu

Adão pecando. Seremos renovados também na carne

quando este corpo corruptível se vestir de incorrupção,

430

Cf. Rm 7,23.

431

Cf. Gn. litt., IX, xviii, 33.

171

para ser corpo espiritual, no qual Adão ainda não havia

sido mudado, mas deveria ser se não merecesse, pecando,

também a morte do corpo animal.” (Gn. litt., VI, xxiv, 35)

432

Nesse processo, será necessário primeiro purificar a alma para que,

então, o corpo receba a purificação e finalmente se renove. A formação é, então,

uma reformação (reformatio) ou uma nova feitura (reficere) da alma

433

, à qual

sucederá, a critério de Deus, a espiritualização da carne, ou seja, a renovação

final:

“Ora, [a criatura] é formada se convertida para a luz

imutável da Sabedoria, o Verbo de Deus. Com efeito, ela

recebe existência dele para que seja e viva de um modo

qualquer; é convertida para ele para que viva sábia e

felizmente.” (Gn. litt., I, v, 10)

434

Os homens serão “renovados no conhecimento de Deus segundo a

imagem deste que os criou” (Gn. litt., VI, xxviii, 39)

435

432

“Renouamur ergo spiritu mentis nostrae secundum inaginem eius qui creauit nos, quam

peccando Adam perdidit. Renouabimur autem etiam carne, cum hoc corruptibile induetur

incorruptione, ut sit spirituale corpus; in quod nondum mutatus, sed mutandus erat Adam, nisi

mortem etiam corporis animalis peccando meruisset.”

433

Cf. Gn. litt., VI, xxviii, 39.

434

“Formatur autem conuersa ad incommutabile lumen Sapientiae, Verbum Dei. A quo enim

exstitit ut sit utcumque ac uiuat, ad illum conuertitur ut sapienter ac beate uiuat.”

435

“renouati scilicet in agnitionem Dei, secundum imaginem eius qui creauit eos”

172

Esse aspecto da trajetória humana redefine o modo da relação entre Deus

e o homem, como reconhecimento não apenas da transcendência e da

imanência de Deus, mas da necessidade de se conceder maior importância à

força contribuinte ao completamento do ideal da vida humana em detrimento

do peso mortal da soberba.

A postura de Agostinho diante dessa questão reflete, sobretudo, o

reconhecimento da desproporção entre a magnitude divina e o ser humano. Por

isso, a razão do homem não adentra, sequer é capaz de compreender, o motivo

divino para a doação das formas às coisas. Então, é descabido perscrutar o que

levou Deus a criar o mundo e a formá-lo. Mas, decerto, a suma bondade do

Criador é gratuita: incide sobre o homem cuja escolha o aprisionou ao fardo do

pecado, reorientando-o. Logo, Deus criou o mundo por bondade, e esta é

gratuita: o Pai cria e recria as criaturas pelo Verbo

436

Não obstante, por concernir à ação humana, o pecado submete-se à

ordem divina. Ele não interfere nas razões divinas das criaturas e, nesse sentido,

a alma do homem pecador jamais perde a vida, isto é, a imortalidade; muito

embora possa se tornar melhor ou pior. Ademais, é inamissível a lembrança que

a alma traz de si mesma, ainda que esteja encoberta pelo esquecimento e pelo

436

Em In Iohanis evangelium tractatus (Io. eu. tr., XXXVIII, 8), Agostinho expõe a dificuldade de se

estabelecer o significado de “ego sum” nesta fala de Cristo: “Si non credideritis quia ego sum,

moriemini in peccatis uestris” (“Se não crerdes que eu sou, morrereis em vossos pecados”).

Nesse contexto, o filósofo propõe uma série de designações para “ego sum”: “Christus”, “Dei

Filius”, “Verbum Patris”; “conditor mundi”; “hominis formator et reformator, creator et recreator, factor

et refactor” (idem).

173

sofrimento. A divisão entre o que a alma sabe e o que não conhece de si traduz-

se na diferença entre dois verbos latinos: nosse e cogitare. A notitia concerne ao

saber originário da alma − um saber implícito, indestrutível, inamissível e

proveniente da visão da luz divina. A cogitatio é o conhecimento reflexivo

adquirido pela alma que, devido à concupiscência, busca a si mesma na

exterioridade, carregando-se de impressões daquilo que ela não é. Este tipo de

conhecimento pode ser falseado

437

. Assim, mesmo quando o homem busca

saber em que sentido é imagem divina, conquanto se apresentem cogitações

erradas, não obstante ele sabe que busca se conhecer, e isso é uma conseqüência

de saber que é: conhece que busca e quer conhecer.

A mente (alma racional) deveria se pensar a partir do que já sabe

(nosse)

438

, e se voltar para si mesma, separando e recusando tudo que lhe for

estranho

439

. Para Agostinho, o conhecimento de si não é a aquisição de algo não

possuído, mas o processo de despojamento de tudo que encobre o saber de si

mesmo

440

437

Cf. Gn. litt., VII, xxi, 28.

438

“[a alma] não pode não se saber (nescire), mesmo quando ela se busca para conhecer-se

(cognoscat)” (“se nescire non possit, etiam quando se, ut cognoscat, inquirit” – Gn. litt., VII, xxi,

28 ).

439

O conhecimento de si é trinitário, tal como indicado no livro XIII das Confissões. No livro XIV

do Sobre a Trindade encontra-se o desenvolvimento do que já está presente nas Confissões.

440

No livro X do Sobre a Trindade, Agostinho conduz o leitor a buscar o verdadeiro

conhecimento humano de si como criatura à imagem de Deus. Através de um caminho de

esclarecimento, afirma-se que o homem deverá se despojar das informações confusas e

aprofundar-se ao máximo na interioridade. Nesse trajeto, o ponto de partida é a evidência de a

alma conhecer-se, pois, mesmo esquecida de si, ela se reconhece como ignorante. O

conhecimento inamissível consiste na memoria sui.

174

O repouso final

A realização máxima desse itinerário equipara-se ao repouso eterno dos

homens junto de Deus

441

. Alcançando enfim a plenitude de seu ser, o homem

torna-se sábio e feliz porque é maximamente iluminado pela Trindade e não

por alcançar uma identidade exclusivamente humana e independente: ele é o

reflexo perfeito do Ser (Pai), da Verdade (Filho) e do Bem (Espírito); seguindo o

modelo de Jesus.

O desejo de conhecer-se e de satisfazer-se deve ser orientado para o que

se coloca para além do próprio homem. Buscar-se como bem implica

insatisfação, pois que a alma é um bem mutável. Apenas um bem perfeitamente

imutável inteira o homem em todas as dimensões. Logo, se o ser imutável é

somente Deus, então, cumpre buscar permanência e repouso em Deus.

Na criação e na permanência de todas as criaturas, o Espírito age como o

amor do Pai e do Filho. De modo análogo, impulsiona o homem (imagem) a se

aproximar e aderir ao Filho (Imagem), proporcionando um “repouso seguro” e

uma “visão inefável da Verdade” (Gn. litt., XII, xxvi, 54)

442

. E, uma vez mais, a

noção de peso, de bem, de regimen e de ordem correspondem ao amor do

Espírito.

441

Cf. Gn. litt., IV, xvi, 27.

442

“secura quies”, “ineffabilis uisio ueritatis”

175

Na vida eterna, pela graça da justiça divina, todos os santos ressuscitados

terão corpos espirituais e imortais

443

. E, libertos do fardo impingido por corpos

mortais, os santo verão a Luz de Deus, “face a face”

444

, e não por enigma

445

. Há

dois sentidos para a libertação do corpo de morte: deixar o corpo ou ser tão

adverso e alienado dos sentidos carnais, a ponto de a razão não mais saber se

está ou não junto ao corpo, e, nesse estado, ser capturado e elevado à tal visão.

Quando a mente repousa em Deus, a Verdade é vista com evidência, sem

ser escondida por nuvens de opiniões falsas. Nessa contemplação, as virtudes

da alma não são penosas, nem se refreia a libido pela temperança, tampouco a

coragem e a força suportam adversidades, sequer a justiça pune as iniqüidades

e a prudência evita males. A única virtude é amar o que se vê, e a suma

felicidade é ter o que se ama. O homem novo bebe da fonte da vida feliz, de

cujas gotas vivia quando resistia ao peso das tentações com temperança,

paciência, coragem, eqüidade e prudência. Esse é o estado de presença à Luz,

ou seja, de iluminação humana.

O ser do homem (imagem) é completamente preenchido pela luz do

Verbo e torna-se Eterno (à imagem do Pai); o conhecimento é pleno de Verdade

e despojado de toda cogitação (à imagem do Filho); o amor se satisfaz

plenamente na mais perfeita visão do amado, fruindo da aproximação daquele

443

Adão não tinha um corpo espiritual, nem mortal. O corpo espiritual é a recompensa do

mérito que Adão perdeu.

444

Cf. 1Cor 13,12.

445

Cf. Gn. litt., XII, xxvii, 55.

176

por quem foi feito (à imagem do abraço inefável entre o Pai e o Filho, ou seja,

do Espírito).

Medida, número e peso

Todos os textos analisados por nós ganham clareza à luz do quarto livro

do Comentário literal ao Gênesis

446

. Dissemos que Pai, Filho e Espírito agem

criando, formando e mantendo todas as criaturas do universo. Aqui, Agostinho

confere mais precisão ao tema, oferecendo uma síntese que organiza seu

pensamento. Trata-se de estabelecer vínculos de semelhança entre todas as

criaturas e o Criador. E, nesse contexto, será possível pensar essas relações

como modos da iluminação divina: a iluminação feita pelo Pai, pelo Filho e pelo

Espírito.

Agostinho destaca uma rede universal de semelhanças a partir de três

noções apresentadas no Livro da Sabedoria: “Dispuseste tudo com medida,

número e peso” (Sb 11, 21)

447

. Cada um desses termos contém um significado

profundo e complexo, herdado de tradições cristãs e não-cristãs

448

. Então,

investigá-los-emos somente à luz da dependência para com o Pai, o Filho e o

446

Gn. litt., IV, iii, 7 - vii, 14.

447

“Omnia in mensura et numero et pondere disposuisti.”

448

Cf. AYRES, L., “Measure, Number and Weight”, p. 551, e PAIONI, V., “Order”, pp. 598-599.

177

Espírito (respectivamente); o que reafirma a abrangência da iluminação

trinitária

449

Quanto à nomenclatura, Agostinho a alterna entre os termos originais e

seus sinônimos: por vezes, “medida” é referida como “modo”; “número”, como

“forma”, “razão”, “species” ou “idéia”; e “peso”, como “ordem”. De modo geral,

trata-se de três fundamentos presentes em todas as criaturas (espirituais e

corporais)

450

, definindo suas estruturas. Muito embora compareçam sempre,

fazem-no distintamente segundo o gênero daquilo que constituem: “[todas as

coisas] foram dispostas de modo que tivessem suas medidas próprias, números

próprios e peso próprio” (Gn. litt., IV, v, 12)

451

Essas dimensões apontam na direção de Deus, afixando os fundamentos

de todas as criaturas como uma participação de Deus, de sorte que mesmo a

separação inultrapassável entre Criador e criaturas não indica um

despojamento divino e sim um vínculo. Contudo, embora a substância divina

esteja presente em tudo (onipresença), permanece impermista e absolutamente

superior em modo, species e ordo. Tal superioridade consiste na potência

449

Não pretendemos afirmar a soberania de uma interpretação fundada nessas três noções,

como faz Olivier Du Roy; pois Agostinho permite diversas abordagens rigorosas à sua obra.

Intencionamos postular que a iluminação alcança também a estrutura triádica dos seres, pois

que afirmamos sua atuação quanto àquilo que é indicado por essa tríade.

450

Medida, número e peso não estão apenas nas pedras, no barro e em outras coisas moldáveis

ou em corpos terrestres ou celestes; essa tríade está também nas criaturas espirituais, homens e

anjos.

451

“[omnia] disposita, ut haberent proprias mensuras suas et proprios numeros et proprium

pondus”

178

inefável e singular de conceder todo modo, toda species e toda ordem. Trata-se

da onipotência divina de fazer o que somente Deus faz

452

Os elos dessa relação são traçados nos seguintes termos: Deus é a suma

Medida (summum modum), ou seja, Medida das medidas, porque controla e

confere a medida dos corpos, dos espíritos e das mentes, ou seja, atribui o ser

com certos limites às criaturas; por outro lado, ele é a Medida sem medida

(imensurável, que não se pode medir) e independe de outrem para ser a

Medida. Ele é o Número dos números, o princípio das formas concedidas às

criaturas e, nesse sentido, forma tudo; entretanto, não pode ser formado, daí ser

Número sem número (incalculável)

453

. Enfim, Deus é o Peso dos pesos, pois

confere peso a tudo que compõe o universo criado, atribuindo ordem a cada

coisa; é também o Peso sem peso, pois seu repouso e sua estabilidade não estão

em nada senão nele mesmo

454

. Como medida, número e peso estão presentes no

universo? Examinaremos brevemente cada um.

452

Em A natureza do Bem, Agostinho explica que tudo é “a partir de Deus, seja grande, seja

pequeno” (“a Deo seu magna seu parua” − nat. b., 3), o que equivale a afirmar que o modo, a

species e a ordem de tudo são a partir de Deus.

453

Cf. Gn. litt., IV, iii, 7 e iv, 8.

454

Agostinho salvaguarda claramente a inefável superioridade divina ao designar Deus como

Medida sem medida, Número sem número, Peso sem Peso. Deus não pode receber atributos,

pois ele é a Medida, ele é o Número, ele é o Peso; do mesmo modo como é Eternidade, Verdade

e Caridade. Apenas se removermos dele os atributos, poderemos indicar o que ele é: sem

medida, sem número, sem peso. Enfim, esta não é uma questão gramatical: Deus é

primordialmente, verdadeiramente e singularmente a Medida, o Número e o Peso porquanto

“delimita tudo, forma tudo e ordena tudo” (“terminat omnia et format omnia et ordinat omnia”

− Gn. litt., IV, iii, 7). Cf. Gn. litt., IV, iv, 8.

179

O ser divino estabelece toda medida ao atribuir limites às criaturas. A

medida demarca a cisão axial e intransponível entre o ser divino e os seres

criados. Com efeito, Deus é o Ser em sentido pleno e verdadeiro, dada sua

eternidade e imutabilidade

455

. Por outro lado, as criaturas são menos do que Ele:

tendo sido criadas, mudam, e, conseqüentemente, não são eternas. Assim, a

medida atribui alguma fixidez ao que seria transitoriedade total, e impõe

limites à mudança das criaturas: não podem mudar a ponto de deixarem de ser

criaturas. As criaturas se modificam dentro de determinados parâmetros de

crescimento e decréscimo, cuja ultrapassagem implica sua dissolução. Portanto,

a medida marca a distinção e a procedência delas em relação a Deus. Ademais,

em função de designar permanência nas criaturas, a medida consiste numa

semelhança com o Criador, uma referência ao doador de ser

456

Como precisar os limites específicos da medida, se a especificação é

atribuída à forma? Somente será possível encontrá-los na composição entre

ambas, pois a forma pressupõe a medida, o que explica a seqüência na qual a

Bíblia dispõe os três vínculos de semelhança (medida, número e peso). Assim, a

medida é a origem, a referência e a base dos termos seqüentes.

Nos livros estudados mais detidamente em nossa pesquisa, há todas as

indicações daquilo que se tornará patente no Sobre a Trindade. Nessa obra de

455

O ser divino tem duas características axiais: imutabilidade e eternidade (Gn. litt., IV, xviii,

34).

456

Ora, ao estudarmos a narrativa da criação, vimos que Agostinho estabelece a matéria

informe como um conceito essencial por marcar a alteridade do ser das criaturas quanto ao

Criador. Portanto, a matéria manifesta a medida.

180

maturidade do pensamento agostiniano, ressuma-se a correspondência entre a

Trindade divina e a tríade constitutiva de cada uma das criaturas, as quais, em

sua unidade triádica (mensura, numerus, pondus), indicam a Trindade (Pai, Filho

e Espírito, respectivamente). Os fundamentos dessa teoria, Agostinho encontra-

os na exegese de Hilário, que assevera: “Eternidade no Pai, species na Imagem,

uso no Dom” (apud trin., VI, x, 11)

457

Agostinho interpreta o Pai como “eternidade”, ou seja, a “suma origem

de todas as coisas” (trin., VI, x, 11)

458

. A primeira pessoa da Trindade não nasce

de outro pai, senão seria “de Patre”, tal qual o Filho

459

; ou seja, é

primordialmente. Quanto às criaturas, as características que as remetem ao Pai

são o ser e a temporalidade da matéria. Ademais, tal como o Pai é a origem das

formas, a criatura é apta a receber forma

460

Quanto aos corpos, o Pai lhes confere a existência em limites de extensão.

Para as almas irracionais, é o princípio de vida segundo o qual elas vivem e não

457

“Aeternitas [...] in Patre, species in Imagine, usus in Munere” (trin., VI, x, 11).

458

“summa origo est rerum omnium”

459

De certo, o Filho é coeterno ao Pai, porque nasce do Pai e não criado por ele, mas não

Eternidade.

460

Lemos no estudo de W. J. Roche: “In the book De Fide et Symbolo, discussing the creation of

an original formless matter, Augustine says that whatever modus such an original matter had,

in virtue of which it was enabled somehow to exist and to receive forms of distinct beings, it

had from God. (De Fide et Symbolo, 2)” (ROCHE, W. J., “Measure, Number and Weight in Saint

Augustine”, p. 357). Em virtude da estreita relação entre o conceito de medida e a matéria

informe, Roche atribui as características desta àquele, afirmando-o como aptidão às formas.

Medida seria a qualidade de “limitação intrínseca em virtude da qual um ser é determinado por

uma forma” (idem, pp. 353, 356, 359, 373). Embora não haja qualquer afirmação clara acerca

dessa interpretação nos textos de Agostinho (cf., idem, p. 354), entendemos que seja plausível

somente se pensarmos que há semelhança entre a matéria informe e o Criador, e desde que as

referências à matéria informe como dessemelhante sejam compreendidas no sentido de carência

de semelhança, tal qual as trevas são carência de luz.

181

perdem a vida. Em relação ao homem, o Pai é a fonte da existência da matéria

informe espiritual; não obstante, opera na conservação humana ao moderar as

ações cujo avanço não deve ser irrevocável

461

Assim, há uma relação entre Pai e medida. Sinônimo de modo, a medida

está nas coisas que medimos e delimita o ser de cada criatura, segundo a

Sabedoria e a Suma Bondade do Deus-Pai, Criador. E se essa relação não está

explícita no Comentário literal ao Gênesis, inegavelmente as reflexões sobre o Pai e

sobre a medida preparam o desenvolvimento final de tal associação.

Pode-se pensar a iluminação paterna em dois momentos. Ao criar, o Pai

confere um valor ontológico à matéria informe, em função da formação ou

iluminação que ela receberá. Certamente, o ser de todas as criaturas, em seus

gêneros determinados, é passível de iluminação − porque é..

O segundo termo da tríade examinada é “número”, que equivale a

“forma”, “species”, “idéia” e “razão” − noções cujo significado já foi examinado

neste capítulo. Cabe agora recapitulá-lo no presente contexto e buscar sua

associação com o Filho.

Deus é referido como Número dos números

462

, ou “formosíssimo”

463

, por

atribuir formas aos seres criados de acordo com a Sabedoria. Hilário, em sua

461

Cf. Gn. litt., IV, iv, 8.

462

Cf. Gn. litt., IV, iii, 7 - vii, 14.

463

Cf. conf., I, vii, 12.

182

exegese, relaciona “número” a “species na Imagem” (apud trin., VI, x, 11)

464

, ou

seja, “beleza perfeitíssima” (trin., VI, x, 12)

465

na Imagem. Segundo santo

Agostinho, Hilário se reporta à imagem em total perfeição, isto é, àquela

plenamente preenchida pelo modelo a ponto de tornar-se imagem igual

466

. Ora,

na Trindade, o Filho se define como imagem igual do Pai

467

, o que se traduz

numa vida plena de ser e de inteligência. Nas palavras de Agostinho:

“[a imagem perfeita] é como o Verbo perfeito, ao qual

nada falta, e uma certa arte do Deus onipotente e sábio,

plena de todas as razões imutáveis dos [seres] viventes; e

todas são uma nela, assim como ela é uma [nascendo] do

uno, com o qual é uma.” (trin., VI, x, 11)

468

Por silogismo, entendemos que a Imagem é também o Verbo, o

principium mencionado no Gênesis (1,1). O Filho-Verbo, sabemos, é o aspecto da

Trindade outorgador de formas à matéria informe para criar o mundo com

464

“species in Imagine”

465

"Perfectissima pulchritudo"

466

Isabelle Koch, em sua tese Image et dissemblance – Etude sur la notion d’image chez Plotin et saint

Augustin, faz do conceito de imago aequalis o coração da concepção agostiniana de imagem (cf.

referências bibliográficas).

467

Acerca da Imagem perfeita, Agostinho caracteriza-a como: “tanta congruentia, et prima

aequalitas, et prima similitudo, nulla in re dissidens, et nullo modo inaequalis, et nulla ex parte

dissimilis, sed as identidem respondes ei cuius imago est” (trin., VI, x, 11).

468

“[perfecta imago] tamquam Verbum perfectum, cui non desit aliquid, et ars quaedam

omnipotentis atque sapientis Dei, plena omnium rationum uiuentium incommutabilium; et

omnes unum in ea, sicut ipsa unum de uno, cum quo unum.”

183

sabedoria

469

, estabelecendo um vínculo de semelhança entre as idéias (que estão

na mente de Deus) e as criaturas (em si mesmas).

Nos corpos, o Filho investe a forma inamissível da corporalidade

470

e as

propriedades pelas quais cada entidade é o que é, enquanto distinguida de

todas as outras. Ademais, as formas determinam as possíveis mudanças de

aparência.

Em relação às almas irracionais, o Filho define o poder pelo qual têm

sensações, concepção, nascimento, crescimento, morte, segundo cada espécie e

nas mais variadas manifestações. A ação filial atribui formas específicas (ou

qualidades naturais) a cada classe de animais.

Quanto aos homens, além de o Filho determinar a definição de homem

como feito à imagem e semelhança de Deus, ele afixa, por assim dizer, quais são

as afecções e virtudes de que o ser humano pode dispor para superar a

deformidade da ignorância e alcançar a forma e a beleza da sabedoria

471

A coerência entre formação e sabedoria nos seres inteligentes comparece

nos escritos de juventude de Agostinho. No Sobre a vida feliz (escrito em 386)

472

Agostinho defendia que a sabedoria comporta uma medida, tanto no sentido de

469

É na imagem que Deus conhece tudo que fez através dela, pois não conhece as criaturas na

transição do tempo, uma vez que o conhecimento que tem não é causado pela existência delas,

senão sua causa.

470

Nenhum corpo pode perder a forma da corporeidade: no máximo, as coisas mudam de

aparência.

471

Cf. Gn. litt., IV, iv, 8.

472

Cf. beata u., IV, 32 - 34.

184

evitar o excesso e os acúmulos de coisas e vícios inúteis à realização verdadeira

do homem, como no de requerer a ultrapassagem de tudo que cause um

exercício diminuído de suas capacidades (a exemplo da concupiscência, do

orgulho e da avareza).

Ora, se a Sabedoria de Deus é o Filho de Deus, então, o Filho é o Número

em si. Assim, o Filho nasce do Pai e o Número (Sabedoria) nasce da suma

Medida. O Pai é perfeitamente idêntico a si mesmo e o doador de ser.

Agostinho refere-se ao Filho também como Verdade, e a relação do Pai-Medida

com o Filho-Verdade retoma a relação com o Filho-Sabedoria. Se o Filho é a

imagem perfeita do Pai e o homem é a imagem do Filho, este serve como

Mediador para o homem viver, conhecer e ser feliz em sua medida. Étienne

Gilson explica essa dinâmica:

“Portanto, do mesmo modo que a Verdade é engendrada

pela Medida, por isso também a Medida se faz conhecer

pela Verdade. Pois a Verdade nunca esteve sem a Medida

da qual procede, nem a Medida sem a Verdade que

engendra. Portanto, quem é o Filho de Deus? Nós o

dissemos: é a Verdade. E qual é essa Medida que nada

engendra senão o Pai?”

473

GILSON, É., Introduction à l'Étude de Saint Augustin, p. 5.

185

O terceiro termo − correspondente, nas criaturas, à semelhança com o

Espírito − é o peso (pondus). Cada criatura tem seu próprio peso, em decorrência

do qual se move para fins determinados e próprios. Na criatura, o peso é o

correlato da lei divina. A despeito da mutabilidade material, age como uma

força que entranha e arrasta todas as coisas para o repouso (ou estabilidade),

organizando-as no universo em lugares distintos, com tendências diversas de

acordo com as formas recebidas do Filho. Nessa dinâmica, todas as coisas estão

submetidas a seus pesos e compõem a ordem singular e universal

474

Peso e ordem são noções solidárias. Em correlação com o peso de cada

coisa, a ordem integral do universo engloba todos os seres em níveis

hierárquicos distintos

475

de acordo com o poder (potestas) que têm: as naturezas

superiores devem subordinar as inferiores. Portanto, o homem supera os

animais em virtude da razão; a alma é melhor do que o corpo por lhe conferir

formas

476

. Ademais, ao estudarmos a ordem hierárquica da criação, será

necessário termos clareza de que o universo de Agostinho é dinâmico. Nas

palavras de Roche:

474

“em última análise, definem a relação dinâmica do ser singular com o universo e com Deus”.

AGAÉSSE, P. e SOLIGNAC, A., “Mesure, nombre et poids”, nota complementar 18, 636. In: La

Genèse au sens littéral, livros I-VII. “Bibliothèque Augustinienne” 48. Cf. ord., I, x, 28 e PACIONI,

V., “Order”, p. 599.

475

A ordem concerne à criação hierarquizada e boa, composta de criaturas singulares que,

quando formadas e distinguidas, recebem também um lugar na hierarquia dos seres. Cf. Gn. c.

Man, II, xxix, 43; Gn. c. Man., I. iii, 5; Gn. litt. imp., III, x; conf., XII, xvii, 26.

476

Gn. c. Man., I, xxv, 43. A ordem guarda a beleza daquilo em que se apresenta e a ordem

universal é sobremaneira boa, ao passo que a ordem de cada ser singular é boa (cf. Gn. c. Man.,

I, xxi, 32).

186

“A hierarquia de Agostinho não é uma classificação

estática, mas um intercâmbio dinâmico de forças

conspirando para um fim único, no qual o maior inclui o

menor em uma forma mais elevada, e no qual o mais

elevado subordina o inferior, para alcançar, primeiro sua

própria perfeição, e segundo a perfeição do todo. O fim de

todas as criaturas é Deus que é manifesto na perfeição das

coisas”

477

Assim, pela ordem, todos os seres participam de Deus e o pensamento

pode se elevar a Deus, tal como ocorre quanto ao número

478

Agostinho refere-se à exegese de Hilário, segundo a qual o peso

equivaleria à terceira pessoa da Trindade e poderia ser dito “uso no Dom”

(apud trin., VI, x, 11)

479

. Agostinho comenta que o usus ao qual Hilário se refere é

a fruição, o amor sublime, a alegria peculiar ao inefável abraço do Pai com a

Imagem. Este seria o modo mais conveniente possível encontrado por Hilário

para se referir ao que Agostinho denomina o prazer, a felicidade e a comunhão

indescritíveis. Escolheu-se então o termo usus, relacionando-o com o Espírito

Santo da Trindade divina.

477

ROCHE, W. J., “Measure, number and weight in s. Augustine”, p. 369.

478

Comentando seu Diálogo sobre a ordem, nas Retratações, Agostinho afirma que a ordo studiorum

é um modo de proceder a essa elevação (cf. retr., I, 3).

479

“usus in Munere” (trin., VI, x, 11)

187

O Espírito não é criado. Ele consiste na própria doçura do Pai e do Filho

na Trindade, e também no amor presente na natureza de todas as criaturas. É a

suauitas presente nelas, ou seja, o que há e agrada sublimemente nossas mentes,

ou seja, a atração peculiar e magnetizadora de nossas mentes

480

. Esse “gozo

beatíssimo” (trin., VI, x, 12)

481

, superabundante, inunda por sua largitate

(largueza, prodigalidade, liberalidade, generosidade, doação universal,

redenção) e ubertate (abundância, fecundidade, fertilidade, plenitude) todas as

criaturas, aproximando-as de Deus na proporção e a favor da capacidade de

cada uma delas; mantendo a criação ordenada. O Espírito:

“não é gerado, mas é a suavitas do gerador e do gerado

482

inundando com grande amplidão e abundância todas as

criaturas, à proporção (pro) da capacidade delas.” (trin.,

VI, x, 11)

483

480

A suauitas qualifica o que é agradável aos sentidos e também atraente para a mente de modo

ausente de desagrado (cf. Oxford Latin Dictionary, p. 1833-34).

481

“beatissima delectatio”

482

Em introdução ao Sobre a Trindade, E. Hendrix explica as missões de cada pessoa da

Trindade: “A Escritura fala constantemente de missões das três Pessoas divinas. Essas missões

ocorrem no tempo. Toda missão comporta uma dependência daquele que é enviado em relação

àquele que envia. Nas Pessoas divinas, a missão indica suas origens: o Pai nunca é enviado, o

Filho é enviado unicamente pelo Pai; o Espírito Santo, tanto pelo Pai como pelo Filho. Assim, o

Pai é ingenitus; o Filho é unigenitus. O Espírito Santo é o Espírito do Pai e do Filho: Ele é enviado

pelos dois, aos dois deve sua origem” (HENDRIX, E. “Introduction”. In: La Trinité,

“Bibliothèque Augustinienne” 15, p. 52).

483

“non genitus, sed genitoris, genitique suauitas, ingenti largitate atque ubertate perfundens

omnes creaturas pro captu earum” (trin., VI, x, 11).

188

Aos corpos, o Espírito lhes confere o peso que os ordena para alcançarem

e repousarem em seus lugares naturais, conforme sua natureza. Já nas almas

irracionais, o peso é o movimento pelo qual são apetentes − dele vem o apetite

mediante o qual as criaturas buscam seus fins.

Quanto aos homens, o peso manifesta-se como vontade e no amor, pois

ponderamos o que desejamos, evitamos, estimamos mais ou menos

484

. Assim, o

homem descansa na posse de seu bem maior, ou, se não o possui, busca-o pelo

amor. O bem maior reside na felicidade, alcançada pela adesão a Deus, e a

aspiração a esse fim é o peso humano. Nesse horizonte, o homem deve moldar

sua vontade conforme seu correlato seja bom ou mau para alcançar seu repouso

em Deus

485

O homem se vê e se conhece como parte do universo regido por Deus;

sabe-se convocado para se colocar em seu lugar numa ordem universal, à qual

tem o dever de se subordinar. Quando possui uma natureza inferior àquela que

lhe é própria, perde sua ordem própria ao abandonar o seu bem. Mas não

escapa, por isso, à ordem universal, tampouco a altera.

Há, portanto, uma semelhança das três dimensões presentes em todas as

criaturas como marcas das ações das três pessoas da Trindade. Toda criatura é

484

Cf. Gn. litt., IV, iv, 8.

485

Todas as criaturas pertencem ao universo regido por Deus, no qual ocupam um lugar

segundo o peso que receberam do Espírito. Desse modo, são boas e contribuem para a

permanência das coisas harmônicas segundo a duração determinada na especificação de cada

uma.

189

semelhante ao Pai, doador de ser. Ademais, recebendo especificações,

assemelha-se ao Filho por ser uma imagem das idéias que estão na Sabedoria. A

união entre o ser e as idéias é a semelhança que as criaturas conservam com o

Espírito Santo.

Os vestígios divinos são também vestígios de luz, porque Deus mantém

as criaturas iluminadas. As mais semelhantes à Trindade são de natureza

espiritual, isto é, inteligível, porque são capazes de ver a Sabedoria de Deus.

Portanto, podem conhecer Deus e, então, alcançar a maior felicidade; nesse

caso, são o mais semelhante que podem (perfeitas) e estão plenamente

presentes à iluminação divina.

Todavia, o bordão de toda a reflexão sobre o Deus iluminador e as

criaturas iluminadas estabelece, a cada passo, a superioridade incomensurável

de Deus. E a semelhança é também uma ponte estabelecida pelo todo-poderoso,

mas não suprime o abismo entre o Ser Eterno e as criaturas mutáveis. A

superioridade divina também se afirma quando Agostinho diz que a visão final

não é adquirida pelo homem, mas concedida por Deus, quando e como ele

quiser

486

Dentre as criaturas, o ser humano eleva-se das efígies divinas que

percebe nas coisas inferiores e exteriores, e adere à vereda pela qual se

486

Cf. retr., II, 41.

190

aproxima cada vez mais do que lhe é mais íntimo e superior, até alcançar,

enfim, o gozo da visão eterna de Deus.

Portanto, a alma racional volta-se às coisas medíveis, para ver ao fim a

Medida nas medidas, a Medida na medida das almas, na alma humana, e

chegar a contemplar a Medida das medidas, ela mesma sem medida. Processo

que se repete das coisas enumeráveis à visão do Número e das coisas

ponderáveis, para ver o Peso.

Esses vestígios divinos podem ser decifrados pelo homem através da

visão intelectual, tal como revela a recorrente citação, no contexto da busca

humana pelo conhecimento de Deus, da Epístola de Paulo aos Romanos (Rm 1,20):

“Portanto, como o Criador se faz visível ao intelecto pelas

coisas que foram feitas (Rm 1,20), é necessário entendermos a

Trindade, cujo vestígio aparece na criatura, como

convém.” (trin., VI, x, 12)

487

Isso se deve à capacidade racional e amorosa de realizar esse movimento

em si mesmo: ao ver as imagens das criaturas, a mente é iluminada por Deus e

interpreta a visão das coisas verdadeiramente, podendo, a partir da Luz que

brilha no íntimo, ascender por rastros luminosos de semelhanças para ver a

Semelhança em si (o Filho). Do início ao termo, tal marcha pressupõe a ação da

487

“Oportet igitur ut Creatorem, per ea quae facta sunt intellecta conspicientes (Rm 1,20), Trinitatem

intelligamus, cuius in creatura, quomodo dignum est, apparet uestigium.”

191

Trindade iluminando intimamente o homem (capaz, inteligente e amante de

Deus), e também corresponde ao processo de formação do homem em suas três

dimensões: a atualização da memória de Deus, a contemplação da Sabedoria e o

gozo da caridade.

Por ser imagem divina, o homem só se forma ao mirar e refletir

plenamente seu modelo, quando ocorre, então, a união do homem criado com

aquilo que ele foi feito para ser. Em última análise, essa união é uma adesão ao

ser, pois a imagem não tem uma identidade própria.

192

VI. Conclusão

Na filosofia de santo Agostinho, entendemos que a iluminação divina se

refere à ação de Deus nas criaturas, conforme uma premissa principal: Deus é a

Luz e as criaturas são iluminadas. Portanto, em linhas gerais, trata-se de uma

ação unilateral em que o agente só pode ser Deus, e ele tem como correlato o

universo criado. Ademais, será preciso adequar esse panorama à definição de

que Deus é Trindade; Deus é Luz; a Trindade é Luz.

Isso significa que Deus é Pai, Filho e Espírito, pessoas divinas,

consubstanciais, de natureza puramente espiritual e dotadas características

distintas, as quais podem ser conhecidas nas Escrituras e pelas semelhanças que

cada uma dessas pessoas imprime nas criaturas, iluminando-as.

As bases para pensarmos a iluminação encontram-se na afirmação de

que Deus criou algo diferente, mas semelhante pela iluminação. Desde o

primeiro comentário de Agostinho ao Gênesis, a criação da matéria informe

significa a feitura da alteridade e antecipa a capacidade das criaturas de receber

a efígie de cada pessoa da Trindade. Se a matéria significa a dessemelhança

daquilo que se define como “um outro feito por Deus” e assevera a

impossibilidade da igualdade entre Criador e criatura, a formação da matéria

consiste no elo de semelhança de cada criatura com o Deus Trindade.

193

Agostinho pensa ação divina em dois momentos lógicos sucessivos:

criação (ato de criar o ser das criaturas) e formação (ato de formar e ordenar as

criaturas em seus gêneros). O Pai é o Ser em sentido absoluto, pois não foi

criado ou engendrado por algo distinto de si mesmo. Não obstante, é

Eternidade, em virtude de ser sempre o mesmo e não passar a existir de modo

diferente. Na criação, define-se como a potência de criar a matéria informe

(corporal ou espiritual), dando existência a algo distinto do Ser. Na formação

das criaturas em gêneros específicos, o Pai corresponde à existência de cada

uma delas, possível dentro de certos limites (as medidas de todas as criaturas).

Por exemplo, os seres irracionais e brutos existem enquanto obedecem a

determinadas medidas de extensão; se as excedem ou ficam aquém delas,

deixam de ser aquilo que são. Quanto às almas irracionais, o Pai faz com que

vivam. Especificamente, quanto aos seres espirituais, o Pai confere a vida. É ele

quem faz a matéria informe espiritual, explicada, nas Confissões, como vida

indeterminada e, na maturidade intelectual de Agostinho, como um conceito

logicamente necessário embora inapreensível, por ser ausente de elementos de

cognoscibilidade (sem corpo e sem formas).

O Filho, no momento lógico da criação, causa a capacidade à forma do

ser da criatura, ainda indefinida. Na formação, confere as idéias (ou números) a

todas as criaturas, imprimindo-lhes características específicas e inalienáveis.

Quanto aos corpos, o Filho investe-os de proporção, fixa de quais elementos

194

naturais são formados, desenha contornos e propriedades intrínsecas. Em

relação às almas irracionais, o filho define suas vidas como capazes de

percepção sensorial. Faz o homem ser uma alma inteligível, isto é, capaz de

conhecer, e ilumina o conhecimento com a Verdade. O Filho é, por isso,

designado como “Verdade”. Também é o Salvador, o Verbo que resgata o

homem pecador ao assumir seus pecados.

O Espírito é o amor unificador entre a ação do Pai à do Filho. Age na criação

como a disposição favorável do ser criado a receber formas (o peso). Na

formação, o Espírito é a tendência intrínseca da criatura a permanecer em seu

lugar de repouso, conforme a hierarquia dos seres determinada por Deus. Nos

corpos, é o peso; nos animais, o movimento pelo qual buscam aquilo de que

precisam para subsistir; e, no homem, é a vontade que o impulsiona a tornar-se

pleno como imagem divina, amando o que deve ser amado.

Dado esse panorama, a Luz divina ilumina todas as criaturas (racionais

ou não, animadas ou brutas), atribuindo-lhes ser, forma e peso. Portanto,

ultrapassa o âmbito do conhecimento, pois ilumina seres irracionais e incide

sobre a vontade humana, como queríamos demonstrar.

Para finalizar esta tese, citamos um texto do Contra o Maniqueu Fausto, de

Agostinho, sobre a iluminação relacionada aos três aspectos constitutivos das

criaturas:

195

“esta luz não é aquela luz que é Deus; com efeito, esta é

criatura, aquela é o Criador; esta é feita, aquela quem fez;

enfim, esta é mutável porque quer o que não queria, e sabe

o que não sabia, e relembra

488

o que havia esquecido, mas

aquela persiste imutável vontade, verdade e eternidade e,

então, para nós é o início do existir, a razão do conhecer, a

lei do amar; então, para todos os seres animados e

irracionais, é a natureza pela qual vivem, é o vigor pelo

qual sentem, é o movimento pelo qual vão à busca. Então,

também para todos os corpos é a medida para que

subsistam, o número para que sejam embelezados, o peso

para que sejam ordenados. Portanto, aquela luz é a

Trindade inseparável, é o Deus Uno” (c. Faust., XX, 7,

grifos nossos)

489

488

A memória é o ser da alma racional: a “tanta força de vida”, a “vida verdadeira” (“Tanta

uitae uis”, “uera uita” – conf., X, xvii, 26).

489

“hoc lumen non est lumen illud, quod est Deus; hoc enim creatura est, Creator est ille; hoc

factum, ille qui fecit; hoc denique mutabile dum uult quod uolebat; et scit, quod nesciebat et

reminiscitur, quod obtlitum erat illud autem incommutabili uoluntate, ueritate, aeternitate

persistit; et inde nobis est initium existendi, ratio cognoscendi, lex amandi, inde omnibus et

inrationalibus animantibus natura, qua uiuunt, uigor, quo sentiuunt, motus, quo adpetunt; inde

etiam omnibus corporibus mensura, ut subsistant, numerus, ut ornentur, pondus, ut

ordinentur. Itaque lumen illud Trinitas inseparabilis, unus Deus est”. cf. Anexo III.

196

VII. Referências bibliográficas

Obras de Agostinho

AURELIUS AUGUSTINUS.

___________. A Cidade de Deus: contra os pagãos (livros I-X). Tradução de Oscar

Paes Leme. Petrópolis: Vozes / São Paulo: Federação Agostiniana

Brasileira, 1991, vol. I, 3ª ed.

___________. A Cidade de Deus: contra os pagãos (livros XI-XXII). Tradução de

Oscar Paes Leme. Petrópolis: Vozes / São Paulo: Federação Agostiniana

Brasileira, 1990, vol. II, 2ª ed.

___________. A Natureza do Bem. Edição bilíngüe com tradução de Carlos

Ancêde Nougué. Rio de Janeiro: Sétimo Selo, 2005.

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___________. Comentário aos Salmos (Ennarrationes in psalmos)

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salmos 1-50,

tradução das monjas beneditinas do Mosteiro de Maria Mãe de Cristo. São

Paulo: Paulus, 1997 (col. “Patrística”, vol. 9/1).

___________. Comentário aos Salmos (Ennarrationes in psalmos)

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salmos 51-100,

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490

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Idem.

492

Idem.

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Idem.

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48)

495

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Corpus Scriptorum Ecclesiasticoru Latinorum, vol. 28, pp. 3-228, com algumas

494

Idem.

495

Idem.

202

correções. Tradução, introdução e notas de P. Agaésse e A. Solignac. Paris:

Brepols, 2001 (col. “Bibliothèthe Augustinienne”, vol. 49)

496

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introdução e notas de B. Roland-Grosselin. Paris: Desclée de Brower, 1949

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497

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De musica libri Sex. Texto latino da edição beneditina.

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498

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15)

499

496

Idem.

497

Idem.

498

Idem.

499

Idem.

203

___________. La Trinité – livres VIII-XV. Texto latino da edição beneditina.

Tradução de P. Agaësse; notas com a colabolação de J. Moinot; introdução

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−

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notas de F.-J. Thonnard ( 1

maio 1974) com a colaboração de E. Bleuzen e

500

Idem.

501

Idem.

502

Idem.

204

A. de Veer. Introdução de A. de Veer. Paris: Desclée de Brower, 1975 (col.

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intermédio da Patrologia Latina (t. 34, 121-172; 42, 63-92; 40, 171, 180 e 197-

230). Introduções, tradução e notas de J. Pegon; atualizado por G. Madec.

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504

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503

Idem.

504

Idem.

205

Tradução e notas de J.-A. Beckaert. Paris : Desclée de Brower, 1952 (col.

“Bibliothèque Augustinienne”, vol. 10)

505

___________. Six Traités Anti-Manichéens: De duabus animabus; Cointra

Fortunatum; Contra Adimantum; Contra Epistulam Fundamenti; Contra

Scundinum; Contra Felicem Manichaeum. Texto latino da edição beneditina

dos Mauristas na Patrologia Latina, XLII. Tradução e notas de R. Jolivet e

M. Jourjon; introdução de R. Jolivet. Paris: Desclée de Brouwer, 1961 (col.

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506

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−

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507

___________. Solilóquios. Tradução de Ir. Nair de Assis Oliveira. São Paulo:

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___________. Sur la Genèse contre les Manichéens; Sur la Genèse au sens littéral, livre

inachevé. Texto latino do De Genesi contra Manichaeos é dos Mauristas

(Patrologia Latina, 34, 173-220), revisado por Pierre Monat segundo os

505

Utilizamos o texto latino deste volume, salvo ao citarmos a Questão 46 – Sobre as Idéias.

506

Idem.

507

Idem.

206

trabalhos de Peter Abulecz, Michael Gorman e D. Weber (CSEL 91). Texto

latino do De Genesi ad literram imperfectus liber estabelecido por J. Zycha

(CSEL 28,1), revisado por Pierre Monat a partir de notas críticas de M.

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ed.

PEGUEROLES, Juan. “La teoría agustiniana de la iluminación en el De Genesis

ad litteram, XII”. In: Estudio Agustiniano VII (1972), pp. 575-588.

PORTALIÉ, Eugene. A Guide to the Thought of Saint Augustine. Westport:

Greenwood, 1975 (tradução do artigo Augustin do Dictionnaire Vacant de

théologie catholic).

ROCHE, W. J. “Measure, number and weight in s. Augustine”. In: The New

Scolasticism 15 (1941), pp. 353-361.

216

SAGE, Athanase. “La dialectique de l’illumination”. In: Recherches

Augustiniennes, II, Paris, Études Augustiniennes, 1962, pp. 111-123.

SOLIGNAC, Aimé. “Análise e fontes da questão de ideis”. In: Cadernos de

Trabalho Cepame, 1993, II(1), pp. 43-56.

___________. “Conversion et formation”. In: Confessions, B. A. 14, note

complementaire 27, pp. 613-617

509

___________. “Exégèse et Métaphysique. Genèse 1, 1-3 chez saint Augustin”. In:

In Principio. Interprétations des premiers versets de la Genèse. Paris: Études

Augustiniennes / Centre National de la recherche Scientifique, 1973, pp.

153-71.

___________. “La création de le Saint-Espirit”. In: Confessions, col. “Bibliothèque

Augustinienne” 14, nota complementar 17, pp. 572-581.

THONNARD, François-Joseph. “La notion de lumière en philosophie

augustinienne”. In: RechAug 2 (1962), pp. 125-175.

____________. Extraits des Grands Philosophes. Paris, Tournai, Rome: Desclée De

Brouwer & Cie, 1963.

TORCHIA, JOSEPH N. Creatio ex nihilo and the Theology of st. Augustine – the

Anti-Manichean Polemic and Beyond. New York: Peter Lang, 1999

(American university studies: Se. 7, Theology and religion; vol. 205).

509

Algumas notas do autor se tornaram célebres e são mencionadas como artigos em

bibliografias de importantes estudos.

217

TRESMONTANT, Claude. La métaphysique du christianisme et la naissance de la

philosophie chrétienne – problémes de la création et de l’antropologie des

Origines a saint Augustin. Paris: Editions du Seuil, 1961.

VANNIER, Marie-Anne. ‘Creatio’, ‘conuersio’, ‘formatio’ chez s. Augustin.

Fribourg: Éditions Universitaires Fribourg, 1997.

_________. “Creatio et formatio dans les Confessions”. In: As Confissões de santo

Agostinho: 1600 anos depois; presença e atualidade. Lisboa: Universidade

Católica, 2002, pp. 69-78.

_________. Saint Augustin et le mystère trinitaire. Paris: Les éditions DU CERF,

1993.

VAN STEENBERGHEN, Frederick. “Introduction Générale”. In: Oeuvres de

Saint Augustin (vol. 1)

−

La morale chrétienne: De moribus Ecclesiae

Catholicae, De Agone Christiano, De Natura Boni. Paris: Desclée de Brouwer

et Cie, 1949.

ZUM BRUNN, Émile. “‘Être’ ou ‘ne pas être’ d’après saint Augustin”. In: Revue

des Études Augustiniennes. Paris, Études Augustiniennes, XIV (1968), pp.

91-98.

________. Le Dileme de l’Etre et du Néant chez Saint Augustin

−

Des premiers

dialogues aux Confessions. Amsterdam: Verlag B. R. Grüner, 1984.

218

VIII. APÊNDICE A – Cronologia das obras de Agostinho

Em nossa pesquisa, é de grande importância observar o desenvolvimento

do pensamento de Agostinho. Nesse sentido, pensamos que um quadro

cronológico pode prover de contextualização e clareza as datas apresentadas no

texto da tese.

Organizamos por ano os escritos do autor e alguns fatos relevantes ao

seu pensamento, tomando como base os dados fornecidos por Peter Brown em

Santo Agostinho

−

uma biografia (1935). Essa informação foi comparada com a que

oferece Serge Lancel, Saint Augustin (1999), e enriquecida conforme a

necessidade de nossa pesquisa. Portanto, ativemo-nos às datas dos livros

diretamente envolvidos nesta tese e, quanto aos demais, reproduzimos as

informações de Peter Brown. Inserimos notas quando as informações de Brown

divergem das de Lancel, bem como de outras fontes bibliográficas. De modo

geral, os documentos dos quais os pesquisadores se valem são, principalmente,

as Retratações (para os anos de início da redação das obras), algumas Cartas e

outros elementos presentes nos textos de Agostinho, por exemplo, nas

Confissões.

Faz-se necessário observar que algumas datações a seguir encontram-se

seguramente identificadas, enquanto outras geram polêmica entre estudiosos,

especialmente no caso de obras escritas no decorrer de muitos anos. Neste caso,

os pesquisadores buscam indicar quando elas foram interrompidas e

retomadas.

Todos os títulos aparecem em latim porque as traduções de alguns deles

variam nas edições em português. Há também obras ainda não traduzidas.

219

354 Agostinho nasce em Tagaste.

220

373 Lê o Hortensius de Cícero

510

380 Escreve:

- De pulchro et apto (livro perdido)

386 Em junho, lê os libri Platonicorum.

Ao final de agosto, ocorre sua conversão.

Escreve:

- Contra Academicos (novembro)

- De beata uita

- De ordine (dezembro)

- Soliloquia (inverno)

511

387 A 24 de abril, é batizado.

Escreve:

- De immortalitate animae

Começa a escrever:

- (até 389) De musica

512

388 Escreve:

- De quantitate animae

- De libero arbitrio (livro I)

Começa a escrever:

- (até 390) De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manicheorum

513

- (até 389) De Genesi contra Manichaeos

510

Obra perdida com trechos recuperados mediante as citações encontradas em escritos de

Agostinho.

511

Finalizado em 387, conforme datação de Serge Lancel (Saint Augustin, p. 740).

512

O ano de conclusão segue a cronologia estabelecida por Lancel (ibidem).

513

Cf. BROWN, P. Santo Agostinho

−

uma biografia, p. 90. Segundo Lancel, o livro foi finalizado

em 389.

221

- (até 390) De diuersis quaestionibus LXXXIII

514

389 Escreve:

- De magistro

Começa a escrever:

- (até 391) De uera religione

391 Primeira pregação do Sermo 216

Começa a escrever:

- (até 392) De utilitate credendi

- (até 392) De duabus animabus contra Manichaeos

- (até 395) De libero arbitrio (livros II e III)

- (até 395) De diuersis quaestionibus 83 , questões 51-65

515

392 Escreve:

- Acta contra Fortunatum Manichaeum

Começa a escrever:

- (até 420) Ennarationes in Psalmos (“os comentários aos 32 primeiros

salmos foram escritos em 392”

516

)

393 Escreve:

- De fide et symbolo

- De Genesi ad litteram imperfectus liber

394 Escreve:

- Psalmum contra patrem Donati

- De sermone Domini in monte

Começa a escrever:

- (até 395) Expositio 84 propositionum epistolae ad Romanos

514

Cf. Idem, ibidem. Serge Lancel, entretanto, indica o ano de 396 para a conclusão do livro.

515

Datadas grosso modo na introdução de Gustave Bardy à edição francesa (“Bibliothèque

Augustinienne” 10, 1952, p. 29).

516

BROWN, P., op. cit., p. 90.

222

- (até 395) Epistolae ad Romanos inchoata expositio

- (até 395) Expositio epistolae ad Galatas

- (até 395) De mendacio

396 Escreve:

- De diuersis quaestionibus ad Simplicianum

- Contra epistolam quam uocant fundamenti

- De agone christiano

517

- De diuersis quaestionibus 83, questões 51-65

518

Começa a escrever:

- (até 426) De doctrina christiana

519

397 Começa a escrever:

- (até 400) Quaestiones euangeliorum

- (até 398) Contra Faustum Manichaeum

- (até 398

520

ou 401

521

) Confessiones , I-IX

522

398 - Contra Felicem Manichaeum (dezembro)

523

Escreve:

- Confessiones, X-XIII

517

Cf. BROWN, P., op. cit., p. 226. Livro concluído em 397 de acordo com Lancel (op. cit., p. 742).

518

Datadas grosso modo na introdução de Gustave Bardy (op. cit., p. 29).

519

Serge Lancel indica dois períodos de redação: 396 a 397 e 426 a 427 (op. cit., p. 742).

520

Segundo M. Mellet e Th. Camelot, em estudo de datação do De Trinitate, os livros X-XIII de

Confessiones foram escritos em 389: “Nous croyons avec Zarb, sur le Témoignane de Confessions,

X, 3, 4, que la deuxième partir de cet ouvrage, livres X-XIII, a été composé, après que la

première partie eût circulé quelque temps au moins parmi les familiers et amis directs de

l’auteur. Qu’Augustin ait mené de fornt ou non la rédaction de cette 2

partie avec les 33 livres

Contra Faustum, cela nous conduit à l’anée 398 pour l’ensemble et approximativement à la

deuxième moitié de la même année 398 pour le 13

livre des Confessions.” (AUGUSTIN, La

Trinité – livres I-VII. “Bibliothèque Augustinienne” 15).

521

Cf. BROWN, P., op. cit., p. 226. Terminadas em 401 segundo Lancel (op. cit., p. 742).

522

Há consenso quanto à datação dos dez primeiros livros das Confissões.

523

Para Serge Lancel, esse livro será acabado apenas em 404; Peter Brown apenas remete-o ao

ano 397.

223

399 Escreve:

- De natura boni

- Contra Secundium Manichaeum

- Adnotationes in Job

Começa a escrever:

- (até 400) De cathechizandis rudibus

- (até 419) De Trinitate

400 Escreve:

- Sermão: De fide rerum quae non uidentur

- De consensu euangelistarum

- Contra epistolam Parmeniani

- Ad inquisitiones Januarii (ep. 54-5)

- De opere monachorum

Começa a escrever:

- (até 401) De baptismo contra Donatistas

401 Escreve:

- De bono conjugali

- De sancta uirginitate

- (ou 398) Confessiones, X-XIII

524

Começa a escrever:

- (até 405) Contra litteras Petiliani

- (até 414) De Genesi ad litteram

405 Escreve:

- De unitate ecclesiae

Começa a escrever:

- (até 406) Contra Cresconium grammaticum

524

Conforme datação estabelecida por Peter Brown e Serge Lancel.

224

406 Começa a escrever:

- (até 411) De diuinatione daemonum

407 Começa a escrever:

- (até 408) Tractatus in Iohannis euangelium

525

- (até 416) Tractatus in epistulam Iohanis ad Parthos

526

408 Escreve:

- Epistola 93 (para Vicente, bispo donatista de Cartena)

Começa a escrever:

- (até 409) Quaestiones expositae contra paganos (Ep. 102)

- (até 412) De utilitate jejunii

409 Escreve:

- Ep. 101 (para Memor)

410 Escreve:

- Contra Adimantum

527

- Epistola CXVIII ad Dioscurum

- De unico baptismo contra Petilianum (ep. 120)

411 Começa a escrever:

- (até 412) Breuilucus conlationis contra Donatistas

528

- (até 412) De peccatorum meritis et remissione

529

412 Escreve:

- Ad Donatistas post conlationem

- De spiritu et littera

- De gratia noui testamenti (ep. 140)

- De Trinitate, II, III e IV

530

525

Serge Lancel indica o termo do tratado em 417 (op. cit., p. 743).

526

Cf. LANCEL, S., op. cit., p. 743.

527

Cf. idem, ibidem, p. 743.

528

Escrito em 412, segundo Serge Lancel (ibidem, p. 743).

529

Para Serge Lancel, o livro foi terminado em 412 (ibidem, p. 743).

225

413 Escreve:

- De uidendo Deo ad Paulinam (ep. 147)

- De fide et operibus

- De ciuitate Dei (I-III)

Começa a escrever:

- (até 415) De ciuitate Dei, IV-V

- (até 415) De natura et gratia

414 De Trinitate é publicado.

Escreve:

- De bono uiduitatis ad Julianam

Começa a escrever:

- (até 416-17) Tractatus in Joannis euangelium, XVII-LIV (talvez iniciado

em 497-408)

531

415 Escreve:

- Ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas

- De origine animae et de sententis Jacobi ad Hieronymum (ep. 166-7)

Começa a escrever:

- (até 416) De perfectione justitiae hominis

- (até 417) De ciuitate Dei, VI-X

Interrompe a redação do De Trinitate

532

416 Escreve:

530

“d’après A.-M. BONNARDIÈRE, Recherches de chronologie augustinienne, p. 172-173, et

“L’Epître aux Hébreux dans l’oeuvre de saint Augustin”. In: Revue des Études Augustiniennes, 3,

1957, p. 146, n. 17, les livres II, III et IV, du moins pour leur partir centrale, seraient à situer vers

412” (DU ROY, O. L'intelligence de la foi en la Trinité selon Saint Augustin: genése de sa théologie

trinitaire jusqu'en 391, nota 1, p. 432).

531

BROWN, P., op. cit., p. 352. Os tratados de 20 a 22 foram inseridos mais tarde.

532

Segundo Olivier du Roy (op. cit., p. 428, nota 1), a redação do De Trinitate é interrompida em

415 (conforme ep. CLXIX, 1, 1) e retomada em 420, de acordo com A.-M. Bonnardière, Recherches

de chronologie augustinienne, p. 69 (apud DU ROY, O., op. cit., p. 428, nota 1).

226

- Epistola 177 (ao Papa Inocêncio I)

417 Escreve:

- De gestis Pelagii

- De correctione Donatistarum (ep. 185)

- De praesentia Dei ad Dardanum (Ep. 187)

- De patientia

Começa a escrever:

- (até 418) De ciuitate Dei, XI-XIII

418 Escreve:

- De gratia Christi et de peccato originali

- Gesta cum Emerito Donatistarum episcopo

Começa a escrever:

- (até 419) Contra sermonem Arianorum

- (até 420) De ciuitate Dei, XIV-XVI

- (até 420) Epistola 194 (para Sisto)

419 Escreve:

- Locutiones in Heptateuchum

- Quaestiones in Heptateuchum

Começa a escrever:

- (até 421) De nuptiis et concupiscentia

- (até 421) De anima et eius origine

- (até 421) De coniugiis adulterinis

420 Escreve:

- Contra mendacium

Começa a escrever:

- (até 421) Contra aduersarium legis et prophetarum

- (até 421) Contra duas epistolas pelagianorum

227

- (até 421) De ciuitate Dei, XVII

421 Escreve:

- Contra Julianum

Começa a escrever:

- (até 422) Contra Gaundetium Donatistarum episcopum

533

- (até 423) Enchiridion ad Laurentium de fide spe et caritate

- (até 424) De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum episcopum

534

422 - (até 425) De octo Dulcitii quaestionibus

425 Escreve:

- De ciuitate Dei, XVIII

Começa a escrever:

- (até 427) De ciuitate Dei, XIX-XXII

535

426 Começa a escrever:

- (até 427) De gratia et libero arbitrio

- (até 427) De correptione et gratia

- (até 427) Retractationes

427 Começa a escrever:

- (até 428) Collatio cum Maximio Arianorum episcopo

428 Escreve:

- Contra Maximinum Arianorum episcopum

- De haeresibus ad Quoduultdeum

Começa a escrever:

- (até 429) De praedestinatione sanctorum

- (até 429) De dono prerseuerantiae

533

Conforme a cronologia de Serge Lancel, o livro é escrito de 419 a 421 (op. cit., p. 744).

534

De acordo com Serge Lancel, finalizado em 421 (ibidem, p. 744).

535

Lancel data como ano de término da obra 426 (ibidem, p. 743).

228

429 Começa a escrever:

- (até 430) Tractatus aduersus Judaeos

- (até 430) Contra secundum Julianum opus imperfectum

430

Morte e enterro de Agostinho.

229

IX. APÊNDICE B – Tabelas das semelhanças e imagens trinitárias

Reportamos-nos principalmente à tabela apresentada na edição francesa

do De Trinitate, publicada na coleção “Bibliothèque Augustinienne”

536

. As

células alteradas ou acrescentadas serão seguidas de asterisco (*) ou de notas de

rodapé com as devidas referências

537

NOMES

Pai Filho Espírito Santo Fonte

Nomes de

Deus

538

- Pater

- Creator

- Mittens

- Filius

- Verbum,

revelação de

Deus em si

mesmo e fora;

- Imago

- Spiritus

540

- Sanctus

- Donum

- Pignum

- Amor

541

- Sanctitas

Introdução de

Hendrikx, p.

536

M. Mellet, O. P. e Th. Camelot, O. P., “Tableau des ‘similitudines et imagines’.”. In: De

Trinitate, nota complementar 11, “Bibliothèque Augustinienne” 15), p. 570-571.

537

As tabelas estão em conformidade com o levantamento de Etiènne Gilson: “Agostinho

propôs sucessivamente os vestígios mais diversos da Trindade, sem que nenhum excluísse os

outros: mesura, numerus, pondus, no De Trinitate, XI, 11, 8; vol. 42, col. 998. – unitas, species, ordo,

no De uera religione, VII, 13; vol. 34, col. 129. – esse, forma, manentia, na Epist. II, 3; vol. 33, col. 76.

– modus, species, ordo, no De natura boni contra manichaeos, III; vol. 42, col. 553. – quo res constat,

quo discernitur, quop congruit, no De diu. quaest 83, XVIII, vol. 40, col 15. – As três partes da

filosofia: physica, lógica, ethica ou naturalis, rationalis, moralis, a que ele se referem as três

excelências de Deus como causa subsistendi, ratio intelligendi e ordo vivendi, no De civ. Dei, XI, 25;

vol. 41, col. 338-339; − no homem exterior, a trindade da cogitatio, que compreende memoria

sensibilis, interna visio, voluntas quae utrumque copulat, no De Trinitate, XI, 3, 6; vol. 42, col. 988;

essa trindade ressalta o homem exterior a causa do caráter sensível de seu dado inicial; sobre a

cogitatio assim entendida, ibid., 8, 13-15: col. 994-996. – Encontrar-se-ão no livro de M. Schmaus

(op. cit., p. 190-194) analogias sensíveis ainda mais modestas, como fons, fluvius, potio e outras

análogas.” (GILSON, E., Introduction à l’étude de saint Augustin, p. 282, nota 2).

538

Nomes próprios para as Pessoas divinas constam nas Escrituras e na tradição exegética em

que Agostinho se insere. Eles destacam as características peculiares a cada uma delas, tanto

quanto às respectivas origens como no âmbito de suas manifestações exteriores (missões).

Segundo E. Hendrikx, elas difrerem pela origem: o Pai não é originado, o Filho nasce do Pai e o

Espírito Santo deve sua origem ao Pai e ao Filho. Cf. HENDRIKX, E., “Introduction: 3. c) noms

propes”. In: De Trinitate, “Bibliothèque Augustinienne” 15, p. 53.

230

- Sapientia

539

- Missus

- Mittens

- Nexus

- Missus

Quanto à

origem

Ingenitus Unigenitus Enviado pelo

pai e pelo

Filho

Introdução de

Hendrikx, p.

SIMILITUDINES

(no ser em geral)

Pai Filho Espírito Santo Ano Livro

esse species

(forma: ut

hoc uel

illud sit)

manentia (ut in

eo ipso, quod

est maneat)

389 ep. XI,3

ens quo

constat

quo

discernitur

quo congruit 390 diu. qu.., XVIII

ueritas utrum

sit

utrum hoc

an aliud sit

utrum

approbatum

improbandumu

e sit

390 idem

creatura esse speciem

suam

habere

(specie

propria

discernatu

r a

caeteris)

ordinatissime

administrari

(rerum

ordinem non

excedat)

391 uer. rel., VII, 13

modus Species ordo 399 nat. boni, III, 3

unitas Species ordo 400

(-415)

trin., VI, x, 12

mensur

numerus pondus 403

(-415)

trin., XI, xi, 18

539

“as três pessoas são sabedoria, mas a palavra convém especialmente ao Filho” (idem, ibidem,

p. 54).

541

“indicam a atividade santificadora do Espírito Santo no mundo e, por outro lado, seu lugar

pessoal na vida íntima de Deus (amor, vontade)” (idem, ibidem, p. 54).

540

“as três Pessoas são Espírito, mas a terceira é especialmente” (idem, ibidem, p. 54).

231

(no “conhecer” e no “poder”)

Ingentium doctrina usus 403

(-415)

trin., X,

xi, 17

Ingentium scientia fructus 417 idem

geral:

Natura doctrina usus 417 ciu. Dei,

XI, xxv

relação

a Deus:

quis fecerit per quid fecerit propter quid

fecerit

417 ciu. Dei,

XI, xxiv

Origo informatio beatitudo 417 idem

Conditio illuminatio fruitio 417 idem

naturae causa scientiae forma uitae summa 417 idem

relação

a nosso

conheci-

mento

de Deus

physica

(philosophia

naturalis)

logica

(philosophia

rationalis)

ethica

(philosophia

moralis)

417 ciu. Dei,

XI, xxv

IMAGINES

(no homem exterior)

res uisio intentio 403 (-415) trin., X, ii,

2-5

memoria interna uisio uoluntas 403 (-415) trin., X, iii,

6 – iv, 7

(no homem interior)

esse nosse uelle 398 e 417 conf., XII, xi, 12

ciu. Dei, XI, 26-28

mens notitia amor 402 (-415) trin., IX, ii, 2 - v, 8.

memori

a (sui)

intelligentia uolunta

403 (-415) trin., X, xi, 17 - xii,

19.

memori

a (de

Deo)

intelligentia

Dei

amor (in

Deum)

405 (-419) trin., XIV, viii, 11 -

xii, 16; cf. iv, 6.

232

X. APÊNDICE C – Tabela de similitudes II

Desenvolvemos uma tabela a partir da última citação da tese, a fim de

tornar mais evidentes as relações de semelhança aqui articuladas. Pensamos

que, no texto do Contra o Maniqueu Fausto, a iluminação é causa das criaturas

semelhantes à Trindade. Antes da tabela, retomamos a citação.

“esta luz não é aquela luz que é Deus; com efeito, esta é

criatura, aquela é o Criador; esta é feita, aquela quem fez;

enfim, esta é mutável porque quer o que não queria, e sabe

o que não sabia, e relembra o que havia esquecido, mas

aquela persiste imutável vontade, verdade e eternidade e,

então, para nós é o início do existir, a razão do conhecer, a

lei do amar; então, para todos os seres animados e

irracionais, é a natureza pela qual vivem, é o vigor pelo

qual sentem, é o movimento pelo qual vão à busca. Então,

também para todos os corpos é a medida para que

subsistam, o número para que sejam embelezados, o peso

para que sejam ordenados. Portanto, aquela luz é a

Trindade inseparável, é o Deus Uno” (c. Faust., XX, 7,

grifos nossos)

542

“hoc lumen non est lumen illud, quod est Deus; hoc enim creatura est, Creator est ille; hoc

factum, ille qui fecit; hoc denique mutabile dum uult quod uolebat; et scit, quod nesciebat et

reminiscitur, quod obtlitum erat illud autem incommutabili uoluntate, ueritate, aeternitate

233

Deus é Eternidade Verdade Vontade

Trindade é Pai Filho Espírito

Deus age no

homem como:

Início do existir Razão do conhecer Lei do amar

Homem Vive Sabe Quer

Deus age nos

seres animados

irracionais

como:

Natureza pela qual

vivem

Vigor pelo qual

sentem

Movimento, pelo

qual vão à busca

A Trindade

imprime nos

seres animados

irracionais:

Medida Número Peso

persistit; et inde nobis est initium existendi, ratio cognoscendi, lex amandi, inde omnibus et

inrationalibus animantibus natura, qua uiuunt, uigor, quo sentiuunt, motus, quo adpetunt; inde

etiam omnibus corporibus mensura, ut subsistant, numerus, ut ornentur, pondus, ut

ordinentur. Itaque lumen illud Trinitas inseparabilis, unus Deus est”.

234

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