( PDF ) Lugar é laço: o saber profundo nas comunidades goianas de cibele e caiçara

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UNIVERSIDADE FEDERAL DE GOIÁS

FACULDADE DE EDUCAÇÃO

MARIA EMÍLIA CARVALHO DE ARAUJO

LUGAR É LAÇO:

O SABER PROFUNDO NAS COMUNIDADES

GOIANAS DE CIBELE E CAIÇARA

Goiânia

2006

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UNIVERSIDADE FEDERAL DE GOIÁS

FACULDADE DE EDUCAÇÃO

MARIA EMÍLIA CARVALHO DE ARAUJO

LUGAR É LAÇO:

O SABER PROFUNDO NAS COMUNIDADES

GOIANAS DE CIBELE E CAIÇARA

Tese apresentada ao Programa de Pós

Graduação em Educação da Universidade

Federal de Goiás para obtenção do Título de

Doutora em Educação.

Orientador: Dr. Jadir de Morais Pessoa.

Linha de Pesquisa: Educação, Trabalho e

Movimentos Sociais.

Goiânia

2006

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Dados Internacionais de Catalogação-na-Publicação (CIP)

(CPT/BC/UFG)

A6581 Araujo, Maria Emília Carvalho de.

Lugar é laço: o saber profundo nas comunidades goianas de

Cibele e Caiçara / Maria Emília Carvalho de Araújo. – Goiânia,

2006.

239f. : il., color., figs.

Orientador: Jadir de Morais Peesoa.

Tese (Doutorado) – Universidade Federal de Goiás, Facul-

dade de Educação, 2006.

Bibliografia: 227-239.

Inclui lista de ilustrações.

Apêndice.

1. Antropologia educacional – Goiás (GO) 2. Saber profun-

do 3. Cultura – Camponeses – Goiás (GO) 4. Camponeses na

literatura 5. Sociologia educacional I. Pessoa, Jadir de Morais II.

Universidade Federal de Goiás. Faculdade de Educação III.

Tíitulo.

CDU: 37.015.2(817.3)

MARIA EMÍLIA CARVALHO DE ARAUJO

LUGAR É LAÇO:

O SABER PROFUNDO NAS COMUNIDADES

GOIANAS DE CIBELE E CAIÇARA

Tese apresentada à Faculdade de Educação da Universidade Federal de Goiás,

como parte dos requisitos para obtenção parcial do título de Doutora em Educação.

Aprovada em 13 de Outubro de 2006

BANCA EXAMINADORA

_________________________________________________

Prof. Dr. Jadir de Morais Pessoa – UFG

Orientador

_________________________________________________

Profa. Dra. Ellen Fensterseifer Woortmann – UNB

_________________________________________________

Prof. Dr. Marcos Corrêa da Silva Loureiro – UFG

_________________________________________________

Prof. Dr. Manuel Ferreira Lima Filho – UCG

__________________________________________________

Prof. Dra. Maurides Batista de Macêdo Filha – UFG/UCG

A Cirilo, Marciana e Carola, personagens míticas,

pedagogos de nossa casa. Com sua ancestralidade

cabocla, me ensinaram o saber profundo.

AGRADECIMENTOS

Às pessoas de Cibele e Caiçara por terem aberto as cozinhas de seu saber com

respeito, afeto e pouca desconfiança;

Ao meu orientador, Jadir, filho de Itapuranga, mestre de conhecimento profundo e

culto, agradeço pelo apoio, incentivo e por ter me apresentado os povoados e também à Cida,

sua esposa, pela amizade desde os tempos da faculdade;

À Rusvênia pela disciplina e meticulosidade “virginianas”que me foram

indispensáveis;

Aos professores da Faculdade de Educação, Isabel, João, Luis, Maurinha e

Marcos pelos saberes que aprendi, e, em especial “Brandão”, por ter me seduzido a pensar

sobre o mito;

Aos Professores escolhidos para compor a Banca examinadora: Ellen Woortmann,

Marcos Loureiro, Manuel F. Lima Filho, Maurides Macêdo Filha;

Aos funcionários da Faculdade de Educação, em especial Rosa, Rosângela e Ana

Paula pela educação e simpatia, pouco prováveis no universo do funcionalismo público;

À Darci Costa, revisora atenciosa de um trabalho que nunca termina;

À Fabrícia Borges pelo bem-querer;

À Reijane Silva por me dizer sobre roça e sertão;

À minha família, pelo amor incondicional, especialmente aos meus irmãos Maria

Theresa e Pedro pelos retoques finais deste texto;

Ao Marcos que em seu nome guarda o que sinto, obrigada por existir.

EPÍGRAFE

Do alto dos seus bordados, o general falou:

– Meio século, senhores, a serviço da Pátria.

Falaram depois o doutor e o magnata.

Outros mais falaram no banquete da vida nacional.

Só o roceiro miúdo não falou nada.

Porque não sabia nada,

Porque estava ausente,

perrengado,

indiferente,

curvado sobre o cabo da enxada,

com o Brasil às costas.

Leo Lynce

RESUMO

O saber profundo é a matriz conceitual desta reflexão, pautada no entendimento

de que o processo de aprender e ensinar não se restringe à escola, tampouco é fruto exclusivo

da racionalidade científica. Por comunidades de saber profundo denominam-se os sujeitos dos

povoados de Cibele e Caiçara, no município goiano de Itapuranga. As topofilias do saber são

as casas, igrejas, vendas, locus da prosa pedagógica, essência verticalizada do aprender e

ensinar, subterrânea na memória coletiva de uma comunidade. No apelo à profundidade do

saber das rezas e benzeções, da lida nas roças e nas casas, e do imaginário que as perpassa, é

que se situa este estudo, baseado teoricamente no Cotidiano a partir de Michel Maffesoli,

Manoel Barbosa e José Carlos de Paula Carvalho, que bebem na fonte da Antropologia

Profunda de Gilbert Durand e do Paradigma da Complexidade de Edgar Morin. O estudo

baseia-se também em Cliford Geertz, buscando o dito destes sujeitos dionisíacos “primitivos-

próximos”, sertanejos e caipiras estudados por Maria Isaura Pereira de Queiroz, Antônio

Candido, José de Sousa Martins, Carlos Rodrigues Brandão e, mais recentemente, por Jadir de

Morais Pessoa. A modernidade em seu saber perito se estrangula, suspeita de um universo

racional que desaba na certeza dos saberes antigos, profundos da memória coletiva. Este

estudo, por fim, abre portas para um diálogo entre Antropologia, Sociologia, Psicologia e

Pedagogia. Esse compor de profundidade tem no centro o homem e seu imaginário, o sistema

genético e fenotípico, o complexo sócio-cultural, feixes de um todo, negligenciado

pelo conhecimento utilitário racional dos tempos modernos.

Palavras-chave: Saber profundo, Camponeses, Antropologia da educação.

ABSTRACT

Deep knowing is the conceptual matrix of this reflection, based on the agreement

of that the process to learn and to teach is not restricted to the school, neither is exclusive fruit

of the scientific rationality. For communities to know deep the citizens of the towns of Cibele

and Caiçara are called, small agroupments of people near to the city of Itapuranga. The

topofilies of knowing are the houses, churches, markets, locus of that pedagogical,

verticalized essence of learning and teaching, underground in the collective memory of a

community. In it I appeal to the depth knowing of the prayers and blessings, of the chore in

cultivated filds and the houses, and of imaginary passes through, is that this study, established

is placed theoretically in the Daily one from Michel Maffesoli, Manoel Barbosa and Jose

Carlos de Paula Carvalho, who drinks in the source of the Deep Anthopology of Gilbert

Durand and of the Paradigm of the Complexity of Edgar Morin. The study it is also based on

Cliford Geertz, searching the said one of these “primitive-next”, dionisíacs citizens of

blackfiels studied by Maria Isaura Pereira de Queiroz, Antonio Candido, Jose de Sousa

Martins, Carlos Rodrigues Brandão and, more recently, for Jadir de Morais Pessoa. Modernity

in its to know connoisseur if strangles, suspicion of a rational universe that falls down in the

certainty of knowing them old, deep of the collective memory. This study, finally, it opens

doors for a dialogue between anthropology, sociology, psychology and pedagogia. This to

compose in depth has in the center the man and its imaginary one, the genetic and fenotípic

system, the partner-cultural complex, beams of one all, neglected for the rational utilitarian

knowledge of the modern times.

Key-words: Deep knowing, Country people, Anthropology of education.

LISTA DE ILUSTRAÇÕES

Quadro 1: Brasil – População sem instrução nas Grandes Regiões e Zonas Rurais, 1996 ....70

Quadro 2: Número de Católicos e Evangélicos em Cibele................................................... 117

Quadro 3: Registro de Casamento e Religião dos Nubentes de Caiçara .............................. 143

Quadro 4: Receituário das Benzeções ..................................................................................198

Figura 1: Mapa da região de Cibele e Caiçara – Goiás.........................................................13

Figura 2: Entrada para o povoado de Cibele.........................................................................90

Figura 3: Esboço do povoado de Cibele................................................................................ 91

Figura 4: Primeiras casas de Cibele ...................................................................................... 98

Figura 5: A prosa na venda, Seu Altair, Jamiro, Seu Manoel Rosário – Cibele...................99

Figura 6: Dona Judite e Dona Alice (antigas benzedeiras) ................................................. 101

Figura 7: Dona Adélia e seus netos (atual benzedeira) ....................................................... 101

Figura 8: O Cumê e a mistura..............................................................................................104

Figura 9: Mutirão de pamonha............................................................................................ 105

Figura 10: Distribuição dos mínimos-vitais.......................................................................... 105

Figura 11: As mestre-escolas Maximínia e Márcia............................................................... 115

Figura 12: Igrejas em Cibele................................................................................................. 116

Figura 13: Lavoura comunitária............................................................................................ 127

Figura 14: Esboço do povoado de Caiçara............................................................................131

Figura 15: Entrada de povoado de Caiçara, ao fundo a Igreja Nossa Senhora da Guia........ 132

Figura 16: Continuação da GO-230, que passa a se chamar Minas Gerais .......................... 132

Figura 17: Dona Genesi e seus netos ....................................................................................140

Figura 18: Dona Joaninha (antiga benzedera)....................................................................... 141

Figura 19: Missa na roça, celebrada pelo Pe. Sebastião Romário......................................... 142

Figura 20: Afonso da Horta................................................................................................... 172

Figura 21: Seu Sebastião (antigo benzedor).......................................................................... 199

SUMÁRIO

RESUMO .................................................................................................................................. 6

ABSTRACT ..............................................................................................................................7

LISTA DE ILUSTRAÇÕES ................................................................................................... 8

INTRODUÇÃO ..................................................................................................................... 11

1. A MÊTIS DO SERTÃO ............................................................................................. 35

1.1 Os outros paradigmas profundos .................................................................................. 36

1.1.1 Os sujeitos do saber profundo em Cibele .....................................................................42

1.1.2 Os sujeitos de saber profundo de Caiçara..................................................................... 51

1.2 O saber profundo da prosa cotidiana: os contornos da mêtis na lembrança de

Mnemosine ...................................................................................................................60

1.3 Memória entrelaçada de roça e sertão...........................................................................74

1.4 O profundo saber da mêtis comunitária: o estar-juntos ................................................ 84

2. AS MITOPOÉTICAS COMUNIDADES DE SABER PROFUNDO ................... 90

2.1 O cotidiano nas palhas da Caiçara e na fertilidade de Cibele.......................................90

2.1.1 Localização do lugar na fala do não- lugar................................................................... 92

2.1.2 Travessia de mitos na origem de Cibele....................................................................... 95

2.1.3 Travessias de nomes e de mitos: a comunidade de saber profundo de Cibele ........... 107

2.1.4 Travessias no campo religioso: a quem oram os de Cibele ........................................ 116

2.1.5 Relações de trabalho mutirão, traição, lavouras ......................................................... 125

2.2 A comunidade de saber profundo de Caiçara ............................................................. 130

2.2.1 Casa: locus da prosa profunda .................................................................................... 136

2.2.2 Religião: rezas; orações e folias ................................................................................. 141

2.2.3 As mãos das trabalhadoras de Caiçara: travessias entre campos de fogo................... 147

3. TOPOS DE SABER .................................................................................................151

3.1 Topofilia de Saber I: o não lugar da memória ............................................................151

3.2 Topos II: os lugares, o trabalho, a proximia, a circularidade...................................... 158

3.3 Topos III: habitus de lugar e não-lugar: de roça e de sertão em Cibele e Caiçara .....166

3.4 Topos IV: religião, benzeção, vivos e mortos ............................................................180

4. SEGURANÇA NO SABER PROFUNDO E A SUSPEITA PELO

MODERNO .............................................................................................................. 200

4.1 O Saber dioníaco da cultura rural ............................................................................... 200

4.2 Tribos de saber: natureza e cultura .............................................................................210

5. CONSIDERAÇÕES FINAIS...................................................................................223

6. REFERÊNCIAS........................................................................................................ 227

7. APÊNDICES ............................................................................................................. 240

INTRODUÇÃO

Sendo isto. Ao doido, doideiras digo. Mas o senhor é homem

sobrevindo, sensato, fiel como papel, o senhor me ouve, pensa e

repensa, e rediz, então me ajuda. Assim é como conto. Antes

conto as coisas que formaram passado para mim com mais

pertença. Vou lhe falar. Lhe falo do sertão. Do que não sei. Um

Grande sertão! Não sei. Ninguém ainda não sabe. Só umas

raríssimas pessoas – e só essas poucas veredas, veredazinhas. O

que muito lhe agradeço é a sua fineza de atenção.

João Guimarães Rosa (1965, p. 79)

Quem passa pelo interior de Goiás, mesmo que inadvertidamente, não pode deixar

de observar perto das estradas asfaltadas pequenas vias de acesso a grupos de casinhas

cercadas de roças e até mesmo com algum comércio, um centro de oração, capela ou igreja

evangélica. São chamados de vilarejos e na classificação do Instituto Brasileiro de Geografia

e Estatística (IBGE), distritos. Neles recaiu o meu interesse de análise. No caminho entre o

sertão e a cidade resistem os povoados – travessias entre a roça e seu universo simbólico

cultural, e a cidade que a desafia, uma engrenagem de recortes urbanos e espaços de

ruralidades – formas de construção de realidade social. São retratos e passagens textuais de

aprendizagens da cultura prontas para uma descrição densa. São profundas comunidades de

saber, geradas no útero do sertão goiano.

Quem nunca observou, mesmo sem uma necessidade de estudo, “a janela

iluminada de uma cabana distante, a última cabana?” (RILKE apud BACHELARD, 1993, p.

52). Erguida pelo olhar que perfaz uma travessia, essa cabana ou seu conjunto faz indagar

como é o modo de vida dessas pessoas. Quais são os laços que as prendem a esses lugares? Os

casebres agrupados interessam ao investigador de outra forma. Em seu percurso, ele procura o

teórico do passeio. Essas cabanas são imagens que compõem, em uma ancoragem de

conceitos, um cabedal de representações do habitar, do viver e da cultura dessas pessoas.

Os sujeitos de Cibele e Caiçara, tratados neste estudo, não são fragmentos de um

manuscrito que me apareceram por acaso, como Mennochio, personagem real analisado na

obra O queijo e os vermes, de Carlo Ginzburg (1987). Os povoados em que moram resistem à

inserção do capital no campo, têm localização geográfica precisa distantes em torno de

150km de Goiânia-GO e ficam de 10 (Cibele) a quinze (Caiçara) Km de Itapuranga, estado de

Goiás, conforme mostra a figura 1. Entretanto, a idéia de verter sobre eles um olhar

microscópio poderia deixar um sabor de vasabarros, de J. J. Veiga (1987), um surrealismo

marcante sem a menor preocupação de ser mais ou menos científico. A proposta deste

trabalho é realizar a mitoanálise de um lugar, de uma comunidade, com base em seu contexto

simbólico, inspirada nos trabalhos de Gaston Bachelard, Edgar Morin, Gilbert Durand,

Manuel Barbosa, José Carlos de Paula Carvalho e, mais recentemente, de Michel Maffesoli:

indago que mitos são narrados na pós modernidade. As histórias de vida trazidas pelos

sujeitos nesses povoados interessaram-me ao tomar como fio condutor a idéia do saber

profundo. Antes de mostrar o significado dessa matriz conceitual quero descrever o caminho

de encontro até estas corrutelas típicas do interior goiano.

Jadir de Morais Pessoa, meu orientador, ressaltou durante o seu curso intitulado

Cultura e Educação no contexto das ações rurais coletivas, o seu projeto de estudar os

pequenos povoados, a exemplo do que fora feito em São Paulo, por Antônio Cândido, no fim

dos anos 1950 tendo o município de Bofete como parâmetro. Este autor analisa os bairros

rurais, aglomerações de caipiras cujas relações vicinais ressaltavam a fartura dos mínimos

vitais. Este percurso que envolve a Antropologia e a Educação, não foi feito no estado de

Goiás e poderia ser fonte reveladora de pesquisa. Lá fomos – Rusvênia Silva

, Geógrafa,

doutoranda pela Universidade de São Paulo e eu – mapear as possibilidades para realizar este

estudo, procurando identificar os povoamentos que poderiam receber uma investigação

etnográfica com base no trabalho de campo e das análises desse contexto, pensar as coisas da

educação sob o olhar antropológico, no meu caso.

Conheci primeiramente Roselândia, que fica na estrada que liga Goiânia à Bela

Vista de Goiás, e está situada a cerca de 25 km do sul de Goiânia. O povoado vive atualmente

do turismo gastronômico, em virtude da existência do parque do cerrado, restaurante e hotel

fazenda da região cujo proprietário emprega as pessoas da comunidade. Estudos que tomam o

termo pluriatividade como os de José Graziano Silva e Mauro Eduardo del Grossi (1998),

ressaltam a importância das reorganizações familiares em torno do trabalho na própria região

e que sedimentam as pessoas na lógica de sua cultura, sem o desgaste abrupto da procura e da

saída da comunidade por trabalho, em tempos de globalismo flexível.

Rusvênia Silva (“Rus”) estuda os mesmos povoados na perspectiva geográfica.

Figura 1: Mapa da região de Cibele e Caiçara - Goiás.

Fonte: IBGE.

Em um segundo momento, após orientação, segui para a cidade de Itapuranga sem

o acaso da pesquisa, porque Jadir, filho da região do Mato Grosso de Goiás, havia

mencionado os povoados de Santa Amália (no caminho para a cidade de Goiás), Araçu,

Lages, Cibele, Caiçara. Em uma primeira visita a campo, outros mais foram visitados: Lua

Nova, Calcilândia, Pindura Saia, Uruana, Santa Rita (povoado de duzentos anos, distrito de

Faina). A categoria espacial que busquei tinha sido a de dois tipos de povoados: os de beira de

estrada e os de fim de linha. São exemplos desses povoados Cibele, ligada à estrada por uma

via de terra, e Caiçara, que se liga diretamente a Itapuranga pela estrada cujo o asfalto termina

naquele povoado, que se comunica com Faina, por um trecho de estrada de chão. Privilegiei

aqueles povoados e quis verificar se havia uma correlação entre acesso, cultura camponesa,

permanências e mudanças.

As trocas entre os conhecimentos e saberes de Rusvênia, dos entrevistados, do

orientador Jadir e os meus neste aprendizado que durou os anos de 2004, 2005, 2006 foi grande.

Cresci, sem dúvida, sobretudo como pessoa nessa aventura antropológica, que não prescindiu

do que chamei “acertos e desacertos de campo”. Trata-se do mesmo sentido do Anthropological

Blues de que fala Da Matta (1978), do encontro e do sentimento das trocas afetivas entre

pesquisadores e nativos: desencontros, solidão e descobertas. Como diz o professor Brandão

(pess. com. 2002) “as crianças só aprendem quando os pais se distraem”. Faltaram-me, por

vezes, o gravador e o caderno de campo para registrar as prosas entre meus interlocutores nas

quais revelavam seu ser e estar no mundo sob a ótica da cultura camponesa no que a linguagem

é a grande porta-voz da narrativa mítica dos que chamo, sem temor, de primitivos- próximos.

Da Matta (1978, p. 28), confessa: “pois já não se trata mais de depositar no selvagem africano

ou melanésio o mundo de práticas primitivas que que se deseja objetificar e inventariar, mas de

descobrí-las em nós.” Essa expressão, além de configurar a raiz do camponês – sertanejo e

caipira – que já não sou mais, relembra em mim, nesses sujeitos estudados, o que sou: também

parte primitivo-próxima desse saber profundo, o de “caipira universal”, segundo a alcunha

utilizada por Sidney V. Pimentel a meu respeito de forma jocosa. Neste época, estudei sobre a

categoria sertanejos, caipiras, durante a especialização em Antropologia Social, nos anos de

1997 e 1998, na Universidade Federal de Goiás. O primitivo-próximo é um conceito nascido de

uma atitude etnográfica ao mesmo tempo pessoal, do estranhamento e da aproximação do outro,

ao mesmo tempo teórica quando busco o saber, que é profundo, porque está subterrâneo na

memória dos sujeitos da minha cidade natal, Goiânia. Esta guarda, em sua intensa ruralidade,

mascarada por arranha-ceús hoje, antes na art decó do seu início, um mito – o da modernidade

desencantada – como a que estudou o Professor Manuel Ferreira Lima Filho (2001) tomando o

processo de interiorização da Marcha para o Oeste. Penso que esta denúncia moderna de que

não havia atraso em Goiás, voz pulsante deste outro sertanejo e caipira, volta à cena no

subterrâneo dos nós-outros, evocando a tradição de nossos lugares pensados na mítica dos laços

culturais camponeses antigos que se renovam.

As primeiras visitas a campo fizeram alterar alguns questionamentos e

possibilitaram aguçar o olhar para outros. Alguns rituais de que participei com aquelas

pessoas – casamento, funeral, missa na roça em Caiçara, cavalgada ecológica, dois cultos

evangélicos e, missa na igreja, além da colheita da lavoura comunitária em Cibele, foram

reveladores. No ano de 2005, fiz sete visitas em torno de uma semana cada uma, além da

volta a campo, em 2006, durante duas semanas, no mês de março, para verificação de mais

dados que estavam pendentes em documentos nos cartórios daqueles povoados. A realização

desta tarefa contou com a meticulosidade de Itamar Evangelista, em Cibele, e, de Cesário

Cunha, em Caiçara. Durante a pesquisa, vivi ritos de passagem, trocas infinitas de colares

recebidos e de miçangas prometidas, como Da Matta ressalta em seu O ofício do etnógrafo ou

como Ter Anthropological Blues (1978) e de surpresas como a generosidade do não-retorno

vivenciado por Da Matta, quando o indiozinho Apinayé Pengi presenteia o antropólogo

generosamente com um colar dizendo: “para seu filho”.

Também no encontro com o outro recebi mais do que ofertei, como as cabaças

que foram dadas por Ítalo que as limpou cuidadosamente para me dar como enfeite, sem a

espera do retorno no sistema de dar-receber-retribuir, as vezes por pura generosidade.

Confidências e intimidades, solidariedade e confiança estabelecidas quando me ofereceram

carne de paca astuciosamente caçada por essa gente que “não caça de jeito nenhum!”

temerosos das multas e sanções do IBAMA. Também este encontro me mostrou a

relativização a partir de Dona Alice que nos contou sobre uma mulher da vida que oferecia,

quando Alice era pequena, pedaços de bolo sempre que a via. Trocas afetivas reveladas por

essa mulher de oitenta anos, na relativização profundamente humana do encontro com aquela

prostituta tão diferente da matriarca de Cibele. Ela entendeu, melhor do que alguns

pesquisadores que a alteridade merece respeito. Revelou-me também uma profunda amizade a

partir do dizer de Leonel e Joana de Caiçara sobre seu vizinho e as ameças que ele sofre por

parte da Prefeitura de Faina. O Estado queria tirar o cão do velhinho, contam Joana e Leonel

que o defenderam: “é o único parente dele aqui seu moço”. Jeitinhos brasileiros, redes e

alianças que o Estado e suas leis não conseguem dar conta e tem que flexibilizar os seus

“dogmas”. Emoções dos relatos, risos juntos inesquecíveis, amizade eterna entre Rus, Joana,

Leonel e eu.

Por outro lado, também me senti farta das trocas, às vezes com o mesmo sentimento

de Malinoswski em seu diário (1989). Descobri que amar o nativo é muito difícil e a psicanálise

de quatro anos me ajudou muito (santo Freud!): podemos amar e odiar até os filhos que vêm de

nós. Na verdade, encontrei o nó do caminho de encontros das subjetividades descobrir-me

cobrada na amizade pelos informantes – chave de um potlatch

que precisaria de muitas vidas

para ser retribuído. Fartei-me nas jantas de todos os itens do cardápio goiano em que uma

comensalidade eterna envolve a gente, nos quilos a mais da chegada em casa. Saía sempre

munida de matulas e de vasilhas ainda não devolvidas, solicitadas pelos meus sujeitos- chaves

ao voltar para os povoados. Vexame de pesquisadora – a devolução tem que ser com a vasilha

cheia, todos sabem disso. O controle de impressões a que é submetida uma pesquisadora:

mulher, jovem que chega de carro até esses universos está repleto de ingadações, reticências e

observações veladas, mas também eloqüentes. Uma maior proximidade, cabo de força da

pesquisa, tornou-me familiar em Cibele e Caiçara e me fe voltar para casa meio exótica. Nesse

caminho etnográfico, preparei-me teoricamente, mas o que não foi programado deu mais certo:

levei feijões que voltaram intactos (vergonha de minhas miçangas) que não puderam ser dados

em um mundo de fartura e de solidariedade em que a fome é minada pela ajuda mútua.

Agüentei chacota de amigos e do namorado nos telefones públicos em Cibele e Caiçara, em que

os celulares, “suspeita pelo moderno”, as vezes não funcionam: “ganhou a eleição em Cibele?

vai um quilo de feijão e receba um voto!”.

Por controle de impressões, retomo a expressão de Berreman (1980, p. 125)

quando estudou uma vila no Himalaia e aponta a forma de recepção e da hierarquia dos

olhares que vigiam: “as impressões decorrem de um complexo de observações e inferências,

construídas a partir do que os indivíduos fazem, assim como do que dizem, tanto em público,

isto é, quando pensam que não estão sendo observados.”

“Rus” e eu passamos por esse controle e defino duas formas distintas de

aproximação etnográfica, em Cibele e Caiçara. Pesquisamos e fomos pesquisadas: “mulher

passou dos vinte não casa mais”, disse respeitosamente seu Losa nos quatro dias de “cumê à

vontade”, em sua casa. As primeiras análises e os retornos a esses povoados modificaram as

Sistema de trocas melanésio estudado por Marcel Mauss (1974). “Potlatch” significa Dom na linguagem

nootka. Nos fins do século XIX, o sociólogo francês Marcel Mauss (1974) verteu sobre ela a teoria mais

completa no seu Essai sur le don. Forme et raison de l'échange dans les sociétés archaïques. Este mesmo

sistema foi estudado na vida social das tribos índias do Nordeste americano, exemplo notável desta prática do

“potlatch” que foi encontrada por todo o lado nas tribos primitivas, de modos diferentes. O “potlatch” é um ritual

em que se desenrola quando um chefe oferece ostensivamente uma quantidade enorme de riquezas a um rival.

para o humilhar ou desafiar. Este último, para apagar a humilhação e contrariar o desafio tem de dar satisfação à

obrigação moral que reconheceu ao aceitar o dom. Assim, deve mais tarde ser organizado um novo “potlatch”,

mais importante que o anterior, onde deve se mostrar mais generoso que o primeiro.

idéias iniciais que tínhamos. Primeiramente, quando chegamos a Cibele, encontramos, depois

de estabelecer contato com Altair dono da venda, Maximínia, que fora aluna de Rusvênia em

Itapuranga. Dos “outros” eu me tornei a mais distante, embora os laços que estabeleci foram

tão próximos quantos os de minha companheira de pesquisa, porque descobrimos juntas uma

Maximinia diferente da aluna que tinha sido. Tudo naquele contexto se mostrava “outro”. À

primeira vista, “não havia benzedores” e estava certa de que as lógicas pentecostais e

neopentecotais tinham acabado com as tradições religiosas camponesas. Tratava-se de uma

articulação de idéias extraídas de entrevistas em casa de evangélicos – parecia que Cibele

tinha se tornado, embora protegida e cercada pela estrada de chão, um reduto evangélico sem

oferecer chance aos saberes e práticas religiosas tradicionais do catolicismo popular: “não há

benzedeiras, não participamos da folia”, eram as observações que obtive. Entretanto, o que

havia permanecido na interpretação sobre Cibele se reafirmou durante a pesquisa: era um

povoado em que as amarras culturas da ajuda-mútua preservaram o conteúdo das relações

vicinais típicas do mundo caipira. O sentido de sua religiosidade retomava, na imposição de

mãos dos pastores e obreiros, antigas práticas das benzedeiras e elas foram apontadas em

outras ocasiões, embora na surdina.

A nossa experiência em Caiçara pode ser vista com a mesma relutância que

Barreman (1962) sentira em relação aos aldeões de Sirkanda: todos nos ignoraram. Esse foi

um dado importante. Caiçara, que nesta tese se apresenta como o tipo de povoado cortado

pelo asfalto, acostumou-se com a inserção do Estado em sua existência. Caiçara foi

município, perdeu esse status e se sente “esquecido de tudo e de todos”, por isso a

desconfiança em termos do que é estranho: agentes oficias do governo ou enfermeiras, ou

funcionárias da prefeitura. Como os sujeitos acreditavam que éramos funcionárias do Estado,

uma insuportável demanda assistencialista, estabeleceu-se no início. Nesse povoado, no

entanto, Marilo, professor da escola e eu estabelecemos, por esses desígnios que estão além da

explicação científica uma rede afetual, como diz Maffesoli (2006). A partir daí tudo pareceu

mais fácil nesta Caiçara sertaneja, embora muitas vezes tivemos de ir até os entrevistados sem

Marilo. Quando presente, ele mostrava todos “bem demais na foto”. Aos poucos, traçamos

caminhos e análises importantes para serem salientadas, como a de que Caiçara pede socorro

à tradição. Pela oralidade de sua gente, um sabor nostálgico faz apontar, com maior facilidade

as benzedeiras, os foliões, o desejo pela festa da padroeira. É um sinal da agonia do povoado à

procura de identidade – a do sertão e a da roça – que seus habitantes nunca deixaram de se

referenciar. Deste modo, o saber profundo exalta a suspeita pelo que é moderno, que se tornou

tema complementar do saber profundo. Trata-se por suspeita o saber perito, escolar, médico

versus o apelo ao saber profundo, que se acredita sem suspeitar como o primeiro, núcleo de

descoberta desta tese.

Chamei alguns estágios da aproximação etnográfica em relação aos nativos deste

estudo, por quatro momentos: oficial (éramos reconhecidas como agentes do governo,

políticos ou representantes da prefeitura, ou agentes de saúde), estranho (fomos ao cemitério

nos povoados na primeira vez e nos perguntaram quando da terceira visita se estávamos

pesquisando sobre a morte), ingênuo (éramos tanto em Cibele e Caiçara acompanhadas pelos

nosso primeiros informantes). As impressões eram todas coerentes, e queríamos a incoerência

e as antinomias de Dionísio

. Tivemos, astuciosamente, que andar pelos nossos próprios pés,

conduzidas pelos achados da pesquisa, sem um controle meio abusivo dos informantes-

chave. Percebemos, por exemplo que havia benzedores em Cibele, cidade que possui uma

influência evangélica bastante forte, mas que revela um contéudo periférico e não menos

profundo desse saber. Em Caiçara, a importância da benzeção é central, mas, como se trata de

um povoado de maior intensidade de travessia urbana, as benzedeiras são buscadas em

retorno a uma tradição reinventada, pela necessidade de abrigo do sujeito que vê a agonia de

sua matriz cultural camponesa ameaçada. Por fim, a eureka da pesquisa: identificamos desse

universo, por ocasião da descoberta de eixos condutores desta análise: o saber nas casas,

vendas, as reuniões não-oficiais entre membros de igreja, as pamonhadas, os encontros nas

roças, cavalgadas ecológicas, topos de saber profundo. Neste aprender surgem momentos de

construção teórica, verdadeiros creodos, saberes que inconscientemente se cruzam na acepção

de Maffesoli (2006). O título desta tese é exemplo deste creodo. Seu Losa, de Cibele, disse no

momento da entrevista, referindo-se ao povoado em que mora: “lugar é laço”. Ao ler sobre o

tempo das tribos, encontro essa mesma idéia, como se o saber realmente circulasse como

demonstra a seguinte passagem: “podemos dizer que lugar se torna laço, e isso nos lembra

que talvez estejamos diante de uma estrutura antropológica que faz com que a agregação em

torno de um espaço seja o dado básico de toda forma de socialidade. Espaço e Socialidade

(MAFFESOLI, 2006, p. 211)”.

Esta tese, não se centra na benzeção e sim na matriz conceitual do saber profundo

que fui colher nos povoados em um movimento parecido ao de Durkheim (1990). Procuro

falar sobre a essência da cultura camponesa e evidenciarr sobre de que forma seus elementos

circulam no plural em meio à urbanidade. As categorias do primitivo-próximo (o sujeito de

saber profundo) em seu estar – juntos da cotidianidade pulsante de suas vidas traduzem no

Deus da mitologia greco-romana, deus do conflito, deus do campo, que será a referência ao longo desta tese.

falar, na oralidade um saber não sabido que se ensina na cozinha, na lida no campo, na prosa

familiar, nos causos contados nas vendas tecendo fios sobre: a religiosidade, o imaginário, a

moralidade. Conteúdos da visão de mundo desses sujeitos que apostam no saber profundo e

suspeitam do saber moderno. A relação deste sujeito camponês que procuro baseia-se na

espacialidade e nos ensinamentos dos eixos de trabalho, da terra e da família, procurando o

saber profundo existente nesse núcleo de relações fechadas. Este saber nem sempre é simples

de ser buscado ante as imposições de novas formas de trabalho, das emigrações, entretanto,

torna-se referência de conhecimento que é passado de geração a geração.

Nesta reflexão, o objeto de estudo é o saber camponês. O conteúdo de

conhecimento, práticas e sujeitos fazem parte da matriz conceitual “saber profundo”,

inspirada pelo movimento da profundidade de autores como Gaston Bachelard (2001, 2001,

2003), Edgar Morin (apud BARBOSA, 1997; CARVALHO, 1982, 1984, 1985, 1986, 1987,

1990), Gilbert Durand (1997), José Carlos de Paula Carvalho (1982, 1984, 1985, 1986, 1987,

1990), Michel Maffesoli (1984, 2005, 2006) e da hemenêutica, Clifford Geertz (1989, 1997,

2001), Marshall Sahlins (2003), dentre outros. A metodologia que suspeita da razão, da

ciência e do moderno toma o irracional dionísaco dos atores sociais como ponto de partida. A

dupla hermenêutica começa, segundo Moreira (2002, p. 51-52) interpretando os dados que por

sua vez interpretam o mundo em que os atores vivem (pessoas e suas atividades). “A

obervação participante, a entrevista, a história de vida são a forma de coleta do fenomenológo

(MOREIRA, 2002, p. 52-51)”. A trajetória da fenomenologia e da hermenêutica tornam-se as

âncoras teóricas nesta reflexão. Ressalto a busca pelo saber profundo citando Merleau- Ponty

(1999, p. 19) ao afirmar que “a verdadeira filosofia é reaprender a ver o mundo, e nesse

sentido uma história narrada pode significar o mundo com tanta profundidade quanto um

tratado de filosofia.”

Busco não um conceito, um paradigma, mas o termo matriz no qual se baseia esta

análise. Maffesoli (2005)

, que entende paradigma não como modelo, utiliza o termo matriz por

suspeitar da necessidade positivista da categoria ou do conceito. Prefere, e eu também o

“miniconceito”, que chamo aqui de saber profundo, porém como o termo pode produzir certa

torcida de nariz denomino de matriz do saber profundo a ancoragem teórica desta tese. A noção

matricial do saber profundo refere-se aos guardados da memória (raiz da cultura camponesa), à

porta de entrada da oralidade (o dito, o expresso), à comunidade (a roupagem, o contorno), e ao

cotidiano (cenário efervecente), em que está o sujeito aprendendo e ensinando.

Em video conferência conforme consta nas referências.

Pretendo recompor dos fios da memória os sujeitos dos povoados de Caiçara e

Cibele e localizar os eixos de saber provenientes de suas práticas cotidianas, tecendo a

concretude do estar-junto de seus atores. Procuro a “sensatez de Tatarana” como ressalto na

epígrafe desta introdução. Expor, assim uma interpretação da fala sábia do cotidiano nesse

texto. Isto é, recortar no papel as linhas tortuososas da linguagem arbitrária confidente dito do

saber profundo. O texto é forma de tradução da oralidade pulsante de cultura. Nestas linhas,

apresentarei Cibele e Caiçara, comunidades de saber profundo, as representações do aprender

e ensinar para os atores desse cotidiano e seus lugares pedagógicos.

Cibele e Caiçara, são espaços femininos, densos, fecundos, útero de sertão. As

cidades que as margeiam, o mundo urbano, são o reino masculino dos saberes racionais que

nas comunidades de saber profundo chegam para violar de Ciência/de Estado/de Razão a

cultura da aprendizagem oral/comunitária/popular e profunda. Na interpretação das pontes

que unem um e outro sobrepõe-se – o feminino/reino dos sertões de Dionísio/micro

/interno/útero gerando roça sertão comunidades/pessoa/saber inculto/cozinha (a) morosa de

ritmo lento kairós/benzeção que cura/domínio popular. A cidade estrutura – o masculino reino

urbano de Apolo/macro/externo/falo dominador da ciência/sociedade/indivíduo/saber

racional/ fast food insípido do chronos apressado/medicina suspeita do remédio “é droga”do

saber nobiliárquico.

Procuro, no contorno da abordagem do saber profundo, as relações teóricas entre

Hermenêutica, a Fenomenologia, a Nova História, as Representações Sociais buscando a

oralidade de uma memória cultural do sujeito ordinário, na vida cotidiana no mundo

camponês. Esse embasamento teórico será o conteúdo do primeiro capítulo A Mêtis do Sertão.

A crítica que Certeau (2003) tece a respeito da obra de Bourdieu, apresenta a

questão do universo de relações micro estruturais ligadas ao domínio feminino que o segundo

não privilegia. A não-aproximação da teoria bourdiesiana com a fenomenologia, com os

estudos hermenêuticos e com a abordagem do ator no cotidiano não foi, entretanto, motivo

para descartar a sua análise sobre o campo religioso. Certeau (2003, p. 249) é contudente:

“Em contrapartida, apesar de ser um grosso volume La distinction nada diz sobre o modo de

cozinhar como acontece em geral em Bourdieu, as atividades femininas são um lugar de

silêncio ou de desinteresse que a análise nem se dá o trabalho de levar em conta.”.

Onde encontrar afinal os elementos que configurem o modo de vida camponês?

Por uma questão de método e por realizar um em estudo ainda inédito, sob o ponto de vista da

antropologia da educação – povoados goianos e seus saberes – é que escolhi após um

levantamento e análise orientada ao longo do curso de doutorado, estudar dois pequenos

povoados do interior do estado de Goiás. Objetivando, assim compor o sentido de ser e estar

no mundo a partir da ótica camponesa, seu ethos, o tom o caráter, e sua visão de mundo a

partir da teia de relações de sua cultura. Procurei enfim abraçar a teoria interpretativa de

Geertz e numa primeira de muitas prosas, situar-me, conversar com eles e salvar o dito. Esse

caminho será descrito, escopo do capítulo dois.

O aprender e o ensinar, de uma geração a outra, o universo do trabalho, as

manifestações religiosas e musicais, nos ofícios da cozinha e do tecer esquecido das

fiandeiras, tudo isso representa a cultura viva de relações expressas em um contexto,

atravessado também pelo saber inscrito do poder oficial de um universo urbano, o qual dotado

de um capital simbólico, envolve, no campo da aprendizagem, agentes de maior força,

subsumindo as folhas rôtas do texto vivo das personagens caipiras, rurais, camponesas– de

tantos nomes e definições. Na sutura e na astúcia do negaceio cultural, esses atores aparecem,

submergem desse controle racional, expressando na fala e na imaginação, o seu saber

profundo.

O campo foi cantado por poetas como locus simbólico e idílico da terra,

romantizado, endeusado também como lugar do aprender da criança, pai do homem, Emílios,

indivíduos puros, folhas brancas em que nada está escrito. A terra musa, virginal na essência

do mundo urbano pronta para explorá-la é lugar desse aprender.

Das idéias em que se situa o princípio norteardor desta tese, procuro entender, na

escuta infinita em boca e ouvido do trabalho etnográfico, esses sujeitos, inserindo nessa

abordagem um conceito de aprendizagem que não se circunscreva na descrição da escola

rural, mesmo porque esse aspecto já foi abordado em outros estudos. Pretendo estudar, com

base nesses povoados, as travessias e trocas culturais, indagando as formas da cultura

camponesa que ainda permanecem na passagem rural e urbana perscrutando nesses nós os

momentos da transferência de cultura dentro do cotidiano, atravessado pela identidade

sertaneja e caipira. Nestes topos a comunidade de saber profundo de Caiçara e Cibele dizem

sobre seu contexto a partir do dito de seus sujeitos. As leituras sobre a história de vida e

história oral de autores clássicos como Bosi (1994), Thompson (1998), Bakthin (1997),

foram-me imprescindíveis. O capítulo três chamado de Topos de Saber profundo será o lugar

da fala transcrita em texto destes sujeitos. Foram 20 fitas gravadas, em um trabalho de campo

que durou dois anos, munida da máquina de fotografar e do caderno de campo. É preciso

salientar que a história oral, como método de pesquisa, é recente em sua expressão, tão

recente quanto o gravador, no entanto, a tradição oral é tão antiga quanto a história. Essa

lógica foi explorada por Paul Thompson (1998) em seu livro A voz do Passado. Thompson

estudou, nos anos 1960, em Essex Inglaterra os ordinary people, visando buscar na história

oral a reconstrução de uma processo bidirecional (observador e ator). Thompson (1998, p.

197) afirma:

Toda fonte histórica derivada da percepção humana é subjetiva, mas apenas

a fonte oral permite-nos desafiar essa subjetividade. Descolar as camadas de

memória, cavar fundo em suas sombras, nas expectativa de atingir a verdade

oculta.

Esses sujeitos e sua percepção e saberes foram o centro deste estudo. Privilegei os

lugares de sua memória e os espaços em que eles ancoram o seu estar- junto. O mundo é “o

devaneio de nossa casa”, aponta Bachelard (2003). Por isso, “O homem do campo vê o

mundo em miniatura” (QUEIROZ, 1973). Maria Isaura Pereira de Queiroz ressalta esse

aspecto e reforça tal idéia: “as léguas não tem medida fixa no meio rural brasileiro, variam

conforme as regiões, conforme as localidades, conforme as pessoas. “Toda distância parece

pequena ao sitiante tradicional porque é avaliada segundo as relações sociais estreitas de

parentesco e vizinhança (QUEIROZ, 1973, p. 65)”.

Na história dos deslocamentos populacionais o rancho, o embornal cheio e a

grande extensão de terra para plantar o seu sustento na faina diária caracterizam a identidade

desse sujeito, o caboclo caipira. Há, porém, um devaneio de sertão na roupagem desses que

ficam, os sujeitos dos povoados que pesquisei. A função do habitar naqueles povoados traduz

como dimensão geográfica particular (BACHELARD, 2003, p. 192), o conjunto de casas em

que a vida familiar (base das relações entre esses sujeitos) singular e coletiva é sempre

morada da segurança e ventura. No intercurso do espaço urbano e rural, os povoados

medeiam essas relações, traduzindo novas configurações indentitárias ao sujeito de saber

profundo, o que é o tema central do capítulo quatro sobre segurança e suspeita pelo moderno.

Os povoados são testemunhos, imagens que aparecem no presente e reinventam

lugares de outrora, lembrados na travessia pelo universo rural, quadros que surgem da

memória dos pioneiros que migraram de outras paragens. Para os que chegam, a cada dia é

reiventada a lembrança sobre o lugar, o refúgio, calcados na identidade ligada à cultura

camponesa.

Na realidade, Henri Mendras (1978) observa que a idéia utópica do amor à terra

que é cantada pelos poetas como sinal de idealização do mundo rural é uma fausse idée

idílica. Quanto menor o laço jurídico, menor o apego a ela. Caso se esgote, o camponês vai

para o vasto mundo à procura de seu sustento, absorve a inovação com facilidade se essa não

colocar seus sistemas técnico e social em risco

. Contudo, esse estado de passagem, que se

traduz no aspecto provisório já destacado é diferente nos dois casos, os que vão e os que

ficam. Em um quadro atual de proximidade e desterritorialização, os sujeitos fragmentados

ora se aproximam mais de seu local, seu eixo gerador de sua cultura e identidade, ora

vivenciam suave ou abruptamente (os emigrantes) os efeitos da alteração do seu modo de

vida. Ao falar desses trabalhadores rurais que emigram não posso deslocar dessa análise o

pano de fundo do capitalismo flexível que avança sobre as relações de trabalho no campo e da

precarização do trabalho e dos novos sentidos dele. Em conformidade com a obra de Ricardo

Antunes (2001) na relação do trabalho o autor enxerga, a pulverização que cerca tempo,

espaço, identidade e as amarras de sentido de ser e estar no mundo. São as relações vicinais,

as expressões de religiosidade e aprendizagem que constituem um dos eixos da identidade

deste camponês-caipira-sertanejo: a terra, o sertão é um vasto mundo a ser explorado, reflexo

da visão dos antepassados caboclos e caipiras paulistas e mineiros, estudados por Cândido

(2003). O eixo de manutenção desta identidade, desta comunidade contiua ser a família e o

ensinamento sobre a sua visão de mundo nas casas, o eixo do trabalho é reflexo desta relação

de ajuda- mútua.

Este estudo, entretanto, conta, com base na história de vida dos moradores de

Cibele e Caiçara, a produção e o saber desses sujeitos primitivos- próximos em seu estar-

juntos na cadência da união da comunidade de saber profundo. Embora a lente em ver o

mundo, a cultura, não dependa de se estar em um território geográfico ou de sua proximidade,

não se pode negar, entretanto, que a alteração de um universo urbano e, por vezes além

fronteiras altere o ritmo de vida, as expectativas do vir a ser no mundo e do afastamento de

seu contexto, espaço geográfico com sentido, ligado à lida na terra. Por outro lado, apostamos

nossas fichas na sobreposição de um universo urbano envolvente que não escapa à profunda

teia da cultura, pela prática oral de uma memória camponesa ligada à tradição.

Entre confusão e sossego inicia-se o trabalho, na análise das capilaridades entre o

mundo urbano e rural, investigando sua correlação e permanência de traços, variabilidades e

mudanças. “Visite Cibele antes que ela acabe”

anuncia um universo eminente da fuga do

rural pelo encanto do urbano, já descrito nas cidades mortas de Monteiro Lobato (1977), no

esvaziamento paulatino dos povoados ou pela atração do modo de vida citadino que chegou

Marcel Pagnol, escritor francês colocou esse aspecto na saga (Jean de la Florette, l´eau des collines e Manon

des sources), a família de pequenos proprietários chega ao interior da frança e começa, em uma região seca a

conseguir drenar as plantações, o pai de Manon, Jean foi vítima da artimanha de seus vizinhos também

proprietários, porque não tinham conseguido melhorar as suas plantações.

Dizeres contrastivos de uma placa em Cibele (que posteriormente foi retirada segundo relato de Maximina).

antes mesmo da industrialização no século XIX, como aborda Maria Izaura Pereira de

Queiroz (1973). Intercalavam-se em período posterior, o da urbanização nas décadas de 30 a

50, elementos de culto ao rural, desde que visto com base no seu status como mola propulsora

do país e suas monoculturas geradoras de divisas, para sustentar as artimanhas

desenvolvimentistas da ideologia do ruralismo pedagógico no século XX

A paisagem é tudo o que se descortina nesses povoados – é o que mais há na terra

– no dizer de Saramago (1999). É uma terra de plantio de policultura, sobretudo nos terreiros

das casas. Milho, feijão, arroz (roça comunitária), mandioca e algumas roseiras e lírios,

evidenciam que beleza e estética do frutos da terra se confundem, exemplo de mínimos vitais

e sombras de árvores embelezadas pelas cores que se movem nos “terreiros”. De sertão em

sertão criaram-se bairros, vilas, povoados, cidades, distritos. Catuçaba, objeto de estudo de

Brandão (1990) em seu O Trabalho de Saber revela esses retalhos de povoados na colcha dos

descampados sertanejos.

Procurei destacar o modo de vida desses sujeitos com base na produção, religião,

festa, espaços da casa e das vendas, todos eixos de aprendizagem sustentados pelo cultivo da

terra, suas relações de trabalho, em uma colheita empírica de traços inerentes à cultura desses

sujeitos e de novos imperativos de sua mudança.

Com a análise de um conceito semiótico de cultura, procuro investigar com base

na fala dos agentes em seu contexto cultural o quantum simbólico que reveste esses eixos,

topos do saber profundo. Quando de um prévio trabalho de campo em Cibele e Caiçara, na

observação dos fatores que mantinham as gentes desses povoados, um primeiro olhar de

pesquisa mapeou primeiramente os círculos concêntricos que ligavam esses camponeses aos

povoados, a busca de religião em uma comunidade moral, uma igreja (na concepção

durkheimiana), o comércio, as trocas sociais nas festas e mutirões.

Na leitura de Queiroz e Cândido esses elementos de análise da busca do sal, fé,

justiça e festa em relação ao mundo urbano, ainda estão presentes como organizadores do

espaço central nas vilas e pequenos povoados que uniam os sitiantes, meeiros e demais

categorias de camponeses que a eles acorriam para as suas necessidades.

Tudo é uma questão de texto para a leitura interpretativa. Aqui nesse estudo tudo

será uma questão de forma simétrica de construção textual baseada num conteúdo de

oralidade assimétrica densa, calada e eloqüente, “ato falho” do dito. A literatura ajudará a

compor de outras personagens o conteúdo de outras vidas, ficção, representações opinativas

sobre o ser e estar no mundo, sobreposições de vivências reais, de personagens imaginárias,

complexas, concretas. Nesse cotidiano de saberes, em seu texto vivo, o senso comum é

ambrosia alimento dos deuses na interpretação antropológica, o senso comum é o senso social

para Moscovici (2003, p. 203). Micro textos, falas mudas que nos ajudam a ir do micro ao

macro sociológico (MOSCOVICI, 2003, p. 221). Nesse trabalho ir ao sentido comunitário de

uma fala mais ou menos comum das diferentes pessoas que entrevistamos que estivemos

convivendo na aldeia de seus saberes, mais especificamente. O senso comum é o veio da

noção comunitária, núcleo de sentido que quero expor.

Conforme apontarei no capítulo primeiro o aparato mítico mágico, versão original

da narrativa mãe gaia da literatura, tem como princípio gerador na antropologia profunda um

de “seus ítens” – a poética do sapiens (CARVALHO, 1987, p. 78). Caiçara e Cibele são

realidades de conteúdo imaginário no coração ativo do interior goiano. Seus sujeitos gerem-se

como seres negentrópicos (genética-social-cultural-profundamente) de saberes, como salienta

Bachelard a dialética do universo na intimidade entre fogo, ar, água, terra, incluo o homem

em sua esfera noológica (ligada ao espírito humano). Esses povoados são esferas assim

denominadas que traduzem na leitura de Carvalho, de Morin e Durand “a confluência

antagonista/complementar do imaginário da idéia de onde jorra a imaginação. (CARVALHO,

1987, p. 80)”. Os atores desses povoados configuram uma comunidade no jogo duplo de sua

personalidade sócio-cultural, faces da poética do sapiens, trampolinagens do cotidiano. O seu

fazer parte da imaginação não pela imagem que é na leitura fenomenológica em Husserl (apud

MOREIRA, 2002) e Bachelard o aparente, mas do transcendente que a imaginação fecunda

ensina. A imagem do caule da árvore é o aparente, o transcendente é a árvore imaginada.

Como vemos a imagem de um televisor por exemplo distrai o que a imaginação da escuta

vinda da oralidade ensina. Por isso, a rádio Primavera, grande pedagoga daquele sertão noticia

as tramas de Caiçara e Cibele, melhor do que qualquer texto, toca o veio da imaginação de

seus sujeitos, é popular e transcendente.

Como diz Bachelard a linguagem é o posto de comando da imaginação (2001).

Carvalho toma o imaginário como “constituído por práticas simbólicas que por serem

simbólicas, são necessariamente organizacionais e educativas, na medida em que criam

vínculos de solidariedade e de contato.” (CARVALHO, 1987, p. 81).

O cotidiano, conforme aponta Maffesoli (2005), retomando a expressão de Marx

em O capital faz ouvir “a relva crescer” é feito de fios insignificantes (1990, p. 103) e o acme

de tempo mais mítico de kairós do que khronos. Segundo Teixeira (1990, p. 119) “a

solidariedade de base une os habitantes de um mesmo lugar é o tempo que tentamos freiar”. O

espaço, a espacialidade de Caiçara e Cibele, aproximam-se de carro no asfalto racionalizador

da mítica Caiçara, ou da estrada de chão dos contornos curvos da mãe Cibele, movimentos de

ir e vir a pé, de carro, carroça, moto, bicicleta, ou nos ônibus que partem de Faina e de

Itapuranga até esses lugares, freios de tempo, comunidades de saber profundo.

No capítulo dois, cômpus as narrativas dos informantes de pequenos povoados

do interior goiano centra-se na busca de caracterizar o ethos e visão de mundo camponeses

direcionando os eixos de análise para as relações de trabalho, as formas societais de

interação e as somas de aprendizagem que totalizam um universo de saber, a ser lido e

interpretado em seu contexto. A atitude de leitura de um texto que será empreendida pela

análise esboçada nessas linhas visa um comprometimento teórico e etnográfico pela

hermenêutica sem deixar de buscar quando da descrição da fala nativa, o seu escutar e na

tentativa de salvar o dito buscar ao mesmo tempo o universo de sentido dos sujeitos do

campo. Esses confluem de imaginário e realidade os seus topos de saber nas casas (espaço

privado), vendas e bares (espaço público), igrejas e nas roças comunitárias e de pimentas

(trabalho) e na escola.

A fenomenologia me ajustou o olhar sobre os sujeitos, interpretando a partir dela

as imagens faladas e os retratos que figuram tanto a memória do dito, quanto da fala gravada e

registrada nas fotos uma busca dos lugares de saber. Uma topofilia desses espaços de

aprendizagem a que acorrem esses sujeitos, a roça, a casa, a igreja com todos os seus refúgios

de saber, ainda que insignificantes pela leitura positivista de um saber oficial centrado na

escola. Buscarei as miudezas dos saberes, plenos de sentido na leitura fenomenológica de

Bachelard. A atitude de análise hermeneuta carece de uma seqüência fenomenológica de olhar

o “quem” da coisas, esse é o fio condutor analítico dessa paragem teórica.

O procedimento de buscar o transcendente no dito, perfaz imagens até a

imaginação fecunda. Geertz (1989, 1997, 2001) em suas principais obras previne o etnógrafo

que é preciso olhar por sobre os ombros do nativo, como se estivéssemos na ponta dos pés

tentando enxergar nos rituais mais solenes ou insignificamente cotidianos o contexto que

iremos descrever e interpretar. Na ponta dos pés é a atitude do etnógrafo que recolhe na sua

memória individual relatos coletivos de sujeitos, outros, de universo camponês.

Apresento as comunidades de saber profundo, com núcleo de sentido formado

pelas noções do primitivo- próximo e do estar- junto com base no saber profundo e na

suspeita pelo moderno procurando redimensionar esses pequenos nós de trama rural

entremeados de linhas urbanas e tirar dessa densidade e profundeza o revelar de seus saberes.

A partir daí outras indagações permearam a tese no contorno do saber profundo: quais são os

seus sujeitos? Onde estão os seus retalhos de cultura na composição de sua memória? Como é

o seu aprender? De que forma a tríade capela, família, mutirão que configurava os seus

mínimos sociais se modificou? Como as comunidades de saber profundo se definem como

travessias entre campo e cidade? Onde estão seus principais locus de saber profundo? Quais

as representações que fazem do campo e da cidade? Qual o significado que permeia os

símbolos de saber? Seria a idéia de bairro, o continuum ou a mudança, a ruptura, a utilidade

do mundo de capitalismo flexível que os absorve?

A luta pelo status do diálogo Antropologia e Educação feita nesta análise traz

como seus porta-vozes as temáticas da escola rural, da religião, da produção, do transporte,

das formas de sociabilidade (as festas tradicionais, os encontros, cavalgadas ecológicas,

dentre outras) das topofilias de seus atores – a casa, a venda, o terreiro, a horta, que evocam

locais que se guardam a memória individual de seus atores retalhos de um todo compreensível

da fala coletiva de seus discursos mitos que se contam e substituem a grande narrativa da

história: passado, presente, futuro.

Ao longo desta tese o deus que privilegio não é Theos, a Ratio, mas sim Dionísio.

A Razão, desde o surgimento da dominação burocrática, impregnou a escola de sua lógica,

episteme de nossa época, a ordem “é o pseudônimo laico de Deus” e essa estrutura de tipo

clássico promove a determinação sistemática do “ser morto”. Dionísio é do campo, leva as

mulheres (seres da comunidade parteiras, mulheres dos oráculos, feiticeiras, mundo da

cozinha alquímica), do mundo não domesticado, que não se conhece, do medo que o homem

citadino tem de seu saber, colocado como popular, irracional, não científico.

O saber do mundo rural fica à margem. Porém, os aportes dionisíacos aparecem

nos ruídos do dia a dia desse cotidiano que é realidade e imaginário, luz e sombra, ordem e

desordem, conflito. É esse complexo de antinomias que o homem, na concepção de Jung

lida em Maffesoli (TEIXEIRA, 1990, p. 114), se torna um ser complexo e que a escola nos

moldes oficiais não consegue abarcar. A criança, o jovem estão no meio da escola entre a

corda bamba de múltiplos universos, o sentido do mercado e sua lógica, o sentido profundo

de sua comunidade. Essa coagulação mesclada de expressões enraizadas na vivência: o

comer, as festas, as interações, as estórias ao pé do fogão, o jocoso que na escola parecem

esvaziar-se na sua rotina, mas que reaparecem a todo instante inculcadas na raiz profunda de

sua cultura. Rural e urbano se interpenetram são espaços sobrepostos na escola desses

povoados, transferências, opiniões, doxas compartilhadas de conversas a meio passo de

conclusões, povoam-se mistérios na arte da conversação “do pensar em voz alta”

(MOSCOVICI, 2003, p. 51).

A aprendizagem é uma forma de domesticar o universo e seus códigos, a escola é

a instituição que leva o discurso racional, científico com o pé no chão do mundo rural

tradicional, comunitário, irracional “de caça não autorizada”

. As representações do mundo da

ciência, da revolução científica são um alvo a ser perseguido pelo pensamento primitivo, aqui

entendido como primevo, anterior, de nosso primeiro sentido do mundo. Moscovici esclarece

nesse sentido: “o propósito de todas as representações é tornar algo não familiar ou a própria

não familiaridade, familiar (2003, p. 20)”. A mesma representação que leva nesta pesquisa

algumas pessoas de Cibele, “mais estudadas” a explicarem seu nome, como vindo de uma

deusa da fertilidade

, por exemplo, uma referência mítica de outros povos, revivida no sertão

goiano. Trata-se de uma cosmogonia de sobreposições de saberes entre o mundo rural e

urbano, ruralidades que vêm e que vão. Em outro contexto em relação a explicação do mundo,

no pensar em voz alta, a mesma fórmula foi usada por um “matuto”, anos atrás, e que se

tornou uma história recontada, em minha família, de um caboclo chamado Antônio Peixoto

que, em 1969, dava uma explicação sobre a ida e o funcionamento do foguete que fora à Lua:

“Pela eletricidade da pórva”. A explicação de senso comum tentava manipular códigos, em

uma arte de “sentir-se em casa”, na concepção de Moscovici (2003), que a astúcia cotidiana

traduz, dando sentido ao não familiar. Nas palavras de Moscovici (2003, p. 59) “é por isso

que, ao se estudar uma representação, nós devemos sempre tentar descobrir a característica

não-familiar que a motivou, que esta absorveu ”.

Carvalho ressalta que se deve pensar a etnologia aplicada à escuta do outro e

relembra que, para Durkheim a pedagogia nada mais é do que a reflexão aplicada tão

metodicamente quanto possível sobre as coisas da educação. Para Carvalho, a educação tem

como fundamento a cultura que se torna o horizonte, e o meio cultural em sua totalidade, é

determinante para a educação.

A idéia da construção, no Ocidente, de espaços do saber, criou a concepção do

indivíduo, resultado das práticas de saber e de exames baseados em técnicas de manutenção,

em um espaço de pequenos gestos de controle particulares, em uma coletividade controlada

pela pirâmide de olhares no século XVIII. Os indivíduos foram separados um a um nessa

cadeia de regras de saber – o individualismo – pela disciplina e pelos micro-poderes nessa

relação, segundo Foucault (2004, p. 106-107), que diz: “Nas grandes oficinas que começam a

se formar, no exército, na escola, quando se observa na Europa um grande progresso de

alfabetização, aparecem essas novas técnicas de poder que são umas das grandes invenções do

século XVIII.”

Expressão de Michel de Certeau (2005, p. 38) “o cotidiano se inventa com mil maneiras de caça não

autorizada”, uso corrente nessa pesquisa.

Referência colhida no cotidiano de uma prosa durante o almoço, feita em uma casa de evangélicos da Igreja de

Cristo.

A passagem de um ensino particular feito sem uma organização espacial para um

controle disciplinador, como foi o do século do panoptico

de Jeremy Bethlam (apud

FOUCAULT, 2004) é acentuado pelo autor do jogo saber-poder. Enfatiza Foucault (2004, p.

107): “Nas escolas do século XVI, os alunos também estavam aglomerados e o professor

chamava um deles por alguns minutos, ensinava-lhe algo mandava-o de volta, chamava outro,

etc.” Um ensino coletivo dado simultaneamente a todos os alunos implica uma distribuição

espacial. Organizar e disciplinar os corpos em um determinado espaço dotam as instituições, o

exército, os hospitais, a escola, de uma criação cada vez mais perita, no controle do corpo e da

criação do indivíduo, da qual a idéia racional, técnica do saber como parte de uma instituição,

a escola. Nela, o espaço circunscrito do saber cria o seu sujeito – o indivíduo – e a pessoa do

saber profundo esvazia-se em importância na passagem da Idade Média para a Idade

Moderna. O saber denso, profundo, oculta-se nas comunidades camponesas. A cidade esvazia

o seu sentido, e os indivíduos e a formação econômica e social desse processo de

aburguesamento das relações valorizam os saberes das técnicas do cálculo racional nas

grandes e micro-estruturas. A disciplina é, antes de tudo, a análise do espaço. Diz Foucault

(2004, p. 107): “É a individualização pelo espaço, a inserção dos corpos em um espaço

individualizado, classificatório, combinatório”. A arqueologia do saber pouco importa.

Interessa saber a sua formação composta de condições de possibilidade para o conhecimento

de cada época, de cada episteme.

Sair do incompreendido determinismo econômico é o movimento desta tese,

embora, por uma questão de método o vôo de cavalo alado, rumo às lógicas que dão sentido

ao ensinar e aprender nas comunidades de saber profundo, rumo ao horizonte de análise

interpretativa do seu saber, tenha como “cabresto” ainda alguns fios positivistas que cercam a

análise, ou melhor, os dispositivos de explicação, discursos apontados, os epistemes na voz de

Foucault (2004, p. 247):

eu definiria épistémè como dispositivo estratégico que permite escolher,

entre todos os enunciados possíveis, aqueles que poderão ser aceitáveis no

interior, não digo de uma teoria científica, mas de um campo de

cientificidade, e a respeito de que se poderá dizer: é falso, é verdadeiro. É o

dispositivo que permite separar não o verdadeiro do falso, mas o

inqualificável cientificamente do qualificável.

Sistema de vigilância nas prisões que modificou o espaço arquitetônico do encarceramento, em que os guardas

podiam ver os presos sem serem vistos.

As variáveis que chamarei de topos de saber com as quais trabalho na tessitura

desta tese baseiam-se na matriz do saber profundo e estão ancoradas no estar-junto dos

sujeitos, primitivos- próximos. Afinal, centauros também precisam saber aonde ir, precisam

dominar a bússola. Aposto no valor ontológico do mundo rural, mesmo em época de

globalização, desterritorialização como vanguarda pós-moderna, fundamento na

desvalorização e suspeita pelo moderno como uma de suas causas. Essa suspeita não é nova,

pois aparece no trabalho de Klass Woortmann (1998, p. 79) como uma resposta ao motivo de

a tradição ser um mecanismo mais presente que passado:

Como disse, podemos fazer a etnografia da Internet, mas temos que fazê-la por

meio da interlocução à qual me referi. Clássicos, por suposição não

escreveram sobre globalização. Mas escreveram sobre representações, valores,

indivíduos, pessoa, identidades, informação (sempre renovada). Tradição não

é velharia; eu encaro a tradição como passado que no presente, constrói o

futuro. Por maior que seja a novidade, não podemos perder de vista a tradição.

O século XVIII tinha como razão de ser a arte do corpo humano em uma eficaz

gestão dos corpos. Se no sistema clássico dos séculos precedentes ao século XVIII havia um

“exercício do poder confuso, global e descontínuo e não um poder contínuo atuando sobre o

indivíduo” (FOUCAULT, 2004, p. 107), a gesta pautada na disciplina e seu conjunto de

técnicas são a forma pedagógica do sistema de poder que atua diretamente sobre “os

indivíduos em sua singularidade”. Na concepção de cidadania, a necessidade da escola para

todos, a criação dos exames a que são submetidos os alunos, a alta especialização do saber e a

valorização da razão via escolarização e das disciplinas de controle do corpo, pelo controle

racional do saber, limitaram a escola de outras formas de lidar com a densidade de saberes.

Essa concepção marca a profusão de discursos na teatralidade da escola que parecem remeter

alunos, educadores e toda a estrutura escolar a um contra-saber de formas peritas do reino dos

dígrafos

, ao mesmo tempo que deixa na marginalidade um saber oculto, de raízes profundas,

nascido na teia da memória dos jogos, nos recreios entre o céu e o inferno da famosa

“amarelinha” dos tempos da era medieval. A história inscreve na escola um pendular-

razão/indivíduo/escola/saber perito/poder racional/sociedade/Estado versus emoção/pessoa/

mundo privado/saberprofundo/poder irracional/comunidade/poder simbólico.

À primeira vista, apesar de uma certa angústia inicial de estar procurando um

objeto natimorto de estudos atraiu minha atenção as leituras sobre o processo do capital

Ruben Alves em seu livro Por uma educação romântica (2002) indaga para que serve o cuidado em se estudar

um dígrafo?

sobre o campo que fragmenta trabalho, relações societais e sobretudo os saberes da cultura

camponesa diluídos nesse avanço do capitalismo nesses tempos de flexibilidade

transnacional, que aproxima mercados, e afasta sujeitos no espaço, pulverizando o tempo

(SANTOS, 2002; 2004). É a angústia de ir atrás do nativo, contar a sua história, e voltar

anos depois com gosto de uma etnografia arqueológica de sujeitos vivos. Na interpretação,

na suspeita pelo moderno e concepção de comunidade, persiste um relato mais vivo da

vivência astuciosa de forma de ensinamentos passados na presente concretude do cotidiano.

São prosas, lidas da roça e da cozinha, sermões retratados de água benta e glossolalia

calvinista, mãos de arruda, cadernos oficiais de escrita nas canções “Abrão tem muitos

filhos”, no relato de Keyla, uma esperta e bonita cibelense de dez anos nos ensinamento de

tia Maximinia (evangélica), nas canções como peixe vivo e Vamos cantar amar como Jesus

amou, ensinamento de tia Vaina (católica).

O saber do campo era entendido como o saber rôto de páginas esmaecidas no texto

da história escolar brasileira. Afirmavam-se o camponês e seu processo de aprendizagem

circunscritos às leituras do aprender rural fixadas na escola do campo, construídas no improviso

das casas de sapé, pretensamente oficiais, às vezes, casas de escola, de um universo privado do

ensinar das mestras de saber atrasado, caboclo, mestre Silvina de muitos nomes

. A relação

contrastiva oficial do domínio de saber branco, urbanocêntrico, julga o diverso pelas categorias

caipira e sertanejo; equalizando-as no pano de fundo – isolamento, remoto, selvagem, pronto a

ser domesticado, como coisa, uma “caipirização” desse universo, colocado em caixas de

conceitos categorizados como que para serem domados

Trata-se, nesta tese, de apontar a cultura plural do camponês e de seus saberes na

confluência da polaridade para relacionar entre os nós e os outros tão caro à Antropologia,

embora nesses tempos de seres desterritorializados, não se pode arvorar buscar na análise

contextual o ideal-tipo roceiro miúdo, ancestral desse sujeito de saberes profundos. A

Etnografia sempre é reveladora de novas perspectivas, entretanto, escolhi não buscar o

manuscrito pronto desses atores sociais, como adverte Marcel Mauss (Apud TURCHI 2003,

passim) “não procure o texto porque ele não existe”. Faço então do dito um ensaio de texto.

Mestre da poeta Goiana Cora Coralina.

A literatura dos viajantes nos sertões de Goiás e das Gerais é desse modo tratada no texto de Chaul (2001),

além de Pimentel (1997) em sua análise sobre a domesticação da categoria sertão. No primiero grupo de autores

citados, há a referência à imagem primeira dos viajantes como etnógrafos brancos, europeus, cristãos que ainda

permanecem na auto-identificação caipira, atrasada, sertaneja, chucro. Tratarei desse tema mais

pormenorizadamente quando no capítulo topos dos saberes. Não poderia deixar de citar, em conformidade com a

idéia exposta, o livro de Edward Said (1990) sobre O Orientalismo. O autor nessa obra, discute a utilização de

conceitos domesticadores de função homogenizadora que engloba diversas culturas em uma concepção

conceitual – oriente – negando as diferenças entre chineses, árabes, judeus, tibetanos, assim por diante.

Preferi descrever um universo de elementos da cultura oral nascida dos estratos

dessas comunidades de saber profundo. São retratos de uma análise de saberes profundos, em

que se figura um esforço hermenêutico de captar, por isso, retratar, na bricolagem do colher

histórias, o aprender do mundo coletivo. Ele é ligado ao fazer cultura em espaços da lida na

roça, do universo dos mínimos nos terreiros das casas, das trocas de fala e de gestos

comensais na cozinha do campo, refúgio de essência dessa cultura como imagem de lâmpada

noturna sobre a mesa familiar, que concentra a imagem do sentido bachelardiano (2003) do

“estar ali”, lâmpada, casa, vilarejo, camadas de sentido, conchas de cultura, núcleo de sentido

do saber profundo.

Nesse composto de imbricações, não posso me esquecer da prosa social nas

vendas, da ida à escola, das crenças religiosas, das festanças. São todos eles momentos em

que o antropólogo recolhe das sobras da memória desses sujeitos a riqueza de um universo

oral de uma cultura viva de um saber camponês entremeado de um presente do fazer histórico,

prenhe de novas configurações de poder sobre o campo pelo universo urbano e o aprender

oficial desses códigos, no papel da escola, por exemplo.

Das migalhas mnemônicas vivem os antropólogos e o fazer cultura da escuta e do

olhar constituem o seu métier. Parece obsessão de todo antropólogo, ou dos soidisant

aprendizes deste ofício ir ao encontro da alteridade, procurar explicações para fenômenos que

ocorrem nos mais diversos contextos culturais, incuindo o seu. A tendência de escutar o outro

para entender mais sobre ele mesmo parece uma tentativa, no mínimo pretensiosa no nosso

meio. Parafraseando Bosi (1994), é preciso ter um escutador infinito em um trabalho de

campo, para abarcar todas as nuances da trama social. A atitude deve ser a da etnografia pela

boca e pelo ouvido, na colocação de Marcel Detienne (1998, p. 48). Durante a janta, há a

prosa em que não se escreve nem se grava mas se guarda também nas sobras da sua memória

individual um pouco da cultura desse nativo, o outro que preenche, no caldeirão imaginário

desse cientista à paisana, a alquimia de dados que comporão o seu esforço de entender o

universo de símbolos culturais outros, e em uma descrição densa, colher retratos da fala

nativa. Pelas travessias nesse saber profundo, procuro demonstrar três dimensões – a

etnográfica, a relacional desses sujeitos camponeses e o universo citadino a que se ligam além

de uma terceira abordagem, que é a própria passagem através desse universo nos povoados, o

mundo do outro próximo a nós, do outro lado do corredor. O caminho do asfalto urbano liga-

nos a estradas de chão a caminhos da roça, e, de passagem, avistam-se grupos de moradores

nas circunvizinhanças das pequenas cidades, vendedores dos seus mínimos, que atravessam as

estradas e vendem o que plantam para a sobrevivência vital, familiar e de sociabilidade.

Ouvi essas coisas e recompus na fala e silêncios lembranças do nós de cultura, da

trama da comum-unidade no seio coletivo tomando a singularidade bachelardiana de sentido

íntimo subjetivo e reunindo o composto de memória coletiva de Halbwachs apreendida pelo

salvar o dito em uma leitura interpretativa. Esse quadro analítico faz parte do penúltimo

capítulo desta investigação. Antes, falo dos sujeitos, de seus espaços e saberes para então

tecer, de travessia em travessia, os topos desta tese.

O mosaico de relações que coloca o sujeito camponês nas amarras atuais do

contexto econômico e sócio-histórico estigmatiza um fim eminente de sua expressão de ser

e estar no mundo. O mercado e as relações econômicas criam um estado de dependência da

dependência

cada vez maior no mundo rural, estabelecida pela configuração do

neoliberalismo econômico e das influências devastadoras nas formas mínimas de

subsistência e de autonomia tradicionais dos sujeitos à margem das decisões do Estado

mínimo, “sendo forte para os fortes, fraco para os fracos (GENTILLI, 1998, p. 86)” e da

conjuntura econômica a que ele serve, ao globalismo econômico. Segundo Ianni (1997, 38-

49), “a globalização destrói e recria, subordina e integra subsumindo formal ou realmente as

mais diversas formas sociais e técnicas de organização do trabalho. (...) Onda de

consumismo, e marketing

Esta investigação pressupõe que as representações sobre as “novidades” perderam

o seu residual de importância, embora não haja dúvida de que a comunicação, os objetos e

valores da rapidez, conforto do mundo urbano e seu fetiche global tenham nos sujeitos

camponeses, urbanos, budistas, islâmicos, yanomamis e outros uma aceitação positiva.

Entretanto, o virtual das relações desestrutura o indivíduo, que teme ter seus dados

manipulados atrás de máscaras

, mito de celulares que explodem, causam câncer, de micro

ondas que foram gradualmente aposentados pelo requentar dos fogões a gás no devaneio da

comida à lenha. Nós, sujeitos pós-modernos queremos o profundo de nossa ancoragem no

tempo, espaço na confiança das relações ao contrário da corda-bamba da suspeita pelo sistema

“perito”. Essa suspeita faz que se busque explicações místicas (0800´s ligue mãe Diná, sites

de oráculos), religiosas (os novos movimentos religiosos de todo gênero), medicinas

Segundo Florestan Fernandes (1976, p. 105-120), o destino de excedente econômico do campo para a cidade,

o desequilíbrio, não nasceu de uma imposição da economia urbana contra a economia agraria. Justifica-se como

subproduto da hegemonia econômica eterna. Desaparecido o antigo sistema colonial as economias centrais

dependiam da ingerência mediadora do setor urbano comercial

Em Cibele fui convidada para a “cavalgada ecológica” em Junho de 2005, o uso de termos relativos a essa

inserção do marketing em torno das questões ambientais atinge cada vez mais o campo.

Nome dado às páginas na internet que simulam sites oficiais, de venda e compra de produtos e que copiam

dados pessoais objetivando fraudes e ameaças de todo tipo.

alternativas (reflexologia, reiki, yoga, florais, além do aumento do número de casos de

médicos acusados de charlatães e de seus erros) pela pessoalidade do contato. Nesse processo,

o número de turistas religiosos, ecológicos e rurais é um dado a mais dessa suspeita pelo

moderno

. As pessoas querem ver em seu portões a amostra de sincera solidariedade, em um

punhado de abobrinhas deixadas “não sei por quem”, conforme vi reiteradas vezes no trabalho

de campo. Se na cidade essas manifestações ocorrem é porque o nível do profundo entrecruza

modelos de sujeitos morais mesclados com o sujeito racional. Conforme discute Ianni (1992,

p. 104), ao estudar a globalização e as relações por ela suscitadas, revela-se o processo

econômico nos seguintes termos: “De forma inesperada, o simulacro aparece no lugar da

realidade, vida, formas de ser, viver, sentir, agir, pensar, sonhar, imaginar. Tudo o que é social

desloca-se do tempo e lugar, conferindo a ilusão de outro mundo.”

Foucault (2004), ao estudar a relação cidade e controle do corpo pela disciplina

que gera saber e poder, diz que, a partir do século XVIII, houve um recrudescimento das

revoltas camponesas e uma maior turbulência urbana, com agitações da plebe proletária, não

somente pelo êxodo, explicação simplista, quantitativa, mas por um sentimento de angústia e

medo da cidade

, do ar poluído, em contraposição do dito popular “terra do mato não tem

doença”. Afirma o autor: “Cabanis, filósofo do final do século XVIII dizia, por exemplo a

respeito da cidade ´Todas as vezes homens se reúnem, seus costumes se alteram; todas as

vezes que se reúnem em lugares fechados, se alteram seus costumes e sua saúde ”

(FOUCAULT, 2004, p. 87).

A cidade é o lugar do cárcere de todo tipo da instituição panóptica, o campo é o

lugar idílico da terra virgiliana. É o apanágio das amarras da memória profunda do primitivo-

próximo, da confiança do estar-junto. A representação do que é sábio, do que é profundo,

naquilo que é aposta e que se acredita que irá, a despeito de tudo, funcionar baseia-se nas

crenças antigas pautadas no mundo da oralidade, das benzeções, do feito manualmente, do

imaginário

pedagógico.

O primeiro capítulo, a seguir, centra-se nos contornos desta categoria de análise

que chamo saber de profundo das comunidades camponesas de Cibele e Caiçara.

Tive oportunidade de orientar projetos nessa área. Além disso, Mauro Eduardo Del Grossi e José Graziano da

Silva (1998) trabalham com o conceito de pluriatividade, em que entram os mecanismos turísticos como forma

de subsistência dos pequenos proprietários. Nesse mesmo sentido, ver o trabalho de Maria José Carneiro (1998)

Ruralidade: novas identidades em construção. Nele, a autora assinala que há um movimento das comunidades

rurais no mundo todo de valorização da comida camponesa, da hospitalidade, do artesanato também.

Há doenças urbanas, e o número de casos de dengue no Sudeste é um dado dessa realidade.

No aeroporto de Bruxelas, o personagem de história infantil Tintin está exposto como ícone belga mais

conhecido, sem falar da saga de Astérix, núcleo mais forte da identidade francesa.

Capítulo 1

A MÊTIS DO SERTÃO

O amante do mito é em certo sentido um amante da sabedoria,

pois o mito se compõe de admirações.

Aristóteles

A origem mítica da sabedoria nos moldes ocidentais é uma jogada esperta do

malazarte

do Olimpo, das pedras à sopa arteira, astúcia arquetípica reconfigurada em saber.

No relato de Vernant (2000), Zeus (Júpiter, para os romanos) pede à esposa Mêtis (astúcia),

que se transforme em gota d´água, já que possuía a capacidade de converter-se em qualquer

forma. Assim que ela o faz, Zeus sorve-se dela para tornar-se o único senhor do conhecimento

e de sua cabeça, aflora Palas Atena. Ménard acrescenta (1991, p. 10-11), “o deus nutre-se da

reflexão (mêtis) para gerar a Sabedoria. Mnemosina (a memória) é outra esposa de Júpiter: da

união da memória com o sopro divino, nascem as musas, a inspiração”.

Inspiro-me nesse mito para iniciar este capítulo, e compor os fios do tecido teórico

do saber profundo banhado nas águas de paradigmas que tomam o profundo como analogia da

totalidade de relações na verticalidade do ser – sua natureza e cultura. A profundidade que

busco pauta-se no saber camponês, silenciado na cadência do saber racional, engolido nas

gargantas da memória cultural. Em primeiro plano, centro-me na abordagem paradigmática do

profundo saber que pulsa no cotidiano, tecido pela astúcia da oralidade camponesa, saberes

praticados, silenciados, mas existentes

no tempo. Desenvolvo o conceito de saber profundo e

Estória conhecida de nossa infância, recolhida em texto por Henriqueta Lisboa (2002, p. 136): “Um dia

Malasartes bateu à porta de uma casa e pediu almoço. Negaram-lho. Pediu então que ao menos lhe deixassem

cozinhar umas pedras, pois tinha fome. A dona da casa, que era gananciosa, quis logo aprender como é se podia

comer pedra e permitiu que Malasartes entrasse. O malandro catou umas pedrinhas e pediu um pouco de gordura

para temperá-las. Satisfeito, pediu água, depois, umas pitadas de sal, depois um punhado de arroz etc., e assim

conseguiu fazer um prato suculento. Regalou-se com ele e, enquanto comia, punha de lado as pedrinhas, a que

chamava sementes”. LISBOA, H. Literatura Oral para Infância e Juventude: Lendas, Contos & Fábulas

Populares no Brasil; Prefácio e ilustrações de Ricardo Azevedo. São Paulo: petrópolis, 2002.

Em outro estudo sobre a literatura portuguesa, a autora Maria do Sameiro Pedro da Universidade de Beja expõe

a memória oral de Malasartes em seu artigo Tendências Narrativas e influências das novas tecnologias na

Literatura Portuguesa, disponível em http://www.eseb.ipbeja.pt/sameiro/sameiro.pdf, acesso em 15/04/06.

Suspeito da terminologia resistência. Prefiro a existência, grupos existentes de cultura.

aponto os autores que se filiam ao paradigma da profundidade. Em segundo lugar, analiso a

essência da oralidade (saber camponês) e o contraponto, a escrita. O texto traduz a sabedoria

nascida das tramas orais, populares, cultura popular, múltiplos conceitos. Ele é interpretação

da polissêmica rede de vozes. A imagem oculta do saber popular, refere-se neste trabalho ao

saber camponês. Em terceiro plano, trago a raiz da memória do sertão como o topos do

profundo nas representações de seus sujeitos, devaneio assumido, imagens que saem do

próprio fundo humano traduzidas em linguagem, posto de comando da imaginação, tal como

escreve Bachelard (2001).

1.1 Os outros paradigmas profundos

Esta tese parte dos povoados de Cibele e Caiçara, tribos de um teor de socialidade

baseadas nas trocas pessoais na “estética do nós” de sentido maffesoliano, são comunidades

de saber profundo. Tais locus de sentido trazem, em seus contornos espaço-temporais de

povoados próximos à cidade de Itapuranga, interior goiano e nas suas miudezas a dobradura

entre a Antropologia e a Educação, como eixos teóricos de análise. Trata-se de uma

abordagem “oximorônica” que em seu aspecto simples, encerra um sentido profundo que se

banha na theorien (no sentido do tocar maffesoliano) da comunnitas hermeneuta, na qual

encontro o meu lugar de diálogo, os conceitos e a afinidade eletiva de temas, a metodologia e

a discussão sobre os sujeitos e seu fazer cultural. Nessa pedagogia do encontro no cotidiano

da escola, a complexidade, a fantasia, o erro e a irracionalidade, antes sequer cogitadas pelo

paradigma positivista como possibilidades inerentes ao estudo sobre a educação, estão

também sobrepostos.

A nova epistemologia dos paradigmas da Antropologia Profunda de José Carlos

de Paula Carvalho, e de autores como Maria Cecília Sanchez Teixeira, Manuel Barbosa se

inspiraram e beberam na fontes de Bachelard, Jung, Mafessoli, Castoriadis, na História das

Mentalidades, ou na Nouvelle Histoire, e, em Boaventura de Sousa Santos. Analisaram

também a contestação feita pela Teoria Crítica, relacionada à Razão Iluminista, e, sobretudo

pautaram-se em Gilbert Durand e Edgar Morin sorvendo, em suas análises a Sociologia

Profunda (e a Antropologia do Imaginário) e o Paradigma da Complexidade, respectivamente.

A escolha pelos paradigmas que se centram no profundo está na origem do debate

sobre as ancoragens da Fenomenologia, baseada no sujeito em seu teor complexo e

amadurecida no Congresso de Bruxelas. Nesse encontro, os cientistas quiseram demarcar

novas respostas à revolução científica do modelo científico positivista e clássico. Barbosa

(1997) salienta que a entrada definitiva da noção de complexidade se deve a Gaston

Bachelard com Le nouvel esprit scientifique (1934)

e a Warren Weaver, com a obra Science

and Complexity (1948)

. O primeiro reuniu em seus estudos um movimento, uma

epistemologia não-cartesiana, instaurando um novo espírito científico e refletia em seus

escritos o tema da complexidade. Neste sentido, a declaração de Bachelard (apud BARBOSA

1997, p. 50)

é esclarecedora:

O pensamento científico contemporâneo procura ler o real complexo sob a

aparência dos fenômenos simples (Bachelard 1934, p. 143). Em seu entender

tal orientação cognitiva da ciência só se justifica porque, na realidade física

observável “não há fenômenos simples; o fenômeno é um tecido de relações.”

Mais tarde, Edgar Morin, na década de 1970, com a obra La Methode I, centra

seus estudos na noção da complexidade, baseando-se na compreensão de themata

de Holton.

Barbosa (1997, p. 52) diz:

Neste caso, o problema crucial e verdadeiramente decisivo é transformar a

descoberta da complexidade (física, biológica, antropossocial) em paradigma

dum pensamento, duma racionalidade, cujos vectores principais teriam de

apontar, não para a desintegração do rosto dos seres e dos existentes, mas

para o respeito dos sistemas, pelas organizaçãoes, pelas articulações, pelas

solidariedades, pela ecologia (dos seres e dos actos) e pelo mistério de todas

as coisas

O paradigma clássico, dessa forma, é um modelo redutor da realidade, tal como

um programa de computador que, entropicamente, com sua funcionalidade e pretensa

segurança, responde ao mecanismo da ordem e de tarefas cadenciadas. Por outro lado, o

desenho de uma aranha e sua teia, bem como o homem que vislumbra e influencia nesse

processo, com seu olhar e sua imaginação são o modelo neg entrópico (estrutura dinâmica,

conflituosa). “Quem é complexo é o organismo simples vivo”, afirma Morin (apud Barbosa

1997, p. 63).

A contradição, tendo sido banida do pensamento racional, é reconhecida e

apontada nos trabalhos de Jung, Durand, Morin e Maffesoli. A idéia de escola em termos

positivistas não se aplica à realidade multifacetada dos saberes no campo. A lógica aplica-se

Cf. Barbosa (1997).

Idem.

Thematas, segundo Holton (1979) são proposições que atuam como fundamento para a criação de teorias

científicas e agem como guias metodológicos. São escolas de pensamento.

as máquinas, mas não ao homem em seu sistema neg entrópico. A relação entre entropia e neg

entropia é complexa, simultaneamente complementar, concorrente e antagônica. O ser forma-

se (auto gere-se na autopoesis de Maturana). Ele é uma autômato natural, vive de morte e

morre de vida, na expressão hegeliana (apud Carvalho, 1987, p. 63). De acordo com Morin

(apud CARVALHO, 1984, p. 276)” “Se sois prisioneiros do que chamo paradigma da

simplificação (disjunção e redução) é impossível ver a autonomia. Mas algo com relação a

que vossos conceitos são cegos, nem por isso deixam de existir... Entretanto esse diaforismo

predomina nas nossas universidades.”

O lugar da representação do profundo baseia-se nos sujeitos camponeses, em seus

topos, tendo uma ancoragem e uma objetivação (exterioridade das profundas amarras dos

saberes) no cotidiano das práticas do ensinar e aprender. A abordagem profunda banha-se nas

águas de Durand (sociologia profunda), Jung (psicologia profunda), Eliade (antropologia

profunda). Diz Carvalho (1986, p. 94): “a diferentes estratos (‘topoi’) e eixos de

temporalidade e, portanto, à captação de mentalidades outras síncronas (...)”, para colher o

magma social (castoriadis) de “profunda significância”.

O interesse em descobrir a socialidade, o que verdadeiramente compõe o social,

ou seja, a essência, a profundidade, foi um dos temas do Congresso de Bruxelas. Nesse espaço

de discussão, no início do século XX, ocorreu uma série de seminários durante os quais se

instituiu o imaginário contra as Representações Coletivas

. Como ressalta Boaventura de

Sousa Santos (1987), há uma crise epistemológica dos tempos atuais algumas de crescimento

outras de degenerescência. Essa crise, chamada “dos paradigmas” está no núcleo de uma era

denominada pós-moderna, criticada pelos defensores das “categorias” tão certeiras do

positivismo e também do marxismo, imbuídos do sentido da “verdade” normativa da mudança

e do eixo de análise: produção, estrutura, superestrutura.

O paradigma como feixe de princípios bachelardiano, teve seu apogeu na obra de

Kuhn (1989) nos anos de 1970, 1980, embora encontre-se nos escritos de Platão desde a

Antigüidade. Parádeigma vem do grego e significa modelo, exemplo, prova, admoestação.

Nos termos kuhnianos com a obra A estrutura das revoluções científicas, o conhecimento é

sempre uma forma pré-moldada quando o candidato a cientista inicia uma investigação. Ao

emprender um estudo, o cientista entra em uma comunidade em que há uma estrutura de

valores, portanto o conhecimento não é cumulativo visando um fim, como a visão positivista

previa. Os autores da tão criticada pós modernidade (Morin, Durand, Foucault, Boaventura de

Moscovi (2003) prefere o termo Representações Sociais, supondo que Durkheim tenha pensado mais no

conceito abstrato ‘coletivo’.

Sousa Santos, Maffesoli, Castoriadis) recorrem ao absurdo, à incerteza e ao conflito como

pontos de partida para o entendimento da educação, do aprender e do ensinar na voz cultural.

Aqui não mais reza a cartilha do paradigma racional que é o eixo de saber exemplificado pela

instituição escola.

José Carlos de Paula Carvalho (1990, p. 20) ressalta que “desde Collingwood até

Kuhn, o paradigma significa a `estrutura absoluta de pressuposições’ que correspondem aos

epistemes de Foucault”. Uma certa dúvida acerca da certeza científica e de seu status de

gigante abraça esses autores da chamada “crise dos paradigmas”. Foucault (2004), seguidor

dessa suspeita, analisa a construção do poder e do saber em sua obra A microfísica do poder

(2004). Para ele, o saber não é um monolito concreto e representado pelo Estado em seu

aspecto repressivo, e sim práticas aprendidas no controle do corpo que pulverizam a

localização e gênese do poder; Nasce de sua prática e cria saberes com base do controle e nas

disciplinas aprendidas na escola, exército, hospitais. O homem, portanto, é fruto, produto do

poder e é objeto de saber.

Os epistemes, então, configuram-se em um sistema de discursos e horizontes de

conhecimentos. Cada época histórica constitui-se e é caracterizada por um episteme

específico. Dessa forma, os epistemes são como um quadro de saberes, assim no plural

preenhe de discursos não-objetos; sem serem neutros, são históricos como o que é por eles

produzido. São estas as fases dos saberes e seus epistemes– teocentrismo-comunidades (Era

Medieval), racionalismo-individualismo (Era Moderna), e a Pós- Modernidade do tempo

dionisíaco. Em As palavras e as Coisas (FOUCAULT, 1981), o filósofo francês ressalta que o

aspecto relacional entre as representações e o que está sendo representado se transformam

conforme a configuração do saber em determinada época histórica. O episteme depende da

historicidade e não da verdade absoluta. A história do poder e de sua representação caminha

da mesma forma que o controle do corpo e de sua aprendizagem. O saber profundo, então,

parte da essência do episteme dos tempos atuais, configura nesse momento, como resposta à

estrutura de significações acerca do saber das gentes camponesas – de Cibele e Caiçara, por

exemplo – que praticam em seu cotidiano um compêndio de saberes seguros, contornos de

lugares profundos na teia da comunidade em tempos de mercado global: casas, vendas,

igrejas.

Maffesoli (2005) toma paradigma com base na conotação matricial, tal como um

ventre do qual pode nascer um embrião. Salienta que, para Kuhn, o paradigma é um

“modelo”, ele prefere, entretanto, a idéia de matriz. Segundo Maffesoli, a teoria kuhniana

parte do paradigma do racionalismo para explicar por que o desenvolvimento científico e

tecnológico aconteceu no Ocidente. Esclarece que, a China no século XVI estava no mesmo

nível de desenvolvimento material, mas o ápice do desenvolvimento aconteceu no Ocidente

em razão do pensamento racional, o imaginário, o imaterial que regem o desenvolvimento

científico, como uma sociedade pensa sobre si mesma, com que base o movimento profundo

de idéias se organiza, conforme Maffesoli. O pensamento racional, as idéias, o eixo do

pensamento criaram uma base material de sustentação, uma fórmula weberiana, de acordo

com Maffesoli (2006, p. 252): “o real a partir das faculdades do irreal”.

O episteme, o paradigma de cada época, não são, entretanto, eternos, para Maffesoli

(2005). As sociedades dos séculos XVIII e XIX contavam a sua história com base em uma

matriz racional. Atualmente, conta-se de outra forma, e, mesmo que o conformismo e a

moralidade racional e positivista da academia ainda apostem no dito da razão, há o abismo entre

o vivido da efervecência comunitária do estar- junto, da fricção do outro que explode na

diferença, na xenofobia, nas crenças de retorno pagão, no esfacelamento dos Estados- Nação.

Tudo ocorre pela busca do profundo afetual da relação do comum da substância do ser, do que

é, e, não do que deveria ser; são exemplos: a substância do ser coletivo, o divino coletivo

durkheimiano, o formigamento da filosofia da vida bergsoniana, o vitalismo atento à vitalidade,

segundo Maffesoli (2005). No dinâmico das identificações, há o desacordo fundamental das

“palavras que não são mais pertinentes”, que não mais organizam as pessoas: as instituições, por

exemplo. O instituinte toma fôlego e recobre o instituído de outras ranhuras. Estão findas as

grandes receitas de referência, segundo Lyotard (1985): as lutas de classes, o capitalismo, as

grandes ideologias em que nas quais o sujeito deveria se valer para se identificar. Maffesoli

(2005) fala das ideologias portáteis: cada tribo tem o seu próprio discurso.

A matriz do saber profundo é a cultura camponesa como semente da

aprendizagem que organiza a vida das pessoas, na qual se aposta, com segurança, feixe de

princípios dados na cotidianidade desses sujeitos que cristalizam no espaço de Cibele e

Caiçara, na circularidade de prosas do tempo kairós, a matriz de entendimento do mundo que

educa o ser na vida. Maffesoli afirma (2006, p. 249):

Segundo a lei da saturação que P. Sorokin bem ilustrou para os conjuntos

culturais, há paradigmas que vão privilegiar o que unifica, em termos de

organizações políticas, sistemas conceituais e representações morais; Há

outros que, ao contrário, vão nos mesmos domínios, favorecer a explosão, a

efervecência, o crescimento.

O objetivo deste capítulo consiste, então, em discutir o saber profundo ligado à

temática Antropologia e Educação, tentando compreender as amarras da cultura e sua

ancoragem na memória coletiva, raiz de todo aprender e de todo ensinar. Elaboro essa matriz

de saber profundo na esteira da hermenêutica e da fenomenologia: o ator em seu texto vivo,

agindo como um malabarista no cotidiano, é um complexo de subjetividade pronto para uma

descrição profunda. Utilizo essa abordagem para mostrar o saber enraizado na cultura,

rememorado na oralidade de matriz camponesa. O sujeito, cujas impressões estão calcadas na

tradição oral, aposta em um saber seguro de um sentido naturalizado do mundo cultural versus

a suspeita pelo saber perito. Outros códigos do discurso da razão científica dominam a

instituição escola, deixando ao mesmo tempo ranhuras por onde passa o saber profundo.

Parto das miudezas que compõem um todo social que, de tão pequenas, tecem fios

insignificantes que explicam em profundidade a realidade concreta dos sujeitos na

“trampolinagem cultural” que recobrem suas vidas e, deles, astuciosamente vão compondo

formas de saber no profundo da cultura camponesa. Os fios que tecem a teia do profundo

pretendem dar conta desse objeto de estudo sem esgotá-lo. Como adverte Maffesoli (2006, p.

28), contentarme-ei em “descrever seus contornos, seus movimentos, seus sobressaltos.” A

idéia de trampolim e de fios pode parecer ao paradigma da “simplificação” (e/ou paradigma

clássico, entendido como aquele que se baseia na idéia da realidade social e na procura de

suas leis) do mundo de razão cartesiana, conforme a crítica de Morin e de Durand (apud

Carvalho, 1987), um vago relativismo sem razão de ser.

Faço parte, entretanto, de uma “comunidade de perspectiva” de um grupo de

pesquisadores que tomam o ruído, a astúcia, o irracional dionisíaco como ponto de partida

para o entendimento de um todo pulsante da vida em comunidade de determinados sujeitos

em seu tecer cultural. Os fios tornam-se o sustentáculo dessa caixa de surpresas que é a

cultura em cada localidade. Miudezas saem desse abrir da caixa de pandora, são sucatas de

vivência como os quintais de nossa infância, sem “utilidade”, e que ensinam muito. O mundo

privado das casas está prenhe de um imaginário vivo de benzeções, trocas de saberes,

“socialidade” da fartura. Este trabalho procura ressaltar a realidade imaginária do mundo de

comunidades de afeto no limiar entre roça, cidade e sertão, cuja realidade que surge das falas,

na oralidade e tagarelice desses sujeitos de saber profundo. Eles contam seus mitos. Apresento

no presente momento os personagens reais que me acompanharão no seu desenrolar. Quero

salientar a perspectiva dos autores da mitoanálise tal como Michel Maffesoli (MAFFESOLI,

2006, p. 32) elucidando que “a ficção tem uma certa lógica, ela não inventa senão o que

existe.”

Teço as características principais desses atores do saber profundo que denomino

primitivos-próximos. Por primitivo designo a característica camponesa matriz, de origem, de

anterioridade, portanto, de conteúdo subterrâneo sem a conotação perigosa etnocêntrica

utilizada pela Antropologia desde os tempos de Morgan até os atuais. O local de saber

profundo fundante é a roça, traduzida na categoria de mescla de elementos sertanejos e

caipiras, os seus sujeitos, como os desse lugar mítico, os primitivos- próximos, conforme

será visto ao longo desta tese. As falas e a identidade são composições de traços de origem

desses elementos e desses atores. Por vezes, nas correlações com a literatura e com as

personagens destes caracteres, pode-se perceber uma confusão entre as personagens reais e as

imaginárias – Mennochios e Joaquins, “não inventamos o que já não existe”. Trata-se de um

risco do texto e da posição teórica de que me valho: a teoria interpretativa. Dessa forma,

quero apresentá-los à teorização do saber profundo (memória, oralidade, cotidiano) já de

início, para que eles me acompanhem nessa análise.

Referindo-me novamente a mitoanálise desta tese, recorro ao dizer de Maffesoli

(2006, p. 37):

Não se trata mais da história que construo, contratualmente associado a

outros indivíduos racionais, mas de um mito do qual participo. Podem existir

heróis, santos, figuras emblemáticas, mas eles são, de certa maneira ideal-

tipos, formas vazias, matrizes que permitem a qualquer um reconhecer-se e

comungar com os outros. Dionísio, D. Juan, o santo cristão ou o herói grego,

poderíamos desfiar infinitamente as figuras míticas, os tipos sociais que

permitem uma estética comum e que servem de receptáculo à expressão do

nós.

A seguir, falo desses sertanejos-capiras-dionísios, personagens do saber profundo.

A categoria sertão será analisada na segunda parte deste capítulo, e, segundo Selma Sena

(1998) é um eterno mito, uma representação coletiva da qual o Brasil precisa para se

representar. O mito do sertão sempre volta e permanece no insconsciente do sujeito urbano. A

realidade do inconsciente na qual Freud (1943) centrou seus estudos, abre caminho para a

investigação. Para Durand (1997, p. 62): “mito é um sistema dinâmico de símbolos,

arquétipos e esquemas.” É sobre mito que se fala na lógica simbólica desses povoados

situados no limiar entre roça, cidade e sertão.

1.1.1 Os sujeitos do saber profundo em Cibele

A região de Cibele acompanhou a vaga migratória dos mineiros e goianos de

outras regiões. Essa trama cultural explorada no trabalho de Valter Silva Júnior (2002), é

importante para identificar, na presente tese, as características que sobressaem desse contexto

simbólico e do teor da profundidade que quero abordar. Segundo Silva Júnior (2002) a região

de Xixá

(Itapuranga), que engloba Cibele e Caiçara, recebeu, no processo de interiorização

do movimento migratório de doação de terras, um montante significativo de mineiros “a

cidade mais mineira que conheci foi Itapuranga” (SILVA JÚNIOR, 2002, p. 80). Trata-se de

uma referência à idéia de sertão a desbravar, de homens bravios, em contraste com

assimilação e distinção do outro: os mineiros e os goianos. O fundo do imaginário e a

identidade em construção destes sujeitos naquele lugar são apresentadas pelo autor, que

procurava conhecer: “como se processavam as relações cotidianas amigáveis ou não, entre

mineiros e goianos, ou seja procurei apreender os modos pelos quais os embates sociais e

culturais resultantes da mudança e do encontro com o outro foram significantes para os

personagens” (SILVA JÚNIOR, 2002, p. 10).

Saliento os pontos principais destas histórias de vida que serão analisadas como

saber nos capítulos dois e três. Ressalto neste tópico falas identificadoras destes sujeitos. Os

povoados foram formados de pequenos trabalhadores rurais e comerciantes de Minas Gerais,

Goiás e nordeste brasileiro. A influência das histórias de “ouros enterrados” são típicas do

mito de origem da cidade de goiás de onde muitos vieram. A região de Itapuranga está

encravava na chamada área de Mato Grosso de Goiás. Está depois de Carmo do Rio Verde,

seguida de Nova Glória e Ipiranga (antigo Quiabo Assado) no meio. As fronteiras do

município são: Goiás, Heitoraí, Uruana, Carmo do Rio Verde, Guaraíta, Morro Agudo de

Goiás. Dessa forma o legado da região e do caldo cultural de sua gente fazem com que os

mitos se recomponham.

Reijane Pinheiro da Silva (2001, p. 55) relata sobre o mito fundante de Goiás: a

cena do prato de alcóol que Anhanguera ateou fogo. Em sua análise o índio aparece

identificado pelo olhar do dominador branco como selvagem. Sua conquista é sinônimo da

supremacia sobre o outro no sertão goiano. Os outros atrasados, caipiras, sertanejos, são os

dionísios que busco encontrar.

Na fala de Divina e Dona Judite que retomo posteriormente temos similitudes

com o mito fundante de Goiás. O alcóol, o desnorteio, o dionisíaco (indígena, caboclo,

sertanejo representado como a gente que nasceu do calango tonto) versus apolo (o dominador,

a ciência, a escola) que caracterizam a composição desta gente. Dona Judite diz da origem do

seu povoado: “Aqui a Cibele eis chama de Calango tonto, uma história que eis colocaram

Nome dado a uma palmeira da Região.

pinga na boca no calango e ele saiu assim...”. A análise é feita nos capítulos que se seguem.

Aqui procuro descrever o perfil dos meus interlocutores, destes dionísios, ambíguos na fala,

mas que controem seu ethos de saber profundo.

Sirlene Souza Moreira e Adão Pereira da Silva

: Sirlene é dona de casa ao passo

que Adão é diarista, trabalha de empreita (por dia), a faixa etária deles está em torno dos 35

anos, nasceram na cidade de Goiás. Os pais dela moram na fazenda Catitu perto de Cibele. Seus

filhos estudam na escola, são todos católicos e Participam da lavoura comunitária

. Sirlene, ao

ser perguntada sobre a mudança da roça para o povoado, acrescenta:

“Eu gosto de roça. É porque sempre meu marido trabaia e eu ai só fica Deus e

meus dois filhos aqui né a semana toda de Segunda a Sexta aí eu acho ruim ficá só nois, aí

vim pra cá. Aqui é lugar da gente mais fraco né, aí pra comprá casa é até mais barato, aqui é

mais barato, por isso.”:

Márcia Moreira e Itamar Evangelista. Os pais dele são da região. Márcia é filha

de Maximinia Moreira e Oliveira Moreira que vieram de Minas. Já os pais de Itamar moram

em Itapuranga. São da Igreja de Cristo, sendo que Márcia é dissidente da Assembléia de Deus

e uma das fundadoras da Igreja de Cristo em Cibele. Cuidam da escola primária que se

instalou na casa dela, antigo cartório. Maximinia é formada em Pedagogia pela Universidade

Estadual de Goiás em Itapuranga (UEG), Márcia, a filha, é dona de casa, 32 anos. Tem três

filhos Raphael (13), Sara (11) e Ítalo (9). Maximinia, sua mãe, tem três filhos, dois deles

morando em Barcelona, Espanha. O marido dirige o ônibus da prefeitura de Itapuranga para

Cibele. Itamar, o genro, trabalha de empreita como pedreiro. Ele é tesoureiro da Igreja de

Cristo e pensa fazer o curso de contabilidade. Participam da Lavoura também. Itamar é quem

cuida do consórcio de dinheiro que se faz em Cibele. Itamar, fundador da Igreja de Cristo em

Cibele, ressalta sobre a hierarquia dos demônios, típica das igrejas neopentecostais:

“quando alguém abre a boca porque a palavra tem poder então quando alguém

fala ele tá fazeno uma maldição, e aquela madição pode acompanhá até a terceira quarta

geração, se num fô quebrada... as igrejas evangélicas segundo a Bíblia, elas tem condição de

quebrá”.

Heli Camargo e Luzia Camargo: São Casados, tem em média 30 anos de idade

e são pais de dois filhos. Ele é professor da Escola em Cibele e em Caiçara. Ela é dona de

Os sujeitos que denomino de saber profundo serão identificados em negrito.

A colheita da lavoura neste ano foi de 6 sacas para cada participante. Foram 87 famílias que tocaram a roça

nas terras do Zé Pequeno, proprietário da fazenda onde se plantou o arroz. Um jogo de interesses na hora da

escolha da família pela política e as alianças igreja, política, compadrio pôde ser notada nesta análise.

casa. Heli faz pós graduação em pedagogia na UEG de Itapuranga. São da Assembléia de

Deus. Ele é vice pastor. Nasceram nas fazendas perto da Região. Heli nasceu na Fazenda

Palmital perto do povoado. Ao dizer dos alunos da escoal de Cibele e do futuro deles

acrescenta: “Tem alunos que se formam e não voltam mais. Quando fazem o curso superior

nunca voltam. Alguns se tornaram sargento da política, passa no concurso e fica por lá (...) os

que tem curso superior e não estão trabalhando na educação vazam... Os que tem segundo

grau fica aqui. A maioria fica aqui. Tem gente que trabalha de diarista e tem segundo grau.

Tem peão de fazenda que tem segundo grau. Tem dois butequeiro que tem segundo grau.”

Altair Silva é dono da venda. É casado. Tanto ele quanto a esposa são da região

de Cibele, na baixa da serra. São católicos. Tem um filho. Descreve a rua do comércio, único

trecho de asfalto do povoado: “Rua do comércio, rua principal. Essa aqui á a 45 nossa (risos).

(Referência a principal rua de Itapuranga). O asfalto foi feito o ano passado, mas não passam

muitos carros. Foi feito 3 meses antes da política.”

Joel de Faria Miranda. É solteiro, lavrador, 40 anos e mora com Jamiro, um

jovem de 18 anos. As famílias são da região. Quanto ao divertimento que se tem no povoado

diz: “quero morar no Baú (Jamiro participa).Vou lá domingo (Itapuranga). Vou lá de “mota”.

Vou comprar um som com CD. Vai comprar pra todo mundo. Ta lá mesmo, aqui num tem

divertimento nenhum... aí. De vez em quando o Zé da Bota vais umas festinha boa até (ele

nunca foi).”

Manuel Rosário, 70 anos, católico. “Eu trabalhava na roça. Como agricultor.

Nois tocava só roça. Mexia só com roça. Plantava só arroz, feijão, batata, milho, mandioca.

Trabalhei uns 10 ano ou mais, levando cargueiro em Goiás direto. Depois que começou

Caiçara, Itapuranga, Morro Agudo... depois começou aqui... Itapuranga era deste

tamanhozinho ainda (mostra com a mão). Eu levava diária lá (em Goiás)? Todo ano eu levava

quatro, cinco cargueiro lá. Podia ta de sol, podia ta de chuva... eu tinha que ir. Ia por aí

travessando córrego cheio... chuva... (* Hoje o senhor planta alguma coisa?) Hoje eu num to

plantando nadinha, porque num tenho terra mais. Inclusive os meus filhos já ta tudo criado,

casei... Ta com 16 anos que eu separei, minha esposa e eu num deu certo não. Eu moro aqui e

ela mora de lá na casa de um cunhado dela.”

Dona Judite: 80 anos, três filhas. É antiga parteira e benzedeira do povoado. Hoje

é assembleana. Segundo dona Judite a vacina que tomou fez mal, “o remédio potencializa a

doença, a doença acostuma com o rémedio.” Ao dizer sobre a chegada ao povoado, ressalta:

“Eu tenho 40 anos que eu moro aqui. Já vim, já velha. Eu vim da Bahia, mas eu vim para

Nova Veneza, de Nova Veneza eu vim para Trindade e depois eu vim pra aqui.”

Vaina: Professora da escola, é formada em Pedagogia pela UEG de Itapuranga. É

casada, não tem filhos. Tem 30 anos. O marido é lavrador e participa da lavoura comunitária.

São católicos. Vaina descreve as vantagens de se viver em Cibele: “(Como é a vida aqui?)

Ah!, tranqüila. Muito tranqüila mesmo.Vivo aqui há 30 anos. Meus pais também. Meus avós

vieram de Minas, veio para Goiás, inclusive moraram aqui também. Todos moraram aqui, os

paternos e os maternos. Inclusive os avós maternos moram na mesma casa que os meus avós

paternos moravam. (Vantagem?):A tranqüilidade mesmo, esse ar puro que tem... ficar longe

da cidade grande, a tranqüilidade, a gente conhece todo mundo, todo mundo é amigo dos

outros... (O que não é bom?) Aí já é hospital que é longe, banco... essas coisas mais

modernas... tem que ir em busca na cidade grande.”

Vaina é neta de Dona Alice, a pioneira de Cibele e que fazia benzeção “sou a

mãe de Cibele”, disse quando da entrevista. Tem 80 anos e veio de cruzelândia (Morro

Agudo), morou na fazenda curral de pedra, “as garrafadas que faço são melhores que os

remédios de hoje... quem não pode com a mandiga não conta o patuá”. Quer dar o “derradeiro

suspiro” em Cibele.

Antonieta Monteiro de Faria e Edson Cordeiro de Faria. Dona Antônia, como

é chamada é benzedeira, tem 60 anos. São casados e têm três filhos, um deles é Emi, 30 anos,

solteira, informante-chave desta pesquisa. São da região da “baixa da serra”, perto da cidade

de Goiás. Trabalhavam em uma fazenda próxima “do Genó”, fazenda Barrero e se mudaram

há cinco anos para o patrimônio. São católicos. Participam da lavoura comunitária.

Seu Edson descreve o que é para ele a folia: “É que a mineira gira de dia e a

goiana gira à noite, e a mineira eles canta em três voz né... agora a goiana num tem isso num

tem.” Ela relata sobre as ervas, as fofocas da currutela que são feitas com o seu nome e

também o tempo do mutirão de fiar (tem um fuso que foi da mãe): “Eu faço meus remedim,

tem vaporuba, puejo, favacão... o povo tem uma fé doida comigo....mas tem muita

cunversinha assim... eis me chama de feiticeira (abaixa o tom da voz) Pausa. – “Ah mais na

roda é mais mió né/a diferença é que na roda é no pé agora o fuso é no dedo aqui oh/. Oceis já

viu o fuso? (- Não!) S2 - Eu tem ele aqui que vê/ah ótimo rs/, aqui oh/ai coloca o algodão

encaroçado né?/, é, põe o algodão aqui oh e ai vai fazendo a linha rs/hum... eu vou

aprendendo né?/, rs.../eu sou boa pra custurar cê precisa ver/, rs/tem máquina e tudo (s1)/.

(Esse a senhora trouxe?): – O que o fuso? – É! Isso aqui ainda foi meu pai que

feiz oh, eu tenho um ciúme dele... foi minha mãe que me deu – ele feiz pra ela e ela me deu.

De veiz em quando os neto pega ele aqui eu faço largar... Herança né?”

Dona Ione Silva: Mora há dois anos “na rua”, é casada tem quatro filhos sendo

uma adotada que é Aparecida, agente de saúde. Dona Ione participa da Igreja de Cristo.

Relata sobre a vinda para Cibele:

“Minha mãe também é mineira, minha mãe meu pai tudo é mineiro também... E

eles vieram aqui pra Goiás faz tempo né... (– A senhora morou... em Uberaba a senhora

morava na roça?) – Morava em Uberaba não, nasci em Uberaba, fiquei uns tempo lá depois

nois saiu foi pra roça, depois eu casei fui pra perto de Ituiutaba... nois compro uma terrinha lá

e depois de lá então nois vei pra cá.”.

Divina e Raimundo Silva: Ele é diarista. Eles são pais da Kenia, Karlos e Keyla.

São católicos e Divina nasceu na fazenda morro preto, próxima à região. A filha mais velha,

casada está morando em Aruanã. Fala sobre a importância dos estudos para a mudança de

vida:

“Ah eu acho que hoje cê não tiver estudo que faiz na vida; toda coisa que vai fazer

tem que ter curso... varrer rua tem que ter curso; eu se um dia for pra mim enfrenta a pegar um

emprego, eu tenho certeza eu sei que eu num pego porque eu num tem istudo, eu só morava

na roça com os pais... estudei só o segundo ano né fraquim... e hoje é a menina minha tava no

prezim eu já tava achando difici ensiná pra ela... hoje é mais forte de quando eu estudava,

agora eu... Criança 1 (Keyla) – Agora eu tô na Quarta. Divina:- Agora eu num dô conta de

ensiná nada não.É eles que tem que ensina pra mim. Uai igual eu, por exemplo eu pego é

perfume dos outro pra vender, é enxoval né e sai vendendo pra mim tira minha porcentagem

que fica de braço cruzado fazer o que né... e o marido ta trabalhando de serviço braçal

mesmo.”

Brecholina e Seu Losa: Eles têm uma filha. Os pais de Seu Losa vieram de

Minas. Ela tem 53 anos e ele 57. Ela era da Igreja de Cristo e ele ainda freqüenta. “Eu

envim... eu nasci no boi frouxo... e a gente morô na região das fazenda né... toda vida meu pai

morô em fazenda... ai depois eu casei, meu marido mora em fazenda, nois morava em fazenda

agora hoje ele é doente nois fica aqui no patrimônio. Aqui é...” Segundo seu Losa: “a roça é o

derradeiro serviço”. Hoje dona Brecholina cuida da Igreja Católica: “Não! Nois não fala em

religião, sabe, ele tem a dele e eu tenho a minha, ele respeita a dele e eu respeito a minha

sabe, se tem coisa na igreja dele ele fala assim: “hoje tem que fazer um prato pra mi levar”, eu

faço sabe e ele leva, se tem na minha eu falo: “hoje tem que levar isso”ai eu levo, ele num fala

nada.../interessante né. E ele juda eu limpa lá, cuida lá, que eu, eu não do conta de limpa

sozinha, os banco é pesado.ai ele ajuda né?.”

Olinda e Antônio: Eles são casados há 25 anos. Vieram de Heitoraí, cidade

próxima a Itapuranga. São pais do Paulino, dono da mercearia. Participam da Lavoura

Comunitária. Ela é assembleana e ele católico. O casal fala das “relias” que tinha antigamente.

Silva Júnior (2002) trata da violência na Região que engloba Itapuranga, conhecida pelos

crimes violentos, “terra de homens bravos (SILVA JÚNIOR, 2002, p. 71-72)”. Em Itapuranga

fala-se que em Cibele aconteciam crimes bárbaros, nesta polaridade nós e outros que

abordarei, embora as falas tragam o “sossego” como fator positivo para os sujeitos de Cibele.

As “relias” parecem ser coisas do passado nesta representação. Distantes pelo tempo desta

violência, próximo pelo espaço da cidade grande, lugar que “não se tem sossego”:

Maria Emília: Que tipo de “relia” tinha

Antônio:... [] delegacia cabô...

Maria Emília – Ah tinha delegacia aqui?

Antônio – Tem.

Maria Emíla: – Ah porque [], acontecia briga feia...?

Antônio: –... tinha dia.[].../cêis toma café[]? (s2b)/. Muito pulicial.

Maria Emília: – Rs./rs ótimo... queremos... (s1)/, nossa a gente adora café, mas se

era pra fazer só por nossa causa...

Dona Olinda:/não tá feito/preocupa não,

Maria Emília: queremos sim rs. – Essas relia que tinha era por conta de quê?

Antônio: – Cachaça, bibia, ficava bebu. Por causa de quê assim?... De nada

mermo só cachaça mermo.

Maria Emília: E morria muita gente assim?

Antônio: Não graças á Deus aqui... que morreu matado foi só... aqui dentu foi só

duas pessoa.

Maria Emília: Quem?

Antônio: – Um tar de “Irssu”, que eles matô, e Édio o nome dele... é Édio.

Maria Emília: Matou por quê? S2 - Hum?

Antônio: – Matou por quê? Começou briga também da cachaça... porque ai [] sabe

o que que é []/sei [] (s1b)/, ai o cara tava até pagando a pinga pro outro e o [] eles mataram

ele.”

Maria e Delcídio: Ela é de Itapuranga e ele de Catalão. Ela tem 50 anos e ele 75

anos são assembleana e católico respectivamente. Moraram na fazenda do Gilberto e se

mudaram para Cibele há 31 anos. Moram juntos e ele tem uma filha adotada do primeiro

casamento, ela se separou e tem filhos, mas não os vê há muito tempo.

Ele fala da chegada em carro de boi e também que hoje para se comer carne de

caça necessita-se da astúcia da mêtis: “Primero/casca de tatu (s1)/,/pra tráizi/./num pode/,/de

veiz em quando aparece um/. Quando eles pega algum, ai eles vai e enterra tudim, come só a

carne escondido e enterra[],/[] né/, éh.”

Legenda: S1: pesquisadora, S2: entrevistado

Joaquim e Lázara: Seu joaquim, o quim preto é casado com dona Lázara se

conheceram na fazenda na “Baixa da Serra”, ele nasceu em Catalão. Ele tem 78 anos, ela 75.

Eles tem uma chácara dentro de Cibele (conforme mostra o mapa no capítulo dois).

Participam da lavoura comunitária. Ele é convertido há 10 anos pela Igreja de Cristo.

Ele narra acerca do esvaziamento do patrimônio: “S1b - O senhor... como é que

era Cibéli aqui antes?S2 - A Cibéli aqui era um território muito importante, muito importante,

que isso aqui foi aqui, quando cumeçô aqui foi um município muito povoado, muito animado,

muito movimento, uma coisa muito...

S1b - Que que tinha aqui, comércio, festa, pra ser animado desse tanto?S2 -

Aqui?S1b - É!

S2 -...era festinha, era muita gente em volta aqui, porque aqui, quando cumeçô

aqui ainda tinha muito mato, muito lugar de tocá a roça, – que é o que faiz mais o movimento

no princípio [], igual foi aqui. Então quando era no tempo de culheita assim Maio, Junho []

movimento aqui era topado, caminhão, camionete, carro de boi, – sabe o que é carro de

boi?/sei (s1b)/, carriandu os treim pra trazer pra cá. Hoje, sempre a gente recrama do jeto que

tá porque sempre que faiz uma festa aqui, a gente veim oia assim mais meu Deus a festa aqui

hoje, o movimento tá parecendo aqui nu cumeçu aqui quando era sábado e domingo aqui, o

movimento era bão, o movimento era brabu, tinha muita genti. Maisi daí o que que acontece

né, nasceu aquela [] de Mato Grosso, Pará, esse povo pra lá, foi aquela [], o povo que fazia

força aqui, foi vendendu tudo, aqueles pedacim que tinha, foi embora pro Pará, foi embora pro

Mato Grosso, foi embora pra [], dexô nosso lugar vazio aqui aonde tá espaidu desse jeito.Mas

era bom rapaiz que... [].”

José Alves Vieira: 65 anos, casado, 6 filhos. Veio da região entre Catalão e

Ipameri. Pertence a Igreja de Cristo. Aprendeu a benzer de cobra com o pai. Falando do poder

das ervas diz: “Ah nois tem diversos remédio né, de casa – lá em casa mesmo tem muita

prantinha assim, tem o sabuguero, tem marsela, tem aquele é/arruda (s2)/, arruda, tem é... S1b

- Arruda é bom pra que? S2d- Arruda? Muitas veiz a pessoa apanha pra banhá o olho outra

veiz pra cherá por conta de uma gripe, tem outros chá que eu num intendo mai não [], tem o

carquero, ceis conhece o carquero?/conheço (s1)/, é ele, esse eu sei./eu tem ali no meu quintár

ali (s2)/. S1 - Erva cidrera?S2d- Erva cidrera, de foia, de ramu né... [] de veiz em quando nois

tem a pressão assim mei alta então nois faiz o chá da erva cidrera e toma/é bom né? (s1b)/, é

bom. S1 - Hortelã tem?S2d- Ã?S1 - Hortelã, né, limão né/limão é bom pra fazer chá (s1b)/.”

Dona Divina (Maria Rodrigues de Sousa, nome de batismo) esposa de Seu

Benjamim. São assembleanos. Ela dona de casa e ele diarista.Tem 4 filhos, 3 casados e 1

solteira de nome Marta, esta trabalha no posto de saúde e tem 19 anos. Vieram da baixa da

serra, local da região. Já foi benzer quando era católica, “o que tinha era fé, Deus fazia a

obra”, diz D. Divina. Ressalta a questão de alguns suicídios e diz “o inimigo vai apoderando,

a pessoa dá lugar a coisa maligna.” Salienta que a maioria das pessoas da roça vai para a

igreja católica. Marta trabalha com os médico Dr. Hildo e Dr. Getúlio. No cadastro constam

48 hipertensos, quando o médico não aparece ou não se tem a receita para a entega dos

medicamentos, ou seja na falta das “tratativas racionais” da prova, conforme Bourdieu (1996)

ela toma a astúcia do saber profundo e “ensino a fazé chá de erva cidreira, amora... é bom pra

pressão”. E acrescenta que em Ceres vai ter o curso de “plantas medicinais”.

Adelina da Luz, 55 anos, viúva. Tem 4 filhos.Nasceu na baixa da serra. A mãe

benzia, “mas não fazia o mal pro otros”, diz. Benze de ofendido de cobra, ventre virado e

cobreiro. Hoje dona “Adélia” dá receitas de chá para as pessoas que a acorrem. Tem um

quintal com as plantas em casa. É católica. Participa da lavoura comunitária.

Pastor Bento e Maria Cândida. Tem 6 filhos. O pastor veio de Minas. Morou

em Carmo do Rio verde. Diz sobre a fabricação de leite de Minas e da lavoura comunitária de

arroz em Cibele “no fim tudo isso é cultura”. Salienta sobre as relações vicinais e sobre a

fartura “precisou, todo mundo tá do seu lado”. Diz que precisa do respeito das pessoas,

considera-se o pai de Cibele e afirma que algumas igrejas “jogam a pedra e escondem a

mão”, mas com ele “as coisas não correm frouxo como em outras igrejas”.

1.1.2 Os sujeitos de saber profundo de Caiçara

Dona Júlia e Marilo: são mãe e filho. Ele é solteiro, 30 anos e é professor da

escola. Moram na Rua Principal a Minas Gerais ou Ana Rocha Rezende. Dona Júlia diz que

antes “ganhava pouco, mas o dinheiro valia mais”. Ela nasceu no brumado na fazenda, perto de

Itaberaí. É devota de Nossa Senhora Aparecida. Teve 17 filhos, morreram 7. Fala sobre a morte

dos bebês pelo mal de sete dias: “Júlia – Morreu assim de... umbigo zangado né? Eu tive duas

meninas gêmeas assim, né? Ai elas morreram tudo numa hora só. Novinha. Nois morava ali no

seu. Umbigo zangado né, começa sara por fora e dentro num sarou direito, que fiquei tudo... na

barriga das meninas... ficou roxo, né? Num tinha nem sete dias ainda. Eu – Com o que a

senhora curava umbigo?Pó assim de fumo e azeite. De primeiro tudo era assim. Ninguém tinha

sossego de levar menino pro hospital e pó aquele trem que resseca, né? (methiolate).”

Dona Nenzica, Rita Moraes e Mauri: Dona Nenzica é pioneira de caiçara, o

marido fez as casas mais antigas do povoado. São foliões de Santos Reis. É mãe de Rita que

colhe pimentas para a Arisco. Rita e o marido, Mauri, trabalharam na fazenda de Seu

Nazareno Camargo. Hoje, Mauri é funcionário da prefeitura, é o coveiro do povoado, mas

uma vez por semana trabalha “na rua”. Eles relatam sobre as relações de trabalho na qual vê-

se dois tipos de relação, uma de laços pessoais, da ajuda mútua, destacada como positiva,

outra de cunho individualista, marcada pela perversidade do capital: “Nois era oito. Naquele

tempo ele trabalhava um mês pra pegar um litro de manteiga, hoje favoreceu as coisas, né?

Uns dois quilinhos de arroz. Aí nóis num saia pra estuda, porque ele achava que tomo mundo

tinha que trabalhar, né? Igual eu mesmo não sei ler... eu fiquei a vida toda lá, aí depois de

velho eu num ia quere também, agora eu não preciso, quer dizer ainda preciso mais agora

num dá pra ficar indo lá pra escola pra estuda, né? A gente sofreu demais na fazenda dos

outros, Deus me livre, trabalhava... e aí, quando nos mudou pra cá, pra dentro da rua mesmo...

meu irmão assim, era pequeno... e não tinha costume assim, com muita fartura... aí quando

nóis veio pra cá, meu pai pegou um serviço com Sebastião Xavier (até vocês já devem ter

ouvido falar nele...) aí esse Sebastião Xavier foi uma benção pra nós, esse era um fazendeiro

bão, já foi fazendo tudo pra nóis. Aí no dia que nois veio... ele falou assim, olha, debaixo de

um queto em vou arrumar um jeito pra vocês saírem de lá, dessa fazenda, aí já trouxe um

capado, limpou um saco de arroz e trouxe... e o pequeno (irmão mais novo) vai e entra nessas

carnes de porco... não tinha costume, comia só pedaçim, né?, que era só pedaçim... e aí que o

velho fez, queria por meu pai na cadeia pra tomar a casa... pra pagar o hospital, que ela tava lá

ainda, né? Que ele pagou o hospital... aí ele falou se oçeis não desocupar a casa vocês vão pra

cadeia!, mais meu pai falou como eu vou tirar meus filhos e por aqui na rua, aí tinha um outro

fazendeiro que uma casinha, aí nos ocupou outra casa foi onde eu casei e vim pra cá... Ê mas

antigamente, porque agora não, agora fazenda é bom demais, trabalhar para os outros, porque

trabalho é assim, mesma coisa que você trabalhar, como que a gente fala? Assim carteira

assinada, né?. Porque trabalhar pros outros é triste...

Hoje o trabalho atual é colher pimentas “que queima as mãos.”

Joana D’Arc e Leonel: Vieram de Lua Nova perto de Caiçara. Têm 38 anos. São

pais de três filhos. Ela é dona de casa. Ele trabalha dirigindo a kombi que busca as crianças da

região para a escola. Joana conta os “causos” de assombrações que via: “um negro que vinha

buscar o ouro enterrado na fazenda que eu morava, aí deu uma surra no omi que morava lá,

maisi ninguém via nada, e, o omi estribuchando no chão pedindo ajuda falandu que tinha

arguém batendo nele... O assombração era negro, ele tava afrontado e tava querendo arrancar

o enterro (de ouro)... aí levaram un padre pra benzer o lugá... pudia levá um pastor, mas na

época não tinha...”. Tratei em minha dissertação sobre a análise da surra de caboclos que está

na teia de construção da memória afro-brasileira e cabocla de nossa religiosidade

“subterrânea” que volta no cenário das igrejas neopentecostais, tendo a quebra de maldição

como exemplo. Voltarei a este aspecto nos capítulos posteriores sobre o realismo maravilhoso

acerca das almas penadas. Ela é católica, mas assistia os cultos neopentecostais da Igreja de

Cristo. Eles relatam também sobre os bordéis itinerantes de Caiçara: “Tem um pessoal da

firma do asfalto, né? Aí chega aquele tanto de homem e as mulheres ficam doidinhas. Aí elas

nadam de braçada, sabe? Elas não querem saber se ele é casado, se é solteiro, se deixou

mulher, de onde veio. Aí você não vê homem sério também, né? Aí elas acham bom demais,

né. Tem uns homens aí para elas fareia bastante...”

Elis e China: casal dono da venda. Tem 20 e 50 anos respectivamente,

converteram-se à Assembléia de Deus e estão de mudança. A mãe de Elis, Neneí é vicentina,

ala da Igreja Católica. Eles nasceram em uma fazenda próxima. China ao falar sobre a lavoura

comunitária aponta o aspecto de desmando desse tipo de organização para plantio, nesse

povoado, diferente da relação de ajuda mútua em Cibele. China ressalta: os trabalhadores vão

“no risco que se risca lá”, referindo – se ao abuso e não cooperação desta forma de troca em

Caiçara: Elis “A roça do Jorge, eles quiseram fala que é Lavoura comunitária, mas só a

família dele é que toca. E o candidato a vereador que não ganhou. Aí eles tem uma terra. O

pai do Jorge tem uma terra, aé eles fizeram o mesmo que se fosse uma lavoura comunitária, só

que ele num, num, passa para os outros, só toca a família dele.”

Josiane. 17 anos. Casou-se quando de minha Segunda visita a campo. O noivo

chama-se Vanteir. Estudou até a 8

série. O casamento foi feito na casa paroquial. Os pais dos

noivos são trabalhadores diaristas. O casamento foi feito pelo escrivão seu Cesário. A festa

logo após o casamento foi na casa paroquial. Eles vão morar na região de Caxambú, próxima

à Caiçara. Onde assisti a missas feitas pelos moradores, que o padre Sebastião Romário

denomina “missa da roça”.

Adjanir. Tem 2 filhas. É casada. Dona da mercearia. Tem 50 anos. Foi convertida

à Assembléia de Deus no dia em que estava fazendo uma roupa de anjo para uma criança. Diz

que em Caiçara “tem solidariedade, mas não é estimulado o associativismo”.

Afonso da horta. 52 anos. 2 filhas, veio de Passatempo, Minas. É católico, mas

vai à missa no dia em que dá “palpite” (vontade). “S1: O senhor mora aqui em Caiçara há

quanto tempo?20 anos. S2: Eu sou de Minas, de Passatempo.Eu só nasci em passatempo. Vim

pra cá eu tava com dois anos e acabei de criar aqui, né? Aí se for pra mim voltar lá hoje eu

estranho. Que lá a região é fraca demais, terra ruim, dá trabalho. Eu voltei lá quando eu tava

com uns 21 anos de idade... hoje eu to com 52 anos. S1: O senhor veio foi para caiçara

mesmo? S2: Não nois veio pra Rio de Peixe aqui... mas só tinha Caiçara mesmo. Sou casado,

uma filha mora aqui a outra mora em Goiânia. A vida aqui eu adoro. Eu cuido aqui da horta tá

fazendo dois anos. Eu mais gosto é de cuidar de horta. Eu, mode um problema meu, eu sofri

uma parada cardíaca... e aí esse serviço eu faço ele ele á um serviço maneiro... porque eu só

agüento trabalhando em horta, porque o serviço braçal, foice, machado, esse eu não dou conta

não. Antes eu trabalhava na roça, fazia de tudo. Aí a gente foi aprendendo na horta caseira, foi

aprendendo com os amigos, a gente andava, a gente via, aí foi praticando.”

Sebastião Sousa. 85 anos. Benzedor conhecido de Caiçara. Tem 9 filhos. Veio da

região da Canastra, perto de Itapuranga. Lendo sobre esta região (do rio canastra) no material

do IBGE da década de 50 (1957, p. 241) temos “Seus habitantes são chamados

itapuranguenses. Existe em linguajar corrente a expressão canastreiros em razão do rio

Canastra. Esta última designação é dada em sentido perjorativo às pessoas atrasadas.” Não

benze mais devido a idade porque “se tropicar e porque tá em dúvida”. A mãe o ensinou a

benzer, mas antigamente os “meninos não podiam ficar olhando as rezas”, aprendeu por idéia

dele mesmo (ambigüidade entre o que é ou não o aprender e o ensinar). “O julgamento da

benzeção é o pulso.” Diz que Caiçara é “esquecido de tudo”.

Dona Joana (Joaninha). 73 anos. Viúva, sem filhos. Católica (“apostólica

romana”, segundo ela). Veio casada aos 15 anos de Minas. Antigamente benzia de cobreiro,

espinhela caída, mau olhado e diz dos benzedores que passaram para a igreja dos “crente”,

para os “pentecoste”: “E é muito, tem... tem muito benzedor que passou – e é muito, tem, tem

muito benzedor que passou, e é muito, ai mesmo tem a Dalmira que ela de... quando tem culto

tem oração ela tá na igreja, e quando sai da igreja ela vai no benzedor pra benzer ela, é assim

mesmo – uma morenona que tem lá na fazenda []...”

Conta da fartura que havia em Caiçara: “S1b - Nessa época que aqui em Caiçara

tinha muita gente/tinha muita, oh vo conta um caso pra senhora minha fia, [] socava arroiz no

pilão, mas e tempo bão minha fia a gente tinha saúde né... que [] só aquele tanto, socava arroiz

no pilão, pilava café pra torrar e coar e pra beber, moia na engenhoca cana pra fazer o café,

fazer a garapa, fazer o café, fazia farinha de mandioca, relava no ralo oh de mão – mas

naquele tempo era bão... muito mio de que hoje – eu acho!”

Dona Joana explica que pode-se benzer de longe contra veneno de cobra:

“S1b - E as palavra a senhora lembra?

S2 - Uai a gente fala “Senhor São bento água benta Jesus Cristo []... arreda as

formiga braba, deixa o mal, deixa os filho de Deus em paz”, fala 9 veiz, reza um pai nosso

uma ave maria e oferece e pronto.

Sb1- E que que toma éh éh...?

S2 - Uai é jiló a gente come, café sem doce... é isso ai...

S1b - Tem hora pra benzer?

S2 - Não, tsc tsc.

S1 - Benze de noite?

S2 - Quarquer hora... o benzimento [] nois eu já fui, hoje eu num sou mais que é

doente né – não é porque é doente, é porque não presta mais, mais que quando eu era

benzedeira, a gente, quem é benzedor, seja ela quem for é obrigado a levantar da cama

quarquer hora da noite pra falar uma palavra de Deus, chamar Deus, Senhor São Bento pra

cortar aquele veneno da pessoa.”

Explica juntamente com seu Natal e Dona Delícia, casal de “sertanejos”

(polaridade nós e outros entre mineiros e goianos, hierarquia de poder e identidade

contrastiva) que estava em sua casa sobre a participação dos vincetinos naquele povoado:

“S2 - Tem, tem. Ela faz parte na igreja dos Vincetino, eles vem visita nois/é vem

visitar os vicentino? (s1b)/, vem, vêm, tudo bão.../vicentino faz visita n´? (s1b)/, faiz... se nois

num puder comprar um remédio eles ajuda nois comprar, eles ajuda nois comprar, né Natal.

Como esse ai precisava dum óculos, não tinha, eles ajudou cê compra né Natal – 70 reais,

ajudou ele comprou o óculos os Vicentinho é bão também.

S1b - O padre quando reza a missa que vai rezar aqui na roça vem da onde?

S2 - De Rubiataba – o padre Sebastião.

S1b - Padre Sebastião né?

S2 - É, o padre Sebastião.

S1b - Padre Sebastião de Rubiataba...”

Lenir de Oliveira Pires (fiinha, e ou Neneí). Casada. 2 filhas. 47 anos. Cuida de

dona Joaninha. O marido trabalha na roça. Faz parte dos vincentinos. Trago em seu relato a

forma de apelidar as pessoas na rede de afetos da família. Tratarei das nominações das

pessoas e lugares no capítulo dois: “S1b - Lenir de Oliveira Pinto. (Fiinha).

S1 - Fiinha porque cê era a menorzinha da casa?

S2 - É, era a caçula rs.

S1 - Geralmente chamava a menor de Fiinha.

S2 - É fiinha, fia, e de acho que é porque tinha muito fio e ai ia pondo apelido né

rs... – eu penso que era né.

S1 - Qual que era o apelido dos seus irmãos?

S2 - O mais véi é fio, o outro é nego, neném.”

Luciene Dutra Macena de Queiroz: Diretora do Colégio em Caiçara. Filha do

vereador João Macena. Casada. Assembleana. Faz pós graduação em Itapuranga no curso de

Pedagogia. Fala da composição dos alunos que em sua maioria vem da zona rural: “S1 -

Quando você estudou aqui, quando você era pequena, muita gente trazia as crianças da região,

da roça pra estudar aqui?

S2 - Não quando eu estudei aqui, mais era as crianças daqui mesmo, agora que

hoje mais que são crianças da zona rural, mas vinha né um pouco de criança da zona rural não

deixava de vir, até porque não é igual hoje – porque hoje, 70% dos nossos alunos, é da zona

rural, a gente tem mais aluno da zona rural do que próprio do lugar mesmo.

S1 - [] né?Quem faiz o transporte, como é que é que é feito o transporte ai?

S2 - O rapaz que saiu aqui, acho que vocês toparam com ele, um rapaizim do fiat

ali, ceis viram, aquele lá que é o secretário do transporte, ele veio justamente pra gente tá

arrumando o cadastro dos alunos né mas esses dias até começou a dar um probleminha mais

eu conversei com ele, conversei com a sub- secretária que é a professora Ivone, não sei se

vocês conhecem, de Goiás/conheço (s1)/, e a gente [] agora o transporte tá bem graças a Deus

tá bem, resolvemos o problema que tava tendo.”

Pedro Bernardo de Souza. 40 anos. Solteiro. Assentado de Goiás (Ferrerinha

perto da cidade de Goiás) que vendeu a parcela (lote). Veio da Paraíba. Hoje é cozinheiro de

uma fazenda perto de Itapuranga: “S1b - O senhor veio pra Goiás em busca de que?

S2 - Eu vim pra Goiás foi iludido né quando eu vim pra cá... me iludiram – eu

tinha 13 ano na época que me iludiram lá dizendo que aqui o ganho aqui era bom, e ai eu vim

pra cá. Cheguei aqui fiquei 4 ano aqui [] numa fazenda, trabaiando numa fazenda como o

patrão falando pra mim: “oh [] cê só vai na casa do seu pai quando for um []”, eu fui ficando

lá iludido com ele, fiquei 4 ano lá, dos quatro ano era pra [] foi a época que ele morreu,

quando ele morreu ai eu fiquei aqui [] não acostumei mais lá porque já tinha perdido um

primo de lá né e eu criança cheguei aqui [] ai acostumei aqui ai voltei pra cá de novo e to aqui

até hoje mexendo ai, trabaio aqui trabaio aculá.

S1b - O senhor nunca quis casar?

S2 - Não nunca casei não.

S1b - E o senhor é... é..., nesse serviço que o senhor tava cozinhando na roça

como é que é o ganho é por []?

S2 - Não eu ganhava por mês, um salário.

S1b - Um salário.

S1 - Quando o senhor veio do assentamento pra cá o senhor falou que ai como que

foi esse... esse. procedimento, o senhor devolveu o lote, como que foi essa questão?

S2 - Não eu lá eu falei pra eles assim: “oh eu num vou ficar aqui eu vou pegar a

terra, eu vou embora”, ai ele disse:” mais rapaiz a terra tá saindo” eu digo: “não mais eu vou

embora” ele disse: “passa aqui [] em casa, conversa comigo [] o [] a Sandra e o [] lá pra fazer

o PVT da área, eles vieram aqui me buscar: “Pedro volta pra tráz” eu digo: “não rapaiz não

volto não já saí a agora eu não vou voltar não”.

S1b - Mas tem algum motivo pro senhor não quere ficar?

S2 - Não não teve motivo nenhum não, eu saí por livre vontade, porque eu quis

sair mermo, porque eu vi que não ia dar certo porque lá as terra é meia fraca e muito

dependioso lá sabe pra gente fazer.

S1 - E lá é... cêis tava começando a fazer criação de peixe lá tava dando certo?

S2 - Não lá onde tava não, lá onde nois tava num tinha criação de nada ainda só o

gado mesmo []/só o gado né, que eles tavam com a idéia de fazer (s1)/, não foi só alarde fazer

essa criação de peixe mais nunca... a terra foi cortada ninguém tinha o local ai nunca feiz né,

maisi agora talvez vão fazer porque eles tão de prano de fazer né mais eu acho difici porque lá

é muito descumbinado né – eu acho nuito difice eles fazer esse negócio. ”

Hildelma Valeriano Camargo e Sinair Alves: São Casados. Hidelma, 21 anos,

trabalha no colégio. Frequenta a Igreja Brasil para Cristo em Itapuranga. A mãe é do Rio do

Peixe e o pai de Caxambu. Sinair, folião de Reis, 50 anos, diz, a princípio, que não se

lembrava das cantigas de folia, só na roça, embora analiso no capítulo três sobre a folia de

Reis a partir do seu relato: “S1 - Como é que é a cantiga da folia, lembra?

S2 - Tem várias [].

S1 - Canta uma ai pra nois...

S2 - Ã rs...?

S1 - Canta ai...

S2 - Rs... a daqui eu num lembro dela bem não... não não lembro não... lembro

não... só lá na roça eu pego meu violão eu canto... mas aqui eu num lembro não...

S1b - [] violão [] roça o senhor lembra alguma?

S2 - Ã?

S1b - O senhor lembra alguma da roça?

S2 - Lembro.”

Marta da Penha de Moraes Rezende e Humberto F. Rezende. São Casados.

Tem 35 anos e 38 respectivamente. Pais de Dalila (9) e Daniela (8). São católicos. Tem em

casa uma horta, para os mínimos.Vieram do Rio do peixe (da roça). Mudou-se para Caiçara

por causa do estudo das meninas:

“S1 - E você mudou pra cá pra Caiçara por que?

S2 - É por causa que já tinha vindido lá né ai não tinha jeito de nois ficá lá...

quando vendeu minha mãe era viva, e ai/era não (criança 1)/, era uai, ceis nim [] ai teve que

vende e nois mudô pra cá, ai ficava mais fácil pras minina istudá, já na roça onde que nois

tava, tava muito difici né pra elas vim istudá né, e [] é muito longe pra pegar o carro pra elas

vim istudá... também tive que mudá não tinha jeito de ficá lá/e [] também na estrada todo

dia... é ia lá na estrada... ai té que um dia eu fui lá, lá perto da escola num foi mãe...?

(criança1)...”

Cesário Goncalves da Cunha Neto, 60 anos, divorciado do primeiro casamento

e hoje casado com dona Maria. O pai é de Silvânia e a mãe de Bela Vista de Goiás. Mudou-se

em 1970 para Caiçara, ainda solteiro. É escrivão. Em seu relato diz que “espinhela caída se

cura só com benzeção”. Sobre as primeiras construções de Caiçara, acrescenta:

“S1 - Em 70 quando o senhor mudou pra cá, éh... qual era a rua principal aqui da

cidade?

S2 - Todas essas rua que já tão ai já tinha né, mas num era povoado, inclusive

quando eu fiz essa casa qui já em 90... 91... aqui era a última casa, depois eles foi fazendo

essas casa ai pra baixo... aquela ali tinha, era a última casa, ai [] esse aqui, ai a prefeitura

construí essas casinha [].

S1b - Mas aqui [] o povo mais [] a rua que tinha mais gente []?

S2 - É aquela central lá, onde que tá o asfalto né, é hoje ela tem outro nome mas o

nome original dela de registro de mapa é rua Minas Gerais né.

S1 - E a São Paulo ela era movimentada também?

S2 - Ah São Paulo... é essa ai né, essa grandona ai... em frente a escola né, teve só

elas duas ruas mais movimentada né?

S1 - Quando o senhor mudou pra cá, éh, quais igrejas tinham aqui?

S2 - Oh tinha essa igreja católica, já tava... já tava já... construída, e tinha uma

igrejinha hoje ali... onde hoje é a lavadoria... é a lavadora pública... éh... essa igreja de

assembléia de Deus né, com hoje ainda tem só que ela mudou de lugar né, tá mais na frente, tá

maior; nessa época ela era pequenininha... hoje cresceu, então são as duas igreja que tem aqui,

que sempre teve – começaram a criar uma igreja de cristo ali... mais funcionou pouco tempo,

acabou aquela igreja ali.”

Dona Genesi e seus 8 netos. Viúva, tem 9 filhos. Aposentada. Mora na antiga

Igreja de Cristo que foi abandonada, cuida dos netos para os filhos que sairam em busca de

trabalho. Perequitos, cães, gatos, galinhas e, um terreiro com milho, horta, arroz cercam o

lugar. Era de Araguapaz e se mudou para Caiçara por causa da escola. Fala sobre o mutirão de

fiar que se fazia antes:

“S1 - Na roça né a senhora vai?... Cêis fazem muito mutirão, mutirão de fiar...

S2 - Faiz não...

S1 - A senhora fazia?

S2 - Fazia, de primeiro nois morava ai quando eu era soltera nois fazia... agora

também... [] derradero mutirão... []/derradero mutirão? (s1)/... derradero que eu fui/hum??!

(s1)/, mas num fui eu []/que a senhora foi? (s1)/, é... e eu[]... essas coisas []... é bom...

rs/mutirão de homem e de mulher né? (s1)/, é... era lá... pra lá... lá na [].

S1 - Como é que era o mutirão de fiar?

S2 - Muié umas fiando duas “cardano” né... ai [] umas fiando outras “cardano”

e []...

S1 - A senhora lembra de alguma música quando fiava?

S2 - Lembro nenhuma... não guardei na idéia... pelejei pra lembrar pra passar pros

minino mais... não.../[] passaram esses minino? (s1)/, pois é... não guardei nenhuma... [] né a

gente acha que não precisa mais... nunca mais.

S1 - E a senhora faz assim assim aqueles tapete de/grade (s1b)/, grade?

S2 - Eu faço [].

S1 - Os minino aprende esses tapete?

S2 - Aprende, eles juda ieu...

S1 - Aprende, ajuda né... cêis sabem fazer?

S2 - Eles me ajuda também [] né que... [].”

Vanusa. 22 anos. Casada. Tem uma filha chamada Isabele. Vausa é professora da

Escola. No capítulo três analiso em seu relato a referência contrastiva sobre os alunos

“sertanejos”, da escola. Diz que “o celular da vivo pega no alto no cemitério”. É evangélica da

Assembléia. Narra sobre Margarida, sua tia, que é benzedeira:

“S1 - Nunca viu contando história, gente que contou que ela benze bem que

sarou?

S2 - Não isso que... agora se sarou também num... ouvi não, mas sempre que ela é

bem procurada é – todo mundo procura ela aqui... procurada mesmo.

S1 - Quando ela morava aqui a casa dela era cheia de gente?

S2 - Cheia de gente.”

Fala sobre o porquê se mudaram da Fazenda para Caiçara:

“S2 - É porque ele tava cansado já de trabalhar em fazenda; foi muitos anos assim

trabalhando né... e ai viemos pra cá, ai [] tinha um emprego na prefeitura daqui... e também a

gente mudou também há 4 anos foi pra Goiânia, prucurando melhoria né, minha mãe era

custureira e meu pai funcionário público [].

S1b - Assim que ceis mudaram [] freqüentou escola aqui?

S2 - Foi... entrei na escola com 9 anos, porque minha mãe já alfabetizava em casa

que morava em fazenda não tinha como ir.../a sua mãe alfabetizou []? (s1)/, aham, minha mãe

alfabetizou eu e meu irmão, que quando eu morava em fazenda não tinha como – não tinha

transporte ainda né... que transportava os []...

S1b - E então ela tinha []?

S2 - Aham, ela só, só até a quarta série... ai ela nos alfabetizou []...

S1b - Que que cê aprendeu com a sua mãe assim... de trabalho manual, tapete de

grade.cê sabe fazer []?

S2 - Não o que eu aprendi foi só bordado.../bordar... [] (s1)/.”

Padre Sebastião Romário. Mora em Rubiataba, 32 anos. Disse que a partir de

2006 faria a festa da padroeira N. S. da Guia em Caiçara, depois “haveria o baile que o povo

tava querendo que voltasse.”

Estes sujeitos fazem emergir a voz reticente do saber profundo. A representação

da escola como saber legítimo permanece e no elemento da reunião desss sujeitos e de sua

memória individual e coletiva, ressaltada nos encontros, nas festas, nas casas informalmente,

procuro os traços definidores da matriz do saber profundo. De suas memórias, extrairei os

pilares da composição desse saber não-racional, saber dionisíaco, conflituoso no dito e na

vivência, repleta de tramas no cotidiano, do estar- juntos.

1.2 O saber profundo da prosa cotidiana: os contornos da mêtis na lembrança de

Mnemosine

O saber no Ocidente nasceu como antítese da mitologia, compêndio narrativo das

prosas da cripta subterrânea da memória ocidental, predecessora da forma de organização e

explicação sobre o ser e estar no mundo, semente de seu antagonismo que criou, ao mesmo

tempo, sua síntese nessa reelaboração e novas formas de crença. Mito é relato, diz Vernant

(2000, p. 13) que transmite uma memória: “Enquanto uma tradição oral de lendas estiver viva,

enquanto permanecer em contato com os modos de pensar os costumes de um povo, ela se

modificará. O relato ficará parcialmente aberto à inovação.”

A razão iluminada queria sair de sua caverna, procurar nas sombras a luz da

ciência, mas seus sujeitos praticavam na cotidianidade crenças, partilhavam de um

imaginário, retrabalhando na memória saberes antigos. Enquanto contemplavam (theorien-

contemplação, especulação), os filósofos mantinham a chama sagrada na crença pela

sagacidade de Palas Athena? De quais enunciados tiravam o seu saber nas trocas de sofismas,

esses homens do conhecimento?

Jaeger (2001, p. 7) em sua Paidéia analisa a formação do homem grego como

resultado de uma concepção baseada, segundo, ele na mais alta referência da educação

humana:

o conhecimento próprio, a inteligência clara do Grego encontravam-se no

topo do seu desenvolvimento. Não há qualquer razão para pensarmos que os

entenderíamos melhor por algum gênero de consideração psicológica,

histórica ou social. (...) e sob a forma de paidéia, de cultura que os gregos

consideraram a totalidade da sua obra criadora em relação a outros povos da

Antiguidade de que foram herdeiros.

Essa configuração da paidéia é obra de uma herança de outros povos e culminou

na concepção ocidental de razão e de ciência anos mais tarde. O saber grego, guardava na sua

profundidade a criação, a reelaboração de um milagre grego semeado, entretanto por outros

povos. A concepção do saber ligada à narrativa mítica pode ser apresentada como fundamento

da razão clássica, científica, como o seu lado mais profundo. Além disso, a idéia de formação

desse sujeito, desse ator, nos tempos gregos da Antigüidade Clássica, foi reelaborada ao longo

dos anos, eclipsada na Era Medieval, ressaltada no Renascentismo. Esse movimento segue o

caminhar de uma construção mais sincrônica do que diacrônica, como recortes de tempos e de

significações de um cultivar que a idéia matriz de cultura encerra. A esse respeito, Jaeger

(2001, p. 364-365, Grifo do autor) acrescenta:

Traduzida para o latim, a comparação da educação humana com a

agricultura penetrou no pensamento ocidental e conseguiu criar a nova

metáfora da cultura animi: a educação humana é cultura espiritual. Ressoa

ainda claramente neste conceito a origem metafórica, derivada da cultura da

terra. As doutrinas educacionais do humanismo posterior guardam esta idéia,

que, em relação a elas, mais tarde chegou a adquirir o lugar central na

educação humana dos “povos de cultura”.

Nesse núcleo de entendimento há a educação, cujo princípio básico era o de

conduzir a cultura grega. Tratava-se de uma sistemática de preceitos, praticada nas praças,

ginásios “palco dos diálogos”. Era uma feitura de prosas e ensinamentos que também tinham

como lugar as casas, informalmente. Além dos contratos privados que se estabeleciam entre

os sofistas com seus alunos

. Os gregos, então, cultivaram o saber recolhendo das amarras do

fazer cotidiano, do estar- junto, o seu sentido de formação, de sua pedagogia. A escola pública

e o papel do Estado não eram prioridade na formação dos atenienses, excetuando-se Esparta.

Atenas, da qual a cultura ocidental recebeu o legado do saber racional é o locus do saber

privado

. Mais uma vez Jaeger. (2001, p. 360, grifo meu) reforça o poder da educação privada:

(...) Os sofistas nunca propugnaram “a oficialização da educação, embora

esta exigência esteja muito próxima do ponto de vista de Protágoras.

Supriram esta falta oferecendo a educação por meio de contratos privados.

Protágoras sabe que a vida do indivíduo está sujeita a influências educativas

desde o nascimento. A ama, a mãe, o pai, o pedagogo rivalizam na formação

da criança quando lhe ensinam e lhe mostram o que é justo e injusto, belo e

feio.

Uma rede de circularidade de saberes compunha a formação da paidéia grega.

Cultivaram-na como se faz com a terra, lançando sementes profundas de povos bárbaros,

cantos de amas cartaginenes, persas. Por certo, não mais tomavam a mitologia com autoridade

pública na fala com as pompas do direito ao dito (dizer). A contemplação e a racionalidade do

saber empírico começaram a tomar lugar de um imaginário homérico de sereias e de suas

cantigas ameaçadoras. Medusas e titãs ficaram guardados na memória profunda de sua cultura

polissêmica. Do logos que praticavam, nasceria a ratio que sustentou a era das luzes emblema

do que seria a cogito cartesiana, anos mais tarde. Entretanto, a esfera privada foi testemunha

viva de muitas cenas e o embalo das servas e seus cantos, em uma cadência de ritmos,

evocavam as flautas de Dionísio. As crianças, futuros homens de saber (filósofos) helênicos

na festa de seus cotidianos, antes de adquirirem o saber lógico, racional, reconheciam-se nas

cantigas, nos jogos, nas épicas reinventadas das leituras feitas em Homero.

Ginzburg (1987) em seu O queijo e os vermes e Le goff (1996) na obra História e

Memória analisam a passagem circular e subterrânea entre a oralidade do sujeito comum e o

seu contato com textos escritos, manuseados pela elite, pelos mandarins. Gargântua e

Pantagruel personagens da sátira de François Rabelais (1494-1563), agigantam-se do texto

É digno de nota esse aspecto porque apresento o cotidiano como o fundamento de toda relação de aprendizagem.

Enfatizo esse ponto já que pretendo demonstrar no saber profundo o cunho de uma complexa rede de

contribuições do aprender e ensinar que ultrapassa a ênfase do saber científico, urbano, eurocêntrico.

nas falas de personagens vivas como o moleiro Menocchio, condenado no século XVI pelo

Santo Ofício, e retratado por Ginzburg (1987) em uma pesquisa sobre a mentalidade da Era da

Reforma, seus sujeitos e a imprensa. Segundo o autor, na própria concepção do crítico russo

Bakthin, a imaginação dialógica é o que une, nos discursos, nos diversos diálogos os variados

textos entre si. As pessoas, mesmo sem terem consciência disso, ao enunciar uma palavra,

produzem textos. Conforme Ginzburg, o autor russo relaciona os livros do francês Rabelais

com a cultura popular de seu tempo e demonstra que, embora não tivessem os camponeses do

século XVI lido ou tido contato com textos do autor francês, eles são reveladores de um

universo camponês latente, presente na oralidade de textos complementares produzidos na

circularidade entre as pessoas de classes diferentes, em distintos intertextos. Ginzburg (1987,

p. 21)

ao recompor nos autos as falas de Menocchio sobre a cosmogonia do universo que ele

seguia, contrário aos ditames da Igreja, aponta a presença de um universo de textos lidos,

ouvidos e uma rede de opiniões antigas, pagãs retrabalhadas pelo moleiro:

Portanto, temos, por um lado dicotomia cultural, mas por outro,

circularidade, influxo recíproco entre cultura subalterna e cultura

hegemônica, particularmente intenso na primeira metade do século XVI. (...)

As raízes de suas afirmações e desejos estão firmados muito longe, num

estrato obscuro, quase indecifrável de remotas tradições camponesas.

Le Goff (1996, p 437), por sua vez, assinala que “a passagem da memória oral à

memória escrita é certamente difícil de compreender. Mas uma instituição e um texto podem

talvez ajudar-nos a reconstruir o que se deve ter passado na Grécia arcaica”. A memória oral

era instituída pelo mnemon, pessoa que guarda, que testemunha, são memórias vivas,

servidores de heróis. Dessa vivacidade e lembrança, os servidores passaram ao texto e

transformaram-se em arquivistas, esvaziando na instituição o saber da lembrança “de cabeça”.

Quanto ao texto, Le Goff (1996) retoma o Fedro de Platão, autor da antigüidade clássica, que

faz Sócrates contar a lenda do deus egípcio Thot, “patrono dos escribas e funcionários

letrados”. Thot foi inventor do cálculo e do alfabeto. O deus transforma a memória, mas a

enfraquece ao mesmo tempo. Temos que o alfabeto: “engendrará esquecimento nas almas de

quem o aprender: estas cessarão de exercitar a memória porque, confiando no que está escrito,

chamarão as coisas às mentes não já do seu próprio interior, mas do exterior, através de sinais

estranhos (LE GOFF 1996, p. 438).”

Ginzburg e Le goff querem entender a circularidade entre a memória oral e o

texto. Descrevem as suas transferências, mas entendo que elas só podem ter ocorrido a partir

do universo dialógico da criança que, ao brincar, trocava saberes com seus servos pedagogos,

nos momentos cotidianos na forma de aprendizagem profunda das conversas do imaginário

infantil e das práticas da criação e geração dos saberes, indo do popular à troca no texto pelo

saber culto. Barbosa (1997, p. 289), citando Castoriadis em A Antropologia Complexa do

Processo Educativo, parte do ser humano na luz da concepção de Morin e de Durand para

quem o ser é complexo: genetica, cultural e socialmente. Há duas saídas de aprendizagem. Na

saída clássica (simplificadora) da lógica da programação, o indivíduo que realiza tarefas é

herdeiro da formação racional textual tão-somente. Na lógica da cooperação, a pessoa, em sua

autopoesis (sua formação, invenção, como arte criativa do sujeito, da pessoa) realiza a sua

biografia, o seu dito, na vida, na fricção entre as classes, ou melhor entre sujeitos e seus

textos, nós e outros. Barbosa (1997, p. 286-287) afirma que:

A Esse título, a educação dará certamente satisfação a um projeto de

verdadeira autonomização criativa do indivíduo/sujeito. Por implicação ela

vai satisfazer um projeto de sociedade claramente apostado na evolução, na

mudança, na transformação, no aperfeiçoamento, no enriquecimento, na

complexificação (...) a meta educacional superiormente induzida pela lógica

da cooperação, pelos seus vectores pelos seus postulados, mostra que é de

sinal antropológico bem diferente da meta educacional superiormente

induzida pela lógica da programação.

Estudando a relação entre o pensamento e linguagem, busco o homem socious e

infans e demens (que analiso posteriormente), o universo da linguagem e da oralidade em sua

relação com o pensamento que foi objeto de estudo de Piaget (apud Vygotsky 2006) e

Vygotsky (2006). Piaget

, na construção de sua teoria baseada em Rousseau, centra-se na

criança e nas especificidades de seu conhecimento, que não é um “adulto em miniatura”.

Embora o autor se considere mais empirista do que teórico, sua teoria pode ser vista em seus

escritos e observações. Suas análises pautam-se na consideração entre a forma evolutiva que

separa o autismo no mundo infantil (até os oito anos) ao pensamento orientado, que se forma

na adolescência. “O pensamento orientado é social. À medida em que se desenvolve vai sendo

influenciado pelas leis da experiência e da lógica propriamente dita. O pensamento autístico,

pelo contrário é individualista e obedece a um conjunto de leis que lhe são próprias”, assinala

Piaget (apud Vygotsky, 2006, p. 107).

Piaget, segundo Moscovici (2003), seria “muito íntimo” da teoria antropológica

de Lévy-Bruhl. A Psicologia piagetiana parte da criança, sujeito de representações primitivas

que constrói no contato com o outro, a sua evolução lógica aproximando-se mais de

VYGOTSKY, I. IN: PENSAMENTO E LINGUAGEM. Edição eletrônica. Ed. Ridendo Castigal Mores.

http://www2.uol.com.br/cultvox/livros_gratis/pensamento_linguagem.pdf, acesso em abril, 2006.

Durkheim e Freud, nesse sentido. O antropólogo francês, por outro lado, vale-se das formas

exóticas do pensamento primitivo, o animismo, por exemplo, sem contar com essa

“evolução”. Para ele, são formas diferentes pré-lógicas e lógicas que diferenciam as culturas

“selvagens” e “civilizadas”. Para Vygostky e seu discípulo Alexandre Luria influenciados por

Lévy Bruhl e por Piaget, analisam a relação na psicologia do sujeito como resultado de sua

estrutura sócio-histórica e cultural. De acordo com Vygostky todas as atividades cognitivas

básicas do indivíduo ocorrem de acordo com sua história social e acabam se constituindo no

produto do desenvolvimento histórico de sua comunidade. As formas cognitivas e o

pensamento seriam articuladas nas atividades praticadas e hábitos sociais relativos à cultura

do indivíduo. A linguagem e a transmissão de palavras seria então essencial à formação da

criança que apartir dos objetos atribui-lhes nomes, quer organizar, domar o mundo à sua volta.

Quando falta-lhe a palavra a criança “recorre ao adulto. Esses significados básicos de

palavras assim adquiridas funcionarão como embriões para a formação de novos e mais

complexos conceitos (VYGOSTKY, 2006, p. 151)”.

Seja ontogeneticamente, seja pela heteronomia, na composição de traços

primevos, infantis o contato com o outro no cotidiano de aprendizagens recobre a fala da

cultura. Piaget recebe críticas por ter enfatizado a evolução do pensamento autista ao

socializado, como reforça José Carlos de Paula Carvalho em sua obra. O infans, o demens o

imaginário recortado e sombrio da criança e seu autismo também nutrem-se de um saber

profundo porque recompõem na teia cultural articulações de uma memória antiga,

retrabalhada individualmente na ilógica infantil. A teoria que investe na formação do

pensamento social deve recordar essa fala confusa, uma oralidade primitiva que, recomposta

no saber profundo, ensina pela cooperação, mais do que pelo racionalismo, o qual, ao

contrário, sujeitos menos intelectualizados, desempregados do saber – um saber mínimo. A

forma programada de conhecimento pelas técnicas da ciência da escrita e dos textos e seus

exames funcionais esvaziam a lúdica do conhecimento embalada no tempo das comunidades e

seus saberes orais. A palavra, segundo Bakthin (1997, p. 66), “se apresenta como arena em

miniatura onde se entrecruzam e lutam valores sociais de orientação contraditória.” O

significado do dito é a busca dessa tese, por isso insisto na oralidade como porta de entrada do

sentido profundo, matriz de saber camponês. O texto, o alfabeto e a escola são as formas

instituídas de que falei anteriormente, a propósito do paradigma da razão clássica e que

esboço no profundo a fala contraditória do cotidiano repleta de significado de matriz cultural.

Vygostky diz que (2006, p. 161) “A palavra que não representa uma idéia é uma coisa morta

da mesma forma que uma idéia não incorporada em palavras não passa de sombra.”

Claude Lèvi-Strauss (1996) em sua obra Tristes Trópicos escreve sobre uma

experiência com um chefe da tribo Nambiquara no tocante à escrita e ao poder que ela pode

provocar, enunciando sinais que somente aqueles que detêm força simbólica sabem

identificar. Em seu relato o antropólogo esclarece que, mesmo nesse universo, a utilização

estranha da escrita como sinal de poder foi entendida pelo chefe que de linhas tortuosas,

pretensamente escritas no papel afirma que escrevera o que, o pesquisador deveria fazer,

estabelecendo uma troca, com base nesses sinais escritos, detentores de um poder (racional)

que impõe sentidos em uma comunidade primitiva:

Um indígena ainda na idade da pedra advinhara, à falta de compreendê-lo,

que o grande meio de compreender podia, pelo menos, servir para outros

fins. Afinal por milênios, e mesmo hoje em grande parte do mundo, a escrita

existe como instituição em sociedades cujos membros, na imensa maioria

não possuem o seu manejo. As aldeias onde estive nas colinas de

Chiattagong, no Paquistão oriental, são povoadas por analfabetos; cada um

tem, no entanto, o seu escriba, que cumpre sua função junto aos indivíduos e

à coletividade. Todos conhecem a escrita e a utilizam quando necessário,

mas de fora, e por um mediador estranho com o qual se comunicam por

métodos orais. (...), o escriba (...) sua ciência se acompanha de poder.

(LÈVI-STRAUSS, 1996, p. 282)

A escrita, insiste o autor, acompanhou o aparecimento das cidades e do império e

tem relação imediata com o poder, a exclusão, e em vez de iluminar os homens, favorece a

sua exploração: “Se minha hipótese estiver correta, há que se admitir que a função primária da

comunicação escrita foi facilitar a escravidão”, aponta Lèvi-Strauss (1996, p. 283).

O mundo da oralidade primitiva e camponesa afirma-se como livre e o texto

aprisiona. Na escola, o texto reina, e o alfabeto lidera instrumentos de poder e de saber. No

cotidiano, por outro lado, quando a escola “se distrai” em momentos lúdicos a forma de

aprendizagem profunda das conversas do imaginário infantil e das trocas com os adultos (os

servos, as amas de leite na circularidade de contos do imaginário) é feita saber pela

cooperação entre os sujeitos, difundida na profundidade do aprender e ensinar. As crianças

também ensinam, como nos rituais de inversão, elas carnavalizam o irracional, o

imaginário, elas são pedagógicas como Erny assinala (apud CARVALHO, 1982, p. 120).

Mellati (apud GUSMÃO, 1997, p. 14), declara que no mundo primitivo comunitário a vida

cotidiana para a criança é um ritual educativo. Não há a idéia de um local separado de saber.

A vida cotidiana é o universo do fantástico, da ficção e da oralidade. A fragilidade, o erro, a

verdade local precisam ser reconhecidos como parte da verdade cognitiva (TEIXEIRA,

1990, p. 108).

De acordo com Philippe Ariès (1993), na transição da Idade Média à Modernidade,

três fatos de âmbito externo influenciaram a história da vida privada e também na idéia de

educação e de religião, fatores de encontro do sujeito seu aprender, e o contexto que estou

discutindo. Primeiramente, salienta o autor, o novo papel do Estado e sua justiça, que passa a

interferir no espaço social, em segundo lugar, ressalta o desenvolvimento da alfabetização e dos

livros, que passam a distanciar os indivíduos da comunidade e por último, as novas formas de

religião, provenientes da leva da Reforma Protestante, ao longo dos séculos XVI e XVII. Pela

ascese, no dizer de Max Weber (1997) em sua obra A Ética Protestante e o Espírito do

Capitalismo, a salvação passou a ser individual, pela teoria da predestinação, diferentemente

das comunidades medievais de relação familiar, tradicional grupal.

Certeau (2005), salienta que a instrução baseada no texto é melhor ensinada

porque a criança, no seu inconsciente, imagina, traduz na fala esse imaginário e dela vai

compondo o texto, ensinando na oralidade, aprendendo na escrita. Sobre a relação entre a

oralidade e a criança, na Antigüidade Clássica, Jaeger (2001, 360-361) declara: “o mestre dá-

lhe para ler os poemas dos melhores poetas e faz apreendê-los de cor. Estes encenam muitas

exortações e narrações em honra de homens eminentes, cujo exemplo deve mover a criança à

imitação”. A criança da comunidade primitiva, ou do tempo de retorno dionisíaco, pessoal,

comunitário, ressalta aquilo que pode ler, que pode representar valor ou um sentido aprendido

de seu meio cultural. Os sinais verbais são antes experenciados do que lidos, mais vividos do

que aprendidos na cartilha.

O movimento das idas e vindas, das passadas largas, dos pés trançados dos

homens de saber fazem lembrar que iam, em seus tempos de criança, pelas vias na urbis

grega, locus do saber apolíneo, versus o campo, locus da desordem dionisíaca, sempre no

compasso do profundo saber, levados pelos paidagogos (BRANDÃO, 1983). Esses paidos

cruzavam as ágoras e iam para as suas casas conduzidos por seus escravos no caminho.

Grossman (1998, p. 68-74), ao estudar a adolescência na Grécia clássica, enfatiza a

circularidade afetual, os discursos nascidos da trama do cotidiano, o peso, na fala aprendida

do cenário do saber profundo:

Na Grécia Clássica, as crianças cresciam no gineceu, escutando as canções,

as fábulas moralizantes e as histórias inspiradas na mitologia. Em Esparta, a

educação dos meninos era assumida pela cidade, logo que atingissem sete

anos (...) Em Atenas e nas cidades de tradição jónica, os adolescentes não

saíam do gineceu, onde aprendiam com as outras mulheres da casa (mãe,

avós, empregadas) a arte dos trabalhos domésticos, o canto e alguns

rudimentos de educação primária.

Os rapazes recebiam educação a partir dos sete anos, freqüentando uma

escola e, ao mesmo tempo, tendo em casa uma espécie de preceptor, o

pedagogo, escravo escolhido e destinado a seu cuidado. A preocupação

básica era inspirar sabedoria e afastá-los do mal. Mais tarde, enviavam-se,

também, os rapazes ao paidotríbês, para que sua inteligência, uma vez

formada, tivesse a seu serviço um corpo igualmente são, e para que não

fossem forçados, por sua fraqueza física, a recuar diante dos deveres da

guerra.

Nas prosas e silêncios, no ludens triunfante de seus risos, estava presente o

imaginário subterrâneo de tantas quantas crenças pudessem ser praticadas, a bricolagem de

muitos povos que os gregos dominavam na esteira desses tempos fundantes da razão. “tudo

aquilo que fala, rumoreja, passa aflora, vem ao nosso encontro” assinala Sojcher (apud

CERTEAU, 2005, p. 43).

Saltando séculos, segurando essa mesma idéia na ponta do novelo no labirinto do

saber, o auge do Racionalismo, na passagem da Era Medieval à Moderna é também exemplo

da preocupação em ressaltar o saber culto, oposto às práticas do conhecimento popular,

privado, tradicional, ocultando em uma memória viva o ritual fúnebre da irracionalidade

dionísaca. Como assinala Carlo Ginzburg (1987), “podemos dizer que Menocchio é nosso

antepassado, mas é também um fragmento perdido que nos alcançou por acaso”, Renè

Descartes por certo, ouviria “de cabeça” em sua memória individual ligações com um

caleidoscópio de figuras, traços de saberes profundos traduzida em oralidade algum cântico

primevo de sua ama, je suis pauvre, pauvre, pauvre de marais, marais, marais d´Issy...

A paidéia, como criação de um espírito cultivado, nasceu desse profundo saber-

nas casas ginásios, nas conversas de ânimo juvenil de Sócrates, nas prosas esquecidas

(relembradas) na formalização do texto, letra morta da cartilha na vida de marias e josés,

pessoas das folias efervescentes do cotidiano camponês. Referindo a essa idéia, Paulo Freire

(1987; 2001) em seu projeto de construção de uma pedagogia baseada na cultura de seus

sujeitos traduz em sentido vivo a paidéia dos homens do campo, o texto cotidiano do saber-

fazer cultural.

A relação saber comunitário, primitivo, profundo e seu antagonismo surge com a

sedimentação da racionalidade no século XVIII. Os novos sujeitos da educação – as mulheres

e as crianças, de acordo com Franco Cambi (1999) – estão condicionados ao conteúdo da

formação científica do saber culto, racional, civilizador. Instituíram-se locais próprios de

saber e de seu controle, um verdadeiro panoptico preenhe de olhares vigilantes, seguros de

Cantiga de criança origináriao da Europa: “eu sou pobre pobre pobre de marais, marais, marais d`Issy”, (o

Marais é um dos mais antigos bairros parisienses, no lado direito do rio sena.

seu controle na escola, no exército, no hospital, nos manicômios e posteriormente, na fábrica.

Nesta última, os homens produzem e se produzem, reelaborando, pela autoridade da douta

razão, as marcas do poder em seus corpos dóceis, uma autoridade de Apolo de muitos sonhos

dionísacos, com sabor traquina de carlitos nos tempos modernos do fordismo/taylorismo.

A centralidade desta primeira análise funda-se nas raízes da recomposição do

saber pautadas na memória cultural, oral, quintessência de aprendizagens passadas de geração

em geração. Busco a tradição viva dessa profundidade das casas, como lares (lareira – altar

dos ancestrais) em que os fogos (feu – casas), a lenha, animam as curas e benzeções não-

institucionalizadas e se trançam linhas de algodão, fiados antigos e agora retecidos em malha

nas grades que circulam por esses espaços nos povoados de Caiçara e Cibele. Trata-se da

circularidade do saber-fazer profundo, sertão de memória, não-lugar mítico desses sertanejos

(na concepção contrastiva) bravios na imensidão do tempo, quietos caipiras da docilidade do

espaço. São eles sujeitos de identidade sobreposta, travessias entre roça e sertão, testemunhas

de saber profundo, narradores da existência desse lugar que paradoxalmente se redefine, muda

e se desloca no espaço, como assinala Guimarães Rosa (1976, p. 57): “Que, se rezasse, sem

esbarrar, o tempo todo, o tempo todo, não ouvia nada do que Tio Terez falasse, ia andando,

rezava, escutava não, ia andando... Entrava no mato. Era aquele um mato calado. Miguilim

rezava sem falar alto. Deus vigiava tudo com traição maior, Deus vaquejava os pequenos e os

grandes!”.

Na circularidade sertão, roça e cidade, os conteúdos da aprendizagem desses

universos nutrem-se do saber profundo e convivem com a tentativa de institucionalizar a regra

do aprender e ensinar. A escola torna-se espaço central e intermediário do aprender de

códigos do mundo urbano, embora a Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional

(LDBEn), nº 9.394/96 em seu art 28 traga uma preocupação em manter traços culturais desse

universo, observando o calendário e o trabalho familiar. Observa-se na lei que a escola é

elemento de mudança, são apontados traços novos da expectativa do camponês, antes a escola

do ler-escrever e contar garantia um mínimos de aprendizagem como fator de diálogo entre o

mundo dos “saloios”

e o universo urbano, hoje o interesse pela a moto, celular e carro traduz

novas expectativas e uma alteração desses mínimos escolares, embora a ancoragem do

profundo seja um retorno ao concreto de seus saberes. Entretanto, Saviani (2000) critica a Lei

de Diretrizes e Bases (Lei nº 9394/96) em seu art. 28. Na lei versa-se sobre as peculiaridades

da vida rural e projeta caminhos de adequação à realidade dos estudantes das regiões rurais.

Referência que as gentes da cidade chamavam os camponeses de Portugal “ o saloio”, “ o manuel”! Segundo

Samarago (1999).

Diz o texto: I - conteúdos dos currículos e metodologia apropriadas às reais necessidades e

interesses dos alunos da zona rural; II- organização escolar própria, incluindo adequação do

calendário escolar às fases do ciclo agrícola e às condições climáticas; III- adequação à

natureza do trabalho na zona rural.

A LDB 9.394/96 entretanto é apontada nos estudos de Saviani (2000) por uma

contradição, letra morta da lei. Além de não seguir de não ser respeitada pelos municípios com

“realidades campesinas” traz o conceito de educação vinculada à escola. Enfatiza ainda que: “A

educação abrange os processos formativos que se descobrem na vida familiar, na convivência

humana, no trabalho, nas instituições de ensino e pesquisa, nos movimentos sociais e

organizações da sociedade civil e nas manifestações culturais” (SAVIANI, 2000, p. 172).

O saber nasce da astúcia e do poder instrumentos que apostam no jogo do

cotidiano as suas fichas. No entanto o espaço público da educação legitimou o saber, os títulos

o logos oficial e o aprender em nome da ciência tomou o lugar da importância do saberpor

intermédio da instituição escola. Os sujeitos excluídos das classes subalternas vêm no meio

rural que representa 18, 75 % da população brasileira segundo o IBGE de 2000, apresentando

um índice alto de analfabetismo. Damasceno e Bezerra

afirmam:

É nesse contexto que vários programas de educação rural são implementados

e, por razões óbvias, além das dificuldades da dispersão da população rural,

sistematicamente fracassam – ou pelo menos fracassam em relação às metas

propostas (Calazans, 1993). De tal modo que até hoje o problema da

educação rural básica não foi resolvido, e não é por acaso que os mais altos

índices de analfabetismo do país estão localizados na zona rural e, dentre

elas, naquelas das regiões cuja posição na divisão nacional do trabalho não

exige uma produção baseada no trabalho qualificado.

Quadro 1: Brasil – População sem instrução nas Grandes Regiões e Zonas Rurais, 1996.

População com 15 anos ou + Sem Instrução

Grandes

Regiões

Total Rural Total % Rural %

Brasil 107.534.609 21.446.980 14.018.249 13,0 5.749.714 26,8

Norte 6.895.175 2.465.415 1.086.588 15,7 604.553 24,5

Nordeste 28.900.655 9.414.296 6.845.549 23,7 3.607.057 38,3

C. Oeste 7.145.433 1.079.302 788.674 11,0 214.997 19,9

Sudeste 48.009.961 4.782.153 4.021.464 8,4 904.771 18,9

Sul 16.583.385 3.705.814 1.275.974 7,7 418.336 11,3

Fonte: Haddad & di Pierro, 2000.

DAMASCENO, Maria Nobre and BEZERRA, Bernadete. Studies on rural education in Brazil: state-of-the-

art and perspectives. Educ. Pesqui. [online]. Jan./Apr. 2004, vol. 30, n. 1 [cited 23 April 2006], p. 73-89.

Available from World Wide Web: <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1517-

97022004000100005&lng=en&nrm=iso>. ISSN 1517-9702.

Esses dados apontam uma realidade de exclusão no mundo rural. Dados oficiais

em 2006 do governo federal em contraposição com os da UNESCO (apud HADDAD; DI

PIERRO, 2000) estão discordando entre si sobre o índice de exclusão e analfabetismo. A

análise estatística que não cuida da diferença entre as realidades dessas crianças ressalta um

índice generalizador global que não dá conta da diversidade que a escola pretende esconder e

acaba revelando. As escolas nos povoados estudados vinculam-se ao município e ao estado.

Os alunos conforme os dados demonstrados no capítulo dois provêm da zona rural, em sua

maioria

A escola, nesta análise, aparece não como eixo central da discussão sobre o

processo de aprendizagem. Aposto na estrutura do saber profundo. O peso da oralidade, como

instrumento de saber e sua rejeição vis- à- vis o texto, saber culto, conforme aponto, foi

também objeto de análise de Certeau (2003, p. 337-338):

A oralidade está em toda parte, porque a conversação se insinua em todo

lugar; ela organiza a família e a rua, o trabalho na empresa e a pesquisa nos

laboratórios (...) cada locutor ocupa uma certa posição social, o que ele diz é

entendido e interpretado em função dessa posição. O fracasso escolar, as

dificuldades da formação permanente destinada aos adultos têm a ver com o

desconhecimento das situações de interlocução, com a crença errônea na

transparência significante dos enunciados, fora do processo de enunciação.

A representação do processo educacional no campo contém esse aporte de

inacessibilidade – “ou trabalha ou estuda”. A exclusão e a evasão podem formas de rejeitar,

na briga de saberes, a racionalidade pesada das disciplinas científicas, ou de ser rejeitado

conforme a análise de Bourdieu (1975) pelo destino marcado pelo nascimento: camponeses

pobres, exclusos no campo de poder. A escola detém o saber aceito, a escola é construção do

processo de urbanização e do modo de produção capitalista. No entanto, o processo de

construção do sujeito como ator de um contexto cultural, na qual aprende sobre si, sobre seu

mundo e seus códigos, é a grande riqueza de configurações de aprendizagens, como os gregos

ensinaram a paidéia do saber profundo.

O início desses povoados como distritos revela, com base nos documentos e fala

de informantes, uma intensidade de relações anteriores às datas de sua formação histórica –

1953, 1959 (Caiçara e Cibele respectivamente). A constante mudança do camponês é fator de

formação desses núcleos, como apontam Cândido (2003), Queiroz (1973) e Martins (1999). A

ambigüidade na relação com o espaço fora de seu sítio, rancho, tapera, coloca a proximidade

Ver apêndice número de alunos de Cibele e de Caiçara.

em extensões geográficas longínquas. O estar- perto busca e renova as relações vicinais entre

compadres e a parentela que podem chegar a qualquer tempo. O mutirão e a ajuda mútua

revelam uma autonomia dos sujeitos na relação com o trabalho e as articulações com o

mercado. Com base na lida com a terra e as simbologias que emergem para o saber social

camponês, em sua prática, o existir e o fazer históricos do estar-juntos suscitam o saber

profundo. Segundo Schultz (apud TEIXEIRA, 1990, p. 98) que salientou o “ser junto” “os

conceitos construídos pela sociologia, em vista da apreensão da realidade social, devem se

apoiar no senso comum dos homens viventes no mundo social”.

Procurando tratar esses sujeitos em relação ao seu fazer social, demonstro o saber

intenso de seu fazer cotidiano – não somente na escola, mas nas casas (incluindo-se os

espaços do terreiro), o espaço público, as roças, vendas, rezas nas casas e igrejas, enfim, nas

trocas sociais nas festas e nas relações de produção, gambiras políticas, na lida com a roça e,

no plantio comunitário, nas folias, nos ofícios antigos e das novas configurações do trabalho

no relato de informantes que possuem parentes que moram fora do país, os emigrantes na

Europa e Estados Unidos da América. Esse último fator não constituiu objeto central desta

investigação, no entanto, foi inesperadamente mencionado espontaneamente algumas vezes e

precisa de um melhor cuidado em sua análise, em razão de que é um dado que emergiu das

falas e expectativas de subsistência para esses sujeitos. Morar fora, mesmo em uma situação

periférica de ilegalidade, parece ser um novo sonho, pioneiro sempre. O estar-junto, a

proxemia, termo maffesoliano, é uma procura constante no atual momento de redes de

comunicação. Os chats comprovam um entrecortar de textos, sentido de contato, aproximação

e circularidade tecnológica entre saberes originados na vivência concreta desses sujeitos, de

um lado pessoas na relações cotidianas, de outro, indivíduos virtuais. Oralidades, texto,

imagens, aproximam pessoas em tribos, orkuts, sujeitos que que embora distantes querem a

proxemia do estar-juntos a qualquer custo, conversando, opinando celebrando a socialidade.

De um profundo sentido retrabalhado, surgem opiniões, como a explicação

cosmogônica de Menocchio de raízes profundas, interpretadas pela sede em ler os textos,

opinar sobre eles que vai muito além da página escrita. Essa personagem verídica, morta pela

Inquisição no século XVI (século do aparecimento da imprensa, da queima de heréticos, do

tornar úblico o saber erudito como, a vulgata, exemplo deste processo), revela que o mundo é

um queijo que foi batido por Deus, do qual surgiram anjos como se fossem vermes releituras

Grzybowski (1984), denuncia a dependência do saber em relação ao caráter social e excludente do processo

capitalista e das investidas oficiais do desenvolvimentismo nas relações do Ministério da Educação, na década de

1950.

de Mandeville, Dante, das obras Legendário e Fioretto erguidas com base na memória que

possuía de crenças antigas. Ginzburg (1987, p. 127) que apresentou essa personagem

reafirma: “nos discursos de Menocchio, portanto vemos emergir como que por uma fenda no

terreno, um estrato cultural profundo, tão pouco comum que se torna quase incompreensível.

Este caso, diferentemente dos outros examinados até aqui, envolve não só uma reação filtrada

pela página escrita, mas também um resíduo irredutível da cultura oral.”

Refletir sobre a oralidade desses sujeitos é com base em Ginzburg (1987) “tirar a

traição dos pobres”. Os textos e as falas de um latim incompreensível revolucionaram a

estrutura e o poder da Igreja Católica quando na época da Reforma. Essas revoluções não

acontecem somente na estrutura macro da história, mas a cada dia. No contato dos pobres com a

Bíblia, traduzida, em suas mãos, reflete-se que no mundo do saber inculto pode aliar saberes, o

que parece uma das hipóteses mais significativas da presença e crescimento da Assembléia de

Deus em pequenos povoados e no mundo rural. A explosão dos movimentos pentecostais alia

aprendizagens do texto de saberes tradicionais e reconfigurações de uma lógica racional. O

direito à fala, na representação dos pentecostais assembleanos, faz reduzir o número de

analfabetos (ver capítulo dois) no mundo rural. A dicotomia entre saber culto e saber profundo

criou a era das inclusões desde a impressão da vulgata. Fala-se em uma letra morta de uma fé

viva. Traduz-se em sentido para o mundo dos pobres, a vivência, a existência de saberes. Essa

referência encontra-se tanto em Ginzburg (1987) quanto em Michel de Certeau (2005) – a

oralidade desse “saber não sabido” que os grupos marginalizados guardam em seus gestos,

práticas cotidianas, o saber profundo. Michel de Certeau (2005, p. 263-264), relata em sua

pesquisa que a leitura, o contato com o texto é uma reformulação de um saber calcado no

imaginário da criança, da oralidade de onde aprendeu o seu universo de saber primevo:

Por seu lado, as pesquisas consagradas a uma psicolinguística da

compreensão distinguem na leitura, o ato léxico do ato escriturístico.

Mostram que a criança escolarizada aprende a ler paralelamente à sua

aprendizagem da decifração e não graças a ela: ler o sentido e decifrar as

letras correspondem a duas atividades diversas, mesmo que se cruzem.

Noutras palavras, somente uma memória cultural adquirida de ouvido, por

tradição oral, permite e enriquece aos poucos as estratégias de interrogação

semântica cujas expectativas a decifração de escrito afina, precisa e corrige.

Desde a leitura da criança até a do cientista, ela é precedida e possibilitada

pela comunicação oral, inumerável autoridade que os textos não citam quase

nunca. Tudo se passa portanto como se a construção de significações, que

tem por forma uma expectativa (esperar por algo) ou uma antecipação (fazer

hipóteses) ligada a uma transmissão oral, era o bloco inicial que a

decodificação dos materiais gráficos esculpia progressivamente, invalidava,

verificava, detalhava para dar lugar a diversas leituras. O escrito apenas corta

e cava na antecipação.

A memória coletiva é audível nos relatos ressemantizados de tantos outros

Miguilins, Menochios de tantos rostos. Mecanismos da astúcia, da tática revigoram-se em

momentos oportunos em que a ocasião faz a mêtis falar, sair de si, na cabeça de Zeus, dos

pesquisadores, dos teóricos de referência e dos sujeitos que investigo. “A gente sabe mas não

pode dizer alto” (CERTEAU, 2005, p. 76) parece o enunciado dessa fala presa na garganta da

memória subterrânea das classes subalternas, na concepção Gramsciana lida em Certeau e

Ginzburg. A oralidade faz agora o texto e a dança no palco suspenso do saber profundo,

essência de memória cultural. Transcreve-se no mundo douto o que a cultura oral, por

intermédio da ama de leite bárbara ou negra, sopra nos homens do Saber e do poder, antigos

afetos, fios do tempo passado tecidos no não-lugar do sertão.

1.3 Memória entrelaçada de roça e sertão

Nas sociedades baseadas na tradição oral, a memória da comunidade tende

involutariamente a mascarar e reabsorver as mudanças. À relativa

plasticidade da vida material corresponde assim uma acentuada imobilidade

da imagem do passado. As coisas sempre foram assim, o mundo é o que é.

Apenas nos períodos de aguda transformação social emerge a imagem, em

geral mítica, de um passado diverso e melhor – um modelo de perfeição,

diante do qual o presente aparece como declínio, degeneração. ‘quando

Adão cavava e Eva tecia, quem era nobre?’. (GINZBURG, 1987, p. 157)

A memória, como o sertão é mesclada de fatores recondicionados e surge em seus

vários espaços nas gentes que se imaginam pertencentes a esse não-lugar. A “roça mítica”

para qual querem voltar os habitantes dos povoados para o tempo da fartura, circunda seus

lugares de referência, no entanto, e as pessoas sentem-se distantes dela, não a vêem mais. É a

memória que dita na fala o desejo de retorno mediante representações sorvidas naqueles para

quem o sertão está presente: “sou da baixa da serra”, “do boi frouxo”, “desejo ter uma roça”.

Eles buscam em sua memória a sua origem. A narrativa da memória remete ao lugar seguro

do início do povoado, do passado que retorna na posse do lugar. A representação, conforme

será vista, do povoado na voz de sua gente tem o sentido de patrimônio, que provêm do latim

pater (pai) e monos (único), significando pai, fundador, riqueza, patrimonium: conjunto dos

bens pertecentes ao pai, conforme Dicionário Houaiss (2000).

Chamarei de patrimônios e povoados os lugares desses sujeitos no limiar entre

roça e sertão. Os interlocutores a todo momento referem-se a patrimônio quando descrevem

Cibele e Caiçara. Trata-se da terra prometida desses sujeitos: “A terra atrai o homem, chama-

o para o seio fecundo” ressalta Bachelard (2001, p. 75). O escritor goiano Carmo Bernardes

diz como se formava e do que se constituía um “patrimônio”, os pequenos vilarejos como os

que estudei:

A fim de formar uma vizinhança completa, os que entravam para situar-se no

sertões desabitados, tiravam uma gleba de terras das quais requeriam ao

Estado e, de sua escritura passada davam como patrimônio ao santo de sua

devoção. (...). Primeiro erguia-se um cruzeiro, ajuntava gente, rezava terço,

daí em diante começavam a vir os moradores, um botava uma venda, outro

uma casinha de negócio, um açougue, e com a renda dos leilões nos dias de

festas e a contribuição de um e de outro, mandava vir o sino e a imagem do

santo padroeiro (BERNARDES, 1981, p. 144-145).

Utilizo-me nessa análise de um cabedal de teorias antropológicas e sociológicas,

bem como da educação, além de textos extraídos da literatura, procurando entender os saberes

profundos da mêtis do sertão, como postulei anteriormente. Ao penetrar em um texto literário

o esforço etnográfico da descrição densa ali se encontra e procuro então buscar elementos de

alguns excertos da literatura que abordam o ator camponês.

Muitos traços que compõem as amarras de um romance, conto, crônica, embora

sejam ficção, demonstram características reveladoras de um contexto, uma cidade ou mundo

rural com seus personagens, conteúdos sócio políticos, e, sobretudo, extraem deles,

significados, o vivido e o simbólico que os caracterizam. O texto aproxima em “vigília” de

um camponês cantado em verso e prosa – mesmo quando abandona aquela terra e vai para

outra, leva o seu mundo, seus hábitos, de um lugar para outro.

O modo de vida urbano que deflora o universo camponês pode ser visto como

uma travessia do urbano pelo rural que provoca uma volta a seu universo, como uma espécie

de reforço identitário das sociedades em que a categoria sertão, campo, roça, rural são

composições. Os sujeitos camponeses assim, como vêem seu universo atravessado por

elementos citadinos em objetos, saberes tecnológicos, não são ameaçados porque as amarras

de essência desse universo cultural permanece no profundo de sua memória e no cotidiano de

sua prática cultural.

Em se tratando do saber profundo do ponto de vista da oralidade recolhida

durante a pesquisa e transformada em texto, tomo emprestada a análise de Turchi (2003). A

autora ao investigar a tríade aristotélica dos gênero literários lírico

, épico, dramático,

busca-os como referências, ressaltando que as narrativas míticas aparecem tanto no dia a

Embora tenha sido Horácio que introduziu o lírico.

dia, quanto nos textos literários em plena Era Racional “insistindo na escolha do caminho

antropológico do texto literário e estabelecer o diálogo com outras disciplinas das ciências

humanas (TURCHI, 2003, p. 55)” e afirma “mas ao realizar uma obra de arte, o escritor faz

a consciência simbólica atingir seu mais alto grau, revelando a alma de um povo (TURCHI,

2003, passim)”.

Nolasco de Araujo (2005) estudando a obra de Vasco dos Reis

sobre a revista

Goiânia traduz a influência do gênero épico na formação dessa cidade, a figura mítica de

heróis -gigantes, o arquétipo do pai e benfeitor Pedro Ludovico, momentos fundantes e

simbólicos de sua história contada e encenada numa obra literária. Cibele e Caiçara são

arquétipos de deusas e trançados também. São um texto saído da oralidade. A literatura nada

mais faz do que traduzir para o texto o dizer de algum contexto cultural. Antônio Cândido em

seu livro Literatura e Sociedade, adverte:

A literatura é pois um sistema vivo de obras, agindo umas sobre as outras e

sobre os leitores; e só vive na medida em que estes a vivem, decifrando-a,

aceitando-a, deformando-a. A obra não é produto fixo, unívoco, ante

qualquer público; nem este é passivo, homogêneo, registrando

uniformemente o seu efeito. São dois termos que atuam um sobre o outro e

aos quais se junta o autor, termo inicial desse processo de circulação

literária, para configurar a realidade da literatura atuando no tempo.

(CÂNDIDO, 1967, p. 86, grifo meu)

Riobaldo, personagem de Guimarães Rosa em seu Grande sertão veredas indaga

“a cidade acaba com o sertão. Acaba?” E responde: “sertão é quando menos se espera, (...) o

sertão é confusão em grande demasiado sossego.” O Campo traz a idéia de vastidão, lugar em

que as tempestades são temerosas, mas também locus de um refúgio calcado nas

representações sociais vividas de oralidade, traduzidas em texto. Portanto, as primeiras formas

de sociabilidade ontológicas que grassam a imaginação de escritores que cantam as virtudes

campesinas, são a fraternidade do camponês, um sabor virgiliano de refúgios de nós, uma

sociedade a mais simples, recanto de solidariedade mecânica, invertida em orgânica por

Maffesoli (2006), e de divisões de trabalho sexuais e etários, um comunismo primitivista

durkheimiano, em que o social engloba fatos sociais que envolvem e marcam emblemas

coletivos sedimentados nas roupagens societárias.

Muitos descreveram do ponto de vista idealizado ou etnocêntrico, a topografia

desse campo e de seus sujeitos. São imagens de um sertanejo antes de tudo um forte. O sertão

é o lugar em que se estabelece o matuto, locus do plantio e colheita, espaço da aventura das

Intelectual, médico e político goiano da década de 40-50.

tropas e boiadas, dos jeca-tatus de pouca leitura em que “a cabeça não dá”

para os estudos e

inscreve destinos, o da exclusão. Outras vezes cantado como o lugar do bom selvagem,

paisagem da cabana improvisada, espaços, topos de um oposto complementar onde na leitura

espacial de Milton Santos (2003) aparecem recortes ora de um valor de uso desse campo,

espaço de trabalho e relações de vida, ora de um valor de troca por ocasião da investida do

capital flexível da mundialização econômica sob o olhar da lógica da produção nacional e

internacional em grandes escalas, “rugosidades” espaciais do urbano e do rural do novo e

antigo, da barbárie e sua saída por intermédio de movimentos populares.

Assim, analiso o sertão, o campo, como locus do entendimento sobre si mesmo,

de sua cultura camponesa, o emblema coletivo de um mundo rural atravessado de elementos

urbanos. Além disso, o sertão concebido como lugar, sentimento vicinal de relações tão caras

e próximas à leitura antropológica por intermédio da literatura que recria o contar desses

atores na travessia de seu espaço cultural das relações a cadência de novos tempos, just in

time de produção. Os textos rememoram um “isso me diz respeito” bachelardiano. São ficção

e verdades, imagens exageradas de um contexto: “toda memória precisa ser reimaginada.

Temos na memória microfilmes que só podem ser lidos quando recebem a luz viva da

imaginação (BACHELARD, 2003, p. 181).”

São três os lugares da imaginação em que a categoria sertão é “exagerada” aos

olhos da literatura: epopéia, drama e lirismo.

O sertão é epopéia na chegada em carros de bois em Cibele e Caiçara. Sertão é

também epopéia n’Os Sertões, que relata a saga de Canudos (CUNHA, 1954, p. 282):

E na alta madrugada no dia 2, os batalhões marcharam para o Angico onde

chegaram às 11 horas da manhã, acampando dentro do grande curral do sítio em

abandono. Estava assente o plano definitivo da rota, adrede concebido de modo

a diminuir o esfalfamento das marchas forçadas anteriores: descansando todo o

resto do dia no “Rancho do Vigário”, a tropa abalaria a 3, para o Angico,

andando apenas oito quilômetros, e ali, novamente descansando, pernoitaria.

Descampando a 4, iria diretamente sobre Canudos, depois de caminhar pouco

mais de légua e meia. Como estavam em pleno território inimigo, tomaram-se

dispositivos para garantir o acampamento, rodeando-o de piquetes e sentinelas

circulantes.

O sertão é drama na saga dos Mau-Tempo de José Saramago em seu Levantados

do Chão que trata sobre a história dos trabalhadores rurais da região do Alentejo em Portugal.

O sertão é história de lutas de homens porta-vozes de mudanças, como o relato de Rita,

catadora de pimentas páginas atrás. Saramago escreve (1999, p. 101-102):

Expressão utilizada por dona Divina.

Vou me embora que isso não é trabalhar é morrer. Em cima da debulhadora

está outra vez o mais velho, Então os frascais, mas vai ficar com o grito no ar e

os braços caídos, porque os quatro rapazes se afastam juntos (...) o mais velho

salta abaixo da debulhadora, desliga o motor. O silêncio dá um soco nos

ouvidos. Vem o capataz a correr esbaforido. Que é isto, que é isto e Manuel

espada diz, Vou-me embora, e os outros, E nós também vamos, a eira está

pasmada, Então vocês não querem trabalhar. Quem dali olha em redor vê

tremer o ar, é a tremulina do calor mais parece que é o latifúndio que treme.

Sertão é lirismo no Grande sertão de Guimarães Rosa, “Diadorim de meu amor,

põe o pezinho em cera branca que eu rastreio a flor de tuas passadas (1965, p. 328).” É lirismo

na forma da nominação “sô” entre Seu Losa e Dona Brecholina, que aceitam-se nas religiões

diferentes.

O saber profundo retoma os lugares do modo de vida desses atores sociais no e do

campo e as leituras de seu contexto tanto nos âmbitos sócio antropológico e educacional

quanto o literário. Retomo neste capítulo as categorias que sustentam a identidade camponesa

com base na literatura também.

A memória dos sujeitos de um dado contexto alinhava no fundo de seu tecido

coletivo a profundidade de seus saberes, saberes de roça e de sertão. Hugo de Carvalho

Ramos (1918) tipificou-os nas categorias fazendeiro, sertanejo/vaqueiro e caipira/queijeiro e

dessas variações, salienta que “sertão para muitos abrange todos estes vastos latifúndios onde

não chegou ainda o silvo da locomotiva e que se presume totalmente desertos, quando não são

abalados pelo uivo nocturno das cangussús e sussuaranas à beira dos bebedouros, ou o

chocalhar das cascavéis e sucurys (...)”

O tipo queijeiro, “boçal e rude” do caipira é o tipo sedentário, homem da lavoura,

preso ao solo, cujo horizonte visual não vai além do alqueire de terra. O sertanejo, por outro

lado é um tipo mais pitoresco, movediço que tange no sertão as tropas do fazendeiro. Ramos

assinala (1918, p.240-241) “o passadio consta habitualmente de carne secca chamada sertão.”

Amado (1995, p.145-151) em seu texto relata que era recorrente entre os viajantes

do século XIX o uso do termo sertão. Pohl, por exemplo, menciona “os vastíssimos sertões

goianos”, “área perdida, escondida”. Saint-Hilaire designa sertão as áreas despovoadas do

interior do Brasil: “quando digo despovoados, refiro-me evidentemente aos habitantes

civilizados, por de (sic) gentios e animais bravios está povoada até em excesso.” Sertão pode

ser entendido também pela “corruptela de desertão”, ou lugar do desertor, ou serere sertanum,

do latim entrelaçado.

A memória para as gentes dos povoados estudados está entrelaçada de referências

a esse “certão”, preenhe de “carga mágica”, espaço do outro, do desconhecido, arquetípico da

desordem. O saber profundo neste estudo refere-se à identidade desse sujeito calcada na

quietude do roceiro, do sujeito bravio do sertão, componente de um universo a ser

“domesticado” pela razão, pela escola de um Estado desses tempos, tempos de qualidade

total. Ulisses, herói da guerra de Tróia, representa o homem camponês no mito relatado por

Homero (apud VERNANT, 2000), tenta escapar do alistamento que tinha objetivo de

recuperar Helena, mulher de Menelau que fora raptada. Fazendo uma de suas encenações

costumeiras para não ir “O herói anda para trás, semeando pedras em vez de trigo. Nestor

descobre a astúcia e coloca Telêmaco seu filho com Penelope na frente do arado, “nesse

momento Ulisses recupera a lucidez e pega a criança (VERNANT, 2000, p. 94).”

Ulisses torna-se nessa saga ou-tis (ninguém) ou mê-tis (astúcia), segundo aponta

Vernant (2000, p. 104). Representa o herói mítico saído do campo mescla de

lucidez/racionalismo, sujeito de relato de memória do profundo sertão. A identidade que

estudo nesta tese retraduz o personagem ambíguo, esperto, típico dos distritos de Cibele e

Caiçara, lugares em que a travessia de identidade caipira, sertaneja, urbana se reconfigura. O

sertão é profundo, é idealizado em tempos ecológicos de “caça-não-autorizada” é salvação em

um messianismo religioso não como o de Antônio Conselheiro, mas que guarda a profecia

profunda de uma identidade, daquilo que se quer preservar, tomar, domesticar e recosturar nas

amarras da fertilidade de Cibele com os trançados das palhas da Caiçara. Memórias passadas

estão vivas no presente do cotidiano desses sujeitos homéricos desses povoados. O homem

ordinário que vive entre veredas e cascalhos suscita a riqueza da mêtis: “a mêtis tem muita

afinidade com as práticas cotidianas, assinalaVernant (apud CERTEAU, 2005, p. 156).”

Viver o cotidiano é também trazer neste presente formas retraduzidas pela memória.

Maurice Halbwacks (1980), em sua obra, Memória Coletiva, figura entre os

primeiros expoentes da história da Sociologia, e centrou seus escritos na memória coletiva. De

Bergson, extrai a questão da subjetividade, da consciência individual. De Durkheim, analisa a

questão da efervecência coletiva. Halbwachs, no entanto, traz à luz das análises dos

momentos de passividade um outro elemento – a memória coletiva, que funciona em períodos

de falta de efervecência como a intermediária entre a presença e a ausência dos ritos. Tal

como Menocchio, as pessoas estão profundamente sozinhas para contar de nossa cabeça o que

sabem e procuram, uma comunidade de interessados em ouvir.

Os períodos entre os eventos e a vida ordinária/cotidiana são preenchidos pela

memória coletiva, oralidade passada de um texto presente. Afinal na prosa das casas, uma

prosa do mundo (expressão de MERLEAU- PONTY 1999) faz-se ouvir- os parentes mais

velhos entre uma festividade e outra preenchem os espaços, contando suas estórias: “Essas

Estorinhas, sem princípio nem fim. Estórias de Carochinha, edição antiga, desenho antigo,

preto e branco. Meus filhos, meus sobrinhos, meus netos... Minha descendência tão linda e

sadia, minhas raízes ancestrais, minha cidade” (CORALINA, 1995, p. 62).

Ellen Woortmann (1998) diz que a memória é um discurso. É lembrado, é

esquecido, é vivido. Sendo “discurso sobre o passado. Mais do que isso, é um discurso sobre

o presente. A memória dá presença ao passado para construir o presente. Ela retém aquilo que

é significativo no presente; ela é menos memória de que memória para, no caso para

construção da legitimidade do homem de hoje” (WOORTMANN, 1998, p. 106). Eckert

(1998) ressalta que na memória temos o jogo eterno das invenções, retrabalhada de sentidos.

Nesse texto traz um trecho de Bergson citado por Bachelard: “nosso passado inteiro também

vela atrás de nosso presente (ECKERT, 1998, p. 144).”

As crenças, interesses, aspirações do presente, são formadas no passado

manifestadas em cada época histórica. A memória é uma construção social, e o presente é seu

terreno. A reconstrução do passado é contextualizada. Halbwachs (1992), em outra obra

intitulada The Legendary Topography of the Gospels in the Holy Land, pontua as versões

diferenciadas de algumas passagens bíblicas, como a de Maria Madalena ora pecadora, ora

testemunha da ressurreição de Cristo, retraduções, deformações do texto por intermédio da

oralidade, fala presente da memória. Ela precisa da contínua alimentação, que provêm das

fontes coletivas sustentadas por propriedades morais e sociais, pois: “tanto quanto Deus

precisa de nós, a memória precisa dos outros” (HALBWACHS, 1992, p. 34). A geração

presente reescreve a história, não em um página em branco, instaurando na dimensão histórica

diacrônica a mudança sincrônica no contexto em que determinado evento surge. Nada escapa

à trama sincrônica da existência social atual e da combinação de diversos elementos

recosturados pode emergir esta forma chamada lembrança traduzida na linguagem.

A “interferência coletiva” aparece no trabalho de Halbwachs como relação

diferencial da lembrança como ligação entre dois pólos – a memória e a sociedade. A

memória coletiva com a recomposição mágica do passado, sendo dominada pela

multiplicidade dos tempos sociais. Halbwachs situa a aventura pessoal da memória no

cotidiano. A sucessão dos eventos individuais de um Menocchio, de um Tatarana, de Aninha

fazem resultar mudanças que se produzem nas relações sociais dos grupos aos quais estão

ligados e na interlocução entre grupos diferentes: inquisidores e Menocchios, atores de um

mesmo contexto.

Pimentel (1997, p. 22) afirma a impossibilidade de situar o sertão de circunscrevê-

lo em fronteiras, banha também da expressão de Marc Augé (1992) sobre o não-lugar:

Destituído de toda a territorialidade e de toda a temporalidade, o sertão pode,

então, como Lembra Claude Lévi-Strauss (...) se reproduzir como mito de

significado invertido, sem deixar de ser mito. É traço característico deste

momento a tentativa da quebra de aspereza simbólica do sertão, de

domesticação do sertão. ‘O sertão é bom. Tudo aqui é perdido, tudo aqui é

achado... ’ dirá o mesmo Guimarães Rosa.

Seguindo nesse mesmo compasso sertão, não-lugar, memória do não-lugar, trago

a análise de Pessoa (1999, p. 118) na qual sertão se incorpora de profundo, de memória – é

tudo o que é interior: “nas referências feitas por Guimarães Rosa, Bernardo Élis e Euclides da

Cunha, o sertão é nuançado como lugar de imensidões, distâncias, matas, lugares ainda não

devidamente atingidos pela racionalidade da produção.”

Os personagens que estudo situam na lembrança o acme de um sertão em que

viveram, mas não estão condicionados a esse lugar. Trata-se da retradução de um

provisório local de uma memória fronteiriça entre lugares e não-lugares. O lugar é o

povoado. No capítulo sobre a análise de Cibele e Caiçara, eles tecem as suas queixas e

seus limites espaciais (pólo negativo, esquecimento) e a roça/sertão (pólo positivo a mítica

da fartura do trabalho “que dava sobra”/a mítica do desbravamento, do não-lugar). O

lugar, o pouso é o povoado e a quem está a meio caminho entre roça/sertão/cidade esses

lugares e não-lugares está na memória desses sujeitos, em suas representações, localização

e pertença.

Cândido (2003, p. 47-48) assinala:

A vida social do caipira assimilou e conservou os elementos condicionados

pelas sua origens nômades. A combinação dos traços culturais indígenas e

portugueses obedeceu ao ritmo nômade do bandeirante e do povoador,

conservando as características de uma economia largamente permeada pelas

práticas de presa e coleta, cuja estrutura instável dependia da mobilidade dos

indivíduos e dos grupos. Por isso, na habitação, na dieta, no caráter caipira

gravou-se para sempre o provisório da aventura.

Vivências em prosas, ao redor do fogão a lenha, na lida na roça, na igreja, nas

casas, reticências de saber, não inscritos necessariamente num lugar, mas tomam sentido num

topos cuja significância demonstrarei posteriomente. “Eu sei benzer, mas não posso, chamam-

me de feiticeira!”, diz dona Antônia, uma negra benzedeira em Cibele no século XXI,

reconfirmando o silêncio e a astúcia de seu saber que não tem a autoritás desse contexto.

Cândido, a respeito da benzeção acrescenta “há interpenetração de planos, em que o passado e

o presente, o mágico e o racional se combinam normalmente, sancionando em conjunto, por

assim dizer, a validação do ato (CÂNDIDO, 2003, p. 231)”.

O homem ordinário saltitante e tagarela em sua arte de fazer (concepção de

Certeau) foi tema colhido pela mêtis desse autor em Kant e em Freud. Embora esses estivessem

imbuídos da preocupação do status científico da Filosofia, da Psicologia, objetos de estudo,

cada um a seu termo, eclipsavam sob a racionalidade da Ciência a trampolinagem do Homem

que se fabrica, na poesis grega (poein= gerar, inventar, criar), mito revivido desse sujeito a

meio tempo racional/irracional, sapiens/ludens e demens no jogo duplo de suas faces. No

entanto, é uma questão de tato que o sujeito de Freud dance na corda com arte mostrando a

ordinária face do homem kantiano que depende do saber e da arte de fazer. O relato da tática,

com que nos brinda Certeau, tira de Kant o aspecto prático do discurso, mais ou menos como a

arte de se fazer objetos com sucata, metáfora da recomposição cultural. O livro de Certeau

chegou posterior ao meu interesse em campo de formas minimalistas após a construção do

segundo capítulo de onde traço uma simpatia pela sucata, formas reiventadas de rádios velhos,

bonecas de pano e de borracha revestidas, repintadas pelas crianças: Do refugo um universo

imenso pulula a curiosidade desta pesquisadora. De Freud, Certeau compõe a assertiva: “Freud

estabelece um contrato com o ‘homem ordinário’ e conjuga o seu discurso com a multidão cujo

destino comum consiste em ser ludibriado, frustrado, forçado ao trabalho cansativo, submetido

portanto à lei da mentira e ao tormento da morte.” (...) O enfoque da cultura começa quando o

homem ordinário se torna o narrador, quando define o lugar comum do discurso e o espaço

(anônimo) de seu desenvolvimento.” (CERTEAU, 2005, p. 61; 65, grifos do autor).

Na análise sobre Kant, o autor Certeau acrescenta “Pode estar certo na teoria, mas

de nada vale na prática. Este importante texto teórico tem portanto como objeto e como título

um provérbio, uma sentença popular e usa a linguagem da imprensa (houve quem falasse de

uma ‘obra popular de Kant’ “(CERTEAU, 1994, p. 148, grifos do autor).

Em qual ocasião (kairós na concepção de Vernant), Certeau diz que as táticas

aparecem? Evidencia-se a paciência, para que surjam!: “A tática depende do tempo. Tem

constantemente que jogar com os acontecimentos para os transformar em ocasiões. Sem

cessar, o fraco deve tirar partido de forças que lhe são estranhas.” (CERTEAU, 2005, p. 65).

A idéia de tempo compassado ainda faz retornar nas narrativas dessa memória o

relato de um tempo melhor de maior fartura, de “o melhor lugar é a roça”, embora seja ainda

o “derradeiro serviço”, em contraposição aos pequenos povoados, “estamos esquecidos aqui”.

O tempo do esquecimento e da paciência revela-se em um primeiro momento a quem chega

até esses povoados, e atravessa estradas de chão (Cibele) ou de asfalto (Caiçara). Em seguida,

formas citadinas e rurais tecem esse patchwork cotidiano e pacientemente se revelam saberes,

descortinados pelo olhar intruso.

No trote de carroças e nos ziguezagues circulares das motos e bicicletas dos

passantes nesses vilarejos pulsa uma riqueza que não se vê imediatamente, baseada no

contrato mútuo que exalta a fartura entre seus pares. “Visite Cibele antes que ela acabe”!. A

forma jocosa desse enunciado contradiz o pulsar de formas retraduzidas de roça e de sertão

que esses povoados com seus sujeitos de oralidade ainda presente, evocam – é um tempo

chronos no qual kairós circula, em um universo de aprendizagem cultivado, a paciência de

goiano, expressão do autor Bariane Ortêncio (2000, p. 25), o tempo da espera, do tiro certeiro

de honradez: “bamo s´embora pra casa fia, depois a gente volta pra modo enterrar ele...

prometo sepultura cristã pro desinfeliz”. Textos escritos, oralidade revivida, passagens da

literatura e da ciência que fazem falar a voz dos subalternos.

A linha de aproximação da ciência com a literatura cria, como diz Barthes (1984),

um objeto novo, mescla das duas, e não pertence a nenhuma delas e, por isso, se apresenta em

um estado de flutuação em que as regras são descobertas à medida que se traça a interpretação.

Do texto em prosa, da poesia, dos provérbios populares, cruzam-se espaços de

saber da cultura oral, viva no texto. Todos recompõem o dito em um lugar, cristalizando um

tempo. Ginzburg (1987) diz que a escrita é a traição dos pobres, e a escritura é a capacidade

de dominá-la. Menocchio, sua personagem, ao tomar a palavra, e de posse do texto também

lido, recompõe, reinterpretando as representações que tinha do universo enraízado no

profundo de seu saber. Trata-se de “uma linguagem gesticulada, murmurada, gritada, da

cultura oral, da linguagem da cultura escrita, desprovida de entonação e cristalizada nas

páginas dos livros”, como assinala Ginzburg (1987, p. 127-128).

O ethos, conceito geertziano, de um sujeito de saber profundo, é o homem da

tática, Ulisses, pode ser comparado ao personagem roceiro miúdo do poeta goiano Leo Lynce

(1997, p. 213):“perrengado, indiferente, curvado sobre o cabo da enxada, com o Brasil às

costas”. Por tática, Certeau (2005, p. 101) diz que se torna a arte do fraco. Na sua visão de

mundo atravessada por modelos tradicionais, ocultos de crenças sertanejas, caipiras de

pessoalidade marcada por recortes racionais da individualidade de uma razão calvinista

transformando lógicas, imprimindo de novos e antigos significados os símbolos dessas gentes,

em sua comunidade. A diferenciação e as amarras (que chamo topos) de Caiçara e Cibele

serão definidas mais adiante.

As linhas que compõem o tecido do estudo em pauta elucidam o que denomino de

saber profundo. O movimento do profundo, em primeira instância, parte da verticalidade

rumo ao essencial, às raízes de ancoragem de um determinado contexto cultural pela

oralidade, que passa para o texto escrito o saber de uma memória, às vezes reticente e

silenciosa. O texto, a literatura, trazem os signos da verve requerida pela memória cultural,

estrutura nascedoura do saber profundo.

Busco demonstar que os grupos marginalizados guardam em sua oralidade, nos

seus gestos e práticas cotidianas, o saber profundo, porque dependem da solidariedade do

estar-junto. Nesses povoados, circulam produtos para uma sobrevivência com fartura, seus

habitantes se comprazem na pessoalidade das relações e circularidade de suas gentes, em um

retorno a microrrelações que se tornam topos no não lugar entre roça, cidade, estradas e

sertão. São sujeitos próximos e distantes, primitivos-próximos que estão no compasso do

profundo saber, como o paidos grego.

1.4 O profundo saber da mêtis comunitária: o estar-juntos

A educação do educador através de uma antropologia da educação deve

considerar que o espírito da paidologia ao vislumbrar esse inventário de

vidas possíveis o faz refletindo que a vida necessita para desabrochar não da

perfeição, mas da plenitude como diz Jung (CARVALHO, 1982, p. 126).

O microcosmos sempre me fascinou pelo detalhe minimalista das pequenas

formas encaixadas em alguma casca de noz, ou no interior de alguma castanha de buriti.

Trata-se do encontro profundo de uma teia de significados em que se revelam saberes de um

contexto cultural. Conceber universos culturais e observar o infinito nos limites do espaço em

que o olhar possa atingir o menor e mais denso entalhe e sorver seu sentido é o que procuro,

usando a lente de aumento do saber profundo como recorte e possibilidade de interpretar

contextualmente o universo do ensinar e do aprender.

Aceitar o convite de pensar a metáfora da profundidade significa reconhecer sua

correspondência axiomática (incontestável, evidente), do que não posso me esquivar neste

trabalho. Quero verticalizar a compreensão das raízes do saber cultivadas nas gentes que têm

na terra o seu núcleo de sentido. “Quando tivermos compreendido melhor a importância de

uma física na poesia e de uma física moral, chegaremos a essa convicção: toda valorização é

verticalização”, afirma Bachelard (2001, p. 11).

E, ainda, me baseando na epígrafe de N. Bernadiev, citada por Carvalho (1985, p.

19), inspiro-me nesse movimento rumo ao profundo:

Sou ‘de direita’ ou ‘de esquerda’? Essa questão interessa somente àqueles

que consideram a superfície da vida, sequer dela vislumbrando a dimensão

profunda. Situamo-nos ‘a direita’ ou ‘a esquerda’ só se nos limitarmos a

deslocar em superfície. Todo movimento de elevação ou de aprofundamento

não pode ser nem ‘de direita’, nem ‘de esquerda’. O movimento para a

superfície, na superfície, a recusa das profundezas, já levou os povos a

dissenções sangrentas e a catástrofes terríveis. Queria que se instaurasse um

movimento rumo ao que é elevado e profundo

Ao pensar nessa trama de significados e no posicionamento desse encontro com a

alteridade coloco em relevo a antropologia dos sentidos (do olhar, da escuta, do contato na

aldeia) em relação ao outro e seu universo, categoria que reparte com a cultura, lugar de

destaque no repertório antropológico. Essa atitude reforça a inserção do pesquisador junto

com os sujeitos de pesquisa em seu cotidiano de saberes profundos.

Retomando o primeiro sentido, o do olhar, procuro valer-me da representação da

mitologia grega do deus Dionísio (VERNANT, 2000; MÈNARD, 1991) antagonista de

Apolo, que representa a razão. O primeiro simboliza o estrangeiro, o segundo a recusa em

reconhecê-lo e abrir espaço para ele. O olhar antropológico, bebendo dessa fonte arquetípica

sempre reconheceu o pêndulo entre a relativização/etnocentrismo, em que se esbarra com a

diferença com o “outro ao lado do corredor” (GEERTZ, 2001), ainda mais fortalecida em

tempos tribais. O primeiro contato coup d´oeil encerra essa atitude às vezes ambígua, de

proximidade e afastamento em relação ao estranho, aos sujeitos de/em estudo

Ressaltando o papel do olhar, busco no aporte mítico dos universais a primazia de

seu sentido embora tenha destacado o singular e o micro como alvos deste estudo. O nó górdio

de toda apreciação contextual não prescinde do paradoxo universal/singular. Vernant (2000), ao

estudar os mitos gregos, como regra arquetípica e pedagógica do ocidente, elucida a

personagem de Dioníso. Esse deus, por ocasião quando de uma viagem em terra estranha,

disfarça-se, significando, ao mesmo tempo que, atrás da máscara, há que se esforçar para olhar e

entender o outro: Na fala dionisíaca, Vernant ressalta: “Eu o vi me vendo” (...) é a idéia do olhar

e de que há coisas que não podemos conhecer, mas que conhecemos melhor se as vemos

(VERNANT, 2000, p. 156)”. Ou ainda “(...) o olhar é a luz que sai do olho (VERNANT, 2000,

p. 34)”, referindo-se aos raios que Zeus recebe dos ciclopes (seres imortais de um olho só), o

raio que fulmina e que sai desse encontro, no qual o supremo Júpiter reina ordenador de um

mundo que “originalmente saiu do caos” (VERNANT, 2000, p. 37).

Nesse jogo da tentativa de relativizar, o recorte não prescinde às vezes de alguns

desacertos dionisíacos. Dionísio encerra o estranho, o irracional e caótico que ultrapassam as

regras estabelecidas. Na perspectiva do paradigma clássico racional-positivista, eleva-se a

Prefiro essa terminologia a da “objeto de estudo”.

ordem, que decorre da ciência e das macro-estruturas econômico- políticas. Conforme a

crítica de Edgar Morin (apud Barbosa, 1997) esse modelo de estrutura de pensamento,

chamada de paradigma da simplificação, porque não toma as dimensões genética, fenotípica,

cultural, social, biológica do ser, é reduzida à explicação racional. Esse posicionameno

impregna a análise do processo educativo, a educação torna-se um todo que inclui o homem, o

anthoropos e seus desvios também, o demens, o infans, as astúcias.

A dimensão do paradigma do profundo, do complexo, requer uma metodologia

que possibilite recompor um quadro referencial com base no homem, “humano

demasiadamente humano”. Além do olhar, é preciso que na antropologia dos sentidos, tenha-

se um “escutador infinito”, (BOSI, 1994). O situar-se na aldeia requer o esforço de ficar na

ponta dos pés e por sobre os ombros dos nativos, para tentar ler o seu texto vivo. Essa atitude

é áudio-visual-corpórea. Quero conhecer melhor porque vejo, escuto, me situo entre esses

outros sujeitos de saber profundo, dionísios de outras paragens, em uma microantropologia do

saber. Michel de Certeau (2005) trata da arte de dizer popular reconhecida no contista e no

camelô, como um ouvido de camponês (CERTEAU, 2005, p. 86), uma verdadeira arte na

maneira de tratar a linguagem recebida, assim reconheço a profunda escuta que a posição do

sujeito investigador, caçador de astúcias, deve ter. Tal como ressalta Certeau: “quem tem

ouvidos para ouvir, que ouça! O ouvido apurado sabe discernir no dito aquilo que aí é

marcado de diferente pelo ato de dizê-lo aqui e agora, e não se cansa de prestar atenção a

essas habilidades astuciosas do contador (CERTEAU, 2005, p. 166, grifos do autor).”

O conflito é o pai de todas as coisas e o filósofo Heráclito, de braços dados com

Hesíodo, está vivo na areté do fazer educação, nas amarras do cotidiano paradoxal, dialético,

duplo, em seu jogo de vivências, do profundo viver na terra, o saber provêm do pagos (daí a

expressão pagonismo, do camponês) do homem grego primitivo. Jaeger (2001) salienta esse

aspecto quando diferencia Homero de Hesíodo. Para ele, o primeiro acentua o tipo humano

nobre, ao passo que o segundo, a areté baseada na virtude do trabalho e justiça, embora

Ulisses, conforme mencionei anteriormente, é um sujeito saído do campo na leitura de

Homero. Hesíodo, entretanto, revela um lado da expressão forte desses homens do campo que

desprezavam a escravidão e discutiam, tal como Menocchio, em outros tempos com os

senhores. Jaeger (2001, p. 87) ressalta que para eles o “que o povo dizia” tinha muita

importância e discutiam seus assuntos públicos e privados. Na fala do autor, “em Hesíodo

revela-se a segunda fonte da cultura: o valor do trabalho. (...). Também a luta silenciosa e

tenaz dos trabalhadores com a terra dura e com os elementos tem o seu heroísmo e exige

disciplina, qualidades de valor eterno para a formação do homem” (JAEGER, 2001, p. 85).

Ressaltando a biulding, formação do homem do campo baseada no trabalho, na

cultura, o homem é um ser colocado no centro do furacão, é o “homem contraditorial”, de que

fala Jung: o homem (apud CARVALHO, 1986, p. 93) só pode ser descrito como um

complexo de antinomias que nos saberes escolares é visto dentro das paredes institucionais, já

que a idéia institucional suplantou o saber, esse esvaziou-se, e os sujeito do saber profundo

das vilas e povoados interioranos encontraram-se órfãos nessa sociedade em rede, limitados a

serem o homo economicus de saber técnico. A técnica segmentada foi a prioridade de um

Estado de Saber Mínimo. Gilberto Velho (1987), ao estudar a categoria homo moralis e homo

oeconomicus na obra de Louis Dumont assinala que são valores envolvidos em uma ou em

outra categoria. Os sujeitos nas comunidades camponesas vivem envoltos tanto por um quanto

por outro modelo. O individualismo e o pessoalismo das relações comunitárias sobrepõem-se

nesses povoados. Embora a sua identidade profunda seja ancorada no segundo tipo. No

profundo, está a memória, e o sujeito de relações familiares, vicinais, nos fragmentos:

Esta resposta é singular. No conjunto em que ela se produz, é apenas um

detalhe a mais- um gesto, uma palavra – tão exato que inverte a situação.

Mas que mais poderia a memória fornecer? Ela é feita de clarões e

fragmentos particulares. Um detalhe, muitos detalhes, eis o que são as

lembranças. (...) De um quadro, há somente deliciosa ferida, esse azul

profundo. (CERTEAU, 2005, p. 164)

Moscovici (2003) diz que as representações sociais externalizam as opiniões

fragmentadas. Trata-se de uma forma de exteriorizar a tagarelice da memória. O saber

profundo costura-se nas falas dessas representações de senso comum, de saber profundo. O

autor, ao estudar as representações sociais parte das noções que as pessoas “ordinárias” têm

sobre os mais variados temas, como se estabelecem as noções reelaboradas da idéia que fazem

da bomba atômica e da psicanálise, dentre outros:

Todos nossos discursos, nossas crenças, nossas representações provêm de

muitos outros discursos e muitas outras representações elaboradas antes de

nós e derivadas delas. (...) eles tomam a forma de noções, isto é locais

potenciais de significado como geradores de concepções, eles são virtuais

porque esses locais somente podem ser caracterizados através do discurso,

através de justificações e argumentos que os alimentam na produção de

sentido. (MOSCOVICI, 2003, p. 242-243)

Em seu relato, D. Joaninha, pioneira de Caiçara, setenta anos vividos, fala desse

aprendizado de saber profundo, sobre como ficava a espreita vendo a avó benzer e aprendia

“só de ficar olhando”. Tecia a benzeção, “matutava” a mêtis, soube tecer, benzer e pitar:

Era perto lá em Minas. Eu aprendi a benzer, eu tinha 7 anos, minha avó ia

benzer né um minino, uma pessoa assim – aquelas palavra bunita... ela ia

benzer eu ficava perto, curiosa... era mesmo nois ficava ali ao redor,

curiosa... ela fala: “cê tá curiosa pode”, pro cê aprender pode porque cêis

num vai ter eu para sempre, maisi uma coisa, ela ia tecer – ela é a tecedeira

né, ela ia tecer eu ia ajudar a repassar pano ela falava: “vai acender o cigarro

pra vó mas não pita não...” por causa do´cê aprender, é muito curiosa pra

aprender, querendo saber Cuma é que benze, cê tá escutando mas cê nunca

apanhou porque isso é palavra de Deus, mas o cigarro da vó isso ai a vó não

quer deixa essa herança pra ninguém, e se a vó vê ocê pita um pito a vó te

bate... mas nunca viu (risos) graças a Deus

Esse lado de sombra do social, anunciado por Maffesoli (1984) no jogo duplo do

silêncio e da astúcia, me impulsionou a adotar uma atitude conflitorial do cotidiano, da

sombra, do jogo duplo, do homem da mêtis, dionísio, ressaltando o lado ambíguo do homem

oriental: natureza e cultura de mãos dadas, sem a separação da ratio. Trata-se do homem

vivendo talvez o dia do cotidiano dos saberes para tentar entender a noite, o não- dito, as

reticências desses sujeitos. Acerca da idéia da circularidade noite e dia, irreal e real, Bachelard

(2001, p. 28-29) assinala: “Aí estão pois exemplos muito claros em que uma convicção

formada na vida noturna, na vida inconsciente espantosamente homogênea do sonho, busca

confirmações na vida à luz do dia. Para algumas almas, ébrias de onirismo, os dias são feitos

para explicar as noites”. Tanto Brandão (2002, p. 16-18) quanto Barbosa (1997) revelam a

importância do pensamento ecológico, a não-distância entre sujeito e natureza na ecologia da

mente, de Gregory Bateson e a ecologia profunda, de Arne Ness como preocupações nascidas

na década 1960 e revigorada no anos 1990. Maffesoli (2006, p. 119) acrescenta “Não há mais

separação entre o cosmo e o social, nem tampouco no interior do todo social. Pelo contrário,

estamos na presença do que se pode chamar a culturalização da natureza, e a naturalização da

cultura”. O debate gira em torno do homem geno-feno-socio-antropológico e em seu limite

local versus universal. Quero apontar a perspectiva atual das pesquisas que no radical holo

(‘trópico’, ‘mônico’, ‘lista’, que articulam totalidades) encetam as várias dimensões da

explicação, compreensão do outro no processo do saber.

Neste estudo o devaneio assumido é fruto de leituras de Bachelard, em seu

aspecto noturno/profundo-dionísiaco de seus guardados “de concha” e de casinha, miudezas

que compõem o contexto das singularidades dos povoados que estudei – Caiçara e Cibele,

lidos como texto e interpretados como ringues de outras brigas, outros galos, de outros

sentidos na leitura semiótica. Tomo emprestado de Geertz (1989) o seu esforço teórico além

de Sahlins para entender que a ordem cultural faz parte da existência real dos sujeitos e não

são separadas em estrutura e superestrutura conforme o marxismo pretende.

Em sua análise sobre as lógicas significantes dos universos culturais, no ocidente,

Sahlins (2003) aponta a lógica racional como via de explicação da estrutura simbólica

capitalista. Nas comunidades, no mundo primitivo, porém, o filtro é o parentesco. A cultura

foi separada na “interpretação” do marxismo pela ordem real e não se pode investigar pelo

modo de produção econômico, realidades que vivem de outras lógicas (SAHLINS, 2003

p.83). As comunidades de saber profundo trançam lógicas diferentes na produção (ajuda

mútua versus relações capitalistas no campo), saberes racional e profundo.

Moscovici (2003) diz que nenhum conhecimento é desinteressado, ele é produto

de um grupo. A história começa com uma cultura já presente e esses sinais, semas

(SAHLINS, 2003, p. 118) que servem de ancoragens. São as “coordenadas nocionais”

(SAHLINS, 2003, p. 218) desta tese: a memória de um saber profundo proveniente da

tradição que se constitui para os sujeitos em valor no qualse acredita (de fé e crédito),

composta de significados de si e do mundo baseados na identidade do primitivo- próximo que

tento a tese, alcançá-lo na arte do cotidiano na prática do estar- junto. A dificuldade em

perceber a suspeita pelo moderno (que o encantamento pelo modelo capitalista flexível por

intermédio modelo global atrai) está na representação do consumo como valor (tríade celular,

moto, carro) da cidade como lugar do conforto, dos médicos, da escola. Ao mesmo tempo

essa representação é ambígua, porque a roça é o lugar da fartura, e os povoados o locus em

que o dinheiro rende mais, as portas ficam abertas, as pessoas entram e saem recosturando a

teia do estar-junto.

Capítulo 2

AS MITOPOÉTICAS COMUNIDADES DE SABER PROFUNDO

2.1 O cotidiano nas palhas da Caiçara e na fertilidade de Cibele

Nesse capítulo apresento Cibele e Caiçara tendo em mente a oralidade de suas

gentes que contam sobre seu saber profundo, baseado na memória subterrânea de sua rede

comunitária, de seu estar-junto. Explico as bases da cotidianidade do aprender e ensinar nos

topos da ancoragem da memória que se objetiva na fala das casas, nas trocas afetivas, nas

festas, nas benzeções.

Cibele é um povoado, conforme a foto, em que se chega a partir da estrada de

chão. Inicio com este patrimônio pelo seu acesso e mostro se há uma correlação deste fator

com o nível maior ou menor de ruralidade. A ênfase por este termo é dada por Carneiro

(1998), e quer dizer o conteúdo de significação de matriz rural que circula a partir dos

sujeitos, seu habitus, forma de parentesco, gosto alimentar, dentre outros. Este destaque dá-se

pela opção em ver os povoados em seus conteúdos camponeses que cruzam sujeitos com uma

maior ou menor ruralidade. Vê-se essa formação significativa circulando entre sujeitos das

cidades grandes que tiveram sua formação com este aporte rural.

Figura 2: Entrada para o povoado de Cibele.

Fonte: Acervo da autora.

Figura 3: Esboço do povoado de Cibele.

Fonte: Acervo da autora.

2.1.1 Localização do lugar na fala do não lugar

Uma rua liga o sertão ao sertão em Cibele, que por sua vez encontra a partir de

uma estrada de terra o asfalto da GO 230. Não se inicia na igreja e vai morrer no cemitério

como a descrição da vila dos confins de Mário Palmério (1976), embora algumas similitudes

emirjam dessa sensação de uma vila sem vida, a um primeiro e ingênuo olhar. Altera- se

numa leitura espacial o sentido de pertença desses sujeitos para outras denominações

religiosas, essa é a vertente da diferença em relação aos confins de Palmério. Na rua principal,

que possui sete quadras a direita e sete quadras a esquerda, estão distribuídas casas de

alvenaria além de três vendas, duas igrejas evangélicas Assembléia de Deus (AD) e Igreja de

Cristo (IC) e uma escola. Chamo essa via (denominada rua do comércio) de eixo central do

povoado, ao passo que no eixo periférico localizam-se as casas mais antigas, algumas

abandonadas, bem como a igreja católica.

Nesta descrição espacial e no campo de lutas simbólico das estratégias pelo

capital religioso, os católicos embora não estejam em menor número

absoluto, o povoado

tem na presença de duas igrejas evangélicas uma maior referência a essa expressão

religiosa, o que muda o habitus dessa gente, até mesmo no linguajar, mesmo entre os

católicos. Conforme Brecholina, integrante da Igreja católica, em sua narrativa sobre como

voltou a ser católica, já que trabalha na igreja, assinala que: “eu determinei que iria curar”.

Forte indício de uma fala neopentecostal, de um trânsito religioso bastante presente nesse

povoado. Além disso, o número de reuniões nas igrejas evangélicas que agregam essa

comunidade, o fato do pastor Heli e do pastor Irom ambos da Assembléia de Deus serem o

ex. diretor e o atual, além de professores de religião, fazem com que a presença subalterna

das manifestações da cultura do saber profundo – folia, benzeções – se tornem o dito em

reticências dessa comunidade de saber profundo, que pede benção à Dona Rosa, antiga

benzedeira, mas racionalizam em cálculo as atividades

corriqueiras do trabalho como

vocação, herança do hedonismo neopentecostal presente em Cibele. Conveniência das

vaquinhas do consórcio, do lucro visto do menor gasto que configura-se em lógica racional

convivendo com a fartura do saber profundo. A “conveniência” é para Michel de Certeau o

que mantém um bairro integrando as pessoas: a moralidade, o tempo, os esquemas

geradores das amarras coletivas.

Nas fazendas vizinhas parece ser maior, inclusive com a passagem da folia de reis.

Durante a pesquisa de campo, Itamar Evangelista, morador de Cibele, membro da Igreja de Cristo, me deixou

tirar cópia de contabilidade de sua casa, como se fosse uma empresa. A sistemática entre entradas, saída e saldo

final exemplifica esse habitus racional de que falo.

A própria localização da Igreja Católica que figura no eixo periférico e que não se

constitui o centro do povoado é um dado. Uma alteração quanto à formação concêntrica neste

povoado reconfigura a formação espacial de Cibele. Este patrimônio possui 198 domicílios

conforme o censo demográfico de 2000. Analisei, de outra forma esse aspeto em Caiçara, que

possui 367 domicílios. Nesse segundo povoado de 1953 por sua configuração oficial, observo

que temporal e espacialmente, Caiçara, sendo mais antigo, traduz os tradicionais locus de

poder simbólico. Cibele, por sua formação datada na década de sessenta, por sua vez mantém

o bairro rural nas características das ligações vicinais em outros eixos de símbolos. Recordo

sob este aspecto o processo de pentecostalização do campo nos estudos das vagas

pentecostais, sobretudo após a década de 60, os pobres sem padre

, com a bíblia na mão.

Esse elemento de suporte religioso como forma de identidade desses sujeitos, nesse povoado

mais especificamente, será abordado no próximo tópico como elemento de relação vicinal que

se traduz nos cultos em Cibele.

O esquema acima e as fotos suscitam uma primeira análise dos topos de sentido

para os habitantes de Cibele, exemplo do conjunto de núcleos de relações vicinais típicas dos

bairros rurais estudados por Cândido ao descrever a vida dos parceiros de Bofete em São

Paulo nos anos de 1947 a 1954. Uma rugosidade entre antigo e novo na forma da casas, nos

lugares de sentido que mantém Cibele como núcleo de vida social mínima. Esse povoado

mostra o movimento de passagem de outros tempos ainda perene numa convivência de

formação mais recente ligada as vendas, as igrejas pentecostais e a escola, a secretaria de

saúde, centro das relações do “patrimônio”, similar ao seu início de bairro rural, que foi se

configurando no povoado atualmente (eixo periférico).

Por bairro rural, Cândido (2001, p. 81-83) nos fala:

Núcleos rurais de vizinhança – bairro. Estrutura fundamental da

sociabilidade caipira, consistindo no agrupamento de algumas ou muitas

famílias, mais ou menos vinculadas pelo sentimento de localidade, pela

convivência, pelas práticas de auxilio mutuo e pelas atividades lúdico-

religiosas. As habitações podem estar próximas umas das outras sugerindo

por vezes um esboço de povoamento ralo, bairros de unidades frouxas

centrífugos propiciando um mínimo de interação, outros ao contrario, de

vida social e cultural mais rica, convergência dos vizinhos em atividades

comuns, num ritmo de pretende chamá-los centrípetos.

(...) Porção de território de uma povoação – bairro. Porção de território

subordinado a uma povoação, onde se encontram grupos de casas afastadas

Segundo relatos o padre vai a cidade mensalmente rezar uma missa no Domingo. Esse fator creio pode não ser

o motivo da conversão ao pentecostalismo. Os autores clássicos da vida camponesa já salientaram a figura dos

capelães em substituição aos padres sempre raros no meio rural, Ver tópico a que oram os de Cibele.

do núcleo do povoado e umas das outras, em distancias variáveis. (...) Vila-

freguesia-bairro. Vila sede da câmara e paroquia e cabeça de todo território

(...), freguesia – núcleo de habitação compacta e uma igreja provida de

sacerdote geralmente coadjutor do vigário da paroquia. O bairro era divisão

que abrangia os moradores esparsos, não raro com sua capelinha e as vezes

cemitério. O território das vilas, repartido em distritos, foi mais tarde, por

sua vez, dividido em quarteirões, unidade que ora coincidia com o bairro, ora

o inclui, mas de qualquer forma se baseava na sua existência.

Michel de Certeau (2003, p. 42) diz que o bairro é uma privatização progressiva

do espaço público. A fala traduz um enunciado. O passante que cruza ruas e sertões leva um

script textual, escreve e é personagem de um texto. O flaneur citadino, o roceiro na paciência

da colheita, o sertanejo na vastidão do cerrado é como um orador em potencial atravessando

ruas ou veredas. A fala é descompassada, esquecida, lembrada, campo de ninguém.

Entrelaçada de enunciados, veredas de encontro da memória passada na cadência do presente,

desbravando palavras, assim como o sertão. Os povoados goianos que figuram neste estudo

como os locais que privilegiei para observar nuanças do cotidiano, mesclam neste manuscrito

formas, elipses, enunciados e reticências da roça, da urbanidade e do sertão, rede polissêmica

destes povoado – neles se praticam saberes. Ao ler Michel de Certeau sobre seu trabalho em

Lião, Bairro de Croix Rouge, sinto um certo privilégio em poder nesta tese retomar o peso da

noção de comunidade, de memória viva de tradições passadas, prática das representações dos

camponeses. Certeau, demostra, entretanto, uma certa a nostalgia de passado, de tradição, ao

estudar o bairro urbano, Certeau assinala:

Grande número de gestos e de procedimentos comuns à geração de minhas

avós, maneiras de fazer que eram parte da aprendizagem normal de uma

moça e de seu capital (...) já se apagaram da consciência comum e só

subsistem nas lembranças de infância de alguns, no relato lacunar dos

velhinhos ou graças aos etnólogos, pessoas da cidade empenhadas em

recolher os últimos vestígios de uma cultura camponesa moribunda e em

conservar a memória e os traços de um passado próximo e mais longínquo.

(CERTEAU, 2003, p. 272).

Traços dos bairros rurais, em que estes povoados se reconfiguram, trazem uma

outra história. Não há, embora falo espaço público na venda, na horta comunitária, no posto

de saúde, entretanto, uma separação rígida fora/dentro, como no bairro urbano. Penso que

esses patrimônios são grandes bairros circundados de sertão, concêntrico de amarras

dentro/dentro, nucleadas pelos sujeitos em seu estar-junto, em sua comunidade de saber

profundo. Tudo que é fora é o suspeito pelo oficial, pelo estado, pelo município. Anunciado

que surge como ilha pelágica, ponte de uma urbanidade que atinge os povoados,

reincorporada em outras representações. Tratam-se de suspeitas de outros lugares no não-

lugar seguro do sertão. Exemplifica-se esta suspeita pelo dia da visita do médico, da eleição,

ou mesmo da impugnação do prefeito Júnior, ocorrida em Fevereiro/Março de 2006

. O

“fora” reverte-se em masculino no estar-junto na venda, casa dos homens. Entretanto, o

destaque do mundo público aparece como ponte nesses momentos de fricção com o mundo

urbano- médicos, política, escola – vozes do Estado.

As datas oficiais revelam que embora Cibele seja mais nova em relação a Caiçara,

o modus vivendi dessa população, em detrimento de ser mais isolada, ou de sua convergência

a lugares de sentido da roça (comunitária), do fazer em conjunto (pamonhada, as festas na

igreja), da ressemantização da religiosidade pentecostal e da presença da escola como fator de

convergência dos alunos das fazendas vizinhas, torna o povoado, um típico vilarejo de maior

sentido da cultura camponesa, ameaçada pela macro estrutura. Tal ambigüidade é um dado

que será visto no capítulo três. Ora, se a primeira vista aquela monotonia e uma quase

sensação de que esse povoado está por um fio, o isolamento a paisagem de sertão que

circunda essa topografia transformam-se em topofilia porque a identidade desse morador de

Cibele é reforçada, refúgio do ser camponês circundada de habitus racional.

2.1.2 Travessia de mitos na origem de Cibele

Legenda:

/()/- fala sobreposta.

[] - transcrição incerta.

● - pausa na fala.

S1 e/ou S1a, b: pesquisadora

S2 e/ou S2a, b, c, d: entrevistados

A idéia de patrimônio ao invés de ‘distrito’ é o que define o lugar para esses

sujeitos que tomam a posse desse espaço, tornando-o um lócus de sociabilidade, de trocas e de

um sabor de terra prometida, sabor pioneiro da chegada em carros de boi, do improviso dos

ranchos de palha às casas de alvenaria atuais. No relato sobre a origem de Cibele constato

esse sabor “da aventura” típica do sertanejo, e do quedar-se típica do caipira, mesclas

ambíguas da identidade dos cibelenses:

Quando da segunda etapa de trabalho de campo.

S2d- Eu mudei assim uma chácara ali oh, mudei pra li no outro dia

cumeçava aqui o patrimônio/ai ah rs (s2)/.

S1b - Num tinha começado o patrimônio não?

S2d- [] né?

S2d- Ai cumeçô, ai o povo cumeçô fazê uns ranchim de paia de arroiz – que

cuía muito arroiz aí em roda né, na roça ai, com os ranchim e cubria de paia

de arroiz. Ai cumeçô um professô ai – o primero professô da Cibéli, ai ele

feiz uma casinha ai fechada de pau – a primera escola que surgiu aqui/onde

ficava? (s1b)/, é ficava aqui mesmo pra cá do grupo aqui, primera escola que

surgiu com o patrimônio; e ele licionô ai muito tempo, depois passô a direto

né, chamava Martim, éh eu sôo tão esquicido, cunheci ele tanto que isquici a

“assinatura” dele. Lá naquele centro comunitário tem o nome dele lá de fora

né que era o grupo lá/ah... [] (s1b)/, ai ele licionô ai muito, e depoisi passô

otros professô, depoisi surgiu o grupo e foi e[] né.

S2d- Aqui antigamente por exemplo, é era cerradão aqui, num tinha nada né,

ai começô, eles compram aqui e inventô de surgi, fazê o patrimônio aqui, Zé

Batista um homi que morava em Itapuranga – ela já morreu, é o pai do [] ele

mudô pra cá e compraram aqui do Zé [], Zé Caiado de Alencar – o pai do

Antônio, [] e feiz o [] aqui e ele levantô patrimônio o Zé Batista né feiz

“picadão” as rua e foi indo assim, fazê uns ranchim, outro fazê otros

ranchim, ai depois passo muito tempo vei um homi pra cá – morava em

Itapuranga, chamava Bedé, tratava ele de Bedé baiano, feiz uma casinha, um

ranchim ali perto de onde é o centro o, o, telefone antigo, feiz ali. Ali ele feiz

esse ranchim e tal, foi a primera missa celebrada na Cibéli foi na casa desse

Bedé baiano ai, e ai um punha um cumércio, o outro punha outro... passô

muito tempo era a energia motora, a lamparina e motora a diesel, ai depois

ele troxe a energia né, troxe a energia, feiz o posto telefônico né, passado uns

tempo feiz o posto de saúde – premeramente, feiz, era lá o grupo, lá no

centro comunitário, depois feiz esse grupo aqui no tempo do Otávio [],

Otávio [] que inaugurô esse grupo, ai foi evoluindo, feiz o grupo, posto

telefônico, ai foi surgindo feiz a igreja católica né, ai foi a igreja assembléia,

igreja de cristo né foi indo assim até o dia de hoje rs.

S1b - E tinha muito comércio nessa época ai?

S2d - Tinha, 5 cumércio ai piqueno mais tinha [] né?

Os traços de sustentação do povoado são as relações de troca, as rezas e cultos, as

prosas, as festas, a cavalgada ecológica, a folia, o comércio que dão sentido ao estar- juntos

dessa teia de ajuda mútua, da relação vicinal. A história desse povoado que se tornou

“distrito” ligado à Itapuranga no final da década de 1950, tendo sido fundada por José Batista

de Faria, vivenciou momentos de maior e menor população, segundo a memória individual do

relato da história de vida de Dona Judite, uma referências da memória local.

Vai fazer pergunta?

Eu tenho 40 anos que eu moro aqui. Já vim, já velha. Eu vim da Bahia, mas

eu vim para Nova Veneza, de Nova Veneza eu vim para Trindade e depois

eu vim pra aqui.

* Quando a senhora chegou aqui já era deste jeito...

Não minha filha tinha mais casa, o povo desmanchou... (filha: quando a

senhora chegou tinha mais pouco, depois é que aumentou). Que morava aqui

mesmo, que persistiu aqui, tinha mais morador mais mudou. Daí, muitos

mudou, queria volta, agora dos mais velhos tem eu.

Cândido (2003, p. 82) assinala sobre as formações populacionais “povoamento

disperso, ora fazenda que se desenvolveu atraindo moradores, ora o adensamento destes em

torno da capela numa etapa de transformação em arraial ou povoado”.

O esvaziamento dos povoados em um certo momento na cadência do tempo em Cibele,

de que as taperas e casas mais antigas são testemunho convive com novas formas de sustentação

daqueles que ficam – as relações religiosas, as festas, o papel da escola de ensino fundamental na

cidade, convertidas em momentos de pertença e de revigoramento social pelo refúgio de vila com

sentido de um mínimo populacional de um máximo de expressão da cultura camponesa.

A representação de antes e depois de uma vida de fartura de crescimento e outra

de desaceleramento está na memória desses sujeitos:

Joaquim - A Cibéli aqui era um território muito importante, muito

importante, que isso aqui foi aqui, quando cumeçô aqui foi um município

muito povoado, muito animado, muito movimento, uma coisa muito...

Maria Emilia - Que que tinha aqui, comércio, festa, pra ser animado desse tanto?

Joaquim - Aqui?

Maria Emília - É!

Joaquim, -...era festinha, era muita gente em volta aqui, porque aqui, quando

cumeçô aqui ainda tinha muito mato, muito lugar de tocá a roça, – que é o

que faiz mais o movimento no princípio [], igual foi aqui. Então quando era

no tempo de culheita assim Maio, Junho [] movimento aqui era topado,

caminhão, camionete, carro de boi, – sabe o que é carro de boi?/sei (s1b)/,

carriandu os treim pra trazer pra cá. Hoje, sempre a gente recrama do jeto

que tá porque sempre que faiz uma festa aqui, a gente veim oia assim mais

meu Deus a festa aqui hoje, o movimento tá parecendo aqui nu cumeçu aqui

quando era sábado e domingo aqui, o movimento era bão, o movimento era

brabu, tinha muita genti. Maisi daí o que que acontece né, nasceu aquela []

de Mato Grosso, Pará, esse povo pra lá, foi aquela [], o povo que fazia força

aqui, foi vendendu tudo, aqueles pedacim que tinha, foi embora pro Pará, foi

embora pro Mato Grosso, foi embora pra [], dexô nosso lugar vazio aqui

aonde tá espaidu desse jeito.Mas era bom rapaiz que... [].

As vielas de terra que cortam a rua principal, possuem algumas casas mais antigas

que contam a história de sua origem, antes de se tornar o patrimônio de Cibele e há pequenas

taperas compondo o quadro tradicional de relação com o mundo que permeia o sentido que

possui esse errante camponês, do provisório descrito por Martins, Cândido e Queiroz. O

mundo, espaço difuso de relações com os compadres e a parentela, vasto sem ameaças, está

pronto a ser plantado, cultivado. Guimarães Rosa acrescenta sobre o morar improvisado no

Grande Sertão Veredas (1965, p. 329): uma palmeira só me dá minha casa, casinha que eu fiz

pequena para o sereno remolhar... Casinha de beira da estrada, bem lá em cima do barranco.

Essa imagem das habitações em que o sentido do provisório é anunciado pertence a esse

universo de ruralidade goiana: Casinha poética, baixinha, da altura dos seus pés de flores,

(ORTÊNCIO, 2000, p. 163).

Figura 4: Primeiras casas de Cibele.

Fonte: Acervo da autora.

Nos Sertões, Euclides da Cunha, ressalta a efemeridade das vivendas paupérrimas.

Bachelard, (2003) “na vista a cabana do eremita”, valoriza esse espaço da casa, como um

centro de solidão concentrada, de vastidão que encerra, no entanto imagem de repouso e

confiança. Nesse sentido, os autores simbolizam na casa de sapé, na tapera uma busca dessa

relação vicinal e ambígua da passagem provisória, das travessia nos espaços da casa:

Assim o escritor nos atrai para o centro da casa como para um centro de

força, numa zona de proteção maior. Ele aprofunda esse ‘sonho da cabana’

que quem aprecia as imagens lendárias da casa primitiva conhece muito

bem. Mas na maior parte de nossos sonhos de cabanas, desejamos viver em

um outro local, longe da casa atravancada, longe das preocupações citadinas

(BACHELARD, 1993, p. 48).

A casa ligada à terra chama para o seu “seio fecundo”. Nas memórias individuais da

lida com a roça e no trânsito do sentido da casa inscrevem-se nas formas de vida destes sujeitos

uma teia social dos lugares que “nos fazem bem”

, mapeiam campos escritos nos sujeitos, como

um epicentro de relações da casa natal (BACHELARD, 2003, p. 31-35) e dizem em uníssono

social do sentido da casa: “ave solar venerando, velha casa de meus pais, eu passo quase

chorando, eu passo por ti rezando, ante o altar dos seus beirais (LEO LYNCE, 1997, p. 175).”

Na expressão de Sirlene.

A casa é lugar do comer, do provisório da jacuba tão citada no Grande sertão e

pelas receitas de Bariane Ortêncio. Cândido diz desses espaços e de seu sentido:

Por isso, na habitação, na dieta, no caráter caipira gravou-se para sempre o

provisório da aventura

. A sua casa (significativamente chamada rancho por

ele próprio

, como querendo exprimir o seu caráter de pouso) é um abrigo

de palha, sobre paredes de pau-a-pique ou mesmo varas não barreadas,

levemente pousado no solo. (...). De sorte que essas habitações parecem

construídas para pouco tempo, apenas como refúgio de viajantes. (...) árvore

com sombra o bastante para alguém morar. (CÂNDIDO, 2001, p. 49).

As relações vicinais em Cibele tratadas neste capítulo pretendem descrever esse

sentido do coletivo, narrado pelos seus sujeitos, no dizer de Bachelard desse espaço íntimo da

casa, canto do mundo. Em quais lugares de sentido a cultura camponesa pode ser lida. A casa

é espaço de uma sociabilidade em primeira instância com seus refúgios, os terreiros, a

cozinha. Nesse espaço o conteúdo vicinal da prosa compõe um sentido de fraternidade que

exploro neste tópico. Aquela sensação de monotonia já colocada em uma primeira e

superficial análise alterou-se quando de uma aproximação aos olhares outros nas vendas de

Cibele. No mundo dos homens no dito social o estranhamento pouco a pouco cedeu à fase de

situar e conversar com eles no posicionemto etnográfico de Geertz, sobretudo quando nos

aproximamos do espaço da casa – “prosa na Vila dos Confins é assim é outra coisa que não

falta: o ponto da reunião fica na casa do Jorge Turco (PALMÉRIO, 1976, p. 7)”. A venda

substituiu o moinho, como local de prosa.

Figura 5: A prosa na venda, Seu Altair, Jamiro, Seu Manoel Rosário – Cibele

Fonte: Acervo da autora.

Em trabalho de campo o almoço improvisado contou com 7 ítens.

Maximina denominou sua casa várias vezes como “ tapera”.

100

Dessa forma, Menocchio, o moleiro, segundo Ginzburg era o homem da opinião

do falar social, que tomava a palavra e precisava de seus convivas, assim como, proseiam os

sujeitos em Cibele. O falar e o comer, vão do mundo público ao privado, se interlacionam.

Donas da casa, fala poética, donos do mundo fala social. Ditos que se entrecruzam, oralidade

de cultura compartilhada na ceia cotidiana “eis o meu corpo tomai e comei, eis o meu sangue

tomai e bebei”. Segundo Sahlins (2003, p. 39), “A casa do homem é seu castelo, ou como

dizem os moalanos. Na sua casa, todo homem é um chefe.”

As relações mundo masculino exterior e feminino interior podem ser lidas de uma

forma estrutural também nesse contexto o mundo da casa e da rua de Da Matta. Não aposto,

entretanto, na polaridade mas na circularidade porque nas casas as relações e papéis circulam

e dão novas visões a teia misógina com que vemos o homem do campo: mulheres sustentando

a casa com a colheita de pimenta, com os trabalhos manuais e comércio de roupa e gêneros

alimentícios, homens servindo café às visitas. As exceções e as regras convivem no estar-

junto das práticas cotidianas. Falo da casa como espaço do encontro em Cibele que traz o seio

fecundo da terra e suas correlações um sentido profundo da ligação com o universo de

epicentro rural. O eixo do mundo doméstico retoma as leituras de fartura advindas da análise

de Brandão e Ramalho (1986) sobre o campesinato goiano quando estudaram o universo dos

trabalhadores de Mossâmedes. Neste estudo, a referência ao “bastante”, do sentido de que os

mantimentos colhidos bastam, foram vistas nesses espaços da trocas privadas entre hortas nas

casas, e também na lavoura comunitária, numa comensalidade coletiva desses espaços onde a

fraternidade é o ponto de partida, o que garante a troca, o que mantém o dar-receber-retribuir

dessa gente. Essa noção é inspirada na compreensão de Bachelard (2003, p. 76) sobre o

núcleo de sentido da casa, espaço de trocas e de acolhimento:

Eis a chegada à choupana. Imediatamente ela abre seu coração e sua alma:

“ao alvorecer, teu ser caiado de fresco abre-se para nós: as crianças

acreditaram estar entrando no seio de uma pomba, e prontamente amamos a

escada – a tua escada.” E em outras páginas o poeta conta como a choupana

irradia a humanidade, a fraternidade camponesa. Essa casa-pomba é uma

arca acolhedora.

Maria Isaura Pereira de Queiroz ressalta a seguir sobre a qualidade fraternal

camponesa que é um traço desta honra vicinal, da troca de alimentos e da manutenção da

solidariedade, vista em Cibele. O que a autora adverte sobre a instrução em último lugar como

valor reforça um habitus camponês que carrega este traço de outrora. O saber profundo

depende da localização na comunidade dos sujeitos conhecedores das ervas (Dona Adélia),

101

dos pastores que cuidam da moralidade (como é o pastor Bento para os assembleanos) nos

usos e costumes, na forma reticente em se designar as benzedeiras antigas, Dona Judite, Dona

Rosa, Dona Alice. Há uma polaridade no discurso e uma circularidade na prática do cotidiano.

Figura 6: Dona Judite e Dona Alice (antigas benzedeiras).

Fonte: Acervo da autora.

Figura 7: Dona Adélia e seus netos (atual benzedeira).

Fonte: Acervo da autora.

A escola é um fator de agregação para esses sujeitos, desde a origem do povoado,

mas o que resiste na memória desses sujeitos enquanto aprendizagem em uma escolaridade

que ultrapassa raramente a 8ª série é a segurança dos “mandarins da vida camponesa”, os

agentes que mal escrevem o nome, como o Sr. Joaquim, o quim preto.

[...] as únicas diferenças sociais que claramente se delineiam são devidas à

variação do prestígio que gozam os indivíduos. A riqueza pode aumentar o

prestígio mas não é a causa direta deste, que depende de qualidades pessoais

positivamente sancionadas pela tradição: desinteresse, generosidade, respeito

102

pelos outros, bondade, coragem, bom-senso, e, em último lugar, instrução.

(QUEIROZ, 1976, p. 55)

A arca acolhedora metáfora da casa é que se torna o sentido dessa fraternidade, ou

melhor das formas de sociabilidade no compadrio, a casa é que suscita a fartura ontológica na

leitura dos mínimos sociais, por exemplo na relação de Riobaldo Tatarana com seu compadre

Quelemen:

Tinha de ser Zé Bebelo, para isso, Só Zé Bebelo, mesmo, para meu destino

começar de salvar. Porque o bilhete era para compadre meu Quelemém de

Góis, na Jijujã – Vereda do Buriti Pardo. Mais digo? O senhor vá lá. No

tempo de maio, quando o algodão lãla. Tudo o branquinho. Algodão é o que

ele mais planta, de todas as modernas qualidades: o rasga letras, bibol e

mussulim. O senhor vai ver pessoa de tal rareza, como perto dele todo-o-

mundo pára sossegado, e sorridente, bondoso... Até com o Vupes lá topei.

Compadre meu Quelemém me hospedou, deixou meu contar minha história

inteira. Como vi que ele me olhava com aquela enorme paciência- calma de

que minha dor passasse; e que podia esperar muito longo tempo. O que

vendo, tive vergonha, assaz. (ROSA, 1965 p. 460)

O sentido destas relações parece ser no povoado de Cibele uma marca indelével.

A absorção dos diferentes nesse contexto fraternal é também um dado a mais de pesquisa de

fundo psicossocial

. Vivi essa experiência com a chegada na casa de Maximina, nossa

informante, de Jeová que vem quotidianamente atrás de sua janta. Pessoa que me fez lembrar

da personagem de Cora Coralina, Maria Grampinho, que morava “de favor” na casa da poeta

e usava mais de cem grampos em seu penteado, figura típica da cidade de Goiás. Personagens,

máscaras de pessoas reais nos universos literário e antropológico, inventamos Jeovás e

Marias, “doidinhos” que existem em nossa memória, existem de fato. Nos diz a poeta Cora

Coralina (1995, p. 58-59):

Maria Grampinho, diz a gente da cidade.

Maria sete-saias

, diz a gente impiedosa da cidade.

Maria. Companheira certa e compulsada.

Inquilina da casa velha da ponte.

Digo Mal. Usocapião tem ela, só de meu tempo,

Vinte e seis anos.

(...)

Entre Maria, a casa é sua.

Nem precisa mandar. Seusv direitos sem deveres.

Em conversa com a Doutoranda em Psicologia pela UNB, Fabrícia Borges esse dado qualitativo também

apareceu na pesquisa dela, a acolhida dos diferentes é mais um dos pontos dessa troca fraterna de relações.

Referência ao demônio e sua legião e ao número cabalístico 7 (4 pontos cardeais+ 3 as tríades), de acordo com

ELIADE (1998; 1998). Tratei desse termo em minha dissertação sobre o panteão afro-brasileira.

103

Vai pela manhã e volta pela tarde.

Suas saias, seus botões, seus grampinhos, seu sério,

Muda e certa.

Maria é feliz. Não sabe dessas coisas sutis e tem quem a ame.

(...)

A casa é arca acolhedora, é a intimidade do mundo da fartura ontológica. Em

Cibele a sala, a copa e a cozinha geralmente grande recebem estes forasteiros. A sala é um

cômodo de passagem que hoje começa a abrigar itens como a mesa de centro, as flores de

plástico, o vídeo game. Entretanto, ainda é o lugar menos visitado, sendo à cozinha tanto da

casa de alvenaria, como a “tapera”

as mais antigas de grandes janelas, o lugar de

aproximação e de convivência das prosas. Muitas vezes fui levada diretamente a cozinha e

quando fazia menção de sentar-me no sofá era levada para os tamboretes e cadeiras da

cozinha. É nesse espaço que se desenrola juntos a receptividade dos diferentes a Antropofagia

do café apazigua os outros, os forasteiros, bebemos todos do bule e reverenciamos o social na

nossa inserção nesse universo, somos bebidos afinal. Na janta a fartura dos mínimos e a

negociação entre o compadres na garantia desses na troca, uma referência ao conto

Negociando Porcos de Bariani Ortêncio (2000), nesse o diálogo se desenrola numa lógica de

“negaceio” entre não se mostrar afoito, aliás característica já apontada por Cândido quando do

seu estudo sobre os parceiros, só com muita insistência aceitam a janta, somente o tempo

demorado da etiqueta da compra e venda permite após uma prosa finita de muitas conversas o

jogo social do preço acordado.

Os mínimos vão além da subsistência porque deles vem a fartura que basta para o

sustento da pessoa camponesa.Cândido afirma:

Dir-se-á então que um grupo ou camada vive segundo mínimos vitais e

sociais quando se pode, verossimilmente (sic!), supor que com menos

recursos de subsistência a vida orgânica não seria possível, e com menor

organização das relações não seria viável a vida social: teríamos fome no

primeiro caso e anomia no segundo. (CANDIDO, 2003, p. 84)

A fome, insiste o autor, “requer satisfação constante e requer organização

social adequada (CÂNDIDO, 2003, p 85).”. As casas se unem com a base territorial do

bairro, um sentimento de localidade, de pertença. Muitos são os círculos nesse espaço de

sentido, do povoado na roupagem de Cibele. Essa unidade é uma “pequena nação”,

consciência do pertencimento dos sujeitos no intercâmbio de famílias e pessoas. A

Maximinia, uma das pessoas entrevistadas teve essa relação ao descrever a sua casa: tapera, enquanto as casas

de alvenaria ganham maior status, são melhores na concepção dela.

104

alimentação ilustra o caráter de seqüência ininterrupta, de continuidade que há nas

relações do grupo com o meio. Há uma solidariedade entre homem e meio. Animais e

plantas são alimentos é transitam nesses espaços. “O meio é um projeto humano” e faz

parte da construção da cultura. O alimento, as caçadas, a lida com os animais domésticos

todos formam um ponto de partida das escolhas culturais. Por eles alimentam e deles se

tira as formas totêmicas primevas restaurando nas danças como o bumba meu boi, os

emblemas vitais de comensalidade e da quebra de tabus ancestrais, apaziguam a culpa e

assim as próprias fontes de abastecimento alimentar vão se modificando. “O que era

básico torna-se acessório e o acessório básico – animal comparsa antagônico num drama”

por exemplo o bumba meu boi, os totens, as touradas, o “mito do galo sem espora

, “alvo

de solicitações, propiciações, verdadeiros entendimentos em que o homem se incorpora ao

mundo natural, passa agora a integrar uma realidade diferente a que o homem se opõe”,

segundo Cândido. Em Cibele as prosas são alimentadas de saberes contados a base do

cumê (arroz e feijão) e da mistura agregada de abobrinha macarrão, intruso aceito, e, do

café farto. A própria merenda guarda esse dado por exemplo em Cibele que os produtos

industrializados chegam menos às refeições.

Figura 8: O Cumê e a mistura.

Fonte: Acervo da autora.

Os informantes de Cibele relataram que o galo de que se tira a espora perde a virilidade, cuida da cria

enquanto as galinhas podem botar mais sucessivamente, sem perda de tempo. A espora é colada na cabeça do

galo. Na verdade um alento da fartura e um significado de ajuda mútua que ultrapassa a análise sisuda da ciência

nas peripécias do cotidiano. Tratou-se no trabalho de campo esse fato como o “mito do galo sem espora”. A

relação com a natureza é a da própria cultura, sem separações. Os cães ajudam na lida, caçam galinhas. Os

papagaios animam as prosas.

105

Figura 9: Mutirão de pamonha.

Fonte: Acervo da autora.

Figura 10: Distribuição dos mínimos-vitais.

Fonte: Acervo da autora.

S1 - É!

S2 - Não, eu planto mio pra comer pamonha, que ai pode [] feijão.

S1b - Uma pamoinha de veiz em quando é uma beleza né?

S2 - É! [] galinha ai pra nois cumê taméim.

S1 - Tem milho, tem feijão...

S2 - Tem... feijão [].

S1b - Qual que é a comida mais assim, todo dia vocêis comem aqui?

S2 - É arroiz e fejão mermo i...

S1b - Arroz e feijão todo dia?

S2 - É!

S1b - E a mistura de vez em quando...

S2 - [] uma abrobra, um macarrão...

S1b - Isso também é todo dia, todo dia?

S2 - Não né todo dia que têm macarrão... macarrão é [], carne, abrobra.

S1b - Abóbora?

S2 - É![] tem gente que compra [].

S1 - E no tempo de minino, o que que o senhor comia?

106

S2 - Ih nois cumia arroiz e fejão rs,/rs (s1)/.

S1 - Que que mudô?

S2 - Ah... num mudô nada não porque isso ai toda veiz nois tinha né, uma

banana, esses trem [].

S1b - Leite?

S2 - Leite.

S1b - Cêis fazem queijo?

S2 - Não!

S1b - Mas fazia quando era minino, sua mãe fazia?

S2 - Não nois num fazia não, nois num tinha vaca né? Mas nois já feiz

assim, quando nois trabaiava, já trabaiei em fazenda, nois fazia.

S1b - Sua mãe sabe fazê?

S2 - Ã?

S1b - Sua mãe sabia fazer?

S2 - Minha mãe sabia fazê queju, minha muié faiz.

S1b - D.Olinda faiz também, sabe fazer?

S2 - Ela sabe tamém, já feiz [].

S1b - Um requejãozim também na panela?

S2 - Uhum...

S1b - De vez em quando faiz, rs?

S2 - Agora nois paro, mas nois num tem [].

S1b - Aqui [] não.

As novas fontes de abastecimento levaram a uma rearticulação das relações com o

meio, em que a posição do alimento é outra. Mas ainda é fulcro de sociabilidade, em Goiás o

ponto de partida social de integração do diferente é ainda a cozinha.

Hoje quando oferecemos café as visitas ou damos um almoço de aniversário,

prolongamos de certa forma práticas imemoriais em que a ingestão de

alimentos obtidos com esforço e irregularmente, trazia uma poderosa carga

afetiva, facilmente transformada em manifestações simbólicas. A medida

que a civilização assegura a regularidade do abastecimento, esta carga

diminui para manifestar-se quase apenas nas ocasiões importantes da vida.

(CÂNDIDO, 2003, p. 39)

Essa comum-UNIDADE é lugar desde a expressão religiosa, fonte de formação

de identidade traços de composição lugar, pessoa, natureza que ligam, nominam formam

laços de ligação do estar-junto, desse sujeito primitivo próximo. Maffesoli analisa esse

tempo das tribos na metáfora do gueto, ou da boneca gigone bonecas encaixadas uma à

outra, englobando da maior à menor, (2006, p. 218): “O que podemos reter desse exemplo é

que a junção entre, de um lado, a inscrição espacial e, de outro, o cimento emocional. É

nesse sentido que o gueto permite esclarecer numerosos reagrupamentos contemporâneos

que, ao mesmo tempo, se definem a partir de um território em questão e de uma partilha

afetual.”

107

2.1.3 Travessias de nomes e de mitos: a comunidade de saber profundo de Cibele

Falar em mito é enunciar uma narrativa de enredo e personagens ligados a uma

realidade simbólica, uma realidade que nasce de um saber de um dado contexto e sua origem.

Ele é uma primeira instância pedagógica vinda da oralidade e que permite inserções no contar

sobre determinado contexto simbólico. “O mito é a forma por excelência do texto simbólico.

(CARVALHO, 1984, p. 271)”.

Os mitos, segundo Lèvi- Strauss, se pensam entre si e tem uma relativa

autonomia. É preciso fazer uma mitoanálise se quisermos chegar à uma antropologia

profunda nos diz Carvalho (1984, p. 271) na Leitura hermenêutica que empreende.

Chegar à mythopoeiésis, um retorno ao mito na proposta de autores que enfatizam que a

noção de ciência mudou, dentre eles Bachelard e Durand que acreditam nessa ênfase.

Esse último, revela durante o Colóquio de Córdoba que é preciso retomar a ratio

hermética e “que hoje com os trabalhos de Bohm e Pribam chamaríamos razão

holomônica (...), propõe uma abertura para baixo em direção à integração da lógica

organizacional do ser vivo e uma abertura para cima em direção à noologia.

(CARVALHO, 1984, p. 272-273)”

Mito nos lembra então origem, narração, oralidade, integração do ser à

natureza, profunda ligação homem, natureza, família. Esses fenômenos estudados em

Mauss são categorizados como Fato social total. Na introdução da obra Sociologie et

Anthropologie (1980), feita por Lèvi-Strauss, que se propôs recuperar a obra do grande

mestre Marcel Mauss. Um legado para a antropologia que influenciou nova geração à

época Ruth Benedict e Margareth Mead, especialmente. A relação corpo, nome, magia,

pessoa é uma plêiade de traços que convergiam sobre um dado mundo social. O sujeito

aprendia do grupo desde as formas primitivas de classificação até as estruturas religiosas

baseadas na magia (indivíduo que cura – indivíduo que recebe a cura) e na religião

(comunidade ligada a um espaço circunscrito) todo um compêndio naturalizado do arbítrio

cultural. Partindo do indivíduo e de sua personalidade, Mauss brinda os estudos

antropológicos de fatores criados pela ligação indivíduo e grupo, acreditando que tudo é

uma questão de construção simbólica:

Il est de la nature de la societé qu’ elle s’exprime symboliquement dans ses

coutumes et dans ses instituitions; au contraire, les conduites individuelles

normales ‘ne sont jamais symboliques par elles mêmes’: elles sont les

éléments à partir desquels un système symbolique, qui ne peut être que

108

colletif, se construit (LÈVI-STRAUSS IN MAUSS, 1980, p. XVI, grifo de

Claude Lèvi Strauss).

O todo coletivo de Cibele passa pelo crivo mítico e simbólico para poder entendê-

la como comunidade de saber profundo. O primitivo-próximo, esse ator desse contexto

depende dessa relação que constitui o seu estar no mundo. Esta idéia remete ao núcleo do

sentido “primeiro” deste sujeito do saber (tradicional e pagão) ligado à natureza, sujeito de

saberes não sabidos, pessoa das amarras constituintes do campesinato. Ser do campo; agente

de saber. Pode ser também o primitivo conteúdo inconsciente que Freud estudou em seu

Totem e Tabu (1943). O infans, a substância primeva que vez por outra aparece no conteúdo

de nosso ser “moderno”, cativo daquele outro, desta substância inconsciente (coletiva). É

também agente da suspeita pelo saber perito, personagem deste momento de confluência

bárbara, racional típica deste momento chamado e sem definição “clara”, mesmo porque a

clareza não é a virtude deste estágio que passa o mundo, nem a objetividade. Estes são os

atributos do primitivo- próximo: é ser, é substância, é inconsciente, é agente de saber, é

pessoa das relações profundas que constitui até mesmo o indivíduo racional que é ambíguo,

demens, Apolo meio Dionísio.

Na explicação, nominação e identidade do povoado três momentos fundantes

traduzem o jocoso e aspecto oficialesco do porquê do nome Cibele e seu apelido “calango

tonto”. Jogada de seus primeiros fundadores, um planejamento assistemático da criação de um

patrimônio, juntaram-se pessoas vindas de carros de boi, construindo ranchos de palha e que

aglutinados povoaram esse território conforme os dados (fundado em 1959, que dista em

torno de 17 quilômetros de Itapuranga).

Foi feita também uma reportagem acerca do nome Cibele uma terceira

interpretação a par das duas primeiras que foram “Calango tonto”, Deusa da Fertilidade.

Trata-se de um nome tirado para identificar aqueles ranchos ao redor das roças de arroz,

milho e feijão sendo pouco a pouco povoados de goianos, mineiros, sobretudo. A de uma lata

de marmelada chamada Cibele. Alimento, nomos, mito, sujeitos. São fatos que recompõe um

todo. Nessa ambigüidade entre sujeito e território, está esse camponês a meio passo entre

cidade e campo, roça e sertão. A nominação baseia-se nas trocas afetivas. O apelidar do o

neném o naná, de uma linguagem gênese de nossa miscigenação da ama e leite de língua nagô

na casa grande do senhor e da senzala ancestrais, conforme a leitura de Freyre (2000). Seu

É da natureza da sociedade que ela se exprima simbolicamente nos costumes e nas instituições, ao contrário, as

condutas individuais normais ‘não são jamais simbólicas por elas mesmas’, elas são os elementos a partir dos

quais um sistema simbólico, que não pode ser coletivo, se constrói.

109

Joaquim é o “quim preto”, a Divina Silva é a divina do Raimundo. O seu Losa é para Dona

Brecholina, sua mulher “sô” na intimidade de anos de casamento. Cibele é calango tonto.

Cibele é marmelada, alimento. Cibele é fartura, mundo feminino, aconchegante fim de mundo

na representação para as pessoas de Itapuranga, “o que é que vocês vão fazer lá?”, Essas

mesmas respondem “gostaria de viver em Cibele, mais do que em Caiçara.” A estrada de terra

liga Cibele a estrada de asfalto que vai de Itapuranga a Caiçara está a meio caminho desse

outro povoado e daquela cidade. É um universo familiar, privado, que a estrada de chão

protege um pouco esse universo de campensinidade latente. Embora a mesma campesinidade

esteja nos habitantes de Caiçara reforçada pelo “pedido de tradição” que este segundo

povoado apela, sendo mais ameaçado pelos de fora. Escapam dessa ameaça reforçando festas

da igreja, a folia (que sai de caiçara e vai a Cibele) e na vivência pulsante de encontros nas

roças que circundam o patrimônio, alimentando o saber profundo: privado, feminino

doméstico, que a primeira vista Caiçara parece ter perdido. No entanto, ele recupera as

relações de ajuda mútua sob uma outras formas, torna-se patrimônio de saber profundo, sob

outros aspectos.

Da Matta, revela esse sentido do mundo doméstico das relações familiares que

enreda as pessoas e ao mesmo tempo revela a nossa intimidade no tratamento pessoal que

justifica os contatos vicinais que cerca até mesmo personagens públicas como presidentes da

república

. O apelidar é uma maneira de traduzir nas relações esses apontar social do nome,

seja para uma cidade ou um sujeito em sua identidade, de José Rebelo em “zebebelo”, de

Guimães Rosa (1965).

Para caracterizar a noção de pessoa entre rugosidades rural e urbana retomo as

análises de Marcel Mauss (1974; 1980) que se debruçou sobre esse campo de estudos. Todas

as sociedades teriam, segundo o autor, o sentido de corpo individual e a pessoa seria a

personagem – um título, um papel, uma máscara. Para o mundo antigo, a existência dos

ancestrais que viviam no corpo de seus herdeiros fazia indivíduos desempenharem seus

papéis, tanto nos dramas sagrados como nos familiares, vestindo a máscara – a persona ritual.

A concepção de pessoa como entidade completa com nome e direito reconhecido, mais do que

uma máscara ritual, nasceu em Roma do século II d.C. A pessoa, segundo Mauss, torna-se um

fato de direito per (através)/sonar (ressoa a voz do ator).

Além de persona, personagem artificial com máscara e papel definidos, a pessoa é

“sinônimo da verdadeira natureza do indivíduo”. Ultrapassando os limites do direito, a pessoa

Gêgê, Getúlio Vargas, Juscelino em o JK.

110

se torna moral e cada um desempenhará o papel que deseja ser ou ter. Com o Cristianismo, a

dualidade corpo e alma torna a pessoa um ser consciente, independente, livre e autônomo. A

partir do século XVII a XVIII houve a acentuação da liberdade individual. Cada um, segundo

Mauss, tinha um deus interior. Para os wesleyanos anos mais tarde, a pessoa é igual ao eu

individual, e não comunitário, como a idéia de consciência. Nascia assim a semente da

declaração dos direitos humanos: o indíviduo do Estado Burguês.

Roberto Cardoso de Oliveira (1976) diz que a noção eu sempre se contrapõe a

noção outro, nunca isoladamente. Os seres humanos em sociedade distinguem-se ou

assemelham-se a partir desta identidade de oposições, identidade que tal autor denominou

“contrastiva”. Nesse jogo dialético semelhante/diferente há o compromentimento do

indivíduo com a teoria da identidade. Com base nessa noção temos duas dimensões uma

pessoal (ou individual) outra social interconectadas. A identidade como representação de si.

na concepção de Roberto Cardoso de Oliveira, é uma ideologia, uma forma de representação

coletiva. Por ideologia, o autor abandona a noção marxiana de falsa consciência e diz que a

ideologia é um conjunto de valores, crenças, tal como a posição da Antropologia

Interpretativa de Geertz. Está ligada a vida concreta dos agentes: “uma relação real dos

valores dos homens com suas condições de existência, investida em uma relação imaginária”

(OLIVEIRA, 1976, p. 40).

Tal arcabouço teórico interessa a este estudo como pano de fundo das auto -

referências dos sujeitos tanto em seu processo de nominação mítico- oficial quanto na mítica

fundante do primeiro nomos “calango tonto”, da cidade. O jocoso do nominar, a identidade é

prenhe desse jogo identitário, as vezes contrastivo, quando da indagação dos entrevistados de

Cibele, “o que vocês vieram fazer aqui nesse fim de mundo?”. Ou “Visite Cibele antes que ela

acabe”, que estava na placa no início da cidade e foi gravada nos corações daqueles sujeitos

de saber profundo. Frutos ambivalentes da sístole e diástole de permanência pelas relações

pautadas na religião, festas e hortas. Tratam-se de topos de ligação, ao mesmo tempo da

pressão do capital sobre esse espaço do povoado que persiste em desfragmentar os sujeitos em

indivíduos. No entanto, o estar-junto dessa pertença reforça a pessoalidade das relações,

ressalta a aprendizagem na veia da cultura camponesa.

Quanto ao primeiro, tomo de empréstimo a fala de Hely Camargo e de Dona Judite

e posteriormente um relato de Itamar, um ator desse universo, visto como mais “estudado”

sobre o porquê do nome Cibele, já no contexto oficial de sua fundação ligando-a mítica figura

Genro de Maximina, professora, formada em pedagogia pela UEG de Itapuranga.

111

de Cibele, deusa da fertilidade. “O mito é um produto de uma construção organizada, moldada

sobre um fundo de histórias fornecidas pela tradição (TURCHI, 2003, p. 15)”:

“* Algum nome de uma propriedade que deu origem ao povoado?

Fazenda Lava...

* Você sempre morou aqui? Antes de morar no distrito a sua moradia era o

que, própria, alugada?

Em 1970 eu mudei pra cá pra dentro do distrito mesmo. Eu nasci em 1963 aí

em 1970 foi fundada a cidade aí... Eu morava na Fazenda do Itamar Santana.

Fazenda Palmital. O povo chamava de Pau de fumo mas o nome era

Palmital.

Quando a roça é nominada assim como povoados mais antigos, ou os primeiros

nomes (calango tonto) aparecem referências à natureza na classificação de Brandão (1995, p.

159) sobre Catuçaba em seu texto Do sertão à cidade: os territórios da vida e do imaginário

do camponês tradicional, que ressalta que o bairro é uma “meia conquista da cultura sobre a

natureza”. Caiçara é um exemplo no tipo (classificação a), conforme natureza. Esta referência

dá-se porque no capítulo três falo de Caiçara como mais “sertaneja” embora ligada pela

estrada asfaltada. Quando analiso os topos de Saber Profundo, Cibele parece mais ameaçada

pela Racionalidade enquanto Caiçara recorre à tradição para evitar sua total absorção à

urbanidade. A comunidade de Cibele, conforme apresento, é exemplo dos bairros rurais em

São Paulo, guarda similitudes dessa meia conquista. O nome Cibele pode ser classificado

como nomes de incorporação da cultura (classificação b): “hortelã, Balsa”. Teríamos também

nomes de Santos (c), de grupos familiares. Os povoados assim como os bairros têm esse

sentido de localidade, socialidade.

Analiso os sujeitos e sua localidade enfatizando o estar- juntos de sua pertença à

Cibele. A estrutura familiar, a correlação de variantes desemboca num fato social total: o

saber profundo congrega crianças, adultos e mais velhos nessa forte aderência a essa

comunidade. Nomeada pela identidade jocosa, racional, mítica, seu “Quim preto” acrescenta:

Quando nois casô,/é (s1)/, não nois morava na roça, num lugar cum nome de

“Baxa da Serra”, de “corgo barrero”, lá que nois morava... que dizer, eu

morava na baxa da serra fazenda “corgo barrero”, e ela morava na baxa da

serra, fazenda de cima,/de cima (s2b)/, corgo pinheiros. Eu era impregado

numa fazenda, e ela impregada na outra.

Vernant (2000, p. 29) analisa a correlação entre a figura mítica de Gaia (mais

deificada) com a de Rea (mais humanizada), que se aproximariam. “Gaia é terra e é a terra”.

Enquanto Rea é mais especializado que Gaia. Para o romanos, Cibele é gaia. Ménard (1991,

112

p. 23-34) em seu estudo adverte: “Quando o tempo expulsou o seu pai, esse lhe predisse que

seria, por sua vez, destronado e expulso pelos filhos. O tempo surge-nos imediatamente como

esposo da terra (Réa, mais tarde identificada com Cibele).” Essa referência, fragmento de

mito, não está perdida nas falas dos sujeitos de saber profundo. No transcorrer da primeira

parte da pesquisa há uma representação sobre Cibele como deusa da fertilidade na fala de

Márcia, da Igreja de Cristo.

Dona Judite reforça, por outro lado, o dizer do nome popular de Cibele: “Toda

vida Cibele. Eles fala Calango Tonto, mas quando chegou a Cibele aqui, o Zé Batista, O Zé

Batista formou a Cibele, ele e o Geraldão, já morreu também. Eles pegou o calango e pôs

pinga na boca do calango e o calango saiu...”

Quanto à identidade da pessoa, o aspecto do jocoso acerca da identidade está

cravado em seu ethos, no saber de si, um habitus de um sujeito que é visto como aquele que

não aprende no universo escolar. O relato de Maximina sobre o Zé do Burro traz uma

correlação imediata com o não merecimento e destino desse aprender no campo, as noções do

“não tem idéia”, da repetência vista nas análises de Martins (1975) como o esforço pelo

esforço, um trabalho por isso da aceitação da repetência,

A escola é aceita e valorizada porque é equivalente a trabalho duro e

costumaz. Isso faz com que a família insista em manter o aluno às vezes até

durante longos anos na escola, apesar de sucessivas repetências. Por outro

lado, as aspirações em relação à escola são desproporcionalmente modestas:

assinar o nome, ler mais ou menos etc. (MARTINS, 1975, p. 99)

Azevedo e Gomes salientam a questão da escola num universo em que o aluno é

um trabalhador “desde a mais tenra infância” e a escola transfere um conteúdo de saber da

escola urbana, o aluno passa a ser visto então como aquele que não aprende, calango tonto,

como a aproximação da natureza desses sujeitos. No dizer de Maximinia sobre a escolaridade

do irmão:

A mulher do Tião Lobo é prima do meu pai... aí quando meu irmão ia para

escola o burro empacava. Todas as vezes o burro empacava. E o estudante da

zona rural... chega numa escola grande... ele é marcado mesmo. E ele assim

muito relapso, o Zé é muito lento, muito tímido. Aí, era matemática, até hoje

ele tem dificuldade em matemática. Aí estudava expressão numérica e ele

falou: “– Sebastião, não entendi. Você não entendi mesmo não, burro! Você

é tão burro que você vem estudá num burro!” Aí a turma: “Ah!, Zé do Burro,

Zé do Burro, Zé do burro!” Ele chama Arnaldo, Arnaldo Texeira. Aí ele

olhos para ele que era magrinho, magrinho e disse: “– Você não passa de um

Lobó de enchente. Eu posso até ser o Zé do Burro, mas você não passa de

um Lobó de enchente. Bocudo, olha o tamanho da sua boca!” Assim ficou

113

Tião Lobo e Zé do Burro, até hoje. E os filhos de Tião Lobo é lobozinho. Os

meus sobrinhos começaram a estudar e as pessoas perguntam o nome de pai

deles. Quando eles falam que são filhos do Arnaldo as pessoas negam

dizendo, não, você é filho do Zé burrinho. Eu tento dizer pra eles que eles

não são filhos de burro. O pai deles se chama Arnaldo, Arnaldo Texeira. Ele

tem o nome tão bonito! Mas eles repetem que as pessoas chamam o pai deles

só de Zé Burrinho. A menina dele, o povo pergunta: “– Quando você crescer

você vai ser o quê? Eu vou ser burrinha, porque meu pai é burro!”. E vem

aquela história. A menina as vezes chora e ela não chama o Tião Lobó pelo

apelido, ela o chama de Sebastião. Foi professor dela e mesmo assim ela o

respeita... É aquele negócio, matou o meu irmão porque ele nunca quis

estudar. Meu pai bateu, pelejou, meu pai comprou uma mula arriada, com a

riata nova, com peitoral... meu pai comprou... ele vinha, com a mula, mas

não tinha coragem de chegar perto do colégio. Nunca mais quis estudar. Meu

pai falava assim que a aptidão para os estudo que as meninas tiveram... o

mais velho não teve. E por que? O professor matou ele. Sufocou o sonho

dele.

Esta história da identidade contrastiva do sujeito, que não aprende liga-se também

a outros fatores como a noção incorporada do meio urbano do atraso daquele povoado. O

slogan contrastivo “visite Cibele antes que ela acabe”, foi substituído por uma faixa logo na

entrada do povoado “a comunidade de Cibele agradece o prefeito o asfalto e a horta

comunitária”. A partir desse contexto, ressalto da leitura de Mauss (1980, p. 335) que esse

povoado a idéia de “je moi”, de si mesmo, não existe em sua totalidade porque este sujeito é o

da relação comunitária. Nesse povoados, sobretudo, o “eu-tu”, as ligações “vicerais” com a

família, remontam um certo aspecto clânico

, ao passo que, nos centros urbanos a noção eu é

muito mais forte. O culto de si é recente historicamente. É preciso manter nas trocas sociais

desses sujeitos em seus espaços o sentido clânico das relações de trocas, manter o mana,

Mauss em seu Ensaio sobre o Dom (1980, passim) nos diz: reçois-moi (donataire), Donne-

moi (donateur), Me donnat tu m´obtiendras à nouveau. (receba-me-doador, dê-me-receptor-

Me dando tu me obterá novamente).

Nos mínimos sociais de trocas há uma passagem de saberes descaracterizados pela

escola oficial, o mundo doméstico, a lida com a roça todos evocam um – dar receber retribuir

– até mesmo via ligações sociais e as religiões que se sedimentam no campo rural, a doação

como configuração da posterior retribuição de Deus. Rosa (1965, p. 119) transcreve em seus

escritos ressaltando a relação da pessoa-comunidade e o mundo sobrenatural:

Compadre meu Quelemém, muitos anos depois, me ensinou que todo desejo

a gente realizar alcança_ se tiver ânimo para cumprir, sete dias seguidos, a

Cândido em seu Parceiros do Rio Bonito (2003), estudando as formações dos nomes de família pir_es o

aditivo es filho de Pedro.

114

energia e paciência forte de só fazer o que dá desgosto, nôjo, gastura e

cansaço, e de rejeitar toda qualidade de prazer. Diz ele; eu creio. Mas

ensinou que, maior e melhor ainda, é no fim se rejeitar até mesmo aquele

desejo principal que serviu para animar a gente na penitência de glória. E dar

tudo a Deus, que de repente vem, com novas coisas mais altas, e paga e

repaga, os juros dele não obedecem medida nenhuma. Isso é do compadre

meu Quelemém. Espécie de reza?

Esse contexto de fenômenos nas atividades vão desde a análise do mundo

doméstico ao universo coletivo – cheios de vida de trocas de horta abertas – de prosas na rua.

Cândido (2003, p. 160) faz referência sobre a circulação obrigatória de riquezas, tributos e

dons que mantém o mana forte pela devolução do hau do doador ao espírito que doa. Mauss

assinala (1980, p. 161) que: “Il est net qu´en droit maori, le lien de droit, lien par les choses

est un lien d´âmes, car la chose elle-même a une âme, est de l´âme. d´oú il suit que présenter

quelque chose á quelqu´un c´est présenter quelque chose de soi.”

As prestações totais em

essência alimentos, rezas e curas, que vem de outro são devolvidos em momentos cotidianos

ou extra cotidianos das obrigações dos festeiros, da recepção aos foliões ou nos mutirões e

traições da roça. Já que esse sujeito nas relações vicinais é autônomo, divide o que sobra, para

poder receber, pois não se pode manter a si e depende de um potlatch sob novas

configurações, em Cibele.

O movimento desses sitiantes em busca de mais terra é emblema da busca por

sobrevivência. Vão ceifando a terra e Lavrando a vida na bela concepção de Bosi sobre a

noção de cultura (apud CALDART, 1997). A escola e trabalho são saberes de cultura, as

separações entre esses campos podem ser uma ameaça a práxis do saber social desse

contexto. A Escola rural é um tosco arremedo da escola urbana (AZEVEDO & GOMES,

1991, p. 31) porque é pensada nos termos do saber escolar nascido na teia da Era

Moderna.

As travessias na escola pelo universo rural da crianças e jovens e seus saberes no

mundo urbano, traz novas configurações ao profundo saber camponês. Embora haja essa

fragmentação drástica desse universo de trabalho e aprendizagem no mercado e na fala

oficial da escola e pela pressão do capital no campo, ao mesmo tempo há brechas apontadas

nos relatos dos sujeitos por isso a permanência do povoado da escola estadual e a escolinha

“jardim de infância”, municipal não encobre o saber profundo. Essa última funciona dentro

da casa de uma de nossas entrevistadas, a Márcia. Acentuo esse dado de um nível de

Está claro que do direito maori, a ligação de direito, ligação pelas coisas é uma ligação de almas, porque a coisa

ela mesma tem uma alma, é da alma. Donde ele entende que presentear algo a alguém é presentear algo de si.

115

aprendizagens ligadas ao universo feminino que essas crianças de 4 a 6 anos recebem. São

saberes reconfigurados da casa, no mundo tecido de lida na cozinha, de cantigas arcaicas e

de canções pentecostais da igreja de cristo, ao lado da escolinha. Nesse universo, a escola,

que podia representar essa fragmentação do saber profundo camponês, abre brechas para o

encontro de uma cultura de maior ou menor campesinidade, crianças e jovens que cruzam

ruralidades. Tratam-se de saberes reconfigurados na escola, abertura para linguagens

brejeiras, festas, cantigas, orações ethos e visões de mundo com um acento maior na

estrutura rural que tanto os habitantes de Cibele quanto das roças circunvizinhas são

perpassados.

Figura 11: As mestre-escolas Maximínia e Márcia.

Fonte: Acervo da autora.

A existência cotidiana vence a barreira da estrutura escolar dominante no estar-

junto, micro facetas dionisíacas. “Sucatas” de saber reinventando no cotidiano o conteúdo

primevo de saberes que não está perdido pela ameaça do capital no campo. Reinventa-se e

suspeita pelo moderno e da cadência de matérias repetitivas a vida tagarela que retoma no

futebol comunitário, na horta, no mutirão, nas festas, na cavalgada, na presença dos pais e

avós nas prosas ao pé do fogão. Parecem dois mundos o da álgebra e o do quintal cheio de

ensinamentos, cálculo de formigas, intimidade concreta de um saber profundo que ensina

além da abstração de X – Y = 0. A infância longa que prolifera de imagens que dança na

imaginação da memória coletiva adulta. Na poesia Achadouros, lemos: “acho que o quintal

onde a gente brincou é maior do que a cidade. A gente só descobre isso depois de grande. A

gente descobre que o tamanho das coisas há que ser medido pela intimidade que temos com as

coisas (BARROS, 2004, p. XIV)”.

116

2.1.4 Travessias no campo religioso: a quem oram os de Cibele?

As formas de sociabilidade analisadas pela literatura clássica sociológica e

antropológica são enxergadas com base na expressão religiosa de um determinado todo

coletivo. A sociedade, plena de contornos coletivos é vista a partir dos ritos religiosos. Os

símbolos de um contexto societal, o gesto do fazer a cruz, a fala (paz do senhor!), uma vela

acesa em uma casa, todos esses símbolos cujos significados procurei apreender nesse universo

contextual, sobretudo com a presença de duas igrejas uma pentecostal e outra neopentecostal

em Cibele. A primeira é a Assembléia de Deus cuja característica marcante de contra cultura

parece ser um dos eixos do sucesso e permanência dessa denominação no mundo rural. Essa

expressão de religiosidade mantem uma tradição, um formalismo nas relações e moralidade

típicas no mundo rural. Um latente ascetismo que sincreticamente faz a Assembléia de Deus

crescer nas periferias das grandes cidades (cujo maior número é composta de pessoas vindas

no mundo rural). Ao participar do culto na casa de dona Albertina, sogra do Heli, professor da

Escola, uma negra que ao ingressar na igreja “deixou de benzer”, canta-se na harpa cristã:

“mui breve cristo voltará e os seus ao céu levará”

Figura 12: Igrejas em Cibele.

Fonte: Acervo da autora.

HARPA CRISTÃ, canto 183, Bíblia 1995.

117

Os pobres estavam sós sem padre (que atualmente vai uma vez ao mês) com a

Bíblia na mão. Por outro lado, a Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), já não consegue

o mesmo sucesso pregando o hedonismo racional da prosperidade como bem-vinda. A

presença da Igreja de Cristo, em Cibele, deve ser analisada como fator de uma nova lógica de

valor. O primeiro culto foi em 13 de Abril de 1992 na dissidência de uma adepta que era da

Assembléia, uma jovem de 14 anos, em 1989 chamada Márcia. Esta pediu ao pastor de

Itapuranga Joaquim Pereira para fundar a Igreja de cristo. Nascida da vaga neopentecostal,

essa igreja não faz o apelo que a IURD se caracteriza. Entretanto, a liberdade dos usos e

costumes que a caracteriza além da carteira de membro, o livre falar, a utilização de trechos

esparsos da bíblia reconfiguram esses ex. adeptos da AD, da Igreja católica além de ex.

curandeiros.

Quadro 2: Número de Católicos e Evangélicos em Cibele.

Numero Hab. 222

Evangélicos AD 43 – (sendo 27 da zona rural)

Evangélicos IC 50 – somente zona urbana

Católicos 129

Total 222

Fonte: própria de pesquisa em Cartório de Cibele

Esses bens religiosos que os adeptos a essas denominações acorrem perfazem

nesse campo de lutas católica versus evangélica em Cibele, são momentos de situar nesses

ritos as formas de sociabilidade dos habitantes do povoado. Embora o percentual menor de

evangélicos, 42% em termos numéricos seja menor, é um número expressivo em comparação

com os dados de cômputo nacional. Em Cibele, esse dado é extremamente significativo. As

igrejas, conforme figura no mapa do povoado, estão na rua principal, ao lado do comércio e a

Igreja Católica não está na rua do comércio.

Por mais ambígua que seja a formação do povoado, a década de 1960

acompanhou um renascimento dos movimentos de catarse coletiva em nome de Jesus, para

minimizar as faltas desses sujeitos. A religião sedimentou novas configurações de velhos

ritos caboclos das curas e benzeções, agora nas mãos de pastores, obreiras que profetizam

curas dos males que atingem também os habitantes desses povoados, são os chamados

NMR´s (novos movimentos religiosos) citados nos trabalhos de Danièle Hervieu Leger

(1997).

O número de eleitores é de 302 ao todo porque contam os da zona rural. Segundo Itamar Antônio Evangelista.

118

Por expressão de identidade e pertença dos símbolos retomo a análise de Geertz

(2001, p. 156) que ao estudar a religião aplica-lhe seus principais alicerces – como

experiência, sentido, identidade e poder. Os sujeitos buscam na identidade uma construção –

“é a maneira como as pessoas pensam quem são, em quem são os outros e em como querem

ser retratadas, denominadas, compreendidas e situadas pelo mundo em geral.”

Sobre poder e experiência, Geertz (2001, p. 156) entende:

Por que as comunidades de fé, tornaram-se em tantos casos, os eixos em

torno dos quais gira a luta pelo poder – pelo poder local, nacional e até, em

certa medida internacional? (...) Não somente as identidades religiosas, mas

também as étnicas, as difusamente culturais que ganharam maior destaque

político nos anos decorridos (...). A desmontagem do muro pós Berlim – a

substituição de um mundo construído com uns poucos tijolos análogos,

enormes e mal encaixados, por um mundo não mais uniformemente, nem

menos completamente construído com muitos tijolos menores, mais

diversificados e mais irregulares. (...) As distinções religiosas vão-se

tornando, em muitos lugares não apenas mais tensas como também mais

imediatas. (...) A experiência atirada porta afora como um ‘estado de fé’

radicalmente subjetivo e individualizado, volta pela janela, como

sensibilidade comunal de um ator social que se afirma em termos religiosos.

(Grifo meu)

Nas entrevistas que realizei, num primeiro momento, a quantidade maior de

cultos, além do número de igrejas evangélicas e a facilidade em criar uma comunidade de

oração em torno dos pastores e vice pastores em Cibele, fizeram com que nesse campo de luta

por capital religioso, as denominações evangélicas tenham maior espaço. Ao indagar Hely

Camargo, diretor da escola sobre a pertença religiosa dele:

* Você é evangélico? Com que freqüência você vai na igreja?

Sou evangélico. Diariamente. Eu participo da religião desde que nasci. Eu

fiquei 10 anos desviado depois voltei. Eu sou vice pastor.

(...) aqui todo mundo é amigo, quase não tem briga...

E na venda ao perguntar o grupo que estava a soleira da venda:

* Tem duas igrejas evangélicas aqui e uma católica?

É. Tem mais crente do que católico. Na festa de Nossa Senhora num vai não.

Na Folia vai. (Tem crente que vai e fica a noite inteira...)

Tem mais crentes no distrito e nas fazenda mais católico...

Os crente chama nois pra ir nas festa deles, nois vai. Mais eles não vai na

nossa não. Na Folia de Reis num vai não... (informação contraditória).

Essa religiosidade, entretanto, costura correlações de crentes nas folias e de

expressões da religiosidade afro-brasileira quando da menção do “olho gordo” e da imposição

119

das mãos em cura na Assembléia de Deus e na Igreja de Cristo. Essa articulação à primeira

vista ambígua que foi chamada por Euclides da Cunha de religião mestiça, foi tema de em

outro trabalho desta pesquisadora. Se na forma as igrejas evangélicas acompanham a vaga

pentecostal de uma ascetismo protestante histórico no despojamento de seus altares e lugares

de culto, no conteúdo vemos uma memória coletiva dos porões do esquecimento da cultura

afro-brasileira emergir nas curas, no falar em línguas no trato desse sofrimento difuso, termo

utilizado nos estudos de Victor Valla (2001) em seu texto “O que a saúde tem a ver com a

religião?” uma dor física ou social da exclusão que faz lotar os bancos dessas igrejas no

processo de pentecostalização do campo que veremos mais adiante.

Nesse universo de travessias dos símbolos religiosos convivem ainda personagens

como benzedores de cobra, narrados no conto de Bariane Ortêncio (2000), a crença em

atributos mágicos foi também pesquisado no universo da benzeção pentecostal citado por

Elda Rizzo de Oliveira (1985), momentos de encontro em que magia e religião se coadunam

na crença da eficácia simbólica de uma nova roupagem das pajelanças ancestrais, excluem-se

na forma, completam-se no conteúdo. A religião pentecostal é socorro para sujeitos no meio

rural, devolve um sentimento de estar-juntos, um apoio social, uma topofilia que congrega

“nós os crentes” evitando as vicissitudes de uma vida de mínimos, de um estado de

emergência permanente.

Um dado peculiar que suscitou um interesse tanto nas entrevistas de Cibele

quanto nas de Caiçara foi a circularidade mortos/vivos na representação daquelas mães e

pais que mesmo tendo perdido seus filhos diziam: “tenho 7 filhos, 6 vivos, 1 morto”, “tenho

4 filhos, 3 vivos, 1 morto”. A ligação da família entre mortos e vivos cria passagens entre

universos social, natural, familiar e sobrenatural, todos juntos. Ao ler Os Sertões essa

mesma referência da ligação mundo dos vivos e dos mortos foi relatada por Euclides da

Cunha (1954, p. 125-126):

Quem vê a família sertaneja, ao cair da noite, ante o oratório tosco ou registo

paupérrimo, à meia luz das candeias de azeite, orando pelas almas dos

mortos queridos, ou procurando alento a vida tormentosa encanta-se (...) a

terra é o exílio insuportável, o morto um bem-aventurado sempre. O

falecimento de uma criança é um dia de festa. Ressoam as violas na cabana

dos pobres pais, jubilosos entre as lágrimas; referve o samba turbulento;

vibram nos ares, fortes, as coplas dos desafios; enquanto, a uma banda entre

duas velas de carnaúba, coroado de flores, o anjinho exposto espelha, a uma

banda, no último sorriso paralisado, a felicidade suprema da volta para os

céus, para a felicidade eterna – que é a preocupação dominadoras daquelas

almas ingênuas e primitivas (sic!)”

120

As travessias entre esses universos são contados sob forma de troça nos medos

das almas penadas, na cozinha espaço mágico em que se “o tempero cheira pode casar”

saberes da memória de uma religiosidade camponesa latente, sentido de comunidade que liga

sob uma configuração pentecostal crenças mais antigas nos porões das imagens religiosas

desses sujeitos de saber profundo.

Dados estatísticos do IBGE reafirmam o crescimento do número de pentecostais e

neopentecostais no Brasil. Um crescimento de 8, 0% de 1991-2000 sendo que o nordeste

apresenta 9, 6% do crescimento e o centro – oeste 8, 8% vindo em segundo lugar. Uma

separação feita entre protestantes (de missão) e os pentecostais (“crentes”) e neopentecostais

demonstra que esses últimos perfazem 57, 6% da totalidade de crescimento evangélico que foi

de 15%. Estudos apontam que esse trânsito da totalidade evangélica rumo a vaga pentecostal

tende a ser maior do que o presente chegando a 90 % em menos de 10 anos (BRANDÃO,

1988, p. 30). Segundo Mariz (1994, p. 26) o catolicismo que em 1960 era de 90% hoje vive

uma outra realidade.

Os números do Centro-Oeste anunciam uma mudança no campo religioso na região.

Falando especificamente de Goiás temos uma alteração desse reavivamento religioso, no que

tange a uma maior busca emocional desses fiéis, sobretudo os das camadas mais pobres da

população, categoria analisada por Corten (1996), Campos (1997) e Mariano (1999).

Na dissertação, sobre a Igreja Universal em 1999, pontuei essa passagem e

alteração a olhos vistos dessa vaga pentecostal. Se na forma (no batismo, os templos

despojado, a leitura da bíblia, a condenação da idolatria dos santos) acompanham as igrejas

“históricas”, em seu conteúdo, ao contrário, trazem um maior peso a emoção, aos usos e

costumes

, a glossolalia no caso do pentecostalismo clássico, diferenciação feita por

Bittencourt Filho (1994). Quanto ao pentecostalismo autônomo, o televangelismo, o

exorcismo e a teologia da prosperidade (IURD) são suas características.

Os crentes, assim denominados, cresciam a partir da década de 50 (ROLIM,

1994), mudando sua conduta pelo poder do Espírito Santo. Segundo Brandão (1988, p. 36).

Uma pessoa ‘crente’ é antes de tudo, a pessoa de um crente, e todos os

outros qualificadores de sua identidade – local de origem no país, o grau de

instrução escolar, a profissão atual, a definição política – são secundários, ou

são rescritos a partir da maneira como o sujeito pentecostal submete todas as

dimensões de sua ação social e da representação que faz de si, através da

ação significativa, aos termos e símbolos de sua identidade militantemente

religiosa.

Expressão de Márcia.

Pelo menos no início e mais fortemente presente na Assembléia de Deus (AD).

121

O número desenfreado de igrejas em todo país

e América Latina anunciava uma

profecia de que os latino americanos se tornariam pentecostais como nos trabalhos de David

Stoll e David Martin (Apud CORTEN, 1996).

Na verdade, os surtos emocionais assim denominados por Hervieu-Leger

trouxeram uma nova definição menos racional e mais orgiástica rumo ao fim da

secularização. Essa nova vertente emocional no seio das igreja históricas estava pautada na

luta entre o bem e o mal, identificado com as entidades do panteão afro- brasileiro e a legião

de demônios.

Não havia necessidade de uma observação mais detalhada já que bastava olhar

nos grandes, médios e pequeno centros urbanos e nas zonas rurais

os estereótipos dos

“crentes” cabelos longos, bíblia nos braços, os ternos (pelo menos no início). Também uma

observação dos outdoors que anunciam “Goiânia é do senhor Jesus”, “A ti Jesus toda honra e

Glória“, “Jesus nesse nome há poder”, tudo isso reforçou uma alteração e trânsito (Cf.

BIRMAN, 1994) de conversão rumo a essa onda pentecostal.

Guimarães (1996) em trabalho sobre os aspectos éticos valorativos do trabalho

ressalta também a presença dos jovens universitários que passaram a pregar no meio

acadêmico. Oliveira (1997), analisa a relação entre religião e valor na escola, evangélica de

Maceió (EPARB), os estereótipos dos crentes influenciaram no nível de escolaridade mais

alta dentre os adeptos da Assembléia, o racionalismo do universo protestante acentua o apego

ao texto escrito.

O termo pentecostal sugere um reencantamento do mundo, perpassa uma

necessidade de conhecer Jesus através da ação do espírito santo que desceu sobre os apóstolos

por suas línguas de fogo. Os apóstolos, começaram a falar uma linguagem dos anjos, língua

estranha, momento este chamado de Pentecostes em que ficaram “cheios do Espírito Santo”

(ver atos dos apóstolos 5, A Bíblia de Jerusalém, 1995)

Freston (1994) ao analisar o termo pentecostal postula que esse movimento deve

ser visto pelas ondas de seu origem, já que a separação históricos/pentecostais parece dizer

que esses últimos não tinham história.

Na primeira onda estariam as igrejas do Início do século tais como a Congregação

Cristã (1910) e a Assembléia de Deus (1911) cujas características são o ascetismo (no início)

Mariano (1999) nos fala em termos de “1 templo por dia”. E Oro (1996) nos fala em termos de 1 templo a cada

5 dias.

Ela anuncia o fim da secularização. Pierucci (1997) critica essa vaga do reencantamento do mundo.

Principalmente a assembléia de Deus. A IURD se instala e nos médios e grandes centros urbanos (Oro, op.

Cit.).

122

e a glossolalia.

A segunda onda foi caracterizada no final dos anos 50/60 e tem como

denominações as seguintes igrejas: Quadrangular (1951), Brasil para Cristo (1955), Deus é

Amor (1962) e Casa da Benção (1964). Seus seguidores estavam interessados nos dons de

cura e nos quatro atributos de Cristo-Salvador; Santificado pelo Espírito Santo; Curador e Rei.

Tinham o propósito de evangelizar e curar através de programas de rádio que a primeira onda

considerava demoníaco.

Segundo Freston, no tocante ao pentecostalimo de terceira onda, não houve nas

pesquisas anteriormente analisadas, um maior aprofundamento sobre esta fase pentecostal. A

terceira onda é denominada neopentecostal (CAMPOS, 1997) e (MARIANO, 1999) ou

pentecostalimo autônomo (BITTENCOURT FILHO, 1994). A Igreja Nova Vida (fundada

pelo missionário canadense Robert Mc Alister) que originou a IURD e a Internacional da

Graça de Deus; a Cristo Vive e a Comunidade Evangélica Sara Nossa Terra (Goiás, 1976),

representantes dessa última vaga pentecostal. Incluo A Igreja de Cristo nesta classificação

devido ao seus valores “vendidos” neste campo de mercado de bens de salvação. Esta igreja

não teve ainda uma atenção maior de pesquisa.

Essa explosão emocional fez com que a Igreja Católica, no início evidenciasse o

aparecimento dessas denominações enquanto seitas, termo pejorativo, que distinto do termo

igreja suscita o seu desaparecimento, voltando a religião “de origem”. Essa separação feita

por Weber (1997), significa atribuir às “seitas” um maior ascetismo em torno do fundador,

enquanto nas igrejas a institucionalização do carisma de origem, racionaliza a fé, as crenças e

os dogmas. Segundo Durkheim (1990, p. 65): Une religion est un système solidaire de

croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c´est´-à-dire séparées, interdites,

croyances et pratiques Qui unissent en une même comunauté morale, appelée Église, tous

ceux Qui y adhèrent.

“Religião de gentinha”, heresia popular, o fato é que o crescimento salta aos

olhos. Documentos da CNBB pós 1970 sublinham o aspecto mais ecumênico em relação ao

pentecostalismo (de primeira onda) conforme Oro (1992;1996). No entanto, a IURD ainda

Segundo Freston (ibid, p. 74) A glossolalia, o falar em línguas substituiu o Adventismo (a volta de Cristo) com

a sua não volta a glossolalia assumiu a centralidade da Teologia Pentecostal. Até 1900 a AD era doutrinária

iniciou-se com Charles Parhan que distribuía bíblias nos EUA. Seymour, Batista e ex-escravo expandiu o

movimento criando em Los Angeles o primeiro templo na Azuza Street. Gunnar Virgen (sueco) e Daniel Berg

(alemão) difundiram a AD no Brasil. Os missionários antes passaram por Chicago (eram contra as doutrinas

Luteranas no seus países de origem, caracterizavam por ser uma versão leiga e contra cultural da primeira). Nos

EUA um pastor profetizou que deveriam ir a um lugar chamado Pará. Essa profecia aliada a presença do Pastor

Batista Erik Nelson neste estado brasileiro, fizeram com que os missionários viessem para o Brasil. A

congregação Cristã, incluída na 1

onda cresceu em São Paulo em 1917 com Luigi Francescon Lombardi.

Uma religião é um sistema solidário de fé, crenças e práticas relativas a coisas sagradas, quer dizer separadas, interditas,

crenças e práticas qui unem em uma mesma comunidade moral, chamada Igreja, todos aqueles que a aderem.

123

está no pelourinho (termo de Corten) da Igreja católica, principalmente depois do episódio do

chute da santa, em 1995.

Ressalto nesta tese a primeira e segundas ondas. Os estudos revelam que são

expressões que aparecem no meio rural e enfatizo fios de uma lógica hedonista da terceira

onda na Igreja de Cristo que está em Cibele, que por sua vez, não conseguiu permanecer em

Caiçara. A maioria das congregações é de servidores de baixa renda no meios populares

urbanos e rurais. A Assembléia de Deus (AD) é a maior igreja Evangélica do Brasil de acordo

com Bittencourt Filho (1994).

A nacionalização da igreja AD veio do trajeto norte/nordeste caracterizado por um

“perfil sueco-nordestino”. A própria história de marginalização das primeiras décadas do

século na Suécia vivida pelos irmãos Virgen, caracteriza um movimento de contra cultura. Já

que os mais pobres segundo Corten não foram atingidos pela Igreja Progressista: os

miseráveis e pequenos trabalhadores, “sem padres e com a bíblia na mão” eram atendidos

pelos missionários que chegaram no início do século XX. Os mais pobres têm uma tendência

a um conservadorismo político maior, ressalta Corten.

O proselitismo característica marcante da A.D de característica arminiana

tem

uma estrutura congregacional típica dos batistas com igrejas centrais e periféricas dependentes

das primeiras já que o estado de graça pode ser perdido depois, deve-se estar vigilante na fé:

essa representação já foi mencionada na característica exaltada pelo Pastor Bento em Cibele

quanto aos usos e costumes: “não deixo correr frouxo”.

Segundo Weber (1997, p. 98), o caráter sistemático da conversão no Metodismo

passava por um ato emocional principalmente na América. Seguia-se em duas etapas

arrependimento e êxtase.

Não era suficiente uma conduta correta (como no Calvinismo), a ela deveria ser

acrescido o sentimento do estado de graça, o espírito iria testemunhar o dia e a hora. As obras

eram enfaticamente atacadas por John Wesley. O ato emocional da conversão era

metodicamente provocado, a emoção uma vez despertada era dirigida para uma luta racional

pela perfeição. Esta conduta do fiel no Metodismo influenciou as gerações subseqüentes nos

Estados Unidos principalmente.

Corten (1996, p. 46): “Do nome de Jacob Arminuis (1560-1609), teólogo Holandês que provocou por sua

contestação da predestinação uma cisão na Igreja Reformada (calvinista), o arminianimo é condenado no Sínodo

de Dort 1618-1619 e frequentemente é visto pelos calvinistas como uma marca de adesão ao catolicismo ou à

alta igreja anglicana (halévy, 1913, 382). A graça de deus não ´é irresistível como os calvinistas a sustentam, o

homem pode ser um cristão e mais tarde perder a graça. O arminianismo que já fazia parte da doutrina dos

batistas (a igreja é fundada em 1609 por John Smith, um separatista exilado em Amsterdã, e em 1639 nos Estado

Unidos) é a doutrina à qual adere o pai do metodismo John Wesley (1703-1791) antigo ministro anglicano.”

124

Os primeiros missionários tinham uma maior preocupação com o ascetismo. Desde

o surgimento da influência americana começou a aparecer uma atitude mais flexível em relação

aos costumes e uma maior preocupação com uma educação teológica. Essa mudança, reflete-se

nos padrões dos novos pastores em relação aos antigos (Cf. OLIVEIRA, 1997, p. 77) e também

uma alteração do nível de escolaridade desses últimos o que reflete numa maior taxa de

crescimento educacional. Entre os mais pobres, dados do ISER revelam que a taxa de

analfabetismo é menor entre os pentecostais, denotando que a formação religiosa, o contato com

a bíblia com o texto “faz o saber” no sentido de alterar as expectativas, já que na proposta

Calvinista “Deus quer a riqueza para o homem”. A simbologia da riqueza (a partir do ensino)

parece estar presente nas falas dos pentecostais e neopentecostais como divisor de águas, uma

vida sem estudos e pobre e uma com estudos e rica.

No ano 80 principalmente a criação da ADHNOEP (associação dos homens de

negócio do Evangelho Pleno) segue o modelo norte americano, bem como a participação de

políticos de expressão da AD no cenário brasileiro altera esse quadro de pobreza, entretanto

continua sendo uma religião de gente humilde (OLIVEIRA, 1997, p. 84).

Oro (1996, p. 35) evidencia o crescimento pentecostal nos pequenos centros no

Rio Grande do Sul, excetuando a IURD e coloca que o pentecostalismo se difunde

particularmente entre o subproletariado de origem rural. Este dado é importante para entender

a posição de Cibele e Caiçara (que se unem pela presença da AD), se distanciam porque a

Igreja de Cristo não “pegou em caiçara”

, em virtude da lógica camponesa menos hedonista.

Ao mesmo tempo, o cântico, participação tradicional das mulheres (que se sentam separadas

do homens) na igreja, a idéia do arrebatamento (ver capítulo 3) deste sentido periférico guarda

um sentido de contra cultura que se identifica com a exclusão da pessoa do campo, rede de

trocas que garante uma riqueza pelo estar-juntos na igreja.

Assim sendo, o pentecostal em seu corpus de crenças (o contato com a palavra

escrita e a palavra livre no momento de catarse) sujeito fragmentado expropriado, ele reforça

sua religiosidade periférica com um maior contato com textos escritos

. Corten acrescenta

(1996, p. 61) “Mesmo se as citações são aleatórias e rituais, elas acarretam uma vontade de

aprender a ler por parte dos crentes que se traduz por uma baixa taxa de analfabetismo nos

meios pentecostais pouco favorecidos”

No processo da minha dissertação em trabalho de campo, bem como na realização de projeto para ingresso no

doutorado evidenciei isso na fala de meus entrevistados.

Expressão de Marilo, em Caiçara.

Não somente a Bíblia como coloca Corten, mas também livros religiosos na A D (harpa cristã) como

percebemos na Pesquisa.

125

A igreja e a escola poderiam ser vistas como instituições nas quais a valorização do

texto e da oralidade expressadas pela vivência do texto bíblico recriam uma comunidade de fiéis

assinalando que as imagens, os símbolos são recriados com base nos mitos, ressemantizados, tal

como adverte Turqui (2003). Os mitos servem como narrativa simbólica e domesticam a morte,

simbólica e social. O espaço de sociabilidade da igreja e da escola podem ser vistos por esses

sujeitos como locus onde o povoado revive, recontando a sua história.

Dessa forma, o processo ensino aprendizagem “se torna uma invenção das

pessoas, em suas culturas, vivendo suas vidas” como nos aponta Brandão (1983, p. 100).

Portanto uma alteração dentro do ethos e visão de mundo dos fiéis pentecostais sugeriria uma

importância da educação dos filhos para os pais dentro do meio Rural.

2.1.5 Relações de trabalho: mutirão, traição, lavouras

Esquema 1: Definição de categorias de trabalho.

A relação de trabalho em Cibele rearticulou a antiga matriz da relação vicinal

baseada na ajuda mútua principalmente a “traição”. Quanto ao mutirão que ainda resiste

mesmo ante a outras formas articuladas de socialidade via trabalho (a lavoura comunitária por

exemplo), conta com o apoio de todos e das crianças sobretudo, o adjutório que permanece:

S1 -...tava falando da questão ai da, do mutirão né, como é que era ai,

como é que ceis reuniram, ceis se reuniam?/chamaram (s1b)/.

S2 - Ai nois saía chamando né pra os vizinhos, os amigos tudo chamava, ai

reunia nas casa [] tudo pra casa da gente daí ia pra roça pra nois trabaiandu...

S1b - A quem precisa chama?

S2 - Chama. Ce ocê pricisá ai ocê ruma ai cê chamava né/[] (s1b)?/, “oh ta

pricisando do adjutório”, os otros vinha, falava:”não vamu da ajuda pra

fulano por que... ele ta pricisandu a roça dele tá atrasada morrendo no mato

então ai tendi i lá ajudá.

S1 - Eesse costume ainda existe D.[]?

S2b - Hum?

S1 - Esse costume do mutirão?

S2 - Ixisti!! Té hoje...

126

S1b - Chama vocêis aqui ás vezes?

S2 - Chama/chama (s2b)/, sábado mesmo eu vou dá um...

S2b - Sábado agora ele vai, eles ajuda direto/direto... [] (s2)/, []...

S2 -...eu nunca fiz não, mais meu pai já feiz né, primero nois fazia, nois sortero

pra fazer farra de noite, nois assava, ai trabaiava didia e di noite pra fazer o [].

S1b - E o mutirão é quantos homens, tem um... faiz alguma []?

S2 - De 5 pa riba já é muito [] ai vai até 100... tem junta [] é mutirão.

S1b - Mais aí junta [] é faiz uma fileira assim vai capinando todo mundo?

S2 - É, capinando tudo junto, capinando, roçando/[] (s2b), [] pa baxu, fazia

pa roçá/o caminhão vei [] ia e voltava (s2b)/, quando é longe cê [] quando

num têm nem pudia te.

Aqui mermo nois [] cum cunhado meu [], ai arruma, já rumô ônibus, já rumô

carro, camionete, eu inchia a camionete e levava... eu e um irmão meu. Ai eu

vindi [] aí nois já foi, eu fui de moto e eles foi de... [].

S1 - E ás vezes chega assim a pessoa saber na roça?

S2 - Hum?

S1 - Ás vezes chega lá assim sem a pessoa saber?

S2 - Não, o ônibus até chega [] chama ele qué i ele vai[].../mais (s1)/, agora

têm a traição também a traição ai já é diferente...

S1 - Como é que é?

S2 - A traição, inveis de o caboco num, num ta querendo fazê ou fca cum

vergonha... ai nois vai na sua casa e “ta dá a traição”, ai nois vai de noite e

ele num sabe de nada mais ai nois [] os trem tudo de comida e avisa só a

muié, ai avisa ela que vai dá traição neles... que eles tá pricisando né? Ai

nois junta a vai de noite chega lá pra i até a casa []canta, ai no outro dia vai

tudo trabaiá, mais aí ocê num sabe, ocê num chamô ninguém, cê num sabe,

num sabe... um fala [] outro fala traição... merma coisa cê tá fazendo um

niversário os vêm e dá uma surpresa nocê...

S1 - E hoje têm esse custume também?

S2 - Inda têm ainda, é mais difici mais ainda têm, de veiz em quando inda dá

surpresa no outro... []

S1b - Como é que faiz, chega de madrugada quantas horas?

S2 - Nois chegava [] a hora que cê tava deitada ali base de 3 hrs a pessoa já

da roça já dormindo né, ai nois chegava... ai nois chegava 11 hrs por ai...

S1b - Ai trabaia de madrugada?

S2 - Não! Ai é cedo, ai cê vai, dá surpresa de noite, ele levanta sabendo, ai ele

levanta de madrugadinha, ás veiz tem um porco pra matá, uma [] pra fazê

cumê... só sei que a gente ajuda... ai no outro dia [] nois chega prá trabaiá... []

S1b - O senhor gostava mais de fazer a traição ou o mutirão []?

S2 - Ieu, ieu, pra mim eu nunca fiz não eu [] prá ti ajudá... agora quando era

meu pai ele fazia... []

S1b - Por quê?

S2 - Uai eu graças á Deus até num pricisava [] agora ajudá os outro eu já

ajudei demais.

Este trecho mostra essa relação entre o precisar de ajuda e o não precisar. Trata-

se, do negaceio da honra deste sujeito – camponês caipira na relação vicinal e sertanejo na

liberdade que evoca – hierarquia de valor no dizer da “não precisão”. No mundo rural, a

criança é parte do trabalho, varre terreiros, ajuda a tirar a palha do milho, mata galinhas,

debulha o milho, alimenta os animais. Nos tempos que vivemos há um modelo “racional” e

“moderno” em que a educação ainda é pensada em termos de escola (ver a critica de Saviani à

127

atual LDBEN), e o trabalho como parte do mundo adulto, inclusive com o estatuto da criança

e adolescente. Em Cibele e em Caiçara as crianças que vêm das roças vizinhas para a escola

dos povoados exemplificam a inclusão de um saber em tempos modernos de qualidade total

que avança sob o saber tradicional, ligado ao trabalho que se desarticula como uma das

ameaças do tempo atual. Não se pode deslocar a criança de suas relações de trabalho, Ianni

(1998) pontua esse fator, no qual em Cibele, vejo que permanece a agricultura familiar porque

não houve o salto para a produção totalmente industrial.

Outras experiências como a da EFA, Escola Família agrícola em Goiás, foram

estudadas por Queiroz (1997) e visam reforçar esse sentido do trabalho como fator de

aprendizagem da criança ligada ao seu mundo, ao ser saber. Formas de integração ao trabalho, em

tempos de flexibilização de capital e de fragmentação da tradição homem/família/terra como

epicentro dessa campesinidade tem o nó central no avanço do capital sobre o campo. Na leitura

marxista essa preocupação do eixo econômico, das relações de trabalho sã, o neste estudo,

reconfiguradas nas suturas da relação vistas no cotidiano, nos valores, no imaginário na vida que

pulsa nesses sujeitos até na vivência periférica de uma exclusão do destino escolar e econômico.

As categorias estudadas pelos autores (Cândido, Queiroz, Martins, Bezerra neto) que

enveredaram pelo estudo do universo camponês – colono, sitiante, camarada, diarista, meeiro,

parceiro – entretanto, objetivaram explicar a ligação visceral do camponês a sua terra, a lavra, a

vida com sentido de que faz parte. Se o veio fértil dessa terra não devolve os frutos esperados por

ele, a mudança é plenamente aceita pelo camponês. No campo, a pressão do capital e de novas

formas de lida e de relações de trabalho convivem com formas tradicionais de trabalho – a

permanência do mutirão, a lembrança da traição e a lavoura comunitária são exemplos.

Figura 13: Lavoura comunitária.

Fonte: Acervo da autora.

128

No dizer de Cândido (2003, p. 29-30), para a década de 1950 os vínculos: homem

e meio natural resulta numa “solidariedade estreita em que as oposições seobliteram de tal

forma vai o meio se tornando, cada vez mais reflexo da ação do homem na dimensão do

tempo.” De fato, o desenvolvimento do tempo como duração social incorpora o espaço à

história dos grupos, e evidencia os diferentes aspectos da solidariedade de ambos. O espaço se

incorpora na sociedade por meio do trabalho e da técnica que o transforma sem cessar.

O quadro típico de morador desses espaços era categorizada pelo tipo transitório

(agregado, posseiro, nômade-foragido) e permanente (sitiante e fazendeiro). Por sitio,

Cândido diz qualquer propriedade rural grande ou pequena. O modo de produção é a maneira

de viver desses indivíduos que se converte na pressão do capital sobre o campo em novas

formas de trabalho, como valor de troca, a terra e a educação seguem essa influência.

Cândido (2003, p. 31) assinala sobre o Equilíbrio e as necessidades e recursos do

meio, ressaltando dois tipos de organização: 1) a descoberta de soluções que permitam

explorar o meio físico para obter os recursos de subsistência 2) o estabelecimento de uma

organização social compatível com elas.

Cândido, ressalta o que entende por mínimos vitais:

há para cada cultura, em cada momento, certos mínimos abaixo dos quais não

se pode falar em equilíbrio. Mínimos vitais de alimentação e abrigo, mínimos

sociais de organização para obtê-los e garantir a regularidade das relações

humanas. Formulado nesses termos, o equilíbrio social depende de uma

equação entre o mínimo social e o mínimo vital. (CÂNDIDO, 2003, p. 32)

O que sedimenta o mínimo social em Cibele são as relações vicinais, a igreja, a

lavoura. Essas últimas retraduções comunais de teor na forma racional do instituído e no seu

conteúdo, a permanência da solidariedade tribal. Ao entrevistar os habitantes de Cibele, essas

categorias do esquema 3 apareceram das falas convivendo com as relações tradicionais de

trabalho, como verifiquei na entrevista de Manuel do Rosário na porta da venda:

Manoel Rosário

* O senhor trabalha de quê?

(outros) O serviço dele é esse aí mesmo.

* O serviço do senhor é conversar?

(risos)

Eu trabalhava na roça. Como agricultor. Nois tocava só roça. Mexia só com

roça. Plantava só arroz, feijão, batata, milho, mandioca. Trabalhei uns 10 ano

ou mais, levando cargueiro em Goiás direto. Depois que começou Caiçara,

Itapuranga, Morro Agudo... depois começou aqui... Itapuranga era deste

tamanhozinho ainda (mostra com a mão).

129

Eu levava diária lá (em Goiás)? Todo ano eu levava quatro, cinco cargueiro

lá. Podia ta de sol, podia ta de chuva... eu tinha que ir. Ia por aí travessando

córrego cheio... chuva...

* Hoje o senhor planta alguma coisa?

Hoje eu num to plantando nadinha, porque num tenho terra mais. Inclusive

os meus filhos já ta tudo criado, casei... Ta com 16 anos que eu separei,

minha esposa e eu num deu certo não. Eu moro aqui e ela mora de lá na casa

de um cunhado dela.

Essa narrativa vem de encontro com as relações atuais de trabalho, segundo o

diretor da Escola Hely de Camargo:

Peãos de fazenda, Aposentados e Funcionário Públicos (que trabalham na

escola), Butequeiros e Diarista. Um exemplo se eu preciso de um caboclo

aqui pra um serviço eu contrato. Por exemplo, faze uma cerca, bate um

pasto... O valor do trabalho é 16, 17 reais por dia. E tem uma coisa tem dia

que falta mão de obra aqui, Você precisa de uma pessoa não acha não. Todo

mundo trabalhando...

Deu um dia no mês a gente vai em Itapuranga... recebe, compra o de passa o

mês (arroz, óleo, feijão, sabonete. A cesta básica...).

Os peão é assim, os dono das fazenda mora em Itapuranga e eles toma conta

de tudo.

Em leitura do livro de Luiz Bezerra Neto (1999, p. 20-21) quando da descrição de

quem são os trabalhadores rurais o autor traz a seguinte classificação: o parceiro que ainda

existe no campo brasileiro, trabalha numa terra de outro, arrendada (esse sistema foi estudado

Por Cândido) a participação de sementes e maquinário e a divisão da colheita e previamente

combinada ou 50/50 ou 20/80 prevalecendo o segundo caso. O arrendatário não capitalista, o

agricultor nesse caso arrenda a terra para trabalhar juntamente com sua família, paga ao

proprietário em dinheiro ou com a colheita, os posseiros são aqueles que trabalham a terra

sem título de propriedade.

O assalariado rural (ver FERNANDES 1976, p. 115) transforma salário em

mercadoria. Segundo Bezerra Neto na pesquisa sobre o dizer do presidente do MST Stédile

afirma que: 60 % desejam possuir terra e lutam pela Reforma Agrária. O pequeno agricultor

em terra muito pequena que segundo dados do IBGE totalizam 4, 8 milhões de famílias.

Nessa categorização há também os camaradas empregados agropastoris fixos ou esporádicos,

categoria esta, estudada por Brandão (1990, p. 4).

No próximo item analiso a Comunidade de Saber Profundo de Caiçara tecendo

suas características em que trago os eixos que a definem também em seu saber.

130

2.2 A comunidade de saber profundo de Caiçara

S1 - E ela era na rua principal a igreja...

S2 - Era lá era... lá em cima.

S1 - Aquela rua era a principal?

S2 - Era lá era...

S1 - Aquela rua era a principal?

S2 - Era.

S1 - Então essa estrada aqui que vem de Itapuranga,?

S2 - Era reto, essa ai oh do ponto que passa no colégio e vai embora. É rua

São Paulo né que eles falava, essa aqui é Minas Gerais.

S1 - Era a rua do São Paulo?

S2 - Era, essa de cá é a rua Minas Gerais.

S1 - Essa aqui é rua Minas Gerais?

S2 - É, e já essa aqui oh, que desce aqui é “pequi do canpo”.

S1 - Essa aqui é pequi do campo?

S2 - É! Aquela ali é Vila são José, eu sei minha cabeça inté...

S1b - Tá ótima...

S2 - É pela minha idade não é?

(Dona Joaninha, pioneira de Caiçara)

Como esboçado na figura a seguir Caiçara é tipicamente um povoado cortado por

estradas diretas dos centros urbanos, a sua localização inserida no quilômetro 4 da GO 230

torna-a mais acessível às travessias do urbano. Sua forma espacial poderia inscrever também

no corpus de sua cultura um peso maior ao contato urbano. Entretanto, pelo fato de sua

dimensão espacial, pelo número de domicílios 367

poderia supor que se trata de um

povoado de maior proximidade com os eixos de maior urbanidade em comparação a Cibele.

Ao contrário, sob três aspectos, que discuto nesta tese, desloca essa análise superficial.

Primeiramente o eixo benzeção/cura/e presença dos vincentinos e da igreja católica como

central (não somente espacialmente)

tem um aspecto de maior ligação com a cultura

camponesa e a expressão primeva de religiosidade. Em segundo lugar, as folias que partem de

Caiçara mesmo que tenham um “pedido de socorro” pela tradição ante a fragmentação das

expressões populares são valorizadas entre seus moradores. Em terceiro, o aspecto da

representação nostálgica referida ao “tempo de antes” no qual Caiçara, crescia e era município

ao invés de distrito, como atualmente. Embora maior, ligada à Itapuranga pelo asfalto e à

Faina como seu município, aCiçara parece nessa representação “mais esquecida” que Cibele,

esquecida e sertaneja. Ambígua de movimento de carros e pulsando um saber profundo

escondido na oralidade de suas gentes.

Ver CENSO DEMOGRÀFICO 2000.

A Igreja de Cristo que esteve um tempo nesse distrito “faliu” segundo alguns moradores.

131

Figura 14: Esboço do povoado de Caiçara.

Fonte: Acervo da autora.

132

Figura 15: Entrada do povoado de Caiçara, ao fundo a Igreja Nossa Senhora da Guia.

Fonte: Acervo da autora.

Figura 16: Continuação da GO-230, que passa a se chamar Minas Gerais.

Fonte: Acervo da autora.

Além dos quatro bares, de duas vendas, uma lanchonete e pelos relatos de seus

habitantes, o lazer na concepção urbana deste povoado é mais dinâmico. As festas, os Bailes

de jovens

, “agroboys” e a tríade celular-moto-carro inscrevem objetos de consumo que são

requeridos nesse contexto. Se em Cibele esses são também mencionados, em Caiçara é mais

marcante esse traço consumista. O trança-trança das motos e dos caminhões que carregam,

sobretudo leite, a partir da estrada que corta o povoado, é exemplo da dinâmica do povoado.

Por ter sido formado a partir da década de 1953, Caiçara originou-se com base na ereção de

de 15 em 15 dias no Bar do Batata, segundo relatos de seus habitantes.

133

capelas, tal como nos povoados mais antigos, mencionados n’Os Sertões (1954, p. 94); como

demarcador das formações dos bairros que se aglutinaram em povoados no século XX.

Atualmente Caiçara conta com 911 eleitores, tendo aumentado o seu número com títulos

transferidos e pela maioridade de alguns de seus jovens

O ônibus que vem e vai de Faina (município de que o povoado é subordinado

como “distrito”) faz diariamente

este percurso. Insisto nesse tópico já que a necessidade do

transporte é o símbolo dessa estrada que liga os seus habitantes. A estrada liga os esquecidos a

Faina (mais distante, município que caiçara é o distrito) e à Itapuranga (mais próxima, mais

distante da ajuda municipal). O transporte tem influência até na hora do voto, segundo relatos

em todas as entrevistas, o vereador mais votado é aquele que fazia o transporte de “graça”

revelando que a necessidade de travessia para o universo urbano é premente. Esse sentido

revela que estão abandonados pela fé, pelo rei e pela lei, e por esse motivo asseguram-se

enquanto comunidade, no contato entre os vicentinos, suas reuniões, na folia, na memória

viva das benzeções, na visita do Pastor (da Assembléia de Deus) Marcos às casas, nas missas

da roça, nos seus mínimos, embora mesclada de frutas, sucos artificiais, comensalidade rural e

urbana, mais presente neste povoado. A estrada corta universos e transpassa como a onda de

transnacionalização do capital fazendo chegar mais rápido o seu domínio em tempo e espaço

de Caiçara. Essas tranças de palha guardam, entretanto, um universo de benzeções, rezas,

ajuda mútua inaudíveis pelo barulho dos caminhões que cruzam o asfalto. É preciso sentar,

situar-se conversar com eles e descobrir essa profundidade. Em Cibele pulsa com mais

harmonia essa verticalização do saber profundo. Em caiçara é preciso tirar o véu de

urbanidade e descobrir a maior profundidade de expressões campesinas, fragmentadas, que

compõe eixos de saber profundo entre seus sujeitos. Como e quando se iniciou esse

povoado?

Foi fundado na região da sesmaria Caxambu, que provavelmente já possuía

algumas casas datadas do fim do século XIX e início do século XX. Essa região pertencente

aos Camargo.

Manoel Bento da Silva após ter vindo de Minas Gerais chegou a Itapuranga nas

terras de Caxambu, firmou a sua residência

. Em 1947, Manuel Bento da Silva “veio então

para Caiçara juntamente com sua família (esposa e três filhos). Sua mudança foi realizada

com carros de boi e cavalos, ao chegar armou uma barraca embaixo de uma árvore (sucupira)

Nesse número constam pessoas que moram nas fazendas vizinhas.

Em Cibele a ligação com Itapuranga é feita de três em três dias, conforme o trajeto do ônibus da prefeitura.

Dados de entrevista com Marilo Pires.

No relato diz-se que a região era inabitada, informação contraditória pelo que vimos da literatura e dos

vestígios materiais do cemitério local que possui túmulos do século XIX.

134

até construir um rancho”. O início do povoado reuniu conforme vimos nesses relatos as

famílias e os que possuíam relações entre os seus vizinhos. A figura desse pioneiro agregou e

sedimentou a imigração de outros sitiantes, meeiros, posseiros à região porque nesse local foi

iniciado um comércio, uma venda na época. As pessoas que iniciaram esse povoado foram

“João Luzia, Manuel Luzia e outros”.

Sr. Cesário, escrivão do cartório relata:

S1 - Qual que é o povo mais antigo aqui da cidade?

S2 - Aqui, aqui já morreu tudo.

S1 - Que tão vivo aqui rs...

S2 - [] antigo/rs (s1)/...

S1 - [] vivo [] antigo né?

S2 - Quem que eu posso dizer... aqui dos antigo que é.num tá bem dento da

cidade mais é muito... é bem antigo... vem bem primero que ieu... era a famía

Ribeiro... que é a famía da minha esposa né... inclusive o meu sogro [].../e da

rua? (s1)/, os pai dele já é faecido, a avó [] faleceu já esse ano... em Janeiro,

então são as pessoas mais antiga né daqui... uai hoje mais antigo daqui quem

que eu posso dizer... tem Seu [] de Bastos, [] famia de Bastos aqui [] região

[]...também é muito antiga aqui... quem mais... tem Osaías – né um cearense,

tem muitos ano que ele mora na região...

S1b - Da região nordestina assim, além desse cearense, tem outros

nordestinos que [] aqui no []?

S2 - Ai agora no momento eu não lembro não... aqui tem muito é minero né?

S1 - Os minero aqui que vieram?

S2 - Minero [] da famía Ribeiro é uma né... a famía é muito grande, inclusive

eles era 22 filho – 17 filho vivo... um pouco inclusive nasceu aqui mas ah...

acho que 15 deles já vieram já [].

S1 - E na rua aqui [] os mais antigo né?

S2 - Ah tem ali o neném Gomes, mora ali no centro, [] Paulo Macena é da

minha época de 69... 70... na época que eu [] viemo pra qui, ih... tem... tem

a Dilva do se [] né que faleceu... Geraldo de Jesus que faleceu agora há

pouco tempo também... [] ainda mora [] também é minero os [] também é

antigo o pessoal que [] muitos anos que vieram pra qui... quando esse povo

vieram pra qui, nem estrada tinha... aqui de Itapuranga... até Itapuranga

ainda tinha uma estrada – muito ruim mais ainda [] bem... mas de

Itapuranga pra cá... []carro de boi... []muita dificuldade nessa estrada... isso

deve ter sino na época mais ou menos de... 52 por ai... inclusive a história

de Caiçara, é foi criado... como []... foi criado pelo um tal de []... que eu

num cunheci, Antônio da Silva... isto em 1953... foi criado o distrito na

comarca de Goiás e em 54... foi aberto o cartório – então o cartório

começou a funcionar em Março de 1954... e está até hoje... inclusive eu to

aqui desde 70... [] 36 ano... [] esperando sair o pagamento que ainda não

saiu... [] mais [] a muié que respondendo [] respondendo pra num fechar o

cartório []... num lugar desse aqui se acabar o cartório, acaba com o lugar...

é o que tá segurando o lugar é o cartório; segura – muita gente acha que

não mais segura... [] segura.

S1b - Tem muito casamento aqui?

S2 - Teve umas época que fazia muito casamento... mas de uns anos pra

cá... piorou muito, cabô muito, parô muito, o povo parando muito de

casar e também... e [] também a área, diminuiu... que na época, até 90...

até 89 Caiçara, Faina – tudo pertencia a Caiçara né... Faina era um

135

povoado de Caiçara, então eu que trabaiava lá com o cartório né... ia pra

lá ficava um dia, dois pra fazer o serviço de lá... então tinha muito

serviço, naquela região tudo eu pegava tudo pra fazer, então... fazia

muito... ai de 92 pra cá foi instalado o cartório de registro civil lá e... eu

peguei né, passei da área ai diminuiu bem o serviço né... []muito poco,

muito poco casamento.

A denominação Caiçara faz referência à localização geográfica do povoado,

“numa região alta e de excelente clima, o que o torna agradável e sadio. Segundo o dicionário

Houaiss, Caiçara significa: arvoredo morto, cerca de varas ou de ramos, pescador que vive na

praia.”

A formação em torno da tríade igreja-festa-comércio poderia tornar o povoado

com uma formação caipira tradicional, tendo sidos agregados elementos de cunho mais

urbano sobretudo a partir da década de 70.

percebendo a religiosidade dos fazendeiros ao redor do povoado seu

fundador, resolve realizar terços na zona rural, onde reuniam várias famílias,

diante da excelente participação

, constrói em Caiçara uma igrejinha de pau

a pique e começa a comemorar a festa em homenagem à Nossa Senhora da

Guia. A primeira festa foi ignorada, quando o fazendeiro João Evangelista

Siqueira fez a doação da imagem da Santa a qual foi recebida pelos romeiros

e devotos do local com a acolhida a um quilômetro do povoado onde iniciou

uma procissão até a igrejinha. Estas festas eram realizadas com celebrações

religiosas, leilões e após grandiosos bailes em ranchão de palha tornando- a

tradicional.

A figura desse pioneiro como um verdadeiro capelão, estudado nas leituras de

Cândido e Queiroz demonstra que a religião como fator de essência social ligava esses

habitantes do povoado. Na pesquisa realizada, a briga no campo simbólico entre católico e

crentes se reveste pela presença de rezadores e das festas religiosas que atualmente foram

proibidas pelo bispo da diocese de Ceres. Ou melhor a festa religiosa teve com base nos

relatos dos habitantes “hora marcada “para terminar.

O baile que seguia o momento sagrado

deve terminar à meia noite. O momento profano dos leilões e dos bailes com essa proibição,

essa negação do sentido da festa como ponto de interação social fez com que o atual padre

fizesse voltar o baile em 2006. Assim, o sentido da proxemia que a festa traz., os sujeitos na

vida social querem e precisam de um sentido, de símbolos onde se reconheçam.

Na pesquisa a referência aos vicentinos liga os habitantes da cidade, em sua maioria católicos, apesar da

presença da Assembléia de Deus no distrito como fator concêntrico de rezas até hoje. A missa é feita

mensalmente.

Esse dado apareceu em quase todos os relatos, uma certa queixa coletiva. Inclusive no dia que estivemos em

Caiçara assistimos a uma cerimônia de casamento feita pelo escrivão.

136

Seguindo o relato de Morais, a vaga de êxodo rural que esvaziou as pequenas

cidades e meio rural colocam dois momentos entre uma época mais desenvolvida e uma

menos, após a década 1970. Antes com mais pontos comerciais e as festas religiosas eram

“muito bem organizadas atraindo nos seus últimos três dias barraqueiros de diversos ramos e

muitos romeiros.” Estas festas possibilitaram a construção da Igreja Nossa Senhora da Guia,

centro comunitário são sebastião, salão de festas e casa paroquial. Posteriormente foi

construída uma praça em frente à Igreja.

Alguns dados da vinda dos assembleanos para Caiçara reafirmam um espaço de

tempo logo após a fundação do povoado. Construíram uma pequena igreja ao lado da escola.

O relato menciona que católicos jogavam pedras no telhado da igreja. Em contrapartida,

recolhemos nas entrevistas relatos de seus moradores que disseram que os crentes queimaram

e juntaram as cruzes do cemitério de Caiçara. De fato observei que no campo santo alguns

túmulos estavam sem lápide ou cruzes. Este acontecimento ficou gravado na cabeça dos mais

antigos que contam a história do crente “bastião da cruz”, um mito de Caiçara, o mito da

queima das cruzes, como existem os de Cibele, o do “galo sem espora”, já mencionado. Esse

fator de crise de identidade é a marca da narrativa desses sujeitos. Desse modo, precisam da

memória, das benzedeiras, da folia, para dizer quem eles são. Talvez esse sentido de mudança

religiosa e briga por maior capital religioso, além dos dados do crescimento da vaga

pentecostal nos pequenos povoados possa reverter um quadro aparentemente de maioria

católica. Caiçara, porém, é exemplo de que a Igreja de Cristo não resistiu à forma de

religiosidade tradicional que está ancorada. Entretanto, no porão, para não esquecer a analogia

bachelardiana, de Caiçara, no seu inconsciente gravado no espaço do cemitério a paz não

esteja marcada por campos de domínio desigual

2.2.1 Casa: locus da prosa profunda

A casa o freio do tempo no espaço de Caiçara. É o lugar das trocas de mulheres

na leitura levistraussiana, de palavras, de códigos, de linguagens, da comida farta. A prosa,

a fala é o “paradigma de toda relação social (MAFFESOLI, 2006)”. É na casa, no mundo

privado que o aprender é feito de forma natural, sem as pompas estanques da escola, na

Inclusive fui expulsa por um quero- quero que voou por sobre minha cabeça no cemitério em Caiçara,

expulsando-me do campo santo cuja briga religiosa por maior quantum de capital nesse sossego e grande e

demasiada confusão parafraseando Guimarães Rosa, tem na queima de cruzes pelo crente bastião, um exemplo

claro.

137

instituição disciplinadora. O controle a hierarquia embora existam fazem parte desse

profundo contigencial de homem, natureza e cultura de que todos nós fazemos parte e que

na escola parece existir um outro domínio de uma razão maçante. Em Caiçara as primeiras

letras foram ensinadas nas casas, como no tempo das escolas sofistas. “Separei um caderno

dos meus e, de noite, tirava um bom pedaço de tempo ensinando Belamor a ler. Aí, minha

paciência teve que redobrar, porque num instantinho ele decorou o ABC e nem nunca era

capaz de separar as letras. Por três vezes escrevi o ABC salteado e, mesmo assim, o

porqueira decorava (BERNARDES 1972, p. 107).

Em 1950 surgiu a primeira escola acompanhando a vaga nacional

desenvolvimentista do ruralismo pedagógico analisado no trabalho de Calazans. A figura da

Professora Maria Josefina de Barros “iniciou as aulas em um Cômodo em sua própria

residência, passando algum tempo a lecionar no prédio onde atualmente é a Delegacia de

Polícia”. Essa passagem nos faz lembrar o aspecto improvisado das “casas de escola” na

concepção de Brandão. A abnegação dessas primeiras mestras, que muitas vezes não

recebiam sequer o salário mínimo calculado a época, remete-nos a figura de mestre Silvina

da poeta goiana Cora Coralina (1976, p.21):

A escola da Mestre Silvina...

Tão pobre ela. Tão pobre a escola...

Sua pobreza encerrava uma luz que ninguém via.

Tantos anos já corridos...

Tantas voltas deu me a vida...

A escola em Caiçara é referência porque possui o segundo grau. De acordo com

os relatos colhidos, os professores tentam manter a duras penas esse atributo em Caiçara. Ela

pode se transformar pela ajuda mútua dos professores de Cibele (Iron e Heli) e de Caiçara

(Luciene, Irani, Vanusa, Marilo e outros mestres) em um pólo de circularidade de saber e de

pertença. Os agentes pedagógicos como os sofistas, o saber socrático, a mestre silvina é que

mantém a aprendizagem viva nesse cotidiano. A educação e a identidade estão intimamente

ligadas neste povoado.

O mundo privado é o local dos provérbios populares “o provérbio é (...) antes de

tudo um fator de união” (MAFFESOLI, 1984, p. 157). Segundo Neneí (apelido de Lenir de

Oliveira Pires), uma das entrevistadas “hoje a Caiçara num dorme de curiosidade”, referindo-

se a minha presença de uma maneira jocosa nesse povoado. Nos provérbios toda uma rede de

códigos desse contexto de moralidade, de vínculo familiar aparecem. O código da fala,

permitir-se enuciar palavras dando sentido a vida dos sujeitos, que neste contexto querem

138

exercitar: a fala congrega a prosa, a fala entre os adeptos vincentinos, a fala convertida em

ladainhas e rezas.

Este indício de que a partir das manifestações de dança, música dos rituais

enquanto oralidade recompõem de sentido esses sujeitos dessa comunidade de saber

profundo. A hipótese de que a Assembléia é uma denominação que retoma o habitus asceta

do camponês tradicional (no que tange a moralidade) e vincula nesses o desejo de expressão

a partir das orações, encontros no mundo privado das casas e da glossolalia (o falar em

línguas). Nesse campo de briga religiosa as apostas em quem dispõe de maior capital fica

em caiçara com a presença de um catolicismo ligado a teias da campesinidade tradicional. A

queixa da festa que foi proibida, como mostro no relato a seguir foi um dos motivos que o

padre em 2006 na missa que participamos na roça ter prometido que a festa voltaria. A

representação negativa que a igreja católica começou a ter, devido a proibição dos

momentos “profanos” ligados à festa de Caiçara é um dado do pedido de tradição de que

trato nesta tese:

(Marilo) Aqui no povoado tem padroeiro. É Nossa Senhora da Guia.

Ela é negra. Ela é do dia 12 de outubro, dia das crianças. Eu não sei eu acho

que é... eu acho que, eu vejo na minha mãe, eu vejo nas pessoas, eu acho que

eles tem alguma coisa com Nossa Senhora Aparecida, de fala muito em

Nossa Senhora, também e a questão do manto, de cobrir, da proteção, da

família, da pessoa. Eu vejo que tem uma certa afinidade com isso. Na igreja

eles cantavam muito um cântico assim, eles cantavam, falando, “Dai-nos a

Benção, o mãe querida, Nossa Senhora Aparecida, Eu vos Consagro...”

(Julia) Eu lembro.

(Marilo) Tem procissão em maio. E Setembro, São Sebastião e São Judas

Tadeu e São Geraldo. E nos mês de julho, tem a celebração assim, a festa de

São Vicente de Paula.

(ME) Essa festa é grande?

(Marilo) Já foi, hoje todas as festas aqui da região estão debilitadas. A

intervenção do padre, a intervenção do pessoal da igreja, não aceitar. Na

medida que proibiu fazer o baile no salão, aí, eu quero até que vocês

vejam... aí proibiu fazer baile as pessoas foram dispersando... e aí veio

crescendo outras pessoas que já veio dando atenção assim, pra esse mundo

nossa aqui a diversão é Festa de Peão. Quando se fala em festa religiosa,

assim, não tem mais aquele impacto que teve, que tinha. Eu lembro assim

quando eu tinha 15, 20 anos, há uns 15 anos atrás, as pessoas aqui nesse

lugar onde nós moramos, eles preparavam roupas, com maior encanto,

assim, duas vezes no ano. Então não tinha natal, não tinha ano novo que

fazia mobilizar pra isso. Era maio e setembro. Aí compravam, tinha uma

expectativa muito grande.

(Morava algum padre?)

139

Tinha irmãs que moravam aqui. Elas realizavam a festa. Hoje elas não

moram mais aqui. Hoje a casa paroquial está fechada, não tem ninguém que

mora aqui. Elas faziam catequese, davam aula de catecismo... nenhuma delas

chegou a trabalhar com escola.

Jadir Pessoa (2005, p. 33) ressalta neste trecho o sentido da composição da cultura

goiana (no plural) via festas e a relação nos povoados com o Estado, conforme analiso o saber

perito e sua circularidade com o saber profundo:

Em qualquer exercício de compreensão da cultura em Goiás, jamais se

poderia negligenciar todo o sabor e riqueza dessa diversidade. Isso vale

perfeitamente para o estudo de nossas festas e, em particular, das festas

religiosas. Nossas raízes sertanejas são marcantes na festa de são joão, nas

novenas e de maneira exuberante, na festa do Divino Pai Eterno em

Trindade. (...). Chegando ao estado de Goiás, essas festas e tradições de

raízes milenares incorporaram o jeito simples de viver, o apego à terra de

moradia, de cultivo e de criatório; falar entrecortado e quase monossilábico

da gente que, na esteira do ouro e das fazendas de gado, foi lentamente

povoando as beiras de córregos e as planícies mais férteis. (...) foram

elaborando suas formas de vida nas vilas e povoados constituídos pelo

comércio, pelos serviços e por um poder público que, não raro, era sempre o

último a chegar. Esse crônico descompasso entre o povoamento e a presença

do Estado pode ser muito bem verificado nos mestres de nossa literatura

regional (...).

A casa, a igreja, as vendas em Caiçara denotam momentos de trocas, relações

afetivas, ensinamentos que congregam lógicas mecânicas do indivíduo racional e da pessoa da

relação comunitária. “As segundas tem uma estrutura complexa ou orgânica e privilegiam a

pessoa e são próprias dos pequenos grupos que se constituem sobretudo na vida cotidiana” diz

Maffesoli (apud TEIXEIRA 1990). Há essa busca ontológica do ser em tempos de perigo

eminente, as coisas da profundidade, da segurança, em um sistema que como tsunami assola

as nossas crenças. A casa, como vimos no universo “encantado” de Dona Genesi, moradora

de Caiçara que cria oito netos, animais domésticos, galinhas, periquitos. Nesse relato colhi a

história da folia, um falar mais solto nesses habitantes de caiçara, uma prática mais corrente

desse profundo saber tradicional.

140

Figura 17: Dona Genesi e seus netos.

Fonte: Acervo da autora.

S1 - A senhora sabe cantar as músicas da folia?

S2 - Não sei não... ah não ieu num aprendo nadinha não...

S1 - Cêis sabem?

Criança 1- Não dá pra lembrar não...

S2 - Não ieu pelejo pra guardar na idéia... mas é porque que eu quase num

vô né... [] quando tem [] na missa... []

Criança 1- [] até que dá pra lembrar...

S1 - Como é que é?

Criança 1- ♪ “Abençoa a mesa abençoa a mesa... os três reis santo... abençoa

a mesa o três reis santo” ai eles agradece fala... assim: “viva os três reis santo

viva a mesa” ai todo mundo grita “viva”!!!!!...

S2 - [] da janta ai eles canta né... []... mas nun dô conta, num dô conta d

aprender [] não é daqui né, eles é [] então eles canta bão demais eu [] quando

eu invoco [] ai é que eu esqueço uai... num alembro; quando eu era minina

né eu [] aquilo que tava na minha cabeça agora não... [] de folia [] uma festa

boa na casa do []...

S1 - De que?

S2 - De santo reis.

S1 - De santo reis também?

S2 - É!... mas foi []/[] na gente (criança 1)/,/é e ceis foram? (s1)/, mas

foi grande demais, ela foi é... a mãe dela foi... ficou só ieu []... aqui

sofrendo minina, aquela lamaiada... aquela chuvarada, eu vou sair da

minha casa de noite com [] né... falei depois me arruma um [] – carro

demais, o carro ele [] fora da estrada, ficou a fila de carro... [] na bera

do asfalto até encarriando pra chegar que lá num tinha lugar mais não

passava moto nem carro nem nada, nem gente de a pé, atolando...

escorregando... [] fiz bem demais deu num ir... falei não eu vou é por

causa do santo, por causa da [] eu gosto demais dele e outra, eu gosto de

ver a chegada né... no []...

A um primeiro momento, a resistência em falar cedeu lugar a um saber

naturalizado de quem na lembrança tece as canções a toada de um saber profundo. Nessa casa

141

a natrrativa, os mínimos vitais, a fartura de quem sozinha cuida de oito netos enquanto as

mães estão em Goiânia, outras na lavoura de pimentas (que começa em 2006 a ralear...

segundo a fala na segunda etapa no trabalho de campo), são sinais, semas desse conceito de

saber profundo que está no imaginário infantil, hoje na Caiçara do século XXI, existente ao

tempo, naturalizado na linguagem que relembra um teor de profundo saber.

2.2.2 Religião: rezas, orações, folias

Os campos religioso e escolar se mesclam em Caiçara a partir do eixo da

Assembléia de Deus e da Igreja Católica, por intermédio do papel dos vicentinos

. Valores

tanto da Assembléia de Deus (a diretora é assembleana) quanto da Igreja Católica são vistos

na forma de livros, cantigas, e no próprio espaço da escola. Tais valores brigam pela atenção

de seus agentes

, desses atores. Em entrevista com as crianças de Caiçara cantigas religiosas,

histórias contadas pelos avós (mula sem cabeça, lobisomem), preenchem um imaginário rico

pedagógico caleidoscópio de universos de forte campesinidade.

Figura 18: Dona Joaninha (antiga benzedera).

Fonte: Acervo da autora.

Segundo a Comissão Pastoral da Terra no sitewww.cptnac.com.br/?system=news&action=read&id=930&eid=17- 98k.

“Os Vicentinos formam um exército de 4.085 padres e irmãos espalhados em 52 províncias em todo o mundo.

No Brasil são 179.As atividades desenvolvidas são diversas. Os Padres da Missão fazem trabalhos em paróquias,

em colégios, formação do clero, missões populares, meios de comunicação. Mas não é só isso, fundaram a

Pastoral Rodoviária, um trabalho inédito assumido pela província de Curitiba.

São Vicente de Paulo fundou também as Filhas da Caridade, que são mais ou menos 35.000 no mundo e quase

2.000 no Brasil. Os padres da Missão têm também os ramos leigos, que são os Vicentinos leigos que são mais de

um milhão de pessoas em todo o mundo”.

Na semana de 8 de Março a escola esboçava cartazes de provérbios bíblicos de universo evangélico, além da

Chamada da campanha da fraternidade da Igreja Católica, “levanta-te e vem para o meio”.

142

Figura 19: Missa na roça, celebrada pelo Pe. Sebastião Romário.

Fonte: Acervo da autora.

Conforme figura o quadro abaixo o número de casamentos entre pessoas

católicas (170) em comparação com os evangélicos (35) tem uma maior representação se

comparada ao número de pentecostais. Embora Caiçara seja mais antiga do que Cibele,

maior e mais povoada a atenção de seus moradores poderia ter pulverizado esse povoado

que não se tornaria uma comunidade de saber profundo tal como Cibele. Cibele protegeu-se

no espaço de uma influência que viesse a desarticular o seu universo de aprendizagens

baseados na cultura oral. Entretanto, Caiçara guarda em seus moradores, velhos, crianças

sobretudo, a marca indelével de um saber que vem sendo passado de geração a geração

nesse povoado, esquecido no tempo de ameaça globalizadora. Milan Kundera (1999) em seu

A Insustentável Leveza do Ser traz uma passagem sobre a reunião de alguns fiéis perto de

Praga durante a ocupação socialista: eles se reuniam para rezar não que fossem religiosos,

mas pelo estar- junto, como forma de contestar. A parte do sentido político desse exemplo,

um mesmo sentido de reunião entre vizinhos, uma circularidade entre pessoas e suas

representações sustentam Caiçara como um núcleo de saber profundo baseado na proxemia,

no estar-juntos, vigília da socialidade contra as desarticulações da estrutura macro

econômica.

143

Quadro 3: Registro de Casamento e Religião dos Nubentes

de Caiçara.

Período Igreja

casamentos

Total

católicos

Total

Evangélicos

Total

N. S. Guia - Caiçara 6

Matriz Faina 2

Paroquia Faina 1

Matriz Jussara 1

Residência- Faz. de Cima 1

Antes 1979

N. S. Graças - Jussara 1

12 12

N. S. Guia - Caiçara 16

Igreja Lua Nova 43

AD - Faina (1987

) 1

De 1980-1989

N. S. Penha- Faina 6

65 1 66

N. S. Guia

Igreja Lua Nova 21

AD - Faina 14

N.S. Penha - Faina 29

AD - Caiçara (1991) 8

N. S. Aparecida Faina 1

N. S. Fátima Itap. 1

AD - Lua Nova (1994) 4

Igreja de Cristo Itap. 1

Com. Passa Três - Caiçara 2

Com. Cristã - Caiçara 1

Presbiteriana - Caiçara 1

AD - Itapuranga 1

De 1990-1999

AD - Mijolinho 1

87 31 118

N. S. Guia 6

De 2000-2005

AD - Caiçara 3

6 3 9

Total 205 170 35 205

Fonte: autora da pesquisa, Trabalho de Campo, 2005/2006.

Rita, uma das catadoras de pimentas que tece um relato sobre a Folia de Reis

como representação deste universo de crenças, relata:

Folia de Reis eu fiz uma festa o ano atrasado eu fiz, gosto demais de festa

(risos), qualquer coisinha que reunir uma turminha já dança noite inteira, já é

uma festinha... (risos) m eu gosto, eu gosto muito de festa! E faz Folia, as

Folia... igual essa de Santo Reis, mais se você ver o tanto que é bonita!, aí a

gente fica 9 dias girando, aí vai pras casa... pousa fora, aí chega, quando é

Dados relativos ao cruzamento casamentos civis com o registro de casamentos religiosos (livro auxiliar A e B)

Datas em que aparecem os registros em Cartório, não a da fundação.

Em 1989 Faina passa a ser município. O tabelião Sr. Cesário Gonçalves da Cunha embora tenha feito

casamentos até 1992 o número de casamentos que eram registrados em Caiçara diminuiu a partir de 1992.

No registro consta Rua Ana Rezende a partir de1990 em substituição à Rua Minas Gerais, já em 1994 volta a

ser registrado pelo tabelião Rua Minas Gerais, conforme a denominação antiga.

144

pra chegar a gente faz os barracão tudinho aí fora... é na minha casa eu fiz,

aí... (cadê o retrato?, pergunta a Pricila se ela sabe, aquele retrato daquela

vez que nóis tirou!) Tem um tanto de comida, depois é doce, e depois é

dançar, até o sol sair!

MAIS É DAQUI DA REGIÃO? (O POVO DA FOLIA)

Vem de tudo quanto é lugar Bem, vem muita gente, vem de Goiânia mesmo,

vem de Itapuranga vem quase todo mundo.

É A FOLIA QUE VAI PRA LÁ...

Não, essa gira por aqui mesmo. Essa gira por aqui. E aí no meio de semana,

fica até um hora, até meia noite, até duas horas, uns vai pro pouso, outros

fica, outros já tem uma pinga, tem um foguete pra soltar, né, (risos)

foguete... a pinga e o vinho não falta de jeito nenhum...

(Marilo) Maria Emília, essa surgiu devido a necessidade do pessoal daqui

gosta muito de festa!, e a outra não tava dando pras pessoas que queria fazer

a festa, aí uma senhora tinha ido na senhora tinha ido, pra receber a coroa, já

tinha conversado com ela de passar a coroa, chegou na hora passou a coroa

para um senhor lá (...), aí ela foi, no mesmo momento tava reunido ao redor

da mesa, fazendo os agradecimentos, falando das pessoas, todo mundo... aí

ela convidou, que todos estavam convidados para uma folia na casa dela no

dia assim... aí ela fez e já passou pra Dona Rita, no caso... ela levantou uma

folia...

(Rita) E os folião... como que é o nome dele? (confusão) aquele Sandro lá de

Goiânia, é eles que é os foliões daqui...

(...) Eu não dou o pouso de folia antes de eu fazer a festa, porque o pouso de

folia a despesa fica todinha por conta da gente. Aí quando foi nessa vez...

eles ficaram de passa a coroa pra ela, aí ela vai passar a coroa pra outra... aí

ficou na confusão... quem ia fazer a festa. Aí o encarregado enfezou e me

mandou buscar lá na cozinha... quando eu cheguei lá na hora eu falei pra ele,

olha, vocês põem a coroa em mim, pra mode vai fazer encrenca nessa folia...

falei desse jeito (...), um cara me pegou e falou assim, ce num fala isso não,

porque senão o santo reis castiga a senhora... eu falei, num to falando com

desaforo e nem com nada não (Marilo – mas a senhora queria a festa...) aí

eu... não eu não queria, eu fui lá pra ajudar!... (Marilo – risos), eles lá que

passou a coroa em mim... eles lá que passou a coroa!, que eu pedisse não!,

ali ele pegou para tirar a folia... que o “Nem” era para ser o encarragado e a

Vadinha a festeira... e o Nem não queria pega...

(pausa começa a falar do mutirão) quando eles chegavam todo mundo ficava

lá dentro admirado... aí mandava sair, abrir porta, acender luz... soltar

foguete... aí o povo já levantava, fazia café... matar capado, limpar milho...

mais era bom demais...

E no mutirão era muito bom, enquanto os homens iam roça as mulheres uma

ia carda algodão e aí depois a festa, aí dançava até o amanhecer... fazia uns

par... nossa mais era bom!

(Marilo – Teve uma folia agora temporona, duma senhora que mora ali, de

Nossa Senhora do Rosário, que fez e agora vai fazer outra de novo... ela

tinha um voto, e ela sentiu que o voto não foi cumprido... agora vai fazer

outra folia... daqui dois meses...)

(Rita – e é bom... ali você bebe, oçe dança, oçe cai ali, levanta... risos...)

145

Nas casas circulam saberes e rezas, tecidos para as roupas da folia, o cumê para as

festas dos vincentinos. Todos componentes do estar- juntos destes sujeitos, tão racionais

quanto primitivos, crianças e adultos de prosas profundas de um imaginário denso. Por

imaginário, tomo de empréstimo da fenomenologia sobretudo Bachelard e Durand e de

Maffesoli a importância da força agregativa no mundo vivido. O imaginário é um componente

irreal pelo qual explicamos o real. Durand (1997) desenvolve a idéia segundo a qual os signos

independente de seu poder de significar, informar ou evocar têm também a capacidade de

ligar e desligar os homens. Tendo sido discípulo de Bachelard, Durand propõe a

espistemologia e a imaginação como pilares do pensamento, busca superar contradições

aparentes. Para Durand, a revolução antropológica empreendida coloca o imaginário como o

conjunto de imagens interrelacionadas que constituem o pensamento do homem. O imaginário

é o pilar donde partem todos os mecanismos do pensamento. Cito por exemplo a narrativa a

seguir sobre a mula sem cabeça, lendas, estórias, assombrações, causos onde circula uma

integração coerente de um aprendizado camponês central:

S1 - D. Genesi, éh... caso assim que a senhora escutava quando era criança

de... assombração... rsrs.?

S2c- Ih ela contou [] foi antes de ontem.

S1 - Que que ela contou?

S2c- Da mula sem cabeça, que tinha uma mulher que... tinha [] de noite ela

fazia oração... saia a cabeça dela ficava pro lado de dentro da casa e o corpo

saía pela rua...

S2 - É que a nergia nossa cabo né... ai [] o relógio, num sabe, contou assim...

que [] mas deu pobrema [] velha [] no relógio, nois tava no escuro né, ai nois

viemo da casa dela [] e fica lá contando caso... eu falei pra ele assim... de

primero vinha umas [] né [] na mulera dos minino, então o povo... nem

existia aquela [], [] não existia energia né, não existia nada, só a luz de azeite

de mamona né – que as muié tirava aqueles tanto né... pra lumiar, [] né, ai

quando pega fogo [], uma hora o pai, outra hora a mãe... pagava a luiz de

azeite [] lá né... lumiar mais é muito num [] na mulera dos minino no imbigo

deles [] né, ai a hora que eles bebia, a outra... o outro ia [] né ai eles [] assim

né [] aceso, vai [] que tá sem dormir ih... [] duma veiz né [] num pudia fica

no escuro não [] e a outra a muié [] tava boa né, e benzia, as muié benzia...

uma levantou ninguém não viu né e [] a cumade dela lá né, e saiu... [] cabeça

rs, []... a cabeça ficou lá dentro mais ninguém viu né... ai quando foi ali []

essa cabeça [] e rolando né no [] né... gemendo e rolando – e era a mula sem

cabeça que invinha pra pegar a cabeça né... diz o povo que daqui assim...

como aqui na minha casa [] pé dela lá na estrada “trop, trop, trop,

trop”parece animal que [] né, e ai quando a viu o barulho chegando, o []na

porta... a cabeça né já tava chegando na porta [] e ai... é pregou a cabeça,

juntou com o corpo. Ai é que [] se foi ela que juntou, sem abrir a porta... ai

eu num alembro né... e ele contou que [] abriu a porta... mas [] não... ou a

cabeça passou por baixo, ou então por cima né... e juntou no corpo da mula

sem cabeça... rs...

146

É o radical latim imago-ginis que explica a variação: Imagem, imaginação e

imaginário. O termo imagem significa a representação de um objeto ou a reprodução mental

de uma sensação na ausência da causa que a produziu. Essa representação vem de

experiências vividas conscientes ou não, passíveis de serem modificadas: como por exemplo a

variação da estória da mula sem cabeça: pedagógica que ajuda as crianças “arteiras” a ficarem

quietas, que ao mesmo tempo circula a uma moralidade institucional “mulher do padre” e tem

uma variação no contar.

Por outro lado, imaginário é ao mesmo tempo função e produto da imaginação.

Composto de imagens mentais, é definido a partir de muitas óticas diferentes, até conflitantes.

Bachelard, por exemplo considera que, graças ao imaginário, a imaginação é essencialmente aberta,

evasiva. No reino do psiquismo humano é como a própria experiência da abertura, a própria

experiência da novidade. Para outros, como Durand, o imaginário é o “conjunto das imagens e das

relações de imagens que constitui o capital pensado do homo sapiens”, o pilar fundamental onde se

encaixam todos os procedimentos do pensamento humano (DURAND, 1997 p. 14).

Estas estórias mal assombradas traduzem uma relação entre mortos e vivos e são ao

mesmo tempo imagens que preenchem um conteúdo onde circula as ações da imaginação. O

imaginário é o produto dessa imaginação e por ele aproximo da memória e das prosas de um

conteúdo cultural. Joana relata sobre a surra dada em um homem dono da fazenda em que ela

morava no povoado de Lua Nova. O fazendeiro estava todo “lanhado” pelas marcas deixadas pelo

negro escravo que estava querendo o seu “enterro”, referindo – se ao ouro enterrado, anteriormente

pelo senhor há duzentos anos atrás. Desta narrativa surge uma hierarquia de poder natural –

sobrenatural da história da mineração da cidade de goiás ainda é revivida na Caiçara do século XXI.

Segundo Jadir Pessoa (1987) em seu texto Ritos e Mitos da Morte em Catuçaba: “(...) os

conhecedores de histórias de almas penadas não estão muito preocupados com sua confirmação ou

com sua verdade. O importante é o que essas histórias querem ensinar” (PESSOA, 1987, p. 44).

Muitas vezes essas histórias se confundem da verdade ao mito e vice e versa,

como o caso do seu sebastião “da cruz”, um pentecoste que queimou e juntou as cruzes do

cemitério e que até hoje mais de quinze anos passados é revivida quando estive no cemitério

do povoado. Alguns pássaros quero quero expulsaram a pesquisadora do local e vi que as

cruzes juntas e as lápides sem indicação criaram um sentimento de perda de identidade,

sentido que os caiçarenses buscam até hoje. A vida o nascimento e a morte das pessoas na

família é também um dado na contagem dos filhos os natimortos não são separados dos filhos

vivos. Para ser um homem de bem entera-se o umbigo na terra para ser um bom fazendeiro,

na representação da hierarquia do dono de terra, como positiva.

147

A confecção da mortalha também é costume entre esses sujeitos. Costura-se a roupa

que deve ser nova para o dia da morte: do renascimento. Se os espaços entre vivos e mortos são

ultrapassados ocorrem as fricções entre esses outros: por isso das histórias de almas penadas

onde o não lugar da busca pelo ambíguo que retorna. Pessoas más, gente violentamente morta

retornam na oralidade as narrações que ouvimos “faz alusão ao tempo da escravidão legal no

Brasil (PESSOA 1987, p. 42) “. Tempo em que se “judiava muito dos escravos”.

O imaginário destes sujeitos cruza histórias, mitos que ensinam sobre o bem, o

mal, o poder, o que é certo e o que é errado, casar com o padre por exemplo, queimar cruzes,

judiar dos negros que voltam para redobrar as surras levadas. São histórias pedagógicas que

na oralidade dos mais velhos aos pés do fogo tecem de cultura o profundo ensinar e aprender

desta lógica simbólica.

No próximo tópico analiso o eixo do trabalho em Caiçara colocando em relevo as

catadoras de pimentas articulando gênero, religião, trabalho na circularidade do saber profundo.

2.2.3 As mãos das trabalhadoras de Caiçara: travessias entre campos de fogo

Este tópico analisa a categoria trabalho no universo das relações atuais da

subproletarização do camponês. Ou melhor a precarização do trabalho sobretudo feminino

nesse âmbito que reverte o sentido do trabalho como valor de troca, desvalorizando e

esvaziando o seu sentido de saber.

As categorias de trabalho que são denominadas por seus sujeitos são as mesmas

que aparecem em Cibele (donos de fazenda, peões, diaristas). Num segundo momento de

volta a esse povoado essa onda de colheita de pimentas, tinha se arrefecido. Pessoas de Cibele

também participaram dessa onda de colheita. A maior parte das plantações estão em Caiçara,

na região de Caxambu, e algumas pequenas propriedades de Cibele (baixa da serra) que

também participou dessa onda de colheita.

China, o dono da Venda relata:

As mulheres colhem pimenta para arisco. As mulheres saem daqui, igual

bóia fria, volta almoça e vai colher. Tem a do doutor Joaquim na, a forte é a

do doutor Joaquim.

Incha a mão da gente, perde o contato...

Tem mulher que fica balançando a mão... arde demais...

Ganha por quilo. Elas só colhem. Mais é o ano inteiro que tem. Agora ta

engarrafando... porque estava estragando... leva pra Inhumas... onde tem

fabrica da Arisco.

148

Você pega um banco, colhe, e passa de um pé para o outro...

Criança vai...

Cada uma tem seu saco. Elas põe na vasilha e conta, no final. Tem umas que

chega pega até 10 quilos.

Esse regime temporário e part time de trabalho são os subcontratados que

proliferam em tantas partes do mundo, (ANTUNES, 2001, p. 105). O autor nessa análise

investiga a divisão social e sexual do trabalho em tempos de desterritorialização e chega

conclusões imprescindíveis a essa análise- ocorre no mundo ocidental uma maior exploração

do trabalho feminino sobretudo em seu aspecto intensivo e rotineiro. A divisão desigual do

capitalismo e o ingresso de maiores contigentes femininos ao mercado de trabalho não

configura uma igualdade entre os sexos, ao contrário acentuam-se as desigualdades quanto ao

trabalho maçante e árduo feito pelas mulheres.

S1 - As mulheres daqui pegam muita pimenta né?

S2 - É tem umas que pegam [].

S1 - [] mas é só 3.

S1b - E tem muita mulher que vai?

S2 - Ah o ano passado tinha veiz que ia até umas 10, mais de 10 muié, agora

não vai muito não

S1b - Diminuiu?

S2 - É que agora elas tá começando a pegar de novo né?

S1 - E na época da colheita []?

S2 - [] mas agora esse ano eu num sei se vai dar pra []?

S1b - Vai criança também?

S2 - Ia mais num era muito pequena não só[].

S1 - As mãe leva os filho né?

S2 - É mais é cuns 12 ano [].

S1 - E quantos kg já dá pra pegar por dia []?

S2 - [] e agora [] quando tá muito tem muié ai que disse que pega até 12,

mais de 12 kg.

S1b - Qual que é a época que pega mais?

S2 - []...

S1 - [] agora né?

S2 - Tá começando... Março Abril... Maio.../mais eu acho que é da mais

colheita é Março [] (s2b)/

S1b - De quanto ceis tão pegando é dá pra comer né, traz pra comer na roça né?

S2 - Eles dão []/eles dá né? (s1b)/, eles agora faiz, de primeiro a gente tinha

que levar, fazer de madrugada e levar.

S1 - É só mulher que pega?

S2 - Não tem uns homi que pega também mas é [].../Os homi tem as mão

pesada, quebra os gainho das pimenta né rs? (s2b)/.

S1b - As crianças maiores de 12 anos – adolescente vão junto?

S2 - Vão mais é muito pouco...

S1 - E criança, mãe que tem menino pequeno?

S2 - []...

S1b - E quando tem a época mesmo de pegar pimenta vai muita gente?

S2 - Vai, quando era aqui perto aqui, ia muito, agora tá longe vai... tem veiz

que o homi dá duas viagem mas o carro dele é pequeno... [].

149

S1b - E junta gente de outra região?

S2 - Não... []

S1b - Da Caiçara, da Cibéli, do morro agudo, vai alguém?

S2 - Muito tempo lá pra Sibéli tinha também ai ia gente daqui pra pegar

pimenta lá/lá em Cibéli? (s1b)/, mas agora já cabo, cabo tudo.

S2b - [] aqui?

S1b - Aonde?

S2b - Lá na baxa da serra perto pro lado de Cibéli ali.

S1b - Lá na baxa da serra?

S2b - É!

S1b - Mas quando que foi essa época que pegava lá na baxa da serra?

S2b - Ah deve ter um ano mais ou menos né, [], mais?/tem mais quando eu

vim pra qui já tinha parado já (s2c)/, já tinha parado, se vei tá com/um ano

(s2c)/, um ano.

S1b - E tinha muita gente de Cibéli que ia pra lá pegar também?

S2 - Ás veiz ia.../da fazenda lá perto, da rua mermo eles num ia não porque ai

o homi levava mais pegava e contava ai o pessoal da Cibéli [], eles []. (s2b)/.

S1 - Qual a diferença de contar, contar pimenta por pimenta?

S2b - Não rancá o cabim dela né – porque a gente pega é com o cabim... ai

eles tira [] pra curtir, pra fazer conserva...

S1b - Vende essas pimentas lá na feira de Faina oi de Itapuranga?

S2b - Não na Ceasa.

S1b - Vai direto pra Ceasa?

S2b - É acho que é. [] disse que segunda feira é pra chegar de novo [] minina

minha ganhá neném ai nois vai pra [].

S1b - Vai né?

S2b - É [] ganhá neném ai [].

S1b - Lá na baxa da serra né, que pegou.../[] Caxambu (s2b)/, Caxambu, e

quando ceis iam lá na [] ali perto do Cibéli né?

S2b - É.

S1b - E tinha gente da região de Cibéli que ia.

S2b - Lá eu nunca fui não, só fui aqui no caxambu aqui, e ali tinha uma

chácara ali também que tinha pimenta ai a minina minha gostava de pegar

pimenta ai eu levava []levava [] pra lá, agora lá pro Caxambu pra lá ih eles

faiz – dá almoço e um lanche.

S1b - O pessoal do CEASA, que é que dá o almoço e o lanche?

S2b - É o [] da pimenta mesmo que dão, dono de serviço.

S1b - Dono de serviço né?

S2b - É!

S1b - Tava falando na época da baxa da serra lá em Cibéli, o povo da rua

não ia, pegar pimenta só?

S2b - É o povo da rua ficava falando que [] pegar né, porque pra gente pegar

sem o talim a mão dói muito e no sol quente queima tudim, nossa e num

rende nada, num pega quase nada porque aquela [] de ficar escoiendo, e ai os

dono da pimenta já levava já tinha as muié lá pra “destalar” né [] o que nois

pegava hoje amanhã elas destalava, nois pegava mais. Foi muito bão essa

época né [] a gente tinha serviço, a gente tinha o dinherim da gente/pegá

pimenta deixa moiá a mão a hora que [] cê num guenta do tanto que

queima... (s2)/, mexer com a [] nossa senhora [] calor né.

S1b - E nessa catação de pimenta ceis lembra de pimenta ceis lembra de

encontrar gente de Cibéli também?

S2b - Tinha poucas mais tinha nessa baxa da serra tinha [].../lá de Caiçara

né? (s1b)/, é.

150

Essa relação corrobora com o número maior de pessoas que acorrem aos

movimentos religiosos, jovens e mulheres. O número elevado de “pretos, pobres e mulheres”

nas religiões pentecostais e neopentecostais

acelera-se em virtude dessa fragmentação do

sujeito na relação perversa do capital no campo que esvazia o sentido de seu trabalho. Saem

então esses sujeitos à procura de sentido para esse sentimento difuso, de dor social, mais uma

vez lotando os bancos das igrejas, para expurgar o mal, a sua identidade negativa de menos

valia em casa, no trabalho e no meio coletivo que os (as) cercam.

Antunes (2001, p. 108, rodapé) contribui com a seguinte passagem fundamental

para esta investigação:

Recentemente o Le Monde, em seu número especial de 1999, com o título

“Bilan Du Monde”, mostrou que “As mulheres trabalham mais do que os

homens em quase todas as sociedades. A disparidade é particularmente

elevada nas zonas rurais dos países em desenvolvimento. Nos países

industrializados a disparidade é menor, mas existe sobretudo na Itália (28%),

na França (11%), e nos Estados Unidos (11%) quando comparada aos

homens (Le Monde 1999, bilan du monde: 19. Fonte: PNUD, 1998)

Finalizo esse capítulo tendo em mente as formas desarticuladas do espaço do

poder do capital sobre o campo. O fogo que queima as mãos femininas vem como uma

imagem de grande queimada não só a da colheita das pimentas, mas da exploração do

universo da cultura camponesa da lida na terra e de seu saber. Uma ameaça do racionalismo

de forma a penetrar no campo, desarticulando em aparência um fundo de saberes desses

astuciosos atores em seu cotidiano. No capítulo três analiso as comunidades de saber

profundo e seu eixo de memória e de seus topos. Parto dos espaços de topofilia dos sujeitos

como resposta segura a esta ameaça. A imagem de gueto maffesoliniana e da fuga ao encontro

do algoz como no filme de Roman Polansky, o pianista traduz o sentido que quero expor. “O

lugar mais seguro é na cova do leão” diz uma das personagens assegurando ao judeu

Wladyslaw Szpilman que ele estaria melhor escondido em frente ao hospital dos feridos

nazistas no centro de Varsóvia. A idéia aqui não é colocar o camponês como “incauto” frente

à estrutura econômica capitalista, mas ressaltar que a proximidade e o avanço do capitalismo

no campo cria aberturas, guetos de saída, mediante o saber profundo, vivo e presente nos

sujeitos que estudei.

Num movimento de “ estou aqui” eles procuram um espaço de expurgar os seus males. Essa foi a análise a que

cheguei no meu trabalho de dissertação.

Capítulo 3

TOPOS DE SABER

3.1 Topofilia de saber I: O não-lugar da memória

Neste capítulo abordo sobre os lugares (topos) de sentido para os sujeitos de Cibele

e Caiçara. Os espaços que abrigam a raiz do saber profundo, tanto no imaginário, em sua

origem (sertão/roça), como os que os definem (casa/rua/vendas/calçadas/igrejas) em seu estar-

juntos. A escola conforme apontei nos capítulos anteriores aparece como o espaço da

aprendizagem oficial e carrega o conteúdo afetual dessas gentes de saber profundo, mas não

será o ponto central desta discussão. Quero expor nesses topos os lugares sonhados, lugares que

surgem das falas desses atores em sua labilidade maffesoliana, traduzida como o “sinônimo do

que está vivo” (MAFFESOLI, 2006, p. 185). A identidade de um lugar aparece como simbólica,

Certeau acrescenta sobre as ocupações dos espaços,: “(...) existe somente um pulular de

passantes, uma rede de estadas tomadas de empréstimo por uma circularidade, uma agitação

através das aparências do próprio, um universo de locações freqüentadas por um não-lugar ou

por lugares sonhados” (CERTEAU, 2005, p. 183). Neste capítulo desenvolvo sobre as

ocupações dos sujeitos nesses lugares e a circularidade de pessoas, que mostra a passagem de

símbolos referenciais: os contornos significantes de Cibele e Caiçara. Não são as pessoas que se

deslocam, mas seus saberes, as estórias de caçadas, lobisomens, as grades para os tapetes, as

benzedeiras, as cantigas das folias, o silenciar sobre os conteúdos de significado de crenças

antigas, o trabalho nas roças e lavouras, a ecologia profunda vista como saber. Diferencio os

povoados e aponto as amarras definidoras de sua matriz de sentido, de seu saber profundo, as

suas similitudes e diferenças, tendo em mente que essas comunidades apresentam uma rede

sobreposta de lógicas não homogêneas, lembrando Simmel que nos diz que o estar-junto pode

ser muito bem o “um contra o outro” (apud MAFFESOLI, 2006, p. 185).

Aponto a relação sertanejos/roceiros, retomando a identidade pessoa/lugar e suas

correspondências, pontuando a memória conteúdo de origem da aprendizagem desses sujeitos,

ressaltando o que Halbwachs (1992, p. 166) diz sobre os espaços habitados, casas, “taperas”,

os grupos segundo o autor: “de algum modo esboçam sua forma no solo e reencontram suas

152

lembranças coletivas no quadro espacial assim definido”. A primeira idéia é de que a memória

do sertão, desse espaço, lugar desconhecido do outro bravio sertanejo, ainda é referência no

dizer desses sujeitos. É o locus de Dioniso ambíguo, do campo, feminino, indomável. A

representação e o termo “sertanejos” apareceram mais em Caiçara do que em Cibele. A

primeira possui acesso direto ao asfalto das cidades circunvizinhas, mas guarda esse conteúdo

sertanejo como um atraso, no linguajar dos pioneiros de Minas em relação às gentes de Goiás,

bem como a relação dos professores da escola, que moram na “rua”, na cidade quanto ao

aprendizado mais “fraco” dos alunos da zona rural. Embora, pelo acesso, Caiçara pudesse ser

vista na polaridade que critico, mais “urbana”, esse acesso pouco tem a ver com o sentido de

núcleo sertanejo que o povoado encerra. Caiçara que é maior, mais populosa, com asfalto

direto e já foi município, possui uma amarra sertaneja fortemente guardada na memória

desses sujeitos, que se sentem esquecidos pela prefeitura de Faina, pelo atendimento médico e

tem na escola seu ancoradouro de ponto oficial com o universo urbano: “A maioria recebe em

Itapuranga. O Faina é chão né. E para Itapuranga é 25 quilômetros, daqui pra lá é 33. É tudo

asfaltado aqui [mostrando a estrada para itapuranga]...”

A identidade contrastiva de “sertanejos” apareceu no contar das gentes desse

povoado e esse fator terá correspondência com a atitude menos ambígua, em relação às

benzedeiras nesse topos, que o silenciar de seu ofício em Cibele, que parecia, à primeira vista,

mais sertaneja, mais protegida em virtude da dificuldade de seu acesso, pela estrada de chão.

Trago falas sobre a referência aos “sertanejos”. Na primeira, a atitude de ver o

sertão e seu tipo como agressivo, indomável no dizer de Dona Joana, mineira de nascimento.

Na Segunda, a diferenciação entre as crianças que vivem na roça e as que vivem na rua (em

Caiçara), de acordo com o relato de Luciene e Vanusa, diretora e professora da escola. Na

terceira, a auto denominação (embora com certa desconfiança deste termo) sertanejos

(goianos de fato e não mineiros que vieram na década de cinqüenta) do relato de Marta.

Ao contar sobre uma moça, que bebeu veneno por gostar de um rapaz que a

família proibia, Dona Joana ressalta o caráter “sertanejo” do rapaz:

S2 - Deixa eu ver... ieu alembro duma que morava fia duma muié – nem num

tinha pai nem mãe mas morava cum a irmã e o cunhado numa casa amarela lá

na onde tem a rua que desce pra baixo e a que vai pra federal ai, aonde tem

uma casa sozinha e tem uma de lá e essa de cá, uma murada, era lá, lá tinha a

fiota irmã da D.Gadina queria casar com o rapaz, o rapaz não prestava,

preguiçoso, pinguço, a irmã e o cunhado num quis deixa ela pegou e bebeu []

fiota... era uma minina bunita... por causa [] fi da Benedita [] que morava ai –

um sertanejo que morava ai, mas num valia de nada, como é que essa menina

ia casar com esse rapaiz, que jeito né, não tinha como/não tinha como (s1)/, éh.

153

Para Luciene e Vanusa, professoras de Caiçara, a falta de vontade de aprender

pode ser representada, no discurso oficial, como deficiência alimentar, salário baixo dos pais

e/ou acesso difícil, traduzidos na representação social. Contraditoriamente, nesse mundo da

fartura (ainda presente), como preguiça em aprender, em virtude do tipo “boçal” do sertanejo

e do caipira de Hugo de Carvalho Ramos, o Jeca vivo nos anos 2006 de Monteiro Lobato,

representação traduzida na linguagem de um tecido social de circularidade, silêncio e

exclusão:

S2 - É bastante aluno da zona rural.

S1b - 195 alunos ao todo?

S2 - Isso, ao todo.

S1 - 60 alunos né da zona rural?

S2 - É!

S1 - Que bom né?

S2 - É!

S1b - Tem alguma diferença dos alunos que são da zona rural dos alunos que

são daqui de dentro da Caiçara?

S2 - Olha em termos assim de estudo, quando eles vem da... igual quando

começou no meu primeiro ano de gestão, a gente conseguiu trazer uns alunos

do Caxambu pra cá, eles tavam tendo muita dificuldade, eles estudavam na

escola Bela Vista, aquela... não sei se vocês passaram por Faina ali, aquela

escola a gente indo pra Faina ele fica pertim do asfalto; essas crianças tinha

muita dificuldade, mas eu não julgo só o aprendizado lá não é porque elas

levantavam 4 horas da manhã e chegavam 3 horas da tarde em casa, elas só

tinha o lanche da escola, então das quatro da manhã até esse horário, elas só

ficava com a merenda da escola, então eu acredito que um pouco pode ser né

eles não desenvolveram muito bem devido a alimentação porque uma

criança com fome num consegue ter rendimento nenhum, então eu julgo isso

ai um pouco. Ai foi por isso – até por isso que eles vieram pra cá, que a mãe

tava achando difícil de mais dessas crianças porque era criança de 8, criança

de 7, de 9 que tava saindo de casa 4 horas da manhã e retornando as 3 da

tarde, a mãe trouxe pra cá devido isso ai.

S1 - Lá na outra escola tava tendo problema com alimentação né?

S2 - É uhum. Porque cê vê, levanta 4 horas da manhã, nunca que come né, não

almoça, pra sair e retornar 3 horas ficar só com a merenda, porque a merenda é

muito pouca então essa criança não tinha mesmo rendimento em sala de aula.

Então o pouco prejuízo era esse. Eu acredito que um pouco era, agora assim

até que a gente não tá tendo dificuldade com aluno – tem aquele aluno assim

que é mais preguiçoso né, igual nós estamos com problema sério de um aluno

aqui a gente até pediu ajuda na secretária em Goiás pra ver o que que a gente

pode ainda tá fazendo com esse aluno – ele não tem rendimento no entanto ele

tá com 3 ano e ainda tá na segunda série, esse ano tá fazendo os 3 ano dele na

segunda, é um aluno muito fraco, despercebido; o pessoal de Goiás já vieram

aqui, olharam levou pra analisar, ele é uma criança assim miudinha, magrinha,

sabe cê vê que ele num é um criança sadia, mas a gente conversa com os pais,

os pais até hoje não tomou providência nenhuma.

S1b - Ele é onde, da onde que é essa criança?

S2 - Ele é da fazenda, fica na... ele tá no morro preto, essa criança, então... os

pais são fraco de situação também, não é pai assim vive é salário que

trabalha em fazenda dos outros.

154

S1b - Aqui a maioria das crianças que são da zona rural, são filhos de pais

que trabalham, são caseiro?

S2 - Não mais tem uns que os pais são próprios, é donos mesmo, tem alunos

aqui que os pais são donos, mas eu tenho muitos também – a maioria os pais

são que trabalha...

Quanto à classificação da identidade “rude”, “preguiçoso”, “despercebido”,

Vanusa completa sobre a linguagem, mais sertaneja das crianças da roça e das regiões de

Caxambu, Caxambu II, Água Espraiada e do trevo de Faina

S1b - Tem alguma diferença das crianças que vem da roça daqui das crianças

da rua?

S2 - Não, não tem.

S1 - Nenhuma []?

S2 - Não as crianças que moram na fazenda – a linguagem delas é mais

assim... mais sertaneja né fala assim.../mais sertaneja? (s1)/, uhum, já

algumas, não são todas não... algumas que não tem televisão ainda né que a

televisão ensina muitas coisas p´ras crianças...

S1b - E as outras crianças quando vêem as crianças mais sertaneja... falar

nessa linguagem mais sertaneja, que que acontece que criança []?

S2 - Ajuda a corrigir rs, corrige né... mas assim criticar ela não criticam

não...

A respeito da representação social de sentido “sertanejo”, Marta, moradora de

Caiçara, ressalta:

S1b - A senhora morava onde?

S2 - Morava na roça, na fazenda.

S1b - Aqui na região?

S2 - É!

S1b - Nasceu aqui?

S2 - Foi, na fazenda.

S1 - Qual fazenda?

S2 - Fazenda do Peixe, agora não é roça mais já vendeu né, meu pai e minha

mãe faleceu ai nois teve que vender.

S1 - E você mudou pra cá pra Caiçara porque?

S2 - É por causa que já tinha vindido lá né ai não tinha jeito de nois ficá lá...

quando vendeu minha mãe era viva, e ai/era não (criança 1)/, era uai, ceis

nim [] ai teve que vende e nois mudô pra cá, ai ficava mais fácil pras minina

istudá, já na roça onde que nois tava, tava muito difici né pra elas vim istudá

né, e [] é muito longe pra pegar o carro pra elas vim istudá... também tive

que mudá não tinha jeito de ficá lá/e [] também na estrada todo dia... é ia lá

na estrada... ai té que um dia eu fui lá, lá perto da escola num foi mãe...?

(criança1)...

S1b - Ai então a senhora mudou mais aqui pra dentro pra facilitar?

S2 - É! É que já tinha vindido né ai num pudia ficar lá ai nois mudô pra cá.

S1b - Mas se não tivesse vendido a senhora ficava lá?

S2 - Nois tinha ficado lá.

S1b - E ai como é que ia fazer o negócio da escola das meninas, elas ia vim []?

155

S2 - [] tinha [] aluno né, [] estuda mas tava morando aqui.

S1b - E a senhora é daqui da região, a senhora é de Goiás?

S2 - É!

S1b - E seus pais?

S2 - Meus pais também é!

S1b - Goiano também?

S2 - É!

S1b - Tudo sertanejo, a mãe e o pai?

S2 - É!

S1b - E seus avós?

S2 - Ah agora meus avós eu num sei não...

S1b - A senhora não conheceu?

S2 - Não.

É este sertão que carrega “as pilhas” do imaginário das pessoas em Caiçara. Ele é

locus praticado na memória dos sujeitos, em suas representações sociais do vasto sertanum,

indicam o lugar e as pessoas: próximos, estranhos, ambíguos. Certeau fala do espaço que

ocupa uma idéia anterior que se tem, ou seja, as pessoas ocupam os lugares numa geografia

poética “ligando gestos e passos, abrindo rumos e direções (...) tornam-se espaços liberados e

ocupáveis”. (CERTEAU, 2005, p. 185). Essa é análise central desse tópico: a idéia de

Memória e Saber do sertão profundo. O sertão é íntimo, é profundo: por isso não está em

lugar algum, e está em todos os lugares, ocupa a memória subterrânea desses sujeitos.

É objetivando buscar a paisagem imaginária desses povoados, que ressalto nessa

tese a noite, o lado obscuro, o imprevisível do inconsciente desses sujeitos, das táticas

cotidianas de seu relato:

Elas até lhe acrescentam o charme inquietante dos diabos ou dos lobisomens

cujas histórias se contam de noite. (...). Escrutando essa realidade fugidia e

permanente, tem-se a impressão de explorar a noite das sociedades, uma

noite mais longa que seus dias, camada obscura onde se distinguem

instituições sucessivas, imensidão marítima onde aparelhos sócio-

econômicos e políticos seriam como que insularidades efêmeras.

(CERTEAU, 2005, p. 105)

As casas, as vendas, as escolas (quando nos momentos lúdicos), as igrejas (no

sentido de comunidade moral, encontros, novenas), são os lugares dos provérbios, das falas,

dos contos, reino do imaginário, “o espaço privado deve abrir-se a fluxos de pessoas que

entram e saem, ser o lugar de passagem de uma circulação contínua, onde se cruzam objetos,

pessoas, palavras e idéias. Pois a vida também é mobilidade, impaciência por mudança,

relação com um plural do outro. (CERTEAU, 2005, p. 207).”

As estórias do imaginário são silenciadas, sobretudo num universo de habitus

evangélico, daí a resistência em Cibele às respostas a essas estórias, representadas. A fala, a

156

princípio, resiste à lembrança, vista como “anterior”, “católica”, das seitas antigas, cripta

camponesa da memória subterrânea, lembrando de sacis, lobisomens, demônios. Tanto que,

em Caiçara, o relato que vem a seguir, foi feito por Vanusa, professora, integrante da

Assembléia de Deus. Essas personagens da mítica infância (e vida adulta sisuda e

desconfiada) passa-se da negativa de que existam (ainda), à informação de que são contadas

pelas crianças “sertanejas” da escola:

S1 - Vocêis ouvia história de casa que tem assombração,?

S2 - Não.

S1 - Nunca ouviu falar []??

S2 - Não...

S1b - Histórias que as crianças te contam na aula no meio da roda?

S2 - Não.

S1b - Fala sobre essas coisas?

S2 - Ah uma menina lá que vem lá do Caxambu, até que ela falou que não

sei se foi o tio dela que viu uma assombração mais assim nem num chegou

em detalhes não só/contou como é que foi (s1)/, é, ai tem também da história

do lobisomem rs... na semana santa né sempre eles falam...

S1b - Como é que é essa história ai?

S2 - Essa eu num sei explicar bem certo assim mais disse que... num sei se é

se guardar, acho num me lembro, num sei se é se guardar bem a semana

santa que o home vira lobisomem – é uma coisa assim... não sei explicar... []

S1b - E as crianças ás vezes contam []?

S2 - Contam...

Mas quando se trata do universo de crenças católicas, as cantigas e estórias são

representadas pela prosa solta dos roceiros, sertanejos (embora esse folião seja católico, e a

esposa, evangélica):

S2 - Rs num tem nada não... é assim no caso assim que era aqui antes ele...

o... a família de antes do [] pra poder aprender a tocar uma viola tocar um

violão né que de primeiro não tinha os métodos que nois tem hoje né pra

poder... ai já começava a fazer a folia, tocar a folia, mexer na folia...

acompanhar a folia isso tudo né... inclusive parece que o [] que é o chefe da

folia lá hoje que é o [] né bem que ele tava falando aquele dia lá [] menos...

né e agora hoje tá diferente; hoje por exemplo no caso do Zé Costa lá... Zé

Costa [] Zé Costa lá do Faina pega um folião lá da Vila [] traz pra cá traz pra

folia/mas hoje depois [] num tem também mais (s2b)/, é agora cabô... agora

terminô, cabô... quem tem do [] pra aquela folia agir morreu, morreu []

enterrou, enterrou, enterrou []... a... a... o benfeitor da folia cabô né, agora

cabô né... aqui por exemplo, vem um folião aqui parece que são até []

aqueles [] né que... que... né vem aqui passa o dia na minha casa vem [] um

almoço uma janta e tudo né... mas já é mas de fora então quer dizer...

[]aquela cocheira aqui como diz o outro []/[] de a pé né... (s2b)/, é... agora

hoje/[] sai daqui [] (s2)/.[]

S1 - Como é que é a cantiga da folia, lembra?

S2 - Tem várias [].

157

S1 - Canta uma ai pra nois...

S2 - Ã rs...?

S1 - Canta ai...

S2 - Rs... a daqui eu num lembro dela bem não... não não lembro não...

lembro não... só lá na roça eu pego meu violão eu canto... mas aqui eu num

lembro não...

S1b - [] violão [] roça o senhor lembra alguma?

S2 - Ã?

S1b - O senhor lembra alguma da roça?

S2 - Lembro.

S1b - O senhor pode cantar um pedacinho pra gente?

S2 - ♪ “O senhor dono da casa escutá que eu vou falar... venham na porta e

abram a porta que é pra nois então entrá... o senhor dono da casa...” []...

PAUSA

S2 - “[]quando o galo deu sinal”, é isso?

S1 - É!

S1b - Que mais?

S2 - O [] também sabe... ♪ “...que nasceu o menino Deus numa noite de

natal... 25 de Dezembro quando o galo deu sinal é que nasceu menino Deus

numa noite de natal ai... ai...” bonita oh aí oh... rs.

Já em Cibele, a folia é recebida pelos católicos, mas os evangélicos lembram-se

das cantigas, embora não a acompanhem mais, alterando o habitus religioso do campesinato

nesse povoado de 42% de pessoas pentecostais. Número expressivo em comparação aos 15 %

da Estatística Nacional (ver capítulo 2). A Folia de Reis que saía de Cibele, já não faz esse

percurso. A coroa, por não ter quem a receba, foi enterrada na entrada do povoado.

Entretanto, os católicos de Cibele recebem a folia que vem de Caiçara. A memória da folia

está gravada na cabeça de seus sujeitos. A festa é o momento do aprendizado, da passagem

via ritual, na cadência do tempo, rememora pessoas reais e imaginárias, lugares reais e

míticos, caleidoscópio da lembrança no espaço do rito. Creio que o habitus (como veremos no

tópico II) de Cibele, mais puritanista (em virtude dos valores da AD), menos iconoclasta,

silencia o tocar dos instrumentos dos foliões, o peso da coroa e as cores das vestimentas dos

palhaços. Suas gentes (refiro-me aos evangélicos) esperam a chegada da folia de Caiçara,

negativa de sua presença como “idolatria”, mas que introduzem, na contradição de suas vidas,

um sabor antigo da vida camponesa, mescla de paganismo, catolicismo rural, anterior à

conversão à verdadeira vida e mais racional, do encontro com Jesus. Pessoa (2005, p. 39)

ressalta:“Enfim, há que se afirmar a exuberância educativa da festa popular. A festa é uma

grande escola. As crianças que começam a dar as primeiras batidas de tambor ou os primeiros

passos no ritual, as que vão acompanhando os pais para simplesmente verem a festa,

introduzem-se numa grande aprendizagem.”

158

3.2 Topos II: os lugares, o trabalho, a proximia, a circularidade

O segundo ponto dessa análise gira em torno do recorte espacial entre Cibele e

Caiçara, a relação da rua, da casa, da roça e nesse espaço a circularidade de pessoas, afetos,

gêneros alimentícios, tecidos, mantimentos, dinheiro no consórcio que garante a solidariedade

orgânica desses grupos. Tomo de empréstimo esse termo circularidade, compondo a idéia de

Bakthin sobre a troca e reciprocidade entre a cultura popular e a erudita, assim como circulam

saberes racionais e saberes profundos. Circularidade que está também ancorada na idéia de

encontro, passagem entre pessoas, objetos, idéias, dos passos seguidos nas casas, observados

quando do trabalho de campo. Ao caminhar, o transeunte circula sentidos, como se o traçado

dos pés seguisse o significante da palavra. Certeau é um autor que ressalta a língua espacial, a

retórica da caminhada (CERTEAU, 2005, p. 178).

Os povoados e seu recorte no espaço são territórios entre o não-lugar do sertão,

tempo da chegada mítica dos carros de boi, da feitura dos ranchos de palha, e o lugar. É

referência desse tempo, mas nele constam nominados, identificados: região da Canastra, Boi

Frouxo, Baixa da Serra, Caxambu, ermo, origem, identificação pessoa/lugar. Roça da fartura,

sertão desconhecido, cidade do banco, remédio. O patrimônio é o locus do sossego, da relação

de confiança, ajuda mútua. Exalta-se tanto em Cibele quanto em Caiçara a proxemia. No

entanto, a representação da ajuda mútua parece ser mais presente em Cibele. Em Caiçara essa

rede é menos evidenciada pelo movimento do povoado, que recebe mais os de fora, para a

construção de estradas, assentados em busca de trabalho (entrevistei um deles, Pedro Bernardo),

até bordéis itinerantes. No entanto, a circulação de pessoas, idéias e objetos, ressalta a

fraternidade camponesa, também presente neste povoado: Neneí, informante em Caiçara,

relatou casualmente: “alguém deixou umas abobrinhas no portão, não sei quem foi.”. O

imaginário mais sertanejo de Caiçara, como apontei anteriormente, faz dela um povoado tão

rico de ligações mundo social e extra sensorial, revela a idéia de que tenha se tornado mais

“urbana”, mesmo que a circularidade desse povoado seja menos evidente que o de Cibele. Já

que Caiçara possui mais moradores “de fora” em virtude da estrada, da escola de 2

grau, da

colheita de pimentas (que embora tenha se recrudescido neste ano, ainda mantém alguns pólos

de produção), e dos deslocamentos mais constantes o povoado supostamente perderia de valores

camponeses. Não é o que acontece. Reforça-se a tradição como forma de pertença a esse lugar e

de sentido de organização de seu ethos e visão de mundo a partir da profundidade de seu saber.

Caiçara, por ser aparentemente mais agitada, apareceu, na representação do

deslocamento das pessoas e de suas trocas, num sentido de “ficar em casa, para evitar a

159

fofoca”. Ou “eu não sou de sair de casa”, “hoje porque vocês estão aqui a Caiçara num

dorme”, conforme apontei sobre os provérbios. O número maior de bares e vendas que

recebem os forasteiros acentuam as identificações dos seus moradores, o habitus da prosa

camponesa. São os lugares de convivialidade, de conversação. Ritos de passagem para etapa

seguinte, as casas e sua intimidade.

Cabarés, cafés e outros espaços públicos que são regiões abertas, quer dizer,

lugares onde é possível dirigir-se aos outros e, por isso mesmo dirigir-se à

alteridade em geral (...). Partimos da idéia de sacralidade das relações

sociais. Esta se exprime, principalmente, na circulação da palavra que, em

geral acompanha a circulação do alimento e da bebida. (MAFFESOLI, 2006,

p. 60)

Aparentemente os contatos e sua circularidade guardam uma certa desconfiança

nas relações neste povoado. Nos bares da cidade ficam os jovens, filhos dos pioneiros de

Caiçara. Marilo, filho de Dona Júlia (informante- chave), mora na rua Minas Gerais, vizinho

de Adjanir, dona da mercearia. A Minas Gerais é a principal via que sai diretamente de

Itapuranga. Marilo é professor da mesma escola onde Luciene, a da Assembléia de Deus,

trabalha. Luciene, por sua vez é filha do vereador João Macena, pessoa de “importância”, de

acordo com Elis e “China”, antigos donos de um dos bares de Caiçara. Já Elis (tornou-se

evangélica da Assembléia de Deus, depois de minha 2

visita a campo), é filha de Neneí,

católica, que faz parte da ordem dos vicentinos. Neneí cuida de Dona Joana, pioneira de

Caiçara e uma das benzedeiras de referência, é vizinha de Dona Júlia e da pessoa mais antiga

da cidade: Senhor Sebastião Souza de 80 anos, benzedor conhecido. Na casa de Seu Sebastião

estava dona Genesi, que retribuía numa vasilha café torrado. Ela cuida de oito netos e mora na

antiga igreja de Cristo que atualmente está abandonada. Genesi é vizinha de Joana e Leonel

que vieram de Lua Nova para serem empregados (ele) no transporte da escola. Joana indicou

o irmão de Leonel, provável informante daquele povoado. Na casa da pastoral da criança,

perto da casa do irmão de Leonel, vivem Sinair (folião) e sua mulher Hidelma, a qual trabalha

na escola. Tem Marta como vizinha, portadora da identidade sertaneja que apontei. Sinair

estava na missa da roça onde encontramos Josiane e o esposo, do casamento que assisti

quando da primeira etapa do trabalho de campo. Este casamento foi feito na sala contígua a

paróquia pelo tabelião Cesário, católico, vizinho de Vanusa, professora da escola e

assembleana. O pastor Marcos mora na Assembléia próxima a casa de Neneí. Luciene é filha

do pessoal que ofereceu a missa na roça, rezada pelo padre Sebastião, onde estava neneí. O

contar de Caiçara é mais coerente, embora esse contato seja visto como de maior urbanidade.

160

Benzedeiras são apontadas em seus ofícios sem serem um assunto periférico, ou proibido,

como em Cibele. Voltarei a esse ponto. Os traçados das ruas no povoado não são

representação de concorrência como em Cibele. Essa circularidade de pessoas, idéias e coisas

em Caiçara parece demostrar que a identidade desses sujeitos não é ameaçada pela entrada de

um racionalismo mais marcante de um hedonismo neopentecostal ameaçador. Inclusive a

Igreja de Cristo “faliu” em caiçara. A igreja Católica é ligada à diocese de Ceres e Rubiataba.

As pessoas de Cibele, povoado menor, interno entre estradas de chão, circulam a

partir de retalhos para as colchas e tapetes de grades, a grade que vem de dona Maria (da

assembléia) para Márcia (Igreja de Cristo). Dona Maria (esposa de Delcídio, tio do marido de

Luciene, diretora do colégio de Caiçara) planta mandiocas e as fornece à mãe da Vaina

(católica e educadora da escola, neta de Dona Alice, pioneira e benzedeira). Vaina, por sua

vez, distribui o polvilho para Dona Antônia (benzedeira moradora há a menos de 4 anos no

povoado, mãe de Emi e esposa do Edson, da lavoura comunitária). Antônia é quem benze os

filhos de Sirlene, cujas raízes destinadas ao chá das meninas, busca com Adélia (bezendeira e

curandeira), taxada de “feiticeira” pelo pastor Bento, da Assembélia. Este aconselha a família

de Marta (jovem assembleana responsável pelo do posto médico, vizinha de Cláudia,

professora e neta de Dona Judite). O pastor lidera a comunidade, é conhecido como “o pai de

Cibele”. Olinda (esposa do católico Antônio) que freqüenta os cultos do pastor Bento. É

vizinha e amiga de Lázara e Manoel, casal idoso que vive sob os cuidados de Marta. Se Bento

é o pai, Já a católica Alice é reconhecida como a “mãe de Cibele”. Alice recebeu o padre em

casa para pagar uma promessa. Alice é considerada antiga benzedeira, tal como dona Judite

da Assembléia e dona Rosa (católica, vizinha de frente de Maximinia). Quanto à dona Judite,

costuma, quando benzia, livrar do quebranto a única filha de Brecholina católica responsável

pela limpeza da igreja, madrinha de Vaina, cujo irmão é casado com a filha daquela.

Brecholina, esposa de seu Losa, pertencera à Igreja de Cristo. Todavia, o marido, Losa,

continua a freqüentá-la. Ele, Márcia (cujas roscas troca pelos chuchus e tomates de

Brecholina), Itamar (informante-chave e responsável pelo consórcio de dinheiro dessa

comunidade) e filhos (Rafael, Sara, Ítalo), bem como Maximinia (esposa de D’Oliveira, mãe

de Márcia e professora da Escola) freqüentam a comunidade do Pastor Vantuir. Freqüentam

também Dona Ione e seu marido, pais da agente de saúde Aparecida. Tem ainda seu

Raimundo, o quim preto, convertido há 10 anos, 78 anos (esposo de Dona Lázara),

personagem simpática desse contexto. Negro, dono de uma roça dentro de Cibele, cuida da

Lavoura comunitária, amigo e parente de Edson- (esposo de Dona Antônia), amigo também

de Divina, católica, mãe de Keila, aluna de Vaina e Maximinia, na escola que tinha Heli como

161

diretor. A direção da escola passou deste para Irom, ambos da Assembléia de Deus. Heli é

genro de Dona Albertina, antiga benzedeira e hoje participante da Assembléia. Os dois dão

aula em Caiçara, à noite. Em Cibele a permanência da luta por bens de salvação é acirrada:

assembleanos em primeiro lugar (contando o das roças vizinhas), igreja de cristo, em segundo

(ligada a Itapuranga) e católicos.

A rede de proxemia é bem costurada. A representação desse universo torna Cibele

como cápsula protetora dos seus sujeitos. Os passos fazem circular sentidos de permanência

desses sujeitos e de outros, como o diferente (Jeová, uma pessoa “especial”), as crianças que

estão sem os pais e que precisam trabalhar (que estavam na casa de Brecholina) são

protegidos, assim como os estranhos pesquisadores.

A partir da fala desses sujeitos cibelenses e caiçarenses ressalto a seguinte

representação: cidade local de médico, da violência, da escola; patrimônio, lugar da

solidariedade (Cibele), da desconfiança (Caiçara), mas do dinheiro pouco, da falta de

recursos; e a roça: tranqüilidade, fartura, “o dinheiro era mais pouco, mas dava...”, local dos

provérbios lembrados por seu Sebastião Souza (pioneiro de Caiçara), “perdeu o chapéu

perdeu tudo”, a contar dos “bichos ” (assombração) que via na roça.

Esquema 4: Representação sobre os lugares.

Cidade: médico/farmácia (+)

Violência (–)

Dinheiro não dá (–)

Escola 2

grau (+)

Patrimônio: médico/farmácia (–)

Dinheiro não dá mais é pouco (–)

Escola 1

grau (+) em Cibele, e de 2

grau (+) em Caiçara

Tranqüilo (+)

Roça: fartura (+)

Dinheiro era pouco mas dava (+)

Amizade (+)

Tranqüilo (+)

162

Aponto, a partir dos relatos em Caiçara e Cibele a representação de seus mínimos

e o desejo de voltar para a roça. A cidade encanta pela comodidade, mas é também local que

não se quer ir, ou não se pode, pelos gastos que implica, ou pela alteração do sentido sobre os

laços. O Patrimônio recorda a memória da roça, locus positivo circundado do não lugar do

sertão. O primeiro relato é de Marilo e Júlia, ambos de caiçara. O segundo de Vaina e Sirlene,

ambas de Cibele.

Eu - O que vocês pensam da vida aqui?

Não sei não, num to sabendo não.

Eu gosto de morar aqui. Eu num dava conta de morar lá em Goiânia. Aqui, a

gente sai, larga a porta encostada. E lá em Goiânia a gente num pode sair

nem pro meio da rua, eu tenho medo. Esses dias eu tive lá, tava olhando

assim, falei, num vou morar aqui não. Eu tenho umas filhas lá, dois que

moram lá. Mas lá eu num costumo não.

(Marilo) Quase não vai não. Sente muita dificuldade por ter sofrido acidente

e de subir no coletivo, porque eles trabalham e a gente chega no horário que

eles estão trabalhando então a gente fica esperando pra busca e demora

demais.

(Eu) - Eles vem aqui? Que freqüência?

Por ano. Algum vem no natal, outro vem mais em julho que quando pega

férias. Outro vem mais assim, semana santa e no carnaval.

(Eu) Tem alguma coisa que a senhora não gosta?

Eu gosto. Aqui tudo eu acho bão. Não tem nada que eu não gosto.

(Marilo) Eu gosto daqui é a paz. Mas eu sempre tive vontade de ir embora

daqui. Eu não fui porque eu cuido da minha mãe. Todos os filhos foram

embora. (Júlia) – Ele não foi embora daqui só por causa de mim. (Marilo) –

inclusive se eu tivesse sido o primeiro filho, ou o mais velho, eu teria ido

primeiro, porque foi todo mundo crescendo ia todo mundo embora,

trabalhar...

Crescer profissionalmente. Adquirir conhecimento. Muitas coisas que eu

vejo quando eu vou lá eu não sei, porque é uma realidade que eu não vivo.

Assim como eles quando chegam na área rural, falam, eu não entendo disso,

eu não conheço. Então assim, há muitos anos que eu estou aqui... querendo

estar mudando de lugar.

(Júlia)

Trabalhei fora. Trabalhava na fazenda. Esse menino era pequeno, ia comigo.

É frita capado, fazer farinha, fazer sabão, cozinhar pra peão.

(Marilo)

Ce sabe como que minha mãe criou nós? Aqui tinha um fazendeiro da

região. Na época, tinha muitos filhos e muitas filhas, ia fazer um casamento.

Aí parava assim, pra organizar: aquilo matar vaca, matar porco, fazia leitoa,

tudo isso, então minha mãe era a especialista pra fazer isso. Então ela ia, ela

163

ganhava (...). De tudo que ela fazia, ela criou nós, 10 filhos assim. Por

exemplo: colhia aquele tanto de roça de feijão aí ela ia cata pra guardar tudo.

Eu como era o menor, eu não estudava ainda, eu ia a semana inteira. Quando

era possível o fazendeiro buscava a gente aqui, cedo. Quando não era a gente

ia a pé. Na maioria das vezes a gente foi a pé.

(Julia) chora

(Marilo) É que a gente lembra, as dificuldade que passou. Mas o bom de

tudo, é que nós nunca soubemos o que era dormir com fome. Toda vida

assim, a panela muito cheia e tinha carne, tinha arroz, tinha feijão. Então,

assim, ia matar porco, era aquelas coisa enorme, assim, eu ficava admirado,

então assim, ela matava e trazia aquele tanto (!!) de coisas pra casa.

Ninguém nunca dormiu com fome, ninguém... a minha família a gente não

sabe o que é fome, eu nunca lidei com isso.

(EU) O que a senhora recebia não era dinheiro,...

Era as coisa pra come, né?.

Trabalhava para alimentar os filhos...

Os mínimos vitais permanecem mais em Cibele que Caiçara, esta última carrega

uma ambigüidade em ser um povoado mais sertanejo (pedido de socorro nas amarras

culturais: folia, missas nas roças, rejeição aos valores exógenos da Igreja de Cristo, trocas dos

mínimos com sabores artificiais de bolos e sucos industrializados), mas carrega uma forma

externa de povoado-dormitório, estéril. A seguir aponto com base no o relato sobre os

mínimos em Cibele a representação do povoado como vista em sua tranqüilidade e também a

relação da roça e da rua:

Vaina

Como é a vida aqui?

Ah!, tranqüila. Muito tranqüila mesmo.

Vivo aqui há 30 anos. Meus pais também.

Meus avós vieram de Minas, veio para Goiás, inclusive moraram aqui

também. Todos moraram aqui, os paternos e os maternos. Inclusive os avós

maternos moram na mesma casa que os meus avós paternos moravam.

Vantagem?

A tranqüilidade mesmo, esse ar puro que tem... ficar longe da cidade grande,

a tranqüilidade, a gente conhece todo mundo, todo mundo é amigo dos

outros...

O que não é bom?

Aí já é hospital que é longe, banco... essas coisas mais modernas... tem que ir

em busca na cidade grande.

Mudança de antes...

Aqui chegou a energia elétrica, o posto telefônico, o posto artesiano. O mais

importante para mim foi a água. A gente precisa muito dessa água... eu acho

que foi importante.

164

Plantas no quintal

Abóbora, bananeira... tudo para despesa. Na roça também a gente planta,

mandioca, mixirica, abacate, jaboticaba, cajamanga, banana... tudo pra nois...

quem pede ganha a gente dividi para os vizinhos.

A gente percebe que na cidade grande é muito mais difícil, se não tiver o

dinheiro não tem como comprar. Enquanto que aqui você ganha, se não tiver

dinheiro você ganha...

S1b - E por quê que cê acha bom morar aqui, Sirlene?

S2 - Porque que eu acho bom?

S1b - É o que que é que é.?? Tem alguma coisa boa que cê gosta de morá

aqui?

S2 - “Mamãe...” Não é porque aqui... calma ai agorinha... é porque aqui é

lugar da gente mais fraco né, e ai pra comprá casa é até mais barato, porque

Itapuranga é caro né/uhum (s1b)/, otros lugares também são caros, aqui é

mais barato, por isso... [].

S1 - É é bom morá na própria casa né?

S2 - É melhor do que pagá aluguel... porque eu já morei de aluguel é

canseira né, é muito caro.

S1b - Que que cê acha aqui da cidade?Que que tem.../e lá pra Itapuranga?

(s1)/, coisas boas ou ruins na cidade?

S2 - Não eu sempre acho bom aqui porque aqui é sossegado né, num tem

assim... fi da gente pode ficá a vontade né... nas outra cidade é mais difícil

né?

S1b - Na cidade...

S2 -...grande/grande (s1b)/, é. Aqui é muito melhor por causa disso né, a

gente vei mais pra cá por causa disso né... é melhor.

Dona Antônia aponta no seu relato a representação roça-rua-corrutela:

S1b - E vocêis gosta aqui... de morar aqui em Cibéli?

S2 - Ah eu to ai mas né purque eu gosto rs.

S1 - A senhora gostava de morar em outro lugar?

S2 - Eu gostava era lá da barra da serra né, barreros.

S1b - Porque, que que tinha de bom lá?

S2 - Ah por que lá é bão mermo né, lugar bão, sadio, água boa – agora eu

nunca morei em currutela, a primeira vez.

S1 - A senhora sempre morou na roça?

S2 - Foi! Sempre na roça, agora é a primeira vez que eu to morando em

currutela assim, nunca morei não.

S1 - Não gosta?

S2 - To ai mas não que a gente gosta né?

S1b - Que que tem de ruim aqui na currutela?

S2 - Rs. Ai, ai aqui sai muita fofoquinha né/não aqui é bão, tá no meio de

gente demais (s2b)/, é sussegado mas se ocêis for suntá o que sai aqui né as

fofoquinha, fica louco/é? (s1b)/, é, a gente tem que falar a verdade né?

S1b - Fofoca de que?

S2 - Assim cunversinha fiada, sabe/currutela [] (s1)/, pois é/mais gente []

(s2b)/,/ah não a gente num [] (s1)/, essa menina minha aqui mermo óh,

pricisa vê o que que sai com o nome dela ai – trem mais ruim do

mundo./igual nóis morô lá embaixo, fui criado [] chegou pra i eu tava com 1

165

ano de idade [] trabaiando o dia inteiro, tinha dia que passava a semana

inteira [] do patrão do dia que chegava, ai a gente chegava e tinha gente né?

(PAUSA)

S1 - E D.Antônia a senhora aqui dentro, que que é diferente daqui da de

morar aqui dentro da rua e morar na roça.

S2 - Ah num sei, eu acho mio na roça porque parece que assim é mi[o a

gente criá uma galinha, poico né, maisi e aqui a gente num tem essa

liberdade ● nois tem essas galinha ai maisi é pouca coisa...

S1b - A senhora é... tem galinha/tem (s2)/, que mais que tem?

S2 - Tem umas galiinha só mermo/criação? (s1b)/, é, poico num tem não.

A idéia do funcionamento da lavoura comunitária também é uma forma de

representação das trocas que mantêm a proximia nos povoados. As referências ao mutirão e a

traição deslocam-se para a organização da lavoura. Em Cibele essa idéia vingou. A colheita

deste ano foi em Abril, tocando 6 sacas para os que dela participaram e envolvendo parte da

comunidade. Antônio Cândido (2003, p. 67) diz sobre o arroz: “O tipo de cultivo é mais

delicado, exige mais atenção e a relação com a comunidade é outra. A lavoura comunitária de

arroz seu funcionamento (...) nos povoados é a da relação da comunidade envolvida. Se não

dá certo a idéia de comunidade não flui”:

S1 - Aqui cêis planta o que aqui no quintal seu Joaquim?

S2 - Aqui o que é de [] pra casa, o que Deus dá força de nois plantá, nois

planta aqui, um pézim de ramo de mandioca, planta milho pra cumê uma

pamonha, comê assado, aqui nois planta uns pézim de jiló, umas coisinha – é

coisinha pôca, porque já tão já tudo muito “novo” num dá conta de zelá de

muita coisa nada né, rs, noé,/éh [] né (s1)/,/[] (s2b)/, tá dando pra dispesinha

nossa,/tá bom, mas já resolve muito né? (s1)/.

S1 - Cêis participa da lavoura?

S2 - Nois participa. E eu [] compretando 3 ano que eu entrei pra turma da

lavora, e sempre tem dado certo.

S1 - Éh bom lá?

S2 - Bom.

S1 - O arroiz é bom?

S2 - Bom viu, bom mesmo.

S1 - E dá pro gasto, o arroiz?

S2 - O nosso arroizi... depois que noisiii passô a participá da lavora, nosso

arroiz sempre tem sobrado do gasto um poquim.

S1 - Sobra?

S2 - Sobra./[] (s1)/, nois dois né?

S1 - Aham.

S2 - Esse ano passado ele “tocou” pra nois 6 saquinho de arroiz.

S1 - 6 sacos?

S2 - Incrisive eu ainda tem 2 saco de arroizi ainda na casca sem “pilar”...

S1 - E vai colher agora?

S2 - O outro já ta “cacheando”.

S1 - E colhe que dia, quando que colhe?

S2 - [] do dia, hoje éh... 21 de março,/éh (s1)/, vamo coiê agora do dia 21 de

abril [] nois tamo coiendo... se Deus quiser.

166

S1 - Então o senhor ainda vai ter do ano passado ainda?

S2 - Têm.

S1 - Têm?

S2 - Tenho.

S1b - Quantos saco que dá?

S2 - O ano passado ele tocou pra cada um de nois 6 saco de arroiz.

S1b - E esse ano o senhor acha que vai dá quantos sacos?

S2 - Eu faço a base de 6 a mesma coisa, se for menos é poquim que o [] esse

ano ficô mais, que o que tava arresorvendo a prantadera, num intidia bem, o

arroiz caiu pôco demais na “maquininha né?”/hum (s1b)/... então ele ficô

fraquim... assim fraco do tanto que ficô prantado, mais o que nasceu tá

bom.../bom né (s1)/.

Já em Caiçara, a representação da lavoura como pilar comunitário não é

destacada, mas ao contrário, fragmentada como se vê no trecho a seguir sobre as artimanhas

políticas advindas das relações em Caiçara:

Algumas pessoas plantam...

* Lavoura comunitária

Uai, ainda em vai... começou com trinta, tá com 12. Planta arroz, pra

despesa. A terra que dá é a Vilma Coelho. (aluguel?) Não, é que vai ficar a

benfeitoria. Depois que terminar tudo aí vai formar, né, um pedaço.

Que dá a semente é a prefeitura.

Elis “A roça do Jorge, eles quiseram fala que é Lavoura comunitária, mas

soa a família dele é que toca. E o candidato a vereador que não ganhou. Aí

eles tem uma terra. O pai do Jorge tem uma terra, aé eles fizeram o mesmo

que se fosse uma lavoura comunitária, só que ele num, num, passa para os

outros, só toca a família dele.”

China “Vem as sementes... com as nota fiscal da lavoura mesmo.”

3.3 Topos III: habitus de lugar e não-lugar: de roça e de sertão em Cibele e Caiçara

A terceira idéia de comparação entre os povoados passa pela noção de habitus

construída pelas pessoas em Cibele e Caiçara. Bourdieu (1998) é um autor clássico que

conduziu seus estudos através da relação habitus e campo. Habitus é conteúdo, enquanto

campo é contexto, forma, a armadura donde parte determinado habitus. Elementos

identificadores que ligam esses sujeitos a uma menor ou maior ruralidade, como exemplifica

este estudo. Tanto os cibelenses quanto os caiçarenses têm estruturas definidoras de sua

ruralidade extraída da memória- raiz do aprender e ensinar social. Habitus é um axioma

escolástico (CERTEAU 2005, p. 332), esquema de onde parte a estrutura de entendimento da

tendência de um indivíduo, dada também pela hexis corporal (“acocorados”, ou “nariz

167

empinados”) e que define a tendência política, o voto, o gosto pela bebida, a escolha

matrimonial, dentre outros. Ao estudar o habitus e a relação com a menor ou maior

escolaridade, Bourdieu (BONNEWITZ, 2003, p. 72) diz que geralmente os filhos de

agricultores sofrem de crise de identidade pela em virtude da mudança de status social através

da escola, como aponto no relato do Zé do Burro e do Tião Lobó.

O habitus não é uma estrutura rígida. É a mediação entre o individual e o coletivo.

A socialização realiza a incorporação do habitus de classe que, reproduzindo ao mesmo

tempo a classe enquanto grupo que compartilha o mesmo habitus, podendo se tornar o

mecanismo de mudança. A socialização é a formação do habitus que é um sistema de

disposições duradouras adquirido pelo indivíduo durante o processo de socialização.

Disposições são inclinações para perceber, sentir, fazer e pensar, interiorizadas pelos

indivíduos, princípios inconscientes de ação, percepção e reflexão. A interiorização

mecanismo essencial da socialização. Os esquemas de percepção são aqueles em se vê o

ethos, ou seja, valores em estado prático e a hexis, as posturas disposições do corpo ao longo

da história. Maus também estuda o Habitus (apua CERTEAU 2005, p. 332) para a análise da

postura corporal, o corpo guarda a marca de sua cultura, na forma altiva do sertanejo e tímida

do caipira.

Habitus é uma “grade de leitura pela qual percebemos e julgamos a realidade”,

define a personalidade de um indivíduo: a escolha da bebida, comida, o voto, tudo isso

produto do habitus.

Receber uma educação é fruto do habitus primário, ligada a uma posição de

classe. Habitus pode ser considerado como um mecanismo de interiorização da exterioridade.

Sujeitos situados em determinada condição social diferente vão adquirir posições diferentes

em relação às escolhas, em relação ao corpo.

Habitus secundário é, por exemplo, o escolar. Não são totalmente determinadas

e livres as escolhas de seus agentes. Diferenças de personalidade individual são apenas uma

variante da personalidade social, sendo esta, a social, apenas o produto de um habitus de

classe. Agimos no espaço social a partir do habitus e assim nos orientamos segundo a lógica

do campo, sem recorrer à reflexão consciente, graças a disposições adquiridas. Por

Economia das práticas, Bourdieu quer dar a entender algo como uma razão imanente às

práticas, sem origem num cálculo explícito, tampouco em determinações exteriores aos

agentes, mas em relação habitus destes. Cada campo é marcado por agentes dotados de

habitus idêntico. O Habitus é um princípio que instaura uma orquestração das práticas sem

maestro.

168

Segundo Bourdieu é pela cultura que os dominantes garantem a sua dominação.

Os dominados participam da aceitação do estado de domínio. O sentido sociológico de cultura

integra o tipo erudito, as práticas intelectuais e as representações dominantes. A Cultura é um

capital na leitura de Bourdieu. O campo cultural funciona como um mercado, com sua oferta e

sua procura. Produtores produzem códigos simbólicos organizados em sistemas culturais

diferenciados, maneiras de ver, gostos pela pintura, cinema, televisão, publicidade. Maneiras

de sentir também.

O que está havendo no universo de intensa ruralidade nesses povoados, ao

contrário da postura bordieusiana, é um jogo de apostas do aumento do capital do saber

profundo, pois a cidade com a estrutura escolar, médica, farmacológica vem perdendo

para esses sujeitos de habitus camponês, a importância de pólo positivo no campo do

saber, saberes não sabidos, versus saberes peritos. Os produtos do saber do campo escolar

atraem para a mudança de vida desses sujeitos, mas a tática cotidiana desses sujeitos

acredita na aprendizagem dada pela cultura de matriz camponesa. Essa referência terá

como fundo: a organização dos sujeitos em relação ao trabalho, na lida da roça, “o

derradeiro serviço”, que é sustento e saber. Outro pólo de organização dos sujeitos no

cotidiano será visto nas formas de organização da terapêutica com o corpo: as curas, as

imposições de mãos na igrejas pentecostais e neopentecostais e a suspeita pela medicina

do Estado. A representação da escola como mudança de vida é o cimento desses sujeitos

do povoado, uma representação da lógica macroestrutural do estudo, enquanto ganho.

Entretanto, as pessoas em suas vidas prendem-se aos laços de seus saberes e realimentam

na teia do profundo saber.

Conforme apontei, o ponto nevrálgico acerca o habitus das pessoas em caiçara é

que o sentido de comunidade consegue salvá-los pela comunidade de laços nos povoados.

Embora Caiçara tenha um habitus sertanejo de fundo, guardado na esteira de seu saber, não há

ambigüidade no contar de sua história. Os traçados e os locais de culto permanecem na

memória desses sujeitos, as/os benzedeiras (ores) circulam e são identificados: Seu Sebastião,

Dona Joaninha, Dona Margarida, numa representação simbólica desses laços que mantêm a

campesinidade de sua estrutura. Em Cibele, mais isolada da estrada de asfalto, no entanto,

parece mais próxima a uma lógica racional, em virtude da alteração de seu habitus pela

presença da Assembléia de Deus e da Igreja de Cristo, especialmente desta última. Se

perguntamos sobre as benzedeiras, “não tem... ou tem...”, são as respostas temerosas da

representação desse saber. A localização e circularidade dessas personagens será vista no

último tópico desse capítulo.

169

A primeira vertente pentecostal, a Assembléia, mantém, por outro lado, um

certo aspecto de resistência contra cultural, mito fundador dessa denominação (mulheres

casadas sentam-se à esquerda, solteiras no meio e homens à direita. Nas cidades esse

“costume” vem se modificando). Acredito que é esse fator que a torna uma denominação

que cresça no mundo rural (conforme abordo no Capítulo 2) mais do que a Universal, por

exemplo. Típica igreja de matriz de significados racional, urbano, individualista,

hedonista da salvação, aqui e agora. A Assembléia, porém, tanto em Caiçara quanto em

Cibele, reascende um sentido de comunidade via orações e cultos privados no dogma do

arrebatamento que pode ser visto na Harpa Cristã, cânticos tais como “mui breve Cristo

voltará e os seus ao céu levará (HARPA CRISTÃ, 183, BÍBLIA, 1995)”. Às

representações da ancoragem da assembléia na vida de seus fiéis acrescentam-se às visões

de mundo da lógica camponesa.

Em Caiçara, as festas católicas (da Igreja N.S da Guia em Maio) rememoram a

comunidade de santos como a folia de Caiçara, por exemplo. Reforça-se o estar- juntos. Em

Cibele as festas “urbanas” como a cavalgada ecológica e os cultos privados são também

formas retraduzidas dessas comunidades primitivas: importa estar-juntos em uníssono

aquecendo-se como brasas uns aos outros. A participação dos vicentinos e a presença da

Assembléia de Deus em Caiçara são feixes dessa mesma matriz do estar-juntos do sentido

sertanejo de sua gente contra a lógica hedonista da Igreja de Cristo (uso de som High Tech,

habitus racional individualista, apelo a idéia do demônio, leitura da bíblia a esmo, estrutura de

igreja tipo empresa possuindo inclusive carteira de membros).

Martins (1995, p. 68-69) ao estudar o campesinato brasileiro relata experiências

religiosas tais como conversões ao pentecostalismo ocorridas em Catulé no ano de 1954.

Nesse processo deu-se início a uma matança geral, de crianças, inclusive. Esse surto místico

foi analisado por Martins como passagem desses posseiros a possuídos. A referência à besta

fera feita Por Velho (1987) no norte do país entre os caboclos demonstra de que forma circula

o imaginário medieval, prenhe dessas figuras: anjos, demônios, almas penadas, lobisomens e

que são ressemantizados via pretensa racionalidade pentecostal.

Os usos e costumes da Assembléia coincidiram com a moralidade e o aspecto

tradicional da separação sexual (casa/rua, mundo feminino/masculino) de forte sentido

camponês. Para Oro (1996, p. 49-50), o contexto formador do habitus camponês casa-se com

a matriz ascética do pentecostalismo da Assembléia: “muitos pentecostais possuem um

passado no meio rural e sustentam valores tradicionais, especialmente nos campos da moral e

da religiosidade.”

170

A Assembléia articula-se como uma forma de utilizar a ordem para proveito

próprio. É esse o domínio desta Igreja no meio rural, sendo salvos pela palavra de Deus

devem falar de outra forma sobre o ser camponês: resistente a dura imposição da estrutura

econômica, reforçar a moralidade e a honra de seu ethos, demarcar a exclusão na forma

acética de seus pares, acentuar exclusão do homem do campo tout court. “O camponês

brasileiro é desenraizado, é migrante, é itinerante. (MARTINS 1995, p. 17).” Certeau

acrescenta (2005, p. 78-79):

Os crentes rurais desfazem assim a fatalidade da ordem estabelecida. E o

fazem utilizando um quadro de referência que, também ele, vem de um

poder externo (a religião imposta pelos missionários). Reempregam um

sistema que, muito longe de lhes ser próprio, foi construído e propagado por

outros, e marcam esse reemprego por ‘super ações’, excrescências do

miraculoso que as autoridades civis e religiosas sempre olharam com

suspeita, e com razão. Um uso popular da religião modifica-lhe o

funcionamento. Uma maneira de falar essa linguagem recebida a transforma

em um canto de resistência, sem que essa metamorfose interna comprometa

a sinceridade com a qual pode ser acreditada, nem a lucidez com a qual aliás,

se vêem as lutas e as desigualdades que se ocultam sob a ordem estabelecida.

Cibele reinventa-se na lavoura comunitária, na cavalgada ecológica, nas trocas de

seus mínimos. O estrangulamento de caiçara via avanço do capitalismo no campo suscita

estratégias de reivenção, pedido de socorro que altera a representação do “esquecimento” de

que seus sujeitos queixam. Caiçara ancora-se na ebulição popular das festas como a folia, da

missa na roça, da rejeição pela Igreja de Cristo, todas estratégias de manutenção de um código

de matriz simbólica camponesa, reatam os laços pela memória desses momentos sociais.

Utilizando o modelo do tipo – ideal weberiano posso afirmar que Cibele tem o

habitus do lugar (patrimônio) e da roça, Caiçara tem o habitus do lugar (patrimônio), da roça

e do não-lugar do sertão ligado ao profundo saber camponês como forma de manutenção da

comunidade, proteção vinda do saber camponês:

Esquema 5: Habitus do lugar e do não lugar

A.1) Habitus do não lugar: Cibele « _

Caiçara » +

A. 2) Saber Profundo:

Cibele (periférico e reticente) «---------------» Caiçara (central e eloqüente)

171

Dessa forma, Caiçara embora seja menos isolada, tenha um maior trânsito de

pessoas e uma menor circularidade (aparente) entre elas e uma maior proximidade de gente de

fora pode ser classificada como um bairro de estilo urbano de intensa ruralidade, como os da

periferia de cidades como Goiânia, por exemplo. Embora a idéia de representação “sertaneja”

tenha sido mencionada mais vezes em caiçara, por ser mais antiga, o contato com o outro a

define na fricção fronteiriça entre tribos de maior ou menor ruralidade. É como se fosse a

primeira vista uma cidade dormitório, mas que encerra um sentido de tribo sertaneja

circundada, traspassada pela imposição do capital. É justamente essa proximidade que lembra

à memória a essência de seu ethos e visão de mundo que a macro estrutura não absorve por

inteiro: o imaginário, a estrutura familiar e de trabalho (ver o depoimento da roça de seu

Afonso versus os das catadoras de pimentas), o saber das benzeções.

Esse dizer tem uma centralidade de eixo organizacional da comunidade que possui

na briga de sentido simbólico

um contrato apaziguador entre seus agentes. Como se Caiçara

fosse comparada na parábola do filho pródigo a essa personagem. Cibele (embora mais jovem

seria a personagem do filho mais velho). O primeiro vai e gasta os bens do pai, mas se

descobre, descortina a identidade de que ele verdadeiramente é e não o que deveria ser. Cibele

é o filho que não saiu de perto (do universo de que é origem), mas por isso mesmo não viu, ou

veja menos aquilo que a constitui verdadeiramente. Sob as amarras do capital Caiçara se

descobre, Cibele mais incauta inebria- se pela lógica hedonista (falo do papel da Igreja de

Cristo que está na comunidade desde 1992), embora não assuma por inteiro, porque está

relativamente “isolada” desse universo, ambas no entanto, gerem-se pela matriz cultural de

saber profundo. Seu Afonso da Horta é um desses sujeitos de saber profundo, emblema do

que tento demonstrar. Nasceu em minas, foi criado “toda vida em Caiçara”, fez cursos sobre

plantação, drenagem de solo, mas no que ele confia mesmo é em seu saber, aprendido “não se

sabe de onde”, tal como Mennochio, de cabeça:

Afonso da horta

O senhor mora aqui em Caiçara a quanto tempo?

20 anos. Eu sou de Minas, de Passatempo.

Eu só nasci em passatempo. Vim pra cá eu tava com dois anos e acabei de

criar aqui, né? Aí se for pra mim voltar lá hoje eu estranho. Que lá a região é

fraca demais, terra ruim, dá trabalho. Eu voltei lá quando eu tava com uns 21

anos de idade... hoje eu to com 52 anos.

Na escola os dizeres católicos e da assembléia estampados lado a lado em virtude do dia das mães é um

exemplo, bem como na refeição o suco industrializado rega o cumê antigo: arroz, feijão e mistura.

172

O senhor veio foi para caiçara mesmo?

Não nois veio pra Rio de Peixe aqui... mas só tinha Caiçara mesmo. Sou

casado, uma filha mora aqui a outra mora em Goiânia.

A vida aqui eu adoro. Eu cuido aqui da horta tá fazendo dois anos. Eu mais

gosto é de cuidar de horta. Eu, mode um problema meu, eu sofri uma parada

cardíaca... e aí esse serviço eu faço ele ele á um serviço maneiro... porque eu

só agüento trabalhando em horta, porque o serviço braçal, foice, machado,

esse eu não dou conta não.

Antes eu trabalhava na roça, fazia de tudo. Aí a gente foi aprendendo na

horta caseira, foi aprendendo com os amigos, a gente andava, a gente via, aí

foi praticando.

Este ano já saiu um curso aí, já aprendeu alguma coisa que a gente não sabia.

Mas eu mesmo falei eu vou assisti o curso, mas pro que eu já sei... eu não

preciso não, é assim bom para alguma coisa que a gente não sabe...

O diferente que eu aprendi no curso, foi só o veneno caseiro que eu não

conhecia... urina de vaca, e um outro tipo de plantação... mas eu não uso...

aquilo lá foi só a aula que ele deu... ta tampado até hoje... e eu não vou

usar... eu acho melhor manter a horta no limpo, inseto vê, pegar e matar do

que passar o veneno... Aqui eu mando para o Faina, e o que vende aqui é

para manter a horta.

Figura 20: Afonso da Horta.

Fonte: Acervo da autora.

Embora tenha ter feito o curso, entrado em contato com o saber racional, Afonso

assinala que não precisa dele, “aquilo foi só aula que ele deu”, mas, “pro que eu já sei... eu

não preciso não”. A representação do saber em Caiçara assegura-se na identificações com o

universo camponês emaranhado da lógica urbana. De acordo com Ellen e KlaasWoortmann

na análise sobre a lógica e a simbólica da lavoura camponesa (1997, p. 11): “a transmissão do

saber é mais do que transmissão de técnicas: ela envolve valores, construção de papéis, etc.”

173

A relação trabalho, terra, família que engendra o saber camponês é um apelo deste povoado a

um retorno às raízes camponesas. Seu Afonso é um personagem deste saber. Quando a

lavoura comunitária é citada neste povoado a idéia de comunidade não parece clara, e não é

reforça por esse intermédio, como ocorre em Cibele. Nesse último, a lavoura ata as pessoas

naquele lugar. No entanto, as pessoas de Caiçara pontuam em seus sujeitos de saber profundo,

tal como seu Afonso, os paradigmas da profundidade, recorrendo à tradição camponesa de

que precisam para recordar em que o trabalho, a terra, a família são os eixos que mantêm o

povoado vivo.

Cibele, por outro lado, parece ser dominada à primeira vista pela natureza e menos

pela racionalidade da macro estrutura econômica. Neste contexto, a circularidade entre

pessoas vai costurando uma rede afetual típica de uma comunidade de estrutura camponesa

tão somente. Ocorre porém, que há um aspecto concorrencial bastante forte. O contrato dos

agentes na briga por bens de salvação é bastante acirrada e o isolamento (digo de Cibele em

relação a estrada que é de terra) poderia aparentemente protegê-la da lógica racional. A

representação da Assembléia de Deus (rígida demais), da igreja católica (negligência no

tocante às missas mensais) e a presença por parte dos fiéis da Igreja de Cristo são forças que

brigam neste campo. Esta última, além do contato político e do acesso à prefeitura de

Itapuranga dá uma roupagem diferente a esse habitus primário. Dos 222

moradores 93 são

evangélicos totalizando 42%. Desses 93, 50 são da Igreja de Cristo. A Assembléia foi

perdendo em capital na briga por bens de salvação. No entanto, a AD possui 70 membros

contando os da “roça” (43 de Cibele e 27 das regiões vizinhas). A representação da AD por

parte dos fiéis da Igreja de Cristo é exemplificada pela frase: “cala onde deve falar, fala onde

deve calar”.

Esse aspecto da novos significados religiosos, desde a década de noventa, altera a

centralidade da matriz camponesa, seu ethos e visão de mundo. As formas tradicionais, a

moralidade, a fartura, os mínimos são lidos em novos tempos globais como “tomar posse da

palavra”, “ser próspero”. Nessa luta entre evangélicos e seu poder de força nova lógica

acompanha um silenciar das formas camponesas do saber que aparece periférico no povoado.

Um dizer ambíguo sobre a localização da primeira Igreja Católica (“ficava na entrada onde é a

rua asfaltada”/“ficava onde sempre esteve”), sobre se há ou não benzedeiras (“tem”/“não

tem”), fazem com que a circularidade entre as pessoas e esses sujeitos, guardem esse saber

profundo.

Levantamento feito em documentos do cartório local.

174

O profundo é mais praticado no cotidiano de Caiçara apesar da estrada que corta a

cidade. Caiçara é uma cidadela medieval, enquanto Cibele está a caça das bruxas porque o

tónus racionalista invadiu o habitus de seus sujeitos. Não é que a crença nos demônios não

esteja no imaginário do campesinato de memória pagã, mas que a volta desse sentido de

expurgo, neopentecostal está presente na memória subterrânea desses sujeitos como a

passagem da Era Medieval a Era Moderna. A pobreza comunitária é a demonização de uma

amarra coletiva que na igreja é lembrada como a vida anterior à conversão e que hoje na

riqueza e na posse da palavra Jesus pode salvar, dar a retribuição do filho que crê na riqueza e

na mudança. Modelos de sentido similares aos neopentecostais: Igreja Universal, Comunidade

Cristã e Igreja de Cristo.

Para os curandeiros e benzedeiras convertidos outros nomes

aparecem: obreiros, pastores. Esse é um dado também visto na Assembléia de Deus, mas o

fator da riqueza como dom divino é mais trabalhada pelo neopentacostalismo.

O apelo à maldição é típico desse expurgo ao atraso, “perda de tempo” (folias,

benzeções): pobreza, vida antiga e desejo de mudança no eclipse do saber profundo pelo saber

perito do cálculo e da lógica racional, que contradizem a representação tradicional sobre o

mundo dos sujeitos de Cibele. Esta é comunidade em que seu saber profundo está mais

ameaçado por ser considerado não legítimo, varredura por debaixo do tapete de saberes

arcaicos da identidade desses sujeitos, identidade em crise. Abordo a seguir a representação

para a lógica neopentecostal do suicídio como fato social e da crença na feitiçaria de tipo

contágio. Essa referência é outra inserção de uma lógica neopentecostal da explicação do

suicídio (na fala dos fiéis da Igreja de Cristo) que no dizer dos adeptos dessa denominação

propensão de suicidas dá-se mais entre os católicos. Não é o que Durkheim vira no século

XIX e que comparo com base no relato de Itamar. O alcoolismo, a prostituição, as crenças nas

feitiçarias e ritos camponeses são substituídos pela idéia de prosperidade. Entretanto no

contexto da fala dos convertidos na liminaridade entre a vida tradicional que está em crise, o

ethos católico de antes e o pentecostal de agora é indício da concorrência entre as lógicas

simbólicas. O suicida perde a sua referência, seus valores estão em xeque. A coesão

tradicional da crença é abalada pela passagem de um fio neopentecostal que enxerga a crise

(social de variação individual) pessoal como maldição hereditária que atrasa a pessoa e deve

ser quebrada na Igreja.

S2 - Ai [] alto [] é isso quando alguém que abre a boca porque a palavra tem

poder então quando alguém fala ele ta fazendo uma maldição, e aquela

Ainda sem estudo conforme pesquisa bibliográfica.

175

maldição pode acompanha segundo a bíblia até a 3º a 4º geração, se num fô

quebrada ela vem arrastando o [] né até chegá.

S1 - O quebrado...

S2 - Agora a hereditária, por exemplo, um pai morreu de suicídio, aquela

maldição, depois vem também, vem acompanhando até 3º e 4º geração.

S2b - É quando Itamar fala quebrada [] deixa eu te falar: eu não conheci,

aliás, eu conheço o Itamar acho [] conhece ele/sei (s2)/, cê já viu como ele

anda né, toda... aquilo foi um tiro.A famíla da minha mãe, foi uma maldição

de suicídio com um tiro de revólver [] a pessoa,/ã (s1)/, é ele mesmo atirava

nele, a família da minha mãe/no ouvido? (s1)/, ouvido e eu não conheci ele,

minha mãe me contava/mas atirava dentro da boca ou no ouvido? (s1)/, no

ouvido, mas a minha mãe contava: “ah fulano, tio fulano de tal suicidou, tia

fulana de tal deu tiro no ouvido; depois, isso foi em Minas, quando nois...

depois já deu casada, veio esse homi fala nesse [] né que hoje ele mora em

Itapuranga ele [], Seu Zeca []; quando eu conheci ele, eu não encarava ele de

jeito nenhum, ai um dia eu perguntei pra minha mãe: “mãe porquê seu Zeca

tem o rosto, a boca dele daquela jeito? “Ela falou assim: “Foi um tiro que ele

mesmo deu nele um tiro/[] (s1)/, [], a boca dele é toda torta, o olho todo

puxado pra fora; e ai o que que aconteceu, começou a surgir as pessoas que é

mais esclarecida que tinha que ser quebrado a maldição, que esse espírito []

fazendo as pessoas [], então graças a Deus hoje/diminuiu muito? (s1)/, nossa

a família da minha mãe graças a deus já num... né. É uma geração mais nova

né então mas...

O suicídio, como fato social, exemplifica as atitudes individuais que refletem uma

maldição de contágio (nível individual em contato com um contexto social, ir a um centro

espírita por exemplo) a uma maldição mais estrutural (demônios hereditários: suicídio,

alcoolismo, pobreza etc). Uma e outra devem ser quebradas e se referem à estrutura

tradicional nas crenças antigas demonizadas na representação do neopentecostalismo: da

crença a uma crença maior da força dessa tradição que atrasa a vida da pessoa. Não é uma

ruptura na crença, mas um expurgo dessa estrutura tradicional que ainda se crê, que é,

entretanto, um empecilho à mudança de vida do indivíduo.

Segundo Eliade (1998, p. 326):

A expulsão dos demônios e dos espíritos, o regresso simbólico ao caos

primordial, tudo isso significa a abolição do tempo profano, do tempo

antigo. No qual se verificaram, por um lado, os acontecimentos destituídos

de sentido, e por outro, todos os desvios.

Para Durkheim em sua obra O suicídio que data de 1897, há uma indagação

central “quais são as fronteiras que unem os homens uns aos outros?”, como a sociedade se

conserva? A questão da solidariedade social é fundamental no pensamento de Durkheim

principalmente sobre o seu estudo do suicídio. Não é objetivo traçar uma correlação do

número de suicídios em uma estatística como Durkheim fez em seu trabalho, mas verificar a

176

representação para o universo neopentecostal desta referência ao suicídio. Durkheim quando

diz que os suicídios ocorrem mais no universo protestante reforça a idéia de que em momento

de crise e pela próprio habitus protestante o indivíduo sente-se mais sozinho no mundo, a

tendência é maior devido a socialidade de base antiga, católica, ter-se fragmentado

Se em lugar de vermos no suicídio apenas eventos particulares, isolados uns

dos outros e que exijam, cada um deles, exame em separado, considerarmos

o conjunto dos suicídios cometidos em dada sociedade durante um dado

espaço de tempo, iremos verificar que o total assim obtido não é a simples

soma de unidades independentes, um todo de coleção, mas que constitui por

si mesmo um fato que é novo e sui generis, com unidade e individualidade, e

pois com sua natureza própria, e que, além disso, essa natureza é

eminentemente social. (DURKHEIM,

1982, p. 18)

Durkheim afirma que há em cada sociedade uma ordem de classificação de

indivíduos predispostos ao suicídio, em virtude de sua maior ou menor ligação com a

estrutura basal da sociedade. Quanto maior a adesão do indivíduo ao grupo, menor a

tendência suicida dada por causas sociais.

Há essa perda da coesão social constituinte de Cibele, crise de valores, em virtude

de seu momento de confluência neopentecostal que desarticula o habitus camponês de base.

Caiçara provavelmente deve ter passado por esse estágio (agonia do tradicional, entrada de

novos movimentos religiosos, retomada da estrutura constituinte de seu ethos organizado no

eixo- igreja católica, vicentinos e assembléia de deus). Em Cibele a referência a estados

limítrofes de morte individual, suicídios que são citados na fala dos adeptos neopentecostais

(ruptura do usos e costumes da AD, proselitismo, glossolalia, prosperidade e “quebra de

maldição) deve ser fruto da crise dos valores pelos quais Cibele passa, um limite entre a

aposta no saber perito versus a ambígua relação com o saber profundo que a constituiu, vetor

primário de seus pares.

“A influência benfazeja da religião não se deve, pois, à natureza específica das

concepções religiosas. Se ela protege o homem contra o desejo de se destruir, não é porque

lhe pregue, com argumentos peculiares, o respeito por sua pessoa, mas porque é uma

sociedade”. Explica, também, que “o que constitui essa sociedade é a existência de certo

número de crenças e de práticas comuns a todos os fiéis, crenças que são tradicionais e, por

conseguinte, obrigatórias”, para o universo católico, por exemplo (DURKHEIM, 1982, p.

129). Para o autor, o número de suicídios entre os protestantes é maior (visto no século XIX-

XX), em virtude da solidão pelo qual o indivíduo na busca de salvação pessoal se encontra.

Weber apontou anos mais tarde esse fator relativo ao crescimento do ascetismo intramundano

177

da crença na salvação e na teoria da predestinação, bem como na ausência dos mediadores

mágicos do protestantismo histórico (calvinismo, puritanismo). Todos eles causas do

crescimento do capitalismo, o aumento do capital individual pela desarticulação da

comunidade católica de base. Esses autores validam o que procuro abordar: a pessoa da

relações tradicionais que sente-se, pela busca racional da salvação, rompendo com os valores

que a constituíam a família, a comunidade, em que o trabalho passa a ser encarado como dom

de Deus, na busca individual e não mais coletiva.

S1 - Mas fora as amigas da sua mãe, outras famílias daqui de [], outro tipo

de maldição, cê falou desse pessoal da prostituição, tem outro...??

S2 - É povo de [] mesmo eu acredito que é maldição, cê pode vê, uns fala:

“não isso é hereditário, segundo o que a gente aprendeu por exemplo, na

família tem um, sofre de coração, todos os irmão morre do coração, na

verdade isso não é uma coisa... tem um caso que... maisi no fundo mesmo é

uma maldição que tem. Pode vê que quando morre um de câncer na família,

quase todos também morre de câncer...

S1b - Que que faiz pra quebrar essa maldição?

S2 - Uai, num é que as igreja evangélica, são mais... sabe aquelas, mas é

porque elas trabalha com arma certa.As igreja evangélica segundo a bíblia

eles tem condição de quebrá [] arma certa que ta na bíblia; através de jejum,

de oração.

S2b - E em todas falando que eu não aceito.../pode determinar que não aceita

(s2)/, eu não aceito isso na minha vida, aconteceu, os meu familiares me

disse, na minha vida não [].

S1b - E os familiares que aconteceu isso, eles era de alguma religião?

S2b - Não, que eu saiba eles eram católicos.

S2 - Tem uma coisa que gera a maldição é uma pessoa que procura sempre,

sempre “terrero”

S1b - Terrero.

S2 - Aqui tinha uma mulher, ela foi pra nossa igreja, um homi também o

Joaquim né, esse Joaquim ele quase morreu um dia, sempre mexia com esse,

procurava ele disse que algo vinha, vinha algo [] mesmo, ele me contando,

ele passou mal quase morreu, ai ele veio pra igreja e fiava possesso; você já

viu alguém possesso?

PAUSA (...)

S1 - Mas essa pessoas que vão lá nenhum é da igreja evangélica?

S2b - Não... as pessoas que vão lá que num é evangélica não...

S2 - Inclusive esse vizim meu aqui, sempre eu carrego ele sabe, [] no médico

lá[] ele veim aqui em casa pra mim levá ele num curador pra lá de

Itapuranga, eu peguei e tentei convencer, falei:”oh isso só talvez melhore

agora, o inimigo também num vai quere trabalha de derrota assim né duma

veiz, e geralmente a pessoa que vai num coisa desse na hora ele melhora, ele

é iludido né, mas depois ele paga um preço muito mais alto...

S1b - E aqui dentro do [] tem gente que faiz oração?

S2 - Pra...?/[] (s1b) (s2)/,/é evangélica faiz (s2b)/, tem... inclusive eu já fui,

eu já [] uma veiz eu trabalhava na mata, eu peguei um saco de arroiz pesado

e eles fala.caiu a espinha./caiu a espinha (s1b)/, []... eu ia jogá bola e ficava

com falta de ar/[] (s2b)/, disse que era espinha caída, eu fui lá/aonde? (s1b)/,

e benzeu e sarou.

178

Os possessos perderam o eixo tradicional de crença, e passam a apostar na busca

individual de cura a solução de seus males. O indivíduo (sujeito da racionalidade) pivot da era

moderna convive nas tribos, como em Cibele sendo também pessoa (sujeito da comunidade,

das tribos). Segundo Da Matta (2000), foi Tocqueville que “inventou, em 1842, a expressão

individualismo” com base no trecho a seguir discuto a liminaridade entre os eixos indivíduo

(sujeito da era moderna) e pessoa (sujeito da era medieval e da pós-moderna) que são

manifestados em Cibele, sobretudo:

A questão central aqui, como Dumont tornou claro e repetidamente

acentuou, indo além do ensaio clássico de Marcel Mauss (1974) sobre a idéia

do "eu", é a diferenciação crítica entre o indivíduo como realidade empírica

e o estabelecimento deste como uma entidade social autônoma ou um valor

social ¾ um fenômeno sociopolítico importantíssimo, original e

primordialmente associado à ideologia construída na Europa Ocidental,

agigantada nos Estados Unidos e contemporaneamente massificada por meio

de um processo mundial de aculturação.

Meu ponto de vista é que esse problema diz respeito a uma passagem da

individualização (e da individualidade), que  permitam-me a grande

narrativa  são experiências da condição humana, para o individualismo,

que é uma ideologia (um valor ou uma determinação social coercitiva e

consciente) central apenas na chamada civilização ocidental. Assim, se a

individualização é uma experiência universal, destinada a ser culturalmente

reconhecida, marcada, enfrentada ou levada em consideração por todas as

sociedades humanas, o individualismo é uma sofisticada elaboração

ideológica particular ao Ocidente, mas que, não obstante, é projetada em

outras sociedades e culturas como um dado universal da experiência

humana.

Outra representação que emergiu das narrativas entre os neopentecostais

procurando responder quem é esse sujeito camponês de hoje foi a menção à hierarquia no

reino demoníaco. Esta se dá pelo contágio em determinados povoados e sua força correlativa

indo do demônio menor ao maior, da igreja mais fraca a mais forte. Assim, precisa de maior

organização para a quebra de sua força:

PAUSA (...)

S2 - E tem outra coisa também, que a gente foi aprendendo assim, que o

reino do inferno é muito atualizado, por exemplo também tem um caso que

ela pega uma região tipo Itapuranga, ele usa essa [] também... pega uma

região como Itapuranga e trabalha ali só naquela área; cê pode vê que tem

uma cidade que as pessoas morre de [], tem área que cê pode vê que é uma

região que acontece tantos acidentes né[] acidente, então o reino do inferno é

assim, ele trabalha por área sabe, tem região que ele só age daquela forma...

toda região tem um caso de maldição... nós aprendemos assim, que ele pega

por área.

179

S1 - É tanto aqui [] que eles tem acidente, Por causa de[]?

S2b - Sempre tem um acidente ali naquela local, sempre tem...

S1 - Nesse local do...

S2b - Éh... [] O tipo de morte que a gente suicida.../[] (s2)/, tipo de acidente,

daquela área como se tivesse um espírito ali né./isso (s2)?

S2 - Tem a maldição, mas geralmente é maldição, mas geralmente também

da organização do reinos das trevas que trabalha naquela área, porque não

vai pegar toda uma área... que cê sabe que tem escala, tem, o que nois

aprendemos que o inferno também tem as como chama a.... como uma

escadas tem os inferiores, superiores,/uhum (s1b)/, tem os que age naquela,

por exemplo... em Brasília, se você chegar lá tem um principado, em

Brasília, toda cidade tem um principado que age/onde que fica esse

principado? (s1b)/.Eu já vi um pastor pregá, quando ele chega numa cidade

por exemplo né, e tem gente que chega um nível de tão alto de espiritual que

ele conhece, que ele sabe quem é o principado, geralmente é uma pessoa alta

envolvida com espiritismo... com lado oposto sabe?

S1 - E Itapuranga tem... cê acredita assim?

S2 - Eles fala que o principado do Brasil, chama “Leviatan”, e ele, ele age

nas águas.

S1 - Nas águas?

S2 - Nas águas...

S1 - Então nos lugares que tem água, rios...

S2 - Eu num entendi, eh inclusive eu até marquei na minha bíblia, o pastor

pregando falando que o principado do Brasil [] o nome de “Leviatan”, e ele

age nas águas... agora eu num sei que forma que.../exatamente né? (s1b)/.

S1b - E o principado por exemplo teria que ser [] em Itapuranga ou não?

S2 - Eu creio que sim./[] (s2b)/.O principado, mas seja na escala deles um

espírito mais baixo né.../mais baixo? (s1b)/, eu creio que um principado ele

vai pega por exemplo, as capitais...

S1 - Ah por que Itapuranga é pequena?

S2 - É num sei se cÊ já ouviu falar assim []... que o homem surgiu, eu num

creio naquela... na posição dos cientista que o homem surgiu do

macaco.../uhum (s1b)/, e talvez até tinha outras vidas após adão, e realmente

é quando [] primeiro versículo da blíblia lá fala que Deus criou o céus e a

terra; no versículo dois já fala que houve né, que vê pode [] a bíblia?

S1b - É[] né, todas...

S2 - Todas são...

S1b - Olha ai no versículo de... Mateus...

S2 - No segundo versículo, entre o versículo/[]Ivete? (s1b)/, é, é um...

primeiro versículo...

S1 - “...No princípio criou Deus os céus e a terra... a terra porém era sem

forma e vazia, havia trevas sobre a luz, o espírito de Deus se espalhava por

sobre ás águas...”

S2 - Ai oh, esse versículo primeiro... eu to fazendo ideologia... e o que a

gente aprendeu foi o seguinte, entre esse versículo um e o versículo dois...

houve milhões de anos... porque há uma tradução da bíblia fala que no

versículo 2 que a terra se tornou sem forma e vazia, foi quando os dinossauro

morreram... foi quando muitas, cê pode ver que a terra houve, ela ficou sem

forma e vazia; agora na bíblia não fala mas foi possível que teve seres

viventes e verdade teve, não a semelhança nossa, ai muitos dizem não é certo

mas o pastor afirmou uma coisa que pode ser aquela de lúcifer, quando ele

era o chefe maior junto com deus no céu, ele foi caiu e foi mandado pra terra

e os anjos que ficava junto com lúcifer é os principados hoje/aham (s1b)/,

abaixo de lúcifer é o principado [] que age nos lugares entre o céu a e terra

sabe? Agora o castigo daqueles seres...

180

Este adepto da Igreja de Cristo, possibilitou que eu verificasse que em Cibele há

um maior controle da igreja pentecostal e neopentecostal sobre as benzedeiras, que calam o

seu saber profundo. No entanto, elas estão presente no cotidiano dessas pessoas, mais do que

em Caiçara. Há dois sentidos do saber, um via racional da igreja que acentua nas crianças

evangélicas um gosto pelo saber escolar já que o número de analfabetos entre essas

denominações é menor, caso de Cibele. Outro, via circularidade de saber profundo com base

no imaginário das crianças, caso de Caiçara. Entretanto, a ambígua relação entre saberes em

Cibele faz com que esta tenha uma atitude reticente quanto ao peso e legitimidade deste saber.

A proximidade com Itapuranga em que cresce o número de igreja neopentecostais pode ser

um dado na correspondência denominação religiosa/saber profundo.

3.4 Topos IV: religião, benzeção, vivos e mortos (nascimento, vida e morte)

A existência no presente de um ofício antigo que a benzeção traduz é o tema

central deste item. Materializa-se na fala, principalmente em um contexto de estudos do

mundo rural que elegi para a verificação da presença desse saber, um estranhamento pela

medicina. Esse conhecimento douto deixou gravado nas comunidades camponesas um sabor

concorrente de um espaço que foi tomado pela Razão na passagem para o século XVII, no

qual se queimaram os curandeiros, a maioria de sexo feminino (TREVOR-ROPER, 1985). A

eclipse do saber que chamo de profundo baseia-se em ritos classificadores de tempo, espaço,

toques, imposição das mãos e da presença de objetos sagrados de cura. Baseia-se também em

pessoas determinadas, instituídas, agentes representados por parteiras (que estão na memória

dos antigos), benzedeiras, curandeiros (investidos de poder) desse conhecimento profundo

nascido da pessoalidade das relações do mundo comunitário. Nele o sagrado feminino versava

os seus ensinamentos revivido hoje em tempos pós modernos, ou melhor, nunca deixou de

existir na periferia pulsante e inculta que o saber culto centralizou, aparentemente.

O que é marcante nesse processo que a eclipse da razão e da ciência cogito

cartesiana (penso logo existo) masculina tenha, em pleno avanço do capitalismo flexível,

mantido pela existência de formas de consultas e curas não oficiais, um apelo constante da

memória do profundo saber terapêutico em tempos de tylenol genérico. A fala reconhecida é a

da tradição de uma benzedura que “curou” e de um remédio que “fez mal”. Essa polaridade

entre esses dois sentidos positivo e negativo chamou minha atenção pelo estudo do

reconhecimento social dessa ancoragem da cultura camponesa sobre a eficácia simbólica da

181

benzeção contra a suspeita marcante do saber douto no mundo rural. Não somente nesse

universo, mas pelo número de processos também do universo urbano contra erros médicos, de

falsos remédios, vacinas que mataram que pululam em nosso jornais podem comprovar essa

suspeita. A valorização do que é moderno parece ser mais uma “tradição inventada” da razão,

da ciência do modo de ver burguês nascido na Era Moderna. Sustento essa idéia tão presente

em nossos discursos. Poderia verificar esse dado em vários espaços: no mundo da moda e a

utilização de um estilo “caipira” (crochês, jóias com capim dourado, roupas de chita) no

design art naïf, na comensalidade e valorização de um gosto de mostarda a l’ancienne dos

supermercados europeus, na opção pela comida caseira, interiorana, sem agrotóxicos.

Carneiro (1998, p. 66-67) ao estudar os Paysans des Sept Laux, nos Alpes, insiste na noção de

“ruralidades” e acrescenta:

Novos produtos são estimulados pelo incremento do turismo local, tais

como: o queijo e outros produtos chamados “da fazenda”, tidos como

“naturais” por sua forma de fabricação-artesanal-e sem agrotóxicos (geléias,

iogurtes, patês, frangos e mesmo refeições congeladas). Essa criatividade em

novas formas de produção é sustentada em parte, pela recuperação de um

saber “tradicional” que teria sido negado e “esquecido” pelo processo de

modernização maciça a partir dos anos 60. (Grifos da autora)

Este crédito ao antigo evoca uma suspeita que extravasa espaços e passa pelo

temor pela internet, no que tange a cópia de dados, fraudes, além do perigo da pedofilia.

Celulares que causam câncer e explodem, microondas aposentados pela comida a gás no

devaneio do fogão a lenha. Suspeitamos do que é “moderno” e traduzimos em nossa fala essa

suspeita, opinião que alinhava de senso comum essa reserva quanto ao novo.

Existimos e pensamos sobre esse existir, embora não a todo momento refletimos

sobre ele. O arbítrio cultural é naturalizado e soltamos na fala valores que (a) creditamos. A

razão é resultado de um complexo de fatores. É um dado a mais da realidade dos sujeitos, e

não é a sua única explicação. A ciência médica, exemplo desse pêndulo racional, pode ser

vista nos pequenos povoados com esse sabor de suspeita, já que a presença de um saber

arcaico ligado a cura pelas jaculatórias, ervas caseiras tem um resultado quantitativa e

qualitativamente melhor. Representações da fala popular na tradução de uma memória oral de

um saber profundo. Jacques Le Goff (1996) preocupado com a democratização da memória

salienta que o poder que a história conserva em guardar no texto um saber oral divide os que

tem e os que não teriam salvo a sua identidade. Algumas fontes oficiais tomam a fala da elite

e causam perigo a identidade do “homem comum”. O texto guarda a chama sagrada da

memória. Penso que a presença da história como arcabouço de um saber e de um poder é feita

182

nas práticas de um saber profundo, muitas vezes oculto e que esse temor poderia ser deixado

de lado ante a prerrogativa da oralidade, do aprender não sistêmico que a benzeção em pleno

século XXI é exemplo. O papel, o texto traduzem um exercício em comprovar um saber que

“se sabe, mas não se pode falar alto”. Paradoxalmente não minimiza esses saberes não doutos.

A prática cotidiana desse homem ordinário, comum, benzedor (eira), sustenta a sua

legitimidade por intermédio de saberes praticados porque são usados; as curas não oficiais

exemplificam isso. Astúcias são guardadas na arca da memória, repassadas no contar da prosa

social. Certeau assinala:

Mesmo das práticas só se há de reter os móveis (...) ou esquemas descritivos

(...) deixando de lado o inarraigável de uma sociedade: modos de usar, as

coisas ou as palavras segundo as ocasiões. Algo essencial se joga nessa

historicidade cotidiana, indissociável da Existência dos sujeitos que são os

atores e autores de operações conjunturais. (CERTEAU, 2005, p. 82)

No mundo da razão, o que ajuda a eficácia da cura médica são os diplomas e

artigos de jornais, prêmios recebidos e a quantidade de especializações feitas, paliativos da

suspeita. Precisa- se especializar em títulos para comprovar o que a “fé natural” instituída pelo

dom do xamã, curandeiro ou benzedeira tem de sobra – a crença pessoal e comunitária de um

profundo saber. Um contrato social apostando na prática cotidiana e na força vital do mana

que resiste ao tempo. Essa terminologia foi estudada por Mauss (1980) entre os grupos da

Melanésia. Mana é substantivo, é adjetivo, é força vital. Fé e Mana são similares, derivam de

um substrato de ritualização e precisam existir para que a cura tenha a sua eficácia. Perder a fé

é perder o mana. O corpo falece com o fenecimento desse código de crença. Ele se realimenta

na profunda certeza desse saber que é um poder dado, identificador de um sujeito que carrega

esse dom. Mauss diz que “todo médico, todo pastor é em certa medida um curandeiro”. Essa

bricolagem de crenças nasceu da ritualização arcaico da alquimia do benzedor e sua

terapêutica. Mauss acrescenta:

Pouvoir de sorcier, qualité magique d´une chose, chose magique, être

magique, avoir du pouvoir magique, être incanté, agir magiquement; il nous

présente, réunis sous un vocable unique, une série de notions dont nous

avons entrevu la parenté, mais Qui nous étaient, ailleurs, données à part. Il

réalise cette confussion de l´agent, du rite et des choses qui nous a paru être

fondamentale en magie

. (MAUSS, 1980, p. 101-102)

Poder de feiticeiro, qualidade mágica de uma coisa, coisa mágica, ser mágico, ter poder mágico, ser encantado,

agir magicamente, nos apresenta reunidos sob um vocábulo único uma série de noções em que vimos o

parentesco, mas que nos eram, aliás, dadas a parte. Ele realiza essa confusão do agente, do rito e das coisas que

nos parece ser fundamental na magia.

183

Essa passagem compõe a estrutura de um processo de benzeção. Muitas são as

formas desse contexto terapêutico, santos, orixás e guias para cada mal específico, além do

ritual e das personagens envolvidas nesse ato. Elda Rizzo Oliveira (1985) acrescenta que a

benzeção produz conhecimento, é um saber do mundo rural construído pela história de vida

dos camponeses, sua ligação com a natureza e sua memória.

O saber profundo passa como conteúdo encenado dentro do universo privado das

casas, seus quintais, fogões a lenha de onde sai a panacéia de muitos males, males desses

sujeitos que se curam nas benzeções, cuja eficácia simbólica tem se tornado cada vez mais

“forte” num movimento de retorno ao profundo de nossa memória de crenças coletivas. As

benzeções tornam cada vez mais presentes como opção de cura desses sujeitos. Nesse sentido,

procuro demonstrar a guinada de núcleo de sentido que vivenciamos, retorno ao tradicional,

sede de ressemantização que cuida dos saberes das gentes do sertão. Na fala de um de meus

interlocutores, seu Antônio de Caiçara: “fui curado de benzida de cobra, o benzedó me curou

de longe... fez oração... meu cunhado já não teve a minha sorte o médico passou o remédio

errado e ele morreu.”

Esta suspeita pela medicina do Estado, representada pela presença mensal dos

médicos das cidades circunvizinhas e da carência de medicamentos e de médicos é um dado

importante. Além deste fator, a permanência de uma crença viva nas raízes, plantas medicinais e

na aposta que esses sujeitos tem em seus benzedores eleitos, novos e antigos, reforçam esse ofício

como aquela certeza inconteste de sua eficácia. O fato dessa carência apontada, entretanto, é uma

representação social que mascara o sentido maior que quero expor – mesmo se o atendimento

médico fosse “eficaz” a crença na terapêutica popular seria a referência para esses sujeitos. É por

essa ligação do estar- juntos que o espaço pulsante desse freio é o dos povoados: neles o saber

profundo das benzeções é tecido, costume antigo, “torcidas de nariz” às curas dos médicos e aos

seus remédios. Aposta no concreto conhecimento das ligações pessoais de valores aprendidos na

memória cultural. Woortmann (1990, p. 17-18) traz em seu texto Com parente não se neguceia

um relato sobre um sitiante que embora tivesse valores racionais em termos weberianos apostava

no saber profundo, camponês, ligado à crença na terra, que é de Deus:

Embora analfabeto, revelava-se perfeitamente racional, nos termos de uma

lógica empresarial. Em certo momento considerou que seria necessário

mandar benzer o gado, condição sine qua non para o sucesso de sua

estratégia, e lembrou-se, então, de que o benzedor que havia fechado o seu

próprio corpo contra doenças havia falecido poucos dias antes. Como a força

da reza termina com a morte do benzedor, era preciso fechar o corpo

novamente com outro benzedor.

184

A suspeita pela Modernidade e o crédito das comunidades volta a cena nesse

momento reconfigurando um papel ao mágico e um domínio presente do “sexo bruxo”

(PITANGUY, 1985) e das curas no mundo privado das casas. O papel da medicina

institucional (dos hospitais) reforça a relação coletiva de um controle do corpo na Era

Moderna contra o atendimento pessoal entre o curador e o paciente da Era Medieval, essa

idéia foi trabalhada por Foucault (...) “com o capitalismo não se deu a passagem de uma

medicina coletiva para uma medicina privada, mas justamente o contrário; que o capitalismo,

desenvolveu-se em fins do século XVIII e início do século XIX, socializou um primeiro

objeto que foi o corpo enquanto força de produção, força de trabalho (FOUCAULT 2004, p.

80)”.

De um lado temos a cura privada mágica da relação pessoal, de outro, uma

condução coletiva de um corpo segmentado em várias especializações, otorrinos, médico de

tronco e pescoço, partes de um totalidade. Esse todo é o corpo biológico, emocional, religioso,

é o anthropos. Nas comunidades a relação pessoal das curas é um dado dessa própria

condução desses sujeitos entre si, no estar-juntos. Saberes passados imposições de mãos,

jaculatórias, conversas entre curador e paciente. Elos perdidos no mundo racional douto da

medicina. Entre sertão e roça esses sujeitos de relação pessoal nas comunidades de Cibele e

Caiçara têm o direito ao próprio corpo: a resistência, ou melhor a sua existência cultural desse

saber, passa pela posse do corpo, poder sobre seu controle que no mundo racional se

desfragmenta. Nas comunidades, ao contrário, tenta-se recompor o sujeito a partir do seu

atendimento pessoal, alvo de saberes curativos da benzedeira. A cura diária é feita por esses

sujeitos de saber profundo em que se confia, e o hospital é um máquina de curar que

coletiviza ao mesmo tempo que homogeniza os seres, diferentes em sua totalidade, pessoas

em sua subjetividade, tratadas dessa forma pelas mãos das benzedeiras.

Em Cibele, conforme apontei, a ambigüidade em relação às benzedeiras (Alice,

Rosa, Antônia) e curandeiros (seu Demétrio que mora na roça) é fator importante no

entendimento da briga entre agentes com maior ou menor capital simbólico de cura. Embora a

crítica que teci a respeito de Bourdieu na introdução sobre ser negligente quanto aos sujeitos,

sobretudo do saber feminino, não poderia deixar de pensar na idéia de campo para

exemplificar o que ocorre nesses povoados no tocante a esse saber.

Há uma centralidade, um eixo legítimo dos que podem ter acesso à cura, racional

e simbólica (pela fé) – médicos, agentes de saúde, pastores instituídos de poder, antigas

benzedeiras (dona Judite, Dona Albertina) que se tornaram pentecostais e são agentes de saber

e de cura. Na periferia desta comunidade estão – as benzedeiras, feiticeiras que “fora do

185

mundo” são procuradas pelos católicos para o atendimento de males: quebrante, espinhela

caída, olho gordo. Para problemas de saúde (gripes, resfriados, pressão alta) as raízes vêm de

Dona Adélia. Para os casos mais complexos: trabalhos, despachos, benzeduras de cobras, o

curandeiro Demétrio é a solução. Todos chamados de feiticeiros na representação dos

pentecostais e neopentecostais.

O habitus pentecostal nesse campo simbólico de cura reinverte no discurso a

importância destes benzedores, entretanto guarda uma suspeita de seu poder, tal como os

inquisidores curiosos do início da Modernidade, especulando com um ar negativo sobre as

artimanhas deste outro: possuído pelo demônio (no qual se crê) ou feiticeiro (no qual se tem

medo). Portanto, a racionalidade é mais crente do que julga ser “neutra” quanto a esses

efeitos, é essa a representação do papel das benzedeiras em Cibele.

Esquema 2: Topos de Benzeção em Cibele.

A escolha negativa e marginal do feiticeiro, no entanto já é característica do estar-

fora-do- mundo e guarda certo individualismo, não como valor dentro da concepção do

indivíduo (personagem do ocidente racional), mas como posição do feiticeiro já analisada por

Weber (ver DA MATTA, 2000), do estar- fora – do- mundo como atributo do mágico para a

cura na coletividade. Renunciar ao mundo é ser anticomplementar, saber das coisas, zombar

da ordem legítima tal como Dioniso. É ser ao mesmo tempo recíproco, dado importante do

estar-juntos em Cibele como anticomplementar/periférico. “A tradução mais correta para

'estudioso' [ou sábio, scholar] (um homem que sabe das coisas) entre os Tiv, é feiticeiro”

(BOHANAN, apud DA MATTA, 2000). Para Geertz estudando a obra de Evans Pritchard

sobre os Azande ressalta a estrutura da crença na feitiçaria dadas as suas variantes no contexto

rural: “Quando o próprio Evans- Pritchard estava doente – ou, em suas próprias palavras,

sentia-se ‘pouco saudável’ – e se indagou em voz alta, na presença de alguns azandianos, se a

causa de seu mal-estar não teria sido as muitas bananas que comera. E eles: ‘bobagem, banana

não faz mal, deve ter sido feitiço.’” (GEERTZ, 2001, p. 119).

186

A narrativa de dona Alice como “mãe de Cibele” complementa-se com a

entrevista com o pastor Bento, da Assembléia, que se referiu como pai de Cibele. A mãe,

Alice, benzedeira, antiga parteira, oitenta anos. O pai um homem de sessenta anos,

pentecostal. O discurso, a representação sobre as benzedeiras como “algo que não existe”, ou

como prática de feitiçaria reforçam a luta entre mãe – mundo feminino, pagão, camponês,

benzeção, saber das parteiras) contra o pai – mundo racional, ciência, posto médico (dos

doutores Hiron e Getúlio), masculino, dominador. O traçado do asfalto que corta a “principal”

rua de Cibele é prova disso. Nela o comércio, as igrejas pentecostal e neopentecostal

competiram e ganharam contra o discurso de Dona Alice, pioneira, católica que e se queixa

porque deveria ter sido asfaltada (ver mapa de Cibele) a sua rua, que sempre foi a principal,

paralela à rua do comércio, partiria da entrada, passaria pela igreja católica e seguiria até a rua

que vai “morrer no cemitério”, novamente, a Vila de Confins de Mário Palmério. Em Cibele,

conforme fala de Dona Alice “quero dar o derradeiro suspiro”.

Analiso as entrevistas das benzedeiras em Cibele, depois falo da benzeção e de

seu traçado em Caiçara e faço um esquema “receituário de benzeção”. Esta tese afirma que o

ato de benzer nas comunidades retoma a teatralidade segura do cotidiano, a lógica do tocar

maffesoliana (2006, p. 134) “estar-juntos permite tocar-se” dessa religiosidade de saber

profundo.

Dona Antônia conta de seu ofício de saber profundo, e reitera na fala a memória desse

aprender não institucional, embora pleno de ritos e regras coletivas. Como aprendeu a benzer?

Quem instituiu a ela esse poder de benzedeira, de feiticeira? Pessoas apresentam receitas de

médico, resultados de exame para ela olhar, “as vezes ela falha”, confessa. As provas racionais:

exame, fotos do doente indicam que ao lado do “desencantamento do mundo” convive uma

crença profunda e mais segura no universo encantado de raízes, rezas e cura espiritual.

S1b - E tem gente que sabe que a senhora...

S2 - Ih tem dia que entrega esses negócio pra mim de exame... vem acha que

eu sou médica falei não, eu tem dia que eu falho.

S1b - O povo vem muito aqui então?

S2 - [] tá ai... eu já falei que [] benzo mais, do jeito que eu benzo [].

S1 - A senhora num preocupa que nois acredita...

S2 - Não pois é eu sei que ceis [] credita né?

S1 - O povo que vem pedi que a senhora benzer escondido vem de tudo

quanto é religião?

S2 - Hum... [] vem... [] é.

S1b - Vem por exemplo uma pessoa da assembléia benzer?

S2 - [] da assembléia?

S1b - Uhum.

S2 - Não.

187

S1b - Vem mais de qual?

S2 - É assim mermo da minha religião né, crente cê sabe na nu gosta/mas

nem os menino? (s1b)/, [] crente é [] de jeito nenhum.

S1b - Mas não vem benzer nem os menino quando tão...

S2 - Nem os menino...

M.E: - Quem ensinou a senhora?

D.A: - Foi um subrim meu, uma irmão minha rs. Minha mãe também era

benzedeira mas ela num ensinava nois não, eu aprendi com minha irmã e

meu subrim.

M.E - E a sua irmã aprendeu com quem?

D.A - Foi um vizinha dela lá de Itapuranga.

Antônia fala sobre o porquê não pode benzer e se contradiz, aprendeu a benzer

com a mãe “de ficar olhando” e com a sogra “as veiz eu ficava com ela ela falava, pegá umas

raizada que cê tem que conhecê... os véi vai morrendo e os novo tem que aprendé”:

S1 - E essa história, porque que seu marido ficou bravo, com essas coisas de

benzeção, que que é que houve?

S2 - É porque [] por isso que ele num gosta ele falou que faz o bem pros

outros depois [] só isso, que ele tá ai né... que era pra ter cuidado [] eu sou []

pra fazer[]... a minha mãe também rumou isso [] coitada ela era boa pra

benzer, ela morreu né ih eu num importo não, Deus tá vendo que eu num []

essas coisa né/éh (s1)/, eu num importo que fala não.

S1 - E a senhora gosta ai do padre que vem ai?

S2 - Nossa eu adoro principalmente esse Severino rs gente boa, o [] também

é boa pessoa né rs... que ele é mais coisa do que o Severino né?

S1 - E o povo quando falta remédim, quando o povo tá mais assim doentim

vem aqui pra senhora dá uma benzeção?

S2 - Uai vem... [] vem

S1 - Traz menino, traz [] e tudo?

S2 - Traz minino, os véi tudo vem []...

S1 - A senhora tem amizade ai com o pastor, assembléia também a senhora

conhece?

S2 - Ah eu conheço né agora, esse aqui que é eu num tem muito custume

com ele que ele mudou pra i um dia desse né, da igreja de cristo mas lá da

assembléia eles é gente boa até.

S1 - Visita a senhora?

S2 - Não por enquanto ainda não veio aqui também não rs... [] num vei aqui não.

S1 - Então além do fedegoso, quais as erva que a senhora mais usa?

S2 - Eu aqui oh, santa maria, aqui quer vê, [] oh!

S1 - Bom pra que?

S2 - É bão pra gripe... aqui oh isso aqui é o sabuguerim... esse aqui é o [] só

também, meu puejo cabô ai ele vai, eu pranto ai ele vai dando aquelas lêndia

né... e vai inté que caba.

S1 - E puejo é bom pra que?

S2 - puejo é bão pra gripe.

S1 - Hum...

S2 - Bão demais.

S1 - E a senhora benze os de casa?

S2 - Uai... de veiz em quando eu benzo a Emi né que ala fica ruim... mas o

rapaiz [] num gosta, ai num benze não.

S1 - Sua mãe benzia a senhora?

188

S2 - Benzia, nossa... qui qualquer coisinha ela tava empurrando [] rs.

S1 - E levava oceis pra benzer em outra pessoa também?

S2 - Levava não.

S1 - Era ela mesmo?

S2 - Era porque era ela mermo né?

S1 - Que benzia?

S2 - É!

Dona Antônia ressalta sobre o fraco poder dos remédios indicados pelos médicos:

M.E - Vocês sempre, esses médicos ai, eles ajudam vocês assim, qual dos dois

que dá mais certo?

D.A - Uai o Dr, Getúlio é inté bãozim demais, Dr Hiltom também não é ruim

não... esses dia ai minha fia passou um remédio pra mim, quais que eu fui

embora com esse remédio... remédio brabo, mas eu fiquei ruim, fala que vem

Sexta as veiz, mas num vem...

Diz também sobre a confiança no seu saber, (a) creditada pela comunidade de

Cibele que a indica ou como “feiticeira” (por isso o marido a “proíbe” de benzer) e ou como a

“mulher dos ramos” e ensina uma oração que associa o ramo (fedegoso) aos males (quebrante,

ventre virado, mal olhado):

M:E - É o fedegoso né que benze?

D:A - É fedegoso ai a gente fala o que que eu benzo, benzo de quebrante, de

ventre virado, de mal olhado, benze deste mal, benze com toda raizada,

benze com fé nas três pessoas da santíssima trindade Nossa Senhora

espírito[sentado?] seu filho verdadeiro só isso.

M:E - Tem hora pra benzer?

D.A - Não... no correr do dia assim qualquer hora...

M:E - Benze á noite?

D:A - De noite não, que de noite eles fala que num vale né, a pessoa tem que

ter muita fé, eles fala isso agora num tem fé ai a gente benze assim mesmo

né, mas benze mais é cedo assim, meio dia, [] não.

M:E - E a senhora ficou então é conhecida na cidade?

D:A - Uhum cunhecida né?

M:E - E o povo vem aqui?

D.A - Vem, o povo vem... i aquela D. [] mermo [] que que é que ta oiando lá

[] rs... e povo que é rs... é curioso esse [] ai ai... ela mermo tem uma fé doida

comigo...

Essa fé doida que garante o “mana” sempre vivo das benzeções, uma estrutura de

crença individual e coletiva nas curas, esteira de um tempo antigo revivido, existente:

Na maneira de as benzedeiras verem o mundo, e o seu processo de

legitimação dentro dele, sempre estarão: de um lado, os clientes e, de outro,

a constelação de relações de que eles participam, como os amigos, as

famílias, os parceiros, às vezes o médico, o padre, a professora, legitimando

189

ou realimentando o seu dom, para que ele sempre aceso e atuante.

(OLIVEIRA, 1985, p. 42)

Falo a seguir da crença na Benzeção de dois participante da Igreja de Cristo, que

são da alta hierarquia dessa denominação. Demonstro que antes havia a crença e hoje é

traduzida pelo poder da oração e da fé que são maiores do que o da benzeção. Os dois,

conforme será visto reforçam que não há mais benzedores. Antes Itamar foi curado de

espinhela caída por Adão e refere-se à Rosa como antiga benzedeira. Hoje ela não exerce

mais esse ofício. Quando estive na primeira vez na casa de Dona Rosa a entrevista foi muito

difícil porque o filho temia que ela fosse vista como benzedeira por causa da representação

entre os pentecostais e neo pentecostais dessa forma de religiosidade vista como: antiga,

adepta à feitiçaria. O silêncio de Dona Rosa e a astúcia do filho encobrem o sentido dessa luta

entre os agentes nesse campo simbólico.

S2 - Pra...?/[] (s1b) (s2)/,/é evangélica faiz (s2b)/, tem... inclusive eu já fui,

eu já [] uma veiz eu trabalhava na mata, eu peguei um saco de arroiz pesado

e eles fala.caiu a espinha./caiu a espinha (s1b)/, []... eu ia jogá bola e ficava

com falta de ar/[] (s2b)/, disse que era espinha caída, eu fui lá/aonde? (s1b)/,

e benzeu e sarou.

S1b - No Adão?

S2 - No Adão.

S1 - Adão... ele benze?

S2 - Não mas ele é falecido hoje, mas ele era benzedor.

S1 - []

S1b - Uai D. Rosa.

S2 - Em frente D. Cininha naquela casa de casa de cá é dele.

S1b - Tem mais alguém que cê sabe que benze aqui?

S2 - Não...

S1 - Mas o senhor tinha que idade essa época?

S2 - Acho que foi assim que meu pai morreu eu tava com 16 anos.

S1b - E além da D. Rosa tem maia alguém que vocÊ já ouviu falar?

S2b - Não, que eu saiba não.

S1b -... é assim que ainda mexe?

S2b - Não!

S1 - Mas com outras coisa assim com [] aqui dentro que benze., aqui na rua?

S2 - Não, não.

S2b - Tem não.../[] (s2)/.

Seu José, fala de seu saber profundo que atualmente como diácono da Igreja é de

muita serventia para a cura e oração. Relata sobre esse saber aprendido com o pai:

S1b - É de custume do senhor assim levá os minino pra benzê?

S2d - Era. Eu era de primero eu era benzedô taméim rs/ah... (s1)/,/benzia?

(s1)/.Agora hoje graças a Deus eu sô obrero [] igreja.

S1 - O senhor aprendeu a benzer com quem?

190

S2d - Uai aqui os mais véi né rs. Cê sabe que eu vou te expricá uma coisa,

muita [] a binzição, mais num é, é a fé, ocê benze cum aquelas palavra cum

fé em Deus né, era valido, hoje por exemplo os católico, benze cum a fé,

cum aquelas oração, os crente, eles ora cum fé em Deus, é diferente quando

a fé né?

S1 - A fé é igual?

S2d - É. Entãotendo fé tá valendo.

S1 - Aqui o que vale é a fé né?

S2d - É!

S1 - Antigamente a benzeção/Maria[] (s2)/, sarava alguma coisa, o senhor

benzia mais de que, o povo procurava o senhor pra benzer de que?

S2d - []uma, falava um quebrante, minino dava ali parece um quebrante,

malóiado né essas coisa assim né?

S1 - Ai como é que faiz assim pra benzer?

S2d- Uai binzia ali rezando, nas oração.

S1 - Pega alguma planta como é que é?

S2d - Muitos pegava/o senhor fazia como (s1)/, eu nem pegava ramim nada

rs/não, só falava? (s1)/, é, só falava,/só falava (s1)/.é.

S1b - E quem é que descobriu que o senhor era benzedô?

S2d - Ah era muito poco. Uma veizi eu benzia assim um neto, uma pessoa

assim cunhecida, uma criação, eu benzia bichera que caia os bicho.Num é

binzição: “sãopatia” né, pro cê vê, é a fé né?/é a fé (s1)/.

S1 - Hoje a oração também/é ora a Deus né, a fé – tendo fé vale (s2d)/,

hum.../.tchau (s2c)// tchau viu D.Maria (s1b)/,/té mais viu depois nois vamu

lá (s1)/,/tá cedo Maria (s2)/,/tá cedo Maria vai embora não (s2b)/,/não []

tchau pro ceis (s2c)/,/tcahu (s2)/...

S1 - Ah então o senhor benzia em casa mesmo e depois os vizim né, o

senhor já benzeu cobra; de cobra assim?

S2d - Não, meu pai sabia benzê isso, eu num sabia não.

S1 - Eh né, seu pai sabia benzê de cobra?

S2d - Meu pai binzia.

S1b - O senhor olhava seu pai benze e aprendia?

S2d - É Sim.

S1 - O senhor ia pra roça cum ele quando o senhor era pequeno assim?

S2d - Ia trabaiava diária na roça, enquanto ele foi vivo eu trabaiava junto

cum ele.

S1b - Então ele ensinô né?

S2d - É!

S1 - Ensinô o senhor benzer?

S2d - É!

S1b - Também né?

S1 - E assim é os filhos do senhor, alguns, interessou em aprender benzer

quando era criança?

S2d - Nenhum interessô né, tem uns que é [], eu tenho um fi que é pastor né,

até a depois de amanhã é a comemoração, ele formô, formô e passô i é

direito né, depois da manhã é comemoração da formatura dele em

Goiânia.Essa Ana Cláudia, é a professora dele em Goiânia. Esses dia vei

inda foi lá dá os parabéns pra ela.

Seu “quim preto” que estava com seu José nesse momento e fala da oração na

Igreja de Cristo reforçando a representação que não há mais benzedores, traduz como coisa do

passado, o que vale mesmo é a oração:

191

S1b - O senhor conhece aqui perto na região assim Cibeli, gente éh de outra

religião sem ser católica, ou pentecostal/evangelho (s1)/, ou evangélico,/sem

ser crente, sem ser católico, tem outra religião aqui? (s1)/.

S2 - Tem adventista.

S1 - Aham, e tem outras, ou não?

S2 - Tem [].

S1b - E tem gente que faiz oração aqui perto, de outras religiões, que benze

assim?

S2 - Não, que benze não! O evangélico não benze.

S1 - Só os católicos?

S2 - O evangélico não [] quando [] de vocêis fala: “ieu benzo”, “ah porque é

bobagem e tal”, não, o evangélico não pode fazer isso, mas o evangélico não

benze.● Agora uma coisa que o evangélico ● faz, ● que ele pricisa fazer

quando Deus dá sabedoria a ele, orar ● orar, não tem dia, não tem hora que

até na bíblia fala, pode pega e oiá ● “orar sem cessar”, né não?/éh

(s1)/,/certo (s1b)/.

O próximo relato traduz a passagem do legado de Alice à Antônia, antiga e atual

benzedeira:

S1 - Emi, você conhece aqui [] é alguém que benze?

S2b - Benze que de...??

S1 - Mal olhado, quebrante?

S2b - Minha mãe benze!

S1 - Sua mãe benze?

S2b - Aqui que eu to sabendo só ela.

S1 - É? Ela benze têm muito tempo?

S2b - Têm muito tempo que ela benze.

S1 - Ela benze mais daquilo que eu falei?

S2b - É!

S1 - E como é que ela benze... assim[]?

S2b - Ela pega assim[].Por quê, por quê?...

*S1b - Não, não é porque eu tava... a genti éh ficou sabendo que tinha uns

benzedeiro aqui eu queria conhecer mas sua mãe[]/éh (s2b)/.

S2b - Eu já vi falar que a D. Alice benze maisi ela ta fraquinha demaisi né,

só que ela num mexe[].

S1 - Mas aqui é vem muita gente procurar sua mãe?

S2b - Tem gente que vem mais meu pai fica bravo num gosta. Que tem

muita gente, assim gente daqui mermo que chama ela de feiticera e ele fica

brabo pra ela largar né, ela num mexe cum essas coisas assim igual os otô

fala macumba, esses trem né,/aham (s1)/, só cum mal oiado, cobrero essas

coisa ela[],/ah, ta (s1)/[].

Dona Ione integrante da Igreja de Cristo que está no trânsito religioso Católica ----

--» Assembléia -------------» Igreja de Cristo que diz não acreditar na benzeção fala que antes

havia a cura:

S1 - D. Ione a senhora éh sabe aqui, a senhora é evangélica, mas sabe aqui

gente que benze... que que faiz benzeção?

192

S2 - D. Antônia que é né benzedeira.

S1 - Uhum.A senhora lembra de mais algum?

S2 -...[] da Rosa do Damião que mora ai acho que é benzedeira.

S1 - Uhum... mais pra frente ali né?

S2 - É.

S1 - A senhora era de levar os meninos quando tinha problema de “espinhela

caída”, quebrante?

S2 - Quando eu era católica levava.

S1 - Levava e parava?

S2 -...Eu acho que tanto faiz a benzeção, a oração acho que manda é a fé da

pessoa...

S1 - Mas na época sarava...

S2 - Sarava... [].oração.uma hora a pessoa sara outra hora num sara né acho

que o que manda é a fé.

S1b - Mas benzeção sempre sarava ou ás vezes não sarava; mas sarava?

S2 - Sarava!

S1 - Parece que sarava...

S1b - Mais ai sem fé a oração também né...

S2 - É eu acho que depende da fé da pessoa...

Dona Divina (católica) ressalta as personagens Judite (ex. benzedeira e atualmente

evangélica), Alice (antiga benzedeira) e Antônia (atual benzedeira):

S1 - E senhora conhece alguma benzedeira aqui?

S2 - A a D. Judite é benzedeira mais ai ela largô...

S1 - Era uai por que?

S2 - Ah num sei não... que ela agora passou pra ser crente que[] falar pra ela

não benze mais não.

S1 - A senhora conhece mais de uma que benze assim?

S2 - Não... aqui não tem cê sabe?

S2b - Tem lá na roça avó da Vânia.

S2 - Eu não conheço não.

S2 - Alice.

S1 - A senhora que passô []?

S2 - Foi. Sabe []... minha avó me benzeu ai...

S1b - []. A D.Antônia já foi lá levar alguém pra benzer []?

S2 - A D.Antônia foi assim... ela passou aqui na porta de casa e a Keila tava

ruim demais tava vomitando, ai ela pego i chego aqui [] cê sabe o que eu dô

pra essa menina... falei: uai essa menina ta é com “espinhela caída”[]ai ela

benzeu, o [] que ela usou e parou de [] nois foi lá [] tava com a espinhela

caída ela passo/[]... ai ela foi lá no pasto cum nóis pra tirá ai ela pegou e

falou pro pai dela que tinha uma vaca no pasto que tinha tirado o bezerro,

alembrô??.../ai não podia sair na chuva, que neim no frio... [] parece que

era.../[] (s2b)/, rosa [] rosa... foi muito bom pra ela.

Em Cibele as benzedeiras estão nesse limbo na representação do mundo

pentecostal, o que não significa ruptura, e sim um locus anticomplementar de que falei. Nesta

próxima parte falo da benzeção em Caiçara e a relação neste campo simbólico entre os

agentes católicos e pentecostais.

193

Conforme mencionei a Igreja de Cristo em Caiçara teve que “fechar”. Isso pode

significar que a perda de capital simbólico desta denominação indica uma relação mais

tradicional com o plano divino, o que significa uma socialidade integrada na vida camponesa,

neste habitus camponês.

As igrejas neopentecostais, de acordo com os estudos, está mais presente no meio

urbano: a racionalidade do seu conteúdo e a forma de igreja-empresa é uma de suas tônicas,

além da teologia da prosperidade. Se estes bens de salvação não foram comprados por estes

consumidores religiosos é que a demanda, provavelmente, está em outro tipo de necessidade –

a cura, a relação do imaginário crente de mulas sem cabeça, demônios e santos, as trocas e

ajudas dos vicentinos (para os católicos) e a forte moralidade, as relações vicinais ainda

presentes nos cultos particulares (nas casas) que são produtos consumidos pelos da

Assembléia de Deus.

Esquema 3: Topos de benzeção em Caiçara.

Os benzedores antigos estão na cidade, enquanto os atuais na roça. A relação de

Caiçara com a crença tradicional desloca para o campo esse saber, local de retorno, espaço

mítico da lógica camponesa. As pessoas em Caiçara tem o falar mais liberto da pressão da

racionalidade, quando, por exemplo, nominam os benzedores, como se precisassem deles para

identificar a si mesmos. O que é revelador é que a prática está mais na memória dessa

benzeção “que curou” do que um cotidiano em que as benzedeiras participam, diferentemente

de Cibele. Neste último, as benzedeiras estão no dia a dia receitando, curando, benzendo. Em

Caiçara colhi relatos em que exemplifico essa diferença, a necessidade de retorno a essa

prática como pedido de socorro à tradição. Dona Margarida, por exemplo, vivia em Caiçara e

194

se mudou para a roça, mas atende seus clientes. Por outro lado, Dona Joana e Seu Sebastião,

em virtude da idade avançada, não atendem mais. Os relatos a seguir demonstram que os

sujeitos de Caiçara precisam desse refúgio de crença, em virtude das estruturas mais urbanas

que se atam à realidade dessa gente paradoxalmente mais “sertaneja”:

A diretora da escola, Luciene, é da AD, mas refere-se à Margarida como

benzedeira, não sendo o mesmo sentido dos da AD em Cibele, que disseram que não havia

mais benzeção, embora os relatos sejam contraditórios, porque a prática é uma constante na

terapêutica daquele povoado. Em Caiçara, que esta mais afastada no dia a dia da benzeção,

povoado mais antigo, as pessoas, entretanto, têm se deslocar para serem benzidas e dizem que

há benzedores em Caiçara, tamanha a necessidade de uma estrutura simbólica de raiz

camponesa. O relato a seguir denota o que analiso:

S1b - Agora voltando na tua história, você, era católica, na época que você

era católica vocÊ lembra de seus pais levar vocÊ pra benzer?

S2 - Levava, levava sim...

S2 - Levava pra benzer de quebrante, espinhela caída...

S1 - Cê sabe quem benze assim aqui em Caiçara?

S2 - Olha eu sei duma que morava aqui agora ela foi pra fazenda, ela mora

na fazenda hoje que é a D.Margarida... que é uma benzedeira.

S1 - Benzedeira forte?

S2 - Éo pessoal aqui tem muita confiança nas benzição dela – os católico.

S1b - E sarava quando cê era católica e levava pra benzer?

S2 - Uai eu eu era minina nesse tempo; porque assim, eu fui católica só

porque eu nunca fui daquela de apegar em santo, eu nunca fui dessas de

acreditar nessas coisa, sabe, eu ia pra igreja, freqüentei muito, participava de

tudo que tinha na igreja, toda festividade que tinha na igreja eu tava

participando, só porque essas coisas assim, eu nunca fui de acreditar, eu

própria – meus pais acreditavam igual folia de reis essas coisas meus pais...

agora eu nunca fui dessas de acreditar nesse tipo de coisa.

S1b - Você chegou a levar um filho seu?

S2 - Não! Meus filhos não.Porque quando eu tive vontade de ser evangélica

eu tinha 12 anos de idade, mais ai meus pais não aceitaram eu ser evangélica

com 12 anos, então eu vim ser evangélica já depois de mais velha.

S1 - E na igreja assim [] assisti um culto lindo [] na casa da D.Albertina

conhece lá, sogra do Ely?/conheço (s2)/, né foi lá foi bonito né [] da

assembléia. E aqui acontece assim de fazer oração pra [] cura dentro da

igreja?

S2 - Acontece, sempre quando – ontem mesmo a gente teve um culto na

nossa igreja- que a gente tem um culto só os guerreiros de oração – eu sou

uma que faço parte de grupo, e agente tá tendo assim – é claro que de Deus,

mas a gente tá tendo uma as pessoas tão gostando muito porque não pela

nossa fé né, mas cada um vai com aquela fé de ser curada e ontem mesmo a

gente teve, quando terminou o culto um irmão deu um testemunho que ele

aliviou uma dor que ele tava com ela já... quando terminou o culto ele pediu

pra tá falando e falou sobre essa bênção que ele recebeu.

195

A professora de Caiçara, Vanusa da AD aponta a presença de dona Margarida e

também do avô, benzedor de Cobras e não há referência a esse saber como anticomplemetar e

negativo (feiticeiros não foi a representação ouvida por mim):

S1b - Lindo né?? E sua mãe, cê lembra se ela já te levou pra benzer?

S2 - Não lembro.

S1 - Quando você era criança?

S2 - Não, não lembro não.

S1 - Você lembra se tinha benzedeira?

S2 - Tinha... até minha tia mesmo, benze – só que ela mora na fazenda, não

mora aqui mais.

S1b - Como que ela chama?

S2 - Margarida.

S1b - [] é famosa...

S2 - É ela é... irmã do meu avô – não o esposo dela que é irmão do meu avó,

o esposo dela, ai ela mudou pra lá.

PAUSA

S1 - Você éh [] sua tia que benze né/uhum (s2)/, ela... você já viu ela

benzendo?

S2 - Não.

S1 - Nunca viu contando história, gente que contou que ela benze bem que

sarou?

S2 - Não isso que... agora se sarou também num... ouvi não, mas sempre que

ela é bem procurada é – todo mundo procura ela aqui... procurada mesmo.

S1 - Quando ela morava aqui a casa dela era cheia de gente?

S2 - Cheia de gente.

S1 - Que que cê acha que acontece assim... que que cê acha que aconteceu[]?

S2 - Ah... [].../acreditavam muito? (s1)/, ah isso eu num sei falar... eu acho

assim [] que tinha resultado né... ela benzia – ah meu avô também benzia, []

até um dia um fazendeira aqui, ele, benzeu, benzeu aqui da casa [] e as

cobras, expulsaram as cobras da fazenda, elas foram tudo prum canto e ele

voltou pra pedir [] a de novo que valeu.../[]? (s1)/, uhum. E foi bom ai ele

voltou pra benzer de novo/o fazendeiro? (s1b)/, aham,/vei aqui de novo?

(s1b)/, eu num me lembro o nome dele, mas eu lembro que ele veio aqui.

Lèvi-Strauss (1996, p. 252), transcreve o espírito do sertão, base da memória

destes caiçarenses sobre a benzeção de cobras, a necessidade da crença, como prova de que há

salvadores em que se deve crer, variantes singulares de uma crença universal, variantes do

saber profundo:

Em Barra dos Bugres, povoado do Mato Grosso ocidental no alto Paraguai,

vivia um curandeiro, que curava mordidas de cobra; principiava picando o

antebraço do doente com dentes de sucuri. Em seguida riscava no chão uma

cruz com pólvora de espingarda, que acendia para que o doente esticasse o

braço no fumaça. Por último, pegava o algodão carbonizado de um artifício

(isqueiro de pedra cujo pavio é feito de um chumaço de algodão amassado

num recipiente de chifre), embebia-o de cachaça que o doente tomava. Mais

nada.

196

Um dia, o chefe da turma de poaeiros (grupo de colhedores de ipecacuanha,

planta medicinal), assistindo a essa cura, pede ao curandeiro que espere até o

próximo domingo pela chegada de seus homens que, certamente, quererão

todos ser vacinados (a cinco mil-réis cada um, ou seja, cinco francos de

1938). O curandeiro aceita. No Sábado de manhã, ouve-se um cachorro uivar

fora do barracão. O chefe da turma despacha um camarada para

reconhecimento: é uma cascavel, cobra de chocalho, enfurecida. Manda o

curandeiro capturar o réptil; o outro se recusa a fazê-lo. O chefe se zanga,

declara que sem captura não há vacinação. O curandeiro obedece, estende a

mão na direção da cobra, é picado e morre.

Quem me conta essa história explica que fora vacinado pelo curandeiro e

que em seguida deixou-se morder por uma cobra para controlar a eficácia do

tratamento, com absoluto sucesso. É verdade, ele acrescenta, que a cobra

escolhida não era venenosa.

Transcrevo o relato porque ilustra muito bem essa mistura de malícia e

ingenuidade – a propósito de incidentes trágicos tratados como pequenos

acontecimentos da vida cotidiana – que caracteriza o pensamento popular do

interior do Brasil. Não devemos nos enganar quanto à conclusão, absurda só

na aparência. O narrador raciocina como o chefe da seita neomulçumana dos

Ahmadi, que eu iria ouvir mais tarde durante um jantar para o qual ele me

convidara, em Lahore. Os Ahmadi afastam-se da ortodoxia, sobretudo

mediante a afirmação de que todos os que se proclamaram messias no

decorrer da história (entre os quais incluem Sócrates e Buda) o foram

efetivamente: caso contrário, Deus ter-lhes-ia castigado a imprudência. Da

mesma forma, talvez pensasse meu interlocutor de Rosário, se a magia do

curandeiro não fosse real, os poderes sobrenaturais provocados por ele

fariam questão de desmenti-lo tornando venenosa uma cobra que em geral

não era. Já que a cura era considerada mágica, num plano igualmente mágico

ele, afinal de contas, a controlara, de modo experimental.

Da mesma forma, Vanusa conta da eficácia do benzedor, que a coletividade

institui. Pessoas do saber profundo. Não importando, como disse Dona Antônia, se as vezes

“falha”, mas a aliança perpétua dessa fé é inabalável, assim como as amarras da socialidade

que dela se constitui. Feitiço, magia, religião, sinal da cruz, batida na madeira, Insha Allah

frutos de crenças que evocam: “tudo é o que é e nada mais” (GEERTZ 2000, p. 121).

Seu Cezário, tabelião do povoado, relata, com certa nostalgia, sobre os benzedores

de Caiçara:

S2 - Olha no tempo que a gente foi criado tinha muita essas... assim de

benzeção né, é... porquee tem certas coisas gente que... a gente num pode

duvidar, num pode... e... vamo dizer assim... é... zombar né, mais é porque é

certas coisa que parece que até ajuda né, interessante né... por exemplo: o mal

jeito que a gente arruma nesses cadera, o pessoal fala custurá né, e é uma coisa

interessante né, uma coisa que acontece... acontece e melhora né... outra coisa

também, espinhela caída – médico não cura, cê sabe que médico não cura

espinhela caída né, e tem outro tipo sem ser benzeção também que cura né, é o

exercício de manhã, o levantamento do corpo também faz a espinhela voltar

pro lugar... mas a benzeção é uma coisa incrível né; benze a pessoa se tiver

fé... a coisa de um dia pro outro tá bão né – é uma coisa interessante né...

197

S1B - Aqui tem benzedor?

S2 - Não, hoje é uma coisa que tá muito escasso, muito difici é o tal de

benzedor... [] aqui a gente não tem, é uma coisa que tá se acabando né assim

os mais antigo é que tinha mais... assim hoje o pessoal não []...

S1 - O senhor conhece uma benzedeira aqui dentro de Caiçara?

S2 - Aqui tem um senhor ata mais novo [] bem mais novo que eu, maisi ele

benze, muitas coisa [].

S1b - Quem é essa pessoa?

S2 - Ai... éh... eles chama ele de “neném”, mas ele num mora... hoje ele

mora... tá morando fora... ele pra cá[] na casa lá na saída pra lá do Faina

mais... ela tá alugada pro pessoal da firma né, então foi pra roça lá... []... na

fazendinha lá perto do pexe.

S1b - Tem outros benzedor aqui?

S2 - Tem, tem outras mulher aqui dentro... maisi... até difici né de falar...

S1 - Quasi são, nomes?

S2 - Ai... nome assim é difici... éh... tem a Dalmira, ela mora também na

roça, [] também benze.

S1 - Aqui dentro da rua mesmo?

S2 - [] dentro da rua mesmo [] tem... pra falar a verdade né... ela tem uma

casinha ali também mais fica mais é lá na roça mesmo...

S1b - Ai o povo... o senhor vai lá em Itapuranga de veiz em quando?

S2 - Não....é muito pouco.

S1b - De veiz em quando?

S2 - É muito pouco... a gente aqui hoje... hoje o povo num acredita nisso

mais não... como também não tão acreditando muito em religião não... essa é

a verdade.

S1 - Seu Cezário é... quando as suas crianças eram pequenas, o senhor

levava pra benzer?

S2 - Levava, á veiz levava, ventre virado, essas coisa assim.

S1 - Ventre virado, aqui?

S2 - É, mas justamente essas pessoas que era na época benzedeira, hoje tão

tudo... tudo falecida né?

S1 - Ah é?

S2 - Era pessoas já de idade... []/senhor levava? (s1)/, era pessoas ótimas... []

pessoas religiosas.

S1 - Quem era?

S2 - A tia [] Francisca né, que é falecida há muitos ano, D.Iraci que hoje é

até viva mas ela mora num setor lá em Goiânia – [], tinha o sei Valdemar

marido dela também era uma pessoa muito boa []... essas pessoas assim tão

se acabando.

S1 - Tinha benzedor de cobra aqui?

S2 - Seu Valdemar me parece que benzia... benze, mas hoje pra falar a

verdade aqui eu não conheço ninguém que benze de cobra – pra falar a

verdade.

S1 - [] que benze aqui?

S2 - Não, não eu num to lembrado... eu num tô lembrado de ninguém que...

possa... que benze de cobra.

Para finalizar esse topos de saber das casas, quintais desse mundo profundo,

feminino do saber da benzeção e das ervas medicinais, quero apresentar um quadro chamado

receituário das benzeções dessas doenças do não- lugar:

198

Quadro 4: Receituário das Benzeções.

DOENÇA: CAUSA

ORGÃO E

NÃO-ORGÃO

ORAÇÃO

Espinhela caída Dor na altura do

estômago

NÃO- ÓRGÃO Mede um cordão na cintura assim oh

e da ponta do dedo mindim assim, da

ponta do dedo mindim na ponta do

ombro assim: se encontrar, ai mede

na cintura... se encontrar cabou não

tá caída não e se passar o cordão um

tanto assim ta caída pra dentro, e cê

passa, dá um tanto assim pra

encontrar o cordão, ta caída pra fora

ai pede nosso senhor Jesus pra

levantar aquela espinhela? é reza ai

pra ele e oferece e fala: “cristo

nasceu espinhela desceu cristo vivei

espinhela subiu”, fala 3 veiz ai reza

pra ele um pai nosso se ela tiver

caída pra dentro a pessoa vomita, e

se ela tiver caída pra fora a pessoa dá

desânimo.

Quebranto Abrir boca Não órgão Reza Para São Elias ou: pega o

fedegoso e fala Benzo de quebrante,

de ventre virado, de mal olhado,

benze deste mal benze [com toda

raizada], benze com fé nas três

pessoa da santíssima trindade Nossa

Senhora espírito sentado, seu filho

verdadeiro. A pessoa tem que

devolver um ramo tirado do terreiro

da benzedeira porque o que ela

utiliza fica murcho.

Ventre Virado Gazes causados quando

se vira a criança

Não- órgão Idem

Cobreiro Pele cobre-se de uma

espécie de alergia

Manchas na pele

ORGÃO

Reza para São Lázaro de dia. 1 Pai

nosso e três ave-marias

Olho Gordo Inveja atribuída ao olhar

de uma pessoa

Não- órgão Idem + arruda

Pressão Alta Pressão arterial Orgão Erva Cidreira

Gripe Mal estar, dor de cabeça,

congestão nasal

Órgão Sabugerim, puejo, alecrim. Cheirar

arruda. VAPORUBA

Diabete Alta Taxa de Glicose no

sangue

Órgão Hortelã

Engasgo Garganta Órgão São Brás

Picada de Cobra Ferimento que se

acredita ser venenoso

Órgão São Bento reza 9 X + “são

clemêncio, pai do peçonhento a

cobra te mordeu Foi uma

formiguinha cabo verde.” Planta:

JALAPA

Dores musculares Artrite Órgão Arnica + erva de Santa Maria

199

Como relata Seu Sebastião

(entrevista dificultada pela avançada idade, a voz

estava muito fraca) deve se ter “carta branca” se não mata a pessoa. Na farmácia não é todo

remédio que serve porque não se tem carta- branca. Caiçara é esquecido de tudo dos médico e

dos parentes, a isso serve o saber de Seu Sebastião, filete de memória coletiva deste não-

lugar tão próximo e distante, deserto de não caiçara, poeira de tempo no profundo saber do

sertão.

Figura 21: Seu Sebastião (antigo benzedor).

Fonte: Acervo da autora.

Autor de vários provérbios: o homem que não ama a mulher não ama ninguém! Perdeu o chapéu, perdeu tudo!

Mulher tem mais idéia que homem.

Capítulo 4

SEGURANÇA NO SABER PROFUNDO E SUSPEITA PELO MODERNO

4.1 O saber dionisíaco da cultura rural

Neste capítulo discorro sobre o saber profundo que traduzo como lugar de uma

memória do saber seguro, baseada nas amarras do mundo rural, tomando como base a

seguinte interpretação:

a) Caiçara passou por um estágio de crise que possibilitou a volta à tradição. É o

elo perdido da tribo que se reforça. Ela é pós moderna (medieval, moderna,

primitiva), sertaneja no conteúdo e na forma mais urbana. Seu eixo tradicional

se mantêm, embora o acesso seja direto pela estrada asfaltada. Caiçara é o elo

perdido destes povoados porque outros o seguirão, como por exemplo, Cibele –

o eixo central da comunidade, do saber profundo permanecerá como fundo da

idéia segura de seu saber.

b) Cibele ainda está no estágio de racionalismo mais presente, com um sentido

maior de modernidade. É ambígua – camponesa e ao mesmo tempo traz a

relação pessoa e indivíduo, embora seja mais isolada pela estada de chão.

Diante disso, o componente do acesso não foi um dado relevante.

Quero enfatizar nesta análise sobre a representação do moderno, do novo, das

tecnologia, dos remédios – toda uma panacéia moderna de instrumentos, objetos, indivíduos

peritos – que são vistos em sua função de pretensa segurança de um saber outro: científico,

“ter ciência” como o dizer para o mundo do sujeito comum de algo que não se conhece

direito. Esta opinião global do que se vive atualmente pode ser analisada sobre o porquê do

aumento dos votos em branco nas eleições, do número de movimentos nazi-fascitas da

atualidade, da procura por alimentos orgânicos requeridos pelos sujeitos no mundo global.

Estes falam e dão opiniões às vezes duradouras ou não, sobre sua condição enquanto pessoas

da “pós-modernidade”. Portanto, as conclusões A e B ressaltam a aposta no saber profundo e

a suspeita pelo moderno que serão os eixos analíticos deste capítulo

201

O que busco como central, entretanto, é analisar o saber profundo para as

comunidades camponesas (e que poderia se estender na circularidade que tanto enfatizo às

comunidades, ou indivíduos das sociedades urbanas) como a fonte mais segura e confiante

sobre de que forma as coisas funcionam “de verdade” – pela “fé” na benzeção, pela certeza

que o vizinho não te deixará passar fome, que a retribuição do alimento dado será certa e

“costumeira”, pela rede de afetividade e prosas que mantém a pessoa na comunidade dando

sentido ao estar no mundo. Giddens (1991) referindo-se à Modernidade se questiona: “Por

que vivemos num mundo tão descontrolado diferente daquele que o Iluminismo previu?”.

Modernidade é, antes de tudo, “estilo de vida, costume, organização social” típica do

Ocidente Europeu vindas do século XVII que se baseia sobretudo na Ciência (explicação

sobre o mundo, voz da Modernidade), na Instituição (modelo, armadura da Modernidade), no

Indivíduo (agente da modernidade). Lyotard (1985) quando escreveu sobre a condição pós-

moderna afirma que a base do grande enredo da humanidade passado, presente e futuro típico

da Era Moderna deslocou-se. A pós- modernidade não vê a ciência, as grandes receitas como

as instituições, por exemplo, como centrais. As Tribos, o localismo, o conhecimento local

(GEERTZ, 1997), as irrupções plurais deixaram a modernidade com um sabor de que a

ciência, sistema abstrato, não resolveu os males da humanidade por inteiro, deixando um

gosto incerto por uma confiança que não atinge 100 %. Risco e confiança, aumento da

expectativa média de vida e medo da impotência sexual, essas são as polaridades do sujeito da

condição pós-moderna. Quer-se, ao mesmo tempo o concreto das relações locais, porque há o

desencaixe provocado pelos encontros fortuitos, quer-se a familiaridade a certeza pelo

pessoalismo, o mágico, o contato com a natureza, ser menos um para tornar-se alguém – a

neneí, o quim preto, o “sô”.

Desta forma, o foco centra-se no conteúdo de proxemia visto nas comunidades

rurais. O nível de ruralidade, ou de campesinidade que autores como Carneiro e Woortmann

têm trabalhado configura os níveis do saber profundo, menor ou maior que se tem desse

núcleo de sentido rural. A ruralidade é uma das facetas do conhecimento profundo ancorado

nas amarras da memória, ditos e práticas conceituadas como rurais, tradicionais do “saber não

sabido” de Certeau (2003; 2005). Onde estão alguns de nossos topos de saber? Na fala,

gestos, no gosto pela comida genuinamente caipira, nas formas de parentesco nas casas cheias

de padrinhos, mães outras, vós, tias, nas histórias contadas na primeira infância, nos tempos

antigos, todos traduzem uma oralidade na teia de uma memória cultural as vezes silenciada,

no medo pelo homem do saco de nosso imaginário infantil, nas cantigas de antigamente: nesse

surrão entrei nesse surrão sairei por causa da minha mãe que no caminho deixei ”. Até

202

mesmo na forma de prosa institucionalizada nos vários barzinhos das cidades médias (vendas

antigas e prosas nas calçadas), ruralidades de um tempo vivo e presente. A sabedoria desse

saber camponês, despertou minha atenção. Entretanto, colocar em relevo as Comunidades de

Saber Profundo (CSP) que se espalham pela cidade grande não se constituiria em um estudo

rural, embora nenhum purismo em encontrar o rural, em sua forma intocada pelo urbano seja

o propósito dessa tese, afinal salienta Carneiro (1998, p. 73):

Como sustentamos, a ruralidade não é mais possível de ser definida com

base na oposição à urbanidade. O rural e o urbano corresponderiam, portanto

a representações sociais sujeitas a reelaborações e ressemantizações diversas

de acordo com o universo simbólico a que estão referidas. A ruralidade se

expressa de diferentes maneiras como representação social – conjunto – que

orienta práticas sociais distintas em universos culturais heterogêneos, num

processo de integração plural com a economia e a sociedade urbano-

industrial.

Assim, o estudo das comunidades de saber profundo dirigiu minha atenção para

Cibele e Caiçara, para buscar a profundidade que reveste o universo de saber tradicional e

localizar a sua trama, numa atitude do encontro talvez do essencial “resistente”, ou melhor

existente que se extrai a partir destes povoado. A existência deles é prova de que o sentido que

se têm de seus saberes ainda preserva uma ruralidade acesa – limite entre a roça e a cidade.

O conhecimento popular, o saber profundo, aparecem no jogo cotidiano em que o

complexo e o imaginário reinam. Neste estudo, a crítica parte do racionalismo a que Piaget é

alvo porque tenta criar com base na criança (ser autista) o elo egocêntrico entre o seu

pensamento e o dos adultos, o pensamento orientado, que é o pensamento social sendo

influenciado pela experiência e da lógica propriamente dita. O pensamento autístico, ao

contrário é individualista e obedece a leis que lhe são próprias. Essa idéia remete ao mito de

Dionísio e Penteu, o antagonismo entre emoção, mundo infantil, homens do campo desordem

indomável versus razão, mundo adulto, homens citadinos, ordem aristocrática, científica.

Nesse mito, nos conta Vernant (2000), Dionísio chega à cidade e inverte a ordem,

num carnaval que parece não ter fim, as mulheres enlouquecem, saem da cidade e vão para o

campo. Penteu, o monarca quer manter uma ordem hierárquica, os homens no espaço público,

as mulheres ficam em casa, “os estrangeiros não são admitidos e em que a Ásia e o Oriente

tem fama de ser povoados por gente efeminada, habituada a obedecer às ordens de um tirano

enquanto a Grécia é habitada por homens livres” (VERANT, 2000, p. 149-156). Confusão,

ordem invertida, tal como na ciência do paradigma clássico que a escola, instituição do saber

douto, é um de seus resultados.

203

Uma nova razão tenta retomar o sujeito e seu conflito, sem temor de lampejos

irracionais, calcanhar de Aquiles do classicismo racional que tem sua fonte no ocidente e no

seu eurocentrismo, logocentrismo e suspeita de todo e qualquer pensamento bárbaro, mítico,

fantástico, holista. A imaginação, entretanto, para a hermenêutica desse saber profundo que

analiso, é muito bem-vinda e tece no embalo das construções de uns com os outros a

permanência de saberes, contos, lendas infantis, costuradas no logos:

(...) O mesmo tipo de pensamento que procura conquistar para o ser

humano uma posição de extra-territorialidade, de transcendentalidade face

ao mundo, é o mesmo que fornece uma base de apoio consistente ao ato

unilateral de se privilegiar – segundo a terminologia tornada clássica por

Nietzsche, Freud, Bachelard e Morin – o apolíneo sobre o dionisíaco, o

consciente sobre o inconsciente, o diurno sobre o noturno, o sapiens sobre

o demens. (BARBOSA, 1997, p. 101)

Quanto ao Imaginário, a carga emocional mágica do dia a dia, os sujeitos em seu

fazer cotidiano, toma-nos porque vivem de seus mitos e de sua magia. No entanto, a estrutura

racional por intermédio da escola como instituição torna os corpos dóceis, aprisionando

qualquer forma imaginativa, tal como ressala diz Bachelard (2001, p. 259):

Que o orvalho desça realmente do céu (...) os verdadeiros filósofos chamam

suor do Céu e saliva dos Astros: o Sol é seu pai, e a lua sua mãe. (...). A

educação moderna nos afasta de tais imagens. As pessoas cultas às vezes não

gostam de que se lembre o sucesso evidente dessas imagens no decorrer dos

séculos. Mas quem quer conhecer a imaginação deve ir à extremidade de

todas as linhas de imagens.

A imaginação simbólica nos diz Durand é uma dimensão insubstituível de uma

vida em profundidade. Para Carvalho:

(...) quando falamos pois em antropologia fenomenológica do cotidiano e em

hermenêutica antropológica da cotidianidade é preciso que fique claro:

assumimos que a saturação vital que as experiências vividas e plenamente

assumidas e declaradas como implicações pessoais, integram a elaboração

do círculo hermenêutico. (CARVALHO, 1986, p. 87)

No Ocidente, prolifera a imagem iconoclasta em out-doors, no cinema, televisão,

internet. Durand (1997), no entanto, não entende tais imagens como pedagógicas. Em seu

entender, elas estão voltadas para o lucro, porque a lógica capitalista detém o poder sobre a

imagem, são científicas, puramente técnicas. Por outro lado, é na instituição, na escola, por

exemplo, que um simbolismo profundo pode ser revelado, embora a rotina escolar técnica

204

esvazie a imaginação, podendo, ao mesmo tempo, saturar-se para dela surgir formas de

aprendizagem do mundo subterrâneo inculto, do saber popular.

Fios passados entre Cibele e Caiçara recompõem a rede textual de um manuscrito

incoerente da narrativa simbólico- cultural cheia de personagens e mistérios – santos, guias,

olho gordo, espinhelas caídas, quebrante, mulas sem cabeça, cobras peçonhentas. Gabriel

Garcia Marquez ao falar sobre o seu estilo literário diz que não se trata de realismo fantástico,

em entrevista à Plinio Apuleyo Mendoza e relata que o cotidiano é mais imaginário que

concreto, não há separações entre esses domínios:

A vida cotidiana na América Latina nos demostra que a realidade está cheia

de coisas extraordinárias (...). Basta abrir os jornais para saber que entre nós

acontecem coisas extraordinárias todos os dias. Conheço gente inculta que

leu Cem Anos de Solidão com muito prazer e com muito cuidado, mas sem

surpresa alguma, pois afinal não lhes conto nada que não pareça com a vida

que eles vivem. (MARQUEZ, 1993, p. 39)

A análise que visa privilegiar o paradigma complexo, profund, o suspeita da obsessão

cognitiva encerrada pelo paradigma clássico (termo de Durand) que esvazia o real, na procura de

abstrações teóricas longe da relação sujeito-sujeito, sujeitos-natureza. A objetividade, como

profissão de fé da ciência, simplifica o que é complexo – o universo genético, fenótipo, neg-

entrópico (que vai além do sistema normativo explicativo), o demens, as irracionalidades, o

emocional – o anthropos complexus. Em nome de uma universalidade a ciência reduz a diferença,

exclui o que não é abarcado nas percentagens estatísticas, simplifica o que é complexo – o

humano profundamente humano de Nietzsche e rejeita a simpatia compreensiva do sujeito

(CARVALHO, 1982, p. 125). A acolhida do outro, em termos de Ricoeur (apud, Carvalho 1982),

exige a relação eu-tu, e não pauta-se na dicotomia objeto e sujeito investigador, como mostrou

Geertz na corrida contra os agentes oficiais por causa da briga de galos interdita em Bali. A

investigação é inserção entre sujeitos. O paradigma do profundo nasce dessa polaridade entre

autonomia e heteronomia, paradoxo apontado nos trabalhos morinianos. Quando o homem

sapiens aparece ele já era socious (CARVALHO, 1987, p. 77). O homem é o paradigma perdu –

ele é genético (possuímos genes que nos possuem

), fenótipo, social, complexo. A formulação do

ser humano é genos (origem), e phainon (aparecer em grego) – é indivíduo. È preciso perceber a

unidade da dualidade e a dualidade na unidade. “temos nossa inscrição genética (...) é a vida e a

possibilidade de viver por si mesmo uma existência inédita, incerta, aleatória, precária,

contigencial (BARBOSA, 1997, p. 129)”.

Cf. Morin apud Barbosa (1997).

205

A antropologia, nascida da simplificação positivista, a procura de princípios e leis

que a regiam, perdeu-se no universal. É pelo particular complexo desse sistema de totalidades

do ator em seu fazer cotidiano que deve procurar o seu elo perdido, o elo do significado. A

crise da antropologia passa pela morte do primitivo, os Bororo de Claude Lèvi-Strauss iriam

resistir ao tempo, assim como a cultura camponesa? A própria resposta é a conduta

estruturalista do afã de se construir uma grande gramática de resposta aos universais

humanos, seriam absorvidos pelo nosso pensamento abstrato, e as vidas concretas e praticadas

dos selvagens. Pelos pares binários a estrutura social podia ser apreendida, como o binômio

langue/parole de Sausurre que inspira-se no estruturalismo. Ocorre que a parole, a fala, o

discurso é cheio de ruídos, como nos diz Polanyi, também de reticências. O modo de dizer o

quê a quem, nos diz Bourdieu, é direito de alguns. Assim a estrutura pain- pain (dor, pão,

inglês, francês) depende de seu contexto dor-pão na morte de Cristo, dor-pão nos carvoeiros

de Zola em seu germinal, dor-pão das catadoras de pimentas. O nó- górdio entre o particular e

universal é resolvido pelas facetas do cotidiano e sua prática, seus desvios. Somos e fazemos

parte de um universo que pensa, tal como Jung postula, arquetipicamente, pelo inconsciente

coletivo, mas fazemos cada qual a nossa maneira. E a ciência antropológica a educação

também passam por esse filtro do sujeitos de um inconsciente mítico do fazer singular do

cotidiano.

Barbosa em suas leituras de Edgar Morin diz que o princípio da universalidade

levou a rejeição do local e do singular. A Ciência enquanto paradigma clássico visava

descobrir a verdade única do mundo “a única linguagem que decifraria a totalidade da

natureza. A partir dela, acreditava-se muito sinceramente que se poderia deduzir em

princípios tudo o que existe”. (BARBOSA 1997, p. 32).

O saber deve então levar em conta as concepções do profundo, desse movimento

em torno das ciências do homem na Psicologia Profunda de Jung, na Sociologia Profunda de

Gurvith, na Antropologia Profunda de Eliade/Paula Carvalho, no Paradigma Complexo de

Morin, na Antropologia do Imaginário de Durand e no Paradigma da Pessoa/Comunidade em

Maffesoli. Este último (2006, p. 72-73) acrescenta:

eu arriscaria a dizer que existe no povo um saber de fonte segura, uma

direção certa.” Um vitalismo que faz com que as coisas perdurem para as

massas e ressalta “trata-se de uma coisa patente nos trabalho de C. G. Jung,

cuja fecundidade (re) começa, hoje, a ser reconhecida. Mas também à

margem do movimento freudiano, “o princípio organizador da vida” está no

centro da obra de Goddeck.

206

Carvalho diz (1990, p. 25) que “a referida elaboração deve ocorrer em termos

Kuhnianos, bionianos e morinianos: o paradigma é uma matriz ontológica, espistemológica,

gnoseológica, metodológica e ética, sendo enfim: uma matriz sócio-psico-dinâmica e

organizacional e uma antropolítica educativa (grifo meu).”

A idéia do profundo encontra-se na memória, na cultura, no cotidiano. O novo

espírito antropológico deve seguir as pegadas de Bachelard, fazer uma remitificação. O

profundo, o cotidiano, conforme Teixeira (1990) apontam a raiz oximorônica, ressaltada em

Goffman (apud TEIXEIRA, 1990, p. 93) pela “teatralização da vida cotidiana, densidade da

concretude do cotidiano.” O denso vem do profundo saber, do arcaico conhecimento e do

imaginário: “o Imaginário é um[sic.] dimensão insubstituível de uma vida em profundidade”

(CARVALHO, 1985, p. 36).

O peso da tradição no caminho do profundo é a forma principal desse conteúdo de

vidas que se unem, que estão juntas por traços verticalizados que compõem a teia da

comunidade. Klass Woortmann em seu trabalho, se centrou no peso sobre o passado, a

tradição. Essa a volta, segundo o autor, em sua tese, é uma articulação do presente com base

no passado para sustentar o futuro. A meu ver, há nesse processo um núcleo de sentido de

desvalorização simbólica da ordem do mercado, mesmo que aparentemente haja uma busca

pelo poder macro econômico. Essa força não parece perder nas fichas no jogo do campo de

significações simbólico- moderno versus tradicional. A Ambigüidade é certa, porém há uma

maior valorização do tradicional nesses tempos, uma valorização profunda não somente no

discurso de nostalgia, mas das crenças nas benzenções, por exemplo, em contraposição ao

saber culto da medicina, além disso na valorização da comida, nas relações domésticas

pessoais. Maffesoli no seu trabalho O Tempo das Tribos, destaca o declínio do individualismo

em plena era da massificação do capitalismo flexível. Investe na pessoa e na comunidade e

diz que há um movimento de tribalização ancorada na cultura. O autor afirma que:

(...) antes de ser político, econômico ou social, o tribalismo é um

fenômeno cultural. Verdadeira revolução espiritual. Revolução dos

sentimentos que ressalta a alegria da vida primitiva, da vida nativa.

Revolução que concordaremos, está muito afastada dos valores

universalistas ou racionalistas, próprios aos detentores atuais.

(MAFFESOLI, 2006, p. 6)

Woortmann e Maffesoli, cada um a seu modo, destacam a pessoalidade das

relações e o movimento da sedimentação da comunidade, das tribos. Nesse estudo a ajuda

mútua, os traços que compõem os sujeitos das tribos têm sido, revalorizadas em pleno

207

domínio do capitalismo, do racionalismo e do avanço tecnológico. O saber profundo tem

avançado sobre a racionalidade científica nos moldes clássicos, não somente na surdina, mas

em uma valorização em alta voz da concretude dos saberes no profundo da tradição, da

memória, em tudo que se confia, sem temor, já que a ciência trouxe uma sensação de um

eterno pavor, “machado sobre nossas cabeças”, hecatombe nuclear de uma morte anunciada.

O saber profundo refrigera a pessoa dessa teia comunitário-tribal, nas relações afetivas, na

cura pelas mãos do pastor, do médico alternativo, da benzedeira e curandeiro, da mistura sem

transgênico, fartura de cumê e proteção.

Em “A massa: resistência e sociabilidade”, Maffesoli faz uma síntese categorial

da cotidianidade: as “categorias” (“noções” seria melhor, ou algo mais plástico a se pensar...)

seriam a aceitação da vida, a existência de uma solidariedade orgânica, o silêncio e a astúcia

como meios de existência, o jogo duplo” (CARVALHO, 1986, p. 94). É no cotidiano que o

ser é criado, gerado como resultado de conflito e desordem.

De onde surgiu esse estudo da desordem? Bénard- Prigogine (apud CARVALHO,

1986) aponta o desvio na lei da termodinâmica que pode provocar na estrutura, uma desordem

organizatória. René Thom (apud CARVALHO, 1984), outro autor desse movimento da

desordem estudou a teoria das catástrofes. Em 1950 Von Neumann (apud BARBOSA 1997)

diz que o autômata natural, isto é o ser vivo funciona com a desordem. Em 1959 von Foerster

(apud BARBOSA 1997) assinala que a organização viva se constrói com a desordem com

base no diálogo de uma ciência nova, um novo espírito antropológico (DURAND apud

CARVALHO 1984, p. 259) em que a cibernética, a física quântica contribuem para a

realidade complexa do Homem. Carvalho (1987, p. 62) ressalta este aspecto como o trecho a

seguir assinala:

Atlan, enfim, e sobretudo, deslinda a idéia da “álea organizatória”. Assim, o

primeiro aparecimento (termodinâmica) da desordem nos trouxe a morte. O

segundo (microfísica) o ser. O terceiro (genésica) traz-nos a criação. O quarto

(teórica) liga morte, ser, criação, organização. Essa Quarta evidência consiste

na formulação do tetragrama ou tetrálogo ou anel tetralógico em Morin.

É pelo paradigma do ator em seu saber profundo que parto desse capítulo para

construir com base na memória de um contexto cultural as formações da pessoa em sua

comunidade nas casas, nas vendas, no cotidiano de seus sujeitos apostando na segurança de

suas amarras. Esse cotidiano que está imerso em contradições e ancorado em certezas

protetoras. Teixeira (1990, p. 181) referindo-se às categorias de Maffesoli diz sobre o jogo

teatral da vivência cotidiana:

208

É nesse sentido que a teatralidade é uma astúcia que assegura a permanência

social. Em outros termos, Maffesoli vê a teatralidade como a expressão da

aparência, do simulacro, da duplicidade. Nesse sentido, é na teatralidade da

vida cotidiana que se expressam as atitudes invariantes da aceitação da vida,

de duplicidade, de silêncio e astúcia como meios de existência e de

solidariedade orgânica. Dessa forma a compreensão do cotidiano escolar por

meio dessas categorias deve partir da consideração da teatralidade em ação

no interior da escola.

Conforme afirma Nietzsche, “não nos importa a vida eterna o que nos importa é a

eterna vivacidade” (apud Maffesoli 2005). A eterna vivacidade base de todo ritual no

contexto cotidiano eclipsado pela razão como mito da sociedade burguesa, a escola nesses

moldes é um de seus resultados. Entretanto, seus sujeitos absorvem no tempo espaços de

outras vivências, de um universo de base comunitária enraizada no imaginário, nas realidades

passadas, um saber profundo. Os processos racionais de nosso tempo são fruto da lógica que o

institui, o utilitarismo simbólico de hoje que reina também na escola. Deve-se então, instituir,

conforme Javeau (apud TEIXEIRA 1990, p. 171-174), uma relação entre o paradigma do ator

e da consciência coletiva, para não incorrer em nenhum reducionismo, ouvir o “grande” e o

“pequeno murmúrio do mundo”. A chave de saída é então a orientação fenomenológica.

Baseando-se em Simmel, Javeau suspeita das dicotomias e pretende uma hermenêutica que

coloque o micro e macrossociológico como dois ângulos de visão concomitantes do social

(apud TEIXEIRA, 1990, p. 174).

Os autores, dessa forma, na apreensão do cotidiano, insistem em demonstrar a

relação do sujeito com o mundo social, um apreendendo do outro as suas estruturas, o seu

saber. As impressões do profundo nascem dessa nucleação de sentido buscada nas formas de

saber ontológico pautadas na tradição silenciada de saberes que emergem, seja em época de

crise de sentido, ou eloqüente, como a atual em que a afirmação da ambigüidade tradicional e

moderno é um traço. Este é sempre um indício de que a base de aprendizagem de um meio

social sobrevive de suas raízes.

A origem de certos processos racionais pode ser procurada no costume. “A

racionalidade é nossa racionalização”, diz Sahlins (2003, p. 77). A questão é que, quando

estamos impregnados dessa lógica prática racional na escola quanto mais nos afastamos dela

mais se revela o saber profundo “interpretamos o convencional como útil, ele também se

transforma, para nós, no natural, no duplo sentido de inerente à natureza e de normal à

cultura” (SAHLINS 2003, p. 77). Por isso é que Morgan fez dessa contradição uma teoria

etnológica, o status do que poderia ser então descrito como a apropriação das realidades

significativas das vidas de outros povos pelas racionalizações secundárias das nossas próprias.

209

O reducionismo da “ideologia do homem que calculava” investe na análise

antropológica e no processo educativo. Sahlins (2003, p. 113-114) insiste nesse ponto ao

afirmar de Durkheim a interação do processo educativo par a par com a lógica da cultura:

Por um lado, Durkheim escreve que ‘toda educação é um esforço

contínuo para impor na criança maneiras de ver, sentir e agir às quais ela não

poderia chegar espontaneamente (1950

a [1895], p. 6).’ Todavia, algumas

páginas adiante, ele diz: ‘Os moralistas pensam que é necessário determinar

com precisão a essência das idéias de lei e ética. Eles ainda não chegaram a

verdade de que, como nossas idéias (représentations) das coisas físicas são

derivadas dessas próprias coisas e as expressam mais ou menos exatamente,

assim [como estudiosos] nossas idéias de ética devem ser derivadas da

manifestação observável das regras que estão funcionando sob nossos

olhos.’

Com essa narrativa, tem-se que como central o jogo do cotidiano e os sujeitos na

relação com as coisas na realidade social. “O sujeito é o seu duplo” conforme propõem

Morin, Maffesoli e Sahlins. O homem duplo da fenomenologia nasce de um processo

relacional entre a percepção individual e concepção social. Sendo assim, a arbitrariedade do

sujeito (SAHLINS, 2003, p. 115) nasce da vivência cotidiana, jogo do ator em sua

comunidade, as formas de permanência, as irrupções irracionais, os desejos, a mística e o

imaginário latente.

Nas leituras feitas em J. C. Paula Carvalho e Teixeira o paradigma a que a escola

está vinculado prende-se na razão técnica do Estado, no aspecto científico e racional da

abstração da lógica do ensino pela disciplina de um saber branco, eurocêntrico,

urabnocêntrico, macro estrutural e se fazem divisor de águas num processo de exclusão e de

concepções meritocráticas conforme salienta Bourdieu. O campo de aprendizagem nesse

processo que abarcou na Revolução Industrial o mundo urbano, sustentou sua lógica, e a

representação contrastiva desse universo como o melhor, o que sustenta a mudança de vida

para as pessoas das comunidades rurais. Entretanto, é preciso ver o paradoxo nesse processo.

Meu interesse é demonstrar um retorno ao princípio comunitário em pleno tempo de expansão

de um globalismo hegemônico. Nesse aspecto temos para esse tipo de abordagem o núcleo de

sentido na formação de um homem completo e complexo. A completude a a complexificação

baseia-se na formulação dos pares da hermenêutica e da fenomenologia, o homem em seu

conflito, o homem no campo, o paradigma da pessoa e da comunidade que os sujeitos das

pequenas comunidades sustentam. Teixeira (1990, p. 114) na leitura que faz de Durand em

seu Science de l´homme et tradition coloca

210

Para Durand, a figura do homem tradicional tem, como primeira

característica, não distinguir o eu do não-eu, o homem do mundo. Existe,

segundo ele, uma participação, uma relação simpática entre o homem e o

universo, relação que o pensamento ocidental desprezou ao separar o homem

do mundo e a natureza da cultura. Dessa primeira característica decorre a

segunda: o conhecimento do homem tradicional é um e sua consciência

sistematizada, o que lhe permite uma concepção unitária do cosmos.

O homem em sua comunidade profunda não distingue anjos, demônios, saberes

caseiros, tudo está concêntrico no núcleo de sentido do saber profundo na segurança que ele

provoca, da crença em tudo o que sustenta e sustentou os seus antepassados – o estar- junto na

prosa com os mais velhos, na benzeções que mantém na “cabeça” das crianças na zona de

desenvolvimento proximal da primeira infância uma inculcação profunda. A unidade homem,

natureza, matéria, sobrenatural é sem dúvida no mundo do pagos, do homem do campo um

eterno aprendizado calcado na memória coletiva. É o homem dionisíaco da leitura de

Nietzsche que vez por outra aparece em Foucault, Maffesoli e nos autores que deles tiram

suas referências.

Assim sendo, o sentido de pertença a um grupo em seu cotidiano em que reina a

festa formal ou informal da cultura é o aparato de onde os sujeitos extraem o seu aprender de

si e do mundo. A escola vem reafirmar um saber de antes retraduz saberes em outros

contornos. A razão, a ciência, a fé, o imaginário, todas essas representações pululam na

cabeça desses tantos menocchios, de outras paragens na travessia do tempo nos espaços

domesticáveis e indomáveis do sertão.

A dialética do senhor e do escravo de Hegel citada por Paulo Freire em seu

Pedagogia do oprimido, nunca esteve tão viva nessa fricção do moderno e do tradicional.

Ponte que constrói sentidos, ranhuras de significados que as disciplinas as vezes rotineiras da

escola esvaziam saberes e cálculos antigos: o dinheiro era mais pouco, mas hoje não se tem

tanta fartura. A fartura é o saber de um cálculo que multiplica solidariedade, uma

solidariedade que Maffesoli, inverte de Durkheim, orgânica no tempo das tribos. O nosso

tempo de retribalização.

4.2 Tribos de saberes: natureza e cultura

A formação cultural do sujeito possui certos universais bem presentes em alguns

mitos fundantes, a feitura dos seres humanos pelo barro, o dilúvio as tríades os jogos de

interesses entre deuses, semi deuses e homens que fazem crer que pensamos universalmente,

211

temos um compêndio de regras coletivas que nos explica. Táticas no céu, no ar, na água que

fazem dominar e trocar na natureza um domínio que a cultura encerra. Elementos que

intercruzam homem-natureza.

Claude Lèvi-Strauss repudiou qualquer tentativa evolucionista de separação entre

povos selvagens, bárbaros e civilizados. Escala que acompanhou a antropologia clássica desde

o seu nascimento com Morgan. Na separação entre raça e cultura, o antropólogo belga aposta

na relativização contra a suspeita etnocêntrica que germina nas culturas humanas. Ele

pretende estudar o outro, o persa, o bárbaro para entender mais sobre o parisiense. A

diversidade humana o encanta. Em seu trabalho analisa as diferenças culturais não pelo

isolamento dos grupos humanos, mas pela proximidade. Talvez seja por isso que Geertz, um

de seus críticos, tenha afirmado que o outro “pode estar do outro lado do corredor”, pode

também, como é esse o caso, estar ao lado de nossa carteira na sala de aula ou em um

amontoado de casinhas no caminho das férias à cidade de Goiás. O etnocentrismo latente é

um desafio na sala de aula, este é “civilizado”, este é sertanejo, não parece ser uma

representação tão anacrônica assim:

(...) é na própria medida em que pretendemos estabelecer uma discriminação

entre as culturas e os costumes que nos identificamos mais completamente

com aqueles que tentamos negar. Recusando a humanidade àqueles que

surgem como os mais “selvagens” ou bárbaros dos seus representantes, mais

não fazemos que copiar-lhes as suas atitudes típicas. O bárbaro é em

primeiro lugar, o homem que crê na barbárie. (LÈVI-STRAUSS, 1996, p.

19, grifo do autor).

Ao procurar explicar a travessia humana da natureza para um composto de regras

e trocas na cultura, retira de uma universalidade natural como o instinto sexual como uma

regra que dependendo do outro inverte em leis das mais variadas que se tocam em algum

ponto nas culturas humanas com base num fundo comum a proibição do incesto, por

exemplo. Ele é um expoente desse apelo ao universal e sua regra, como uma gramática

maximizadora de dados que servem para dar conta de nosso ser e estar cultural, que vai além

do determinismo da natureza sobre o homem. Na obra As Estruturas Elementares do

Parentesco analisa a regra criticando três vias de explicação. Primeiramente ela não viria da

eugenia endogâmica pelo horror dos nascimentos geneticamente reprováveis. Em segundo

lugar não estaria explicada por fatores psicológicos do instinto, do apelo à voz do sangue. A

terceira explicação rejeitada vem do fator social objetivo do medo do sangue dos parentes via

superstição religiosa tal como acreditava Durkheim.

212

A aliança natureza/cultura transmite de uma a outra uma filiação, a segunda

impotente diante da primeira sem a qual não existiria deve “inclinar-se diante da fatalidade da

herança biológica”. Entretanto, a cultura toma “consciência de seus direitos e na aliança com

aquela afirma “primeiro eu” e diz a natureza: “não irás mais longe” (Lévi-Strauss, 1982, p.

71). Ao dizer que procura as causas mais profundas na proibição do incesto e não em sua

preocupação histórica, Lèvi Strauss diz que a passagem da natureza à cultura foi constituída

por esta regra que está em todas as culturas humanas. É pela procura dessa regulamentação

que a atitude do esforço racional do investigador perante o seu objeto de estudo caminha: O

“fato da regra”, considerado de maneira inteiramente independente de suas modalidades,

constitui com efeito, a própria essência da proibição do incesto. (...). O papel primordial da

cultura está em garantir a existência do grupo como grupo, e portanto em substituir, neste

domínio como em todos os outros, a organização ao acaso. (LÈVI-STRAUSS, 1982, p. 72,

grifo do autor).”

A comunicação, seja ela pela troca de mulheres, pela língua, troca de palavras é a

vida social se comunicando a partir das estruturas. Jean Poullion em seu estudo sobre Lévi-

Strauss publicado na revista Temps Modernes (apud LÈVIS-STRAUSS, 1996, p. 81), elucida:

O casamento é uma comunicação lenta de realidades da mesma

natureza e da mesma ordem de grandeza que os sujeitos comunicam;

as mulheres são sujeitos e valores. A linguagem é uma comunicação

rápida de puros signos – que, todavia, puderam ser originalmente

valores – diferentes dos sujeitos.

As estruturas seriam fórmulas, operações de onde as equivalências seriam

tipificadas. O vivido, descrição, pura fenomenologia, seria então transformado em uma forma

racional. Os tipos teriam caracteres intrínsecos. A multiplicidade de fatores de uma cultura

poderiam ser pelo esforço racional do etnógrafo decomposta em estruturas em um menor

número de correspondência. Os pares binários articulam desde a forma de parentesco, a

arquitetura das casas até a comensalidade, por exemplo. A crítica de Lefort em seu L’échange

et la lutte des hommes (Apud POULLION in LEVI STRAUSS, 1996, p. 84-85) a esse sistema

matemático baseia-se no que Lèvi- Strauss teria por referência, as leis, a construção simbólica

e não os comportamentos, rejeitando o vivido, a experiência reduzindo os homens a uma

função abstrata e não a realidade experienciada. Lefort nesse artigo é criticado por Poullion

que logo depois, páginas a frente diz que o autor tem razão em que Levi- Strauss tenha

racionalizado a experiência e tirado a dialética e a importância do diacrônico, ressaltando o

sincrônico.

213

O par natureza/cultura, universal/particular teria como ponto a estrutura de

formação da cultura, os pólos universal/particular se inscreveriam numa estrutura de regras,

de qualquer forma. Geertz, por outro lado sustenta a crítica a Lèvi- Strauss dizendo que o

esforço de uma etnografia densa não é buscar leis, normas, mas sim o significado. O esforço

de interpretar culturas e fazer falar a partir do nativo a sua voz e não separar numa atitude

sujeito- objeto a ser investigado o próprio nativo- que fará a interpretação em primeira

instância. A atitude de “meu nativo” é uma dicotomia metodológica, conceitual e teórica

desse esforço em reduzir via abstração teórica uma realidade vivida. Lèvi- Strauss em seu

Tristes Trópicos (1996, p. 201), incorre nessa atitude e reafirma a crítica dos trabalhos sobre

ele. Ao investigar a aldeia dos Bororo no mato grosso diz do primeiro contato: “E depois, um

dia, logo após ter atirado com sucesso uma ‘irara’, que é uma espécie de lince. Avistamos

duas formas nuas que se agitavam na margem: nossos primeiros Bororo. (Grifo Meu).”

Bourdieu, ao estudar as formas de parentesco entre os Kabyla, insiste em que

Claude Lèvi Strauss tenha visto as formas ideais de casamento como a estrutura de regra mais

aceita e por isso seguida. Ao contrário, em seu estudo Bourdieu diz que o que era a regra, a

pretensa linguagem a ser seguida tornava-se mais exceção na prática do fazer cultural. Tudo

se dá a partir da tática do jogo cotidiano.

Carvalho, ao estudar a crítica de Durand a Claude Lèvi- Strauss, defende que o

trajeto antropológico não deve separar a natureza da cultura: “pois bem, o trajeto

antropológico em Durand articula Natureza/Bios e Cultura/Logos, por meio do processo de

simbolização. O símbolo (sinnbild) é bifronte e unificador de pares opostos como Jung

evidenciara” (CARVALHO, 1984, p. 268).

Bourdieu em seu O Poder Simbólico analisa as estruturas não em si mesmas

(Sausurre) mas porque são estruturadas. O poder simbólico é um poder de construção da

realidade para dar sentido ao mundo num conformismo lógico Durkhiemiano como se fosse

uma concordância entre as inteligências. Os símbolos são instrumentos da integração social.

Nos sistemas simbólicos as estruturas estruturantes e estruturadas de dominação, asseguram a

dominação de uma classe sobre a outra, num movimento de domesticação dos dominados. O

monopólio da violência simbólica legítima do poder de impor instrumentos de conhecimento

e de expressão são arbitrários da realidade social, embora ignorados como tais. “As ideologias

devem a sua estrutura às condições sociais de sua produção”, como por exemplo o corpo de

especialistas brigando na Divisão Social do Trabalho. O poder deve ser reconhecido ignorado

como arbitrário ele está na própria estrutura do campo que produz e reproduz a crença. Os

símbolos de poder, insiste o autor (ceptro, coroa) são apenas capital simbólico objetivado. “A

214

crença na legitimidade das palavras é o que dá o poder”. A não tomada de consciência do

arbitrário reforça o poder, essa estrutura investe no simbólico e segundo Bourdieu reproduz na

escola o padrão de uma classe, seu habitus no campo do saber.

O símbolo arquetípico como húmus universal não pode ser visto sem a

subsequente simbolização que dele emana. As formas simbólicas que vão além da linguagem

colocam o símbolo como arbitrário, “plurívoco”. “O trajeto antropológico permite, destarte,

uma reavaliação da ruptura introduzida pelo par Natureza e Cultura, ao mesmo tempo que,

evidenciando o caráter basal da linguagem num projeto de unidade da ciência do homem, nos

fala de uma outra forma de linguagem: as formas simbólicas (e não semióticas) que integram

o amplo domínio do imaginário (CARVALHO, 1984, p. 268)”. O mito é a forma por

excelência do texto simbólico, projeto de uma sociologia profunda, recolocar o mito e tirar

dele o ranço ideológico – movimento que inscrevem Bachelard, Ricoeur, Eliade- o

movimento da hermenêutica do profundo. Ver no homem em sua inscrição de auto formação,

mithopoesis o sentido que tem de si, o seu texto e suas variantes, o seu saber profundo.

A movimentação em torno dessa antropologia profunda tendo o saber por objeto, a

sua tarefa (só para acertar a ponta dessa controvérsia local versus universal) consiste em

explicar contextos diferentes em linhas de proximidade, sucatas de explicação, modelos de

construção de tribos presente em nosso universo tão global. Geertz (1997, p. 118) apostando no

senso comum e no cotidiano, entende que “o senso comum mostra muito claramente o impulso

que serve de base para a construção dos subúrbio um desejo de tornar o mundo diferente.”

Nesse tópico o apelo à diversidade, aos fios que recobrem no cotidiano as amarras

da cultura em seu desenhar simbólico tem na formação de grupos, comunidades de sentido

nucleadas no estar-junto o seu fundamento, esse estar-junto construído pela memória que

perfaz um caminho de proximidade os sujeitos que aparentemente se estranhariam,

evangélicos e católicos, camponeses em Cibele e Caiçara, por exemplo.

Geertz, nesse caminho da construção de um projeto de densidade, profundidade

calcada no senso comum dos sujeitos em um dado grupo de referência, de pertença nos diz

acerca de alguns autores que fazem dessa construção contextual, o seu caminho, a sua

episteme de explicação:

A ênfase que Wittgenstein, Austin e Ryle dão à linguagem comum; o

desenvolvimento da chamada fenomenologia do cotidiano por Husserl,

Schutz, Merleau-Ponty; a glorificação das decisões pessoais, tomadas no

cotidiano (‘no meio da vida’) do existencialismo europeu; a utilização de

solução de problemas através de comparações com a variedade de coisas que

acontecem em um jardim como paradigma da razão no pragmatismo

215

americano – Tudo isso reflete esta tendência a buscar as respostas para os

mistérios mais profundos da existência na estrutura do pensamento

corriqueiro trivial. (GEERTZ, 1997, p. 116-117)

A cultura no jogo cotidiano nasce mais da experiência do seu ato do que

meramente de sua estrutura conceitual, inscrita. A cultura é feita, representada, revivida, é

pública. Uma feitura em papel, texto amassado so-letra-do de-cor. É existente, vivificada e

pela voz de sujeitos em seus locais de efervecência social que aparecem publica-se um texto

na opinião de senso comum nos bares em Cibele de Maximina, em Caiçara de Joana ou em

Friuli de Mennochio, pergaminho vivo do sentido de ser e estar no mundo, da cultura evocada

pela memória, texto dito.

Nossas representações, pois tornam o não-familiar em algo familiar. O que é

uma maneira diferente de dizer que elas dependem da memória. A solidez da

memória impede de sofrer modificações súbitas (...), fornece-lhes certa dose

de independência dos acontecimentos atuais (...) exatamente como uma

riqueza acumulada nos protege de uma situação de penúria. (MOSCOVICI,

2003, p. 78)

A memória é uma forma de maiêutica (ação de trazer para fora), um

conhecimento que nos protege e diz de uma realidade que sendo experienciada objetiva

(aparece como fenômeno) o que é ancorado (na profunda raiz de si mesmo). A memória é a

cultura oculta enquanto a cultura traz a memória de sua profundidade. O movimento aparece

em momentos de crise nas quais a tradição, conforme Klaas Woortmann declarou, deve ser o

porto seguro, reforço do que antes era a naturalização de um contexto de sentidos, a memória

é chamada a ser cultura, cultuada, ritualizada. Por outro lado, a cultura, vivência desse

compêndio de lembranças tira de seu aparato de significações a explicação de sua realidade,

de sua atuação.

Faulkner em seu Absalon, Absalon, citado por Geertz, traz a narrativa entrelaçada

de que falei no jogo da objetivação da memória o contar de si, o texto dito do saber-se nas

vozes também de outras narrativas contando sobre os antepassados:

O que temos são uns poucos rumores, passados de boca em boca; exumamos

de dentro de velhos baús, caixas e gavetas, cartas sem saudação ou

assinatura, nas quais homens e mulheres, que um dia viveram e respiraram

são hoje nada mais que iniciais ou apelidos nascidos de uma afeição que é

incompreensível para nós, e nos parece mais sânscrito ou Chocktaw; vemos,

meio indistintamente pessoas, pessoas vivas em cujo sangue e semente nós

mesmos estivemos latentes, esperando, vemo-las agora, nessa atenuação

sombria que o tempo produz. (apud GEERTZ, 2000, p. 77)

216

Assim sendo, a linguagem e o imaginário configuram no texto da cultura a dança

viva de uma memória de saberes densos. Morin (apud CARVALHO, 1984, p. 274-276)

inaugura um tempo de uma ciência rumo a noologia, cujo objeto é o espírito humano. Uma

“reconfiguração geral do saber”, coroando a antropo-sociologia. A noção de educação deverá

então coincidir com “a própria vida concreta e cotidiana do grupo”, sua circularidade nos

termos de Bakthin com o saber profundo.

Por outro lado, o que pretendo nessa crítica é, atendendo ao sentido desta tese, a

porosidade do cotidiano que retraduz na estrutura estruturada os atores que expressam

saberes. Essa idéia homogeneizadora atravessa muitas análises que enxergam na Classe, no

estado as suas únicas explicações. Um compêndio de ruídos, conflitos, paradoxos podem

ocorrer mesmo na escola, representante da reprodução de um poder simbólico, de um campo

de domínio urbano, de lógicas no pé do chão da escola rural.

Há um desafio conceitual de uma realidade vivida onde é o olhar macro,

etnocêntrico nas vezes que vê “a pobre educação pobre” tautologicamente, ignora com vistas

a um quadro conceitual as interferências do que pode ser reinventado, retratado,

reconfigurado, vivência de tantos saberes na dialética atores, seus universos e impressões.

Recortes de muitas vidas e composição de uma profundidade manifestada em momentos de

crise de recomposição, de salvação de um grupo e seus sujeitos. Por isso, enfatizo a

comunidade, no sentido comum a, dessas muitas idiossincrasias que tecem fios comuns,

diferenciam-se e se aproximam. O que importa é o fundo dessas subjetividades, por isso a

instituição da sociedade, ou do campo social, é vivida, é imaginária, nela os sujeitos

acotovelam-se nas suas diferenças, pelas significações, simbolizações de seu fazer cotidiano,

de uma forma quietista, desbravatada, farturenta. Castoriadis (1982, p. 404) salienta que

A instituição da sociedade é toda vez instituição de um magma de

significações imaginárias sociais, que podemos e devemos denominar um

mundo de significações (...). A sociedade faz ser um mundo de significações.

(...) o que permite pensá-la em sua ecceidade, como esta sociedade e não a

outra, é a particularidade ou a especificidade de seu mundo de significações

(...). (CASTORIADIS, 1982, p. 404, grifo do autor)

Esse magma social atua no cenário de comunidades específicas como apresento

Cibele e Caiçara, no sentido de comunidades de saber profundo. As diferenças, as

significações de seu sentido próprio aparecem na instituição escolar e no tête à tête da

confusão sadia dos saberes em ebulição.

Woortman (1990) explica a concepção de trabalho e de homem camponês, um

modelo moral típico. Retrata a variação dos modelos tradicionais mesmo em tempo de crise

217

de valores a partir da terminologia “campesinidade” e busca a análise do trabalho a partir

dessa relação do sentido, da significação que o trabalho possui dentro de uma comunidade que

valoriza a ajuda mútua em tempos de estrutura macro, capitalista de valores outros. O homem

se move do oeconomicus para o moralis. O valor família do trabalho parte de uma tradição

que não se fixa no passado, mas no presente, para explicar o futuro (WOORTMAN, 1990, p.

17). O fundamento dessa relação está na comunidade citada em seu trabalho e que nesta tese

tem o sentido de reforçar esse movimento contextual de valorização de Cibele e Caiçara,

modelos limites entre cidade e roça, comunidades típicas como os antigos bairros rurais, tendo

seu núcleo fundante a communitas. Como afirma, Woortman, retomando Mendras “a

comunidade é a cápsula protetora do campensinato (1990, p. 31-33)”, ela o é por constituir-se

numa ordem moral.

O saber profundo parte desta idéia de comunidade a partir do conceito do estar-

junto, das tribos à margem do mundo urbano. A idéia da relação com o Estado é vivenciada

pelos sujeitos na comunidade. Não se relega o seu papel, mais sim coloca-se em evidência o

que foi feito desse poder, como os sujeitos o absorvem e tentam viver cotidianamente juntos,

como numa colcha de retalhos protegidos contra as imposições estatais. Afirmo, desse modo,

a idéia de que a ciência, a razão, o modelo oficial de escola são suspeitas de uma modernidade

que se rasga, em seu lugar, foram retraduzidas por comunidades como nos tempos críticos do

comunismo primitivista, aparecem com alguns sinais de permanência, as formas inclusive de

acesso aos sites é um indício desse movimento, orkuts instauram comunidades, filiações de

sujeitos que se imaginam com os mesmos valores, na idéia de Anderson (1983) de

comunidades imaginadas. Maffesoli afirma que os meios de comunicação cuidam da vida de

todos os dias “eles reinvestiram em uma certa cultura tradicional da qual a oralidade é um

vetor essencial” (MAFFESOLI, 2006, p. 62). Tudo isso é reflexo de um modelo econômico,

mas explico que é o filtro simbólico do tempo atual que convive com representações

diferentes como as do apego às comunidades para esses sujeitos. Trata-se de uma lógica

pautada pelo universo de representações tradicionais, micro tecidos de imaginário e de

memória camponesa.

A idéia de pessoa, vínculo, comunidade, nunca esteve tão valorizada

. Maffesoli

em seu artigo Societé ou commnauté. Tribalisme et sentiment d´appartenance reforça nesse

sentido quando diz

A suspeita da medicina oficial (ver os relatos) e o número de processos contra erros médicos, assim como

notas sobre celulares que explodem, micro ondas que dão câncer, representam no senso comum a suspeita pelo

moderno de que falei.

218

Mais, nous assistons maintenant à un passage de l'identité aux identifications

multiples. C'est ce passage là qui me paraît fonder la naissance, peut-être

vaut-il mieux dire la renaissance, de formes tribales d'existence. Le tribalisme

est ainsi une métaphore utile pour essayer, provisoirement, de prendre acte de

la saturation dont il a été question, et du fait que l'individu ou l'individualisme

s'estompe désormais au profit de micro-ensembles, de formes

communautaires. On a trop souvent l'habitude d'insister de nos jours sur

l'individu ou l'individualisme. En fait, maintenant prévalent des « affinités

électives » qui ne sont plus le fait de quelques uns, mais qui sont le fait d'un

assez grand nombre et qui nous constitue en tribus au sein de nos institutions.

C'est frappant dans le monde universitaire. Ça l'est, tout autant dans l'ordre

religieux où l'évolution sectaire est une évidence. En fait, toutes les institutions

se fragmentent en entités microscopiques

. (GRIFO MEU)

A comunidade é o meio educativo do homem. Esse movimento em torno da

afirmação de um retorno, ou melhor, de um passado presente, como diria Braudel (apud

BOURDIEU, 1998) de longa duração (“vivemos 95 % de nossas vidas no passado”) é o

aporte que sustenta a idéia de primitivo próximo que quero abordar, âncora, sujeito primevo

(presente) de um pensamento concreto e abstrato, racional e não lógico, que se manifesta no

mundo das comunidades de saber profundo. Como diz Sahlins (2003, p. 214), mesmo na

troca, o movimento das sociedades primitivas tem como coeficiente o social diferentemente

das relações de produção. Assim, o primitivismo está para as relações de parentesco, assim

como o valor heurístico do capital está para a racionalidade burguesa.

Com base nessa leitura analiso o retorno das comunidades pelas relações menos

monetárias nas trocas e pelo estar-junto como aquilo que “cola uns aos outros”, nas

afinidades, no sentido do religare, sentido religioso significando que o cimento dos sujeitos

nos grupos passa pela segurança-conforto-afeto-ligação de ajuda mútua. “O dinheiro é para o

ocidente, o que o parentesco é para os demais” (SAHLLINS, 2003, p. 214). É o nexo que

assimila nas comunidades todas as outras relações até a produção.

A sede de dinheiro ou o desejo de riqueza disse Marx, necessariamente traz

consigo o declínio e queda das comunidades antigas. Daí ser a antítese delas.

Ela mesma é a comunidade (Gemeinwesen) e, não pode tolerar que qualquer

outra esteja acima dela. Assim procede a economia, como locus institucional

dominante: produz não somente objetos para sujeitos apropriados, como

sujeitos para objetos apropriados”. (SAHLINS, 2003, p. 214)

No entanto, nós assistimos agora a uma passagem da identidade às identificações múltiplas. É esta passagem que

me parece fundar o nascimento, talvez melhor dito o renascimento de formas tribais de existência. O tribalismo é

assim uma metáfora útil para tentar, provisoriamente de tomar a saturação onde foi questão e do fato do indivíduo e

do individualismo se fragmenta em proveito de micro- ajuntamentos, de formas comunitárias. Temos o hábito de

insistir nos nossos dias sobre o indivíduo ou o individualismo. De fato, agora prevalecem as “afinidades eletivas” o

fato de não somente alguns, mas de um grande número e que se constitui em tribos no seio de nossas instituições. É

imenso o número no mundo universitário. O mesmo se dá nas ordens religiosas onde a evolução sectária é uma

evidência. De fato, todas as instituições se fragmentam em entidades microscópicas.

219

Carvalho (1986, p. 100) conforme salientei analisa essa polaridade macro e micro

estrutural, uma pautada no paradigma clássico (macro), e outra no paradigma holomônico

(micro), diz; “por fim, uma observação de Maffesoli é todo um programa de investigação: a

abordagem macro é solidária do que chamo ‘paradigma indivíduo- Estado, ao passo que a

abordagem micro-remete ao paradigma pessoa-comunidade”. O autor evoca um personalismo

comunal, conforme afirma Bernadiev (CARVALHO, 1986, p. 100) que acentua um peso

maior da identificação dos sujeito a sua matriz profunda de significações articuladas nas

comunidades de saber profundo, de sua memória, de seus sujeitos, primitivos próximos de

uma teia concreta de conhecimento.

Em outro trabalho Carvalho extrai de Turner e Goffman as noções de communitas,

símbolo ritual, drama simbólico sendo relacionados ao corpo nocional de onde se explicam as

antropo-lógicas da organização, eixos que são sempre simbólicos. Haveria uma unidade do

homem na diversidade da cultura (CARVALHO, 1982, p. 113) para fechar a questão que

levanto do debate estruturalismo, pós estruturalismo e hermenêutica.

Os agentes pedagógicos citados por Erny (apud CARVALHO, 1982, 120-123)

estão também fora da escola, são esses personagens do saber profundo- mães, amas, pais,

demônios, anjos, ancestrais, almas penadas, as crianças, benzedeiras. A circularidade dos

rituais cotidianos do aprender e ensinar, o conflito entre gerações as travessias entre

modernidade, tradição dessa aprendizagem dionisíaca, conflituosa tecida na cotidianidade que

o Estado na relação macro estrutural não consegue abarcar já que entende ainda a educação

cincunscrita à escola. Eis aí a tarefa da antropologia e seu dialogar com a educação que

expus...

Carvalho diz que a cultura compreende (1982, p. 120-126) um sistema de valores,

ethos, estilo de vida e de pensamento e retoma as verbalizações de Erny – “sugerir,

aconselhar, sancionar, proibir, deixar fazer” dentre outros. Implica também no mundo

fantasmagórico (em kardiner), na contradição, no simbólico (Lacan) e que irá culminar no

“esboço do estilo peculiar de cada educação”. A correspondência entre educação e cultura,

insiste o autor, na análise de Dufranne, instaura uma totalidade e abrange traços educacionais:

“Se a educação funda a cultura no indivíduo, inversamente a cultura regula a educação...

Entre educação e cultura deve-se falar de afinidade ou, como o próprio Gorer diz, de

correspondência...” (CARVALHO, 1982, p. 123).

A antropologia da educação deve partir da noção de pessoa via etnologia e

etnografia, sendo uma antropologia aplicada criticando o modelo cartesiano e “apontar as

perspectivas ampliadas abertas pelo modelo dialético-compreensivo de Bastide, Cito essa

220

noção central da pessoa como substrato do entendimento o que chamo a busca do primitivo

próximo, sujeito da comunidade de saber profundo. Geertz, e referem-se a busca desse nativo,

construção como objeto de tantos trabalhos de antropólogos, os “Azande” de Pritchard, os

“Bororo” de Claude Lévi-Strauss. Uma certa angústia de se construir uma gramática de

referência sobre populações em extinção: a morte do primitivo e a crise de identidade da

antropologia. O mesmo ocorre com o estudo das populações que vivem em povoados, que

tem ao longo dos anos principalmente de 1990 aos dias de hoje uma lembrança doída dos

anos áureos da década de 1970. Qual o papel da antropologia nesses estudos de contextos que

parecem se extinguir?

A idéia de se buscar uma etnografia de um nativo em extinção não é o caminho de

traçar o texto dos atores nessas comunidades como um aspecto central de um purismo

epistemológico. Os Bororo não são mais os mesmos de Lèvi- Strauss, e certamente os

cibelenses e os caiçarenses não serão os mesmos daqui a alguns anos. O etnocentrismo

ontológico da busca de um nativo que possa ser descrito como modelo não foi a pretensão

deste trabalho, mas busco ouvir a voz desses atores que reconfiguram conhecimentos de

outrora, sedimentam uma comunidade porque reconduzem vozes de seu imaginário, das

técnicas de trabalho na terra, das festas e tradições reinventadas das folias, cavalgadas

ecológicas, benzenções públicas e interditas, substrato de saberes, saberes vivos.

A cultura é então a grande panacéia para os males dessa extinção de que tantos

temem, ela é instrumento é a razão de ser dessa comunidade e nutre os seus atores de sentido,

de localidade (espacial e imaginária) e de pertencimento. Ela é um compêndio simbólico de

uma realidade cotidiana, naturaliza-se o que é sentido. A escola é então um reflexo de um

recorte puído de modernidade, danças, textos e cantos antigos. Diferenças vistas pelos testes

como o do ABC de Lourenço Filho (ver CONSORTE, 1997, p. 34-35) que incluía a tentativa

de alfabetizar os migrantes vindos da zona rural desde a década de 1930 vêem a diferença no

tocante a classe. Essa macro visão excluí da análise a diversidade de culturas. As

aprendizagens se diferem, porque as lógicas e significações para o aprender de uma

multiplicidade de representações se diferenciam, entre as lógicas rurais e urbanas. A razão se

transforma em mito, as personagens ocidentais desse aporte ideológico – Zeus, Apolo, Palas

Athena constróem um caminho maniqueísta entre razão/irracional positivo/negativo do saber:

um local – a cidade, a ágora, um sujeito: o urbano.

A perspectiva do saber profundo visa encetar uma pluridimensão paradigmática

desse ator – desse sujeito da educação, quebrar o abismo entre cultura, saber, imaginário,

universo privado. Crespi na leitura de Teixeira (1990, p. 85) nos diz que

221

a análise da realidade precisa levar em conta a dimensão simbólica que a

informa. Levar em conta o papel da dimensão simbólica na constituição do

social e do poder que lhe é inerente. Considerando-a como o conjunto de

todos os produtos culturais: linguagem, arte, ciência, religião e mito. (...) a

mediação simbólica é a função basal de constituição basal de constituição da

ordem social na medida em que o comportamento social dos indivíduos é

sempre o resultado de uma pré compreensão simbólica do real.

Essa troca levará a uma noção de solidariedade maffesoliana, uma dimensão de

estar-junto, como o ser-junto de Schutz da empatia entre sujeitos, numa organicidade do

grupo primário, fundamento primeiro num primitivismo próximo a que nossa mensagem

contemporânea apregoa: o neotribalismo. Na burocracia do papel em todas as trocas com o

Estado na escola, no apelo ao médico, dentre outras a pessoa inverte na relação indivíduo o

que ela é livremente na comunidade. A colcha de retalhos, a cápsula protetora dos povoados e

sua relação vicinal e de compadrio fica comprometida. A comunidade é então o refúgio desse

ator comunitário. A comunidade torna-se uma “entidade confusional” em que o eu se dilui, o

coletivo desenvolve-se na troca orgânica (TEIXEIRA, 1990, p. 137). A comunidade é então

emocional. Lembro aqui as análises de Daniele Hervieu-Leger a propósito dessa terminologia

de Max Weber, sobre a questão da religião e dos novos movimentos religiosos orgiásticos nas

cidades por exemplo. Eles tem o sentido de ligação que os indivíduos na religião

racionalizada que os tempos pós modernos rejeitam a Renovação Carismática Católica e os

movimentos pentecostais e neo pentecostais seriam resultado dessa busca de sentido em uma

comunidade moral, chamada igreja, como nos diria Durkheim.

A comunidade absorve a diferença, não a elimina, reincorpora na prática do fazer

cotidiano seres imaginários pomba girias pedagógicas, cartas de são paulo, água bentas

hierofanias desse sagrado de Eliade, o sagrado que extrapola o religioso (e nele está) que

reincorpora na comunidade uma busca de sentido profundo. Por isso vemos a busca pelo

tradicional por querer viver de uma forma concreta, em segurança em meio a uma

modernidade estudada por Giddens onde o indivíduo está sempre temendo um perigo

eminente, uma hecatombe nuclear, um meteoro avassalador, uma tsunami real.

A tribo que na idéia maffesoliniana pode ser traduzida pela concepção de

comunidade é a pedagógica cultural de um saber pautado na profundidade de uma memória

aconchegante e segura de uma identidade a salvo das pressões da modernidade pertubadora da

ordem. “O ideal comunitário de bairro ou de aldeia age mais por contaminação do imaginário

coletivo do que por persuasão de uma razão social” (MAFFESOLLI apud TEIXEIRA, 1990,

p. 141).

222

Canto então uma aldeia querendo recriar no texto as vozes de um contar de vidas

das tribos dentro de tribos como a boneca gigone, aldeias que foram analisadas que são

Caiçara e Cibele, comunidades de saber profundo locus de estudo de um movimento universal

de suspeita pelo moderno.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A Era das Luzes cegou de racionalidade a visão sobre o aprender e ensinar no

Ocidente. Com este fio condutor, procurei refletir sobre o conteúdo da aprendizagem

direcionando minha análise para a raiz do conhecimento vivo no cotidiano de pequenas

comunidades de influência cultural caipira e sertaneja. A escola, palco do saber legítimo,

tornou-se o lugar institucionalizado para a atuação dos saberes, práticas da Ciência Moderna e

de seus atores – o indivíduo racional em busca da verdade científica.

Desde então, a voz unívoca da racionalidade tem excluído os sujeitos sem cultura,

selvagens, bárbaros, primitivos que viram-se destituídos da posse de seu saber, do poder que

somente a legitimidade das graduações, dos diplomas e títulos de doutor conseguem obter – a

distinção adequada para falar com autoridade sobre o que é a verdade do conhecimento aceito

pela Razão.

Esta tese, volta a sua atenção para o saber- não- sabido das gentes caipiras e

sertanejas do interior de Goiás, primitivos- próximos. Durante décadas este estado se tornou

símbolo do atraso e da tentativa de mudar esta representação do outro na adoção de elementos

da modernidade, por exemplo com a construção de Goiânia, atitude desenvolvimentista que

objetivou minimizar o legado da exclusão de sua gente matuta, de saber inculto, emblema do

jeca tatu escolar.

O saber profundo é a criação de uma matriz conceitual que procura (des) vendar

os olhos da trava da Ciência, da Escola, da Razão, da Cidade, do Indivíduo, do deus Apolo.

Volto-me para a verticalidade subterrânea deste porão que é a memória coletiva camponesa,

núcleo de sentido da aprendizagem para os sujeitos em seu cotidiano. Dionísio, ser primitivo

(primo, primeiro, primevo), está próximo, inserido em nós Apolos na exterioridade e muito

íntimos da raiz dionisíaca do campo. A passagem alquímica da Era Medieval à Era Moderna

não foi um corte abrupto de saberes, mas sim uma nova inscrição sobre um manuscrito antigo

reelaborado a partir do conhecimento de outras gerações, anões em ombros de gigantes. Os

titãs carregam os pilares dos conhecimentos da memória profunda de aprendizagem

camponesa que a Ciência eclipsou pelas tratativa racional da prova. Fricções entre lógicas

224

simbólicas do saber que não se polarizam mais como no mito da racionalidade dos séculos

XVIII e XIX. Neste tempos atuais desfragmenta-se o maniqueísmo razão/emoção. Este

conteúdo agregado tem sido chamado de pós -modernidade, mescla entre Apolo e Dionísio. A

Razão, o Estado, a Ciência têm sido abalados, seja pela recomposição das moléculas ou

desfragmentação de estados até mesmo a falta ou acréscimo de planetas. Tudo está em

movimento sob o sinal de Heráclito.

Procuro a mêtis (astúcia) de um saber que não precisa de uma prova,

conhecimento que é. Dito aceito em um contexto que sabe – “cobreiro só se cura com

benzeção”. Lugares em que a espinhela, órgão que não está nos livros de anatomia, existe de

fato. Assim como o sertão é um não- lugar, a espinhela é um não- órgão de dionísio, o eterno

sujeito errante de identidade ambígua, atravessando o tempo e o espaço, carregando a prosa

de um saber profundo de raiz longínqua, o não- saber. Enlaçados estão os sujeitos aprendendo

e ensinando “de cabeça mesmo” por uma memória que cria comunidade, por uma construção

de lógica simbólica própria. Mitos que se contam, narrativas da origem de seu ser e estar no

mundo, aprendendo e ensinando.

Cibele e Caiçara, são os povoados que elegi como locais para entender o processo

de aprendizagem que a cultura traduz. Baseio- me nos estudos da campesinidade em Antônio

Cândido, Maria Isaura Pereira de Queiroz, José de Sousa Martins, Carlos Rodrigues Brandão,

Jadir de Morais Pessoa. Pautei minha análise a partir de estudos voltados para a discussão da

positividade da Ciência simplificadora do homem, que é ser complexo. Tais reflexões

retomam o Paradigma da Complexidade, como os de Edgar Morin, da Antropologia do

Imaginário, em Gilbert Durand; da Fenomenologia em Gaston Bachelard, coadunando com os

processos educativos em Manoel Barbosa, José Carlos de Paula Carvalho e Michel Maffesoli.

Este último, discute sobre o processo de retribalização dos sujeitos na crise do individualismo

frente à relação afetual das pessoas em sua socialidade. Tendo em vista este parâmetro do ator

em sua complexidade sócio cultural, investiguei, à luz da teoria interpretativa de Geertz, nas

aldeias colocando em relevo a voz presa na garganta da memória cultural o dito de seus

atores, referenciando Bergson e Halbwachs. Procuro a representação sobre quais são os

saberes seguros e profundos que esses sujeitos crêem que funcionam seguramente, e de que

forma a escola, a ciência médica, sobretudo, são vistas como as mediadoras para o mundo

racional da cidade. Entretanto, elas ao mesmo tempo são vistas com certa suspeita.

Por profundo, não entendo o saber certeiro, racional que reduz a leis, teoremas

simplificadores com pretensa verdade absolutizante um dado fenômeno. Seu Afonso da Horta

é ícone deste sentido do saber que é, desarticulado à primeira vista, não sistêmico, produzido

225

e comunicado em um contexto de uma ordem simbólica própria que não é a Escola: “pro que

eu sei o estudo não valeu muito”. A esfera das relações cotidianas é o palco deste saber

profundo, teias de relação interpessoal, de circularidade de pessoas, textos, saberes.

Os estudos em que me baseei são o alicerce da construção teórica do que vi, ouvi

e recompus em texto o dito, as reticências, as negativas. A partir da minha inserção nestas

comunidades de relações fechadas pude vivenciar a neg entropia (o não sistêmico) de a que se

refere Morin, a noologia (o estudo do espírito humano) em Durand, a rede afetual de

Maffesoli. Este teórico do passeio é “surrado” pela etnografia, recurso insubstituível do

sujeito investigador de outros, viagem interna e externa da construção de lógicas vividas

dissertadas em palavras ouvidas e conceitos lidos, todos revividos em texto.

A compreensão que tenho nesta reflexão sobre a profundidade é a busca do saber

“costumeiro” das gentes das comunidades de intensa ruralidade dos povoados que estudei.

Saber verticalizado porque é enraizado sobre a cultura camponesa, expresso em uma

oralidade, ancorado na memória coletiva de seus sujeitos.

Estas páginas nos aproximam de Cibele e Caiçara, povoados que atravessamos as

vezes de carro com um olhar indagador sobre as âncoras de permanência de seus atores nestes

lugares de pequenas casas cercadas de roças, pequeno comércio, igrejas e escola. O

conhecimento sobre a lógica destas que chamo comunidades é a rede, a trama de trocas, ajuda

mútua, laços que permanecem e sustentam a idéia comunal, convivência de uns e outros, uns

contra outros no jogo conflituoso do cotidiano. O balanço de um trampolim é a metáfora que

me vem neste momento, a que melhor elucida a forte sustentação destas comunidades na

astúcia da vivência cotidiana traspassada da macro estrutura econômico racional. As

fortalezas do “Estado, da Fé, do Rei” são imperativos, mas não são o sustentáculo dominador

dessas tribos – o laço formado pela ajuda mútua e pessoal do estar- juntos, as reuniões que

abrigam as vozes mudas de seus pares, os mutirões eternos, as mãos de arruda, a proteção de

uma prática sabedora e profunda permanecem como o verdadeiro sustentáculo destas pessoas.

Deixo, por fim, a idéia de que vivemos um tempo com nova lógica mítica, Cibele

e Caiçara foram neste estudo os lugares elegidos para a verificação do que chamei de suspeita

pela modernidade. Um novo mito se instaura duvidando das articulações certeiras da ciência,

explicações que não asseguram mais a proteção que se deseja por um saber seguro. As

representações apolíneas do conhecimento científico não prevêem tsunamis, não localizam no

radar aviões de “terroristas islâmicos”, não impedem que se lance bombas em escolas. Este,

local que tem se tornado “perigoso”, “violento”, “superficial”, esfera do medo e insegurança

pelo saber perito.

226

O saber profundo não é completo e nem pretende ser, mas “é valido” quando dele

se precisa. Deixo para que os outros pesquisadores de menor ou maior saber profundo

procurem ouvir nos demais contextos os encaixes que engrenam os tentáculos de construção

do aprender e ensinar nos portais de outros lugares, outras lógicas. Assim, abrir as portas de

novas Ágoras e numa infinita rede de prosas contar sobre os outros e seus saberes seguros,

acreditados como aqueles que verdadeiramente são valorizados. A reticência, o conflito da

fala tortuosa, são os entraves destas portas, mas se abertas revelam lugares em que

profundidade canta o saber e na voz “brejeira” ouvida numa tarde quente de setembro, interior

de Goiás, se revela a oralidade de Seu Losa “a roça é o derradeiro lugar... porque lugar... é

laço”.

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France. 02/12/2005.

APÊNDICES

Quadro 1: Número de Alunos do ensino Fundamental em Cibele

Ensino fundamental-1

fase Ensino fundamental-2

fase Total

série 8 alunos 6 a 17 anos 5

série 12 alunos 11a 24anos

série 5 alunos 7 a 24 anos 6

série 10 alunos 12 a39anos

série 4 alunos 8 a 35 anos 7

série 15 alunos13 a 34anos

série 8 alunos10 a 39 anos 8

série 14 alunos 14

a33 anos 76 alunos

Fonte: Pesquisa de Campo.

Quadro 2: Número de Alunos em Caiçara

Ensino fundamental-1

fase Ensino fundamental-2

fase Ensino Médio

série 25 alunos 6 a 17 anos 5

série 21 alunos 11a 24anos 1

série 42 alunos 15a49 anos

série 20 alunos 7 a 24 anos 6

série 23 alunos 12 a39anos

série 17 alunos 8 a 35 anos 7

série 18 alunos13 a 34anos

série 21alunos10 a 39 anos 8

série 16alunos 14

a33 anos

Fonte: Pesquisa de Campo.

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