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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO
PUC-SP
Rafael Lopez Villasenor
O AVANÇO PENTECOSTAL E A CRISE DEMOGRAFICA
CATÓLICA NOS DOCUMENTOS DA IGREJA:
Preocupações, estratégias, diálogo e posturas frente ao pluralismo
Mestrado em Ciências da Religião
Dissertação apresentado à Banca
Examinadora da Pontifícia Universidade
Católica de São Paulo, como exigência
parcial para obtenção do título de Mestre em
Ciências da Religião, sob a orientação do
Professor Doutor José J. Queiroz.
São Paulo
2009
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Banca Examinadora
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Dedico este trabalho de dissertação
a minha família,
em especial aos meus pais
Porfírio Lopez e Maria de la Luz Villasenor,
que me deram uma boa educação religiosa-cristã,
me ensinaram a viver a fé
a partir da experiência religião popular mexicana.
AGRADECIMENTOS
As palavras não dão conta de agradecer, mas expressam a tentativa de dizer que sou
grato a todas as pessoas que, de diferentes maneiras, imprimiram a sua contribuição nesta
dissertação de mestrado.
Com o risco de omitir nomes, quero expressar minha gratidão aos irmãos de
comunidade: Pe Leone Occhio, Pe Jair Julião, Pe Miguel Tabuada em especial ao Pe José
Maria dos Santos pela ajuda e auxílio. Ao meu superior regional Pe. Giovanni Murzzo, ao
Pe. Jorge Villagómez irmão de caminhada e a todos os co-irmãos Xaverianos.
A Francinete pela revisão final do texto. A Sandra pelo apoio e incentivo. Às
comunidades e aos agentes de pastoral da Paróquia Sagrado Coração de Jesus.
Um agradecimento especial ao meu orientador, professor Dr. José J. Queiroz,
referencial que me acompanhou durante este tempo de mestrado, sempre foi amigo,
companheiro, pude usufruir de sua orientação, desde os primeiros esboços do projeto de
pesquisa. Aos professores do curso de Ciências da Religião da PUC. À secretária do
programa Andréia. Também devo agradecer pela ajuda na qualificação aos professores
Ênio Brito e a João Décio Passos. Ao professor Antônio Elias Leite do ITESP, por aceitar
fazer parte da banca de defesa.
Às e aos colegas de estudo, que me proporcionaram um ambiente de amizade e
estimulador na produção de conhecimento, muito obrigado.
Tudo isso foi possível, graças à bolsa de estudo da CAPES, meu muito obrigado.
RESUMO
Este trabalho tem como objeto de estudo e pesquisa analisar o avanço do
pentecostalismo e a reação dos discursos consignados nos documentos da Igreja em três
fontes: o Vaticano, o CELAM e a CNBB, visando os que têm maior preocupação com essa
conjuntura e a conseqüente busca de diálogo frente ao pluralismo religioso da atualidade.
As questões da pesquisa são as seguintes: Como historicamente o pentecostalismo se
desenvolveu no Brasil, suas causas e efeitos? Como o discurso da Igreja Católica se
posiciona frente ao avanço do pentecostalismo? Que interpretação podemos dar aos
discursos da Igreja, que buscam refletir o problema, em especial no que tange as suas
posturas relativas ao diálogo e ao pluralismo religioso?
A hipótese central mostra a preocupação da Igreja Católica no Brasil com a
expansão pentecostal, que produz estratégias reativas, assim como o reconhecimento do
pluralismo religioso e a busca do diálogo, como revelam os discursos dos documentos em
seus vários níveis. Os discursos são ambivalentes: ora têm um caráter exclusivista
eclesiocêntrico, ora uma postura inclusivista cristocêntrica, ou pluralista teocêntrica. As
práticas eclesiais, mediadas pelos discursos, variam de acordo com essas posturas.
No primeiro capítulo trabalhamos a historia do desenvolvimento pentecostal
contidos nos diversos dados dos censos e nas diferentes fontes de pesquisa, que mostram o
êxodo de católicos para o pentecostalismo. No segundo capitulo estudamos alguns
documentos da Igreja com o seu discurso defensivo, de diálogo e de perplexidade perante
o pluralismo religioso e o avanço do pentecostalismo, as tentativas de diálogo com o
mundo evangélico e pentecostal. No terceiro capítulo: explicamos as posições da Igreja
diante do avanço do pentecostalismo, que desembocam no reconhecimento do pluralismo
religioso e na necessidade do diálogo. Recorremos a três modelos teológicos, que
interpretam a postura dos discursos da Teologia frente ao pluralismo religioso: o
exclusivista, o inclusivista e o pluralista. São três paradigmas de índole teológica que dão
conta do conhecimento dos discursos da Igreja Católica, em três níveis: o Vaticano, o
CELAM e a CNBB, que visam o avanço pentecostal e colocam o problema de como
enfrentar esse desafio, mediante o diálogo com a diversidade de crenças.
Palavras-Chaves:: Pentecostalismo, Igreja Católica, discurso, exclusivismo, inclusivismo,
pluralismo.
ABSTRACT
The object of study and research of this dissertation is to analyse the advance of the
pentecostalism and the reaction of the arguments declared in some Catholic Church’s
documents, mainly in three sources: the Vatican, the CELAM and the CNBB, aiming at
those that have more concern on the whole situation of the moment, that lead, as a
consequence, to the necessity of dialogue toward religious pluralism.
The questions of the research are as follow: How is it that the pentecostalism has
historically spread up in Brazil? What are its causes and results? How the Catholic
Church’s word is placed toward the advance of the pentecostalism? What sort of
interpretation we should give to the Church’s thinkings, that try to reflect on the problem,
specially in what is refered its attitudes concerning to dialogue and religious pluralism?
The main hypothesis shows the Catholic Church in Brazil’s concern to pentecostal
growing, that produces strategics reactions, the recognition of the religious pluralism as
well, and the seeking for dialogue, as the documents’s contents expose in all theirs levels.
The Church’s thoughts are ambivalents: now an exclusivistic eclesiocentrism mark, than
an inclusivistic cristocentrism position, or pluralistic teocentrism. The Church’s praxis,
mediated by discourses, change according to these positions.
In the first chapter we work on the history of pentecostalism evolution by through
several informations from census, different research sources, wich show the exodus of
catholics to pentecostalism. In the second chapter we study some a few documents of the
Church with its defensive discourse, of dialogue and the perplexity in front of religious
pluralism and the advance of pentecostalism, the dialogue’s trials with both evangelic and
pentecostal people. In the third chapter we try to make clear the Church’s position before
the advance of pentecostalism, wich flows into the recognition of the religious pluralism
and the necessity of dialogue. To interpret the discourses’s position of the theology before
religious pluralism we took in account three theological patterns: the exclusivist, the
inclusivist and the pluralist. These are three paradigms with theological nature that let us
to the knowledge of the Church’s thoughts, in three levels: the Vatican, the CELAM and
the CNBB, that aim at the pentecostalism’s advance and place the problem on how to face
this challenge , through dialogue with the creeds’s diversity.
Keywords: pentecostalism, Catholic Church, discourse, exclusivism, inclusivism,
pluralism.
GLOSSÁRIO
AG Ad Gentes
BPM/M Batalhão da Policia Militar Metropolitana
CDC Código de Direito Canônico
CDHU Companhia de Desenvolvimento Habitacional e Urbano do Estado de São
Paulo
CEBs Comunidades Eclesiais de Base
CELAM Conferência Episcopal Latino-Americana
CERIS Centro de Estatísticas Religiosas e Investigações Sociais
CEU Centro Educacional Unificado
CLAI Conselho Latino Americano de Igrejas
CNBB Conferência Nacional dos Bispos do Brasil
COHAB Companhia Metropolitana de Habitação de São Paulo
CPPUC Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos
DA Documento de Aparecida
DH Dignitates Humanae
DI Dominus Iesus
DP Documento de Puebla
EA Ecclesia in América
IDH Índice de Desenvolvimento Humano
IURD Igreja Universal do Reino de Deus
PAMP Projeto de Ação Missionária Permanente
RCC Renovação Carismática Católica
RM Redemptoris missio
SD Santo Domingo
SEADE Sistema Estadual de Analise de Dados
UR Unitatis Redintegratio
SUMÁRIO
Introdução 7
CAPITULO I: O avanço das Igrejas pentecostais e a crise demográfica da Igreja Católica:
causas e efeitos 13
1.1 O avanço do pentecostalismo 14
1.1.1 Católicos e Protestantes no Brasil 15
1.1.2. O pentecostalismo no Brasil 17
1.1.3 O avanço do pentecostalismo e a crise demográfica do catolicismo 19
1.1.4 Cultos pentecostais cheios de emoção 25
1.1.5 Cobrança de compromisso do pentecostalismo 27
1.2. Mobilidade, transito religioso e pós-modernidade 29
1.2.1 O transito religioso na pós-modernidade 30
1.2.2 Sem religião ou sem instituição religiosa 36
1.3 A passagem do Catolicismo Tradicional Popular para o pentecostalismo 37
1.3.1 Pentecostalismo e fenômeno urbano 38
1.3.2 Pentecostalismo e ressignificação religiosa 40
1.4 Realidade socioeconômica e religiosa de Cidade Tiradentes 42
1.4.1 Realidade Socioeconômica e cultural de Cidade Tiradentes 43
1.4.2 Realidade religiosa de Cidade Tiradentes 45
1.5. Finalizando 50
CAPÍTULO II: O discurso e as posições da Igreja Católica frente ao avanço do
pentecostalismo 52
2.1 O Vaticano II e abertura para o diálogo 53
2.2 As tentativas do diálogo católico-pentecostal 56
2.3 O discurso nos documentos do magistério pontifício 59
2.3.1 Encíclica ‘Redemptoris missio’ 59
2.3.2 O Sínodo ‘Ecclesia in América’ 61
2.3.3 A declaração da Congregação para Doutrina da Fé Dominus Iesus 63
2.4 O discurso das Conferências Episcopais do CELAM 67
2.4.1 Rio de Janeiro, a criação do CELAM 67
2.4.2 Medellín, a aplicação do Vaticano II na América Latina 69
2.4.3 Puebla, A evangelização no presente e no futuro da América Latina 70
2.4.4 Santo Domingo, A nova Evangelização e a inculturação 73
2.4.5 Aparecida, a missão continental permanente 76
2.5 O discurso da Igreja do Brasil diante da crise demográfica 86
2.6 A diocese de São Miguel Paulista diante do avanço do pentecostalismo 95
2.7 Finalizando 97
CAPÍTULO III: O diálogo como estratégia relativa ao avanço pentecostal e as
posturas ambivalentes da Igreja frente ao pluralismo religioso: uma interpretação
teológica dos discursos 99
3. 1 A teologia do pluralismo religioso 100
3.1.1 Visão teológica exclusivista eclesiocêntrica 100
3.1.2 Visão teológica inclusivista cristocêntrica 105
3.1.3 Visão teológica pluralista teocêntrica 107
3.2 A visão teológica no magistério da Igreja Católica 109
3. 2.1 Documentos do magistério Romano 110
3.2.1.1 Exortação Apostólica pós-sinodal Ecclesia in América de João Paulo II 110
3.2.1.2 A Declaração Dominus Iesus 119
3.2.2 Documentos do magistério do CELAM 128
3.2.2.1 Documento de Santo Domingo 128
3.2.2.2 Documento de Aparecida 140
3.2.3 Documentos do magistério Brasileiro 153
3.2.3.1 O PAMP - Projeto de Ação Missionária Permanente do Regional Sul 1 154
3.2.3.2 Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil
(2008-2010) 160
3.3. Finalizando 168
Conclusão 170
Bibliografia 175
7
INTRODUÇÃO
Ao longo da nossa experiência pastoral na periferia de São Paulo, observamos
grandes mudanças culturais, econômicas, políticas e religiosas entre outras.
Acreditamos que essas mudanças levaram as pessoas a buscar um novo sentido da vida
e novas formas de relacionamento com o transcendente. A partir da vivência nesta
realidade religiosa, enxergamos o crescimento do pentecostalismo como fenômeno que
desafia a Igreja Católica na modernidade e pós-modernidade. Daí nasceu nosso desejo
por um estudo mais consistente sobre o tema.
Conforme as pesquisas feitas pelo CERIS (Centro de Estatística Religiosa e
Investigações Sociais), nas grandes capitais, 67% das pessoas se declaram católicas, das
quais a maioria não são praticantes, e aproximadamente 20 % são evangélicos
1
. Dados
oficiais no início do século passado mostravam que a quase totalidade dos brasileiros
eram católicos. Ao longo dos últimos anos, essa realidade mudou. Acreditamos que nos
próximos anos continuará essa mobilidade religiosa. Segundo os dados destas
pesquisas, quanto maior a distância em relação ao centro urbano, mais forte é o
fenômeno do pentecostalismo. Caso típico é o bairro de Cidade Tiradentes
2
, periferia da
Cidade de São Paulo, onde se concentra o maior número de pentecostais do município e
o movimento migratório de católicos para o pentecostalismo é constante e crescente.
Existem várias obras, artigos, textos e pesquisas sobre o tema do aumento dos
pentecostais, mas ainda no campo acadêmico de Ciências da Religião da PUC não há
um estudo que tenha sólidas bases sobre a realidade da mobilidade religiosa e do avanço
do pentecostalismo. Na literatura religiosa, há algumas obras que se aproximam do tema
e são ponto de partida para o nosso trabalho. Passo a citar algumas.
1
CERIS Mobilidade Religiosa no Brasil 2004 Disponível em: http://www.ceris.org.br/download/
MobReligiosaBrasil_2004.pdf
Acesso 23/03/2007.
2
Cidade Tiradentes, segundo a Folha de São Paulo (2003:C8), tem a menor população católica do
município com apenas 55,57%. Os sem-religião também são a faixa mais alta com 14,13 % e os
pentecostais representam 21,68.
8
Alberto Antoniazzi, (1994) organiza a obra Nem anjos nem Demônios,
Interpretações sociológicas do Pentecostalismo. Apresenta a realidade da Igreja católica
no Brasil diante das ondas do pentecostalismo, da diminuição de católicos e das
mudanças religiosas. Também é de suma importância a obra de Silvia Regina Alves
Fernandes (2006) Mudança de Religião no Brasil. Analisa a mobilidade religiosa no
ano de 2005. Por solicitação da CNBB (Conferência Nacional dos Bispos do Brasil), o
CERIS realizou, em 2004, uma pesquisa em vários municípios brasileiros com o
objetivo de entender o fenômeno da mudança de religião no Brasil. Trata-se de um
estudo científico, realizado de conformidade com os padrões da metodologia da
pesquisa, que oferece elementos para uma leitura objetiva da realidade e,
particularmente, possibilita à Igreja católica examinar-se numa ótica pastoral e numa
perspectiva missionária. Ao nível do Estado de São Paulo, a CNBB apresenta o PAMP:
Projeto de Ação Missionária Permanente do Regional Sul 1. Apresenta as táticas e
métodos das Igrejas Evangélicas, as preocupações da Igreja católica e convoca a estar
em missão permanente mediante visitas domiciliares. Faz um chamado para a missão
permanente com prioridades e propostas concretas para a evangelização e para a
pastoral nas paróquias e nas comunidades. João Décio Passos (2005) organiza a obra
Movimentos do Espírito resultado de uma reflexão conjunta de vários autores sobre o
pentecostalismo de vários autores. Apresenta a dinâmica de expansão e
desenvolvimento, as matrizes, afinidades e configurações. Destacamos Ari Pedro Oro,
(1994) Avanço pentecostal e reação da Igreja Católica. O autor analisa no Rio Grande
do Sul (RS), o avanço pentecostal e as táticas e preocupações da Igreja Católica diante
do fenômeno. Faz um elenco das Igrejas Pentecostais do Estado e as diferentes atitudes
da Igreja católica frente à expansão pentecostal.
Com referência ao desafio do ecumenismo, citamos a obra de Elias Wolff,
(2002) Caminhos do ecumenismo no Brasil: história, teologia e pastoral. Essa pesquisa
apresenta as dificuldades para o ecumenismo. O autor relaciona os encontros do
pluralismo eclesial e religioso do Brasil com suas implicações na realidade social.
Dentro do tema da Teologia do pluralismo religioso, encontramos a obra de
Faustino Teixeira (1995) Teologia das religiões, uma visão panorâmica. Mostra a
reflexão teológica cristã sobre o pluralismo teológico e adota uma visão tripartite:
eclesiocêntrica, cristocêntrica, e teocêntrica. Paralelamente, existem três posições de
base, denominadas respectivamente: exclusivismo, inclusivismo e pluralismo. O
paradigma inclusivista e cristocêntrico tem sido normalmente, o mais seguido pelos
9
teólogos de tradição católica. Na mesma linha, o teólogo Jacques Dupuis (2004) O
Cristianismo e as religiões, do desencontro ao encontro, apresenta a teologia das
religiões na perspectiva do pluralismo religioso desde o princípio da criação, previsto
por Deus em seu desígnio de salvação, que abraça a história da humanidade e não
apenas os cristãos. José Maria Virgil (2006) Teologia do pluralismo religioso: para
uma releitura do Crisitianismo, estabelece um instrumento didático que apresenta o
pluralismo religioso e permite seu aprofundamento. A teologia do pluralismo religioso é
um paradigma que exige reler de forma pluralista toda a velha teologia exclusivista da
fé. Finalmente, o livro de João Batista Libânio (1999) Cenários da Igreja, propõe a
categoria de “cenário” para análise da realidade eclesial. Descreve com objetividade o
comportamento das forças dominantes no interior da Igreja, a previsível reação das
forças sociais opostas, oferece elementos críticos da viabilidade histórica e teológica de
cada força.
Vários fatores justificam a importância desta dissertação. A realidade urbana na
pós-modernidade leva a procurar uma experiência imediata de Deus, uma experiência
do maravilhoso, do sobrenatural sem compromisso com uma base teórica e doutrinária
clara e lógica, definindo muitas vezes por si mesma sua própria identidade religiosa por
meio de respostas práticas, utilitaristas, intimistas e imediatas, capazes de revitalizar
elementos cristãos adormecidos, tais como Deus, pecado, salvação, Jesus e perdão. A
pessoa urbana pós-moderna opta pela religião como remédio para a cura e libertação,
satisfazendo as necessidades materiais e espirituais, vendo a salvação como cura dos
diversos males. Essa busca é encontrada geralmente, nas igrejas e movimentos
pentecostais.
Os grupos pentecostais são os que mais crescem na cidade de São Paulo e no
Brasil. Têm uma atuação mais marcante nas periferias das cidades e das regiões
metropolitanas. Segundo dados do CERIS, quanto maior a distância em relação ao
centro urbano, maior é o número dos pentecostais, consequentemente menor o número
de católicos. A atuação das Igrejas pentecostais é muito visível; elas penetram em
diferentes locais públicos e particulares com presença marcante nas ruas, visitando as
famílias nas casas. Usam as antigas e as novas tecnologias para fazer proselitismo,
como rádio, televisão, jornais, internet, entre outros. Para conseguir conquistar novos
adeptos, existem visitas domiciliares, cultos envolventes e acolhedores que valorizam a
pessoa e a Bíblia. Atacar outras crenças é pratica comum de algumas Igrejas
pentecostais, visando especialmente a Igreja Católica e as religiões afro-brasileiras.
10
O avanço pentecostal incomoda cada vez mais a Igreja Católica. O CELAM
(Conferência Episcopal Latino-Americana) e a CNBB, por meio de estudos e
documentos oficiais, buscam descobrir novas formas e métodos de anunciar o
Evangelho de modo dinâmico e vivo para todos os que procuram na transcendência o
sentido da vida. Orientam no sentido de desenvolver uma ação pastoral que responda as
exigências do homem urbano na pós-modernidade e nos diferentes espaços sociais;
revisam as Pastorais e as Paróquias para que estejam em estado permanente de missão.
A perda de fieis com o avanço do pentecostalismo leva a Igreja Católica a ter um
discurso missionário, ir até os afastados, até os não praticantes, discurso que aparece
constantemente nos documentos oficiais.
O objeto de nosso trabalho é aprofundar a história, os desafios, as causas e os
motivos do avanço pentecostal no Brasil. Também queremos compreender o discurso
nos documentos oficiais da Igreja Católica diante do pluralismo religioso ocasionados
especificamente pelo avanço do pentecostalismo, que tem como consequência a
diminuição do número de católicos. Dentro desta realidade, nosso objeto de estudo e
pesquisa é analisar alguns discursos dos documentos da Igreja em três fontes: discursos
do Vaticano, do CELAM e da CNBB, visando os que mais acentuam a preocupação
com o avanço do pentecostalismo e a suas posturas com relação ao pluralismo.
As questões que preocupam a pesquisa são as seguintes: Como historicamente o
pentecostalismo se desenvolveu no Brasil, suas causas e efeitos? Como o discurso da
Igreja Católica se posiciona frente ao avanço do pentecostalismo? Que interpretação
podemos dar aos discursos da Igreja, que buscam refletir o problema, em especial no
que tange as suas posturas relativas ao diálogo e ao pluralismo religioso?
A hipótese que buscamos demonstrar é a seguinte: diante do avanço pentecostal,
o discurso da Igreja Católica mostra certa preocupação, apresenta estratégias reativas; é
forçado a admitir o pluralismo religioso e a buscar o diálogo. Porém, diante do
pluralismo e na aceitação do diálogo, assume posturas ambivalentes
3
nos seus discursos:
ora têm um caráter exclusivista eclesiocêntrico, ora uma postura inclusivista
cristocêntrica, ou pluralista teocêntrica. As visões mediadas pelos discursos variam de
acordo com essas posturas.
3
Assumimos aqui o sentido de ambivalência definido por Zygmunt Bauman: “possibilidade de conferir a
um objeto ou evento mais de uma categoria. É uma desordem especifica da linguagem, uma falha da
função moderna (segregadora) que a linguagem deve desempenhar” (BAUMAN,1991:9)
11
Quanto aos fundamentos teóricos da pesquisa, não os explicaremos aqui, porque
eles aparecem ao longo dos capítulos, quando necessários para analisar o objeto. Assim,
usaremos várias teorias da sociologia da religião para entender o avanço do
pentecostalismo e da teologia do pluralismo religioso para analisar os discursos dos
documentos da Igreja católica, dentro da realidade do mundo religioso pós-moderno.
Como procedimento metodológico, buscaremos primeiro uma compreensão
histórica dos principais motivos do crescimento do pentecostalismo e da perda de
adeptos do catolicismo, segundo diversas fontes. Traremos as contribuições dos dados
dos censos, das várias pesquisas e de estudos que permitam ver, por ângulos diversos, o
crescimento do pentecostalismo, a mobilidade religiosa, e a crise demográfica católica.
Em seguida, selecionaremos alguns documentos da Igreja que contêm um discurso
defensivo diante do avanço do pentecostalismo e as tentativas de diálogo que levaram
ao reconhecimento do pluralismo religioso. Finalmente, focalizaremos as principais
posturas teológicas ou modelos que os teólogos apontam para interpretar as atitudes da
Igreja Católica diante deste fenômeno. Após apresentar os três modelos teológicos
referentes ao pluralismo religioso: exclusivista, inclusivista e pluralista faremos, à luz
destes modelos, uma leitura de alguns documentos do magistério católico, a partir dos
mais universais emanados pela Santa Sé, depois, pelos Latino-americanos de autoria do
CELAM, e enfim, os nacionais publicados pela CNBB. Evidentemente, não temos
condições de fazer um estudo de todos os discursos. Pesquisamos, dentro do Magistério
romano, os documentos Ecclesia in América e Dominus Iesus. Do Magistério do
CELAM, destacaremos os dois últimos documentos oficiais das Conferências de: Santo
Domingo e Aparecida. Ao nível da CNBB, estudaremos o PAMP - Projeto de Ação
Missionária Permanente do Sul 1 - e as Novas Diretrizes Gerais da Ação de
Evangelização no Brasil para 2008-2010. O critério dessa escolha é abranger o discurso
oficial da Igreja que enfrenta mais especificamente o problema do desafio do
crescimento do pentecostalismo, da mobilidade e do pluralismo religioso nos vários
níveis das suas fontes: a Santa Sé, o CELAM e a CNBB.
O conjunto da dissertação se organiza em três capítulos. No primeiro capítulo: o
avanço das Igrejas pentecostais e a crise demográfica da Igreja Católica: causas e
efeitos, trabalhamos a historia do desenvolvimento pentecostal mediante os diversos
dados dos censos, das diferentes fontes de pesquisa e dos mais variados estudos, que
mostram o êxodo de católicos para o pentecostalismo; análise que nos permite ver, por
ângulos diversos, o crescimento do pentecostalismo e a crise demográfica católica.
12
Também tentamos entender a lógica do transito religioso como fenômeno próprio da
pós-modernidade urbana. No segundo capitulo: o discurso e as posições da Igreja
Católica frente ao avanço do pentecostalismo, estudamos alguns documentos da
Igreja com o seu discurso defensivo, de diálogo e de perplexidade perante o pluralismo
religioso e o avanço do pentecostalismo, assim como as tentativas de diálogo com o
mundo evangélico e pentecostal. No terceiro capítulo: o diálogo como estratégia ao
avanço pentecostal e as posturas ambivalentes da Igreja frente ao pluralismo
religioso: uma interpretação teológica dos discursos, explicaremos as posições da
Igreja diante do avanço do pentecostalismo, que desembocam no reconhecimento do
pluralismo religioso e na necessidade do diálogo. Aí nasce o problema relativo às
posturas da Igreja diante do pluralismo: não há uma posição clara e coerente quando o
assunto é o diálogo. As posições são ambivalentes. Para analisá-las, recorremos a três
modelos teológicos, que interpretam a postura dos discursos da Teologia frente ao
pluralismo religioso: o exclusivista, o inclusivista e o pluralista. São três paradigmas de
índole teológica que dão conta do conhecimento dos discursos da Igreja Católica, em
três níveis: o Vaticano, o CELAM e a CNBB, que visam o avanço pentecostal e
colocam o problema de como enfrentar esse desafio, mediante o diálogo com a
diversidade de crenças.
13
CAPITULO I
O AVANÇO DAS IGREJAS PENTECOSTAIS E A CRISE
DEMOGRAFICA DA IGREJA CATÓLICA: CAUSAS E EFEITOS
Neste capítulo, queremos compreender a história e os principais motivos do
crescimento do pentecostalismo e da perda de adeptos do catolicismo, segundo diversas
fontes. Primeiramente, buscaremos contribuições dos dados dos censos, das várias
pesquisas e de estudos que permitam ver, por ângulos diversos, o crescimento do
pentecostalismo e a crise demográfica católica. Também tentaremos entender a lógica
do trânsito religioso como fenômeno próprio da pós-modernidade. Veremos, ainda, que
muitas vezes, as pessoas transitam por diferentes religiões e motivos subjetivos,
independentes de qualquer motivação objetiva. Escolher uma religião, Igreja, ou ficar
sem nenhuma assumida, é questão de opção pessoal. Aprofundaremos o fenômeno da
mudança geográfica, que leva também à mudança religiosa. No interior, as pessoas
tendem mais para o catolicismo, enquanto nas grandes cidades ou metrópoles mais para
as Igrejas Evangélicas pentecostais. Finalmente, daremos a conhecer nossa pesquisa
com exemplos da realidade do bairro de Cidade Tiradentes, localizado no extremo da
zona leste do município de São Paulo.
14
1.1. O avanço do pentecostalismo
O campo religioso brasileiro nos últimos anos vem experimentando o fenômeno
do crescimento dos movimentos pentecostais. Surge um sem-número de igrejas
autônomas, organizadas entorno de líderes, baseadas nas propostas de cura, de
exorcismo e de prosperidade, sem enfatizar a necessidade de restrições de cunho moral
e cultural para se alcançar a benção divina. Tais Igrejas baseiam-se também no re-
processamento de traços da religiosidade popular, da valorização do emprego de
símbolos e de representações icônicas.
Porém, ainda existe o mito que afirma ser o Brasil o país mais católico do
mundo pelo número de fieis que professam esta fé, mas é necessário ver a qualidade e
não apenas a quantidade de adeptos. Segundo Pierucci (2007) “O catolicismo é uma
religião de pessoas que não ligam tanto para a religião”. É fácil ser católico em um país
como o Brasil, tradicionalmente católico, onde se pode escolher entre ser praticante ou
não. O catolicismo é a religião de todos, no sentido que todos podem ser católicos de
tradição, embora não-praticantes. Além do mais, existem várias formas de viver o
catolicismo, como o oficial, o erudito, o popular, o pentecostal, o tradicional, o
devocional, o libertador, o internalizado
4
, entre outros.
O catolicismo puro não existe, nunca existiu e nem pode existir, a não ser,
talvez, na concepção de alguns hierarcas da Igreja ou teólogos. Ele sempre foi sincrético
e cultural, especialmente no Brasil. O fenômeno do sincretismo
5
acontece quando a fé
se expressa em seu estatuto sócio-cultural que é a religião. Para o teólogo Leonardo
Boff (1981:147) o sincretismo acontece “quando uma religião de dominados se adapta à
religião dos dominadores, seja como estratégia de sobrevivência, seja como modo de
resistência”. Todo sincretismo implica mistura. Assim como as grandes religiões que
atingiram um desenvolvimento sistemático também o catolicismo resultou de um
imenso processo sincrético, embora o cristianismo e mais especificamente o catolicismo
afirmem que o sincretismo só existe nas outras religiões. Ainda, segundo Leonardo Boff
(1981:150), a Igreja católica, “em sua estrutura, apresenta-se tão sincrética como
4
O Catolicismo internalizado é aquele que tem como objetivo reavivar a consciência religiosa,
encaminhando-a para percepção de valores de real importância para a sociedade moderna, entendidos e
vividos como expressão da mensagem cristã. (Cf. CAMARGO 1973:81).
5
A palavra sincretismo vem do grego συγκρητισµός, originalmente "coalização dos cretenses",
composto de σύν "com, junto" e Κρήτη "Creta". É uma fusão de doutrinas de diversas origens, seja na
esfera das crenças religiosas, seja nas filosóficas. Cf. http://pt.wikipedia.org/wiki/Sincretismo. Acesso
27.12.08
15
qualquer outra expressão religiosa”. No sincretismo brasileiro, o catolicismo misturou-
se a ritos indígenas, cultos afro-brasileiros, espiritismo kardecista e atualmente é
influenciado pelo pentecostalismo através do movimento da RCC (Renovação
Carismática Católica).
1.1.1 Católicos e Protestantes no Brasil
O catolicismo brasileiro foi durante muito tempo de “muita reza e pouca missa,
muito santo e pouco padre”. Identificar-se com o catolicismo nem sempre significou ter
uma prática ou compromisso religioso coerente. Atualmente, a sociedade brasileira vem
passando por grandes transformações de caráter econômico, social, cultural e religioso.
Nunca se viu diversidade religiosa tão grande como nos últimos anos. As mudanças
religiosas vêm trazendo novas preocupações e desafios para a Igreja Católica como
conseqüência da perda de fieis para o pluralismo religioso, especificamente o
crescimento do pentecostalismo evangélico
6
. Embora a pluralidade de religiões seja tão
antiga quanto a humanidade, porém no Ocidente durante quase dois mil anos, houve
uma hegemonia do cristianismo, em especial do catolicismo.
Historicamente, durante o Império, a religião oficial era o catolicismo. Ser
brasileiro implicava ser católico. Porém, ao final do século XIX todas as denominações
protestantes tradicionais estavam estabelecidas no Brasil. Os episcopais anglicanos se
instalam no Brasil, ainda no período anterior ao Império, após os tratados de Aliança,
Amizade, Comércio e Navegação feitos por Dom João VI com a Inglaterra, em 1810.
Esses acordos comerciais criaram tensões no campo religioso, uma vez que a
intolerância religiosa seria forte obstáculo à execução do tratado. Após grandes tensões
em 1820 os ingleses começaram realizar cultos no Rio de Janeiro e posteriormente em
vários lugares do Brasil. Os migrantes protestantes luteranos alemães, que começaram a
chegar ao Brasil em 1824, não propagaram a fé; apenas a prática do culto e piedade. As
Igrejas congregacionistas de origem calvinista chegaram em 1858, do chamado grupo
do protestantismo de missão ou conversão. Segundo Cândido Camargo (1973:112),
numa sociedade predominantemente católica, os missionários protestantes eram muitas
6
Os bispos participantes da 41ª Assembléia Geral da CNBB (Conferência Nacional dos Bispos do Brasil)
em Itaici SP, do dia 30 de abril ao 9 de maio de 2003, ficaram impressionados com as mudanças no mapa
religioso do Brasil. A CNBB de São Paulo propôs o PAMP (projeto de ação missionária permanente),
com a finalidade de responder ao desafio das mudanças religiosas. O PAMP foi aprovado pela 25ª
Assembléia das Igrejas particulares do Regional Sul 1 da CNBB.
16
vezes vistos não somente como “difundidores de ideologias exóticas”, mas também
como “defensores de um sistema de vida contrário às tradições brasileiras”.
A questão da controvérsia do abolicionismo americano veio marcar a teologia
protestante do século XIX. Embora a doutrina protestante espiritual distanciava-se das
atividades políticas e sociais: “Crente não se deve meter em política”. Os conflitos
tornaram-se evidentes entre os presbiterianos como a extinção da imprensa Evangélica
(1892), com grande alcance, inclusive chegou atingir o mundo dos católicos. O jornal
evangélico que funcionou durante vinte e oito anos (1864-1892), foi encerrado por
ordem das missões presbiterianas, por causa de conflitos internos. Os diferentes
problemas provocaram o primeiro cisma entre protestantes no Brasil (1903), dando
origem a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil sob o signo do antimaçonismo. A
cisão, de fato, tinha por fundamento básico a idéia de criar uma igreja brasileira,
desvinculada da tutela das missões estrangeiras. As igrejas Presbiterianas foram as que
mais avançaram até os vinte anos subseqüentes à proclamação da República, quando
perderam para as Batistas. Também, o Protestantismo e Anglicanismo europeus
determinaram na Conferência Missionária de Edimburgo, Escócia, em 1910 de excluir a
América Latina da missão por ser um “continente cristão” evangelizado pelos católicos
que firmou o princípio que as missões só deveriam ter como objetivo o mundo não-
cristão, pondo em xeque todo o ardor missionário protestante na América Latina.
Porém, o Congresso de Panamá em 1916, afirmava que era necessário fazer também
missão nos paises católicos, desautorizando o congresso de Edimburgo e criando o
impasse com as Igrejas não proselitistas. (Cf. MENDOÇA, 2005:52-55).
A primeira Constituição do Brasil de 1824 afirmava o catolicismo como religião
oficial; isso era normal, porque a quase totalidade da população professava esta fé;
existia a identidade de fé e de nacionalidade, ser católico era igual a ser brasileiro. A
legalização do pluralismo religioso se consolidou com o decreto número 119A de 7 de
janeiro de 1890, instituindo plena liberdade religiosa e de culto a todas as confissões,
igrejas e agremiações religiosas. A constituição de 1891 oficializou a separação entre a
Igreja Católica e o Estado, dando plena liberdade para todos os indivíduos e credos
religiosos, abrindo espaço para a entrada das migrações do protestantismo histórico
(WOLFF, 2000: 24-25).
Para Maria Lucia Montes (2005:73), o Brasil é um pais historicamente marcado
pela influencia da religião, que “encontrou no catolicismo um conjunto de valores,
crenças e práticas institucionalmente organizadas e incontrastadamente hegemônicas”,
17
que por quatro séculos definiram de modo coerente os limites entre o público e privado,
formalmente ligada ao estado até o final do Império. A Igreja católica entra no século
XX sob o signo da romanização e tenta recuperar os laços privilegiados com o poder
publico. Ao longo do final do século XIX e começo do XX, como foi dito, Anglicanos,
Luteranos, Metodistas, Presbiterianos, Batistas, Congregações tradicionais do chamado
protestantismo histórico implantaram-se pacificamente no Brasil ganhando adeptos ao
ritmo da migração estrangeira, mas sem um crescimento que inquietasse a Igreja
Católica.
Ainda hoje, existe a idéia da hegemonia do catolicismo no imaginário popular de
alguns setores conservadores, mas o catolicismo já não aparece mais como religião
dominante. Apenas temos a lembrança da herança dessa fase de religião oficial, com os
feriados de Natal, Sexta-feira Santa, Corpus Christi e de Nossa Senhora Aparecida,
também proclamada padroeira do Brasil. Segundo dados dos censos e dos diversos
institutos de pesquisa, há uma perda de fieis da Igreja Católica, principalmente para os
evangélicos pentecostais; e com o aparecimento de muitos credos, instaura-se no Brasil
um pluralismo religioso. A hegemonia do catolicismo foi posta em xeque pela eficiência
do proselitismo dos concorrentes. Até a metade do século XX, a Igreja Católica esteve
voltada para suas próprias questões internas, respondendo as demandas, sem se importar
com o publico que dela se distanciava. (SOUZA, 2001:8). Nos últimos anos ela passou
a ter certa preocupação com o crescimento das Igrejas evangélicas pentecostais,
inclusive, alguns de seus setores mais conservadores começaram a reagir usando as
mesmas armas do pentecostalismo, principalmente através da RCC.
1.1.2 O pentecostalismo no Brasil
O pentecostalismo de origem protestante não é um movimento recente. As raízes
históricas e teológicas vêm desde o movimento de santidade, que durante o século XIX
marcou profundamente o protestantismo Inglês, o qual se remonta ao movimento
renovador de John Wesley da Inglaterra do século XVIII. Naquela época Wesley pregou
a santificação como obra da graça como conseqüência da justificação. Como
conseqüência surgiu o pietismo e o puritanismo frente a uma ortodoxia protestante, na
qual só a graça tinha deixado pouco espaço para a ética e para ação missionária. No
pentecostalismo contemporâneo, o suíço John Fletcher interpretou a santificação como
18
um Batismo do Espírito Santo e o uso dos carismas, caracterizados pelo avivamento
evangélico, o que foi dando início ao movimento pentecostal.
O pentecostalismo clássico surgiu nos Estados Unidos em 1906
7
e chegou ao
Brasil em 1910 com a Congregação Cristã no Brasil, e em 1911 com a Assembléia de
Deus. Manteve-se discreto até 1950, quando ocorreu uma expansão com o surgimento
de novas igrejas brasileiras e consequentemente a diminuição do número de católicos.
Foi nas ultimas décadas, que se percebe um avanço visível e constante e
consequentemente um declínio do catolicismo segundo os dados dos censos e das
diferentes fontes de pesquisa. Também as organizações religiosas do chamado
neopentecostalismo foram fundadas nas décadas de 50, 60 e 70, por pastores que
exerciam atividades religiosas em outras igrejas pentecostais ou protestantes históricas
8
.
(ORO, 1996:53).
O termo “Evangélico” no Brasil abarca três tipos de Igrejas diferentes: As
protestantes históricas, como Luterana, Presbiteriana, Metodista e Batista; as
pentecostais, como Congregação Cristã no Brasil, Assembléia de Deus, Brasil para
Cristo, Deus é Amor, etc. e ainda as chamadas neopentecostais, como Universal do
Reino de Deus, Internacional da Graça, Renascer em Cristo entre outras. Os
pentecostais diferem dos protestantes históricos pela crença de que a manifestação do
Espírito Santo ocorre nos dias atuais por meio do dom de línguas, por meio da expulsão
de demônios, da concessão divina de benções e da realização de milagres (Cf.
FIGUEIRA, 2007:50-52). Os neopentecostais acreditam que participam de uma “guerra
espiritual” entre Deus e o diabo. As dificuldades na família, na empresa, na vida pessoal
são atribuídas à ação do diabo na vida das pessoas. (ABUMANSSUR, 2005:117). Tanto
as Igrejas pentecostais e neopentecostais se agrupam no campo religioso como oposição
ao catolicismo, inclusive aos santos da religiosidade popular e de uma maneira mais
direta e forte contra as religiões afro-brasileiras, as quais são associadas cada vez mais
7
O reavivamento da Rua Azusa foi uma reunião de reavivamento pentecostal que se deu em Los Angeles,
Califórnia, presidida por William Joseph Seymour, um afro-americano. Movimento considerado como
principal catalisador para a propagação do pentecostalismo no século XX. Teve início com uma reunião
em 14 de abril de 1906 na Igreja Metodista Episcopal Africana e continuou até meados de 1915. O
renascimento foi caracterizado por falar em línguas estranhas, cultos dramáticos, milagres antes não
vistos e confusão inter-racial. Os participantes foram criticados pela mídia secular e teólogos cristãos por
considerarem o comportamento escandaloso e pouco ortodoxo para a época. (Cf. CAMPOS 2005: 105)
8
Alguns lideres fundadores de destaque do neopentecostalismo brasileiro são: Davi Miranda, da Igreja
Deus é Amor; Edir Macedo, da Igreja Universal do Reino de Deus; Manuel de Mello, da Igreja Brasil
para Cristo; Mariano Moreira, da Igreja Evangélica Pentecostal Cristã; e R. Soares, da Igreja
Internacional da Graça. Embora exista esta diferenciação no nosso trabalho usaremos apenas o termo
pentecostais incluído qualquer tipo de pentecostalismo.
19
ao maligno. Assistindo especialmente aos programas televisivos das Igrejas
neopentecostais, parece que há uma verdadeira guerra contra as religiões afro-brasileiras
como umbanda e candomblé. Há um sentimento de exclusividade com pouca ou
nenhuma tolerância ao ecumenismo e ao diálogo interconfessional. “De fato, pastores
de algumas igrejas mantêm sistematicamente um discurso acusatório como estratégia de
constituição da própria identidade religiosa”. (ORO, 1996:50). O pentecostalismo está
em guerra contra as supostas superstições, inclusive contra os santos da religiosidade
popular católica. Expulsam os demônios por via de conversão e afirmam a
predominância do bem contra o mal. (Cf. CORTEN 1996:55).
1.1.3 O avanço do pentecostalismo e a crise demográfica do catolicismo
Um olhar geral dos censos mostra que no inicio do século XX, 99% dos
brasileiros se declaravam católicos. Mesmo que o catolicismo estava já em declínio,
houve um longo tempo em que eram católicos nove entre dez brasileiros, conforme
mostra uma série histórica dos censos demográficos: em 1940, eram 95,2%; em 1950,
93,7%; em 1960, 93,1%; em 1970, 91,1% em 1980, 89,2%, passando para 83,8% o que
significa 122,3 milhões em 1991; e finalmente para 73,8% ou seja 125, 5 milhões no
ano 2000 (Cf. PIERUCCI, 2002:6). Um pequeno aumento no número, mas uma grande
queda na porcentualidade. Por último, a pesquisa do CERIS (Centro de Estatísticas
Religiosas e Investigações Sociais) aponta para um porcentual de 67,2% em 2004
9
,
perda de 6,6% em quatro anos. Os dados mostram a diminuição de um por cento a cada
ano dos católicos, o que confirma a teoria de que o catolicismo está em declínio e os
pentecostais em ascensão. Ressaltamos, ainda que muitos dos que se declaram católicos
são apenas nominais não praticantes
10
. Além disso, nesse percentual estão incluídas a
Igreja Católica Brasileira e a Igreja Católica Ortodoxa.
9
Acredita-se que as pesquisas no Brasil têm mais ou menos uma margem de erro de até 3% para mais ou
para menos.
10
Em 2004 o CERIS publicou os resultados da pesquisa que contemplou o estudo de 23 capitais
brasileiras e 27 municípios. Ao todo foram considerados 2.870 questionários. Os municípios que
participaram da pesquisa foram: Canudos do Vale (RS), Mato Verde (MG), Duque de Caxias (RJ), Rio de
Janeiro (RJ), Niterói (RJ), Curitiba (PR), Salvador (BA), Goiânia (GO), São Paulo (SP), Fortaleza (CE),
Viana (ES), Guarulhos (SP), Presidente Tancredo Neves (BA), Boa Vista (RR), Guarujá do Sul (SC),
Porto Alegre (RS), Pedra Azul (MG), Balneário Pinhal (RS), Brasília (DF), Campo Grande (MS), Correia
Pinto (SC) São Geraldo da Piedade (MG), Macapá (AP), Rio Grande (RS), Florianópolis (SC), Recife
(PE), Limeira (SP), Vila Maria (RS), Pontes Gestal (SP), Gentil (RS), Aracruz (ES), Tamboril (CE),
Maceió (AL), Santa Helena Goiás (GO), Canhotinho (PE), Cuiabá (MT), Natal (RN), Pedra Lavrada
(PB), Rio Branco (AC), Januário (MG), Palmas (TO), Imperatriz (MA), Manaus (AM), Paiva (MG), Belo
20
Por outro lado, constata-se claramente que os evangélicos estão ganhando
terreno e grande visibilidade, especificamente as Igrejas pentecostais, com um
crescimento acelerado
11
. A igreja Católica é a maior doadora para o pentecostalismo
12
evangélico. Em 1940, eles correspondiam apenas 2,6% da população; em 1950, eram
3,4 %; em 1960, eram 4 %; 1970, eram 5,2 % o que corresponde a 4,8 milhões; em
1980, 6,6 %; em 1991 passaram para 9,1% o que significa 13,1 milhões; no final de
1996 estimava-se que eram 17,8 milhões, cerca de 11%; já no ano 2000 atingiram
15,5%; ou seja 26,5 milhões. Foi, sobretudo, nos anos noventa que os evangélicos
pentecostais mostraram um crescimento extraordinário de quase cem por cento (Cf.
PIERUCCI, 2007:6). O bispo auxiliar da arquidiocese de São Paulo, Dom Pedro Luiz
Stringhini, pondera que, talvez, a Igreja tenha sido muito politizada e sofisticada. "O
povo não entendia expressões como “compromisso social da fé”, “engajamento
pastoral”. As pessoas não gostaram do nosso jeito”. “A igreja procura oferecer um
atendimento com um maior contato humano e afetivo”. “Temos de aprender isso com os
crentes”
13
.
Segundo dados do censo e CERIS pela primeira vez desde a realização do
primeiro censo no Brasil em 1872, a diminuição do número de católicos teve um
estancamento entre 2000 e 2003, 73,89% e 73,79%, respectivamente. Os que se
declaravam sem religião caem de 7,4% para 5,1%. Os evangélicos, conjuntamente
tradicionais e pentecostais, seguem seu crescimento, passando de 16,2% para 17,9%. O
crescimento dos evangélicos tradicionais está se dando as taxas mais aceleradas que os
evangélicos pentecostais, sendo esta outra novidade a ser ressaltada. No caderno
especial da Folha de São Paulo do dia 06 de maio de 2007, pesquisa do Datafolha
14
,
confirma as tendências da estabilidade do catolicismo e a expansão pentecostal. O
pentecostalismo abriga 17% dos brasileiros, tornando-se pelo número de adeptos, o
segundo país mais pentecostal, apenas atrás dos Estados Unidos (FOLHA, 2007:3). Se
Horizonte (MG). O Verificou que os católicos somam 67,2 %, 18 % evangélicos, sem religião 7,8 % e o
restante de outras denominações. Também confirmou que independentemente dos indivíduos afirmarem
pertencer ao catolicismo, suas práticas e crenças individuais, bem como sua assiduidade à instituição,
carregavam certa fluidez e podiam expressar discrepâncias com a doutrina oficial. Este não é um fato
novo, dado que o catolicismo no Brasil se constitui de modo sincrético e plural.
11
No encontro Católico–Pentecostal, que aconteceu os dias 30 de abril a 1º de maio de 2008, na Canção
Nova, Lavrinhas, SP, foi dito que existem 1652 denominações de Igrejas Evangélicas no Brasil.
12
Atualmente as Igrejas pentecostais e neopentecostais são cada vez mais semelhantes, por isso em nossa
pesquisa não fazemos uma diferenciação.
13
FOLHA DE SÃO PAULO – COTIDIANO, 14 de dezembro de 2003.
14
Pesquisa da Folha de São Paulo feita por motivo da visita do papa Bento XVI ao Brasil por ocasião da
abertura do V CELAM em Aparecida (SP).
21
permanecer esse mesmo índice de crescimento, dentro de pouco o Brasil poderá ser o
país mais pentecostal do mundo, o que mostra certa preocupação da igreja católica
15
.
Um olhar superficial para os resultados das pesquisas poderia sugerir que os
evangélicos pentecostais estão respondendo melhor aos novos desafios,
demonstrando habilidade para melhor acolher a população que busca na
religião tanto a solução imediata de problemas como a formação de uma
identidade nesse contexto de desenraizamento provocado pelo avanço
tecnológico. (CNBB-sul1, 2004 n 9)
Pierucci em entrevista à Folha de São Paulo (2005), afirma que qualquer religião
majoritária perde adeptos com a abertura pluralista. “Com a institucionalização
democrática e o avanço da liberdade religiosa no espaço público, o destino da Igreja
Católica é perder adeptos, assim como o destino dos protestantes nos EUA e do
hinduísmo na Índia”, afirma. Ele diz que o avanço evangélico começou entre os mais
pobres, embora tenha chegado às classes média e alta: “O fenômeno não é mais só das
classes populares, mas é entre os mais pobres que eles mais crescem. São setores
excluídos de mediações organizadas onde o catolicismo consegue chegar, como
sindicatos e partidos”. Para esse grupo excluído, o mundo evangélico tem dois atrativos:
a maior possibilidade de integração entre fé e vida, falando do cotidiano e não só da
esperança na vida eterna, e a participação nos rituais religiosos. Ainda, para Pierucci
(2004), o catolicismo está em declínio não apenas porque a religião católica seja
majoritária, mas porque há uma mudança social, logo uma mudança religiosa, onde há
alternativas de escolha, e o indivíduo se depara frequentemente com situações novas e
inéditas.
O campo religioso, segundo Bourdieu (2007:57), é um espaço comparável ao
mercado com seu comércio de símbolos. Por isso, as religiões competem entre si na
busca de apoio dos vastos setores populares constituintes de suas clientelas. Desta
maneira:
Se a religião cumpre funções sociais, tornando-se, portanto, passível de
análise sociológica, tal se deve ao fato de que os leigos não esperam da
religião, apenas justificativas de existir capazes de livrá-los da angústia
existencial da contingência e da solidão, da miséria biológica, da doença, do
sofrimento ou da morte. Contam com ela para que lhes forneça justificações
de existir em uma posição social determinada, em suma, de existir como de
fato existem, com todas as propriedades que lhes são socialmente inerentes.
(BOURDIEU, 2007:48)
15
A CNBB do estado de São Paulo (Sul 1), comentou os resultados da pesquisa do CERIS de 2004, com
o documento Projeto de Ação Missionária Permanente do Regional Sul 1; conhecido como PAMP, o
qual apresenta várias linhas de ação pastoral e chama para as missões populares permanentes para que as
paróquias enfrentem o problema da perda de fiéis.
22
O avanço pentecostal e a sedução do sagrado, especialmente aquele que
verificamos na sociedade brasileira no começo deste século, tem motivação não
somente de cunho religioso-cultural, mas também sociológica. Conforme Bourdieu,
toda opção religiosa está carregada de justificativas “do existir” numa posição social
determinada. A religião cumpre funções sociais, “primeiro em favor dos grupos que a
produzem e em seguida em favor dos grupos que a consomem” (BOURDIEU,
2007:43).
A perda nominal de católicos para o pentecostalismo tem sido alvo de uma serie
de interpretações sociológicas, antropológicas e teológicas. Alberto Antoniazzi, se
punciona diante da mudança e pluralismo religioso, sobretudo do distanciamento físico
e simbólico da Igreja Católica e seus representantes perante as dificuldades materiais e
espirituais da população. Segundo Antoniazzi, a marginalização de certo catolicismo
popular, a burocratização do clero e a escassez de vida comunitária que dificultam as
relações humanas próximas, sobretudo no âmbito da paróquia, agravariam o quadro de
deterioração numérica dos católicos.
No plano dos problemas imediatos que a população sofre na carne, fome,
falta de saúde, desorientação espiritual, desavenças familiares... a igreja
católica parece menos ágil e menos atenta, tendo inclusive renunciado às
praticas terapêuticas tão procuradas por grande parte da população. Mais
geralmente, não parece arriscado falar que a Igreja Católica aparece, aos
olhos do povo, mais “secularizada” e, portanto, mais distante da
religiosidade popular. As praticas religiosas católicos, estritamente
enquadradas num sistema religioso de origem ocidental, mais racional às
vezes do que aberto aos sentimentos e a emoção, aparecem como distantes
do próprio catolicismo popular, mas do que o pentecostalismo, apesar da
ruptura desta com a devoção dos santos (ANTONIAZZI, 1994:21).
Um elemento importante hoje é o marketing evangélico, o qual é uma fatia
considerável no mercado da propaganda para o aumento de adeptos. Não se restringe à
comunicação oral do discurso fragmentado, mas aposta na imagem do vídeo e na
estética. Também estabelece a relação entre o binômio religião/economia observado na
prática desses grupos, embora sempre estivesse presente na experiência religiosa de
maneira mascarada.
O pentecostalismo cresce também pelo constante trabalho de proselitismo. A
metodologia para aumentar o número de adeptos é não esperar, mas sair em sua
conquista, servindo-se de pessoas que tem certa ascendência sobre outras como: amigos,
vizinhos, namorados/as, professores/as, pais, que se tornam missionários, emissários e
23
portadores de um convite. Os adeptos do catolicismo parecem ser mais sensíveis ao
apelo, pois apresentam a maior proporção de informantes da pesquisa do CERIS
(16,5%), que mencionaram ter abandonado o catolicismo por terem recebido convite de
familiares ou amigos para mudar de religião. As mulheres desempenham um papel
importante na expansão pentecostal, já que são elas que levam para Igreja maridos,
filhos, amigos, vizinhos e colegas. As visitas domiciliares insistentes dos obreiros
conquistam e promovem sua inclusão e participação ativa no grupo. Segundo Dom
Geraldo Magella
16
, arcebispo de Salvador (BA)
O proselitismo dos pentecostais, especialmente de algumas seitas cujos
membros devem dedicar diversas horas semanais para visitar casas à procura
de novos fiéis, mudou profundamente a maneira de entender o que significa
ser praticante, inclusive para os católicos.
A dinâmica e militância dos pentecostais são constantes na procura de novos
fiéis. Também uma das causas do crescimento dos evangélicos pentecostais, se mostra
nas dinâmicas agressivas na procura de novos fiéis, enquanto a organização da Igreja
Católica parece ter agido com bastante lentidão diante das mudanças sócio-culturais. A
organização católica está muito dependente do padre e da paróquia. Ora, o número dos
padres não tem crescido com o mesmo ritmo da população
17
. As paróquias das grandes
cidades têm, geralmente, um número exagerado de habitantes
18
, de católicos não
praticantes e afastados, ao qual o único pároco não pode oferecer o cuidado pastoral
desejável. As paróquias também aparecem como prestadoras de serviços onde o
indivíduo vai buscar apenas os sacramentos como o batismo de crianças, sem nenhum
compromisso concreto com a comunidade católica e muitas vezes não se sentem em
casa; enquanto que nas pequenas comunidades de grupos pentecostais são bem
acolhidos. É verdade que há carência de padres e não é possível multiplicar pequenas
paróquias, mas é possível subdividir as vastas estruturas e formar leigos com disposição
e preparo, mas o catolicismo oficial é centralizador e hierárquico o que impossibilita
alternativas diferentes.
Há certo consenso que se trata especialmente de católicos ligados ao
catolicismo tradicional rural, ligado à devoção dos santos, “milagreiro”,
16
Entrevista à FOLHA de São Paulo 6/05/07, Caderno especial Religião p 02.
17
Em 1970, havia um padre para 7.100 habitantes; em 1990, um padre para 10.100 habitantes. Desde
então a proporção padres/habitantes se mantém estável. Atualmente existem mais de quinze mil padres no
Brasil.
18
Por exemplo, a Paróquia Sagrado Coração de Jesus em Cidade Tiradentes em São Paulo, tem uma
população aproximada de mais de 120 habitantes, atendida por quatro padres.
24
mas pouco envolvido às comunidades católicas dirigidas pelo clero e com
escassa formação doutrinaria. Exagerando um pouco pode-se chegar a dizer
que o pentecostalismo recruta católicos que já estavam “fora” da igreja
instituição. (ANTONIAZZI, 1994:20)
Também, a formação de um pastor pentecostal é curto, apenas de alguns meses,
sendo pessoa simples, morador do próprio bairro, geralmente pai de família, conhece a
realidade das pessoas, fala a linguagem do povo; enquanto a formação do padre da
Igreja Católica Romana é um processo longo, abre mão de formar família diante da
exigência celibatária obrigatória, deve fazer duas faculdades: filosofia e teologia;
morando no seminário longe da realidade do povo, se distancia mais da cultura popular
e se aburguesa, se torna autoritário e burocrático, perdendo a flexibilidade do serviço
eclesial. Segundo o teólogo Hans Küng
19
, a Igreja católica deve tornar a vida das
pessoas mais fácil; “um fator que dificulta o surgimento de novos padres é exatamente
essa lei medieval do celibato. A Igreja precisa repensar essas coisas” afirma o teólogo.
“Quando se toma uma posição de que a missa precisa ser celebrada segundo os
preceitos romanos, acaba sendo muito chato”. Por outro lado, disse ele “você tem cultos
dos pentecostais que são muito mais animados na sua liturgia, com gestos, canções.
Quando a gente simplesmente imita essa liturgia, não é bom. Mas aproveitar elementos
é bom”.
Desde Constantino na Igreja Católica, de acordo com José Comblin (2007:39),
tudo se faz a partir da posição de poder dos bispos e do clero. Eles ensinam,
administram os sacramentos, governam as comunidades. “Cada pároco é papa na sua
paróquia: ele é infalível, com plena jurisdição”. Os leigos são objetos de obrigações:
devem ir para a paróquia, obedecer e, sobretudo, sustentar financeiramente uma
instituição na qual eles não têm poder nenhum. Muitas vezes o poder do clero
apresenta-se como se fosse o poder de Deus. A paróquia é a imagem do poder. O pároco
é enviado pelo bispo sem nenhuma consulta aos leigos. Ele manda, não porque é
reconhecido pelo seu povo como a pessoa mais capacitada, mas simplesmente por
imposição do bispo. De repente, chega e pode mandar em tudo. O único limite a seu
poder é a resistência do povo, a indiferença da maioria e uma atitude de defesa, tão
freqüente entre os católicos que faz com que somente uma pequena minoria participe da
paróquia.
19
Entrevista à FOLHA de São Paulo. Entrevista da 2ª. Segunda-feira, 22 de outubro de 2007. p A16.
25
Diante do avanço do pentecostalismo, entre os evangélicos pentecostais
prevalece um sentimento de euforia, de confiança, de vitória. O crescimento dos últimos
anos os levou sentirem-se vitoriosos e aos católicos terem a consciência de derrotados,
que procuram manter pelo menos o número de fieis tentando reconquistar o espaço
perdido para o pluralismo religioso, especialmente para as igrejas pentecostais.
1.1.4 Cultos pentecostais cheios de emoção
Os cultos das igrejas pentecostais estão cheios de emoção, envolventes,
acolhedores e de espetáculo, valorizam a pessoa ouvindo suas dificuldades, conhecendo
cada um pelo nome, endereço, profissão. Resgata-se o corpo como “instrumento
mediador para com Deus”. Para Alberto Klein (2005:158) “Os movimentos efusivos
durante os cânticos com as palmas que os acompanham, a obtenção do êxtase religioso,
constituem-se em atos sagrados, formas de adoração a Deus”. A presença do Espírito
Santo nos fiéis se manifesta oral e corporalmente. Há uma intensa gestualidade e
movimentação corporal. Também existe uma especialização na “instrumentalização” da
voz como principal via comunicativa. A voz se altera de acordo com o estado
emocional, arrancando inclusive, aplausos, choros e euforia da platéia dos fiéis com
expressões verbais de amém, aleluia, glória a Deus, graças a Deus, sim, não, que
detonam uma verdadeira “ritualização da palavra”. O silêncio e a concentração estão
ausentes, ao contrário prevalecem manifestações verbais espontâneas, como “falar em
línguas”, fato comum em todas as Igrejas pentecostais, prece que não obedece a
nenhuma fórmula pronta, é um fenômeno particular de enunciação e emoção. (Cf.
CORTEN, 1996:56-59). O importante não é apenas o que o “pastor-ator” diz no sermão,
o “falar ou não em línguas”, mas também, que os movimentos acompanhem a narrativa
do pastor. Assim o entusiasmo é uma maneira de afirmar que Deus está com ele:
Os estados de euforia, de êxtase, transe ou alteração da consciência
funcionam como fontes inspiradoras para a transformação e expansão da
segunda realidade, na medida em que os efeitos causados por esses estados e
toda desordem psíquica acarretada podem sugerir no indivíduo ou na
coletividade novos modelos para a ampliação da segunda realidade.
(KLEIN, 2005:178)
Os obreiros ajudam os principiantes a participarem ativamente das celebrações,
da música, do canto, dos gestos e ajudam a manifestar seus sentimentos e dons. A
equipe do culto se faz presente no meio da assembléia, orientando no manuseio da
26
Bíblia, monitorando para a uniformidade de atitudes, segundo o estímulo do pastor.
Usam os testemunhos de vida dos convertidos e adeptos, bem como pessoas de projeção
social para assim, dar certeza que Deus está junto e conseguir lidar melhor como os
problemas, o que é terapêutico para quem está sofrendo.
Os cultos pentecostais, também se caracterizam por uma mensagem religiosa
pragmática. A solução dos vários problemas é prometida. Em algumas Igrejas e
denominações pentecostais agenda-se a ação divina, a cada dia da semana é feito um
culto para resolver uma determinada questão, como problemas amorosos, financeiros,
familiares entre outros. (FIGUEIRA, 2007:56). Atende-se a todas as necessidades,
como religião que promete a resposta imediata para os sofrimentos do povo, mesmo que
a nível espiritualista. Atua num terreno onde existem a carência, a aflição e a
desesperança, tornando-se crenças acessíveis aos marginalizados (Cf. CAMPOS,
1995:112). Vai surgindo como crença que dá sentido à vida das pessoas, é uma
alternativa para setores marginalizados e pobres que procuram sobreviver em meio ás
contradições violentas do capitalismo, onde se encontram perspectivas e esperanças. A
busca da religião como solução para os problemas torna-se comum. Para o
fenomenologo e historiador das religiões Mircea Eliade (2001:79), o homem sente a
necessidade de mergulhar nesse tempo sagrado, indestrutível. Para ele, “é o Tempo
sagrado, que torna possível o tempo ordinário, a duração profana em que se desenrola
toda a existência humana”.
Os templos transformam-se em vitrines onde é oferecida a cada dia uma resposta
às angústias do cotidiano. Segundo Jardilino (2004), cada indivíduo programa suas
atividades religiosas conforme sua disponibilidade de tempo e espaço. Assim, oferece-
se a cada dia um produto sempre atual e atraente para todas as dimensões da vida. É
uma igreja com atendimento 24 horas – um novo espaço moderno de conveniência.
Há
descentralização do espaço do culto implantando permanentemente salas de culto em
bairros diferentes e em lugares onde os transeuntes são em grande número. Usa-se a
Bíblia para se dar veracidade ao culto e às palavras do pastor. Doa-se Bíblia para quem
não tem e vem a primeira vez. As reuniões são feitas para proclamar e meditar a palavra
de Deus. Quem presencia um culto pentecostal sente-se, simultaneamente, atingido
individualmente e implicado na massa de fiéis, que vai se envolvendo e respondendo
aos apelos do pregador. É nesse sentido que alguns especialistas falam em
"individualismo coletivo" para designar essas assembléias. O papel do público parece
ser o de produzir o frenesi coletivo, a contaminação emocional, a efervescência religiosa
27
que vão sendo configurados pelo espetáculo da fé. O espetacular se dá numa
circularidade com o grande público consumidor ou, até, consumista dos bens de
salvação. (PASSOS, 2000).
Segundo Ari Pedro Oro (1996:52-53), o discurso dos pregadores pentecostais é
fortemente carregado de sentido ideológico, na medida em que sabem identificar os
problemas e as angustias das pessoas, mas propõem uma explicação transcendental, em
especial uma demonização dos problemas sociais e econômicos. Esse tipo de explicação
reducionista, não questiona as causas históricas e sociais dos problemas que atingem os
membros das camadas populares. O quadro ideológico fornecido não leva a questionar
as injustiças, a manipulação política, exploração econômica, que sofrem diariamente,
mas a demonizar todo tipo de problemas, alienando os participantes das pregações
pentecostais.
1.1.5 Cobrança de compromisso do pentecostalismo
Existe uma cobrança de compromisso e fidelidade à Igreja, o recurso à conduta
moral como um meio de gerar dependência e atrativo. Ari Pedro Oro, (1996:70) afirma,
que “Algumas Igrejas são estruturadas segundo o modelo empresarial”. Há o
compromisso de auxilio financeiro em momento de necessidade aos membros da
Igreja
20
. Uma religião é forte quando exige participação financeira dos fieis, a qual se dá
de forma direta na cobrança do dízimo
21
, que constitui a maneira mais usual de doação
financeira a Deus (a Igreja) por parte dos crentes.
No protestantismo clássico mapeado pelo sociólogo alemão Max Weber, a
austeridade era uma virtude e a riqueza um sinal da graça divina. A ascese e a disciplina
moral sobre as quais repousavam a possibilidade de salvação individual e que, de
maneira mediada, estimulariam o chamado espírito capitalista, no caso dos pentecostais
foram substituídas por uma espécie de troca instantânea do dinheiro pelos benefícios da
fé. A instituição do dízimo é a melhor tradução disso. É sabido, porém, que essa relação
abertamente mercantil da igreja com seus fiéis criam um ambiente propício ao
20
Pesquisa do Data Folha, afirma que 89 % dos evangélicos pentecostais costumam ajudar
financeiramente sua igreja contra 75 % dos católicos. FOLHA DE S. PAULO 6/05/07 Caderno especial
Religião p 9.
21
Dízimo significa uma décima parte dos bens, é a maneira mais usual de doação dos crentes a “Deus”
(Igreja). Procura ser justificado na bíblia, por exemplo, Deuteronômio 14,22-28, Malaquias 3,8-10.
28
surgimento de espertalhões dispostos a iludir populações menos esclarecidas
22
.
Como
afirma Lúcia Montes (2005:121), “é dando à Igreja e ao seu pastor que se recebe de
Deus, essa graça que de todo modo já nos foi por Ele garantida”.
O pentecostalismo é uma religião atraente ao assumir de uma maneira clara, sua
característica como religião de mercado através da chamada “teologia da
prosperidade
23
”. Como há muito tempo nos fez compreender Max Weber (2006:86), a
teoria da predestinação sempre se associou à ética do trabalho, cujos bons frutos eram
vistos como prova da eleição por Deus, dos seus filhos, que ao terem êxito em seus
negócios terrenos se caracterizavam por ser objeto de sua graça e assim terem
assegurado a salvação na vida eterna. Ora, a teologia da prosperidade incorporou o
espírito do capitalismo como uma ética pentecostal.
O pentecostalismo não se limita a pregar a salvação somente com um sentido
escatológico, mas seus serviços religiosos são também para a questão financeira como
elementos essenciais da fé: O homem atual tem que tomar posse da bênção financeira
que Deus lhe deu. As Igrejas atuam muitas vezes sendo “supermercados da fé”. A
teologia da prosperidade oferece ainda uma alternativa e um motivo para a ação e de
esperança. Para Edin Sued Abumanssur, (2005:120) “Deus está presente, trabalhando
em favor daqueles que cumprem suas obrigações de fé”.
As Igrejas evangélicas pentecostais trabalham em favor da valorização da pessoa
e das relações pessoais, gerando aumento de auto-estima e impulso empreendedor, além
de ajuda mútua com o estabelecimento de laços de confiança e fidelidade. Elas atuam
em contextos de carências, operando, por vezes, como circuitos de trocas que envolvem
dinheiro, comida, utensílios, informações e recomendações de trabalho, entre outros.
(Cf. ALMEID, 2004)
O sagrado no pentecostalismo não se limita à promessa de um paraíso após a
morte como prêmio por uma vida pautada pela moral, mas amplia-se numa libertação
total das forças demoníacas que oprimem o homem contemporâneo e o torna impotente
para vir a ser plenamente feliz. A libertação recupera aqui e agora o paraíso perdido (Cf.
JARDILINO, 2004). A pessoa começa a ter êxito econômico na vida, como
22
Por exemplo, na Igreja Universal do Reino de Deus, durante os cultos os pregadores procedem a uma
espécie de “leilão de ofertas”, iniciando com valores elevados para o público, começam com 100 reais,
logo baixam para 50 e 30 reais e finalmente para 10 e 5 reais, que pode ser em dinheiro, cheque e até em
no cartão eletrônico do banco. Afirmam que “quanto maior for a doação, maior será o milagre” (Cf. ORO
1996:77-78).
23
A Teologia da prosperidade teve sua origem nos Estados Unidos. É um conjunto de crenças e
afirmações, que legitima ao crente buscar resultados, ter fortuna favorável, enriquecer, obter o
favorecimento divino para sua vida pessoal ou simplesmente progredir (Cf. ABUMANSSUR, 2005:120).
29
conseqüência de pertencer a uma denominação religiosa
24
. De fato, quando se segue a
doutrina das Igrejas pentecostais, progride-se economicamente, por que há uma
mudança de vida, começa-se ter uma disciplina e uma ética própria, abandona-se a vida
boêmia e os vícios, o que leva a gastar menos em coisas supérfluas e a um progresso
econômico. Para Max Weber (2006:104), a ética protestante não tem a ver com a prática
do bem, mas organizar a vida para “maior glória de Deus”. A pessoa que se converte
para o pentecostalismo deixa de beber ou de fumar, o que ajuda a melhorar o orçamento
familiar. Essa mudança de vida, que implica numa ruptura, possui um caráter radical e
informa sobre um tempo de vivência religiosa em que são enfatizados o “antes” e o
“depois”. A pessoa se sente eleita por Deus. A diferença precisa ser estabelecida e
notada em todos os aspectos da vida do crente. Para o indivíduo, o estimulo ao controle
metódico de seu estado de graça na condição da vida e, portanto, à sua impregnação
pela ascese, leva-o a uma nova estrutura de vida. “Esse estilo de vida ascética significa
uma conformação racional de toda a existência, orientada pela vontade de Deus”
(WEBER, 2006:139). A busca da certeza da salvação leva a construção ética.
1.2 Mobilidade, trânsito religioso e pós-modernidade
A diversidade e mobilidade religiosa no Brasil é um fenômeno próprio da pós-
modernidade, que abriu a possibilidade para múltiplas escolhas religiosas dentro do
pluralismo religioso a gosto do indivíduo, para o trânsito e sincretismo religioso
rompendo com o monopólio Católico, que até pouco tempo era considerado como
natural. As instituições religiosas, em muitos casos, já não conseguem ter um controle
de suas doutrinas, símbolos, ritos e práticas. Os fiéis sentem-se situados frente a um
“mercado do religioso”, marcado pela lei da oferta e a demanda, em que cada um se
acha no direito de buscar, onde estão presentes, aqueles produtos capazes de responder
às próprias necessidades.
24
Segundo o Data Folha, 54 % dos evangélicos já mudaram algum habito por causa da religião. FOLHA
DE S. PAULO 6/05/07 Caderno especial Religião p 9.
30
1.2.1 O trânsito religioso na pós-modernidade
Na realidade atual não podemos falar do avanço do pentecostalismo e de
declínio da Igreja Católica sem ir ao encontro da mobilidade e do trânsito religioso,
como fenômeno próprio da pós-modernidade
25
. Alguns autores, entre eles Jardilino,
identificam o pentecostalismo como fenômeno próprio da modernidade e da pós-
modernidade:
Em muitos aspectos, o discurso e as práticas do pentecostalismo apontam
sinais de uma Igreja para um tempo pós-moderno e globalizado, com
características de verdadeiras empresas exportadoras de bens simbólicos;
agências competentes do marketing religioso e de relações empresariais do
tipo cliente/empresa, a priori, não se pode concluir que estes sinais se
convertam apenas em um “verniz” que encobre uma prática religiosa bem
antiga e circunscrita ao universo mágico-religioso. (JARDILINO, 2004).
Ao discutir pentecostalismo no contexto de pós-modernidade há que ter certo
cuidado. Para alguns autores, como José J. Queiroz (Cf. 1996:13), a pós-modernidade
são conteúdos e temas que a modernidade não contemplava. A “condição pós-moderna”
com seus paradoxos e dilemas que penetram no campo das religiões, deixam marcas
profundas que precisam ser analisadas. Possivelmente, a partir dessa visão poderíamos
explicar em parte, o pentecostalismo, a Renovação Carismática, o trânsito religioso e o
surgimento de novos movimentos religiosos como parte dos fenômenos próprios da pós-
modernidade.
Conforme dados da pesquisa do CERIS
constata-se que 23,4% da população
mudou de religião desde que nasceu em algum momento de suas vidas, restando 68,3%
que nunca o fizeram, 8,2% que não forneceram informações a esse respeito. Diante da
pergunta: “Há quanto tempo está na religião atual?”, 77% dos católicos estavam no
catolicismo desde o nascimento, 60,3 dos não-católicos estavam na própria religião
desde o nascimento. Há menos de 4 anos 6,99%; há menos de 1 ano 2,12%; há 10 anos
ou mais 6,74%; há menos de 10 anos 2,52%; sem informação 8,18%; há menos de 7
anos 5,11%. Constata-se que todas as religiões recebem fiéis de todas as outras, embora
não na mesma proporção. Apesar das Igrejas Evangélicas pentecostais parecerem ser as
que mais recebem adeptos e o catolicismo o que mais cede, todavia, existe um pequeno
25
Sobre o pós-moderno pairam mais indagações do que certezas. Quando teve início? Como se
caracteriza? Qual a sua abrangência? Rompe com a Modernidade ou é apenas um prolongamento dela?
(QUEIROZ, 2006).
31
movimento de ingresso no catolicismo
26
. Estes fieis podem ter transitado por
denominações evangélicas e acabar retornando ao catolicismo, talvez, foram antigos
católicos em algum momento de suas vidas. O indivíduo, muitas vezes, foi batizado no
catolicismo e é atravessado por um mundo plural
27
.
No mundo Evangélico pentecostal a conversão é vista para Jesus e não a uma
Igreja. Dentro dessa lógica, a mudança de uma igreja para outra é algo bastante
compreensível e não implica numa ruptura radical como é a saída da Igreja Católica.
Mudança de bairro, casamento com gente de outra igreja, simpatia por um pastor são
motivos, entre outros tantos que podem ser dados para explicar a mudança de
denominação (MARIZ, 2001: 18).
As diferentes pesquisas mostram que vivemos em uma época de pluralismo
religioso acentuado, próprio da pós-modernidade; passou o tempo em que as
instituições religiosas, especialmente a Igreja Católica podiam propor à sociedade um
conjunto de exigências relativas à fé e aos comportamentos, esperando uma aceitação
social imediata. Nas sociedades contemporâneas, os indivíduos decidem livremente a
respeito do tipo de religião a se adotar, ou escolhem ficar sem religião; o que as
organizações religiosas oferecem tem que ser atrativo para os potenciais consumidores
(Cf. GUERRA, 2003). Poucas pessoas estão na religião atual por ser essa a dos pais,
houve uma passagem da herança religiosa ou tradição para a religião como opção
pessoal de vida e a fé como escolha do indivíduo. Para Alberto Antoniazzi (2002:260) a
religião também sofre o impacto dessa nova mentalidade pós-moderna. “Ela deixa de
ser dominada pela tradição de um povo ou de uma comunidade para se tornar objeto de
escolhas e gosto do indivíduo”. Esse pluralismo religioso, que atinge a sociedade
brasileira, evidentemente gerou uma crise da identidade religiosa, pois, há de se admitir,
reina certa dúvida e, em alguns casos, confusão entre os católicos.
O trânsito e a mudança religiosa vai além do pluralismo entendido como
coexistência ou concorrência de várias religiões. É aquele ditado popular de que todas
as religiões são boas, ou contém verdades. Que a verdade não é monopólio de ninguém.
O trânsito religioso seria um tipo de ecumenismo popular (BENEDETTI, 1994:68),
26
A pesquisa do CERIS apresenta que 26,9% das pessoas que antes pertenceram a algum ramo do
protestantismo histórico, hoje se declaram católicas. Também 18,7% de pessoas que pertenceram a
alguma Igreja pentecostal migraram para o catolicismo (PITTA & FEERNANDES 2006:25).
27
Segundo o censo de 2000 do IBGE, 62 % dos pentecostais nem sempre pertenceram a essa religião: 45
% vieram do catolicismo, 11 % não tinham religião e 6 % vieram de outras denominações do próprio
protestantismo.
32
Aquele pensamento que Deus está em todas as religiões e o mal está nos homens. Mas
também é uma busca para dar sentido à própria existência:
Acredita-se que a mudança na cartografia religiosa se deve às alterações
rápidas das tecnologias e dos valores culturais. Nesse contexto as pessoas
são impulsionadas a encontrar um sentido para a vida mais como respostas à
existência humana do que sobre a exigência do espaço de convívio (CNBB
sul-1 2004, n. 8).
A mobilidade religiosa como afirmamos anteriormente, é um fenômeno, que
acontece em todas as religiões, inclusive nos sem religião, que atinge um jeito de
assumir o estilo de vida das pessoas. Mesmo sendo o catolicismo aquele que mais perde
fiéis, o fluxo não é unidirecional, pois também recebe. Este caminho de mão dupla
também acontece com o pentecostalismo, maior receptor ou com outras denominações
religiosas, inclusive com os sem religião. Ganhar ou perder fazem parte da dinâmica
religiosa.
Para Dom Geraldo Magella
28
, a perda de fiéis se relaciona de algum modo
com o “espírito do tempo”. “Na cultura moderna, o foco de interesse se desloca para o
futuro, enquanto o passado tende a ser desvalorizado. Tudo deve ser novo, inclusive a
religião, o que se realiza quando a pessoa passa por um processo de recusa ou de
conversão”.
A mudança e o trânsito religioso são fenômenos próprios da nossa época, aonde
a relatividade dos valores perenes e religiosos são cada vez mais transitórios, subjetivos,
emotivos, etc. as pessoas escolhem a religião, sem depender da “tradição” como nas
sociedades pré-moderna. Neste sentido, destacamos um depoimento no livro de Silvia
Regina Fernandes (2006:112) que exemplifica o fenômeno da mobilidade religiosa e a
maneira rápida que acontece a mudança de credo:
Eu comecei na religião católica, depois eu fui espírita, umbandista, depois
eu fui protestante, depois fui kardecista, aí depois eu virei para a Igreja
protestante, novamente, depois eu voltei para a religião espírita que é
chamada espírita moderna, depois eu fiquei um tempo na Seichono-ie e
depois abandonei tudo. (Mulher, 50, casada, sem religião).
Para José J. Queiroz, (1996:16-17) o sagrado na pós-modernidade é migratório e
provoca um fenômeno que se caracteriza como nomadismo místico. Mesmo que
permanecendo vinculado a alguma religião, que tradicionalmente herdou no berço
materno, a tendência religiosa da pós-modernidade é o trânsito religioso. Guimarães
28
Entrevista a FOLHA DE SÃO PAULO 6/05/07 Caderno especial Religião p 02.
33
Rosa, em Grande Sertão, Veredas, coloca na fala de Riobaldo Tatarana essa bricolagem
que compõe um aspecto marcante do universo religioso:
(...) muita religião, seu moço! Eu cá não perco ocasião de religião.
Aproveito de todas. Bebo água de todo rio... Uma só para mim é pouca,
talvez não me chegue. Rezo cristão, católico, embrenho a certo; aceito as
preces de compadre meu Quelemém, doutrina dele, de Cardéque. Mas,
quando posso, vou no Mindubim, onde um seu Matias é crente, metodista: a
gente se acusa de pecador, lê a Bíblia, ora, canta hinos belos deles. Tudo me
quieta, me suspende. Qualquer sombrinha me refresca. Mas é tudo só
provisório... Olhe, tem uma preta, Maria Leôncia, longe daqui não mora, as
rezas dela afamam muita virtude de poder. Pois a ela pago, todo mês,
encomenda de rezar por mim um terço, todo santo dia e, nos domingos, um
rosário. Vale, se vale (...) (GUIMARÃES ROSA 2006:16).
As fontes religiosas em que Riobaldo vai beber são ainda mais diversas: “A
religião, quanto mais, melhor”. Neste sentido as religiões não estão em competição, mas
se somariam, em vista da garantia de uma maior proteção para aqueles que as buscam
como resposta para aflição. A citação mostra como a experiência religiosa, no contexto
da tradição cultural brasileira tem incorporado à diversidade religiosa. Os diferentes
sistemas religiosos são complementares e não excludentes. Ora, um bom número de
brasileiros freqüenta atos religiosos de várias denominações
29
. Além disso, uma
pesquisa qualitativa mostraria que há muitos modos de crer e de praticar dentro do
próprio catolicismo, no mundo evangélico ou em outras religiões. A pesquisa do
CERIS, em 2002, nas seis maiores regiões metropolitanas brasileiras
encontrou cerca de
25 % dos entrevistados que freqüentam cultos de mais de uma religião e cerca de
metade deles ou seja 12,5 % do total, o fazem sempre.
Optar por uma religião nunca foi tão fácil! Melhor ainda, deixar uma religião e
adaptar outra, ir e vir ou abandonar tudo são movimentos constantes entre os brasileiros.
Nunca ao longo da história houve tanta mobilidade religiosa! Entendemos que a pós-
modernidade produziu um tipo de mentalidade secular que toca na base das identidades
e sistemas de sentido individuais. Tanto o movimento de adesão a uma religião quanto o
de abandono são acalentados por essa mentalidade na qual o que prevalece é a
relativização do papel soberano da religião na vida de cada indivíduo. Assim, vivemos
uma época de “religiosidade confrontada”
exatamente porque a liberdade religiosa irá
abrir o leque das ofertas, mas também do questionamento, das críticas e do confronto
com os sistemas estabelecidos. A base conceitual da religião a considera. (PITTA &
29
A pesquisa do CERIS, em 2002, nas seis maiores regiões metropolitanas brasileiras
29
encontrou cerca
de 25% dos entrevistados que freqüentam atos de mais de uma religião e cerca de metade deles (12,5% do
total) o fazem sempre.
34
FERNANDES, 2006). Também na Igreja Católica, o vínculo estabelecido pelo batismo
não impede que se experimente esporadicamente outras práticas e rituais religiosos
diferentes daqueles que lhes foram apresentados por sua família. A pessoa sente-se à
vontade, assim, para assistir a um culto evangélico, participar de uma cerimônia budista
ou de um ritual afro-brasileiro sem constrangimento e, posteriormente, participar de
uma missa em sua Igreja.
O sentimento de “bem estar” “tocar o coração”, produzir um apelo de tipo
emocional, determinam a escolha do grupo religioso, e ainda a aproximação com Deus,
são as principais motivações para mudar de religião. A opção religiosa está relacionada
com experiência sentimental, individual e subjetiva, desligada da comunidade e da
realidade. O importante é se sentir bem no grupo religioso. Os diferentes dados mostram
que há situações em que não existe identificação com a religião que se professava e
acaba mudando ou abandonando tudo. Evidenciamos que cada vez mais as pessoas
procuram a religião para atender a necessidades de consumo pessoal. Muda-se de
religião de acordo com o estado de animo. As motivações para a desfiliação e trânsito
religioso são de ordem pessoal. A tradição e doutrina perdem o peso na escolha.
Sentem-se livres para abraçar a religião com a qual mais se identificam sem o temor de
romper com a tradição. A religião é um bem privado! Mudar de religião faz bem!
A religião passa atender necessidades subjetivas. Por exemplo, o estado civil
“divorciado” representa uma característica que implica a maior mobilidade religiosa
30
.
O fato dos divorciados e separados serem os que mais transitam entre as religiões, pode
indicar que na religião em que se encontrava no momento de crise conjugal não foi
acolhido adequadamente, o que levou a procurar uma nova forma de crer ou um novo
grupo religioso em busca de amparo e conforto causado pela solidão e pela crise da
separação conjugal. O principal motivo para troca de identidade religiosa pode ter sido a
discordância da doutrina, especialmente no catolicismo os separados judicialmente ou
divorciados e que vivem uma segunda união passam por vários tipos de restrições
eclesiásticas.
Como afirmamos acima, sublinhamos que opção religiosa se dá acima de tudo
por motivações e interesses pessoais. Subjetividade e utilitarismo são elementos
fundamentais para escolha da própria religião, independente de tradição e doutrina. Em
30
O CERIS constatou que em relação ao estado civil, a prática do trânsito religioso é em maior proporção
entre pessoas divorciadas (52,2%) ou separadas judicialmente (35,5%). Porém, da mesma forma que a
mobilidade religiosa ocorre em todas as faixas etárias, ocorre ainda com pessoas de diferentes estados
civis correspondendo a uma média de 20%. (Cf. PITTA & FERNANDES 2006:20-21).
35
entrevista Dom Geraldo Magella, na época presidente da CNBB expressou sua opinião
com relação ao trânsito religioso e a perda e ganho de fieis dos diferentes credos:
Hoje a religião tem sido vista muito subjetivamente. Como alguma coisa que
é de escolha pessoal. Antes de conhecer profundamente a doutrina, a pessoa
olha a religião como um bem do qual pode tirar aquilo que lhe é favorável,
aquilo que lhe agrada. Esse trânsito religioso está na base desse subjetivismo
que toma conta de tudo. As pessoas estão procurando. Elas não buscam uma
religião simplesmente por uma convicção e diante daquela proposta de
doutrina, diante da proposta do evangelho. Mas procuram para satisfazer a si
mesmas. Daí essa mobilidade bastante grande
31
.
Motivações pragmáticas na escolha da religião, como a necessidade de resolver
problemas pessoais, tais como desemprego, doença, desavenças familiares entre outros,
estão presentes na opção da igreja ou credo. Também as diferentes denominações
pentecostais privilegiam mais a experiência sensorial, emotiva e menos a reflexão, o
estudo e o conhecimento teórico das idéias que lhe forma e informam ideologicamente
(Cf. GRUMAN, 2006:94). Atual situação de diversidade e pluralismo religioso permite
a pessoa autônoma e moderna ter acesso a uma experiência religiosa individual, privada
e subjetiva.
Atualmente, a liberdade de escolha pressupõe uma ampla gama de alternativas,
ou seja, o pluralismo. Para Alberto Antoniazzi (2002:258), na sociedade moderna “o
indivíduo é apresentado como senhor absoluto de si mesmo e de seus atos, pelo menos
até quando não queira mudar a ordem social capitalista”. A mobilidade é um fenômeno
social e transconfessional. Todas as religiões e a própria sociedade estão sujeitas a ela.
Na pós-modernidade, não há mais lógica ser católico, pentecostal, ou de outra crença, o
mais comum é escolher, mudar, movimentar-se, etc. O que hoje é de um jeito amanhã
pode ser diferente. A CNBB afirma nesse sentido:
Nas sociedades tradicionais, a cultura era suficiente para determinar a
identidade da pessoa. Hoje, diferentemente, o indivíduo faz questão de
definir livremente sua identidade pessoal, cultural e religiosa, o que torna
suas opções acentuadamente subjetivistas. Por isso, nessa busca, é muito
comum a freqüente mudança de religião, num contínuo “trânsito religioso”
(CNBB sul 1, 2004, n. 28)
Finalmente, para Ronaldo Almeida (2004), o trânsito religioso é implicado por
três dimensões complementares, pois nesse processo devem-se considerar a
31
Entrevista concedida ao jornal O Globo,edição de 14 de agosto de 2005:13.
36
“multiplicação das alternativas religiosas, a mobilidade das pessoas entre essas
alternativas e ainda o trânsito das idéias e práticas”.
1.2.2 Sem religião ou sem instituição religiosa
As pessoas que se declaram sem religião, que segundo pesquisa do CERIS, no
Brasil representam 7,8% da população. Este grupo é o que mais cresceu nos últims anos
segundo dados dos censos de 1991 e de 2000, que passou de 4,8% para 7,3%
respectivamente
ou de 7 milhões para 12,5 milhões. Não ter religião oficialmente não
significa ser ateu ou arreligioso, mas seriam pessoas que abandonaram a instituição
religiosa e às vezes acabaram criando um sincretismo religioso de acordo com as
necessidades subjetivas. Pesquisa feita pela FOLHA de São Paulo (2007) confirma que
97% dos entrevistados, declaram acreditar totalmente que Deus existe. Assim, os sem
religião, parecem ser pessoas que abandonaram apenas a instituição religiosa; são os
não-praticantes, com jeito próprio de viver a fé, ou seja, adotaram valores sagrados
presentes em várias religiões ou em filosofias de vida, criando um sincretismo subjetivo
próprio, desvinculado de qualquer igreja ou credo religioso. Os sem religião estão
abertos, em tese à possibilidade de poder voltar e seguir alguma igreja, denominação ou
instituição religiosa.
A declaração sem religião parece indicar claramente uma
“dessinstitucionalização” da religião e a emergência da chamada “religião invisível”
com pouca ou nenhuma pratica exterior. O indivíduo não adere mais a uma religião
institucionalizada, mas não deixa de acreditar em Deus e de rezar, ocasionalmente. O
aumento dos que recusam a adesão a qualquer instituição religiosa pode levar para a
atração por práticas esotéricas, independentes de qualquer tipo de instituição religiosa.
As pessoas sem religião residem mais nas periferias das grandes cidades e são
principalmente do sexo masculino. Trata-se de populações de nível socioeconômico
baixo, se encontram nas mesmas áreas em que se localizam os pentecostais. De fato, as
pessoas pobres e marginalizadas se constituem no alvo principal do proselitismo
pentecostal. (Cf. JACOB, 2003:115-116).
O crescimento dos sem religião aponta para uma crise das instituições religiosas.
Para Silvia Regina Fernandes (2006:108) “Cada indivíduo que se declara sem religião,
na maioria dos casos, possuiu um pertencimento religioso que passou a rejeitar o qual
não seria irreversível”, seria um estado que como qualquer outro nos tempos atuais, tem
37
seu caráter transitório. Talvez, ao passar por várias experiências religiosas que não
preencheram as necessidades subjetivas do indivíduo, acabaram levando ao ceticismo e
indiferentismo religioso e não necessariamente a experiência secularizante.
No Brasil encontramos vários tipos de indivíduos sem religião. Há “os sem
religião de religiosidade própria”, são aqueles que moldam a sua própria religiosidade
apropriando-se de elementos e fragmentos vindos de diversos sistemas religiosos. Trata-
se de um jeito de ser e de lidar com a experiência religiosa e transcendente de maneira
sincrética. A pessoa cria novas formas de crer, que ao mesmo tempo que questiona as
religiões, se fundam sobre as diferentes tradições, de acordo com as necessidades
subjetivas independente de instituição religiosa ou igreja.
Outro tipo de sem religião são os desvinculados e descrentes. “Esses indivíduos
tanto podem ser agnósticos, quanto crentes apenas em Deus, mas sem crença em outros
símbolos e doutrinas religiosas” (FERNANDES, 2006:112). Talvez, o motivo principal
seja fruto de algum desencanto ou decepção com uma ou mais instituições religiosas
precedentes. São pessoas que tem uma livre crença em Deus e não vinculação
institucional. Segundo pesquisa do CERIS, a falta de tempo de freqüentar Igrejas é a
justificativa de mais de 23 % dos entrevistados para se declarem sem religião.
Existem também os sem religião críticos das religiões, aqueles que pensam a
religião como alienante com base na teoria marxista. Finalmente, estão os ateus, que no
Brasil, representam minoria, apenas um por cento, de acordo com as estatísticas das
diferentes pesquisas, seriam os sem Deus e sem religião.
Diante desta realidade a Igreja Católica chama atenção para ir à busca dos
chamados sem religião ou sem-instituição religiosa. Assim, Igreja convoca a “missão
permanente” com o objetivo de reconquistar os sem-instituição religiosa, o que implica
uma atitude de procurar os católicos pouco evangelizados ou afastados, não de forma
proselitista nem anti-ecumênica, mas cativar de novo aqueles que já foram batizados.
Concretamente, seria sair de porta em porta, ouvir as pessoas, rezar e ler a Bíblia nas
casas, se tiverem abandonado a religião convidá-los a viver sua fé de novo na
comunidade católica.
1.3. A passagem do Catolicismo Tradicional Popular para o pentecostalismo
A mudança religiosa e o avanço do pentecostalismo se dão também como
conseqüência da mudança geográfica. Uma religião popular tradicional, nascida e
38
cultivada na cultura popular camponesa, perdeu suas raízes, como conseqüência das
diversas mudanças geográficas causadas pelo fenômeno pós-moderno.
1.3.1 Pentecostalismo e fenômeno urbano
A pós-modernidade trouxe grandes mudanças religiosas, culturais, econômicas,
políticas, entre outras. A modernidade está em todo lugar, principalmente nos grandes
centros urbanos. As mudanças sociais, tecnológicas e a migração de pequenas cidades
para as metrópoles, também levam a mudança, cultural e religiosa, embora as tradições
católicas populares mantêm-se ainda durante alguns anos, mas influem pouco ou nada
nas gerações nascidas nas metrópoles. Os números demonstram que houve um
crescimento vertiginoso da população urbana metropolitana no Brasil, sobretudo a partir
da segunda metade do século XX. No início deste século, era de 1,2 milhão; em 1950,
em torno de 18 milhões; dez anos mais tarde, 32 milhões; em 1970, atinge 52 milhões;
em 1980, avança para 82 milhões e, na década de 90, chega a 120 milhões (SANTOS,
1998:17-29). O Brasil é hoje um país urbano metropolizado. Calcula-se que mais de
85% de sua população viva nas cidades. O êxodo acelerado do campo para a cidade
alimentou essas grandes concentrações populacionais. Para a CNBB, Regional sul 1
(2004, n. 26) “A urbanização foi acontecendo simultaneamente a um processo de
racionalização religiosa”. Uma das conseqüências é que muitos dos habitantes das
cidades nasceram no campo e estão marcados por uma mentalidade popular católica
tradicional, não é mais conservada pelas novas gerações. Essa mudança de mentalidade
acontece também como consequência da chamada pós-modernidade, que atinge tanto a
metrópole, quanto a cidade pequena e o interior.
Segundo os dados do censo do ano 2000, o catolicismo no Brasil é de 73,6%,
destes, a maior porcentagem está no interior e nas pequenas cidades 83,3%, enquanto na
metrópole é apenas de 57, 98% da população. Os Evangélicos de um total de 15,4%, a
maioria está no mundo das metrópoles 18,5% e no interior e nas pequenas cidades
representam 10,64 % da população. Estes dados nos mostram que o povo do interior
tende a ser mais católico, o que leva a conservar a cultura e tradição religiosa, porém ao
dar-se a mudança para o mundo urbano, torna-se mais facilmente evangélico de cunho
pentecostal. As Igrejas pentecostais, no se conjunto, são mais urbanas que rurais, mais
femininas que masculinas, têm muitas crianças, mas poucos adolescentes. (Cf.
ANTONIAZZI, 2004: 40). Também, a metrópole aparece como menos religiosa. Para
39
João Décio Passos (2001:188), “O pentecostalismo foi construindo sua história em
terras brasileiras, no século de urbanização”. Vale a pena lembrar que as principais
representantes têm sua origem nas grandes metrópoles do sudeste
32
e que a região
sudeste, onde se situam as maiores metrópoles do país, é a que apresenta maior
percentual de crescimento evangélico segundo as diferentes fontes de pesquisa.
Quem migra à metrópole deve escolher a sua religião, que pode ser a mesma da
tradição, reinterpretada em função do contexto urbano, ou pode ser outra. Para Alberto
Antoniazzi,(1994:84) “na sociedade rural, a igreja católica é o centro de convergência,
na grande cidade é um dos muitos ‘serviços’, que a cidade oferece”. No interior, a
religião passa pela tradição cultural, expressa pela vontade dos pais e dos superiores em
geral. As relações humanas se dão num forte entrelaçamento entre a pessoa, o ambiente
familiar e o grupo cultural. Na metrópole, o indivíduo constrói o próprio caminho, que
representa certo apelo para a liberdade individual e para autonomia nas decisões e
opções. (Cf. CNBB, sul 1, 2004, n. 29). No mesmo sentido a CNBB afirma:
Para o homem urbano, que deixa de lado essa característica tão importante,
racionaliza demais os dados da fé e se preocupa mais com aspectos sócias da
transformação da realidade, a religião perde força. O forte ressentimento, em
meios católicos, contra a relativização generalizada da devoção aos santos e
do espírito profissional, tão próprios da expressão cultural do povo brasileiro
e do espírito da sua religião católica popular (CNBB sul 1, 2004 n. 27).
A metrópole é um novo espaço social, que tem uma nova civilização, um novo
modo de viver e agir, na qual as pessoas procuram ser felizes de maneira individual,
privada, buscando mais a felicidade de bens econômicos, privados, particulares,
subjetivos e religiosos. A vida desenvolve-se ao mesmo tempo em diversos espaços, é
uma vida bastante agitada e estressante, o que leva muitas vezes a procurar conforto e
sentido para a vida na religião de cunho pentecostal.
O resultado desta contradição é uma metrópole socialmente assimétrica perpetuando
parcelas imensas da população em condições de vida precárias e com suas velhas estratégias
de manutenção e significação da vida. Uma metrópole diversificada de alto a baixo fazendo
operar uma dialética múltipla entre as culturas que se produzem em seu seio, dialéticas de
oposição, paralelismos, interações e resistências.
32
Por Exemplo, a Igreja Universal do Reino de Deus (IURD) foi fundada em 1977, na Cidade de Rio de
Janeiro, quando Edir Macedo, com o apoio de Romildo Soares, decidiu criar sua própria igreja. Após a
criação da igreja, Soares desligou-se da IURD e fundou a Igreja Internacional da Graça de Deus. A
origem de ambas seria, a Igreja Pentecostal de Nova Vida. A separação das três teria ocorrido pela
diferença do foco de seus três dirigentes, como afirma o livro O Bispo - A história Revelada de Edir
Macedo.
40
O crescimento expressivo das denominações pentecostais, nos últimos anos,
tem sido interpretado, por muitos, como um fenômeno metropolitano, porém
de uma metrópole que exauriu o projeto da modernidade, trazendo de volta
os velhos encantamentos da natureza e da história. O mundo metropolitano
seria, portanto, um lugar privilegiado de re-encantamento, reascendendo a
busca do sagrado nas mais variadas versões e denominações religiosas.
(PASSOS, 2000)
A religião não desaparece, com as diversas mudanças causadas pela cultura
pós-moderna, muito pelo contrário houve uma ressignificação. A modernidade conhece
uma fermentação religiosa. Agora a pessoa faz a experiência de Deus no seu coração,
nos seus sentimentos, nas suas emoções religiosas. Sente a presença e o amor de Deus
de modo sensível. A experiência torna-se mais intensa pela comunicação com outras
experiências. Se a mesma experiência é vivida simultaneamente por milhares ou
centenas de milhares de pessoas, a experiência transforma-se numa plenitude de alegria
e emoção: choram, gritam, batem palmas, usam o corpo, etc. A subjetividade e o
individualismo metropolitano estão também, incorporados no discurso e na prática das
Igrejas evangélicas pentecostais respondendo e confirmando, em chave simbólica, esse
modo de viver moderno e pós-moderno instituído pela sociedade capitalista.
1.3.2 Pentecostalismo e ressignificação religiosa
A religião popular cria e recria suas representações e suas práticas. As pessoas
constroem suas concepções sobre o mundo, sobre a fé, enfim sobre a vida de acordo
com a realidade. O pentecostalismo, segundo João Décio Passos (2001:230-232), faz
um discurso desconstrutivo, das devoções dos santos católicos tradicionais populares. A
idéia principal seria que o santo não tem poder nenhum e não poderá atuar. A afirmação
principal seria que existe uma exclusividade de Jesus e de seu poder, o qual vem a
cumprir no pentecostalismo a mesma função dos santos populares católicos. Jesus tem
poder para solucionar todos os problemas! Se o santo não tem poder deve ser
considerado um ídolo, sem forças e abandonado. O santo é imediatamente substituído,
afirmando que “Jesus tem todo o poder”. Também, a Palavra de Deus, a Bíblia, emana
força e proteção, protege o fiel do mal, a Palavra de Deus tem poder e autoridade sobre
as pessoas que tem fé! Ela é um amuleto para o crente! Poderíamos dizer que a Bíblia
no pentecostalismo pode equivaler ao santo popular católico, ela é a mediação visível e
sensível. A Bíblia é o livro santo que acompanha o fiel e seus percursos na grande
41
metrópole, na Palavra de Deus se manifesta o poder e as maravilhas de Deus, hoje.
Assim como não há catolicismo popular sem a imagem do santo, não há
pentecostalismo sem Bíblia; a Bíblia sofre igual manipulação do fiel, como o santo no
catolicismo. A mediação concreta exercida pela Bíblia que, ao ser lida, provoca efeitos
imediatos de proteção. Os fieis pentecostais passam por um processo e conversão às
novas condições urbanas, sem perderem suas referências religiosas fundamentais e
tradicionais. “A conversão vai adaptando as massas dentro do espaço e do tempo da
grande cidade e atingindo o velho estilo de leitura do mundo e da vida”. Tudo indica
que há uma nova ressignificação da cultura tradicional e do sagrado com a chegada na
grande metrópole.
Diante das mudanças religiosas da pós-modernidade a Igreja Católica fica
preocupada com a perda de católicos e procura formas de organização para ir até os
católicos afastados ou nominais. Talvez, a RCC, seja uma maneira encontrada para
responder melhor a religiosidade pós-moderna. Segundo Queiroz (1996:15), a RCC é
um movimento de características ambivalentes. Apresenta-se como conservador,
místico, desligado dos problemas sócio-econômicos e políticos. Como pós-moderno
com seu caráter individualista de relação com o sagrado. A sua nova mística embasada
na valorização dos carismas, atrai o povo, o que movimenta as massas, enche as igrejas,
cria uma euforia espiritual, por isso sempre a CNBB viu a RCC com entusiasmo e
preocupação. A RCC é formada por pessoas que fizeram opção pelo engajamento e
militância católica, tanto quanto as que optaram pelo pentecostalismo.
O território metropolitano configura-se cada vez mais um espaço “profano”, no
qual o pentecostalismo oferece a busca do “sagrado” e faz a oposição entre os “salvos”
que pertencem a Igreja e os do “mundo” aqueles que não são membros da instituição
religiosa, os que “aceitam Jesus” em oposição “aos que não aceitam”. Estas oposições
são verificadas nos discursos e pregações de todos os pentecostais. Os novos
convertidos sempre sublinham que ao “aceitar Jesus e abandonar as coisas mundanas”,
entrando para a Igreja a vida mudou em todos os sentidos. Nas praças públicas, nos
meios de transporte público sempre há o apelo à conversão e a afirmação que a causa de
todos os males é a falta de Jesus. Jesus é a solução para todos os problemas. O “homem
velho”, morre, fica para trás no processo de conversão e dá lugar ao nascimento de um
“novo ser regenerado”, a uma nova criatura, com uma mudança radical de vida.
Segundo Mircea Eliade (2001:163) “O acesso à vida espiritual implica sempre a morte
para a condição profana, seguida de um novo nascimento”.
42
O pentecostalismo, vai se tornando cada vez mais identificado com a cultura
metropolitana. Segundo João Décio Passos (2000) a ruptura com os elementos
religiosos arcaicos do catolicismo popular torna-se mais visível, fazendo com que
muitas vezes prevaleçam, nas suas expressões mais imediatas, os elementos emergentes
da metrópole moderna. Os quais são incorporados nas práticas pentecostais, não numa
seqüência de um paradigma religioso que cede lugar a um outro novo, mas de rupturas
dadas numa dialética múltipla entre elementos velhos e novos
.
Segundo a CNBB sul 1, no documento do PAMP (2004, 38) na sociedade
urbana, idéias pragmáticas e apelos consumistas e competitivos envolvem o indivíduo
como um todo. O comportamento religioso passa, também, a manifestar necessidades
de satisfações práticas, utilitaristas e intimistas. O que vale não é tanto a verdade, mas a
utilidade e a serventia desta ou daquela religião. O sentido da vida é então procurado em
respostas religiosas que apresentem ao indivíduo o mais possível de praticidade e
imediatismo. Ainda segundo João Décio Passos (2001:317), o pentecostalismo
desenvolveu-se com as promessas de salvação, adaptando-se ao ritmo e ao jeito
metropolitano. Este tem sido a recriação mais expressiva do cristianismo nos tempos
modernos. O pentecostalismo em suas diversas expressões, tem construído a coesão, a
identidade ausente da metrópole. Poderíamos dizer que o pentecostalismo é um tipo de
religião popular que tem sua identidade na metrópole e que tem um paralelismo direto
com o catolicismo popular tradicional e, talvez, conserve alguns elementos adaptados e
dando-lhes um novo significado. O pentecostalismo se aproxima do catolicismo para
crescer e o catolicismo se faz pentecostal através da RCC para não perder espaço.
1.4 Realidade socioeconômica e religiosa de Cidade Tiradentes
Colocamos como um adendo ao nosso trabalho, a titulo de exemplificação do
fenômeno do crescimento pentecostal, do bairro de Cidade Tiradentes
33
, por se tratar de
um complexo de conjuntos habitacionais populares, fruto de uma política urbana de
afastamento das populações carentes dos centros metropolitanos. Cidade Tiradentes está
situado no extremo leste da capital, a aproximadamente 35 quilômetros do marco zero
da cidade, a Praça da Sé. O percurso estimado até o centro da cidade de ônibus leva uma
33
A Cidade Tiradentes abrange as vilas: Bairro dos Pereiras, Dom Angélico, Inácio Monteiro, Cidade
Castro Alves, Jardim Vilma Flor, Sitio Conceição, Ferroviarios, Passagem Funda, Têxteis, Vila Paulista e
Vila Yolanda, Barro Branco, Jardim Souza Ramos, Prestes Maia, Fazenda do Carmo, Metalúrgicos e
Graficos.
43
hora e meia a duas horas e meia, dependendo do horário e do trânsito. Bairro
dormitório, caracterizado pelo processo de segregação da população pobre.
1.4.1 Realidade Socioeconômica e cultural de Cidade Tiradentes
Segundo dados da prefeitura municipal de São Paulo, o bairro abriga o maior
complexo de conjuntos habitacionais da América Latina, com cerca de 40 mil unidades.
Este complexo habitacional foi produzido por uma visão de ação pública que
compreende o urbano de forma instrumental e produtivista. A maioria das casas foram
construídas na década de 1980 pela COHAB - Companhia Metropolitana de Habitação
de São Paulo, pelo CDHU - Companhia de Desenvolvimento Habitacional e Urbano do
Estado de São Paulo e por grandes empreiteiras. O bairro foi planejado como um grande
conjunto periférico e mono-funcional do tipo “bairro dormitório” para deslocamento de
populações que esperam na “fila” da COHAB a casa própria. O poder público
preocupou-se apenas com a casa própria, deixando os serviços essenciais por muitos
anos em segundo plano, tais como escolas, postos de saúde, transporte, hospitais, áreas
de lazer, entre outros.
No final da década de 1970, o poder público iniciou o processo de aquisição de
uma gleba de terras situada na região, que era conhecida como Fazenda Santa Etelvina,
então formada por eucaliptos e trechos da Mata Atlântica. Os prédios residenciais
começaram a ser construídos aos poucos, modificando a paisagem o local passou a ser
habitado por enormes contingentes de famílias, que aguardavam na “fila” da casa
própria de Companhias habitacionais. Além da vastidão de conjuntos habitacionais, que
passaram a predominar na região, cerca de 160 mil pessoas que compõem a chamada
“Cidade Formal”, moram em prédios e casas oficializadas; existe também a “Cidade
Informal”, formada por favelas e pelos loteamentos habitacionais clandestinos e
irregulares, instalados em áreas privadas e que são habitados por cerca de 60 mil
pessoas. A Cidade Tiradentes possui, portanto, uma população estimada pela prefeitura
de São Paulo de mais de 220 mil habitantes. Para dar um melhor atendimento à
população e ao desenvolvimento da região, foi criada a Subprefeitura de Cidade
Tiradentes, no ano de 2002
34
. Anteriormente era um distrito que pertencia à
Subprefeitura de Guaianases.
34
A Subprefeitura Cidade Tiradentes foi criada pela LEI Nº 13.399, DE 1º DE AGOSTO DE 2002.
44
Os dados do SEADE (Sistema Estadual de Analise de Dados)
35
apontam para o
grande número de jovens na região, aliado à quase inexistência de oportunidades de
lazer, baixo índice de escolaridade e pequeno número de empregos. Há também um
grande o número de mães adolescentes no local. A região apresenta, índices alarmantes
que apontam o grau de discriminação, exclusão, marginalização e falta de espaços e
oportunidades de cultura, lazer e esporte. Esta combinação de fatores estaria na raiz do
alto índice de criminalidade nesta subprefeitura: a falta de opção, tanto econômico como
de ocupação do tempo livre, levaria grande número de jovens à criminalidade. A Cidade
Tiradentes, de acordo com dados do Índice de Desenvolvimento Humano (IDH), está
classificada entre os principais lugares do município de São Paulo em exclusão social.
A porcentagem de jovens do sexo masculino assassinados é maior que a média
da cidade de São Paulo. O maior complexo habitacional da América Latina sofre com a
criminalidade. Embora, nos últimos anos venham diminuindo os índices de homicídio
no bairro, o tráfico de drogas domina grande parte do complexo, que é dividido por
setores, tornando o policiamento muito difícil devido ao grande número de prédios
existentes na região, que abrange um total de quase 80% das moradias.
A Cidade Tiradentes é atualmente o bairro periférico que mais cresce em São
Paulo. O rápido surgimento e crescimento vieram acompanhados de vários problemas
como a falta de transporte, altos índices de mortalidade infantil, altos índices de
violência, falta de escolas, de postos de saúde e de hospitais. Embora o
desenvolvimento da região e dos serviços públicos tenha apresentado melhorias a partir
dos últimos anos, os problemas ainda são gigantes. Para tentar amenizar a realidade, o
poder público houve por bem construir o Hospital Cidade Tiradentes, o Parque do
Rodeio e duas unidades do CEU - Centro Educacional Unificado -; houve, também, a
revitalização de praças, a inauguração de unidades do Programa de Saúde da Família, a
construção da Escola Técnica de Saúde Pública de Cidade Tiradentes. Atualmente, o
Expresso Tiradentes é uma promessa, entre outras, voltadas para área social.
Segundo dados da fundação SEADE, de 2003, a renda média do chefe de família
varia de R$ 505,00 a R$ 1200,00 reais na Cidade Formal e de R$ 200,00 a R$ 500,00 na
Informal; o analfabetismo vai de 0 a 10% na Cidade Formal, ao passo que na Informal o
índice fica entre 10 e 20%. A média é de seis anos de estudo. Os chefes de domicílio
têm entre 35 a 40 anos e dentre eles existe um contingente de 30,8 % de mulheres
35
Órgão do governo do Estado de São Paulo e da Secretaria de Economia e Planejamento, que analisa os
dados e indicadores sócio-econômicos (Cf. http://www.seade.gov.br/ Acesso 10/10/2007).
45
responsáveis por domicílios. Além da grande concentração de famílias de baixa renda,
há grande número de desempregados, aonde prolifera fortemente o fenômeno do
pentecostalismo. Constantemente, chegam migrantes do Nordeste do país fazendo a
experiência da passagem do interior para a metrópole.
Em termos de cultura, lazer e recriação, Cidade Tiradentes não é nenhum
exemplo a ser seguido. São Paulo conta hoje com 64 bibliotecas municipais espalhadas
pela cidade e nenhuma fica em Cidade Tiradentes, bairro que concentra 220 mil
habitantes. O município possui, entre casas de cultura e centros culturais, 16
equipamentos, mas nenhum deles em Cidade Tiradentes. A cidade conta também com
12 casas históricas e museus, nenhuma em Cidade Tiradentes. Os paulistanos contam
com 12 teatros públicos, nenhum em Cidade Tiradentes. A exclusão cultural não é
maior graças a iniciativa dos próprios moradores.
A identidade dos moradores de Cidade Tiradentes está diretamente ligada ao
processo de constituição do bairro, feita sem um planejamento pré-estabelecido, que
levasse em conta as necessidades básicas da população. Muitas pessoas e famílias
vieram para Cidade Tiradentes em busca da realização do sonho da casa própria,
embora boa parte tenha se deslocado a contragosto, na ausência de uma outra opção de
moradia. O fato de não terem encontrado no local uma infra-estrutura adequada às suas
necessidades e da região oferecer escassas oportunidades de trabalho, fez com que
passassem a ter Cidade Tiradentes como “bairro dormitório” e de passagem e não de
destino.
1.4.2 Realidade religiosa de Cidade Tiradentes
O campo religioso brasileiro é acentuado pelo avanço do pentecostalismo, o qual
acontece de maneira mais rápida na periferia das grandes cidades, onde encontra seu
melhor terreno. Os católicos apresentam proporções mais elevadas da população total
nos bairros com melhores níveis de condições de vida do município central. O peso dos
católicos diminui na periferia, à mediada que aumenta a distância em relação ao centro.
(JACOB, 2003:18).
No caso da periferia de São Paulo o grupo que mais cresce é dos evangélicos
pentecostais; no censo do ano 2000, eram aproximadamente 1,7 milhões de pessoas,
superior a 15% da população. A Cidade Tiradentes é o distrito mais pentecostal do
município de São Paulo; aproximadamente 22 % da população, acima da porcentagem
46
do Brasil e da Cidade de São Paulo, consequentemente, têm a menor população católica
do município com apenas 55,57%, os sem religião também são a faixa mais alta com
14,13 %
36
. O público é predominantemente de crianças, adolescentes, jovens e
mulheres, de etnia negra. A educação escolar dos evangélicos apresenta nível muito
elementar: o antigo primário ou primeiro grau. Quanto à atividade econômica, o maior
número está no setor doméstico e de serviços pessoais. A remuneração é muito baixa:
até três salários mínimos em média. Possuem templos por todas as partes,
reaproveitando os espaços de galpões, garagens, construindo muito pouco. (Cf. CNBB
sul 1, 2004, n 15). Para João Décio Passos (2001:133), “as comunidades pentecostais
participaram e participam como estrato de baixa renda, que se apropriam dos estratos
menos valorizados” dentro das periferias metropolitanas. Os templos das Igrejas
evangélicas pentecostais de diferentes denominações encontram-se em cada quarteirão,
rua e favela, estão onde a Igreja Católica muitas vezes não consegue chegar.
Observamos que em Cidade Tiradentes a população na sua maioria é formada
por migrantes vindos do Nordeste do país e de Minas Gerais. Entretanto, de forma geral,
os nordestinos na terra de origem são católicos enquanto que ao migrarem para São
Paulo tendem a tornar-se evangélicos
37
. O trânsito religioso e a mudança religiosa são
fenômenos acentuados, fazendo com que pessoas nascidas e crescidas no catolicismo no
nordeste ou no interior do país optem muitas vezes por vertentes do pentecostalismo na
cidade de São Paulo. Especificamente, Cidade Tiradentes, distrito constituído de
migrantes nordestinos, é também o mais evangélico pentecostal da cidade de São Paulo.
O bairro abriga uma densa rede de Igrejas de diferentes denominações, que atraem
pessoas em estado de “vulnerabilidade religiosa”, talvez, como conseqüência da
migração entre o Nordeste do Brasil e a cidade de São Paulo. Algo ocorreu neste
processo de deslocamento espacial. Se a explicação teórica já não é satisfatória, o
fenômeno permanece: a migração reflete sobre a mudança religiosa. A mudança
geográfica influencia a mudança religiosa:
No caso dos migrantes nordestinos, isto ocorre, pois as modificações em seu
contexto existencial são muito profundas. Existe perda de identidade, da raiz
cultural, e a mudança para um sistema onde os códigos de valores são
diferentes, que provocam um choque continuo com a realidade. Os valores
36
Dados da FOLHA DE S PAULO – COTIDIANO, São Paulo, domingo, 14 de dezembro de 2003, p 8.
37
O Nordeste é a região mais católica segundo dados do último Censo. (Piauí, 91,4% de católicos; Ceará,
84,9%; Paraíba, 84,3%; Maranhão, 83%; Alagoas, 81,9%; Sergipe, 81,7%; Rio Grande do Norte, 81,7%);
Não obstante, o último Censo, pesquisa do CERIS em 2004, constatou que o estado do Piauí possui o
maior índice de católicos, perfazendo 95% da população.
47
morais e religiosos são quebrados. A formação católica é substituída em
alguns momentos pelo pentecostalismo, pelo espiritismo e pela umbanda.
(CAMPOS, 1995:114)
A cultura metropolitana produz, obviamente, uma ressignificação cultural, se
olhada em relação às condições do mundo do interior. Os resíduos do passado
permanecem vivos na dinâmica e nos significados metropolitanos, no interior dos novos
quadros de referência que vão sendo incorporados pelos segmentos populares. O
pentecostalismo, sendo religião popular, participa naturalmente desse permanente
imaginário popular adaptando as representações culturais, quando o velho vai
incorporando o novo e realimentando-se em sua lógica e seus valores básicos. (Cf.
PASSOS, 2000)
A mudança religiosa e o avanço do pentecostalismo se dão principalmente na
periferia das grandes cidades. Segundo dados da Folha de São Paulo (2007:3) os
evangélicos representam 29% da população das franjas das regiões metropolitanas. Os
Evangélicos pentecostais estão nas grandes cidades sete pontos acima da media nacional
e os católicos representam nove pontos abaixo nas grandes cidades em relação ao resto
do país. Os católicos nas periferias são apenas 55 % da população.
Na zona leste da capital paulista, costuma-se dizer que há mais igrejas que
barzinhos, há uma a cada 100 metros, às vezes uma em frente da outra. Se as pessoas
não têm religião, não é por falta de Igrejas ou por falta de opções religiosas, alias, estas
sobram. A adesão ao pentecostalismo está relacionada à vulnerabilidade social. Quem
não vivencia essa situação do ponto de vista das características socioeconômicas
pertence principalmente ao catolicismo e ao kardecismo; os sem religião, no caso da
região pesquisada, encontram-se mais fortemente entre os mais vulneráveis, mas
também compõem uma parcela das camadas sociais mais favorecidas economicamente
(ALMEIDA, 2004).
No bairro de Cidade Tiradentes existe um grande número de pequenas Igrejas
evangélicas pentecostais com os mais variados nomes, localizadas ao longo das vilas,
praças, favelas e ruas. Entre as mais conhecidas, destacam-se pela atuação, visibilidade
e número de fiéis, a Assembléia de Deus, Cristã do Brasil e a Universal do Reino de
Deus.
A Igreja Assembléia de Deus, fundada em 1911, é a maior denominação
evangélica do país e de São Paulo, com cerca de 400 mil fiéis na capital paulista, o
dobro da Universal, segundo o Censo 2000, porém, não tem a mesma visibilidade. A
48
Assembléia não tem uma organização central, como a Universal, é constituída de igrejas
com relativa autonomia. Os templos são construídos onde é “mais viável e plausível”, a
partir de decisões que emanam da comunidade (Cf. FOLHIA DE SÃO PAULO, 2002).
Observamos que, em Cidade Tiradentes, as igrejas da Assembléia de Deus são
instaladas mais no interior das vilas, das favelas, das vielas, nos lugares pobres,
pequenas Igrejas estruturadas em redes familiares e de vizinhança. Os pastores são
pessoas simples do bairro, sem muita preparação intelectual, que conhecem e fazem
parte da vida cotidiana da vida do povo, o que facilita a atuação na comunidade
evangélica.
A Igreja Universal do Reino de Deus (IURD) está dentro das chamadas igrejas
neopentecostais, fundada em 1977 por Edir Macedo no Rio de Janeiro. Observamos
que, em Cidade Tiradentes, não há muitos templos, mas os existentes apresentam
bastante visibilidade, concentrados em lugares estratégicos com destaque. Perto do
terminal Tiradentes, no centro do bairro, encontramos a Catedral da Fé, mas também
aparecem outros templos nas vias principais e nas áreas de maior vulnerabilidade. A
implantação dos templos e, mais recentemente, a construção de grandes catedrais visam
dois objetivos: visibilidade e adesão em massa. A instalação de templos imponentes nas
vias principais é uma estratégia de visibilidade e marketing que se articula com a
presença na mídia e também na esfera política, dado que essas construções necessitam
de trâmites burocráticos nas administrações municipais (Cf. ALMEIDA, 2004). Os
templos da IURD permanecem com as portas abertas durante todo o dia, e neles são
realizados vários cultos diariamente. A qualquer momento é possível recorrer a um
templo da Universal com facilidade e obter “socorro espiritual”. A ida é ainda
estimulada pelos programas na televisão que, durante a pregação dos pastores,
apresentam em legenda no “pé da tela” os endereços de algum templo próximo à casa
do telespectador. Como costuma dizer o Bispo Macedo, sua igreja é um “Pronto-
Socorro Espiritual”. De fato, trata-se de serviços religiosos aos quais se recorre em
momentos de aflição sem um compromisso mais restrito com a comunidade moral. A
televisão tornou-se território religioso popular com seus rituais totalmente expostos.
Curas e exorcismos já não estão reservados à intimidade da fé comunitária, mas são
exibidos como qualquer outro fato ou produto de mídia, atraindo telespectadores e
criando adesões. (PASSOS, 2000).
A Congregação Cristã do Brasil, igreja pentecostal fundada em 1910, no Paraná,
entre os migrantes italianos pelo italiano Luigi Francescon, oriundo dos Estados Unidos.
49
A Congregação Cristã do Brasil apresenta algumas características que a distinguem de
todas as Igrejas de matriz pentecostal: há menos participação emotiva, menos agitação
em suas reuniões; seus membros evitam o título de pentecostais e também a colaboração
com outras correntes do protestantismo; são muito severos quanto ao comportamento
das mulheres e sua apresentação exterior, não permitindo roupas curtas e que cortem os
cabelos; não gostam dos membros que se sobressaem; preferem os humildes e até os
pouco instruídos, pois dizem que Jesus pregou a humildade e a simplicidade; chamam o
batismo no Espírito Santo
38
de “promessa do Espírito Santo”; não gostam de
manifestações, tais como: pregação nas ruas, pelo rádio ou pela TV. Sua prática se
limita aos seus cultos e sua missionariedade consiste em convidar parentes, amigos e
outras pessoas que encontram nas ruas, no trabalho e em viagens, para que freqüentem o
culto em suas igrejas (Cf. GARUTI, 2001:4). Observamos um grande número de fieis
desta denominação no bairro de Cidade Tiradentes. Os templos, todos com a mesma
arquitetura, encontram-se geralmente nas ruas e avenidas principais, aonde fluem as
pessoas dos diferentes lugares do bairro para participarem dos cultos.
A Igreja Católica Apostólica Romana não teve como acompanhar a chegada dos
moradores ao bairro e começou a construir as comunidades católicas a partir das CEBs,
alguns anos depois. Em 1998, a arquidiocese de São Paulo foi subdividida em mais
dioceses, criando entre outras a Diocese de São Miguel Paulista, da qual a Cidade
Tiradentes faz parte. A nova diocese facilitou a multiplicação das paróquias, das
comunidades e dos padres. Ressaltamos, contudo, que esta descentralização da
Arquidiocese de São Paulo foi uma ação político-administrativa no papado de João
Paulo II, talvez para reduzir a expansão da chamada igreja progressista ligada à
Teologia da Libertação; também, foi dado incentivo ao movimento da Renovação
Carismática Católica para oferecer uma alternativa e reação à expansão da religiosidade
evangélica pentecostal.
A visibilidade da Igreja Católica se dá através das paróquias e das Comunidades
Eclesiais de Base (CEBs) que marcam a presença do catolicismo na região, embora
demoraram a chegar mais do que os evangélicos
39
. As paróquias na imensa periferia de
Cidade Tiradentes, Diocese de São Miguel Paulista, são, com freqüência, muito grandes
38
O batismo no Espírito Santo é um sentimento intenso, místico do contato com Deus. Esse sentimento
manifesta-se no “falar em línguas”. (Cf. CORTEN, 1996:44).
39
A região contava apenas com a paróquia de São Benedito; em 1985 foram instituídas as paróquias de
Santo Cristo (Tiradentes), Sagrado Coração de Jesus (Prestes Maia) e Sagrada Família (Lajeado).
Atualmente, com a criação da diocese de São Miguel Paulista, em Cidade Tiradentes, são cinco paróquias
para 220 mil habitantes (Cf. Arquivo da Mitra Diocesana de São Miguel Paulista).
50
e algumas destas têm apenas um centro de referência, que é a igreja matriz; por mais
que nos últimos anos tenha aumentado o número delas não são suficientes para atender
a população. Como constatamos, há dezenas de outras igrejas de diversas denominações
cristas evangélicas de caráter pentecostal e neopentecostal no mesmo bairro. Não é
possível atender adequadamente tantas pessoas numa metrópole como São Paulo, com
uma única igreja matriz e num único expediente paroquial. Quando as pessoas que se
declaram católicas e não sentindo a proximidade do padre, do agente de pastoral leigo,
enfim da própria Igreja, elas se dispersam e começam a buscar Deus em outras igrejas,
denominações e credos, geralmente de cunho pentecostal. É preciso aumentar não
apenas as paróquias, mas os centros de referência católica e organizar a Igreja Católica
em uma rede de comunidades menores chamadas CEBs, que não foram priorizadas nos
últimos anos, onde os católicos possam cultivar a vida eclesial, receber o atendimento
religioso ao qual têm direito, e onde o relacionamento humano direto se torna possível.
Tais comunidades têm a importante função simbólica de manter a identificação com a
Igreja católica e de tornar a paróquia comunidade de comunidades. Estas se
multiplicaram a partir do redirecionamento e do idealismo que provocou a Igreja do
pós-Vaticano II. A periferia de Cidade Tiradentes constitui um campo fértil para sua
multiplicação.
1.5 Finalizando
Ao longo do capitulo, vimos o avanço do pentecostalismo e do pluralismo
religioso no Brasil como um fato inquestionável, o que vem causando preocupação à
Igreja Católica, com a existência de uma expressiva fuga de católicos, sobretudo para as
igrejas evangélicas pentecostais. Nos últimos anos, houve uma sensível diminuição dos
católicos, um aumento percentual das outras religiões, especialmente das denominações
pentecostais, o que trouxe como conseqüência um pluralismo religioso, assim como a
consolidação, de valores seculares laicos que muitas vezes são contrários ao estilo de
vida religioso. De fato, o pluralismo religioso tem causado mudanças na sociedade
brasileira, até há alguns anos adaptada a uma hegemonia quase incontestável da Igreja
Católica Romana. O Pentecostalismo vem constituindo um desafio ao monopólio
católico dos bens de salvação. As mudanças religiosas e o avanço do pentecostalismo
são mais fortes dentro das grandes cidades e, mais especificamente, na parte periférica
51
dessas cidades, como foi exemplificado com o bairro de Cidade Tiradentes, periferia
extrema da zona leste de São Paulo.
A Igreja Católica é a que foi mais atingida pelo pentecostalismo e pluralismo
religioso, porque perdeu sua hegemonia histórica já que os novos convertidos provêm,
na sua maioria, de suas fileiras. Acreditamos que uma grande maioria de católicos
acabou migrando para outras denominações religiosas por não ter em suas demandas
religiosas devidamente atendidas no catolicismo oficial.
Os diferentes escalões da hierarquia católica, desde o Vaticano, passando pelas
Conferências Episcopais e chegando aos bispos diocesanos e párocos, vêem-se
obrigados a lidar com o desafio do pluralismo religioso e do pentecostalismo. Por isso, a
Igreja Católica, em seus discursos e em seus documentos oficiais, manifesta a
preocupação com a perda e o êxodo de católicos para o pentecostalismo e se mobiliza
em busca dos católicos afastados e nominais.
O avanço do pentecostalismo e o pluralismo religioso preocupam abertamente a
Conferência Nacional dos Bispos no Brasil
40
(CNBB), a Conferência Episcopal Latino
Americana (CELAM), e ao próprio Vaticano. Preocupação manifestada na V
Conferência de Aparecida no incentivo à pratica de visitas domiciliares, dentro do
projeto “Missão Continental” do CELAM
41
. Diante desta problemática, analisaremos,
nos próximos capítulos o discurso e as preocupações da Igreja Católica em alguns textos
do magistério, que manifestam preocupação com o avanço do pentecostalismo e do
pluralismo religioso.
40
A CNBB a partir da preparação Projeto "Rumo ao Novo Milênio", atende ao pedido do Papa João
Paulo II na Carta apostólica Tertio millennio adveniente, com o objetivo de convocar toda a Igreja para a
preparação da celebração do Jubileu do ano 2000. Este projeto aponta claramente a preocupação pela
perda do número de fiéis e a insignificância do catolicismo no cotidiano. A CNBB (1996, n 48) apontava:
“Os católicos “participantes”, aqueles que freqüentam regularmente a missa dominical, a confissão, a
catequese e colaboram muitas vezes nas pastorais são uma minoria, embora importante. Menor ainda é o
número dos que além da participação na comunidade eclesial, conseguem, de fato, realizar a interação
entre fé e vida, no seu dia-a-dia, especialmente no engajamento social”.
41
A Missão Continental é apresentada no Documento de Aparecida n. 551, embora não diga o que
significa essa missão, nem como será realizada.
52
CAPITULO II
O DISCURSO E AS POSIÇÕES DA IGREJA CATÓLICA FRENTE
AO AVANÇO DO PENTECOSTALISMO
A preocupação com o avanço do pentecostalismo nos documentos a Igreja
Católica, levaram ao reconhecimento oficial da existência do pluralismo religioso e a
necessidade da abertura para o diálogo com outras Igrejas e religiões, desde o Concílio
Vaticano II
42
, embora, existem muitas dificuldades na prática. A Igreja no Brasil tem
mostrado preocupação com a perda de fiéis, para tentar frear esse fenômeno, quer
atingir os católicos afastados ou não praticantes. O grande número de batizados que não
participam das comunidades paroquiais, são os mais vulneráveis para saírem da Igreja
Católica. Esses católicos indiferentes, não praticantes conservam alguns hábitos
religiosos populares e sociais, como primeiros sufrágios ou missa de sétimo dia,
batizado, primeira comunhão e algumas devoções tradicionais e populares. A Igreja
Católica tem como objetivo atingi-los para que não migrem a outras denominações
religiosas, de maneira especial para o pentecostalismo.
Analisaremos alguns documentos da Igreja com o discurso defensivo e as
tentativas de diálogo através dos documentos do Vaticano II. Também, veremos a
tentativa de diálogo católico-pentecostal, assim como as Conferências latino-
americanas. Analisaremos alguns documentos dos dois últimos do magistério pontifício,
42
As orientações sobre dos documentos do Vaticano II, que apresentam uma abertura para o diálogo com
outras religiões são Unitaties Redintegratio, Ad Gentes, Lúmen Gentium, Nostra Aetate e Eclesiam Suam.
53
assim como os discursos da CNBB e os planos de pastoral da Diocese de São Miguel
Paulista, da qual faz parte o bairro da Cidade Tiradentes.
2.1 O Vaticano II e abertura para o diálogo
O Concílio Vaticano II foi realizado entre os anos 1962 e 1965, durante os
pontificados dos Papas João XXIII e Paulo VI
43
. Ele é fruto da docilidade e intuição do
grande e bom Papa João XXIII. Em 25 de janeiro de 1959, aconteceu o surpreendente
anúncio de um novo concílio ecumênico o Papa João XXIII, poucos meses depois de ter
sido eleito Papa com a idade de setenta e sete anos. A festiva inauguração do Concílio
foi dia 11 de outubro de 1962, cercada de otimismo e de grandes esperanças que a
figura simpática de João XXIII tinha agregado a todo o processo de preparação do
concílio do Século Vinte. “O concílio recebeu como observadores e hóspedes o
secretariado para a Unidade dos Cristãos, mais de uma centena de autoridades
eclesiásticas representando as grandes tradições cristãs” (BEOZZO, 2007:32). Era
preciso reencontrar o caminho do diálogo da Igreja com a sociedade, que havia sofrido
uma ruptura drástica com o advento da modernidade e do positivismo. Eram tempos da
emergência da secularização. Hoje, o desafio se desloca para o aprendizado difícil da
convivência num mundo plural. A Instituição Católica reconheceu que já não é mais a
única instituição religiosa produtora de bens simbólicos capaz de oferecer codificação
global às relações humanas. (Cf. VALENTINI, 2005).
Um dos frutos maiores do Concílio Vaticano II, para a Igreja Católica foi ter
reconhecido formalmente a existência do pluralismo religioso e a necessidade da prática
ecumênica e da abertura ao diálogo inter-religioso
44
, seguindo as orientações do decreto
“Unitatis Redintegratio”, (UR) sobre o ecumenismo
45
. Promulgada, pelo Papa Paulo VI,
em 21 de novembro de 1964
46
, com o objetivo de “favorecer a unidade dos cristãos
47
”
43
Sua última sessão de trabalho do Concílio Vaticano II foi a 07 de dezembro de 1965, sendo que no dia
08 foi realizada uma celebração pública, na Praça São Pedro, concluindo oficialmente o Concílio, e
entregando simbolicamente pelo Papa Paulo VI os dezesseis documentos aprovados ao longo dos quatro
anos de sua duração. (Cf. VALENTINI, 2005)
44
O termo diálogo inter-religioso é usado para o relacionamento entre cristãos e não-cristãos. (CNBB,
2005:8).
45
O termo Ecumenismo refere-se ao encontro entre cristãos de denominações diferentes; trata-se da
mesma religião, o cristianismo. (CNBB, 2005:8)
46
O decreto Unitatis Redintegratio sobre o ecumenismo foi aprovado em 21/11/1964 com 2.137 votos
favoráveis e 11 contrários.
47
Antes da Igreja Católica abrir-se para o ecumenismo, surgiu o Conselho Mundial de Igrejas (CMI).
Fundado em 1948, tem sede em Genebra, na Suíça, com o objetivo de trabalhar pelos direitos humanos e
54
(UR, 4). O decreto UR assentou as bases para a firme entrada da Igreja Católica no
movimento ecumênico contemporâneo, apresentando o objetivo do ecumenismo e
reconhecendo as outras denominações Cristãs, assim como o escândalo causado pelas
divisões entre os seguidores de Jesus Cristo. O Decreto UR define o movimento
ecumênico como tudo que se faz no sentido de favorecer a unidade dos cristãos. Pede
que todos os católicos participem dele, para eliminar plavras e juizos que atrapalham o
diálogo, com o objetivo de:
Promover a restauração da unidade entre todos os cristãos é um dos principais
propósitos do sagrado Concílio Ecumênico Vaticano II. Pois Cristo Senhor
fundou uma só e única Igreja. Todavia, são numerosas as comunhões cristãs
que se apresentam aos homens como legítima herança de Jesus Cristo. Todos,
na verdade, se professam discípulos do Senhor, mas têm pareceres diversos e
caminham por rumos diferentes, como se o próprio Cristo estivesse dividido.
Esta divisão, porém, contradiz abertamente a vontade de Cristo, e é escândalo
para o mundo, como também prejudica a santíssima causa da pregação do
Evangelho a toda a criatura (UR, 1).
O concílio Vaticano II tenta, após séculos de divisões e discórdias, a busca da
unidade entre a Igreja Católica e as Igrejas Protestantes, deixando de lado o confronto;
faz um chamado à Igreja para o ecumenismo. A aproximação não é fácil e nem
automâtica; é difícil, há feridas, preconceitos e desconhecimento mútuo, gerando mal-
estar entre os cristãos e prejudicando o testemunho com as outras religiões. É necessário
a reconciliação e de maneira especial “(..) é preciso que os catolicos reconheçam, com
alegria, e estimem os bens verdadeiramente cristãos, vindos de um patrimonio comum,
que se encontram entre irmãos separados
48
e nós” (UR, 4). O Documento UR afirma a
confiança no diálogo ecumênico, como verdadeiro progresso da unidade. “Ação
ecumênica dos católicos deve ser plenamente católica, não se faz ecumenismo negando
a própria identidade da fé”. O Decreto apela para que os católicos caminhem com os
“irmãos separados” na direção da unidade. (Cf. UR, 24).
O Concilio Vaticano II reconhece em outras comunidades cristãs a validade do
batismo, da eucaristia, embora declare que as divergencias em questões doutrinárias,
teológicas e disciplinares, criam obstáculos à comunhão; o movimento ecumênico visa
superar esses obstáculos. O limite do UR é ver apenas a Igreja Católica como o caminho
o diálogo entre os Cristãos . O CMI reúne mais de 340 Igrejas, denominações cristãs presentes em mais
de cem paises.
48
O termo “irmãos separados”, que foi usado no decreto UR, hoje só aparece nas citações próprias do
documento. Preferimos atualmente usar só “irmãos”, num reconhecimento de que aquilo que nos une é
maior do que nos separa.
55
geral da salvação, “onde se encontra de modo mais completo os bens da salvação”.
(CNBB, 2005:12-13). Embora existam diversidades de costumes e tradições, estas não
devem ser obstáculo para o diálogo.
A Igreja Católica sabe que a reconciliação dos cristãos é tarefa que ultrapassa as
possibilidades meramente humanas, mas que se torna possível com a força de Deus
Trinitário. (UR, 24). O Unitatis redintegratio introduziu um melhoramento radical das
atitudes católicas em relação aos outros cristãos; a abordagem polemica do passado não
é mais tão predominante. Acreditamos que os católicos têm uma atitude mais positiva
no que se refere à tarefa ecumênica a desempenhar. Há certo desejo de conhecer mais as
outras Igrejas e Comunhões cristãs, inclusive a tentativa de diálogo com a diversidade
de Igrejas do pentecostalismo.
O ecumenismo espiritual é o primeiro passo através da oração, prática muito
difundida na "Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos", que permanece como um
elemento principal da ação ecumênica. O esforço em aplicar o compromisso com o
diálogo continua e difunde-se em toda a Igreja, embora alguns católicos julguem que o
ecumenismo compromete a sua fé, o que equivale a admitir certa inadequação com a
aceitação da Igreja Católica, que eles não estão preparados para aceitar.
Embora existam diferenças e dificuldades, acreditamos que se faz cada vez mais
urgente a convicção de que é necessário o diálogo com o diferente e que, em outras
comunidades cristãs, mesmo sendo consideradas “sementes” ou “parcelas”, como
afirma o Concílio Vaticano II, estas “sementes” contém a verdadeira revelação. Só
através do esforço de diálogo e de participação podemos contribuir como cristãos para a
instauração da paz e a justiça no mundo. O etnocentrismo eclesial ocidental católico
deve ser superado. Entendemos que o diálogo entre as Igrejas e entre as Religiões não
teria que se limitar a alguns acordos doutrinais, mas servir para promover a justiça, a
paz, a igualdade, o respeito à dignidade da pessoa humana e seus direitos. O mundo de
hoje precisa de um diálogo efetivo e não de mero acordo doutrinal ou um discurso por
alguns setores da Igreja Católica, muitas vezes mais defensivo que ecumênico, perante a
crise demográfica.
56
2.2 As tentativas do diálogo católico-pentecostal
O diálogo católico-pentecostal, embora seja incipiente e precário, iniciou-se
desde 1972, pelo Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos
(CPPUC). Sempre foi difícil e desafiador, tanto pelas diferenças históricas, como
teológicas ou doutrinais, assim como pela falta de representatividade de parte do
pentecostalismo, sem deixar de lado que ele se dá em uma relação de maioria e minoria
religiosa. As Comunidades Batistas, Evangélicas e Pentecostais com as quais a Igreja
Católica mantém um diálogo teológico e relacionamentos internacionais, ainda são
incluídas na lista das “seitas
49
”, termo usado para denominar todas as Igrejas
pentecostais. Por outro lado, e especialmente na América Latina, frequentemente há um
não-reconhecimento do caráter cristão dos católicos por parte de alguns grupos
evangélicos e pentecostais. A dificuldade recíproca constitui objeto de alguns
documentos de estudo elaborados por várias comissões mistas de diálogo católico-
pentecostal.
O trabalho da comissão para o diálogo católico-pentecostal apresenta várias
fases, de acordo com os documentos produzidos em comum. A primeira fase foi sobre
“o batismo no Espírito Santo, a iniciação Cristã e os carismas, a Escritura e a tradição,
bem como a pessoa humana e os dons” (1972-1976). A segunda, foi sobre “a fé e a
experiência religiosa, o falar em línguas e o papel de Maria” (1977-1982). A terceira “a
koinonia
50
” (1989-1989). A quarta fase, sobre “os princípios de respeito mútuo como
Evangelização, proselitismo e testemunho em comum” (1990-1998). O documento da
última fase, produzido em conjunto, afirma que “o objetivo não é a unidade estrutural,
mas antes a promoção e o respeito e a compreensão mútua entre a Igreja Católica e os
grupos do pentecostalismo tradicional”. (CPPUC, 1999:6). Atualmente (1999-2007)
está em preparação um novo documento sobre o tema: “Tornar-se cristão, perspectivas
49
O tipo ideal de seita para Troeltsch, apresenta-se como um grupo que adota um comportamento
intransigente para com o mundo, isto é, rejeitando comportamentos e instituições da sociedade à qual
pertence, pois os julga corruptos. Os membros da seita propõem-se à obediência literal aos textos
sagrados, desprezando as adaptações aceitas pela Igreja. E, porque não aceitam compromissos com o
mundo chegam a se isolarem permanecendo na expectativa do iminente Reino de Deus. Geralmente a
seita é de pequena dimensão, tem caráter voluntário e elitista: de fato, os membros visam à perfeição
individual e ao asceticismo. A seita é hostil ou indiferente ao Estado e contrária à ordem eclesiástica; ela
visa satisfazer necessidades de base, com meios religiosos. Por causa de seu caráter intransigente, a seita é
um grupo social que tende a ser instável: as tendências anárquicas internas, as pressões sociais e eclesiais,
as condições sociais mundanas, constituem outros fatores de instabilidade. Por esses motivos, a seita
dificilmente chega a sobreviver além da geração de seus fundadores. (Cf. MARTELLI, 1995: 182).
50
Comunhão cristã.
57
bíblicas e patrísticas sobre a Iniciação Cristã e o batismo no Espírito Santo” (KASPER,
2005:82).
O diálogo com o pentecostalismo sempre foi desafiador, sobretudo diante da
diversidade do movimento pentecostal e das diferentes posições teológicas, sem uma
doutrina que ampare uma posição comum. Por isso, o diálogo católico-pentecostal não
pretende tomar decisões no lugar das diferentes posições e “as Igrejas são livres para
aceitar ou rejeitar os relatórios por inteiro ou parcialmente” (CPPUC, 1999:7). Os
participantes católicos e pentecostais do diálogo tomaram consciência do escândalo que
existe por causa da divisão, pois muitas vezes, acentua-se mais o que divide e as
diferenças em vez de procurar as semelhanças e a unidade.
As dificuldades para o diálogo católico-pentecostal no caso da América Latina,
além das óbvias diferenças históricas e teológicas, devem ser entendidas em um
contexto de tensões que emergem por causa da relação de minoria-maioria religiosa. O
pentecostalismo constitui um desafio ao monopólio católico dos bens de salvação. No
caso do Chile, por exemplo, constituiu-se a “Fraternidade Ecumênica” com a
participação de algumas Igrejas pentecostais. Existe, hoje, uma longa tradição de oração
comum e de participação em várias atividades de interesse público. O ponto alto foi em
maio de 1999, com o compromisso do reconhecimento mutuo do batismo celebrado
segundo a formula Trinitária. Em 1998, realizou-se, em Quito, Equador, o primeiro
encontro entre sacerdotes católicos e pastores, convocado pelo CELAM e CLAI
51
. A
principal conclusão foi que, para avançar no diálogo, precisam ser criados espaços para
conhecer-se, orar junto e assim derrubar preconceitos mútuos. O mais importante na
aproximação é gerar oportunidades para o reconhecimento recíproco como “irmãos e
irmãs em Cristo”. (BEOZZO, 2007:58).
No Brasil, o grande acontecimento foi o encontro, em setembro de 2005, nas
dependências do Centro de Pastoral Santa Fé, São Paulo. O objetivo geral era conhecer
melhor a realidade pentecostal do Brasil, buscar pistas para o Diálogo católico-
pentecostal junto com propostas pastorais concretas. Os objetivos específicos eram
quatro: aprofundar o conhecimento dos grupos pentecostais no Brasil; analisar os
diversos cenários religiosos na Igreja Católica e suas possibilidades de Evangelização;
identificar propostas pastorais concretas, a serem efetivadas em continuidade à reflexão;
finalmente, promover o diálogo católico-pentecostal em nível local. (KASPER,
51
CELAM, Conferência Episcopal Latino Americana. CLAI, Conselho Latino Americano de Igrejas.
58
2005:64). Estiveram presentes ao encontro, o cardeal Walter Kasper, Presidente do
Pontifício Conselho para a Unidade dos Cristãos, e o Pe. Juan Usma, responsável na
América Latina pelo diálogo com os pentecostais.
O cardeal Kasper (2005:64-65), no discurso de abertura, dia 20 de setembro de
2005, declara: “Nos deparamos com comunidades novas, em ritmo de acelerado
crescimento (...) com as quais, na maioria dos casos, não temos nenhum diálogo, ou
com quem o diálogo se torna particularmente difícil, senão impossível”. Inclusive, os
bispos do Brasil, nas suas visitas ‘ad limina
52
’ colocavam como preocupação o
crescimento dos grupos pentecostais e a necessidade de uma reflexão séria sobre essa
situação e como oferecer pistas de ação.
Concretamente, embora exista uma aproximação com o pentecostalismo, este
diálogo se dá apenas entre pessoas das diferentes igrejas pentecostais e representantes
católicos. Para o cardeal Walter Kasper (2005:69-70), em algumas situações “as
comunidades evangélicas e pentecostais mais recentes costumam ser consideras sem
legitimidade eclesial”. Alem disso, “o uso indiscriminado do termo ‘seita’ não ajuda, e
continua a criar problemas”. O que mostra que muitos católicos não reconhecem o
caráter cristão de alguns grupos evangélicos e pentecostais. Além dos velhos problemas
e preconceitos que existem, como o proselitismo e as acusações mútuas entre católicos e
pentecostais.
O diálogo católico-pentecostal é um caminho difícil e árduo. “Simplesmente
condenar as atividades proselitistas desses grupos” ou referir-se a eles como “seitas”
“pode ser uma postura contraproducente. A nossa resposta não deve ficar apenas na
critica polêmica com os grupos pentecostais” (KASPER, 2005:83).
A entrada e a força do movimento carismático, como seqüência prática, levou a
uma “pentecostalização” da Igreja Católica. Talvez a partir de aí poderá haver um
diálogo católico-pentecostal
53
como partilha de dons e com momentos de oração. Esse
52
A Visita ad limina, é uma obrigação imposta pela Igreja Católica Romana aos seus bispos diocesanos e
a certos prelados com jurisdição territorial, tais como os abades territoriais, de a cada 5 anos visitarem os
túmulos dos apóstolos São Pedro e São Paulo, em Roma, e por essa ocasião se encontrarem com o Papa.
No encontro, devem reportar o estado pastoral das suas dioceses ou prelaturas e ouvir a apreciação e os
conselhos do Papa. A obrigação foi estabelecida em 1585 pelo Papa Sixto V através da Constituição
Romanus Pontifex, a qual estabeleceu as primeiras normas para estas visitas ad limina. As regras foram
revistas em 31 de dezembro de 1909 pelo Papa Pio X através de um decreto sobre a Congregação
Consistorial, fixando que cada bispo deve enviar ao papa um relatório sobre o estado da sua dioceses de 5
em 5 anos, começando em 1911.As normas que regulam os relatórios e as visitas estão fixadas nos
cânones 399 e 400 do Código de Direito Canónico de 1983.
53
O primeiro encontro Católico–Pentecostal no Brasil aconteceu os dias 30 de abril a 1º de maio de 2008,
na Canção Nova, Lavrinhas, SP. Por parte da Igreja Católica Romana com a presença da Renovação
59
encontro poderá ser algo possível, positivo e útil para o futuro da Igreja e do diálogo
católico-pentecostal. (Cf. KASPER, 2005:86-87). É normal que onde o diálogo se
estabelece, diminui o proselitismo, cresce o respeito e abre-se possibilidade de
testemunho comum. Para Edgar Moros Ruano (1996:219), “A Igreja Católica está
procurando respostas e alternativas ao desafio” através do diálogo. No caso do Brasil,
esta realidade é difícil, as iniciativas são tímidas, e as dificuldades se intensificam, pelo
fato que poucas denominações pentecostais estão dispostas a dialogar com a Igreja
Católica (WOLFF, 2002:65). Embora, que alguns líderes pentecostais mostrem
disposição.
O desafio maior para o catolicismo é o pentecostalismo junto com seu
proselitismo. Este parece preencher necessidades e satisfazer aspirações profundas do
ser humano que o catolicismo não atinge e com o ele parece não existir diálogo. O
desafio pentecostal leva o catolicismo a mudar de postura diante do pluralismo religioso
de abertura, de diálogo, de acolhida e de aprofundamento da realidade religiosa. O
proselitismo é um dos elementos mais conflitivos.
2.3 O discurso nos documentos do magistério Pontifício
De início, observamos que os documentos oficiais, ao referirem-se às Igrejas
Evangélicas e Pentecostais, quase sempre usam o termo “seita” de maneira
indiscriminada, assim, também ao mencionar outros movimentos religiosos. Esse
discurso denota uma atitude defensiva e de preconceituosa diante do mundo religioso
plural.
2.3.1 Encíclica ‘Redemptoris missio’
Carta Encíclica de João Paulo II, sobre a missão do Redentor, publicada o dia 07
de dezembro de 1990,
em ocasião do 25º aniversário do Decreto conciliar Ad-gentes do
Vaticano II, que aborda o valor permanente do preceito missionário. A
Redemptoris missio
(RM)
brota da experiência pessoal do Papa em suas viagens apostólicas. Apresenta os
fundamentos teológicos da missão, e convida a Igreja Católica para um renovado empenho
missionário.
Católica Cristã (RCC) e por parte Pentecostal, as Igrejas: Evangelho Pleno, Assembléia de Deus, Batista,
Quadrangular e Anglicana Carismática. Foi um encontro de ecumenismo espiritual através de oração,
louvação e testemunho ecumênico.
60
O Papa, na Redemptoris missio (RM), fala de uma cultura secularizada e da
busca espiritual como uma das causas das chamadas “seitas” e dos movimentos
religiosos (Cf. RM, 38). A realidade do Reino pode encontrar-se igualmente mais além
dos limites da Igreja, na humanidade inteira, à medida que está viva “os valores
evangélicos” e se abra à ação do Espírito, “o qual sopra onde quer e como quer” (RM,
20). Com isso, a universalidade do Reino consiste em que, tanto os cristãos como
outros, partilham o mesmo mistério de salvação em Jesus Cristo, ainda que expressando
estes valores de forma diferente. Certa tradição teológica pré-conciliar identificava o
Reino de Deus presente na história com a Igreja peregrinante:
O Espírito está presente na própria origem da pergunta existencial e religiosa
do homem, que nasce não somente de situações contingentes, mas da própria
estrutura de seu ser. A presença e a atividade do Espírito abarcam os
indivíduos, a sociedade e a história, os povos, as culturas, as religiões. O
Espírito está na origem dos ideais e das iniciativas de bem da humanidade em
caminho (...). Semeia as sementes do Verbo, presentes nos ritos e nas culturas,
e as prepara para que amadureçam em Cristo. (RM, 28).
O documento reconhece claramente o Reino presente em outros povos e
culturas, mas vê a plenitude da revelação apenas em Jesus Cristo. Os membros das
outras tradições religiosas recebem a salvação em Jesus Cristo mediante “a prática
daquilo que é bom nas suas próprias tradições religiosas” (RM, 29). Dado que a
realidade do Reino de Deus e de seus valores não se restringe aos confins da Igreja, mas
se faz presente e atua onde quer que os valores evangélicos sejam vividos e os seres
humanos respeitados.
A RM, ao entrar no diálogo com outras religiões acrescenta “O diálogo deve ser
conduzido e realizado com a convicção de que a Igreja é o caminho normal de salvação
e que só ela possui a plenitude dos meios da salvação” (RM, n 55). A Redemptoris
missio mostra a dificuldade que existe por parte da Igreja Católica em de reconhecer as
outras religiões como fontes da salvação. Será que muitas vezes não se pensa no diálogo
como parte do proselitismo? “O diálogo é a única maneira de prestar um sincero
testemunho de Cristo” (RM, 57).
61
2.3.2 O Sínodo ‘Ecclesia in América’
O Papa João Paulo II, em Santo Domingo, acenou pela primeira vez para a
reunião continental em forma de sínodos como preparação do Jubileu do ano dois mil
54
.
O “sínodo da América
55
” nasceu como inspiração das “Conferências Episcopais Latino-
americanas”. Nas palavras do próprio Papa João Paulo no documento conclusivo
Ecclesia in América (EA) afirma:
No mesmo dia em que completavam-se os quinhentos anos do início da
evangelização da América, dia 12 de outubro de 1992, desejando abrir novos
horizontes e dar renovado impulso à evangelização, no discurso de abertura
dos trabalhos da IV Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano em
Santo Domingo, fiz a proposta de um encontro sinodal, visando incrementar a
cooperação entre as diversas Igrejas particulares para juntos enfrentar, no
âmbito da nova evangelização e como expressão da comunhão episcopal, ‘os
problemas relativos à justiça e à solidariedade entre todas as nações da
América’ A reação positiva com a qual os bispos da América acolheram
minha indicação, permitiu-me anunciar na Carta apostólica Tertio millennio
adveniente o propósito de convocar uma Assembléia Sinodal ‘sobre as
problemáticas da nova evangelização em duas partes do mesmo Continente tão
diversas entre si pela origem e pela história, e sobre as temáticas da justiça e
das relações econômicas internacionais, tendo em conta a enorme disparidade
entre Norte e Sul’ (EA, 2)
O objetivo deste acontecimento era aumentar a cooperação entre as diversas
Igrejas particulares, para enfrentar os problemas sociais e a Nova Evangelização que foi
tão enfatizada pelo Papa João Paulo II, como preparação para o terceiro milênio. A idéia
era que o sínodo fosse um órgão deliberativo, isto é, que o Papa e os bispos decidissem
juntos por onde a Igreja deve caminhar. Não foi assim, o sínodo teve apenas caráter
consultivo. Desse modo, ele perde a força de instaurar um novo tipo de exercício do
poder na Igreja.
O Sínodo da América foi aberto pelo Papa João Paulo II na Basílica de São
Pedro, no dia 16 de novembro, dando inicio aos trabalhos que se concluíram em 12 de
dezembro de 1997, festa de Nossa Senhora de Guadalupe. Realizado em Roma, com o
lema “Encontro com o Cristo vivo”, visava reforçar a Evangelização, a solidariedade e a
comunhão entre as Igrejas que constituem a América através da chamada “nova
evangelização”. Participaram 233 bispos delegados das Américas. Ao ser realizado fora
da realidade do Continente, Dom Demetrio Valentini (1998:23-30) afirma “O ânimo
54
Em vista do ano jubilar o papa João Paulo II realizou uma série de “Sínodos Especiais” continentais:
África (1995), América (1997), Ásia (1999), Europa (1999) e Oceania (1999).
55
Desde 1965 os sínodos foram incorporados como um modelo da Igreja Católica vivenciar a
colegialidade dos Bispos. Nove ordinários e quatro extraordinários precederam o Sínodo para América.
62
inicial dos participantes não era de grandes expectativas”. A novidade foi a presença dos
bispos dos Estados Unidos e do Canadá, reunindo pela primeira vez bispos de toda
América. No sínodo os bispos se deram conta de estar num Continente que se
caracteriza por ser cristão, mas que está ameaçado de perder esta identidade, motivo
pelo qual é abortado o desafio das “seitas”, e do proselitismo como problema sério para
a Igreja Católica na América.
Entre as varias preocupações que aparecem no documento final dado pelo Papa
João Paulo II, estão os marginalizados, os migrantes, os jovens, a corrupção, as
minorias vítimas de descriminação (MOSER, 1998:62). É dedicada muita atenção à
perda de fiéis da Igreja, vista como conseqüência do proselitismo das chamadas “seitas”
dentro de um Continente que tem como identidade o cristianismo. “A atividade de
proselitismo, que as seitas e novos grupos religiosos desenvolvem em várias regiões da
América, constitui um grave obstáculo ao esforço evangelizador” (EA, 75). O
proselitismo por parte das chamadas “seitas” são grande preocupação da Igreja Católica.
Inclusive, a palavra ‘proselitismo’ tem sentido negativo quando reflete um modo de
conquistar adeptos, não respeitador da liberdade daqueles que são atingidos por uma
determinada propaganda religiosa (EA, 75). A expansão das “seitas” sem dúvida
constitui séria preocupação da Igreja, sobretudo, por considerar, que a maioria são
católicos, que migram para esses grupos religiosos. “A Igreja Católica na América
critica o proselitismo das seitas e, por esta mesma razão, na sua ação evangelizadora
exclui o recurso a tais métodos” (EA, 75). O Papa João Paulo II, ao tratar do desafio das
”seitas”, pede que seja feito um estudo para poder reverter o processo de êxodo dos
católicos:
As conquistas do proselitismo das seitas e dos novos grupos religiosos na
América não podem ser encarados com indiferença. Exigimos da Igreja neste
Continente um profundo estudo, a ser realizado em cada nação e também
internacionalmente, para descobrir os motivos por que tantos católicos
abandonam a Igreja. (EA, 73)
Como resposta a essa situação seria necessário realizar maiores esforços
catequéticos, preparando as pessoas para um aprofundamento da fé, através de certa
apologia para dar resposta com segurança contra as acusações contra o catolicismo.
Logo a grande preocupação do Papa era a missão da Igreja na América, a chamada nova
evangelização como preparação para o terceiro milênio apresentando uma Igreja forte e
unida.
63
O documento Ecclesia in América, reconhece a dificuldade do ecumenismo.
Porém, o desafio e a dificuldade de estabelecer relações de diálogo, são sobretudo das
Igrejas Evangélicas Pentecostais, pois na sua maioria, são anticatólicas, anti-
modernistas, anti-ecumênicas e, até alguns anos atrás, anticomunistas.
Apesar de que o Concílio Vaticano II se refira a todos os batizados e crentes
em Cristo como a ‘irmãos no Senhor’, é necessário saber distinguir com
clareza as comunidades cristãs, com as quais é possível estabelecer relações
inspiradas na dinâmica ecumênica, das seitas, cultos e outros movimentos
religiosos falazes. (EA, 49)
O Sínodo reconhece que existe certa abertura para o ecumenismo na América
com um esforço sincero no diálogo entre a Igreja Católica e as outras Igrejas e
Comunidades Cristãs. “É um esforço que se alimenta pela oração, o diálogo e a ação
comum” (EA, 49). O exemplo mais concreto é com relação ao Chile onde existem:
Igreja Pentecostal Evangélica e Igreja Missão Pentecostal que faz parte do Conselho
Mundial de Igrejas:
Sugere-se, em primeiro lugar, ‘que os cristãos católicos, pastores e fiéis,
promovam o encontro dos cristãos das diferentes confissões, na colaboração,
em nome do Evangelho, para responder ao grito dos pobres, com a promoção
da justiça, a oração em comum pela unidade e a participação na Palavra de
Deus e na experiência da fé em Cristo vivo’. Deve-se estimular também,
quando for oportuno e conveniente, as reuniões de peritos das diversas Igrejas
e Comunidades eclesiais para facilitar o diálogo ecumênico. O ecumenismo
deve ser objeto de reflexão e de comunicação de experiências entre as distintas
Conferências Episcopais católicas do Continente. (EA, 49)
Finalmente, o sínodo faz um apelo para que se estimule entre as conferências
episcopais da América a cooperação missionária, a educação, as migrações, o
ecumenismo (Cf. EA, 37).
2.3.3 A declaração da Congregação para Doutrina da Fé Dominus Iesus
A Declaração Dominus Iesus (DI) da Congregação para Doutrina da Fé do
cardeal Joseph Ratzinger, hoje Bento XVI, publicada em 6 de agosto de 2000,
surpreendeu aos cristãos de todas as denominações, inclusive aos católicos. A
Declaração tem uma distinção cristológica e outra eclesiológica. As afirmações da
Declaração tiveram o perigo de fechar portas que haviam sido abertas com grande
esforço ecumênico nas décadas passadas. Provocou reações de forte irritação,
acarretando a ameaça de redundar em novas polarizações religiosas e de reacender
64
antigas rivalidades. Um dos fatores que provocaram a publicação da Dominus Iesus é a
necessidade de reafirmar a identidade católica, a partir de “alguns conteúdos doutrinais
imprescindíveis” (DI, 3), frente ao amplo pluralismo religioso atual, em muitos casos,
marcado pelo relativismo. Conforme atesta a Declaração, “o perene anúncio missionário
da Igreja é hoje posto em causa por teorias de índole relativista que pretendem justificar
o pluralismo não apenas de fato, mas também de jure, ou de princípio” (DI, 4).
A declaração Dominus Iesus causou um profundo impacto, tanto no mundo
católico como entre protestantes, pentecostais e grandes religiões não-cristãs, deixando
muitos perplexos com o perigo para o diálogo. O objetivo primordial foi estabelecer o
marco doutrinal para o diálogo ecumênico e inter-religioso, no intuito de combater o
indiferentismo e o relativismo presentes no contexto religioso atual. O ponto de partida
é a reafirmação da fé católica “a doutrina de sempre” (DI, 4), a respeito da “unicidade e
universalidade salvífica de Jesus Cristo e da Igreja”, mas o faz de uma maneira muito
restritiva em relação aos documentos anteriores, em particular do Concílio Vaticano II
(BRIGHENTI, 2001:277).
É por conseguinte, contrária à fé da Igreja a tese que defende o caráter
limitado, incompleto e imperfeito da revelação de Jesus Cristo, que seria
complementar da que é presente nas outras religiões. A razão de fundo de uma
tal afirmação basear-se-ia no fato de a verdade sobre Deus não poder ser
compreendida nem expressa na sua globalidade e inteireza por nenhuma
religião e, portanto, nem pelo cristianismo e nem sequer por Jesus Cristo. (...)
Semelhante posição está em contradição com as precedentes afirmações de fé,
segundo as quais, temos em Jesus Cristo a revelação plena e completa do
mistério salvífico de Deus (DI, 6).
Segundo Agenor Brighenti (2001:279), o Concílio Vaticano II operou uma
virada copernicana no interior da Igreja, legitimando a liberdade de consciência em
matéria de religião: “...em assuntos religiosos, ninguém seja obrigado a agir contra a
própria consciência” (DH, 2)
56
. Reconhecendo a autenticidade da fé cristã, não apenas
no catolicismo, mas também em outras Igrejas cristãs, mesmo assim, a Igreja Católica
continua afirmar que “a verdadeira Igreja de Cristo subsiste na Igreja Católica
57
”
(DI,16). Porém, ao aceitar a liberdade religiosa facilitou-se o inédito diálogo ecumênico.
Ao afirmar a mediação salvífica das demais religiões “as diversas tradições religiosas
56
CONCÍLIO VATICANO II, Dignitatis Humanae (DH) Documento sobre a liberdade religiosa.
57
A afirmação: a verdadeira Igreja de Cristo subsiste na Igreja Católica, segundo o cardeal Kasper,
significa que também está na Igreja Católica e não significa que se encontra de modo absoluto, ou
exclusivo só no catolicismo (Cf. KASPER, 2005:66).
65
contém e oferecem elementos de religiosidade, que procedem de Deus” (AG 11)
58
; foi o
começo da abertura ao diálogo Inter-religioso. Assim, o Concílio Vaticano II reconhece
que não existe uma religião com a Verdade Absoluta, mas cada religião contém parcelas
da verdade.
Esta verdade de fé nada tira ao fato de a Igreja nutrir pelas religiões do mundo
um sincero respeito, mas, ao mesmo tempo, exclui de forma radical a
mentalidade indiferentista imbuída de um relativismo religioso que leva a
pensar que "tanto vale uma religião como outra" (DI, 22).
.
Ratzinger faz entender que substituir a missão e a conversão pelo diálogo, "já
não é diálogo, mas ideologia do diálogo", porque fixa, apenas, posições, todas relativas,
e já não ajuda o outro a encontrar a verdade, completa só na Revelação de Deus em
Jesus Cristo. Um profundo erro é distinguir entre Jesus, em quem habitaria
ocasionalmente o Verbo eterno, e o próprio Verbo divino, que, fora da Encarnação de
Jesus, continuaria agindo onde quisesse. Assim, as missões seriam desnecessárias; o
mesmo Verbo, encarnado em Jesus, estaria, também, presente em outras culturas,
religiões.
A paridade, que é um pressuposto do diálogo, refere-se à igual dignidade
pessoal das partes, não aos conteúdos doutrinais e muito menos a Jesus Cristo
em relação com os fundadores das outras religiões. A Igreja deve empenhar-se,
antes de tudo, em anunciar a todos os homens a verdade, definitivamente
revelada pelo Senhor, e em proclamar a necessidade da conversão a Jesus
Cristo e da adesão à Igreja através do batismo e dos outros sacramentos. (DI,
22)
Acreditamos que o primeiro ato evangelizador é sempre um ato de respeito à
tradição religiosa do outro, como testemunho de acolhida da obra de Deus aí presente,
realizada pelo Espírito, pois antes do missionário sempre chega o Espírito Santo. Um
autêntico diálogo implica radical respeito pelo outro, acolhida reverencial, para além de
qualquer atitude de exclusão. O outro não é ameaça, mas bênção, pois ajuda a entender
melhor minha identidade. Um diálogo, não como mera estratégia para promover a
antiga tese ecumênica de “retorno à Igreja Católica”, mas como meio concreto de
conhecer melhor a Deus que, tanto nos amou que saiu de si e se fez um de nós. Aí reside
o valor teologal da diferença.
O texto da DI é bastante defensivo, afirma a não existência de uma Igreja plena
nas comunidades protestantes, mas apenas de elementos de santificação, que permitem
58
CONCÍLIO VATICANO II, Ad gentes (AG) Documento sobre a missão.
66
aos protestantes terem a chance de se reaproximar da Igreja una e santa, plenamente
presente, apenas na Igreja Católica Apostólica Romana:
Os fiéis católicos são obrigados a professar que existe uma continuidade histórica
- radicada na sucessão apostólica da Igreja fundada por Cristo e da Igreja
Católica: Esta é a única Igreja de Cristo... Que nosso Salvador, depois de sua
ressurreição, confiou ao Apostolo Pedro. (...) Esta Igreja, constituída e organizada
como sociedade no mundo atual, subsiste em a Igreja Católica, governada pelo
sucessor de Pedro e pelos Bispos em comunhão com ele. Com a expressão
subsiste, o Concílio Vaticano II, procurou harmonizar duas afirmações doutrinais:
por um lado, que a Igreja de Cristo, não obstante as divisões que existem entre os
cristãos, continua a existir plenamente só na Igreja Católica e, por outro lado, que
fora da sua estrutura, podem ser encontrados muitos elementos de santificação e
de verdade, ou seja, naquelas Igrejas e comunidades eclesiais, que ainda não estão
em plena comunhão com a Igreja Católica. Mas, em relação a estes, deve-se
afirmam que eles reiteram a eficácia da própria plenitude de graça e de verdade
confiada à Igreja Católica (DI, 16).
Discordamos da Declaração, pois só Deus salva, as religiões e as Igrejas são
apenas ‘vias’ ou meios de salvação. Segundo Brighenti (2001:298), a tese é contrária à
orientação conciliar. “A Igreja de Cristo continua a existir plenamente ‘só’ na Igreja
Católica”, tinha sido a proposição do Esquema Preparativo do Concílio, que foi
rejeitado na Primeira Sessão. Na segunda sessão, o termo voltou e foi novamente
rejeitado e se substituiu ‘solummodo’ por ‘subsistit in’. Segundo declaração de Dom
Charue, então Bispo de Namur (Bélgica), optou-se pela expressão subsistit in
59
– “a
verdadeira Igreja de Jesus Cristo subsiste na Igreja Católica”, justamente para dizer que
está, mas não só. A Declaração acrescenta, é verdade, o termo “plenamente”, referindo-
se em outra parte do documento à unidade em torno ao Papa. Mas o primado, sobretudo
enquanto configuração jurídica, não faz parte do Credo. Não se pode esquecer,
conforme recordou o Concílio, de que, no interior do cristianismo, “existe uma
hierarquia de verdades”, em torno à qual se rege a unidade.
As comunidades eclesiais, que, ao invés, não conservam um válido episcopado
e a genuína e íntegra substância do mistério eucarístico, não são Igrejas em
sentido próprio. Seus batizados incorporados ao Cristo, vivem “certa
comunhão”, imperfeita, com a Igreja. A Igreja de Cristo não é, portanto, a
soma das Igrejas e Comunidades eclesiais. Nem muito menos se pode afirmar
que, como está desunida, não existe em parte alguma, tornando-se objeto de
procura por parte de todas as Igrejas e Comunidades. Os elementos desta Igreja
já realizada existem, reunidos na sua plenitude, na Igreja Católica e, sem essa
plenitude, nas demais Comunidades. A falta de unidade entre os cristãos, não
priva a Igreja de sua unidade; a divisão é um obstáculo à plena realização da
sua universalidade na história. (DI 17).
59
A votação do Concilio sobre a tese do “subsistit in” em contraposição ao “solummodo”, dentre 1915
votantes, foi de 1893 votos a favor, 19 contra e 3 votos nulos. (BRIGHENTI, 2001:298).
67
Embora existam outros documentos da Igreja Católica, que vão em sentido
contrario, segundo a Declaração, a Igreja Ortodoxa tem sucessão apostólica e administra
validamente a Eucaristia, mas não é verdadeira Igreja: falta-lhe aceitar o Primado; as
demais Igrejas cristãs, “não conservam um válido episcopado e a genuína e íntegra
substância do mistério eucarístico”, portanto não são Igrejas, são Comunidades
eclesiais: seus fiéis, pelo batismo, vivem ‘uma certa comunhão’, imperfeita, com a
Igreja. Não há unidade entre os cristãos, mas a Igreja está unida. (Cf. BRIGHENTI,
2001:302). Poderíamos dizer que, de acordo com o Vaticano II, a salvação de Jesus
Cristo passaria por outras mediações além das mediações explicitamente cristãs; existe
salvação fora da Igreja e, portanto, as religiões não-cristãs também constituem uma
mediação salvífica.
2.4 O discurso das Conferências Episcopais do CELAM
As Conferências Gerais do Episcopado Latino-americano têm sido momentos de
grande importância no peregrinar da Igreja Católica na América Latina e no Caribe.
Analisaremos os documentos das Conferências de maneira rápida, olhando a
preocupação que aparece no texto com relação ao avanço das Igrejas Pentecostais, ou às
“seitas”
60
como são chamadas pela Igreja Católica. Tentaremos dar um destaque
especial ao Documento de Aparecida.
2.4.1 Rio de Janeiro, a criação do CELAM
A primeira Conferência Geral foi realizada no Rio de Janeiro, de 25 de julho a 4
de agosto de 1955, com o tema central, "Vocações e instrução religiosa”. Foi precedida
por um Congresso Eucarístico
61
. É considerada como marco importantíssimo para a
consciência eclesial católica latino-americana. Nela foi fundado o CELAM (Conselho
Episcopal Latino Americano). Esta primeira Conferência significou a tomada de
consciência da Igreja Católica de que a América Latina é marcada por uma realidade
similar e que necessita de uma ação conjunta da Igreja. Esta visão da necessidade de
60
Seita é palavra não aceita pelos próprios pentecostais, o que dificulta o diálogo. Estes preferem ser
chamados de assembléias, comunidades ou Igrejas. O termo nos documentos da Igreja acreditamos que
tenha o sentido sociológico como em Max Weber, embora muitas vezes, aparece também o uso de seita
de forma periorativa.
61
O XXXIV Congresso Eucarístico Internacional, celebrado no Rio de Janeiro do dia 17 a 24 de Julho de
1955, antecipou a primeira Conferência Latino Americana.
68
uma ação conjunta pode ser classificada, hoje, como verdadeiramente profética. Ela
desencadeou muitos outros processos dentro e fora da Igreja, influenciando movimentos
sociais, políticos, econômicos.
Segundo Fernando Torres Londoño (1996:408), o objetivo principal da
Conferência era “aumentar o clero, combater os inimigos da Igreja” os quais seriam a
“maçonaria, os protestantes, o laicismo, a superstição, o espiritismo, a ignorância
religiosa e as doutrinas perversas que se apresentavam sob o falso pretexto da justiça
social”. A Conferência devia partir da realidade sócio-religiosa da Igreja. Por isso, foi
feito um levantamento da situação de cada diocese
62
. Acentuando os inimigos do
catolicismo como a falta de clero e o avanço do pentecostalismo, vivia-se ainda num
clima de confronto e de polêmica nas relações entre as Igrejas cristãs, de modo
particular, entre católicos e protestantes na América Latina. A Conferência do Rio via o
protestantismo, o espiritismo, a maçonaria e as seitas como movimentos anti-católicos,
vistos como ameaça à tradição católica e tratados sob o prisma da “preservação da fé e
de sua defesa”.
Dentre outros tópicos discutidos na I Conferência, Dom Larraín, bispo de Talca
(Chile), propôs uma visão de conjunto da realidade latino-americana, com suas
evidentes contradições de unidade e separação. Apontava valores positivos que uniam o
Continente, como a história, o componente social, a unidade religiosa, mas assinalava
que, diante do secularismo reinante, corria-se o risco de insultamentos, de igrejas
ilhadas, isoladas. Lamentava que, na América Latina, a doutrina social da Igreja não
fosse conhecida e muito menos aplicada. Já Dom Hélder, bispo auxiliar do Rio de
Janeiro (Brasil), apontava que a Igreja da América Latina que, em 1955, contava com
153 milhões de fiéis, portanto 32% dos católicos mundiais tinha apenas 7% do clero em
relação ao clero mundial, o que evidenciava a falta de sacerdotes. Dom Helder,
problematizava a própria formação recebida por eles. Finalmente, os bispos
manifestaram a preocupação com os perigos que ameaçavam a fé, como o laicismo que
criava estados ateus; a invasão de protestantes e aumento de “seitas”; a penetração do
62
A arquidiocese de São Paulo, na época tinha três milhões de habitantes, com dois milhões e setecentos
mil católicos distribuídos em cento e sessenta paróquias, duzentos e dez sacerdotes do clero secular e
seiscentos e um do clero religioso. Apontava que só 17% dos fieis participavam da missa dominical e só
30% cumpriam o preceito pascal. Havia vinte e três jornais locais e nenhum católico. O levantamento foi
chamado “movimento anti-católico” mostrava que havia cento cinqüenta mil protestantes divididos em
quarenta seitas e com mais de duzentos lugares de culto e uns duzentos pastores. O número de espíritas se
calculava em cem mil. Existiam vinte e seis grupos maçônicos. Mas a Igreja de São Paulo tinha armas
para enfrentar os inimigos no campo da educação, da assistência social, da religião entre outros. (Cf.
LONDOÑO, 1995: 409-410).
69
comunismo; e o espiritismo com a doutrina da reencarnação (LONDOÑO, 1995:414). A
I Conferência do CELAM, “vivia num clima de confronto e de polêmicas nas relações
entre as Igrejas cristãs, de modo particular entre católicos e protestantes aqui na
América Latina” (BEOZZO, 2007:31).
O documento do Rio foi entregue só aos bispos no ano seguinte, em 1956, e se
tratava de um texto manuscrito. A principal preocupação é o acento pela situação dos
evangelizadores, particularmente a falta de clero e os inimigos do catolicismo. No
contexto de um chamado à intensificação da vida cristã, a proposta foi impulsionar uma
campanha vocacional, ao mesmo tempo, intensificar os meios de formação na fé.
2.4.2 Medellín, a aplicação do Vaticano II na América Latina
A Segunda Conferência geral foi realizada em Medellín, na Colômbia, de 26 de
agosto a 6 de setembro de 1968. O tema central foi, “A Igreja na atual transformação da
América Latina, à luz do Concílio Vaticano II”. Esta conferência foi marcada pelo
espírito do pós Concílio Vaticano II. Tratava-se agora de pensar concretamente para a
América Latina o espírito de mudanças desencadeado pelo Concílio. O objetivo
principal era a aplicação do Concílio Vaticano II, na realidade das Igrejas locais. A
Conferência de Medellín teve para a Igreja da América Latina, quase o significado que
o Concílio teve para toda a Igreja. Nela foram traçados os pilares de uma identidade
própria de Igreja Latino Americana, encarnada nesta realidade e assumindo os seus
desafios. A Conferência foi de propostas, de esperanças, de confiança de que é possível
uma Igreja com identidade própria, assumindo os desafios desta realidade e
contribuindo para que ela seja transformada. Havia um espírito de euforia e otimismo
pós-Concílio. Segundo Oscar Beozzo, (2007:33) os cristãos não católicos participantes
como observadores, eram onze. Foi o maior número: sete em Aparecida, cinco em
Puebla, três em Santo Domingo e nenhum no Rio de Janeiro.
A abertura dos trabalhos foi feito pelo Papa Paulo VI. Pela primeira vez um
Romano Pontífice saía da Europa para pisar terras em outro Continente. O Papa no
discurso de abertura sublinhou três categorias de pessoas, que deveriam receber especial
atenção: os sacerdotes, os jovens e os trabalhadores. Também insistiu em promover a
justiça e paz, mas alertou diante da violência e o ódio do marxismo ateu e da rebelião
sistemática. (POSADA, 1995:418)
70
O Documento Final da II Conferência do CELAM, em Medellín, usa o método
ver, julgar e agir; não fez nenhum discurso ou apologia contra a diversidade religiosa,
nem fez parte das preocupações da Igreja a perda de fieis para outras crenças e religiões.
Com relação ao ecumenismo, há apenas uma explícita convocação para o trabalho de
cooperação ecumênica, embora não haja, em nenhum dos textos de Medellín, uma única
citação do decreto UR do Vaticano II. No documento de Catequese, recomenda: “Deve-
se ressaltar o aspecto totalmente positivo do ensino catequético com seu conteúdo de
amor. Assim se fomentará um ecumenismo sadio, evitando toda polêmica, e criar-se-á
um ambiente propício à justiça e à paz”. (Medellín. 9, 11); no de Liturgia, acrescenta:
“Promovam-se as celebrações ecumênicas da Palavra de acordo com o Decreto sobre o
ecumenismo n. 8 e segundo as normas do Diretório nn. 33-35”. (Medellín. 9, 14). Em
todos os documentos relativos à Promoção Humana, a preocupação é a mesma: no de
Paz, conclama-se, num apelo dirigido também aos não-cristãos, que sejam convidadas
“as diversas confissões e comunidades cristãs e não-cristãs a colaborarem nesta
fundamental tarefa destes tempos”. (Medellín. 2, 26).
2.4.3 Puebla, A evangelização no presente e no futuro da América Latina
A terceira Conferência Geral aconteceu na cidade mexicana de Puebla, de 28 de
janeiro a 12 de fevereiro de 1979. O tema proposto foi: "A evangelização no presente e
no futuro da América Latina" A data original deveria ser de 12 a 18 de outubro de 1978,
mas com a morte de Paulo VI e de João Paulo I e como a eleição de João Paulo II uns
dias antes da data proposta, a Conferência foi adiada para inicio do próximo ano. O
Papa se fez presente na abertura dos trabalhos. A Conferência mostrou claramente que
as propostas de Medellín tinham sido muito frutíferas. Aparece uma forte consciência
da identidade própria da Igreja Católica na América Latina. Uma Igreja engajada,
preocupada com o povo, com clareza dos desafios que devem e estão sendo assumidos.
“Comunhão e participação” é a expressão utilizada em Puebla para definir o método da
ação evangelizadora. Mas o que mais marcou esta conferência foi a coragem de
expressar a necessidade de a Igreja Católica ter opções preferenciais. Assim a “opção
preferencial pelos pobres” e a “opção preferencial pelos jovens”, expressas na
conferência, impulsionaram a ação da Igreja Católica em seu engajamento social,
político, econômico.
71
O Documento de Puebla (DP) apresenta um forte discurso apologético diante do
pluralismo religioso e das “seitas”. Também, incentiva para o ecumenismo e o diálogo
inter-religioso principalmente com o judaísmo, islamismo. A Igreja reconhece o
“proselitismo como um sério obstáculo para o verdadeiro ecumenismo” (DP, 1108).
Estes grupos apresentam “proselitismos muito acentuados, fundamentalismo bíblico e
literalismo estrito com respeito às doutrinas” (DP, 1109); impedindo o diálogo e o
ecumenismo. Porém, denuncia “a presença do fenômeno religioso como o da invasão de
seitas, que, por parecerem marginais, não devem ficar desapercebidas ao evangelizador”
(DP, 419). A mudança de religião acontece por causa da escassez de fé ou, nas palavras
do próprio documento “nem sempre encontraram os meios eficazes para superar a
escassez da fé, permanecendo insegura diante do proselitismo sectário e dos
movimentos pseudo-espirituais” (DP, 628).
O Documento de Puebla tem uma avaliação cautelosa e reticente da caminhada
ecumênica (BEOZZO, 2007:34). Ao lado dos muitos avanços, como a promoção
conjunta da difusão, conhecimento e apreço da Sagrada Escritura; as orações privadas
ou públicas pela unidade; o surgimento de grupos de reflexão inter-confessionais, de
trabalhos conjuntos para a promoção humana, a defesa dos direitos humanos e a
construção da justiça e da paz (Cf. DP, 1107), elementos negativos são, por sua vez,
apontados como a desconfiança para o ecumenismo, o proselitismo e tendências
alienantes entre outros:
Persistem, contudo, em muitos cristãos a ignorância ou desconfiança com
respeito ao ecumenismo. Desconfiança que, em nossas comunidades, se
origina em grande parte do proselitismo, sério obstáculo para o verdadeiro
ecumenismo. Outro fato negativo com respeito a este é a existência de
tendências alienantes em alguns movimentos religiosos, que apartam o homem
do seu compromisso para com instrumentalizações políticas que desvirtuam o
caráter do diálogo (DP, 1108).
O Documento de Puebla vê o diálogo como comunhão e participação, fazendo
uma chamada para “incrementar o diálogo ecumênico” (Cf. DP, 1096) entre os cristãos
não-católicos, os não-cristãos e os não crentes (Cf. DP, 1098). Embora o Continente
tenha sido evangelizado pela fé católica, o que lhe deu um traço de “identidade”, há o
reconhecimento do “crescente pluralismo religioso e ideológico” (DP, 1099). Apesar
das muitas dificuldades “o diálogo sempre tem um caráter de testemunho, dentro do
máximo respeito à pessoa e à identidade do interlocutor (..) Não se pode pregar Cristo
dividido” (DP, 1114). Ao tratar da situação no campo religioso, atravessado por
72
crescente pluralismo, Puebla assinalava ainda a emergência de “movimentos religiosos
livres ou, como são conhecidos popularmente de ‘seitas’, alguns dos quais se mantêm
nos limites da profissão de fé basicamente; outros, porém, não podem ser considerados
como tais” (DP, 1102) e concluía, mais adiante, numa avaliação matizada:
Os ‘movimentos religiosos livres’ manifestam não raro desejo de comunhão,
de participação, de liturgia vivida que se devem levar em consideração. Não
podemos ignorar, contudo, no tocante a estes grupos, proselitismos muito
acentuados, fundamentalismo bíblico e literalismo escrito com respeito às suas
doutrinas (DP, 1110).
O documento não deixa de fazer uma apologia em defesa da fé católica. Ao
analisar a realidade eclesial, parte para a defensiva diante do secularismo, do ateísmo,
do marxismo, das mudanças culturais e da urbanização do Continente.
Muitas seitas se têm mostrado clara e pertinazmente não só anticatólicas, mas
até injustas contra a Igreja e têm procurado minar seus membros menos
esclarecidos. (...) devemos confessar que, em grande parte, até determinados
setores da Igreja, uma falsa interpretação do pluralismo religioso permitiu a
propagação de doutrinas errôneas e discutíveis sobre a fé e a moral,
produzindo confusão no povo de Deus. (DP, 80)
Referindo-se ao Catolicismo popular, as preocupações aumentam. Para evitar
qualquer desvio o texto vai expor as verdades da doutrina Católica (DP, 1120). O
catolicismo popular é uma religião voltada para a vida cotidiana, uma religião prática
baseada principalmente na execução de promessas e na realização de festas aos santos.
Por isso deve ser purificada, e é vista com ressalva pelos bispos. Deve-se privilegiar “a
promoção da dignidade do homem, a libertação de todas as servidões e idolatrias” (DP,
344); e “a redenção integral das culturas, antigas e novas, do nosso Continente tendo em
conta a religiosidade de nossos povos” (DP, 343). Há uma religiosidade popular
devocional que a Igreja Católica considera secundária e perigosa dando em tudo valor
principal ao secundário, e vice-versa. Trata-se, sobretudo da devoção aos Santos, dos
quais se esperam vantagens materiais e soluções para os problemas. Esse tipo de
religiosidade deve ser purificada. Há “necessidade de evangelizar e catequizar
adequadamente a grande maioria que foi batizada e que vive um catolicismo popular
debilitado” (DP, 461). Mas Puebla, não quer acabar com ela, seria um meio para manter
os católicos. Por isso, convida a “favorecer, reformular e assumir as expressões
religiosas populares com participação de grandes massas pela força evangelizadora que
possuem” (DP, 467). E ainda acrescenta: “se a Igreja não reinterpretar a religião do
73
povo latino-americano, se dará um vazio que será ocupado pelas seitas, pelos
messianismos políticos secularizados...” (DP, 469).
2.4.4 Santo Domingo, A nova Evangelização e a inculturação
A Quarta Conferência Geral do Episcopado Latino Americano teve lugar em
Santo Domingo, na República Dominicana, de 12 a 28 de outubro de 1992. O tema da
Conferência foi: “Nova Evangelização, Promoção Humana e Cultura Cristã”. Também
se celebrava o V Centenário do início da evangelização da América Latina.
Participavam apenas três observadores das Igrejas Cristãs, que em um momento
ameaçaram abandonar a Conferência. No discurso inaugural, o Papa João Paulo II nem
menciona, nem saúda os observadores, que se sentem chamados de lobos vorazes,
identificados com as “seitas”, que ameaçavam o rebanho católico. (BEOZZO, 2007:35)
A Conferência representou uma espécie de balanço da ação evangelizadora.
Segundo Beozzo (1994: 309), se esforçaram por controlar a Conferência a partir do veto
formal ao uso da metodologia tradicional do ver-julgar-agir. Em torno desta
conferência, muitas foram as análises críticas feitas à ação do cristianismo na América
Latina nos cinco séculos. O cristianismo reconheceu sua parcela de responsabilidade
pela situação de opressão, pobreza e injustiça, que marca a realidade latino-americana.
O cristianismo não foi suficientemente cristão. Por isso, renovou-se nesta Conferência a
vontade de se contribuir para a construção de uma sociedade mais marcada pelos
valores cristãos. Assim, três expressões ficaram como que marcas registradas da
Conferência de Santo Domingo:
A nova evangelização, não é nova apenas em seu conteúdo, mas também em sua
forma e em seu ardor. Esta nova forma de evangelizar não deveria de repetir os erros do
passado e deveria tentar atingir os católicos nominais do Continente.
A promoção humana é vista seguindo as opções feitas já na Conferência
anterior, esta amplia o leque, apontando novos desafios a serem assumidos
preferencialmente. Assim, fala-se novamente da questão da pobreza, mas também dos
direitos humanos, da ecologia, da terra, da democracia, de uma nova ordem econômica.
Em suma, a promoção humana, em seus muitos aspectos, foi destacada como uma
dimensão privilegiada da nova evangelização.
A cultura cristã pensada na inculturação, que foi fortemente abordada na
Conferência. É necessário que a ação da Igreja, por um lado, leve em consideração a
74
diversidade cultural e suas riquezas. A contribuição das culturas indígenas, afro-
americanas e mestiças foram especialmente destacadas. A riqueza da pluralidade
cultural foi reconhecida. Neste contexto, a conferência chama a atenção para a
importância da consciência da ação da Igreja em entrar nestas culturas, da importância
da evangelização inculturada e da contribuição desta para a construção de uma cultura
verdadeiramente cristã.
No documento final de Santo Domingo (SD), aparece a preocupação com as
“seitas” e com o proselitistas na América Latina, o que tem levado a uma crise
demográfica a Igreja Católica perante o pluralismo religioso.
O grande desafio que nos defrontamos é essa divisão entre cristãos; divisão
que se agravou por diversos motivos ao longo da história; a existência de uma
confusão sobre este tema, fruto de uma deficiente formação religiosa e de
outros fatores. O fundamentalismo proselitista de grupos sectários que
dificultam o são caminho do ecumenismo. (SD, 133).
Para combater o problema, são apresentadas propostas pastorais concretas e
práticas, mostrando um contraste entre o trato morno da tarefa ecumênica e a ênfase na
temática das “seitas”: “a presença dessas seitas religiosas fundamentalistas na América
Latina aumentou de maneira extraordinária de Puebla aos nossos dias” (SD, 140).
Prosseguia, ainda, o documento: “o problema das seitas adquiriu proporções dramáticas
e chega a ser verdadeiramente preocupante, sobretudo pelo crescente proselitismo”.
Todo o texto do número 140 de Santo Domingo é dedicado a caracterizar estes grupos
religiosos, sua forma de atuar e sua doutrina, descrevendo-se então o desafio pastoral
para a Igreja Católica:
Dar uma resposta pastoral eficaz ante o avanço das seitas, tornando mais
presente a ação evangelizadora da Igreja nos setores mais vulneráveis, como
migrantes, populações sem atenção sacerdotal e com grande ignorância
religiosa, pessoas simples ou com problemas materiais e familiares (SD, 141).
Como tática defensiva frente ao avanço do pentecostalismo, ou “seitas” os
bispos convidam ao uso dos meios de comunicação, especialmente a televisão para
defender os católicos das “seitas” (Cf. SD, 280) e de uma leitura fundamentalista da
Palavra de Deus:
...Cresce o interesse pela Bíblia, que exige uma pastoral bíblica adequada que
dê aos fiéis leigos critérios para responder às instituições de uma interpretação
fundamentalista ou de um afastamento de vida na Igreja para refugiar-se nas
seitas (SD, 38).
75
Com a preocupação de responder ao desafio da perda de fieis da Igreja Católica,
os bispos identificam os tipos de religiões, os cultos, os grupos sincréticos para-cristãos
ou semi-cristãos, como testemunhas de Jeová e Mormos, os quais manifestam um
proselitismo e milenarismo na América Latina. As formas esotéricas, as filosofias e
cultos com facetas orientais tais como Hare Krishna, Luz Divina entre outros. As
religiões asiáticas como o budismo e o hinduismo. Finalmente, uma multidão de centros
de “cura divina”. (Cf. SD, 147). O texto pede para centrar-se sobre “a causa de seu
crescimento e os desafios pastorais que levantam” (SD, 148). Também o Papa João
Paulo II apresentava como proposta, diante dos desafios da modernidade e pós-
modernidade, a nova evangelização, que os bispos assumem no Documento como
resposta as mudanças:
A nova evangelização tem como finalidade formar pessoas e comunidades
maduras na fé e dar respostas à nova situação que vivemos, provocada pelas
mudanças sociais e culturais da modernidade. Há de ter em conta a
urbanização, a pobreza e a marginalização. Nossa situação está marcada pelo
materialismo, a cultura da morte, a invasão de seitas e propostas religiosas de
diversas origens (SD 26).
Santo Domingo apresenta, por fim, uma série de recomendações pastorais para
poder reverter o processo de perda de fiéis:
Que a Igreja seja cada vez mais comunitária e participativa, e com
comunidades eclesiais, grupos de famílias, círculos bíblicos, movimentos e
associações eclesiais, fazendo da paróquia uma comunidade de comunidades
(SD 142).
A preocupação do ecumenismo ou diálogo inter-religioso é periférica, aparece
mais como apologia defensiva: “o problema das seitas adquiriu proporções dramáticas e
chaga a ser verdadeiramente preocupante, sobretudo pelo crescimento do proselitismo”
(SD, 139). O Documento, embora assuma como prioridade pastoral do ecumenismo e
faça algumas propostas e linhas pastorais com relação ao tema, a pastoral não é pouco
mencionada (Cf. SD, 135). Podemos concluir que a Conferência de Santo Domingo foi
muito defensiva da tradição da fé na “nova evangelização” não deixou, no campo
específico do ecumenismo, boa memória. O documento insiste várias vezes, de
diferentes maneiras e formas a necessidade de enfrentar as “seitas” como parte
estratégia da defesa da Fé.
76
2.4.5 Aparecida, a missão continental permanente
A V Conferência de Aparecida aconteceu de 13 a 31 de maio de 2007, na cidade
de Aparecida do Norte (SP)
63
. O tema central foi “Discípulos e missionários de Jesus
Cristo, para que nele todos os povos tenham vida - ‘Eu sou o caminho, a verdade e a
vida’”. Seguindo a tradição das Conferências anteriores, conto com a presença do Papa
Bento XVI na abertura.
De acordo com Clódovis Boff (2007:5), a Igreja Católica e o próprio Papa
olham para América Latina e Caribe com olhos diferentes. Primeiro por estamos no
“maior Continente católico do mundo”. Aliás, é o único Continente considerado, ainda,
como católico. Os católicos são 86,5% da população total. Comparando com a Europa,
apesar de vir em segundo lugar, conta com menos da metade de nosso contingente:
40,5%. Também, constitui a “grande reserva” de fiéis da Igreja Católica: nada menos
que 45%, isto é, quase metade dos católicos do mundo estão aqui; se incluirmos os EUA
e Canadá, são mais de 50%. Comparando, a Europa só conta com 26%, uma quarta
parte dos católicos do mundo. Finalmente, de acordo com os números, dos sete maiores
países católicos do mundo, quatro estão no nosso Continente, o Brasil é o maior, com
mais de 130 milhões de católicos, o que significa segundo o censo 73,8% da população
católica. O México, está na segunda posição, com 90 milhões; a Colômbia, na sexta
posição, com 40 milhões e a Argentina, na sétima posição, com 35 milhões de católicos.
Também, Clódovis Boff, (2007:8) aponta algumas deficiências da Igreja
Católica no nosso Continente da América Latina: há um catolicismo popular pouco
sólido, se desagregando pelas bordas, em virtude do secularismo e do proselitismo das
“seitas”. A piedade popular precisa ser mais evangelizada, mais catequizada e,
sobretudo, mais experienciada. O laicato é pouco influente no campo social, sem uma fé
explicitamente assumida e testemunhada. A Igreja carece de um laicato que vista para
valer a “camisa católica”, especialmente nas áreas política e cultural. O clero é ainda
escasso e não consegue dar conta da demanda religiosa dos fiéis, que, desassistidos, se
secularizam ou vão geralmente para as igrejas pentecostais. O clero precisa melhorar, e
muito, primeiro, em qualidade espiritual, depois, também em nível cultural e, enfim, em
63
A Conferência de Aparecida foi convocada pelo Papa Bento XVI, após ouvir a Dom Cláudio
Hummes sobre a perda de fiéis da Igreja Católica no Brasil, motivo, talvez para escolher a cidade
mariana de Aparecida. Mesmo depois da proposta de "uma só Igreja e uma só América", apresentada
por João Paulo II no Sínodo Continental da América, em 1997. (Cf. VALENTINI,
http://www.diocesedejales.org.br/palavradobispo/palavradobispo_detalhes.asp?id=370 Acesso
27.11.07 .
77
presença social. A imagem da Igreja Católica cresce na mídia. Contudo, a mídia católica
é ainda muito fraca comparada com a dos Pentecostais e, mais ainda, com a mídia
secular. A Pastoral é por demais extroversa, tarefeira, ativista. Pratica-se uma
eclesiologia “pastoralista”, que põe em risco a identidade espiritual e mesmo a
qualidade do trabalho apostólico. Paradoxalmente, o “ponto forte” é o “ponto fraco”,
isto é, o “comprometer-se no social” corre o risco de “comprometer o espiritual”. A
pastoral necessita, em sua raiz, de uma espiritualidade sólida e bem nutrida, e não
apenas de uma espiritualidade “funcional”. Os sinais desse “déficit espiritual” são
inúmeros. A V Conferência teve como pano de fundo essa realidade, à qual os bispos
tentaram dar uma resposta adequada e responder aos desafios da Igreja Católica no
Continente Latino Americano e no Caribe.
A visita do Papa Bento XVI ao Brasil, de 9 a 13 de maio, teve vários eventos
com os católicos, como o encontro com a juventude, a canonização de Frei Antônio
Galvão em São Paulo, primeiro santo nascido no Brasil. O encontro, na Fazenda da
Esperança e finalmente, o ponto que representa a finalidade primária da viagem, o
encontro com os bispos que participam na V Conferência Geral do Episcopado da
América Latina e no Caribe.
O Papa Bento XVI, na entrevista que concedeu aos jornalistas durante o vôo que
o trouxe de Roma para São Paulo em 9 de maio de 2007, respondeu a diferentes tipos de
perguntas de temas como o aborto, a teologia da libertação, a morte de Dom Romero, a
política e as “seitas” na América Latina. Ao responder a um a jornalista sobre a
dramática crise da fé: “teologia da libertação foi substituída pela teologia das “seitas
protestantes”, que prometem fáceis paraísos da fé; e a Igreja Católica está a perder fiéis.
Como conter esta hemorragia dos fiéis católicos?” O Papa respondeu
Esta é a nossa preocupação comum. Precisamente nesta V Conferência Geral
do Episcopado da América Latina e do Caribe, desejamos encontrar respostas
convincentes, e já se está a trabalhar em favor disto. O sucesso das seitas
demonstra, por um lado, que há uma difundida sede de Deus, uma sede de
religião; as pessoas querem estar próximas de Deus e procuram entrar em
contacto com Ele. E naturalmente, por outro, aceitam também quem se
apresenta a prometer soluções para os seus problemas de vida diária. Nós,
como Igreja Católica, temos o dever de praticar precisamente aquela que é a
finalidade da V Conferência, ou seja, ser mais missionários e, portanto, mais
dinâmicos, oferecendo respostas à sede de Deus, estar conscientes de que as
pessoas, e também precisamente os pobres, querem estar próximos de Deus.
Estamos conscientes de que, juntamente com esta resposta à sede de Deus,
devemos ajudá-los a encontrar as condições de vida justas, quer a nível
microeconômico, nas situações extremamente concretas como fazem as seitas,
78
quer no plano macroeconômico, pensando inclusive em todas as exigências da
justiça. (BENTO, XVI)
64
.
Durante o encontro particular com os bispos do Brasil, na tarde do dia 11 de
maio de 2007, na Catedral da Sé, Arquidiocese de São Paulo, a fazer o discurso como
chefe da Igreja, o Papa Bento XVI chamou a atenção do episcopado brasileiro para
vários assuntos, como a família, os sacramentos e para não deixarem “seitas
evangélicas” avançarem. O Brasil tem um número considerável de católicos, mas está
perdendo fieis constantemente, por isso convoca para uma missão evangelizadora que
congregue todas as forças vivas do imenso rebanho:
Entre os problemas que afligem a vossa solicitude pastoral está, sem dúvida, a
questão dos católicos que abandonam a vida eclesial. Parece claro que a causa
principal, dentre outras, deste problema, possa ser atribuída à falta de uma
evangelização em que Cristo e a sua Igreja estejam no centro de toda
explanação. As pessoas mais vulneráveis ao proselitismo agressivo das seitas -
que é motivo de justa preocupação – e incapazes de resistir às investidas do
agnosticismo, do relativismo e do laicismo são geralmente os batizados não
suficientemente evangelizados, facilmente influenciáveis porque possuem uma
fé fragilizada e, por vezes, confusa, vacilante e ingênua, embora conservem
uma religiosidade inata (BENTO XVI).
A preocupação principal, de acordo com o Papa é manter o número de féis
dentro do catolicismo e reverter o êxodo para outras Igrejas ou “seitas”. Para que isso
aconteça, será necessário Evangelizar indo aos católicos afastados, fazendo uma
catequese permanente e realizando uma pastoral da acolhida:
.... É necessário, portanto, encaminhar a atividade apostólica como uma
verdadeira missão dentro do rebanho que constitui a Igreja Católica no Brasil,
promovendo uma evangelização metódica e capilar em vista de uma adesão
pessoal e comunitária a Cristo. Trata-se efetivamente de não poupar esforços
na busca dos católicos afastados e daqueles que pouco ou nada conhecem
sobre Jesus Cristo, através de uma pastoral da acolhida que os ajude a sentir a
Igreja como lugar privilegiado do encontro com Deus e mediante um itinerário
catequético permanente. (BENTO, XVI
65
).
Na abertura da Assembléia de Aparecida, domingo, 13 de maio de 2007, Bento
XVI, profere os trabalhos da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e
Caribenho. O Papa confirma a Conferência como continuidade das anteriores, mostra a
preocupação com os problemas do Continente, como o relativismo, o hedonismo, o
secularismo, o indiferentismo e o proselitismo:
64
http://www.presbiteros.com.br/papa/entrevistajornalistasvooBrasil.htm Acesso 12.11.07
65
http://www.presbiteros.com.br/papa/DiscursoCatedralSe.htm
Acesso 12.11.07
79
Nas Comunidades Eclesiais da América Latina é notável a maturidade na fé de
muitos leigos e leigas ativos e entregues ao Senhor, junto com a presença de
muitos abnegados catequistas, de tantos jovens, de novos movimentos eclesiais
e de recentes Institutos de vida consagrada. Demonstram-se fundamentais
muitas obras católicas educativas, assistenciais e hospitalares. Percebe-se,
contudo, um certo enfraquecimento da vida cristã no conjunto da sociedade e
da própria pertença à Igreja Católica, devido ao secularismo, ao hedonismo, ao
indiferentismo e ao proselitismo de numerosas seitas, de religiões animistas e
de novas expressões pseudo-religiosas. (BENTO, XVI
66
).
Acreditamos que a identidade católica se vê questionada e desgastada em muitos
membros da Igreja, especialmente pela ausência de uma autêntica formação cristã. Este
desafio irá exigir uma reflexão sobre a identidade do discípulo, sua formação na atual
sociedade, sua participação na comunidade eclesial e suas práticas próprias na família e
na sociedade. Sem dúvida, boa parte do Documento de Aparecida vai ao encontro destas
preocupações de Bento XVI, que também eram as mesmas de muitos bispos
participantes.
O tema desta V Conferência “Discípulos e missionários de Jesus Cristo, para
que n’Ele nossos povos tenham vida”. Acreditamos que foi uma escolha muito acertada
do Papa Bento XVI, perante o avanço pentecostal na América Latina e de maneira clara
no Brasil. O texto apresenta uma preocupação diante da diversidade religiosa, porém,
no Documento de Aparecida (DA) foi suprimia a palavra “seita” para referir-se aos
pentecostais e grupos religiosos. Na assembléia estava também em jogo o futuro da fé
católica no Continente. Os bispos não queriam que acontecesse na América Latina, o
mesmo que aconteceu com o Cristianismo na Europa ou na América do Norte. O Papa
e a cúria Romana conhecem bem essa realidade.
O documento aponta várias sombras no Continente como: “o crescimento
porcentual da Igreja não segue o mesmo ritmo que o crescimento populacional” (DA,
100a); também, “percebe-se certo enfraquecimento da vida cristã no conjunto da
sociedade e da própria pertença à Igreja Católica” (DA, 100b); “alguns católicos têm se
afastado do Evangelho” (DA, 100h); o que leva os bispos a ter a: “preocupação, por um
lado, que numerosas pessoas perdem o sentido transcendental de suas vidas e
abandonam as práticas religiosas; por outro lado, que significativo número de católicos
estão abandonado a Igreja para entrar em outros grupos religiosos” (DA, 100f). Essas
mudanças levaram para o pluralismo religioso e sua vez a necessidade do desafiante
66
http://www.presbiteros.com.br/papa/ DiscursoAparecida.htm Acesso 12.11.07
80
diálogo, que “muitas vezes não é fácil o diálogo ecumênico com grupos cristãos que
atacam a Igreja Católica com insistência” (DA, 100g).
Ainda, dentro do novo pluralismo religioso no Continente, “não se tem
diferenciado suficientemente os cristãos que pertencem a outras igrejas ou comunidades
eclesiais, tanto por sua doutrina como por suas atitudes dos que fazem parte grande
diversidade de grupos cristãos, que se têm instalado entre nós” (DA, 100g). Inclusive,
existe um “êxodo de fiéis para as seitas e outros grupos religiosos; as correntes
contrárias a Cristo e à Igreja Católica” (DA, 185). Porém, os
que deixam a Igreja para se
unir a diferentes grupos religiosos, têm uma sincera busca da transcendência, que muitas
vezes não têm encontrado no catolicismo:
Segundo nossa experiência pastoral, muitas vezes a pessoa sincera que sai da
nossa Igreja não o faz pelo que os grupos ‘não-católicos’ crêem, mas
fundamentalmente por causa de que como eles vivem; não por razões
doutrinais, mas por vivências; não por motivos estritamente dogmáticos, mas
pastorais; não por problemas teológicos, mas metodológicos. Esperam
encontrar respostas a suas inquietações. Procuram aspirações que, quem sabe,
não têm encontrado, como deveria ser, na Igreja (DA, 225).
A preocupação principal é primeiramente ir até os cristãos de tradição ou não
praticantes, os quais são os alvos mais fáceis para abandonar a Igreja. “São muitos os
cristãos que não participam na Eucaristia dominical, nem recebem com regularidade os
sacramentos, nem se inserem ativamente na comunidade eclesial”. (DA, 286). É preciso
organizar os leigos das paróquias, dar-lhes uma formação básica sobre o kerigma
evangélico e, com uma metodologia missionária adequada, enviá-los a visitar as
famílias, sobretudo os que não participam de nada, os que estão nas periferias pobres.
A V Conferência Geral é uma oportunidade para que todas as nossas paróquias
se tornem missionárias. O número de católicos que chegam à nossa celebração
dominical é limitado; é imenso o número dos distanciados, assim como o
número daqueles que não conhecem a Cristo. A renovação missionária das
paróquias se impõe, tanto na evangelização das grandes cidades como do
mundo rural de nosso Continente, que está exigindo de nós imaginação e
criatividade para chegar às multidões que desejam o Evangelho de Jesus
Cristo. Particularmente no mundo urbano, é urgente a criação de novas
estruturas pastorais, visto que muitas delas nasceram em outras épocas para
responder às necessidades do âmbito rural (DA, 173)
Acreditamos que o Documento Conclusivo de Aparecida (DA) para atender os
católicos afastados é bastante ambicioso ao propor a missão permanente e continental.
Os bispos afirmam: “assumimos o compromisso de uma grande missão em todo o
Continente” (Cf. DA, 362). Trata-se de nada menos do que uma inversão radical do
81
sistema eclesiástico. Historicamente, a Igreja foi mais de manutenção e menos de
Missão. Os bispos lançaram o projeto da “Missão Continental Permanente”, mas agora
o primeiro problema consiste em convencer o próprio CELAM, as dioceses e o clero.
Esse despertar missionário, na forma de Missão Continental, cujas linhas
foram examinadas por nossa Conferência (...) exigirá a decidida colaboração
das Conferências Episcopais e de cada diocese em particular. Procurará
colocar em estado permanente de missão... (DA, 551)
Segundo José Comblin (2008:4), “a presente geração não está preparada para
essa inversão das suas tarefas”. Acreditamos que, talvez, “vai ser necessário mudar
radicalmente a formação e preparar novas gerações sacerdotais bem diferentes da atual”.
Fazer com que toda a Igreja seja missionária é uma tarefa gigantesca e difícil. Para que
isso aconteça, “a conversão pastoral de nossas comunidades exige que se vá além de
uma pastoral de mera conservação para uma pastoral decididamente missionária.” (DA,
370). Também, a formação dos futuros padres nos seminários e a formação permanente
do clero devera ser assumida como tarefa urgente para o despertar do espírito
missionário.
Esta firme decisão missionária deve impregnar todas as estruturas eclesiais,
todos os planos pastorais de dioceses, paróquias, comunidades religiosas,
movimentos e de qualquer instituição da Igreja. Nenhuma comunidade deve
isentar-se de entrar decididamente, com todas as forças, nos processos
constantes de renovação missionária e de abandonar ultrapassadas estruturas
que já não favorecem a transmissão da fé (DA, 365).
Os párocos e agentes de pastoral devem viver “num constante anseio de buscar
os afastados e não se contentar com a simples administração” (DA, 201). “A V
Conferência Geral é uma oportunidade para que todas as nossas paróquias se tornem
missionárias” (DA,173). De fato, “todos os membros da comunidade paroquial são
responsáveis pela evangelização de homens e mulheres em cada ambiente” (DA,171).
Para isso, devem as paróquias “reformular suas estruturas para que sejam uma rede de
comunidades e grupos, capazes de se articularem para que seus participantes se sintam e
sejam, realmente, em comunhão, discípulos e missionários de Jesus Cristo” (DA, 172).
Para o teólogo José Comblin (2008:10) é surpreendente o “silencio quase total
sobre os movimentos pentecostais”. Entre tanto, acreditamos que esteja presente de
maneira indireta. Há apenas uma pequena alusão direta (Cf. DA. 100g). No entanto, o
pentecostalismo está em expansão e o catolicismo se vê ameaçado por esse fenômeno.
As diferentes pesquisas e censos mostram que muitos católicos deixam constantemente
82
a Igreja para integrar uma comunidade pentecostal; inclusive, há alguns lugares pobres
em que os pentecostais são mais numerosos que os católicos. Neste sentido Dom
Claúdio Hummes
67
, Prefeito da Congregação para o Clero, recomenda:
É preciso ouvir as pessoas que tanto têm a nos dizer sobre seus sofrimentos e
misérias, suas alegrias e aspirações, depois rezar com elas, anunciar-lhes de novo
a pessoa de Jesus Cristo e conduzi-las a fazer um forte encontro pessoal e
comunitário com Cristo, para despertar a adesão pessoal a Ele e assim tornarem-
se seus discípulos. Nosso povo precisa sentir mais o calor e a proximidade de sua
Igreja. Ao mesmo tempo, será preciso exercer uma solidariedade concreta e
eficaz para com os pobres, pois evangelização e promoção humana não podem
separar-se (HUMMES).
Na reta final da V Assembléia, Dom Cláudio Hummes, em entrevista aos
jornalistas
68
, ressaltou o chamado do Santo Padre quanto à necessidade de uma missão
evangelizadora que envolva a Igreja Católica. Neste caso, de maneira particular o
Continente latino-americano e o Caribe, convocando todas as forças vivas e preparando
todos os batizados como verdadeiros discípulos de Cristo. Para o cardeal esta “Missão
Permanente” implica toda uma atitude de escuta.
Ouvir as pessoas. Que elas sintam que são levadas em conta, que são amadas,
que sejam reconhecidas para logo dar o passo para o diálogo, a leitura do
evangelho, a oração, a fim de encontrar saídas para suas perguntas e suas
necessidades espirituais e materiais... Não se trata só de levar doutrina, trata-se
de levar vivências, estilos de vida e exemplos. A missão buscará chegar a
todos os níveis sociais. Temos que marcar presença nos ambientes
profissionais, acadêmicos; nos setores de educação, saúde, economia, cultura,
política, os meios de comunicação etc. As visitas domiciliares serão um
método, mas não o único. As Comunidades Eclesiais de Base são muitas, são
uma grande realização da Igreja da América Latina. Sofreram uma crise, mas
continuam contribuindo... não podem perder-se, devem ser fortalecidas
69
.
O cardeal destacou a importância de uma grande missão continental para ir em
busca dos católicos pouco evangelizados ou afastados, não de uma forma proselitista
nem anti-ecumênica, pois se trata daqueles que já foram batizados, conseqüentemente,
esta missão exigirá uma mudança na vida de todos os agentes pastorais. Não obstante,
indicou: ‘'A visão da missão e o espírito missionário devem ser assumidos
primeiramente pelos sacerdotes e religiosos''. Acrescentou, na mesma entrevista:
Esta grande Missão Continental deve nascer de nossa abertura ao impulso do
Espírito Santo e assim constituir-se em um novo Pentecostes. Por isso, ela
exigirá a decidida ação das Conferências Episcopais, das dioceses, das
67
http://br.celam.info/content/view/255/25/ Acesso 25/05/07.
68
Entrevista coincidida por Dom Cláudio Hummes aos jornalistas em Aparecida o dia 25 de Maio de
2007.
69
http://br.celam.info/content/view/255/25/ Acesso 25/05/07.
83
paróquias e de todas as formas de associação dos fiéis. Os planos de pastoral
destes vários níveis eclesiais necessitarão assumir a missão e colocá-la no
centro.
Ainda, de acordo com Dom Cláudio Hummes, a Missão não tem término, pois a
tarefa da evangelização não acaba. Cabe esperar que se aproveitem alguns momentos
fortes daqui até a futura VI Conferência. O cardeal admite que "os católicos, na sua
maioria, não participam das suas comunidades e buscam outras crenças e igrejas".
Hummes reforça que há um grande número de católicos batizados no Continente e que
eles precisam encontrar espaço na Igreja. "Nós os batizamos e eles têm o direito de que
nós os busquemos", ressalta. Justifica também que a diversidade de crenças e religiões
agregando os católicos é o que motiva a grande missão. "A esperança é que essa missão
possa responder a grande demanda de católicos". Seria mobilizar toda a Igreja Católica
e do Caribe num grande esforço evangelizador, convidando todos os católicos para que
assumam o papel de discípulos (as) e missionários (as) de Jesus Cristo. Concretamente,
seria sair de porta em porta, ouvir as pessoas, rezar e ler a Bíblia nas casas, se tiverem
abandonado a religião convidá-los a viver sua fé. (Cf. FRANCO, 2007:4)
Em relação ao ecumenismo, há um chamado da V Conferência para que as
Conferências Episcopais se empenhem na promoção da unidade entre os cristãos.
Em nosso contexto, o surgimento de novos grupos religiosos, além da
tendência a confundir o ecumenismo com o diálogo inter-religioso, tem
causado obstáculos na conquista de maiores frutos no diálogo ecumênico. Por
isso mesmo, incentivamos os ministros ordenados, os leigos e a vida
consagrada a participarem de organismos ecumênicos com cuidadosa
preparação e esmerado seguimento dos pastores, e realizarem ações conjuntas
nos diversos campos da vida eclesial, pastoral e social. (...) Esperamos que a
promoção da unidade dos cristãos, assumida pelas Conferências Episcopais, se
consolide e frutifique sob a luz do Espírito Santo. (DA 232)
Este chamado para as Conferências Episcopais, tem sua razão de ser, segundo
José Beozzo (2007:63), embora várias dentre elas se apliquem, na prática, a estabelecer
relações mais estreitas com as demais Igrejas cristãs e a empreender iniciativas comuns
como a celebração da Semana de Orações pela Unidade dos Cristãos, apenas as
Conferências Episcopais do Brasil, da Argentina e do Caribe inglês estão integradas em
organismos nacionais ecumênicos. A do Caribe inglês integra o Caribbean Council of
Churches
70
, na Argentina toma parte num Conselho Nacional de Igrejas Cristãs. As
outras 19 Conferências Episcopais não participam, até agora, de maneira institucional e
70
Conselho Caribenho de Igrejas, o CCC.
84
estável, de algum organismo nacional que congregue outras Igrejas cristãs, salvo
desconhecimento de nossa parte.
É interessante notar como mudam as ênfases, ao se colocar em jogo a dimensão
ecumênica cujo referencial maior é a única Igreja de Jesus Cristo. O acento desloca-se
imediatamente para a fé comum em Jesus Cristo, como Salvador e Senhor e para o
sacramento do batismo. Segundo Beozzo, (2007:64) esta ênfase batismal abre os
parágrafos da seção dedicada ao diálogo ecumênico no documento de Aparecida,
vinculando-a a vocação e missão do discípulo missionário:
A relação com os irmãos e irmãs batizados de outras Igrejas e comunidades
eclesiais é um caminho irrenunciável para o discípulo e missionário, pois a
falta de unidade representa um escândalo, um pecado e um atraso do
cumprimento do desejo de Cristo: “Que todos sejam um, como tu, Pai, estás
em mim e eu em ti. E para que também eles estejam em nós, a fim de que o
mundo acredite que tu me enviaste” (Jo 17,21) (DA, 227).
A Conferência de Aparecida, seguindo a tradição da Igreja Católica nos últimos
anos, convida para eventos importantes, observadores das Igrejas Evangélicas
71
. A V
Conferência, fez um gesto corajoso ao convidar um representante das igrejas
pentecostais,
72
e não apenas membros das Igrejas saídas da Reforma protestante.
Talvez, reconhecendo que hoje o pentecostalismo é uma nova forma de se viver a
experiência cristã, diferente da tradição oriental, da tradição ocidental representada pelo
rito latino na Igreja Católica e da tradição da Reforma protestante. O pentecostalismo
que nasceu no século XX, hoje congrega cerca de 500 milhões de seguidores no mundo
todo, ou seja, um quarto de todos os cristãos. (Cf. BEOZZO, 2007:42).
Infelizmente, afirma Oscar Beozzo (2007:43), a pedra de tropeço no diálogo
ecumênico, tanto para Igreja Católica, como para as Igrejas saídas mais diretamente da
reforma protestante, luteranos, reformados, anglicanos, metodistas e outros, têm sido o
diálogo com o mundo pentecostal. O gesto corajoso de Aparecida de convidar um
71
Observadores não Católicos participantes da V Conferência de Aparecida: Patriarcado Ecumênico de
Constantinopla S.E. Mons. Tarasios - Arcebispo Grego Ortodoxo de Buenos Aires e da América do Sul
– Argentina. Anglicanos: S.G. Mons. Dexel Wellington Gómez - Arcebispo da Província das Índias
Ocidentais (West Indies) e bispo das Bahamas e das Ilhas Turku e Caicos – Bahamas. Luteranos: Pastor
Dr. Walter Altmann - Presidente da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil (IECLB) -
Moderador do Comitê Central do Conselho Mundial de Igrejas – Brasil. Metodistas: Pastor Dr. Néstor
Oscar Miguez - Professor Titular de Bíblia e Teologia sistemática – ISEDET – Argentina. Pentecostais:
Pastor Dr. Juan Sepúlveda - Igreja Missão Pentecostal – Chile. Presbiterianos: Pastora Dra. Ofélia
Ortega - Presbiteriana, Co-Presidenta do Conselho Mundial de Igrejas – Nicarágua e Cuba. Batistas:
Pastor Harold Segura - Presidente de la União Batista Latino-americana – USA. Comunidade Israelita
do Continente Latino-Americano: Rabino Henry Sobel – Brasil. (BEOZZO, 2007:41-42).
72
Trata-se do pastor Dr. Juan Sepúlveda - Igreja Missão Pentecostal - do Chile.
85
pentecostal para participar da V Conferência, deixando consignado no seu documento
final esta presença positiva e este primeiro passo para estabelecer caminhos de diálogo e
cooperação, teve seu registro suprimido, de maneira obtusa e equivocada, no
Documento oficial. É uma perda significativa, a supressão desta pequena frase que
apontava para um passo novo e, decisivo para a caminhada ecumênica no Continente:
estabelecer relações de mútuo respeito, aprendizado e cooperação ecumênica com o
mundo pentecostal.
Nesta nova etapa evangelizadora, queremos que o diálogo e a cooperação
ecumênica se encaminhem para despertar novas formas de discipulado e
missão em comunhão. Cabe observar que, onde se estabelece o diálogo,
diminui o proselitismo, crescem o conhecimento recíproco e o respeito, e se
abrem possibilidades de testemunho comum. Um passo nessa direção é o
encontro com interlocutores pentecostais responsáveis e fraternos que
compartilham a estima, a oração e o estudo
73
. (DA, 233)
O Documento de Aparecida volta para a temática do ecumenismo e do diálogo
inter-religioso, com algumas ênfases próprias da realidade latino-americana e caribenha,
como o necessário trabalho comum em favor da justiça e da solidariedade, frente à
exclusão e marginalização que afetam grandes maiorias da população no Continente
(Cf. DA, 401); a constatação de que nem todas as Igrejas locais desenvolveram o
diálogo ecumênico, enquanto outras criaram escolas de ecumenismo ou estabeleceram
colaboração ecumênica em assuntos sociais e noutras iniciativas (Cf. DA, 99g). De
modo especial, o amplo reconhecimento da realidade dos povos indígenas do
Continente e do seu renascimento cultural e religioso; de sua demanda por um
cristianismo respeitoso de suas tradições espirituais, disposto a com elas dialogar e a
aprofundar o processo de inculturação, abriu um capítulo desafiador. Este tem a ver
tanto com questões relativos ao diálogo inter-religioso quanto com as da inculturação do
evangelho e da Igreja (Cf. DA 529-531).
As contribuições ecumênicas em Aparecida foram bastante positivas, em
primeiro lugar, pela intensa e rica interação que a direção da V Conferência soube
propiciar entre os seus delegados e os observadores convidados de outras Igrejas cristãs
e do judaísmo. Muito positivo igualmente pelo empenho dos observadores em prestar
sua colaboração de modo generoso e aberto, intervindo na assembléia, dialogando nos
73
O trecho em negrito e itálico presente na quarta redação aprovada pelos bispos delegados à V
Conferência foi lamentavelmente suprimido da versão oficial do Documento de Aparecida.
86
corredores e nas refeições e contribuindo diretamente para a elaboração do Documento
final nas diversas comissões em que participaram (BEOZZO, 2007:66-67).
Houve um maior número de convidados não-católicos em relação às
Conferências anteriores, com exceção da de Medellín, cobrindo melhor a diversidade
das famílias confessionais presentes no Continente: a oriental ortodoxa, a luterana, a
anglicana, a reformada, a batista e a pentecostal. Teve a inclusão, pela primeira vez de
uma mulher, com o convite à cubana Dra. Ofélia Ortega, uma das co-presidentes do
Conselho Mundial de Igrejas. O convite, também por primeira vez, de uma pessoa da
tradição pentecostal, o Pastor Juan Sepúlveda da Igreja Missão Pentecostal do Chile,
representando a tradição cristã que reúne, nos dias de hoje, mais de 80% do mundo
evangélico latino-americano e caribenho. A diminuição do uso da linguagem agressiva
“seitas” que havia predominado nas Conferências anteriores e no Documento de Síntese
e nas falas dos primeiros dias
74
. (Cf. BEOZZO, 2007:67-70).
2.5 O discurso da Igreja do Brasil diante da crise demográfica
A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) é organismo oficial que
representa as posições da Igreja Católica no Brasil. A CNBB foi fundada em outubro de
1952, no Rio de Janeiro, teve como inspirador Dom Helder Câmera, na época bispo
auxiliar do Rio de Janeiro. A CNBB se destaca pelo seu planejamento pastoral
sistemático, que começou em abril de 1962 com o chamado “Plano de Emergência”
como preparação dos bispos brasileiros para o Vaticano II; depois com um “Plano
Qüinqüenal” (1966-1970) que tinha como objetivo principal criar condições para
aplicação do Concílio Vaticano II no Brasil; a partir de 1971, os bispos decidiram não
ter planos, mas apenas “Diretrizes Gerais de Ação Evangelizadora” e planos bienais.
(LORSCHEIDER, 2002:25-26). Segundo Dom Aloísio Larscheider (2002:30), um dos
objetivos da CNBB é “intensificar o diálogo ecumênico e inter-religioso, não obstante a
reserva de grupos cristãos e outros alheios a qualquer tipo de dialogo com receio de que
74
Acerca dos cuidados com a linguagem nas relações ecumênicas, vejam-se as reflexões de Harold
Segura: “Los ‘de la Reforma’ hemos estado atentos, sobre todo, a lo que dice el nuevo documento acerca
del diálogo y la cooperación ecuménica y a los nuevos términos que se usarán para referirse a nuestras
comunidades. Esperamos, por ejemplo, que no se hable más de "sectas protestantes", ni de "proselitismo
protestante" o cosa parecida a la que escuchamos el primer día de la Conferencia. Es, como dije un día
de estos, una ‘victoria gramatical’ que puede tener efectos muy positivos en nuestras futuras acciones
pastorales. Quisiéramos un documento que abra nuevas puertas de comunión fraterna y de colaboración
en el servicio. Y tengo fe que así será (¿sigo optimista?)”. Un paso atrás y dos adelante. Aparecida, 29
de maio de 2007. (BEOZZO, 2007:67)
87
possam perder sua identidade”. A partir da década de 60, a CNBB, procurou concretizar
as orientações do Concilio Vaticano II sobre ecumenismo, contemplando-as em suas
orientações pastorais, sobretudo através das Diretrizes Gerais de Ação Pastoral.
Há também, a Campanha da Fraternidade que, desde 1964, a CNBB realiza na
Quaresma. Nestes anos da Campanha podemos distinguir, quanto aos temas uma
primeira fase (1964-1972), em busca da renovação da Igreja; uma segunda fase (1973-
1984), a denúncia do pecado social e a promoção da Justiça Social e a terceira fase
(1985 até hoje), situações existenciais do povo brasileiro. Também a partir do ano 2000,
vêm sendo celebrada cada cinco anos a Campanha da Fraternidade ecumênica em
conjunto com o Conselho Nacional das Igrejas do Brasil
75
(CONIC).
O CONIC foi fundado em 1982, em Porto Alegre, RS, hoje com sede em
Brasília DF. Seus objetivos envolvem a promoção das relações ecumênicas entre as
Igrejas Cristãs e o testemunho conjunto na defesa dos direitos humanos. As celebrações
dos 25 anos de sua fundação levaram a idealizar novamente a realização ecumênica da
Campanha da Fraternidade de 2005, “Felizes os que promovem a paz”. Sob a
responsabilidade comum das Igrejas membros do CONIC ajudaram a reforçar a
caminhada e o espírito ecumênicos no Brasil, apesar da grande tristeza e desconcerto
causados pela decisão do Concílio da Igreja Metodista em julho de 2006, de que esta
Igreja se retirasse do CONIC e dos demais organismos ecumênicos em que estivesse
presente a Igreja Católica Romana. (BEOZZO, 2007:41).
Segundo Elias Wolff (2001:775), a CNBB, na atualidade apresenta motivações
de “conquista” e de “defesa” da fé católica de maneira não explícita. Mas as igrejas nem
sempre conseguem demarcar suficientemente as fronteiras entre “evangelização” e
“proselitismo”, “conquista” e “defesa”. A falta de cooperação ecumênica na
evangelização é sintoma das diferenças existentes na compreensão de evangelização,
em seu conteúdo, finalidade e estratégias. O pentecostalismo ascendente em algumas
denominações protestantes, que dificulta a abertura para o diálogo e retoma posições
proselitistas, causam sérias dificuldades tanto nas relações internas ao protestantismo
quanto deste com a Igreja Católica Romana.
A atitude defensiva diante perda de fiéis, por parte da Igreja Católica, para as
Igrejas pentecostais aparece de maneira mais clara no documento da 34ª Assembléia
75
O CONIC é formado por sete Igrejas: Igreja Católica Apostólica Romana, Igreja Católica Ortodoxa
Sírian do Brasil, Igreja Cristã Reformada do Brasil, Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, Igreja
Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, a Igreja Presbiteriana Unida do Brasil e Igreja Metodista,
que infelizmente abandonou oficialmente o CONIC por discordâncias com a Igreja Católica.
88
Geral da CNBB em Itaici (SP), que aconteceu do 14 a 19 de abril de 1997, com o
Projeto "Rumo ao Novo Milênio", um documento que atende ao pedido do Papa João
Paulo II na Carta apostólica Tertio millennio adveniente, com o objetivo de convocar
toda a Igreja para a preparação da celebração do Jubileu do ano 2000. Este projeto
aponta claramente a preocupação pela perda do número de fiéis e a insignificância do
catolicismo no cotidiano.
Os católicos “participantes”, aqueles que freqüentam regularmente a missa
dominical, a confissão, a catequese e colaboram muitas vezes nas pastorais são
uma minoria, embora importante. Menor ainda é o número dos que além da
participação na comunidade eclesial, conseguem, de fato, realizar a interação
entre fé e vida, no seu dia-a-dia, especialmente no engajamento social.
(CNBB, 1996 n 48).
O documento (Cf. CNBB, 1996, n 49-51) analisa a perda da religiosidade
popular católica vendo-a como conseqüência das mudanças causadas pela pós-
modernidade e a urbanização. A forte religiosidade do povo vai ao em busca de novas
formas de religiosidade, trata-se, sobretudo de comunidades evangélicas pentecostais
como uma maneira de buscar saída para a crise da modernidade. O mundo marcado pelo
sagrado vai em busca do maravilhoso e do emocional. Dá-se a passagem do catolicismo
popular para diversas formas do pentecostalismo.
O projeto da CNBB, em preparação para o ano 2000, tem, como principal
objetivo, aumentar o número de católicos praticantes, ressaltando que a adesão religiosa
não é mais uma mera herança familiar. Dadas as possibilidades de fé ao alcance das
pessoas através de mutirão de “Evangelização” e realizar uma grande mobilização de
pessoas (Cf. CNBB, 1996 n 180). Passou-se a escrever e falar sobre inculturação, um
termo que designa a estratégia da igreja de assimilar práticas e símbolos profanos,
sobretudo da vida urbana, a seu enredo religioso.(Cf. CNBB, 1996 n. 78-85).
As diretrizes da Ação Evangelizadora do Brasil para os anos 1999-2002,
aprovada na 37ª. Assembléia Geral da CNBB, em Itaici, São Paulo, realizada entre os
dias 14 e 23 de abril de 1999, destacam a preocupação pastoral evangelizadora perante o
indiferentismo religioso. As diretrizes são divididas em quatro exigências: anuncio,
diálogo, serviço e comunhão. A exigência do diálogo é encarregada de trabalhar a
relação com o mundo urbano, pós-moderno, perante o pluralismo religioso. “O diálogo
exige reconhecer ao outro como diferente”. De fato, “diálogo e missão caminham
juntos”. Convida a abrir-se ao diferente a partir da própria identidade. (CNBB,
1999,n.93-94; 203-209). Os bispos fazem uma analise sobre as mudanças no Brasil nos
89
últimos anos e reconhecem que os católicos têm diminuído, com o aumento do
pluralismo religioso, sobretudo nas grandes cidades, de acordo com os dados fornecidos
pelos censos e pelos dados levantados pelas diferentes intuições de pesquisa. (Cf.
CNBB, 1999, n.158-168). Os bispos estão conscientes, de que criar simplesmente
polêmicas apologéticas perante o proselitismo e pluralismo religioso não ajuda; pelo
contrário, levaria a polemicas contra producentes:
Diante das atitudes sectárias e proselitistas, os pastores advertem serena e
firmemente os fieis, evitando polemicas e estéreis, quando não contra
producentes. (...) Diante de atitudes sectárias, os católicos sejam pacientes e
perseverantes. Essa forma de proceder cautelosa , sem iludir as dificuldades, é
também uma garantia para não sucumbir na tentação do indiferentismo e do
proselitismo, o que seria ruína do verdadeiro espírito ecumênico. (CNBB,
1999, n.218)
Os bispos nas diretrizes da CNBB (1999, n.219), entendem que os “católicos não
praticantes são o maior desafio, que a Igreja do Brasil enfrenta”. Apesar de não
freqüentarem a comunidade “eles conservam a herança do catolicismo popular”,
herdado através das devoções e da procura dos sacramentos nos momentos decisivos e
especiais da vida. A Igreja Católica deverá acolher melhor as práticas populares.
“Privilegiar o contato pessoal”, como as visitas familiares, entre outras práticas.
Os ouvintes, que nosso anuncio deve atrair, constituem a massa imensa de
pessoas. Os católicos não-praticantes são ao menos 50 % da população adulta.
Os cidadãos sem-religião são relativamente poucos. Mas pertencem muitas
vezes a setores influentes da sociedade. Face a esse imenso desafio, é preciso
mobilizar muito mais recursos humanos e materiais a serviço da
evangelização, revendo seriamente a tendência de concentrar quase todos os
esforços dos cuidados pastorais do “rebanho”, que já está no redil. . (CNBB,
1999, n.231)
A preocupação com os católicos não praticantes ficou ainda mais evidente a
partir do estudo realizado pela CNBB sobre os dados do censo do ano 2000, que
mostram a perda de um por cento de católicos por ano. Os bispos participantes da 41ª
Assembléia Geral da CNBB em Itaici, de 30 de abril a 9 de Maio de 2003, ficaram
impressionados com as mudanças no mapa religioso no Brasil. Os bispos mandaram
fazer um estudo e uma pesquisa detalhada ao CERIS em 2004, sobre a mobilidade
religiosa. O levantamento foi feito em 22 capitais, no Distrito Federal e mais 27
municípios de diversos tamanhos. O resultado dos estudos do CERIS alertou ainda mais
a CNBB. A pesquisa aponta para um porcentual de 67,2% de católicos em 2004
76
. Os
dados mostram a diminuição de mais um por cento a cada ano. Os resultados dos
76
Perda de 6,6% em quatro anos com relação ao censo de 2000, mais de um por cento ao ano.
90
estudos feitos pelo CERIS foram apresentados na 43ª Assembléia Geral da CNBB
demonstram que são justamente os grupos pentecostais, que mais atraem a maior parte
dos fiéis que se desligam da Igreja Católica. Certamente, trata-se de um novo desafio
para o catolicismo, que não pode ser desconhecido nem menosprezado. Na verdade,
devemos reconhecer que, até aquela pesquisa, o fenômeno da mudança religioso nem
era levado muito a sério pela CNBB, seja porque não era expressivo numericamente,
seja porque suas manifestações eram consideradas um tanto exóticas e sem chance de
terem grande incidência no quadro religioso do Brasil. Geralmente esses grupos eram
apenas chamados de "seitas", conceito que denota uma avaliação insuficiente e
preconceituosa do fenômeno. O crescimento dos grupos e movimentos pentecostais
levantam sérios questionamentos para a CNBB, sobretudo com relação aos motivos
pelos quais as pessoas deixam a comunidade cristã católica e aderem a esses grupos.
O discurso do Núncio Apostólico do Brasil, Dom Lorenzo Baldisseri
77
, aos
bispos no primeiro dia da 40ª Assembléia Geral da CNBB, 30 de abril de 2003, na
saudação apresentou a preocupação como representante do Papa, com o aumento do
pentecostalismo e do pluralismo religioso:
Impele, para nós, um maior conhecimento da nossa fé e uma correta
consciência de nossa própria identidade cristã, a fim de evitar confusão e
incerteza, e chegar a um relativismo religioso que faz aceitar todas religiões
como iguais e boas. Neste sentido, compreendemos a proliferação das seitas, o
vai e vem de gente de uma Igreja para outra, pessoas desorientadas que passam
de uma religião ou crença a outra. Nossas comunidades eclesiais necessitam,
diz o Santo Padre aos bispos de Nordeste 2 e Norte 1 e Noroeste em visita “ad
limina”, uma fé sólida e esclarecida, que permita um sadio ecumenismo e um
diálogo respeitoso e sincero.
O Núncio expõe claramente o recado do Papa. O desafio deve ser analisado e
estudado como estimulo para trabalhar para manter o número de adeptos. O pluralismo
religioso e o crescimento do pentecostalismo devem levar a um exame crítico da
atuação da Igreja Católica. A atitude apenas condenatória de nada adiantaria e poderia
surtir o efeito contrário.
A CNBB (2004:12-13) no projeto Nacional de Evangelização (2004-2007)
Queremos ver Jesus, caminho verdade e vida. Apresenta novamente a preocupação e o
desafio com os “católicos distantes da vida da comunidade eclesial e de todos os grupos
cristãos e religiosos”. A comunidade católica motivada e consciente devera “ir ao
77
O discurso integral é disponível: http://www.presbiteros.com.br/Artigos/discruso.htm. Acesso 12.12.07.
91
encontro dos que estão distantes ou desanimados”. Tudo será possível, segundo o
documento “através de um mutirão evangelizador”.
As Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja do Brasil para o triênio
2008 a 2010, que foram aprovadas na 46ª Assembléia Geral da CNBB, em Itaici, SP, de
02 a 11 de abril de 2008, são a aplicação do Documento de Aparecida, à realidade do
Brasil. “A Conferência de Aparecida convocou a Igreja na América Latina e no Caribe a
colocar-se em estado permanente de missão”. (CNNB, 2008 n. 210). A CNBB,
confirma que a Igreja no Brasil, assume o “compromisso com a ‘Missão Continental’,
conforme a inspiração de Aparecida”, colocando-se em “estado permanente de missão”.
(CNNB, 2008, n. 211). É preciso ir a todas as pessoas, a cada pessoa, às pessoas
integralmente. “A busca e o acolhimento de todos, em especial dos que experimentam
alguma forma de exclusão, é sinal do reino de Deus”. Por isso, “atenção especial haverá
de ser dispensada ao contato com aquelas pessoas que não fazem parte da vida da
comunidade” (CNNB, 2008, n. 115).
Os primeiros destinatários são os católicos afastados e indiferentes diante da
beleza e da riqueza que se experimenta na vida comunitária. Em tempos de
mobilidade religiosa e conseqüente dificuldade para vínculos mais sólidos, é
necessário ir ao encontro dos que aceitam Jesus Cristo e a Igreja, mas, por
inúmeras razões, sentem-se desestimulados e se afastam da comunidade. Um dos
melhores caminhos para ajudar na redescoberta da dimensão comunitária da fé se
encontra no contato pessoal, no diálogo e na presença amiga, fraterna e solidária.
Por isso adquirem importância os ministérios mais diretamente ligados à missão,
tais como os de visita, animação de grupos, pequenas comunidades ou mesmo
setores... (CNBB 2008, n 173)
Para poder chegar até os católicos afastados e indiferentes a CNBB (2008 n.
119) pede que, além das vistas as famílias sejam visitados, “entre outros, os locais de
trabalho, as moradias de estudantes, as favelas e os cortiços, os alojamentos de
trabalhadores, as prisões e os albergues”. Também, “é preciso visitar os moradores de
rua lá onde vivem”. Ainda a CNBB (2008 n. 55) reconhece que, não basta uma
“pastoral de mera conservação”, faz-se necessário responder às carências que explicam
a saída de muitos católicos da Igreja, e que concernem à experiência religiosa, à
vivência comunitária, à formação bíblico-doutrinal e ao compromisso missionário de
toda a comunidade. Para alcançar este objetivo é necessária uma “permanente conversão
pastoral” por parte dos bispos, presbíteros, diáconos permanentes, consagrados, leigos e
leigas, para que não nos instalemos “na comodidade, no estancamento e na indiferença,
à margem do sofrimento dos pobres”.
92
Dom Odilo Scherer (2005), na época secretário da CNNB, ao ser questionado
sobre a perde de católicos, levantava uma série de questionamentos: devemos perguntar-
nos seriamente por que existem católicos que deixam nossa Igreja e se sentem atraídos
por esses grupos, ou os escolhem como alternativa à Igreja católica? O que as pessoas
procuram e crêem encontrar nos grupos pentecostais, e não encontram nas nossas
comunidades, paróquias e estruturas pastorais? Em que falhamos e onde estão as nossas
carências? Qual é a metodologia pastoral mais eficaz e o que podemos aprender de
outros grupos religiosos? O que devemos evitar no trato pastoral com as pessoas? A
mudança de filiação religiosa é fruto de missão ou de proselitismo? O que pode ser
feito? Quais são as nossas responsabilidades? Como superar a tentação da agressividade
e da competição? Como podemos instaurar contatos para o diálogo ecumênico?
Também “muitas pessoas mudam deixam o catolicismo sem de fato nunca terem
entrado
78
”.
A CNBB Regional do Estado de São Paulo (Sul 1), para responder ao desafio do
avanço do pentecostalismo e atingir os católicos não praticantes lançou o Projeto de
Ação Missionária Permanente do Regional Sul 1 (PAMP) aprovado pela 25ª
Assembléia das Igrejas particulares do Regional Sul 1. O documento reconhece que
“são também preocupantes os fenômenos da descrença e do indiferentismo”, sobretudo
daqueles que “vivem como se não fossem batizados” (CNBB, Sul 1, n. 4). O PAMP é
um estudo sobre os motivos pelos quais os católicos abandonam a fé católica. Também
é uma tentativa de procurar responder aos desafios e as necessidades religiosas do
mundo urbano e pós-moderno. É feito uma análise sobre o pentecostalismo, sua
mensagem, sua metodologia, suas formas de organização com objetivo de tentar
responder às aspirações de grande parte do povo. Um dos pontos abordados fortemente
foi a utilização dos dados fornecidos pelo censo e pelo CERIS, assim como a
observação cuidadosa das formas de atuação dos pentecostais; talvez como estratégia
para “combater” o pentecostalismo, usando as mesmas armas.
O PAMP tem como objetivo principal a missão permanente, através de mutirões
de visita domiciliar aos católicos, especialmente para os não praticantes e convida-los a
retornar à comunidade. A proposta principal é reforçar o catolicismo, através dos meios
que os próprios evangélicos pentecostais usam como as vistas domiciliares as famílias,
as missões populares, uso da mídia, a formação bíblica, entre outros iniciativas.
78
http://www.presbiteros.com.br/Apologetica/DesafiodoPentecostalismo.htm. Acesso 31.11.07.
93
Nós, católicos, não desenvolvemos ainda o hábito de recorrer à Palavra de
Deus em todos os momentos e situações da vida... Nossos irmãos separados
utilizam a Bíblia muito mais de que nós. Precisamos despertar entre nós, a
cultura da Palavra, isto é, amá-la, interpretá-la e aplicá-la em nosso dia-a-dia,
fundamentando na Bíblia as razões de nossa esperança em Cristo. (CNBB,
SUL 1, n 64).
Os bispos do Estado de São Paulo concluíram que existem necessidades
religiosas que não estão recebendo resposta adequada por parte da ação evangelizadora,
mais ainda nas periferias, onde a diminuição dos católicos é mais acentuada. (CNBB sul
1, n 2). Devemos ressaltar que a presença da Igreja Católica está muito dependente do
padre e da paróquia. O PAMP é um documento voltado para dentro da Igreja, tentando
incentivar as dioceses e paróquias do Estado de São Paulo a reconquistar os católicos
afastados. O texto deixa de lado o diálogo e o ecumenismo, reafirma a Igreja Católica
como aquela onde se encontra a toda plenitude:
Apesar da divisão entre os cristãos, a Igreja de Jesus Cristo não está dividia em
várias Igrejas. Ela subsiste na Igreja Católica. A Igreja Católica possui todos os
elementos de eclesialidade no Novo Testamento... (CNBB, SUL 1, n 46).
Na mesma linha vai o discurso de Dom Cláudio Hummes
79
, prefeito da
Congregação para o Clero em Roma. Segundo ele, a solução é evangelizar, conforme
sugeria o Papa João Paulo II; para ele, no Brasil, já está sendo aplicado um projeto que
prevê uma obra missionária, mais que evangelizadora. "Temos que ir ao encontro dos
fiéis, de casa em casa, nas escolas, nas instituições e não apenas nas paróquias", diz o
cardeal Hummes. Boa parte desse trabalho deve ser desenvolvido por leigos,
“treinados” para se tornarem missionários, visto que o baixo número de sacerdotes é um
dos grandes problemas da Igreja Católica no Brasil e em boa parte da América Latina. O
cardeal informa que, para surtir efeito, a ação deve ser constante e permanente. "Não
basta você ir na paróquia promover a evangelização, tem que sair em busca das pessoas
porque as pessoas não vêm mais. A Igreja tem que estar mais presente".
Dom Cláudio Hummes, em palestra do dia 14 de fevereiro de 2008, no 12º
Encontro Nacional de Presbíteros
80
, Itaici, SP, afirma que entre as dificuldades que o
79
Entrevista de Dom Cláudio Hummes em Roma para agência de noticias da BBC em abril de 2003.
disponível em http://www.presbiteros.com.br/Artigos/Paisprecisa.htm Acesso 12.12.07.
80
12º Encontro Nacional de Presbíteros, acontece nos dias 13 a 19 de fevereiro de 2008, na Casa de
Retiro Vila Kostka – Itaici – SP, que reúne 450 presbíteros de todo Brasil com o tema “Presbíteros,
discípulos, missionários de Jesus Cristo na América Latina”. http://www.cnbb.org.br
/index.php?op=noticia&subop=17304. Acesso 15.02.08.
94
presbítero encontra, hoje, estão a pobreza e a miséria de boa parte da população latino-
americana, assim como a falta de recursos e condições materiais necessárias para uma
boa infra-estrutura pastoral e “o ativismo proselitista das assim chamadas seitas
evangélicas pentecostais, que com freqüência são agressivamente anticatólicas”. Dom
Cláudio acrescenta que existe, ainda:
O fenômeno dos católicos batizados mas afastados de qualquer participação na
vida da comunidade eclesial, os quais sempre existiram, mas na sociedade
cristã de outrora conseguiam vivenciar de alguma forma sua fé católica, agora,
porém, na sociedade pós-moderna descristianizada, se tornam presa fácil de
outros pregadores ou da indiferença religiosa e do agnosticismo. Por outro
lado, em muitíssimos países, como no Brasil, as assim chamadas seitas
protestantes de perfil pentecostal crescem extraordinariamente. Elas são
ativistas e proselitistas ao extremo, e por vezes declaradamente anticatólicas.
Buscam sobretudo atrair nossos católicos afastados, mas também têm
resultados entre católicos que freqüentavam nossas igrejas. Conhecemos as
estatísticas referentes ao Brasil, a saber, que nas últimas décadas a Igreja
Católica vem perdendo anualmente na média 1% de seus fiéis. Alguns dizem
que hoje já está diminuindo esta perda, mas isto só poderá ser comprovado ou
não pelas estatísticas daqui a alguns anos.
Para mudar a situação eclesial em todo o mundo católico, segundo o cardeal
Hummes, a Igreja tem que se “convencer da urgência de uma retomada missionária”.
Trata-se de uma missão que deverá ser desenvolvida principalmente para os “católicos
afastados”, isto é, aqueles apenas batizados e sem nenhum laço direto com a Igreja. A
missão seria sair em busca desses católicos afastados, através da visita domiciliar, como
estratégia para conter a migração de católicos. Para Elias Wolff (2002:49), “às vezes
tendem a se confundir evangelização e proselitismo” ou a manifestar-se como
“conquista e defesa”.
Embora os bispos afirmem não querer o confronto direto ou “guerra santa” com
o pluralismo religioso, a CNBB (2007:7-8) publicou um subsidio com o titulo Sou
Católico, vivo minha fé elaborado pela Comissão Episcopal de Pastoral para a Doutrina
da Fé e aprovado pelo Conselho Permanente em 8 de fevereiro de 2007. É um subsídio
apologético, destinado a ajudar os católicos a conhecerem melhor os fundamentos da fé
e da vida cristã. O texto faz exposições breves e apologéticas através de perguntas e
respostas sobre aquilo que os católicos crêem, vivem e oram tentando defender o
Católico do proselitismo das igrejas pentecostais. O objetivo principal do texto é a
defesa da fé católica diante do avanço do pentecostalismo. É uma maneira de dar
identidade, de aprofundar-se e de conhecer a própria fé diante do pluralismo religioso
que vivemos na pós-modernidade.
95
Em uma perspectiva diferente de diálogo, a Comissão Episcopal Pastoral da
CNBB para o ecumenismo e o Diálogo Inter-religioso em sua 11ª. Encontro com
professores e responsáveis para o diálogo ecumênico e inter-religioso, em Judiai SP, do
de 28 a 31 de janeiro de 2008, aprofundou o tema do pentecostalismo: fenômeno e
diálogo com um olhar sociológico e teológico com a possibilidade do diálogo católico,
evangélico e pentecostal no Brasil
81
. O catolicismo precisa aprender a dividir o espaço
religioso com aqueles que por muito tempo combate.
2.6 A diocese de São Miguel Paulista diante do avanço do pentecostalismo
A Diocese de São Miguel Paulista foi criada em 15 de março de 1989, pela Bula
“Constantem Metropolitam Ecclessiam” do Papa João Paulo II, com território
desmembrado integralmente da Arquidiocese de São Paulo, tendo, como primeiro bispo
diocesano Dom Fernando Legal SDB. Situada na extrema periferia leste da cidade, a
Diocese limita-se com a Arquidiocese de São Paulo e as Dioceses de Guarulhos e de
Mogi das Cruzes.
Os quatro Planos de Pastoral da Diocese de São Miguel Paulista apresentam a
preocupação com a perda de fieis e, consequentemente lançou a proposta de criação da
pastoral para os católicos não praticantes na tentativa de ir até os católicos afastados,
aqueles, que embora se autodenominam católicos, dificilmente freqüentam a Igreja, a
não ser em festas ou acontecimentos especiais. Trata-se de uma nova prioridade que se
impõe não apenas para a Diocese, mas também para toda a Igreja do Brasil. Segundo o
Terceiro Plano de Pastoral (2000:61), ao se preocupar com os católicos não praticantes a
Igreja se encontra na situação que deixa as noventa e nove ovelhas e vai atrás da
perdida. Hoje, talvez temos a inversão da parábola: uma ovelha ficou e noventa e nove
foram embora. “A saída de muitos católicos para as seitas deve-se também ao pouco
uso da Bíblia, ao atendimento burocrático e pouco acolhedor nas secretarias paroquiais
e nas comunidades”.
O Segundo Plano Diocesano de Pastoral para os anos de 1996 a 1999 apresenta,
como um dos objetivos, evangelizar e atingir os católicos não praticantes:
81
O encontro teve assessoria teológica do pastor pentecostal Daniel Godoy e a parte sociológica foi
abordada por Brenda Póveda. Também participou como convidado o diácono da Assembléia de Deus
Sérgio de Oliveira.
96
É urgente uma Ação Evangelizadora dirigida àqueles que, apesar de terem tido
uma tradição cristã perderam o sentido da fé e não mais se reconhecem como
membros da Igreja; à Igreja no Brasil se impõe uma nova prioridade, o
trabalho evangelizador e missionário dirigidos aos católicos não praticantes;
sobre a adesão de católicos às seitas, observou-se: os católicos nem sempre
usam a Bíblia; nem sempre o atendimento paroquial é acolhedor; (DIOCESE
DE SÃO MIGUEL, 1996:53)
Para alcançar esse objetivo, o plano se dispunha a incentivar a utilização dos
meios de comunicação como jornal diocesano, jornais paroquiais e a criação de uma
rádio diocesana, organizar missões populares e visitas as famílias.
O Terceiro Plano Diocesano de Pastoral para os anos 2000 a 2003, novamente
apresenta o desafio de chegar até os católicos não praticantes e aqueles que vão
perdendo o sentido da fé e da presença católica e confirma as mesmas estratégias e
objetivos do plano anterior. (Cf. DIOCESE DE SÃO MIGUEL, 2000:61-62)
O Quarto Plano de Pastoral da Diocese para os anos de 2004 a 2007, com
relação à preocupação com os católicos não praticantes pede a “urgência de uma ação
evangelizadora eficaz em favor de tantos que apesar de viverem num ‘Brasil de maioria
ainda católica’, vão perdendo o sentido da fé e de pertença à Igreja Católica”
(DIOCESE DE SÃO MIGUEL, 2004:64). Ainda o Quarto Plano reconhece a saída de
muitos católicos para as ‘seitas’. Dentro do projeto para os Setores Pastorais
82
da
Região Episcopal
83
Itaquera Guainases afirma-se: “há muitas áreas e vilas sem
comunidades nem presença da Igreja Católica.” (DIOCESE DE SÃO MIGUEL,
2004:120). Em relação aos projetos das paróquias está o desafio de apoiar a visitação, a
formação de evangelizadores, inclusive a catequese em escolas públicas, e “incentivar a
pastoral dos grupos de rua, sobretudo para o contato com os católicos não praticantes”
(DIOCESE DE SÃO MIGUEL, 2004:124). Para realizar a missão na cidade o plano
pede de “enfrentar o problema do pluralismo e da mobilidade religiosa, representada
pelas seitas, pelos messianismos, pelos movimentos religiosos” (DIOCESE DE SÃO
MIGUEL, 2004:132). Nesta perspectiva, o projeto de missão permanente da Diocese
propõe colocar as paróquias e comunidades em estado de missão permanente;
intensificar as visitas às casas de modo planejado, assim como promover a pastoral da
acolhida.
82
O Setor Pastoral é um organismo da diocese que congrega paróquias, comunidades e pastorais com
objetivo de dinamizar, articular e garantir a pastoral de conjunto. (Cf. DIOCESE DE SÃO MIGUEL,
2004:107-108).
83
A Região Episcopal é composta por um grupo de setores e paróquias com o objetivo de dinamizar a
ação evangelizadora (Cf. DIOCESE DE SÃO MIGUEL, 2004:104-105).
97
No contexto do Quarto Plano de Pastoral, a preocupação de Dom Fernando
Legal, Bispo Diocesano de São Miguel Paulista com relação ao avanço do
pentecostalismo e a diminuição de Católicos é abordada em visita a Königstein,
Alemanha, em 29 de julho de 2004. O bispo afirmava que, antes que combater as
“seitas” que tentam converter os católicos da diocese, a tarefa primordial da Igreja é
defender a fé católica. As considerações foram feitas em visita à sede internacional da
associação católica “Ajuda à Igreja que Sofre” (AIS). Disse que as pessoas “deveriam
conhecer a Igreja, aprender a amá-la e servir a Cristo e ao próximo”. Por esses motivos,
a prioridade para combater o avanço do pentecostalismo é a formação de futuros
sacerdotes
84
. O catolicismo vai perdendo adeptos para as Igrejas pentecostais, para os
sem religião e para o pluralismo religioso, esse processo leva a uma des-catolização,
então será necessário uma ofensiva de re-catolização. A maior preocupação é “re-
conquistar” os católicos não praticantes como estratégia de frear a perda de fieis para as
Igrejas Pentecostais.
O ecumenismo na Diocese de São Miguel Paulista aparece só nos dos dois
últimos planos de Pastoral, ocupando um lugar periférico, embora existe uma boa
atuação de vários agentes de pastoral católica no chamado Grupo Ecumênico da Zona
Leste, que é formado pela Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, Igreja
Católica Apostólica Romana, Igreja Pentecostal “Brasil para Cristo”, Igreja Metodista e
Igreja Anglicana. Estas Igrejas querem desenvolver o espírito de fraternidade e de
cooperação mutua entre as Igrejas Cristãs. O objetivo principal é planejar, promover e
avaliar as atividades ecumênicas realizadas na Zona Leste de São Paulo, nas áreas de
oração, celebração, espiritualidade, estudo, formação e ação social.
2.7 Finalizando
Ao longo deste capitulo mostramos o discurso e as posições da Igreja Católica
sobre o avanço do pentecostalismo. A preocupação com a perda de fieis nos últimos
anos desafia ao catolicismo, o qual como estratégia propõe ir ao encontro dos católicos
não praticantes, aqueles, que embora se autodenominem católicos, mas dificilmente
freqüentam a Igreja, estes em tese são os mais propensos para migrar para outras
religiões ou igrejas especialmente de cunho Pentecostal. A Igreja Católica frente à crise
84
Cf. ZENIT http://www.zenit.org/article-4874?l=portuguese. Acesso 20.12.07.
98
demográfica encontra-se perante o grande desafio de conter o avanço pentecostal.
Diante desta preocupação existe o discurso de ir à busca dos católicos afastados e não
praticantes. Sabemos que, embora a maior parte da população seja nominalmente
católica raramente participam dos serviços religiosos. Diante desta realidade, ir ao
encontro dos Católicos afastados e não praticantes é prioridade da Igreja, através da
missão permanente e continental.
O discurso nos documentos oficiais ao referirem-se às Igrejas Evangélicas,
Pentecostais e a outros movimentos religiosos, geralmente é usado o termo “seita” de
maneira indiscriminada para todos. Colocar as Igrejas Evangélicas, denominações
pentecostais e novos movimentos no mesmo parâmetro, não ajuda na aproximação, essa
é uma atitude defensiva e preconceituosa perante o pluralismo religioso. Simplesmente
condenar as atividades proselitistas desses grupos ou referir-se a eles como “seitas”
pode ser uma postura contraproducente e intolerante.
A resposta dos católicos não fica apenas na critica polêmica e apologética frente
ao pluralismo religioso e com os grupos pentecostais. As estratégias concretas
apresentadas perante o avanço do pentecostalismo, são as visitas domiciliares, a missão
permanente e continental, o melhor acolhimento nas comunidades e finalmente à
difusão da leitura da Bíblia entre os católicos. Mas, o avanço pentecostal e de outras
formas de religião, colocam a Igreja na defensiva, leva-a também ao reconhecimento de
estar diante do pluralismo religioso, na qual já não se sustenta mais a hegemonia
católica. Daí, a busca do diálogo ecumênico e inter-religioso, não só com as Igrejas
Evangélicas históricas, mas também com o mundo pentecostal e outras religiões. O
diálogo e a aproximação com o pentecostalismo, segundo os documentos eclesiais, até
agora foram difíceis e desafiadoras, seja pelas diferenças históricas, teológicas e
doutrinais, como pela falta de representatividade do pentecostalismo. A necessidade do
diálogo, as posturas ambivalentes da Igreja Católica e a interpretação a partir de
referenciais teológicas são, tema de estudo do próximo capítulo.
99
CAPÍTULO III
O DIÁLOGO COMO ESTRATÉGIA RELATIVA AO AVANÇO
PENTECOSTAL E AS POSTURAS AMBIVALENTES DA IGREJA
FRENTE AO PLURALISMO RELIGIOSO: UMA
INTERPRETAÇÃO TEOLÓGICA DOS DISCURSOS
No primeiro capitulo, vimos o avanço das igrejas pentecostais e a crise
demográfica católica: causas e efeitos. Já no segundo capitulo, estudamos o discurso e
as posições da Igreja Católica frente ao avanço do pentecostalismo. As posições da
Igreja diante do avanço do pentecostalismo e de outras religiões despertam a admitir um
contexto de pluralismo religioso e a necessidade de diálogo. Ai surge o problema: as
posturas da Igreja não mantêm uma posição clara e coerente com relação ao diálogo. Os
seus discursos são ambivalentes
85
.
Neste capítulo, discutiremos os discursos ambivalentes da Igreja com três
modelos teológicos que se referem ao pluralismo religioso: o exclusivista, o inclusivista
e o pluralista usados como paradigmas para o diálogo religioso no âmbito da teologia.
Num segundo passo, faremos, à luz destes modelos, uma leitura teológica dos
documentos do magistério católico romano. Evidentemente, não temos condições de
fazer uma longa analise dos documentos que indicamos no capitulo inteiro.
Limitaremos nosso estudo à posição teológica do magistério eclesiástico de Roma nos
documentos Ecclesia in América e Dominus Iesus; do CELAM Documento da IV
85
Como já tínhamos dito na Introdução, usamos o termo “ambivalência” no sentido que lhe atribui
Bauman “possibilidade de conferir a um objeto ou evento mais de uma categoria.” (BAUMAN,1991:9)
100
Conferência geral de Santo Domingo Nova Evangelização, promoção humana, cultura
cristã, Jesus Cristo Ontem hoje e sempre e o documento de Aparecida, texto conclusivo
da V Conferência Geral; da CNBB o PAMP – Projeto de Ação Missionária
Permanente do Sul 1 e as Novas Diretrizes Gerais da Ação Evangelização no Brasil
para 2008-2010.
Diante do pluralismo religioso, instaurou-se aos poucos o diálogo ecumênico e
inter-religioso. Com a modernidade, pode-se reivindicar a capacidade das religiões de se
abrirem ao reconhecimento positivo umas das outras, que se tornou hoje, para elas, um
critério de legitimidade. De fato, no Ocidente cristão, a abertura ao outro, em grande
parte imposta pelas condições históricas, deu origem ao ecumenismo e ao diálogo,
exigência do pluralismo religioso no âmbito das Igrejas cristãs. Assim como no caso do
diálogo inter-religioso, a construção da unidade no cristianismo tem como pressuposto o
reconhecimento da legitimidade das diversas demissões cristãs.
3. 1 A teologia do pluralismo religioso
De acordo com Faustino Teixeira (1999:591-592), atualmente a reflexão
teológica cristã sobre o pluralismo religioso adota, em geral, uma visão tripartite:
eclesiocêntrica, cristocêntrica, e teocêntrica. Paralelamente, existem três posições de
base, denominadas respectivamente: exclusivismo, inclusivismo e pluralismo. O
paradigma inclusivista e cristocêntrico têm sido normalmente, o mais seguido pelos
teólogos de tradição cristã. Segundo José Maria Virgil (2007:34), estes três paradigmas
são três formas diferentes de conceber a relação entre as religiões, e, portanto, três
maneiras de fazer teologia.
3.1.1 Visão teológica exclusivista eclesiocêntrica
O exclusivismo realça a confissão da própria fé ou a afirmação da posição
religiosa pessoal, exclui a possibilidade de qualquer outra religião que compartilhe a
verdade e o acesso à transcendência de forma igual. As outras tradições são vistas como
diversos graus de erro e de confusão. Tal exclusivismo pode ser absoluto quando as
outras tradições são vistas como sob o poder do mal ou vinculadas ao erro. Quando é
menos categórico, reconhece elementos de verdade e valor fora da própria religião, mas
mantem a afirmação de que só ela possui a verdade integral. No caso do catolicismo, a
101
Igreja se define como a única depositária da verdade absoluta e da salvação, com caráter
de validade exclusiva e universal para todos os tempos e povos e todos aqueles que não
pertencem a ela estão no erro e na ignorância religiosa.
O axioma extra ecclesiam nulla salus
86
mostra a postura clássica eclesiocêntrica
exclusivista, que remonta a Cipriano de Cartago, no ano de 258, visava os hereges
cristãos, não as outras religiões. No século XIV, este discurso foi retomado pelo Papa
Bonifácio VIII, na bula Unanam Sanctam, de 18 de novembro de 1302: “Fora desta
Igreja Católica não há nem salvação, nem remissão dos pecados” e “é absolutamente
necessário para a salvação, toda criatura humana sujeitar-se ao pontífice romano”
87
.
Posteriormente, foi reafirmada esta posição pelos cânones dogmáticos do Concílio de
Trento contra a Reforma Protestante iniciada por Lutero
88
. O axioma foi usado para
manter a hegemonia católica, para condenar as outras religiões e igrejas e para afastar
dos fiéis o perigo de migrarem para outras Igrejas ou religiões. Também, reflete o
excesso de triunfalismo eclesial católico.
O Papa Pio IX (1846-1878) publicava, no ano de 1864, a encíclica Quanta Cura
com o Syllabus, a mais polêmica do longo pontificado, que contém, oitenta pontos sobre
os principais erros modernos da época. O texto condena todos os erros referentes à fé,
aos inimigos da Igreja, à liberdade de culto e de consciência:
Com efeito, pela fé há de sustentar-se que fora da Igreja Apostólica Romana
ninguém pode salvar-se; que esta é a única arca da salvação, que quem nela
86
Fora da Igreja não há salvação.
87
www.presbiteros.com.br. Acesso 12.12.2007
88
A Reforma protestante, iniciada por Martinho Lutero, contesta fortemente os dogmas da Igreja
Católica. Lutero afixou, em 31 de outubro de 1519, na porta da Igreja de Wittenberg, as 95 teses que
criticavam vários pontos da doutrina católica. Entre outras, condenava a venda de indulgências, o culto às
imagens, repudiava o celibato e afirmava que a salvação do homem ocorria pela fé. Proclamava a Bíblia e
sua interpretação subjetiva pelo leitor como a única autoridade, renegando os dogmas de Roma (Cf.
CÉSAR, 2006:74-80). A reação da Igreja Católica aconteceu com a chamada Contra-Reforma protestante,
através do Concílio de Trento. Este Concílio foi realizado em três fases: a primeira, de 1545 a 1551; uma
segunda, de 1551 a 1552; finalmente, foi concluído entre os anos de 1562 a 1663, reformando a doutrina
católica e introduzindo mudanças. A Igreja precisava auto reformar-se para sobreviver. Era necessário,
ainda, evitar que outras regiões da Europa, da Ásia e do novo mundo virassem protestantes. Para conter o
avanço da Reforma Protestante, o Concílio estabelece medidas defensivas e ofensivas. Como pontos
principais destacamos: a reafirmação dos Sacramentos; a confirmação dos dogmas; a afirmação da
presença real de Cristo na Eucaristia; a redação de um catecismo; a criação de seminários para a formação
dos sacerdotes; a reafirmação do celibato; a veneração aos Santos e à Virgem; a aprovação dos estatutos
da Companhia de Jesus, criada antes do Concílio por Inácio de Loyola; a manutenção do latim como
língua do culto; a tradução oficial das Sagradas Escrituras; a confirmação da tradução de São Jerônimo,
no século IV como texto autêntico; o fortalecimento da hierarquia e, portanto da unidade da Igreja
Católica, ao afirmar a supremacia do Papa como “Pastor Universal de toda a Igreja”; a reorganização do
Tribunal da Inquisição ou Santo Ofício, encarregado de combater a Reforma; a criação do Índex (índice),
encarregado da censura de obras impressas, lista de livros cuja leitura era proibida aos fiéis. Surgem as
novas congregações religiosas apostólicos para Evangelizar o Novo Mundo e combater os chamados
“hereges da Igreja”. Cf. www.presbiteros.com.br. Acesso 12.12.2007
102
não tiver entrado, perecerá no dilúvio. Entretanto, também é preciso ter por
certo que aqueles que sofrem de ignorância da verdadeira religião, se aquela é
invencível, não são eles ante os olhos do Senhor réus por isso de culpa alguma.
Ora pois, quem será tão arrogante que seja capaz de assinalar os limites desta
ignorância, conforme a razão e a variedade de povos, regiões, caracteres e de
tantas outras e tão numerosas circunstâncias?
89
Um apêndice da encíclica Quanta Cura, de 8 de dezembro de 1864, que
acompanhava o Syllabus repetiu: “Não há salvação fora da Igreja de Deus e esta é a
católica” porque “a Igreja Católica é a única verdadeira religião”. Poderíamos entender,
a partir desse texto, que todos os que estão e vivem fora da Igreja, vivem em uma
situação de extrema precariedade espiritual e serão condenados. Logo, apenas a Igreja
Católica possui todos os meios para oferecer com segurança, as vias da “salvação”.
Consequentemente, os que vivem fora da Igreja Católica devem buscar aproximar-se
dela, pois é única fonte plena e segura de toda “salvação”. Seguindo o raciocínio, as
pessoas que não estão integradas à Igreja Católica estão apartadas da graça da
“salvação” e consequentemente da vida divina. Logo, existe a impossibilidade da
“salvação” para todos os acatólicos. Assim, nenhum católico poderá jamais encontrar a
“salvação” saindo da Igreja Católica, para uma “seita
90
” ou grupo “cismático”, ou uma
outra igreja ou outra religião.
O Papa São Pio X (1903-1914) publicou o chamado Catecismo Maior em 15 de
julho de 1905. O catecismo ficou conhecido como de São Pio X. É um escrito didático,
em perguntas e respostas, sobre as verdades e dogmas católicos. Com referência à
exclusividade da salvação dentro da Igreja Católica, destacamos as seguintes perguntas
e respostas:
149- Que é a Igreja Católica? A Igreja Católica é a sociedade ou reunião de
todas as pessoas batizadas que, vivendo na terra, professam a mesma fé e a
mesma lei de Cristo, participam dos mesmos sacramentos, e obedecem aos
legítimos Pastores, principalmente ao Romano Pontífice.
153- Então não pertencem à Igreja de Jesus Cristo as sociedades de
pessoas batizadas que não reconhecem o Romano Pontífice por seu chefe?
89
Pio IX, Syllabus. Alocução Singulari Quadam, 1854. www.presbiteros.com.br. Acesso 12.12.2007.
90
Segundo o sentido sociológico de Max Weber (2005:280), seita é uma “associação voluntária,
exclusiva cujos membros são indivíduos religiosa e moralmente qualificados para a ela aderirem; é
voluntariamente que nela se entra, apesar da admissão da vontade dos seus membros através da
demonstração de qualidades religiosas”. O cardeal Kasper (2005:78) diz que devemos estar atentos ao uso
da palavra seita. Em geral, tem uma conotação negativa e difamatória. Para ele, o termo seita não é fácil
de ser definido e nem há consenso sobre a definição. Seita não deve ser usada para qualquer grupo
religioso. A palavra indica um comportamento fanático, fundamentalista e agressivo que torna o dialogo
impossível.
A Igreja Católica chama de seita aos grupos que se desprenderam das igrejas Tradicionais Reformadas, e
que hoje continuam aparecendo em qualquer parte, às vezes, inclusive, sem nenhuma referência a Jesus
Cristo, como acontece nos documentos: Santo Domingo, Ecclesia in América, entre outros.
103
Todos os que não reconhecem o Romano Pontífice por seu chefe, não
pertencem à Igreja de Jesus Cristo.
158- Não poderia haver mais de uma Igreja? Não pode haver mais de uma
Igreja, porque, assim com há um só Deus, uma só fé e um só batismo, assim
também não há nem pode haver senão uma só Igreja verdadeira.
170- Pode alguém salvar-se fora da Igreja Católica, Apostólica, Romana?
Não. Fora da Igreja Católica, Apostólica, Romana, ninguém pode salvar-se,
como ninguém pôde salvar-se do dilúvio fora da arca de Noé, que era figura
desta Igreja
91
.
Ainda na encíclica “Pascendi Dominici Gregis” sobre o modernismo, publicada
no dia 08 de setembro de 1907, São Pio X condena as teses modernistas:
Toda religião, não excetuada sequer a dos idólatras, deve ser tida por
verdadeira (...). E os modernistas de fato não negam, ao contrário, concedem
uma confusa, e outros manifestamente, que todas as religiões são verdadeiras
(...). Quando muito, no conflito entre as diversas religiões, os modernistas
poderão sustentar que a Católica tem mais verdade, porque é mais viva e
merece mais o título de Cristã, porque mais completamente corresponde ao
título de Cristã, porque mais completamente corresponde às origens do
cristianismo
92
.
A visão rígida do axioma “extra ecclesiam nulla salus” mostra o preconceito e a
convicção da superioridade da cultura religiosa ocidental da fé católica sobre todas as
demais. A Igreja Católica servia de medida para as outras igrejas e religiões. É claro
que, com tais premissas, o relacionamento do catolicismo com as outras igrejas e
religiões não podia acontecer entre iguais, mas como aquela que é depositária das
verdades e superior a todas, isto é, a Igreja Católica, as outras religiões como falsas,
pagãs e inferiores, o que impossibilitava qualquer tipo de aproximação e diálogo.
Este modelo é eclesiocêntrico. Seu exclusivismo
93
salvífico representou a
postura clássica da Igreja da cristandade com o lema: “extra Ecclesiam nulla salus.”
Essa posição teológica exclusivista foi hegemônica até o Concílio Vaticano II, que abriu
o caminho para o diálogo com outras Igrejas e Religiões. Segundo o modelo tradicional,
só há salvação se há reconhecimento explícito de Jesus Cristo e incorporação
sacramental à Igreja Católica, a sua unicidade e universalidade salvífica. Na prática,
entretanto, esta teoria sempre foi relativisada, pois se aceitava o batismo de desejo,
admitindo-se inclusive que esse desejo fosse somente implícito. (BRIGHENTI,
2001:278). Reconhecer a validade do batismo em outras Igrejas era admitir que também
91
SÃO PIO X, Catecismo Maior. http://www.presbiteros.com.br /Catequese/CatecismodeS%E3oPioX.htm
Acesso 24.04.08.
92
http://www.vatican.va/holy_father/pius_x/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-
dominici-gregis_po.html. Acesso 24.04.08
93
No campo protestante, a posição exclusivista adquire uma forma não eclesiocêntrica, mas centrada no
tríplice principio: só a fé, só a graça, só a Bíblia. (Cf. VIRGIL, 2006:75).
104
“fora da Igreja há salvação”, superando o exclusivismo católico. O atual Código de
Direito Canônico (CDC) promulgado pelo Papa João Paulo II em 1983, substituindo o
código anterior, datado de 1917, que fora promulgado pelo então Papa Bento XV,
reconhece a validade do batismo em outras Igrejas cristãs e quem foi batizado nessas
Igrejas não pode ser rebatizado, a não ser sob condição, isto é, caso o batismo que
recebeu não teve os requisitos necessários para sua validade.
Aqueles que foram batizados em comunidade eclesial não-católica não devem
ser batizados sob condição, a não ser que, examinada a matéria e a forma das
palavras usadas no batismo conferido, e atendendo-se à intenção do batizado
adulto e do ministro que o batizou, haja séria razão para duvidar da validade
do batismo. (CDC, 869 § 2.)
O Código confirma que fora da Igreja Católica também há salvação, pois, ao
reconhecer o batismo realizado por outras denominações cristãs, reconhece que a
salvação não é exclusividade do catolicismo. Cada Conferência local deve pronunciar-
se sobre o assunto
94
.
94
A CNBB determinou sobre a validade do batismo, expressa em nota de roda pé do cânone 869 do
CDC:
1. Diversas Igrejas batizam, sem dúvida, validamente; por esta razão, um cristão batizado numa delas não
pode ser normalmente rebatizado, nem sequer sob condição. Essas Igrejas são: Igrejas Orientais
(''Ortodoxas'', que não estão em comunhão plena com a Igreja católico-romana, das quais, pelo menos,
seis se encontram presentes no Brasil); Igreja vétero-católica; Igreja Episcopal do Brasil (''Anglicanos'');
Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil (IECLB); Igreja Evangélica Luterana do Brasil
(IELB); Igreja Metodista.
2. Há diversas Igrejas nas quais, embora não se justifique nenhuma reserva quanto ao rito batismal
prescrito, contudo devido à concepção teológica que têm do batismo - p.ex., que o batismo não justifica e,
por isso, não é tão necessário -, alguns de seus pastores, segundo parece, não manifestam sempre urgência
em batizar seus fiéis ou em seguir exatamente o rito batismal prescrito: também nesses casos, quando há
garantias de que a pessoa foi batizada segundo o rito prescrito por essas Igrejas, não se pode rebatizar,
nem sob condição. Essas Igrejas são: Igrejas presbiterianas; Igrejas batistas; Igrejas congregacionistas;
Igrejas adventistas; a maioria das Igrejas pentecostais (Assembléia de Deus, Congregação Cristã do
Brasil, Igreja do Evangelho Quadrangular, Igreja Deus é Amor, Igreja Evangélica Pentecostal ''O Brasil
para Cristo''); Exército da Salvação (este grupo não costuma batizar, mas quando o faz, realiza-o de modo
válido quanto ao rito).
3. Há Igrejas de cujo batismo se pode prudentemente duvidar e, por essa razão, requer-se, como norma
geral, a administração de um novo batismo, sob condição. Essas Igrejas são: Igreja Pentecostal Unida do
Brasil (esta Igreja batiza apenas ''em nome do Senhor Jesus'', e não em nome da SS. Trindade); ''Igrejas
Brasileiras'' (embora não se possa levantar nenhuma objeção quanto à matéria ou à forma empregadas
pelas ‘‘Igrejas Brasileiras’’, contudo, pode-se e deve-se duvidar da intenção de seus ministros). Mórmons
(negam a divindade de Cristo, no sentido autêntico e, conseqüentemente, o seu papel redentor).
4. Com certeza, batizam invalidamente: Testemunhas de Jeová (negam a fé na Trindade); Ciência Cristã
(o rito que pratica, sob o nome de batismo, tem matéria e forma certamente inválida. Algo semelhante se
pode dizer de certos ritos que, sob o nome de batismo, são praticados por alguns grupos religiosos não-
cristãos, como a Umbanda).
105
3.1.2 Visão teológica inclusivista cristocêntrica
O inclusivismo tem uma visão positiva com relação às outras religiões e crenças
e reconhece nelas a mediação salvífica, embora de maneira deficiente e incompleta.
Para o teólogo José Maria Virgil (2007:40), entre o exclusivismo e o inclusivismo há
muito em comum; o inclusivismo não deixa de ser um exclusivismo moderado,
porquanto tolera as outras religiões e admite nelas alguma presença da salvação.
Entretanto, continua mantendo o exclusivismo e privilegiando a Igreja Católica no
escalão dos bens salvíficos. Assim, as religiões do mundo são caminhos de salvação,
mas enquanto tem implícita a salvação de Jesus Cristo. Esta posição vincula a dinâmica
da salvação presente nas outras religiões à ação do Espírito de Cristo e, por esse motivo
define-se como cristocêntrica. Aceita que a salvação aconteça nas outras religiões, mas
nega-lhes uma autonomia salvífica, devido à unicidade e universalidade da salvação de
Jesus Cristo (TEXEIRA, 1995:44-45). O Cristianismo é visto como presente em todas
as religiões. Todas as religiões não-cristãs vão ao encontro do Cristianismo, mesmo sem
o saber. Elas contêm de forma parcial os ensinamentos divinos que se tornaram visíveis
em Jesus Cristo. Segundo o teólogo Jacques Dupuis (2004:109), a perspectiva
inclusivista cristocêntrica é a mais adotada na Igreja e entre os teólogos católicos,
embora contemple em seu mesmo horizonte cristocêntrico posições diversas e mesmo
contrastantes. Nesta mesma linha vai José Maria Virgil (2006:81) reconhecendo que, no
cristianismo, tanto católico como protestante, o inclusivismo é atualmente a posição
majoritária.
No inclusivismo, há uma primeira posição chamada “teoria de acabamento ou
cumprimento”, segundo a qual os valores positivos das religiões não-cristãs são
explicitamente reconhecidos, mas são destinados a encontrar seu acabamento no
cristianismo. As diversas religiões da humanidade representam a aspiração inata no
homem à união com o divino, aspiração humana e universal que encontra sua resposta
em Jesus Cristo e no Cristianismo. Todas as religiões seriam “religiões naturais”, só o
cristianismo seria “religião sobrenatural”. (Cf. TEXEIRA, 1995:45-46) Esta posição
encontra ressonância nos documentos do Magistério atual como, por exemplo, a
encíclica Redemptoris missio (RM) de João Paulo II.
Uma segunda posição seria a “teoria da presença de Cristo nas religiões ou nos
cristãos anônimos”. Conforme esta visão, as diversas tradições religiosas da
humanidade são portadoras de valores soteriológicos positivos para com seus membros,
106
pois neles e através deles manifesta-se a presença operativa de Jesus Cristo e de seu
ministério salvífico. Neste sentido, em razão destas tradições religiosas com o mistério
de Jesus Cristo não podem ser consideradas “religiões naturais” (TEXEIRA, 1995:47).
Os membros das outras religiões seriam “cristãos anônimos
95
”. Em razão deste
pensamento, haveria que se encontrar uma forma de fazer com que todos os seres
humanos se tornem-se membros da Igreja. Assim, o cristianismo se apresenta na
história como a religião, instituída pela auto-revelação de Deus, no Verbo feito carne. A
fé do cristão assegura que Jesus Cristo é o portador da salvação para todo o gênero
humano. (HACKMANN & POZZO, 2007:382).
Na mesma posição está a teoria das “sementes do Verbo”, de São Justino, mártir
do II século. Segundo esta visão, a manifestação de Deus se dá mediante o Verbo
(Logos), que não está limitada a economia cristã. Ela se deu, antes da encarnação do
Verbo entre os judeus e os gregos: onde quer que tenha havido pessoas que viveram
segundo o Verbo, merecem o nome de cristãos. Uma semente do Logos encontra-se em
cada pessoa, pois o “Logos semeador” semeia em todos. (Cf. DUPUIS, 2004:192-194).
O Concílio Vaticano II retoma esta idéia no documento “Ad gentes”, ao afirmar que se
deve “descobrir com alegria e respeito as sementes do Verbo escondidas” nas tradições
nacionais e religiosas e, mediante um diálogo sincero, descobrir “que riquezas Deus, na
sua munificência, deu aos povos
96
”. Porém, o Concilio jamais esclarece em que sentido
devem ser entendidas as “sementes do Verbo”. Segundo a visão do “Cristianismo
anônimo”, este é vivido pelos membros de outras tradições religiosas na prática sincera
de suas próprias tradições. A salvação cristã os atinge, anonimamente, por meio dessas
tradições. (DUPUIS, 2004:82). Quer dizer que a salvação trazida por Jesus Cristo é
acessível a todas as pessoas humanas, em qualquer situação histórica e religiosa, na
medida em que elas se abrem à auto-comunicação de Deus, que possui seu ápice em
Jesus Cristo. Ainda, o “cristianismo anônimo” significa que a ação salvífica atinge as
pessoas por intermédio da tradição religiosa a que pertencem e não meramente por uma
ação invisível do Cristo Ressuscitado. Há, portanto, um cristianismo anônimo e
implícito e um cristianismo explícito. A designação “cristãos anônimos” não deve ser
entendida como uma tentativa desesperada de trazer para a Igreja tudo o que é bom e
humano, em um tempo em que a fé cristã progressivamente desaparece.
95
A teoria dos “cristãos anônimos” foi desenvolvida pelo teólogo Karl RAHNER, segundo a qual o
cristianismo abarca a todos os que tenham aceitado livremente a oferenda de auto-comunicação de Deus,
mediante a fé, a esperança e a caridade. (Cf HACKMANN & POZZO, 2007).
96
Cf. Documentos do Concílio Vaticano II, Ad gentes n 11.
107
O cristianismo anônimo não dispensa a explicitação e o anúncio do Evangelho.
A perspectiva inclusivista está plenamente contemplada na noção de “cristianismo
anônimo”, que afirma que todos aqueles que não receberam o Evangelho sem culpa
alguma podem conseguir a salvação eterna. O cristianismo, por sua característica
universal, está implicitamente, ou anonimamente, presente em todas as partes do globo,
onde há pessoas humanas abertas ao transcendente, ou ao influxo da única graça de
Deus oferecida a todos e a todas, isto é, a graça de Cristo. (HACKMANN & POZZO,
2007:387-387). A teoria dos “cristãos anônimos” provocou divisões entre os teólogos e
desconforto em alguns ambientes eclesiásticos.
Uma terceira posição inclusivista denominada “inclusivismo aberto
97
” consiste
em buscar responder positivamente ao desafio da diversidade das religiões para o
cristianismo, sem romper com o inclusivismo, mas aceitando a interlocução fecundante
do pluralismo (TEIXEIRA: 1999:593). Deus é amor que se oferece à liberdade humana.
Essa postura é aplicada não somente aos membros de outras tradições religiosas, mas
igualmente aos ateus desde que estes não tenham agido contra a sua consciência moral
(Cf. TEIXEIRA, 1995:52). Ninguém é excluído do mistério do Amor de Deus. A
salvação é universal. Toda a humanidade está incluída na salvação de Cristo. A Igreja,
as Igrejas cristãs são pequenas minorias. Cristo preenche não só a Igreja, mas outras
religiões também. (Cf. VIRGIL, 2006:79). Esta posição tem sido acusada de relativismo
por parte da Igreja oficial de Roma.
3.1.3 Visão teológica pluralista teocêntrica
Visão que surge contra a reivindicação do cristianismo com “religião superior e
perfeita”. Porém, para José Maria Virgil (2007:35), tanto o exclusivismo como o
inclusivismo foram, por natureza, contrários ao pluralismo religioso. Este era tido
implicitamente como uma realidade pecaminosa, negativa, contrária à vontade e ao
plano de Deus.
Os teólogos pluralistas propõem um teocentrismo, segundo o qual o cristianismo
deixa de ser o “único e exclusivo meio de salvação” e as religiões não cristãs aparecem
como instâncias legítimas e autônomas de salvação, como religiões verdadeiras. O
centro seria Deus e não Jesus Cristo (TEIXEIRA, 1995:58-59). Este modelo sustenta
97
Encontramos em esta posição os teólogos Jacques Dupuis, Claude Geffré, Edward Schillebeeckx, entre
outros. (Cf. Teixeira 1999:593).
108
que Cristo é o caminho, mas não o único caminho para chegar a Deus. Cristo não é o
único mediador. A salvação não necessariamente tem de passar pela Igreja ou por
Cristo. Outras mediações seriam mediações em-si, sem a necessidade de passar, ainda
que implicitamente, por Cristo. As religiões seriam mediações em-si de salvação e o
cristianismo seria também uma religião com estas características.
Não é a religião que salva; é Deus o único Salvador. Todas as religiões
participam da salvação de Deus, cada uma por si mesma e a seu modo. Não há uma
religião que esteja no centro do universo religioso. No centro está somente Deus, as
religiões giram em torno de Deus (VIRGIL, 2006:64) A idéia principal é Deus que se
faz presente na história das culturas humanas e nas diversas tradições religiosas.
Segundo Jacques Dupuis (2004:109-111), há varias posições dentro da teologia, desde a
que afirma que Jesus Cristo não é considerado constitutivo nem normativo da salvação,
até uma forma moderada que resguarda o caráter normativo de Jesus Cristo, mesmo
abandonando o seu traço soteriológico constitutivo e universal.
Uma corrente teológica sem ser exclusivista ou inclusivista acredita numa
unicidade revelada de Jesus. Jesus vem se afirmando como único, mas de uma
unicidade caracterizada por sua capacidade de incluir e ser incluído com outros
personagens religiosos únicos. Sem Jesus não faltaria à graça de Deus e sim a
manifestação decisiva da mesma
98
(TEIXEIRA, 1995:63). Uma outra visão pluralista
mais moderada considera o modelo teocêntrico como o mais prometedor para uma
válida re-interpretação da doutrina cristã e um diálogo religioso mais autentico
99
. Para
outros teólogos como Hans Kung, todas as religiões contem verdades. Se uma religião é
verdadeira não exclui a existência de verdades em outras religiões ou a “possibilidade
das outras religiões virem complementar, corrigir e aprofundar a religião crista”
(TEIXEIRA, 1995:76).
Como conseqüência da elaboração de uma teologia pluralista nasceu o
ecumenismo e o dialogo inter-religioso. O diálogo inter-religioso aponta e demonstra a
possibilidade de um horizonte de conversação alternativa; indica que a violência
religiosa não faz parte da essência da religião, mas constitui um desvio ou traição do
dinamismo mais profundo que anima a relação do ser humano com o Absoluto. Baseia-
se na consciência viva do valor da alteridade e da riqueza da diversidade. Sem
98
Nesta corrente o principal representante é o teólogo evangélico John Hicck.
99
O principal representante é o teólogo Paul Knitter. Ele faz uma clara distinção entre Reino de Deus e
Igreja com objetivo de superar o exclusivismo e assim chagar ao pluralismo.
109
desconhecer a singularidade das diferenças, o diálogo aposta na possibilidade da
renovação das relações inter-religiosas pelo encontro. Haveria um conjunto das relações
inter-religiosas, positivas e construtivas, com pessoas e comunidades de outras
confissões religiosas, para um mútuo conhecimento e um recíproco enriquecimento.
Este relacionamento inter-religioso ocorre entre fiéis que estão enraizados e
compromissados com sua própria fé, mas igualmente disponíveis ao aprendizado com a
diferença (Cf. TEIXEIRA, 1995:188). O diálogo inter-religioso não se constitui em algo
isolado ou conjuntural. Trata-se, antes de tudo, de uma opção de vida, de uma atitude
permanente frente ao fato religioso plural. É um projeto teológico de longo alcance e
uma experiência inter-espiritual inseparável das experiências de libertação. O diálogo
deverá desembocar na elaboração de uma teologia das religiões que seja libertadora, ou
seja, que recupere os elementos libertadores presentes em todas as tradições religiosas, e
não somente na religião cristã. Estando o próprio Deus presente em todas as religiões, a
atitude deveria ser a minha religião é verdadeira, mas também a tua. Deus é sempre
maior do que a nossa compreensão; por isso, devemos completar-nos.
3.2 A visão teológica no magistério da Igreja Católica
Focalizaremos, em primeiro lugar, o magistério eclesiástico, fazendo uma leitura
do seu discurso teológico usando as teorias do exclusivismo eclesiocêntrico,
inclusivismo cristocêntrico e pluralismo teocêntrico. Esta aproximação não é fácil, pois
às vezes misturam-se num mesmo parágrafo as três visões teológicas. Iniciaremos com
os documentos de Roma a partir da exortação Apostólica Ecclesia in América de João
Paulo II resultado do Sínodo na América (1999) e com a Declaração da Sagrada
Congregação para Doutrina da Fé presidida pelo então cardeal Joseph Ratzinger (hoje
Bento XVI) Dominus Iesus (2000). Em seguida, focalizaremos o magistério do CELAM
analisando os Documentos da IV Conferência de Santo Domingo (1992) e da V
Conferência de Aparecida (2007). Quanto ao magistério da CNBB estudaremos o
PAMP – Projeto de Ação Missionária Permanente do Sul 1 (2004) e as Diretrizes
Gerais da Ação Evangelização da Igreja no Brasil para os anos de 2008-2010.
110
3. 2.1 Documentos do magistério Romano
O Magistério da Igreja Católica compreende os ensinamentos dos Concílios e do
Papa, que definem e ensinam as verdades de fé e de moral. Desde os tempos
apostólicos, a Igreja ensina e oferece formação doutrinal e moral sobre as verdades da
Igreja e da Sagrada Tradição, visando o desenvolvimento e manutenção da doutrina
católica ao longo da história cristã. O encargo de interpretar autenticamente a Palavra de
Deus, escrita ou transmitida, foi confiado exclusivamente ao Magistério vivo da Igreja,
ao papa e aos bispos em comunhão com ele, cuja autoridade é exercida em nome de
Jesus Cristo. Portanto, a função de Magistério da Igreja é exercido pela hierarquia
católica
100
.
3.2.1.1 Exortação Apostólica pós-sinodal Ecclesia in América de João Paulo II
A Exortação Apostólica Ecclesia in América (EA) é resultado do Sínodo
Continental celebrado em Roma, dentro do contexto de preparação para o novo milênio.
Apresenta uma Igreja “Ad intra” com as características da centralização da Igreja
Católica, respaldada pelo direito canônico, por ritos, regras, assinaturas, títulos, que são
peculiares ao pontificado de João Paulo II. Consequentemente com essa centralização os
anos noventa foram marcados pelo avanço do pentecostalismo no Continente.
Já na IV Conferência de Santo Domingo, o Papa acenara pela primeira vez para
uma reunião continental em forma de sínodo como preparação do Jubileu do ano dois
mil, no contexto da celebração do quinto centenário de Evangelização no continente
americano (Cf. EA 2). O Sumo Pontífice, na Carta Apostólica Tertio millennio
adveniente convocava uma Assembléia Sinodal dos diversos continentes sobre as
problemáticas da nova evangelização como preparação para os dois mil anos do
cristianismo. A exortação inicia lembrando esse acontecimento:
A lembrança da recente celebração dos quinhentos anos da chegada da
mensagem evangélica à América, isto é, desde que Cristo chamou a América à
fé, e o próximo Jubileu, no qual a Igreja celebrará os 2000 anos da encarnação
do Filho de Deus, são ocasiões privilegiadas nas quais eleva-se
espontaneamente com mais força do coração a expressão da nossa gratidão ao
Senhor. Consciente da grandeza dos dons recebidos, a Igreja peregrina na
100
A Reforma protestante iniciada por Martinho Lutero (1517) defendia quatro grandes postulados: Sola
Gratia, Solus Christus, Solus Fide e Solus Scriptura (só a graça, só Cristo, só a fé e só a Escritura),
contra o Magistério e a Tradição Católica (Cf. CÉSAR, 2006).
111
América deseja partilhar a riqueza da fé e da comunhão em Cristo com toda a
sociedade, e com cada um dos homens e mulheres que vivem em terra
americana. (EA, 1)
A exortação EA faz parte do contexto de preparação para o ano 2000, na qual o
papa João Paulo II convoca para uma nova evangelização
101
, tema central do
pontificado e da preparação ao ano jubilar. O papa desejava uma nova evangelização
como estratégia para atingir os países da antiga cristandade, onde grupos inteiros de
cristãos perderam o sentido da fé, ou não se reconhecem como membros da Igreja
102
.
Essa nova evangelização tinha como finalidade um novo anúncio, uma nova
cristandade, uma cultura cristã no contexto sócio-religioso do mundo atual.
A celebração da Assembléia Especial do Sínodo dos bispos para a América teve
lugar no Vaticano de 16 de novembro a 12 de dezembro de 1997
103
. (Cf. EA, 2).
Finalmente, o documento conclusivo Ecclesia in América, (EA) fruto do sínodo para a
América, foi entregue aos bispos da América na Cidade do México, dia 22 de janeiro de
1999, pelo próprio papa João Paulo II, na celebração litúrgica realizada na Basílica de
Nossa Senhora de Guadalupe. A exortação apostólica tem uma forte relação com a
figura da Virgem de Guadalupe
104
. No contexto mariano e guadalupano do Continente,
a presença do rosto materno de Deus foi muito intensa desde os dias da primeira
evangelização. Desde os primórdios, invocada com o título de Nossa Senhora de
Guadalupe, “Maria constitui um grande sinal, de rosto materno e misericordioso, da
proximidade do Pai e de Cristo, com quem Ela nos convida a entrar em comunhão” (EA
11).
Exclusivismo eclesiocêntrico Atualmente não é usado o clássico axioma “fora
da Igreja não há salvação”, mas a exortação apostólica trás um discurso eclesiocêntrico
defensivo “Ad intra”, preocupado com a atividade proselitista das seitas e novos grupos
religiosos, que são vistos como um “grave obstáculo ao esforço evangelizador” (EA
101
O Papa João Paulo II utilizou pela primeira vez esta expressão “nova evangelização” numa homilia
pronunciada em 9 de junho de 1979, na Polônia, por ocasião da celebração do primeiro milênio do
cristianismo na terra do pontífice. http://www.agencia.ecclesia.pt/noticia. Acesso 22.12.08.
102
Cf. Redemptoris Missio, 33.
103
Na perspectiva do Grande Jubileu do Ano 2000, o Papa quis que houvesse uma Assembléia Especial
do Sínodo dos Bispos para cada um dos cinco Continentes: África (1994), América (1997), Ásia (1998),
Oceania (1998), e Europa (1999). (Cf. EA 6).
104
A aparição de Nossa Senhora de Guadalupe ao índio Juan Diego na colina de Tepeyac, dia 12 de
dezembro de 1531, falando a língua indígena e com a simbologia da cultura local, teve uma repercussão
decisiva na evangelização do Continente (Cf. EA 11). Por esse motivo, o sínodo e o documento final têm
uma relação direta com a Virgem de Guadalupe.
112
73). O termo “proselitismo” no discurso do EA tem um sentido negativo, visto como
conquista de adeptos e desrespeito à liberdade religiosa. “Deve respeitar o santuário da
consciência de cada indivíduo, onde se desenrola o diálogo decisivo, absolutamente
pessoal, entre a graça e a liberdade do homem”. Os vínculos de comunhão com essas
comunidades, que no discurso do documento são chamadas de seitas, que possuem com
a Igreja católica, “devem iluminar as atitudes desta e de todos os seus membros face
àquelas. Entretanto, estas atitudes não poderão chegar a prejudicar a firme convicção de
que somente na Igreja Católica se encontre a plenitude dos meios de salvação
estabelecidos por Jesus Cristo”
105
. Embora no documento seja reconhecida a existência
do ecumenismo, o discurso do texto apresenta o exclusivismo eclesiocêntrico colocando
a Igreja Católica como “plenitude dos meios de salvação”, o que significa que as outras
Igrejas são incompletas e precárias nos meios salvíficos. Portanto a salvação seria mais
difícil fora da Igreja Católica, e isso ecoa o axioma “fora da Igreja não há salvação”.
A evangelização que se realizou no continente americano foi na perspectiva
eclesiocêntrica e exclusivista, que, muitas vezes em vez de encarnar o amor evangélico,
implantou a Igreja de forma violenta. A tarefa dos missionários era de trazer as pessoas
para dentro da Igreja pela imposição do batismo. Hoje o discurso é outro, ao referir-se
às religiões não cristãs, “a Igreja católica não rejeita nada do que há nelas de verdadeiro
e de santo”. Entretanto, vem uma ressalva explicita: “os católicos pretendem ressaltar os
elementos de verdade onde quer que estejam, mas, ao mesmo tempo, testemunham com
vigor a novidade da revelação de Cristo conservada na sua integridade pela Igreja” (EA
51).
“As conquistas do proselitismo das seitas e dos novos grupos religiosos na
América não podem ser encaradas com indiferença. Exigem da Igreja neste
Continente um profundo estudo, a ser realizado em cada nação e também a
nível internacional, para se descobrir os motivos porque bastantes católicos
abandonam a Igreja. (...) A Igreja aproveite as possibilidades evangelizadoras
que oferece uma religiosidade popular purificada, tornando assim mais viva a
fé de todos os católicos em Jesus Cristo, através da oração e da meditação da
Palavra de Deus oportunamente comentada. Ninguém ignora a urgência de
uma oportuna ação evangelizadora, naqueles setores do Povo de Deus mais
expostos ao proselitismo das seitas: a faixa dos imigrados, os bairros
periféricos das cidades ou das zonas do campo privadas de uma presença
sistemática do sacerdote e, portanto, caracterizados por uma profunda
ignorância religiosa, as famílias de pessoas simples que padecem todo o tipo
de dificuldades materiais” (EA 73).
105
Conferir os ensinamentos do Concilio Vaticano II, Decreto sobre o tema do ecumenismo Unitatis
redintegratio, 3.
113
O discurso do texto usa de forma unívoca o termo seita, para referir-se a todas
as comunidades e denominações Evangélicas Pentecostais. O que mostra a dificuldade
de reconhecer os bens de salvação nos grupos evangélicos pentecostais proselitistas por
parte da Igreja Católica. No catolicismo oficial existe um discurso constante contra o
proselitismo, por ser visto como causa principal do crescimento do pentecostalismo
106
,
da mobilidade religiosa e da crise demográfica católica. O Documento dá entender que
as pessoas mais vulneráveis ao proselitismo agressivo são os católicos afastados, as
pessoas das periferias das grandes cidades, que teoricamente são mais facilmente
influenciáveis porque possuem uma fé fragilizada e, por vezes, confusa, vacilante e sem
alicerce, mesmo conservando uma religiosidade popular. Temos como exemplo
concreto a realidade religiosa de Cidade Tiradentes, o distrito mais pentecostal do
município de São Paulo, aproximadamente 22 % da população é pentecostal, acima da
porcentagem do Brasil que é de 16 %; os católicos são apenas 55 %, bem menos dos 73
% do país.
Preocupado com a mudança do mapa religioso e do “proselitismo das seitas”, o
documento, no seu discurso, urge a necessidade de um estudo para conhecer os reais
motivos da mobilidade religiosa e do crescimento do pentecostalismo. Um estudo
estratégico a ser analisado pelo viés teológico, sociológico e pastoral, possa conhecer
em profundidade as causas do êxodo religioso do catolicismo. O documento urge de
uma “estratégia” na “ação evangelizadora, naqueles setores do Povo de Deus mais
expostos ao proselitismo” como os imigrados, os bairros periféricos das cidades ou das
zonas do campo privadas de uma presença sistemática do sacerdote, “caracterizados por
uma profunda ignorância religiosa”, cujas famílias são constituídas por “pessoas
simples que padecem todo o tipo de dificuldades materiais” (EA 73). Pelo teor do
discurso, trata-se de pessoas que não tiveram acesso a nenhuma cultura religiosa, por
isso, no primeiro contato e questionamento, já trocam de religião. As Igrejas
pentecostais, ou “seitas” aproveitariam das deficiências da Igreja Católica que, por falta
de estrutura física, e pela escassez de sacerdotes é obrigada a deixar grandes áreas com
pouca, ou nenhuma assistência religiosa. A “estratégia” principal de pressuposto pelo
documento é formar agentes multiplicadores de evangelização e oferecer caminhos para
que as pessoas saibam defender a fé. Nesta tarefa, é necessário evitar os extremos, por
106
O CERIS mostra em pesquisa de 2004 que 23 % da população brasileira mudou de religião. (Cf.
FERNANDES, 2004:13-30).
114
um lado a intolerância, ou agressividade e, por outro, o derrotismo e uma passiva
resignação (Cf. EA, 73).
O papa João Paulo II alertou para o risco de uma pastoral orientada quase
exclusivamente para as necessidades materiais, deixando os fieis numa situação
vulnerável perante qualquer oferta espiritual. Este atitude seria motivo para o avanço do
pentecostalismo. Assim, “cresce sempre mais a necessidade que os fiéis passem de uma
fé rotineira, sustentada talvez apenas pelo ambiente, a uma fé consciente, vivida
pessoalmente” (EA, 73). É possível constatar que a postura pastoral no Brasil discorda
dessa visão. A pastoral social voltada para as necessidades materiais dirigida para
setores carentes está diretamente ligada às necessidades espirituais. Acreditamos que
não é possível evangelizar, quando as pessoas carecem das necessidades básicas, não é
possível uma pastoral orientada apenas para a questão das necessidades materiais ou só
espirituais, as duas estão unidas.
O documento apresenta um discurso dentro do paradigma inclusivista, com um
projeto de Igreja “Ad intra”, a partir da Instituição. Configura-se um quadro marcado
por uma visão eclesiocêntrica, preocupada com a própria sobrevivência, caracterizada
pela ausência de diálogo, de animação pastoral, de profetismo, uma a Igreja que se
pauta pela disciplina, pela sobrevivência e fortalecimento da Instituição.
Inclusivismo cristocêntrico O texto apresenta também um discurso
cristocêntrico, entendendo a Evangelização como encontro entre Cristo e os habitantes
do Continente (Cf. EA 68). Diante do contexto religioso, o papa vê a necessidade não
apenas de “uma re-evangelização, mas de uma nova evangelização”, entendida como
“nova no seu entusiasmo, nos seus métodos, na sua expressão”. Segundo a Exortação
hoje se apresentam, “duas situações claramente opostas: a dos países fortemente
atingidos pelo secularismo e a dos outros onde ainda se conservam bem vivas as
tradições de piedade e de religiosidade popular cristã” (EA, 6). Essa nova evangelização
consistiria em buscar uma estratégia para atingir os países que já foram em sua maioria
católicos atingidos pelo secularismo como é o caso da Europa. Contudo, a grande
questão seria saber como realizar essa nova evangelização: que métodos e que
expressão usar? João Paulo II não explica na Exortação EA, o teor dos novos métodos,
das novas expressões. Logo cada setor da Igreja vem entendendo os métodos e a
linguagem de acordo com o seu modo de ver a própria Igreja e de enxergar a realidade
do mundo atual.
115
Pelo discurso inclusivista cristocêntrico, a Igreja Católica tem a proposta de
abraçar homens e mulheres “de toda nação, tribo, povo e língua
107
”, está chamada a ser,
“num mundo caracterizado por divisões ideológicas, étnicas, econômicas e culturais, o
sinal vivo da unidade da família humana” (EA, 32). O catolicismo sempre se apresentou
como religião universal, como a única religião verdadeira para alcançar a salvação,
visão herdada desde as suas origens; Jesus se apresenta como o único caminho: “Eu sou
o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por Mim
108
”. Assim, a
Exortação Apostólica apresenta o discurso inclusivista cristocêntrico para todos os
habitantes das Américas e não há nenhuma preocupação com o pluralismo religioso,
quando a preocupação é o aumento do pentecostalismo, que está acarretando a
diminuição do catolicismo no Continente.
No discurso do Documento, a consciência da universalidade da Igreja e do
anúncio de Cristo deve permanecer viva:
A evangelização torna-se mais urgente junto de todos aqueles que, vivendo
neste Continente, ainda não conhecem o nome de Jesus, o único nome dado
aos homens para se salvarem. Infelizmente, este nome é desconhecido por
larga parte da humanidade e em muitos ambientes da sociedade americana.
Basta pensar nas etnias indígenas ainda não cristianizadas ou na presença de
religiões não cristãs tais como o Islamismo, o Budismo, o Hinduísmo,
sobretudo entre os imigrantes vindos da Ásia (EA 74).
Essa urgência significa incluir a todos os habitantes dentro do cristianismo e da
fé em Cristo. Embora a América seja o Continente com maioria católica, o Papa
preocupa-se com a pluralidade das religiões. Ele não desconhece que as maiores
populações muçulmanas no Continente estão em países de língua inglesa, como a
Guiana e Trinidad e Tobago, que o maior número de muçulmanos são descendentes de
imigrantes provenientes principalmente da Índia, da Indonésia e da Palestina, que o
Budismo chegou principalmente a partir das migrações japonesas
109
. A urgência de que
todos sejam católicos e reconheçam o Evangelho de Jesus, mostra a pretensão de ser a
religião única e universal, com a plenitude da verdade. Por isso, justifica-se a ausência
de uma visão de pluralismo religioso no Documento, embora como veremos apareça
também uma preocupação ecumênica.
A postura inclusivista cristocêntrica, que se considera muito respeitosa com as
religiões na realidade é um discurso de superioridade e exclusão, como se tudo o que há
107
Ap 7,9.
108
Jo 14,6.
109
http://pt.wikipedia.org/ Acesso 7.02.09.
116
de verdadeiro e bom nas outras religiões remete-se ao “cristianismo implícito” ou
“sementes do Verbo”:
Uma vez que, na América, a piedade popular é expressão da inculturação da fé
católica e muitas das suas manifestações assumiram formas religiosas
autóctones, não se deve subestimar a possibilidade de recolher dela também,
sempre iluminados pela prudência, válidas indicações para uma maior
inculturação do Evangelho. Isto possui suma importância especialmente entre
as populações indígenas, para que as “sementes do Verbo” presentes na sua
cultura alcancem a plenitude em Cristo. O mesmo diga-se a respeito dos
americanos de origem africana. (EA 16)
A Igreja reconhece as tradições e culturas autóctones apenas como “sementes do
Verbo”, o que significa que em cada cultura haveria um pano de fundo válido para a
planta nova que seria o cristianismo. Assim as “sementes do Verbo” seriam os valores
de sua cultura, “as riquezas espirituais e humanas de tal cultura, que caracteriza o seu
modo de celebrar o culto, o sentido de alegria e de solidariedade, sua língua e suas
tradições de justiça, de paz, de fraternidade” (EA 16). Segundo Dom Benedito Beni dos
Santos
110
“é neste terreno preparado pelo orvalho divino, derramado pelo Espírito, que o
missionário lança a semente da Palavra de Deus. Sem essa ação preparatória do
Espírito, a semente da Palavra cairia sobre o asfalto duro”. Acreditamos que a expressão
“sementes do Verbo” tem uma ambigüidade: primeiro, reconhece que quando o
Evangelho chegou, pela primeira vez, ao nosso Continente e se manifestou as culturas
autóctones, o Espírito Santo já havia preparado o terreno nos valores demais culturas,
que seriam o pano de fundo para o cristianismo. Também ao afirmar que quando se
chega à outra cultura encontram-se apenas as “sementes do Verbo”, o Documento
mostra a superioridade do Cristianismo e a dificuldade em dialogar, pois considera a
outra crença ou culto apenas como semente e a Cristo como a arvore, a plenitude.
Esta visão inclusivista cristocêntrica no discurso do documento EA apresenta o
projeto de Igreja Pregação, aparecem à catequese, a evangelização, o aspecto
doutrinário e anúncio missionário ocupando um papel central. Busca-se um
aprofundamento da fé pelo saber. Para os não cristãos, procura-se o anuncio explicito do
Evangelho, para os que abandonaram a Igreja pensa-se em novas maneiras de resgatá-
los. (Cf. LIBÂNIO, 1999:69)
Pluralismo teocêntrico. Ao longo do discurso a Exortação “Ecclesia in
110
www.cnbb.org.br/documento_geral/DiscipulosMissionariosJC.doc. Acesso 23.12.08.
117
América” reconhece que “a identidade cristã da América não pode ser considerada
como sinônimo de identidade católica”
111
(EA 14), já que nos últimos anos houve um
crescimento do cristianismo pentecostal no Continente. Apesar de ainda ser o
Continente mais católico existe a presença de outras confissões cristãs, principalmente
de cunho pentecostal, por isso se torna “urgente o empenho ecumênico, para procurar a
unidade de todos os crentes em Cristo” (EA 14). O diálogo com o pentecostalismo
sempre foi desafiador, sobretudo diante da diversidade do Movimento Pentecostal e das
diferentes posições teológicas, sem uma doutrina ou representante que ampare uma
posição comum. Embora “o ecumenismo deve ser objeto de reflexão e de comunicação
de experiências entre as distintas Conferências Episcopais católicas do Continente” (EA
49), esse diálogo acontece, às vezes, apenas entre alguns pastores das Igrejas
protestantes tradicionais e alguns padres. Porém, o diálogo ecumênico com o
pentecostalismo, tanto para Igreja Católica, como para as Igrejas saídas mais
diretamente da reforma protestante, luteranos, reformados, anglicanos, metodistas e
outros é muitas vezes impossível. Apesar de que o Concílio Vaticano II considera todos
os batizados e crentes em Cristo como “irmãos no Senhor”, é “necessário saber
distinguir com clareza as comunidades cristãs, com as quais é possível estabelecer
relações inspiradas na dinâmica ecumênica, das seitas, cultos e outros movimentos
religiosos falazes” (EA 49). Porém, colocar as denominações e Igrejas pentecostais no
patamar de qualquer tipo de “seita” mostra preconceito, superioridade e a compreensão
de seita como oposição ao catolicismo, assim como o não reconhecimento, o
preconceito e a dificuldade de diálogo ecumênico.
Quanto às religiões não cristãs, a Igreja católica não rejeita nada do que há
nelas de verdadeiro e de santo. Por isso, com relação às outras religiões, os
católicos pretendem ressaltar os elementos de verdade onde quer que estejam,
mas, ao mesmo tempo, testemunham com vigor a novidade da revelação de
Cristo conservada na sua integridade pela Igreja (...) A diferença de religião
jamais deve ser motivo de violência ou de guerra. Pelo contrário, pessoas de
distintas crenças devem sentir-se levadas, precisamente por causa da própria
adesão a elas, a trabalhar unidas pela paz e pela justiça (EA51).
Conforme o discurso do texto acima, perante a realidade do pluralismo religioso, parece que
o Papa admite alguns pontos que se incluem no processo do inclusivismo pluralista: a primeira
atitude de fundo, prévia e incondicional, é de respeito pela religião diferente, do reconhecimento das
diferenças e das convicções dos outros. A convivência pacífica manifesta-se na abertura e na
111
Segundo dados do anuário da Santa Sé, América tem 86,5% de católicos; com menos de 14% da
população mundial, o catolicismo representa 49.8% dos católicos do mundo. http://www.pime.org.br/
noticias2008/noticiasame_latina39.htm. Acesso 23.12.08.
118
colaboração. A segunda atitude seria enfrentar o desafio do diálogo inter-religioso, que reconhece as
diferenças e procura trabalhar o que une. Entretanto, ao final não renuncia à identidade fundamental
de proclamar a salvação em Cristo conservada na sua integridade pela Igreja como proposta e
convite à aceitação dos seus valores universais da paz e da justiça
. Assim, o objetivo final seria
que todos os povos reconheçam a plenitude da revelação no catolicismo (Cf. DUPUIS,
2004:199). Por isso, o discurso não chegou ao pluralismo teocêntrico pragmaticamente
dito.
Para garantir a boa convivência entre as religiões é sempre necessário procurar o
que une e relativisar as diferenças:
Os muçulmanos, como os cristãos e os hebreus, chamam a Abraão seu pai.
Este fato deve garantir que, em toda a América, estas três comunidades vivam
em harmonia e trabalhem juntas pelo bem comum. Da mesma forma, a Igreja
na América deve esforçar-se por incentivar o mútuo respeito e as boas relações
com as religiões nativas americanas. Análoga atitude deve ser promovida com
relação aos grupos de hinduístas e budistas ou de outras religiões, que os
recentes fluxos migratórios, provindos de países orientais, levaram à terra
americana. (EA 51)
.
Jesus é Judeu e também é considerado um grande profeta do islã. O islamismo e
o judaísmo, com seu absoluto monoteísmo, são a confirmação profética da unicidade de
Deus contra toda forma de idolatria e com as mesmas raízes abraâmicas. Assim, o
pluralismo religioso aparece neste início de século como um dos desafios mais
fundamentais do catolicismo que procura aproximação, não só entre os cristãos, mas
também com as grandes religiões. Reconhecer e afirmar a riqueza das outras religiões é
sempre difícil. Trabalhar em conjunto pelo bem comum é sempre um dos maiores
desafios. O primeiro passo de reconhecimento e diálogo é o respeito mutuo, senão
houver respeito não haverá paz. A exortação apostólica apresenta um pluralismo
inclusivista, isto é, considera a pluralidade religiosa como desafio positivo. Ele seria
apenas fruto na América de fluxos migratórios.
A visão do discurso do documento EA parece mais reconhecer a pluralidade
religiosa e não o pluralismo. Apresenta o projeto de Igreja Instituição “Ad-intra”; o
ecumenismo e o diálogo inter-religioso aparecem como forma de convivência, de
manter as boas relações com as outras religiões, mas sem abdicar ao anúncio explicito
da fé católica. Busca-se um aprofundamento da fé com as outras religiões e
denominações através do diálogo para trabalhar juntos pela paz e pela justiça.
119
3.2.1.2 A Declaração Dominus Iesus
O papa João Paulo II em 16 de junho de 2000 notificou a Declaração Dominus
Iesus, (DI) decidida em sessão Plenária da Sagrada Congregação para Doutrina da Fé do
cardeal Joseph Ratzinger, ela foi publicada em Roma em 6 de agosto de 2000, festa da
transfiguração do Senhor dentro da festividade do ano jubilar
112
. O documento trata da
unicidade e universalidade salvífica de Jesus Cristo e da Igreja. Está composto de duas
partes: a primeira tem um discurso cristocêntrico e, a segunda tem um discurso
eclesiocêntrico. Para os críticos, representa um retrocesso da Igreja Católica, sobretudo
no campo do ecumenismo e do diálogo inter-religioso, justamente no ano jubilar, ano
dedicado ao perdão e à reconciliação. Segundo com Faustino Texeira (2000:89), o
documento não apresenta maior novidade, apenas reitera teses tradicionais já
trabalhadas pelo magistério da Igreja. A novidade é a ênfase negativa ao reafirmar as
teses tradicionais em oposição ao relativismo religioso que leva a pensar que “tanto vale
uma religião como outra” (DI 22). A Declaração seria contrária, ou até um antídoto aos
avanços da Carta Apostólica Tertio Millenio Adveniente de João Paulo II para a
celebração do Jubileu, que sonhava em chegar ao ano 2000 com passos decisivos e
novos para a unidade das Igrejas.
Dominus Iesus (DI) vem marcar posição negativa diante do contexto da
pluralidade religioso do Ocidente nas últimas décadas. Uma das finalidades é ir de
encontro ao suposto relativismo das posturas dos teólogos pluralistas inclusivistas
como: Hans Kung (professor da Universidade Eberhard Karls em Tübingen,
Alemanha), Paul Knitter (Estados Unidos), Claude Geffré (Institut catholique de Paris),
Edward Schillebeeckx (dominicano belaga), Jacques Dupuis
113
, (jesuíta belga e docente
na Índia e na Gregoriana), Raymond Pannikkar (jesuíta espanhol-indiano), Tissa
Balasurya (Siri Lanka), Aloysius Pieris (Índia) e Carlo Molaro (docente na Urbaniana e
112
Desde 1300 a Igreja Católica celebra regulamente o Ano Jubilar, primeiramente de 50 em 50 anos; a
partir do século XV, de 25 em 25 anos. Desde 1500 emprega-se também a expressão "Ano Santo" para o
Ano Jubilar. Este acontecimento tem suas raízes Bíblicas (cf. Lv 15).
113
A Congregação para a Doutrina da Fé decidiu redigir uma Notificação com a intenção de salvaguardar
a doutrina da fé católica contra erros, ambigüidades ou interpretações perigosas. Aprovada pelo Santo
Padre na Audiência de 24 de novembro de 2000, esta Notificação foi apresentada ao Pe. Jacques Dupuis e
por ele aceite. Com a assinatura do texto, o Autor comprometeu-se a aderir às teses enunciadas e a ater-se
para o futuro, na sua atividade teológica e nas suas publicações, aos conteúdos doutrinais indicados na
Notificação, cujo texto deverá ser incluído também em eventuais reimpressões ou reedições do livro em
questão, e nas relativas traduções. O livro em questão é Jacques DUPUIS. Per una Teologia Cristiana del
pluralismo religioso. Ed. Queriniana, Bréscia 1997.
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents. Acesso 23.12.08.
120
Lateranense de Roma); certamente são os mais diretamente visados pela Declaração. A
Sagrada Congregação da Doutrina da Fé não reconhece que a pluralidade de religiões é
tão antiga quanto à humanidade e vê o perigo de que a reflexão teológica possa cair no
relativismo. No Ocidente, durante quase dois mil anos, houve uma hegemonia do
cristianismo, em especial do catolicismo; por isso, o contexto de teocracia e de religião
oficial do Império ou dos Estados anulava a influência social de outras religiões
minoritárias, mantendo os católicos imunes à sua influência. A DI parece saudosista de
aqueles tempos.
A Declaração causou um profundo impacto negativo, tanto no mundo católico
como entre os protestantes, pentecostais e as grandes religiões não-cristãs. O documento
acentua o centralismo romano “Ad intra”, que salvaguarda a doutrina e a Igreja
conservadora. O objetivo primordial seria estabelecer o marco ou limite doutrinal para o
diálogo ecumênico e inter-religioso, no intuito de combater o indiferentismo e o
relativismo presentes no contexto religioso atual. O ponto de partida é a reafirmação da
fé católica “a doutrina de sempre” diante da “ameaça de teorias relativistas que
pretendem justificar o pluralismo religioso” (DI, 4) a respeito da “unicidade e
universalidade salvífica de Jesus Cristo e da Igreja” com esse intuito, assume uma
posição restritiva.
Segundo Faustino Teixeira (2004), o receio da relativização e da
dessubstancialização dos conteúdos religiosos aciona o desejo de mais segurança, de
estabilidade e fundamentação, provocando, assim, reações defensivas e ofensivas contra
o universo da alteridade. Na lógica da defesa da identidade católica encaixa-se
perfeitamente a distinção estabelecida pela Declaração entre fé teologal e crenças (DI 7)
e a negação do pluralismo religioso de princípio (DI 4). Segundo a Declaração, a fé
teologal consiste na “aceitação da verdade revelada por Deus Uno e trino”; já a crença
nas outras religiões traduz “a experiência religiosa ainda à procura da verdade absoluta
e ainda carecida do assentimento a Deus que se revela” (DI 7). Trata-se de uma
distinção que vem confirmar a adesão à “teologia do acabamento”, que busca marcar de
forma nítida a diferença substancial entre o cristianismo e as outras religiões.
Exclusivismo eclesiocêntrico. O documento contém um discurso
eclesiocêntrico exclusivista. Reitera a questão da unicidade e unidade da Igreja católica,
de sua indissolúvel relação com o Reino de Deus, e sua condição de única religião
verdadeira. Há uma ênfase no discurso da centralidade da Igreja com uma crítica às
121
concepções teológicas que acentuam o reinocentrismo. No campo da relação da Igreja
católica com as outras tradições religiosas, o pêndulo recai sobre a afirmação da
necessidade da Igreja para a salvação (TEXEIRA, 2000:882).
A Declaração parte do princípio de que a Igreja católica participa da plenitude
do mistério salvífico de Jesus Cristo, pois a Ele está unida de modo inseparável (DI 16).
Esta unicidade vem apresentada como “verdade de fé católica”. Professa uma
“continuidade histórica entre a Igreja fundada por Cristo e a Igreja Católica”. Afirma-se a
tese tradicional, que somente na Igreja católica se dá em plenitude a existência da Igreja
de Cristo (DI 16). De acordo com Marcelo Barros (2000), a eclesiologia que este
documento revela é contra toda a teologia contemporânea, em especial de autores
europeus mais credenciados. O discurso do texto ressuscitou o Concílio Vaticano I com
sua Constituição "Ad Petri Cathedram" ensinando a Igreja como sociedade perfeita e
esvaziou o Vaticano II, que oficializou a fórmula: "subsistit in
114
”. Assim, as outras
Igrejas cristãs são consideradas no Documento como deficitárias por razões diversas.
Apenas os Ortodoxos (Cf. DI 17) partilham a condição de Igrejas particulares, embora
limitados por não aceitarem a doutrina católica do Primado:
Existe, portanto uma única Igreja de Cristo, que subsiste na Igreja Católica,
governada pelo Sucessor de Pedro e pelos bispos em comunhão com ele. As
Igrejas que, embora não estando em perfeita comunhão com a Igreja Católica, se
mantêm unidas a esta por vínculos estreitíssimos, como são a sucessão apostólica
e uma válida Eucaristia, são verdadeiras Igrejas particulares. Por isso, também
nestas Igrejas está presente e atua a Igreja de Cristo, embora lhes falte a plena
comunhão com a Igreja católica, enquanto não aceitam a doutrina católica do
Primado que, por vontade de Deus, o Bispo de Roma objetivamente tem e exerce
sobre toda a Igreja. (DI 17)
A afirmação exclusivista de que a “única Igreja de Cristo subsiste na Católica”
cria um mal estar entre as diferentes Igrejas e denominações. Porém, o Concílio
Vaticano II colocou a palavra, “subsiste na Igreja Católica” significando, que a Igreja de
Cristo também está na Igreja, mas não apenas nela, pois fora de sua visível estrutura se
encontram vários elementos de santificação e verdade. Estes elementos, como dons
próprios da Igreja de Cristo, impelem à unidade católica (Cf. LG, n. 21). 'Subsistir'
114
A Constituição Lumen Gentium 8, do Vaticano II afirma que a Igreja de Cristo subsiste na Igreja
católica. O Documento Dominus Iesus tem uma leitura restritiva, em contraste com a interpretação
majoritária de inúmeros teólogos que participaram do Concílio e/ou refletiram de forma aprofundada
sobre este texto. Com a expressão subsistit in o Concilio Vaticano II quis harmonizar duas afirmações
doutrinais: por um lado, a de que a Igreja de Cristo, não obstante as divisões dos cristãos, continua a
existir plenamente só na Igreja Católica e, por outro, a de que existem numerosos elementos de
santificação e de verdade fora de sua composição, isto é, nas Igrejas e Comunidades eclesiais que ainda
não vivem em plena comunhão com a Igreja Católica (Cf. TEXEIRA, 2000:884).
122
significa existir e permanecer, ou seja, continuar existindo, manter-se. Expressão que
indica a ligação, entre a estrutura visível da Igreja Católica e a Igreja de Cristo. Esse
discurso não significa exclusividade, mas inclui outras Igrejas além dos limites de sua
organização visível. Mas na DI os Protestantes não são reconhecidos como Igreja e
menos ainda os pentecostais em sentido próprio, são “comunidades eclesiais” porque
estes, “não conservaram um válido episcopado e a genuína e íntegra substância do
mistério eucarístico” (DI 17). A DI reafirma a exclusividade da Igreja Católica diante do
pluralismo religioso.
É, por conseguinte, contrária à fé da Igreja a tese que defende o caráter limitado,
incompleto e imperfeito da revelação de Jesus Cristo, que seria complementar da
que é presente nas outras religiões. A razão de fundo de tal afirmação basear-se-ia
no fato de a verdade sobre Deus não poder ser compreendida nem expressa na sua
globalidade e inteireza por nenhuma religião histórica e, portanto, nem pelo
cristianismo e nem sequer por Jesus Cristo (DI 6).
Não existe posição teológica nem teólogo cristão que sustente, como afirma o
discurso do texto: "o caráter limitado, incompleto e imperfeito da revelação de Jesus
Cristo" (DI 6). Querendo salientar a universalidade e unicidade do Cristo e da sua
revelação a Declaração exagera. O texto vem dizer que nós cristãos já encontramos o
que as outras religiões ainda procuram e dá a impressão de fechar Deus Pai, Filho e
Espírito Santo apenas na visão da cultura religiosa ocidental e dentro da tradição latina.
Outro tema é a questão da diferença entre Igreja, Reino de Deus e Reino de
Cristo. Busca-se afirmar “a conexão íntima entre Cristo, o Reino e a Igreja” (DI 11). O
discurso do Documento expressa preocupação com certas posições teológicas que
estariam desvinculando o Reino, seja com respeito a Jesus, seja com respeito à Igreja.
Condena a separação Igreja e Reino. O grande receio refere-se a uma acentuação
considerada unilateral, segundo a qual o Reino transformar-se-ia numa “meta puramente
humana ou ideológica” (DI 18), ficando a Igreja marginalizada ou desvalorizada. Por
isso, indica que “tais teses são contrárias à fé católica” (DI 19).
Sobre ao tema da Igreja e as religiões no que concerne à salvação, o Documento
afirma como essencial para a fé cristã a tese da necessidade da Igreja para a salvação,
indo de encontro a teologia contemporânea que prefere falar de salvação fora da Igreja,
ainda que jamais fora de Cristo; entende ser possível salvar-se fora de um Cristo
explícito, pela prática da práxis cristã, que, implicitamente, conecta, pelo Espírito, com
o acontecimento redentor Jesus.
123
A Igreja é sacramento universal de salvação, porque, sempre unida de modo
misterioso e subordinada a Jesus Cristo Salvador, sua Cabeça, tem no plano de
Deus uma relação imprescindível com a salvação de cada homem. Para aqueles
que não são formal e visivelmente membros da Igreja, a salvação de Cristo torna-
se acessível em virtude de uma graça que, embora dotada de uma misteriosa
relação com a Igreja, todavia não os introduz formalmente nela, mas ilumina
convenientemente a sua situação interior e ambiental. Esta graça provém de
Cristo, é fruto do seu sacrifício e é comunicada pelo Espírito Santo Tem uma
relação com a Igreja, que por sua vez tem a sua origem na missão do Filho e na
missão do Espírito Santo, segundo o desígnio de Deus Pai. (DI 20)
O discurso da mediação de Cristo para a salvação vem afirmado com forte
ênfase, tanto quanto a visibilidade da Igreja. Não se nega a possibilidade de salvação
para os que não se encontram formalmente na Igreja. Esta salvação, porém, ocorre
sempre mediante o Cristo no Espírito, em virtude de uma graça, dotada de relação
misteriosa com a Igreja. Embora reconheça esta abertura, expressa pelo Vaticano II,
segue-se o questionamento das posições que consideram “a Igreja como um caminho de
salvação ao lado dos constituídos pelas outras religiões” (DI 21). Falando dos ritos e
cultos dos seguidores de outras religiões, o discurso do texto diz que "algumas orações e
ritos podem assumir um papel de preparação ao Evangelho, enquanto ocasiões ou
pedagogias que estimulam os corações humanos a se abrirem à ação de Deus"; isso
pressupõe que efetivamente não estão abertos. "Não se lhes podem atribuir a origem
divina nem eficácia salvífica (...) e certos ritos, enquanto dependentes da superstição ou
de outros erros são mais propriamente um obstáculo à salvação" (DI 21).
Segundo Faustino Teixeira (2000:883) objetivo é condenar as teses teológicas
que afirmam o lugar complementar ou equivalente das outras religiões com respeito à
Igreja católica. A Declaração, não nega a existência de elementos positivos nas outras
religiões e igrejas, mas em conformidade com a “teologia do acabamento”, insiste sobre
a impossibilidade de atribuir às suas orações e a seus ritos uma origem divina ou
eficácia salvífica (DI 21). Afirma-se que os adeptos das outras religiões encontram-se
objetivamente “numa situação gravemente deficitária, se comparada com a daqueles que
na Igreja têm a plenitude dos meios de salvação” (DI 22). O temor do indiferentismo e
do relativismo religioso provoca um evidente recuo dialogal e vai em direção oposta aos
avanços teológicos pós-conciliares. O desafio do diálogo passa para segundo plano,
diante do imperativo do anúncio. No centro está à importância do empenho da Igreja
“em anunciar a todos os homens a verdade, definitivamente revelada pelo Senhor, e em
proclamar a necessidade da conversão a Jesus Cristo e da adesão à Igreja” (DI 22) e que
a salvação só se verifica na única religião verdadeira (DI 23). No clima dessa
124
Declaração evangélicos e pentecostais céticos se perguntam se o diálogo da Igreja
Católica é sincero. Temem que seja apenas um novo modo de Roma voltar a exercer
controle sobre as outras Igrejas.
A visão exclusivista do discurso da Declaração Dominus Iesus, da Congregação
para a Doutrina da Fé, apresenta um projeto de Igreja Institucional “Ad intra”, a partir
da cúria romana, com os olhos de Roma, preocupada com a possibilidade do relativismo
teológico que estaria presente na reflexão teológica do pluralismo religioso. A teologia
oficial da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé pretende realizar um controle
doutrinal, mas conseguiu criar um mal estar no mundo pluralista, impedindo ou
dificultando a possibilidade de uma maior abertura para o diálogo ecumênico e inter-
religioso.
Inclusivismo cristocêntrico. A Declaração DI convoca toda a Igreja a uma
retomada do dever missionário, do “mandato de anunciar o Evangelho a todo o mundo e
de batizar todas as nações” (DI 1). A missão universal da Igreja “realiza-se com a
proclamação do mistério de Deus, Pai, Filho e Espírito Santo e do mistério da
encarnação do Filho e do mistério da encarnação do Filho. São estes os conteúdos
fundamentais da fé cristã” (DI 2). Esta necessidade vem reiterada em função da
constatação de que no final de milênio “a missão, ainda permanece longe de se cumprir”
(DI 2). O papa João Paulo II, na carta Apostólica Tertio Millennio Adveniente em
preparação para a celebração do Jubileu fez o apelo da nova evangelização e do anúncio
de Jesus Cristo. No discurso no âmbito da cristologia, o Documento afirma o caráter
pleno e definitivo da revelação de Jesus Cristo, contestando-se as teses que confirmam
um pluralismo religioso de princípio, que possam abrir campo para uma compreensão
mais ampla da revelação de Deus.
No discurso do texto, Cristo é o único e universal salvador. A Igreja Católica
Apostólica Romana, Corpo Místico de Cristo é também o único e universal meio de
salvação. Daí uma verdade de Fé é definida, com obrigação de ser aceita por todos os
membros da Igreja, clero e fiéis: antes de mais, é necessário crer firmemente que a
“Igreja, peregrina na terra, é necessária para a salvação. Só Cristo é o mediador e o
caminho de salvação”; e, Ele torna-se presente no seu Corpo que é a Igreja. Ao inculcar
com palavras explícitas a necessidade da fé e do Batismo
115
, afirmou ao mesmo tempo a
115
Cf. Mc. 16.16; Jo 3,5
125
“necessidade da Igreja, na qual os homens entram pelo Batismo tal como por uma
porta". A salvação só acontece por Cristo, a Igreja seria cujo corpo é a Igreja
116
. Em
outras palavras, Cristo é a cabeça e a Igreja é o corpo. O corpo não vive sem a cabeça.
Cristo salva, pela Igreja que é Seu Corpo. Portanto, a Igreja, coluna e fundação da
verdade, é a agente de salvação (DI 20).
A Declaração aprofunda a questão da unicidade e da universalidade salvífica de
Jesus Cristo e da Igreja. A intenção do discurso do texto, não é apenas expor uma
compreensão da doutrina da fé católica a propósito do tema, mas indicar “alguns
problemas fundamentais que se mantêm abertos a ulteriores aprofundamentos, e corrigir
algumas posições errôneas ou ambíguas” (DI 3). As principais críticas têm em mira,
como já fora assinalado, os teólogos que estariam enfatizando teorias de índole
relativista, que, segundo a DI, acabam esvaziando ou projetando sombras de dúvida e
insegurança sobre o caráter de verdade absoluta e de universalidade salvífica da
revelação cristã e do mistério de Jesus Cristo e da Igreja.
O perene anúncio missionário da Igreja é hoje posto em causa por teorias de
índole relativista, que pretendem justificar o pluralismo religioso, não apenas de
fato, mas também de iure (ou de principio). Daí que se considerem superadas, por
exemplo: verdades como o caráter definitivo e completo da revelação de Jesus
Cristo, a natureza da fé cristã em relação com a crença nas outras religiões, o
caráter inspirado dos livros da Sagrada Escritura, a unidade pessoal entre o Verbo
eterno e Jesus de Nazaré, a unidade da economia do Verbo Encarnado e do
Espírito Santo; a unicidade e universalidade salvífica do mistério de Jesus Cristo.
A mediação salvífica universal da Igreja, a não separação, embora com distinção,
do Reino de Deus, Reino de Cristo e Igreja, a subsistência na Igreja Católica da
única Igreja de Cristo. (DI, 4).
A Exortação, neste discurso, pretende combater qualquer tipo de relativismo e
reafirmar o caráter de verdade absoluta do mistério do Cristo e da Igreja e
consequentemente a superioridade de Cristo e da Igreja Católica. Segundo Marcelo
Barros (2000) o objetivo do Documento é estabelecer os canais pelos quais atua a graça
e sopra o Espírito de Deus. O texto incomoda porque é só Deus que salva. Toda
religião, igreja, instituição, grupo, ou pessoa que pretenda tirar de Deus a palavra da
salvação para torná-la seu próprio monopólio, blasfemaria como a antiga Babel e se
cobriria de ridículo diante de Deus. Parece que o texto pretende absolutizar uma única
expressão de fé, identificando o Reino de Deus com a Igreja Romana e como única
Igreja de Cristo. Embora use expressões do Concílio Vaticano II, o teor fechado do
texto veio de encontro à abertura conciliar.
116
ICol 12,27
126
Um estudo minucioso do discurso da Declaração possibilita perceber a
intencionalidade de grande parte das críticas. Elas visam silenciar os teólogos
inclusivistas abertos, que nestes últimos anos buscam aprofundar a questão da relação
do cristianismo com as outras tradições religiosas, a partir das interrogações tecidas
pelos teólogos pluralistas. A pressão de determinados setores do magistério da Igreja,
vinha urgindo um enfrentamento das teses dos teólogos pluralistas que romperam com a
centralidade cristológica: suas posições vinham sendo enquadradas como destacadas da
tradição cristã. Mas a dinâmica do texto visa também um questionamento dos teólogos
que se inserem na perspectiva cristocêntrica e buscam ampliar os horizontes da reflexão
tradicional. Na prática, os desafios teológicos lançados por tais teólogos são mais
ameaçadores, porque indicam a possibilidade de uma nova fisionomia histórica para o
cristianismo (TEIXEIRA, 2000:881).
A visão inclusivista cristocêntrica do Documento apresenta um projeto de Igreja
a partir da Instituição. A unidade doutrinal é colocada a serviço da unidade institucional.
A missão é vinculada à Igreja oficial romana.
O pluralismo teocêntrico. O discurso da declaração da Sagrada Congregação
para Doutrina da Fé visa contestar as teses do pluralismo religioso, que podem abrir
campo para uma compreensão mais ampla da revelação de Deus e afirma o caráter
pleno e definitivo da revelação de Jesus Cristo, frente ao amplo pluralismo religioso
atual, em muitos casos, marcado pelo relativismo. Conforme atesta a Declaração, “o
perene anúncio missionário da Igreja é hoje posto em causa por teorias de índole
relativista que pretendem justificar o pluralismo não apenas de fato, mas também de
jure, ou de princípio” (DI 4). O documento teme que o catolicismo possa cair num
relativismo que ameaça o êxodo dos católicos para outras religiões. Por isso, evitar-se-á
leva-lo para frente.
A declaração ao se referir ao pluralismo religioso, o vê como perigoso, pois este
poderia levar a um relativismo. Porém o diálogo, não é mera estratégia para promover a
antiga tese ecumênica de “retorno à Igreja Católica”, mas como meio concreto de
conhecer melhor a Deus. Aí reside o valor teológico do encontro do diferente. Afirma
que “querendo congregar em Cristo todas as gentes e comunicar-lhes a plenitude da sua
revelação e do seu amor, Deus não deixa de se tornar presente sob variadas formas” seja
aos indivíduos, seja aos povos, através das riquezas espirituais, das quais a principal e
essencial expressão são as religiões, mesmo se contêm “lacunas, insuficiências e erros” (DI
127
8). Para justificar, a universalidade da salvação cristã e o fato do pluralismo religioso é
proposta a “economia do Verbo eterno, que é válida também fora da Igreja e sem relação
com ela, e uma economia do Verbo Encarnado”, que não é aceita na declaração (DI 9).
O discurso do texto de DI parece nutrir um horror ao pluralismo religioso e o
compreende como uma ideologia que conduz facilmente ao relativismo. Por isso, sublinha
que os adeptos de outras religiões encontram-se em uma “situação gravemente deficitária,
se comparada com aquelas que na Igreja tem a plenitude dos meios de salvação” (DI 22).
Embora não exclua que há elementos da salvação em outras Igrejas e credos, declara-os
inferiores à Igreja Católica, pois só ela teria a totalidade da salvação, as outras seriam
incompletas. O discurso do texto identifica Jesus, Reino e Igreja "a verdade que é o
Cristo se impõe como autoridade universal" e "a única verdadeira religião se verifica na
Igreja Católica e Apostólica, governada pelo sucessor de Pedro" (DI 23). Daí,
concluímos que o texto vê a Igreja não como uma das respostas humanas à revelação e
sim como objeto e plenitude da própria revelação.
Quando a declaração estabelece firmemente a distinção entre fé teologal e crença
(Cf. DI 7), manifesta abertamente a herança exclusivista e a sua dificuldade de
reconhecer o valor de revelação nas outras experiências religiosas. Mas também, alguns
teólogos da libertação manifestam dificuldade semelhante ao manter a distinção entre
experiência de fé, isto é teologia e a experiência do sagrado, isto é religião. Enquanto a
primeira experiência indicaria o caminho de Deus aos homens, a segunda expressaria o
caminho dos homens a Deus. Como se pode perceber, o desafio de como viver a
eclesialidade numa América Latina pluri-religiosa permanece como uma tarefa em
aberto.
As declarações da DI e suas a conclusões (Cf. DI 23) inquietem profundamente
os que não podem conceber a verdade cristã, em termos de verdade absoluta; há que
admitir que a verdade cristã não exclui nem inclui toda outra verdade. No cristianismo,
como em toda a religião autêntica, a fé segue um compromisso absoluto, mas que a
verdade à qual ela se remete é sempre relativa por ser histórica. Por isso, é necessário,
mostrar o caráter não totalitário da verdade cristã em virtude justamente da
originalidade do cristianismo que contém em si mesmo seus próprios princípios de
limitação e relativização. As demais religiões podem exercer uma determinada função
na salvação, enquanto portadoras da presença escondida do mistério de Cristo, do qual a
Igreja visível não possui o monopólio. Em outras palavras, os membros das outras
religiões se salvam não pela pertença a tal ou qual tradição religiosa, mas sim graças a
128
ela.
O discurso do texto manifesta um projeto de Igreja Instituição “Ad intra”, que
vem centralizar e reforçar a teologia tradicional, dando pouco ou nenhum espaço para a
reflexão teológica pluralista, para o ecumenismo e para o diálogo inter-religioso. O
documento criou também um mal estar interno, por causa da intervenção autoritária da
Instituição que desacredita o diálogo e o trabalho dos teólogos e as experiências inter-
religiosas. O discurso de DI pode enfraquecer o diálogo, o pluralismo religioso, ameaçar
e até extinguir o entusiasmo aberto da teologia da missão. Será muito difícil manter, ao
mesmo tempo, uma preocupação com a Instituição e desenvolver livremente a teologia
pluralista do diálogo inter-religioso.
3.2.2 Documentos do magistério do CELAM
No âmbito do magistério do CELAM, focalizaremos apenas os dois últimos
documentos: a IV Conferência de Santo Domingo, que tratou da Nova Evangelização,
promoção humana, cultura cristã, com o lema: Jesus Cristo Ontem, hoje e sempre, e a V
Conferência de Aparecida, que apresentou a missão continental, como continuidade das
Conferências anteriores.
3.2.2.1 O Documento de Santo Domingo
A IV Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano realizou-se em
Santo Domingo, na República Dominicana, no período de 12 a 28 de outubro de 1992.
A abertura aconteceu dia 12 de outubro de 1992, justamente na data em que eram
celebrados os 500 anos de Evangelização nas Américas. A partir de 12 de outubro de
1492, começaram a chegar os primeiros missionários junto com os colonizadores,
iniciando um longo caminho percorrido no meio de muitos percalços e contradições. A
data esteve marcada por protestos nos diversos países do Continente por causa do
sofrimento dos índios que foram dizimados e dos negros que foram arrancados da
África e escravizados (Cf. SD 246). “O desrespeito à vida, à identidade pessoal e
familiar e às etnias são uma ofensa escandalosa para a história da humanidade” (SD 20).
A história é mestra de vida e, através dela, novos erros podem ser evitados e novas
veredas podem ser trilhadas. Um dos erros a ser evitado é a associação entre o poder
temporal e a ação missionária, entre a espada e a cruz.
129
No discurso de abertura da Conferência de Santo Domingo, o papa João Paulo II
fazia memória desses quinhentos anos de evangelização e reafirmava o compromisso
com um maior respeito das culturas e dos povos em vista de uma autêntica inculturação
do Evangelho. A Igreja reconhecia que o outro e o diferente têm, em nosso Continente,
rostos e feituras bem precisas: os negros, os índios, os camponeses pobres, os excluídos
da globalização, os moradores das favelas e periferias das grandes cidades. Por essa
razão, a Igreja pedia perdão aos índios, aos negros e às vítimas da exclusão social e de
tantos massacres nesses 500 anos de Evangelização, de colonização e de sofrimento (Cf.
SD 20). A IV Conferência realizou-se no contexto da celebração dos 500 anos do início
da evangelização na América Latina e Caribe. Entre bispos, peritos e convidados
participaram cerca de 350 pessoas. Destas, 234 eram bispos com direito a voto. (Cf.
VALENTINI, 1993:6-8).
A IV Conferência dava continuidade às anteriores: Rio de Janeiro em 1955; Me-
dellín em 1968; Puebla em 1979. Porém introduzia descontinuidade ao mudar o método
indutivo do ver-julgar-agir, tradicional na América Latina, pelo dedutivo a partir da
doutrina e não da realidade. O papa João Paulo II tinha convocado, oficialmente em 12
de dezembro de 1990, esta assembléia e tinha estabelecendo como tema: “Nova
evangelização, Promoção humana, Cultura cristã”, sob o lema: “Jesus Cristo ontem,
hoje e sempre
117
”. O tema da conferência era a nova evangelização em seu ardor,
métodos e expressão (SD, 28) e de cultura cristã, que significa de acordo com o discurso
do texto (SD 22), o processo de purificar as culturas e aperfeiçoá-las a partir de dentro,
com o ensinamento e o exemplo de Jesus, até chegar a uma cultura cristã.
As conclusões da IV Conferência com o tema: “Nova evangelização, Promoção
humana, Cultura cristã”. Nova Evangelização significa segundo o documento de Santo
Domingo (SD 24), “reconhecer que existiu uma antiga ou primeira”. Porém, “não
significa que a anterior tenha sido inválida, infrutuosa ou de curta duração”. Mas hoje
há novos desafios, novas interpelações que se fazem aos cristãos e aos quais é urgente
responder. Não quer dizer que há que “re-evangelizar”, mas o compromisso pela
promoção integral da pessoa e impregne com a luz do Evangelho as culturas dos povos
latino-americanos. Santo Domingo vê a promoção humana como “princípio de toda
autêntica cultura crista” (SD 33). Por isso, a Igreja afirma o compromisso que “apóia os
117
O lema da IV Conferência de Santo Domingo é inspirado em Hebreus 13, 8. Mostra o cristocentrismo
no documento conclusivo, colocando o Cristo como centro da história e da humanidade. Assim, pelo
testemunho na vida e na morte, Jesus Cristo tornou-se o modelo e o centro da história humana para a
salvação do mundo.
130
esforços que estes povos fazem para ser reconhecidos como tais pelas leis nacionais e
internacionais, com pleno direito à terra, às suas próprias organizações e vivências
culturais”, a fim de garantir o direito que têm de viver segundo sua identidade, sua
própria língua e seus costumes ancestrais, e de se relacionar com plena igualdade com
todos os povos da terra. Significa vigência dos direitos humanos e sua educação,
inclusive com alfabetização bilíngüe dos indígenas e afro-americanos (SD 251). Ainda,
para o documento de Santo Domingo (SD 229), Cultura Cristã significa “o sentir
comum da vida de um povo, que tem sido penetrado interiormente, até situar a
mensagem evangélica na base de seu pensamento, nos seus princípios fundamentais de
vida, nos seus critérios de juízo, nas suas normas de ação”.
Exclusivismo eclesiocêntrico Santo Domingo não apresenta um discurso
exclusivista eclesiocêntrico, mas uma preocupação defensiva com o avanço das “seitas
fundamentalistas” (Cf. SD 140), com as formas religiosas sincréticas, o proselitismo
118
e os novos movimentos, os quais aparecem como um perigo para a fé católica.
Formas paracristãs ou semicristãs, como Testemunhas de Jeová e Mórmons...
Manifestam um proselitismo, um milenarismo e traços organizativos
empresariais; formas esotéricas que buscam uma iluminação especial e com-
partilham conhecimentos secretos e um ocultismo religioso. Tal é o caso de
correntes espíritas, Rosas-cruzes, gnósticos, teósofos, etc.; filosofias e cultos
com facetas orientais, mas que rapidamente estão adequando-se ao nosso
continente, tais como Hare Krishna, a Luz Divina, Ananda Marga e outros, que
trazem um misticismo e uma experiência de comunal; grupos derivados das
grandes religiões asiáticas, quer seja do budismo (seicho no lê, etc.), do
hinduísmo (yoga, etc.) ou do islã (baha'i) que não só atingem migrantes da
Ásia, mas também plantam raízes em setores de nossa sociedade; empresas
sócio-religiosas, como a seita Moon ou a Nova Acrópolis, que têm objetivos
ideológicos e políticos bem precisos, junto com suas expressões religiosas,
levadas acabo mediante meios de comunicação e campanhas proselitistas, que
contam com apoio ou inspiração do primeiro mundo, e que religiosamente
insistem na conversão imediata e na cura; é onde estão as chamadas "igrejas
eletrônicas" (SD, 147).
O discurso do texto acima apresenta as formas paracristãs ou grupos
semicristãos
119
, os quais são considerados como grupos heréticos do cristianismo por
não aceitar uma parte da doutrina referente a Cristo como Testemunhas de Jeová
120
e
118
Para o teólogo Elias Wolff (2000:31), a ação proselitista é um dos fatores do crescimento anual de
14% do pentecostalismo no Brasil.
119
http://pt.wikipedia.org/wiki/Denominas. Acesso 26.12.2008
120
As Testemunhas de Jeová assumem-se como uma religião cristã não trinitária. Afirmam ter só Jeová
como Deus e consideram-se seguidores de Jesus Cristo. Crêem que a sua religião é a restauração do
verdadeiro cristianismo. Afirmam basear todas as suas práticas e doutrinas no conteúdo da Bíblia.
131
Mórmons
121
. Grupos semicristãos considerados heréticos existem desde a origem do
cristianismo. Podemos citar os gnósticos que sustentavam um modelo dualista, os
ebionitas que negavam a divindade de Cristo, os apolinarianos, que defendiam que
Jesus teria corpo humano e mente divina, os montanistas, que pregavam uma nova
revelação concedida a eles, e os arianos, que acreditavam que Jesus foi um ser criado ao
invés de co-eterno com Deus Pai. Estes grupos se extinguiram como instituição por falta
de seguidores. Os grupos milenaristas têm uma doutrina religiosa com base na Bíblia
122
,
esperam e anunciam o regresso de Jesus Cristo para constituir um reino com duração de
dois mil anos e serão salvos apenas os que pertencem ao grupo ou seita. O discurso do
texto (SD 147) apresenta as religiões orientais, os grupos e seitas filosóficas de forma
negativa, que são minoria no Continente. Esses grupos filosóficos têm como base
doutrinária a síntese entre filosofia, religião e ciência. Por exemplo, o Hare Krishna
123
,
movimento religioso de tradição monoteísta inserida na cultura Védica ou Hindu, foi
trazida para o Ocidente em 1965 por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Os
membros da sociedade participam dos serviços nos templos e realizam suas práticas
chamadas de yoga da devoção.
Com um discurso tático para não perder adeptos e garantir a identidade católica,
a IV Conferência recomenda a devoção à Eucaristia, à Virgem Maria, a obediência ao
Romano Pontífice e ao bispo (SD 143); urge o empenho em acompanhar e purificar as
expressões da religiosidade popular (SD, 53), que, apesar de seus valores, não está
purificada de elementos alheios à autentica fé (SD, 39). A religião popular é vista com
desconfiança porque sobrepõe a emoção à razão. Caracteriza-se muitas vezes por ser
hereditária, com uma visão espontânea, emotiva, sincrética e concreta. O crente procura
sentir de forma muito viva o contacto com o divino e obter um testemunho concreto.
O discurso do texto de SD, diante dos novos desafios, pede a ida até os católicos
afastados, a multiplicação e a criação de comunidades (Cf. SD, 60)
e
incentiva o uso da
Bíblia, como meios para “responder às insinuações de uma interpretação
fundamentalista ou de um afastamento da vida na Igreja para refugiar-se nas seitas”
Possuem adeptos em 236 países e territórios autônomos. São conhecidas por recusarem muitas das
doutrinas centrais das demais religiões cristãs, pelo apego a fortes valores que afirmam ser baseados na
Bíblia, nomeadamente quanto à neutralidade política, à moralidade sexual, à honestidade e à recusa em
aceitar transfusões de sangue. http://pt.wikipedia.org/wiki/ Acesso 13.02.2009.
121
Os Santos dos Últimos Dias ou Mórmons, é um movimento religioso restauracionista iniciado no
século XIX nos Estados Unidos da América e liderado inicialmente por Joseph Smith Jr., definido pelos
seus seguidores como primeiro profeta desta época. http://pt.wikipedia.org/wiki/ Acesso 13.02.2009.
122
Cf. Ap. 20, 1-10.
123
http://pt.wikipedia.org/wiki/ Acesso 13.02.2009.
132
(SD, 38). Embora, nos últimos anos, a Igreja Católica tenha incentivado o uso da Bíblia,
após um longo período de vários séculos de proibição, está longe de ser o livro do
católico. Continua a ser o livro do evangélico protestante. A ênfase bíblica se verifica
em poucas paróquias.
Aparece, nos textos analisados, o projeto de uma Igreja hierárquica, que, apesar
de seus resquícios de autodefesa, tenta superar a concepção absolutista e exclusivista do
catolicismo, mas ainda vê como imperfeitas as outras religiões e denominações cristãs,
como se estivessem sob o signo do erro. Embora, constitua um caminho difícil para o
catolicismo oficial, ao reconhecer como “imperfeitas” as outras religiões, considera que
a plenitude da verdade, do cristianismo constitui o cumprimento de parte apenas
daquela verdade imperfeita que reside nas outras religiões e denominações cristãs.
Inclusivismo cristocêntrico. A Conferência de Santo Domingo em seu
discurso, apresenta um inclusivismo cristocêntrico com a nova evangelização que vem
marcado desde o lema: “Jesus Cristo ontem, hoje e sempre”, apresentando Cristo como
centro da história. O discurso da Nova Evangelização tem como finalidade “formar
pessoas e comunidades maduras na fé e dar respostas à nova situação que vivemos
provocada pelas mudanças sociais e culturais da modernidade” (SD, 26)
.
O acento recai
sobre a urgência do anúncio explícito, que ganha uma prioridade não apenas de ordem,
mas também de urgência. Uma nova evangelização que exige novos métodos (SD, 29),
embora, na primeira evangelização, ao lado de violências e opressões, tenha havido
também acertos e intenções pastorais valiosas, cujos frutos perduram até nossos dias. O
discurso da Nova Evangelização é programático, insistindo nos desafios, nas tentações e
nas esperanças de uma nova evangelização nos países onde o catolicismo perde espaço
para o pentecostalismo.
Dentro do contexto dos 500 anos da chegada do Evangelho ao Continente é
contemplada a teoria inclusivista das “sementes do verbo”:
As “sementes do Verbo”, presentes no profundo sentido religioso das culturas
pré-colombianas, esperavam o orvalho fecundante do Espírito. (...) Esta
religiosidade natural predispunha os indígenas americanos a uma mais pronta
recepção do Evangelho, mesmo que tenha havido evangelizadores nem sempre
em condições de reconhecer esses valores (SD 17).
133
O Evangelho de São João diz que o Verbo, o Filho de Deus, “é a luz verdadeira
que, vindo ao mundo, a todo o homem ilumina”
124
. Com efeito, as “sementes do
Verbo”, segundo o Documento de SD, estavam já presentes e iluminavam o coração dos
povos indígenas, dispostos a receber o anúncio de Jesus Cristo. Pela teoria do
inclusivismo cristocêntrico, neles estavam os vestígios do Deus Criador em todas as
suas criaturas: o sol, a lua, a mãe terra, os vulcões e as selvas, as lagoas e os rios. O
ideal sublinhado é de que “todas as culturas encontrem sua finalização no cristianismo”
(SD, 13).
Buscar ocasiões de diálogo com as religiões afro-americanas e dos povos
indígenas, atentos a descobrir nelas as "sementes do Verbo", com verdadeiro
discernimento cristão, oferecendo-lhes o anúncio integral do Evangelho e
evitando qualquer forma de sincretismo religioso (SD 138).
As “sementes do Verbo” seriam aprofundadas e completadas pela mensagem
cristã, que proclama a fraternidade universal e defende a justiça através do diálogo.
Neste contexto das “sementes do Verbo”, recordamos as figuras de Bartolomeu de Las
Casas, Frei Antônio de Montesinos, Vasco de Queiroga, João dal Valle, Julião Garcés,
José de Anchieta, Manuel da Nóbrega, e de tantos outros homens e mulheres, que
dedicaram generosamente a sua vida aos povos indígenas respeitando e dialogando com
a cultura local. Sabemos que a Igreja oficial nem sempre esteve ao lado dos indígenas e
afro-americanos, muitas vezes impôs a fé de forma violenta. Foram apenas pequenos
setores da Igreja, que ao se encontrar com estes povos nativos, desde o princípio,
souberam ver essas “sementes do verbo” e acompanhá-los na luta pela sobrevivência,
ensinando-os, a superar a injusta situação de povos vencidos, invadidos e escravizados.
Os povos indígenas de hoje cultivam valores humanos de grande
significação.... Estes valores e convicções são fruto das "sementes do Verbo"
que estavam já presentes e atuastes nos seus antepassados, para que fossem
descobrindo a presença do Criador em todas suas criaturas: o sol, a lua, a mãe
terra. (SD, 245).
O discurso destes textos retoma a teoria dos Padres da Igreja, em especial de São
Justino sobre a “teoria de acabamento ou cumprimento” das “sementes do Verbo” (Cf.
DUPUIS, 2004:192-194) segundo a qual o Cristianismo existe anteriormente à sua
aparição histórica, o trabalho dos evangelizadores seria apenas fazer brotar essas
“sementes do verbo” e convertê-las em árvores do cristianismo. Em outras palavras,
124
Jo 1,9
134
essas culturas teriam apenas as “sementes do Verbo” e o cristianismo seria a arvore, a
totalidade e plenitude da revelação divina.
Ao referir-se aos Afro-americanos, o discurso do documento final da IV
Conferência reconhece que, durante quatro séculos, milhões de africanos foram
transportados como escravos, violentamente arrancados de suas terras, separados de
suas famílias e vendidos como mercadoria. Assim, os 500 anos de evangelização estão
marcados pela escravidão dos negros e a matança dos índios. As culturas afro-
americanas, presentes na América Latina e no Caribe, estão marcadas por uma constante
resistência à escravidão. Estes povos, que somam milhões de pessoas, têm também nas
suas culturas valores humanos que expressam a presença do Deus criador (SD 246).
Assim, o encontro do catolicismo ibérico com as culturas indígenas deu lugar a um
processo peculiar de mestiçagem, embora contendo aspectos conflituosos. Tal processo
de mestiçagem é também perceptível nas múltiplas formas de religiosidade popular e da
arte mestiça. (SD, 18).
SD destaca a inculturação como “processo de reconhecimento dos valores
evangélicos que se têm mantido na atual cultura; e o reconhecimento de valores que
coincidem com a mensagem de Cristo”. Mediante a inculturação, busca-se que a
sociedade descubra o caráter cristão desses valores, os aprecie e os mantenha como tais.
(SD 230). “Pela inculturação, a Igreja encarna o Evangelho nas diversas culturas e
simultaneamente introduz os povos com as suas culturas na sua própria comunidade,
transmitindo-lhes os seus próprios valores, assumindo o que de bom nelas existe, e
renovando-as a partir de dentro” (RM 52). A fé, ao se encarnar nessas culturas, deve
corrigir seus erros e evitar sincretismos
125
. (Cf. RM 54). Também, a religiosidade
popular é vista como expressão privilegiada da inculturação da fé (Cf. SD 36). A igreja
Católica no discurso aceita a religião popular, porém, rejeita qualquer tipo de
sincretismo religioso. Sabemos que não existe religião pura. Todas são uma
miscigenação de varias crenças. No caso da América Latina os índios e escravos eram
obrigados aceitar a religião católica. O sincretismo dentro dos escravos vindos da África
teve um papel importante, como forma de resistência. Eles tinham a devoção de santos
católicos, mas na verdade estavam voltados para os deuses e rituais africanos.
125
Sincretismo vem do grego συγκρητισµός, originalmente "coalização dos cretenses", composto de σύν
"com, junto" e Κρήτη "Creta" é uma fusão de doutrinas de diversas origens, seja na esfera das crenças
religiosas, seja nas filosóficas. http://pt.wikipedia.org/wiki/Sincretismo. Acesso 27.12.08. Para aprofundar
o tema do sincretismo religioso conferir: BOFF, Leonardo (1981) Igreja carisma e poder. Petrópolis:
Vozes. P 147-151.
135
Acreditamos que o sincretismo, no catolicismo, também faz parte do processo de
inculturação da Igreja nos povos indígenas e afros descendentes.
Inculturação para o Continente latino-americano significaria “promover nos
povos indígenas seus valores culturais autóctones mediante uma inculturação da Igreja,
para atingir uma maior realização do Reino” (SD 248). Esta inculturação é um processo
que vai do Evangelho ao coração de cada povo e comunidade com a mediação da
linguagem e dos símbolos compreensíveis e apropriados segundo o juízo da Igreja. (SD
243). O discurso de SD apresenta Nossa Senhora de Guadalupe
126
como modelo de
inculturação. De fato, o rosto e a simbologia indígena de Guadalupe resumem o grande
princípio da inculturação para os indígenas ao assumir as matrizes culturais locais
dentro da cultura e da proposta do Evangelho.
Ao falar de inculturação e de “sementes do Verbo”, o discurso do documento
mostra a proximidade com o projeto de Igreja libertadora que busca aproximação entre
cristianismo e matrizes culturais dos povos indígenas, dos afro-americanos e da
religiosidade popular. Neste sentido, aparece a nova evangelização, que não poderá
incorrer, nos mesmos pecados da primeira evangelização. A Igreja estaria em diálogo
com a cultura dos oprimidos. O sincretismo neste contexto seria entendido de maneira
positiva (Cf. BOFF, 1981: 147-149).
Pluralismo teocêntrico. América Latina não é mais um continente católico, mas
multiétnico, pluricultural e plurirreligioso, onde convivem povos indígenas, afro-
americanos, mestiços, descendentes de europeus e asiáticos, com sua própria cultura
com sua respectiva identidade social e religiosa
(Cf. SD, 244). Por este motivo, é
importante “aprofundar um diálogo com as religiões não-cristãs presentes no continente,
de forma particular com as religiões indígenas e afro-americanas” (SD, 137). Diálogo
como processo de reconhecimento dos valores das religiões autóctones e não de
inclusão no cristianismo. O diálogo, no discurso de SD aparece em uma série de
disposições, como: a superação de preconceitos históricos em favor de uma “mudança
de atitude” que possa favorecer um “clima de confiança e proximidade”; o
126
O relato mítico da aparição da Virgem de Guadalupe ao índio Juan Diego, no morro do Tepeyac, em
1531, está no texto chamado Nican Mopohua. In SUESS, Paulo (org.) A Conquista Espiritual da América
Espanhola: 200 documentos - século XVI. Petrópolis: Vozes, 1992, pp. 476-485. Para uma interpretação
desse relato, é oportuno o texto de HOORNAERT, Eduardo. História do Cristianismo na América Latina
e no Caribe. São Paulo: Paulus, 1994, especialmente pp. 362-388.
136
aprofundamento do conhecimento das outras religiões; a promoção de ações em favor
da paz (SD, 138).
Para que o diálogo aconteça com as outras religiões, será necessário ter o
ecumenismo como prioridade, o que parece ser difícil na Igreja Católica que sempre
teve a pretensão de ser absoluta e estar acima das outras religiões e Igrejas:
Consolidar o espírito e o trabalho ecumênico na verdade, na justiça e na
caridade. Aprofundar as relações de convergência e diálogo com as Igrejas que
rezam conosco o Credo Niceno-Constantinopolitano, partilham dos mesmos
sacramentos e da veneração por Santa Maria, a Mãe de Deus, ainda que não
reconheçam o primado do Romano Pontífice. Intensificar o diálogo teológico
ecumênico. Avivar a oração em comum pela unidade dos cristãos e, de modo
particular, a semana de oração pela unidade dos que crêem. Promover a
formação ecumênica em cursos de formação para agentes de pastoral,
principalmente nos seminários. Estimular o estudo da Bíblia entre os teólogos
e estudiosos da Igreja e das denominações cristãs. Manter e reforçar programas
e iniciativas de cooperação conjunta no campo social e na promoção dos
valores comuns (SD 135).
O discurso de ecumenismo em SD mira apenas as Igrejas que rezam o Credo
Niceno-Constantinopolitano
127
, o qual é aceito a Igreja Católica, a Igreja Ortodoxa, a
Igreja Anglicana e as principais igrejas protestantes. Estão fora desta formula a maioria
das Igrejas pentecostais do Continente. A profissão de fé deste credo é considerada o
Ícone Símbolo da fé cristã. Atualmente, o ecumenismo é visto como processo de busca
da unidade entre igrejas cristãs. Assim, discutir a questão ecumênica requer, antes de
tudo, despojar-se de preconceitos ou qualquer outro tipo de resistência. No dicionário
Aurélio, encontramos que o ecumenismo é um movimento que visa à unificação das
igrejas cristãs protestantes, católica e ortodoxa. A definição eclesiástica, mais
abrangente, diz que é a aproximação, a cooperação, a busca fraterna da superação das
divisões entre as diferentes igrejas cristãs.
127
O nome está relacionado com o Primeiro Concílio de Nicéia (325), no qual foi adotado, e com o
Primeiro Concílio de Constantinopla (381), onde foi aceito uma versão revista. Houve vários outros
credos elaborados em reação a doutrinas que apareceram posteriormente como heresias. Eis a versão
aprovada nestes dois concílios: Creio em um só Deus, Pai todo-poderoso, Criador do céu e da terra, de
todas as coisas visíveis e invisíveis. Creio em um só Senhor, Jesus Cristo, Filho Único de Deus, nascido
do Pai antes de todos os séculos: Deus de Deus, Luz da luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado
não criado, consubstancial ao Pai. Por Ele todas as coisas foram feitas. E, por nós, homens, e para a nossa
salvação, desceu dos céus: e encarnou pelo Espírito Santo, no seio de Maria Virgem, e se fez homem.
Também por nós foi crucificado sob Pôncio Pilatos; padeceu e foi sepultado. Ressuscitou ao terceiro dia,
conforme as escrituras. E subiu aos céus, onde está sentado à direita de Deus-Pai. E de novo há de vir, em
sua glória, para julgar os vivos e os mortos; e o seu reino não terá fim. Creio no Espírito Santo, Senhor e
fonte de vida, que procede do Pai; e com o Pai e o Filho é adorado e glorificado: Ele que falou pelos
profetas. Creio na Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica. Professo um só batismo para remissão dos
pecados. Espero a ressurreição dos mortos. E a vida do mundo que há de vir. Amém.
http://pt.wikipedia.org/wiki/Credo Acesso 30.12.08.
137
Na América Latina, o ecumenismo vai além das Igrejas que professam o credo
niceno-costantinopolitano, pois o Conselho Latino-Americano de Igrejas (CLAI)
128
,
órgão que tem como objetivo a promoção da unidade entre as igrejas; apoiar a tarefa
evangelizadora de seus membros; promoção da reflexão e diálogo sobre a missão e
testemunho cristãos no Continente. O CLAI foi criado provisoriamente em 1978, em
Oaxtepec (México), e definitivamente em 1982, em Huampani (Peru). Atualmente tem
sua sede em Quito (Equador). Desde sua criação até nossos dias vem realizando
assembléias gerais periodicamente entre as Igrejas participantes. Participam do CLAI
mais de 150 membros que pertencem às igreja evangélicas, ortodoxas e também
pentecostais que não professam o credo de Nicéia, bem como organismos cristãos
dedicados ao trabalho com a juventude, a reflexão teológica e à educação cristã. Seus
membros abrangem 21 países da América Latina e Caribe.
O diálogo com as religiões não-cristãs, no âmbito do pluralismo religioso tem
como ponte de encontro Deus, isto é, um diálogo teocêntrico, que reconhece a salvação
para toda a humanidade (Cf. SD 136).
A importância de aprofundar um diálogo com as religiões não-cristãs presentes
em nosso continente, particularmente as indígenas e afro-americanas, durante
muito tempo ignoradas ou marginalizadas (SD 137).
O diálogo com as religiões não cristãs, hoje, passa pelo chamado macro-
ecumenismo que abarca não só as relações entre as confissões cristãs, mas as relações
entre todas as religiões, incluindo as indígenas, afro-americanas e o ateísmo. A conduta
ética natural, essencialmente ligada à dignidade humana e seus direitos, constitui a base
para um diálogo com os não-crentes. (SD 231). Na América Latina, a Igreja Católica, ao
longo dos quinhentos anos de Evangelização, apresentou-se como a única verdadeira, as
outras crenças foram vistas como falsas. Isso repercute ainda hoje de forma negativa
para o diálogo e para buscar boas relações com as religiões não cristãs, particularmente
autóctones. Diante do pluralismo religioso é necessário intensificar o diálogo inter-
religioso. Por isso, é preciso:
Levar a cabo uma mudança de atitude de nossa parte, deixando para trás
preconceitos históricos, para criar um clima de confiança e proximidade.
Promover o diálogo com judeus e muçulmanos, em que pesem as dificuldades
que sofre a Igreja nos países onde essas religiões são majoritárias. Aprofundar
nos agentes de pastoral o conhecimento do judaísmo e do islamismo.
128
http://pt.wikipedia.org/wiki. Acesso 30.12.08
138
Favorecer nos agentes de pastoral o conhecimento das outras religiões e
formas religiosas presentes no Continente. (SD 138)
O mundo pluralista da América Latina e Caribe deve inserir em seu contexto o
diálogo inter-religioso, sobretudo com as grandes religiões presentes no continente
como os judeus
129
, os muçulmanos
130
e os budistas
131
. O diálogo é um componente
essencial para garantir a paz e o respeito mútuo, visto que os conflitos relacionados à
religião têm acontecido com maior freqüência nos dias atuais.
O discurso do texto de SD vê as seitas como um problema para o diálogo, que
adquiriu proporções dramáticas e chega a ser verdadeiramente preocupante, sobretudo
pelo crescente proselitismo (Cf. SD 139).
As seitas fundamentalistas são grupos religiosos que insistem que somente a fé
em Jesus Cristo salva e que a única base da fé é a Sagrada Escritura,
interpretada de modo pessoal e fundamentalista, com exclusão da Igreja,
portanto, e insistência na iminência do fim do mundo e juízo próximo
Caracterizam-se por seu afã proselitista mediante insistentes visitas
domiciliares, grande difusão de Bíblias, revistas e livros; a presença e ajuda
oportunista em momentos críticos da vida das pessoas ou da Família e uma
grande capacidade técnica no uso dos meios de comunicação social. Contam
com uma poderosa ajuda financeira proveniente do estrangeiro e do dízimo
obrigatoriamente pago por todos os adeptos. Distinguem-se por um moralismo
rigoroso, por reuniões de oração com um culto participativo e emotivo,
baseado na Bíblia, e por sua agressividade contra a Igreja, valendo-se
freqüentemente da calúnia e do suborno. Ainda que seu compromisso com o
temporal seja débil, orientam-se para a participação política em vista à tomada
do poder. presença dessas seitas religiosas fundamentalistas na América Latina
aumentou de maneira extraordinária de Puebla até os nossos dias. (SD 140).
O documento de SD, no discurso acima, usa o termo seita para referir-se às
comunidades, às denominações Evangélicas Pentecostais e aos novos grupos religiosos
ou a novas formas de crer próprias da pós-modernidade. O uso indiscriminado e
ambíguo do termo seita não favorece a uma aproximação com o pentecostalismo e
129
A Comissão Nacional de Diálogo Religioso Católico-Judaico (DCJ) no Brasil é mista e permanente
criada pela CNBB, no dia 27 de fevereiro de 1981, para articular em nível nacional o diálogo religioso
entre católicos e judeus do Brasil. Integra a Comissão pessoas pertencentes a comunidades católicas e
judaicas, interligando-as a partir de seus objetivos a serem alcançados em quatro níveis: institucional,
teológico, de ação conjunta e de contato pessoal. http://www.cnbb.org.br/ Acesso 20.02.09.
130
Dados de 2002 afirmam que, nos últimos dois anos, o número de muçulmanos na América Latina
cresceu 20 por cento, passando de cerca de 1,3 para 1,6 milhões, o que corresponde a 0,4 por cento da
população. A maioria provém de outras religiões, sobretudo de várias confissões cristãs, e o crescimento
do islamismo não tem portanto a ver com a chegada de imigrantes oriundos de países muçulmanos.
http://www.alem-mar.org/cgi-bin/quickregister/scripts/redirect.cgi?redirect Acesso 20.02.09.
131
De acordo com Frei Betto, é possível ser católico ou protestante e abraçar o budismo como disciplina
mental e espiritual, sem conflitos. Mesclar diferentes tradições religiosas é uma tendência crescente para
quem respira a ideologia pós-moderna do individualismo, segundo a qual cada um de nós pode ser seu
próprio papa ou pastor, sem necessidade de referências objetivas. http://alainet.org/active/5958&lang
Acesso 20.02.09.
139
muito menos com o ecumenismo e continua a criar problemas e conflitos. Isso mostra as
dificuldades em reconhecer o caráter cristão de alguns grupos evangélicos e
pentecostais por parte da Igreja Católica. Sempre foi difícil e desafiador a relação do
catolicismo com as Igrejas Pentecostais, tanto pelas diferenças históricas como
teológicas ou doutrinais, assim como pela falta de representatividade, sem deixar de
lado que é uma relação de maioria e minoria religiosa. As seitas são caracterizadas
como grupos religiosos fundamentalistas. O fundamentalismo não deveria ser um
problema em si, pois nada mais é do que uma busca às fontes ou fundamentos de uma
religião. O problema é quando o fundamentalismo passou a ser sinônimo de extremismo
religioso. Parece que o texto acima, se está referindo as igrejas pentecostais, que são
chamadas de seitas
132
. A palavra seita provém do latim “secta” que significa seguir um
curso de ação ou forma de vida. Logo seita designa um grupo de pessoas que professam
nova ideologia ou doutrina divergente daquela da religião dominante ou oficial.
Geralmente a seita é dirigida por um líder com características de personalidade
carismática. O pentecostalismo é a corrente cristã que ganha mais adeptos, que, na sua
maioria vêm do catolicismo, religião dominante no continente. Talvez, as Igrejas
pentecostais sejam consideradas seitas por que muitas delas atacam a Igreja Católica,
por serem proselitistas, fundamentalistas na doutrina e na leitura bíblica. Uma das
características de algumas Igrejas pentecostais é o uso dos meios de comunicação:
televisão, rádio, Internet, jornais, revistas, entre outros, para fazer proselitismo.
Acreditamos que pelo motivo da perda de espaço para o pentecostalismo, o Documento
enfatize o discurso da nova evangelização, com a finalidade de “formar pessoas e
comunidades maduras na fé”, assim como “suscitar a adesão pessoal a Jesus Cristo e à
Igreja” (SD, 26).
O projeto de Igreja que aparece dentro do discurso pluralismo inclusivista é feito
a partir de uma Igreja instituição, que pouco ajuda no diálogo por sua dificuldade em
aceitar o pluralismo religioso em um Continente que já foi quase em sua totalidade
católico. Também, apresenta-se um duplo movimento: “Ad intra”, que procura
organizar a própria vida e a sobrevivência nos distintos contextos eclesiais e sociais;
132
O termo seita adquiriu definição mais precisa e sociológica com os estudos de Ernst Troeltsch,
Reinhold Niebuhr e Liston Pope: seita é todo grupo cismático nascido no interior de uma igreja
organizada e em oposição a ela. Em obediência a uma autoridade carismática, a seita regula-se por uma
interpretação literal ou extremamente alegórica dos textos sagrados, com ênfase nas doutrinas
desprezadas pela igreja à qual pertencia, e é fortemente mística, missionária, messiânica e escatológica.
Sua oposição alcança igualmente os valores culturais e, não raro, os costumes vigentes, em protesto
contra a ordem estabelecida. http://www.cacp.org.br/seitasdiversas/artigo.aspx Acesso 30.12.08.
140
“Ad extra”, no sentido de tecer relações com outras religiões e crenças. Talvez, exista o
temor de cair no relativismo e da ameaça que o pluralismo aumente mais o êxodo de
católicos para o pentecostalismo. Por isso, o diálogo inter-religioso é visto com certo
receio. Quanto ao ecumenismo, o discurso, neste projeto de Igreja, vê as denominações
pentecostais apenas como extremadamente proselitistas, fundamentalistas e refratarias a
qualquer diálogo ecumênico.
3.2.2.2 Documento de Aparecida
A V Conferência Episcopal, realizada em Aparecida do Norte (SP) de 13 a 31 de
Maio de 2007, coloca-se na continuidade das conferências anteriores, Rio de Janeiro
(1955), Medellín (1968), Puebla (1979), Santo Domingo (1992). Os bispos reunidos na
V Conferência Geral do Episcopado Latino Americano e do Caribe tiveram como
objetivo principal fazer que toda a Igreja forme os seus membros como discípulos e
missionários de Cristo. Discípulo e missionário são duas palavras diferentes, mas
intrinsecamente com o mesmo sentido. Ninguém pode ser discípulo sem ser missionário
nem ser missionário sem ser discípulo.
O contexto da Conferência foi marcado fortemente por atores externos, já que a
da metade dos integrantes da assembléia não eram bispos, os quais falaram muito e
foram ouvidos embora não pudessem votar
133
. Foi a primeira assembléia realizada com
presença de celulares e internet, o que globaliza e facilita as informações. O contato
com atores externos foi constante. Também, houve iniciativas significativas, como o
seminário Latino-americano de Teologia da Libertação realizado de 18 a 20 de Maio na
cidade vizinha de Pindamonhangaba, a tenda dos “Mártires da caminhada” montada
durante a Conferência nas margens do rio Paraíba do Sul, periferia da cidade, que
acompanhou os trabalhos da Conferência, lugar em que foi encontrada a Imagem de
133
De acordo com a estatística fornecida por Brighenti, os 268 participantes da Assembléia se fizeram
presentes nas categorias de membros, convidados, observadores e peritos. Apenas os membros: cardeais,
arcebispos e bispos tinham direito a voz e voto, somando 123 votantes. Os demais só tinham direito a voz.
Entre os convidados estavam bispos, presbíteros, diáconos permanentes, religiosos e religiosas, e leigos e
leigas representantes de movimentos e de outros organismos. Observadores eram os representantes de
outras Igrejas ou denominações religiosas. Os peritos, num total de 15, eram teólogos que colaboraram na
reflexão e elaboração do Documento. Também estiveram presentes: 17 membros da Cúria Romana; 12
bispos e convidados de outras conferências episcopais (Canadá, EUA, Espanha, Portugal, África, Europa
e Ásia); 5 superiores religiosos maiores; 3 da CLAR; 6 de movimentos eclesiais e organismos de ajuda.
Mais da metade dos integrantes da V Conferência não eram bispos; mais de 50% da assembléia, portanto,
apesar de não ter tido direito a voto, teve direito a voz, tendo participado efetivamente de todo o processo,
falando e sendo ouvida (SANTOS, 2008).
141
Nossa Senhora Aparecida. As CEBs, juntamente com as pastorais sociais, caminharam,
na noite de 19 de maio, em Romaria, da cidade de Roseira com paradas para refletir e
resgatar as opções das Conferências anteriores, para manter viva a memória do que já
fora conquistado, devendo ser atualizado e incorporado ao projeto de Aparecida. Outro
fato importante são as constantes romarias do povo que acontecem normalmente no
Santuário de Nossa Senhora Aparecida. É também relevante destacar o lugar
geográfico: foi a primeira vez que uma Conferência Geral do Episcopado da América
Latina e do Caribe realizou-se num santuário de devoção popular. Também os bispos
não ficaram isolados, foram hospedados em hotéis modestos
134
, rompendo o isolamento
durante as celebrações eucarísticas tinham contato com o povo, assim sentiram a
experiência da fé e piedade do povo pobre em Romaria no Santuário de Aparecida (Cf.
BRIGHENTI, 2007).
Também foi marcante a presença e assessoria de Ameríndia, uma rede de
católicos e teólogos das Américas com espírito ecumênico e aberto ao diálogo e à
cooperação inter-religiosa; seu papel foi especialmente decisivo por defender a
prioridade da opção pelos pobres e excluídos, inspirada no Evangelho, atualizando a
herança das Conferências precedentes. Não podemos deixar de fora o discurso Inaugural
do Papa Bento XVI, que esteve marcado por ingredientes que combinam conhecimento
da realidade, leitura crítica da conjuntura, denúncia dos sistemas de corrupção e de
morte e orientação para uma opção concreta e eficaz pelos pobres e excluídos. A
presença do papa, segundo Carlos Santos (2008: 3002), repercutiu muito mais positiva
do que negativamente.
O documento de preparação e participação partiu de um método dedutivo, texto
espiritualista e fortemente conservador. A surpresa positiva foi que a síntese das
contribuições não aceitou o primeiro documento e reafirmou a tradição latino-
americana.
O fato negativo foi o desrespeito ao magistério latino-americano, isto é ao texto
original, que teve partes alteradas misteriosamente após a Conferência. Assim, a
promulgação do “documento oficial”, não assumiu integralmente o “documento
original”. O Papa Bento XVI havia expressado que não cabia ao magistério pontifício
134
A I Conferência, em 1955, no Rio de Janeiro, foi realizado nas dependências do colégio “Sacré Coeur
de Jesus”. A II Conferência, em 1968, em Medellín, sobre uma colina de onde se podia avistar a cidade.
A III Conferência, em 1979, em Puebla, por detrás dos muros do Seminário Palafoxiano. A IV
Conferência, em 1992, em Santo Domingo, nos hotéis de luxo e nas dependências da Casa dos Cursilhos
de Cristandade (BRIGHENTI, 2007: 774).
142
“aprovar” o texto, pois se tratava de um documento do magistério dos bispos na
América Latina e o Caribe. Por isso, iria apenas “autorizar” sua publicação, mas
ninguém explica como aconteceram as mudanças que acabaram desrespeitando o texto
original elaborado pela V Conferência. (Cf. BRIGHENTI, 2007).
O projeto de Igreja Libertadora de Aparecida valoriza e recupera em grande
parte a caminhada Latino-Americana: o método ver, julgar e agir, a opção pelos pobres,
o papel fundamental das comunidades de base, o protagonismo dos leigos, a família, as
opções pelos jovens, pelos indígenas e afro-americanos (Cf. DA 19). Isso indica que, os
delegados e participantes eram menos conservadores do que se pensava. Mesmo assim,
podemos encontrar no Documento de Aparecida resquícios de uma cristologia
triunfalista e uma eclesiologia sem historicidade. A Assembléia conseguiu reafirmar o
Vaticano II e a tradição latino-americana, sobretudo de Medellín e Puebla, em
perspectiva de futuro, procurando responder aos “novos sinais dos tempos”. Aparecida
não foi só resgate; também apresenta novidades, que marcam avanços na perspectiva da
renovação do Vaticano II e da tradição latino-americana.
Exclusivismo eclesiocêntrico. O texto final não apresenta um discurso
exclusivista, mas indiretamente encontramos resquícios que mostram a preocupação
com a perda de fiéis diante do avanço do pentecostalismo e do pluralismo religioso na
América Latina e no Caribe. Parece que há como pano de fundo a preocupação com
migração religiosa. Daí a exigência “compromisso missionário de toda a comunidade.
Ela sai ao encontro dos afastados, interessa-se por sua situação, a fim de reencantá-los
com a Igreja e convidá-los a novamente se envolverem com ela” (DA 226). Ir ao
encontro dos católicos afastados, que não professam a fé, pois estes seriam os mais
vulneráveis ao proselitismo pentecostal. Por esse motivo “faz-se necessário reabilitar a
autentica apologética
135
que faziam os pais da Igreja como explicação da fé” (DA 229).
Apologética é a defesa argumentativa da fé comprovada pela razão e não como
confronto. Seria o esforço do discurso de esclarecimento e defesa dos dogmas e
princípios católicos perante os diversos credos e Igrejas, na América Latina, um método
usado como arma defensiva por setores conservadores diante do avanço do
pentecostalismo e do pluralismo religioso.
135
Apologética derivada de "apologia" do grego απολογία, "defesa verbal" usada para designar a prática
da explanação e defesa sistematizadada da fé cristã. http://pt.wikipedia.org/wiki/ Acesso 31.12.08.
143
Aparecida, ao apresentar o discurso defensivo, mediante o esforço da
recuperação da identidade católica, da reconquista dos católicos afastados, convoca toda
a Igreja a uma retomada do dever missionário, do mandato de anunciar o Evangelho
através da “grande missão continental” para que cada cristão se comprometa a ser
discípulo e missionário (DA 362). O documento fala de uma Igreja em estado
permanente de missão (DA 144). De um afã e anúncio missionários passando de pessoa
a pessoa, de casa em casa, de comunidade a comunidade, porque o povo pobre das
periferias urbanas ou do campo necessita sentir a proximidade da Igreja (Cf. DA 550).
Na América Latina e no Caribe, (...) encontramo-nos diante do desafio de
revitalizar nosso modo de ser católico e nossas opções pessoais pelo Senhor,
para que a fé cristã se estabeleça mais profundamente no coração das pessoas e
dos povos latino-americanos; como acontecimento fundante e encontro
vivificante com Cristo, manifestado como novidade de vida e de missão de
todas as dimensões da existência pessoal e social. Isto requer, a partir de nossa
identidade católica, uma evangelização muito mais missionária, em diálogo
com todos os cristãos e a serviço de todos os homens. Do contrário, ‘o rico
tesouro do Continente Americano... Seu patrimônio mais valioso: a fé no Deus
de amor... ’ Corre o risco de seguir desgastando-se e diluindo-se de maneira
crescente em diversos setores da população... (DA 13).
O projeto de Igreja instituição que aparece apresenta uma proposta missionária
“ad intra”, preocupada com a reconquista dos católicos afastados, com uma identidade
própria para que as pessoas não migrem para as Igrejas pentecostais nos diferentes
países do continente Latino-americano. A solução apresentada é revitalização do
catolicismo, mas não a estrutura eclesial (Cf. DA 13). Segundo os dados apresentados
dos diversos organismos de pesquisa, o número dos católicos diminuiu na última década
no continente como nunca antes na história, uma vez que se multiplicam as
comunidades pentecostais e as seitas. Também aumentaram a indiferença e a descrença
religiosa no Continente Latino Americano, no qual durante mais de quatro séculos o
catolicismo foi hegemônico, identificado com a cultura popular.
Inclusivismo cristocêntrico. O Documento de Aparecida apresenta uma
teologia cristocêntrica que acentua a união do discípulo com o Mestre, mas que
desvincula a pessoa de Cristo do Reino de Deus, que é apenas mencionado, de
passagem, como “anúncio” ou como incluindo a promoção humana. Trata-se da justiça
social, da dignidade humana, da opção preferencial pelos pobres e excluídos, de uma
renovada pastoral social e de uma globalização da solidariedade (Cf. MIRANDA,
144
2007:844-845). O discurso teológico inclusivista coloca como centro de toda missão a
figura de Cristo.
Os bispos reunidos em Aparecida retomam a teologia clássica dos Padres da
Igreja das “sementes do Verbo”, reconhecendo o dramático encontro entre os povos
nativos e o Evangelho.
O Evangelho chegou a nossas terras em meio a um dramático e desigual
encontro de povos e culturas. As “sementes do Verbo” presentes nas culturas
autóctones, facilitaram a nossos irmãos indígenas encontrarem no Evangelho
respostas vitais às suas aspirações mais profundas: “Cristo era o Salvador que
esperavam silenciosamente”. A visitação de Nossa Senhora de Guadalupe foi
acontecimento decisivo para o anúncio e reconhecimento de seu Filho,
pedagogia e sinal de inculturação da fé, manifestação e renovado ímpeto
missionário de propagação do Evangelho (DA, 4).
As sementes do Verbo seriam as que prepararam o terreno para a chegada do
Evangelho através dos valores já presentes nas diversas culturas e na vida dos povos do
Continente. A Virgem de Guadalupe é apresentada como modelo das “Sementes do
Verbo” no processo de Evangelização, por meio da aparição a um índio nahuatl, Juan
Diego, no Tepeyac periferia da Cidade do México, lugar que se venerava a deusa
Tonanzi na cultura Asteca. A aparição foi em 9 de dezembro de 1531. Nossa Senhora de
Guadalupe apresenta-se falando a língua indígena e assumindo a cultura local. Juan
Diego foi instruído por ela a dizer ao Bispo que construísse um templo no lugar, e
deixou sua imagem impressa milagrosamente em seu poncho, que era um tecido feito a
partir de cacto. Atualmente, é venerada no Santuário de Nossa Senhora de Guadalupe,
Cidade do México e a sua festa é celebrada em 12 de dezembro. Foi proclamada
padroeira do México e da América Latina.
As “sementes do Verbo” presentes nas tradições e culturas dos povos indígenas
da América Latina são apreciadas como um dado positivo. O sentido comunitário pela
vida, na “existência cotidiana e na milenária experiência religiosa, que dinamiza suas
culturas, e que chega a sua plenitude na revelação do verdadeiro rosto de Deus por Jesus
Cristo” (DA 529). São consideradas sinais dessas “sementes” a partir da perspectiva da
fé, “estes valores e convicções são fruto de ‘sementes do Verbo’, que já estavam
presentes e operavam em seus antepassados” (DA 92). São valores presentes na cultura:
a justiça, a fraternidade, a vida comunitária, entre outros.
O texto insiste na índole missionária de todo cristão. Na América Latina, ser
batizado nem sempre significa ser cristão. Por isso, o documento visa sair ao encontro
145
das pessoas, para “partilhar o dom do encontro com Cristo”. Superando a passividade,
ocorre “proclamar que o mal e a morte não têm a última palavra”. Todos devem ser
“testemunhas e missionários” (DA 548). Ser discípulo e missionário significa ir até os
afastados, a começar pelos párocos e sacerdotes. “A primeira exigência é que o pároco
seja um autêntico discípulo de Jesus Cristo (...) mas ao mesmo tempo, deve ser um
ardoroso missionário que vive o constante desejo de buscar os afastados e não se
contenta com a simples administração” (DA 201). Através das pequenas comunidades,
poder-se-ia também conseguir chegar “aos afastados, aos indiferentes e aos que
alimentam descontentamento ou ressentimento em relação à Igreja” (DA 310). Não se
propõe que a Paróquia chegue só a sujeitos afastados e não praticantes, mas à vida de
todas as famílias, para fortalecer sua dimensão missionária. Os membros da família
devem ser autênticos discípulos missionários, assim, “uma família se faz evangelizadora
de muitas outras famílias e do ambiente em que ela vive” (DA 204). Para isso, todos são
convidados a “ser novamente evangelizadores” e a estar “conscientes de nossa
responsabilidade” pelos que estão afastados (DA 549), para que voltem a se aproximar
de Cristo e da Igreja. O objetivo é motivar os cristãos praticantes para irem em busca
dos cristãos não praticantes e afastados da igreja. Pois, discipulado e missão são como
os dois lados de uma mesma moeda, “quando o discípulo está enamorado de Cristo, não
pode deixar de anunciar ao mundo que só Ele salva” (DA 146). A renovação da
paróquia exige nova atitude dos párocos, que devem viver num constante anseio de
buscar os católicos afastados e não se contentar com a simples administração (DA 201).
“A V Conferência Geral é uma oportunidade para que todas nossas paróquias se tornem
missionárias” (DA 73). De fato, “todos os membros da comunidade paroquial são
responsáveis pela evangelização de homens e mulheres em cada ambiente” (DA 171).
Mas, a estrutura paroquial em si mesma não é missionária, mas burocrática e
administrativa, voltada para si mesma.
No discurso do documento, as paróquias sejam missionárias devem “reformular
suas estruturas para que sejam uma rede de comunidades e grupos, capazes de se
articularem conseguindo que seu membros se sintam e sejam, realmente, em comunhão,
discípulos e missionários de Jesus Cristo”. A partir da paróquia é necessário anunciar
Jesus Cristo (DA 172). Para mudar o conceito de paróquia burocrática e administrativa,
é necessário haver uma mudança total, estar atenta às várias necessidades das pessoas,
dentro e fora, procurando ajudar a todos de todas as maneiras possíveis, sendo formada
como comunidade de comunidades. Nesta organização, todos os batizados são a Igreja e
146
a missão da Igreja é a missão dos leigos. Por isso procuram influenciar e transformar a
realidade econômica, política, social com espírito cristão. Só será uma paróquia
missionária se for organizada a partir dos leigos formados para fazer frente aos desafios
da atual sociedade, entrando no mundo complexo do trabalho, da cultura, das ciências e
das artes, da política, dos meios de comunicação e da economia, enfim em contextos
nos quais tornam presente a Igreja (DA 210).
Impõe-se o discurso da “missão evangelizadora” que mobilize a todos (DA 550)
e que deve se concretizar numa “missão continental”
136
, procurando colocar a Igreja em
estado permanente de missão, que não termina nunca, cujas linhas fundamentais foram
destacados nesse despertar missionário dentro da Conferência (Cf. DA, 551). A missão
continental permanente lançada na Conferência de Aparecida é a missão “Ad Gentes”,
que significa universal, indo além da própria cultura e país. Também é missão “Inter
Gentes”, que significa missão local, na própria cultura, procurando os católicos
afastados. Essa missão teria um início, mas, ao ser permanente não teria termino, seria
constante.
A sociedade ferida pelas tensões provocadas pelas injustiças e pelas enormes
desigualdades sociais, econômicas e culturais dos povos da América Latina e Caribe
devem reencontrar a própria força como discípulos e missionários, atentos às
necessidades de hoje. O próprio Jesus nos abre o caminho de salvação para que sejamos
filhos e irmãos uns dos outros (DA,137). A missão não é uma propaganda do
cristianismo ou da Igreja, significa compartilhar a experiência com Cristo (Cf. DA,
145), mostrar que o próprio Cristo é caminho universal da salvação (Cf. DA, 151). Na
medida que se conhece e ama a Cristo, se senta à necessidade de compartilhá-lo. A
missão é inseparável do discipulado. Sempre presentes na vida do cristão, o encontro
com Jesus Cristo, a conversão, o discipulado, a comunhão e a missão caminham juntos
(DA, 278). Seria a experiência salvífica inclusivista com base no cristocentrismo, no
encontro com Jesus Cristo como caminho para a salvação universal.
A Igreja não quer ficar apenas voltada para si mesma, “ad intra”, mas estar
também presente nas decisões do mundo, “ad extra”. Por esta razão a missão deve estar
136
A missão continental foi lançada oficialmente no encerramento do Congresso missionário CAM 3
(Congresso Americano Missionário), COMLA 8, (Congresso Missionário Latino americano) realizado
em Quito, Equador, de 12 a 17 de agosto cujo tema é: "A Igreja em discipulado missionário", e o lema é:
"América com Cristo: escuta, aprende e anuncia". http://www.adital.org.br/site/noticia.asp Acesso
31.12.08.
147
voltada também para os “novos areópagos
137
e centros de decisão”. Nessa arena estão o
mundo da mídia, dos construtores da paz, dos que lutam pelo desenvolvimento e
libertação dos povos, sobretudo das minorias, pela promoção da mulher e das crianças,
pela ecologia e proteção da natureza. Incluem também os areópagos da cultura, dos
experimentos científicos, das relações internacionais (DA 491), sem deixar de lado a
pastoral do turismo e do lazer (DA 493). Urge formar pensadores e pessoas situadas nos
centros de decisão: empresários, políticos, formadores de opinião, dirigentes sindicais
(DA 492).
A Igreja deve dirigir-se aos pobres, por opções e gestos visíveis que busquem
mudar sua situação. Trata-se de “um âmbito que caracteriza de modo decisivo a vida
cristã, o estilo eclesial e a programação pastoral” (DA 394). Assim, a opção preferencial
pelos pobres, tradicional no discurso eclesiástico e teológico da América Latina e
Caribe, pede que se dê também atenção aos profissionais católicos responsáveis pelas
finanças, pela oferta de empregos, pelos políticos, fornecendo-lhes orientações éticas
(DA 396). A opção pelos pobres fundamenta-se em Deus mesmo, no ser de Deus, e tem,
portanto, natureza "teocêntrica". Tem como base o Amor-Justiça do Deus bíblico e
cristão. Entretanto, com as mudanças eclesiásticas e da "Teologia da Libertação
138
",
alguns autores e documentos suavizaram seu discurso sobre a opção pelos pobres,
preferindo abandonar a perspectiva do Amor-Justiça, substituindo-a quase
completamente pela da "gratuidade" de Deus como fundamento da opção pelos pobres.
Felizmente o documento de Aparecida retoma esse conceito teológico que vem desde
Medellín e Puebla. Uma missão que implica estar próximo dos pobres para captar seus
anseios e seus valores (DA 398), dedicando-lhes atenção, tempo, interesse (DA 397).
Daí, o apelo por uma renovada pastoral social para a promoção humana integral (Cf.
DA 347-370) bem como a exposição dos rostos sofridos: habitantes de rua, enfermos,
137
O nome "areópago" é a adaptação de areopagus (ou Areios Pagos, de "
Ἄ
ρειος πάγος"), que significa
algo como "Colina de Ares", em referência ao deus da guerra grego. Tal referência se deve ao fato de os
membros do Areópagos, por serem aristocratas, cumprirem em geral a função de guerreiros de elite em
tempos bélicos, responsáveis pela proteção da cidade. Era também o conselho burocrático da aristocracia
de Atenas pelo qual passaram as decisões. http://pt.wikipedia.org/wiki/ Acesso 03.01.09.
138
A Teologia da Libertação foi desenvolvida após o Concílio Vaticano II. Ela dá grande ênfase à
situação social humana. O teólogo peruano Gustavo Gutiérrez é um dos mais influentes proponentes
dessa teologia. Destaca-se também o brasileiro Leonardo Boff. Esta concepção teológica surgiu na década
de 1970, quando se espalhou de forma especial na América Latina, a partir das Comunidades Eclesiais de
Base (CEBs). Para aprofundar o tema: Cf. Libânio, J. B. Teologia da Libertação. Roteiro didático para
um estudo. São Paulo: Edições Loyola, 1987.
148
drogados, migrantes, presos (Cf. DA, 382-430). Esses rostos ou feições que o
documento de Puebla apresenta
139
e que Aparecida retoma.
O DA faz apelo por um laicato missionário que “deve estar na convocação e na
formação de leigos missionários” (DA, 174). Os leigos participam assim da “ação
pastoral da Igreja, primeiramente pelo seu testemunho de vida e, em segundo lugar, com
ações no campo da evangelização, da vida litúrgica e em outras formas de apostolado”
(DA, 211). Por isso, é necessário gozar de maior espaço, de participação, serem
incumbidos de ministérios e de responsabilidades para que possam viver de modo
responsável seu compromisso cristão (DA, 211) A missão é a vocação de todo batizado.
O compromisso dos leigos na missão não é devido à falta de sacerdotes ou religiosas. A
Conferência de Aparecida diz que a missão decorre da dignidade e da responsabilidade
de todos os leigos na missão da Igreja.
O êxodo de fiéis para seitas e outros grupos religiosos; as correntes culturais
contrárias a Cristo e a Igreja; a desmotivação de sacerdotes frente ao vasto
trabalho pastoral; a escassez de sacerdotes em muitos lugares; a mudança de
paradigmas culturais; o fenômeno da globalização e a secularização; os graves
problemas de violência, pobreza e injustiça; a crescente cultura da morte que
afeta a vida em todas as suas formas (DA 185).
O discurso do DA observa que os católicos que “deixam a Igreja” não o fazem
por motivos doutrinais ou teológicos, mas por razões vivenciais. “Talvez, nos
abandonem por estarem buscando sinceramente a Deus” (DA 225). Dados das diversas
139
Esta situação de extrema pobreza generalizada adquire, na vida real, feições concretíssimas, nas quais
deveríamos reconhecer as feições sofredoras de Cristo, o Senhor (que nos questiona e interpela ): - feições
de crianças, golpeadas pela pobreza ainda antes de nascer, impedidas que estão de realizar-se, por causa
de deficiências mentais e corporais irreparáveis, que as acompanharão por toda a vida; crianças
abandonadas e muitas vezes exploradas de nossas cidades, resultado da pobreza e da desorganização
moral da família;
- feições de jovens, desorientados por não encontrarem seu lugar na sociedade e frustrados, sobretudo nas
zonas rurais e urbanas marginalizadas, por falta de oportunidades de capacitação e de ocupação;
- feições de indígenas e, com freqüência, também de afro-americanos, que, vivendo segregados e em
situações desumanas, podem ser considerados como os mais pobres dentre os pobres.
- feições de camponeses, que, como grupo social, vivem relegados em quase todo o nosso continente, sem
terra, em situação de dependência interna e externa, submetidos a sistemas de comércio que os enganam e
os exploram;
- feições de operários, com freqüência mal remunerada, que têm dificuldade de se organizar e defender os
próprios direitos;
- feições de subempregados e desempregados, despedidos pelas duras exigências das crises econômicas e,
muitas vezes, de modelos desenvolvimentistas que submetem os trabalhadores e suas famílias a frios
cálculos econômicos;
- feições de marginalizados e amontoados das nossas cidades, sofrendo o duplo impacto da carência dos
bens materiais e da ostentação da riqueza de outros setores sociais;
- feições de anciãos cada dia mais numerosos, freqüentemente postos à margem da sociedade do
progresso, que prescinde das pessoas que não produzem (DP 31-39).
149
fontes de pesquisa mostram que este fenômeno da mobilidade religiosa ocorre em
pouco mais de 20% da população e é mais comum entre pessoas de idade média. Não há
dúvida que para muitos a Igreja aparece mais em seu aspecto institucional. Eles a vêem
como uma entidade pesada, autoritária, moralista, pouco atraente, cheia de normas e
obrigações. Também, “são muitos os cristãos que não participam na Eucaristia
dominical nem recebem regularmente os sacramentos e nem se inserem na comunidade
eclesial” (DA 286). Diante desta realidade, os bispos reconhecem:
“Nossos fiéis buscam comunidades cristãs, onde sejam acolhidos
fraternalmente e se sintam valorizados, visíveis e incluídos eclesialmente. É
necessário que nossos fiéis se sintam realmente membros de uma comunidade
eclesial e co-responsáveis por seu desenvolvimento. Isto permitirá um maior
compromisso e entrega na Igreja e pela Igreja” (DA, 226 b).
A caducidade do modelo de cristandade emerge também da descrição feita sobre
a vida de muitos fiéis, que pouco participam da Eucaristia dominical, não têm uma
inserção ativa na comunidade, são inconscientes da dimensão missionária de sua fé,
bem como se mostram frágeis e vulneráveis em sua identidade cristã facilitando a
mobilidade religiosa. Na época da cristandade, existia a cultura cristã, que fornecia uma
visão da realidade e uma ética para toda a sociedade. Hoje, a realidade mudou, a
pastoral carece deste pressuposto devido ao advento de uma sociedade pluralista em
contínua mudança, cultural e religiosa. Daí, o apelo dos bispos em Aparecida por “uma
pastoral decididamente missionária” em substituição da outra “meramente de
conservação” (DA, 370).
O grande desafio de Aparecida é querer que toda a Igreja seja missionária, já
que, segundo o discurso do texto, todos os leigos (as) pelo batismo são chamados a
serem agentes de pastoral como o são os demais membros da Igreja. Os pastores
“estejam dispostos a lhes abrir espaços de participação e a lhes confiar ministérios e
responsabilidades” (DA 211). Igualmente “devem ser parte ativa e criativa na
elaboração e execução de projetos pastorais a favor da comunidade”. O que exige dos
pastores “uma mente aberta para acolher o ‘ser’ e o ‘atuar’ do leigo na Igreja
140
” (DA
213). Mais especificamente se afirma que nos projetos diocesanos “os leigos devem
participar do discernimento, da tomada de decisões, da planificação e da execução” (DA
371). Porém, a Igreja como um todo não é missionária e os leigos não poderão agir e
140
Para aprofundar o tema da missão dos Leigos na Igreja Católica estudar a Exortação Apostólica de
JOÃO PAULO II, ‘Christifideles Laici’ de 1987 São Paulo: Ed. Paulinas 1988.
150
participar no processo missionário, se o clero centralizar as decisões e
consequentemente o poder.
Os discípulos missionários são chamados a fazer outros discípulos missionários.
A missão universal, sem fronteiras é “ir onde a Igreja ainda não está presente” (DA
376). Assim, todas as Igrejas locais têm a mesma missão da Igreja universal, como
horizonte constante de todo o trabalho pastoral. Trata-se de envolver pessoas numa
prática ética, feita de amor radical gratuito universal, fundamentada na ótica de fé em
Deus Pai. Sua dimensão existencial é a fraternidade, essência da missão. A missão, não
é fechada em si mesma, aos adeptos, mas é aberta ao mundo, no envio além-fronteiras.
“Aqui descobrimos outra profunda lei da realidade: Que a vida se alcança e amadurece à
medida que é entregue para dar vida aos outros. Isso é definitivamente a missão” (DA
360).
Os discursos dos textos analisados apresentam os alicerces para um projeto de
Igreja Libertadora cristocêntrica que pensa a paróquia como rede de comunidades, não
apenas como espaço burocrático e administrativo, mas sobre tudo lugar vivencial da fé e
da missão. Busca-se dentro deste projeto uma nova configuração, passando da
centralidade eclesiástica para uma relação entre as comunidades com suas diferentes
atividades. O projeto principal é fazer com que toda a Igreja seja missionária no sentido
cristocêntrico. A Igreja é essencialmente missionária desde seus primórdios. A
preocupação missionária da Igreja não deve ser apenas um tema estratégico em torno de
preocupações estatísticas dos últimos anos causa pelo avanço do pentecostalismo, mas a
alma e a essência de toda atividade eclesial.
Pluralismo - teocêntrico. A América Latina é um continente religiosamente
plural, que pede com urgência um diálogo entre as religiões para descobrir as diversas
manifestações libertadoras de Deus na história e na natureza, a pluralidade de caminhos
de salvação, libertação e a pluralidade de respostas da humanidade a essas
manifestações. No tempo do pluralismo religioso, não há por que manter o discurso e a
idéia de que Jesus é o único caminho de vida e salvação, que leva Deus e que o
cristianismo é um “imperativo categórico” universal.
Dentro do novo pluralismo religioso em nosso continente, não se tem
diferenciado suficientemente os cristãos que pertencem a outras igrejas ou
comunidades eclesiais, tanto por sua doutrina como por suas atitudes, dos que
fazem parte da grande diversidade de grupos cristãos (inclusive pseudo-
cristãos) que se tem instalado entre nós. Isto porque não é adequado englobar a
todos em uma só categoria de análise. Muitas vezes não é fácil o diálogo
151
ecumênico com grupos cristãos que atacam a Igreja Católica com insistência.
(DA 100g).
É, pois, possível considerar o pluralismo religioso como um desafio positivo,
mesmo com o avanço das Igrejas pentecostais, embora haja dificuldades de diálogo com
algumas Igrejas e religiões. Também é possível reconhecer que as religiões podem
exercer uma determinada função na salvação, enquanto são portadoras da presença
escondida do mistério de Cristo, do qual a Igreja visível não possui monopólio. Em
outras palavras: se os membros das outras religiões ou igrejas se salvam não é apesar de
sua pertença a tal ou qual tradição religiosa. Por isso, é necessário intensificar o
ecumenismo entre as Igrejas, embora não seja fácil com grupos religiosos que atacam a
Igreja Católica e o diálogo interreligioso. Infelizmente, não é com a mesma intensidade
que em todas as Igrejas e religiões têm-se desenvolvido o diálogo ecumênico e
interreligioso. O diálogo interreligioso enriquece os participantes em seus diversos
encontros. Por este motivo, em vários lugares, têm-se criado escolas de ecumenismo ou
de colaboração ecumênica em assuntos sociais e outras iniciativas (DA 99g).
A compreensão e a prática da eclesiologia de comunhão nos conduzem ao
diálogo ecumênico. A relação com os irmãos e irmãs batizados de outras Igrejas e
comunidades eclesiais
141
é um caminho irrenunciável para o discípulo e missionário
(DA 227). O ecumenismo não se justifica por uma exigência simplesmente sociológica,
mas evangélica, trinitária e batismal, “expressa a comunhão real, ainda que imperfeita”
que já existe entre “os que foram regenerados pelo batismo”. O Magistério insiste no
caráter Trinitário e batismal do esforço ecumênico, onde o diálogo emerge como atitude
espiritual e prática, em um caminho de conversão e reconciliação. Só assim chegará “o
dia em poderemos celebrar, junto com todos os que crêem em Cristo, a divina
Eucaristia”. Uma via fecunda para avançar para a comunhão é recuperar em nossas
comunidades o sentido do compromisso do Batismo. (DA 228). Há casos em que é
possível apenas o ecumenismo espiritual através de momentos de oração juntos com
irmãos batizados (Cf. DA 230).
A partir da experiência de oração, vem se
desenvolvendo a espiritualidade ecumênica de cooperação a favor da vida, da justiça,
dos direitos do homem e da paz.
Os bispos reunidos em Aparecida fazem observam que “onde se estabelece o
diálogo, diminui o proselitismo, cresce o conhecimento recíproco e o respeito e se
141
As determinações sobre a validade do batismo em outras Igrejas estão no código de Direito Canônico,
cânone 869.
152
abrem possibilidades de testemunho comum” (DA 233). O ecumenismo não é estratégia
perante o pentecostalismo; tampouco significa proselitismo, nem relativismo da própria
fé, logo, não tem como finalidade a diminuição do proselitismo por parte das Igrejas
Evangélicas pentecostais. Embora isso aconteça, trata-se de uma tentativa de
aproximação entre Cristãos que professam a mesma fé em Jesus Cristo, de crescer no
conhecimento recíproco e no respeito abrindo possibilidades de testemunho comum.
O diálogo interreligioso acontece especialmente com as religiões monoteístas
(DA 237) formadas pelo judaísmo, pelo islamismo e pelo cristianismo. Dentro do
cristianismo, há reconhecimento e gratidão ao povo judeu, que nos une na fé no único
Deus e sua palavra revelada no Antigo Testamento. “São muitas as causas comuns que
na atualidade exigem maior colaboração e respeito mútuo” (DA 235). Apesar dos
desencontros, os judeus são considerados irmãos na fé bíblica.
Não devemos confundir o discurso do ecumenismo com o do diálogo
interreligioso, o que tem causado obstáculos na conquista de maiores frutos no diálogo
ecumênico (DA 232). O ecumenismo é o diálogo que acontece entre cristãos de diversas
Igrejas e denominações que professam a mesma fé. O diálogo interreligioso se dá entre
religiões e crenças diferentes, no qual as religiões devem se encontrar num plano de
igualdade para “explicitar e promover a salvação já operante no mundo” (DA 236). O
diálogo, não se realiza na problemática exclusivamente religiosa, mas assume a sua co-
responsabilidade na resposta aos problemas da humanidade como “a colaboração para o
bem comum, supere a violência, eduque para a paz e para a convivência cidadã” (DA
239). Neste mesmo nível se dá o diálogo na América Latina entre cultura negra e fé
cristã com suas lutas pela justiça social (Cf. DA 533).
O diálogo interreligioso aparece como inclusivista, pois para os bispos, diálogo
“não significa que se deixe de anunciar a Boa Nova de Jesus Cristo aos povos não
cristãos, mas com mansidão e respeito por suas convicções religiosas” (DA 238).
Acreditamos que o diálogo não pode ser uma forma de proselitismo; não se trata de uma
competição por mais adeptos. Trata-se de encontrar pontos em comum entre os cristãos
com as outras religiões e crenças sem pretender fazer nenhum tipo de proselitismo. O
Cristianismo e o Islamismo são as principais religiões que enfatizam o desejo de
conversão ou proselitismo. O budismo promoveu a conversão no passado e ainda exibe
níveis modestos de atividade missionária. O judaísmo dificilmente permite a conversão
de novos adeptos, embora a admita, não a encoraja.
153
Em época de pluralismo religioso, as diferentes ofertas, muitas vezes dividem as
pessoas, põe em crise a fé ao lado de outras. A pessoa se encontra desorientadas por
tantas ofertas, que vaga de religião em religião, de Igreja em Igreja ou criam um
sincretismo religioso próprio. Muitos católicos estão nessa situação frente a essa
mudança cultural e religiosa. “Compete à Igreja denunciar” (DA, 480). Atualmente, as
religiões e as igrejas deveriam se preocupar menos com a dinâmica proselitista, estar
mais atentas com a conversão em favor de um trabalho comum na luta contra os
sofrimentos que abalam os seres humanos.
O projeto de Igreja, que aparece dentro dos textos de Aparecida sobre o
pluralismo religioso, é de uma Igreja libertadora “ad-extra”, embora, ainda desperte
resistência e desconforto, pois questiona as interpretações que se pretendem únicas e
exclusivas da Igreja Católica nos diferentes países do Continente Latino Americano,
sobretudo diante do avanço do pentecostalismo. A realidade do pluralismo convoca os
cristãos a acolher o valor e o direito à diferença, bem como a honrar a singularidade e
especificidade das outras tradições religiosas e denominações cristãs. Pluralismo que
desafia a inculturação e o diálogo inter-religioso com as religiões presentes no
Continente, em especial com as culturas afro-americanas e indígenas.
3.2.3 Documentos do Magistério Brasileiro
Os dados do Censo 2000, referentes a mudanças do “mapa religioso” no
Brasil
142
chamaram atenção da CNBB. Pesquisas mais recentes do IBGE e da Fundação
Getúlio Vargas trazem novos dados à reflexão,
143
que precisam ser avaliados com
prudência. Por exemplo, o Censo pergunta pela “religião” do entrevistado. Conforme os
números, parece que Brasil ficou menos religioso e menos católico. Segundo as
pesquisas, um bom número de brasileiros freqüenta atos religiosos de várias
142
Os principais dados relativos à questão “religião” eram três: a) A diminuição da porcentagem dos
cristãos católicos, de 83,3% (1991) para 73,9% (2000); esta diminuição, de quase dez pontos percentuais
em nove anos, foi muito rápida, se considerarmos que uma diminuição semelhante aconteceu,
anteriormente, num prazo de noventa anos (de 98,9% em 1890 para 89,0% em 1980); b) O aumento da
porcentagem dos cristãos evangélicos, de 9,0% (1991) para 15,6% (2000); c) O aumento dos que se
declaravam “sem religião”, que passavam de 4,7% da população (1991) para 7,4% (2000), ou de 7
milhões para 12,5 milhões; Cf. Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil, n. 56.
143
A diminuição do número de católicos teve um estancamento entre 2000 e 2003 (73,89% - 73,79%). Os
que se declaravam sem religião caem de 7,4% para 5,1%. Os evangélicos (conjuntamente tradicionais e
pentecostais) seguem seu crescimento, passando de 16,2% para 17,9%. O crescimento dos evangélicos
tradicionais está se dando a taxas mais aceleradas que os evangélicos pentecostais, sendo esta outra
novidade a ser ressaltada.
154
denominações.
144
Além disso, uma pesquisa qualitativa mostraria que há muitos modos
de crer e de praticar dentro do próprio catolicismo, no mundo evangélico ou em outras
religiões (CNBB 2008, 41). Porém, o catolicismo, embora esteja diminuindo, continua
sendo a religião majoritária do Brasil. Mas, há mais de trinta anos, Cândido Procópio
Camargo (1973: 120), já havia pontuado esta "tendência geral para um declínio
moderado, mas constante, de adeptos da Igreja Católica".
3.2.3.1 O PAMP - Projeto de Ação Missionária Permanente do Regional Sul 1
(Estado de São Paulo)
Os bispos participantes da 41ª Assembléia Geral da CNBB, em 30 de abril a 9 de
maio, ficaram impressionados com o contexto das mudanças no mapa religioso do
Brasil, assim os bispos do Estado de São Paulo. Concluíram que existem necessidades
religiosas que não estão recebendo resposta adequada por parte da ação Evangelizadora
e pastoral, logo foi criada uma comissão para estudar o fenômeno, que elaborou o
projeto chamado de PAMP - Projeto de Ação Missionária Permanente, aprovado pela
25ª Assembléia das Igrejas particulares do Regional Sul 1, como referencial para a
missão permanente. Foi publicado em 25 de março de 2004, festa da Anunciação.
A finalidade do PAMP era responder aos inquietantes desafios suscitados pelo
contexto do recente mapa religioso do Brasil, pela perda de Católicos para as Igrejas
Pentecostais. A preocupação vinha a partir do êxodo de fiéis para outras confissões
religiosas, em particular as denominações pentecostais, mas também com o
desligamento do catolicismo de muitas pessoas, que ampliaram as fileiras dos sem
religião. Para dar resposta ao desafio da mudança religiosa, o Regional Sul 1 da CNBB,
do Estado de São Paulo, formado por dezessete sub-regionais, idealizou o projeto,
chamado de PAMP
145
, documento defensivo diante do avanço pentecostal. Foi dividido
em quatro partes, dentro da metodologia de ver, julgar e agir. A primeira parte apresenta
o fenômeno religioso e o homem urbano, contendo informações sobre os católicos que
migram para outras denominações e a metodologia dos pentecostais na busca de fieis; a
segunda parte coloca a evangelização e a vocação própria da Igreja, lembrando à tarefa
144
A pesquisa do CERIS, em 2002, nas seis maiores regiões metropolitanas brasileiras,
encontrou cerca
de 25% dos entrevistados que freqüentam atos de mais de uma religião e cerca de metade deles (12,5% do
total) o fazem sempre.
145
Segundo dados do CERIS o grupo que mais cresce é dos pentecostais, os quais, na cidade de São
Paulo mais de 1,7 milhões de pessoas, superior a 15% da população (CNBB, Sul 1, 15).
155
dos cristãos de anunciar a “verdadeira doutrina”; a terceira parte relata a ação
missionária, reúne propostas concretas e estratégias diante do pentecostalismo; e a
última parte apresenta a comissão de apoio ao PAMP. Todo o documento foi elaborado
segundo as Diretrizes Gerais da Ação Evangelização no Brasil - 2003-2006 (Cf. CNBB,
Sul 1, 7).
O PAMP apresenta uma Igreja “ad intra” preocupada com a própria
sobrevivência com um discurso defensivo, que apresenta como principal finalidade
responder aos inquietantes desafios suscitados pelo recente mapa religioso
146
do Brasil
em vista das mudanças rápidas e profundas na sociedade, que romperam com as visões
hegemônicas da realidade; que levaram o universo simbólico unitário da cristandade a
ceder lugar a interpretações pluralistas, pois o desenvolvimento tecnológico, da
economia, da cultura, das idéias, pautado no secularismo, acaba por negar a ação de
Deus na história. (CNBB, Sul 1, 4).
Exclusivismo eclesiocêntrico. O PAMP, diante da realidade do avanço do
pentecostalismo e do pluralismo religioso, apresenta um discurso defensivo, com uma
teologia eclesiocêntrica, na linha exclusivista, que coloca a Igreja e a Cristo como único
caminho, consequentemente as outras Igrejas ou denominações cristãs são consideradas
como deficitárias pelas seguintes razões:
Apesar da divisão entre os cristãos, a Igreja de Jesus Cristo não está dividida
em várias Igrejas. Ela subsiste na Igreja Católica. A Igreja Católica possui
todos os elementos de eclesialidade que encontramos no novo testamento: a
mesma fé; a totalidade dos canais da graça que são os sacramentos; a sucessão
do colégio apostólico na sua dimensão episcopal; a sucessão do ministério
petrino exercido pelo Papa; o ministério da palavra como anúncio e magistério
autêntico, isto é, como ensino normativo em nome de Cristo. Em nenhum
outro lugar se encontra, como na Igreja Católica, a plenitude dos meios
salvíficos queridos por Cristo (CNBB, Sul 1, 46).
Reafirmar que “a Igreja de Cristo subsiste somente na Igreja católica”, mostra o
clássico exclusivismo eclesiocêntrico, tradução atual do axioma tradicional “fora da
146
O mapa religioso do Brasil mudou nos últimos anos. O número de católicos, que em 1980 representava
90% da população brasileira, chega hoje a 125 milhões de pessoas, o equivalente a 73,8% dos brasileiros,
segundo o Censo de 2000. Já os evangélicos, em que se incluem as igrejas pentecostais e as
denominações ditas “históricas” ou “tradicionais” (luterana, presbiteriana, metodista e batista, entre
outras), ganharam fiéis e agora registram índice de 15,4% da população. O Censo detectou também o
aumento do contingente dos que se dizem “sem religião”, que são 7,3%. O restante da população – uma
fatia de 3,5% – é disputado por uma variada série de religiões e credos, como judaísmo, islamismo,
espiritismo, budismo, anglicanismo, ortodoxia e xamanismo, além dos rituais praticados nas reservas
indígenas (Cf. JACOB, 2003).
156
Igreja não há salvação”. Segundo os documentos da Igreja, como vimos anteriormente,
“subsiste” significa que só nela há a plenitude dos meios de salvação, como os
sacramentos e a sucessão apostólica. Afirmação presente na teologia do Concilio
Vaticano II
147
, no Catecismo da Igreja de João Paulo II (1992), também na Declaração
Mysterium Ecclesiae (1973), na Carta aos bispos da Igreja Católica Communionis notio
(1992), e na Declaração Dominus Iesus (2000), as duas últimas foram promulgadas pela
Congregação para a Doutrina da Fé. Conforme o discurso exclusivista católico, presente
nos documentos citados, afirmar que a Igreja de Cristo está presente e operante através
dos elementos de santificação e de verdade nelas existentes. A palavra “subsiste” indica
que só pode ser atribuída exclusivamente à única Igreja católica. Nas outras “igrejas”
não há todos os elementos constitutivos que Cristo colocou na Igreja Católica. De
acordo com esta teologia eclesiocêntrica, apenas são reconhecidas como Igrejas irmãs as
Igrejas ortodoxas; as protestantes e principalmente as pentecostais não tem todos os
elementos necessários constitutivos da salvação por não terem sucessão direta
apostólica, o que as torna teologicamente deficientes.
Ao chamar para um diálogo evangelizador (CNBB, Sul 1, 62), o Documento
solicita que as emissoras de rádio e TV católicas façam uma maior divulgação e
conscientização sobre o pluralismo religioso no Brasil e que sejam tratados temas de
apologética (CNBB, Sul 1, 96c). Hoje evangelizar sem os meios de comunicação social
é difícil. Porém, usar apologia como arma para defender a fé frente as Igrejas
pentecostais, significa ir contra o pluralismo religioso próprio da teologia pluralista.
Inclusive, para o PAMP, a única forma de cristianismo é o eclesial, já que “sem Igreja
148
não existe cristianismo, pois não podemos saber quem é Jesus Cristo”. (CNBB, Sul 1,
45). Se, com efeito, a verdadeira religião é apenas a Igreja Católica e sem Igreja não há
cristianismo, aí está um total exclusivismo eclesiocêntrico. Apesar dos bispos
reconhecerem o pluralismo, o discurso do PAMP é uma crítica constante e direta ao
pentecostalismo e ao pluralismo religioso. É um exclusivismo que reconhece elementos
de verdade e valor nas Igrejas Evangélicas Pentecostais, mas continua a afirmação de
que só a Igreja Católica possui a verdade integral.
O PAMP em seu exclusivismo apresenta um projeto de Igreja “ad intra”, voltada
para dentro de si mesma, preocupada com a sobrevivência e com a crise demográfica no
paradigma da pós-modernidade, onde a fé passa atender necessidades subjetivas,
147
Cf. CONCÍLIO VATICANO II. Lumen Gentium, 2.
148
Por Igreja entenda-se a igreja Católica Apostólica e Romana.
157
desligada da comunidade e da realidade. As motivações para a desfiliação e transito
religioso são de ordem pessoal. A tradição e a doutrina perdem o peso na escolha, o que
causa uma postura defensiva.
Inclusivismo cristocêntrico O discurso do PAMP apresenta também um
inclusivismo eclesial preocupado com os católicos afastados e com o avanço
pentecostal. Perante o subjetivismo individualista pós-moderno, o texto mostra sua
preocupação, afirmando que: “o cristianismo nasceu em forma de Igreja; ninguém pode
ser cristão isoladamente, à margem da comunidade. Sem a Igreja não podemos saber
quem é Jesus Cristo, não podemos amá-lo e ser seus discípulos” (CNBB, Sul 1, 41).
Existe na pós-modernidade uma mística individualista, subjetivista, desligada de
qualquer Igreja e comunidade, de todo tipo de problema sócio-econômico e político. A
nova mística cria uma euforia espiritual passageira intimista.
O PAMP quer fazer que todos se tornem discípulos de Jesus Cristo e membros
da Igreja (Cf. CNBB, Sul 1, 55). A Igreja quis sempre ser fiel ao mandato de Jesus
Cristo: "Ide e fazei que todas as nações se tornem discípulos
149
". O catolicismo sempre
teve a pretensão de incluir toda a humanidade, de ser Universal e a única Igreja
verdadeira de Cristo. “A vocação própria da Igreja é ser missionária” (CNBB, Sul 1,
41). A Igreja declara que desde seu nascimento teve o impulso e o mandato missionário
de Cristo. As diretrizes da CNBB têm como objetivo aprofundar a consciência
missionária através do anúncio explicito (CNBB, Sul 1, 60). A consciência missionária
significa ir ao encontro das pessoas de casa em casa, nas escolas, nas instituições e não
se conformar com os presentes nas paróquias, um trabalho missionário que deverá ser
desenvolvido pelos leigos.
Os bispos afirmam no PAMP, que “não podemos ficar indiferentes diante da
urgência da evangelização”, pois existem necessidades religiosas que não estão
recebendo respostas adequadas por parte da ação evangelizadora e pastoral (CNBB, Sul
1, 2). Há urgência e preocupação para chegar até os católicos afastados e aos sem
religião para que possam voltar para a Igreja Católica; eles são em teoria, os mais
veneráveis a propaganda proselitista do pentecostalismo. Os católicos, na sua maioria,
não participam das suas comunidades e buscam outras crenças e igrejas sobre tudo as
pentecostais. Por esse motivo os bispos do Estado de São Paulo (CNBB, Sul 1, 5) vêm a
149
Mt 28, 19
158
necessidade de se fazer “uma avaliação da qualidade da nossa presença junto ao povo
como exigência da própria missão de evangelizar”; propõem a descentralização da ação
pastoral da Igreja em direção à periferia com lideranças leigas e incentivar a
organização da vida eclesial e a vocação apostólica dos leigos e leigas, bem como sua
formação. Uma das principais propostas que o PAMP coloca é de criar uma cultura
missionária permanente, principalmente através de visitas domiciliares onde se pode
levar o anúncio do querigma fundamental da fé (Cf. CNBB, Sul 1, 84).
As palavras que mais aparecem ao longo do discurso do texto do PAMP são:
“missionários”, “missão”, “discípulos” e “evangelizar”, mostrando assim a preocupação
de incluir a todas as pessoas dentro da Igreja. A missão está situada dentro do universo
da Igreja, com a autoridade que recebeu do Cristo. Pelo mandato divino, todos os
batizados são missionários e “devem anunciar a verdadeira doutrina” (CNBB, Sul 1, 6).
A verdadeira doutrina é constituída pelos dogmas e as verdades de fé católica.
A terceira parte do documento apresenta propostas concretas missionárias ou
estratégias para se defender do avanço pentecostal. A Igreja como instituição deve ir ao
encontro dos católicos afastados através das missões populares permanentes, as visitas
missionárias domiciliares, a boa acolhida nas comunidades católicas, a abertura das
igrejas durante o dia, adquirir novos espaços eclesiásticos, ter maior presença nos meios
de comunicação social e na internet, com cursos, celebrações, cultos e pregações sobre a
palavra, enfim, outras iniciativas que possam garantir um espaço maior da Igreja na
cidade (Cf. CNBB, Sul 1, 83-93).
Como estratégia e táticas para não perder mais espaço para o pentecostalismo, os
bispos propõem organizar a Escola da Palavra para agentes de pastoral com ênfase na
formação para a missão; capacitar e habilitar ministros leigos da Palavra por meio de
cursos bíblicos e doutrinais, laboratórios de pastoral e técnicas de divulgação da
palavra; aprofundar as razões da fé e da esperança, com base na Bíblia, na tradição, no
magistério e na realidade sociocultural e econômica; desenvolver a habilidade de
comunicar a Palavra de Deus; capacitar para responder aos questionamentos e apelos
pessoais e sociais do mundo atual; formação permanente dos Ministros da Palavra em
vista da missão; incluir a disciplina Missiologia nas Faculdades de Teologia com ênfase
na Pastoral Urbana; utilizar a Bíblia em todos os momentos da pastoral; editar Bíblias
destacando passagens referentes à identidade católica e outros temas teologicamente
importantes (CNBB, Sul 1, 65). Acreditamos que todas essas iniciativas pastorais são
interessantes, mas não deveriam ser apenas estratégias ou táticas para conter o avanço
159
do pentecostalismo, mas meios para poder fazer ecoar a palavra de Deus reconhecendo
que a “verdadeira doutrina” ou “verdadeira Igreja” não está apenas no catolicismo, mas
todas as Igrejas são portadoras das verdades do Cristianismo.
A Igreja apresentada no PAMP é um projeto de Igreja “Ad intra”, na linha da
RCC que procura enfatizar as práticas subjetivistas cheias de emoção, envolver os
participantes, valorizar a pessoa ouvindo suas dificuldades, conhecendo cada um pelo
nome diante da preocupação do avanço pentecostal. Tenta resgatar o corpo como
instrumento mediador para com Deus. A subjetividade e o individualismo incorporam o
discurso e na prática das Igrejas evangélicas pentecostais na igreja Católica. A Igreja
Católica, com a tática inclusivista defensiva, vem adotando o modelo da RCC, tornar-se
pentecostal para não perder fieis para o pentecostalismo.
Pluralismo - teocêntrico. O PAMP apresenta, na primeira parte do texto, o
discurso das mudanças rápidas e profundas na sociedade que romperam com as visões
hegemônicas da realidade nas últimas décadas. O universo simbólico unitário da
cristandade cedeu lugar a interpretações pluralistas; o desenvolvimento tecnológico da
economia, da cultura, das idéias, pautado pelo secularismo, acaba por negar a ação de
Deus na história. “O pluralismo é um fenômeno incontestável. Daí, certo relativismo e
uma sociedade não coesa, de diferentes práticas sociais e religiosas. O que aumenta a
idéia que todas as religiões são iguais porque todas buscam a Deus” (CNBB, Sul 1, 4).
A teologia pluralista reconhece que há verdades nas diversas religiões, mas nem todas
são iguais, embora todas tenham como finalidade conduzir a Deus. Reconhecer os
valores presentes nas diversas religiões e denominações cristãs, não é relativismo, mas
afirmação do pluralismo religioso presente na pós-modernidade, embora muitas vezes a
decisão sobre escolher a religião está apenas nos valores subjetivos. Uma coisa é ter
uma mente aberta diante do pluralismo, e outra, bem distinta é pensar que cada um pode
fazer uma religião a seu gosto a partir de um sincretismo subjetivo caindo talvez no
relativismo religioso. Acreditamos que a escolhia da religião atualmente vai além do
subjetivismo e do intimismo.
Apesar de reconhecer que vivemos em época de pluralismo incontestável e o
avanço do pentecostalismo, em nenhum momento o PAMP aborda o tema do diálogo
ecumênico e muito menos o diálogo inter-religioso. Ao contrário, o documento vê a
necessidade do discurso apologético para defender a fé e fazer um chamado para que
todos os católicos sejam missionários, indo ao encontro dos afastados através de visitas
160
missionárias; uma idéia em si excelente, se não fosse apresentada apenas com o objetivo
de defender a fé ou de trazer de volta os católicos nominais e os sem religião. O
documento não apresenta maior novidade teológica ou pastoral, apenas tem estratégias e
táticas defensivas e reitera teses tradicionais já trabalhadas pelo magistério da Igreja
com uma atitude exclusivista. O PAMP vem marcar posição no Estado de São Paulo e
no Brasil diante do avanço do pentecostalismo e do pluralismo religioso nas últimas
décadas.
O projeto que aparece no PAMP reflete a linha de uma Igreja “ad intra”,
voltado para a transformação interna, para a manutenção das estruturas eclesiásticas
com táticas e estratégias defensivas perante o avanço das Igrejas pentecostais, o que
dificulta o diálogo ecumênico e inter-religioso. A proximidade mimética com o
pentecostalismo funciona como empecilho para a proximidade do diálogo com as
Igrejas pentecostais. A dificuldade é ainda maior com o diálogo inter-religioso. A força
da Igreja carismática concentra-se na oferta da salvação quase com exclusividade. As
mudanças religiosas analisadas ao longo do texto do PAMP mostram claramente as
preocupações e os desafios para a Igreja Católica voltada para si mesma, como
conseqüência da perda de fieis para o pluralismo religioso, especificamente para o
crescimento do pentecostalismo evangélico brasileiro.
3.2.3.2 Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (2008-2010)
Na 46ª Assembléia Geral ordinária da CNBB
150
(Conferência Nacional dos
bispos do Brasil); participaram 307 arcebispos, bispos e administradores diocesanos,
representando todas as dioceses do Brasil, além de vários convidados, assessores e
peritos. A assembléia é a instância máxima da CNBB, realizada em Itaici, Indaiatuba
SP, de 02 a 11 de abril de 2008, na qual foram elaboradas as Diretrizes Gerais da Ação
Evangelizadora da Igreja no Brasil para o triênio de 2008 a 2010. A pauta Assembléia
também incluía assuntos da organização interna, de atuação da Igreja, questões sobre a
conjuntura sociopolítico, econômica e a situação religiosa do Brasil. Durante o
150
A CNBB (Conferência Nacional dos Bispos do Brasil) foi fundada em 1952, pelo Episcopado
brasileiro reunido no Palácio São Joaquim, residência do cardeal Arcebispo do Rio de Janeiro, em 14 de
outubro de 1952. Naquela data, os 20 Arcebispos do episcopado, junto com o Núncio Apostólico, Dom
Carlos Chiarlo, aprovaram o Regulamento, criando a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil - CNBB.
Escolhido como primeiro Presidente da CNBB, o cardeal Carlos Carmelo de Vasconcelos Motta, na
época Arcebispo de São Paulo, indicou Dom Helder Pessoa Câmara para o cargo de secretário-geral,
indicação aceita por aclamação. Dom Helder Câmara foi, o grande incentivador para a criação da CNBB.
http://www.arquidiocesecampinas.org.br/cnbb_historia.htm. Acesso 05.01.09.
161
encontro, foram escolhidos os representantes dos bispos brasileiros para a próxima
assembléia do Sínodo dos bispos em Roma, a realizar-se em outubro do mesmo ano,
sobre a Palavra de Deus na vida e na missão da Igreja.
As Diretrizes foram elaboradas no espírito do grande evento da Conferência de
Aparecida. As referências usadas vêm do Documento oficial do V CELAM. Segundo
Dom Antônio Celso Queirós, presidente da comissão de redação do novo documento, “a
aprovação das Diretrizes tem um significado de fidelidade à história da CNBB e traduz
a abertura à novidade que foi a Conferência de Aparecida”. Para Dom Celso, “a
novidade deste documento vem de uma atualização da preocupação da Igreja
transformar-se em uma Igreja missionária. Elas dão um passo novo e grande, à luz do
clima da Conferência de Aparecida, que foi voltada para a missão da Igreja como
discípula e missionária”, completou. As novas Diretrizes terão duração apenas de três
anos
151
e não de quatro, como acontece tradicionalmente.
As diretrizes são inspiradas no contexto do Documento de Aparecida, de acordo
com o método ver, julgar e agir. Na primeira parte, examina-se a realidade que interpela
e desafia mais concretamente o trabalho missionário. O documento, de caráter
descritivo, apenas menciona os elementos de cunho cultural, social, econômico,
político, ético e religioso mais marcantes na atual sociedade brasileira. Em seguida, vem
o enfoque teológico, apresentado a vocação do discípulo missionário, sua formação bem
como a Igreja como comunidade missionária. No terceiro capítulo, estão as pistas de
ação pastoral que nortearão a Igreja no Brasil para os próximos anos. No último capítulo
aborda-se a Missão Continental no Brasil. (CNBB 2008,11)
Exclusivismo eclesiocêntrico. As diretrizes gerais da CNBB como documento
oficial não têm um discurso teológico eclesiocêntrico exclusivista. Em nenhum
memento encontra-se afirmação da própria fé ou da posição religiosa eclesiocêntrica
católica, embora, o texto veja a necessidade de chamar para uma missão permanente:
“Somos convidados acolher esta graça assumindo o espírito missionário na sua
plenitude” (CNBB 2008,211).
Inclusivismo cristocêntrico. A CNBB, nas novas Diretrizes Gerais para a
Evangelização, apresenta um discurso inclusivista cristocêntrico desde o objetivo geral:
151
Cf. http://www.cnbb.org.br/ Acesso 05.01.09.
162
Evangelizar a partir do encontro com Jesus Cristo, como discípulos
missionários, à luz da evangélica opção preferencial pelos pobres, promovendo
a dignidade da pessoa, renovando a comunidade, participando da construção de
uma sociedade justa e solidária, ‘para que todos tenham Vida e a tenham em
abundância’
152
.
Ao longo do documento, apresenta-se o tema do discurso do discipulado,
proposto na V Conferência, dentro da tradição da opção preferencial pelos pobres. O
escopo principal do novo documento da CNBB é colocar em prática e traduzir o espírito
do grande evento da Conferência de Aparecida para a Igreja no Brasil. (Cf. CNBB
2008,1). Ao longo do texto, duas palavras que mais aparecem são: “discípulos e
missionários”, o sentido é que o discípulo do mestre é também missionário.
“Discipulado e missão são como duas faces da mesma moeda. Quando o discípulo está
apaixonado por Cristo, não pode deixar de anunciar ao mundo que só Ele nos salva
153
”.
Só o discípulo se tornará verdadeiramente missionário. A realidade cultural e religiosa
do Brasil mudou e a Igreja católica já não pode mais contar com o pressuposto de uma
transmissão automática da fé no contexto social, nem mesmo nas famílias e nas suas
comunidades. Numerosos católicos foram apenas batizados.
O texto das Diretrizes não se refere ao crescimento das outras Igrejas ou
denominações, mas tem uma preocupação com os católicos afastados; deve-se ir ao
encontro deles, para que retornem à Igreja. Todos são chamados em virtude do batismo
a serem discípulos missionários de Jesus Cristo (Cf. CNBB 2008, 7). Talvez, a
preocupação com os Católicos nominais é para que não cedam ao pluralismo religioso, e
migrem para outras Igrejas ou religiões.
O texto vê como motivo principal para a mudança religiosa a falta de formação
catequética adequada, de cunho vivencial (Cf. CNBB 2008, 93). Constata um
conhecimento insuficiente da fé católica, que dá origem a “uma multidão de batizados e
crismados não praticantes, que se encontram afastados de uma vivência cristã e eclesial
e que necessitam de adequada pastoral evangelizadora por parte da Igreja”. Não basta
uma “pastoral de mera conservação”, faz-se necessário responder às carências que
explicam a saída de muitos católicos da Igreja (CNBB 2008, 55). Na atualidade, apesar
de muitas pessoas serem batizadas e se auto-declararem católicas, não praticam a
religião. Freqüentam apenas cerimônias de casamentos e batizados, mas não tomam
152
Jo 10,10.
153
Cf. DA 146.
163
parte regularmente de ritos como a missa aos domingos e raramente recebem algum dos
sacramentos. Esses católicos muitas vezes discordam e questionam os dogmas da Igreja.
Frente ao aumento dos dados dos sem religião, segundo os dados dos diversos
institutos de pesquisa
154
, a CNBB (2008, 43) declara que “não parece exato dizer que o
país se tornou menos religioso”.
Mesmo aderindo a uma tradição ou a uma instituição religiosa, tende a
escolher crenças, ritos e normas que lhe agradam subjetivamente ou se refugia
numa adesão parcial, com fraco sentido de pertença institucional. Ou, ainda,
procura construir, numa espécie de mosaico sua religião pessoal com
fragmentos de doutrinas e práticas de várias religiões. Finalmente, aumenta o
número dos que recusam a adesão a qualquer instituição religiosa e considera
suas convicções uma “religião invisível”, com pouca ou nenhuma prática
exterior. Cresce também a atração por práticas esotéricas, baseadas em falsas
doutrinas, afetando a fé cristã (CNBB 2008,38).
Os “sem religião” parecem indicar mais uma “desinstitucionalização” da religião
e a emergência da chamada “religião invisível”. O indivíduo “não adere a uma religião
institucionalizada, mas não deixa de acreditar em Deus e de rezar, ocasionalmente”,
embora existam pessoas que se dizem atéias, os sem religião, parecem ser mais pessoas
que abandonaram apenas a instituição religiosa; seriam não-praticantes, com um jeito
próprio de viver a fé, ou seja, adotaram valores sagrados presentes em várias religiões
ou em filosofias de vida, desvinculados de qualquer igreja ou credo religioso e que
possivelmente podem voltar a e seguir alguma denominação ou instituição religiosa. No
Brasil, o sincretismo como bricolagem de crenças é um fenômeno bastante comum; o
indivíduo escolhe as próprias crenças, ritos e normas que lhe agradem. O fenômeno
sincrético vem desde época da escravatura em que se buscou adaptar as crenças de
religiões tradicionais africanas aos rituais da fé Católica, que foi usado como arma de
resistência dos escravos negros para manterem suas tradições. Os sem religião, ou de
“religião invisível”, de acordo com o IBGE são pessoas na sua maioria sem instituição
religiosa embora conservem a fé num Deus criador.
154
De acordo com o último Censo do IBGE, o Brasil tem cerca de 13 milhões de pessoas sem filiação
religiosa (7,4% da população). Pesquesa do CERIS mostra que entre as principais conclusões do
levantamento está o fato de que, do grupo de brasileiros sem religião, somente 0,5% não acredita em
Deus. O restante se encaixa nessa categoria pelo fato de simplesmente não ter vínculo com nenhuma
igreja, o que não significa ausência de fé. Das pessoas entrevistadas pelo Ceris, 7,8% se declararam sem
religião - número muito próximo dos 7,4% apontados pelo último Censo do IBGE. Esse grupo está
dividido em cinco categorias. A menor é a dos ateus. (Cf. FENANDES, 2006: 107-118).
164
As Diretrizes apresentam como primeiros destinatários da missão os católicos
afastados e indiferentes diante da vida comunitária
155
. Este trabalho missionário deverá
ser feito através de visitas para que aceitem a figura de Jesus Cristo e da Igreja:
... Em tempos de mobilidade religiosa e conseqüente dificuldade para vínculos
mais sólidos, é necessário ir ao encontro dos que aceitam Jesus Cristo e a
Igreja, mas, por inúmeras razões, sentem-se desestimulados e se afastam da
comunidade. Um dos melhores caminhos para ajudar na redescoberta da
dimensão comunitária da fé se encontra no contato pessoal, no diálogo e na
presença amiga, fraterna e solidária. Por isso, adquirem importância os
ministérios mais diretamente ligados à missão, tais como os de visita,
animação de grupos, pequenas comunidades ou mesmo setores... (CNBB 2008,
173).
Pesquisa do CERIS
156
mostra que a mobilidade religiosa no catolicismo tem uma
rota mais significativa em direção ao pentecostalismo, porém, por outro lado, há
pentecostais transitando para o catolicismo também. A mobilidade religiosa está se
constituindo como fenômeno que caracteriza o modo como os brasileiros estão
entendendo e experimentando a religião na pós-modernidade. Em tempos de mobilidade
religiosa a ação evangelizadora da Igreja Católica deve consistir em reconhecer o que há
de positivo nas outras religiões e Igrejas pentecostais.
O texto das diretrizes da CNBB vê o compromisso missionário como parte
essencial de toda a comunidade católica, que deve ir ao encontro dos afastados, dos sem
religião, dos não praticantes tentando incluí-los na comunidade. Este é um desafio que
se apresenta e conduz à urgência de uma ação missionária planejada, organizada e
sistemática. Para isso, é necessário “abandonar as ultrapassadas estruturas que já não
favoreçam mais a transmissão da fé”. Trata-se de verdadeira conversão pastoral de
nossas comunidades, fato que exige ir “além de uma pastoral de mera conservação para
uma pastoral decididamente missionária” (CNBB 2008, 172). Também, as diretrizes
aplicam à realidade brasileira o compromisso com a Missão Continental e
permanente
157
, conforme a inspiração da Conferência de Aparecida
158
(Cf. CNBB
2008, 11; 211; 212).
155
Cf. DA 179, 201, 204, 226d. Já as Diretrizes 2003-2006 indicavam alguns grupos que merecem
especial atenção missionária: “jovens, pessoas vivendo nas periferias de nossas cidades, intelectuais,
artistas, formadores de opinião, trabalhadores com grande mobilidade, nômades” (Cf. 136).
156
Os dados da pesquisa mostram que 23,5 % da população declara como tendo mudado, ao menos uma
vez, de religião no Brasil (FERNANDES, 2006: 120).
157
A missão continental e permanente deve se realizar em quatro etapas, seguindo os critérios de
simultaneidade, da flexibilidade (segundo as circunstâncias locais) e de irradiação. Haverá um tempo
introdutório de sensibilização e conversão pastoral da Igreja, de aprofundamento do Documento de
Aparecida, afim de que seu conteúdo seja estudado, refletido e assimilado em todas as instâncias
165
O crescimento da Igreja Católica, de acordo com o discurso da CNBB (2008,
81), devera acontecer não por proselitismo, mas por atração, pelo testemunho e a
caridade dos cristãos
159
. O amor “é o melhor testemunho do Deus em que acreditamos”.
Assim a missão nasce do impulso de compartilhar a própria experiência de salvação
com outros, de plenitude e de alegria feita com Jesus Cristo. (CNBB 2008, 92). É
preciso estar preparado para gerar nos irmos o fascínio pela Igreja, acolher os que
chegam à igreja, possibilitando-lhes o amadurecimento na fé; enfim, é preciso sair em
missão (CNBB 2008, 152). Atualmente, a Igreja Católica no Brasil incentiva a Pastoral
da Acolhida para que os que chegam à Igreja sintam-se a vontade, tanto física como
espiritualmente e retornem com mais freqüência para a comunidade católica.
Existe a constatação da CNBB (2008, 39), da tendência à inversão de sentido da
experiência religiosa, que se manifesta numa ótica utilitarista, oferecendo bem-estar
interior, terapia ou cura de males, sucesso na vida e nos negócios, como aparece na
assim chamada “teologia da prosperidade”, própria de algumas Igrejas pentecostais, que
banaliza à religião, reduzi-la a mais um espetáculo para “entreter” o público. No campo
religioso, as Diretrizes observam, ainda, que muitas Igrejas, que se denominam
evangélicas, mostram-se dinâmicas na procura de novos fiéis, chegando até ao
proselitismo. Outros grupos religiosos atribuem toda a culpa dos males aos demônios ou
aos espíritos malignos. Há, também, movimentos religiosos autônomos que, através de
proselitismo, enganam com a chamada “teologia da prosperidade”. Conseqüentemente,
ninguém se sente responsável por corrigir o que está errado na sociedade, na qual
convivem, estranhamente, muita religiosidade e muita criminalidade, busca de Deus e
injustiça. (CNBB 2008, 40).
Os bispos vêm que organização da Igreja Católica está muito dependente do
padre e da paróquia e que o número dos padres não tem crescido no mesmo ritmo da
população
160
(CNBB 2008, 45). Porém se faz pouco ou quase nada para mudar essa
estrutura eclesial. Por isso, as Diretrizes afirmam que diante da atual sociedade
pluralista e secularizada, faz-se necessário reforçar uma “clara e decidida opção pela
formação dos discípulos missionários, os membros de nossas comunidades”. O processo
eclesiais. As etapas são as seguintes: sensibilização dos agentes de pastoral e evangelizadores,
aprofundamento com Grupos prioritários, missão setorial e missão territorial.
http://www.cnbb.org.br/ns/modules/mastop_publish/?tac=207 Acesso 23.02.09.
158
Cf. DA 550-551.
159
Cf. DA 159.
160
Em 1970 havia um padre para 7.100 habitantes; em 1990, um padre para 10.100 habitantes. Desde
então, esta proporção deficitária de padres\habitantes se mantém estável.
166
formativo da iniciação cristã não é exclusivo dos não batizados, mas se estende também
aos batizados não suficientemente evangelizados, que constituem a maioria dos
católicos em nosso país. Urge, portanto, uma “identidade católica mais pessoal e
fundamentada” (CNBB 2008, 88).
O projeto de Igreja da práxis libertadora missionária, presente nas Diretrizes da
Ação Evangelizadora da Igreja do Brasil, faz um chamado para uma verdadeira
conversão pastoral. Essa conversão exige que se vá além de uma pastoral de mera
conservação para uma pastoral decididamente missionária. Uma verdadeira conversão
pastoral que tenha a coragem de mudar as várias estruturas pastorais em todos os níveis
(Cf. CNBB 2008, 46). A formação da consciência missionária dentro deste projeto
apresenta uma igreja “Ad extra”, que vai além da manutenção das estruturas
tradicionais, urge que se concretiza a ação libertadora da Igreja, inserida no mundo e
comprometida com a transformação das estruturas sociais econômicas e políticas.
Pluralismo – teocêntrico A CNBB, ao longo de sua história tem elaborado
vários documentos de estudos na linha da teologia do pluralismo religioso
161
. Dentro
dessa tradição, as Diretrizes vêem as religiões com uma atitude objetiva procurando
descrever e entender o sentido e a origem da pluralidade das diversas formas religiosas.
Os bispos reconhecem que, hoje, vivemos em uma cultura marcadamente pluralista (Cf.
CNBB 2008, 64), onde os próprios indivíduos escolhem sua religião no contexto da
pós-modernidade. Diante do pluralismo religioso é proposto o ecumenismo entre os
cristãos e o diálogo interreligioso com os não-cristãos. “A aproximação e o diálogo
podem prevenir o nascimento e o crescimento de fanatismos e fundamentalismos de
diferentes matizes” (CNBB 2008, 169).
Os cristãos são chamados ao diálogo ecumênico: “A comunhão na fé professada
no Credo e na Graça batismal une os católicos com as pessoas batizadas em outras
Igrejas e comunidades eclesiais. Os cristãos são convocados a dar uma palavra de
unidade e esperança” (CNBB 2008, 166). O ecumenismo deve ser mais estudado para
161
A CNBB elaborou vários estudos sobre ecumenismo e pluralismo religioso:
Igreja Católica Diante do Pluralismo Religioso no Brasil, I. n. 62. São Paulo, Paulinas, 1991.
A Igreja Católica Diante do Pluralismo Religioso no Brasil, II. n. 69. São Paulo, Paulinas, 1993.
A Igreja Católica Diante do Pluralismo Religiosos no Brasil, III n. 71. São Paulo, Paulinas, 1994.
A Igreja e os Novos Grupos Religiosos, n. 68. São Paulo, Paulus, 1993.
Guia Ecumênico, n. 21. 3ª Edição, São Paulo, Paulus, 2004.
Guia para o Diálogo Católico-Judaico no Brasil, n. 46. São Paulo, Paulinas, 1986.
Guia para o Diálogo Inter-religioso, n. 52, São Paulo, Paulinas, 1987.
O que é ecumenismo? Uma ajuda para trabalhar a exigência do diálogo. São Paulo, Paulinas, 1997.
167
que as dúvidas sejam esclarecidas, contribuindo para a superação do proselitismo, para
o conhecimento mútuo e o testemunho comum. O conhecimento dos princípios do
ecumenismo exige cursos de ecumenismo, que ajudem a refletir sobre o diálogo
ecumênico, e recuperarem a força do Batismo como fonte de união e fraternidade.
(CNBB 2008, 167). A cooperação ecumênica é vista como parte integral do bem
comum, essencial da missão da Igreja, atingindo também o diálogo ecumênico e inter-
religioso. “As relações entre os cristãos não tendem somente ao recíproco
conhecimento, à oração comum e ao diálogo. Prevêem e exigem toda a colaboração
prática possível nos diversos níveis: pastoral, cultural, social e ainda no testemunho da
mensagem do evangelho” (CNBB 2008,180).
No diálogo e no convívio tanto ecumênico quanto inter-religioso, somos
convidados a, juntos, desenvolver bem mais a oração em comum. Somente
através do contato fraterno, orante e dialogal, compartilhando o sentido mais
profundo da experiência religiosa vivida, é possível crescer na estima
recíproca e na colaboração ecumênica e inter-religiosa em tudo que diz
respeito ao bem comum e à promoção da vida (CNBB 2008, 170).
A oração em conjunto com outras Igrejas e denominações pela unidade dos
cristãos é chamado de ecumenismo espiritual, primeiro passo para um ecumenismo
prático. São encontros de oração e louvor ao Deus da Vida de várias Igrejas, inclusive
pentecostais. No diálogo e no convívio ecumênico e inter-religioso, o maior desafio são
os encontros para o diálogo diante das diferenças. Não bastam as manifestações de bons
sentimentos, é necessária a aproximação, o diálogo e o conhecimento mútuo. Faltam
gestos concretos, impulsionando cada um à conversão interior, que é o fundamento de
todo progresso no caminho do ecumenismo
162
. Não devemos desanimar neste árduo
caminho, mesmo diante de dificuldades surgidas, em especial de setores que não
aceitam o ecumenismo ou diálogo inter-religioso.
A CNBB (2008, 168), perante o pluralismo religioso, convoca para ir ao
encontro do diálogo fraterno e respeitoso com os seguidores de religiões não cristãs,
com “especial atenção ao diálogo com os judeus e os muçulmanos, irmãos na fé
monoteísta”. Este mesmo diálogo haverá de se estender ao mundo dos afro-
descendentes, indígenas e ateus. Estes gestos concretos devem facilitar o convívio
fraterno (CNBB 2008, 171), “torna-se indispensável estudar as novas tendências
religiosas, as demais Igrejas cristãs e as tradições não-cristãs, mesmo onde o diálogo não
162
Cf. DA 234.
168
é imediatamente possível”, perante a nova realidade plural que o Brasil está
experimentando. É necessário conhecer para discernir os valores a serem acolhidos de
acordo com a nova realidade do mundo plural.
No projeto de Igreja na linha da práxis libertadora, que aparece nas Diretrizes da
Ação Evangelizadora da Igreja do Brasil, encontramos uma Igreja “Ad extra”, que dá
ênfase ao ecumenismo e ao diálogo inter-religioso a ser realizado no encontro fraterno
entre cristãos e não-cristãos, como parte importante da cooperação ecumênica. Dentro
do diálogo e do convívio ecumênico e inter-religioso, a Igreja é chamada ao contato
fraterno, orante e dialogal, compartilhando a experiência religiosa vivida, no que diz
respeito ao bem comum e à promoção da vida (Cf. CNBB 2008, 165-171).
3.3. Finalizando
Vivemos em uma realidade pluralista no paradigma da pós-modernidade. Esse
pluralismo se manifesta através da diversidade de Igrejas e religiões presentes na
sociedade, sobretudo de cunho pentecostal. A sociedade brasileira é hoje fortemente
marcada por este pluralismo religioso que possibilita a escolha da própria crença. Este
pluralismo acentuou-se muito nos últimos anos, tanto no plano quantitativo quanto na
variedade das formas. Assim, os documentos do magistério eclesiástico estão marcados
por esta realidade, tomando um posicionamento a favor ou contra este fenômeno,
apresentando um projeto de Igreja defensivo ou aberto a esta realidade.
Durante os últimos anos, muitos católicos no Brasil procuraram outras Igrejas,
especialmente o pentecostalismo, como outras religiões. Esta mudança do mapa
religioso criou uma preocupação da Igreja Católica para não perder terreno diante do
pluralismo religioso, preocupação que aparece nos documentos oficiais. Este pluralismo
religioso é maior nas grandes cidades e, mais especificamente, na periferia dessas
cidades.
Hoje, existem resquícios da visão exclusivista eclesiocêntrica dentro dos
discursos documentos, que apresentam a Igreja Católica como a única Igreja de Cristo e
única depositária da plenitude da revelação. Mas uma visão ou postura mais aberta
afirma que a plenitude da verdade, da qual pretende ser portadora, constitui o
cumprimento de uma parte de verdade imperfeita, que pertence já às outras igrejas e
religiões. Todas as religiões e Igrejas têm parte das verdades reveladas. Todas as
169
tradições religiosas do mundo possuem aspectos reveladores de Deus, que tomam vários
nomes e conceitos nos mais variados recantos do mundo.
Os documentos estudados apresentam vários discursos teológicos e visões de
acordo com os projetos de igreja e o contexto que produziram as falas. A maioria deles
apresenta um duplo movimento: “Ad intra”, no sentido que procura organizar a própria
vida e a sobrevivência da Igreja nos distintos contextos eclesiais e sociais; “Ad extra”,
porquanto procuram tecer relações e influenciar o mundo político, econômico, social,
cultural e religioso em torno de si. Em cada um dos documentos abordados, essas
relações internas e externas se configuram de modo diferente e constante. Cada
documento, dependendo dos autores, do contexto, e da época em que foi elaborado,
apresenta diferentes visões das posições “Ad intra”, e “Ad extra”.
170
CONCLUSÃO
Esta dissertação teve como objeto de estudo e pesquisa, analisar o avanço do
pentecostalismo e a reação dos discursos consignados nos documentos da Igreja em três
fontes: o Vaticano, o CELAM e a CNBB, visando os que têm maior preocupação com
essa conjuntura desenvolvida, que desemboca como consequência, na necessidade de
diálogo frente ao pluralismo religioso. Para dar conta dos problemas levantados,
trabalhamos no capitulo primeiro, à guisa do cenário histórico, o desenvolvimento do
pentecostalismo no Brasil, suas causas e efeitos. Buscamos compreender a história dos
encontros e desencontros entre pentecostalismo e catolicismo. Vimos os dados dos
censos e das diferentes fontes de pesquisa que mostram um avanço do pentecostalismo e
uma diminuição dos católicos. O pentecostalismo, na pós-modernidade, apresenta-se
como religião atraente, que não se limita a pregar a salvação no sentido escatológico,
mas oferece serviços religiosos eficientes para resolver questões financeiras e outros
problemas que afligem os adeptos. As igrejas pentecostais trabalham em favor da
valorização das relações pessoais, gerando aumento da auto-estima e promovendo um
impulso empreendedor, além da ajuda mútua e do estabelecimento de laços de
confiança e fidelidade.
Um dos resultados deste capítulo foi apontar que a mudança geográfica também
levou à mudança religiosa. Quem migra à metrópole deve escolher a sua religião, que
pode ser a mesma da tradição, reinterpretada em função do contexto urbano. Pode
também ser outra, ou até abandonar a religião. O pentecostalismo se apresenta como
religião popular na metrópole. A Bíblia, para o crente pentecostal, pode equivaler ao
santo popular católico; ela é a mediação visível e sensível. Não há catolicismo popular
sem a imagem do santo e não há pentecostalismo sem Bíblia. A Bíblia é usada pelo fiel
de modo mágico, como o católico recorre ao santo.
O segundo capítulo procurou responder à pergunta: como o discurso da Igreja
Católica se posiciona frente ao avanço do pentecostalismo. Analisamos alguns
171
documentos da Igreja que apresentam o discurso defensivo e de diálogo, perante o
pluralismo religioso e o avanço pentecostal. O reconhecimento oficial do pluralismo
religioso, da prática ecumênica e da abertura ao diálogo inter-religioso, veio na Igreja
Católica com o Concílio Vaticano II. Já os documentos de João Paulo II, Redemptoris
missio e Ecclesia in América apresentam, entre outros temas, o desejo de aumentar a
cooperação entre as diversas Igrejas particulares, para enfrentar os problemas sociais, a
unidade entre os cristãos e a Nova Evangelização, como preparação para o terceiro
milênio. A Declaração Dominus Iesus da Sagrada Congregação para Doutrina da Fé
caminhou mais na direção de fechar as portas que haviam sido conquistadas no campo
do diálogo ecumênico e inter-religioso, enfatizando uma visão de fidelidade à ortodoxia
eclesiástica.
As Conferências Gerais do Episcopado Latino-americano foram momentos
fortes da Igreja no Continente. A I Conferência no Rio de Janeiro (1955) fez apologia
contra “os inimigos da Igreja” como a maçonaria, os protestantes, o laicismo, a
superstição, o espiritismo, a ignorância religiosa e as “doutrinas perversas” apresentadas
sob o falso pretexto da justiça social. A II Conferência em Medellín (1968) esteve
marcada pelo espírito do pós Concílio Vaticano II. Tratava-se agora de pensar
concretamente para a América Latina o clima de mudanças desencadeado pelo Concílio.
A III Conferência Geral em Puebla (1979) apresenta o discurso apologético diante do
pluralismo religioso e incentiva o ecumenismo e o diálogo inter-religioso com o
judaísmo, o islamismo. A IV Conferência em Santo Domingo (1992), celebrada no
contexto do V Centenário do início da evangelização da América Latina, apresenta-se
voltada “ad intra” com o projeto da Nova Evangelização. A V Conferência de
Aparecida (2007) volta à temática do ecumenismo e do diálogo inter-religioso, com
ênfase na realidade, convida para o trabalho comum em favor da justiça e da
solidariedade, frente à exclusão e marginalização que afetam grandes maiorias da
população no Continente. Apresenta a missão permanente.
Nos documentos da CNBB aparecem as preocupações, as estratégias e o convite
ao diálogo diante do avanço do pentecostalismo, sobretudo através das Diretrizes Gerais
de Ação Pastoral. Já na Diocese de São Miguel Paulista, o ecumenismo, ocupa um lugar
periférico, embora exista uma boa atuação de vários agentes de pastoral católica no
Grupo Ecumênico da Zona Leste.
O resultado deste capítulo foi constatar a estratégia da Igreja Católica de ir ao
encontro dos afastados, não praticantes, aqueles que, embora se autodenominem
172
católicos, não têm o compromisso de adesão. Em tese, são os mais propensos para
migrar para outras religiões ou igrejas de cunho pentecostal. O discurso nos documentos
oficiais, ao referirem-se às Igrejas Evangélicas, Pentecostais e a outros movimentos
religiosos, geralmente usam o termo “seita” de maneira indiscriminada. Apresentam
uma atitude defensiva e preconceituosa sobre o pluralismo religioso. Simplesmente
condenam as atividades proselitistas ou referem-se a eles como “seitas”, o que pode ser
uma postura contraproducente e intolerante.
O terceiro capitulo buscou responder a pergunta: que interpretação podemos dar
aos discursos da Igreja, que buscam refletir o problema, em especial no que tange as
suas posturas relativas ao diálogo e ao pluralismo religioso. Focalizamos o diálogo
como estratégia relativa ao avanço do pentecostalismo e as posturas ambivalentes da
Igreja frente ao pluralismo religioso, fazendo uma interpretação teológica dos discursos
dos documentos. Em um primeiro momento, estudamos a reflexão teológica cristã sobre
o pluralismo religioso, que adota, em geral, uma visão tripartite: eclesiocêntrica,
cristocêntrica, e teocêntrica. Paralelamente a elas, expusemos três posições de base,
denominadas respectivamente: exclusivismo, inclusivismo e pluralismo. O paradigma
inclusivista e cristocêntrico é o mais seguido pelos teólogos de tradição católica. Estes
três paradigmas são três formas diferentes de conceber a relação entre as religiões;
portanto, três maneiras de fazer teologia e mostram visões diferentes de igreja.
Analisamos o discurso da exortação Apostólica Ecclesia in América (EA) de
João Paulo II, que apresenta fortemente as características da centralização da Igreja
Católica. Embora apareçam as três posições teológicas está marcado por uma teologia
eclesiocêntrica. A Declaração Dominus Iesus é composta de duas partes: a primeira tem
um discurso cristocêntrico e a segunda é eclesiocêntrica. Reitera a questão da unicidade
da Igreja católica. O texto veio combater o relativismo e reafirmar o caráter de verdade
absoluta do mistério e da superioridade de Cristo e da Igreja. Nos documentos do
CELAM, a IV Conferência de Santo Domingo (1992) apresenta um discurso
inclusivista cristocêntrico, a preocupação com o avanço das “seitas fundamentalistas”
(Cf. SD 140), das formas religiosas sincréticas, do proselitismo e dos novos
movimentos. A V Conferência em Aparecida (2007) apresenta uma teologia
cristocêntrica que acentua a união do discípulo com o Mestre, mas que desvincula a
pessoa de Cristo do Reino de Deus. O discurso teológico inclusivista coloca no centro
de toda missão o próprio Cristo. Dentro dos documentos da CNBB, o PAMP tem um
forte eclesiocentrismo voltado para a transformação interna da Igreja, preocupado com a
173
manutenção das estruturas eclesiásticas. As Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora
da Igreja no Brasil (2008-2010) apresentam um inclusivismo pluralista ao colocar como
primeiros destinatários da missão os católicos afastados e indiferentes. O resultado deste
capítulo foi perceber que a maioria dos documentos apresenta no discurso os três
modelos teológicos: o exclusivista, o inclusivista e o pluralista usados como paradigmas
para o diálogo inter-religioso no âmbito da teologia, ora acentuando um, ora acentuando
outro, o que indica claramente uma ambivalência de postura.
Com o desenvolvimento dos capítulos, conseguimos responder as questões
iniciais. Ficou comprovada por meio do estudo dos documentos da Igreja Católica a
preocupação com a perda de fiéis, às vezes com um discurso apologético inclusivista ou
exclusivista, outras vezes reconhecendo o diálogo ecumênico e inter-religioso
teocêntrico. Aparecem vários discursos teológicos, visões eclesiásticas de acordo com
as diversas autorias e os contextos: eclesiocêntrica, cristocêntrica e teocêntrica. Também
existe um movimento: “Ad intra”, que procura organizar a própria vida eclesial nos
distintos contextos eclesiais e sociais; “Ad extra”, que busca tecer relações e influenciar
o mundo político, econômico, social, cultural e religioso em torno de si. Em cada um
deles as relações internas e externas se configuram de modo diferente. Enfoca a Igreja,
seja duramente atingida pelo pentecostalismo, ainda o Brasil é considerado
estatisticamente o país mais católico do mundo. Vê-se assediada por uma forte
concorrência de outras igrejas e religiões, adota posturas ora defensivas, ora dialogantes.
A hipótese central foi verificada, pois mostramos a preocupação da Igreja
Católica no Brasil com a expansão pentecostal, que produz estratégias reativas, assim
como o reconhecimento do pluralismo religioso e a busca do diálogo, como revelam os
discursos dos documentos em seus níveis. Os discursos são ambivalentes: ora têm um
caráter exclusivista eclesiocêntrica, ora uma postura inclusivista cristocêntrica, ou
pluralista teocêntrica. As práticas eclesiais, mediadas pelos discursos, variam de acordo
com essas posturas.
Cumpre-nos também apresentar algumas limitações do nosso trabalho. Não foi
possível realizar, como era a intenção, uma pesquisa de campo, que poderia ser
delimitada em uma área geográfica, para averiguar as estratégias reativas e os motivos
que porventura buscam aplicar as diretrizes dos documentos. Também, na analise dos
documentos, nos limitamos a um determinado foco teórico teológico e procuramos, com
esse caminho teórico, interpretar apenas partes dos discursos que destacam nosso objeto
de estudo. Com um olhar atento sobre as teorias adotadas, poderíamos questionar se
174
foram suficientes, ou se elas se posicionam de maneira um tanto abstrata e formal, sem
muita “pegada” no contexto econômico, social, político e religioso, que permeia o
discurso dos documentos. Dada essa limitação da teoria, decorre a falta de analise
contextual focalizando os vários momentos “políticos” da conjuntura da Igreja Católica,
que estavam por trás dos pólos diversificados e das mudanças de ênfase que aparecem
nos discursos. Reconhecemos que existem outras possibilidades de enfoque do objeto
de estudo. Possibilidades que ficam para estudos e pesquisas posteriores.
175
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