( PDF ) A influência do Zen budismo nas artes marciais japonesas no Brasil

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

André Alves Farias

A Influência do Zen Budismo nas Artes Marciais Japonesas no

Brasil

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

SÃO PAULO

2009

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

André Alves Farias

A Influência do Zen Budismo nas Artes Marciais Japonesas no

Brasil

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

Dissertação apresentada à Banca Examinadora

da Pontifícia Universidade Católica de São

Paulo, como exigência parcial para a obtenção

do título de MESTRE em Ciências da

Religião, sob a orientação do Prof. Dr. Frank

Usarski.

SÃO PAULO

2009

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Banca Examinadora

________________________

Ao meu Pai

(in memorian).

À minha mãe.

Ao Sensei Akira

(In memorian).

Ao Sensei Divino

(In menorian).

À todos meus alunos.

À todos companheiros(as) do Budo

“Portanto, possuo igualmente a natureza do Buda. Meu Mestre ministrou-me

hoje um ensinamento precioso que posso compreender por meio desse

espírito.”

As árvores, as pedras, os bosques, todos os elementos do cosmo inteiro

possuem a natureza o Buda.

Taisen Deshimaru

AGRADECIMENTOS

Ao orientador, Frank Usarski, que foi meu mestre no caminho acadêmico e

que muito me ensino. Agradeço principalmente sua confiança, paciência e

companheirismo.

Ao CNPq e ao Programa de estudos Pós Graduados em Ciências da Religião

da Pontifícia Universidade católica de São Paulo pela bolsa integral de Mestrado,

cujo auxílio financeiro possibilitou realização dessa dissertação.

À minha irmã, Adriana Alves Farias Lima, que com muita paciência, sempre

me ajudou.

Aos Professores Fernando Londoño, José J. Queiróz e João Edênio Reis

Valle com os quais pude ampliar meus conhecimentos não só por meio das

disciplinas, mas também pelas conversas informais; e à gentilíssima secretária

Andréa.

Ao professor Emerson Franchini da Universidade de São Paulo, pelos

materiais fornecidos e grande incentivo no caminho acadêmico.

Aos membros da banca do exame de qualificação: Fernando Londoño e Silas

Guerriero.

À amiga Denise que prontamente me ajudou com o inglês do abstract

À querida amiga Tatiana Pitta, que muito me ajudou quando precisei.

Aos meus alunos e amigos que compreenderam minha ausência e que

sempre serviram inspiração.

RESUMO

Nessa dissertação procurou-se contextualizar as transformações ocorridas,

ao longo de períodos específicos da história japonesa, dos conteúdos de natureza

religiosos e marciais, pertencentes ao universo da arte marcial japonesa praticada

no Brasil. O conjunto das artes marciais japonesa é denominado BUDO (Caminho

das Artes da Guerra) e a arte marcial específica pesquisada, foi o Kendo (Caminho

da Espada).

A significativa importância de termos escolhido esta modalidade em relação

às demais artes marciais orientais presentes no Brasil se refere à coexistência de

aspectos históricos, étnicos e religiosos, que aparentemente, introduzem na cultura

brasileira, pressupostos éticos, morais da religião ensinada por Buda Gautama. Por

meio da pesquisa empírica ocupamo-nos de investigar algumas das manifestações

do universo não-corporal do Kendo a partir de entrevistas com praticantes da

modalidade divididos em dois grupos, de acordo com a graduação oficial,

regulamentada internacionalmente. As informações obtidas permitiram concluir que,

o entendimento filosófico, ético e religioso do Kendo vem adquirindo características

cada vez mais locais.

Palavras-chaves: Kendo, Budo, Budismo, transplantação religiosa.

ABSTRACT

This research aimed to contextualize the transformations observed through

specific eras of the Japanese history about religious and martial contents of the

Japanese martial in Brazil. Japanese martial arts is called Budo (The way of War)

and the specific one chosen for this research is called Kendo (the way of Sword).

The main difference regarding this kind of martial arts compared to others

existing in Brazil is the coexistence of historical, ethnic and religious contents that,

apparently, are bringing to the Brazilian culture ethical and moral assumptions from

Buda’s teachings. Through interviews we focused on the investigation about non-

physical manifestation which exists in Kendo. There were two groups, organized

according to their official scale. The information led us to conclude that the

philosophical, ethical and religious understanding about Kendo is gaining more and

more local characteristics.

Keywords: Kendo, Budo, Buddhism, religious transplantation.

LISTA DE ILUSTRAÇÕES E TABELAS

Quadro 1 - Universo dos Praticantes ........................................................................78

Quadro 2 - Descendência dos Praticantes ...............................................................78

Quadro 3 - As Vias de Aproximação da Modalidade ............................................... 79

Quadro 4 - Objetivos e motivações para treinar o Kendo ........................................ 79

Quadro 5 - Entendimento do Termo Budo ...............................................................80

Quadro 6 - Conhecimento da História do Kendo.......................................................80

Quadro 7 - Filiação religiosa..................................................................................... 81

Quadro 8 - Simpatia por outras religiões ..................................................................81

Quadro 9 - Literatura de Interesse ............................................................................82

Quadro 10 - Filmes de Interesse . ............................................................................82

Quadro 11 - Crença na existência de ensinamentos religiosos no Kendo ...............83

Quadro 12 - Religiosidade na Arte Marcial ...............................................................83

Quadro 13 - Entendimento das terminologias japonesas no

grupo até Sandan ..........................................................................................84

Quadro 14 - Entendimento das terminologias japonesas no grupo

acima de Sandan ..........................................................................................85

Quadro 15 – Conhecimento de Histórias e de Lendas .............................................85

Quadro 16 - Conhecimento acerca dos princípios filosóficos do Kendo ..................86

Quadro 17 - Submissão ao Mestre ............................................................................86

Quadro 18 - Busca por outros recursos ....................................................................87

Quadro 19 – A Manifestação do Kendo Fora do Dojo ..............................................87

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO .........................................................................................................13

CAPÍTULO 1 — O Budismo - Principais Características.....................................25

1.1 – Um breve relato histórico a respeito do Budismo.............................................25

1.2 - Uma Sinopse Histórica do Budismo Nipônico....................................................27

1.2.1 - Características do Budismo Japonês.............................,...............................25

1.2.2 - A Chegada do Zen no Japão.........................................................................30

1.2.3 - A Relação entre Budismo e Arte Marcial........................................................31

1.3 - O Budismo no Brasil........................................................................................32

1.3.1 - Considerações acerca dos primeiros momentos do Budismo

Japonês no Brasil ..........................................................................................34

1.3.2 - O Zen Budismo no Brasil ..............................................................................35

1.3.3 - O Templo e seus brasileiros ..........................................................................37

1.4 - A pesquisa do Budismo no Brasil ....................................................................39

1.4.1 - As dúvidas acerca da abordagem quantitativa nos estudos

sobre o Budismo no Brasil ............................................................................40

1.5 - Os catalisadores no processo de aproximação ao Budismo ............................43

1.5.1 - Budo um implícito proselitor do Budismo .......................................................43

CAPÍTULO 2 — Budo: As artes marciais no Japão .............................................47

2.1- O Que é Budo? Principais Características ........................................................47

2.1.1 - Origens e Transformação das Técnica Letais, Bujutsu,

em Caminho à Ser Seguido.......................................................................... 49

2.1.2 - O Bujutsu e sua Religiosidade ........................................................................49

2.1.3 - Zen e Samurai ............................................................................................... 51

2.1.3.1- Katana: a espada como objeto religioso e legitimador do poder ................53

2.1.3.2 - A Espada e o Samurai ................................................................................54

2.2 - A Era Meiji e sua influência na configuração do Budo .....................................55

2.2.1 - A transformação do antigo Kenjutsu em Kendo ............................................56

2.2.2 - Principais características do Kendo ...............................................................58

2.2.3 - No Dojo ..........................................................................................................60

2.3 - A simbiose entre Budismo e Budo: aspectos históricos .................................64

2.3.1 - Outras influências do Budismo na cultura japonesa ......................................66

2.3.1.1- Principais características da inseparabilidade

entre religião e cultura ..................................................................................66

2.3.2 - Algumas manifestações culturais do Zen Budismo no Japão ........................68

2.4 - O Budo como fator constituinte da identidade nacional

japonesa do Pós-Guerra ................................................................................70

2.5 - O Budo no Brasil - A Institucionalização do Budo no Brasil...............................72

CAPÍTULO 3 — Os Samurais Brasileiros .............................................................76

3.1 - O universo da pesquisa .....................................................................................76

3.1.1 - Resultados da Pesquisa ................................................................................78

3.2 Desembainhando Espada ...................................................................................89

3.2.1 – Conhecimento teórico do Kendo ...................................................................89

3.2.1.1 - Objetivos da prática do Kendo ....................................................................89

3.2.1.2 - Conhecimentos acerca do Kendo ......... .....................................................91

3.2.1.3 Conhecimentos da Terminologia e Iconografia das Academias....................95

3.2.2 - A religiosidade dos Entrevistados .................................................................97

3.2.2.1 - Para Além do Dojo: a transplantação dos princípios

do Kendo para a vida cotidiana .................................................................99

CONSIDERAÇÕES FINAIS ....................................................................................101

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .......................................................................105

ANEXO 1 - TERMO DE CONSENTIMENTO...........................................................116

ANEXO 2 - EXAME DE GRADUAÇÃO DE KENDO..............................................121

INTRODUÇÃO: A INFLUÊNCIA DO ZEN BUDISMO NO KENDO

BRASILEIRO

Ao longo das duas décadas dedicadas a aprendizagem e ao ensino de Budo

(Arte Marcial), encontramos inúmeras pessoas que procuravam um entendimento

mais apurado da mística que envolve o ensinamento de Budo. Essa mística está na

própria metodologia de ensino do Budo, que sob influência da religiosidade

japonesa, preconiza a “prática da técnica”, não apenas para alcançar resultados no

desempenho em competições, mas sim como um caminho de purificação,

tranqüilização e de regulação do mecanismo psicofísico.

Também há outras motivações como estudioso das religiões. A partir de

observações sem rigor de pesquisa, é possível constatar que muitos praticantes de

artes marciais incorporam práticas religiosas do Zen budismo ou do Xintoísmo, sem

conhecer seus fundamentos. Notam-se também informações desordenadas sobre o

Zen Budismo e outras religiões japonesas; oriundas dos mestres e alunos antigos de

algumas academias, que supostamente entenderiam do assunto. Daí, o desejo em

contribuir com duas áreas de conhecimento: Ciências da Religião e Educação

Física, aprofundando em uma pesquisa científica, a recepção e a influência da

religiosidade oriental em praticantes de artes marciais japonesas no Brasil.

Devemos destacar que não há, no Brasil, estudos que abordem a

religiosidade no Budo. Sendo assim, consideramos como estado da arte as obras

utilizadas para o embasamento teórico de nossa discussão, que nesse sentido é

inédita.

A pesquisa relacionada a esse universo qualitativamente relevante visa não

apenas complementar os trabalhos já existentes sobre a preparação física de atletas

de alto rendimento e de ensino e aprendizagem de determinadas artes marciais

japonesas (SASAKI 1995; FRANCHINI 1999, 2008), mas também criar uma ponte

para trabalhos sobre fenômenos análogos sobre a arte marcial chinesa no Brasil e

suas implicações (APOLLONI 2004), e especificamente, sobre a transplantação das

religiões do extremo oriente para o Brasil e suas implicações. Neste sentido, o

presente trabalho é homólogo aos já realizados por Usarski (2002) em seu livro

Budismo no Brasil, onde o autor faz uma sistematização do panorama geral do

budismo brasileiro por meio de uma “tripla tipologia” para interpretá-lo. A primeira

delas seria o budismo de imigração, religiosidade articulada com a identidade étnica

dos imigrantes e seus descendentes. A segunda o budismo de conversão que é

dividido em duas correntes: a de primeira geração, na década de cinqüenta e

sessenta, e a de segunda geração, a partir dos anos setenta.

Buscando um embasamento sólido sobre a religião japonesa e a Arte Marcial,

serão utilizadas como referencial as obras clássicas disponíveis no ocidente,

especificamente no Brasil.

Sendo assim, será utilizado Daisetz Teitaru Suzuki, devido ao seu profundo

conhecimento teórico e prático do Zen. O referido autor, apesar de não ser monge,

era reverenciado como tal em diversos templos budistas, no Japão e em outros

países, devido ao seu profundo conhecimento acerca da temática do Zen Budismo e

espiritualidade. Em todas as obras do autor, até o momento, observa-se a dedicação

de no mínimo algumas páginas ao samurai e como este se utilizava do Zen em seu

cotidiano.

Na obra Introdução ao Zen Budismo, Suzuki (1992) disserta sobre os

elevados estados de consciência. Por meio das clássicas parábolas budistas,

ilustrações, comparações e um profundo conhecimento sobre a temática do Zen, e a

cultura ocidental. A partir daí, apresenta a natureza, a técnica e a prática do Zen,

exatamente onde ela deve estar, ou seja, além das conceitualizações intelectuais.

Em Zen Budismo e Psicanálise, Suzuki (1960) enfatiza que o humano vive de

maneira psicológica e não teórica. Partindo desse pressuposto, o autor faz algo

notável, que revela uma característica de crucial importância para que o ocidental

interessado no Zen internalize o Zen. Transmite-nos o Zen, por meio de reflexões

sérias e de natureza bastante pessoal, em torno do que seria a ideal experiência de

viver. Acima de tudo, por ser uma autoridade em Zen, embasado em seu

entendimento e estudo das obras originais em sânscrito, páli, chinês e japonês, traça

uma importante comparação entre a psicologia do Leste e a do Oeste. Para

aproximar o pensamento asiático do nosso, o referido autor utiliza-se de seu vasto

conhecimento do pensamento moderno ocidental mediante da psicologia de Freud e

das filosofias e poesias alemãs, francesas e inglesas, sendo, esta última, sua

principal língua de difusão do Zen no ocidente.

A partir disto, de maneira até controvertida, rotula o espírito ocidental como

analítico, objetivo, científico e generalizador, e o espírito oriental como sintético,

totalizador, integrador, dedutivo e intuitivo, ou seja, num contexto contemporâneo,

como holístico. Sendo assim, esta obra será de muita importância à pesquisa, por

tratar dos aspectos psicológicos do humano quando em contato com o Zen, por

meio de outras atividades ilustradas pelas diversas histórias de monges e samurais

narradas pelo autor.

Ainda com Suzuki, na sua obra Zen and Japanese Culture (1973), a partir de

uma documentação histórica e cronológica, traça um panorama histórico que elucida

como o Zen originário da China, frente às várias rejeições e conflitos com a religião

local, se instala e, posteriormente, se infiltra no Japão, modificando toda sua cultura.

Enfatiza, ao longo dos onze capítulos, as clássicas expressões do Zen, sendo os

mais destacados neste trabalho: o Zen e o Samurai, o Zen e o código de ética

Samurai (dois capítulos), o Zen e a poesia, o Zen e a cerimônia do chá. O autor

elucida que o Zen é uma experiência a ser vivida por meio de uma identificação, e

até fusão, com o que se está fazendo. Na arte, na cozinha, na luta marcial ou no

trabalho, o indivíduo, ao contrário do que ocorre no ocidente, não deve apartar do

objeto com que se relaciona e sim interagir com este num estado de consciência que

o desligue do mundo dual em que vivemos.

Em relação à experiência do Zen Budismo, sob uma ótica ocidental, tratada

por um ocidental, foi utilizada a obra de Christmas Humphreys (1999): O Budismo e

o Caminho da Vida, que trata do budismo aplicado à vida cotidiana, nos padrões

ocidentais. Aborda o processo de conversão ao Budismo pelos ocidentais

esclarecendo que tal processo ocorreria pelas vias da intelecção, ao contrário do

cristianismo que, segundo o autor, teria uma conversão movida mais pela emoção e

pela salvação. Acreditando na possibilidade de um dia haver a existência de um

Budismo ocidental distinto do oriental, que concilie a tradição asiática e o

pensamento analítico e investigativo do ocidente, expõe relevantes temas sobre

como se aplicar o Zen Budismo fora de seu torrão natal.

A obra A Experiência Mística do Zen (1984) de Allan Watts discorre sobre a

temática de viver o Zen, sob um enfoque metafísico da religião; já Takuan Soho que

foi um grande mestre de uma linhagem do Zen Budismo chamada Rinzai e

conselheiro do terceiro Xogunato (governante militar) Tokugawa. No livro Mente

Liberta (2000), apresenta três textos, entre os muitos volumes existentes escritos por

Takuan Soho, que discorrem fundamentalmente sobre três temas: a espada, a

técnica e a mente correta para utilizá-las. Aliado a outros clássicos de leitura

obrigatória, para estudiosos da arte samurai, o livro é um excelente guia de

estratégias que a exemplo dos líderes militares antigos do Japão, passou a ser

utilizado por praticantes de artes marciais, executivos e políticos em todo o mundo,

pois contém ensinamentos aplicáveis à competição e às disputas que estão

presentes em todos os aspectos da vida humana. Embasado nas filosofias budista e

confuciana, o livro tem por meta a invencibilidade e a vitória não pela brutalidade ou

deslealdade, mas sim pela compreensão e experiência do Zen.

Em se tratando especificamente de religião e Budo, o livro de Nitobe (2002),

Bushido, com mais de cem anos, desde sua primeira publicação, foi considerado de

fundamental importância, por ser um raro exemplar fundamentado na arte marcial,

que compara com seriedade as significantes diferenças culturais e religiosas entre o

Japão e o ocidente. Ao tratar das origens do Bushido, Nitobe (2002) narra

detalhadamente como as antigas filosofias e religiões (Budismo, Xintoísmo e

Confucionismo) foram codificadas e incorporadas no modo de vida do samurai e,

com maestria, traça comparativos com o cristianismo e a filosofia ocidental tornando

claro, ao leitor ocidental, princípios universais muitas vezes confundidos

simplesmente por terem sido ditos em outros contextos culturais e religiosos.

A singularidade do livro se dá pelo fato de Inazao Nitobe (1862-1933) ter

nascido em uma família de samurais de alto nível, na cidade de Morioka, no Japão,

o que lhe propiciou desde a infância, um treinamento ético dentro dos princípios

samurais. Outro fator importante e que permeia toda sua obra, é seu conhecimento

da Bíblia. Isso porque, enquanto universitário nos EUA, de 1884 a 1887, teve

contato com o cristianismo e formalmente se tornou membro da comunidade cristã

Quakers (Sociedade dos Amigos). Sendo assim, pelo fato de sua obra tratar sobre

os princípios éticos e morais da classe japonesa dos samurais, considera-se que ela

é sem dúvida, um referencial relevante, para todos os pesquisadores de

religiosidade e arte marcial nipônica.

Foi organizada uma síntese das idéias dos seguintes autores: Gusty L.

Herrigel autor de O Zen na Arte da Cerimônia das Flores (1995), Reinhard Kammer

em, O Zen na Arte de Conduzir A Espada (1995), Kenneth Kushener em O Arqueiro

Zen e a Arte de Viver (1992) e o clássico de Eugen Herrigel, A Arte Cavalheiresca

do Arqueiro Zen (1995). No estudo das obras dos referidos autores, constatou-se

que o mero domínio das técnicas não satisfaz verticalmente a consciência do

praticante, que sempre sabe que naquela arte praticada há algo a mais a ser

atingido ou descoberto. Entrementes, existe ali um mistério a ser descoberto e esse

mistério, para os autores estudados, pertence ao reino da metafísica, estando além

da compreensão analítica ocidental, surgindo da verdadeira “sabedoria

transcendental”, chamada no budismo de Prajna. Dessa forma, expressam os

autores que, arte e religião são intrínsecas e intimamente ligadas na história da

cultura japonesa. As artes por eles praticadas, já expressas nos títulos de seus

livros, não se mostram como uma arte no seu sentido verdadeiro, mas sim, como a

expressão de uma experiência de vida extremamente profunda e particular.

A dissertação de mestrado de Apolloni (2004) é um dos pouquíssimos

trabalhos acadêmicos sobre arte marcial em Ciências da Religião, indica caminhos

para se conhecer como se dá o contato entre o conjunto semântico da religiosidade

brasileira e os elementos religiosos orientais (taoístas, budistas e confucionistas)

presentes na arte marcial chinesa, o Kung Fu. O autor, ao fazer uma pesquisa com

um número reduzido de pessoas, alcança em profundidade as raízes do Kung Fu no

Brasil, e então, estabelece como se dá a relação dos praticantes com o passado

histórico da arte praticada, com os mestres chineses e também como são

transmitidos os conhecimentos filosóficos, do Taoísmo e do Budismo Zen, conceitos

um tanto abstratos para a mente ocidental. Também faz uma detalhada identificação

da relação e do valor que os praticantes de arte marcial chinesa dão aos elementos

religiosos chineses presentes no Kung-Fu, e da relação dos mesmos com a

semântica dos ideogramas e a interpretação a respeito da forte iconografia

encontrada nas academias.

No entanto, há outro aspecto neste estudo que chama a atenção, e que

corrobora com as buscas, servindo assim como valiosa fonte é o enfoque

... pelo viés da chamada “religiosidade fragmentária”, isto é, pela análise de

como elementos religiosos de uma determinada cultura acabam

“contrabandeados” para dentro de outra a partir de atividades aparentemente

não relacionadas a qualquer forma de religiosidade. (APOLLONI 2004: 12)

Hiroshi Ozawa em, Kendo The Definitive Guide (1997), aborda desde as

técnicas básicas para os treinos combinados chamados de Kata, aos princípios de

combate. O livro é dividido em treinamentos formais e técnicas competitivas que

evolvem desde o preparo físico ao preparo mental. Também oferecem, em seu

anexo, informações fundamentais sobre o Kendo e um Glossário com todas as

terminologias utilizadas nas academias.

O antropólogo John J. Donohue fez um trabalho a partir de um antiqüíssimo

livro sobre esgrima japonesa, escrito pelo samurai Miamoto Musashi, o Complete

Kendo (1999). O livro é na verdade uma versão em linguagem moderna do que já foi

escrito por Musashi e dá maior ênfase aos aspectos filosóficos do kendo do que nas

técnicas. E exatamente por ser embasado em um clássico livro sobre Budo, se torna

relevante material de estudo.

A principal razão da importância deste trabalho é a inexistência, em território

brasileiro, pelo que a busca até agora aponta, de estudos que tenham como escopo

a religiosidade no Budo (arte marcial japonesa), um fenômeno que, segundo a

Confederação Brasileira de Judô (2006) congrega, no Brasil, mais de três milhões de

praticantes oficialmente registrados ou não e mais de quatro mil praticantes de

Kendo, segundo a Confederação Brasileira de Kendo (2006). Quanto ao Aikido não

há um senso comum, muito provavelmente pelo grande número de “federações” ou

grupos oriundos de diferentes mestres que não congregam uma só federação, como

no caso do Judô e Kendo, algumas delas: FEPAI (Federação Paulista de Aikido),

liderada pelo mestre Makoto Nishida ; Brasil Aikikai, liderada pelo prof. Wagner Bull

e outros; União Aikikai do Brasil, liderada pelo mestre Reichin kawai; AIZEN liderada

pelo mestre Ishitami Shikanai ; Associação Pesquisa de Aikido liderada pelo mestre

Keizen Ono.

As diversas formas de Budo crescem e ininterruptamente, no entanto

devemos nos atentar para a grande presença de simbolismo e pressupostos

existentes nessa arte. A palavra BUDO, por exemplo, tem como fator constituinte o

sufixo Do que tem uma íntima relação com a religião japonesa, nesse caso o

Budismo. Na palavra japonesa Budo, Bu é traduzido por “guerra” e o conceito de Do

(Tao em chinês) originou-se do Zen Budismo e se refere ao Caminho ou lugar para

se alcançar a iluminação.

Dojo, que é a designação para o local destinado para o treinamento das artes

marciais e de práticas religiosas, foi tomado emprestado do Zen Budismo. O

significado original, em língua Sânscrito, significa bodhimandala, ou local da

Iluminação (SUZUKI 1973).

Estes e outros símbolos presentes no universo do Budo são de fundamental

importância para serem estudados, não só pela Sociologia, Antropologia e História,

mas em especial pela a área das Ciências da Religião por ali estarem presentes

fortes indícios de uma implícita introdução clandestina, para dentro de nossa cultura,

de conteúdos religiosos budistas por meio de uma atividade que supostamente não

está relacionada a qualquer forma de religião

No que se refere ao crescimento do Budo no Brasil, vários são os fatores que

o estão impulsionando. Tomando como exemplo o estudo de Apolloni (2004), que

também aborda como a indústria do entretenimento do século XX influenciou na

aproximação entre sociedade e arte marcial chinesa, Kung Fu, convém lembrar que,

a respeito da arte marcial japonesa, o mesmo aconteceu, pois há muito tempo a

mídia exerce influência com uma contínua enxurrada de filmes de lutas, por

exemplo, Karate Kid I,II e III com o lendário Senhor Miagui, com as obras de Akira

Kurasawa sempre enaltecendo o Japão e a figura do Samurai e, por último, porém,

com maior evidência, o filme O Último Samurai, que aparece aliado com a nova

cultura de consumo, de literatura popular, as Mangás (um tipo de revistas em

quadrinhos japonesas), que trazem a lendária figura do samurai para junto de nossa

literatura infanto-juvenil.

Outro importante gênero de entretenimento, que não se pode preterir, são os

vídeo games, que desde sempre exploraram as lutas e que teve como novidade

para o ano de 2008 o jogo para Playstation 2, David Douillet Judo. O protagonista

deste novo jogo é o francês, tetra campeão mundial e bi campeão olímpico de Judô,

David Douillet.

Outros estudos, assim como o realizado por Apolloni (2004), foram feitos a

respeito da arte marcial chinesa. No entanto, ao comparar-se a arte marcial

japonesa com a chinesa, cujas imagens são resgatadas por Bruce Lee e Jack Chan,

nitidamente ver-se-á muitas diferenças. Tais diferenças podem ser visualizadas já a

partir das técnicas utilizadas, mensagem, vestimenta, postura física dos lutadores

(as lutas tradicionais japonesas sempre preconizaram o Shizen Tai, que é a postura

natural do corpo).

Estas explicações são necessárias para indicar como este trabalho, assim

que concluído, abrirá precedentes para futuras investigações comparativas entre

dois campos (religiosidade e arte marcial japonesa e religiosidade e arte marcial

chinesa) ainda desconhecidos pelas ciências humanas em particular pelas Ciências

da Religião, pois ambas: arte marcial chinesa e japonesa, de maneira análoga,

mostram indícios de uma possível introdução clandestina, para dentro da cultura

brasileira, dos elementos religiosos orientais a partir de atividades esportivas

supostamente não relacionadas à religião, e que podem levar os indivíduos à

conversão religiosa.

O objeto de nosso estudo é a influência do pensamento Religioso japonês nos

praticantes de Artes Marciais Japonesas no Brasil, representados por professores e

atletas brasileiros praticantes de Kendo da cidade de São Paulo e Grande São

Paulo. O foco dessa dissertação está em investigar se há influências implícitas ou

explícitas dos ensinamentos religiosos Japoneses Zen Budista nos praticantes da

arte marcial japonesa Kendo. Investigou-se se a religiosidade inerente ao kendo

interferiu na conduta de certos praticantes conceitos religiosos oriundos de uma

religião que ele não se converteu. Ou se eles, gradualmente, estariam se tornando

susceptíveis à religiosidade japonesa, por intermédio desses elementos religiosos

japoneses do budismo, que estão presentes nesta arte marcial.

Fizeram parte da amostra vinte pessoas praticantes de Kendo, de ambos os

sexos e com idade adulta. Estas pessoas foram divididas em dois grupos da

seguinte forma: oito com graduação acima de Sandan (3º grau) e 12 com praticantes

com graduação máxima de até Nidan (2º grau)

O enfoque foi de caráter sociológico, pois os estudos ocorreram dentro das

instituições de arte marcial, focando as relações dos praticantes de Budo com a

cultura religiosa japonesa no Brasil e como os substratos dessa relação influenciam

no cotidiano destas pessoas.

A modernização (e também ocidentalização) da prática de Budo acabou

tornando-a mais acessível a toda população, lembrando que essa atividade em sua

origem era destinada somente aos adultos que exercessem atividade militar no

Japão. Com essa transformação, todo o processo de transmissão tradicional dos

conteúdos e da prática tradicional foi modificado e adaptado à nova cultura para,

principalmente, melhorar o desempenho dos atletas em competições.

Enfim, a indagação central deste estudo foca a presença de indícios do

pensamento religioso japonês no Budo praticado no Brasil e como se manifestam

tais pensamentos.

Com o advento dos filmes, mídia, literatura popular e principalmente as

competições desportivas, o Budo (arte marcial japonesa) se popularizou muito. Em

se tratando de Budo, a revista Veja (2005) dedicou uma reportagem sobre Arte

Marcial e informava que todas as artes marciais no Brasil crescem 10% ao ano. O

curioso está no fato de que em uma cidade tão violenta, como São Paulo, era de se

esperar que as pessoas procurassem essas artes como um tipo de defesa pessoal.

Entretanto, esse dado nem foi enfatizado pela reportagem, pois o que realmente

estaria motivando e levando as pessoas às academias seriam apenas os benefícios

que estas trazem ao corpo e à mente.

Por conta da mídia e de outras influências tais como: família e amigos, o Budo

tem fama de trazer benefícios ao corpo e à mente. É uma manifestação cultural

japonesa, que se tornou famosa e digna de confiança mesmo antes do indivíduo

ingressar na prática efetiva.

Nota-se que nos calendários de campeonatos das Federações Paulista de

Kendo há uma grande evidência de que o Budo brasileiro, além de ser um fenômeno

predominantemente urbano, é relativamente "forte" principalmente nos Estados de

São Paulo e Paraná. Tal fato fortalece a necessidade de se ter uma comunidade

japonesa, expressiva, por perto para a existência do Kendo. Esta afirmação é

relevante pelo fato de que muitas outras atividades esportivas são indiferentes à

presença de seus criadores como, por exemplo, o futebol, que dispensa a presença

de uma comunidade inglesa, para a manutenção dessa modalidade no Brasil.

Acerca da religiosidade nacional, sabe-se que, no Brasil, a predominância

religiosa é cristã, no entanto o Budo tem fortes ligações com o budismo e o

xintoísmo. Como os ensinamentos religiosos do Kendo não são explícitos e nem

catalogados nos sites e apostilas técnicas, muitos dos rituais e práticas místicas do

Kendo foram sincretizados pelos brasileiros que fazem leituras cristãs de práticas

budistas.

Por fim, destacamos que as características implícitas do Zen, presentes no

Budo, motivam os praticantes a estar procurando no Kendo, além dos benefícios

físicos, também um desenvolvimento espiritual.

A princípio tem-se por hipótese que as práticas mágico-religiosas e as

crenças místicas ainda podem ser encontradas entre Kenshis (praticantes de

kendo), apesar da crescente valorização dos resultados em competições e

profissionalização dessas modalidades.

A hipótese ou suposição preliminar deste trabalho está embasada no

questionamento de que haveria indícios implícitos e explícitos da religiosidade

japonesa no Kendo brasileiro e esses indícios poderiam levar seus praticantes à

aceitação e até a prática de rituais do Zen Budismo e do Xintoísmo. Para esclarecer

tais suposições é necessário observar que:

•

Em Budo, o nome designado ao local de treinamento poderia ser tido

como um símbolo religioso. A meditação antes e após o treinamento, principalmente

no Kendo, poderia ser considerada como parte de uma prática religiosa e o estado

mental objetivado por ela poderia ser visto como algo que integra a essência da

filosofia Zen budista. Estes indícios podem se apresentar de maneira implícita ou

explícita, como será demonstrado no decorrer desse estudo com base na simbologia

Zen Budista.

•

Sob uma influência subjetiva da simbologia religiosa japonesa, supõe-

se que com o tempo a prática exerceria grandes influências em seus praticantes. As

pessoas ingressariam no Budo por vários motivos e sob diversas influências e com

os anos de prática, mudariam seu foco de treinamento passando a valorizar mais os

aspectos filosóficos e religiosos da modalidade. Ou seja, o Budo poderia interferir no

conceito de moralidade do indivíduo, por conta do tempo de prática e por meio de

experiências práticas.

•

Devido à prática de Kendo estar quase que em sua totalidade voltada

para a comunidade japonesa e seus descendentes, ali se pode encontrar mais

presentes os aspectos tradicionais das religiões japonesas. Dessa forma, seus

praticantes podem ter maior susceptibilidade à influência das religiões japonesas

•

Ainda a respeito do Budo e sua religiosidade, trabalha-se com a

probabilidade de encontrar, junto com a religiosidade japonesa, traços religiosos que

se desenvolveram no Brasil, especificamente pela facilidade de sincretismo

pertencente ao Brasil.

Este trabalho teve por objetivo identificar as características do Zen Budismo,

presentes na arte marcial japonesa chamada Kendo, as quais não estão explícitas

na divulgação da mesma. As formalidades e “rituais” que envolvem esta prática

atraem muitas pessoas e por algum motivo, permite que seus adeptos aceitem e

eventualmente pratiquem os princípios religiosos japoneses, que muitas vezes não

lhes são pertencentes, na maioria das vezes, sem perceber.

Ao final, pretendemos subsidiar, com material de qualidade, professores de

Educação Física e mestres de Budo. Uma carência que necessita ser suprida, pois o

Budo, além de constituir atividade curricular em alguns colégios, cresce

ininterruptamente no Brasil e representa a nação em Olimpíadas e Campeonatos

Mundiais.

A pesquisa de campo ocorreu nas academias e competições. Seguindo GIL

(1995), foram utilizadas as técnicas de interrogação na forma de questionário. Nas

entrevistas foram adotadas questões fechadas, mas que propiciaram uma gama de

respostas suficientes (SILVA 2002). Foram empregadas quarenta e uma perguntas,

não íntimas, que não dessem sugestão de respostas, fáceis de entender e próprias

à elaboração de questionários.

O pré-teste do questionário foi realizado com um grupo de três kendokas com

razoável experiência e depois de verificado o tempo despendido para resposta, em

seguida foi reorganizado, analisado, corrigido e por último aplicado. A coleta de

dados ocorreu no âmbito das academias (Bunkyo e Piratininga) e nos campeonatos,

sendo que, procuramos oferecer aos participantes o máximo de privacidade durante

a aplicação dos questionários.

De volta ao nosso objeto específico, nas visitas realizadas às várias

academias de Kendo, encontramos elementos suficientes para informar que nas

academias de Kendo há indícios de elementos do Zen Budismo. No entanto, trata-se

de locais de prática onde, efetivamente, os alunos desenvolvem seu trabalho

marcial, sem grandes considerações pelo aspecto religioso, mas vale destacar que o

trabalho nessas academias inclui a meditação, que é um dos pilares, se não o

principal, do Zen Budismo.

No primeiro capítulo dessa dissertação foi a abordado o impacto do Budismo

nos diversos âmbitos da sociedade japonesa e como esse ultrapassou as barreiras

da religião, influenciando os mais inesperados campos como é o caso Arte Marcial.

Percorremos também pelas características sincréticas dessa cultura que mistura

budismo, xintoísmo e confucionismo.

Acerca da expansão do ultramar do Budismo japonês, foi mencionado que

elas ocorreram a partir do século XIX. No Brasil, sua história diverge muito das de

outros países ocidentais pela peculiaridade do total desinteresse por parte dos

primeiro imigrantes e até do governo japonês de estabelecerem templos e

missionários no Brasil.

Fizemos também um esboço da atual situação das pesquisas sobre o

budismo no Brasil destacando a história e a cronologia dos templos de São Paulo,

principalmente o Bushinji do bairro da Liberdade.

No segundo capítulo foi abordada a relação entre arte marcial japonesa e o

Budismo. Por meio da revisão bibliográfica esboçamos os principais fundamentos da

cultura japonesa para podermos compreender o processo histórico e de

transformação das artes marciais japonesas. O foco foi o resgate das heranças

religiosas oriunda da classe militar do Japão feudal e sua fusão como Zen Budismo.

No terceiro capítulo foram apresentados os métodos utilizados da coleta de

dados, apresentado os resultados e discutidos.

1. O Budismo - Principais Características

O Budismo surgiu na Índia e fez um longo percurso pelo extremo oriente até

chegar ao Japão, sendo importante observarmos que o Budismo nipônico

desenvolveu características particulares. Tais particularidades ocorreram devido a

fatores históricos e sócio-culturais e a combinações religiosas muito específicas, em

particular sua relação de interdependência com a cultura e suas manifestações

artísticas. Com uma história de quase mil e quatrocentos anos, o Budismo japonês

ultrapassou as fronteiras do Japão e de sua diáspora. Atualmente, é um dos

Budismos mais atuantes e divulgados no Ocidente.

Este capítulo apresenta uma breve história do surgimento do Budismo e sua

configuração no Japão como base para se entender suas características

fundamentais e sua manifestação na cultura nipônica, pois apesar de o Budismo ter

se espalhado por várias regiões do mundo, interessa-nos aquilo que ocorreu com o

Budismo no Japão, uma vez que o nosso foco – o Budo – é uma arte marcial

originária desta região e que sofreu forte influência do Budismo Zen.

1.1 – Um breve relato histórico a respeito do Budismo

O Budismo formou-se no nordeste da Índia, entre os séculos VI e IV a.C..

Este período corresponde a uma fase de alterações sociais, políticas e econômicas

nesta região do mundo. A antiga religiosidade Bramânica, centrada no sacrifício de

animais, era questionada por vários grupos religiosos, que geralmente orbitavam em

torno de um mestre (guru) (KÜNG 2004).

Portanto, o início do budismo estava intimamente ligado ao hinduísmo,

religião na qual Buda é considerado a encarnação ou Avatar de Vishnu (Deus do

panteão hindu). É mister lembrar que ambas as religiões tiveram seu crescimento

interrompido na Índia a partir do século VII, com o avanço do Islamismo e com a

formação do grande império árabe. Mesmo assim, os ensinamentos cresceram e se

espalharam pela Ásia, e a cada cultura foram adaptados, ganhando, assim,

características próprias em cada região que se estabilizava (KÜNG 2004).

É uma religião e filosofia baseada nos ensinamentos deixados por Siddharta

Gautama ou Sakyamuni (o sábio do clã dos Sakya) o Buda histórico, que viveu

aproximadamente entre 563 e 483 a.C. na Índia. De lá, o budismo se espalhou pela

Ásia, Ásia Central, Tibete, Sri Lanka (antigo Ceilão), Sudeste Asiático como também

para países do Leste Asiático, incluindo China, Myanmar, Coréia, Vietnã e Japão

(GARD 1964). Hoje, o budismo se encontra em quase todos os países do mundo e é

amplamente divulgado pelas diferentes escolas budistas (KÜNG 2004; GARD 1964).

A base do budismo é a compreensão das Quatro Nobres Verdades, ligadas à

constatação da existência de um sentimento de insatisfação (Dukka) inerente à

própria existência, que pode, no entanto, ser transcendido mediante a prática do

Nobre Caminho Óctuplo (YÜN 2004).

Outro conceito importante, que, de certa forma, sintetiza a cosmovisão

budista, é o das três marcas da existência: a insatisfação (Dukka), a impermanência

(Anicca) e a ausência de um "eu" independente (Anatta) (YÜN 2004).

Sendo assim, os ensinamentos básicos do budismo são: evitar o mal, fazer o

bem e cultivar a própria mente. Seu objetivo é levar à extinção do ciclo de sofrimento,

chamado Samsara, que significa um ininterrupto ciclo de renascimento e de morte.

Depois de findado este ciclo, busca-se despertar no praticante o entendimento da

realidade última, chamado de Nirvana

ou Iluminação (YÜN 2004; HUMPHREYS

1999).

O budismo dividiu-se em várias escolas, algumas das quais vieram a se

extinguir. A principal divisão que existe atualmente é entre a escola Theravada e as

linhagens Mahayana e Vajrayana (KÜNG 2004; GARD 1964).

Segundo Gard (1964) Mahayana significa “o grande veículo ou ensinamento”

e se espalhou na direção norte, em países como Tibete, China, Vietnã, Coréia e

Japão. Theravada significa “escola dos anciãos ou monges” pejorativamente

conhecida como “Hinayana” ou “o pequeno veículo ou ensinamento” e se

Nivana é a denominação para a libertação transcendente e singularmente indescritível, é o estado

de paz incomensurável e o objetivo final da prática budista: Página consultada em:

http://www.acessoaoinsight.net/caminho_liberdade/nibbana.php

popularizou mais nas regiões do sudeste asiático tais como: Sri-lanka (ex-Ceilão),

Mianmar (ex-Birmânia), Tailândia e outros países da Ásia do Sul.

1.2 - Uma Sinopse Histórica do Budismo Nipônico

No Japão, a primeira forma de Budismo que chegou foi o Mahayana, por volta

da metade do século VI, quando o rei do império de Packche/Baekje (território que

compreendia um dos três reinos constituintes da Coréia daquela época e que hoje

se chama Manchúria), objetivando estabelecer pacíficas relações com o Japão,

enviou, por meio de monges itinerantes, imagens do Buda e textos sagrados como

presentes para o imperador Japonês e toda sua corte (YOSHIDA s.d.). A data exata

em que o Budismo chegou ao Japão ainda é incerta e a única certeza que o autor

nos dá é que o Budismo foi transmitido para o Japão durante o período Kinmei (530-

571) em um território conhecido por Wa.

O período mencionado pelo autor se refere ao Período Asuka ou Budismo

Asuka. Esta época se refere a um momento histórico do Budismo onde este

dependia totalmente do patrocínio dado pelos fortes políticos do Estado de Wa,

como por exemplo: as poderosas famílias aristocratas (chamadas de uizoku),

especialmente a família Soga e os visitantes e imigrantes que tinha significativa

influência política. Este período pode ser descrito como Budismo ujizoku ou Budismo

das famílias mantenedoras. Ainda hoje existem no Japão cerca de cinqüenta ruínas

de templos construídos pelas famílias desta época e estes, se localizam ao redor de

Asuka em Yamato e em Kinai (Kansai) (YOSHIDA sd).

Segundo Gonçalves (1979) é nessa época que surge a figura do até hoje

idolatrado Príncipe Shotoku que, no reinado da imperatriz Suiko (592-628), assume

a regência (de 593 a 622) e introduz profundas reformas administrativas. Entre elas

se destaca a promulgação da chamada Constituição de Dezessete Artigos (604). É a

mais antiga lei escrita japonesa, promulgada, conforme a tradição registrada no

Nippon-Shoki (Crônica do Japão), no ano de 604. Esse documento tem uma

profunda influência do Budismo, e da ideologia ético-burocrática do Confucionismo.

Esse príncipe era um entusiasta do Budismo, o que o levou a construir templos e a

fazer, ele próprio, pregações na Corte. No artigo 2º da constituição está evidente que

ele apresenta uma exortação à veneração das Três Jóias do Budismo: o Buda

(Mestre), o Dharma (Doutrina) e o Sangha (Comunidade de Adeptos).

De sua chegada até a era Nara (710-794) foram períodos de grande

aceitação do Budismo. No entanto, é nessa época que o Zen chega ao Japão e

segundo Yoshida (sd) e Matsunami, (2004) este período não foi propício para

desenvolvimento do Zen. O Zen era considerado muito individualista, o que ia contra

as políticas públicas vigentes, que requeriam das “novas religiões” elementos que

contribuíssem com os propósitos do governo. Sendo assim, estas primeiras formas

de Zen não conseguiram se estabelecer e a contagem cronológica do Zen só teve

início, de fato, na era Kamakura (1180-1333).

No período Heian (794-1185) o Budismo começa a se aproximar da cultura

japonesa (sincretismo) e se propaga paulatinamente no interior do país. Nesse início

o Budismo era um movimento de elite, voltado exclusivamente à nobreza.

Já o período Kamakura foi considerado muito importante para a história e

desenvolvimento do budismo japonês, em relação aos períodos anteriores, porque

foi naquela época que surgiram algumas escolas, com novas formas de

ensinamentos que tornaram o aprendizado do Budismo fácil e praticável (YOSHIDA

sd). As principais personalidades que configuraram este novo quadro do budismo

japonês foram: Honen, fundador da Jodo Shu; Shinran, fundador da Jodo Shin Shu;

Eisai, o introdutor do Zen; Dogen, fundador da escola Soto Zen Shu; Nichiren,

fundador da seita Nichiren, e Ippen, famoso monge itinerante propagador do

Budismo Terra Pura.

Ou seja, o Budismo era inicialmente uma religião da aristocracia e, lenta e

gradualmente, foi-se tornando uma religião das camadas populares do Japão

(MATSUNAMI 2004).

A era Kamakura também se destaca porque foi um período onde não só o

Budismo despertava de quase 150 anos de inanimação, advinda de medidas

governamentais extremamente persecutórias, mas também pelo ressurgimento de

interesse na China, particularmente na produção cultural da dinastia Sung

(YOSHIDA s.d).

No período Tokugawa (1600-1868) o Budismo se torna religião oficial do

governo militar japonês, o xogunato, sob comando absoluto da família Tokugawa,

que era adepta do budismo da Jôdo-shû (YOSHIDA s.d). Nessa época é instaurado

um sistema “paroquial” (danka-seidô) para controle da população. Nesse sistema

cada família era obrigada a ter um certificado de filiação no templo de seu lugarejo,

independentemente da seita budista (ROCHA 2006).

A Restauração Meiji (1868-1912) pôs fim ao auto-recluso regime feudal e

deslanchou um projeto ambicioso de modernização do país. Nesse período, o

Budismo era uma religião em crise (SAUNDERS 1980). Primeiramente, porque

havia perdido sua vitalidade e apelo ao se tornar uma religião estatal durante o

período Tokugawa (1600-1868). Em segundo lugar, porque o novo governo (Meiji)

tentou excluir todas as influências budistas e confucionistas do universo xintoísta,

para que o Xintó fosse declarado, em 1870, a religião nacional, sob a denominação

Daikyô ou “A Grande Doutrina” (também conhecido como Kokka Shintô, “Xintoísmo

Estatal”). A atitude do governo incitou uma onda de violência contra as organizações

budistas, em que imagens e símbolos budistas foram destruídos, alguns templos

foram transformados em santuários xintoístas etc (SAUNDERS 1980).

1.2.1 - Características do Budismo Japonês

No mundo existem muitas tradições do budismo e dentro do Japão também.

Sendo assim, suas diferenças são explícitas, principalmente no que se refere aos

principais textos

a serem adotados como referência e práticas (BAUMANN 1994).

A popularização do Budismo demorou vários séculos e envolveu sua

“aculturação”, principalmente por meio de sincretismos com o Xintoísmo

e as

crenças populares. Esse processo produziu, por um lado, feições peculiares no

Budismo japonês, que o distingue do de outros países. Segundo Sakurai (2007) o

Budismo não somente teve um relacionamento sincrético com o Xintoísmo, mas

também desenvolveu uma espécie de “parceria” com o mesmo, no que refere aos

ritos de passagem: Se por um lado o Xintoísmo geralmente está relacionado com o

nascimento e o matrimônio, o Budismo dá seguimento no âmbito do culto aos

Escritos do tripitaka, que são as escrituras canônicas do Budismo. Escritas em páli e se referem ao

budismo indiano aproximadamente dos séculos II e IV

Religião xamânica nativa do Japão

antepassados e dos ritos funerários. Porém, não se deve esquecer que apesar de

não serem muito comuns, também há casamentos budistas e funerais xintoístas.

Também há no Japão uma subdivisão dentro da tradição do Budismo

Mahayana, chamadas Zen, Terra Pura, Shingon e outras, porém, segundo Suzuki

(1973), de todas essas a que mais contribuiu para a constituição da cultura e moral

japonesa foi o Zen Budismo, em vários sentidos: amor á natureza, cerimônia do chá,

poesia haiku, cerimônia do chá e as artes marciais tipicamente japonesas chamadas

Budo. Sendo assim, para se atingir os propósitos deste trabalho, somente o Zen foi

abordado com maior ênfase.

1.2.2 - A Chegada do Zen no Japão

Zen é o nome japonês de um ramo do Budismo Mahayana praticado

sobretudo na China, Japão, Vietnam e Coréia.

Assim como todas as escolas budistas, o Zen remete suas raízes ao budismo

indiano e a palavra Zen vem do termo sânscrito Dhyana, que denota o estado de

concentração típico da prática meditativa (YOSHIDA 2003; SUZUKI 1986).

Antes de chegar ao Japão, primeiramente o Zen foi introduzido na China por

um aristocrata Sul-indiano, filho de rei, chamado Bodhidharma. Este por sua vez foi

praticamente um desconhecido em sua época, porém, hoje Bodhidharma é o

patriarca de milhares de Zen Budistas e praticantes de artes marciais (PINE 1989).

O autor ainda afirma que a contribuição cultural levada por Bodhidharma à China e

todo o oriente, não se restringe somente ao Zen, mas às artes marciais e aos

costumes mais elementares da sociedade oriental como, por exemplo, o hábito de

tomar chá, primeiramente adotado pelos monges com o intuito de se manterem

acordados, durante a meditação e depois popularizado em todo o Oriente.

Segundo Matsunami (2004) as primeiras sementes do budismo Zen foram

plantadas no Japão ainda no século VII pelo monge Dosho (638-700), o patriarca da

tradição Budista Hosso, que após ter retornado da China estabeleceu naquele país o

primeiro centro de meditação Zen.

Este pequeno centro de meditação Zen, que ficava em uma pequena cidade,

logo foi transferido para Nara, até então capital do Japão e se chamava Heijo-ukyo

zen-in. Ali, Dosho, manteve textos da tradição Zen, que também trouxera da China e

um pequeno número de discípulos.

Houve outros mestres que também contribuíram para a implantação do Zen.

O mestre chinês Tao-hsuan, que transmitiu o Zen para mestre Gyoho e que foi

mestre de Saicho da tradição Tendai, foi um deles. Este último, segundo Matsunami

(1993), foi muito influenciado pelo Zen, tanto que posteriormente introduziu a

meditação Zen como prática de outra seita budista chamada Tendai.

1.2.3 - A Relação entre Budismo e Arte Marcial

Acerca da influência do Budismo nas artes marciais japonesas, especial

atenção foi dedicada no segundo capítulo dessa dissertação. No entanto,

acreditamos ser necessário apresentarmos uma breve introdução, com o objetivo de

finalizarmos a contextualização do budismo no Japão antes de abordarmos o

Budismo no Brasil.

Desde o início do desenvolvimento do Budismo, o treinamento físico

sistemático se tornou um componente central da disciplina monástica. É dito que

Sidarta Gautama, o fundador do Budismo, era muito habilidoso nas artes marciais

indianas e que ficou impressionado com a eficácia daqueles métodos para a

unificação da mente e do corpo (DONALD 1984:5).

O desenvolvimento do Budismo chinês foi muito importante também para a

evolução das artes marciais chinesas (APOLLONI 2004). Como foi visto

anteriormente o agente da introdução do Zen budismo na China foi o monge budista

Boddhidharma, considerado o 28º patriarca de uma linha direta que descende do

Buda Sidarta Gautama. O budismo introduzido por ele pode ser chamado de Dhyana

(Sânscrito), Cha’n (chinês) e Zen (japonês).

Na china houve um período que Boddhidarma viveu no monastério budista

chamado Shaolin. Quando chegou àquele monastério, ele encontrou os monges

preocupados somente com o alcance da iluminação por via apenas das práticas

religiosa e totalmente displicentes com a saúde (DONALD 1984). Assim como o

Buda, ele também era de origens nobres, ele pertencia à casta dos kshatriya, ou

seja, a classe guerreira, por tanto ele era muito bem treinado nas artes marciais

indianas (PINE, 1989) e devido a essa formação marcial ele compreendia a

interdependência entre a saúde mental, física e espiritual. Além disso, a prática

budista ensinada por ele, o Zazen se mostrou muito difícil para aqueles monges que

freqüentemente dormiam nas sessões. Diante desse cenário, ele introduziu na rotina

do templo de Shaolin uma série de oito exercícios (as oito mão de Lo-han) não só

para melhorar a saúde, mas também para protegê-los (DONALD 1984).

No Japão as inovações no âmbito das artes marciais se estabeleceram

juntamente com a classe guerreira (samurai) depois do século X e da introdução do

Zen no século XII. A partir desse período a cultura do Bushido, o Caminho do

Guerreiro, se desenvolveu basicamente a partir das idéias budistas, xintoístas e

confucionistas (NITOBE 2002). Juntamente com o treinamento militar os Samurais

passaram a treinar o budismo porque este lhes provia a coragem necessária para

enfrentar a morte. Na era tokugawa, muitos samurais que se transformaram em

monges adaptaram os ensinamentos budistas para transformar as artes marciais de

uma prática mesquinha, em um veículo para a libertação por meio da ênfase em

formas de treinamento que priorizassem o desenvolvimento espiritual dos

praticantes (DONALD 1984).

1.3 - O Budismo no Brasil

Tomando-se por base nossas pesquisas, observamos que os estudos sobre o

Budismo brasileiro, embora tenha sua própria história e desenvolvimento, de

maneira geral, está profundamente relacionado à história e ao desenvolvimento do

Budismo Ocidental.

Segundo Baumann (2002) o processo de divulgação do budismo no Ocidente

teve início a partir da segunda metade do século XIX e foi uma fase centrada,

basicamente, somente nas traduções de texto. Ainda com o mesmo autor vemos

que, somente no final deste mesmo século é que houve uma difusão maior do

budismo no Ocidente impulsionada, principalmente, por meio das organizações

internacionais e dos imigrantes japoneses e chineses, na Europa e nas Américas.

Em se tratando expansão do budismo japonês, a primeira fase da expansão,

que vai da Era Meiji (1868-1912) à Segunda Guerra Mundial, existem alguns fatores

muito significativos, além da imigração para os Estados Unidos e Brasil, tais como: a

formação do Império Japonês; a atuação de certos budistas favoráveis à

modernização do Budismo e a sua difusão no Ocidente; e a participação de monges

budistas no Parlamento Mundial das Religiões de 1893, em Chicago (SHARF apud

ROCHA 2006).

Depois do retrocesso que as sociedades budistas, organizadas em diversos

países, tiveram devido à Segunda Guerra Mundial (BAUMANN 2002), no pós-

guerra, reforçando a ação de proselitistas budistas do porte de D.T. Suzuki, fatores

intrinsecamente ligados à globalização e à situação dos países receptores foram

responsáveis pela difusão do Budismo japonês em culturas estrangeiras. Entre

esses fatores destacamos: os movimentos da “geração beat” e da Contra-cultura e a

crescente democratização religiosa em vários países (LOPES 1995; SHARF 1995).

A partir dos anos setenta, há um rápido crescimento de pessoas que se

identificavam enquanto budistas (BAUMANN 2002). Usarski (2002) atribui esse

fenômeno ao surgimento de outro par de tipos ideais de budismo, ao lado da

dicotomia entre "budismo de imigração e de conversão". Seria o budismo

tradicionalista, com ênfase nos rituais e nas devoções; e o budismo modernista,

caracterizado pela mediação dos livros e por uma interpretação racionalista.

O budismo modernista ocorre no mesmo momento que o budismo de

conversão de "segunda geração (USARSKI 2002)", que teve destaque nos anos 70.

Esses budismos têm maior diversidade de adeptos, dispersão geográfica e doutrina

heterogênea. É um budismo de caráter internacional e globalizado, que tem

produzido um impacto muito forte na sociedade brasileira. Este Budismo é

representado em três sub-categorias: Zen-Budismo, Sôka Gakkai e Budismo

Tibetano (USARSKI 2002).

1.3.1 - Considerações acerca dos primeiros momentos do Budismo Japonês

no Brasil

Apesar de alguns autores defenderem a idéia de que o budismo não foi

disseminado no Brasil antes da Segunda Guerra Mundial (SAITO; MAEYAMA 1973;

NAKAMAKI 1994 apud ROCHA 2006) é o historiador e monge budista, Ricardo

Gonçalves que afirma que o primeiro navio japonês que aportou no Brasil em 1908,

trazia abordo o budismo japonês por meio do missionário Tomojirô Ibaragi

(1886-

1971) da tradição Honmon-butsuryû-shû (uma filial da tradição Nichiren). Ibaragi

teria estabelecido o templo mais antigo em Bauru, no Estado de São Paulo. Logo

depois veio um monge da tradição Shingon e em 1925, o primeiro monge da escola

Jodo Shinshu. Sendo que, o primeiro templo budista brasileiro foi estabelecido pela

Jodo Shinshu em 1932 na cidade de Cafelândia no Estado de São Paulo

(GONÇALVES 1990).

O cenário para a divulgação e expansão do Budismo naquela época não se

mostrou propício, pois os primeiros imigrantes japoneses que chegaram inicialmente

ao porto de Santos, em São Paulo, emigraram para trabalhar exclusivamente nas

plantações de café, algodão e de banana e com a intenção de permanecerem no

Brasil só por um curto período tempo, suficiente pra acumular dinheiro e retornar ao

Japão assim que conseguissem o necessário (SAITO 1973).

Além disso, o sistema de primogenitura no Japão estipula que o primogênito

herda toda propriedade da família, bem como a responsabilidade de cuidar da casa

e de manter os cultos religiosos aos antepassados. Com isso, os imigrantes

masculinos japoneses, que migraram para o Brasil, não eram primogênitos.

Conseqüentemente, vieram ao Brasil crianças e jovens e, como eles não estavam

em idade de promover cerimônias religiosas para os antepassados, a religião não

imigrou de maneira expressiva e o contato desses com a religião só ocorria, de fato,

nos funerais de seus familiares no Brasil (MAEYAMA 1973; ROCHA 2006)

Mais informações podem ser encontradas em NAKAMAKI (2002), que em seu texto, sobre a

Honmon-butsuryû-shû, relata a história de Ibaragi, um missionário dessa instituição religiosa que veio

ao Brasil abordo do primeiro navio de imigrantes japoneses. A história de Ibaragui confunde-se com a

história dos japoneses no Brasil e foi retratada em filmes como Gaijin, de Tizuka YAMAZAKI.

Existiram também sansões do governo, o Ministério Japonês de Negócios

Estrangeiros proibiu missionários de todas as tradições religiosas, de acompanhar

os imigrantes para o novo país porque sua presença poderia demonstrar uma

evidência da não assimilação da cultura brasileira, num país até então conhecido

como o maior país católico (MAYEAMA 1973).

Apesar de os primeiros momentos não terem sido profícuos, para o

enraizamento do budismo japonês no Brasil, não obstante, a relação entre

imigrantes e a religião japonesas mudaram completamente quando o Japão foi

derrotado na Segunda Guerra Mundial.

Os imigrantes tiveram que desistir de seu sonho de retornar à terra natal

porque o Japão fora destruído tanto economicamente como moralmente (ROCHA

2006). Sendo assim, a institucionalização do budismo japonês no Brasil só veio a

ocorrer, de fato, nos anos de 1950, quando todas as instituições religiosas no Japão

enviaram missionários oficiais para estabelecer templos e propagar o Dharma. Este

período também marca a fundação da Federação das Seitas Budistas do Brasil

(USARSKI 2002; ROCHA 2006).

1.3.2 - O Zen Budismo no Brasil

O estabelecimento da missão Soto Zenshû no Brasil teve início em setembro

de 1955 quando Rosen Takashina Zenji, o então bispo do Eiheiji e do Sojijji

, os dois

principais mosteiros da traição Sôtôshû no Japão, percorreu as maiores e principais

colônias de imigrantes japoneses nas cidades de São Paulo e Paraná, sondando a

possibilidade do estabelecimento de uma missão da Soto Zenshu em terras

tupiniquins (GOLÇALVES 1990; ROCHA 2006).

O primeiro templo dessa tradição a ser fundado por ele foi o Zengenji, um

templo localizado numa cidade do interior paulista chamada Mogi das Cruzes e

antes de voltar ao Japão, ele criou trâmites legais que viabilizassem sua intenção de

criar um betsuin, ou seja, um templo que seria a sede oficial da missão Soto Zenshû

na América do Sul. Em 1956, foi estabelecido o Busshinji na cidade de São Paulo, e

A Escola Soto Zen iniciou-se com Eihei Dogen, o fundador do Mosteiro Eiheiji, e ganhou impulso

com Keizan Jokin, o fundador do Mosteiro Sojiji.

também chegou o primeiro Sokan (Superintendente-Geral) Ryôhan Shingu para

fortalecer o trabalho missionário e em 1958 foi criado um templo em Rolândia

(ROCHA 2006).

Em 1974, foi estabelecido em Ibiraçú, no estado do Espírito Santo, o

Hakuunzan Zenkoji ou, como é conhecido em Português, Mosteiro Morro da

Vargem, desta vez, ao contrário do outros dois anteriores, foi criado para fazer

atender aos brasileiros não-descendentes de japonês. Contrastando com os

numerosos centros Zen em todo o país que não pertencem à Sôtôshû, este templo é

também considerado como parte da missão, porque o abade, Daiju Bitti, um

brasileiro não descendente de japonês formado no Japão, mantém fortes laços com

a tradição (ROCHA 2006).

Atualmente a Sotoshu tem apenas 4 templos no Brasil e é a comunidade de

budismo japonês com menor número de famílias em relação às outras como por

exemplo a Jodo Shinshû (Higashi Hongwanji) que segundo Gonçalves (1990), tem

5000 famílias associadas.

Em se tratando do número das instituições budistas no Brasil em geral, com

base em uma contagem das instituições budistas do Brasil, feita por Rafael Shoji

(2004), em setembro de 2003 haviam 156 grupos estabelecidos no Estado de São

Paulo, 35 no Rio de Janeiro e 32 no Paraná. Sendo que, das 223 instituições nos

pontos de concentração de imigrantes asiáticos, foram registrados apenas 86 outros

templos e centros budistas no restante do território brasileiro (Cf. VIRGÍLIO 2002b,

2002b). Para o nosso trabalho, tais dados são relevantes, pois o mesmo acontece

com a demografia do Budo no Brasil.

Tudo isso aponta para o fato de que o Budismo, além de ser uma

religião predominantemente urbana, é apenas relativamente “forte” nos

Estados antigamente preferidos pelos imigrantes asiáticos na busca de

um lugar de estabelecimento permanente. Fora desses “núcleos”, a

sua situação numérica é muito precária ou, até mesmo, tão limitada

que se pode dizer que, na maior parte do vasto território brasileiro, o

Budismo e praticamente inexistente. (USARSKI 2004: 310)

1.3.3 - O Templo e seus brasileiros

Os conversos ao budismo de primeira geração (Cf. USARSKI 2002) no Brasil

são representados por um grupo de intelectuais de classe média, que nas décadas

de cinqüenta e principalmente sessenta, convertem-se ao zen-budismo de origens

étnicas. Na onda daquele budismo modernista (caracterizado pela mediação dos

livros e outros artefatos da cultura nipônica) esses brasileiros iniciaram seu contato

com o Budismo Zen (USARSKI 2002; ROCHA 2006) por intermédio de artigos em

jornais e revistas, livros e pelo movimento poético Concretista o Zen.

A antropóloga Rocha (2006) disserta sobre diversas resignificações do zen-

budismo. Com base em suas observações, constata-se a existência de

diferenciados níveis de envolvimento e entendimento acerca dos ensinamentos

budistas, que permitem, inclusive, apropriações de pequenas partes do Zen por

qualquer pessoa. Com isso, podemos encontrar combinações do tipo new-age que

interpretam o budismo como ginástica, terapia ou auto-ajuda.

Os praticantes, segundo Rocha (2006), são indivíduos de classe média alta,

com nível superior, que tiveram seu primeiro contato com o zen por meio da

literatura especializada. Como exemplo o monge Ricardo Mário Gonçalves que no

texto A trajetória de um budista brasileiro, publicado em 2002, constrói sua trajetória

no budismo, desde as primeiras aproximações com o Budismo (Por meio de livros,

cinema e teatro) e suas viagens ao Japão. Ele também explica sua trajetória por três

outras diferentes escolas zen-budistas até a tradição à qual é fixo atualmente. Já na

década de oitenta, há o trabalho monástico de um desses primeiros conversos ao

Zen budismo, e o engenheiro carioca Murillo Nunes de Azevedo, que consolidou

uma abertura do budismo Terra Pura, em Brasília, aos não descendentes de

japonês.

O que a pesquisa de Rocha (2006) aponta, é que em suas trajetórias

religiosas, esses conversos ao budismo, foram iniciados no catolicismo e também

tiveram passagem por várias outras denominações, tais como a teosofia e o

espiritismo. Para a autora, é recorrente neles a idéia de uma busca por

autoconhecimento, entremeada por concepções holísticas e gnósticas, porque eles

reproduzem uma trajetória interna que começa com as insatisfações culturais e

religiosas, dentro de seus quadros nativos de referência, passando pelo

conhecimento progressivo das tendências e variações de seus ramos até aportar

numa experiência tida como definitiva e existencialmente satisfatória.

A menção a essas e outras personalidades (Cf. ROCHA 2006) são

importantes porque eles se tornaram figuras centrais na divulgação não só do

Budismo Zen, mas também das diversas outras tradições budistas do Brasil. O

Budismo Zen paulista, especificamente do templo Busshinji

, foi uma instituição

crucial para a constituição do Budismo no Brasil.

Uma vez que esses novos adeptos se iniciaram no Budismo do

Busshinji, foi fácil para eles explorarem outras escolas do Budismo.

Para isso, alguns saíram do país, uma vez que o budismo japonês,

pelo menos até o começo dos anos 1990, era a forma primária de

Budismo existente no Brasil (...) eu explorei a vida desses seguidores,

que deixaram o Busshinji, para se tornarem figuras centrais na

divulgação de outras escolas do budismo. Eu também mostrei que

outros continuaram praticando Zen, foram treinar no Japão e que

quando voltaram estabeleceram seus próprios centros Zen. Ambas as

experiências que tiveram seus respectivos inÍcio no templo da Soto,

evidência o papel crucial que o templo Busshinji teve na história do

Budismo no Brasil. (ROCHA 2008: 92)

Tomando-se por base a obra de Usarski (2002), entendemos que o Zen

budismo, como elemento constituinte do Budismo brasileiro, ganhou visibilidade

social e além dos trabalhos missionário, tem a mídia como elemento fundamental

para a sua propagação; constrói elos com as esferas altas da sociedade e como a

classe política e artística angariando espaço e respeito das elites. Para o autor, é

fato que o Budismo nunca será um fenômeno de massa e que continuará a ser

restrito a certos segmentos da sociedade, porém não significa que não exerce

influências na sociedade como um todo.

Templo e sede oficial da missão Soto Zenshû do Brasil.

1.4 - A pesquisa do Budismo no Brasil

Apesar de Budismo ter uma história de mais que cem anos no país, até agora

o interesse acadêmico por assuntos afins ainda não se desenvolveu de maneira

satisfatória (USARSKI 2002a). Apenas mais recentemente a produção acadêmica

relevante, inclusive algumas dissertações (ALVES 2004; GENZ 2005) e teses de

doutorado (LOPES 2004; SOARES 2004; SHOJI 2004) está crescendo. Depois de

um moderado início no final dos anos 90 (ROCHA 1997; MATSUE 1998) —

suportados somente por um pequeno número trabalhos de outra natureza

(GONÇALVES, 1971, 1990; OZAKI 1990) — projetos tematicamente relacionados

incluíram pesquisas sobre manifestações regionais do Budismo (GONÇALVES, J.

2002), determinadas correntes (VERRÍSSSIMO 2001; ROCHA 2003), comunidades

(MARUCCI 2000; PEREIRA 2001; SILVA 2002; USARSKI 2002b), escolas

(NAKAMAKI 2002; ALBUQUERQUE 2002; GONZAGA 2006), instituições

específicas (SOUZA 2006), sub-divisões do campo em questão (GONÇALVES, J.

2008), bem como uma busca para elementos budistas “implícitos” em determinadas

expressões e técnicas culturais (FERNANDES 2001; APOLLONI 2004; BARREIRA

2004).

Uma retrospectiva à produção acadêmica acima resumida sob um olhar

substancial revela a dominância de duas abordagens. A primeira representa

esforços no sentido de uma recuperação da história do Budismo brasileiro

(ALBUQUERQUE 2008; GONÇALVES 2002; MAEYAMA 1973), a segunda é

caracterizada pelo foco em dados estatísticos em prol de uma avaliação do peso

numérico do referente sub-campo religioso em nosso país (SHOJI 2004; USARSKI

2004; 2008a; 2008b).

Diferentemente da unanimidade em avaliar as reflexões históricas como

pertinentes, as pesquisas orientadas em estatísticas oficiais referente à relevância

quantitativa do Budismo brasileiro estão não apenas em tensão com estimativas

alternativas, mas também confrontadas com críticas que questionam a adequação

de uma abordagem puramente “matemática” a um campo muito mais diferenciado

do que tabelas e porcentagens sugerem. Quanto a divergências sobre o peso

estatístico do Budismo no país, vale lembrar que o censo de 1991, por exemplo,

registrou a existência de 236.408 budistas no país e o de 2000 mostrou que esse

número baixou para 214.873. No entanto, a revista Elle publicou em junho de 1998 a

existência de cerca de 500.000 brasileiros que podem se considerados budistas, em

março de 1997, a revista Isto é chegou ao número de um milhão de budistas e em

fevereiro de 2001 a Folha de São Paulo se referiu ao mesmo número (USARSKI

2002a).

1.4.1 - As dúvidas acerca da abordagem quantitativa nos estudos sobre o

Budismo no Brasil

No que diz respeito a críticas a abordagem puramente numérica, Usarski

(2002a) afirma que tanto as especulações, por parte da mídia, como os números

oficiais do IBGE demandam algumas explicações e reflexões. Em vários casos

particulares pode ser presumida uma atitude multirreligiosa, cuja complexidade está

longe de ser representada pelo simples ato de assinalar um xis no questionário do

IBGE. Justamente, pela falta de instrumentos de pesquisas que avaliem a possível

combinação dessa religião com outras crenças e práticas. Gonçalves (2005) aponta

que dentro das instituições budistas do Brasil, a abordagem puramente numérica

também é questionada. Ao se referir aos números do IBGE, primeiramente

considerou-os exagerados, pois incluem devotos de religiões que não são

consideradas oficialmente como seitas budistas; em segundo lugar, postula as

variações estatísticas dizendo que ela se explica pelo fato da grande maioria dos

budistas no Brasil serem constituída de imigrantes japoneses e pelo Brasil não ser

mais um país de imigração. Por isso, para esses autores os dados estatísticos não

refletem necessariamente o real impacto do budismo sobre a sociedade brasileira:

A maior parte das organizações budistas abre suas portas para os

interessados em ouvir palestras, freqüentar cursos ou participar de

retiros de meditação sem exigir adesão formal dos mesmos ao

budismo. Muitas pessoas têm tido suas vidas influenciadas ou transfor-

madas pelo budismo sem necessariamente terem sentido necessidade

de se converter ao mesmo. Muitos cristãos, por exemplo, têm

participado de grupos de meditação budista para aprofundar sua

vivência da espiritualidade cristã. Temos também exemplos de pessoas

que foram tocadas pelo budismo exclusivamente através da leitura de

livros ou da participação em grupos de discussão pela Internet.

(GONÇALVES 2005: 206)

O presente trabalho leva as contradições e críticas, acima citadas, a sério

chamando atenção para a necessidade de complementação de pesquisas

orientadas em estatísticas oficias por uma abordagem qualitativa capaz de captar

também modalidades de adesão ao Budismo que por parte dos respectivos sujeitos

não se manifesta em uma afirmação explícita de uma identidade budista diante de

um entrevistador do IBGE ou outra entidade de pesquisa semelhante.

Trata-se de uma abordagem mais diferenciada sustentada por reflexões

teóricas sensíveis para a diversidade de formas, em que uma afinidade com o

Budismo pode se manifestar. Tweed (1999), por exemplo, notou em suas pesquisas

que muitos autores, principalmente nos Estados Unidos, historicamente consideram

a identidade religiosa como algo fixo e singular sendo a maioria dos estudos focados

exclusivamente em dois pólos, convertidos e não convertidos. O autor chama essa

forma de definição da identidade religiosa como normativa ou essencialista, e define

três estratégias padrão associadas com esta abordagem: aplicando normas,

observando assiduidade, ou contando números. Tweed conclui que este método

ignora a hibridez que está presente em todas as tradições religiosas, como prístinas

ou essências que são normalmente difíceis, quando não, impossível para localizar.

Tweed tem a aparente preocupação com a hibridez e a complexidade da identidade

religiosa em geral, nas discussões budistas ele permanece em terreno seguro e

propõe ainda outra categoria de budista: o simpatizante.

O termo simpatizante, juntamente com o "Dharma Hoppers”, cunhado por

Layman (1976) e os “night-stand budistas” de Tweed (1999) têm um potencial, de

categorização, para destacar a diversidade e a hibridização no budismo do Ocidente

(PADGETT 2000).

Preocupada com o mesmo problema, Danyluk (2003) inicia a sua discussão

explicando exatamente o que o termo não significa: o Budista simpatizante não é

alguém que se auto-identifica conscientemente com o budismo, nem aquele que

realiza qualquer tipo de meditação regularmente, simpatizante, refere-se aos

indivíduos que tem certa empatia por uma religião, mas que não a adotou

exclusivamente ou integralmente. Esses indivíduos podem até se identificar com

outra tradição diferente do budismo, mas se mantém em uma e se fôssemos visitar

suas casas observaríamos sinais de influência budista (artefatos, imagens e livros

budistas). Eles freqüentemente assistem a palestras e aulas sobre o budismo,

navegam na internet ou assinam jornais e revistas budistas.

Com o objetivo de conceber de forma mais realista a problemática entre

adesão e afirmação de identidade religiosa, Danyluk (2003) observou que o adjetivo

budista faz surgir homólogas questões, às existentes no Brasil, tais como: Sobre

exatamente o que estamos nos referindo? Sobre um rótulo, uma categoria, uma

identidade ou alguma outra coisa? E será que todas as práticas, filosofias e

concepções de budismo se enquadram nesse termo?

No entanto, apesar da investigação acerca das pessoas que se identificam ou

não como budista parecer inocente, há sob esta situação um emaranhado de

controvérsias, pressupostos e ambigüidades que geram uma grande tensão entre a

doutrina e a realidade social e entre a teoria e a prática (DANYLUK 2003; BERGER;

LUCKMANN 2002).

A respeito do Budismo, Danyluk (2003) afirma que o termo budista é muito

problemático, pois, antropologicamente a ação de nominar-se como pertencente de

um grupo religioso implica uma série de pressupostos e expectativas que, os

indivíduos agraciados com os nomes e identidades, se sentem compelidos a

cumprir. Além do que, a denominação religiosa é uma importante marca de

identidade social e de sentimento de pertença a determinado grupo. Segundo a

autora, isto é especialmente evidente na literatura sobre budistas na América do

Norte. Dependendo do que foi definido, pelo termo "budista", é esperado dessas

pessoas que pratiquem meditação regularmente, que recite mantras, que

freqüentem centros budistas e assim por diante.

Nas pesquisas de Danyluk (2003), mesmo se tratando de indivíduos adultos e

freqüentadores dos respectivos centros e templos budistas investigados, a questão:

”Você poderia descrever-se como um budista?” Inúmeras vezes ela se apresentou

ao entrevistado como a questão mais desafiadora. “Esta foi a questão que suscitou,

na maior parte das vezes, um olhar penetrante e cheio de idéias, um suspiro

profundo, e alguns longos momentos de silêncio com a questão e a resposta depois

considerada” (DANYLUK 2003: 129).

1.5 - Os catalisadores no processo de aproximação ao Budismo

O Zen Budismo chegou ao Brasil pelas mãos dos imigrantes japoneses e

também de intelectuais brasileiros que se interessaram pelo zen por intermédio da

literatura européia e mais tarde norte-americana desde o século XIX.

Sendo assim, a literatura é apontada nos estudos de diversos autores, como

o principal veículo de divulgação do Zen no Brasil (ROCHA 2006). Além disto, o

Budismo no ocidente é geralmente visto como dividido entre ‘étnico’ e ‘de

conversão’. Budismo ‘étnico’ é definido como devocional ou o repositório da

identidade cultural do grupo, e budismo ‘de conversão’ é caracterizado pela

meditação e estudo racional dos sûtra (textos budistas).

No universo brasileiro, constata-se em Usarski (2002a), um aprofundamento

sistemático na questão. No texto, o autor sistematiza um panorama geral da

situação e faz uma "tripla tipologia" para interpretar o budismo no Brasil.

A primeira delas seria o budismo de imigração, religiosidade articulada com a

identidade étnica dos migrantes e seus descendentes; budismo de conversão, que é

dividido em duas correntes: a de primeira geração, na década de cinqüenta e

sessenta, e a de segunda geração, a partir dos anos setenta. Ainda encontramos

nessa obra o texto de Martin Baumann, que agrega outro par de tipos ideais, ao lado

da tradicional dicotomia entre "budismo de imigração e de conversão". Teríamos aí

um budismo tradicionalista, com ênfase nos rituais e nas devoções; e um budismo

modernista, caracterizado pela mediação dos livros e por uma interpretação

racionalista e no momento, é este último tipo, o modernista, que também nos

interessa por convergir com nossas hipóteses.

1.5.1 - Budo um implícito proselitor do Budismo

No que se refere à simbiose entre arte marcial e a religião nela implícita,

segundo Apolloni (2004) no Brasil, como em quase todos os lugares do mundo, a

aproximação entre sociedade e arte marcial se deu, fundamentalmente, a partir da

indústria do entretenimento do século XX (literatura popular, cinema e televisão):

As pessoas podem até não conhecer a fundo esse conjunto de práticas

corporais e filosóficas – saber de onde veio ou qual sua História, por exemplo

– mas certamente já tiveram em mente o “arquétipo Kung-Fu”: a figura de um

oriental sorridente, franzino e conhecedor de uma venerável e terrível arte

que, vez por outra, lhe permite despejar socos e chutes “a torto e a direito”

contra facínoras de todos os gêneros. (APOLLONI 2004: 11)

Uma análise das matérias referentes à imigração japonesa para o Brasil e sua

cultura, principalmente por conta das celebrações dos cem anos de imigração,

mostra que de modo geral, a mídia brasileira apresenta maior sensibilidade para o

tema observando-o com base em campos temáticos bem definidos como o da arte,

da culinária, da medicina e da arte marcial.

No que se refere ao último campo temático, observa-se um embasamento em

informações possivelmente consolidadas decorrentes da representação ocidental da

arte marcial japonesa, concebidos a partir, principalmente, dos produtos da indústria

de entretenimento e da literatura especializada (UESHIBA 1996; UESHIBA 1993;

2001).

Na matéria “Ki-Aikidô para o público: mestre japonês faz palestra em São

Paulo” a jornalista Paula Moura (2006), da revista Made in Japan, relata os

benefícios pregados pelo mestre japonês de aikido, Koichi Kashiwaya.

A matéria revela coisas importantes, como a relação de respeito e veneração

entre discípulo e mestre e a extensão dos benefícios oriundos do universo marcial,

que inclui métodos terapêuticos. Ainda assim, se fixa em informações genéricas ou

um pouco místicas do tipo:

... as pessoas ficaram impressionadas com a força que tem um braço

relaxado, que não pode ser dobrado facilmente, ou mesmo a força de

concentrar sua mente no chamado “ponto um”, um pouco abaixo do umbigo

(...) Koichi Kashiwaya teve seu primeiro contato com a arte marcial ao

conhecer o mestre fundador do estilo, o sensei Tohei. “Fui observar uma aula

para crianças e o mestre me convidou para participar. Ele me disse que, se a

mente move, o corpo move. Se a mente não move, o corpo não move.

(

MOURA 2006)

Tais informações obviamente fortalecem o imaginário brasileiro acerca do

Japão, idealizado na Europa do século XIX como um país místico fonte de

“exotismo, sabedoria, sensualidade e paz” (ROCHA 2006: 38).

Outro exemplo relevante vem da modalidade de Kyudo, que é o nome da

prática do Arco e Flecha tradicional japonês. Segundo Shoji (2005) esta modalidade

se tornou famosa no ocidente devido à publicação do livro de Eugen Herrigel, A Arte

Cavalheiresca do Arqueiro Zen, em 1948. Este livro, segundo o autor, também foi

muito consultado como estudo da cultura japonesa, e ajudou a configurar o mito da

íntima relação entre Zen em Kyudo.

Em 1983, na Universidade de Tsukuba, Japão, foi conduzido um estudo que

investigava os principais motivos que levaram os alemães, da antiga Alemanha

ocidental, a praticarem o Kyudo. Foram entrevistadas 131 pessoas das quais 84%

responderam que o praticavam para o treinamento espiritual; 61% manifestaram

peculiar interesse no Zen e 49%, particularmente, disseram que iniciaram a prática

do Kyudo porque leram o livro de Herrigel (SHOJI 2005).

De volta ao nosso objeto específico, nas visitas realizadas às várias

academias de Kendo, encontramos elementos suficientes para informar que nas

academias de Kendo há indícios de elementos do Zen Budismo. No entanto, trata-se

de locais de prática onde, efetivamente, os alunos desenvolvem seu trabalho

marcial, sem grandes considerações pelo aspecto religioso, mas vale destacar que o

trabalho nessas academias inclui a meditação, que é um dos pilares, se não o

principal, do Zen Budismo.

O Budismo deixou sua marca em todos os setores da sociedade japonesa,

alcançando uma dimensão que ultrapassa o âmbito religioso. Como disse Pereira

(sd), “sua importância é tão grandiosa que não seria exagero afirmar que, de todos

os sistemas filosóficos e religiosos estrangeiros introduzidos no Japão, o Budismo foi

o que exerceu influência por um período mais longo e contínuo, com profundidade

nunca igualável”.

Na primeira parte deste capítulo, enfatizou-se a idéia, já bastante veiculada,

de que o Budismo no Japão manteve-se muito aberto a combinações religiosas e a

sincretismos. Seguimos demonstrando como o Budismo surgido no Período

Kamakura merece destaque por ter sido, matriz de novos movimentos religiosos.

Sobre a difusão ultramarina do Budismo japonês, foi mencionado que elas

ocorreram a partir do século XIX. Que no Brasil, sua história diverge muito das de

outros países ocidentais pela peculiaridade do total desinteresse por parte dos

primeiro imigrantes e até do governo japonês de estabelecerem templos e

missionários no Brasil.

Fizemos também um esboço da atual situação das pesquisas sobre o

budismo no Brasil destacando a história e a cronologia dos templos de São Paulo,

principalmente o Bushinji do bairro da Liberdade.

Por fim, destacamos a necessidade de estudos qualitativos do Budismo

devido à diversidade de forma de aproximação do budismo por parte dos ocidentais.

Isso porque a mídia de massa e as manifestações culturais do Japão, com especial

destaque para as artes marciais, se mostram possíveis veículos de transmissão de

idéias budistas que permeiam toda a cultura nipônica.

2. Budo: As artes marciais no Japão

Este capítulo trata da relação entre arte marcial japonesa e o Budismo. Tem

como ponto de partida referências bibliográficas que abordam alguns fundamentos

básicos da civilização nipônica, acompanhando o processo histórico de

transformação das ideologias que resultaram na modernização das antigas artes

marciais japonesas, antes chamadas de Bujutsu (Artes da guerra), em Budo

(Caminho das Artes da Guerra). Portanto, Budo compreende todas as artes marciais

japonesas modernas, tais como: Judô, Kendo, Karate-do, dentre outras. A

preocupação crucial neste capítulo é a de abordar a herança religiosa dos antigos

sistemas de luta japonesa (Bujutsu) e como o budismo, e, particularmente, o zen

budismo pode se manifestar nessa sua versão moderna, o Kendo.

2.1- O Que é Budo? Principais Características

Levando-se em consideração o crescente número (VEJA 2005) de pessoas

interessadas em praticar ou que praticam Budo, é importante atentar para a

relevante significação e simbolismo da palavra BUDO, bem como para a sua íntima

relação com a religião asiática, em particular o Budismo.

Na palavra japonesa Budo, Bu é traduzido por “guerra” ou “Luta”; já o

caractere japonês “Do” é traduzido por “Caminho”, que significa “Visível Caminho

para Viajar”. O conceito de Do (Tao em chinês) originou-se do Zen Budismo e se

refere ao “Caminho para se Alcançar a iluminação”. No entanto, quando relacionado

ao Budo, pode ser interpretado como: “O Caminho para se Desenvolver a Mente e o

Espírito através do treinamento da Arte Marcial” (TOMIKI 1969; SUZUKI 1972;

WESTBROOK; RATTI 2007).

A razão para a criação deste conceito, Budo, surgiu no Japão por volta de

1880, com o intuito de preservar parte da herança cultural e da concepção filosófica

deste antigo método de treinamento, para que o homem da civilização moderna

poderia se beneficiar. Foi a partir daquela época que, por meio de diversos

idealizadores, reformularam-se os antigos métodos de luta (Jiu-jitsu, Kenjitsu, Kyu-

jitsu, Aiki-ju-jitsu etc.) e deram origem aos diferentes sistemas; hoje, chamados de

Judô, Kendo, Kyudo, Karate-Do, Aikido etc. As técnicas e os métodos variam do

Karate-do (caminho das mãos vazias) com socos e chutes, ao Judô (caminho suave)

que tem por objetivo arremessar ou imobilizar o adversário, passando pelo Kyudo

(caminho do arco e flexa) que é a arquearia japonesa, indo até o Kendo (caminho da

espada), que usa uma espada de bambu para acertar determinados pontos em um

adversário com uma armadura. A maioria, por influência e representatividade do

simbolismo do termo DO, tem igual objetivo a ser almejado, qual seja: o

aperfeiçoamento técnico e espiritual.

Outro símbolo religioso importante presente nas artes marciais nipônicas é a

palavra Dojo, que é a designação referente ao local destinado para o treinamento.

Dojo, na conceituação do budismo Zen, se refere ao local onde o ser humano pode

se encontrar com a sua natureza Búdica. Segundo Suzuki (1973), este termo, dentro

das artes marciais, obviamente foi tomado emprestado do Zen Budismo.

O significado original, em língua Sânscrito, significa bodhimandala ou local da

Iluminação. Especificamente se refere ao local onde o Buda Shakyamuni se

iluminou, sendo este termo estendido a qualquer lugar ou templo que se destine ao

alcance da Iluminação. (VAN HIEN 2003). Dessa forma, Dojo, em japonês, pode ser

traduzido como local dedicado aos exercícios religiosos.

Dojo , literalmente significa “Lugar do Caminho”. Um Dojo é um ambiente

onde se pratica uma arte, um caminho de aperfeiçoamento pessoal. É o nome

usado para Templos Budistas e para todas as salas de treinamento onde um

Caminho é praticado. (...) Esse termo é originário do local onde os sacerdotes

budistas recebiam os ensinamentos divinos e praticavam a meditação zazen.

Como o Kendo compõe-se de ensinamentos de moral, semelhantes aos dos

sacerdotes, o local de treino chamou-se dojo.

É por esta razão que ao adentrar no dojo, devemos rogar para que possamos

receber o verdadeiro espírito humano e de cordialidade. E na saída

do dojo devemos reverenciá-lo, como sinal de agradecimento pelo que

recebemos espiritualmente e por todo o aprendizado adquirido.

Para os praticantes de Kendo, o dojo é um lugar especial e deve ser bem

cuidado. (FEDERAÇÂO PAULISTA DE KENDO

Texto disponível em: http://www.fpkendo.org.br/index.php?option=com_content&view=article&id=11&

Itemid=16. Acesso em: 13. 10. 2008)

2.1.1 - Origens e Transformação das Técnicas Letais, Bujutsu, em Caminho à

Ser Seguido

Historicamente, quando se fala das artes marciais japonesas, há uma

distinção entre os conceitos de Bujutsu e Budo. De acordo com Donohue (2005),

alguns autores tendem a reservar o termo Bujutsu para as técnicas de combate

com finalidades puramente militares e exercitadas exclusivamente pelos Samurais

Por sua vez, a utilização do termo Budo ocorre apenas para o cognato moderno

desta última, destinado principalmente aos civis, em virtude de suas ênfases à

estética, à filosofia e à prática desportiva. No entanto, sabendo que as raízes do

Budo estão no Bujutsu, seria falta de precisão apresentar o Bujutsu como artes

sem sofisticação intelectual, religiosa ou filosófica (DONOHUE 2005).

2.1.2 - O Bujutsu e sua Religiosidade

Segundo Takeshito (s.d.), algumas dessas formas de Bujutsu já eram

utilizadas no Japão, há cerca de mil anos antes de Cristo. Porém, até o século XVI,

todas essas técnicas de lutas marciais eram ainda muito primitivas e pobres,

havendo a partir daquele século uma evolução muito grande, principalmente em

função da intensificação de seu uso por parte dos “Samurais”. Além do

aperfeiçoamento das técnicas já existentes, eles, desenvolveram uma enorme

quantidade de novas técnicas de luta, com base em suas próprias experiências nas

situações reais dos campos de batalhas. Este desenvolvimento veio enriquecer e

consolidar as lutas chamadas kenjutsu (técnica da espada) e jiu jutsu (técnica

suave). Naquela época a guerra e os próprios treinamentos de lutas marciais eram

muitos brutais, não havendo leis ou princípios que tornassem os combates leais.

A partir da era Tokugawa (1603-1868), o Bujutsu começa a sofrer fortes

influências dos princípios filosóficos e religiosos do Budismo, Xintoísmo e

Confucionismo (NITOBE 2002; KAMMER 1994) e a partir daí, os fundamentos e

finalidades do treinamento de lutas marciais, praticadas pelos Samurais, começaram

a mudar.

Classe guerreira. Casta que existiu de 1192 a 1867.

Essas influências deram origem ao “Bushido” (caminho do guerreiro): o

código de honra, não escrito, que regia os guerreiros samurais. Este levava a um

modo de vida que fornecia todos os balizadores necessários para os samurais

viverem e morrerem com dignidade e honra (CARVALHO 2007). Essencialmente

esse código tratava da fidelidade para com o Estado, do autodomínio e do desapego

aos bens materiais e a vida (NITOBE 2002).

O Xintoísmo influenciou o Bushido por meio de seus preceitos de lealdade ao

seu soberano, veneração das memórias dos antepassados, amor filial, crença na

bondade inata e pureza divina da alma humana. Com tal lealdade para com a

memória de seus ancestrais, os samurais empenhavam essa mesma reverência ao

imperador e ao seu daimyo ou senhor feudal (KAMMER 1994). O Xintoísmo também

fomentava o patriotismo ao Japão (SAKURAI 2007), pois esta religião ensina que a

Terra não existe apenas para suprir as necessidades das pessoas, mas também é a

residência sagrada dos deuses e dos espíritos de seus antepassados. Por isso, a

Terra deve ser cuidada, protegida e alimentada por um patriotismo intenso

(SAKURAI 2007; NITOBE 2002).

O Confucionismo forneceu ao Bushido, o princípio de respeito para com as

relações entre os seres humanos e suas famílias. Ressalta o dever filial e as

relações hierárquicas que devem ser respeitadas e mantidas entre senhor e servo,

pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e mais novo e entre amigos, e esta é

muito explicita no que se refere à submissão dos samurais aos seus senhores. No

Confucionismo, aquele quem tem o objetivo de alcançar a plenitude espiritual só a

consegue à medida que suas atitudes tiverem como idéia principal o bem estar para

a sociedade e para o Estado (KAMMER 1994).

O Zen Budismo se relaciona com o Bushido, por ensinar uma forma de

desapego à vida e destemor do perigo e da morte. O Zen Budismo trata do objetivo

de alcançar a iluminação espiritual, por meio da aceitação de que a vida é

sofrimento, partindo do princípio de entender, sentir e descobrir o caminho que

conduz a libertação da dor. Essa religião levou ao Samurai tranqüila confiança,

submissão pacífica ao inevitável, atitude estóica frente ao perigo e desdém à vida

além de uma familiaridade com a morte (NITOBE 2002).

O samurai não podia temer a morte, pois acreditava nos ensinamentos

budistas, que trouxera àquela civilização o conceito de reencarnação, ou seja, de

uma nova vida após a morte. Ele, o samurai, acreditava que voltaria no encargo de

guerreiro em suas contínuas reencarnações (KAMMER 1994; NITOBE 2002;

CARVALHO 2007).

Quando um homem vive graças as suas habilidades no manejo da espada, é

bastante compreensível o porquê da filosofia do Zen ter sido muito procurada

por aqueles que buscavam o conhecimento. O Iniciante no Kendo deve

entender que o Zen é a contemplação silenciosa da vida e que o Kendo na

era feudal do Japão era o movimento do Zen ou a ação da vida. (SASAMORI;

WARNER 2004: 47)

Na obra O Zen na Arte de Conduzir a Espada, Kammer (1994) acentua a

importância do pensamento Zen no processo de aprendizagem do manejo da

espada. Segundo o autor, esta arte — hoje especificamente representada pelo

Kendo — é um dos caminhos Zen. O Zen budismo relaciona a prática correta da

esgrima com os exercícios para a obtenção da iluminação, da ubiqüidade da morte e

do desapego á vida e aos bens materiais, ao passo que o Confucionismo acentua o

seu significado ético e a equipara a um serviço que se presta ao Estado.

A congruência desses princípios religiosos que norteiam o Bushido se

manifestou em sete princípios éticos que o sustentam: Gi (justiça), Yuu (bravura), Jin

(benevolência), Makoto (verdade), Rei (polidez), Meiyo (honra) e Chuugi (lealdade)

(NITOBE 2002; KAMMER 1994; DESHIMARU 1982)

2.1.3 - Zen e Samurai

É um fato que a íntima relação entre o Zen Budismo e as artes marciais

remonta à época dos Samurais e a chegada do Zen no Japão. Porém, é importante

frisar que as características centrais dessa relação, que perpetuou até os dias

atuais, por meio das artes marciais japonesas, só tiveram um expressivo processo

de aculturação a partir do final da era Meiji (OMENA E SILVA, 2008).

Os autores, Lishk (1978) e Suzuki (1973), apresentam em seus trabalhos que,

uma vez que o Japão estava unificado e não havia mais guerras, algumas das

performances “plásticas” do Zen foram adotadas pelos Samurais devido ao forte

incentivo dado pelo governo, numa tentativa de justificar sua obsoleta presença na

sociedade da era Tokugawa (1615-1867).

A idéia principal era a de que o Zen, por meio de seu treinamento austero e

ausência de misticismo, traria benefícios para a mente dos samurais, que até então

viviam para e em função das guerras. É por isso que a classe samurai adotaria

algumas partes do enorme conceito de Zen para incorporá-las em suas próprias

artes.

No entanto, deve-se ressaltar que em todas as “artes” influenciadas pelo Zen,

a busca pela perfeição do “eu interior” é mais importante do que a perfeição técnica

(SUZUKI apud KAMMER 1994). No Budo, o estado mental do praticante deve ser o

mesmo que o de um praticante de Zen. O “Guerreiro Zen” tinha de ser

independente, estóico e com uma “mente única”. Uma vez que este guerreiro mítico

não poderia ser apegado nem à vida e nem à morte (seishin o choetsuu —

“transcender a vida e a morte”), ele podia calmamente aceitar a ubiqüidade da morte

em sua profissão. Era, portanto, com uma postura estóica e com total confiança em

sua fé, que o “guerreiro Zen” era capaz de praticar a arte da não-arte, ou seja, a

forma de praticar que transcende a técnica (KAMMER 1994; SUZUKI 1973).

Essas idéias envolveram muitos mestres/praticantes do Budo

contemporâneos que freqüentemente preferem argüir sobre os princípios filosóficos

do ideograma Do ao invés das técnicas. Basta uma superficial observação nas

literaturas de Budo para constatar os inúmeros exemplos dessa tendência:

Apesar de nos anos 70 as artes marciais terem sido amplamente

reconhecidas nos Estados Unidos como uma ou todas das seguintes:

Defesa pessoal, como calistênico, como esporte ou como sistema de

manutenção da saúde — Esta ainda é fundamentalmente conexa com

o Zen e portanto, é um treinamento do corpo , da mente e do espírito.

De fato, a disciplina é tão estrita que as artes marciais (especialmente

aikido, hapkido e kendo) e o zen podem ser considerados sinônimos.

(...). A maestria de qualquer arte marcial é extremamente difícil de ser

alcançada e o status de mestre não pode ser alcançado, a não ser que

o estudante seja treinado na doutrina Zen, no nível da iluminação. (MIN

1979: 97).

2.1.3.1- Katana: a espada como objeto religioso e legitimador do poder

O significado místico-religioso da espada japonesa e sua íntima relação com

a família imperial e toda a etnia japonesa estão presentes na história deste povo

desde tempos imemoriais e o relato sobre a criação do Japão e outras questões

como: a hierarquia entre sexos como base da ordem social, separação entre vivos e

mortos, a criação do Japão e outros conceitos éticos e morais peculiares à cultura

nipônica, se encontram no Kojiki (recordação dos acontecimentos antigos), escrito

em 712 (SAKURAI 2007).

Por isso, Sakurai (2007), em sua obra Japoneses, salienta a significativa

importância dada à divindade da espada japonesa, difundida pelo Xintoísmo. Dê se

voz à autora:

... havia um céu muito azul salpicado de nuvens brancas onde viviam

os deuses (...) Sobre o mar, não havia qualquer ilha e a terra

propriamente dita ainda não existia. Num dia qualquer, os deuses

tomaram a decisão de criar o mundo, confiando a execução da tarefa a

dos jovens deuses: Izanagui Izanami. (...) Izanami levava consigo uma

espada de ouro e com ela começou a remexer água do mar imenso

logo abaixo deles. E eis que ocorre um milagre: quando retira a espada

do mar, a espuma que havia se grudado nela escorreu, voltando ao

mar, solidificando-se ao atingir a água, formando então a terra

(SAKURAI 2007: 49-50).

Outros autores também concordam que a espada japonesa desenvolveu-se

ao lado da gente do Japão durante milhares de anos e que este é um objeto de

grande impacto, quando se fala do espírito e da história do Japão antigo. Tanto que

a própria história do Japão por si só ratifica a natureza da espada japonesa como

um reflexo da cultura, das atitudes e da tradição do povo japonês (CBK

2007).

A espada japonesa ou Katana, como pode ser chamada daqui em diante,

está intimamente ligada á religião Xintó

e não se trata de um símbolo, mas sim de

um objeto dotado de um misterioso poder (SUZUKI 1973).

Antes de começar sua fabricação, o espadeiro se purifica com água, assim

como se faz antes de entrar em um templo xintó; se veste com um manto cerimonial,

que afasta os espíritos maléficos, e invoca a ajuda de um deus guardião. Durante

todo o processo de forja, o espadeiro e seu ajudante acreditam que estão sendo

auxiliados por esse deus e extrapolam os limites de seus poderes mentais, físicos e

espirituais (SUZUKI 1973; SAKURAI 2007).

O ofício antigo de espadeiro japonês quase desapareceu depois da Segunda

Guerra Mundial, quando as forças aliadas confiscaram e destruíram

aproximadamente cinco milhões de espadas e interditaram a manufatura de novas.

Em entrevista para a National Geographic, Michihiro Tanobe (apud O’NEILL 2003),

curador principal do Museu da Espada Japonesa, em Tóquio, disse que os soldados

americanos temeram a espada ou, mais precisamente, a sua mística, "... porque os

soldados japoneses faziam esses ataques banzai" – ataques totalmente

desesperados — "empunhando suas espadas como se acreditassem nos seus

poderes mágicos".

2.1.3.2 - A Espada e o Samurai

Em se tratando do status que a Katana (espada japonesa) tem no Japão e no

mundo, não se pode tardar a menção à principal figura que, em todas as suas

dimensões, mais se utilizou da espada Katana, o Samurai. A essa figura, foi dado

especial destaque por Sakurai que inicia o capítulo Samurai, de sua obra, dizendo:

Se “... existe um ícone que se associa ao Japão, esse é o samurai. Sua figura está

Confederação Brasileira de Kendo. Texto disponível em: www.cbkend.esp.br. Acesso em:

26.02.2007.

Segundo Küng (2004) o xintoísmo é entendido como a religião mais antiga e autóctone do povo

japonês. É a religião tradicional e está intimamente ligada à cultura e ao modo de vida nipônico,

constituindo um conjunto de crenças e práticas religiosas, do tipo animista, sendo visivelmente

expressas nas manifestações sociais e atitudes individuais dos japoneses.

na base da identidade japonesa, sendo uma referência em muitos momentos da

história do Japão desde o século XIX” (SAKURAI 2007: 327). Os Samurais

utilizavam diversas armas, tais como arco e flecha, lanças, espingardas (DRAEGE

1996). Porém, a arma que se tornou o símbolo desta classe é a espada Katana e

sua relação com ela começava muito cedo.

A criança samurai quando completava a idade de cinco anos era introduzida

num ritual. Sobre um tabuleiro de Go

, lhe era presenteada uma réplica de uma

Katana que dali em diante deveria ser carregada como um símbolo de seu status e

de seus deveres ( DONOHUE 1999; NITOBE 2002).

Sendo assim, a Katana é a herança material dos Samurais e está

intimamente ligada às religiões Zen Budista e Xintoísta; significa, na verdade, um

modo de vida representado pelo código de ética dessa classe, o já mencionado,

Bushido. Morrer pela lâmina de uma espada não era desonroso e no caso de uma

derrota, alguns samurais preferiam o suicídio (por meio do ritual de sepukku

abrindo o abdômen, do que serem capturados ou morrerem de forma desonrosa

(SUZUKI 1973; DONOHUE 1999; NITOBE 2002).

2.2 - A Era Meiji e sua influência na configuração do Budo

Com o fim da era Tokugawa, em 1868, a classe Samurai deixou de existir e

com isso o perigo de desaparecimento de todo o seu legado. Isso se deu na

restauração Meiji (1868 -1912), também conhecida como Meiji Ishin, esse período

culminou numa sucessão de eventos que conduziram a profundas mudanças nas

estruturas política, econômica e social do Japão (OMENA & SILVA 2008).

No entanto, havia algumas pessoas que se preocupavam em preservar o

patrimônio marcial japonês e reformularam os antigos métodos de luta que

Uma espécie de jogo parecido com o xadrez originário da China.

O ritual do seppuku varia de era para era no Japão. Seppuku no campo de batalha era podia ocorrer

das seguintes maneiras: Se ele não tivesse tempo de tirar toda a sua armadura, ele simplesmente

cortava as veias de seu pescoço ou cairia em cima de sua própria espada. Se ele tivesse tempo para

as preparações formais, ele se vestiria de branco, simbolizando a pureza, escreveria um poema que

deveria gentilmente manifestar seu estado mental e a estação do ano; junto a ele teria outro samurai

de sua confiança para cortar-lhe a cabeça e diminuir o sofrimento; então ele abria suas roupas e

enfiava profundamente uma espada menor (tanto) da esquerda para a direita e abriria seu abdômen.

Disponível em: http://www.japan-101.com/culture/seppuku.htm.> Acesso em: 3.09.2007.

constituíam o antigo Bujutsu e deram origem aos novos sistemas de luta que até

hoje são chamados de Budo. Na vanguarda estavam o Professor Jigoro Kano

(1860-1938), criador do Judô; Gichin Funakoshi (1868-1957), criador do Karate e

Moriheir Ueshiba (1883-1969) criador do Aikido (STEVENS 2007).

Com base no antigo código de honra dos samurais, ou Bushido, estes

grandes mestres explicitaram que, por meio do treinamento árduo e disciplinado das

técnicas marciais, se cultivaria o corpo, a mente e o espírito para um

desenvolvimento não só do indivíduo, mas também da sociedade. Dessa forma, o

que foi desenvolvido pelos principais mestres idealizadores do Budo, tinha por

finalidade explicitar o caráter formador e educacional em detrimento da busca pela

eficiência letal. Suas técnicas não visavam exclusivamente à guerra e à morte,

exclusivas dos samurais, mas sim os caminhos educacionais, para o

aperfeiçoamento humano que, a partir de então, poderiam se encontrar ao alcance

de qualquer pessoa (STEVENS 2007).

2.2.1 - A transformação do antigo Kenjutsu em Kendo

Desde os primeiros samurais que governaram o Japão, durante o período

Kamakura (1185-1233), a esgrima juntamente com a equitação e o arco e flecha,

foram as principais artes estudadas e praticadas pelos clãs militares (DRAEGE

1996).

É do conhecimento comum que a arte marcial Kendo hoje praticada por

milhões de pessoas no Japão e em todo o mundo, evoluiu a partir das

experimentadas e testadas técnicas reais de batalha (TOMIKI 1969). Com o avanço

da tenka taihei, ou "paz em todo o reino" durante o período Tokugawa (1603-1867),

as artes marciais assumiu um novo significado e papel para a classe samurai, como

governantes do Japão. Sem as guerras, por si só, as artes militares passaram a ser

estudadas como métodos de auto-desenvolvimento, com significativa ênfase

atribuída ao seu valor estético e espiritual e não apenas como um meio para mutilar

e matar os inimigos (DRAEGE 1996; TOMIKI 1969).

O período Tokugawa viu o florescimento das artes marciais com uma

popularidade sem precedentes e, durante os respectivos 250 anos de paz, muitas

escolas de artes marciais (bugei-ryuha) aumentaram em número exponencialmente

com algumas estimativas que ultrapassam mais de 700 escolas (TOMIKI 1969).

Nessa época o termo utilizado para treinamento de luta com espada era kenjutsu e

muitos daqueles samurais estabeleceram escolas de kenjutsu, que existiram durante

séculos e constituem a base ética e moral de sua versão moderna, chamada Kendo,

até os dias de hoje (TMIKI 1969; BENNETT 2005)

Os nomes das antigas escolas refletem a essência espiritual de seus

criadores, por exemplo: Itto ryu (Escola da uma só espada) indica que de acordo

com os “insights” de seu fundador que todos os cortes possíveis, com a espada,

emanam e estão contidas em um corte original e essencial; Mutǀ-Ryu (Escola sem

espada) exprime a compreensão do mestre Tesshu Yamaoka, que "Não há espada

fora da mente"; Munen Musǀ-Ryu (Escola Sem intenção e Sem pré-concepção) de

modo semelhante manifesta o entendimento de que a essência do kenjutsu

transcende o processo reflexivo do pensamento (DRAEGER 1996).

No período Edo começa a florescer mementos acerca do Bushido e muitos

deles são lidos até hoje :

O Japão começou a vivenciar um período relativo de paz no começo da Era

Edo (1603-1867). Durante este período, técnicas de Ken (espada japonesa)

foram convertidas de técnicas de matar pessoas para técnicas de

desenvolvimento da pessoa através de conceitos tais como Katsunin-ken, o

qual incluía não só teorias sobre a força do espadachim, mas também

conceitos do modo de vida disciplinado do Samurai. Essas idéias foram

copiladas em livros que elaboravam sobre a arte da guerra no início da Era

Edo. Exemplos destes incluem: “Heiho Kadensho (A espada que dá vida -

The Life-giving Sword)” por Yagyu Munenori; “Fudochi Shinmyoroku (A Mente

Livre - The Unfettered Mind )” por Padre Takuan, o qual foi a interpretação

escrita do livro de Yagyu Munenori’s Ken e Zen (Espada e Zen) - “Ken to Zen

(Sword and Zen)” escrito por Tokugawa Iemitsu, o terceiro Shogun para o

Governo Tokugawa; e “Gorin-no-sho (O livro dos cinco anéis - The Book of

Five Rings)” por Miyamoto Musashi. Muitos outros livros sobre teorias de

espadachins foram publicados durante o meio e o final da Era Edo. Muitos

desses escritos tornaram-se clássicos e influenciam muitos praticantes de

Kendo nos dias de hoje. (FEDERAÇÃO INTERNACIONAL DE KENDO sd

)

Informações obtidas no site oficial da Federação Internacional de Kendo. Texto disponível em:

<http://www.kendo-fik.org/ > Acesso em 7.10.2008.

Mesmo assim, as práticas eram muito perigosas e geralmente resultavam em

ferimentos. Para amenizar os riscos de acidentes e principalmente efetivar as

técnicas, iniciou-se o uso da shinai (espada de bambu) e do bogu (armadura

constituída por um capacete, luvas e protetor de tórax) (CBK 2007). Com isso, foi

possível executar os golpes com pleno vigor, mas sem ferir o adversário. Esses

avanços, juntamente com o desenvolvimento dos conjuntos de formas práticas,

definiram as bases do Kendo moderno (DRAEGER 1996).

Segundo o autor acima citado, a introdução da prática com espadas de

bambu (shinai) e armadura (Bogu) é atribuída à Naganuma Sirǀzaemon Kunisato

durante a Era Shotoku (1711-1715). Naganuma também aperfeiçoou as espadas de

madeira (bokuto) e as armaduras metálicas, pois foi ele quem adicionou uma grelha

metálica nos capacetes (Men) e algodão grosso nos Kote (luvas).

2.2.2 - Principais características do Kendo

Literalmente, Kendo significa Caminho da Espada; é a luta marcial japonesa

que mais se aproxima da esgrima (kenjutsu) praticada pelos Samurais. Seu

desenvolvimento técnico, na manipulação da espada, tem origens nas observações

das leis naturais dos campos de batalhas (TOMIKI 1986) e seus princípios resumem

os ensinamentos éticos, religiosos e morais do samurai (LUDWIG 2002).

Segundo Ozawa (1997), os princípios do Kendo podem ser contemplados em

três componentes principais:

1º O caminho do corpo – como segurar a espada, maai (a distância

espacial que separa os dois oponentes).

2º O caminho da espada – como executar o golpe, o momento correto

para executar um golpe, etc.

3º O caminho da mente – a correta atitude mental.

O principal artefato utilizado neste esporte, a espada, é a arma mais

significativa no apanágio cultural japonês e a mítica deste instrumento é o guia de

seus praticantes.

Desde tempos remotos, ela representa um importante papel na consciência

do povo nipônico. Feitas de bronze ou de pedra, as primeiras espadas tinham

propósitos muito mais ritualísticos do que bélicos. Elas eram ofertadas como tesouro

divino aos templos ou recebidas como símbolo da nomeação de um generalíssimo

(Xogun) (DRAEGER 2007).

A espada era eficaz como artefato de segurança e também necessária para

se proteger da invasão inimiga o que possibilitava a preservação da paz e da ordem

estabelecida. Além disso, era respeitada como alicerce espiritual de seu portador,

expressando o sagrado.

Essa tradição de ver a espada como objeto sagrado e como tesouro ainda,

hoje, persiste na cultura japonesa. Portanto, desde sua criação na idade média

japonesa até os dias de hoje, a espada (katana) está ligada a cultura japonesa e na

filosofia do Budo nos seguintes sentidos (FPK

)



Ser a justiça que exclui a maldade e os maus espíritos;



Ser o símbolo da majestade, da função e da posição;



Simbolizar o compromisso e dar valor a lealdade;



Simbolizar o domínio do grupo e a paz.

De acordo com Ito Tomoharu (FPK) mestre 8ºgrau em Kendo e Iaido

(Caminho de desembainhar a espada), desde 1970, quando foi criada a Federação

Internacional de Kendo, o número de praticantes de Kendo vem aumentando

continuamente (atualmente estima-se que, no Japão, existam cerca de 1.2 milhões

de praticantes de Kendo e, no mundo, 2.0 milhões).

No entanto, o aumento do número de praticantes e a popularização do Kendo

com campeonatos e competições, trouxeram o que o autor chamou de problema da

“deterioração do Kendo” (FPK). Para corrigir esta tendência, em 1975, com a

finalidade de popularizar o Kendo 'Correto', a IKF

instituiu a divulgação do correto

“Propósito do Kendo”:

Federação Paulista de Kendo. Texto disponível em: www.fpkendo.org.br. Acesso em: 26.02.2007.

Federação Internacional de Kendo. Texto disponível em: www.kendo-fik.org. Acesso em:

26.02.2007.

•

Kendo Rinen: O conceito do Kendo

é disciplinar o caráter humano por meio

da aplicação correta dos princípios da Katana (espada japonesa).

•

Kendo Shuuren no Kokoro Kamae: Postura Espiritual para o

Aperfeiçoamento do Kendo refere-se ao propósito do Kendo:

Dedicar se sempre a prática do Kendo 'Correto', por meio da busca do

aperfeiçoamento da técnica de manejo da verdadeira espada com

espírito e corpo, e com isto, fazer florescer a força espiritual com as

características marcantes do Kendo de respeito e moderação. E,

sobretudo, poder servir com amor a pátria e a sociedade, promovendo

a paz e harmonia entre as pessoas. (INTERNATIONAL KENDO

FEDERATION

)

2.2.3 - No Dojo

Dojo para a prática de Kendo pode ser qualquer espaço físico relativamente

grande. No Brasil, por exemplo, há treinos em salões de festas, das associações de

cultura japonesa, ou em quadras poliesportivas. O ideal, para que se tenha mais

conforto e segurança, e como se treina descalço, que o piso seja de assoalho e

amortecedores que aliviem os impactos nos pés e joelhos.

Ao adentrar e sair deste espaço, todos seus membros sempre fazem uma

reverência, curvando-se o tronco e a cabeça e direção ao Shomen ou Kamiza.

Simbolicamente há uma divisão em zonas que separam Superiores e

Inferiores. O lugar de honra para onde é feita a reverência é chamada de Kamiza

(Residência de Deus), que é uma pequena réplica de templo ou Shomen, que é

representada por uma caligrafia. Durante o início, término ou em eventos, os

professores sentam-se próximos e de costas para esses lugares enquanto os

estudantes sentam-se de frente e numa ordem decrescente de graduação da direita

para a esquerda.

O conceito do Kendo foi estabelecido pela Federação Japonesa de Kendo em 1975.

Federação.....Ibid

Nas academias ou Dojo que visitamos, observamos que o simbolismo

presente nos rituais e práticas de Kendo reforçam os temas acerca da estrutura

tradição marcial japonesa. Para atingir os propósitos dessa dissertação, isolaremos

dois temas dominantes no Budo brasileiro e japonês, por nós observados: A

importância da graduação, hierarquia nas relações sociais e da busca do

desenvolvimento espiritual.

• A Hierarquia:

O comportamento no Dojo, com ênfase na hierarquia e rituais pode ser

diretamente relacionado com o comportamento da sociedade japonesa em geral e

esse sistema, hierárquico, é um reflexo de traços sociais daquele país.

Nesses Dojo, visitados por nós, a incontestável primazia do Sensei é uma

das mais distinguíveis características de um Dojo tradicional Japonês

e é

carregada de uma série de influências e pressupostos.

Um bom exemplo é foi citado por Rocha (2006) ao descrever a via sacra dos

monges Ricardo Mário Gonçalves e Arthur Azevedo, mediante três tradições de

Budismo Japonês existentes no Brasil:

Contudo, vale a pena notar que Azevedo e Gonçalves foram mais longe do

que a maioria dos brasileiros, eles foram ordenados monges em três

tradições diferentes de escolas budista e receberam três diferentes nomes

budista. No Japão, tais mudanças de escolas não seria tão facilmente aceita,

porque tradicionalmente um discípulo (deshi) é deve seguir o

mestre/professor (sensei) indefinidamente. (ROCHA 2006: 26)

Em nota a autora diz:

Hierarquia: reverência aos antepassados e obediência aos mestres.

De novembro a Dezembro de 2008, o pesquisador esteve no na Universidade de Tenri e visitou

não só o Dojo da Universidade, mas também outros menores e particulares.

Pelo tempo que vivi em Kyoto de 1992 a 1993, eu aprendi que a relação

deshi-sensei era aplicável à qualquer tipo de estudo, desde ballet e aulas de

música à tradicional cerimônia do Cha´. Muitas crianças que eu encontrei se

preocupavam em iniciar um novo curso, devido a impossibilidade de mudar

de professor caso eles não gostassem desse novo. (ROCHA 2006:26)

De fato, o Dojo é estratificado em grupos de alto nível e baixo nível. De

maneira geral, a distinção é feita da seguinte maneira: Entre o sensei e seus alunos

e nas fileiras dos alunos entre os que têm Dan

(grau) e os que apenas detêm Kyu

e os que são literalmente iniciantes shoshinsha.

De acordo com nossas pesquisas (KANO 1986; WESTBROOK & RATTI

2007; CBK 2007) essa estrutura hierárquica é presente em quase todas as artes

marciais japonesas que terminam com o sufixo Do. Os aprendizes são divididos em

duas categorias: uma congrega estudantes com a graduação de Kyu e a outra com

a graduação em Dan.

A categoria de Kyu precede a categoria de Dan e congrega aqueles que não

receberam a faixa preta, ou seja, a intitulação Dan. O Kendo, só exige teste para

Ikyu (1º kyu), diferentemente de outras artes como o Judô e o Aikido que começam

com o 7º ou 6º Kyu (KANO 1986; WESTBROOK & RATTI 2007). Mesmo entre os

que têm Kyu, existem pequenas distinções sociais baseadas em critérios como a

altura dos membros e a intensidade de treinamento.

A categoria Dan, abarca aqueles praticantes que receberam a faixa preta, ou

seja, o status de graduado em Dan que de acordo com a experiência e habilidade

são subdivididos de 1º Dan (Shodan) a 8º Dan (Hachidan) (CBK 2007).

A estrutura dos testes, exercícios práticos — chamados de Kata — e

requisitos para a evolução hierárquica do foram incluídas nos anexo I, II, III e IV

dessa dissertação. Lá poderão ser visualizadas as compilações da estrutura técnica

estipulada pela IFK (Federação internacional de Kendo) e outras federações.

O Kendo não usa faixas pra identificar o nível do praticante. Kyu é uma graduação que antecede o

Dan, a partir de então há desde de 1º Dan, chamado Shodan.

No entanto existem requisitos presentes no Kendo que sugerem uma

avaliação subjetiva mais aquisição de graus no Kendo e empenhos que foram muito

bem expressados pelo Mestre Hanshi Tateo Morishima (2008):

Agora pretendo explicar sobre os degraus existentes nas etapas de

aperfeiçoamentos do Kendo (೶੿ୃ؅ߩᲑ඿) (kendo shugyoo no dankai). O

primeiro é para iniciantes (ೋ⚖Ě) (shokyuusha) (shoshinsha até 3º Dan),

nesta fase é preciso fazer bastante o treinamento dos golpes básicos,

conseguirão criar uma base sólida.

O segundo degrau é para os medianos (ਛ⚖Ě) (Tyuukyuusha) pode-se

considerar que é época da máxima desenvoltura, é para os praticantes de

4º,5º e 6º Dan de Kendo. Esta fase é a mais árdua dos praticantes, pois é

preciso dar tudo de si nos treinos, tendo como respaldo o acúmulo de treinos

básicos corretos praticados até aqui, utilizando toda a força e técnica. Nesta

época é preciso mostrar aos outros praticantes que é forte nos treinos e

também nas competições. Aqueles que praticarem com todo o afinco nesta

fase, nota-se a diferença, quando entrarem na fase seguinte. O terceiro

degrau é da emancipação como praticantes de Kendo (਄⚖Ě) (jyookyuusha),

são pessoas de 7º Dan e acima onde os golpes e a força espiritual tornam-se

afinados, direcionando para o aperfeiçoamento mais elevado tecnicamente e

como ser humano. Nesta fase é preciso modificar o Kendo praticado até aqui

que foi da técnica, força física e velocidade para o Kendo Espiritual (ᔃߩ೶੿)

(kokoro no kendo). O significado do Kendo Espiritual em poucas palavras

seria a de aplicar golpes como uma confirmação, após vencer espiritualmente

(kokoro). Antigamente existiam muitos mestres que demonstravam isto,

infelizmente hoje estamos carentes. (MORISHIMA 2007 apud CBK)

• A busca pelo desenvolvimento espiritual:

Como aponta a citação acima, há um momento da vida do praticante de

Kendo onde a prática da arte não tem por objetivo a maestria técnica, mas sim a

espiritual.

Porém, quem deve auxiliar o praticante deve ser o seu mestre. A Posição que

o Sensei ocupa é um lugar de destaque no Dojo, sendo que sua disciplina deve

orientar o discípulo tecnica e moralmente.

Segundo Donohue (1999) o Zen budismo exerceu forte influência no

desenvolvimento do Budo e a relação professor aluno no Kendo tem suas origens

nessa religião. No Budismo Zen, o mestre conduz o discípulo ao Satori (iluminação)

por vários caminhos, principalmente por meio do Mondo (período de perguntas e

resposta com o mestre) e da colocação do Koan (Charadas sem resposta que

caibam num raciocínio lógico) (SUZUKI 1973; 1993).

Para Donohue (1999) a posição do sensei é, também, salientada devido à

crença de que a transmissão da habilidade e perspicácia nas artes marciais só pode

ser obtida a partir de um professor reconhecido pela comunidade do Budo.

2.3 - A simbiose entre Budismo e Budo: aspectos históricos

Segundo Suzuki (1973), o Zen budismo foi introduzido no Japão pelo monge

Eisai (1141-1215). No início ele tinha como sede de propagação da doutrina Zen, a

província de Kyoto. No entanto, esta cidade era o centro de divulgação das já

estabelecidas seitas Tendai e Shingon e a implantação de outra “fé” era quase

impossível e, por essa razão, o início do entrelaçamento entre o Zen e a casta

Samurai, só veio acontecer, com significativa expressão, um pouco mais tarde no

período Kamakura (1185-1338).

Em 1186, Yoritomo (1147-1199), da família Minamoto, conquistou todo o

império e estabeleceu o primeiro Governo Samurai, e se tornou Shogun

província de Kamakura. Apesar de constituírem uma casta entendida como vulgar e

sem cultura, os Samurais obtinham o total controle do Japão. O poder dessa classe

era tanto, que até os imperadores, que representavam um poder divino, chegaram a

ser destronados e exilados por ordens dos Shoguns (SADLER 1992; YOSHIDA

s.d.).

Nessa época a situação do Japão era quase que caótica. Por conta da

pobreza, da fome, da desigualdade e de outros problemas sociais - aliados ao medo

das invasões mongóis, que representavam o terror da Ásia - surgiu em toda a nação

nipônica um forte espírito de luta que curiosamente fez com que até os monges

budistas pegassem em armas na luta pelos seus direitos (NUKARIYA 1913).

Esse sistema militar de “Governo Samurai”, implantado por Yoritomo, através da sucessão de

diversas outras famílias e Shoguns (samurais), controlaram o Japão até 1867 e o fim desse sistema

se deu na era Tokugawa (1603-1868).

Outra peculiaridade da província de Kamakura estava em ser o território sede

do regime de governo militar da família Hojo. A história desta família de samurais,

até hoje se destaca, não só pelo fortíssimo apoio ao Zen Budismo, mas pelo

importante papel que um de seus Shoguns, Hojo Tokimune (1251-1284), que

desempenhou no processo de unificação do Japão e principalmente pela efetiva

resistência contra a invasão Mongol, que definiu a imaculada história de um Japão

nunca invadido e dominado, por outro povo, até o final da Segunda Guerra Mundial

(Suzuki 1973).

Tokiyori Hojo e Tokimune Hojo, pai e filho respectivamente, apoiaram a

estadia de muitos monges budista vindos de Kyoto e da China. Estes monges

chineses, bem como os monges japoneses, que iam até a China para aprender o

Budismo, traziam artistas, objetos de artes e de literatura, que permanecem nos

museus japoneses até os dias de hoje (SUZUKI 1973).

Segundo Nukariya (1913), o regime ditado pela família Hojo, era notado pela

sua simplicidade, moralidade e principalmente pelo seu poder administrativo e

belicoso. Desde que este austero regime adotou o Zen Budismo como seu guia

espiritual, o Japão, desde o século XIII até o final da era Tokugawa, no final do

século XIX, não deixou de ter as suas influências (do Zen e do Espírito Samurai),

nas mais variadas manifestações culturais do Japão.

À parte as influências que os Hojos despertaram entre a classe dos samurais,

estes últimos, por sua vez, como qualquer classe militar de outros lugares, na sua

rusticidade e na sua simplicidade não se interessavam por filosofias e por doutrinas

complexas, como as representadas pelas seitas budistas Shingon e Tendai. Estas

eram muito complicadas e alienadas à sua natureza austera e simples. Mas, o zen

não, neste eles puderam encontrar algo compatível com sua natureza e que lhes

ensinassem os acordes da etiqueta e da solidariedade que lhes faltavam (SUZUKI

1973; NUKARIYA1913).

Outra compatibilidade encontrada pelos Samurais se refere ao estilo de vida

seguido por seus mestres do Zen (SUZUKI 1973). A vida do primeiro o reportava

facilmente à vida monástica do segundo, onde ambos tinham de se submeterem a

uma extrema disciplina em seus respectivos treinamentos; privações materiais,

psicológicas e físicas sem nunca reclamar (DONOHUE 2005).

Segundo Suzuki (1973), outro significativo atrativo que os Samurais

encontraram no Zen é o fato dele não ter uma doutrina especial ou filosofia

embasada em conceitos intelectuais. O objetivo central do Zen é libertar o indivíduo

do ciclo de nascimento e morte por meio de um específico desenvolvimento da

intuição, que permite o correto entendimento dos fenômenos.

O autor ressalta que outra grande peculiaridade do Zen, se comparado a

outras religiões, é ser altamente adaptável a qualquer filosofia ou doutrina moral,

com tanto que seu ensinamento, focado no desenvolvimento da intuição, não seja

interferido. Suzuki afirma que: “... ele pode ser incorporando ao anarquismo,

fascismo, comunismo ou democracia, ateísmo ou idealismo ou a qualquer sistema

político ou econômico dogmático (...)” (SUZUKI 1973: 63).

2.3.1 - Outras influências do Budismo na cultura japonesa

É altamente notável como o Budismo se tornou a base do desenvolvimento

da cultura e da ética sócio-religiosa de praticamente todo o extremo oriente e

especificamente do Japão (SUZUKI 1973).

A presença do Budismo naquele país está presente nos fatos históricos, na

arquitetura tradicional, na literatura, nas artes plásticas, artes marciais e na

sociedade, bem como na ética social japonesa. O folclore e a música clássica

japonesa têm sua marca budista saliente e até mesmo os feriados nacionais

japoneses são datas marcadas pelo calendário budista (SUZUKI 1973; MATSUNAMI

2004).

2.3.1.1- Principais características da inseparabilidade entre religião e cultura

Apesar de o budismo ter surgido na Índia; migrado para a China, onde

incorporou muito da filosofia confucionista e taoísta e passar pela Coréia, foi

somente no Japão que esta religião foi colocada em prática na vida diária de todo

um povo (SUZUKI 1973).

A essência do Zen budismo Japonês é a consciência plena, a consciência de

Buda, de que a realidade não é dualista, mas um estado existencial equânime.

Sua influência, naquela cultura, pode ser observada em vários aspectos no

cotidiano das pessoas. A expressão Itadakimasu, antes de comer, manifesta a

gratidão pelas refeições. Literalmente significa: “Com gratidão eu aceito essa

refeição, porém refletindo acerca do meu merecimento ou não disso. Gochisoma é

dito após a refeição e significa: que essa oferenda seja muito bem recebida para

manter meu corpo saudável e completar os bons desejos de todos os seres”

(MATSUNAMI 2004: 36). Segundo o autor, apesar de seu significado original ter se

perdido no tempo e as palavras serem ditas automaticamente, elas se originam de

profundos ensinamentos budistas acerca da gratidão a todos os seres sensientes

(vegetais, animais etc..) que deram suas vidas neste mundo para a alimentação de

outros.

O jogo (Janken) ou da maneira abrasileirada jokempo é muito popular até no

Brasil. Nesse jogo, os jogadores ao estender os dedos ou fechar a mão representam

as formas da tesoura, da pedra ou do papel. A tesoura ganha do papel, porque pode

cortá-lo; a pedra ganha da tesoura, porque esta não pode cortá-la; e o papel ganha

da pedra, porque pode embrulhá-la. Este jogo também transmite profundos

ensinamentos budistas acerca da interdependência e relatividade das coisas e dos

fenômenos (MATSUNAMI 2004).

Na esfera da arquitetura, o Japão é mundialmente reconhecido pela sua

interação quase orgânica, entre construções residenciais, edifícios religiosos, terra e

paisagismo (JOHNSON 1993).

Ao pesquisar a paisagem zen budista e a idéia de templo, em dois templos

zen do Japão (o Muso Kokushi e o Zuisen-Ji), Johnson (1993) interpreta o templo

como a relação mútua entre arquitetura, terra e paisagem, edifícios e principalmente

a participação ritual dos devotos. As arquiteturas dos templos pesquisados por

Johnson mostraram que os templos não são prédios, exclusivamente, mas é um

fenômeno espacial e temporal dos quais os edifícios são apenas componentes de

sua característica.

Corrobora com Johnson (1993), Blyth (1951), que afirma que a cultura

japonesa é totalmente influenciada pelo budismo, não só por meio das

manifestações artísticas, mas também na arquitetura. Esse autor juntamente com

Suzuki (1973), afirma que os japoneses colocaram em prática os princípios do

Budismo Mahayana na maneira de morar, de comer, de beber, de andar, de falar,

dentre outras ações.

Um exemplo esta nas palavras de Blyth, que diz que o japonês está para o

budismo, assim como a água está para os patos: “É uma evidência, indireta, porém

completamente conclusiva o fato de que o povo japonês era Budista antes do

Budismo chegar no Japão. Eles entraram no Budismo “como um pato entra na

água”. O Pato não é coberto pela água e não se molha; porque ele é um pássaro

d’água” (BLYTH 1951: 311).

2.3.2 - Algumas manifestações culturais do Zen Budismo no Japão

Os primeiros veículos de inculturação do budismo no Japão foram algumas

das preferências artísticas (Chado, Ikebana, Haiku etc) que inicialmente eram

desejadas somente pela aristocracia japonesa (SUZUKI 1973; BLYTH 1951).

DO (ou Michi), é um ideograma presente em um significativo número de

atividades artísticas japonesa, compreende a idéia de movimento, de cabeça ou

líder. A princípio era usado para sugerir a idéia de via principal e finalmente se

tornou em via ou caminho. No Budismo tem o significado de caminho ou caminho

para a iluminação (DRAEGER 2007).

Fortemente influenciado pelo zen Budismo e pelo Taoísmo, o conceito de Do

ou Tao (Caminho do céu em chinês), sofreu por parte dos japoneses significantes

alterações para que se adaptasse à religião nativa (Xintoísmo) e às exigências

políticas vigentes. Ininterruptamente, este conceito foi incorporado a muitas artes

japonesas tais como: cerimônia do chá (chado), arranjos florais (kado), cerimônia do

incenso (kodo) e as artes marciais (Budo).

Chado (caminho do Chá) ou Chanoyu que literalmente significa “chá e água

quente”. É uma atividade multifacetada baseada no budismo e no Taoísmo. É uma

cerimônia onde um tipo de chá verde pulverizado é meticulosamente preparado e

servido para outra(s) pessoa(s) (HERRIGEL 1995; SUZUKI 1973).

Kado, caminho das Flores, é a arte do arranjo das flores, também conhecido

como Ikebana. Em contraste com os arranjos ocidentais repletos de flores, o arranjo

japonês é baseado nas linhas dos finos galhos e/ou das folhas de um reduzido

número de flores. Agregado a isso tem também o vaso que é um elemento chave na

composição. Essa arte é praticada no Japão há mais seiscentos anos. Originou-se

do ritual budista de oferecer flores aos espíritos dos antepassados e no início era

praticada primeiramente por monges e membros da alta sociedade.

O Haiku ou Haikai é uma a forma de poesia estruturada na forma de

dezessete sílabas, arranjadas em grupos de cinco (5), sete (7), e cinco (5). Ele

deriva da primeira linha do verso ligado que alternadamente repete uma linha em

grupos de cinco (5), sete (7), e cinco (5) sílabas, e uma linha em grupos de sete (7)

e sete (7) sílabas. Essa forma de poesia, que perpetua até hoje, foi estabelecida na

era Edo (1603-1867) e seu idealizador foi Matsuo Basho (1644-1694). Basho, como

é mais conhecido, além de ser o mais famoso escritor de haiku, também era monge

budista e descendente de samurais (BLYTH 1951).

No cao do Budo o princípio fundamental desta arte está profundamente

arraigado ao conceito do ideograma Do e para um grande número de praticantes de

artes marciais, como por exemplo,Kenji Tomiki

, o conceito de Do foi o aglutinador

que fez com que o coração do Budo pulsasse. Do era o caminho a ser seguido como

processo e meio do auto-aperfeiçoamento nesta vida.

O que todas essas formulações têm em comum é a forte conexão com as

idéias centrais do Zen Budismo. Todas se referem á idéia de que assim como no

Zen essas formulações artísticas podem conduzir a Iluminação budista, chamada

satori, e que é por si só um completo sistema de vida filosófico, moral, físico e

espiritual.

Ikenobo Origin Of Ikebana. Site oficial da Associação Japonesa de Ikbana estilo Ikenobo:

http://www.ikenobo.jp/english/LIBRARY/history01.html. Acesso em 17.11.2007.

Kenji Tomiki nasceu em 15 de Março de 1900 e faleceu em 25 de Dezembro de 1979. Foi aluno do

fundador do Judô, Jigoro Kano e do fundador do Aikido, Morihei Ueshibae alcançou o 8º Dan de Judô

e de Aikido. Mestre nas duas artes desenvolveu o “único” método de Aikido competitivo.

2.4 - O Budo como fator constituinte da identidade nacional

japonesa do Pós-Guerra

No final do século XIX a educação Japonesa tinha uma forte orientação moral

destinada a suprir as necessidades do Estado (kokka no tame no kyôiku). Nesse

período, a Educação Física japonesa tinha uma função social pensada sob a forte

influência das instituições militares e da medicina, e dela se esperava que provesse

à sociedade com Jovens saudáveis e de forte espírito nacionalista, para a

“construção” das fileiras de um exército e de uma economia forte (fukoku kyohei)

(NIEHAUS 2006). Sendo assim, o Judô que foi originalmente idealizado por Jigoro

Kano tinha três objetivos principais: acelerar a disputa com o ocidente (transpondo a

percepção de inferioridade física e militar); disseminar os ideais do Judô

mundialmente e como um sistema de educação para os praticantes (CARRS 1993).

Em 1889 a reação de Kano a essa filosofia educacional nacionalista foi:

Judô não é moralidade, mas sim uma educação moral num sentido amplo. Se

nós incluirmos o Judô como disciplina curricular em todas as escolas do

nosso país, isto pode certamente compensar os pontos fracos de nosso atual

sistema educacional, respaldar a formação de caráter dos nossos pupilos e

fortalecer seus sentimentos de patriotismo. Poderíamos até ter conflitos

internacionais e poderíamos até ser atacados por todos os lados, mas

seguindo os ensinamentos do Judô, nós não sentiremos medo e não nos

renderemos. E nos tempos de paz, os estrangeiros irão se admirar do

moderno desenvolvimento em nosso país, assim como, dos costumes e

hábitos. Se nós seguirmos os ensinamentos do Judô...o tempo em que nosso

país será um dos mais fortes países civilizados estará próximo. (KANO apud

NIEHAUS 2006: 1178).

Dessa forma Jigoro Kano implementou a idéia de criar um espírito patriótico

por meio do Judô e apresentou esse novo esporte marcial às instituições

governamentais como uma poderosa ferramenta para reacender a identidade

nacional japonesa, muito necessária à um Japão que sofria de um forte sentimento

de inferioridade frente ao ocidente (CARR 1993).

Portanto, o Judô estava predestinado a servir como uma metáfora para a

auto-imagem do japonês e da nação da era Meiji. O Judô era visto como a arte

marcial puramente japonesa onde o homem fisicamente fraco poderia

indubitavelmente sobrepujar outro fisicamente forte, mediante o correto uso das

técnicas e da força espiritual.

Em muitos dos textos, o próprio Jigoro kano, segundo Niehaus (2006), é

saliente seu constante confronto com a cultura do Ocidental, sendo sempre

representado como o protetor do Japão, que por meio do Judô iria mostrar ao

mundo inteiro o verdadeiro espírito japonês.

Mesmo vinte anos após sua criação o Judô ainda não era um sistema fixo e

ainda estava sofrendo modificações técnicas e teóricas. Foi então que em 1909, ao

ser eleito o primeiro membro do Comitê Olímpico para um país asiático, Kano entrou

em contato com o Movimento Olímpico e com os ideais Olímpicos. A partir de então

suas idéias mudaram expressivamente, no sentido de uma orientação mais pluralista

e internacionalizada.

Foi nessa época que Jigoro Kano incorporou a filosofia esportiva proposta por

Coubertin ao Judô e estabeleceu seu auspicioso objetivo de incluir as artes marciais,

especialmente o Judô e o Kendo, na programação dos Jogos: “Espero que as artes

marciais e o atletismo se desenvolvam de mãos dadas. Mesmo sendo diferentes,

seus objetivos ainda são os mesmos: O fortalecimento do corpo e da mente.

Portanto, seria sensato incluir o Kendo, o Judô e a atitude do Bushido nos Jogos

Olímpicos” (KANO APUD NIEHAUS, 2006: 1179).

Com Niehaus (2006) ainda vê-se que o ensino do pensamento

ultranacionalista, constituía uma disciplina curricular do ensino médio, desde o início

de 1911, e teve um crescimento tão grande que nos anos 30 e 40 o Japão estava

cada vez mais submerso neste pensamento e em 1931, consoante a essas novas

configurações políticas e sociais, foram incluídas nas escolas, como disciplinas

compulsórias, as modalidades de Kendo e Judô.

Durante esse período essas duas modalidades foram cada vez mais

associadas a uma educação pré-militar e foram peças importantes na constituição

do maquinário de guerra nipônico, e foram tão importantes que durante os anos de

ocupação, o Comando Supremo das Forças Aliadas proibiram a prática de todas as

formas de Budo, exceto o Sumo.

2.5 - O Budo no Brasil - A Institucionalização do Budo no Brasil

Pesquisas que abordem sobre a História do Budo no Brasil são muito raras,

sendo poucas publicações específicas. O pouco que se tem, são alguns relatos

comumente mencionados nos sites das federações e na introdução de livros

técnicos ou manuais (VIRGÍLIO 2002a; 2002b; FPK

; CBK). Sobre o Kendo,

especificamente, só há informações em sites e algumas poucas traduções de livros

técnicos.

Devido a essa escassez de material, a história do Budo no Brasil, será aqui

representada por meio do Kendo e Judô. Isso porque essas duas modalidades

iniciaram-se junto com todas as outras manifestações culturais japonesas do Brasil,

com a chegada dos primeiros imigrantes japoneses, em 1908, que vieram trabalhar

na lavoura do café, nas fazendas localizadas no estado de São Paulo e Paraná

(VIRGÍLIO 2002b; CBK). Inicialmente, foi praticado somente entre os membros da

colônia e seus descendentes, principalmente no interior desses respectivos Estados.

Em 1933, na comemoração dos 25 anos da imigração japonesa, os

praticantes de judô e kendo fundaram a primeira associação brasileira de judô

e kendo, a “Hakoku Ju-Kendo Ren-Mei”.

O Kendo passou a ser ensinado nas escolas de língua japonesa existentes

nas colônias rurais. Com o advento da 2a Guerra Mundial a vida dos

imigrantes japoneses no Brasil foi afetada, assim como a continuidade do

Kendo, pois todas as escolas de língua japonesa foram fechadas e qualquer

manifestação da cultura japonesa foi proibida. Somente após a 2a Guerra que

o Kendo voltou a ser praticado no Brasil, tomando contornos mais

organizados alguns anos de, com a fundação do “Zen Haku Kendo Ren Mei”

e, posteriormente, a ABRAKEN – Associação Brasileira de Kendo. Considera-

se que a era moderna do Kendo no Brasil começou na década de 70

(14WKC)

Federação Paulista de Kendo

14WKC. Site Oficial do 14 Campeonato Mundial de Kendo. Texto em:

http://www.14wkc.com.br/site/kendo-no-brasil/>Acesso em: 7.11.2008

Seguindo os mesmo moldes educacionais do Japão as comunidades

nipônicas do Brasil se empenharam muito em proporcionar o Judô e Kendo como

complementação educacional para suas as crianças. Um exemplo é a biografia do

mestre Massao Shinohara: uma das personalidades mais respeitadas do Judô

nacional e portador do 9º grau desta arte (no judô o grau mais alto atingido foi o 10º).

Ele conta que junto com seus irmãos iniciou a prática de Kendo e depois Judô em

uma escola de língua japonesa na cidade de Embu, interior de São Paulo, entre as

décadas de 1930 e 1940 (KIAI 1998: 46-47). Em outra publicação da mesma revista

ele diz:

Kiai: Depois que começou a praticar judô, nunca mais se dedicou ao Kendo?

Sensei Shinohara: Mas eu continuo estudando Kendo. Quem entra no

Kendo não sai mais. Ainda que não tenha tempo para dedicar-me mais a

essa arte da espada, sempre que tenho oportunidade, procuro assistir alguma

exibição. Afinal, dediquei-me firmemente ao Kendo durante 10 anos .(KIAI

1996: 18-26).

De acordo com as citações anteriores, vimos que o Judô e Kendo sempre

estiveram presentes nas atividades sócio-educativas das colônias e que com o

advento da Segunda guerra somente o Kendo passou por um período relativamente

inanimado. Se os dois chegaram juntos e foram apresentados a todos da

comunidade, por que somente um teve maior crescimento quantitativo?

Provavelmente o impacto deste período pós-guerra e outros fatores só se mostraram

contundentes

porque ao contrário do Judô não houve na história geral do Kendo

indivíduos engajados em sua divulgação efetiva para o povo além colônia, por meio

da mídia e da prática esportivizada, com ênfase em competições desafios e outros

eventos promocionais.

Não encontramos na história do Kendo indivíduos como: Mitsuyo Maeda

Yasuishi Ono e Ryuzo Ogawa. Os dois primeiros se desatacaram no cenário

esportivo brasileiro principalmente por seus desafios em atividades do tipo Luta Vale

Haja a vista que o Kendo no Brasil congrega apenas 900 face ao judô que tem 2.500.000

Tudo, no caso do terceiro, Ryuzo Ogawa, seu trabalho em prol da expansão do Judô,

no Brasil, lhe rendeu uma Espada Katana enviada pelo império Japonês, antes da II

Guerra e a Medalha Cultura e Cívica José Bonifácil de Andrade e Silva pelas

autoridade brasileiras (O.H.O, entrevista, São Paulo, 14/02/2009)

Yasuichi Ono chegou ao Brasil em 1928 e sua importância se manifesta em

seu estilo altamente competitivo e empreendedor. Devido a suas extraordinárias

participações em provas de Vale Tudo ele se tornou famoso na cidade de São Paulo.

Na década de 1930 ele inicia sua academia de Judô e suas academias rapidamente

se espalharam pela cidade. Além do valor técnico, que era muito elevado, suas

academias se destacaram devido suas localidades que, geralmente em regiões

nobres, sempre atraíram pessoas ilustres da sociedade paulistana, tais como os

membros da família Matarazzo entre outros (VIRGÍLIO 2002a)

O grande mestre Ryuzo Ogawa (1883-1975) foi uma das maiores autoridades

mundiais em judô. Nascido no Japão em 1883 iniciou sua prática com nove anos no

antigo Jiu Jitsu e aprendeu diversos estilos. Chegou ao Brasil em 1934,

acompanhado de sua esposa, Sr. Toku Ogawa e o único sobrevivente de seus onze

filhos Matsuo Ogawa (VELTE 1989).

Em 1938 Ryuzo Ogawa funda a Associação Budokan de Judô (Hombu

Budokan), que merece destaque em nossa pesquisa, por que foi a primeira

associação de Budo no Brasil com projeção e organização nacional. Com filiais nos

estado de São Paulo, Minas Gerais, Rio de Janeiro, Paraná, Rio Grande do Sul,

Goiás entre outros, teve mais de cem entidades filiais em todo o Brasil. Seu neto o

Sensei Oscar Hitoshe Ogawa, em entrevista, afirma que sem a Budokan as

dimensões do judô brasileiro hoje, não seriam tão expressivas. As colocações do

Sensei Hitoshe fazem sentido porque é somente vinte anos depois da fundação da

Budokan que é instituída a primeira Federação de Budo no Brasil, a Federação

Paulista de Judô, fundada em 17 de abril de 1958 (KIAI 1998).

Neto do Sensei Ogawa.

Dizem que quando sensei Ono chegou ao Brasil alugou um boxe no mercado

municipal de São Paulo onde enfrentava qualquer adversário. Mais tarde

tendo estabelecido sua escola de judô, veio a se tornar uma figura lendária e

muito popular no estado de São Paulo, tendo treinado seu sobrinho Akira Ono,

que viria a se tornar o primeiro campeão brasileiro a vencer os Jogos Pan-

americanos em judô (VELTE 1989: 10).

Outra evidência de nossa suposição (falta de Marketing) pode ser notada no

fato de a federação Paulista de Judô — depois de muitos anos vinculada à

federação Paulista de Pugilismo — ter sido fundada em 1958, ao passo que a

Federação Paulista de Kendo somente em 3 de outubro de 1981.

Obviamente que isso não reflete falta de interesse ou capacidade dos

precursores e líderes do Kendo brasileiro, mas sim a necessidade de outros estudos

que tenham como escopo o desenvolvimento do Kendo no Brasil e as peculiaridades

da comunidade nipônica do Kendo que, até cerca de vinte anos atrás receava a

entrada de brasileiros, sem descendência japonesa, na prática do Kendo.

3. Os Samurais Brasileiros

Após termos postulado as questões relativas ao zen-budismo e ao

Kendo nos capítulos anteriores, neste capítulo primeiramente tivemos como

intuito descrever todos os métodos utilizados na coleta de dados, bem como

apresentar os resultados obtidos, posteriormente fizemos a discussão dos

dados.

3.1 - O universo da pesquisa

Conforme colocado, este trabalho contou com pesquisa de campo e

valendo-se de um referencial já consolidado, compreendendo os dados

colhidos no campo de estudo e tentando-se chegar a algum tipo de

generalização. Optou-se por método qualitativo, uma vez que tal método

apresenta-se como o mais adequado para o nosso trabalho.

Por meio de entrevistas com representantes com três diferentes graus

de conhecimento de Kendo, buscamos mapear os elementos histórico-

religiosos do Kendo para a formação de uma identidade e tradição histórico-

religiosa no universo da arte marcial japonesa no Brasil. Tivemos por objetivo

observar a simbologia religiosa oriundas da tradição, que influenciaram na

conformação desse nosso universo. Valendo-se desses dados e de sua

confrontação com os levantamentos junto às fontes documentais adquirimos os

elementos essenciais para a confirmação ou refutação de nossas hipóteses e,

também, para a produção de prospecto do Kendo em relação a seus conteúdos

histórico-religioso.

Para se chegar aos objetivos desse estudo ainda foi necessário escrutar

outros conhecimentos dos praticantes, tais como: História do Kendo, filosofia

do Kendo e objetivos dos praticantes. Sendo assim, os resultados serão

apresentados conforme os objetivos específicos do questionário e somente

depois discutidos em acordo com os objetivos do trabalho.

A disposição geográfica das instituições e dos entrevistados foi levada

em consideração para que pudéssemos observar, mais claramente, a

existência de uma semântica comum. Os entrevistados, mesmo os que fazem

parte da seleção brasileira de Kendo, vivem e trabalham em outras atividades

na cidade de São Paulo. As entrevistas foram feitas, nas próprias academias e

durante os treinamentos para a competição do campeonato mundial de Kendo

que, auspiciosamente, será realizado nos dias 28, 29 e 30 de Agosto de 2009

em São Bernardo do Campo / SP. Ao todo foram entrevistadas vinte pessoas,

número que consideramos suficiente para a obtenção dos dados necessários

ao esclarecimento das questões propostas pela pesquisa.

Ao estabelecer o universo da pesquisa de campo, buscamos focalizar

um grupo de indivíduos ligados entre si por intermédio da Federação Paulista

de Kendo, ou seja, por uma “hierarquia marcial” direta, isto é, os

representantes acima do terceiro grau (Sandan) já podem ser professores e

transmitem seus conhecimentos para os de segundo grau que, por sua vez, os

transmitem para os de primeiro grau (Shodan) abaixo (Shoshinsha). Essa

hierarquia parte da FIK (Federação Internacional de Kendo), vem para a CBK

(Confederação Brasileira de Kendo), e este último aliado à FPK (Federação

paulista de Kendo) são os responsáveis pelos exames de graduação e registro

oficial de seus filiados.

O fundamental para nosso estudo é a graduação dos praticantes e seu

nível de conhecimento teórico do Kendo, pois segundo a FPK

é a graduação

que determina a qualidade da transmissão do Kendo. Isso porque, para que a

pessoa mude de grau ela deve assumir algumas responsabilidades: acatar os

ensinamentos do mestre, respeitar os superiores e transmitir e inserir-se não só

na técnica, mas também na filosofia.

Participaram do estudo 20 kenshins

(praticantes de Kendo), inerentes a

diferentes locais de prática, selecionados de forma não intencional, e sem

exigências acerca do tempo de prática. Destes 17 do sexo masculino e 3 do

sexo feminino, com idades entre 18 a 46 anos, sendo mínimo de 2 e o máximo

de 25 anos de prática de Kendo.

Diário de campo, em 11.06.2009

Kenshi é uma das formas de se chamar os praticantes de kendo, sendo mais conhecido o

termo kendoka.

3.1.1 - Resultados da Pesquisa

Quadro 1 - Universo dos Praticantes

Dentro de nosso universo temos a majoritariamente indivíduos com a

graduação de Shoshinsha (iniciante sem graduação), Ikyu, Shodan e

Nidandan.

Apesar disso, temos um número relevante de pessoas com graduação

acima de Sandan (3º Dan), o que implica pensarmos que nosso universo sabe

ou tem, minimamente, uma inserção nos princípios filosóficos do Kendo

Quadro 2 - Descendência dos Praticantes

Em se tratando da herança cultural vemos que quatro indivíduos são

descendentes de japonês e que cinco não.

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Quadro 3 - As Vias de Aproximação da Modalidade

Sobre as vias que levaram os entrevistados à aproximação do Kendo,

temos como principal forma de aproximação foi o intermédio da família e

amigos. A mídia nesse momento não demonstrou um impacto significativo e o

interesse nascido do próprio indivíduo também não se mostrou relevante.

Quadro 4 - Objetivos e motivações para treinar o Kendo

O Quadro 4, mostra que quando perguntado a respeito do objetivo de se

praticar o Kendo, a partir das respostas dadas conseguimos formular três

categorias:

Prosseguindo a pesquisa com as perguntas 6, 39 e 40 questionou-se sobre os objetivos dos

praticantes no kendo.

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• 1ª Melhorar física e espiritualmente

• 2ª Praticar uma atividade desportiva

• 3º Ser um competidor de alto nível

Quadro 5 - Entendimento do Termo Budo

Conforme o Quadro 5, verifica se que sete dos entrevistados possuem

conhecimento acerca do termo. Porém a maioria de nossos entrevistados

(doze) não conseguiram responder corretamente e seis não responderam.

Quadro 6 - Conhecimento da História do Kendo

Quando questionados sobre o surgimento do Kendo, observa-se que

apenas oito dos entrevistados souberam responder e possuem conhecimento,

conforme a literatura e as duas instituições responsáveis pelo Kendo no Brasil

(CBK; FPK). A maioria desses que souberam, pertencem ao grupo acima de

Sandan. No entanto, entre o grupo de indivíduos com graduação até Nidan as

ŽŶŚĞĐĞŵ ZĞƐƉŽŶĚĞƌĂŵĞƌƌĂĚŽ EĆŽZĞƐƉŽŶĚĞƌĂŵ

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respostas foram identificadas como não coerente, pode-se verificar que estes

possuem conhecimento do nome de algumas eras mais expressivas do Japão,

porém contextuaram de forma equivoca e outros cinco não responderam.

Quadro 7 - Filiação religiosa

Ao abordarmos sobre a filiação religiosa, constatamos que 11 se

declararam católicos; um católico/protestante; dois cristãos; um protestante;

quatro sem religião e apenas um budista.

Quadro 8 - Simpatia por outras religiões

Com a questão 18 tivemos como foco a identificação de uma possível

empatia por outras religiões. A religião que se mostrou mais simpática aos

entrevistados foi o Budismo, seguida pelo espiritismo.

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Com as perguntas 20, 21 e 22 objetivamos saber qual o conhecimento

que os entrevistados têm do Budismo. Do que se refere ao Budismo, a grande

maioria conhece o país de origem. Por outro lado cinco dos entrevistados não

conhecem.

Quadro 9 - Literatura de Interesse

De acordo com o Quadro 9, quando perguntado a respeito dos livros que

conhecem acerca do nosso tema, obtivemos os seguintes resultados na leitura

do gráfico. Destacam-se os livros referentes aos samurais com 48%, sobre

Kendo com 25%, sobre artes marciais com 13% e de auto- ajuda com 6%.

Quadro 10 - Filmes de Interesse

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Ao lermos o Quadro 10 constatamos que o filme o Último Samurai se

destaca nas preferências de filmes. Vale notar que este filme é relativamente

novo e outros filmes de Samurai tais como Os Sete Samurais e Depois da

Chuva, tidos como clássicos do gênero não tem muita expressão.

Quadro 11 - Crença na existência de ensinamentos religiosos no

Kendo

A pergunta 27 indagava sobre a existência ou não de ensinamentos

religiosos no Kendo. Da população entrevistada quase que a totalidade disse

não acreditar que exista algum ensinamento religioso no Budo.

Quadro 12 - Religiosidade na Arte Marcial

Ao lermos o Quadro 12, vemos que, ao serem questionados acerca da

suposta existência de religiosidade nas artes marciais, as respostas se

dividiram, em relação ao Quadro anterior. Como nós enxergamos o Kendo

como arte marcial, para nós a maioria que antes afirmavam não ter relação

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religião e Kendo agora afirma que há relação entre arte marcial e religião. Isso

nos leva a supor que muitos praticantes não incorporam ou compreendem o

Kendo dentro do apanágio geral das artes marciais.

Quadro 13 - Entendimento das terminologias japonesas no grupo até

Sandan

Terminologias Correto Coerente Não

Coerente

Não

Respondeu

Kiai 11 0 0 1

Mokuso 12 0 0 0

Shinzen-ni-rei 4 4 2 2

Shomen-ni-rei 4 4 2 2

Sensei 12 0 0 0

No Quadro13 verificou-se que sobre o termo Kiai, que significa grito com

manifestação de seu estado de espírito apenas 1 dos 20 entrevistados não

soube responder. Sobre Mokuso , que significa esvaziar a mente todos os

entrevistados, apesar de não darem a mesma resposta, acertaram.

Nos termos Shinzen-ni-rei

, que na verdade sugere uma saudação em

direção á residência divina, representada por uma miniatura de templo Xintó ou

um kakejiku

, somente 4 entrevistados acertaram, outros 4 não acertaram, mas

mostraram coerência no significado tratando apenas por reverência à Deus, 2

erraram e outros 2 não responderam.

O termo Shomen-ni-rei sugere uma saudação ao lugar mais importante

do Dojo e mesmo sendo dizeres diferentes, em sua raiz, significam a mesma

coisa. Porém o primeiro, Shinzen-ni-rei, tem uma conotação mais religiosa do

que Shomen

. Sendo assim, constatamos que as resposta acerca do termo

Shinzen-ni-rei se replicaram na pergunta acerca do termo Shomen-ni-rei.

Diário de campo em 11.07.2009

Caligrafia japonesa exposta em forma de pergaminho pendurada na parede

Entrevista com, Zen Tachibana, 4º grau, atleta da seleção nacional de Kendo e um dos

professores da academia Bunkyo de kendo. 11.07.2009

Em se tratando do termo Sensei, haja vistas que no ocidente essa

palavra foi amplamente divulgada como professor, todos os entrevistados

acertaram.

Quadro 14 - Entendimento das terminologias japonesas no grupo acima

de Sandan

Terminologias Correto Coerente Não

Coerente

Não

Respondeu

Kiai 8 0 0 0

Mokuso 8 0 0 0

Shinzen-ni-rei 7 0 0 1

Shomen-ni-rei 7 0 0 1

Sensei 8 0 0 0

Com os indivíduos do grupo acima de Sandan foram usados os mesmo

critérios de avaliação, ou seja, encimados nos mesmos autores e entrevista

utilizados para avaliar o quadro anterior. Sendo assim, nos quesitos Kiai,

Mokuso, e sensei todos indivíduos acertaram e nos quesitos Shinzen-ni-rei e

Shomen-ni-rei apenas um dos entrevistados não respondeu.

Quadro 15 – Conhecimento de Histórias e de Lendas

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De acordo com o Quadro 15, apenas sete dos vinte Kenshis

descreveram uma das lendas que deram base ao principal estilo de Kendo

praticado hoje no Brasil. Todos falaram da mesma lenda sobre um Samurai

chamado Miamoto Musashi. Por outro lado, sete dos entrevistados disseram

que conhecem alguma lenda, no entanto não descreveram ou falaram a

respeito dela e seis não conhecem nenhuma delas.

Quadro 16 - Conhecimento acerca dos princípios filosóficos do Kendo

Graduação Coerente Não Coerente Não Sabe

Até Nidan 4 2 6

Acima de Sandan 4 2 2

Um dos objetivos desse estudo foi investigar os conhecimentos dos

kenshis sobre os princípios filosóficos do Kendo. Tais princípios podem ser

facilmente encontrados nos Sites da IFK (Federação Internacional de Kendo) e

da FPK (Federação Paulista e Kendo). Com relação aos princípios do Kendo,

observa-se no Quadro 16 que oito dos vinte entrevistados disseram que

conheciam e descreveram-nas, quatro assinalaram que conhecia porém não

descreveu nenhum deles e 8 Kenshis responderam que não sabiam.

Quando perguntado a respeito da iconografia nas academias, isto é, a

existência de algum tipo de imagem ou figura oriental, não tivemos como

objetivo indagar diretamente sobre imagens religiosas, porém 15 dos 20

entrevistados identificaram o shomen e automaticamente o ligaram a Deus ou

altar à ser reverenciado e somente cinco identificaram, mas não souberam

interpretá-lo.

Quadro 17 - Submissão ao Mestre

Gra

duação

SIM

Não

Até Nidan

3 9

Acima de Sandan

3 5

Quadro 18 - Busca por outros recursos

Gra

duação

Yoga

Meditação

Não

Até Nidan

7 2 3

Acima de Sandan

4 2 2

Com as perguntas 36 e 37 tivemos por objetivo visualizar a

susceptibilidade dos praticantes em se envolverem com outras atividades além

condicionamento físico para sua evolução técnica e até que ponto a relação

mestre discípulo influência estes praticantes.

A respeito de complementação ao treino de Kendo por meio de outras

técnicas orientais a yoga teve maior aceitação compreendendo a preferência

de 11 de nosso entrevistados, 4 preferem a meditação e 5 não se interessam

por completo

Sobre a relação mestre discípulo, 14 dos entrevistados, não

participariam de atividades religiosas proposta pelo mestre, sendo apenas 6

que se mostraram disposto.

Quadro 19 – A Manifestação do Kendo Fora do Dojo

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Quando perguntados sobre a relação e influência do Kendo e seu

desempenho humano, dezoito dos vinte entrevistados responderam que sim e

que conseguem fazer uma relação. Justificando os entrevistados disseram que

ambas as coisas são interdependentes e que o resultado dessa relação é a

calma nas relações profissionais e familiares, disciplina esforço e paciência.

Questionando sobre o pragmatismo do Kendo, com a questão 33. As

respostas confluem com as da análise anterior. Portanto, todos são unânimes e

destacam o ganho de paciência, disciplina e concentração como as mudanças

adquiridas após a entrada no Kendo.



3.2 Desembainhando Espada

No capítulo anterior apresentamos os dados obtidos. Agora, faremos a

discussão e a análise dos dados, a partir do entendimento do zen budismo e do

kendo. Para se facilitar o processo de produção da discussão dos resultados,

optamos por dividir as análises das questões em blocos pontuais referentes ao tema

geral de cada questão. Essa decisão foi tomada desde a elaboração do

questionário, que não as agrupou da mesma maneira, porque buscava distribuir as

questões de forma que a resposta de uma não refletisse na outra.

O primeiro bloco representa o conhecimento teórico do Kendo e é constituído

de duas subáreas: 1) objetivos da prática do Kendo e 2) conhecimento acerca do

Kendo, que compreende a História do Kendo, identificação da iconografia, noção de

alguns conceitos e das terminologias usadas no Kendo. O segundo Bloco aborda a

religiosidade dos entrevistados e a transplantação dos princípios do Kendo para a

vida cotidiana.

3.2.1 – Conhecimento teórico do Kendo

3.2.1.1 - Objetivos da prática do Kendo

As perguntas 6 e 39 vão ao encontro da questão 40 e tiveram como objetivo

conhecer os motivos e os objetivos que levaram nossos entrevistados a praticar

kendo. As duas primeiras indagam acerca do objetivo geral do praticante e a

segunda investiga pontualmente acerca dos objetivos nos treinos.

Constatamos por meio de nossa pesquisa que a prática se mescla com

aspectos físicos e mentais, havendo uma subdivisão no aspecto desportivo entre

uma prática para melhorar o físico e manter a saúde e outra, com menor expressão,

para melhorar o desempenho em competições.

Nos indivíduos do grupo acima de Sandan destacou-se a busca de melhor

condicionamento físico e a busca do alto-conhecimento. Nesse grupo houve também

a interpretação do kendo como esporte competitivo além de uma forma de atividade

física, seja para saúde, seja para o bem-estar do corpo e da mente. Nessa



população, pudemos encontrar significativa aproximação da proposta de Morishima

(2008)

, que sugere que indivíduos de 4º Dan até 6º Dan dêem maior ênfase no

aprimoramento físico, técnico e competitivo, inclusive considerando esta fase como

a mais árdua.

É preciso frisar que este esporte carrega todos os pressupostos da filosofia

Zen que não é do ponto de vista do senso comum lógico e coerente. A competição é

necessária, mas não pode ser vista como um fim em si mesma. Segundo Morishima

(2008), historicamente o kendo já esteve em crise, exatamente, devido à excessiva

busca de resultados:

O Kendo atual iniciou-se no ano de 1952, (...) Neste ano foi criada a

Federação Japonesa de Kendo (ోᣣᧄ೶੿ਗ਼⋖) (Zen nihon kendo renmei)

partindo da premissa de que seria uma entidade esportiva. Não tenho

certeza se é por este motivo, mas o Kendo tornou-se uma entidade que

visava apenas vitória através da competição. Nesta época o mestre

Shonosuke Nishiyama(ڿጊ᧻ਯഥ) da Universidade Educacional de Tóquio

criticou numa reportagem dada a uma revista que o Kendo futuramente

tornará um elemento apenas recreativo.

O Kendo original tinha como objetivo a pesquisa da Lei do Sentimento

Humano através da prática do Ken, mas tornou-se elemento para a busca da

vitória através da técnica do manuseio do Shinai ou em outras palavras

“recreação esportiva”. (MORISHIMA 2008)

Sobre os objetivos dos entrevistados do grupo até Nidan, observarmos por

meio do Quadro 4, que 7 dentre os12 entrevistados, priorizaram, como objetivo, a

busca pelo aprendizado da espiritualidade japonesa seguido da melhora do

condicionamento físico, sendo que ser um competidor não se mostrou relevante

para este grupo.

No grupo até Nidan, observamos que os objetivos dos praticantes não vão ao

encontro do que é sugerido pelo mestre Hanshi Tateo Morishima (2008), pois há no

nesse grupo (considerado iniciantes) maior interesse nos aspectos de formação

ética e moral do Kendo, do que nas técnicas. Ressaltamos que para o autor, nesta

 

Capítulo 2 dessa dissertação.



fase

os kenshis devem se dedicar mais aos aspectos técnicos, porque é somente

no terceiro degrau, o da emancipação, que às questões de evolução espiritual

devem ser trabalhadas.

Em se tratando da questão 40, essa indaga acerca da graduação e pode ser

dividida em duas categorias: a primeira, para melhorar o desempenho técnico e

competitivo e a segunda, adquirir mais conhecimento acerca da arte. Além disso,

quando os entrevistados pensam na sua graduação, há uma cisão entre o

desenvolvimento técnico e filosófico do kendo e o pensamento basicamente de

atleta competidor.

Uma vez que existe uma predominância de respostas em melhorar o

condicionamento físico e buscar o autoconhecimento, vimos que a questão da

espiritualidade aparece principalmente naqueles que são do grupo até Nidan, o que

nos faz pensar que as possibilidades de aperfeiçoamento no campo físico e

espiritual oferecidos pelo kendo já são do conhecimento comum, desde antes do

início da prática. No entanto, ao cruzarmos essas informações com as obtidas nos

Quadros 3 (As Vias de Aproximação da Modalidade), 9 (Literatura de Interesse) e 10

(Filmes de Interesse) constatamos que não foi possível a identificação da origem do

interesse nos aspectos espirituais do Kendo.

Por fim, as respostas obtidas também apontam que os kenshis têm

conhecimento dos objetivos centrais do Kendo, mas não mostraram profundidade, o

que nos leva a perceber que, na prática, o Kendo, para estes iniciantes, é

transmitido de forma tradicional, ou seja, num primeiro momento limitado apenas às

atividades físicas, sem que seja apresentada e discutida a prática como forma de

desenvolvimento pessoal, espiritual, de autodomínio, dentre outros. É nesse sentido,

de confiança, paciência e tolerância que a relação mestre/discípulo, manifesta sua

importância

3.2.1.2 - Conhecimentos acerca do Kendo

Baseados no Quadro 5, discutiremos os resultados desse estudo

descrevendo os conhecimentos dos Kendokas ou Kenshis sobre o histórico do

 

O primeiro é para iniciantes (shokyuusha) (shoshinsha até 3º Dan), nesta fase é preciso fazer

bastante o treinamento dos golpes básicos, conseguirão criar uma base sólida.

A relação Sensei/Deshi é abordada no capítulo 2 dessa dissertação.



Kendo. Para tal, inicialmente questionou-se aos Kenshis qual o significado da

palavra Budo. Dos 20 entrevistados, sete deram resposta significativamente

próximas de Caminho da Guerra; sete deram respostas incorretas e outros seis não

souberam responder.

Conforme WESTBROOK & RATTI (2007) as palavras BU e DO significam

Caminho da Guerra. Como foi apontado no segundo capítulo dessa dissertação,

diversos outros autores traduzem de forma semelhante, utilizando palavras

diferentes, porém contendo o mesmo significado.

Tal resultado aponta que o fato de alguns entrevistados não possuir ou não

saber o significado da palavra Budo pode ser justificado por alguns fatores, tais

como: a falta de transmissão de conhecimento, a falta de interesse e a perda da

cultura ideológica da modalidade.

A importância de saber o significado da palavra Budo para um Kendoka dá-se

em função da própria justificativa da Federação Japonesas de Kendo, que ao

institucionalizar a antiga modalidade de luta de espada, fez questão de chamar de

Kendo, para diferenciar dos antigos estilos de ken-jitsu e acompanhar os ideais do

Japão da era Meiji, (NIEHAUS 2006). DO é caminho, enquanto JITSU é arte, ou

seja, Kendo significa Caminho da Espada.

Devemos ressaltar que a espada, nesse caso, é a Katana, a herança samurai,

permeada por ensinamentos religiosos e filosóficos que representa um modo de

vida, embasada num código de ética chamado Bushido

Sobre o surgimento do Kendo, ao voltarmos no Quadro 6 veremos que

apenas oito entrevistados dos vinte souberam responder acerca da criação do

Kendo. As respostas não foram bem elaboradas, mas em sua maioria citava a era

Meiji. No entanto, apenas uma das entrevistadas descreveu com clareza: “Dizem

que a origem do Kendo está ligada a história do japão, e que no início do século xvii,

adquire arcabouços filosóficos, evolui por 300 anos, até o final da 2ª guerra mundial,

quando tem sua prática proibida pelos americanos, e renasce com roupagem

esportiva nos ano 1970. (HYM, entrevista em junho de 2009)

 

Literalmente significa: Caminho do Guerreiro e foi tratado com maiores detalhes no capítulo II

dessa dissertação.



O Quadro 14 completa as inquirição do Quadro 6 e leva ao mesmo nível de

conhecimento, onde apenas sete dos vinte Kenshis descreveram uma das lendas

que deram base à um dos estilos de Kendo praticado hoje no Brasil

. Outros sete

afirmaram conhecer alguma lenda, mas como não citaram o nome tampouco,

consideramos que estes se somam aos seis que não conhece nenhuma delas.

Dos que comentaram, foi unânime a lenda sobre um Samurai chamado

Miamoto Musashi (1584-1645). Segundo De Barros (1996), ele foi um Samurai muito

famoso da história do Japão. Sua história é muito conhecida pelos japoneses, sendo

considerado um de seus heróis nacionais. A história desse samurai se destacou por

conta de seu caráter, sua força e sua habilidade descomunais. Ele também criou o

estilo de esgrima com duas espadas (Niten-Ichi), uma em cada mão, e escreveu o

livro Gorin-No-Sho (O Livro dos Cinco Elementos), sobre a arte da espada e as

estratégias de combate.

Deve se ressaltar que, 7 dos 20 Kenshis citaram, de diferentes formas e

brevemente, a lenda de Musashi. Isso nos leva a sugerir que a figura de Miamoto

Musashi pode ser entendida como central, dentro do repertório “mitológico” do

Kendo brasileiro.

Isso se deve, muito provavelmente, porque dentro da cultura popular do

Japão, muitas vezes ele é tido como Kensei,

o Santo da Espada.

Pesquisador: Quem inventou o Kendo sensei?

M.M Sensei: Miamoto Musashi

Pesquisador: E Quem é ele?

M.M Sensei: Kensei

Pesquisador: O que é isso? (riso)

M.MSensei: Você não sabe? Ele é o santo do Kendo (risos)

(M. M. 2006

)

Este samurai lutou e venceu mais de sessenta duelos, e nunca foi derrotado,

dedicou sua vida a alcançar a perfeição por meio da arte da espada, pintura,

escultura, caligrafia e poesia encimado na meditação Zen Budista. No Brasil seu

personagem se tornou famoso por meio do livro Musashi Volume I e II de Eiji

 

O Instituto Niten do 7º Dan em Kendo, Jorge Kishkawa, diz ensinar a prática de kenjutsu praticada

por Musashi. Essas informações foram encontradas em:<

http://www.niten.org.br/>. Acesso em:

04.08.2008

Diário de campo entrevista em 12.10.2006 com Massao Matsumoto, professor de Kendo com mais de 90 anos.



Yoshikawa (1999) e principalmente pelo Mangá, Vagabond que conta sua história

em forma de quadrinhos. Suas principais características são: a austeridade nos

treinos, ascetismo e fidelidade em seguir o caminho da Espada (DE BARRO 1996).

Também devemos considerar que o mundo das artes marciais “... é baseado,

sobretudo, em uma tradição oral enriquecida por informações externas de fontes

que, normalmente, não explicitam a origem de seus dados” (APOLLONI 2004: 93).

Para manter os pressupostos teóricos práticos do kendo, deve-se conhecer sua

história e seus fundamentos, pois só desta forma consegue-se manter essa tradição.

Nossos dados não mostram um cenário favorável para esse tipo de perpetuação,

haja vista que doze de nossos entrevistados não acertaram a resposta. Pôde-se

verificar que estes possuem conhecimento do nome de alguns períodos do

feudalismo japonês, porém sem contextualização coerente.

Curiosamente nos Quadros 8 e 9, a literatura de Musashi não aparece e os

filmes sobre a sua vida também não foram mencionados. O destaque foi para o filme

O Último Samurai que, em se tratando de elementos que pudessem influenciar na

adesão ao kendo, não pôde ser tratado como relevante, pois o tempo de prática da

maioria dos entrevistados é maior do que a do lançamento do filme em 2003.

É fato que no início dessa pesquisa esperávamos encontrar um cenário com

muita influência da indústria do entretenimento, similar àquela ocorrida no universo

do Kung fu brasileiro:

Nos anos 80 e 90, com o fim do boom Bruce Lee e a abertura de academias

por professores não-chineses, houve uma consolidação do universo brasileiro

de Kung-Fu. Parte da produção cultural sobre arte marcial chinesa foi

nacionalizada, com revistas, apostilas, livros e sites desenvolvidos em

português por e para brasileiros. Esses produtos se inserem tanto no campo

da representação - o Kung-Fu visto "de fora" - quanto no da auto-

representação - como eu, como praticante, me insiro nesse universo.

(APOLLONI 2004: 90)

Porém, em nossas entrevistas foi indicado que os meios de aproximação do

kendo acontecem, de forma majoritária, pela influência da família e dos amigos,

dando a esse esporte contornos muito singular, que exigirá novas pesquisas que

tenham esse fenômeno como escopo.



3.2.1.3 Conhecimentos da Terminologia e Iconografia das Academias

O objetivo do estudo foi investigar os conhecimentos dos praticantes sobre o

significado de alguns elementos e “rituais” praticados durante os treinos. Os dados

referentes aos conhecimentos sobre a iconografia e sobre a terminologia do Kendo

estão contidos nos Quadros 12 e 13.

Nos materiais que abordam prioritariamente os aspectos técnicos e históricos

do kendo, não há capítulos específicos sobre a religiosidade no estudo do Kendo

(DRAEGER 1996; 2007 OZAWA 1997 FPK). Não há referências ao papel das

religiões budista e xintoísta no contexto do atual Budo, ou, então, aos rituais como a

reverência ao entrar na academia e às saudações tradicionais, ou aos elementos de

natureza aparentemente religiosa presentes nas academias, tais como: os

ideogramas ᇞፉᄢ␹

(Kashima Taishin), o Kakejiku

, a meditação (Mokuso) e o

mudra

que é feito quando se realiza o Mokuso.

De todos os entrevistados brasileiros, apenas uma soube explicar em

detalhes o único elemento iconográfico, o “Kakejiku”: “Kashimidaishimyo (escritura -

kakejiku): remete ao templo Xintoísta Kashima, local tido como sagrado associado

às tradicionais escolas de artes marciais” (Z.T São Paulo, Maio de 2009)

. Os

demais, quando questionados sobre existência de imagens, somente indicaram o

kakejiku com outros termos (escritura, pergaminho etc), porém não souberam

explicar seu significado de acordo com a religiosidade japonesa.

Entre os sujeitos da pesquisa percebe-se que a grande maioria dezenove dos

vinte sabe o que é Kiai. Para se pontuar no kendo, esse item é primordial. No

questionário de graduação da Federação Paulista de kendo (2009), a segunda

questão é:

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Kashima Jingu é o nome de um templo dedicado ao Deus do Xintoísmo chamado Takemikazuchi-

no-mikoto. Esse Deus é reverenciado como padroeiro das artes marciais. Entrevista com o professor

Zen Tachibana em 11.05.2009.

Kakejiku é um emblema em forma de pergaminho que tem os ideogramas como o nome do deus

Takemikazuchi-no-mikoto que nesse caso se lê como Kashima Taishin. Entrevista com o professor

Zen Tachibana em 11.05.2009.

Os mudras são gestos com as mãos de simbologia mágicas muito utilizado nas escolas esotéricas

de Budismo. Na iconografia budista todas as imagens são retratadas realizando um desse muitos

mudras (VAN HIEN 2003).

Zen Tachibana...Ibid



Qual é o golpe considerado "IPPON" (um ponto)?

R: É considerado "IPPON" o golpe que reunir os três fatores importantes no

Kendo: "KI”: sentimento, alma ou estado espiritual do Kenshi concentrado na

atitude expressado através do 'KIAI" (grito). - "KEN" : preciso movimento e

domínio da espada, entendo-se neste caso que a arma é a extensão do

Kenshi - "TAI" : movimento e atitude do corpo do Kenshi como um todo,

demonstrando sua total concentração no golpe. (FPK 2009) (O grifo é nosso)

A respeito do significado da palavra Sensei, as respostas obtidas não se

mostraram satisfatórias do ponto de vista da cultura japonesa. Para Morishima

(2008):

O primeiro estágio é aprender (ü) (shuu), significa ser orientado por um

verdadeiro mestre, o Mestre Budista Dôgen (੿ర) disse “Se não for orientado

pelo verdadeiro Mestre, é como se não ter aprendido nada”, mas isto não é

apenas privilégio de kendo, todas as artes ou aprendizados são a mesma

coisa.

Por isso o kendo que não recebeu orientação de um verdadeiro mestre não

será um kendo correto.

Quando perguntado sobre o significado da palavra Sensei, todos sabiam o

seu significado, porém essa não se encerra na tradução para mestre ou para

professor, como foi descrita pelos entrevistados, mas sim no seu significado dentro

do contexto marcial. Dentro do conceito de Sensei, de acordo com Rocha (2006)

deve existir a aceitação, a confiança, a devoção e principalmente a submissão.

Converge com a discussão acima a leitura do Quadro 17 que, a respeito da

submissão ao Mestre, em resposta à pergunta 36, apontou que quatorze de nossos

vinte entrevistados assinalou que não participariam de uma atividade religiosa por

orientação do sensei, um disse que dependeria: “Sim, Se eu achasse que

completaria faria” (B.A São Paulo Junho de 2009) e somente um demonstrou total

submissão e confiança no mestre:

Sensei sempre se preocupa conosco. Ele não nos obrigaria a nada que não

quiséssemos fazer. Ele simplesmente nos ajudaria a fazê-lo melhor. Vejamos

também a definição de mestre para este entrevistado: Mestre. “Um único Céu,

uma única Terra, um único Sensei”. (F.A.A.H São Paulo Junho de 2009))



Levando se em consideração que o contexto cultural dos brasileiros é

diametralmente diferente da cultura japonesa, acreditamos que esse fenômeno

cultural (a relação mestre discípulo) foi mudado e adaptado à nossa cultura.

Por isso, que o respeito e admiração pelo Sensei é presente em todas as

respostas, mas quando cruzamos a definição dada pelos entrevistados, do

significado da palavra sensei, com as respostas da questão 36, surgem ali algumas

dúvidas que por si só destoam do que acontece no Japão. A relação mestre e

discípulo se mostraram adapta à cultura local e a relação religião e Budo se

mostraram, na prática, dissociadas, pelo menos para a maioria dos entrevistados.

Algumas respostas como a de F.A.G (Junho de 2009) podem ilustrar: “Por quê? Já

tenho meus princípios, somente as técnicas de Kendo são suficientes”

Por fim, se trazermos os estudos de Martin Baumann (1994) sobre a

implantação do budismo no Ocidente e a aculturação dos elementos da cultura

oriental pelos alemães, podemos encontrar em nossa pesquisa grandes indícios dos

cinco modos processuais de transplantação de uma tradição ultramar para um novo

contexto sociocultural. Estes são: “contato, confrontação e conflito, ambigüidade e

alinhamento, reajustes (re-orientação), e auto-desenvolvimento inovador”

(BAUMANN 1994: 35-61).

3.2.2 - A religiosidade dos Entrevistados

Em se tratando da filiação religiosa dos entrevistados, temos um contingente

majoritariamente de cristãos, divididos entre protestantes e católicos. Apenas um

afirma ser Budista. Desses treze são simpatizantes de outras religiões, destacando-

se se o Budismo com sete simpatizantes e o espiritismo com cinco.

Quando questionados acerca do conhecimento de algum ensinamento

budista falam a respeito de um ensinamento que prega a conexão com todos os

seres da terra, calma e prática da bondade. Tais respostas não estão diretamente

ligadas a um conhecimento mínimo da doutrina proposta pelo budismo, uma vez que

os ensinamentos ou os tipos de conduta citado pelos entrevistados podem ser

encontrados por diversas instituições, muitas vezes, instituições não religiosas.



Também ressaltamos que, segundo Yün (2004), o básico do conhecimento

sobre a doutrina budista inicia-se com o conhecimento das quatro nobres verdades,

do caminho óctuplo e da jóia tríplice, conforme colocado no primeiro capítulo.

Quando inquiridos acerca da diferença entre budismo e cristianismo, pelo fato

da maioria ter uma formação cristã, os mesmos se utilizaram de chaves de leituras

cristãs, tais como: Deus, sacrifício e salvação, como formas de entendimento do

Budismo. Sendo assim, podemos levantar a hipótese que os praticantes de Kendo

entrevistados relêem o budismo a partir de uma chave cristã.

Na relação Budo e religião, inicialmente, pudemos notar que religião é vista

como uma coisa e a prática do budo como outra diferente. Porém, ao entrar no Dojo,

o kenshi primeiramente presta uma reverência em direção ao Kakejiku, que

simboliza o Shomen ou Shinzen. Ali existe o nome de um deus do xintoísmo.

Quando chega a hora de iniciar o treino, o mais graduado grita: Seiza e todos se

ajoelham; depois comanda Mokuso, e todos fazem o mudra; em seguida diz,

Shinzen-ni-rei e todos fazem uma reverência em direção ao kakejiku; depois

comanda Sensei-ni-rei e todos reverenciam o(s) mestre(s) e, então, começa o

aquecimento. Ao término do treino, o mais graduado, mais uma vez, avisa aos

demais para se ajoelharem, mas agora a ordem é diferente, depois da meditação, se

cumprimenta primeiro o sensei e por último o Shomen, que é o mais importante.

Curiosamente após todo esse ritual durante alguns anos de prática, quando

inquiridos sobre a existência de uma relação entre kendo e religião, conforme os

Quadros 10 e 11, quinze de nosso vinte kenshis disseram não haver nenhum

ensinamento religioso no kendo.

A saudação dirigida ao Kakejiku, a meditação e o mudra executados pelos

praticantes, quando no Dojo, nos parecem mostrar, claramente, uma prática ritual

relacionada a um culto aos antepassados, como é destacada por uma de nossas

entrevistadas. Em nosso entendimento, a presença do kakejiku e os rituais

(meditação e mudra) a ele relacionados indicam um aspecto institucional com

contornos religiosos.

Haja vista que a maioria de nossos entrevistados, mesmo os de ascendência

japonesa, tem religiosidade católica e evangélica, obtivemos interpretações do

significado desses rituais a partir de chaves cristãs, uma vez que no questionário,



que constitui a parte teórica do exame de graduação do Kendo no Brasil, não

encontramos respostas que esclarecessem os motivos de se fazer mudras,

reverência ao Deus / Templo do Japão ou a meditação. Há indicações para se

mostrar a força espiritual por meio do Kiai, mas não de como desenvolvê-la. Sendo

assim, aqui, podemos ver uma possibilidade do surgimento de crenças e de práticas

disjuntivas que podem até ser consideradas como sincréticas. Segundo Baumann:

Para membros da cultura hospedeira é possível apenas interpretar e

compreender símbolos, rituais ou idéias da tradição religiosa transplantada a

partir de suas próprias concepções. As bases da religião transplantada

compartilham problemas similares de compreensão a respeito da nova cultura

e sociedade. (BAUMANN 1994: 41)

3.2.2.1 - Para Além do Dojo: a transplantação dos princípios do Kendo para a

vida cotidiana

A maioria dos entrevistados não se mostraram inclinados a obter

conhecimentos sobre outros aspectos do Kendo além das técnicas. Por outro lado, a

Yoga se mostrou um grande atrativo como prática complementar do treinamento,

congregando onze simpatizantes.

Em se tratando dos benefícios do kendo para estes indivíduos, todos,

unanimemente, declararam que a prática trouxe benefícios e mudanças de atitude

na vida profissional e pessoal. Destacam-se como qualidades paciência, esforço e

disciplina.

A grande maioria dos entrevistados não estabeleceu relação entre religião e

Kendo, porém notamos certa ambigüidade, porque, ao mesmo tempo os mesmo

conseguiram estabelecer, em nível maior, uma relação entre religião e arte marcial

de maneira geral. Pudemos pensar, portanto, que a relação entre religião e kendo se

dá na prática e não teoricamente. Com isso, levantamos a hipótese de que o kenshi

não transfere o que ele vivencia ao lutar para o seu discurso.

Como já foi mencionado, os livros técnicos, os sites e as apostilas não tratam

dos aspectos religiosos do Kendo, mas esses existem e são manifestados nas

lendas e na história de seus heróis:

100



Com o título de Capítulo do Vácuo escrevo aqui sobre os mandamentos da

Escola nitô-Ichi de arte militar. (...) Para alcançar o entendimento do vácuo, o

samurai deve aprender de modo seguro os mandamentos da arte militar e,

além disso, dominar perfeitamente as artes marciais, praticar com decisão e

firmeza espiritual os deveres de samurai. E aperfeiçoar com tenacidade e

diligência o espírito e a vontade, aguçando a capacidade de percepção e de

visão, eleminando qualquer nuvem de dúvida. Só então conhecerá o

verdadeiro vácuo.

Enquanto ignorar a essência dos verdadeiros mandamentos e não se apoiar

nas leis do Budismo nem nas leis terrestres, cada qual julga que os seus

mandamentos são certos e corretos. Contudo, à luz dos verdadeiros

mandamentos do espírito Jikidô

e segundo as grandes leis do mundo, está

se desviando da essência dos verdadeiros mandamentos por causa da

preferência pessoal, ou parcialidade, e da distorção da visão. (DE BARROS

1996: 152) (O grifo é nosso)

As pessoas não têm consciência da vivência da espiritualidade, mas quando

não se fala em religião elas a manifestam e não têm isso como religioso. Quase

todos entrevistados se preocupam com seu oponente, porém mais do que uma

pessoa a ser combatida, muitas vezes ele se manifestou como um espelho, mestre

que lhe ajuda a se desenvolver e discípulo que necessita de sua benevolência.

Em se tratando da influência do pensamento Zen nos praticantes de Kendo

sua manifestações, ainda que implícitas, foram identificados somente na rotina das

academias. Também foi observado, por meio dos resultados, a manifestação

implícita do Zen no fato de a maioria de nossos entrevistados, somando 43% do

grupo até Nidan e 57 % do grupo acima de Sandan. serem simpatizantes do

Budismo, somado ao fato de os benefícios obtidos com a prática do kendo terem

sido a paciência, esforço e disciplina que configuram alguns dos benefícios

divulgados pela religião Zen.

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Jikido seria na língua búdica, o estado de Buda alcançado depois de muitas práticas ascéticas.

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116

CONSENTIMENTO

Eu, André Alves farias RG 21948588-4, aluno no Programa de Pós Graduação em Ciências da

Religião, nível mestrado, na Universidade Pontifícia Católica de São Paulo (PUC-SP), estou

realizado uma pesquisa sobre a influência da religião Zen Budista na arte marcial japonesa

chamada Kendo.

Para tanto, preciso de sua colaboração, mas o (a) senhor (a) precisa declarar, por escrito, se aceita

as condições abaixo especificadas.

1. O (a) senhor (a) será entrevistado (a) e responderá algumas entrevistas relativas a sua

história de vida relacionada ao kendo.

2. Todas as informações prestadas serão mantidas em sigilo, pois serão utilizadas somente

neste estudo e os resultados gerais obtidos através de pesquisa serão utilizados apenas

para atingir os objetivos do trabalho, incluída a publicação na literatura cientifica

especializada.

3. Esclareço que o (a) senhor (a) poderá interromper a entrevista em qualquer momento,

sem nenhum prejuízo.

4. A entrevista não acarretará nenhum risco para o (a) senhor (a), pois sua identidade será

mantida em sigilo.

5. Caso necessite de maiores esclarecimentos, antes e após a entrevista, o (a) senhor (a)

poderá entrar em contato comigo pelo telefone ou e-mail abaixo.

6. Caso aceite estas condições, solicito que assine em duas vias o Termo de Consentimento

abaixo. Uma delas permanecerá com o (a) senhor (a).

TERMO DE CONSENTIMENTO

Eu,.............................................................................RG ou CPF............................

Aceito participar voluntariamente desta pesquisa e estou livre para, em qualquer momento, desistir de

continuar a entrevista, sem nenhum prejuízo para mim.

Assinatura:.............................................................................................

117

QUESTIONÁRIO

1- Sexo: ( ) Masculino ( ) Feminino

2- Idade: __________ Nacionalidade __________________________

3- Se você é descendente de japonês qual a sua geração?_____________________________

4- Qual sua é a graduação no Kendo? ________________

5- Como você ficou conhecendo o Kendo

________________________________________________________________________

6- Por que você pratica Kendo e qual o seu principal objetivo?

__________________________ ________________________________________________

_______________________________________________________________________

7- Onde você pratica o Kendo? ___________ _________ _________ ____________________

8- Com que idade iniciou o kendo?______________Em que país? ______________________

9- O que você entende por Budô? Qual seu significado?

_________________________________________________________________________-

_________________________________________________________________________

10- Você se considera um Budoka ou Kendoka?___________

11- Mesmo com as supostas pausas no treinamento, há quanto tempo se considera praticante ?

_______ anos / ou ________ meses

12- Quando surgiu o Kendo ?_______________________

13- Qual foi o objetivo de se criar a modalidade de Kendo?

14- Já praticou outra modalidade de Luta?

( ) sim ( ) não Ainda pratica? ( ) sim ( ) não

Se praticou, qual?________________Por quanto tempo?__________________

Se ainda pratica, há quanto tempo? _____________________________

118

15- Existem em sua academia qualquer tipo de imagens, escrituras ou figuras orientais?

( ) Sim ( ) Não

Por favor, descreva todas elas e seus significados?

__________________________________________________________________________

16- Qual é a sua Religião ? _____________________ Se considera praticante ( ) sim ( )não

17- Qual é a religião de seu Pai e de sua Mãe?

Pai:___________________________ Praticante ( ) sim ( ) Não

Mãe:__________________________ Praticante ( ) sim ( ) Não

18- Você se considera simpatizante de outras religiões além da sua? ( ) Sim ( ) Não

Em caso positivo cite alguma (s): ___________________________________________

19- Existem outras atividades culturais japonesas que lhe interessa? Quais? _________________

___________________________________________________________________________

________________________________________________________________________

20- Em que país surgiu o Budismo?

________________________________________________________________________

21- Para você, qual é a diferença entre o Budismo e as religiões cristãs:

___________________________________________________________________________

______________________________________________________________________________

22- Você conhece algum ensinamento budista ? ( ) Sim ( ) Não

Em caso positivo cite os que você conhece: ________________________________________

________________________________________________________________________ _

23- Que tipo de Livros você gosta (você pode assinalar mais de uma opção):

( ) Os recomendados pela minha religião ( ) Religiosos em geral ( ) Sobre Samurais ( )

Sobre o Kendo ( ) Sobre artes marciais em geral ( ) De Auto-ajuda ( ) Somente os que

tem haver com o meu trabalho ou estudos.

Outros:___________________________________________________________

24- Cite um livro e um filme do gênero artes marciais, que mais lhe agradou:

__________________________________________________________________________

119

25- Cite um livro e filme do gênero religião ou auto-ajuda, que mais lhe agradou:

_________________________________________________________________________

26- Você conhece alguma das “lendas” ou “histórias”, que serviram de base para a idealização do

kendo? ( ) Sim ( ) Não. Se a resposta foi sim, por favor, descreva alguma e informe a fonte

da informação.

______________________________________________________________________________

27- Existe algum ensinamento religioso no Kendo? ( ) Sim ( ) Não

Em caso positivo qual(s)? ____________________________________________

________________________________________________________________

28- Tem conhecimento de algum dos princípios filosóficos e/ou moral que alicerçam a

modalidade de kendo?

( ) Sim ( ) Não. Em caso positivo. Qual(is)? __________________________________

______________________________________________________________________________

29- Você consegue fazer uma relação entre o seu desempenho no Dojo e o seu desempenho como

ser humano? ( ) Sim ( ) Não.

Justifique___________________________________________________________________

___________________________________________________________________________

30- O que é o Kiai?______________________________________________________________

______________________________________________________________________________

31- O que é e para que serve o Kakejiku?

___________________________________________________________________________

32- Qual o significado e a importância dos termos:

Mokuso:_______________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________

Shinzen-ni- rei:_________________________________________________________________

______________________________________________________________________________

Shomen-ni-rei:__________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________

120

33- Você sentiu/percebeu mudanças nas suas atitudes após iniciar nesta modalidade de Luta?

( ) Sim ( ) Não. Em caso positivo, em quais situações e que tipo de mudanças?__________

___________________________________________________________________________

34- Existe algum tipo de conhecimento, além das técnicas, que você gostaria de aprender sobre a

sua arte marcial? ( ) Sim ( ) Não. Em caso positivo. Qual (is)?

___________________________________________________________________

35- Você acredita que existe algum tipo de relação entre arte marcial e religião?

( ) Sim ( ) Não

Comente sua resposta:

______________________________________________________________________________

36- Para melhorar o seu desempenho, você participaria de alguma atividade religiosa indicada

pelo seu mestre de Kendo, mesmo que fosse diferente da que você acredita?

( ) Sim ( ) Não

Por quê?____________________________________________________________________

___________________________________________________________________________

37- Você já tentou aprender ou gostaria de aprender, algum tipo de yoga, meditação ou outras

técnicas orientais, para melhorar seu desempenho? Em caso positivo qual (is)?

___________________________________________________________________________

38- O que significa a palavra Sensei e o que representa para você?

__________________________________________________________________

39- Durante os treinos você procura:

( ) melhorar o seu condicionamento físico ( ) buscar o auto-conhecimento

( ) aprender um pouco da espiritualidade japonesa ( ) ser um atleta competidor de Kendo

( )outros:_________________________________________________________________

40- Qual a importância da graduação no kendo ?

___________________________________________________________________________

___________________________________________________________

41- Durante o treino preocupa-se com seu oponente ? ( ) Sim ( ) Não.

Justifique:__________________________________________________________________

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55HIHUHVHDTXDWURVLWXDo}HVTXHGHYHPVHU

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FRPPHGR*8,ILFDULQGHFLVR:$.8ILFDU

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TXDQWRDVDo}HVGHOHHPXLWRPHQRVILFDU

SHUSOH[RHFRQIXVRTXDQWRDRVSUySULRV

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

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VKLQDLPDQWHQGRVHSUy[LPDDRXPELJRWHQGRR

SXQKRYROWDGROHYHPHQWHSDUDGHQWUR$PmR

GLUHLWDGHYHVHJXUDUILUPHPHQWHDRXWUD

H[WUHPLGDGHGRSXQKRGRVLQDOGHIRUPDTXHR

VKLQDLVHSRVLFLRQHVHPSUHHPOLQKDUHWDWHQGR

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5.HQGRpXPLQVWUXPHQWRGHIRUPDomRGH

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([SOLTXHR.(17$,,77,DYDQoRH

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5$YDQoDUVLJQLILFDRDWDTXHHDHVSHUDR

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VLJQLILFDWHURHVStULWRGHGHIHVDGXUDQWHRDWDTXH

HWHURHVStULWRGHDWDTXHGXUDQWHDGHIHVD7HUR

HVStULWRGHDWDTXHHGHIHVDDSRVWRVDRPHVPR

ϭϯϬ



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&LWHFLQFRH[HPSORVGH.$0$(SRVLomR

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5)L[DQGRVHRROKDUQDPRQWDQKDGLVWDQWHp

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LQLPLJRGHYHVHIRFDUXPSRQWRGHREVHUYDomR

SDUDSRGHUHQ[HUJiORFRPRXPWRGRHDRPHVPR

WHPSRSRGHUSUHVWDUDWHQomRHPWRGRVRVVHXV

PRYLPHQWRV(VWDWpFQLFDWDPEpPpFKDPDGDGH

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)DOHVREUHRVHIHLWRVGR

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R.,$,JULWRHVStULWRDFXPXODGRH[WUDYDVHFRP

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DDWHQomRGRDGYHUViULRTXHEUDQGRVXD

FRQFHQWUDomR3RGHVHGL]HUTXHTXDQWRPDLRUGR

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

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6(1FRQVLVWHQDKDELOLGDGHGHFRQWUDJROSHDU

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*2126(1FRQVLVWHQDKDELOLGDGHDQXODUR

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([SOLTXHR)8'Ð6+,1PHQWH

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55HIHUHVHDRHVWDGRGHHVStULWRHPHQWDOFDOPR

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DFRQWHFLGR

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55HIHUHVHDTXDWURSULQFtSLRVEiVLFRVGR.HQGR

ϭϯϮ



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PRYLPHQWRVWDQWRGRFRUSRTXDQWRGDHVSDGD

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PRYLPHQWRSDUDVHUYLUHPFRPRXPDPROD

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6$17$12ItJDGRILUPH]DRItJDGRpR

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GHWHUPLQDomRRXVHMDGHYHVHPDQWHUDFRUDJHP

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GRFRUSRVHPUHFRUUHUDIRUoDEUXWDGRVEUDoRV

2TXHVLJQLILFDDXQLmRGHµ6+,1.,5<.,

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ϭϯϯ



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SRQWRVSRVLWLYRV

/,DSyVRHVWiJLR5+$SDVVDVHDEXVFDU

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2TXHVLJQLILFD.$1.(1120(768.("

50(768.(VLJQLILFDWpFQLFDGHREVHUYDomR

.$1SRGHVHULQWHUSUHWDGRFRPR0(768.(

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.2.252DQWHFLSDQGRVXDVLQWHQo}HVHSDUD

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0(768.(YROWDGRSDUDRH[WHULRUGDSHVVRD

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SRVVDPGHPRQVWUDUIDOVDVFKDQFHVGHDWDTXHe

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2TXHVLJQLILFD$8012.2.<88"

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ϭϯϰ



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QRYHQWUH

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DVXDYDOLGDGH

62.8VLJQLILFDUDSLGH]1R.HQGRUHIHUHVHj

UDSLGH]GRJROSHRXjWpFQLFDGRJROSH

.(,VLJQLILFDOHYH]D.(<0<221R.HQGR

VLJQLILFDJROSHDUGHIRUPDSUHFLVDHiJLO

3RUTXHQR.HQGRVHSUH]DR5(,RX

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55(,FXPSULPHQWRGHPRQVWUDUHVSHLWRTXH

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WLSRVGH5(,FXPSULPHQWRD'HXVDRSURIHVVRU

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FRPEDWHVHUiUHGX]LGRDXPDVLPSOHVOXWD

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ϭϯϱ



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DDSUHQGL]DJHPGDDOPDID]HQGRFRPTXH

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DRHJRtVPRTXHVLJQLILFDDSUySULDGHVWUXLomR3RU

WRGDVHVVDVUD]}HVGHYHPRVUHVSHLWDURV

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2TXHp6+,6+,1LQWHUUXSomRGR

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5'XUDQWHRFRPEDWHVLJQLILFDIL[DUDDWHQomRHP

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.$0$(GRDGYHUViULRRXQRPRYLPHQWRGD

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QRWRGRJHUDGHVFXLGRHID]FRPTXHVXUMDP

68.,¶VSRQWRVIUDFRSDUDRDWDTXHIDFLOLWDQGRR

DWDTXHGRLQLPLJR$OpPGLVVRDFRQFHQWUDomR

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FRPTXHVHSHUFDPRSRUWXQLGDGHVGHDWDTXHXPD

YH]TXHQmRFRQVHJXLPRVGHVFREULURV68.,¶VGR

DGYHUViULR

2TXHp+286+,1OLEHUDomRGR

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56LJQLILFDOLEHUDURSHQVDPHQWRRTXHpEHP

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QmRDSHQDVXPSRQWRGRDGYHUViULRPDVDR

FRQWUiULRLUUDGLDQGRDDWHQomRVREUHRDGYHUViULR

FRPRXPWRGRWRUQDQGRSRVVtYHOHQ[HUJDU

TXDOTXHUPRYLPHQWRGRLQLPLJRWHQGRR

SHQVDPHQWROLYUHHVROWRVHPSUHRFXSDo}HV

FRQFHQWUDGRDSHQDVQRHVStULWRHIRUoDGRJROSH

ϭϯϲ



TXHGHYHUiVHUH[HFXWDGReDDWLWXGHRSRVWDDR

6+,6+,1

2TXHp+(,+<26+,1SHQVDPHQWRHP

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55HIHUHVHDFDSDFLGDGHGHPDQWHURHVStULWR

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2%6DWUDGXomRGDVSDODYUDV6+,1RX

.2.252pEDVWDQWHGLItFLOSRLVGHQWURGDOtQJXD

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GHSHQGHQGRGRFRQWH[WRQDTXDOHVWmRVHQGR

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ILORVyILFRHWF,JXDOPHQWHQR.HQGR6+,1RX

.2.252SRGHPVHULQWHUSUHWDGDVGHYiULDV

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GLUHWDQmRpDPDLVFRQYHQLHQWH3RUH[HPSOR

.2.2522720(581$WUDGXomROLWHUDO1mR

SDUHRFRUDomR

WUDGXomRFRQWH[WXDO1mRVHGLVWUDLDRX

0DQWHQKDVHDOHUWD

4XDODLPSRUWkQFLDGR.(1'2.$7$

SDGUmRGR.HQGR"

51R.(1'2.$7$HVWmRUHXQLGRVRV

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