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UNIVERSIDADE PRESBITERIANA MACKENZIE
MARCOS ALBERTO GALDINO COSTA
O CONCEITO DE SOTERIOLOGIA NA TRILOGIA
RELIGIOSA DE GIL VICENTE
O AUTO DA BARCA DO INFERNO, O AUTO DA BARCA DO
PURGATÓRIO E O AUTO DA BARCA DA GLÓRIA
São Paulo
2009
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MARCOS ALBERTO GALDINO COSTA
O CONCEITO DE SOTERIOLOGIA NA TRILOGIA RELIGIOSA DE
GIL VICENTE
O AUTO DA BARCA DO INFERNO, O AUTO DA BARCA DO PURGATÓRIO
E O AUTO DA BARCA DA GLÓRIA
Dissertação apresentada ao Programa de
Pós-Graduação em Ciências da Religião da
Universidade Presbiteriana Mackenzie
como requisito parcial para obtenção do
título de Mestre em Ciências da Religião.
Orientador: Prof. Dr. Carlos Ribeiro Caldas Filho
São Paulo
2009
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MARCOS ALBERTO GALDINO COSTA
O CONCEITO DE SOTERIOLOGIA NA TRILOGIA RELIGIOSA DE
GIL VICENTE
O AUTO DA BARCA DO INFERNO, O AUTO DA BARCA DO PURGATÓRIO
E O AUTO DA BARCA DA GLÓRIA
Dissertação apresentada ao Programa de
Pós-Graduação em Ciências da Religião da
Universidade Presbiteriana Mackenzie
como requisito parcial para obtenção do
título de Mestre em Ciências da Religião.
Aprovada em
BANCA EXAMINADORA
Prof. Dr. Carlos Ribeiro Caldas Filho
Universidade Presbiteriana Mackenzie
Prof. Dr. João Cesário Leonel Ferreira
Universidade Presbiteriana Mackenzie
Prof. Dr. Luiz Carlos Ramos
Universidade Metodista de São Paulo
À minha esposa e filhos, que homenageio com a
execução deste trabalho, pelo valor inenarrável de
suas pessoas.
AGRADECIMENTOS
Ao Trino Deus, que nos buscou com amor e nos salvou, direcionando todo o percurso
de nossa vida nesta jornada.
À minha querida esposa Anadir Rodrigues Costa e aos meus filhos Uziel Costa,
Mizael Costa e Raquel Costa pelo amor e incentivo, mas principalmente por suportarem as
horas que precisei me dedicar exclusivamente aos estudos.
Aos meus pais Enilda Costa e Manoel Costa, pela criação que me deram sem a qual
não chegaria até aqui, pelo grande amor que sempre tiveram por mim e pelo exemplo de vida
que são.
Ao Prof. Dr. Carlos Ribeiro Caldas Filho, minha sincera e eterna gratidão, pois,
mesmo sendo conhecedor de minhas limitações, aceitou de bom grado orientar-me e o fez,
pacientemente e de maneira segura neste trabalho.
Ao Prof. Dr. João Cesário Leonel Ferreira, pelo muito que me ensinou desde a
graduação e pelas valiosas sugestões no momento da qualificação.
Ao Prof. Dr. Luiz Carlos Ramos, pelas correções, sugestões e comentários no decorrer
do exame de qualificação.
Aos professores do Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião, pelo
incentivo e corroboração para a execução deste trabalho.
À Silvana Perrella Brito, pela paciência e dedicação na correção gramatical, bem como
pelas sugestões dadas para o aprimoramento deste trabalho.
À Igreja Presbiteriana de Vila Suíça pelas orações e apoio na formação acadêmica.
Este trabalho foi financiado em parte pelo Instituto Presbiteriano
Mackenzie, através do Fundo Mackenzie de Pesquisa – MACKPESQUISA.
A natureza do homem foi criada no princípio
sem culpa e sem nenhum vício. Mas a atual
natureza, com a qual todos vêm ao mundo
como descendentes de Adão, tem agora
necessidade de médico devido a não gozar de
saúde (Agostinho).
RESUMO
Esta pesquisa pretende analisar a visão do poeta português Gil Vicente quanto às virtudes, aos
vícios e à degeneração do homem, considerando os aspectos envolvidos na salvação. Tendo
como ponto de partida que a Teologia e a Literatura se entrelaçam ao exporem a vida humana,
a trilogia de Gil Vicente, Auto da Barca do Inferno, Auto da Barca do Purgatório e Auto da
Barca da Glória, foi escolhida para ser analisada por representar o pensamento, no que diz
respeito à salvação, de um período tão importante em termos de descontentamento religioso,
que resultou na Reforma Protestante (1517). Em primeiro lugar, são analisados a vida, a obra
e o prestígio que o poeta tinha na corte portuguesa com os reis D. João II, D. Manuel e a
Rainha Eleonor. Por meio da Trilogia das Barcas, a influência do tempo de Gil Vicente e do
meio em ele viveu é observada. Ele mostra que, na Idade Média, na sociedade e na igreja
podiam-se observar muitos pecados como a luxúria, a avareza, a inveja, a corrupção e o
orgulho; todas as personagens têm um ou mais desses vícios e respondem por isso. O poeta
nos mostra sua crença no céu, no inferno e no purgatório por meio do destino que ele dá para
cada alma. Ele cria um espaço no qual os anjos, o diabo e a personificação da morte são
responsáveis por quem morre. Na Trilogia das Barcas, analisamos o conceito que o autor
tinha sobre a salvação e observamos aqueles que são enviados para o inferno, para o paraíso e
para o purgatório. Não temos intenção de defender uma posição quanto à controvérsia
soteriológica: se a salvação acontece por meio da eleição unicamente pela graça de Deus ou
por meio de sua presciência; mas sim de mostrar que ambos os conceitos estavam presentes
antes de Gil Vicente, durante sua vida, e depois de Gil Vicente, em todo o período da
Reforma Protestante. A partir da análise histórico-cultural e da análise dos Autos propostos no
tema, buscamos responder às questões: qual o conceito de salvação em Gil Vicente? Em que
se fundamenta o pensamento soteriológico dele? Quais contribuições o poeta deu ao seu povo
e às pessoas que ainda leem suas obras? Por último, vamos tentar responder se ele foi um pré-
reformador ou apenas um católico descontente com sua igreja.
Palavras-chave: Gil Vicente. Soteriologia. História de Portugal. Idade Média. Literatura.
ABSTRACT
The present work intends to analyze Gil Vicent’s, play writer and poet, view about virtues and
humans degradation considering the salvation aspect involved in it. Literature and Theology
altogether can show aspects of humans life, for this reason the Trilogy of Boat: Act of the
Boat of Hell, Act of the Boat of Purgatory and the Act of the Boat of Heaven were chosen to
be analyzed for represent the thinking concerning salvations aspects in that important time
period, that showed a religious disagreement that resulted in Protestant Reformation (1517).
The life, the work and the prestige the poet had with the kings John II, Manuel and the queen
Eleonor will be observed firstly. Vicent´s works is very important until today; by his work,
Trilogy of Boat, the influence of his time and the mean where he lived are observed. He
shows that in the Middle Age the society and the church had a lot of sins like lust, avarice,
envy, robbery and pride; all Vicent’s characters have one or more of these sins and they
respond for that. He show us his religious believes in Heaven, Hell, and Purgatory by the
destiny he gives to the sinners’ souls. The poet created a place where angels, the demon and
personified death are responsible for who died. In his Trilogy of Boats we analyze the author’s
concept about salvation and we saw the ones who went to Hell, to Paradise and to Purgatory,
to have their sins purified. Finally, we can observe that Gil Vincent was a man who wants to
see the transformation of his society and his church. However, our intention isn’t defend a
point of view referent to soteriology controversy whether salvation can happen through
God’s grace or by the election through his prescience, we pretend show that both concepts
were present before , during and after Vicente’s life, as well during the Protestant
Reformation. Starting from historic and culture analyses, our intention is respond some
questions like: What are salvation concepts in Gil Vincent work? His soteriological thoughts
are based on what? Whether, did he a significant contribution to his readers of all the times?
And finally: Was he a precursor of Reformation or only discontent with Catholic Church?
Keywords: Gil Vicente. Soteriology. Portugal History. Middle Age. Literature.
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO.....................................................................................................................................................11
CAPÍTULO 1.........................................................................................................................................................13
VIDA E OBRAS DE GIL VICENTE..................................................................................................................13
1.1 IDENTIFICAÇÃO DE GIL VICENTE.........................................................................................................................13
1.2 SUAS OBRAS.....................................................................................................................................................16
CAPÍTULO 2.........................................................................................................................................................25
ALGUNS VÍCIOS PRESENTES NA IDADE MÉDIA.....................................................................................25
O CONTEXTO RELIGIOSO DE GIL VICENTE............................................................................................25
2.1 A LUXÚRIA......................................................................................................................................................25
2.1.1 A prostituição sexual............................................................................................................................28
2.2 A AVAREZA......................................................................................................................................................31
2.2.1 A usura.................................................................................................................................................32
2.2.2 O roubo................................................................................................................................................33
2.2.3 A corrupção..........................................................................................................................................36
2.3 A INJÚRIA........................................................................................................................................................37
2.4 A INVEJA.........................................................................................................................................................40
2.5 O ORGULHO.....................................................................................................................................................40
CAPÍTULO 3.........................................................................................................................................................43
O ALÉM NAS OBRAS ANALISADAS..............................................................................................................43
3.1 A MORTE.........................................................................................................................................................43
3.2 A ALMA..........................................................................................................................................................44
3.3 OS ANJOS.........................................................................................................................................................46
3.4 O DIABO..........................................................................................................................................................47
3.5 O INFERNO.......................................................................................................................................................58
3.6 O PURGATÓRIO.................................................................................................................................................60
3.7 O PARAÍSO.......................................................................................................................................................62
CAPÍTULO 4.........................................................................................................................................................65
O CONCEITO DE SALVAÇÃO NA TRILOGIA DAS BARCAS..................................................................65
4.1 OS CONDENADOS AO INFERNO.............................................................................................................................65
4.1.1 A condenação do Fidalgo....................................................................................................................65
4.1.2 A condenação do Onzeneiro................................................................................................................68
4.1.3 A condenação do Sapateiro..................................................................................................................70
4.1.4 A condenação do Frade.......................................................................................................................72
4.1.5 A condenação da Alcoviteira...............................................................................................................74
4.1.6 A condenação do Judeu........................................................................................................................77
4.1.7 A condenação do Corregedor..............................................................................................................79
4.1.8 A condenação do Procurador..............................................................................................................80
4.1.9 A condenação do Enforcado................................................................................................................81
4.1.10 A condenação do Taful.......................................................................................................................82
4.2 OS QUE FORAM PARA O PURGATÓRIO....................................................................................................................83
4.2.1 O purgatório para o Parvo..................................................................................................................83
4.2.2 O purgatório para o Lavrador.............................................................................................................84
4.2.3 O purgatório para a Regateira............................................................................................................86
4.2.4 O purgatório para o Pastor.................................................................................................................88
4.2.5 O purgatório para a Menina Pastora..................................................................................................89
4.3 OS SALVOS......................................................................................................................................................91
4.3.1 A salvação dos Quatro Cavaleiros.......................................................................................................91
4.3.2 A salvação do Menino..........................................................................................................................93
4.3.4 A salvação do Duque............................................................................................................................97
4.3.5 A salvação do Rei.................................................................................................................................98
4.3.6 A salvação do Imperador...................................................................................................................100
4.3.7 A salvação do Bispo...........................................................................................................................101
4.3.8 A salvação do Arcebispo....................................................................................................................102
4.3.10 A salvação do Papa..........................................................................................................................105
4.4 AS PETIÇÕES..................................................................................................................................................107
CONSIDERAÇÕES FINAIS.............................................................................................................................110
REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA...................................................................................................................114
11
INTRODUÇÃO
A Teologia e a Literatura se entrelaçam ao exporem a vida humana em suas mais
variadas maneiras de ser, no que diz respeito à conduta moral e ética, bem como à cultura.
Esta pesquisa pretende analisar a visão do poeta português Gil Vicente com relação as
virtudes, os vícios e a degeneração dos homens de sua época no que diz respeito à salvação de
suas almas.
Auto é uma composição dramática que, comumente, refere-se à pessoas bíblicas ou
alegóricas (ESPAÑOLA, 1950, p. 171). Em sua famosa trilogia o Auto da Barca do Inferno
(1517), o Auto da Barca do Purgatório (1518) e o Auto da Barca da Glória (1519), o poeta
retrata a relação do ser humano em sua vida terrena com a divindade após a morte, mostrando
o predomínio religioso na Literatura do final da Idade Média. “Além de dar origem ao teatro
na Península Ibérica e estar entre as obras mais importantes, a trilogia das barcas apresenta
Gil Vicente como uma pessoa talentosa, tanto como poeta como dramaturgo” (VICENTE,
1942, p. 25).
Ao analisarmos a questão teológica, em especial a soteriologia (isto é, a doutrina da
salvação na teologia cristã), na literatura de Gil Vicente, levaremos em consideração o seu
contexto religioso e também o cultural, naqueles aspectos, que as obras em estudo nos
fornecem.
O poeta português vê – no grande e no pequeno, no rico e no pobre, no mais elevado
líder espiritual e no mais humilde dos leigos – o germe da degeneração corroendo-os,
minando seus bens mais preciosos, sua integridade moral e espiritual. Percebe a necessidade
dos seres humanos de um Salvador que mude essa história. Seu conceito soteriológico é
conceito de senso comum, pois não usa termos teológicos como: expiação, redenção,
justificação, conversão, etc.; entretanto, por meio de sua linguagem poética, podemos
perceber que ele observa os homens como são descritos nas Sagradas Escrituras, que diz:
“Todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Rm 3.23), e que em seu estado natural jamais
gozarão da salvação eterna.
Gil Vicente anuncia uma salvação tanto pelas obras do ser humano quanto pela graça
de Deus. Não apresenta Jesus Cristo como autor e promotor da conversão humana no Auto da
Barca do Inferno nem no Auto da Barca do Purgatório, mas isso ele fará sobejamente no
último auto que analisamos: o Auto da Barca da Glória. Ele entende que é de total
responsabilidade humana sua maneira de viver. Consequentemente, o homem é responsável
12
por mudar ou não de atitudes em relação a si mesmo, a Deus e ao próximo. Isto é: crê na
salvação pelas obras. Já a salvação pela graça apresentada no Auto da Barca da Glória é
compreendida na inclusão das personagens nessa barca, depois de mostrar os erros cometidos
por elas e, com isso, seu demérito para a salvação.
Com este estudo, buscamos analisar o conceito de salvação no teatro religioso de Gil
Vicente (a trilogia das barcas), tendo em vista os ensinamentos da igreja sobre a degradação
humana, salvação, inferno, purgatório e céu na Idade Média, expostos poeticamente pelo
autor, e as contribuições que esses ensinamentos trouxeram para a sociedade medieval e para
a sociedade moderna. Pretende-se, ainda, mostrar, por meio do conceito soteriológico de Gil
Vicente, que tanto a salvação pela graça quanto a salvação pelos méritos humanos já eram
fundamentos antigos e sólidos, influenciadores na vida cotidiana dos indivíduos, no âmbito
clerical e no laicato.
No primeiro capítulo, apresentamos, de maneira sucinta, a vida e as obras do
dramaturgo português. A problemática dos vícios degenerativos e os chamados pecados
capitais, que foram assunto na Idade Média, são descritos na trilogia das barcas e analisados
no capítulo dois – ressaltando que as críticas feitas por Gil Vicente aos clérigos e ao povo de
forma geral são as bases que indicam o seu conceito de salvação. É objeto de análise do
capítulo três o conceito de Deus, diabo, anjo, inferno, purgatório e paraíso ensinados na Idade
Média (e descritos nos autos por Gil Vicente). No quarto e último capítulo, analisamos o
conceito de soteriologia na trilogia das barcas.
Para concluir, observamos que Gil Vicente era um homem religioso, atento ao que
ocorria na sociedade em que vivia, e que apontava para os erros que observava, mas sem
perder a esperança no arrependimento e na transformação das pessoas por meio da obediência
a Deus e à igreja.
13
CAPÍTULO 1
VIDA E OBRAS DE GIL VICENTE
1.1 IDENTIFICAÇÃO DE GIL VICENTE
Gil Vicente nasceu em meados do século XV, em Portugal, em uma época de
mudanças: a passagem da Idade Média para o Renascimento. Não se sabe exatamente se foi
em Guimarães, Barcelos ou Lisboa, pois essas três regiões evocam para si o privilégio do
nascimento do dramaturgo português. As possibilidades de ter sido Barcelos e Lisboa são
poucas. Anselmo Braacamp Freire, um dos mais respeitados historiadores de Gil Vicente,
apresenta a província da Beira como provável local de nascimento de Gil Vicente, porque ele
a conhecia muito bem e amava essa província, apesar de não ter ido a essa localidade, após
morar no palácio (FREIRE, 1944, p. 46,47).
Quanto à data de nascimento, Freire estima que se deu em 1460, Brito Rebelo em
1470 e Queirós Veloso em 1465; este último apresenta a data de 1465 como a média entre os
dois primeiros (FREIRE, 1944, p. 51). Há ainda outras datas consideradas prováveis para o
nascimento de Gil Vicente, como 1452, 1466 e 1475. Entretanto, todas as datas apresentadas
são apenas hipóteses, já que não há documento de registro
1
.
A respeito de sua morte, Freire diz ter sido nos fins do ano de 1536 ou nos sete
primeiros meses de 1537, em uma de suas casas, que a rainha D. Leonor lhe dera, no alto do
morro, acima da cidade. Afastado da maioria de seus queridos, a não ser de seu filho Belchior,
que a despeito de seu serviço na capela real, apresentava-se ao seu pai periodicamente
(FREIRE, 1944, p. 325).
Outra discórdia relacionada a Gil Vicente é a respeito de seu pai. Em sua obra já
citada, Freire mostra que houve quem falasse em Martim Vicente, um ourives da Província de
Guimarães, como pai do dramaturgo, o que poderia justificar sua influência na corte. Segundo
Freire, sua mãe parece ter sido uma pessoa de sobrenome Borges (FREIRE, 1944, p. 52).
1
SPECHOTO, Cristina. Farsa de Inês Pereira, Auto da barca do inferno e Auto da alma. São Paulo: Martin
Claret, 2003, p. 13. “Foi só depois da Revolução Francesa que o registro das pessoas em geral passou a ser
feito”.
14
Gil Vicente casou-se duas vezes e foi pai de cinco filhos. Sua primeira esposa foi
Branca Bezerra, com a qual teve os filhos Gaspar Vicente e Belchior Vicente. Depois de
enviuvar, casou-se com Melícia Rodrigues com quem teve Paula Vicente, Luís Vicente e
Valéria Borges.
Era “homem de invejável cultura: sabia latim, francês, castelhano e italiano. Leu livros
sagrados e os santos padres. Leu ainda os poetas e trovadores de seu tempo; nacionais e
alguns internacionais, e era inclinado às crendices e superstições do povo” (FREIRE, 1944, p.
52,53).
Outra dificuldade com respeito a Gil Vicente é a sua identidade, já que na história de
Portugal temos um Gil Vicente dramaturgo e um Gil Vicente ourives. Freire resolve esta
questão ao afirmar ser Gil Vicente ourives e Gil Vicente o dramaturgo a mesma pessoa.
Afirma este que, em 1888, Camilo Castelo Branco pela primeira vez tentou provar a distinção
de pessoas, um ourives e outro poeta. E mais tarde o Dr. Teófilo Braga aderiu a essa ideia.
Porém, nem um nem outro o fazem com base em documentos comprobatórios (FREIRE p,
1944, p. 23). Assim se expressa Freire a este respeito:
Gil Vicente ourives e Gil Vicente poeta foram o mesmo homem. Assente
este facto indubitável, tudo o sabido da vida de Gil Vicente se harmoniza,
tudo se explica; não há confusões, não há embaraços. Percebemos
perfeitamente a razão por que ele é quase sempre antonomásticamente
designado; por que é que, sem mais explicação, Afonso de Albuquerque, em
1513, numa carta a el Rei, se refere ao filho de Gil Vicente – D. Manuel
manda em 1520 Gil Vicente à Câmara de Lisboa para dirigir as festas da sua
entrada na cidade, - D. João III concede certas tenças a Gil Vicente; por que
é, finalmente, que a Inquisição tam cautelosa sempre em deixar bem
deslindadas as particularidades dos delatos, recebe uma denúncia contra
“Luis, filho de Gil Vicente”, sem outra individuação. Gil Vicente era só um;
não careciam os contemporâneos de mais particularização para o
distinguirem (1944, p. 35).
Entre as muitas dúvidas e discórdias, há uma concordância entre os estudiosos de Gil
Vicente. Essa se dá a respeito da invenção do teatro português. Gil Vicente, de forma geral, é
considerado o pai do teatro português ou mesmo do teatro ibérico, já que também escreveu
em castelhano, partilhando a paternidade da dramaturgia espanhola com Juan del Encina.
Gil Vicente viveu no período final da Idade Média, período da História cujas regras
eram rígidas e inquestionáveis, e início do Renascimento, quando se começou a fazer
questionamentos, principalmente com respeito a valorização do ser humano (LE GOFF, 2007,
p. 111). Ele desfrutou o prestígio nas cortes dos reis D. João II, D. Manoel e D. João III. Para
o professor Segismundo Spina:
15
Prestígio que só se explica se pensarmos que o dramaturgo desfrutava
nestas cortes a amizade e proteção de alguma pessoa muitíssimo
influente. Sem dúvida: a pessoa que viveu durante esses três reinados
foi a rainha D. Leonor, chamada Rainha Velha, viúva de D. João II,
irmã de D. Manuel. Era ela que se encontrava na câmara da Rainha
Nova – mulher de D. Manuel, na noite de 7 de junho de 1502, um dia
após o nascimento do futuro D. João III, quando Gil Vicente irrompeu
atropeladamente pela câmara adentro com os seus pastores figurantes
e recitou o Monólogo do Vaqueiro, sua primeira peça. Deslumbrada
com a novidade, foi à rainha D. Leonor que recomendou ao Poeta
repetir a representação nas matinas do Natal, endereçando-se ao
nascimento do Redentor. Foi para ela que Gil Vicente escreveu a
maior parte de seus autos (1970, p. 14).
Amigo da rainha D. Leonor, Gil Vicente compartilhava das mesmas ideias de
recuperação dos costumes nacionais e de uma reforma na ordem religiosa. Simpatizante da
heterodoxia de Joaquim de Fiore do século XII, que consistia de um novo período histórico –
“o período do Espírito Santo”,
2
no qual a vida religiosa depende de um total desprendimento
do mundo e da vida como caminho para o contacto direto com Deus durante a existência
terrena.
Gil Vicente foi tachado de herege, de precursor de Lutero e erasmista, isto é, seguidor
de Erasmo de Roterdã. Dona Carolina Michaelis de Vasconcelos, em sua obra prima Notas
Vicentinas (1949), esclarece como isso aconteceu ao inserir em sua obra o seguinte
comentário de Aleandro Bórgia:
[...] Refere Alexandro que o embaixador português tinha feito representar no
inverno de 1531 em Bruxelas perante os legados e os nobres mais graduados
da corte imperial uma comédia que, pelo título, devia ser Jubileu de amor,
mas que desde o princípio até o fim era senão uma série de críticas acerbas
contra Roma e o Papa. Para esta representação um dos actores havia obtido
um autêntico barrete cardinalício, da própria casa do núncio; todos (diz
Aleandro) riram tanto que o mundo parecia desfeito em júbilo; mas eu com o
coração a sangrar julgava achar-me na Saxônia e ouvir a LUTERO, ou estar
no meio dos horrores do Saque de Roma! Muitos dos cortesãos (acrescenta o
Legado) não se atreviam a falar publicamente de LUTERO; indemnizavam-
se, porém, de certo modo desta privação, levantando a ERASMO às nuvens
(VASCONCELOS, 1949, p. 11, grifo do autor).
2
Justo González diz: “O aspecto da teologia de Joaquim de Fiore que tinha mais implicações para o futuro não
era sua doutrina trinitária, mas a maneira como ele tentou relacionar as três pessoas da Trindade com três
estágios na história. De acordo com ele, a história desenrola em três estágios. O primeiro começa com Adão e
termina com Cristo; o segundo vai de Cristo até o ano de 1260; o último se inicia naquela data e se estenderá até
o final dos tempos. O primeiro é a era do Pai; o segundo é a era do Filho; e o terceiro a era do Espírito” (Uma
História do Pensamento Cristão; de Agostinho às vésperas da Reforma, vol. 2 São Paulo: Cultura Cristã, 2004,
p. 183).
16
Entretanto, Segismundo Spina afirma que o erasmismo de Gil Vicente é:
Propriamente um fenômeno fortuito: mera coincidência de posição, pois não
estamos em condições de afirmar que o dramaturgo conhecesse diretamente
as obras do humanista neerlandês. Os dois entroncavam no mesmo
movimento pré-reformista de princípios do século XVI: combatiam a
indisciplina do clero, criticavam os jubileus, as bulas, as estações e as
indulgências; condenavam a prática da oração para fins utilitários (1970, p.
15).
Acima de tudo, Gil Vicente foi um grande homem que, mesmo gozando dos favores
da corte, era um homem do povo. Conhecia sua fala e seus costumes, e desejava uma
mudança para o bem de todos. Por isso, temos, em suas obras, críticas que clamavam por uma
mudança radical em todos os segmentos da sociedade, desde o alto clero até o sapateiro.
1.2 SUAS OBRAS
Spina, em Obras-primas do teatro vicentino (1970), afirma que as obras de Gil
Vicente têm sido, ao longo dos tempos, objetos de profunda análise. Segundo ele, os autos de
Gil Vicente parecem ter sido analisados em quase sua totalidade. Afirma ainda que, apesar de
Gil Vicente ter vivido no início do Renascimento português, contemporâneo de Castiglione,
Erasmo e Maquiavel, não foi humanista, não usou de uma linguagem científica, mas
permaneceu “um homem do outono da Idade Média”. Um homem do povo, cuja criação, o
teatro português, até hoje continua com sua marca indelével (SPINA, 1970, p. 18).
Gil Vicente escreveu cerca de 40 peças teatrais, dessas 16 em português, 11 em
espanhol e 17 bilíngues
3
. As obras de Gil Vicente compõem-se de devoção, comédias,
tragicomédias, farsas e obras miúdas, como monólogos e paráfrases de salmos. Martin Claret,
na obra acima citada (p. 15, 16), divide da seguinte maneira as obras de Gil Vicente:
Obras de devoção: Monólogo do Vaqueiro (ou Auto da Visitação, 1502), Auto de São
Martinho (1504), Auto Pastoril Castelhano (1509), Auto dos Reis Magos (1510), Auto da fé
(1510), Auto da Sibila Cassandra (1513), Auto dos Quatro Tempos (1513), Auto de Mofina
Mendes (1515), Auto da Barca do Inferno (1517), Auto da Alma (1518), Auto da Barca do
Purgatório (1518), Auto da Barca da Glória (1519), Auto Pastoril Português (1523), Auto da
3
Na corte portuguesa usava-se também o idioma espanhol em razão de a rainha Maria, segunda mulher de D.
Manuel, ser a filha dos Reis Católicos da Espanha. Além disso, falar espanhol era sinal de distinção entre os
nobres. O povo falava só português. (SPECHOTO, 2003, p. 14).
17
Feira (1526), Breve Sumário da História de Deus (1527), Diálogo dos Judeus sobre a
Ressurreição (1527), e Auto da Cananeia (1534).
Comédias: Comédia de Rubena (1521), Comédia do Viúvo (1524), Comédia sobre a
Divisa da Cidade de Coimbra (1527), Floresta de Enganos (1536).
Tragicomédias: Dom Duardos (1512), Exortação da Guerra (1514), Cortes de Júpiter
(1521), Frágma de Amores (1524), Templo de Apolo (1526), Nau de Amores (1527),
Tragicomédia da Serra da Estrela (1527), Triunfo do Inverno (1529), Romagem dos
Agravados (1533).
Farsas: Auto da Índia (1509), Farsa do Velho da Horta (1512), Farsa de Quem Tem
Farelos? (1515), Auto da Fama (1520), Auto das Ciganas (1521), Farsa de Inês Pereira
(1512 ou 1526), Auto dos Físicos (1524), Auto das Fadas (1527), Farsa dos Almocreves
(1527), Farsa do Clérigo de Beira (1529 ou 1530), Auto da Lusitânia (1532).
Coisas Miúdas: “Salmo de Miserere mei Deus”; “Sermão Pregado em Abrantes”;
“Trovas à morte de D. Manuel”; “Romance à aclamação de D. João III”; “Carta a D. João
III”; “Trovas ao Conde de Vimioso”; “Trovas a Filipe Guilhem”; “Trovas a Afonso Lopes
Sampaio”; “Trovas ao mesmo”; “Pranto de Maria Parda”; “Trovas a D. João III e Epitáfio”.
Dentre todas essas obras, o Auto da Barca do Inferno, primeiro auto que forma a
trilogia religiosa que estamos analisando, foi encenado na câmara, para consolar a rainha
católica D. Maria, estando enferma do mal que a levaria a morte em 1517, ano da
apresentação dessa peça, segundo nos informa o historiador Anselmo Freire (1944, p. 117).
O Auto da Barca do Purgatório (1518) é a segunda parte da trilogia religiosa encenada
na capela do palácio, em que apresenta as mesmas duas barcas, a do inferno e a do paraíso,
porém é uma cena com duas barcas apenas, mas com três destinos: “Baseada na lenda de que,
na noite de Natal, a barca do Diabo está encalhada para que ninguém passe para o Purgatório”
(VICENTE, 1942, p. 27).
A terceira parte da trilogia, o Auto da Barca da Glória (1519), escrita em espanhol,
tem como objetivo principal mostrar que os homens mais imponentes, mais comprometidos
com a religião e os mais sábios, também estão comprometidos com todos os tipos de vícios
dos demais seres humanos, e que somente Cristo pode redimi-los.
Faz-se necessário dizer que o ano de 1517 é contestado como ano da composição e
apresentação do Auto da Barca do Inferno por Freire, pois, para ele, o ano de 1517 indica o
ano de falecimento de D. Maria e não o da representação do auto.
18
Em 9 de Setembro de 1516 nasceu o infante D. Antonio e logo morreu,
deixando sua mãe tão mal tratada do parto... que até há hora da morte nunca
se mais achou bem, porque se lhe gerou hua apostema dentro nas entranhas,
sem em toda ha medicina haver cousa que lhe podesse dar saúde, pelo que
procedendo esta ma disposiçam, com que se lhe acrescentavam de dia em dia
gravíssimas dores, faleceo em Lisboa nos Paços da ribeira ahos sete dias do
mês de Março...de Mil, quinhentos, e dezasete. O mal da Rainha foi-se
agravando, as dores iam-se tornando cada vez mais violentas, não
permitindo que nos últimos tempos, sobretudo ir evocar o inferno diante de
uma pessoa muim continua em suas orações, e devoções (FREIRE, 1944,
p. 116).
4
O Auto da Barca do Inferno é apresentado por Gil Vicente da seguinte forma: as
almas, ao separarem-se dos corpos, chegam a um profundo braço de mar onde se encontram
dois barcos; um deles levará seus passageiros para o inferno guiado pelo próprio diabo, o
outro, guiado por Anjos, conduzirá os passageiros para o paraíso. Os passageiros, cada um
com sua representação própria, são: um Fidalgo acompanhado pelo seu moço; um Onzeneiro
5
que é o mesmo que usurário, ou no popular, agiota, com uma grande bolsa; um Parvo
6
; um
Sapateiro carregado de fôrmas; um Frade acompanhado de uma moça e armado com uma
espada; uma Alcoviteira carregada com seiscentos virgos (hímens) postiços e uma arca de
feitiços; um Judeu com um bode às costas; um Corregedor com processos prontos; um
Procurador com alguns livros; a seguir, vem um homem que acabara de morrer enforcado,
ainda com a corda no pescoço. Todos esses pecadores – com exceção do Parvo que fica à
margem do rio, o purgatório, esperando o momento de ser admitido no paraíso – são
condenados a entrarem na barca que os levará ao inferno. Após esse sombrio desfecho,
chegam quatro Cavaleiros da Ordem de Cristo mortos nas partes da África em luta contra os
mouros e que são imediatamente acolhidos pelos Anjos na barca da salvação.
Nesta obra, os objetos trazidos pelas personagens são significativos: são as indicações
simbólicas dos pecados por elas cometidos. Também se percebe que não há lugar de
arrependimento e conversão, os diálogos tanto com o Diabo como com os Anjos apenas
ressaltam a culpabilidade das personagens. Além disso, o Auto da Barca do Inferno faz
críticas severas a pessoas contemporâneas de Gil Vicente, conhecidas por ele e reprovadas em
suas atitudes morais. Um grande exemplo disso é a menção feita a Garcia Moniz, tesoureiro
da Moeda de Lisboa, chefe dessa repartição, sendo que Gil Vicente trabalhava com ele na
4
Esta e outras citações foram inseridas da maneira como foram escritas pelo autor.
5
O onzeneiro foi uma profissão semelhante à de um agiota; ele cobrava 11% de juros a quem lhe pedisse
dinheiro emprestado, estando nesse número a derivação de seu nome.
6
Parvo: tolo, idiota (idiota: refere a pessoa com nível mental a um quinto, ou menos, do nível normal do grupo
de idade cronológica a que pertence).
19
função de mestre da balança, na qualidade de seu empregado, com mais outro indivíduo.
Transcrevemos a seguir a cena em questão:
Venhais embora, enforcado.
Que diz lá Garcia Moniz?
Eu vos direi o que ele diz:
Que fui bem-aventurado,
Que, pelos furtos que eu fiz,
Sou santo canonizado,
Pois morri dependurado
Como o tordo na boiz.
7
Entra cá, governarás
Até às portas do inferno.
Não é essa a nau que eu governo.
Entra, que inda caberás.
Pesar de São Barrabás!
Se Garcia Moniz diz
Que os que morrem como eu fiz
São livres de Satanás...
E disse que a Deus prouvera
Que fora ele o enforcado;
E que fosse Deus louvado,
Que em boa hora eu nascera;
E que o Senhor me escolhera;
E por meu bem vi beleguins;
E com isto mil latins,
Como se eu latim soubera.
E no passo derradeiro
Me disse nos meus ouvidos
Que o lugar dos escolhidos
Era a forca e o Limoeiro;
Nem guardião de mosteiro
Não tinha tão santa gente
Como Afonso Valente
8
,
O que agora é carcereiro (VICENTE, 1942, p. 78).
Essa acusação feita a Garcia Moniz, indicando ser ele também merecedor da forca, é
amenizada por Freire. Diz este que, apesar de Garcia Moniz ter sido despedido de sua função
após essa denúncia e ter sido substituído por Rui Leite, cavaleiro da casa do rei, não foi
despedido de mãos vazias, mas recebeu 15 mil réis além de ser transferido para outra casa por
graça do rei (FREIRE, 1944, p. 119). Portanto, essa peça de extraordinária riqueza literária
apresenta uma sátira contra os poderosos à semelhança do aristocrata orgulhoso, o frade
dissoluto, o juiz corrupto, como também aos pecadores de condição modesta.
A segunda cena da trilogia religiosa, o Auto da Barca do Purgatório, foi representada
no ano de 1518, nas manhãs do mês de dezembro (VICENTE, 1942, p. 83). Nessa cena, as
7
Pássaro na armadilha.
8
Segundo Freire, era carcereiro da prisão de Lisboa (Limoeiro) (FREIRE, 1944, p. 86).
20
barcas são as mesmas do Auto da Barca do Inferno, uma barca vai para o inferno e a outra vai
para o Paraíso; os condenados a “purgar” seus pecados ficam à margem do rio, como acontece
com o Parvo no auto anterior; o purgatório é apenas a margem do rio. A barca do Diabo está
encalhada e com os remos quebrados (VICENTE, 1942, p. 86), então aparecem, na ordem da
peça, seis defuntos diante do Diabo: um Lavrador; uma Regateira (mulher que pechincha
muito) chamada Marta Gil; um Pastor; uma Pastora ainda menina; um Menino bem novo, e
um Taful, pessoa que passa noites e dias em jogatinas. São lembrados de seus pecados pelo
Diabo, mas logo o Anjo da barca do paraíso aparece com o veredicto final: os quatro
primeiros são condenados a purgarem seus pecados à margem do rio, enquanto que o menino
é levado imediatamente para a barca do paraíso e o Taful para a barca do inferno por não ter
perdão.
O Auto da Barca do Purgatório tem como finalidade dar continuidade à primeira peça,
o Auto da Barca do Inferno, sendo que as suas personagens agora terão um pouco mais de
sorte, pois sofrerão, mas não eternamente. Esse auto não focaliza os erros das diversas classes
sociais, como é feito no Auto da Barca do Inferno, porém se volta para a idade de suas
personagens, mostrando, de imediato, a condição das crianças quanto ao seu estado de
salvação, também dos jovens e dos adultos. Ainda, pode-se perceber no Auto da Barca do
Purgatório o destaque para as faltas cometidas por pessoas de condição humilde. Não há
nessa obra nem uma personagem que faça parte da nobreza, apenas pobres, como é o caso do
Lavrador. A essa personagem pobre e sofrida, de tanto trabalhar e se alimentando mal, o
destaque que Gil Vicente dá é o da sua honestidade:
Diabo: E os marcos que mudavas,
Dize, porque os não tornavas
Outra vez a seu lugar:
Lavrador: E quem tirava do meu
Os meus marcos quantos são,
E os chantava no seu,
Dize, pulga de Judeu,
9
Que lhe dizias tu er então? (VICENTE, 1942, p. 95)
Entretanto, o Lavrador teve uma vida rude, seus pequenos deslizes na vida não o
enriqueceram. Vejamos um trecho sobre isso:
Lavrador: que queira ser pecador o lavrador
9
Pulga de judeu era um insulto, entre outros como: almareo de judeu, mulo de judeu na Farsa dos Almocreves e
cascarrea de judeu no Juiz da Beira. VICENTE, Gil. Obras Completas. T. 2 - Prefácio e notas do professor
Marques Braga, Lisboa: Livraria Sá da Costa, 1968.
21
não tem tempo nem logar
nem somente d´alimpar
as gotas do seu suor (VICENTE, 1942, p. 94).
A Regateira, com o nome de Marta Gil e acusada pelo Diabo, declara os preços
honestos, com alguns exageros provavelmente, a fim de demonstrar sua integridade. Algumas
vezes punha água no leite que vendia, mas era uma boa mulher e sabia rezar à virgem.
Regateira: Minha lavrança
10
.
Hum ovo por dous reaes,
Hum cabrito vinténs, não maes:
Tendes vós isto em lembrança?
Hum frangão por hum vintém,
E hua galinha sessenta;
E acertase também
Que aas vezes vem alguém,
Que as leva por setenta.
Diabo: E pêra que era agoa no leyte,
Que deytavas, yeramaa?
Marta Gil: Mas azeyte:
Ind`oje o elle diraa!
Vistes ora o diabreyte!
Melhor creio eu que será.
Jesu! Jesu! Benzo-me eu.
Ó bento Bartolomeu,
E vós Virgem do rosário,
Polo filho que Deus vos deu
Esta noute vosso e seu,
Haja repairo.
Bem sabedes vós, Senhora (VICENTE, 1942, p. 102).
Após esse diálogo, Marta fica no purgatório, junto com o Lavrador, o Diabo os deixa e
vai embora cantando uma canção muito triste (VICENTE, 1518, p. 126).
A parte final da trilogia de Gil Vicente, o Auto da Barca da Glória, foi encenada
quatro meses depois, em 22 de abril de 1519, na capela dos paços de Almeirim. Essa obra
apresenta uma das maiores dificuldades do autor, por tratar de homens de maior poder sobre a
face da Terra tanto da vida civil como do clero. A ordem estabelecida pelo autor é hierárquica
do grupo ao qual pertence: um Conde, um Duque, um Rei e um Imperador; após esses vêm
um Bispo, um Arcebispo, um Cardeal e um Papa. Como nos autos anteriores, eles foram
trazidos pela Morte e apresentados diante do Diabo, que passa a lhes lembrar de seus pecados
e a convidá-los a entrarem em sua barca. Eles vão para a outra barca, onde não são recebidos.
Cada um se ajoelha suplicando por sua salvação, recitando em especial partes do Livro de Jó.
10
Descrição dos negócios da Regateira.
22
A despeito de seus erros, pecados e imoralidades apresentados por Gil Vicente, o dramaturgo
português conclui sua obra com a salvação de todos eles.
Essas personagens apelam para os Anjos que os deixem entrar em seu barco, porém os
Anjos os desprezam. Então, aparece o próprio Cristo, reparte entre eles os remos das chagas e
os leva consigo. Essa cena custou a Gil Vicente a crítica de atribuir a Cristo grande injustiça,
já que, nas duas cenas anteriores, pessoas de menor influência não foram salvas. Freire afirma
que o que Gil Vicente fez ao salvar os poderosos foi uma bajulação:
Mas todos por fim se salvam, porque apesar de dirigirem suas preces aos
anjos e destes não fazerem delas menção, “veo Christo da ressurreyçam e
repartio por elles os remos das chagas, e os levou com sigo”. Neste passo Gil
Vicente para adular o Rei da terra atribue ao Rei do céu injustiça intolerável,
porque em todas as três Barcas sé vêem finalmente a ser réprobos gente
humilde, ou relativamente humilde, ao passo que predestinados são papas,
imperadores, reis, cardeais e outros grandes do mundo para os quais o
biógrafo diabo esboça rapidamente uma vida de malefícios e torpezas
(1944, p. 129).
Contudo devemos discordar da afirmação feita por Freire. Essa cena não é descrita
para adular os poderosos da Terra ou para atribuir uma “injustiça intolerável” a Cristo; a
nosso ver se essa fosse realmente a intenção do poeta, jamais teria retratado autoridades tão
importantes como pecadoras, mas sim como santas e exemplos de conduta, contrastando-as
com o povo pecador.
Certamente, o autor não trata sobre a questão dos condenados terem pecado mais do
que os que foram salvos. Pois, para ele, todos quantos pecaram irão se perder. Entendemos
que Gil Vicente, ao apresentar sua trilogia, o faz em graus ascendentes. Primeiro a barca que
conduz seus passageiros para o inferno, depois ao purgatório e, em terceiro lugar, ao paraíso,
independentemente de merecimento por parte do ser humano. E que duas grandes verdades
ele deseja que o mundo saiba. Primeira, todos pecam, não há um único ser humano que não
peque; segunda, se há alguém salvo, esse não o será por merecimento próprio, e sim pela
graça do Salvador. Lembramos que Gil Vicente só apresentará o conceito de salvação
unicamente pela graça de Cristo no Auto da Barca da Glória. Vejamos, em uma pequena
parte desse auto, como o autor denuncia os vícios de homens como o Cardeal:
Diabo: Vuessa alteza vendrá aqui,
Porque nunca cá senti
Que aprovechasse aderência.
Ni lisonjas, crer mentiras,
Ni voluntário apetito,
23
Ni pue rtos, ni algeciras,
Ni diamanes, ni zafiras,
Sino solo aquesse espirito
Será asado.
Porque fuiste adorado
Sin pensar serdes de tierra;
Con los grandes alterado,
De los chicos descuydado,
Fulminando injusta guerra.
Domine Cardenalis,
Entre vuessa perminencia,
Ireis ver vuessos yguales
A las penas infernales,
Haziendo su penitencia.
Pues moristes
Ilorando porque no fuiste
Siquiera dos dias papa,
Y á Dios no agradecistes,
Viendo quan baxo os vistes
Y en después os dio tal capa.
Y no quiero declarar
Cosas mas pera dezir:
Determinad dembarcar,
Y luego sin dilatar,
Que no teneis que argoir.
Sois perdido,
Oys aquel gran roydo
Nel lago de los leones?
Despertad bien el oydo:
Vos sereis alli comido
De canes y de dragones (VICENTE, 1942, p. 159).
Vejamos ainda um trecho do Auto da Glória em que Gil Vicente faz críticas severas
ao papa. A Morte traz um Papa, apresenta-o diante do Diabo e diz:
Morte: Vos, Padre sancto, pensastes
Ser immortal? Tal os vistes,
Nunca me considerastes,
Tanto en vos os enlevastes,
Que nunca me conocistes.
Diabo: Venga vuessa sanctidad
En buen ora, padre Sancto,
Beatísima majestad
De tan alta dignidad,
Que moristes de quebranto.
Vos iréis,
En este batel que veis,
Comigo a Lucifer;
Y la mitara quitareis,
Y los pies le besareis;
Y esto luego ha de ser.
Papa: Sabes tu que soy sagrado
24
Vicario en el sancto Templo?
Diabo: Quanto mas de alto estado,
Tanto mas es obligado
Dar á todos buen exemplo,
Y ser llano,
A todos manso y humano.
Quanto mas ser de corona,
Antes muerto que tyrano,
Antes pobre que mundano,
Como fue vuessa persona.
Luxuria os desconsagró,
Sobervia os hizo daño;
Y lo mas que os condenó,
Simonia con engaño.
Veni embarcar,
Veis aquellos açotar
Con vergas de hierro ardiendo,
Y despues atanazar?
Pues allí aveis dandar
Para siempre padeciendo (VICENTE, 1942, p. 164).
Gil Vicente, ao fazer duras críticas aos poderosos da Terra, demonstra sua
imparcialidade e desejo de ver entre os homens atitudes coerentes com suas funções, mesmo
que, nessa encenação, Cristo os leve para a glória. Ao Rei foram dirigidas duras críticas em
relação às luxúrias, apetite por riquezas, permissão em ser adorado e fazer guerras injustas.
Ao Cardeal pesava o desejo de ser papa, sem agradecer a Deus por já ser um Cardeal. Pecado
este merecedor de sofrer as penas infernais, sendo comido por cães e dragões. Quanto ao
Papa, recebeu duras críticas por não se considerar mortal, como qualquer outro homem. Não
dar bons exemplos de santidade, ser mundano, viver em luxúria e usar de simonia – Gil
Vicente o condena com as seguintes palavras: “Vos yreis, en este batel que veis, comigo a
Lúcifer; y la mitara quitareis, y los pies le besareis; y esto luego há de ser” (VICENTE, 1519,
p. 1163).
11
.
Antonio Cândido afirma que uma das tendências de analisar o conteúdo social de uma
ou mais obras, geralmente com base em motivos de ordem moral ou política, redunda
praticamente em expressar que a obra é dessa ordem (CÂNDIDO, 1976, p. 20); observamos,
então, que a trilogia das barcas expressa a moralidade da época do autor.
Este capítulo teve como objetivo mostrar a vida de Gil Vicente e a influência de seu
meio sócio-cultural que pode ser observado em suas obras. No próximo capítulo,
analisaremos um dos aspectos da moralidade do meio em que Gil Vicente viveu: os vícios.
11
Cópia redigida em 1942 da organização de Sá da Costa, Lisboa – Portugal.
25
CAPÍTULO 2
ALGUNS VÍCIOS PRESENTES NA IDADE MÉDIA
O contexto religioso de Gil Vicente
A trilogia das barcas, além de encabeçar as origens do teatro peninsular, são obras
religiosas com críticas aos vícios de todas as classes sociais de sua época. Nela, é encontrada
a categoria de maior expressão do poeta, bem como a inquietação do autor diante da
degeneração clerical e de toda a sociedade.
A trilogia mostra vários vícios e os sete pecados capitais, que já haviam sido assim
classificados desde o final do século VI e início do VII com Gregório Magno (papa de 590 a
604),
12
e enumerados séculos mais tarde por Tomás de Aquino em sua Suma Teológica (1937,
p. 158); vícios cometidos por todas as classes de pessoas, inclusive por gente que ensinava
que se devia evitá-los. Os sete pecados capitais são: ira, avareza, inveja, gula, preguiça,
orgulho e luxúria. Mostraremos que alguns desses vícios são descritos na trilogia do poeta e
também faremos uma análise daqueles que se encontram nas obras que estamos analisando.
2.1 A LUXÚRIA
Gil Vicente inicia o Auto da Barca do Inferno com a chegada de um Fidalgo que se
apresenta diante da barca do Diabo e lhe pergunta: “Esta barca onde vai ora, assim tão
abastecida?”.
Vestindo-se bem, vivendo dos rendimentos do palácio sem trabalhar, morando nos
paços reais, homem nobre por descendência ou por favor do rei, o fidalgo era pessoa
importante na cultura de Portugal. Participava dos banquetes e conselhos, desempenhava os
mais altos cargos públicos, estava envolvido com a administração do país no palácio real.
Para o fidalgo, havia algumas regalias constituídas pelo rei como: não podia ser preso por
causa de dívidas nem por crimes leves. Não podia ser atormentado, por exemplo, ser
chicoteado em público, salvo cometesse crimes contra a majestade, falsidade, etc. O
12
AGOSTINI, Nilo, artigo sobre a avareza no livro Pecados, Ed. PUC-Rio e Edições Loyola, 2001.
26
historiador Oliveira Martins, ao descrever os abusos provenientes dos fidalgos, afirma: “Sobre
a cabeça do povo humilde pesam duas ameaças constantes: o nobre com a sua violência, o
judeu com a sua manha. O fidalgo e o onzeneiro são a desgraça da gente, a perdição das filhas
e a ruína das searas” (1972, p.109). Nas páginas 121 e 123 da obra acima citada, Martins diz
que o fidalgo gostava de ser chamado de “Seu”, isto é: requeria para si reverência, também se
apossava violentamente do terreno vizinho de sua moradia e inventava doações, com
documentos falsos que afirmavam que a propriedade que foi por ele confiscada havia sido
doada. Martins ainda nos conta que os fidalgos eram promíscuos, repugnantes e incestuosos:
“Os reis e os nobres (fidalgos) têm barregãs (concubinas) públicas e legiões de bastardos”. O
historiador relata alguns casos de violências provocadas pelos fidalgos, no final da Idade
Média, época de vida de Gil Vicente:
Quando o mordomo do rei, ou o seu aguazil,
13
apareciam a cobrar um tributo
ou reclamar um preso, o fidalgo usurpador, ou, do terreno, ou do privilégio
apenas, saía com os seus homens: “Ca por aqui é honra!” E enforcava-os.
Enforcava-os ou matava-os mais barbaramente ainda. Um porteiro, que ia
fazer uma penhora, teve as mãos cortadas, e foi depois assassinado. Outro,
atado à cauda de um cavalo, foi de rastos, levado a galope em volta de toda a
honra. Um foi pendurado pelos braços. Outra vez o fidalgo prendidit eos per
gargantas: os processos eram tão bárbaros como o latim (MARTINS, 1972,
p. 122).
Afirma ainda que muitas foram as guerras civis provocadas pelos fidalgos. Provocar
revoltas e desordens eram seus passatempos. Entre as muitas desordens provocadas por eles, o
historiador Martins fala de um fidalgo de nome Rodrigo Gonçalves que, ao saber que foi
traído por sua mulher, cometeu a seguinte desordem:
Houve um Dom Rodrigo Gonçalves casado com Dona Inês Sanches; ela,
estando no Castelo de Lanhoso, fez maldade com um frade de Boiro, e o
marido, certo disto, chegou aí, cercou as portas do castelo, e queimou-a a ela
e ao frade e homens e mulheres e bestas e cães e gatos e galinhas e todas as
coisas vivas, e queimou a câmara e panos de vestir a cama, e não deixou
coisa móvel (MARTINS, 1972, p. 123).
Aos fidalgos são atribuídos muitos crimes de ordem sexual. São várias as narrativas de
Martins a respeito dos desatinos cometidos pelos fidalgos. Vejamos um desses relatos:
13
Aguazil: Conforme o dicionário Michaelis on-line essa palavra significa agente inferior da justiça ou da
polícia; oficial de justiça. Disponível em: <http://michaelis.uol.com.br/ moderno/ portugues/ index. php?
lingua=portugues-portugues &palavra=aguazil>. Acesso em : 14 maio 2009.
27
Quando D. Maria Pais, amásia de Sancho I, vinha do enterro do rei em
Coimbra, encontrou em Avelãs Gomes Lourenço, que lhe saiu ao caminho e
a filhou por força, roussando-a
14
. Elvira Anes roussou-a Rui Gomes de
Briteiros. E D. Fernão Mendes, o bravo “foi o que matou sua madre na pelle
da ussa e pose-lhe os caens, porque lhe baralhara com a barregan”. A
bestialidade nem respeita o sangue, nem um incesto impede o casamento das
nobres damas. “Dona Teresa Gil foi de mau preço e ouve filhos de seu primo
co-irmão”; Dom Pedro Garcia jouve com sua irmã e “fez em ella semel”;
Dona Mor Garcia não foi casada, mas roussou-a seu irmão Pedro e “fez em
ella Martim Tavaya” (MARTINS, 1972, p. 124).
Gil Vicente conhecia pessoalmente muitos fidalgos, pois, de certo modo, também era
um: recebia favores do rei e vivia no palácio com a função de mestre da balança, tendo como
chefe o tesoureiro Garcia Moniz, citado no Auto da Barca do Inferno como desonesto
(FREIRE, 1944, p. 119). Conhecia suas virtudes, seus vícios, pecados, modo de vida e suas
ambições.
Apresenta o Fidalgo como merecedor do inferno, já que teve uma vida de luxúria,
entre outros pecados, e era ainda descrente da condenação eterna. “[...] Oh, triste! Enquanto
vivi nunca cri que o aí havia. Tive que era fantasia; folgava em ser adorado; confiei em meu
estado e não vi que me perdia” (VICENTE, 1942, p. 46). Confiança nas orações dos vivos, de
nada valem na concepção de Gil Vicente: “Em que esperas ter guarida? Que deixei na outra
vida quem reze sempre por mim” (VICENTE, 1942, p. 46). Gil Vicente está criticando a
maneira de se alcançar a salvação ensinada em sua época. Ele sabe que, por mais valiosas que
sejam as orações, não têm valor salvífico. Orações não salvarão quem neste mundo viveu em
pecados e sem nenhum temor a Deus.
Luxúria é uma palavra formada a partir de luxus, substantivo que significa excesso. É
também classificada como pecado capital, o que significa ser a raiz de outros pecados, sendo
aquele que gera e produz outros vícios, não menos prejudiciais ao ser humano como a usura e
a prostituição apresentados por Gil Vicente.
Gilberto Mendonça Teles afirma que
Em seu sentido técnico literal, luxúria se aplica a exuberância das
vegetações. Passou, porém, a ser empregada para designar excesso no modo
de viver; o luxo, a libertinagem. Esteticamente a luxúria é vista no luxo que
pode ser um refinamento discreto, como também de maneira pejorativa
designa exposição de riqueza, ostentação (2001, p. 104).
14
Conforme o dicionário Michaelis on-line, “roussando” vêm do verbo rouçar: Raptar (donzela ou mulher
honesta); forçar, violentar (uma donzela). Disponível em: <http://michaelis.uol.com.br/ moderno/ portugues/
index.php?lingua=portuguesportugues&palavra=rou
%E7ar&CP=148959&typeToSearchRadio=exactly&pagRadio=10 >. Acesso em:14 maio 2009.
28
A luxúria é um pecado capital por ser um desvio transformado em prejuízo ao ser
humano. A exuberância da vida, do prazer sexual, da alimentação e de todas as demais coisas
produzidas pela natureza para o bem-estar do ser humano passa a ser ofensiva, predatória e
até mortal para aqueles que se excedem e não aceitam uma vida pautada pelo domínio
próprio. A luxúria é um pecado capital exatamente por representar a recusa do domínio
próprio. Daí surgem todos os tipos de desvios sexuais, como a bestialidade, a pedofilia, o
estupro, o adultério, etc., bem como os desvios de valores que transformam bens passageiros e
de menor valor em algo extremamente valioso, o que pode ser visto no alto valor dado ao
ouro, à prata e a todos os tipos de bens materiais em detrimento ao ser humano. O ser humano
que vive na luxúria é aquele que mata para roubar, para ficar com o cônjuge do outro, para se
enriquecer e para satisfazer seus desejos que nunca se satisfazem.
2.1.1 A prostituição sexual
A Alcoviteira, personagem da primeira parte da trilogia das barcas, retrata uma
questão que achamos interessante ressaltar. Ela não costumava viver na alcova (o quarto)
como se pode imaginar, mas faz da cama o modo de vida. Faz do aproximar pessoas com fins
amorosos o seu sustento. Encaminhava moças e mulheres casadas para a prostituição.
A imoralidade sexual, ao longo dos séculos, tem sido objeto de declaração da
corrupção do ser humano. Não importa se rico ou pobre, os abusos sexuais demonstram
claramente a natureza pecaminosa do ser humano. Gil Vicente, consciente dessa realidade,
denuncia, por meio dessa personagem, a corrupção generalizada do coração humano:
Brísida: Hui! Eu vou pra o paraíso!
Diabo: E quem disse a ti isso?
Brísida: Lá hei de ir desta maré.
Eu sou uma mártir tal,
Açoites tenho eu levados
E tormentos suportados
Que ninguém me foi igual.
Se eu fosse ao fogo infernal,
Lá iria todo o mundo!
A essa outra barca lá no fundo
Me vou eu, que é mais real.
Anjo: Eu não sei que te cá traz.
Brísida: peço-vo-lo de joelhos!
Cuidais que trago piolhos,
Anjo de Deus, minha rosa?
Eu sou Brísida, a preciosa,
29
Que dava as moças aos molhos.
A que criava as meninas
Para os cônegos da Sé...
15
Passai-me, por vossa fé,
Meu amor, minhas boninhas,
Olhos de perlinhas finas!
E eu sou apostolada,
Angelada e martelada,
E fiz obras mui divinas (VICENTE, 1942, p.64).
O autor sabe que todos pecaram e carecem da graça de Deus para sua salvação. Por
isso, a personagem diz: “Se eu fosse ao fogo infernal, lá iria todo o mundo”. Depois
acrescenta: “Que criava as meninas para os cônegos da Sé”. Isso significa que a Alcoviteira
entendia que estava realizando uma obra para Deus em seu ofício de criar moças para
satisfazer os apetites sexuais dos líderes da igreja. Na personagem Brísida Vaz, o autor
condena todos que podem ser incluídos nesse vício. Demonstra o poeta, por meio desse ato,
que a salvação não se dá por ser um líder religioso, por ter realizado obras divinas, por ter
participado da igreja ou mesmo por ter sofrido martírio, mas por ter vivido de maneira pura
em toda questão moral.
A prostituição é reprovada em quase todas as sociedades. É uma atividade que consiste
em oferecer satisfação sexual em troca de remuneração, de maneira costumeira e promíscua.
Certamente, todas as sociedades do mundo, de alguma maneira, convivem com essa questão,
sendo tratada com mais ou menos rigor conforme os costumes de cada país.
Gil Vicente mostra, por meio de suas obras, que a prostituição continuava a ser
atividade habitual entre o povo português. No entanto, hábito não louvável, e sim questão que
deveria ser combatida. A Alcoviteira traz consigo grande bagagem de objetos que
representavam todos os pecados cometidos ao longo da vida. A bagagem era composta de:
Brizida: Seiscentos virgos postiços,
E três arcas de feitiços,
Que não podem mais levar.
Três almarios de mentir,
E cinco cofres d`enleios,
E alguns furtos alheios,
Assi em jóias de vestir
Guarda-roupa d`encobrir (VICENTE, 1942, p. 64).
Portanto, podemos dizer que Gil Vicente apresentou à sociedade de sua época uma
reflexão a respeito de um assunto sério que assolava seu povo, minando o pudor
15
“Padres seculares pertencente a um cabido e com obrigações religiosas numa sé” (FERREIRA, 2000, p. 173.).
30
independentemente de classe social e religiosa. Ele mostra que os líderes da igreja estavam
corrompidos também e participavam da impureza sexual.
Quanto à baixa moralidade do clero, Justo Gonzales afirma: “A Igreja espanhola se
encontrava em grande necessidade de reforma” (1995, p. 21). Diz ainda que: “O alto clero
abandonara seu rebanho para dedicar-se a práticas belicosas por seus próprios interesses,
políticos e econômicos” e, assim, ao cuidar de coisas que não estavam relacionadas à religião,
não se preocupavam com seus próprios pecados e com os do povo. Além do mais, tinham
uma vida sexual promíscua. Muitos filhos bastardos se moviam entre a nobreza. O baixo clero
não era menos problemático: “Vivia publicamente com suas concubinas e filhos, além de
terem filhos com várias mulheres” (GONZALES, 1995, p. 21).
Outra cena dessa peça que retrata o estado de imoralidade por parte do baixo clero é
anunciada pelo autor na figura de um Frade que vem acompanhado de sua concubina e se
apresenta diante do diabo, cantando e dançando. Vejamos um trecho desse episódio:
Diabo: Que he isso, Padre? Que vai lá?
Frade: Deo gratias! Sam cortezão.
Diabo: Sabeis também o tordião?
Frade: He mal que m´esquecerá.
Diabo: Essa dama ha de entrar ca?
Frade: Não sei onde embarcarei.
Diabo: Ella he vossa?
Frade: Eu não sei; por minha a trago eu ca.
Diabo: E não vos punhão lá grosa, nesse convento sagrado?
Frade: Assi fui bem açoutado.
Diabo: Que cousa tão preciosa! Entrae, Padre reverendo.
Frade: Pera onde levais gente?
Diabo: Pera aquelle fogo ardente, que não temeste vivendo.
Frade: Juro a Deos que não t´entendo: e este hábito não me val?
Diabo: Gentil padre mundanal a Berzebu voz encomendo.
Frade: Corpo de Deos consagrado! Pola fé de Jesu Cristo,
Qu´eu não posso entender isto: eu hei de ser condenado?
Hum padre tão namorado, e tanto dado á virtude!
Assi Deos me dê saúde, que estou maravilhado.
A prostituição sexual no final da Idade Média era prática comum, como em outros
períodos da História; a sátira de Gil Vicente é contra os homens que deveriam zelar pela
moralidade da sociedade e, no entanto, estavam envolvidos nela como os demais e, mesmo
assim, pensavam que viveriam no paraíso após a morte. O Frade Dominicano, personagem de
Gil Vicente, chega ao barco do inferno com uma mulher de um lado, na cinta traz um escudo,
um capacete e uma espada, figuras dos desvios moral e espiritual do líder religioso e que fazia
contraste com sua Ordem. A Ordem dos Dominicanos, fundada por Domingos de Gusman
31
(1170–1221), tornou-se conhecida como erudita e missionária em todo o mundo e a mais
severa na vigilância das condutas (GONZÁLES, 2005, p. 224). Segundo Martins, o Rei D.
Manuel: “Exigia que se reformassem os abusos do clero, que se moralizassem os costumes, e
intimava, isto é: exigia por meio de Gil Vicente: Feirai o carão que trazeis dourado, / Ó
presidente do crucificado: / Lembrai-vos da vida dos santos pastores / Do tempo
passado” (1972, p. 306).
Certamente, por conhecer os maus costumes e a imoralidades dos homens e mulheres
de sua época, Gil Vicente, por meio das personagens, denuncia a corrupção generalizada do
ser humano. “S´eu fosse ao fogo infernal, lá iria todo o mundo”. Essa afirmação da
Alcoviteira diz que todos estão debaixo de erros assim como ela. Corroborando com o que
afirmou o apóstolo Paulo em sua Carta aos Romanos: “Que se conclui? Temos nós qualquer
vantagem? Não, de forma nenhuma; pois já temos demonstrado que todos, tanto judeus como
gregos, estão debaixo do pecado” (Rm 3.9).
Martins também denuncia a degradação moral do clero no final da Idade Média:
Os homens da igreja cometiam todos os crimes. Sacerdotes, habitando os
templos e os mosteiros, os seus erros eram outros tantos sacrilégios, pela
qualidade dos delinquentes e pela condição do lugar. Roubavam, feriam,
matavam, mentiam. Os casados andavam bígamos; os solteiros,
publicamente amancebados. Davam o braço às prostitutas, viviam com elas,
e desfloravam donzelas. Enjeitavam os filhos, repudiavam as esposas. Além
de criminosos, eram indignos. Faziam-se carniceiros em praça pública,
matando e degolando as reses, vendendo carnes. Eram jograis, tafuis, bufões.
Escondiam a coroa, deixavam crescer o cabelo, e abandonavam o trajo
eclesiástico, para mais à solta poderem abandonar-se aos seus desvarios
(MARTINS, 1972, p. 114,115).
Gil Vicente não compactuava com a degeneração moral em que viviam os líderes
eclesiásticos de sua época, em especial na questão sexual, por isso os denuncia em suas obras,
como podemos ver.
2.2 A AVAREZA
A avareza, do latim avaritia, designa o apego exagerado aos objetos e bens que se
possui. O avarento é aquele, que não contente com o que tem, está sempre desejando mais,
mesmo que, para isso, tenha de transformar o feio em belo, como o descrito por Shakespeare:
32
Ouro? Ouro precioso, vermelho, fascinante?
Com ele se torna branco o negro, e o feio formoso,
Virtuoso o mau, jovem o velho, valente o covarde, nobre o ruim.
[...] E retira o travesseiro de quem jaz enfermo,
e afasta do altar o sacerdote.
Sim, esse escravo vermelho ata e desata
vínculos consagrados; bendiz o maldito;
torna amável a lepra; honra o ladrão
e lhe dá categoria, importância e influência
no conselho dos senadores;
conquista pretendentes para a viúva anciã e encurvada.
[...] Oh, maldito metal,
vil prostituta dos homens (HINKELAMMERT apud SHAKESPEARE,
1989, p. 48).
Gil Vicente, atento aos problemas de seu tempo, não pactua com os burgueses que se
dedicavam a emprestar dinheiro cobrando juros abusivos. Apresenta, em suas obras, as
consequências para quem neste mundo vive escravizado pelo dinheiro.
2.2.1 A usura
A usura, empréstimos a juros exorbitantes, era um costume antigo entre os povos e que
se arrasta pelos séculos e chega à sociedade portuguesa no final da Idade Média. Costume
comercial em que o agiota, que já era rico, enriquecia mais, enquanto o pobre, alvo da usura,
permanecia em sua pobreza. É retratado por Gil Vicente como pessoa indigna do paraíso por
desprezar os pobres, não tendo misericórdia deles em suas necessidades.
Gil Vicente foi um leitor da Bíblia. Podemos afirmar isso por causa de algumas de
suas obras, como o Auto da história de Deus, em que o autor relata a história da queda do ser
humano até a sua redenção por meio da morte e ressurreição de Cristo, ou o Auto da
Cananeia, relato bíblico citado pelos evangelistas Mateus e Marcos, no qual Jesus atende ao
pedido de uma mulher, mesmo não sendo ela uma mulher judia. Deste modo, vemos que Gil
Vicente conhecia os ensinamentos dados por Deus, por meio de Moisés, para o seu povo, nos
quais condenava a prática da usura entre os irmãos:
Se teu irmão empobrecer, e as suas forças decaírem, então, sustentá-lo-ás.
Como estrangeiro e peregrino ele viverá contigo. Não receberás dele juros
nem ganho; teme, porém, ao teu Deus, para que teu irmão viva contigo. Não
lhe darás teu dinheiro com juros, nem lhe darás o teu mantimento por causa
de lucro (Lv 25.35-37).
33
Um Onzeneiro chega ao barco do inferno sem nenhum dinheiro. Entra em cena e
depara-se com o Diabo que o trata como seu parente, mostrando com ironia que para a
personagem que eram como se fossem da mesma família. Para Gil Vicente, o usurário estava
em sintonia com o diabo e não com Deus, assim o seu lugar seria o inferno – daí a sua
condenação. Gil Vicente sabe que aquele que pratica a usura não está entre as pessoas de bem,
pois o salmo 15, que retrata um judeu de bem e que respeita seu próximo, tem no versículo
cinco a seguinte informação: “Não empresta o seu dinheiro com usura, nem aceita suborno
contra o inocente”. No livro bíblico de Lucas, encontramos o seguinte registro do
ensinamento de Jesus com respeito ao amor ao próximo:
E, se emprestais àqueles de quem esperais receber, qual é a vossa
recompensa? Também os pecadores emprestam aos pecadores, para
receberem outro tanto. Amai, porém, os vossos inimigos, fazei bem e
emprestai, sem esperar nenhuma paga; será grande o vosso galardão, e sereis
filhos do Altíssimo. Pois ele é benigno até para com os ingratos e maus (Lc
6.34,35).
É com respeito ao engano provocado pelo dinheiro, bem como à troca de valores pelos
usurários e avarentos, que Gil Vicente faz sua crítica aos costumes da sociedade em que
estava inserido.
2.2.2 O roubo
O Sapateiro se apresenta diante do Diabo como um homem santo e honrado. Sua
defesa para tal conceito de si mesmo foi fazer parte da igreja, ter se confessado, comungado e
ouvido missas, pois isso lhe fora ensinado. Ele estava de acordo com a bula papal de
Bonifácio VIII
16
e, por isso, pensava que o céu seria sua morada.
O poeta português mostra os pecados do sapateiro como obstáculos que impediam sua
entrada ao paraíso. A submissão aos dogmas da igreja não era suficiente para sua salvação.
Gil Vicente, conhecendo a vida moral do clero, apresenta sua crítica a esse modo de pregar a
salvação por meio da igreja, argumentando que, não importa se muitas missas foram ouvidas,
16
GONZÁLEZ, Justo L. Dicionário ilustrado dos intérpretes da fé. São Paulo: Academia Cristã, p. 122. O papa
Bonifácio VIII (1294–1303) foi aquele “cuja bula Unam Sanctam foi um marco importante nas declarações
pontificias sobre o poder papal. Segundo Bonifácio, há duas ‘espadas’ ou poderes, o temporal e o espiritual. O
primeiro pertence aos reis e senhores leigos, e o segundo pertence a Igreja e em última estância ao papa. Porém o
poder espiritual está acima do temporal, de modo que este último conduz ao erro, o primeiro tem autoridade para
corrigi-lo”.
34
roubar é condenação certa. Incluindo na acusação tanto o alto clero quanto o sapateiro. O
título ou a função que alguém exerce não salvará quem quer que seja se este viver
devassamente. Vejamos um trecho dessa cena:
Sapateiro: Quantas missas eu ouvi
Não me hão elas de prestar?
Diabo: Ouvir missa, então roubar
É caminho para aqui.
Sapateiro: E as ofertas, que darão?
E as horas dos finados?
Diabo: E os dinheiros mal levados,
Que foi da satisfação?
Esse vício aparece também em outras personagens da trilogia; um é o Enforcado do
Auto da Barca do Inferno, que, ao se apresentar ante o Diabo, confessa seus vícios:
Diabo: Venhais embora, Enforcado,
Que diz lá Garcia Moniz?
Enforcado: Eu vos direi que elle diz
Que fui bem aventurado;
Que pólos furtos que eu fiz,
Sou sancto canonizado.
Gil Vicente, além de mostrar os vícios de sua época por meio de suas personagens,
ainda apresenta uma denúncia pública ao Tesoureiro da Moeda no tempo do seu tempo,
Garcia Moniz
17
. As outras personagens com o mesmo vício são apresentadas no Auto da
Barca do Purgatório.
O Lavrador representa os vícios na zona rural. A crítica que Gil Vicente faz é quanto à
alteração nas marcações das propriedades, com as mudanças das cercas. Hábito que remonta
aos tempos mais antigos. Observamos que no livro bíblico de Provérbios essa atitude é
condenada: “Não removas os marcos antigos, nem entres nos campos dos órfãos” (Pv. 23.10).
O Lavrador justifica-se diante do Diabo afirmando ser honesto, já que mudava os marcos
porque outros o tinham feito também:
Lavrador: Dou-t-eu muito de mao mes.
Com´eu a morte passei,
Logo o medo ficou finto,
Enha cédula amanhei,
E meus negócios deixei
Como homem de bô retinto.
17
Braacamp Freire afirma ser Garcia Moniz Tesoureiro da Moeda nos dia de Gil Vicente. Vida e Obras de Gil
Vicente. 2ª ed. Da Revista Ocidente, Salitre, 1944.
35
Nem fico a dever duas favas,
Nem hum preto por pagar.
Diabo: E os marcos que mudavas,
Dize, porque os não tornavas
Outra vez a seu lugar?
Lavrador: E quem tirava do meu
Os meus marcos quantos são,
E os chantava no seu,
Dize, pulga de Judeu,
Que lhe dizias tu er então?
Além das mudanças das cercas, pesava sobre o Lavrador as seguintes acusações:
Lavrador: Ia ao bodo da ermida
18
Cada sancta Margarida,
E dava esmola aos andantes
19
;
Benzia-me pola manhan,
Levava o credo até o cabo.
Diabo: Depois tomavas a lan
Da melhor e a mais san,
E davas ao dízimo a do rabo, temporan.
E o mais fraco cabrito,
E o frangão offegoso
20
,
Com repentenado espírito (VICENTE, 1942, p. 95).
.
A outra personagem que mostra o modo de vida da sociedade peninsular da época do
autor é Marta Gil do Auto da Barca do Purgatório; essa personagem, além de lavradora,
comercializava seus produtos com preços variados de acordo com o comprador.
A “esperteza” dos comerciantes não é um vício característico de uma ou de outra
sociedade, mas uma característica do ser humano que tem a oportunidade para exercitá-la.
Salvo exceções, o ser humano quer levar vantagens em seus empreendimentos, o que pode
não ser um erro em si, a não ser quando se emprega todos os esforços para isso, em
detrimento de outrem. A personagem justifica seus atos assim:
Marta: Ora comêde-la, que vos preste.
Hui! E que gaio he ora este de ribeira?
Sabedes vós, João Corujo,
Todos fazem seu proveito.
Olhade o frei Caramujo.
Bargante que não tem cujo!
Cant´a agora he o feito feito.
Não sabes tu que o respeito
18
Bodo – festa a um santo.
19
Andantes – os que pediam pelas portas com as estatuetas de algum santo, costume comum nos Açores e
Madeira.
20
Offegoso – doente, que não respira bem.
36
Do mundo he em ganhar?
E sobre isso he seu proveito,
Ou a torto ou a direito apanhar.
Fui em tempo de cobiça;
Cada tempo sua usança;
S´eu morrêra de preguiça,
Tiveras muita justiça,
Vendia minha lavrança,
Hum cabrito, se s´alcança,
Te quatro vinténs, nó mais;
Tendes vós isto em lembrança?
Hum frangão por hum vintém,
E hua galinha sessenta;
E acerta-se também
Que ás vezes vem alguém
Que as leva por setenta (VICENTE, 1942, p. 101).
Esse vício não é somente daqueles que vendem, é também dos que compram; há
negociantes que, no momento das suas compras, tentam desvalorizar a mercadoria do
vendedor e, ao comprá-la, se vangloriam do que fizeram. Um exemplo dessa atitude está
expresso nas páginas da Bíblia e apresentado como algo que ocorria naquele tempo. “Nada
vale, nada vale, diz o comprador, mas, indo-se, então, se gaba” (Pv 20.14). O Corregedor
também confessa esse vício: “Eu mui bem me confessei; mas tudo quanto roubei encobri ao
confessor. Porque, se o não tornais, não vos querem absolver; e he mui mao de volver, depois
que o apanhais” (VICENTE, 1942, p.75).
2.2.3 A corrupção
O Corregedor era o magistrado a quem cabia o direito de corrigir os erros e abusos de
autoridades judiciárias e de funcionários da justiça. Tinha sua condenação decretada no teatro
vicentino como um dos mais corruptos entre os seres humanos. Algumas acusações feitas ao
Corregedor eram: enriquecimento ilícito por meio de propinas, julgar maliciosamente, receber
propinas de judeus, falta de temor a Deus, deixar de ouvir os pobres lavradores quando foram
a juízo e encobrir pecados na hora da confissão. Por sua sapiência, o corregedor era o que
mais questionava, tentava, por todos os meios, salvar-se da condenação eterna. Afirmava ser
imparcial e íntegro, porém é contestado pelo Diabo:
Diabo: E as peitas dos Judeus,
Que vossa mulher levava?
37
Corregedor: Isso eu não tomava,
Erão lá percalços seus:
Non sunt peccatus meus,
21
Peccavit uxor mea.
22
Diabo: Et vobis quoque cum ea;
Nemo timuitis Deus.
23
A largo modo acquiristis
Sanguinis laboratorum,
Ignorantes peccatorum
Ut quid eos non audistis
24
(VICENTE, 1942, p.72).
Dessa forma, Gil Vicente apresenta a corrupção como um pecado grave, sendo que é
digno do inferno quem a pratica. Curiosamente, o Diabo faz o uso da língua latina. O latim
não só era uma língua usada juridicamente (muito de seu uso jurídico ainda prevalece), como
também era a língua oficial da Igreja Católica Romana, sendo que as missas eram celebradas
em latim. Com esse uso, Gil Vicente faz uma ponte entre a igreja e lei, pois o personagem em
questão é um Corregedor. Nada escapa ao Diabo, que cobra do Corregedor não só o
conhecimento e o cumprimento da lei dos homens, como também da lei de Deus.
2.3 A INJÚRIA
A injúria, o ultraje e o insulto são marcas comuns no teatro de Gil Vicente. Vários
personagens a cometem, principalmente ao se defenderem das acusações do Diabo. Por
exemplo, o Judeu pede a D. Henrique que castigue o Diabo, depois o insulta com as seguintes
pragas:
Judeu: Corregedor, coronel, castigae este sandeu.
Azará, pedra meuda, lodo, chanto, fogo, lenha,
Caganeira que te venha,
Ma currença que te acuda
Por el deu que te sacuda
Com a beca nos focinhos,
Fazes burla dos meirinhos
Dize, filho da cornuda (VICENTE, 1942, p.68).
No Auto da Barca do Purgatório, temos o Lavrador injuriando o Diabo da seguinte
forma: “Dize, pulga de Judeu, que lhe dizias tu er então?” (VICENTE, 1942, p.91). Em outro
21
Não são pecados meus.
22
Pecou minha mulher.
23
E vós igualmente não temestes Deus.
24
Explorastes a valer os lavradores e não os atendestes.
38
verso, o Lavrador lhe diz: “Oh fideputa maldito, triste avezinho tinhoso, lano peccador
errado! Não – vai – não me dezimei? Dize sabujo pelado?” (idem, p.96). A personagem Marta
Gil também o insulta: “Cal´te, almareo de Judeu” (idem, p.100). O Pastor do mesmo auto diz:
“Sois busaranha, e mais féde-vo-lo bafo, e jogatais de gadanha, e samicas sereis gafo” (idem,
p.107). As injúrias dirigidas ao Diabo são constantes nos autos de Gil Vicente, talvez como
forma de defesa das acusações sofridas pelas personagens ou mesmo mostrando a descrença e
a desconsideração com aquilo que o Diabo representa, ou seja, a condenação por causa dos
pecados.
Na cena seguinte, Gil Vicente apresenta um homem simples que pronuncia tolices
uma atrás da outra, xinga o Diabo sem medir as consequências do fruto de seus lábios.
Quando o Parvo (tolo) se apresenta diante do Diabo e esse pergunta quem é, ele responde:
“Sou eu”, de forma orgulhosa, porém, quando se apresenta diante do Anjo e este faz a mesma
pergunta, ele responde: “Não sou ninguém”, sendo essa uma maneira humilde de alguém se
apresentar. Assim, o autor nos mostra que o comportamento do Parvo é orgulhoso diante do
Diabo e humilde diante do Anjo. Podemos inferir, então, que o Parvo não era tão
desconhecedor de seus atos e que podia escolher a forma de se dirigir as autoridades
representadas pelo Diabo e pelo Anjo. Ao escolher o seu vocabulário, mostrando um linguajar
grosseiro e repleto de xingamentos para com o Diabo e uma linguagem humilde para com o
Anjo, vemos que essa personagem conhecia tanto o bem quanto o mal e sabia fazer escolhas,
mas que se escondeu em algo que o justifica – o fato de ser mentalmente deficiente.
Esse Parvo representa alguém de coração corrupto, totalmente depravado, portanto
sujeito ao castigo divino. Jesus ensina que aquilo que enche o coração do ser humano é
demonstrado pela fala, tanto das coisas boas quanto das más. “O homem bom do bom tesouro
do coração tira o bem, e o mau do mau tesouro tira o mal; porque a boca fala do que está
cheio o coração” (Lc 6.45). O apóstolo Paulo descreve a condição dos humanos dizendo:
“Todos pecaram, que não há justo, nenhum sequer”. Continuando ainda a explicar a miséria
humana, diz: “A garganta deles é sepulcro aberto; com a língua, urdem engano, veneno de
víbora está nos seus lábios, a boca, eles a tem cheia de maldição e de amargura” (Rm
3.13,14).
Muitos são os textos bíblicos referentes à relação que há entre aquilo que se fala e o
que se pratica e sobre a importância de se ter cuidado com as palavras. Isso é tão importante
que o próprio Jesus disse: “Digo-vos que de toda palavra frívola que proferirem os homens,
dela darão conta no dia do juízo; porque, pelas tuas palavras, serás justificado e, pelas tuas
palavras, serás condenado” (Mt 12.36,37). No Antigo Testamento, também há exemplos
39
claros sobre a importância daquilo que se fala, por exemplo, no texto em que o Arcanjo
Miguel contendia com o Diabo a respeito do corpo de Moisés: “Não se atreveu a proferir
juízo infamatório contra ele” (Judas 9). Com a personagem do Parvo, Gil Vicente, de certa
forma, tenta justificar a sociedade em que vive. A respeito da obra literária que reflete a
sociedade em que o autor se insere Antônio Cândido observa:
[...] Quando estamos no terreno da crítica literária somos levados a analisar a
intimidade das obras, e o que interessa é averiguar que fatores atuam na
organização interna, de maneira a constituir uma estrutura peculiar.
Tomando o fator social, procuraríamos determinar se ele fornece apenas
matéria, que serve de veículo para conduzir a corrente criadora; ou se, além
disso, é elemento que atua na constituição do que há de essencial na obra
enquanto obra de arte (1976, p.5).
A personagem retratada pelo Parvo reflete o povo que peca por ignorância. Essa
ignorância e a incapacidade de discernir entre o certo e o errado fazem que, mesmo tendo a
fala carregada de xingamentos e se apresentando para o julgamento divino, ele tenha o direito
de escolher ente o céu e o inferno. Gil Vicente mostra que sua sociedade está doente de um
desconhecimento da vontade de Deus sendo, por isso, digna de misericórdia. Ao ser
representada pelo Parvo, essa sociedade, ainda tem o direito da escolha. Dessa forma, o fator
social da ignorância assume um peso relevante dentro da obra de Gil Vicente. Contudo, para
ele, a transgressão das leis de Deus e a desobediência à igreja continuam sendo pecados; as
outras personagens também fazem o uso de muitos palavrões, mas somente o Parvo é
justificado sem ser julgado, porque, em tudo o que falou, o fez por simplicidade, sem nem
uma malícia, portanto não merecia ser condenado ao inferno. Então, o Parvo dirige-se ao
Anjo e esse lhe diz que, se ele quisesse, poderia entrar no paraíso:
Anjo: Tu passarás, se quiseres;
Porque em todos seus fazeres
Por malícia não errastes.
Tua simpleza te baste
Para gozar dos prazeres.
Entretanto, o Parvo não escolhe a barca que leva ao paraíso, ficando na margem do rio,
ou seja, no purgatório. Ao fazer essa escolha para a sua personagem, Gil Vicente não pactua
com o pecado, mesmo com o dos tolos. Assim, mostra que todos devem ser responsáveis por
seus atos, pois prestarão contas até do que fizerem por ignorância.
40
2.4 A INVEJA
Os anseios básicos e fundamentais para a sobrevivência do ser humano tornam-se
vícios prejudiciais, quando escapam do controle do indivíduo. Um exemplo claro está no
desejo louvável de atingir novas metas, porém, quando se sente tristezas, não por não atingir
as metas, e sim porque outros já a atingiram, esse desejo, antes louvável, torna-se desprezível.
É o caso de uma personagem do Auto da Barca da Glória, o Arcebispo. Diz o Diabo: “Vós
arzobispo alterado, teneis acá que sudar: moristes muy desatado, y en la vida ahogado con
deseos de papar”
25
(VICENTE, 1942, p.159). A inveja está aqui demonstrada principalmente
na palavra ahogado que significa sufocado, sentindo falta de ar por estar com a garganta
apertada; também pode significar alguém que está morrendo afogado.
Vale ressaltar que a inveja é um mal destruidor, tanto para aquele que é alvo dela
quanto para o invejoso. Um exemplo dessa afirmação está contido nas páginas da Bíblia ao
relatar o primeiro fratricídio, o assassinato de Abel por Caim, e depois as penalidades sofridas
pelo invejoso (Gn 4.1-16). Outra personagem com o mesmo problema é o Cardeal. Vejamos
como nos é apresentado:
Diabo: Domine Cardinalis,
Entre vuestra Preeminencia,
Ireis ver vuessos iguales
Á las penas infernales,
Haziendo su penitencia:
Pues moristes
Llorando porque no fuisteis
Siquiera dos dias papa (VICENTE, 1942, p.159).
A inveja, definida como “uma tristeza pelo bem alheio”, se torna fácil de distinguir
entre outros vícios, porque o invejoso se sente incomodado não pelo que lhe falta, mas porque
o outro o possui – como bem demonstram as acusações feitas aos dois clérigos.
2.5 O ORGULHO
25
Vós grande Arcebispo, tereis aqui que suar: morrestes tendo procedido mal, pois, na vida estavas sufocado
com desejo de ser papa (tradução nossa).
41
O sentimento de dignidade pessoal, a altivez nas coisas que realizamos ou até mesmo
o conceito elevado que se tem de si e de outros não é, de maneira nenhuma, um erro ou
prejuízo para uma pessoa. A não ser quando esse sentimento é exagerado, transformado em
soberba e expressado arrogantemente. Gil Vicente condena esse sentimento exagerado em
suas obras por meio de suas personagens:
Fidalgo: Ao Inferno todavia!
Inferno ha hi pera mi?
Oh triste! Que em quanto vivi,
Nunca cri que o hi havia;
Tive que era fantasia;
Folgava em ser adorado,
Confie em meu estado,
E não vi que me perdia (VICENTE, 1942, p. 45).
O sentimento exagerado de si mesmo leva o indivíduo a se alegrar ao ser adorado. O
Rei do Auto da Barca da Glória também fora adorado, com um agravante: não ter a
consciência de que era humano.
Diabo: Vuesa Alteza vendrá aqui,
Porque nunca acá sentí
Que aprovechase aderencia.
Ni lisonjas, crer mentiras,
Ni voluntario apetito,
Ni puertos, ni algeciras,
Ni diamanes, ni zafiras,
Sino solo aquese esprito
Será asado:
Porque fuistes adorado
Sin pensar serdes de tierra (VICENTE, 1942, p. 141).
O Papa ao ser conduzido pela morte também é acusado de viver orgulhosamente,
tendo um conceito exagerado de si mesmo como um ser imortal, desprezando a morte e até
mesmo desconhecendo-a:
Morte: Vos, Padre sancto, pensastes
ser immortal? Tal os vístes,
nunca me considerastes,
tanto en vos os enlevastes,
que nunca me conocistes (VICENTE, 1942, p. 162).
Apesar de Gil Vicente apresentar o orgulho em suas personagens de alta posição
social, como o Fidalgo, o Rei e o Papa, não é certo dizer que o orgulho é um vício apenas dos
poderosos. Sendo o orgulho uma opinião vantajosa que formamos a nosso respeito, qualquer
42
indivíduo, independentemente de sua classe social, terá esse conceito de si mesmo em vários
momentos de sua existência.
Santo Agostinho, em suas Confissões, afirma que Deus é o único que sabe mandar sem
orgulho, porém também deseja viver sem essa tentação, que é como Agostinho define o
orgulho.
Mas, Senhor, tu és o único que sabe mandar sem orgulho, porque és o único
Senhor verdadeiro, que não tem senhor! Diga-me, terá cessado em mim, se
isso pode acontecer nesta vida, esta terceira espécie de tentação, que consiste
em querer ser temido e amado pelos homens, com o único fim de obter uma
alegria que não é alegria? Que vida miserável, que arrogância indigna! Aí
está o principal motivo porque não te amamos e tememos piamente. Por isso
resistes aos soberbos, enquanto dás tua graça aos humildes. Trovejas contra
as ambições do mundo, e faz abalar as montanhas até suas raízes (2003, p.
248).
Para Santo Agostinho, o orgulho era uma peste: “É-me difícil distinguir o quanto estou
purificado dessa peste” (2003, p.248).
Além dos vícios apresentados neste capítulo, outros são vistos na trilogia de Gil
Vicente, como a simonia, a venda de cargos eclesiásticos (uma acusação feita ao Papa); a
tirania contra os pobres por parte dos poderosos da Terra: Fidalgo, Rei, Duque, Papa;
ingratidão pelo Cardeal: “Y á Dios no agradecisteis” (VICENTE, 1942, p. 159), entre outros.
É baseado nos vícios dos homens de sua época que o dramaturgo português compõe as
obras em análise. Ao apresentar pessoas importantes e comuns, observando como viveram
suas vidas confiando em coisas que não podiam lhes trazer a salvação ou mesmo
desconsiderando a possibilidade da morte, o autor mostra que, quando elas precisam prestar
contas de suas vidas, depois de sua morte, percebem que viveram equivocadamente.
Quando contrasta a vida e o que, conforme sua crença, virá depois, de certa forma
convida o seu leitor a avaliar sua própria existência. No próximo capítulo, observaremos a
concepção do que virá depois – “o além” – no trabalho de Gil Vicente.
43
CAPÍTULO 3
O ALÉM NAS OBRAS ANALISADAS
Os autos que analisamos neste trabalho tratam exclusivamente da condição do ser
humano após a morte de seu corpo físico. São representações simbólicas do que pode
acontecer com as almas daqueles que morrem. Embasado na fé cristã medieval da
imortalidade da alma, da salvação, da condenação, do inferno, do céu, do purgatório, dos
anjos, dos demônios e de Deus, Gil Vicente mostra como viveram os homens de sua época, de
que maneira deveriam viver e quais as consequências que o modo de viver do ser humano,
aqui na Terra, em seu corpo físico, trará para ele após a morte.
Este capítulo apresenta o além, o depois da morte, nas obras de Gil Vicente. Devemos
notar que os autos, que falam do além, não se preocupam em defender a existência de uma
pós-morte, certamente por não ser questionada na época. Entretanto, hoje se faz necessário
analisar as diversas opiniões sobre o assunto.
3.1 A MORTE
Ao falarmos da morte no período da Idade Média, falamos de um momento de
transição: das coisas passageiras para as eternas. A morte era um rito de passagem; era
aguardada no leito, dentro de casa. O moribundo deveria ficar deitado de costas, porque assim
seu rosto estaria voltado para o céu (ARIÈS, 1989, p. 22). No momento da morte de alguém,
havia uma grande cerimônia pública, um ritual compartilhado por toda a família, por todos da
casa, demais vizinhos e conhecidos. Os medievais sabiam de sua chegada, pressentiam sua
vinda, tinham visões que anunciavam a morte de maneira que tinham tempo para preparar seu
ritual coletivo (DUBY, 1986). Dessa forma, ninguém morria só, a morte era uma festa, o
momento máximo do convívio social (DUBY, 1990). Todos deveriam acompanhar a
passagem do moribundo para o além, inclusive as crianças (ARIÈS, 1989, p. 24). Lágrimas e
44
choro apenas por parte das mulheres: elas deveriam ficar perto do corpo e gritar, rasgar as
vestes, arrancar os cabelos. Era sua função pública (DUBY, 1997).
Gil Vicente retrata a morte em seus dois primeiros autos em análise como uma figura
passiva; já no Auto da Barca da Glória a apresenta ativa e personificada. Nesse auto, é a
morte quem executa a ação. Suas entradas e saídas determinam a mudança de cena e fazem
avançar a ação dramática. É a Morte quem leva as almas e as apresenta diante do Diabo,
tecendo alguns comentários sobre elas. Ao Conde diz: “No fue nada la peligrosa passada” (p.
128, não foi nada a perigosa passagem)
26
e pergunta ao Duque: “Vos Señor Duque de grande
primor, pensastes de me escapar?” (p.133, vos, senhor, Duque de grande destreza, julgastes de
me escapar?). Ao Rei que se lamenta, ela o ironiza com a pergunta: “Señor, qué Es de vuessa
alteza”? (p.138, Senhor, que é de Vossa Alteza?). Com o Imperador, o diálogo é mais longo,
em que não falta zombaria. “Prosperado Emperador, vuessa sacra Magestad no era bien
sabedor cuan fortísimo dolor es acabar la edad? Y mas vos, quase tenido por Dios”. (p.143,
próspero Imperador, Vossa Santa Magestade não sabias quão forte dor terias? E tu eras quase
temido por Deus). Ao Bispo ela declara que ninguém pode escapar a sua ação, pois “[...] a
todos faço esta guerra” (p.149), e reprova o Arcebispo, dizendo: “Senhor Arcebispo amigo,
[...] bem pelejaste comigo!” (p.153). Já com o Cardeal, o seu diálogo é irônico, ela se
desculpa por “não ter chegado mais cedo” (p.158). Finalmente, é o Papa que recebe toda sua
insolência e seu desprezo. Ela lhe diz: “Vos, Padre Santo, pensastes ser imortal?” (p.162).
Tendo completado sua missão, a Morte desaparece. Todavia, nesta estrutura em que a
Morte determina a entrada das personagens e o desenvolvimento da cena, é ela também que
interrompe o diálogo entre o Diabo e suas possíveis vítimas. Esse fato provoca uma suspensão
temporal a cada cena e gera uma tensão que só será solucionada no final.
3.2 A ALMA
Se há impossibilidades de definir a morte, mesmo tendo a comprovação do
desaparecimento e dissolução do corpo humano, ainda mais difícil é descrever a alma
humana. Alma é um termo que deriva do latim ânima e se refere ao princípio que dá
movimento ao que é vivo, ao que é animado ou o que faz mover (BAYARD, 1996, p.38).
Gil Vicente, ao apresentar suas obras, o faz com o pressuposto na crença da
imortalidade da alma e da dualidade platônica em que o corpo é inferior a alma. Para Platão:
26
Em 3.1, sobre a morte, trechos retirados de VICENTE, 1942, do Auto da Barca da Glória (traduções nossa).
45
Eis o motivo de não termos tempo para pensar em filosofia; e o pior é que,
quando conseguimos alguns instantes de paz e começamos a meditar, esse
intruso (corpo) irrompe em meio de nossas investigações, nos entorpece, nos
perturba e nos impede o discernimento da verdade. Está demonstrado, ao
contrário, ques, se desejamos saber realmente alguma coisa, é preciso que
abandonemos o corpo e que apenas a alma analise os objetivos qeu deseja
conhecer (2000, p.128).
Dualidade que também foi expressa por são Tomás de Aquino quando disse que o ser
humano é composto por alma e corpo, e que o o homem é dotado de duplo compromisso. Por
sua alma, pertence à série dos imaterias, sem contudo ser uma inteligência pura, inerente aos
anjos, e compromisso com a natureza. Portanto é a alma humana um horizonte onde se tocam
o mundo dos corpos e dos espíritos (AQUINO, 2000, p. 11)
27
. Gil Vicente trata as almas
humanas como se fossem as próprias pessoas em sua plenitude. É por isso que uma de suas
obras, o Auto da Alma, traz uma alegoria de uma alma em sua jornada rumo a morada
celestial. Assim como um ser humano ao empreender uma longa viagem precisa de descanso,
abrigo contra os inimigos e alimentação, a alma, antes de chegar a sua eterna morada, também
necessita dessas coisas. No Auto da Alma, o descanso, o refúgio contra os inimigos (diabos) e
a alimentação encontram-se na igreja, no anjo da guarda e nos mais ilustres doutores da igreja,
a saber: Santo Ambrósio, São Jerônimo, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino. É uma
apologia clara ao valor da igreja, aos santos e aos anjos para a salvação das almas.
Na trilogia das barcas, as pessoas estão todas mortas fisicamente, mas são tratadas
como vivas, conscientes de seus atos passados e cientes do destino que as aguardam. Gil
Vicente crê na imortalidade da alma, questão defendida por filósofos como Sócrates que se
achou devedor a Asclépios por sua morte, entendida como algo divino – sua morte seria
apenas uma passagem para um novo mundo (PLATÃO, 2000, p.190). Essa questão foi
defendida também por teólogos como Agostinho em seu comentário sobre graça:
A alma talvez se compraza em cantar vitória sobre ela antes do tempo, visto
que sua última sombra, conforme minha opinião, somente passará naquele
meio-dia prometido no dizer da Escritura: E fará brilhar como lume a tua
justiça, e o teu direito como o (sol do) meio-dia (Sl 37.6). Isto se verificará,
se antes acontecer o que está escrito: Encomenda ao Senhor o teu caminho,
espera nele, e ele procederá (Sl 37.5) (1998, p. 145).
27
AQUINO, São Tomás, Vida e Obra. São Paulo: Nova Cultural, 2000. Tradução do Professor José Cretella
Júnior, sobre o ente e a essência.
46
Por crer na imortalidade da alma, Gil Vicente compõe seus autos, chamando a atenção
dos leitores e também daqueles que, em seus dias, puderam ouvi-lo pessoalmente, a refletirem
sobre a condição em que sua alma estará na eternidade.
3.3 OS ANJOS
A palavra anjo
28
, de forma geral, significa mensageiro ou emissário. Os anjos são
personagens importantes nos autos vicentinos, principalmente na trilogia das barcas. São os
anjos os responsáveis em levar ou não as almas para o paraíso. São eles, junto com o diabo,
que fazem que as ação se desenvolva, ditando para as personagens sua condição eterna. No
Auto da Barca do Inferno, o Anjo se limita a anunciar as personagens o motivo de sua
condenação ou de sua salvação. Como no diálogo com o Fidalgo :
Fidalgo: Hou da barca! Pera onde is?
Ah barqueiros, não m’ouvis?
Respondei-me. Hou lá, hou!
Anjo: Que mandais?
Fidalgo: Que me digais,
Pois parti tão sem aviso,
Se a barca do Paraíso
He esta em que navegais
Anjo: Esta he; que lhe buscais?
Fidalgo: Que me deixeis embarcar:
Sou fidalgo de solar,
He bem que me recolhais.
Anjo: Não se embarca tyrania
Neste batel divinal (VICENTE, 1942, p. 43).
No último verso citado acima, o anjo transmite sua mensagem ao Fidalgo mostrando-
lhe os motivos pelos quais não poderá entrar na barca do paraíso.“Não se embarca tyrania
neste batel divinal”, uma alusão ao abuso de autoridade cometida pelos nobres da época. Mais
adiante, o Anjo diz:
Anjo: Pera vossa fantasia
Mui pequena he esta barca.
Fidaldo: Pera senhor de tal marca
Não ha aqui mais cortesia?
Venha a prancha e o atavio;
Levae-me desta ribeira (VICENTE, 1942, p. 44).
28
Conforme o Dicionário etimológico nova fronteira, anjo é: “Ser espiritual, mensageiro entre Deus e os
homens. Do lat. Ecles ang
lus, deriv, do gr. âggelos ‘mensageiro’ (de Deus) que traduz a hebr.
mal’ak” (CUNHA, 1982, p.50).
47
A crítica feita por Gil Vicente nesses versos, anunciada pelo Anjo e também pelo
próprio Fidalgo, é ao orgulho. “Pera vossa fantasia mui pequena he esta barca”. Gil Vicente
descreve o Fidalgo com uma roupa luxuosa a ponto de não caber na barca. Uma indicação de
que concorda com as palavras de Cristo quando disse: “Bem aventurados os humildes de
espírito, porque deles é o reino dos céus” (Mt 5.3). Há ainda outras críticas anunciadas pelo
Anjo:
Anjo: Não vindes vós de maneira
Pera entrar neste navio.
Ess`outro vai mais vazio,
A cadeira entrará,
E o rabo caberá,
E todo vosso senhorio.
Ireis lá mais espaçoso,
Vós e vossa senhoria,
Contando da tyrania,
De que ereis tão curioso.
E porque de generoso
Desprezastes os pequenos;
Achar-vos-heis tanto menos,
Quanto mais fostes fumoso (VICENTE, 1942, p. 44).
Os Anjos nas obras vicentinas têm a função de anunciar às almas sua condição
espiritual diante do juízo divino. Nos versos acima citados, a mensagem do Anjo para o
Fidalgo é que ele não estava apto a entrar no barco que levaria as almas ao paraíso. A razão
dessa inaptidão estava nas coisas que o Fidalgo trazia: um manto luxuoso, uma cadeira e um
criado, símbolos do status que o nobre ostentava – somava-se a isso, o desprezo aos
pequeninos.
3.4 O DIABO
O Diabo nas obras de Gil Vicente ocupa várias funções, tais como de juiz, acusador,
tentador e executor da sentença como um agente a serviço de Deus. Em alguns episódios, o
Diabo faz oposição ao Anjo, assim como o bem faz oposição ao mal. Em outros momentos, o
Diabo e os Anjos se unem para proclamar a justiça divina. No Auto da Alma, o Diabo tem
como função principal levar a alma a desviar-se de seu objetivo. Portanto, nesse auto, exerce a
função de tentador. O Anjo, ao contrário, adverte a alma a resistir às ciladas do Diabo:
48
Anjo: Pera isso sam, e a isso vim:
Mas em fim
Cumpre-vos de me ajudar
A resistir.
Não vos ocupem vaidades,
Riquezas, nem seus debates.
Olhae por vós;
Que pompas, honras, herdades
E vaidades,
São embates e combates
Pera vós (VICENTE, 1942, p. 6).
Já o Diabo, ao se aproximar da alma, lhe dirige palavras contrárias as do anjo com a
intenção de fazê-la se desviar de seu alvo:
Diabo: Tão depressa, ó delicada,
Alva pomba, pera onde is?
Quem vos engana,
E vos leva tão cansada
Por estrada,
Que somente não sentis
Se sois humana?
Não cureis de vos matar,
Que ainda estais em idade
De crescer,
Tempo ha hi pera folgar
E caminhar:
Vivei á vossa vontade,
E havei prazer.
Gozae, gozae dos bens da terra,
Procurae por senhorios
E haveres... (VICENTE, 1942, p.8,9).
O Auto da Barca do Inferno inicia-se com o Diabo chamando as almas a entrarem em
sua barca com as seguintes palavras:
Diabo: Á barca, á barca, hou lá,
Que temos gentil maré.
Ora venha a caro a ré:[...]
Põe bandeiras, que he festa;
Verga alta, áncora a pique
O`precioso Dom Anrique!
Ca vindes vós? Que cousa he esta? (VICENTE, 1942, p.39).
Nos versos acima, o Diabo não está tentando as almas como no Auto da Alma. Aqui,
ele pronuncia a sentença de condenação e o faz com zombaria. No Auto da Barca do Inferno,
49
o Diabo exerce a função de juiz e executor da sentença. A próxima personagem a se
apresentar diante da barca do inferno é o Onzeneiro com as seguintes palavras:
Onzeneiro: Oh que barca tão valente!
Pera onde caminhais?
Diabo: Oh que ma ora venhais,
Onzeneiro meu parente!
Como tardaste vós tanto? (VICENTE, 1942, p. 48).
A expressão: “Onzeneiro meu parente! Como tardaste vós tanto?”, indica a sentença
de condenação feita pelo Diabo ao Onzeneiro de maneira jocosa. A personagem seguinte é um
Parvo, que dirige muitos insultos ao Diabo sem que esse o acuse formalmente de algum
delito. O Parvo então se dirige ao Anjo, o qual afirma que, se ele quiser, pode passar para a
barca da glória. Entretanto, ele fica à margem do rio (símbolo do purgatório). Já a próxima
personagem, um Sapateiro, enfrenta várias acusações feitas pelo Diabo, como negar sua
excomunhão, enganar e roubar.
Diabo: Quem vem hi?
Sancto sapateiro honrado,
Como vens tão carregado!
Sapateiro: Mandárão-me vir assi.
Mas pera onde he a viagem?
Diabo: Pera a terra dos danados.
Sapateiro: E os que morrem confessados,
Onde tem sua passagem?
Diabo: Não cures de mais linguagem,
Qu`esta he tua barca – esta.
Sapateiro: Renegaria eu da festa
E da barca, e da barcagem.
Como pod`rá isso ser,
Confessado e comungado?
Diabo: Tu morreste excomungado,
E não quiseste dizer:
Esperavas de viver,
Calaste dez mil enganos.
Tu roubastes, bem trinta annos,
O povo com teu mister.
Embarca, eramá pera ti;
Qu`ha ja muito que t`espero (VICENTE, 1942, p. 55).
Gil Vicente faz críticas aos líderes eclesiásticos por meio do Diabo. Esse é visto nos
autos vicentinos como um agente da justiça divina. Percebe-se também que o Diabo não
questiona os ensinamentos da igreja, o que ele questiona é o não cumprimento dos
ensinamentos por parte de seus líderes. Como é o caso do Frade.
50
Diabo: Que he isso, Padre? Que vai lá?
Frade: Deo gratias! Sam cortezão.
Diabo: Sabeis também o tordião?
Frade: He mal que m`esquecerá.
Diabo: Essa dama há de entrar ca?
Frade: Não sei onde embarcarei.
Diabo: Ella he vossa?
Frade: Eu não sei; por minha a trago eu ca.
Diabo: E não vos punhão lá grosa,
Nesse convento sagrado?
Frade: Assi fui bem açoutado.
Diabo: Que cousa tão preciosa!
Entrae, Padre reverendo (VICENTE, 1942, p. 58).
O questionamento do Diabo ao Frade foi com respeito à mulher que lhe acompanhava.
O celibato para os líderes eclesiásticos já havia sido decretado séculos atrás e posto em vigor
pelo papa Gregório VII, no ano de 1079. No primeiro Concílio de Latrão em 1123, foi
decretado inválido o casamento de todos aqueles que estavam nas ordens sagradas
(BOETTNER, 1985, p. 247). Entretanto, a personagem vicentina do Auto da Barca do
Inferno, o Frade, não é casada, mas sim amasiada – estado também reprovado pela igreja.
Com apenas uma frase curta, o Diabo declara a sentença a próxima personagem do
Auto da Barca do Inferno, a Alcoviteira Brízida Vaz. “Ora ponde aqui o pé”. Esta frase
dirigida à Alcoviteira foi feita após ela relatar os objetos que trazia como símbolos dos
pecados cometidos em vida.
Diabo: E trazeis vós muito fato?
Brízida: O que me convém levar.
Diabo: Qu`he o que haveis d`embarcar?
Brizida: Seiscentos virgos postiços,
E três arcas de feitiços,
Que não podem mais levar.
Três almarios de mentir,
E cinco cofres d`enleios,
E alguns furtos alheios,
Assi em jóias de vestir,
Guarda-roupa d`encobrir...
Diabo: Ora ponde aqui o pé (VICENTE, 1942, p. 65).
A Alcoviteira, mulher que fazia da alcova sua fonte de renda, representava um dos
costumes da cultura medieval e reprovado por Gil Vicente, principalmente quando os líderes
eclesiásticos estavam envolvidos nesse costume. Jacques Le Goff, ao falar dos intelectuais e
51
de seus costumes na Idade Média, afirma que a imoralidade era vista naquela sociedade até
por meio de suas poesias e cita algumas delas. Vejamos:
Sou coisa leve,
Como a folha da qual zomba o furacão.
Como o batel vogando sem piloto,
Como um pássaro errante pelos caminhos do ar,
Não me fixam nem a tinta nem as cordas.
A beleza das moças feriu meu peito.
As que não posso tocar, eu as possuo de coração.
Criticam-me em segundo lugar pelo jogo. Mas assim que o jogo
Me deixou nu e de corpo frio, meu espírito se aquece.
É então que minha musa compõe minhas melhores canções.
Em terceiro lugar falemos do cabaré.
Quero morrer na taverna
Onde os vinhos estejam próximos da boca do moribundo,
Depois os coros dos Anjos descerão cantando:
“Deus seja clemente com esse bom bebedor” (LE GOFF, 2003, p. 50,51).
Diz ainda que o clero, ao se envolver com os costumes do povo, foi estigmatizado
pelos goliardos, que promoviam uma cultura dissociada da igreja:
A ordem do clero
Cai no desprezo do leigo;
A noiva de Cristo torna-se venal,
De dama, torna-se mulher pública (LE GOFF, 2003, p. 54).
A sentença decretada pelo Diabo para a Alcoviteira é: “Ora ponde aqui o pé”.
(VICENTE, 1942, p. 65). Pôr o pé na barca que levaria seus passageiros ao inferno era a
sentença de condenação àqueles que viviam na imoralidade.
Outra cena que vale ressaltar no Auto da Barca do Inferno em relação à função do
Diabo é a do Judeu. Este o Diabo não o quer levar para o inferno, entretanto o judeu e seu
bode vão para o inferno arrastados do lado de fora da barca. Podemos entender essa repulsa
do Diabo pelo Judeu na explicação de Celso Lafer em sua obra O Judeu em Gil Vicente,
quando explica que “os judeus que viveram no tempo de Cristo e o rejeitaram, o fizeram por
não o conhecerem, mas os judeus que vivem depois de Cristo são diabólicos e continuam
acrescentando pecado sobre pecado” (LAFER, 1962, p. 17). As demais personagens, exceto
52
os Quatro Cavaleiros que foram para a barca do paraíso e o Parvo que fica à margem do rio,
são levadas pelo Diabo ao inferno.
No Auto da Barca do Purgatório, peça encenada no natal de 1518, o Diabo é
apresentado na função de acusador. Nesse auto, ele se limita a apontar as faltas cometidas
pelas personagens com o fim de levá-las ao inferno.
Os Anjos iniciam a cena entoando alegremente uma canção:
Anjos: Remando vão remadores
Barca de grande alegria;
O patrão que a guiava,
Filho de Deus se dizia.
Anjos erão os remeiros,
Que remavão á porfia;
Estandarte d`esperança,
Oh quão bem que parecia... (VICENTE, 1942, p.83).
Ao olhar para a barca do Diabo e ainda cantando alegremente, dizem:
Este rio he mui escuro,
Não tende vão nem maneira:
Entrae em barco seguro,
Havei conselho maduro,
Não entreis em má bateira;
Que na viagem primeria,
Quantos vistes embarcados
Todos forão alagados:
No mais fundo da ribeira
São penados.
Pois não se pode escusar
A passada deste rio,
Nem a morte s`estorvar,
Qu`he outro braço de mar
Sem remédio nem desvio.
E o batel dos danados
Porque nasceu hoje Cristo
Esta c´os remos quebrados,
Em sêco (VICENTE, 1942, p. 86).
A primeira personagem que chega à margem do rio é o Lavrador. Traz nas costas um
arado, símbolo de suas atividades na terra. O Diabo, cujo papel nesse auto é de acusador, o
acusa com a lembrança de seus pecados:
Diabo: E os marcos que mudavas,
Dize, porque os não tornavas
Outra vez a seu lugar? (VICENTE, 1942, p. 90).
53
O Lavrador se defende das acusações do Diabo, respondendo:
Lavrador: E quem tirava do meu
Os meus marcos quantos são,
E os chantava no seu,
Dize, pulga de judeu,
Que lhe dizias tu er então? (VICENTE, 1942, p.91).
Afirma não estar com medo mesmo pesando contra ele as acusações do Diabo. “Quer
me queirais mal, quer não, não dou por isso hum cornado”
29
. Diz ter a consciência tranquila e
se vê como um homem honrado: “Porque seja conhecido por lavrador muito honrado. E tenho
a glória merecida; que sempre fui perseguido, e vivi mui trabalhado” (VICENTE, 1942, p.91).
O Lavrador entende que, apesar de tudo, foi um homem honesto a ponto de morrer sem deixar
nenhuma dívida por pagar. Segundo ele:“Nem fico a dever duas favas, nem um preto por
pagar!”
30
(VICENTE, 1942, p.90). O Diabo deseja levar o Lavrador para o inferno e, por isso,
tenta várias vezes provar a sua culpa. Apresenta diversas acusações, como se fosse um
verdadeiro julgamento, porém nada consegue. Nesse drama, há uma disputa entre o Diabo e o
Anjo. Esse aqui está mais para a defesa das almas, aconselhando-as a pedir a ajuda da
Virgem:
Anjo: Pedi a sua Senhoria
Gloriosa embarcação,
Que sua he a barcagem.
Pedi-lhe com avogada,
Per lacrimosa linguagem,
Que nos procure viagem
Descansada, fala-lhe com alegria,
Canta-lhe como souberes,
Visita a Virgem Maria,
Nossa via, nossa guia (VICENTE, 1942, p.87).
A luta do Diabo com o Anjo é vista várias vezes nesse auto, pois, em todos os
momentos de apuros que as almas passam por causa das acusações sofridas, o Anjo as
socorre. Com o Lavrador, o Anjo o defende ao lhe chamar de “homem de bem” em um
29
Um cornado significa nada. Cornado: moeda que tinha gravada uma coroa (coronado); usaram-na os
monarcas castelhanos desde Sancho IV; era de valor muito baixo. Que mandou cunhar Afonso XI em 1331, para
remediar a falta de dinheiro, pelo que se seguiu grande carestia. Por desprezo, dizia-se na Península Ibérica: “No
valer um coronado”, “não vale um cornado” (nota de rodapé, VICENTE, 1942, p.91).
30
Fava é um tipo de feijão, e o preto – real preto – era uma moeda de cobre de diferente valor, segundo as
épocas (nota de rodapé; VICENTE, 1942, p. 90).
54
momento em que o Lavrador estava sofrendo muitas acusações. “Vinde ca, homem de bem;
pera onde quereis ir?” (VICENTE, 1942, p.93). Com essas palavras, o Anjo defende o
Lavrador, dando-lhe a garantia de não mais sofrer a condenação do inferno. O Lavrador, em
sua simplicidade, entende que viveu com dignidade, cumprindo o seu papel na sociedade:
Lavrador: Sempre he morto que do arado
Há de viver.
Nós somos vida das gentes,
E morte de nossas vidas;
A tyranos – pacientes,
Que a unhas e a dentes
Nos tem as almas roídas (VICENTE, 1942, p. 93,94).
O Lavrador justifica-se, dizendo que viveu em muito trabalho segurando o arado nos
campos para o seu sustento e de sua família e sofrendo a exploração dos senhores das terras:
Lavrador: O lavrador; não tem tempo nem logar
Nem somente d`alimpar
As gotas do seu suor.
Na igreja bradão com elle,
Porqu` assouviou a hum cão;
E logo excomunhão na pelle.
O fidalgo maçar nelle,
Ata o mais triste rascão.
Se não levão torta a mão,
Não Le achão nenhum direito (VICENTE, 1942, p. 94).
O Lavrador fica, então, na margem do rio, purgando seus pecados até o momento em
que chegue a hora de sua salvação eterna.
Anjo: Digo que Andes assi
Purgando nessa ribeira,
Até que o Senhor Deos queira
Que te levem pera si
Nesta bateira (VICENTE, 1942, p. 98).
A próxima personagem a entrar em cena é uma mulher chamada Marta Gil. Ela sofre
as acusações do Diabo desde o seu modo de andar: “Folgo eu bem porque viestes oufana e
dando ó quadril” (VICENTE, 1942, p. 102), até os negócios que fazia. É acusada de enganar e
obter lucros acrescentando água no leite que vendia. “E pera que era agua no leite, que
deitavas ieramá?” (idem, p.102). Ela se justifica, dizendo que para cada ocasião a sua própria
saída. E ainda entende que o mundo respeita aqueles que ganham: “Não sabes tu que o
respeito do mundo é em ganhar”? (idem, p. 101). Entretanto, se fosse preguiçosa aceitaria as
55
acusações, mas como trabalhou muito para sobreviver não merecia o inferno. Ao se dirigir ao
Anjo, mostra-se arrependida e crê que a Virgem Maria pode socorrê-la:
Marta: E vós Virgem do rosário,
Polo filho que Deus vos deu
Esta noute vosso e seu,
Haja repairo.
Bem sabedes vós, Senhora,
Que venho eu manifestada,
E fui vossa lavradora;
Emque pecasse algum`ora,
Venha a piedosa alçada (VICENTE, 1942, p.103).
Após as súplicas de Marta Gil, o Anjo diz: “Grande cousa he oração: purga ao longo
da ribeira, segura de danação” (VICENTE, 1942, p. 105).
Na próxima cena, entra o Pastor. Sobre ele pesam as acusações de ter esquecido as
rezas e de ter tentado seduzir uma jovem. A personagem diz ao Diabo que sua acusação não
tem valor, pois não foi capaz de aprender a rezar e a jovem conseguiu fugir sem que ele a
tivesse possuído. Entende que a “intenção” não merece ser punida com o inferno. Ele
confessa:
Ô fide puta cabrão!
Quisera eu e ella não,
Porque a tredora fugio:
E, se isto assi foi, ladrão,
Que pecado se seguio
Pois não houve conclusão? (VICENTE, 1942, p.112).
A personagem entende que é inocente apesar de seus erros e está convicta
disso:“Calae-vos, Senhor Jão Grou; já sei que m`há de levar, seu quem sou”. O Diabo não
consegue que embarque essa personagem, que vai à barca do Anjo que lhe diz: “Faze o que
t`eu direi, e depois embarcarás, e eu mesmo te passarei. Purga ao longo do rio em gran fogo,
merecendo” (VICENTE, 1942, p. 113).
Entra uma Pastora ainda menina. Sente muito medo diante do Diabo e reza para que a
Virgem e Jesus a socorram. Nessa cena, o Diabo é visto como enganador. Talvez pela pouca
idade da Pastora, o Diabo a convida para entrar em seu barco, dizendo que a levará aos céus.
“Eu vos levarei aos ceos; entrae, minha Policena;
31
não temais nada, Senhora” (VICENTE,
1942, p.115). A Pastora não se deixa enganar e desafia o Diabo como uma forma de vencer
seu próprio medo: “Cal`te, cal`te na má ora! Cuidas que m`hás d`enganar, porque assi me ves
pastora?”. O Anjo ao vir em sua ajuda lhe pergunta se ela conhece Deus, ela responde: “Muito
31
O mesmo que celestina, aquela que é do céu ou que vai para lá; VICENTE, 1942, p. 115; nota de rodapé.
56
bem, era redondo!” (idem, p.117). Esta resposta de imediato parece uma brincadeira, mas se
trata da doutrina católica que afirma ser a hóstia o corpo de Cristo. Com essa resposta, a
personagem se defende e diz que era assídua nas missas: “Como o sino começava, logo
deitava a correr. Folgava e toda me gloriava em ouvir missa e o ver” (idem, p. 118). O Diabo,
agora não mais como enganador, e sim como acusador, afirma: “Era a mor mexeriqueira,
golosa que d`improviso, se ia a cepa e a cepeira. E mais quereis que vos diga? He refalsada e
mentirosa” (VICENTE, 1942, p.118). A jovem se defende ao afirmar que isso era coisa
normal a sua idade: “Era ainda rapariga”. Diz o Anjo: “Vae ao longo desse mar, que he praia
purgatória; e quando Deos o ordenar, nós te viremos passar da pena à eterna glória” (idem, p
118).
A próxima personagem é um Menino. O Diabo está irado por saber que não vai
conseguir levar uma criança ao inferno. Então berra como um bode e afronta o menino com
xingamentos: “Bé, mé. Filho da puta, vós estais muito garrido! Tirar-vos-hão, Dom perdido,
dos olhos a marmeluta”
32
(idem, p.119). Ao Anjo cabe a responsabilidade de levar a criança
ao paraíso.
Anjo: Mas fica desvariando,
Que tu es do bando,
E pera sempre será.
Fez-te Deos secretamente
A mais profunda mercê
Em idade inocente:
Eu não sei se sabe a gente
A causa porque isto hé... (VICENTE, 1942, p.120).
A última personagem do Auto da Barca do Purgatório é um Taful, (jogador). Chega à
barca onde o Diabo o recebe com as seguintes palavras:
Diabo: Ó meu sócio, e meu amigo,
Meu bem e meu cabedal!
Que não temestes o perigo
Da viagem infernal (VICENTE, 1942, p. 120).
O Diabo e o Anjo passam a acusar o Jogador de ter blasfemado contra a Trindade,
contra a hóstia sagrada, desonrado os santos e renegar a Rainha dos Céus.
Diabo: Mas tornemos a jogar,
Porque tenho saudade
De te ouvir arrenegar,
32
Marmeluta, igual à remela. Muito normal em crianças por chorar muito e não lavar o rosto. Comentário na
nota de rodapé do clássico Sá da Costa, p. 119.
57
E descrer e brasfemar
Do mistério da Trindade...
Não sei como agora calas,
Renegando a soltas alas
De Deos e da ladainha.
Quando á hóstia blasfemavas,
E desonravas os sanctos!
Anjo: E Deos que culpa t`havia,
Taful mal-aventurado, sem valia
Renegar tão feramente
Da Imperatriz dos Ceos! (VICENTE, 1942, p. 122).
A cena é encerrada com a sentença proferida pelo Anjo: “Tafus e renegadores não tem
nenhum salvamento” (VICENTE, 1942, p. 123).
No Auto da Barca da Glória, o Diabo também exerce o papel de acusador. Limita-se a
apontar as culpas dos condenados e demonstra estar tranquilo, pois tem uma lista daqueles
que embarcarão com ele. Por isso, não o vemos enganando as personagens, no entanto é
motivo de pavor por parte dos condenados, já que esses estão conscientes de seus pecados. A
primeira personagem trazida pela Morte e que se apresenta diante do Diabo é um Conde:
Diabo: Señor Conde y Caballero,
Días ha que os espero,
Y estoy á vueso servicio:
Todavía
Entre Vuesa Señoria (VICENTE, 1942, p. 129).
O Conde não quer entrar: “Nunca tú me pasarás” (idem, p. 129). Diante dessa recusa,
o Diabo afirma: “Y pues quién? Mirad, Señor, por iten os tengo acá en mi rol”
33
(idem, p.
129). O Diabo voltará a falar de sua lista quando a próxima personagem, o Imperador,
também se recusa entrar na barca dele e vai falar com o Anjo: “Allá vais? Acá verneis, que
acá os tengo escrito”
34
. O Diabo confiante em sua lista de condenados ironiza as personagens
e diz ao Imperador: “Por mais que me receleis, vos y los otros ireis para el enfierno
bendito” (idem, p.147). As personagens rezam e pedem o perdão de seus pecados. O Diabo,
além de acusar as personagens, também aponta os duros castigos que cada personagem
sofrerá no inferno. Cada uma terá que enfrentar as mais terríveis punições. O Conde sofrerá
no fogo ardente:
Diabo: Veis aquellos fuegos bien?
Allí se coge la frol.
Veis aquel gran fumo espeso,
33
E por que? Olhai, senhor, que também aqui vos tenho em meu rol (tradução nossa).
34
Vais ali? Aqui vireis, pois, aqui vos tenho escrito (tradução nossa).
58
Que sale daquellas peñas?
Allí perderéis el vueso,
Y mas, Señor, os confieso
Que habeis de mensar las greñas (VICENTE, 1942, p.130).
De igual modo, o Rei sofrerá a punição do fogo: “Si mirais, dahi vereis adó sereis
morador naquellos fuegos que veis; y llorando, cantareis ‘nunca fue pena mayor’”.
(VICENTE, 1942, p. 138). A punição para o Duque será andar por uma ponte ardendo cheia
de navalhas que cortam àqueles que passam por ela: “Veis aquella puente ardiendo, muy lejos
Allen del mar, y unas ruedas volviendo de navajas, y heriendo? Pues allí hábeis de
andar”(idem, p. 138). O Bispo terá como punição ser cozido em uma caldeira: “De ahí donde
estais vereis unas caldeiras de pez, adonde os cocereis, y la corona asareis, y freireis la
vejez” (idem, p. 149). O Arcebispo sofrerá a punição de água fervente: “Vuesa Señoría irá em
cien mil pedazos hecho; y para siempre estará en agua que herverá”(idem, p. 160); diz o
Diabo para o Cardeal que ele será comido por cães e dragões:
Diabo: Sois perdido:
Oyes aquel gran ruído
Nel lago de los leones?
Despertad bien el oído:
Vos sereis allí comido
De canes y de dragones (VICENTE, 1942, p. 160).
A punição reservada para o Papa será ser açoitado com chicotes de ferro quente:
Diabo: Veis aquelos azotar
Con vergas de hierro ardiendo,
Y después atanazar?
Pues allí habeis de andar
Para siempre padeciendo (VICENTE, 1942, p. 164).
No período da Idade Média, o mundo era considerado um local de combate contra o
Diabo, um combate pela salvação da alma (LE GOFF, 2002: p. 22). Gil Vicente, por meio de
suas obras, mostra o diabo atuando como uma pessoa do mau que tenta levar as almas ao
inferno, além das demais funções por ele exercidas.
3.5 O INFERNO
59
O final da Idade Média foi um período histórico em que muito se falou do inferno.
Dante Alighieri (1265–1321) em sua obra prima, A Divina Comédia, falou do inferno como
composto de nove círculos, no centro da terra, e habitado por Satanás. No primeiro círculo,
não há nenhum tipo de sofrimento, mas nos outros os sofrimentos são aterradores. Gil
Vicente, ao descrever o inferno, o faz apenas no Auto da Barca da Glória. No Auto da Barca
do Inferno e no Auto da Barca do Purgatório, ele se limita a mostrar a existência do inferno e
quem irá para lá.
No Auto da Barca da Glória, Gil Vicente aponta o inferno como lugar de sofrimentos
inigualáveis. Por exemplo, os sofrimentos do Bispo que seria comido por dragões, do Duque
que teria de andar pela ponte repleta de navalhas, o sofrimento do Bispo que seria fervido em
água quente. O inferno descrito por Gil Vicente é também o lugar de condenação sem
qualquer esperança de salvação por parte daqueles que ali entrarem: “Tafues e renegadores
não tem nenhum salvamento” (VICENTE, 1942, p. 123). O inferno para Dante é igualmente
lugar em que não há esperança, pois ele, ao chegar à porta do inferno, viu os seguintes dizeres
escritos:
Por mim se vai a cidade das dores; por mim se vai à ininterrupta dor: por
mim se vai à gente condenada. Foi justiça que inspirou o meu Autor; fui
feito por Poderes Divinais, Suma sapiência e Supremo Amor. Antes de mim,
havia apenas coisas eternas, e eu, eterno, perduro. Abandonai toda a
esperança, ó vós que entrais! (ALIGHIERI, 2007, p. 19).
Gil Vicente mostra, no Auto da Barca da Glória, os horrores do inferno, mas também
mostra que as personagens, ao terem ciência das terríveis consequências de seus erros, rezam,
lamentam suas faltas e, arrependidas, pedem perdão de seus pecados. Clamam por
misericórdia baseadas na morte vicária de Cristo. Creem no seu amor e esperam pela
redenção. As personagens do Auto da Barca da Glória são pessoas de alto nível cultural,
portanto sabem como rezar e implorar o perdão divino. Vejamos como sãos essas petições:
Papa: Ó Pastor crucificado,
Como dejas tus ovejas,
Y tu tan caro ganado!
Y pues tanto te ha costado,
Inclina á él tus orejas.
Imperador: Redentor
Echa el áncora, Señor,
En el hondon desa mar:
De divino criador,
De humano Redentor,
60
No te quieras alargar.
Rei: O Capitan General
Vencedor de nuestra guerra:
Pues por nos fuiste mortal,
No consientas tanto mal;
Manda remar para tierra.
Cardeal: No quedemos;
Manda que metan los remos,
Hace la barca mas ancha,
Ó Señor, que perecemos!
Ó Señor, que nos tememos!
Mándanos poner la prancha.
Duque: Ó Cordero delicado,
Pues por nos estás herido,
Muerto y tan atormentado;
Cómo te vas alongado
De nuestro bien prometido.
Arcebispo: Fili Davi,
Cómo te partes daqui?
Al infierno nos envias?
La piedad que es en ti,
Cómo la niegas ansí?
Porqué nos dejas, Messías?
Conde: O Cordero divinal,
Médico do nuestro daño,
Viva fuente perenal,
Nuesa carne natural;
No permitas tanto daño.
Bispo: O flor divina,
In adjuvandum me festina,
Y no te vayas sin nos;
Tu clemencia á nos inclina,
Sácanos de foz malina,
Benigno hijo de Dios (VICENTE, 1942, p. 167,168).
A conclusão do Auto da Barca da Glória é feita com essas orações. No último
instante, Cristo aparece da ressurreição e reparte entre as personagens os remos das chagas,
livrando aquelas almas do poder do inferno e as levando consigo (idem, p. 169).
3.6 O PURGATÓRIO
O purgatório é definido pelo professor Alister E. McGrath como: “O estágio
intermediário, pelo qual aqueles que morreram, em estado de graça, recebem uma
61
oportunidade de purgar a culpa de seus pecados, antes de ser finalmente admitidos no
céu” (McGRATH, 2005, p. 640). O conceito de purgatório já estava definido entre os povos
da Idade Média, especialmente do século XVI, período em que Gil Vicente escreve suas
obras. Esse estágio intermediário, no qual muitos sofrerão como forma de purgar seus
pecados antes de ir definitivamente para o paraíso, é visto nos Auto da Barca do Inferno e no
Auto da Barca do Purgatório. O período de tempo em que a alma irá ficar no purgatório não é
descrito nas obras vicentinas, que o descreve apenas: “Digo que andes assi purgando nessa
ribeira, até que o Senhor Deos queira que te levem pera si nesta bateira” (VICENTE, 1942, p.
98). Le Goff, ao falar do tempo em que alguém pode ficar no purgatório, diz:
O purgatório não se fixará neste espaço temporal especial sem longas
hesitações. O purgatório oscilará entre o tempo terrestre e o tempo
escatológico, entre um começo de Purgatório aqui em baixo, que seria então
preciso definir em relação à penitência, e uma espera pela purificação
definitiva, a qual se situaria apenas no momento do julgamento final.
Encurtaria então o tempo escatológico e o Dia do Julgamento passaria a ser
não um momento, mas um espaço de tempo (1993, p. 20).
A permanência no purgatório, a partir do período em questão, era vista como um
momento temporário no pagamento dos pecados veniais (leves), no qual o morto sofreria a
justa punição de seus erros, às vezes no fogo e outras vezes no gelo (LE GOFF, 1993, p. 21).
O povo medieval viveu com a certeza de um duplo julgamento, o primeiro no momento de
sua morte e o segundo no final dos tempos. Sendo que após esse tempo de provação a alma
humana seria conduzida para a sua salvação (LE GOFF, 1993, p. 19).
O dogma do purgatório rompe com o esquema dualista: o paraíso para os salvos e o
inferno para os perdidos, e faz surgir um novo estado em que a alma humana espera sua
redenção definitiva. O teólogo francês F. X. Schouppe, em sua obra O Que é o Purgatório,
afirma: “O purgatório é um estado transitório que termina numa vida de felicidade sem fim.
Não é um prova na qual o mérito possa ser ganho ou perdido, mas um estado de reparação e
expiação” (2007, p.17). No Auto da Barca do Purgatório, Gil Vicente ressalta a esperança
das almas para um estado de felicidade eterna ao ficarem no purgatório:
Anjo: Grande cousa he oração:
Purga ao longo da ribeira,
Segura de danação,
Terás angústia e paixão,
E tormento em gran maneira.
Isto até que o Senhor queira
Que te passemos o rio;
62
Será tua dor lastimeira,
Como ardendo em gran brasio,
De fogueira.
Marta Gil: Oh esperança, esperança,
A mais certa pena minha
Com toda esta segurança!
Tu és a mesma tardança
Em figura de mézinha (VICENTE, 1942, p. 105).
Dante Alighieri, no segundo livro da Divina Comédia, descreve o purgatório como
sendo uma montanha em meio ao mar, na luz do Sol e habitada por anjos, lugar de
transformação interior, de espera e, sobretudo, de passagem após o período de punição. Ele o
situa na terra (ALIGHIERI, 2004, p. 119). O purgatório nas obras de Gil Vicente também é na
terra, em especial à beira mar. As personagens vicentinas que vão para o purgatório ficam em
sofrimentos pagando por seus erros, mas esperando o dia de sua salvação.
3.7 O PARAÍSO
Assim como os temas inferno e purgatório foram assuntos trabalhados exaustivamente
na Idade Média, o céu de igual modo foi bastante trabalhado pela espiritualidade medieval
(McGRATH, 2005, p. 645). McGrath, ao fazer a afirmação de que o céu foi tema de grande
relevância na Idade Média, cita a famosa obra de Bernardo de Cluny (1100–1150) Jerusalém
terra dourada, obra que retrata o céu esperado pelos cristãos da seguinte maneira:
Ó Jerusalém, terra dourada
Com leite e mel abençoada,
Sob tua contemplação
Mergulhados estão corações e vozes oprimidos.
Nada sei, ó, nada sei
Da alegria que lá nos aguarda,
Da radiante glória
Da felicidade incomparável.
Levantai muros de Sião,
E rejubilem-se com cânticos,
E resplandeçam com a multidão dos anjos,
E com a multidão dos mártires.
O Príncipe estará com eles para sempre,
A luz do dia é resplandecente,
E os pastos verdejantes.
Lá está o trono de Davi
E lá, livre de cuidados,
O clamor daqueles que triunfaram,
O cântico do banquete dos que festejam.
63
E eles, que juntamente com seu líder,
Venceram a batalha
Para todo o sempre
Estão envolvidos em túnicas brancas.
Ó doce e abençoada terra
A habitação dos eleitos de Deus!
Ó doce e abençoada terra
Que nossos corações esperam ansiosamente!
Jesus, em tua grande misericórdia, tu nos trazes
Até que és, com Deus o Pai
E com o Espírito, para sempre abençoado (McGRATH, 2005, p.645,646).
Para McGrath, a noção de céu para os cristãos é a de uma realização escatológica da
presença e do poder de Deus, assim como a eliminação final do pecado (idem, p. 643).
O céu nas obras de Gil Vicente é o alvo a ser conquistado pelas personagens,
entretanto não é descrito em seus pormenores. No Auto da Alma, o céu é visto como um lugar
de glória, uma pátria verdadeira. O Anjo fala para a alma: “Engeitais a glória vossa e pátria
véra!” (VICENTE, 1942, p. 14). No Auto da Barca do Inferno, o termo usado é paraíso, lugar
de prazeres e de paz eterna: “Hui! Eu vou par`ó Paraíso;[...] tua simpreza t`abaste pera gozar
dos prazeres. Espera em tanto per hi, veremos se vem alguém merecedor de tal bem, que deva
d`entrar aqui”; “Que quem morre em tal batalha merece paz eternal” (VICENTE, 1942, p. 54,
65, 82).
No Auto da Barca do Purgatório, o céu também é descrito como paraíso e glória:
“Quem quer ir ó Paraíso? A glória, á glória, senhores!”; “Vae ao longo desse mar, que he
praia purgatória; e quando Deos o ordernar, nó te viremos passar da pena á eterna
glória” (idem, p. 85,118). No Auto da Barca da Glória, o céu é descrito como pátria gloriosa,
“de mi Dios crucificado, redimid al desterrado de su patria gloriosa”; morada divina de alta
glória, “que os dé segundas vidas; porque es tal la morada divinal, y de gloria tanto alta”; e
terra de consolo, “por la llaga de la Lanza, que nos paseis con bonanza á la tierra de consuelo”
(idem, p. 136,142,158).
Vimos, então, que para o homem medieval, inserido em um contexto cristão, o da
Igreja Católica Romana, existia o após a morte. Nesse após a morte, se encontravam seres
considerados espirituais, como o Diabo e os Anjos, bem como a Morte como o ser
responsável por conduzir os que morrem para o seu destino. Ele tinha a certeza de que, ao
morrer, sua alma teria um destino; algumas pessoas, por sua bondade e obediência, iriam para
o céu; já outras, por praticarem pecados imperdoáveis, iriam para o inferno; mas havia, ainda,
aquelas que teriam uma segunda chance para se purificarem de seus pecados, ficando no
purgatório e sofrendo muitos horrores para que suas almas fossem salvas.
64
Portanto, podemos afirmar que essa é uma concepção de além para o homem da Idade
Média cristão, descrita nos autos de Gil Vicente.
65
CAPÍTULO 4
O CONCEITO DE SALVAÇÃO NA TRILOGIA DAS BARCAS
A trilogia das barcas faz um recorte da sociedade por meio das personagens escolhidas
para representá-la como um todo; mostra que todas as pessoas passarão pela morte, a única
realidade igual para todos. Tendo como ponto de partida a morte de cada personagem, Gil
Vicente faz uma análise das suas vidas para determinar quais são merecedoras da salvação, do
purgatório ou do inferno, conforme as crenças do autor. Neste capítulo, em primeiro lugar,
analisaremos os condenados; depois, as personagens que não foram para o inferno, mas
também não foram para o paraíso, ficando no purgatório até que fossem purificadas. Por
último, analisaremos as personagens que foram para o paraíso.
4.1 OS CONDENADOS AO INFERNO
Os condenados são as personagens que Gil Vicente entende não serem merecedoras do
paraíso e nem mesmo do purgatório. São personagens que foram levadas para o inferno na
barca do Diabo. A primeira delas, bem como a sua maioria, se encontra no Auto da Barca do
Inferno, como já era de se esperar pelo nome dado ao drama. Outra será vista no Auto da
Barca do Purgatório e nenhuma no Auto da Barca da Glória, visto que todas as personagens
desse último drama vão para o paraíso.
4.1.1 A condenação do Fidalgo
Após o Diabo “folgar de prazeres” esperando as almas dos condenados que ele mesmo
levará para o inferno, vem o Fidalgo, dirige-lhe a palavra e pergunta para onde vai tal barca.
Ao tomar conhecimento do destino, o Fidalgo zomba do Diabo e afirma que não vai para o
66
inferno. O Diabo lhe pergunta: “Em que esperas ter guarida?”; responde o Fidalgo: “Que
deixo na outra vida quem reze sempre por mim” (VICENTE, 1942, p.42).
O pensamento de alguém se salvar por meio das orações dos vivos tem sua origem na
passagem
do livro de 2Macabeu 12.39-45, que relata que, depois de sua vitória sobre Gorgias, general
do Rei Antíoco, alguns dos soldados judeus mortos tinham cometido uma falta, ao pegarem
dentre os despojos alguns objetos oferecidos aos ídolos, o que era proibido pela lei. Então,
Judas Macabeu faz uma propiciação em favor dos que tinham morrido a fim de que fossem
libertados de seus pecados:
No dia seguinte, sendo já urgente a tarefa, vieram falar com Judas para
recolher os corpos dos que haviam tombado, a fim de inumá-los junto com
os seus parentes, nos túmulos de seus pais. Então encontraram, debaixo das
túnicas de cada um dos mortos, objetos consagrados aos ídolos de Jâmnia,
cujo uso a Lei vedava aos judeus. Tornou-se assim evidente, para todos, que
foi por esse motivo que eles sucumbiram. Todos, pois, tendo bendito o modo
de proceder do Senhor, justo Juiz que torna manifesta as coisas escondidas,
puseram-se em oração para pedir que o pecado cometido fosse
completamente perdoado. E o valoroso Judas exortou a multidão a se
conservar isenta de pecado, tendo com os próprios olhos visto o que
acontecera por causa do pecado dos que haviam tombado. Depois, tendo
organizado uma coleta, enviou a Jerusalém cerca de duas mil dracmas de
prata, a fim de que se oferecesse um sacrifício pelo pecado: agiu assim
absolutamente bem e nobremente, com o pensamento na ressurreição. De
fato, se ele não esperasse que os que haviam sucumbido iriam ressuscitar,
seria supérfluo e tolo rezar pelos mortos. Mas, se considerava que uma
belíssima recompensa está reservada para os que adormecem na piedade,
então era santo e piedoso o seu modo de pensar. Eis por que ele mandou
oferecer esse sacrifício expiatório pelos que haviam morrido, a fim de que
fossem absolvidos do seu pecado (2Mc 12.39-45).
Esse pensamento, o da salvação por meio de orações, avançou no período patrístico
por meio de Clemente de Alexandria e Orígenes, que diziam: “Aqueles que morrerem sem
tempo de realizar obras de penitência serão purificados por meio do fogo, na outra
vida” (McGRATH, 2005, p. 640). Agostinho também irá influenciar a prática das orações em
favor dos mortos na teologia católica, em atender ao pedido de sua mãe Mônica. Estando ela
doente, prestes a morrer; pediu: “Sepultem este corpo em qualquer lugar, e não se preocupem
mais com ele. Peço apenas que se lembrem de mim diante do altar do Senhor, onde quer que
estejam” (AGOSTINHO, 2003, p. 205). Em suas confissões, Agostinho apresenta a sua
oração em favor de sua mãe, atendendo-lhe o pedido: “Por isso, Deus de meu coração, minha
vida e minha glória, esquecendo por um momento as boas ações de minha mãe, pelas quais te
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dou graças com alegria, peço-te agora perdão por seus pecados” (idem, p. 209). Schouppe
afirma: “Em primeiro lugar vem a oração, em todas suas formas. Sabemos que o Santo
Rosário tem o primeiro lugar entre todas as orações que a igreja recomenda aos fiéis. Essa
excelente prece, fonte de tantas graças para os vivos, é também singularmente eficaz no alívio
dos falecidos” (2007, p. 103).
Gil Vicente fez objeção à salvação por meio das orações, até mesmo como meio de
combater os abusos cometidos por aqueles que não se preocupavam com sua maneira de viver
na Terra, pois estavam confiantes que, ao morrerem, alguém intercederia por eles:
Diabo: Quem reze sempre por ti?
Hi hi hi hi hi hi hi hi.
E tu viveste a teu prazer,
Cuidando ca guarecer,
Porque rézão lá por ti?
Embarca, ou embarcae (VICENTE, 1942, p. 42).
Ao analisarmos o conceito de salvação nas obras de Gil Vicente, percebemos o seu
vasto conhecimento quanto às doutrinas da igreja, pois, em suas obras, fala da Santíssima
Trindade, de encarnação, do nascimento de Cristo, da Imaculada Conceição, da virgindade
antes e depois do parto, da Santa Madre Igreja, etc., mas é com respeito à redenção ou
salvação dos perdidos que vemos o seu conhecimento teológico expresso na literatura. No
Auto da Fé, temos uma pequena amostra de sua concepção teológica a respeito da salvação:
Fé: Aquella he a cruz preciosa,
Pera sempre esclarecida,
Pera os perigos desta vida,
E não da salvação nossa?
O homem se chama Jesu,
Messias, Rei, Salvador,
Deos e homem, Redemptor;
(não sei se o entendes tu)
Deos he seu nome maior (VICENTE, 1942, p. 90).
O Fidalgo em Gil Vicente é condenado por causa de seu desprezo a quem lhe poderia
salvar, por ter feito a escolha errada e por não crer no que se dizia a respeito da eternidade:
Diabo: Vai ou vem, embarcae prestes:
Segundo lá escolhestes.
Assi ca vos contentae.
Pois que já a morte passastes,
Haveis de passar o rio
Fidalgo: Ao Inferno todavia!
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Inferno há hi pera mi?
Oh triste! Que em quanto vivi,
Nunca cri que o hi havia;
Folgava em ser adorado,
Confiei em meu estado,
E não vi que me perdia (VICENTE, 1942, p. 43, 46).
O teólogo Andrés Torres Queiruga, ao referir-se a condenação do ser humano ao
inferno, concorda com Gil Vicente: “O inferno situa-se sempre de nosso lado, nasce da
limitação ou maldade da própria liberdade: seja o que for, significa algo que, se se realiza, é
porque nós o escolhemos” (1996, p. 55).
4.1.2 A condenação do Onzeneiro
Onzeneiro é a segunda personagem do Auto da Barca do Inferno a entrar em cena e
também é condenado. A cena inicia-se com o seguinte diálogo entre o Onzeneiro e o Diabo:
Onzeneiro: Oh que barca tão valente!
Pera onde caminhais?
Diabo: Oh que ma ora venhais,
Onzeneiro meu parente!
Como tardaste vós tanto?
Onzeneiro: Mais quiser eu lá tardar;
Na safra do apanhar
Me deu Saturno quebranto.
Diabo: Ora muito m`eu espanto
Não vos livrar o dinheio.
Onzeneiro: Nem tamsões pera o barqueiro,
Não me deixarão nem tanto (VICENTE, 1942, p. 49).
A usura foi duramente criticada na Idade Média. Le Goff afirma que o usurário na
Idade Média foi considerado como o pior dos comerciantes:
O usurário, a pior espécie de comerciante, cai sob a alçada de várias
condenações convergentes: a manipulação – particularmente escandalosa –
do dinheiro, a avareza e a preguiça. E acrescenta-lhes, as condenações por
roubo, pecado de injustiça e pecado contra a natureza (LE GOFF, 1987, p.
58).
Por ser considerado a pior espécie de comerciante, o usurário na Idade Média era um
ser condenado ao inferno. “Recusado pela terra cristã, o cadáver do usurário impenitente é
sepultado, de imediato e para sempre, no inferno” (idem, p.15). A condenação do usurário se
69
deve as interpretações que os medievais davam sobre as pessoas que faziam uso da usura. Em
primeiro lugar, a interpretação que faziam do texto bíblico de salmo 15; para os medievais os
usurários não podiam habitar no paraíso de Deus. “Quem, Senhor, habitará no teu
tabernáculo? Quem há de morar no teu santo monte?... O que não empresta o seu dinheiro
com usura, nem aceita suborno contra o inocente” (Sl 15.1,5). E também a interpretação do
livro de Ezequiel 18.13: “Emprestar com usura e receber juros, porventura, viverá? Não
viverá. Todas estas abominações ele fez e será morto; o seu sangue será sobre ele”.
Le Goff diz que os teólogos medievais não ficaram impassíveis diante da usura e
deram suas interpretações; o Bispo Pierre Lombard considera a usura como roubo e a situa
como uma forma de rapina; o decreto de Urbano III (1187) diz: “Usura é tudo o que se exige
em troca de algo que se empresta, para além do próprio bem emprestado; praticar a usura é
um pecado interdito pelos Antigo e Novo Testamentos; a mera esperança de uma
compensação para além do próprio bem é pecado” (LE GOFF, 1987, p.30).
Os pregadores da Idade Média também condenaram a prática da usura. Le Goff cita
um documento denominado “exempla” que é um relato breve, apresentado como verídico,
destinado a inserir-se em um discurso e extraído de Jacques de Vitry cerca do ano 1240 como
segue:
Outro usurário muito rico, ao entrar em luta da agonia, começou a afligir-se, a
sofrer, a implorar à sua alma que não o abandonasse, pois a tinha cumulado, e
prometia-lhe ouro e prata e todas as delícias do mundo, se ela acedesse a ficar
com ele. Mas que não lhe pedisse para ela nem um níquel nem a mínima
esmola para os pobres. Vendo, enfim, que não conseguia retê-la, encolerizou-
se e disse-lhe, indignado: Preparei-te uma bela residência com abundância de
riquezas, mas tu tornaste-te tão louca e miserável que não queres repousar
nessa bela residência. Vai-te embora! Ofereço-te a todos os demônios que
estão no inferno. Pouco depois entregou o seu espírito nas mãos dos demônios
e foi enterrado no inferno (LE GOFF, 1987, p.13).
Dante Alighieri situa os usurários nas partes extremas do sétimo círculo do inferno e
os vê em grandes tormentos:
Adiantei-me até o limite extremo deste círculo sétimo, indo ao encontro
daquela triste gente. Buscando diminuir a ardência do solo sobre o rosto,
continuamente agitavam as mãos enquanto os olhos, sem parada,
lacrimejavam. É assim que no estio agita-se o cão buscando com as patas e o
focinho alívio contra as pulgas, moscas e moscardos que o atormentam.
Pondo reparo nos fúnebres semblantes que o fogo supliciava, não reconheci
um só. Notei, porém que do peito pendia bolsa a ostentar sinais e cores
heráldicos, cuja contemplação parecia tranquilizá-los (2004, p. 62).
70
É nesse contexto de repulsa aos usurários que Gil Vicente escreve o Auto da Barca do
Inferno. Portanto, despreza o usurário e o condena aos sofrimentos do inferno. De maneira
cômica, mas mostrando a seriedade dos vícios de sua época, a condenação do usurário é vista
logo no início, quando o Diabo chama-o de “Onzeneiro meu parente” (VICENTE, 1942, p.
32). Essa expressão tende a chamar a atenção do leitor para a aproximação entre aqueles que
fazem da usura seu modo de viver e o próprio diabo.
Le Goff, ao falar dessa aproximação do usurário e do diabo, afirma que os medievais
entendiam que, antes de ser presa eterna do diabo, o usurário é seu amigo terreno e o seu
protegido na Terra:
Aconteceu uma vez que o campo de um usurário ficou intacto, ao passo que
toda a terra em redor foi devastada por uma tempestade, e o usurário, muito
contente, foi dizer a um padre que tudo lhe corria bem e que a sua vida
estava justificada. O padre respondeu: Não é o caso, mas como tu fizeste
muitos amigos na sociedade dos demônios, escapaste à tempestade enviada
por eles. Mas, quando a morte se aproxima, termina a amizade. Conta
unicamente a cobiça de Satã em relação à alma do usurário. Ele providencia
para que esta não lhe possa escapar (1987, p. 72,73).
A usura é mostrada como um pecado muito grave e tão sério que o Onzeneiro é
chamado de parente do diabo. Por causa de um pecado que o torna tão próximo ao diabo, não
poderia haver outro destino para ele que não fosse a condenação eterna.
4.1.3 A condenação do Sapateiro
A próxima personagem a ser condenada é um Sapateiro.
Sapateiro: Hou da barca!
Diabo: Quem vem hi?
Sapateiro: Santo sapateiro honrado,
Diabo: Como vens tão carregado!
Sapateiro: Mandarão-me vir assi.
Mas pera onde he a viagem?
Diabo: Pera a terra dos danados.
Sapateiro: E os que morrem confessados,
Onde tem sua passagem? (VICENTE, 1942, p. 34).
A Idade Média, segundo Le Goff, condenou e desprezou muitos ofícios como:
estalajadeiros, carniceiros, palhaços, barbeiros e sapateiros. A justificativa para o desprezo
dos ofícios na Idade Média são os velhos tabus. Por exemplo, o tabu da impureza que
71
incriminava pisoeiros, tintureiros, cozinheiros, lavadeiros e, para São Tomás de Aquino,
também os lavadores de louça; a condenação de certos ofícios era justificada por eles,
favorecendo o deboche. Nesse caso, estão os ofícios de palhaço e taberneiro. A condenação
para as operárias têxteis, com seus baixos salários, era porque forneciam a possibilidade de
prostituição e a dos sapateiros, bem como outros ofícios cujos salários são baixos, se dava por
causa de favorecerem o roubo (LE GOFF, 1987, p. 57,58). Gil Vicente, então influenciado
por seu contexto sócio-cultural, apresenta a condenação do Sapateiro por seus roubos:
Diabo: Tu morreste excomungado,
E não quiseste dizer:
Calaste dez mil enganos.
Tu roubastes, bem trinta annos,
O povo com teu mister.
Embarca, eramá pera ti;
Qu`há ja muito que t`espero (VICENTE, 1942, p. 55).
Outra questão que vale ressaltar é a religiosidade do Sapateiro. Gil Vicente o apresenta
como um homem que se dizia honrado, se confessava, ouvia missas, dava ofertas e dedicava
horas aos mortos.
A salvação ensinada pelos clérigos da Idade Média dependia em muito da confissão
auricular, instituída pelo papa Inocêncio III, no Concílio de Latrão em 1215. Na confissão, o
penitente conta os seus pecados a um sacerdote autorizado a fim de receber o perdão de seus
pecados e, consequentemente, a redenção.
Participar das missas era outro requisito para se obter a salvação ensinada na Idade
Média. Loraine Boettner, em sua obra Catolicismo Romano, cita o Credo do papa Pio IV:
Eu professo que na Missa oferece-se a Deus um sacrifício verdadeiro,
próprio e propiciatório (que é, um sacrifício que satisfaz a justiça de Deus e
portanto compensa a penalidade do pecado) pelos vivos e pelos mortos; e
que no santíssimo sacramento da Eucaristia encontra-se verdadeira, real e
substancialmente, o corpo e o sangue, junto com a alma e a divindade, de
nosso Senhor Jesus Cristo; e que ali há uma conversão de toda a substância
do pão no corpo, e uma conversão de toda a substância do vinho no sangue,
que a Igreja Católica chama de Transubstanciação (1985, p. 138).
Schouppe, ao falar sobre a missa como um dos requisitos à salvação do pecador, diz:
Na nova Lei nós temos o Santo Sacrifício da Missa, do qual os diversos
sacrifícios da Lei Mosaica não eram senão fracas figuras. O Filho de Deus o
instituiu não somente como uma digna homenagem dada pela criatura à
Divina Majestade, mas também como uma propiciação para os vivos e
72
mortos. Quer dizer, um meio eficaz de aplacar a Justiça de Deus provocada
por nossos pecados (2007, p. 97, grifo do autor).
Gil Vicente levanta um questionamento quanto ao dar ofertas como meio de salvação;
nas palavras do Sapateiro: “E as ofertas que darão, e as horas dos finados?” (VICENTE, 1942,
p.56). A respeito desse assunto:
Podemos assim oferecer a Deus não somente nossas preces, mas também
nossas boas obras, desde que sejam elas impetratórias ou satisfatórias. Para
entender esses termos, lembremo-nos de que cada uma de nossas boas obras
feitas em estado de graça, possui ordinariamente um tríplice valor aos olhos
de Deus. 1. A obra é meritória; quer dizer, aumenta nosso mérito, dá-nos
direito a um novo grau de glória no Céu; 2. É impetratória (impetrar, obter);
quer dizer, como uma prece, ela tem a virtude de nos obter algumas graças
de Deus; 3. É satisfatória; quer dizer que tendo, por assim dizer, um valor
pecuniário, pode satisfazer à Divina Justiça e pagar nossas dívidas da
punição temporal diante de Deus (SCHOUPPE, 2007, p. 93,94).
Quanto às horas de finados a que se refere o Sapateiro, é o dogma do Cristianismo que
implica em dizer que o estado do morto ainda não é final e inalterável, podendo ser melhorado
por meio das orações dos vivos. Segundo Schouppe, São Tomás de Aquino dizia: “Esmolas
possuem mais completamente a virtude da satisfação que a prece” (2007, p. 109) pelos
mortos. O teólogo francês disse ainda:
Preces, sacrifícios e sufrágios pelos falecidos formam uma parte do culto
cristão, e o Espírito Santo infunde com a caridade, nos corações dos fiéis, a
devoção às almas do Purgatório. Diz a Sagrada Escritura: É um pensamento
santo e salutar rezar pelos mortos, para que eles sejam purificados dos
pecados (SCHOUPPE, 2007, p. 15, grifo do autor).
Entretanto, mesmo tendo a seu favor tantos meios de salvação, o Sapateiro foi
condenado ao inferno. “Pois, diabos, que aguardais? Vamos, venha a prancha logo, e levae-
me aquele fogo: pera qu`he aguardar mais?” (VICENTE, 1942, p.57).
4.1.4 A condenação do Frade
O Frade chega acompanhado de sua concubina, vem dançando, traz por baixo do
capuz de frade um capacete e na cintura uma espada; símbolos da forma como vivia, além de
73
disso, acrescenta aos seus pecados uma grande arrogância. Inconscientemente, ele se diverte
dando lições de esgrima ao Diabo.
Gil Vicente apresenta sua obra o Auto da Barca do Inferno no Natal de 1517, dois
meses depois do monge agostiniano, Martinho Lutero, fixar nas portas do castelo de
Witemberg, suas 95 teses que desencadeariam a Reforma Protestante. No Auto da Barca do
Inferno, como em outras obras, Gil Vicente faz uma dura crítica ao clero, mostrando assim
que já havia um descontentamento com a maneira de viver dos líderes religiosos.
Justo González narra as necessidades de reforma da igreja no século XV ao afirmar
que o clero não se encontrava em condições de servir ao povo por ignorância dos sacerdotes,
pois eram incapazes de responder as perguntas mais simples. Uns não sabiam nem sequer
dizer uma missa, outros viviam em extrema pobreza o que fazia que se descuidassem de suas
responsabilidades eclesiásticas. Diz ainda que havia pouco caso ao celibato. Os filhos
bastardos dos bispos se moviam entre a nobreza (GONZÁLEZ, 1995, p.21,23).
É no contexto de degeneração moral por parte do clero que Gil Vicente dá a sua
contribuição, por meio da literatura, fazendo críticas e apontando teologicamente o caminho
que se deveria seguir na cena da condenação do Frade:
Diabo: Essa dama há de entrar ca?
Frade: Não sei onde embarcarei.
Diabo: Ella é vossa?
Frade: Eu não sei; por minha a trago eu ca,
Diabo: E não vos punhão lá grosa,
Nesse convento sagrado?
Frade: Assi fui bem açoutado,
Diabo: Que cousa tão preciosa!
Entrae, Padre reverendo.
Frade: Pera onde levais gente?
Diabo: Pera aquelle fogo ardente,
Que não temeste vivendo (VICENTE, 1942, p. 58).
A condenação do Frade, por Gil Vicente, acontece por causa da sua falta de temor e
por desrespeitar os dogmas da igreja a quem ele jurara obedecer. Mesmo tendo sido
repreendido por seu desvio moral, o Frade continuou com sua concubina, pois, ao morrer, a
traz consigo. Nesta cena, Gil Vicente evidencia que não basta ser religioso e realizar ritos
cristãos para se obter a salvação. O Frade diz:
Frade: Pardeos, essa seria Ella!
Não, não vai em tal caravella
Minha senhora Florença.
74
Como! Por ser namorado,
E folgar c`hua mulher,
Se há de hum frade de perder,
Com tanto salmo rezado? (VICENTE, 1942, p. 59).
A expressão: “Se há de hum frade de perder, com tanto salmo rezado?”, implica na
conscientização do Frade de que, mesmo tendo realizado muito nas atividades eclesiásticas,
está sendo condenado.
Transcrevemos ainda o que D. Carolina Michaelis de Vasconcelos fala sobre a ética de
Gil Vicente com respeito à sua crença religiosa e filosófica:
Demonstrei, contudo, que o poeta, auctor et actor na corte régia, homem
leigo, mas assas versado em questões teológicas, se distinguia pela sua
propensão natural anti-monástica, e pelo horror que lhe inspiravam de um
lado frades hipócritas e mundanos, e do outro lado, os abusos curiais com
indulgências e perdões; e quanto a teorias deles resultantes, a das “boas
obras”, de gratia, fide et operibus, que agitava o mundo de Erasmo e Lutero
(1949, p. 55).
Assim, Gil Vicente mostra que em sua ética não é permitido desvios; os religiosos
precisam dar o exemplo, não ser arrogantes e não achar que estão salvos somente por
desempenharem algum papel dentro da igreja. Em seu conceito de salvação, os religiosos
necessitam ser puros e santificados, bem como obedientes a sua ordem eclesiástica.
4.1.5 A condenação da Alcoviteira
A Alcoviteira de nome Brizida Vaz simboliza a corrupção sexual da sociedade da
época do dramaturgo português. A personagem se apresenta portando objetos que denunciam
seu modo de viver.
Diabo: Qu`he o que haveis d`embarcar?
Brizida: Seiscentos virgos postiços,
E três arcas de feitiços,
Que não podem mais levar.
Três almarios
35
de mentir,
E cinco cofres d`enleios,
E alguns furtos alheios,
Assi em jóias de vestir.
Guarda-roupa d`encobrir:
35
Armários – móveis em que se guardam livros, roupas e outros objetos, nesse caso, a Alcoviteira afirma ser os
armários de mentir.
75
Enfim casa movediça,
Hum estrado de cortiça,
Com dez cochins d`embair
36
(VICENTE, 1942, p. 65).
A função da alcoviteira é a de mediadora nas relações amorosas. O que justifica sua
existência na sociedade é a proibição das relações sexuais fora do casamento, conhecidas
como transgressões. Portanto, para que as relações sexuais fora do casamento entre homens e
mulheres não fossem aprovadas, surgiu esta “profissão”. A Alcoviteira Brizida Vaz está
consciente da utilidade de seu ofício. Sofre severas punições e desprezo da sociedade, mas
não abandonou suas atividades.
Diabo: Ora ponde aqui o pé.
Brizida: Hui! Eu vou par`ó paraíso.
Diabo: E quem te disse a ti isso?
Brizida: Lá hei d`ir d`esta maré.
Eu sou hûa mártel tal,
Açoutes tenho eu levados,
E tormentos suportados,
Que ninguém me foi igual.
S`eu fosse ao fogo infernal,
Lá iria todo o mundo (VICENTE, 1942, p. 65).
Brizida Vaz não acredita que será condenada por causa de ter sofrido inúmeras
punições enquanto vivia: “Açoutes tenho eu levados,/ E tormentos suportados”, e ainda diz:
“S`eu fosse ao fogo infernal,/ La iria todo o mundo”. Essa última expressão é a de uma falsa
moralidade, porém não justificada por Gil Vicente. Outra expressão que vale ressaltar na
personagem é quando ela se apresenta ao Anjo:
Brizida: Peço-vo-lo de giolhos,
Cuidais que trago piolhos,
Anjo de Deos, minha rosa?
Eu sou Brizida a preciosa,
Que dava as moças os molhos;
A que criava as meninas
Pera os cônegos da Sé (VICENTE, 1942, p.66).
36
“Cochins d’embair”: outra tradução da Ed. Brasiliense, 1986. A fala de Brígida (nome mais atualizado)
termina assim: "com dois sofás de embair" (p. 69). Mas, ao lado do verso, há a chamada para uma nota de
rodapé, que traz duas variáveis: "com dous cochins d'encobrir" ou "com dez cochins d'embair". Já “embair”
significa enganar. Seja qual for o texto adotado, o importante é que a fala de Brígida indica que a profissão de
alcoviteira dava muito dinheiro. Em todo caso, a palavra "coxim" ainda se encontra, em dicionários de
português, como sinônimo de almofada, sofá ou algo parecido.
76
A Alcoviteira justifica seu pedido de ir para o céu na imoralidade dos cônegos. Ela
demonstra não ter consciência de sua vida imoral e nem de suas atitudes. A sua inconsciência
pode ainda ser vista no crer que estava servindo a Deus, quando estava servindo à luxúria dos
padres:
Brizida: Passae-me por vossa fé.
Meu amor, minhas boninhas,
Olhos de perlinhas finas:
E eu sou apostolada,
Angelada, e martelada,
E fiz obras mui divinas (VICENTE, 1942, p. 66).
Ela está certa de que não será condenada por ter salvado as moças que estavam aos
seus cuidados e ainda afirma que nem mesmo a Santa Úrsula realizou tantos feitos como ela.
Brizida: Sancta Ursula não converteo
Tantas cachopas, como eu;
Que nenhua se perdeo:
E prouve àquelle do Ceo,
Que todas acharão dono.
Cuidais que dormia ou sono?
Nem ponta; e não se perdeo (VICENTE, 1942, p. 66).
Na condenação da Alcoviteira, Gil Vicente ensina que não é o sofrimento pelo
martírio, o desprezo da comunidade ou o serviço prestado a outrem que levará alguém ao
paraíso. Aqueles que viveram de maneira imoral, apesar de seus muitos sofrimentos na Terra,
ainda sofrerão as penas infernais.
Antonio Manzatto afirma que o teólogo é aquele cuja produção teológica é
condicionada pela sociedade e que busca dar respostas nascidas da experiência de fé aos
problemas que essa sociedade enfrenta (1994, p. 46). Gil Vicente também faz sua teologia
baseada na experiência da sociedade, porém defende a liberdade humana em escolher a
maneira de viver. Apesar de defender os interesses dos menos favorecidos, visto em exemplos
como na condenação do Corregedor em que o Diabo o acusa de explorar os lavradores e não
os atender: “A largo modo acquiristis sanguinis laboratorum ut quid eos non
audistis” (VICENTE, 1942, p. 72), não aceita a salvação de pessoas que deliberadamente
exercem um ofício repugnante à sociedade e aos ensinamentos da igreja. O escritor Vitor
Galdino Feller, falando sobre o sofrimento como um alerta e abertura para a salvação, diz:
77
Assim, com o olhar fixo naquele que o atrai e fascina, o ser humano vê-se
incentivado a superar suas fraquezas e a cobrir suas deficiências, na
caminhada rumo à sua plena realização. Por isso a salvação é também
conquista humana. No enfrentamento e na superação das desgraças e
sofrimentos, o ser humano supera a si mesmo (2005, p. 109).
Para ele, então, em parte, não é por meio do sofrimento que os seres humanos
conseguem a salvação, é necessário que suas vidas e profissões sejam dignas.
4.1.6 A condenação do Judeu
O Judeu é uma personagem relevante nas obras de Gil Vicente, em especial no que se
refere à salvação. Ele é acusado de matar o próprio autor da salvação, Jesus Cristo. Por este
ato, o Diabo não o quer em seu barco. O Judeu aproxima-se do Diabo com um bode e oferece
dinheiro a ele para entrar no barco. O Judeu e o Enforcado são as únicas personagens
vicentinas que não reivindicam entrar na barca do paraíso, com a distinção de que o Judeu
deseja entrar na barca do inferno enquanto o Enforcado não entende por que vai ao inferno.
Judeu: Passae-me, por meu dinheiro
Diabo: E esse bode há cá de vir?
Judeu: O bode também há d`ir.
Diabo: Oh que honrado passageiro!
Judeu: Sem bode, como irei lá?
Diabo: Pois eu não passo ca cabrões.
Judeu: Eis aqui quatro tostões,
E mais se vos pagará:
Por vida de Sema Fará,
Que me passeis o cabrão.
Quereis mais outro tostão?
Diabo: Nem tu não hás de vir ca (VICENTE, 1942, p.67,68).
Gil Vicente entende que o Judeu é o ser humano menos digno da salvação eterna. Por
meio de outra personagem, o Parvo, Gil Vicente mostra que o Judeu, em sua concepção, é um
ser desprezível, antirreligioso e profano:
Parvo: E s`elle mijou nos finados
No adro de San Gião!
E comia a carne da panella
No dia de nosso Senhor;
E mais elle, salvanor,
Cada vez mija náquella (VICENTE, 1942, p. 69).
78
A condenação do Judeu se dá tão somente por ele ser judeu. Não há no Auto da Barca
do Inferno nenhuma outra acusação à personagem a não ser o fato de ele ser judeu. A
explicação está no contexto sócio-cultural do dramaturgo português. Georges Duby, ao falar
dos judeus habitantes na Europa no final da Idade Média, afirma que havia um sentimento de
desprezo por parte dos cristãos em relação aos judeus e muçulmanos, e transcreve uma frase
de São Luis: “O pagão, o judeu, o muçulmano. Esses estrangeiros, esses infiéis, é preciso
convertê-los ou então destruí-los, porque o reino de Deus deve implantar-se sobre a terra, e
ele só se estabelecerá quando toda a humanidade for convertida ao cristianismo” (DUBY,
1999, p 63). Afirma ainda que, quando alguém perguntou a São Luís se não se podia discutir
com muçulmanos e judeus, ele respondeu com as seguintes palavras: “Com essa gente, há
apenas um argumento: a espada. É preciso enfiá-la no seu ventre” (idem, p. 63).
Os motivos pelos quais os medievais justificavam seu antissemitismo eram porque os
judeus mataram a Cristo e por considerarem-nos culpados das desgraças que dizimavam o
povo. Como exemplo, temos a peste negra de 1348 que dizimou um terço da população
europeia; essa peste foi considerada como uma punição pelo pecado dos judeus e dos
leprosos, que foram acusados de envenenar os poços. Além disso, pesava a acusação sobre
eles de sugarem o sangue do povo por meio dos empréstimos com juros abusivos. “Cristo está
morto; os judeus o mataram, diziam os cruzados. É preciso, por isso, matar os
judeus” (DUBY, 1999, p. 64,89).
Celso Lafer, em sua obra O Judeu em Gil Vicente, explica que o judeu contribuiu para
a cristalização da cultura, formas de economia e técnica, sendo um intermediário entre os
árabes e cristãos (1962, p.17). Entretanto, os judeus eram odiados pelos portugueses e
espanhóis. Pelos portugueses por pelo menos duas razões. A primeira é religiosa: os judeus
eram considerados o povo assassino de Cristo, aqueles que crucificaram o Senhor Jesus
Cristo. Para Gil Vicente, os judeus que viveram no tempo de Cristo e o rejeitaram, o fizeram
por ignorância, mas os judeus que vivem depois de Cristo são diabólicos e continuam
acrescentando pecado sobre pecado (LAFER, 1962, p.17,37). A segunda razão para o ódio
aos judeus era porque esses se fizeram simpatizantes dos mouros e representavam suas formas
de economia, técnica e cultura, aliando-se, dessa forma, aos inimigos dos cristãos. Martins
diz: “O povo reclamava ao rei D. Manuel que fossem vetados aos judeus serem rendeiros das
rendas reais, não tivessem ofícios públicos, nem fossem feitores de ninguém” (1972, p. 310).
Vamos ressaltar um episódio, pois aconteceu na época em que Gil Vicente estava com
cerca de 40 anos. Foi no ano de 1506, quando o rei D. Manuel resolveu apelar para a força e
batizou os filhos dos judeus de 14 anos para baixo, fazendo-os cristãos. O rei baixou um
79
decreto que quem não aderisse ao Cristianismo deveria se retirar do país imediatamente.
Martins relata esse fato, afirmando que houve muito choro, desespero das mães judias, que
corriam a segurar seus filhos a fim de que não fossem batizados. Esse acontecimento infeliz
trouxe uma das consequências mais violentas da história de Portugal: pouco tempo depois de
serem os judeus forçados a se tornarem cristãos, e, consequentemente, adquirirem os direitos
de negociarem, a inflação subiu. Ainda neste período, aconteceram algumas pragas. O povo
entendeu que isto se dava por causa dos judeus que, não sendo cristãos de fato, zombavam de
Deus. Os frades fermentavam essa ideia, surgindo daí a matança de mais de dois mil judeus
em Portugal (MARTINS, 1972, p. 312, 313).
4.1.7 A condenação do Corregedor
Corregedor pode ser entendido como um procurador ou um magistrado cujas
atribuições corresponderiam, em parte, às do atual juiz de direito. Ao corregedor cabia o
direito de corrigir os erros e os abusos de autoridades judiciárias e funcionários da justiça. Ele
tinha sua condenação decretada no teatro vicentino como um dos mais corruptos entre os
seres humanos. Algumas acusações feitas ao Corregedor foram enriquecimento ilícito por
meio de propinas recebidas, julgar maliciosamente, receber propinas de judeus, falta de temor
a Deus, deixar de ouvir os pobres camponeses quando foram a juízo e encobrir pecados nas
horas de confissão.
Diabo: Sancto descorregedor,
Embarcae, e remaremos.
Ora entrae, pois que viestes.
Corregedor: Non est de regula juris, não.
Diabo: Ita, ita, dae ca a mão,
Remareis hum remo destes (VICENTE, 1942, p. 70).
O Diabo zomba do Corregedor chamando-lhe de “Sancto descorregedor”, uma alusão
aos atos da personagem que não cumpre com sua. Ao que responde o Corregedor em latim:
“Non est de regula juris, não”, entendido como: “Ir para o Inferno não é da regra do direito”.
Ao que responde o Diabo: “Ita, ita”, sim, sim.
37
Por sua sapiência, o Corregedor foi o que
mais questionou. Tentava por todos os meios salvar-se da condenação eterna:
37
A tradução foi feita pelos coordenadores da coleção: Clássico de Sá da Costa, em Obras Completas de Gil
Vicente, p. 70.
80
Diabo: Et vóbis quoque cum ea;
Nemo timuistis Deus.
A largo modo acquiristis
Sanguinis laboratorum,
Ignorantes peccatorum
Ut quid eos non audistis.
Corregedor: Vós, Arrais, nonne legistis
Que o dar quebra os penedos?
Os direitos estão quedos,
Si aliquid tradidistis (VICENTE, 1942, p.72).
O Diabo acusa o Corregedor de não temer a Deus, de explorar os lavradores e não os
ouvir. Ao se defender das acusações do Diabo, diz o Corregedor: “Ó Arrais, por acaso não
lestes que dádivas quebrantam penas, faz-se justiça, conforme quiseres se entregastes alguma
coisa” (tradução nossa). Temos aqui uma declaração do Corregedor de que onde há dinheiro
envolvido, o direito e a justiça não se fazem mais necessários. Para Gil Vicente, a condenação
do Corregedor era justa. Além do mais, na questão religiosa o Corregedor usou de má fé ao
esconder pecados diante do confessor. Ao chegar a próxima personagem, um Procurador, o
Corregedor lhe pergunta: “Confessastes-vos doutor?”. O Procurador diz que não e devolve a
pergunta ao Corregedor: “E vós, senhor Corregedor?”; ele responderá com as seguintes
palavras:
Corregedor: Eu mui bem me confessei;
Mas tudo quanto roubei
Encobri ao confessor.
Porque, se o não tornais,
Não vos querem absolver;
E he mui mao de volver,
Depois que o apanhais (VICENTE, 1942, p. 75).
Como vimos na condenação do Fidalgo, a salvação ensinada pelos clérigos da Idade
Média dependia de o pecador confessar seus pecados a um sacerdote autorizado a fim de
receber o perdão. Era necessário confessar todos os pecados, o que não foi o caso do
Corregedor, que encobriu o que roubou com a justificativa de que se confessasse só seria
absolvido se devolvesse o produto do roubo, o que para ele era uma coisa muito feia. Para Gil
Vicente, a condenação dessa personagem é indiscutível.
4.1.8 A condenação do Procurador
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A próxima personagem é um Procurador. Pessoa que, com a devida habilitação legal,
exerce diante dos tribunais a representação de cada interessado, tanto civil como criminal. O
Procurador tem a sua condenação decretada no teatro vicentino apenas por não ter se
confessado. Ele chega diante da barca do inferno e o Corregedor que já estava lá lhe pergunta:
“Confessastes-vos, doutor?”; ele responde: “Não cuidei que era extremo, nem de morte minha
dor”. O escritor francês Dr. Jean-Pierre Bayard, em sua obra O sentido oculto dos ritos
mortuários, afirma:
O cristão teme a morte súbita, porque não lhe permite receber os santos
sacramentos. É bom que o moribundo seja provado pela doença, visto que
esta é querida por Deus como castigo e purificação; a doença corporal
desenvolve a saúde da alma. A extrema-unção purifica o corpo e restitui-lhe
a saúde, eliminando suas impurezas; administrada depois da confissão e da
comunhão, é o último socorro da religião (1996, p. 132).
Com a condenação dessa personagem podemos ver como se dava importância a
confissão auricular no final da Idade Média. Ao morrer subitamente sem ter tido tempo de se
confessar, o Procurador foi condenado sem mais nenhuma oportunidade de se salvar.
4.1.9 A condenação do Enforcado
No Auto da Barca do Inferno, o Enforcado é a última personagem a ser condenado. O
motivo de sua condenação deve-se a acusação de roubo e, por conseguinte, condenação à
morte por enforcamento. Bayard diz que, durante muito tempo, a forca foi o suplício
reservado aos grandes criminosos e que a Grã-Bretanha a usou até 1965 (1996, p. 201). O
sofrimento que antecede a execução era entendido como pagamento pelos crimes cometidos.
Percebe-se esse conceito na frase: “Os que morrem como eu fiz, são livres de
Satanás” (VICENTE, 1942, p. 71). Porém, para Gil Vicente, a personagem do Enforcado deve
ser condenado às penas eternas, independentemente dele ter pago pelos seus erros com a pena
de morte.
Diabo: Entra, que inda caberás.
Enforcado: Pesar de San Barrabaz!
Se Garcia Moniz diz
Que os que morrem como eu fiz,
São livres de Satanás!
E disse que a Deus prouvera
Que fora elle o enforcado,
E que fosse Deos louvado,
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Que em bo`hora eu nacêra,
E que o Senhor m`escolhera,
E por meu bem vi beleguins:
E com isto mil latins,
Como s`eu latim soubera.
E no passo derradeiro,
Me disse nos meus ouvidos,
Que o lugar dos escolhidos
Era a forca e o Limoeiro (VICENTE, 1942, p. 78).
A personagem não nega seus pecados, mas não entende o motivo da condenação, já
que morreu enforcado. Se tinha morrido por enforcamento, entendia que já havia pagado
pelos seus crimes. Entretanto, Gil Vicente discorda da salvação obtida apenas por meio de
sofrimentos.
Enforcado: E Moniz há de mentir?
Dixe-me: – Com San Miguel
Irás comer pão e mel,
Ora já passei meu fado,
E já feito he o burel.
Agora não sei que he isso:
Não me fallou em ribeira,
Nem barqueiro nem barqueira,
Senão logo ao Paraíso.
E isto muito em seu siso,
E que era sancto meu baraço.
Porém não sei que aqui faço,
Ou s`era mentira isto (VICENTE, 1942, p.79).
Gil Vicente quer ensinar aos desavisados de sua época que morrer da morte mais cruel
não garante a salvação de ninguém. A salvação se dá de outra maneira.
4.1.10 A condenação do Taful
A última personagem a ser condenado na trilogia das barcas é um Taful, o mesmo que
jogador, que é também a última personagem do Auto da Barca do Purgatório e a única a ser
condenada a barca do Diabo. Ao chegar diante da barca do Diabo, esse o saúda:
Diabo: Ó meu sócio, e meu amigo,
Meu bem e meu cabedal!
Vós, irmão, ireis comigo,
Que não temestes o perigo
Da viagem infernal (VICENTE, 1942, p. 120).
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Com a saudação acima citada, que mostra o Diabo chamando o jogador de: “Ó meu
sócio, e meu amigo,/ Meu bem, meu cabedal e irmão”, temos o pensamento do poeta
português a respeito daqueles que eram viciados em jogatinas e que passavam noites inteiras a
jogar, na maioria das vezes perdendo o dinheiro que deveria servir para o sustento da mulher e
filhos. Considerado por Gil Vicente como sócio, amigo e irmão do Diabo, o Taful, com suas
atitudes, realizava as obras dele. Além de gastar suas economias inutilmente, o Taful foi
acusado de, nos momentos em que estava perdendo, descrer e blasfemar a Trindade divina,
negar a Deus e as orações, blasfemar a hóstia e desonrar os santos. Diante desse quadro, diz o
Diabo: “Oh quanta glória me davas” (VICENTE, 1942, p. 123). Mas o Taful tenta se
defender, citando um provérbio popular de sua época: “Cant’eu sempre ouvi dizer, quem bem
renega, bem crê”. Não para Gil Vicente que, debochando da afirmação do Taful, diz: “Tafues
e renegadores não tem nenhum salvamento” (VICENTE, 1942, p. 123).
4.2 OS QUE FORAM PARA O PURGATÓRIO
Temos no Auto da Barca do Inferno personagens que não são condenadas aos
suplícios infernais, mas também não entram na barca do paraíso; elas ficam na margem do rio
até que todos os seus pecados sejam purificados para depois disso irem ao paraíso. São quatro
as personagens que precisarão se purificar de seus pecados. Esse lugar, também chamado de
estado transitório, é local de sofrimentos como meio de purificar as almas a fim de se
apresentarem diante de Deus no céu.
4.2.1 O purgatório para o Parvo
A primeira personagem a ficar no purgatório é um camponês simples e debochado.
Fala muitas tolices, insulta o Diabo e, mesmo assim, não é condenado. A justificação para a
não condenação do Parvo se deve ao fato de que tudo o que fez e falou foi por causa da sua
simplicidade. O Parvo aproxima-se do Anjo e pergunta: “Quereis-me passar além?”, ao que o
Anjo responde: “Tu passarás, se quiseres. Porque em todos teus fazeres, per malicia não
errastes; tua simpreza t`abaste pera gozar dos prazeres” (VICENTE, 1942, p. 54). No entanto,
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o Parvo fica na margem do rio com a finalidade de purificar-se totalmente, pois, segundo
Schouppe:
Deus é a própria Santidade, muito mais do que o sol é luz, e nem sombra de
pecado pode se manter diante de sua face. Quando a iniquidade se manifesta
nas criaturas, a Santidade de Deus exige expiação e quando essa expiação é
feita em todo o rigor da justiça é terrível. A justiça de Deus é terrível e pune
com extremo rigor até as faltas mais triviais. Isso porque essas faltas, leves a
nossos olhos, não o são de nenhum modo aos de Deus. O menor pecado
desagrada a Deus infinitamente. E, em relação à infinita Santidade que é
ofendida, a mais ligeira transgressão toma proporções enormes e pede
enorme reparação (2007, p. 16).
O purgatório para o Parvo não é um estado eterno, mas que termina com uma vida
feliz. É o estado de reparação e expiação a fim de satisfazer a justiça divina para sofrer a
punição em todo seu rigor.
4.2.2 O purgatório para o Lavrador
O Auto da Barca do Purgatório inicia-se com a canção de três Anjos:
Anjos: Remando vão remadores
Barca de grande alegria;
O patrão que a guiava,
Filho de Deus se dizia,
Que remavão á porfia (VICENTE, 1942, p. 83).
Logo após o canto dos Anjos, aparece o Diabo reclamando, porque não aparece
ninguém para entrar em sua barca. Em seguida, aparecem novamente os Anjos agora
convidando as almas a entrarem no barco da glória. Dão alguns conselhos para as almas,
como:
Anjos: Agora que a madre pia,
Frol de toda a perfeição,
Está com tanta alegria;
Pedi a sua Senhoria
Gloriosa embarcação,
Que sua he a barcagem,
Pedi-lhe como avogada,
Per lacrimosa linguagem,
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Que nos procure viagens descansada.
Fala-lhe com alegria,
Canta-lhe como souberes,
Visita a Virgem Maria,
Nossa via, nossa guia (VICENTE, 1942, p. 87).
É nesse contexto que aparece a primeira personagem do Auto da Barca do Purgatório,
um Lavrador. Chega cansado e traz em suas costas um arado, símbolo não de seus erros, mas
de seu ofício na terra. O Diabo não perde tempo e acusa o Lavrador, apontando-lhe os erros
cometidos por ele na Terra. O Lavrador parece convicto de que não será condenado, pois
confessa que, após ter passado pela morte, nada mais pode assustá-lo. Está com a consciência
em paz e diz que deixou na Terra tudo em ordem: “Nem fico a dever duas favas, nem um
preto por pagar!”. O Diabo novamente o acusa, dessa vez de ter mudado os limites de suas
terras; o Lavrador então se justifica, dizendo que, antes de mudar a cerca, alguém já havia
feito isso antes com a cerca dele: “E quem tirava do meu, os meus marcos quantos
são?” (VICENTE, 1942, p. 91). O Lavrador dirige-se ao Diabo com muitos insultos para se
defender da situação em que se encontra. O Diabo, ao enumerar as acusações contra o
Lavrador, acrescenta o fato de esse estar carregando o arado nas costas. “Pois porque vens
carregado?”. Mais uma vez, o Lavrador se justifica ao dizer que o arado era símbolo de seu
trabalho duro enquanto estava na Terra: “Porque seja conhecido por lavrador muito honrado,
e tenho a glória merecido; que sempre fui perseguido, e vivi mui trabalhado” (VICENTE,
1942, p. 91).
Após o diálogo entre o Diabo e o Lavrador, o primeiro fazendo acusações o segundo
se defendendo, aparece o Anjo como um intermediário e chama o Lavrador: “Vinde ca,
homem de bem; pera onde quereis ir?”. Ao chamar o Lavrador de “homem de bem”, o Anjo
aponta para a possibilidade de salvação da personagem. Aproveitando o bom momento do
diálogo com o Anjo, responde o Lavrador:
Lavrador: Bofá, Senhor, mal peccado,
Sempre he morto quem do arado
Há de viver.
Nós somos vida das gentes,
E morte de nossas vidas;
A tyranos – pacientes,
Que a unhas e a dentes
Nos tem as almas roídas (VICENTE, 1942, p. 94).
Em sua simplicidade, o Lavrador demonstra como foi difícil viver na sociedade de sua
época. “Nós somos vida das gentes, e morte de nossas vidas”. Isto é: para que a nobreza
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pudesse viver regaladamente, os pobres camponeses gastavam sua vida no arado. Por isso que
ele diz: “Sempre é morto quem do arado há de viver”. O Lavrador continua a descrever seus
sofrimentos com a convicção de que foi o destino que traçou a sua condição de vida na Terra,
portanto também não temia sua sorte na eternidade.
Lavrador: O lavrador; não tem tempo nem logar
Nem somente d`alimpar
As gotas do seu suor.
Na igreja bradão com elle,
Porqu`assoviou a hum cão;
E logo excomunhão na pelle.
O fidalgo maçar nelle,
Atá o mais triste rascão (VICENTE, 1942, p. 94).
Na descrição dos sofrimentos acima, nota-se que a personagem sofre pelo seu trabalho
que é duro e por causa da sociedade que discrimina os mais pobres. No entanto, a personagem
está confiante, por ter vivido de acordo com os ensinamentos da igreja:
Lavrador: Manifesto está e visto
Que o bento Jesu Christo
Deve ser homem de gala.
E he rezão que nos valha
Neste serão glorioso,
Qu`he gran refúgio sem falha.
Isto me faz forçoso,
E não estou temeroso
Nem migalha.
Anjo: Que bens fizeste na vida,
Que te sejão ca guiantes?
Lavrador: Ia ao bodo da ermida
Cada sancta Margarida,
E dava esmola aos andantes;
Levava o credo atá o rabo (VICENTE, 1942, p. 95).
Mesmo tendo seguido vários preceitos religiosos, o Lavrador não estava purificado o
suficiente para embarcar direto ao paraíso; por isso, o Anjo deixa-o na margem do rio: “Digo
que andes assi purgando nessa ribeira, até que o Senhor Deos queira que te levem pera si
nesta bateira” (idem, p. 98).
4.2.3 O purgatório para a Regateira
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A próxima personagem é uma Regateira de nome Marta Gil. Essa personagem, além
de ser lavradora, vendia os produtos do campo. Assim que entra em cena, o Diabo lhe diz que
a conhece desde quando nasceu, no sentido de que sabe todos os seus pecados e, logo, ela vai
entrar em seu barco. Começam então as acusações por parte do Diabo e as defesas da
personagem. A primeira acusação foi a de obter lucro ilícito, ao que responde a Regateira:
Regateira: Fui em tempo de cobiça;
Cada tempo sua usança:
S`eu morrera de preguiça,
Tiveras muita justiça,
E eu pequena esperança.
Vendia minha lavrança,
Hum ovo por dous reaes,
Hum cabrito, se s`alcança,
Té quatro vinténs, nô mais:
Tendes vós isto em lembrança?
Hum frangão por hum vintém,
E hua galinha sessenta;
E acerta-se também
Que ás vezes vem alguém
Que as leva por setenta (VICENTE, 1942, p.101).
As defesas da personagem continuam à medida que as acusações são feitas, sendo a
principal delas não se deixar levar pela preguiça, pelo contrário, trabalhou muito para
sobreviver. Dirige-se ao Anjo e, em uma demonstração de fé, inicia uma oração:
Regateira: Melhor creio eu que será.
Jesu! Jesu! Benzo-me eu.
Ó bento Bartolomeu,
E vós Virgem do rosário,
Pólo, filho que Deus vos deu
Esta noute vosso e seu,
Haja repairo.
Bem saberdes vós, Senhora,
Que venho eu manifestada,
E fui vossa lavradora;
Em que pecasse algum`ora,
Venha a piedosa alçada
Esta he a noute que paristes:
Benta a hora em que nascestes;
Esqueção meus males tristes,
Pólo menino que vestistes,
E envolvestes (VICENTE, 1942, p. 103,104).
Depois de uma oração como essa e em resposta a sua fé, o Anjo diz:
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Anjo: Grande cousa é a oração:
Purga ao longo da ribeira,
Segura de danação,
Terás angústia e paixão
E tormentos em gran maneira.
Isto até que o Senhor queira
Que te passemos o rio;
Será tua dor lastimeira,
Como ardente em gran brasio,
De fogueira (VICENTE, 1942, p. 105).
Dessa forma, pela oração e por recorrer à Virgem, a Regateira escapa de ir para o
inferno e consegue ficar no purgatório até o momento que irá para o céu.
4.2.4 O purgatório para o Pastor
O Pastor é a próxima personagem a ficar na margem purgatória. Sua linguagem é
rústica como a de um homem que vive no campo cuidando de rebanhos e que não teve a
oportunidade de estudar; consequentemente, não aprendeu a falar polidamente. São duas as
acusações que pesam sobre ele. Primeira, a de ter esquecido as rezas:
Anjo: Dize ora o Kirieleison, kirieleison, christeleison.
Pastor: O Pater noster quereis?
Já eu soube bom quinhão delle.
No santo faceto andei já,
E nunca me dei par delle
Soube eu lá já tempo há (VICENTE, 1942, p. 110).
Dessa acusação o Pastor se justifica dizendo que não foi capaz de aprender as rezas,
porém explica viveu de acordo com o que as orações dizem:
Pastor: Ali andava eu sandejando,
E suacendo e cansando;
Então dei á treva o uso.
Assaz avonda ao pastor
Crer em Deos, e não furtar,
E fazer bem seu lavor,
E dar graças ao Senhor,
E fugir de não peccar.
E crer na igreja assi junta
Com paredes e telhados,
Aliceres e furados; (VICENTE, 1942, p. 111).
A segunda acusação contra o Pastor é ter tentado seduzir uma moça:
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Diabo: Vae, vae cantar á gamella:
Não andavas tu namorado
Perdido por Madanella?
Pastor: E pois que lhe fiz a Ella,
Pera dizer que he peccado?
Hua vez armei-lhe o pé
Na chacota em Villarinho,
E ainda pela abofé
Constança Anes, que viva he,
Me meteo naquelle alinho.
Diabo: Não na foste tu sperar,
Pera a danares, villão,
E começou de bradar
Que a querias forçar? (VICENTE, 1942, p. 112).
Novamente, o Pastor se justifica não negando seu desejo de forçar a moça, mas
afirmando que não conseguiu seu intento, já que a jovem lhe havia escapado. Então, diz não
ser merecedor do inferno, pois não houve a conclusão do pecado, apenas a intenção:
Pastor: Ô fi de puta cabrão!
Quisera eu e ela não
Porque a traidora fugiu!
E, se isto assim foi, ladrão,
Que pecado se seguiu
Pois não houve conclusão? (VICENTE, 1942, p. 112).
Após essa justificativa, o Anjo lhe diz:
Anjo: Faze o que t`eu direi,
E depois embarcarás,
E eu mesmo te passarei.
Purga ao longo do rio
Em gran fogo, merecendo (VICENTE, 1942, p. 113).
Com sua defesa, baseada na falta de condições de aprender as rezas, por ter tido uma
vida muito difícil, e no fato de não ter concluído o pecado com a jovem, o Pastor consegue
justificar-se e escapar do inferno, mas deve se purificar de seus pecados no purgatório.
4.2.5 O purgatório para a Menina Pastora
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A última personagem a ficar no purgatório é uma Pastora ainda menina. Ao chegar e
se defrontar com o Diabo, teme diante do que vê, então clama por Jesus e invoca a ajuda da
Virgem Maria:
Menina: Jesu! Jesu! Que he ora isto?
Ave Maria! Ave Maria!
Qu`he do meu cão qu`eu trazia?
Oh! Chagas de Jesu Christo
Vão em minha companhia!
Eu sonho! – triste de mim!
Oh coitada, como tremo!
Minha mãe, valei-me aqui (VICENTE, 1942, p. 114).
Entretanto, alguns momentos depois, a menina começa a reagir, enfrentando o Diabo e
seu próprio medo:
Diabo: Entrae vós, filhinha, aqui.
Menina: Oh! cal`te: - triste de mi!
Diabo: Eu vos levarei aos ceos;
Entrae, minha Policena;
Não temais nada, Senhora.
Menina: Arre lá! Uxte, morena!
Diabo: Ó minha Rainha Helena,
Entrae, e vamo-nos ora.
Menina: Cal`te, cal`te na má ora!
Cuidas que m`hás d`enganar,
Porque assi me ves pastora? (VICENTE, 1942, p. 115).
Em meio a esse diálogo, o Anjo se aproxima e chama a Pastora: “Leix´ó, pastora: vem
ca”. É o socorro que o Anjo oferece a personagem; sem perda de tempo, pergunta se ela
conhece a Deus, ao que ela responde imediatamente: “Muito bem, era redondo!”. É a
identificação de Deus com a hóstia sagrada por parte da jovem, demonstrando que levou ao pé
da letra os ensinamentos recebidos: “Este é o meu corpo, comei dele todos”. Diz ainda que era
alvinho, pois o viu várias vezes, devido a não faltar a missa.
Menina: Mas alvinho qu`estes veos,
O vi eu vezes avondo.
Como o sino começava,
Logo deitava a correr (VICENTE, 1942, p. 117).
O Diabo ainda a acusa de várias faltas como ser mexeriqueira, gulosa, refalsada e
mentirosa. A justificativa da Pastora é que esses são pecados de pessoas ainda jovens, devido
à imaturidade da vida. O Anjo então lhe diz:
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Anjo: Vae ao longo desse mar,
Que he praia purgatória;
E quando Deos o ordenar,
Nós te viremos passar
Da pena á eterna glória (VICENTE, 1942, p. 118).
No ano de 1518, ano em que Gil Vicente escreve o Auto da Barca do Purgatório, a
ideia do purgatório já estava totalmente enraizada entre os cristãos. Le Goff diz que a ideia do
purgatório foi fixada na mentalidade cristã no século XII, pelo papa Inocêncio III:
O primeiro é, aliás, o papa Inocêncio III (1198–1216). É notável que o
pontífice tenha aceitado tão depressa as novas concepções. Em uma carta ao
arcebispo de Lyon, em 1202, o papa mostra-se circunspecto. Sobre as
conclusões a tirar da diferenciação agostiniana (retomada no Decreto de
Graciano) entre as quatro categorias de defuntos: os inteiramente bons, os
inteiramente maus, os medianamente bons e os medianamente maus, e da
eficácia dos sufrágios dos vivos por intermédio da igreja, em ações de graça
para os inteiramente bons, em consolações para os vivos para os
inteiramente maus, em expiações para os medianamente bons e em
propiciações para os medianamente maus (1993, p. 207).
Tendo em mente o espaço intermediário em que muitos sofrerão ainda duras provas,
mas com a certeza de que esse tempo redundará em glória, Gil Vicente escreve sua obra o
Auto da Barca do Purgatório. Para Gil Vicente, o cristão deve crer no purgatório, espaço de
espera para aqueles que cometerem pecados perdoáveis, “os pecados veniais”. O espaço de
tempo em que os pecadores serão purificados para gozar a salvação eterna.
4.3 OS SALVOS
Temos nas três barcas que formam a trilogia religiosa de Gil Vicente personagens que
foram salvas, isto é, personagens que, após a morte de seus corpos físicos, foram para o
paraíso celestial. Todas elas, embora tenham sido acusadas de pecados, são justificadas e
salvas. É considerado que, por seus méritos ou por causa do perdão recebido mediante o
arrependimento, são dignas de entrar no céu.
4.3.1 A salvação dos Quatro Cavaleiros
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A última encenação no Auto da Barca do Inferno é realizada com o aparecimento de
Quatro Cavaleiros da Ordem de Cristo, que morreram na África, em luta contra os mouros.
Gil Vicente conclui essa obra com a salvação deles. Essa encenação diz respeito aos homens
que deram sua vida em favor do enriquecimento de Portugal e Espanha por meio de suas
conquistas, bem como do zelo religioso em expulsar os mouros da Península Ibérica e
expandir a fé católica ao restante do mundo.
Os cavaleiros de Deus, referidos por Gil Vicente, são os que, a partir de 1095,
atenderam ao chamado do papa Urbano II para fazerem parte de uma expedição à Terra Santa.
Eles escolheram como símbolo uma cruz pintada na armadura ou bordada nas vestes. Foram
chamados de “cruzados”. Seriam os guerreiros da cruz, os defensores do Cristianismo. Deles
surgiram as ordens militares com o objetivo de defender os Estados cristãos. As duas mais
poderosas ordens militares foram a dos Cavaleiros do Templo (templários) e a dos
Hospitalários de São João de Jerusalém, em 1291 (GONZÁLEZ, 2000, p. 79).
Na época de Gil Vicente, início do século XVI, a Igreja e o Estado se fundiam em
propósitos, possuíam os mesmos objetivos. Os papas pregavam a absolvição da culpa e da
pena como privilégios para quem morresse por amor de Cristo e da igreja nas Guerras Santas.
González diz que o esforço dos cristãos em expulsar os mouros da Espanha podia contar com
o apoio da igreja e a bênção do papa, esse ainda ofereceu indulgência plena a todos que
morressem no empreendimento. Isto é, qualquer pecado, até mesmo os mais cruéis, seria
perdoado e eles iriam diretamente para o paraíso sem nem mesmo passar pelo purgatório
(GONZALES, 2000, p. 51).
Esse sentimento de fé, de zelo e de amor pela igreja e pela pátria dominava todos os
europeus. Gil Vicente não fugia à regra. Estava convicto de que quem lutou contra os mouros,
lutou por Cristo. Portanto, era merecedor da salvação eterna:
Diabo: Cavaleiros, vós passais,
E não me dizeis p`ra ond`is?
1º Cavaleiro: E vós, Satan, presumis?...
Atentae com quem fallais.
2º Cavaleiro: E vós que nos demandais?
Sequer conhecei-nos bem:
Morremos nas partes d`alem;
E não queirais saber mais.
Anjo: Ó cavaleiros de Deos,
A vós estou esperando;
Que morrestes pelejando
Por Chisto, Senhor dos ceos.
Sois livres de todo o mal,
Sanctos por certo sem falha;
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Que quem morre em tal batalha
Merece paz eternal (VICENTE, 1942, p. 82).
Considerando que para Gil Vicente a submissão a Cristo e à igreja era questão
importante e defendida por ele, e uma vez que havia um decreto do papa com relação à
salvação dos que morriam nas Guerras Santas, não havia o mínimo motivo para discussão
quanto à salvação dos Quatro Cavaleiros. Então, eles são destinados ao paraíso.
4.3.2 A salvação do Menino
No Auto da Barca do Purgatório, há uma encenação que conclui com a salvação de
uma criança. Na cena, o Diabo quase não fala, apenas produz um som como o de um bode e
está irritado com a presença do menino, pois sabe que não tem nenhuma chance contra ele: o
menino irá para o paraíso. Mesmo assim, o Diabo lhe pergunta: “Onde hás d`ir, ou pera
que?”. O menino diz que sua mãe ficou chorando por ele ter morrido; então, aparece o Anjo e
fala:
Anjo: Mas fica desvariando,
Que tu es do nosso bando,
E pera sempre será.
Fez-te Deos secretamente
A mais profunda mercê
Em idade de innocente:
Eu não sei se sabe a gente
A causa porqu`isto he (VICENTE, 1942, p. 120).
Aqui temos pelo menos duas questões interessantes: a primeira diz respeito à idade de
inocência. Para Gil Vicente, as criancinhas estavam com sua salvação garantida ao morrerem.
Ele não entra na questão de se as crianças foram ou não batizadas antes de sua morte. O
ensino sobre o Limbus Infantus já era ensinado em sua época, pois esse dogma já havia sido
divulgado por Agostinho, que defendia a ideia do pecado original a todos os seres humanos.
Ele afirmou ainda a salvação por meio do sacramento do batismo, símbolo da purificação dos
pecados por meio da lavagem com água. Para Agostinho, a vida eterna só pode ser dos que
foram batizados, consequentemente, aqueles que morrem sem o batismo obtêm a morte eterna
(1998, p. 286).
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Dante Alighieri também entende que a salvação se dá por meio das águas batismais.
Ao chegar ao primeiro círculo do inferno, parte em que os sofrimentos são poucos, vê
homens, mulheres e crianças que não foram batizadas:
Entramos no primeiro círculo, em que o abismo já começava a estreitar-se.
Prestei atenção: não mais havia choro lastimoso, só suspiros, que
murmuravam, ecoando suavemente por todo o espaço. Tais suspiros nasciam
de um sofrimento sem martírio, experimentado por homens, mulheres e
crianças que ali se aglomeravam. “Não queres saber”, disse meu bom
Mestre, “que espíritos são esses que agora vês padecendo? Antes que vás em
frente, convém saberes que não pecaram: porém, mesmo tendo realizado
boas obras, estão aqui porque lhes faltou o batismo, portal da fé, no qual
acreditas e és ditoso por isso (2004, p. 22).
Entretanto, Gil Vicente não faz nem um comentário a respeito da salvação das crianças
por meio do sacramento do batismo. Fala tão somente que são salvas por sua inocência,
acreditando, possivelmente, que o pecado só é punido quando se concretiza em ações. Esse
conceito já foi comentado no Auto da Barca do Purgatório, no item 4.2.4 em que o Pastor não
é condenado por ter tentado estuprar uma jovem, já que não conseguiu porque ela fugiu; não
havendo conclusão do intento, ele não foi condenado.
A outra questão não tem reposta por parte de Gil Vicente: por que Deus permite a
morte das crianças, já que causa tanta tristeza aos pais? “Fica minha mãe chorando, só porque
m`eu vim de lá” (VICENTE, 1942, p. 120). Mesmo não respondendo a essa questão, ele
mostra crer que as crianças são inocentes e, por isso, salvas do inferno e do purgatório.
Entretanto, no Auto da Barca da Glória, todas as personagens são salvas. Elas
representam as mais altas personalidades civis e eclesiásticas da Terra, aparecendo no Auto
da Barca da Glória de maneira ascendente, começando pelo menor e concluindo com o
maior. Esta escala é feita pelo valor dos ofícios que ocupam as personagens, começando com
as autoridades civis, vindo, a seguir, as autoridades eclesiásticas. A todas as personagens são
atribuídas grandes faltas e acusações graves; no entanto, Gil Vicente conclui essa obra com o
aparecimento de Cristo, que reparte entre as personagens os remos das cinco chagas sofridas
por ele na cruz, dando-lhes, dessa forma, a condição de entrarem na barca da glória rumo ao
paraíso.
Com a salvação dessas personagens, podemos deduzir o conceito de salvação das
almas em Gil Vicente e, consequentemente, o pensamento sobre a salvação entre os cristãos
no final da Idade Média.
95
4.3.3 A salvação do Conde
O primeiro a ser analisado é um Conde trazido pela Morte e apresentado diante do
Diabo:
Morte: Hablad con ese barquero,
Que yo voy hacer mi officio.
Diabo: Señor Conde y caballero,
Dias ha que os espero,
Y estoy á vueso servicio: todavía
Entre Vuesa Señoria,
Que bien larga está la plancha,
Y partamos con de dia (VICENTE, 1942, p. 129).
A Morte entrega o Conde ao Diabo e este dizer que há dias que o espera, o que indica
a certeza de ambos da culpabilidade da personagem e, com certeza, a sua condenação. No
entanto, o Conde retruca, dizendo: “Nunca tú me pasarás”. Então, o Diabo passa a mostrar ao
Conde porque o levará ao inferno. Em primeiro lugar, o Conde faz parte de sua lista de
condenados:
Diabo: Y pues quien?
Mirad, Señor, por iten
Os tengo acá en mi rol,
Y habeis de pasar allen.
Veis aquellos fuegos bien?
Allí se coge la frol (VICENTE, 1942, p. 130).
Em segundo lugar, por causa dos pecados cometidos pela personagem:
Conde: Grande es Dios.
Diabo: A`eso os ateneis vos!
Gozando ufano la vida
Com vícios de dos en dos,
Sin Haber miedo de Dios,
Ni temor de la partida? (VICENTE, 1942, p.130).
Após as acusações do Diabo, o Conde se dirige ao Anjo, pedindo-lhe que o ajude: “O
muy preciosos remos, socorred mi aflicion”, e logo a seguir começa a suplicar o perdão de
Deus. Essa suplica é feita pelo Conde em latim macarrônico, isto é, uma parte em latim e
outra em espanhol. O Conde diz:
96
Perdoa-me meu Deus,
que nada são meus dias:
porque exaltas teu poder ao homem
e lhe dá domínio,
e depois dele te afastas?” (VICENTE, 1942, p. 131, tradução
nossa).
38
Essa demonstração de arrependimento e humildade tirada do Livro de Jó 7.16-18 e
vista apenas no Auto da Barca da Glória tem como finalidade mostrar que o verdadeiro
arrependimento com atitude de humildade pode levar o homem à salvação. Assim como Jó
que se encontrava em situação de horror e depois foi elevado a uma posição de honra e
salvação, Gil Vicente leva o seu leitor (ou a plateia da peça) a pensar na mesma possibilidade.
O Conde continua sua súplica com argumentos teológicos. Primeiro, questiona o
porquê da obra prima de Deus ser desfeita tão rapidamente pelo fogo:
Conde: Y súpito lo pruevas luego:
Porqué consientes, Señor,
Que tu obra, y tu hechor,
Sea deshecha nel fuego? (VICENTE, 1942, p. 132).
Depoism o argumento é sobre a obra redentora de Cristo na cruz:
Conde: Ayudadme, remadores,
De las altas hirarquías,
Favorec’\ed mis temores,
Pues sabeis cuantos dolores
Por mi sufrió el Messias,
Sabed cierto
Como fue preso en el huerto,
E escupida su hermosura,
E dende allí fui, medio muerto,
Llevado muy sin concierto
Al juicio, sin ventura (VICENTE, 1942, p. 132).
Gil Vicente considerava a importância de Cristo para salvação (“Sabes quantas dores
por mim sofreu o Messias”), e sabia que, naquela época, já havia grande descontentamento,
que culminaria na Reforma. Contudo a fé de Gil Vicente não era baseda somente na graça e
no sacrifício de Cristo; isso só seria retomado por João Calvino e pelos reformadores, que
buscam o retorno do homem cristão para a salvação pela graça e pela fé. O teólogo McGrath
afirma que “O Novo Testamento, inspirando-se em imagens e expectativas presentes no
Antigo Testamento, apresenta a morte de Cristo na cruz como um sacrifício... eficaz e perfeito
38
O parce mihi, Dios mio, / Quia nihil son mis dias: / Porque ensalza tu poderío. / Al hombre, y das señorío, / Y
luego del te desvias?
97
para a salvação da humanidade” (2005, p. 470). Agostinho também afirmou que Cristo nasceu
por misericórdia aos pecadores e que o preço de nossa redenção foi a sua morte (1998, p.
137). McGrath comenta ainda que, por meio de Agostinho e da sua compreensão do sacrifício
de Cristo como meio de salvação dos pecadores, a Idade Média deu relevante importância a
salvação obtida pela morte de Cristo (McGRATH, 2005, p. 471), contudo não podemos
afirmar que esse era o pensamento de Gil Vicente, mas sim que é possível ele ter sido
influenciado, em certo grau, por essas ideias.
Portanto, notamos que Gil Vicente falava do que já era ensinado na sociedade em que
estava inserido. Manzatto diz: “Não se pode negar a relação entre o mundo do leitor e o
mundo do texto, isto é: o texto se relaciona com o mundo... A obra é influenciada por seu
meio, ela também exerce sobre esse meio uma influência ao criticar os limites da sociedade ao
denunciar os costumes, pregar valores, etc.” (MANZATTO, 1994, p. 32).
4.3.4 A salvação do Duque
A salvação do Duque, bem como a de todas as personagens do Auto da Barca da
Glória, é atribuída a Cristo por sua morte expiatória na cruz do calvário. Entretanto, em cada
cena, Gil Vicente elucida o seu conceito com argumentos diferenciados. Na salvação do
Conde, vimos que os argumentos foram: 1) Deus não pode destruir sua principal obra, o ser
humano, por meio do fogo; 2) Cristo morreu para salvar os pecadores. Nessa nova encenação,
que é a salvação do Duque, temos o seguinte: após ser avisado pelo Diabo que sofrerá as
penas infernais, o Duque recorre ao texto bíblico do livro de Jó 10.8-12:
Duque: As tuas mãos Senhor
me fizeram
e me plasmaram,
porque Senhor,
tão depressa me arruinaste?
Rogo-te que não esqueças
que me fizestes de barro,
não permitas que eu pereça;
mas se queres que eu padeça,
para que me salvaste?
39
(VICENTE, 1942, p. 135, tradução
nossa).
39
Duque: Manus tuce Domine, / fecerunt me, y me criaste, / et plasmaverunt me, / Decidme, Señor, porqué /Tan
presto me derrocaste / De cabeza? / Ruégote que no escaeza / Quod sicut lutum me heciste / No permitas que
perezca; / Y si quieres que padezca, / Para qué me redimiste?
98
Com esses questionamentos, Gil Vicente quer mostrar o valor do ser humano criado
por Deus e salvo por ele da condenação eterna. A continuação do apelo feito pelo Duque,
citando passagens bíblicas do livro de Jó, tem como objetivo apontar para o seu final. Jó
apelou para Deus e no fim foi salvo.
Duque: De pele e carne me vestiste,
de ossos, nervos e vida,
misericórdia concedeste
ao homem que criaste,
agora, pois me visita
40
(VICENTE, 1942, p. 136, tradução
nossa).
O conceito de salvação apontado por Gil Vicente aqui é o da soberana vontade de
Deus, tanto em ter criado o ser humano quanto em lhe redimir dos pecados. A personagem
não tem medo algum do Diabo nem mesmo de ser condenada, pois está confiante no amor de
Deus que enviou Cristo para morrer pelo ser humano:
Duque: En vano hubo dolores
Christo por los pecadores?
Muy impossible será.
Pues es cierto que pos nos
Fue llevado ante Pilatos,
Y acusado, siendo Dios;
Señores, no penséis vos
Que le costamos barato,
Y azotado
Su cuerpo tan delicado,
Solo de vírgen nacido,
Sin padre humano engendrado;
Y después fue coronado,
De su corona herido (VICENTE, 1942, p. 137).
Para Gil Vicente, os sofrimentos de Cristo era o preço mais alto para a realização da
salvação humana. Por ter sido muito caro, não foi em vão.
4.3.5 A salvação do Rei
Assim que a Morte traz o Rei, o Diabo lhe mostra os sofrimentos que o aguardam; sem
perda de tempo, o Rei inicia sua súplica diante de Deus, usando os lamentos de Jó:
40
Duque: Pele e carne me vestiste, / Ossibus, nervis et vita, / Misericórdia atribuíste / Al hombre que tu heciste; /
Pues ahora me visita.
99
Rei: Taedet anima mea
Vita meã muy dolorida,
Pues la glória que desea
Me quita que no la vea
La muy pecadora vida
Que pasé
Loquar in amaritudine
Palabras muy dolorosas;
De mi alma hablaré
Á mi Dios, y le diré,
Con lagrimas piadosas:
Noli me condemnare,
Judica mihi, porque
No me dejas quien me ampare:
Si al infierno bajare,
Tuyo so, cuyo seré?
Ay de mí!
Cur me judices ansí?
Pues de nada me heciste,
Mándame pasar daqui:
Ampárame, fili Davi,
Que del cielo descendiste (VICENTE, 1942, p. 139,140).
“Cansada de viver está minha alma; vou dar livre carreira ao meu queixume” (Jó
10.1). “Direi a Deus, chorando piedosamente: não queiras condenar-me”, “porque razão me
julgas assim? Pois do nada me criaste, manda-me passar daqui, ampara-me Filho de Davi”.
Com essas palavras, o Rei se mostra arrependido e crê que Deus pode mudar sua condição de
acusado pelo Diabo a uma condição de salvo – e isso por meio do Salvador Jesus Cristo, filho
de Davi. O Rei continua sua humilde petição assim:
Ó Senhor, peço-te
que não recordes os meus pecados.
Quando naquele tempo,
destruíres o mundo com fogo,
olha para mim
e me levas a ti,
que eu vá a tua presença
41
(VICENTE, 1942, p. 140, tradução
nossa).
O pedido para Deus não olhar para os seus pecados reflete a crença no amor de Deus
em perdoar a humanidade pecadora. Aqui, o Rei faz menção ao juízo final “naquele tempo”,
um apelo a que, na hora do ajustes de conta com a humanidade, Deus o leve para junto de si.
41
O mi Dios, ne recorderis / Peccata mea, te ruego. / Naquel tiempo dum veneris, / Cuando el siglo destruieres, /
Con tu gran saña, per fuego. / Dirige a mi / Vías meas pera ti, / Que aparesca en tu presencia .
100
O Rei ainda se dirigirá a Cristo tendo a certeza de que sua morte foi para todos os pecadores,
inclusive para ele, o Rei.
Rei: Buen Jesu, que apareciste
Todo en sangre bañado,
Y á Pilatos oyiste,
Mostrándote ao pueblo triste,
- Eis el hombre castigado!
Y reclamaron,
Y con la cruz te cargaron,
Por todos los pecadores:
Pues por nos te flagelaron,
Y á la muerte te allegaron,
Esfuerza nuestros temores (VICENTE, 1942, p. 143).
Gil Vicente entende que Cristo sofreu e morreu para salvar a todos os pecadores. Por
isso, por meio da personagem do Rei, diz que ele morreu por nossos temores. Mesmo crendo
nisso, já observamos que para ele apenas a morte de Cristo não bastava para a salvação.
4.3.6 A salvação do Imperador
O Imperador, a mais importante autoridade civil, também tem a sua salvação no Auto
da Barca da Glória. A salvação, mais uma vez, não se dá pelos méritos da personagem nem
por alguma boa obra realizada unicamente por ele, mas pelos méritos de Cristo em sua obra
redentora na cruz do Calvário, associada à obra do pecador, que é o arrependimento. Gil
Vicente está certo de que Cristo salva o pecador sem que este tenha qualquer merecimento
para isso, desde que o pecador se arrependa. Portanto, a salvação depende também do
pecador.
O Imperador era tido como um homem cruel, tirano e que se deixou adorar, não tem
em si mérito algum para ser salvo; no entanto, Cristo o levará ao paraíso por sua soberana
graça. Entretanto, para Gil Vicente, o arrependimento se faz necessário àquele que deseja a
redenção. Por isso, a súplica do Imperador, também baseada no livro de Jó, inicia-se com
muita humildade e reconhecimento de sua insignificância. O versículo 13 de Jó capítulo 14
foi minuciosamente escolhido por Gil Vicente para essa personagem diz:
Imperador: Que me abrigasse no inferno
e lá me protege.
Com a minha humanidade
101
tão fraca e de tua ira tão grave,
onde me esconderei? Ó Senhor,
passe logo o teu terror,
as minhas culpas passadas,
pois sou pecador,
responder-te-ei com dor
da minha alma inquieta
42
(VICENTE, 1942, p. 146, tradução
nossa).
O Imperador reconhece a sua pequenez diante de Deus, sabe que é pecador e merece
sua ira, mas se humilha e pede a Deus que não leve em conta os seus pecados do passado. A
seguir, após o Diabo voltar a lhe fazer mais acusações, o Imperador faz menção das cinco
feridas que Cristo sofreu na cruz. Crê plenamente que os sofrimentos de Cristo foram para
salvar os pecadores, nos quais ele está incluído:
Imperador: Angélico resplandor,
Considerad nuestros dolores.
Adóroos, llagas preciosas,
Remos del mar mas profundo!
O insígnias piadosas
De las manos gloriosas,
Las que pintaron el mundo;
Y otras dos
De los piés, remos por nos,
De la parte de la tierra!
Esos remos vos dió Dios
Para que nos libreis vos,
Y paseis de tanta guerra (VICENTE, 1942, p.147).
Não há dúvidas de que Gil Vicente crê que a salvação da condenação eterna ocorra por
meio da obra de Cristo na cruz, mesmo que não somente por ela. Essa encenação termina com
uma declaração de fé por parte do Imperador: “A paixão me livrará de tua cadeia
infernal”
43
(VICENTE, 1942, p. 147, tradução nossa).
4.3.7 A salvação do Bispo
Com a inclusão dos líderes religiosos em sua obra, Gil Vicente quer mostrar que todos
os homens são pecadores e todos carecem da graça de Deus. Concorda com o apóstolo Paulo:
42
Imperador: Quis mihi hoc tributa/ Ut in inferno protegas me? / Con mi flaca humanidad, / De tu ira y gravedad
/ Adonde me esconderé? O Señor, / Pase breve tu terror; / Á mis culpas da pasada, / Vocabis me pecador, /
Responderte hei com dolor / De mi anima turbada.
43
“La pasion me librará de tu infernal cadena”.
102
“Não há justo, nem um sequer” (Rm 3.10). Antes de mostrar o arrependimento dos religiosos,
o poeta aponta para os pecados deles, mesmo sendo as mais altas personalidades eclesiásticas.
Esses líderes que ensinam o caminho da salvação a humanidade são tão necessitados da graça
salvadora de Cristo quanto qualquer ser humano.
Após ter sido acusado de vários pecados, entre eles o de viver desposado desde a
juventude, o Bispo não se defende, pelo contrário, reconhece seus pecados, mas apela para o
amor do Senhor, demonstrado em sua paixão, que tem poder para cobrir mil vezes mais os
seus pecados:
Bispo: Responde mihi cuantas son
Mis maldades y pecados,
Veremos si tu pasion
Bastará á mi redencion,
Aun que mil veces doblados.
Pues me hecistes,
Cur faciem tuam escondiste,
Y niegas tu piedad
Al ánima que redimiste?
Contra folium escribiste
Amargura y crueldad (VICENTE, 1942, p. 150).
O apelo do Bispo é feito com as palavras de Jó 13.22-26, com algumas mudanças que
contextualizam a condição da personagem: “Responde-me quantas são as minhas maldades e
pecados, e veremos se tua paixão é suficiente para minha redenção?”. O Bispo mesmo
responde sua pergunta, afirmando que os sofrimentos de Cristo são mil vezes mais suficientes
para lhe perdoar. O apelo segue: “Tua face escondeste e negas tua misericórdia a alma que
redimiste? É contra uma folha seca o teu poder”.
Usando essa citação do Antigo Testamento como argumento de defesa, o Bispo
alcança a misericórdia de Deus e o perdão dos seus pecados. Dessa forma, ele se livra da
condenação.
4.3.8 A salvação do Arcebispo
As acusações contra o Arcebispo são várias e graves, mas, na mesma proporção de
seus pecados, a personagem se humilha e clama misericórdia a Deus que lhe pode socorrer.
Fazendo uma paráfrase do texto de Jó 17.1, o Arcebispo demonstra o seu estado, que é o de
um homem pecador em grandes aflições:
103
Arcebispo: Spiritus meus, tu hechura,
Attenuabitur; mis dias
Breviabuntur, y tristura
Me sobra, y la sepultura:
No sé porque me hacias.
Non peccavi,
Putredine mea dixi,
Padre y madre mia eres,
Vermibus sóror et amici;
Quare fuisti me inimici,
Señor de todos poderes? (VICENTE, 1942, p. 156).
As aflições do Arcebispo são comparadas as de Jó, que diz: “O meu espírito se vai
consumindo, os meus dias se vão apagando, e só tenho perante mim a sepultura... mas, se eu
aguardo já a sepultura por minha casa; se ao sepulcro eu clamo: tu és meu pai; e aos vermes:
vós sois minha mãe e minha irmã, onde está, pois, a minha esperança?” (Jó 17.1,13,14).
Após essa lamentação que demonstra a pecaminosidade da personagem, Gil Vicente
prossegue com palavras de esperança e confiança na redenção de Cristo o Salvador: “Credo
quod Redemptor meus vivit, y lo veré” (Jó 19.25) (Creio que meu Redentor vive e o verei).
Depois dessas palavras, o Diabo diz: “Vereis a vossa dor”. O Arcebispo não teme e prossegue
afirmando sua fé no Salvador:
Arcebispo: Mas porque es mi salvador,
Yo en el me salvaré.
Dios verdadero
En el dia postrimero
De terra surrecturus sum,
Et in carne mea entero
Videbo Deum cordero.
Christum salvatorem meum (VICENTE, 1942, p. 157).
A salvação do Arcebispo se dá por sua fé no Salvador: “Mas porque és o meu salvador
eu me salvarei”. Gil Vicente entende que não é apenas pela fé no Salvador que o ser humano é
salvo: a Virgem Maria tem também o poder de ajudar o pecador a entrar no céu. As últimas
palavras do Arcebispo são petições a Virgem Maria:
Arcebispo: Ó Reina que al cielo subiste,
Sobre los coros lustrosa,
Del que te crió esposa,
Y tú virgen lo pariste;
Pues que súpito dolor
Per San Juan recibiste,
Con nuevas del Redentor,
104
Y, mudado lo color,
Muerta en tierra descendiste;
Oh despierta,
Pues es del cielo puerta!
Llevántate, cerrada huerta;
Con tu hijo nos concierta,
Madre de consolacion;
Mira nuestra redención,
Que Satan la desconcierta (VICENTE, 1942, p. 158).
Para Gil Vicente, a Virgem Maria está em condições de conduzir o pecador ao céu.
Algumas frases do texto acima nos dão condições de percebermos isso. “Ó Rainha que ao céu
subiste, porta és do céu, com o teu filho nos ponha em ordem, Mãe de consolação”. A fé na
Virgem Maria como mediadora da salvação era bastante difundida pela igreja. Nesse texto,
Gil Vicente faz uma homenagem à Virgem mostrando sua fé.
4.3.9 A salvação do Cardeal
A penúltima personagem do Auto da Barca da Glória, o Cardeal, também está aflito,
lamenta a sua morte com as palavras de Jó 14.1,2:
Cardeal: Todo hombre que es nacido
De mujer, tien breve vida;
Que cuasi flos es salido,
Y luego presto abatido,
Y su alma perseguida,
Y no pesamos,
Cuando la vida gozamos,
Como della nos partimos,
Y como sombra pasamos,
E en dolores acabamos,
Porque en dolores nacimos (VICENTE, 1942, p. 160).
“Todo homem, nascido de mulher, tem a vida curta; é como a flor que se abre e logo
murcha, a sua alma é perseguida e não pensa quando goza a vida, como dela vai partir, pois,
passa como sombra, e acaba em dor, porque em dor nasceu”. Após esse lamento, o Cardeal
clama a Deus: “Sancte Deus, adjuva me; pues fue christiana mi fe”. Também, por sugestão do
Anjo, o Cardeal clama à Virgem Maria que o salve:
Cardeal: O Reina celestial,
Abogada general
105
Delante del Redentor;
Por el dia,
Señora Virgen Maria,
En que lo viste llevar
Tal que no se conocia,
Y vuesa vida moria,
Nos queirais resucitar (VICENTE, 1942, p. 162).
Assim, o Cardeal reconhece a brevidade da vida e a soberania de Deus, mas, ao clamar
também à Virgem Maria, ele reafirma a crença católico-romana que a aceita como
intercessora. O Cardeal é salvo por sua fé.
4.3.10 A salvação do Papa
As preocupações políticas e pessoais dos papas da renascença não permitiam que eles
percebessem que o povo cristão estava descontente e queria reformas religiosas na igreja.
Esses papas eram dotados de personalidades fortes e abusavam de seu poder vivendo de
maneira que não era digna da sua posição religiosa, sendo que suas vidas particulares
deixavam muito a desejar e estavam muito longe de serem modelos para o próprio clero,
quanto mais para o povo. Como exemplo, citaremos:
Inocêncio VIII (1484–1492) ostentou publicamente filhos e filhas. Criou um cardeal
com a idade de 13 anos (o futuro papa Leão X).
O nepotismo atinge grandes proporções: papas e cardeais estão interessados em
garantir o futuro dos familiares. Os cardeais eram criados entre parentes, sem se olhar
a idade, virtudes morais e intelectuais.
Alexandre VI (1492–1503), sacerdote e cardeal, teve sete filhos antes da eleição e
dois como papa. O conclave que o elegeu foi comprado a preço de ouro. Com a idade
de 10 anos, seu filho César, terror de Roma pela violência e mau comportamento, foi
nomeado cardeal. Com Alexandre VI, espanhol, o pontificado romano atingiu o mais
baixo nível de comportamento. [...]
Júlio II (1503–1513) era apelidado de Marte devido a seus dotes guerreiros.
Contrariando a lei da igreja, pessoalmente comandava exércitos no campo de batalha.
Suas metas: embelezar Roma e restaurar a autoridade pontifícia no Estado da igreja.
Leão X (da família Médici), foi cardeal aos 13 anos, papa aos 37. Escreveu que iria
aproveitar ao máximo o conforto e as possibilidades do cargo. A Cúria vivia entre
caçadas, teatros e divertimento. Em 1517, Lutero não o preocupou, pois estava
envolvido com outros planos políticos (BESEN, Pe Jose Artulino, s.d).
44
44
Artigo publicado no jornal Missão Jovem, de autoria do Padre José Artulino Besen, professor de História no
ITESC, sob o título: “O papado renascentista”. Disponível em: < http://www.pime.org.br/
missaojovem/mjhistdaigrejapapado.htm>. Acesso em: 26 ago. 2009.
106
O Papa salvo no Auto da Barca da Glória também é acusado dos mais vis pecados,
mas se mostra arrependido e também faz o seu lamento baseado no livro de Jó 10.18 “Quare
de vulva me eduxisti mi cuerpo y alma, Señor?” (Porque foste arrancar-me ao ventre que me
trouxe?).
Papa:. Melhor seria que
do ventre eu não tivesse saido
e não tivesse existido,
nem olho humano me visse,
e como o fogo na cera
me tivesse consumido (VICENTE, 1942, p. 165, tradução
nossa).
45
Após esta lamentação, o Papa também clama a Deus que dele tenha compaixão:
Papa: Heu mihi! Heu mihi! Señor,
Quia peccavi nimis in vita:
Quid facium, miser peccador?
Ubi fugiam, mallechor?
O piedad infinita,
Para ti.
Amercéate de mi,
Que para siempre no llore:
Mándame pasar daqui.
Que nel infierno no ha hí
Quien te loe ni te adore (VICENTE, 1942, p. 165).
“Ai de mim, ai de mim”. O Papa sabe que é pecador e que, se não houver a graça de
Deus em sua vida, não tem como escapar. Então, pede humildemente que Deus tenha
misericórdia dele, pois, na sepultura, ninguém pode louvar nem adorar a Deus. Logo a seguir,
o Anjo o aconselha a se apegar a Cristo, pois o Papa tinha sido o guia de todos os cristãos na
Terra, porém a oração que o Papa faz é à Virgem Maria:
Papa: O gloriosa Maria,
Por las lágrimas sin cuento
Que lloraste en aquel dia
Que tu hijo padecia,
Que nos libres de tormento,
Sin tardar;
Por aquel dolor sin par,
Cuando en tus brazos lo viste,
No le pudiendo hablar,
Y lo viste sepultar,
45
Papa: Mejor fuera / que del vientre no saliera, / y antes no hubiera sído, / ni ojo de hombre me viera, / y como
el fuego á la cera / me hubieras consumido.
107
Y sin dél te partiste (VICENTE, 1942, p. 166).
A oração do Papa é: “Ó gloriosa Maria… nos livre de tormento sem tardar”. A
confiança do Papa na Virgem Maria reflete o pensamento cristão daquela época. Tal
pensamento é enfatizado por Gil Vicente que, provavelmente, também era devoto dela.
4.4 AS PETIÇÕES
Antes de concluir o Auto da Barca da Glória com o Anjo levando todas essas
personagens para o paraíso, há uma petição feita por cada um deles, pois o Anjo diz que já
está de partida e que eles não poderão entrar na barca. Então, como última tentativa de se
salvarem, as personagens começam a orar, cada uma ressalta um ponto da obra salvadora de
Cristo e o Papa apela para o alto preço da salvação de cada ser humano para Cristo:
Papa: Ó Pastor crucificado,
Como dejas tus ovejas,
Y tu tan caro ganado!
Y pues tanto te ha costado,
Inclina á él tus orejas (VICENTE, 1942, p.169).
O Imperador apela para a humanidade do Redentor. Jesus, sendo humano, conhece
bem as fraquezas humanas e pode salvar os seres humanos por ser Deus:
Imperador: Redentor
Echa el áncora, Señor,
Em el hondon desa mar:
De divino criador,
De humano Redentor,
No te quieras alargar (VICENTE, 1942, p.170).
O Rei apela para Cristo, que é o Rei dos reis e se fez mortal pela humanidade:
Rei: O Capitan General
Vencedor de nuestra guerra:
Pues por nos fuiste mortal,
No consientas tanto mal;
Manda remar para tierra (VICENTE, 1942, p.170).
O Cardeal, de forma mais simples, apenas apela para o seu próprio medo e espera a
misericórdia de Cristo:
Cardeal: No quedemos;
108
Manda que metan los remos,
Hace la barca mas ancha,
Ó Señor, que perecemos!
Ó Señor, que nos tememos!
Mándanos poner la prancha (VICENTE, 1942, p.171).
O Duque apela para o Cordeiro de Deus que foi morto pela humanidade:
Duque: Ó Cordero delicado,
Pues por nos estás herido,
Muerto y tan atormentado;
Como te vas alongado
De nuestro bien prometido (VICENTE, 1942, p.172).
O Arcebispo apela para o Messias, filho de Davi:
Arcebispo: Fili Davi,
Cómo te partes daqui?
Al infierno nos envias?
La piedad que es em ti,
Cómo la niegas ansí?
Porqué nos dejas, Messías? (VICENTE, 1942, p.173).
O Conde apela para o Cordeiro de Deus que veio como o Médico das nossas
enfermidades:
Conde: O Cordero divinal,
Médico do nuestro daño,
Viva fuente perenal,
Nuesa carne natural;
No permitas tanto dano (VICENTE, 1942, p.174).
Por fim, o Bispo apela para a benignidade do Filho de Deus:
Bispo: O flor divina,
In adjuvandum me festina,
Y no te vayas sin nos;
Tu clemencia á nos inclina,
Sácanos de foz malina,
Benigno hijo de Dios (VICENTE, 1942, p.174).
A pesar de essas personagens serem tão importantes e ilustres, o autor mostra que elas
precisam se humilhar e reconhecer que são pecadoras, bem como que necessitam da graça e
da misericórdia de Deus. Só apelando para o sacrifício de Jesus e para a Virgem Maria é que
são salvas. Somente pela importância, prestígio ou conhecimento de cada uma delas não
podem ser salvas. Assim, o Gil Vicente afirma que a salvação não é algo que o homem, por
mais importante que seja, pode realizar por si só, ele depende de Deus, da Virgem Maria e da
109
igreja, pois nem mesmo o papa, representante maior da fé católico-romana, pode salvar-se por
causa de seu posto, prestígio e importância.
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CONSIDERAÇÕES FINAIS
Gil Vicente destacou-se na história de Portugal como o fundador do teatro português.
Antonio José Saraiva, historiador de Gil Vicente, afirma que, passados mais de 400 anos da
fundação do teatro português, ele: “Continua a ser, não só relativamente à sua época, mas em
absoluto, a grande personalidade do teatro português, a única pela qual merecemos figurar em
uma história mundial do teatro” (SARAIVA, 1970, p. 12).
Não há dúvidas quanto à contribuição de Gil Vicente à cultura de seu país, bem como
ao restante do mundo. Devemos ressaltar, no entanto, que, apesar de seus conhecimentos em
vários segmentos culturais, ele não foi um teólogo nem estudou teologia. Seu conceito de
salvação, demonstrado em suas obras, é fruto do conhecimento de um homem do povo,
dedicado a sua religião e observador dos costumes, da moral e da vida religiosa daqueles que
o cercavam. Mesmo não sendo um teólogo no sentido literal da terminologia, Gil Vicente
apresenta a salvação dos seres humanos conforme os teólogos de sua época a ensinavam. Nas
suas obras, podemos encontrar profundidade e clareza quanto às doutrinas cristãs ensinadas
pela igreja daquele tempo. Mas é na questão da soteriologia que Gil Vicente nos mostra seu
profundo conhecimento e zelo, seguindo aquilo que entendia ser o caminho correto. Por isso,
vemos em suas obras a censura dos costumes e a exposição das fraquezas dos membros da
igreja e do povo em geral.
O poeta português sabia que o ser humano era corrupto, de coração totalmente
depravado e que, por si só, estava perdido. Em suas obras, entretanto, é possível perceber o
seu desejo de que os seres humanos mudassem de comportamento e passassem a viver de uma
forma mais digna, sendo isso iniciado por aqueles que ensinavam essa maneira digna de viver,
mas que não viviam. Então, usa seu talento, a dramaturgia, para demonstrar tanto o seu
descontentamento com a degeneração dos seres humanos quanto o caminho a ser seguido.
Isso ele faz ao mostrar quem não seria salvo e por que, bem como quem o seria e também por
quê.
Ao longo deste trabalho, pudemos observar, por meio dos três autos, o
descontentamento do autor e o seu desejo de ver a sociedade de seu tempo vivendo uma
religião verdadeira, baseada na obediência a Deus e à igreja. Para que isso acontecesse, seria
necessário que houvesse o envolvimento de toda a sociedade. Como observador e estando
consciente disso, ele representou, em seus autos, todas as camadas sociais, mostrando que
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desde as pessoas mais simples até a autoridade maior da igreja, o papa, necessitam de
salvação.
Não é difícil perceber que Gil Vicente crê na salvação pelo sacrifício de Cristo e pela
graça de Deus. Paralelamente a isso, todavia, também crê que tanto as boas obras como a
Virgem Maria podem salvar o pecador e levá-lo ao paraíso. Todos os autos analisados têm
como foco a salvação da alma humana; ao analisar a importância da salvação, o autor
contestou algumas das crenças aceitas e tidas como verdadeiras pela igreja de sua época e
pelos cristãos. Para demonstrar isso, dá vida a personagens como o Fidalgo que, confiando na
sua posição social e no dinheiro que tinha, acreditou que poderia viver como quisesse, pois,
depois de sua morte, a oração dos vivos o livraria do inferno. Até o Diabo, para Gil Vicente, ri
desse tipo de atitude.
Personagens como o Fidalgo e o Onzeneiro mostram que o poder social e as posses de
alguém de nada lhes serão úteis depois da morte; dessa forma, ele apresenta a importância de
viver uma vida digna e piedosa, baseada na fé e no amor ao próximo, e não na confiança do
dinheiro. Para pessoas que procedem como o Onzeneiro, por mais que frequentem as missas e
estejam na igreja, se não deixarem de praticar o que é errado, o único destino é o inferno.
Outra questão abordada é a da justiça social. Com personagens como o Corregedor e o
Procurador, Gil Vicente crítica a religião de aparências, pois, segundo o seu ponto de vista, as
pessoas responsáveis pela justiça precisam ser tementes a Deus e exercer seus cargos com
retidão; quem procede com injustiça, tendo a obrigação de exercer a justiça, não é digno do
céu, por mais que tenha frequentado a igreja.
Ao colocar na mesma situação, crianças, jovens e velhos, o autor mostra que a morte
não faz distinção por idade, todos irão morrer e prestarão contas de seus atos. Por isso, é
necessário que se preocupem com sua alma sendo ainda jovens – é o que ele demonstra com a
personagem da Menina que fica no purgatório.
A prostituição sexual também é duramente criticada; quer praticada por aqueles que
têm a obrigação de combatê-la, como o Frade, quer praticada por alguém do povo, como a
Alcoviteira. Nesse sentido, ele mostra que mesmo que a pessoa tenha uma vida de
sofrimentos e martírios, como a da Alcoviteira, não alcançará a salvação, pois, de sua
perspectiva, o sofrimento não salva ninguém nem anula o pecado.
Nos autos escritos por Gil Vicente, observamos também as crenças medievais
católicas e a grande influência da igreja no conceito de salvação, como no caso dos Quatro
Cavaleiros que nem sequer têm seus pecados contestados, pois morreram nas cruzadas e não
havia nada mais nobre do que morrer pela fé, por seu país e pela igreja.
112
Entretanto, é necessário considerar que a única igreja cristã dominante, naquele
período, era a Igreja Católica Romana; a Reforma Protestante estava apenas no início e ainda
não havia uma igreja que tivesse vulto o suficiente para se opor ao catolicismo. Contudo,
aquele mesmo descontentamento que moveu os reformadores estava presente no pensamento
de pessoas como Gil Vicente. Ele contesta o comportamento da sociedade e da igreja, baseado
nos ensinamento que ele havia recebido do meio religioso em que vivia. Ainda, contesta
crenças como a oração para livrar os mortos do pecado e a religiosidade falsa mesmo que
dentro da própria igreja, entretanto a salvação de quem morre nas Guerras Santas, para ele,
não é passível de questionamentos, sendo aceita a palavra do papa e da igreja como
verdadeira.
Notamos que, para esse autor, três fatores eram fundamentais para a salvação: 1) as
boas obras, em que ele incluía a obediência à igreja; 2) o sacrifício de Cristo, capaz de livrar o
pecador do inferno, e 3) a mediação da Virgem Maria.
Ele cria também que, após a morte, a alma humana poderia ter três destinos: o inferno,
para aqueles cujos atos pecaminosos e a falta de fé não permitiam o perdão; o purgatório,
para aqueles cujos pecados, por não serem tão graves, poderiam ser purificados mesmo após a
morte, e o paraíso, para aqueles que, mesmo sendo pecadores, se arrependem e se humilham
de tal forma que alcançam o favor de Cristo e da Virgem Maria. O paraíso também é
destinado aos inocentes e os que não conseguem discernir entre o certo e o errado.
O autor tem conhecimentos bíblicos, provavelmente mais profundos que a maioria das
pessoas de sua época, e a certeza de que a alma humana vai se apresentar diante de Deus para
o julgamento final. Nesse sentido, é interessante observar a salvação das personagens que
representam a igreja em seus diversos níveis, pois ele as mostra como corruptas e pecadoras,
entretanto não são seus postos eclesiásticos que as salvam, mas o conhecimento que têm de
Deus e de sua Palavra, já que apelam para a misericórdia recitando versículos da Bíblia. Esse
conhecimento se torna fundamental para a salvação dessas pessoas, mostrando-se, assim, a
importância do conhecimento da Bíblia para a salvação dentro da visão vicentina.
Ao colocar na barca da glória personagens como o Papa, o Arcebispo e o Bispo, Gil
Vicente manifesta o seu desejo de ver a igreja purificada de seus pecados, humilhada diante
de Deus e salva por ele; mostra também a esperança de ver uma sociedade transformada, pois
todos caminham para o mesmo destino e devem ter como modelo uma liderança obediente a
Deus.
Ao avaliarmos como, na Literatura, homens manifestam seus pensamentos, suas
crenças, sua religião e o conceito de salvação, podemos perceber a evolução de determinados
113
acontecimentos na História, como a Reforma Protestante, que não ocorreu em Portugal, mas o
descontentamento que a gerou também já estava presente naquela sociedade. Na literatura de
Gil Vicente, observamos o homem, por meio das personagens, com relação a sua visão
espiritual e dentro do seu próprio contexto histórico-social.
Ele, em seus escritos, mostra que alguém com conhecimento das Escrituras, mesmo
não sendo teólogo, tem condições de questionar as instituições políticas e religiosas, bem
como o comportamento individual e a relação das pessoas para com a obediência a Deus e à
igreja.
Não podemos afirmar que Gil Vicente tivesse uma visão clara da salvação pela graça
de Deus ou mesmo uma noção da eleição divina, uma vez que, em seus Autos, suas
personagens recorrem às boas obras, à Virgem Maria e a Cristo para serem salvas, conforme
as crenças da instituição religiosa a qual ele pertencia, mas podemos dizer que tinha uma
grande preocupação com a obediência a Deus e à igreja, sendo que essa deveria servir de
modelo para os fiéis.
Os Autos de Gil Vicente, embora conhecidos, hoje, na forma escrita, eram peças
teatrais representadas na corte, entre os poderosos e os representantes eclesiásticos.
Apresentando o seu pensamento teológico e a sua concepção de pecado, de forma lúdica, ele
tinha condições de transmitir sua mensagem para aqueles que tinham o poder de mudar a
situação.
Este trabalho é a análise de uma pequena parte daquilo que Gil Vicente escreveu.
ainda existe muito do que se refere à natureza humana pecadora e sobre o homem, em seu
relacionamento com Deus, com a igreja e com seu próximo, em seus outros escritos, que
podem ser analisados teológica e soteriologicamente.
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