( PDF ) "Esculpir em argila": Albert Camus: uma estética da existência

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

Gabriel Ferreira da Silva

"Esculpir em argila": Albert Camus – uma estética da existência

MESTRADO EM FILOSOFIA

SÃO PAULO

2009

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

Gabriel Ferreira da Silva

"Esculpir em argila": Albert Camus – uma estética da existência

MESTRADO EM FILOSOFIA

Dissertação apresentada à Banca

Examinadora da Pontifícia Universidade

Católica de São Paulo, como exigência

parcial para obtenção do título de Mestre

em Filosofia sob a orientação da Profª.

Doutora Rachel Gazolla de Andrade.

SÃO PAULO

2009

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Banca Examinadora

_________________________________

Agradecimentos__________________________________________________________________

Profª. Drª. Rachel Gazolla de Andrade pela orientação firme e sábia mas,

sobretudo, pela amizade sincera, pela confiança de anos em mim

depositada e pelo éros filosófico que tornaram possível, de fato, este

trabalho.

Prof. Dr. Mário Ariel González Porta cujo rigor, estatura filosófica e

hombridade foram e serão sempre uma direção segura para meus estudos e

que cuja amizade foi repouso em momentos difíceis.

Prof. Dr. Hugo Renato Ochoa pela leitura do texto e pelas valiosas

questões apresentadas na banca de qualificação.

Padre Fernando Rocha Sapaterro, a quem devo meu primeiro contato com

Camus, pelas orações, lágrimas e, acima de tudo, pela Passion essentielle

que compartilhamos mesmo à distância.

Minha amada tia Eni da Silva Ferreira, que continua duvidando

acreditando, a quem devo minha paixão por livros e, por que não dizer,

minha vida mesma.

Mariana Battistini Dalmolin, cuja presença carinhosa e amor sempre

presente me fez, à despeito das adversidades, continuar amando este

trabalho.

Antonio Alexandre Amorim, pela amizade e presença nas horas em que

mais precisei.

Amigos que me ajudam a suportar o Absurdo: Amanda Souza, Ana

Westphal, Antônio Hélio Cabral, Bárbara Szuparits, Carlo Felipe Pace,

César Folchito, Eduardo Nunes, Eric Sternberg, Fabiano Sampaio,

Francisco Razzo, Ítalo Clay, Lucas Lima, Pe. Fernando Valladares e

Roselaine Cunha.

CAPES – Coordenação de Aperfeiçoamento de Nível Superior –, pela

bolsa de estudos concedida para a realização desta dissertação.

Existir, se não se entende por isso um simulacro de existência, não se pode fazer sem paixão.

É porque cada pensador grego era também, um pensador apaixonado. Eu me pergunto

freqüentemente como se poderia levar um homem a estar apaixonado. Se, digo para mim

mesmo, eu o colocasse sobre um cavalo e se eu o assustasse em seguida e lançasse este com o

ventre à terra; ou, para fazer melhor revelar a paixão, se eu colocasse um homem, que quer

chegar o mais cedo possível a um lugar (e que, então, está já um pouco apaixonado) sobre

um cavalo que não pode andar senão com dificuldade: e portanto é assim com a existência,

se se tem consciência dela.

S. A. Kierkegaard. Post-scriptum às migalhas filosóficas

The center of every man’s existence is a dream. Death, disease, insanity, are merely material

accidents, like a toothache or a twisted ankle. That these brutal forces always besiege and

often capture the citadel does not prove that they are the citadel.

G. K. Chesterton. Twelve Types

Songe à la maison parfaite que tu ne verras jamais monter.

René Char. Fúria e Mistério

Resumo_________________________________________________________________________

Este trabalho tem por objetivo explicitar a análise existencial empreendida por Albert

Camus em vista da constituição, em seu pensamento, de um éthos que seja correspondente aos

termos da demanda humana por sentido que se reconhece como frustrada. Dado que seu ensaio Le

mythe de Sisyphe postula como problema fundamental o suicídio como possível atitude derivada da

pergunta pelo sentido da existência, devemos acompanhar o desenvolvimento da construção do

discurso antropológico camusiano – que possui como seu centro a noção de Passion em suas três

manifestações –, bem como sobre a condição humana que se mostra oposta à efetivação completa

do desejo humano, configurando a experiência do homem como Absurda. Assim, a pergunta pela

legitimidade do suicídio se radicaliza ainda mais. Entretanto, a marca do pensamento camusiano é

justamente a descrença para com a condição do homem mas uma afirmação do valor do desejo

humano por sentido. Dessa forma, após a refutação do suicídio como práxis correlata à constatação

de absurdidade existencial, há a necessidade de se elaborar um éthos de simultâneo enfrentamento

da condição humana a partir de uma aceitação profunda da Passion. Com isso, seguimos as análises

dos tipos ou figuras que manifestam tal postura até aquela que para Camus encarna propriamente

todas as exigências e limites da Revolta humana: o Artista-Criador cujo fazer se identifica

plenamente com o do revoltado na tarefa de modelar assintoticamente sua experiência existencial a

fim de corrigir, dentro de seu limites próprios, a condição absurda, fazendo da proposta de éthos

camusiana por excelência uma autêntica estética da existência.

Palavras-chave: Camus – Ética – Estética – Existência

Abstract________________________________________________________________________

The present study aims to reveal the existential analysis undertaken by Albert Camus in

sight of the constitution, in his thought, of an éthos that corresponds to the therms of the human

demand for sense that is recognized as frustrated. Since his essay Le Mythe de Sisyphe posits as its

fundamental problem the suicide as a possible action originated from the question for the sense of

the existence, we must follow the development of the camusian construction of his anthropological

discourse – which has as its centre the notion of Passion in its three expressions -, as well as on the

human condition that shows itself as opposite to the complete achievement of the human desire,

featuring human experience as Absurd. Therefore, the question for the legitimacy of the suicide

becomes even more radical. However, the distinguishing mark of the camusian thought is exactly

the disbelief towards the human condition but an affirmation of the human desire for sense. Thus,

after the invalidation of the suicide as a correlative práxis to the observation of the existential

absurdity, it is necessary to develop an ethos of simultaneously confrontation of the human

condition based on a deep acceptance of the Passion. Therefore, we follow the analysis of the three

types or figures that express such attitude towards that one which, for Camus, properly embodies all

the demands and limits of human Revolt: The Artist-Creator whose actions identifies fully with the

revolted one’s in the task of assynthotically modeling his existential experience intending to correct,

within its own limits, the absurd condition, making the proposed camusian éthos for excelence an

authentic aesthetic of the existence.

Keywords: Camus – Ethics – Aesthetic – Existence

SUMÁRIO

Siglas e Abreviaturas ...................................................................................................10

INTRODUÇÃO ...........................................................................................................11

CAPÍTULO I – A EXISTÊNCIA COMO PROBLEMA ............................................15

1. O questionamento pelo sentido e o suicídio como resposta ................................16

2. O conceito de Existência......................................................................................18

2.1. Concretude e Atualidade...............................................................................19

2.2. Individualidade .............................................................................................21

3. A Condição Humana – Finitude e Contingência .................................................24

4. A Existência humana como Absurdo – sentimento e noção................................27

4.1. O sentimento do Absurdo .............................................................................27

4.2. Noção do Absurdo ........................................................................................32

4.2.1. O homem patético – o discurso antropológico de Camus......................34

4.2.1.1. O método camusiano.......................................................................35

4.2.1.2. O conceito de subjetividade............................................................37

4.2.1.3. Subjetividade em Camus.................................................................40

4.2.1.4. Subjetividade como Páthos.............................................................41

4.2.1.4.1. Paixão pela vida .......................................................................44

4.2.1.4.2. Paixão por unidade - Paixão por si mesmo..............................47

4.2.1.4.3. Paixão pelo entendimento........................................................51

4.2.2. Choque e ruptura – O Absurdo como singular trindade ........................57

CAPÍTULO II – O HOMEM ABSURDO...................................................................59

1. A refutação do suicídio ........................................................................................60

2. Os tipos Absurdos................................................................................................64

2.1. O Don Juan ...................................................................................................65

2.2. O Ator ...........................................................................................................67

2.3. O Conquistador .............................................................................................69

3. Sísifo como passionné .........................................................................................71

4. Meursault .............................................................................................................73

5. Calígula................................................................................................................77

CAPÍTULO III – A ESTÉTICA DA EXISTÊNCIA...................................................81

1. A Figura do Criador-Artista.................................................................................84

2. A noção de Revolta em Le mythe de Sisyphe.......................................................92

3. A noção de Revolta em L'homme révolté ............................................................94

4. A Revolta como Estética da Existência .............................................................105

CONCLUSÃO ...........................................................................................................114

BIBLIOGRAFIA .......................................................................................................117

Siglas e Abreviaturas

As seguintes siglas são adotadas para a citação das obras de Camus. Salvo quando

indicado, todas as citações são da edição crítica da Bibliothèque de la Pléiade:

I = CAMUS, Albert. Thêatre, récits, nouvelles, Paris: Gallimard, 1962;

II = CAMUS, Albert. Essais, Paris: Gallimard, 1965;

C 1: CAMUS, Albert, Carnets I (mai 1935 – fev 1942);

C 2: CAMUS, Albert, Carnets II (jan 1942 – mar 1951);

C 3: CAMUS, Albert, Carnets III (mar 1951 – dez 1959);

Cal: CAMUS, Albert, Caligula;

Ch: CAMUS, Albert, La Chute;

DS: CAMUS, Albert, Discours de Suède;

DHR: CAMUS, Albert, Defense de “L'homme révolté”;

E: CAMUS, Albert, L’Été;

Etr: CAMUS, Albert, L'étranger;

HR: CAMUS, Albert, L’Homme Révolté ;

LAA: CAMUS, Albert, Lettres à un ami allemand;

MS: CAMUS, Albert, Le Mythe de Sisyphe;

N: CAMUS, Albert, Noces;

P: CAMUS, Albert, La Peste;

RR: CAMUS, Albert, Remarques sur la Révolte.

INTRODUÇÃO

Em todas as vezes que Camus reflete sobre seu trabalho filosófico ou é chamado a falar

sobre ele, os pressupostos que se evidenciam apontam sempre para uma dupla filiação de seu

pensamento: grega, por um lado, e moderna, por outro. Contudo, podemos dizer que subjaz às duas

linhas das quais Camus se coloca como herdeiro uma preocupação predominantemente ética e

antropológica. Seja tecendo considerações acerca do helenismo ou explorando autores modernos, o

objetivo do autor é sempre o de relevar os caracteres ou pressupostos da ação humana a fim de

aclarar seu próprio problema, a saber, como se deve agir numa existência que se descobre privada de

sentido: “Ce qui m’intéresse, c’est de savoir comment il faut se conduire. Et plus précisément

comment on peut se conduire quando on ne croit ni en Dieu ni en la raison.”

. Como bem aponta G.

Pascal, “Camus relève de cette tradition philosophique que l’on peut appeler, en reprenant le terme

de Fichte, le’moralisme’ et qui consiste à s’interésser au problème de l’action plutôt qu’au problème

de l’être”

Neste sentido é o que testemunham também seus problemas próprios, levantados em suas

obras, sobretudo as de teor explicitamente filosófico, como seus ensaios Le mythe de Sisyphe e

L’homme révolté. A clássica pergunta kantiana “como devemos agir?”, que está diretamente

relacionada àquela “o que é o homem?”, é o centro ao redor do qual o pensamento de Camus orbita

O que ele pretende é responder a essas duas perguntas dentro de uma perspectiva que leve em conta

uma determinada concepção de existência e de homem, a partir da qual se origina o problema

específico do sentido e de sua privação. Desse modo, seja em Le mythe de Sisyphe ou em L’homme

révolté, o questionamento ético aparece sempre sobre o fundo de um problema existencial que

delimita um certo tipo de registro de questionamento e que não pode ser resolvido somente no plano

da especulação. Assim, pode-se dizer que o problema ético de que trata Camus não se dá como se

Interview à «Servir», II, p. 1427. Cf. também a retomada dos discursos ético-antropológicos

helenísticos em sua monografia Métaphysique chrétienne et néoplatonisme. II. pp. 1224-1313.

PASCAL, G. Albert Camus ou le philosophe malgré lui IN : MATTÉI, J-F. et AMIOT, A-M. Albert

Camus et la philosphie, Paris : PUF, 1997, p. 175.

cf. KANT, I. Logik, 25 A, citado por MONDIN, B. O homem, quem é ele? (trad. R. Leal Ferreira e M.

A. S. Ferrari), São Paulo: Edições Paulinas, 1980, p. 12.

sua solução demandasse um paradigma absoluto, mas necessita sempre ser retomado e atualizado,

juntamente com suas categorias e seus elementos constituintes, a fim de permitir seu enfrentamento

intra-existencialmente.

A especulação camusiana move-se num meio-termo: não prescinde de uma certa dose de

empeiría, com a qual deve travar contato constante e da qual sorve sua força, mas procura, a partir

dessa mesma empeiría, evidências mais ou menos gerais que possam assumir o papel de uma

diretiva ética. O méson camusiano, seu pensamento do meio-dia – termo presente nas reflexões

finais de L’homme révolté –, é, então, aquele que pretende reconciliar tanto quanto possível, isto é,

consciente do limite próprio para além do qual não pode avançar sem desprezar elementos

importantes dos dois extremos: a experiência cotidiana prenhe de problemas éticos e a reflexão de

caráter geral sobre a existência humana e seus atributos.

Ora, ao dizer isso estamos fazendo uma caracterização que abarca uma série de filósofos e

sistemas. Entretanto, o que é característico do pensamento de Albert Camus é que a dicotomia

presente na tentativa descrita acima é ela mesma constituinte do problema no qual a existência

humana se desenrola. A construção dos problemas típicos do pensamento camusiano se dá a partir de

antinomias, duplicidades e diferenças que não podem, por definição, ser reconduzidas a um plano de

unidade: e é isso que constitui uma de suas noções principais, a saber, de Absurdo. Esta noção, que

se explicitará adiante, guarda necessária co-existência das antinomias sem possibilidade de síntese

restauradora de unidade. Como comenta P. Nguyen-van-huy:

“Mais à part l’antinomie du bien et du mal, du temps et de l’espace, et celle du

fonctionnement de l’esprit, l’homme camusien redécouvre surtout cette antinomie

traditionnelle entre lui-même et les autres, entre son propre moi et les non-moi (le non-moi

physique ou la terre, le non-moi social ou l’homme et le non-moi métaphysique, ou les dieux,

le destin et la mort)”

op. cit. p. 35.

Trata-se, desde o início, de uma separação, de uma ruptura e diferença que engendram a

dificuldade de síntese e o perpétuo conflito de opostos. Mesmo as opções formais, feitas por Camus,

para expressar seu pensamento têm origem nessa separação primordial e só a partir dela podem ser

compreendidas em sua totalidade.

Assim, cumpre observar o percurso que se inicia pela colocação da pergunta sobre uma

ação que seja correspondente à resposta pela pergunta por um sentido existencial que abre a análise

da existência humana em Le mythe de Sisyphe. O que pretendemos destacar é (a) a colocação do

suicídio como contraponto ético à questão pelo sentido que necessita portanto de uma (b) análise da

existência humana que descobre o (c) Absurdo como sua ordem; segue-se, então, (d) a investigação

sobre as origens e condições de possibilidade do Absurdo, que acaba por desvelar a estrutura íntima

do próprio homem enquanto interioridade desejante, como relação afetiva – nomeada Passionnée –

para com sua própria existência, que se manifesta de diversos modos; por último, ao término da

análise existencial, retomamos a questão inicial a fim de mostrar que, (e) refutado o suicídio como

ação contraposta ao Absurdo, segue-se a necessidade de elaboração de um novo éthos que deve ser

constituído a partir da consciência e conformidade a esse modo de existir.

___________________________________________________________________________

CAPÍTULO I – A EXISTÊNCIA COMO PROBLEMA

1. O questionamento pelo sentido e o suicídio como resposta

A pergunta pelo sentido da existência “où la chaîne des gestes quotidiens est rompue”

tema recorrente nas filosofias da existência. Em Camus, ela não só marca o início do movimento da

investigação consciente, porque não encontra solução imediata, como se impõe enquanto dúvida

primordial. A. Pieper explicita bem o papel desta questão:

“Toda a filosofia ocidental levantou desde sempre perguntas sobre o sentido. Tais perguntas,

como aquela sobre o sentido de ser, o sentido do mundo ou o sentido da vida, objetivam uma

totalidade indivisa e uma unidade oniabrangente. Quem foi agraciado com sentido, não tem

mais perguntas(...). Porém o sentido não se encontra abertamente à mão, como as coisas com

as quais se lida, e as pessoas com as quais se tem algo a resolver”

No começo do processo de análise da existência está a falta de resposta evidente à pergunta

que o ente humano elabora. A existência humana, por si, não exibe uma resposta satisfatória e

imediata à demanda por sentido, ou seja, a pergunta primordial e originária do primeiro sentimento

de estranhamento e de diferença em relação à própria vida. Esta dúvida constitui o verdadeiro

problema pelo fato de que, como veremos, não se segue a ela uma resolução evidente, não obstante

tal resposta devesse anteceder e impregnar, com seu sentido, todos os atos e escolhas do homem.

Um primeiro passo para tratarmos do problema do sentido existencial na reflexão

camusiana é fixarmos sua preponderância, bem como o viés a partir do qual Camus o coloca. Assim,

todo o ensaio Le mythe de Sisyphe mantém essa importância como horizonte. Como diz o autor: “Je

juge donc que le sens de la vie est la plus pressante des questions. [...]Sur tous les problèmes

essentiels, j’entend par là ceux qui risquen de faire mourir ou ceux qui décuplent la passion de

vivre”

. É este o parâmetro para aferir a urgência do problema cuja relação com a noção de Passion,

que analisaremos posteriormente, Camus já deixa manifesta em sua própria colocação. Assim, essa

obra tem como objetivo buscar a relação entre um juízo negativo sobre o sentido da existência e uma

MS II, p. 106.

PIEPER, A. Albert Camus - a pergunta pelo sentido numa época absurda IN: FLEISCHER (org.),

Filósofos do século XX (trad. Benno Dischinger), São Leopoldo: ed. UNISINOS, col. História da

Filosofia, 2004, p. 179.

MS II, p. 99.

atitude que o seguiria como possibilidade de solução, ou seja, “le sujet de cet essai est précisément

ce rapport entre l’absurde et le suicide, la mesure exacte dans laquelle le suicide est une solution à

l’absurde”

A importância dada pelo autor à conexão entre um certo tipo de conclusão sobre a validade

da existência e uma ação que lhe corresponda está sempre presente em suas reflexões. É tal ligação

entre o pensamento e a prática que garante a urgência do problema. Por este aspecto, percebe-se o

motivo pelo qual o tema do absurdo existencial domina não somente todo o seu primeiro ensaio

genuinamente filosófico, Le mythe de Sisyphe, de 1942, mas também se estende como horizonte de

referência em toda sua obra. Tal ênfase, que perpassa a reflexão camusiana, tem seu início

exatamente nessa obra. É o que assevera seu primeiro parágrafo:

“Il n’y a qu’um problème philosophique vraiment sérieux: c’est le suicide. Juger que la vie

vaut ou ne vaut pás la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la

philosophie. Le reste, si le monde a trois dimensions, si l’esprit a neuf ou douze catégories,

vient ensuite. Ce sont des jeux”

A oposição entre a seriedade – na medida em que este constitui o único problema relevante

da filosofia – e o jogo, que remete ao divertissement pascaliano

na medida em que os outros

problemas aos quais Camus faz referência não atacam a questão central e não são senão periféricos,

já aponta para aquilo que terá lugar de destaque em sua reflexão, a saber, o problema advindo da

pergunta pelo sentido da existência humana em necessária conexão com uma práxis devida que lhe

acompanhe. Em outras palavras, a pergunta pelo sentido deve ser acompanhada de uma ação que

dela decorra. O suicídio só pode ser dito como a questão fundamental da filosofia porque, se a

pergunta sobre a validade ou não da existência venha a receber resposta negativa, o existente “sério”,

que não mente para si mesmo, deve considerá-lo como ação possível diante da constatação do não-

MS II, p. 101.

MS II, p. 99.

cf. toda a seção organizada sob o título “Divertissement” em PASCAL, B. Pensées (edição de Michel

Le Guern), Paris: Gallimard, col. folio classique, 2004, pp. 117-124 (fr. 123-129) na qual Pascal alude

à preocupação ou envolvimento com questões de segunda ordem tão somente como paliativo ou fuga

do enfrentamento dos problemas fundamentais da condição humana.

sentido existencial. É o próprio autor quem reforça a relação entre o resultado da investigação acerca

da estrutura da existência humana e o suicídio: “Si je me demande à quoi juger que telle question est

plus pressante que telle autre, je réponds que c’est aux actions qu’elle engage”

. Devemos notar que

Camus só considera o suicídio dentro dessa dinâmica; a partir do ponto de vista sociológico, ou

ainda devido a um fato isolado ou algo do gênero, esta ação não interessa à sua análise.

É necessário, então, num primeiro momento, explicitar o conceito de Existência que

desempenha um papel preponderante na análise, tanto pelo que diz respeito ao seu método, como no

que tange aos seus resultados.

2. O conceito de Existência

É legítimo fazer um recorte do registro no qual Camus tece suas considerações sobre a

existência a partir dos autores aos quais ele se afina. Em sua última entrevista lemos “Si les

prémisses de l’existentialisme se trouvent comme je le crois, chez Pascal, Nietzsche, Kierkegaard ou

Chestov, alors je suis d’accord avec elles. Si ses conclusions sont celles de nos existentialistes, je ne

suis pas d’accord”

Para Camus, as premissas de uma legítima filosofia da existência se encontram em autores

que não se dedicaram somente a lidar com o problema da existência, na chave da tradição – como os

medievais ou escolásticos em seus debates sobre a realidade ou não da distinção entre essentia e

existentia

–, mas que a consideraram um problema exclusivamente humano, como o fez

explicitamente Kierkegaard, e, por isso, necessariamente ligado à existência de um ente particular: o

homem.

MS II, p. 99.

II, pp. 1926-1927.

Para um recolhimento destas questões ver KRETZMAN, N. et. al. The Cambridge history of later

medieval philosophy: from the rediscovery of Aristotle to the disintegration of scholasticism : 1100-

1600, Cambridge, UK : Cambridge University Press, 2003. Cf. ROLAND-GOSSELIN, M. D. Le “De

ente et essential” de S. Thomas d’Aquin, Kain (Belgique): Le Saulchoir, 1926, pp. 137-199.

Entretanto, devemos ter presente que o conceito de Existência na reflexão camusiana não é

unívoco ou, antes, não se resume ao conjunto de caracteres que compõem o conceito tal como é

entendido classicamente. Se por um lado, como veremos, o conceito de Existência deve ser

compreendido como atualidade individualizante, devemos estar atentos para o uso do termo com um

sentido mais geral e abrangente, que podemos aproximar do conceito de Condição Humana, como a

totalidade dos componentes que integram a experiência existencial do homem. São estes dois

sentidos que explicitaremos agora.

2.1. Concretude e Atualidade

O primeiro aspecto fundamental da colocação do suicídio como problema é o viés concreto

a partir do qual Camus aborda a existência. Sua concepção de Existência deve ser entendida, a

princípio, também no sentido de actualitas (atualidade), em oposição à possibilitas (possibilidade),

seguindo o caminho do par aristotélico enérgeia/dýnamis, reproduzido pela tradição. A relação com

o pensamento aristotélico é muitas vezes retomada quando se trata da concepção de Existência dos

filósofos ditos existencialistas

. Ela se constrói a partir da primazia que o estagirita parece conceder

à existência de um objeto sobre sua definição ou predicação, ao menos como suporte desta. Dessa

forma, a existência atual pertence a um domínio que se impõe por si mesmo, para além da definição

do objeto, e deve ser assim considerada

A partir da abordagem da Existência como atualidade em oposição à possibilidade,

reencontramos a ênfase na positividade existencial como presença concreta do existente - bem como

do existente enquanto aquele que empreende a investigação filosófica -, entendido como alguém

para quem o problema da absurdidade existencial diz respeito urgentemente. Como conseqüência,

Ainda que negativamente ou por seu afastamento. Cf. BEAUFRET, J. Introdução ao existencialismo

– de Kierkegaard a Heidegger (trad. e notas: Salma Tannus Muchail), São Paulo, Duas Cidades, 1976,

p. 58.

cf. ROLAND-GOSSELIN, M. D. op. cit. p. 38.

emerge a oposição entre o pensamento dito “existencial” e a reflexão puramente “abstrata”, traço,

aliás, comum a toda filosofia da existência.

O que importa ressaltar, do ponto de vista de Camus, é que para se elaborar juízos sobre a

existência – e sobretudo a existência de um indivíduo – esta deve possuir como conteúdo uma

intuição empírica, um dado experiencial imediato, como já alertara Kierkegaard

e, de certa forma

antes dele, Kant

. Se se deseja manter o problema da existência como problema individual, tal

noção deve ser aquilo que está, de certo modo, aquém da generalidade do conceito e que, por isso,

subsiste fora dele, dependendo, de certo modo, da experiência. Como nota J. Wahl, “l’élément de

facticité sur lequel insisteront ces philosophes, c’est l’élément de fait ce tant qu’irreductible à toute

construction, à toute interprétation métaphysique”

. O movimento pretendido por nosso autor é,

então, aquele “qui mène de l’experience individuelle à l’idée”

e não o movimento no sentido

oposto. Portanto, só de maneira imprecisa podemos falar de noção ou conceito de Existência em

Camus; antes, “seules les apparences peuvent se dénombrer et le climat se faire sentir”

A partir da existência assim assumida compreende-se o lugar de onde Camus fala. Apenas

como realidade positiva a consideração do suicídio – ou da morte, por exemplo –, torna-se realmente

problema existencial. As considerações estritamente abstratas caem fora do âmbito no qual o autor

se move: “C’est porquoi je ne puis pas me perdre dans l’exaltation ou la simple définition d’une

“Concluir do pensamento a existência é assim uma contradição, pois o pensamento, ao contrário,

retira justamente a existência da realidade e pensa suprimindo-a e transpondo-a em possibilidade.” IN:

KIERKEGAARD, S. Post-scriptum aux miettes philosophiques (trad. Paul Petit), Paris: Gallimard,

2002, p. 269.

Nos referimos aqui à impossibilidade de antecipação ou conhecimento a priori da existência de um

fenômeno específico. Embora sua existência possa ser deduzida, não há possibilidade de antecipação

do conteúdo empírico que distinga um fenômeno de outro, ou seja, sua singularidade não pode ser

conhecida antes da experiência. cf. KANT, I. Crítica da razão pura (trad. Manuela P. dos Santos e

Alexandre F. Morujão), Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 5ª ed. 2001, pp. 209-210 (B 221).

Conferir também a análise mais detida sobre o conceito de Existência em KANT, I. L'unique fondement

possible d'une demonstration de l'existence de Dieu (trad. R. Theis), Paris: Vrin.

WAHL, Jean, Les philosophies de l’existence, Paris: A. Colin, 1954, p. 13.

RR II, p. 1689.

MS II, p. 106.

notion qui m’échappe et perd son sens à partir du moment où elle déborde le cadre de mon

expérience individuelle”

Novamente, não se trata de abandonar a especulação ou esvaziar as considerações sobre a

Existência dos caracteres do pensamento mas manter o papel fundamental desempenhado pelos dois

pontos acima descritos, a individualidade irrepetível e a concretude não-integrável ao conceito da

existência humana: “je ne refuse pas d’aller vers l’Être, mais je ne veux pas d’un chemin qui s’écarte

des êtres”

2.2. Individualidade

Para se constituir como problema legítimo, a pergunta pela validade do suicídio deve,

primeiramente, conectar-se necessariamente com uma existência determinada, ou seja, um indivíduo.

Se tal questão tem precedência sobre as outras, como quer Camus, a existência, cuja análise desvela

uma dúvida real sobre a possibilidade de suicídio, deve ser precisada ainda mais: não se trata da

Existência como tal, em si mesma, mas da existência de um indivíduo de uma classe específica de

entes, a saber, o homem. Dessa forma, um primeiro traço da abordagem camusiana que condiciona

todos os desdobramentos posteriores diz respeito a um indivíduo que pergunta pelo sentido da

existência de maneira inalienável. Não há possibilidade de justificar uma existência individual que se

volte à investigação de qualquer natureza, seja ela científica ou mesmo filosófica, se a pergunta pela

validade da existência mesma de tal indivíduo não emerge. Ela é a condição de possibilidade de

todas as outras. O mesmo acontece com relação às demais dúvidas éticas: só há questionamento

sobre o agir dentro da perspectiva de que tal ação tenha desdobramentos na vida de um agente

singular que, neste primeiro momento, o do questionamento, ainda está em suspenso. Neste sentido,

a retomada dos exemplos de Galileu, ou mesmo do argumento ontológico anselmiano, no início de

MS II, p. 140.

CAMUS, A. Carnets II, p. 97. Note-se que o posterior desdobramento da análise no conceito de

“Revolta” afasta toda a possível crítica de um solipsismo de Camus.

Le mythe de Sisyphe, são bem ilustrativos: eles são problemas derivados, secundários

; as questões

sobre o heliocentrismo ou sobre a possibilidade de se provar racionalmente a existência de Deus não

valem a vida nem a colocam sob dúvida.

A resposta ao problema existencial só ocorre no âmbito da decisão do indivíduo, que é para

quem a questão necessariamente se apresenta. Como notaram Pascal e Kierkegaard, evocados pelo

próprio Camus como arcanos da filosofia verdadeiramente existencial, embora as categorias da

existência se apresentem como gerais, subsumindo toda existência humana possível, as decisões

efetivas decorrentes do questionamento e problematização da existência só podem se dar na práxis

individual.

Cumpre notar que toda esta caracterização do problema autenticamente existencial, que

implica uma consideração do indivíduo existente, impõe outros atributos que acompanham toda a

análise posterior. Posto o problema da existência como da existência de um homem singular, de um

indivíduo, segue-se que não é possível sua total integração e assimilação desse indivíduo e de sua

existência singular num pensamento generalizante. Se a questão pela validade e sentido da

existência, para ser de fato um problema genuíno que demande uma deliberação e uma escolha, deve

estar conectado a uma existência determinada de um indivíduo que decide, segue-se desta

determinação a singularidade desta existência, como tal, irrepetível. É possível dizer, inclusive, que

o problema da existência desempenha, no pensamento de Camus, o papel de principium

individuationis. É a partir dele que o indivíduo vê as estruturas singulares de sua existência. Como

ocorre de maneira geral nas filosofias da existência, o desvelamento desta como crítica é

acompanhado pela abertura da perspectiva de investigação filosófica

. Dessa forma, quaisquer

cf. MS II, p. 99.

cf. JASPERS, K. La filosofía desde el punto de vista de la existencia (trad. Jose Gaos), México:

FCE, Col. Breviarios, 1991, p. 17, bem como o capítulo “Filosofía como existencia” em

ABBAGNANO, N. Introducción al existencialismo (trad. Jose Gaos), México: FCE, col. Breviarios ,

1997, pp.13-34.

tentativas de objetivar o problema e tratá-lo como um problema geral, num pensamento abstrato

faz, ipso facto, desaparecer o problema enquanto tal.

Percebe-se que a pergunta pela forma discursiva apropriada para lidar com uma questão na

sua dimensão de singularidade, bem como materializá-la na linguagem, que é, necessariamente, de

cunho geral, é algo que o autor jamais deixou de considerar

. Contudo, é preciso dizer que Camus

sabe que um discurso sistemático que subsuma o indivíduo – em sua singularidade e irrepetibilidade

– numa categoria ou classe geral, não capta a relevância ética e a concretude do problema. Como diz

o autor, “Je ne crois pas assez à la raison pour croire à un système. Ce qui m'intéresse, c'est de savoir

comment il faut se conduire”

. É claro que Camus não está de modo algum postulando a

impossibilidade de se fazer um discurso legítimo sobre o problema existencial

mas, tão somente,

seu intento é alertar para a existência necessária de um resíduo, uma sobra que o discurso –

sobretudo o de caráter universalizante – não recobre. Veremos, inclusive, que o núcleo persistente da

subjetividade ou interioridade como natureza desejante contribui decisivamente para a sobra, o

“resíduo” de não-integrabilidade e irrepetibilidade do problema que tem origem na não-

integrabilidade e irrepetibilidade do sujeito

Como apontamos acima, o conceito de Existência tal como apropriado pela filosofia

contemporânea deve também ser visto para além do domínio clássico de actualitas, englobando as

estruturas próprias da existência propriamente humana. Desse modo, como dito anteriormente,

Ou como Kierkegaard o diria, sub especie aeterni.

Os diversos planos formais nos quais o pensamento de Camus está manifesto, isto é, sua opção por

tratar do problema em romances, peças teatrais e ensaios, advêm da tentativa de ampliação do espectro

discursivo a fim de tentar captar as múltiplas facetas do problema. cf. II, p. 1610 e também Cadernos p.

352: “1ª série. Absurdo: O estrangeiro – O mito de Sísifo – Calígula e O Equívoco; 2ª - Revolta: A

peste (e anexos) – O homem revoltado – Kaliayev”. Conferir também a estrutura da obra apresentada

pelo próprio autor no discurso de aceitação do prêmio Nobel em GRENIER, Roger. Albert Camus,

soleil et ombre, Paris: Gallimard, 1987, p. 10.

Interview à Servir, II, p. 1427.

O autor mesmo chega a dizer que “toute philosophie de la non-signification vit sur une contradiction

du fait même qu'elle s'exprime... La seule attitude cohérente fondée sur la non-signification serait le

silence, si le silence à son tour ne signifiait. L'absurdité parfaite essaie d'être muette.”, HR, II, p. 418.

Vê-se claramente a origem dessas características na crítica kierkegaardiana às considerações

absolutizantes da existência, sobretudo no Postscriptum (cf. nota 16).

devemos aproximar os conceitos de Existência e de Condição Humana que, por diversas vezes, o

autor utiliza.

3. A Condição Humana – Finitude e Contingência

É só a partir da consideração dos elementos constituintes da Condição Humana que

asserções que versam sobre a absurdidade da existência podem ser entendidas, posto que a pura

positividade do homem enquanto existente não autoriza tal juízo. O conceito de Existência deve ser

preenchido pelo desdobramento da análise camusiana que se iniciara no questionamento pelo

sentido, o que nos leva aos elementos constituintes da noção de Absurdo, como veremos agora.

Um dos aspectos principais que resultam da análise camusiana da existência é aquilo que

poderíamos denominar como categoria da Finitude. De início, podemos afirmar, com P. Nguyen-

van-Huy, que “Il n’y a chez Camus aucun récit, aucune pièce de théâtre qui n’ait la mort comme

toile de fond”

. Esta repetição do tema durante toda sua obra já seria índice de sua importância.

Mas persigamos os elementos que fazem com que, em Le mythe de Sisyphe, a presença da morte

como traço necessário da experiência do homem a configure como categoria da existência.

O próprio autor nos diz que ao homem não é possível fazer, em sentido estrito, a

experiência da morte, já que a morte experienciada é sempre de outro: “Je me dis: je dois mourir,

mais ceci ne veut rien dire, puisque je n’arrive pas à le croire et que je ne puis avoir que l’expérience

de la mort des autres”

. Contudo, a morte é revestida de um componente maléfico, pejorativo, que

permite ao homem declarar “il ne me plaît pas de croire que la mort ouvre sur une autre vie. Elle est

pour moi une porte fermée. Je ne dis pas que c’est un pas qu’il faut franchir: mais que c’est une

aventure horrible et sale”

NGUYEN-VAN-HUY, P. La métaphysique du bonheur chez Albert Camus, Neuchâtel (Suíça):

Éditions de la Baconnière, 1968, p. 43.

N II, p. 64.

N II, p. 63.

O que seria, então, o fato que faz com que a morte seja uma categoria existencial que

desempenhe um papel tão importante nas reflexões de Camus? O traço principal abstraído da

experiência da morte dos outros é, para além da mera generalidade do evento, aquilo que se pode

denominar “lógica da Finitude”. Camus diz ser possível conceber uma existência humana à qual não

aflore a consciência da morte. Entretanto, independentemente de toda ação humana, subjaz como

uma estrutura própria de sua condição o movimento que leva, inexoravelmente, a morte. O que se

apresenta como problema não é simplesmente a mera sensação psicológica de perda a partir da

experiência da morte de um outro, mas o aspecto maquinal com que o devir aniquila o existente para

além de qualquer deliberação ou possibilidade: “L’horreur vient en réalité du côté mathématique de

l’événement.”

O homem é, então, um existente que dispõe das coisas do mundo, trabalha,

relaciona-se com outros, mas que tem a finitude como horizonte de sua existência. A condição

humana é então definida como “peine de mort géneralisée”

É a partir da categoria de finitude que Camus considera também a liberdade humana. Já em

agosto de 1938, ele anotara em seu caderno: “La seule liberté possible est une liberté à l'égard de la

mort.”

. A citação anterior exibe o aspecto principal da relação entre finitude e o homem. Se a

finitude se mostra como desfecho necessário do devir humano, e não apresenta perspectiva de

abertura ou possibilidade de fuga, o existir implica, per se, uma limitação da liberdade humana. De

certa forma, ainda que não se experimente a morte, tem-se de maneira absolutamente presente a ação

retroativa que a lógica de morte, como lógica mesma da existência, exerce sobre a vida do homem.

Desse modo, Camus considera que o signo próprio da existência humana não é uma abertura

completa que configura a liberdade humana como característica constitutiva do ser humano; ao

contrário, ele radicaliza a força que o aspecto maquinal da morte imprime sobre a existência: se esta

MS II, p. 108. Como bem aponta P. Nguyen-van-huy, “La mort qui revolte l’homme camusien n’est

pas la mort em tant que telle, mais la mort em tant que peine capitale promulguée par les dieux ”, op.

cit., p. 40.

HR II, p. 436.

CAMUS, C I, p. 118.

tem como télos uma “porta fechada”, somente para além dela se daria uma autêntica liberdade

Oposto ao que se poderia conceber, a existência é encerrada por detrás de muros que encarceram

efetivamente a liberdade latente no interior do homem. Note-se que Camus não somente admite,

como dá real importância à possibilidade de escolha do homem. Prova disso é a própria gravidade da

deliberação sobre o suicídio. Contudo, a identificação da finitude como modo próprio da existência

é, para nosso autor, um elemento realmente restritivo, que tolhe o homem nas opções e escolhas que

apresentam-se como mais fundamentais, isto é, a opção e o interesse infinito que o existente tem por

si mesmo e que encontra obstáculo na finitude da existência.

Outra categoria que compõe o quadro da existência em seu sentido lato é o que podemos

denominar Contingência, evidente na análise de Camus no que diz respeito à ausência de

inteligibilidade completa da experiência existencial. O homem desejaria que as estruturas íntimas de

sua existência se apresentassem claramente, e que a cadeia de acontecimentos fosse redutível a um

princípio racional, conformando sua experiência ao seu modo. Entretanto, a ordem do mundo, e

mesmo os acontecimentos estreitamente ligados à experiência existencial de cada indivíduo, “ne

dépendent donc pas de la volonté de l’homme”

. O acaso que rege o desenrolar da vida humana é

um dos elementos contra o qual o desejo irredutível do homem choca-se em sua investida por

descobrir um sentido profundo que lhe seja conforme. É importante notar que agrupamos a categoria

de Contingência à de Finitude, pois sua maior expressão é justamente a morte

. Deve-se ter claro

que a própria equação entre temporalidade, projeto e liberdade encontra-se resumida no vértice

dessas duas categorias: “Nous vivons sur l’avenir: ‘demain’, ‘plus tard’, ‘quand tu auras une

situation’, ‘avec l’âge tu comprendras’. Ces inconséquences son admirables, car enfin il s’agit de

CAMUS, A. Cadernos, p. 345 : “Só há uma liberdade: fazer as contas com a morte. Depois disso,

tudo é possível”. Conferir também p. 348.

MS II, p. 145.

cf. MS II, p. 192.

mourir”

. Chegamos então ao momento fundamental da análise de Camus, a saber, o

reconhecimento da absurdidade da existência.

4. A Existência humana como Absurdo – sentimento e noção

O conceito de Absurdo não somente exprime a crise da condição humana em sua

totalidade, mas é visto como ponto ao redor do qual a análise da existência empreendida por Camus

orbita. Ele apresenta o conceito em questão como marca distintiva do primeiro ciclo de sua reflexão

e de sua produção. Se a obra posterior alinha-se ao conceito de Revolta, o Absurdo, ou o juízo sobre

a absurdidade da existência humana, é o principal extrato da investigação camusiana iniciada na

pergunta pelo sentido existencial, em Le mythe de Sisyphe. O Absurdo é mesmo o subtítulo da obra –

essai sur l’absurde -, que, portanto, adianta seus resultados.

Como se verá, a noção de Absurdo não domina somente o plano do primeiro momento da

obra de Camus, mas, por ser impossível suplantá-lo, está sempre como condição de possibilidade de

todo e qualquer éthos que o autor propõe dali para diante. Assim, examinaremos agora (a) o

sentimento do Absurdo, tonalidade afetiva que desempenha o papel de índice daquilo que Camus

subsume à (b) noção de Absurdo, estrutura metafísica da condição humana que determina a

experiência existencial humana.

4.1. O sentimento do Absurdo

A análise e a explicitação do Absurdo empreendida em Le mythe de Sisyphe deve ser

encarada sob uma divisão entre um quid iuris e um quid facti

, ou seja, Camus distingue claramente

uma investigação que tem por objetivo descrever o modo pelo qual se dá a aquisição do

conhecimento sobre o Absurdo da análise daquilo que é o próprio conceito de Absurdo. Este

MS II, p. 107.

A distinção a que aqui fazemos referência trata-se da conhecida distinção, operada por Kant na

Crítica da razão pura (A 84/B 116 - A85/B 118) entre o modo como nós adquirimos conhecimento

(quid facti) e sua legitimidade lógica ou a priori (quid iuris).

procedimento se evidencia na própria construção da argumentação que separa os dois momentos em

seções distintas do livro.

O processo de tomada de consciência do Absurdo da existência é distinto do próprio

Absurdo enquanto modo próprio de existir do homem. Sob este ponto de vista, não encerra

contradição o fato de que o homem não se torne consciente das estruturas de sua própria existência,

ou, mesmo, afaste-se ou esqueça-se de tal saber, deliberadamente ou não

. Vejamos a análise

camusiana do processo de tomada de consciência do Absurdo em suas duas dimensões, a saber, por

um tipo de sentimento e pelo que Camus denomina “inteligência”.

Em “Les murs absurdes”, segundo capítulo de Le mythe de Sisyphe, a investigação das

estruturas da existência humana, que tem origem na experiência de um certo tipo de sentimento que

acompanha a questão pelo sentido, desenvolve-se em quatro estágios progressivos. Num primeiro

momento, segue-se a uma pergunta uma experiência quase física de afetação radical. A questão que

se abre afeta a sensibilidade do homem exatamente quanto ao sentido existencial. Aquilo que está no

início do que Camus chama de sentimento de uma certa absurdidade da existência é proveniente da

pergunta “por quê?”. Ela inicia o surgimento, na consciência, de uma interrogação que instaura uma

dúvida na práxis cotidiana. Nela, há a presença da urgência e da gravidade com que o autor investe o

problema. A manter-se aquela conexão anunciada entre uma conclusão sobre o sentido existencial e

uma prática que lhe fosse conseqüente, percebe-se a importância de se considerar e analisar essa

pergunta. Como nos diz o autor: “Un jour seulement, le ‘porquoi’ s’élève et tout commence dans

cette lassitude teintée d’étonnement”

No começo do processo de análise da existência está a falta de resposta evidente à pergunta

que o humano elabora. A existência humana, por si, não exibe uma resposta satisfatória e imediata à

demanda por sentido, como foi dito. A dúvida do sentido da existência humana está no começo da

Tal possibilidade é o centro da análise histórica das revoluções, operada por Camus em L’homme

révolté.

MS II, p. 107.

investigação, mas também na origem do primeiro sentimento de estranhamento e de diferença em

relação à própria vida.

Essa dúvida constitui o verdadeiro problema pelo fato de não se seguir uma resolução

imediata e evidente à pergunta, não obstante tal resposta devesse anteceder e impregnar com seu

sentido todos os atos e escolhas do homem. No entanto, “il arrive que les décors s’écroulent. Lever,

tramway, quatre heures de bureau ou d’usine, repas, tramway, quartre heures de travail, repas,

sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et samedi sur le même rythme, cette route se suit

aisément la plupart du temps”

Ou seja, a existência se desenrola numa seqüência maquinal que não engendra nem recolhe

sentido. A pergunta se depara, então, com um vazio de significação que abre uma fenda pela qual o

“nada” invade a vida humana ordinária

. Há o reconhecimento de uma primeira incongruência, uma

sensação de irredutibilidade, posto que a pergunta sobre um caractere tão íntimo e primeiro se depara

com ausência de resposta e com um silêncio absoluto e desrazoável

, e não pode ser reduzida à

mera faticidade do existir. Ainda mais: a própria pergunta acaba por ser colocada em perspectiva

com a consideração posterior do problema da morte.

Camus nos diz quão contingente é o início de tal percepção. Ela é “dérisoire”

e não tem

um começo privilegiado a não ser pelo fato de que é uma questão propriamente humana. Embora o

desvelamento da questão pelo sentido seja súbita, uma vez elaborada e tornada consciente não se

pode mais abandoná-la; o homem torna-se sua presa e não pode mais desligar-se dela.

Esse primeiro aspecto, na ordem de aquisição do conhecimento do Absurdo, já contém em

germe aquilo que será fundamental quando da explicitação da noção do Absurdo que é o fato de que

a mera existência humana não pode, por si só, preencher o questionamento pelo sentido da própria

existência. Está já envolvido nesta questão todo o posterior desdobramento que culminará com a

MS II, p. 106-107.

cf. MS II, p.106.

cf. MS II, p. 117.

MS II, p. 106.

cf. MS II, p. 121.

consciência de uma diferença radical entre o homem e sua existência, condição de possibilidade do

juízo que declara a vida humana absurda, mas também condição de possibilidade da procura no

homem daquilo que sobra, excede, aponta para além de sua existência positiva.

O que poderíamos chamar de um segundo momento da constituição do sentimento do

“Absurdo”, que Camus diz estar “un degré plus bas”

em relação ao anterior, é a percepção de que a

experiência que o homem faz dos elementos do mundo

, revela a inumanidade, ou, mais

precisamente, a irredutível alteridade deste. Há uma espessura no mundo que faz com que o homem

sinta-se estrangeiro em sua própria condição: “Un degré plus bas et voici l'étrangerité: s'apercevoir

que le monde est 'épais', entrevoir à quel point une piere est étrangère, nous est irreductible, avec

quelle intensité la nature, un paysage peut nous nier”

No fundo da experiência do mundo há um traço de inumanidade. Este traço reforça a

irredutibilidade da questão pelo sentido. Assim, “le monde nous échappe puisqu’il redevient lui-

même”

. O mundo, em se tornando o que ele mesmo é, afirma-se como um outro opaco à investida

humana em busca pelo sentido. A natureza, tema muito recorrente na obra de Camus, também é

causa de estranhamento, já que o homem, enquanto desejante de sentido para sua existência, não

pode reconhecer-se nela. Ela lhe é completamente indiferente; desperta nele a sensação de negação,

dissolução e diferença. Podemos dizer que o mundo se concretiza como alteridade, na medida em

que não compartilha da dúvida que se apresenta, neste instante, como signo daquilo que é

genuinamente humano.

A terceira parte da descrição do sentimento do Absurdo é constituída pela consideração da

sensação de alteridade em relação aos próprios homens. O homem pode furtar-se à pergunta pelo

sentido e agir ignorando os elementos constituintes da questão; recai, por isso, ele mesmo, na

MS II, p. 107.

A noção de “mundo” deve ser entendida como tópos, em conjunto com seus elementos constituintes,

excluindo-se o homem. Tal noção será explicitada adiante. Por ora basta estabelecer a alteridade do

mundo em relação ao homem.

cf. MS II, p. 107.

MS II, p. 108.

inumanidade. Na medida em que o indivíduo que reconhece a ausência de resposta evidente à sua

pergunta, volta-se para os outros homens que permanecem na inautenticidade de uma vida mecânica,

completamente alheia ao questionamento pelo sentido, e reconhece neles, também, fonte de um

sentimento de alteridade. É interessante notar que Camus antecipa a temática que se colocará como

fundamental em L’homme révolté: a possibilidade - consciente ou não – de o homem colocar-se fora

do domínio propriamente humano e desempenhar o papel de alteridade em relação a si mesmo e aos

outros homens.

O quarto momento diz respeito à consideração da morte: “Je viens enfin à la mort et au

sentiment que nous en avons”

. Camus reconhece que não é possível ter, legitimamente, experiência

da morte, sendo aberta apenas a possibilidade de experimentar a morte dos outros. Entretanto, o

homem sente-se afetado por aquilo que denominamos de “lógica da Finitude”, como dissemos acima

Se por um lado, não há resposta evidente à pergunta pelo sentido da existência, a estrutura da

condição humana põe fim à própria possibilidade de pergunta quando inscreve nela seu fim. Nesse

ponto, podemos recolher as partes constituintes do sentimento do Absurdo enquanto momentos pelos

quais o homem vem a ser consciente da estrutura de sua condição: é um ente que pergunta pelo

sentido de sua existência e de suas ações e percebe que para as outras existências presentes no

mundo tal questionamento simplesmente não se dá. Isso constitui uma diferença radical entre a

existência humana e as outras existências que com ela co-existem, muito embora seja possível ao

homem furtar-se a tal questionamento.

A razão, ou a inteligência, como nos diz o autor

, também descobre o signo da diferença

presente na relação do homem com sua existência. À descrição ou enumeração

dos dados que

compõem o sentimento do Absurdo, podemos adicionar um dado específico de sua atividade. Ao

contrário de uma racionalidade cega, que declara a completa inteligibilidade do mundo

, aquela

MS II, p. 108.

cf. MS II, p. 112.

cf. MS II, nota 1, p. 107.

cf. MS II, p. 112.

impregnada do sentimento de estranhamento não encontra a possibilidade de reduzir toda a

experiência existencial a um princípio seu. O esforço para unificar se depara ao menos com a

heteronomia entre o sentimento de estranhamento pela falta de sentido e o mundo com o qual esse

sentimento não se identifica:

“Car si, franchissant le gouffre qui sépare le désir de la conquête, nous affirmons avec

Parmenide la realité de l’Un (quel qu’il soit), nous tombons dans la ridicule contradiction d’un

esprit qui affirme l’unité totale et prouve par son affirmations même sa propre différence et la

diversité qu’il prétendait résoudre”

Ocorre que o homem, pela razão e seu movimento de explicitar e conhecer, também

encontra limites que se impõem como um outro, opaco às investidas racionais. É importante que se

diga que não se trata de uma declaração de impossibilidade de quaisquer conhecimentos nesse

campo. Camus está longe de ser um irracionalista. Apenas há a presença de uma constatação de

diferença e estranhamento, mesmo em relação ao conhecido, já que ele permanece sempre uma

alteridade. A existência dos objetos não pode ser recoberta por um conhecimento como aquele que

temos de nossa própria existência. Nesse sentido, o conhecimento torna-se descrição e enumeração:

“De qui et de quoi en effet puis-je dire: ‘Je connais cela!’ Ce coeur en moi, je puis l’éprouver et je

juge qu’il existe. Ce monde, je puis le toucher et je juge encore qu’il existe. Là s’arrete toute ma

science, le reste est construction”

Passemos agora à explicitação do Absurdo em si, como noção, para além do processo de

aquisição e conhecimento humano, tal como Camus o entende.

4.2. Noção do Absurdo

Se acompanhamos o percurso de Camus na descrição do modo pelo qual o homem, a partir

de uma espécie de sentimento privilegiado, toma consciência do Absurdo, é necessário voltar ao

segundo passo anunciado anteriormente. Em um primeiro momento, a investigação vai na direção de

MS II, p. 110.

MS II, p. 111.

estabelecer os momentos que constituem o processo no qual o homem, através da pergunta pelo

sentido de sua existência, ascede ao problema da ausência de resposta evidente que o satisfaça. No

espaço de significação existente entre a pergunta e a ausência de resposta, o “nada” invade a

existência humana por meio de sua consciência. Agora, a investigação direciona-se para desvelar as

estruturas que subjazem à nossa experiência de diferença em relação à mera existência, à alteridade e

à nossa condição.

A distinção entre os dois momentos descritos é explicitada: “Le sentiment de l’absurde

n’est pas pour autant la notion de l’absurde. Il la fonde, un point c’est tout”

. A fundamentação

refere-se ao aspecto originário que o sentimento do Absurdo desempenha na investigação. É a partir

dessa experiência da diferença que ascede à consciência pela indagação sobre o sentido que se torna

possível a investigação acerca das condições de sua possibilidade. O objetivo da análise, que era

primeiramente a descrição de um certo tipo de sentimento, passa a ser, agora, a explicitação da

condição humana a fim de descobrir nela a causa de tal sentimento: “Jusqu’ici, c’est par l’extérieur

que nous avons pu circonscrire l’absurde. On peut se demander cependant ce que cette notion

contient de clair et tenter de retrouver par l’analyse directe sa signification d’une parte et, de l’autre,

les conséquences qu’elle entraîne”

O sentimento do Absurdo é o efeito do que é necessário procurar: sua causa. Esta repousa

no fato de não ser restrita apenas ao plano de um sentimento de diferença, ao contrário, a experiência

de uma diferença como momento originário está enraizada na diferença profunda que se dá entre o

homem e sua própria condição. Toda declaração de absurdidade de uma situação só se dá por uma

comparação entre os dois termos envolvidos. Os exemplos arrolados por Camus jogam luz sobre este

aspecto: seja no caso da acusação de um crime hediondo a um homem virtuoso, ou seja no caso de

um homem que ataca com uma arma branca uma trincheira de homens fortemente armados, a

evidência da absurdidade advém da constatação de uma desmedida presente em comparação entre

MS II, p. 119.

termos

. Desse modo, a absurdidade da existência humana também deve ser proveniente de uma

comparação entre termos que não estão equalizados e que, por isso mesmo, não se recobrem ou se

identificam.

O Absurdo configura-se no pensamento camusiano pela co-existência, pela simultaneidade

de duas esferas, ou, poderíamos dizer, potências, que se dão obrigatoriamente em conjunto, mas que

não se identificam e se apresentam como contraditórias. “Et ces deux certitudes, mon appétit

d’absolu et d’unité et l’irréductibilité de ce monde à un principe rationel et raisonable, je sais encore

que je ne puis les concilier”

. A análise do Absurdo desvela fratura e diferença onde o homem,

antes da tomada de consciência, via síntese e identidade ou, antes, simulacros de síntese e

identidade. Desse modo, é necessário que vejamos a caracterização camusiana de homem, seu

discurso estritamente antropológico, a fim de explicitar a noção de Absurdo enquanto choque,

ruptura, divórcio que ocorre entre duas dimensões.

4.2.1. O homem patético – o discurso antropológico de Camus

O conteúdo da noção de Absurdo advém de uma comparação, ou enfrentamento, de pólos

opostos que não são redutíveis ou intercambiáveis. Como se pode vislumbrar, a diferença se dá entre

o homem – ou uma parte dele

– e sua condição. Dito de outro modo, o discurso sobre o que é o

homem no pensamento camusiano nasce da descoberta do juízo de absurdidade da experiência

existencial humana; esta tem como condição de possibilidade uma configuração que está em clara

oposição para com as estruturas ou categorias gerais de sua condição. Pela constatação da diferença

ou ruptura é que se engendra a antropologia camusiana. Apresentemos alguns aspectos daquilo que

podemos denominar o “método” de Camus, antes de aclarar o que o autor entende como cerne do

ente humano.

cf. MS II, p. 119.

MS II, 136.

Veremos adiante que, na Revolta, o homem identifica-se totalmente com sua Passion fundamental.

4.2.1.1. O método camusiano

A imensa maioria dos trabalhos de intérpretes de Camus são pródigos ao comentar sua

filiação intelectual

. Entretanto, no que diz respeito ao seu método lógico, não há praticamente

nenhuma referência

Em 4 de fevereiro de 1960, um mês após sua morte, J-P. Sartre escreveu um artigo no qual

se refere a Camus como “Descartes do Absurdo”

. Encontramos nas obras camusianas referências

explícitas a Descartes e ao cogito. É ele próprio quem descreve os resultados de sua analítica

existencial em Le mythe de Sisyphe como um ponto zero, semelhante à primeira verdade da cadeia

cartesiana

. Mas pensamos que a aproximação intuída por Sartre é extremamente útil para clarificar,

ao menos parcialmente, o método camusiano. Segundo a análise do movimento cartesiano feita por

M. Guéroult, em sua obra clássica Descartes selon l’ordre des raisons, essa ordem

se desdobra da

seguinte forma: a dúvida, instaurada como método por excelência, acaba por abstrair todos os

conteúdos representativos, e faz restar apenas o próprio pensar que, a princípio, faz as vezes de uma

simples faculdade e se impõe como aquilo que não se pode abstrair quando da operação da dúvida.

Por este motivo Descartes o aponta, necessariamente, como fundamento subsistente ou substrato,

subjectum, condição de possibilidade de toda e qualquer representação. Nas palavras de Descartes:

”La seule chose qui ne puisse être séparée de Moi (...) c'est que je suis une chose pensante”

. É de

suma importância perceber que a inseparabilidade do predicado – “ser uma coisa pensante” – do

Conferir em nossa bibliografia a obra de Manuel da Costa Pinto, que retoma a filiação aos moralistas

franceses, já apontada por Sartre. Em todas as outras obras de comentadores podemos confirmar as

outras influências, especialmente em Jean Sarocchi, Arnaud Corbic e Roger Grenier.

Há numerosas contribuições, como as de Jacqueline Levi-Valensi, no que diz respeito o expediente

formal de Camus. Entretanto, me refiro aqui ao procedimento lógico que o autor adota em Le mythe de

Sisyphe.

SARTRE, J. P. Tribute to Albert Camus, originalmente em The Reporter Magazine, February 4,

1960, p. 34. Recolhido também por BREE, G. Camus: a collection of critical essays, Englewood Cliffs,

N.J.: Prentice-Hall, Inc., 1962, pp. 173-175.

cf. MS II, p. 121.

Diz Descartes a respeito da noção de ordem: “L'ordre consiste en cela seulement que les choses qui sont

proposées les premières doivent être connues sans l'aide des suivantes, et que les suivantes doivent après être

disposées de telle façon qu'elles soient démonstrées par les seules choses qui les précèdent (Resp. aux IIes

objections, IX, p. 121).

DESCARTES, R. Recherche de la verité, X, p. 521 APUD GUÉROULT, M. Descartes selon l'ordre des

raisons, Paris: ed. Montaigne, 1953, vol 1, p. 53

sujeito – “eu” –, cujo papel preponderante na passagem que determina a co-incidência entre

pensamento e existência na argumentação cartesiana, advém da impossibilidade de negação, como

algo que permanece fora, inclusive, do domínio de ação do Malin Génie. Segundo o comentário de

M. Guéroult, é por uma espécie de reductio ad absurdum que Descartes engendra a auto-

fundamentação da subjetividade reflexionante.

A “Redução ao Absurdo” é um modo clássico de argumentação já explicitado em

Aristóteles, mais precisamente nos Primeiros Analíticos, II, 4 (57a, 36 até 57b, 17). Ele consiste em

partir da suposição de uma conclusão que se sabe falsa para refutá-la pela impossibilidade de serem

mantidas as premissas nas conseqüências delas derivadas. Camus demonstra conhecer tal forma e a

utiliza em Le mythe de Sisyphe, justamente na caracterização do “Absurdo” tomado no sentido

lógico: “De même encore une démonstration par l’absurde s’effectue en comparant les conséquences

de ce raisonnement avec la réalité logique que l’on veut instaurer”

Este é o sentido de evidência no léxico camusiano. Embora a evidência desempenhe um

papel preponderante no seu pensamento, não há em sua obra uma explícita definição do que entende

por isso. Entretanto, vê se que, posteriormente, Camus chama evidente ao que se apresenta como

inegável dentro de um argumento, ou seja, que não pode ser suprimido sob pena de se cair num

absurdo lógico. Dessa forma, descreve sua análise como uma coleção de evidências, e não cessa de

dizer que nada há de original

. Do mesmo modo, a importância do ponto de vista ético não reside

em tais premissas tomadas em si mesmas, “mais dans les conséquences qu’on peut en tirer”

. De

modo análogo ao cartesiano, o movimento argumentativo termina por desvelar o que dizemos

constituir o núcleo duro do ente humano, e se desenvolve a partir da evidência que acompanha a

impossibilidade de negação de um atributo.

MS II, p. 120.

MS II, p. 109: “Encore une fois, tout ceci a été dit et redit. Je me borne à faire ici un classement

rapide et à indiquer ces thèmes évidents. Ils courent à travers toutes les littératures et toutes les

philosophies. La conversation de tous le jours s’en nourrit. Il n’est pas question de les réinventer.”.

MS II, p. 110.

Assim, vejamos aquilo que, a partindo do movimento de redução ao absurdo que procura

fixar elementos irredutíveis entre si, Camus elabora em seu discurso antropológico.

4.2.1.2. O conceito de subjetividade

A noção de moderna de sujeito, tal qual é problematizada, analisada e defendida por

diversos autores, tem sua origem freqüentemente associada à subjetividade nascente no cogito

cartesiano. O sujeito se funda a partir de uma re-flexão que se descobre como condição de

possibilidade de todos os atos de uma consciência, e que portanto, seria sua instância primordial e

originária, desempenhando, assim, o papel de subjectum, o que subjaz. Desse ponto inicial,

desenvolveram-se inúmeras abordagens da noção de sujeito que se perfazem, em linhas gerais, pelo

modo de tratamento – seja se alinhando para radicalizar certos elementos, ou em críticas das mais

diversas naturezas –, dessa espécie de primazia de uma auto-consciência subjacente

O que é fundamental ressaltar é a inflexão que as noções de sujeito e subjetividade sofrem

a partir da reflexão de S. Kierkegaard, uma vez que ela se mostrará absolutamente necessária para o

quadro geral das filosofias da existência, e, de maneira especial, para o pensamento de Albert

Camus. É importante apontarmos, desde já, que a influência do pensamento kierkegaardiano sobre o

de Camus mostra-se, a nosso ver, muito maior do que uma influência de matriz fenomenológica

husserliana, decisiva em Sartre e Heidegger, por exemplo. O que é relevante desde Le mythe de

Sisyphe é menos uma preocupação com as estruturas da consciência, que abrem uma miríade de

questões que nunca, ou quase nunca, são tangenciadas por Camus, e mais o aporte ético que citamos

desde o início.

A relação com a idéia de sujeito como auto-referência está amplamente presente na filosofia pós-

cartesiana. Não nos é possível aqui, refazer um histórico da noção, mas, antes, ressaltar um fundo

comum. Conferir, para uma maior distinção dos desdobramentos, o capítulo A questão do sujeito, IN:

D’AGOSTINI, Franca. Analíticos e continentais (trad. Benno Dischinger), São Leopoldo: Editora

Unisinos, 2002, pp. 122-174.

A inflexão kierkegaardiana enquadra-se num registro de crítica ao viés idealista e

transcendental do pensamento hegeliano

. Para Kierkegaard, o indivíduo concreto, para quem os

problemas éticos e a questão de sua relação para com Deus são urgentes, se desvanece no grande

sistema de Hegel. É, então, necessário resgatar uma dimensão individual que comporta uma

interioridade que não faz a experiência de identidade com a esfera exterior

. Não basta, portanto,

uma auto-fundamentação pela atividade do intelecto, para se estabelecer o sujeito em toda sua

multiplicidade de elementos, nem tampouco para se apreender aquilo que tem de mais íntimo e que

é, justamente, a preocupação e interesse que tem por si mesmo e pela própria existência

. Percebe-

se que aquilo que o autor dinamarquês encontra como algo a ultrapassar é justamente uma definição

de existência individual fornecida pela identidade abstrata fundamentada nos principios de

identidade de não-contradição – aos moldes da definição cartesiana –, que é incapaz de captar a

relação afetiva que o indivíduo tem para com sua própria existência:

“Se se compreende pelo eu do cogito um único homem particular, a frase não prova nada: eu

sou pensante, ergo eu sou, mas se eu sou pensante não é uma maravilha que eu seja, isto já

está dito, e, então a primeira parte da proposição diz mesmo mais que a última. Se então se

compreende pelo eu que reside no cogito um único homem particular existente, a filosofia

grita: Loucura, loucura, não está em questão aqui o meu eu ou o teu eu, mas o eu puro. Mas

este eu puro não pode portanto ter outra existência senão uma existência conceitual, que

significa portanto a conclusão da proposição, então nada é deduzido porque então a frase é

Note-se o papel que desempenhou Trendelemburg, cujas aulas foram marcantes para Kierkegaard, na

crítica a Hegel.

Neste sentido, são muito eloqüentes as palavras que abrem o prefácio de Ou bien... ou bien: “Talvez,

caro leitor, tu tenhas alguma vez duvidado um pouco, malgrado tudo, da exatidão da célebre tese

filosófica a qual diz que o exterior é o interior e o interior (é) o exterior? Talvez tenhas tu mesmo,

guardado um segredo que tu sentias que era muito caro, em seu prazer ou em sua dor, para ser

comunicado a um outro?” KIERKEGAARD, S. Ou bien... ou bien... (trad. F. et O. Prior et M. H.

Guignot), Paris: Gallimard, col Tel, 1943, p. 5.

Este é o ponto nevrálgico da constituição da subjetividade kierkegaardiana tal qual ela é apresentada

no Post-scriptum às migalhas filosóficas. Conferir a análise de André Clair em seu introdutório

contudo denso, Kierkegaard – existence et éthique, Paris: PUF, 1997. O capítulo IV – The Dialectic of

Faith IN HANNAY, Alastair. Kierkegaard, Londres: Routledge, col. The arguments of the

philosophers, 1982, pp. 90-156 é indispensável para um comentário sobre a noção de subjetividade no

autor dinamarquês.

uma tautologia. (...) Naturalmente ele [o sujeito] pensa, mas ele pensa tudo, ao contrário, em

relação consigo mesmo que tem um interesse infinito pela existência “

O que se desenha no pensamento kierkegaardiano como elemento originário para uma

subjetividade existente é uma ligação afetiva, ou, como diz o filósofo, “patética”, que se dá em solo

comum aos desdobramentos do sujeito, e que o acompanha necessariamente. Devemos notar que a

influência da reflexão kierkegaardiana no pensamento de Camus é evidente, não só pela

caracterização da subjetividade, como veremos, mas também pelo que nos diz o próprio autor, e,

ainda, por elementos de sua biografia.

Em Le mythe de Sisyphe, Camus analisa algumas posturas filosóficas sob a seção Le

suicide philosophique. Ao tratar da posição de Kierkegaard, assim o descreve: “De tous peut-être le

plus attachant, Kierkegaard, pour une partie au moins de son existence, fait mieux que de découvrir

l’absurde, il le vit”

. A presença do pensador dinamarquês é constante, quer nas ocorrências de seu

nome, quer nas suas citações, sobrepondo-se às citações de outros pensadores que o autor passa em

revista

Do ponto de vista histórico, sabe-se que nos anos que precederam a publicação de Le

mythe, Camus debruçou-se bastante sobre Kierkegaard. No comentário crítico presente no segundo

tomo da edição da obra camusiana, da Bibliothèque de la Pléiade, Louis Faucon apresenta os livros

de Kierkegaard como uma das leituras mais relevantes feitas por Camus naquele período

. Na

cronologia apresentada no tomo I por Roger Quilliot, Kierkegaard está presente entre as leituras

KIERKEGAARD, S. Post-Scriptum aux miettes philosophiques (trad. Paul Petit), Gallimard, 2002,

pp. 268-269.

MS II, p. 116.

O nome de Kierkegaard aparece 31 vezes em Le mythe de Sisyphe, só ocorrendo menos que o de

Kafka, a quem Camus dedica um estudo que é anexo ao Le mythe. Apenas a título de comparação

Dostoiévski, cuja presença é constante no ideário camusiano, aparece somente 19 vezes. De certa

forma podemos também dizer que a influência de Kierkegaard também entra pelo pensamento de

Chestov, que dedicou estudos inteiros à obra do dinamarquês, e que também é analisado por Camus em

Le mythe.

cf. II, pp. 1410-1412. L. Faucon alude a uma passagem dos Carnets (23 de setembro de 1937) sobre

a obra Migalhas filosóficas, na qual Camus se interessara sobre algumas considerações da noção de

“paixão”.

feitas por Camus de 1936 até 1942, de maneira quase ininterrupta

. Se este é o pano de fundo

teórico que conforma a reflexão camusiana sobre a noção de sujeito, cumpre passarmos agora ao seu

conteúdo.

4.2.1.3. Subjetividade em Camus

Embora não conheçamos ocorrência do termo subjectivité na obra camusiana, a presença de

“algo” no homem que seja irredutível a qualquer outra noção é fundamental para a existência mesma

do problema que ele denomina Absurdo. Se o Absurdo é a diferença e a distância entre o homem e

sua condição, torna-se absolutamente necessário falar sobre o que há nele e que não pode ser

recoberto totalmente pela noção, ou pela caracterização, de sua existência. É importante salientar

que, embora não haja menções explícitas do termo “subjetividade”, aquilo que Camus julga ser o

núcleo do ente humano, e que foge às tentativas de reduzi-lo a outra categoria, desempenha

verdadeiramente em seu pensamento o papel de elemento subjacente (subiectum). É “isto” que

subjaz ao homem, para além da sua existência efetiva que é condição de possibilidade tanto do

problema advindo da crise de sentido existencial, conforme já aludimos, quanto das possíveis

atitudes frente ao problema e, no limite último, daquilo que Camus nomeia Revolta. Dessa forma,

pensamos ser legítima a consideração do que Camus descreve como resíduo ou sobra do encontro

entre o homem e sua existência como verdadeira subjetividade.

Por outro lado, podemos considerar que a opção pelo não-uso do termo “sujeito”, e de seu

correlato “subjetividade” – termos extremamente comuns na literatura existencial, sendo assumidos

ou refutados –, é derivada de uma opção primeira, qual seja, de afastar-se de um léxico filosófico

comprometido com todo um desenvolvimento histórico de problemas, de natureza epistemológica,

por exemplo, que não se fazem importantes para Camus.

cf. I, pp. xxx-xxxiii. Conferir também o relato da gênese de Le mythe em GRENIER, Roger. Albert

Camus, soleil et ombre, Paris: Gallimard, 1987, pp. 103-114.

Se é de fundamental importância pensar a caracterização da subjetividade nas reflexões de

Camus, não há entre seus intérpretes um tratamento específico que vise delinear explicitamente seus

contornos. Mesmo a obra de M. Melançon

, que resulta em uma boa coleção de referências das

obras de Camus, separadas por categorias e conceitos, não apresenta a noção de “subjetividade”,

tampouco a de “sujeito”. A noção de “interioridade” também não conta com referências. O termo

“homem”, que é preferencialmente utilizado como sinônimo daqueles, subsume uma série de

relações com outras noções, mas nenhuma delas persegue o que seria o ponto nevrálgico e que

estaria na origem da tensão homem-existência. A. Corbic

e J. Sarocchi

refazem o percurso da

análise que revela a existência como absurda, sem se deterem na explicitação dos caracteres últimos

do homem camusiano. Parece-nos que apenas R. Solomon dispensa mais tempo em analisar o que

seria subjacente à declaração humana de absurdidade da existência, sobretudo em seu capítulo

dedicado a Le mythe de Sisyphe

, muito embora seja impreciso sob vários aspectos

4.2.1.4. Subjetividade como Páthos

No movimento empreendido até aqui, procuramos mostrar de que modo Camus vai

desenhando as estruturas do problema do Absurdo, bem como as vias pelas quais o homem rompe

com a mera existência presa à cotidianidade e ascede à consciência dessa existência como problema.

Assim, se o Absurdo nasce para Camus da impossibilidade de acordo fundamental entre o homem e

o mundo, de sua condição existencial e os elementos que aí estão presentes, faz-se necessário

recorrer a uma análise mais cuidadosa daquilo que constitui o homem e que, em última análise,

escapa ou aponta para fora de sua condição como sustentáculo de sua exigência por sentido.

MELANÇON, Marcel. Albert Camus: analyse de sa pensée, Montréal: La société de belles-lettres

Guy Maheux inc., 1978.

CORBIC, Arnaud. Camus, l’absurde, la revolte, l’amour, Paris: L’Atelier & Ouvrières, 2003.

SAROCCHI, Jean. Albert Camus, Paris, PUF, 1968 e também Variations Camus, Paris: Atlantica-

Séguier, 2005.

SOLOMON, R. C. Dark Feelings, Grim Thoughts: Experience and Reflection in Camus and Sartre,

New York, Oxford University Press, 2006, pp. 34-59.

Solomon chega a ignorar o fato de que L’homme révolté seja um desenvolvimento necessário das

questões colocadas em Le mythe de Sisyphe, declarando a obra de 1951 como um livro que não deveria

ter sido escrito (cf. op. cit., p. 8).

A nosso ver, aquilo que na análise camusiana não encontra plena satisfação é, justamente, o

que podemos chamar de um Páthos próprio, uma ligação afetiva do homem, um sentimento que, ao

desejar a si mesmo infinitamente manifesta-se em uma miríade de aspectos subsumidos nos que se

seguem e que ultrapassam as categorias da condição humana. É também o que aparece como

resultado da analítica existencial: “Je tire ainsi de l’absurde trois conséquences qui sont ma révolte,

ma liberté et ma passion”

. A própria marcha da análise é sintetizada pelo autor como “partie d’une

conscience angoissée de l’inhumain, la méditation sur l’absurde revient à la fin de son itinéraire au

sein même des flammes passionnés de la révolte humaine”

Chegamos, então, ao núcleo do pensamento antropológico de Camus. Se a existência se

configura como Absurda, é porque há uma incongruência entre o homem e sua própria condição. A

incongruência se dá necessariamente entre dois pólos que se chocam, mas não se recobrem ou não

podem ser reduzidos um ao outro. Aquilo que detém esta característica de irredutibilidade no homem

é seu desejo incessante, que se manifesta em modos que veremos adiante. Entrentanto, como

apontamos, o pensador encontra o centro da subjetividade numa paixão que não encontra termo, já

que não se efetiva. Visto retroativamente, o próprio Camus pôde dizer que “le Mythe est très

exactement un essai de définition passionnée.”

. Há no homem um substrato de paixão, desejo e

vontade que, para o autor, o define. Devemos notar que é o próprio pensador que estabelece a

sinonímia entre passion, désir, appétit, appel e volonté

, como poderemos ver nas citações que se

seguem.

Sobre tal noção é muito elucidativo o que diz G. Lebrun, seguindo uma genealogia grega

da noção de Paixão, que filia tal elemento à imperfeição ontológica: “Portanto, não existe paixão

num sentido mais amplo se não houver mobilidade, imperfeição ontológica. Se assim for, a paixão é

MS II, p. 145.

Carta a Francis Ponge, II, p. 1666.

Obviamente, há ocorrências destes termos nas quais o autor se refere às paixões, vontades ou desejos

como afeccções ou vontades de outro tipo. Em geral, tais ocorrências aparecem no plural, indicando

facilmente sua distinção.

um dado do mundo sublunar e da existência humana”

. É exatamente isso o que Camus encontra no

homem ao excluir as categorias da existência. Se a existência humana pode ser dita Absurda é por

conta de dois fatores, a saber, que a Passion do homem não se identifica com as categorias

existenciais, se resolvendo ou se identificando a elas, e que não pode ser excluída ou abstraída sem

que o homem mesmo se dissolva ou desapareça por completo. Assim, a paixão pode ser dita signo

de imperfeição humana, na medida que é desejo que não se pode obter. E como ela é incessante em

si mesma, permanece por toda a existência, constituindo “tout ce qu'il y a d'irreductible et de

passionné dans un coeur humain”.

Há tal desejo no homem porque tal identidade com os caracteres de sua existência lhe falta.

Como diz Platão no Banquete

, desejo é desejo do que não se tem. A dimensão patética que se

revela no interior do homem completa o que anteriormente dissemos sobre a individuação. Cada

indivíduo é o conjunto de categorias genéricas da existência, acrescido de sua subjetividade

desejante que se dá apenas em se considerando uma existência singular particularmente.

Cumpre ver, agora, como o Páthos-Passion se desdobra na experiência existêncial de três

maneiras distintas, a saber, paixão pela vida, paixão pela unidade e, por fim, paixão pelo

entendimento. Antes, devemos dizer que as diversas expressões da paixão como cerne da

subjetividade desvelam facetas da imperfeição ontológica do homem. Essa Passion incessante existe

porque existem imperfeições no seio do humano. Falha epistêmica, falta de identidade e ausência de

infinitude. Assim, há uma duplicidade do discurso camusiano, cujos termos não podem ser

desmembrados. O discurso sobre o homem como Páthos desvela sempre uma propriedade positiva

em contraponto das propriedades negativas próprias à existência. É dessa forma que aparece aquilo

que é o homem: no esforço de dispor os elementos da existência humana, emerge também aquilo que

LEBRUN, Gérard. “O conceito de paixão” IN: A Filosofia e sua história. São Paulo: Cosac Naify,

2006, p. 380.

MS II, p. 139.

cf. PLATÃO. O banquete, 201d – 212c. O diálogo de Diotima e Sócrates é paradigmático e dispensa

maiores comentários. Apenas cumpre dizer que, sob este enfoque, o homem camusiano é

profundamente erótico.

lhe escapa; a deficiência ontológica em seu ser sempre em potência não consegue ser plena

realização de si mesmo como “ato puro”

4.2.1.4.1. Paixão pela vida

A Passion pela vida constitui-se como o vínculo entre o homem e sua existência, enquanto

contraponto fundamental à finitude que lhe é própria. Se o que pretendemos ressaltar, como cerne da

subjetividade em Camus, é uma certa “atração afetiva” que lhe é inerente, uma expressão dessa

paixão é a que se dá pela própria vida, à qual o existente não consegue furtar-se. Existe, então, uma

ligação afetiva, um “attachement d'un homme à sa vie”

, na qual “il y a quelque chose de plus fort

que toutes les misères du monde”

e que lhe constitui. O fato é que a paixão pela vida se baseia

naquilo que podemos chamar de “recusa da morte”, fazendo com que haja uma diferença, um

divórcio entre uma subjetividade entendida como desejo, que é potência de realizar-se sempre, e a

existência que se apresenta finita. Este é um tema altamente recorrente na obra de Camus, seja em

seus ensaios filosóficos e líricos, seja nas obras de cunho declaradamente literário ou dramatúrgico.

Em todos eles há “un amour passionné et ‘païen’ de la vie”

. O próprio filósofo dirá em L’envers et

le endroit: “Là était tout mon amour de vivre: une passion silencieuse pour ce qui allait peut-être

m’échapper, une amertume sous une flamme. Chaque jour, je quittais ce cloître comme enlevé à

moi-même, inscrit pour un court instant dans la durée du monde”

A expressão da finalidade do desejo humano como ato puro, ou expressão correlata, é recorrente nas

filosofias da existência. Sartre, por exemplo, assim expressa a meta humana: “Cada realidade humana é

ao memso tempo projeto direto de metamorfosear seu próprio Para-si em Em-si Para-si e projeto de

apropriação do mundo como totalidade de ser-Em-si, sob as espécies de uma qualidade fundamental.

Toda realidade humana é uma paixão, já que projeta perder-se para fundamentrar o ser e, ao mesmo

tempo, constituir o Em-si que escape à contingência sendo fundamento de si mesmo, o Ens causa sui

que as religiões chamam de Deus”. SARTRE, J-P. O ser e o nada – ensaio de ontologia

fenomenológica (trad. Paulo Perdigão), Petrópolis: Vozes, 1997, p. 750.

MS II, p. 102.

QUILLIOT, R. Lumières et ambiguïtés de la trajectoire camusienne IN: MATTÉI, Jean-François &

AMIOT, Anne Marie (orgs.). Albert Camus et la philosophie, Paris, PUF, 2000, p. 189.

EE II, p. 44. Note-se que o nome do conto é “Amour de vivre”.

Desse ângulo, é por causa dessa paixão pela vida que o autor pode declarar a finitude,

categoria própria à existência, como uma das faces da absurdidade. É essa paixão inegável que não

se pode eliminar sem que se elimine uma das dimensões fundamentais daquilo que é o homem. Uma

das expressões dessa ligação afetiva que o homem tem com sua própria existência é a manifestação

dessa paixão pela vida que ultrapassa as categorias da existência. É possível formular este processo

de uma forma silogística, lembrando que o modo próprio da argumentação de Camus é o de redução

ao absurdo, ou prova por absurdo, que consiste em mostrar absurdas as conseqüências derivadas da

tese oposta. Assim o formulamos: se o homem não tem uma atração afetiva com sua existência, não

tem tal páthos, a morte não se apresenta como problema e a finitude não é elemento de

problematização da existência. Mas a finitude, enquanto categoria própria à existência exerce uma

ameaça ao homem que se lança para sua existência apaixonadamente. Segue-se que há no homem

um apego afetivo em relação à sua existência, caso contrário a morte não poderia ser pensada como

ameaça. Acerca desse aspecto, é interessante relembrar a análise de Camus sobre o cristianismo,

como tentativa de apresentar, antecipadamente, uma resposta ao problema da morte, isto é, a

possibilidade de ressurreição e vida eterna

Para além da construção argumentativa, é importante resgatar algumas citações de Camus

acerca da relação patética com a vida: “Sur tous les problèmes essentiels, j'entends par là ceux qui

risquent de faire mourir ou ceux qui décuplent la passion de vivre”

; também “nous prenons

l'habitude de vivre avant d'acquérir celle de penser”

100

; o Absurdo, não depende então “de la volonté

de l'homme mais de son contraire qui est la mort”

101

Também em Noces, as considerações sobre a morte apresentam-se sempre marcadas pelo

signo do confronto e do indesejável: “Il ne me plaît pas de croire que la mort ouvre sur une autre vie.

Elle est pout moi une porte fermée. Je ne dis pas que c'est un pas qu'il faut franchir: mais que c'est

cf. HR II, pp. 443-446.

MS II, p. 99.

100

MS II, p. 102.

101

MS II, p. 145.

une aventure horrible et sale”

102

. Deve-se, então, “être entier dans cette passion passive, et le reste ne

m'appartient plus”

103

. Vislumbramos a partir deste ponto, o lugar preponderante que a Passion pela

vida ocupa em relação à questão da finitude, como dupla condição de possibilidade: de juízo

negativo de absurdidade da existência, por constituir seu contraponto, mas também de todo discurso

positivo sobre a tentativa de engendrar um éthos que lhe seja condizente, em resposta ao problema.

O aspecto positivo da Passion que confronta a finitude está sempre presente na elucidação da relação

homem-mundo. Podemos conferir na resenha que o autor faz de “A náusea” sua recusa a Sartre de

um tipo de argumento que declara a vida como absurda, porque a vida é ruim

104

. O que Camus diz é

que a vida é ruim porque comporta a possibilidade e o desejo de felicidade, embora não seja possível

realizá-la definitivamente. Não há em Camus, como por exemplo em Kierkegaard, a consideração da

possibilidade somente como fonte de vertigem, mas como expectativa de felicidade.

Desse modo, em Le mythe de Sisyphe, Camus relaciona intimamente o discurso sobre a

felicidade com o discurso sobre o Absurdo

105

, na medida em que a análise sobre a existência fornece

os caracteres constituintes da condição humana, que irão servir à construção de um éthos que venha

a exprimir sua ascese e, de certo modo, sua finalidade. Assim, essa exigência apaixonada pela

manutenção da vida precede, cronologicamente, todas as outras. A morte não se oferece

simplesmente como uma categoria à qual o homem se dobra e aceita; mas, sobretudo o Absurdo

nasce a partir da oposição e do confronto entre o infinito desejo humano e a impossibilidade de

efetivação numa vida finita. Portanto, não podemos concordar com M. Melançon, ao sugerir que

Camus vai gradativamente aceitando a lógica da finitude

106

; antes, a constituição do homem

camusiano se dá no conflito sem fim do Absurdo, que cessaria com a aceitação e assimilação da

categoria da finitude:

102

N II, p. 63.

103

N II, p. 63.

104

cf. II, 1418-1419.

105

MS II, p. 197: “On ne découvre pas l'absurde sans être tenté d'écrire quelque manuel du bonheur”.

106

cf. op. cit., p. 221.

“On ne peut nier pourtant que les hommes craignent la mort. La privation de la vie est

certainement la peine suprême et devrait susciter en eux un effort décisif. La peur de la mort,

surgie du fond plus obscur de l'être, le dévaste; l'instinct de vie, quand il est menacé, s'affole

et se débat dans les pires angoisses”

107

O vínculo existente entre o homem e sua vida constitui um dos pontos fundamentais para a

constituição da subjetividade tal como pensada por Camus, já que impera no mais íntimo do ente

humano “cet insatiable besoin de durer”

108

4.2.1.4.2. Paixão por unidade - Paixão por si mesmo

Se o Absurdo pode ser dito ruptura, é porque ele é separação do homem para com sua

própria condição, como foi dito. Esta instaura a diferença no seio da existência humana. Assim, a

separação e a diferença se dão de um duplo modo: a ruptura em relação à alteridade (o mundo) e em

relação a si mesmo, visto que o eu é composto também pela totalidade de caracteres da existência; há

diferença entre o homem e sua condição e entre o homem e si mesmo. Dessa forma, o Absurdo

opõe-se ao desejo humano pela unidade íntima de sua experiência existencial, como exigência de

unidade para consigo mesmo. Se o homem é também e em parte essa condição, a presença daquela

diferença é promotora de uma divisão do homem para consigo mesmo.

Inicialmente podemos dizer que a expressão da subjetividade como Páthos, em se tratando

de uma afecção por si mesmo, é uma das expressões mais privilegiadas que sobressaem em Le mythe

de Sisyphe porque, embora possa ser separada das outras expressões, ela desempenha um papel

primordial, já que as outras dimensões podem, de certo modo, ser capituladas num discurso de

paixão por si mesmo em vista da unidade entre suas diversas paixões e sua existência

109

. Ainda

assim, é possível relevá-la a fim de matizar propriamente sua especificidade, a saber, aquela

107

RG II, p. 1032.

108

HR II, p. 664.

109

Cumpre observar que, embora a Passion pour la vie possa ser dita primeira, ela o é sob o ângulo

cronológico, já que, para lutar contra o Absurdo é preciso estar vivo. Mas se a definição essencial de

Absurdo se refere à divisão, o desejo de unidade é precedente logicamente.

“passion essentielle”

110

, atração afetiva pela identidade ontológica, pela unidade entre homem como

desejo e a efetivação deste desejo na positividade. Como diz Van-Huy: “L’homme camusien se sent

séparé non seulement d’avec le monde physique, le monde social et le monde métaphysique mais

aussi d’avec son propre moi”

111

Assim, o Absurdo é metafísico

112

e não meramente psicológico. Ele define o modo de ser

do homem. Não se refere a apenas um sentimento, mas a um estado de coisas no qual a experiência

humana se desenrola. É a condição ou o estado de inadequação metafísica entre o homem e sua

própria existência, e a definição engendrada por Camus aponta bem a oposição à Passion humana no

sentido que aqui colocamos em destaque: “C’est ce divorce entre l’esprit qui désire et le monde qui

déçoit, ma nostalgie d’unité, cet univers dispersé et la contradiction qui les enchaîne”

113

. Assim, a

condição humana é Absurda porque está sob o signo da diferença, da fragmentariedade e da divisão;

é o “divorce entre l'homme et sa vie, l'acteur et son décor”

114

, portanto, uma “fracture”

115

. O

“cenário” (décor) no qual a experiência humana se desdobra é heterogêneo em relação a seu “ator”.

É o que diz claramente Camus: “Si j'étais arbre parmi les arbres, chat parmi les animaux, cette vie

aurait un sens ou plutôt ce problème n'en aurait point car je ferais partie de ce monde. Je serais ce

monde auquel je m'opposse maintenant par toute ma conscience et par toute mon exigence de

familiarité”

116

É essa heterogeneidade a origem profunda do tema da “estrangeiridade”, tão caro à sua

reflexão. Não há entre o homem e o mundo comunidade de objetos, nem de Passion: “Si l’homme

reconnaissait que l’univers lui peut amer et soufrir, il serait réconcilié”

117

. Sendo assim, se o juízo de

absurdidade que o homem emite sobre a existência repousa sobretudo na diferença, é porque há nele

110

MS II, p. 114.

111

NGUYEN VAN-HUY. op. cit., p. 45. Nguyen van-huy propóe nesta obra, de maneira muito

interessante, a leitura do problema camusiano a partir do tema de união-separação.

112

Cf. MELANÇON, M. op. cit., p. 19. Para Camus, o termo “metafísico” indica principalmente o

caráter de supra-historicidade; cf também MELANÇON, M. op. cit., p. 116.

113

MS II, p. 135.

114

MS II, p. 101.

115

MS II, p. 136.

116

MS II, p. 136.

117

MS II, p. 110.

um profundo desejo de unidade. Tal desejo vai em direção à tentativa de superação da

simultaneidade não-simétrica entre o homem e o mundo

118

. Não há somente separação, mas um

espaço de vacuidade, cuja distância a superar constitui o percurso e o éthos próprio ao homem que se

reconhece como absurdo: “Entre la certitude que j'ai de mon existence et le contenu que j'essaie de

donner à cette assurance, le fossé ne sera jamais comblé”

119

. Seu caráter explicitamente dicotômico

dá origem então a um jogo de forças: “l'absurde est sa tension la plus extrême, celle qu'il maintient

constamment d'un effort solitaire”

120

É desse modo, portanto, que o substrato humano, que deveria conferir síntese e identidade

consigo a todas as experiências, é radicalmente cindido. De certa forma, embora não haja o

tratamento da questão como um problema interioridade-exterioridade, pode-se dizer, a fim de

clarificar a dimensão de união e separação própria ao problema, que a fratura entre o homem e sua

vida é trazida, por sua imanência, para o domínio próprio da constituição do eu, e passa-se tambem à

diferença para consigo mesmo.

Se a positividade e a efetividade do ente humano contribui para a formação própria da

definição desse ente humano, a diferença para com a existência é internalizada; mais uma vez, não

de maneira psicológica, mas metafísica ou ontologicamente: “Après l'absurde, tout se trouve ébranlé.

Cette idée que 'je suis', ma façon d'agir come si tout a un sens [...] tout, cela se trouve démenti d'une

façon vertigineuse”

121

Camus também explicita essa dimensão do Absurdo pela dualidade acordo e desacordo. O

Absurdo é um “désaccord fondamental qui sépare l'homme de son expérience”

122

. Da mesma

maneira que dissemos que a ruptura acaba por se instalar no âmago da constituição do ente humano,

118

O termo “mundo” comporta, como já dito anteriormente, uma flutuação semântica na obra de Camus, mas

que guarda sempre um traço de um “não-eu” metafísico, onde “eu” é tomado no sentido estrito que não

comporta ou antes, deve ser distinguido da condição humana. Este “não-eu” presente nesta expressão alude

exatamente àquilo que não pode ser identificado com a interioridade patética e se coloca como aquela

alteridade irredutível.

119

MS II, p. 111.

120

MS II, p. 139.

121

MS II, p. 140.

122

MS II, p. 177.

a relação do homem consigo mesmo é também expressão daquele desacordo fundamental. Atente-se

para a íntima ligação que, novamente, Camus estabelece entre o problema, o movimento que visa

solucioná-lo ou enfraquecê-lo, e a possibilidade de felicidade humana: “Qu'est-ce que le bonheur

sinon le simple accord entre un être et l'existence qu'il mène? Et quel accord plus légitime peut unir

l'homme à la vie sinon la double conscience de son désir de durée et son destin de mort”

123

A questão da separação e da ruptura, que pede um esforço unitário do existente, é um tema

recorrente nas filosofias da existência, estando já presente em Kierkegaard. Todo o discurso

antropológico deste pensador trata do homem como ente intermediário, composto e, por isso,

dividido em si mesmo. Mas não se trata de uma de suas determinações, senão daquela que lhe é mais

particular, já que sua subjetividade pode ser dita desejo e movimento em sentido contrário: “Cette

nostalgie d'unité, cet appétit d'absolu, illustre le mouvement essentiel du drame humain”

124

.O esforço

humano, como resposta e força oposta ao Absurdo, tem seu fundamento num desejo de síntese. É a

correção do desnível e da diferença que o homem deve ter em vista. Toda a tentativa, que

posteriormente veremos, é de aproximar os pólos o máximo possível a fim de conferir cada vez

mais, e sem nunca chegar a termo, a unidade que estabeleceria uma simetria entre sua interioridade

patética e sua exterioridade. Desse modo, podemos dizer que o esforço em vista da efetivação do

desejo de unidade tem como objetivo a elaboração da identidade ontológica do ente humano na

medida em que é tentativa de reparação da diferença. Essa dimensão da Passion – desejo de unidade

– deverá mostrar-se quando da descrição do éthos devido ao homem absurdo. Este pode, então,

asseverar: “Je peux tout nier de cette partie de moi qui vit de nostalgies incertaines, sauf ce désir

d'unité, cet appétit de résoudre”

125

123

N II, p. 85. Deve-se perceber a profunda indissolubilidade daquilo que nomeamos como Páthos pela

vida e por unidade/si mesmo.

124

MS II, p. 110.

125

MS II, p. 136.

4.2.1.4.3. Paixão pelo entendimento

O terceiro aspecto ou modalidade da Passion humana refere-se à opacidade do mundo em

relação à razão humana. Como veremos, Camus também se utiliza, aqui, de diversos termos, mas o

cerne dessa experiência, contra o qual o desejo humano se choca, é a impossibilidade de o mundo e a

lógica que rege a existência humana poderem ser subsumidos a princípios conformes à razão.

O problema trazido pelo Absurdo no que diz respeito à capacidade e os limites da cognição

humana não é original de Camus. Podemos dizer que ele nos remete aos primórdios da filosofia

mesma. Aquilo que sente nosso pensador pode ser expresso pela famosa passagem kantina da

Crítica da Razão Pura:

“Problemas como estes: se o mundo tem um princípio e um limite da sua extensão no espaço;

se algures e talvez no meu próprio eu pensante há uma unidade indissolúvel e indivisível ou

apenas o divisível e o transitório; se sou livre nos meus atos ou, como outros seres, sou

conduzido pelo fio da natureza e do destino; se, finalmente, há uma suprema causa do mundo

ou se as coisas da natureza e a sua ordem constituem o último objeto onde devemos deter

todas as nossas considerações; problemas estes, pela solução dos quais, de bom grado, o

matemático daria toda a sua ciência, porque esta não pode satisfazer os mais altos e

importantes anelos da humanidade”

126

O que recebe acento próprio de nosso pensador é a relação frustrada e frustrante que nosso

desejo de conhecer estabelece com seus objetos. Para Camus, o mundo em si é irrazoável, resistente

às investidas humanas que busca de reduzi-lo a princípios puramente racionais, hostil à completa

sistematização.

O pensador tem em mente a distinção legada por Leibniz e reafirmada por Hume

127

, e que

podemos sintetizar dizendo que há dois tipos de conhecimentos próprios ao homem, a saber, os que

advém das relações entre idéias e aqueles problemas de fato. Sabemos que os primeiros gozam de

necessidade lógica bem como de universalidade. Já estes, provenientes da experiência, são

126

KANT, I. op. cit., B 492.

127

Problemas desenvolvidos sobretudo no par. 33 da Monadologia, de Leibniz, bem como no cap. IV

da Investigação sobre o entendimento humano, de Hume.

contingentes e particulares. Ora, os problemas existenciais são pertencentes a esta última ordem.

Como vimos, a contingência rege a existência, que não se adequa a princípios puramente racionais.

Camus segue, também, a tradição de Kierkegaard que reafirma a impossibilidade de elaborar um

sistema da existência

128

. É nestes termos que ele descreve a relação de nossa faculdade de conhecer

com os dados da existência: “Si la pensée découvrait dans les miroirs changeants des phénomènes,

des relations éternelles que les puissent résumer et se résumer elles-mêmes en un principe unique, on

pourrait parler d’un bonheur de l’esprit”

129

Se o Absurdo está sempre como oposição ao projeto de felicidade humana, ele também o

está pela obscuridade do mundo. O que se passa são fenômenos contingentes que não podem ser

completamente subsumidos a um princípio único. Ora, é exatamente essa a definição de sistema que

se tornou clássica a partir de Kant

130

. É assim que o Absurdo pode ser dito enquanto choque à

Passion que move o entendimento humano. Estes dois pontos, o desejo de conhecimento e

entendimento da experiência existencial e, por outro lado, a heterogeneidade desta última, são

certezas irreconciliáveis: “Et ces deux certitudes, mon appétit d’absolu et d’unité et l’irréductibilité

de ce monde à un principe rationel et raisonable, je sais encore que je ne puis les concilier”

131

. E

ainda: “Mais ce qui est absurde, c'est la confrontation de cet irrationnel et de ce désir éperdu de

clarté dont l'appel résone au plus profond de l'homme”

132

É elucidativo também acompanhar o comentário que Camus tece sobre Husserl, em Le

mythe de Sisyphe

133

. A análise gira em torno do conceito de Intencionalidade. Através deste centro, o

128

cf. KIERKEGAARD, S. op. cit., p. 104 e seguintes.

129

MS II, p. 110.

130

Na “Doutrina do método”, Kant assim define 'sistema': unidade de conhecimentos sob uma idéia”.

op. cit., B 860.

131

MS II, p. 136.

132

MS II, p. 113.

133

Não se trata de julgar a correção da análise camusiana embora, como nas “Notas e Variantes” diz L.

Faucon: “L'analyse de Camus ne doit rien à Sartre: L'imagination, chap. IV, ‘Husserl’ (Alcan, 1936) et

‘Une idée fondamentale de la phénomenologia de Husserl, l'intentionalité’ (N.R.F., 1er janvier 1939),

article repris dans Situations I.”. Mesmo o entendimento do idealismo transcendental como um certo

“platonismo” de Husserl, tem seu eco em intérpretes de seu pensamento. Sobre isso, bem como a

explicitação do pensamento e dos problemas do Husserl das Idéias, conferir PHILIPSE, H.

autor trata de estabelecer aquilo que julga ser um primeiro momento da filosofia fenomenológica.

Ela é um “réapprendre à voir, diriger sa conscience, [...] elle veut être seulement une description du

vécu”

134

. Neste aspecto, o método fenomenológico se aproxima das reflexões próprias ao

pensamento absurdo: ele é descritivo e não lança fundamentos metafísicos. A consciência não

constrói artificialmente grandes esquemas mas dirige-se à fixação de seus objetos: “pour reprendre

une image bergsonienne, elle ressemble à l'appareil de projection qui se fixe d'un coup sur une

image”

135

. Para Camus, entretanto, o homem absurdo não pode seguir os demais desenvolvimentos

do pensamento fenomenológico; embora “à première vue, il semble bien que rien ainsi ne contredit

l'esprit absurde”

136

, “Husserl parle aussi ‘d'essences extra-temporelles’ que l'intention met à jour et

l'on croit entendre Platon”

137

. O homem absurdo é, de fato, movido por um desejo de unidade

também do entendimento e de um apetite de absoluto. Entretanto, as raízes do Absurdo, entendidas

como aquela diferença radical, não permitem a passagem, senão arbitrária e artificial, a entidades

metafísicas que explicariam racionalmente a totalidade do vivido. A experiência humana das

categorias como Finitude e Contingência, em patente choque com as diversas irrupções da Passion

humana, não são simplemente reconduzidas à ordem por um artifício racional. O existente faz,

realmente, pelo Absurdo, experiência de um “univers indicible où règnent la contradicion,

l'antinomie, l'angoisse ou l'impuissance”

138

Se este é o juízo do homem absurdo para com a fenomenologia, suas considerações para

com a ciência não são muito diferentes. A ciência, entendida aqui sobretudo como a ciência natural

moderna, consegue porventura elaborar constructos que descrevam, e mesmo expliquem, este ou

aquele conjunto de fenômenos. Ainda assim, Camus vê dissolver tais conhecimentos ante a

premência dos problemas existenciais que permanecem, ao menos parcialmente, ao abrigo de nossos

Transcendental Idealism IN: SMITH, B. et SMITH, D. W. (orgs.), The Cambridge Companion to

Husserl, New York: Cambridge University Press, 1999, pp. 239-322.

134

MS II, p. 129.

135

MS II, p. 130.

136

MS II, p. 130.

137

MS II, p. 131.

138

MS II, p. 114.

expedientes racionais; eles não podem avançar a não ser através de construções que, para o homem

absurdo, constituem construções ilegítimas

139

“Vous [os cientistas] me le [o mundo] décrivez et vous m'apprendez à le classer. Vous

énumérez ses lois et dans ma soif de savoir je consens qu'elles soient vraies. Vous démontez

son mécanisme et mon espoir s'accroît. Au terme dernier, vous m'apprenez que cet univers

prestigieux et bariolé se réduit à l'atome et que l'atome lui-même se réduit à l'électron. Tout

ceci est bon et j'attends que vous continuez. Mais vous me parlez d'un invisible système

planétaire où des électrons gravitent autour d'un noyau. Vous m'expliquer ce monde avec une

image. Je reconnais alors que vous en êtes venus à la poésie”.

140

Na origem de todo impulso para o conhecimento está uma sede, um desejo de saber que, no

entanto, não pode ser realizado em um conhecimento absoluto. Dito mais propriamente, à Passion

absoluta por conhecimento não corresponde um objeto que lhe satisfaça. O problema fundamental

não é simplesmente a tentativa e o erro na tarefa de esquadrinhar o real; o que está no centro da

crise, aquilo que constitui a principal falha epistêmica é que, por mais desenvolvido e refinado que

seja o sistema, ele jamais pode superar a divisão e a diferença radical, causa do exílio em relação ao

mundo no qual o homem se acha. Portanto, “toute la science de cette terre ne me donnera rien qui

puisse m'assurer que ce monde est à moi”

141

Isso ocorre porque não é bastante ao homem que lhe sejam fornecidos alguns dados ou

verdades e conhecimentos regionais. O que é frustrado no homem é o seu apetite de saber, sua

paixão pelo entendimento que seria, enfim, possibilidade de superar ao menos a diferença epistêmica

própria à condição humana. Embora Camus faça crítica da tentativa de elaboração de um sistema da

existência humana devemos ter em mente que o pensador não é um apologeta do irracionalismo. Ele

afirma nosso desejo de conhecer, bem como nossa faculdade cognitiva. A Passion que aqui

relevamos é mesmo uma tendência epistêmica. O que ocorre é que esta não pode realizar-se

efetivamente na completude de sua atividade cognitiva e de seu pendor unificador.

139

cf. MS II, p. 111.

140

MS II, p. 112.

141

MS II, p. 112.

Façamos um breve comentário acerca do papel da consciência na filosofia camusiana. O

termo está bastante presente em seus ensaios, e a manutenção e a atualização da consciência é uma

tarefa importante para o homem que se reconhece numa existência absurda. Entretanto, devemos

fazer uma ressalva. A consciência, e mesmo a auto-consciência ou consciência de si, não é a

partícula fundante da subjetividade camusiana. É a este ponto que devemos prestar considerável

atenção. Em vários momentos, Camus apresenta a ação da consciência; contudo, ela tem como

sentido principal o “estar consciente de”, “ter sempre em mente”, “não perder de vista”, “ser

cônscio”. É neste sentido que o pensador pode falar de éveil da consciência

142

. Ela desperta para a

estrutura e as categorias existenciais a fim de conhecê-las e aclará-las. Entretanto, ela não é

fundadora do sujeito mas, antes, é responsável por atualizar no homem o conhecimento de sua

condição

143

. Ela não medeia necessariamente as pulsões patéticas pela vida, pela unidade e por si

mesmo ou pelo entendimento; ao contrário, aquilo que anima a consciência e renova o impulso do

homem é Passion essentielle: é a vontade que mantém a consciência

144

Sobre isso, testemunham as considerações de Camus sobre a postura ou estado de espírito

daqueles que desejam levar a análise do Absurdo às últimas conseqüências. Tais análises não podem

ser meros “jogos de espírito desinteressado” mas, ao contrário, são movidas por uma ligação

profunda do indivíduo para com o problema, para quem este não é uma simples questão

epistemológica mas asume o caráter de problema verdadeiramente existencial:

“L'absurde commande-t-il la mort, il faut donner à ce problème le pas sur les autres, en dehors

de toutes les méthodes de pensée et de jeux de l'esprit désintéressé. Les nuances, les

contradictions, la psychologie qu'un esprit 'objectif' sait toujours introduire dans tous les

problèmes, n'ont pas leur place dans cette recherche et cette passion”

145

Do mesmo modo, se seguirmos o modo de argumentação camusiana exposto

anteriormente, podemos afirmar que a consciência indivídual não desfruta do atributo de

142

cf. MS II, p. 106.

143

cf. MS II, p. 189.

144

cf. MS II, p. 145, nota.

145

MS II, p. 103.

inegabilidade, do qual dispõe sua dimensão patética e desejante. É completamente possível

pensarmos num estado no qual o homem, embora inserido na existência absurda e com todas suas

categorias, não seja consciente (porventura até a sua morte) e não aceda jamais ao estado de

consciência. O próprio pensador alude ao estado de pré-consciência do Absurdo

146

. Novamente, o

Absurdo pode refrear o trabalho da consciência e da razão mas não pode deter sua Passion

147

. O

problema que coloca o Absurdo é o de desnível e diferença entre o desejo humano e sua

(im)possibilidade de realização, e não um problema propriamente epistemológico . A motivação da

qual se origina e através da qual se mantém a investigação é, então, de outra ordem: “Question à

poser: Aimez-vous les idées – avec passion, avec le sang? Faites-vous une insomnie cette idée?

Sentez-vous que vous jouez votre vie sur elle? Que de penseurs reculeraient!”

148

. Não podemos

concordar com J. Hengelbrock, que afirma que “o homem só sairia da situação absurda quando o

conhecimento da própria existência correspondesse ao conhecimento da sua natureza”

149

. O

problema humano não se reduz ao problema epistêmico: ainda que houvesse a possibilidade de

completo conhecimento acerca da experiência existencial do homem, ainda restariam as outras

facetas do problema a serem dirimidas.

Também ao comentar a narrativa do mito de Sísifo, Camus explicita o lugar que ocupa a

consciência do herói. Esta é necessária e responsável pelo aspecto trágico da história, isto é, Sísifo

sofre porque sabe, conhece sua situação e sua pena

150

. Mas a origem do problema e a sua situação de

condenado, bem como as condições de possibilidade do aspecto trágico não residem em sua

consciência, como veremos no capítulo seguinte, mas sim em seu ser essencialmente passionné.

146

cf. por exemplo, MS II, p. 105 e seguintes.

147

cf. MS II, p. 175. Podemos entrever aqui uma certa antecipação do que diz J. Wahl (op. cit., p. 17)

sobre a impossibilidade de total epoché.

148

C II, p. 59.

149

HENGELBROCK, J. op. cit., p. 54.

150

cf. MS II, p. 196.

4.2.2. Choque e ruptura – O Absurdo como singular trindade

Pelo caminho percorrido até então, podemos ver que a condição do homem se mostra como

absurda por conta do embate entre sua Passion desdobrada em três grandes formas principais, que

não encontra na existência possibilidade de completude. Dessa forma, a existência humana é um

campo de batalha entre esses dois pólos simultâneos mas não simétricos. Por fim, o que deve ficar

claro é que Camus define o Absurdo como choque, ruptura e diferença entre duas forças ou, mais

precisamente, entre uma força ativa – Passion – e a resistência “passiva” do mundo, que persiste em

seu “silence déraisonable”

151

Encontramos, então, o momento essencial do argumento presente na análise da existência

empreendida por Camus: se o Absurdo nasce do conflito ao qual vimos assinalando, ele não reside

nos extremos ou pólos – homem e mundo – mas, antes, é produto do encontro ou da presença

comum de homem e mundo. Dito de outro modo, o Absurdo só pode ser dito de uma certa parte do

homem, na medida em que ele é também sua condição, mas não pode ser identificado

completamente a ele; não é o homem que é propriamente Absurdo. Da mesma forma, o mundo, seja

enquanto tópos da experiência existencial humana, seja como a condição humana que se define a

partir das categorias expostas acima, não pode ser dito, per se, Absurdo. Como dissemos, se

houvesse a possibilidade de dissolução ou reconhecimento do homem nas estruturas de sua

condição, simplesmente não haveria Absurdo. Em contrapartida, tampouco para o mundo ou para a

ordem da finitude das coisas no plano do devir, bem como para seu aspecto radicalmente

contingente, não há Absurdo. O Absurdo só pode vir a ser então, por um homem inserido, mas não

identificado com as estruturas fundamentais de sua existência, justamente como um juízo de não-

conformidade e não-reconhecimento, como um “jugement sur l'universe”

152

de sua existência.

151

MS II, p. 117.

152

MS II, p. 119.

É por conta disso que pensamos que a descrição exata do Absurdo alcança seu ápice na

expressão “singulière trinité”

153

. O Absurdo é um terceiro termo, como uma substância composta de

homem e mundo, que advém do encontro do homem passionné com um mundo hostil às investidas

humanas:

“L'absurde est essentiellement un divorce. Il n'est ni dans l'un ni dan l'autre des éléments

comparés. Il naît de leur confrontation. Sur le plan de l'intelligence, je puis donc dire que

l'absurde n'est pas dans l'homme (si une pareille métaphore pouvait avoir un sens), ni dans le

monde, mais dans leur présence commune”

154

E ainda:

“Je disais que le monde est absurde et j'allais trop vite. Ce monde en lui-même n'est pas

raisonnable, c'est tout ce qu'on en peut dire. Mais ce qui est absurde, c'est la confrontation de

cet irrationnel et de ce désir éperdu de clarté dont l'appel résonne au plus profond de l'homme.

L'absurde dépend autant de l'homme que du monde”

155

Insistimos sobre a definição do Absurdo nos termos de contradição essencial

156

entre dois

pólos porque somente a partir da constatação de que ele é um terceiro termo é que surge a

possibilidade de se pensar na elaboração de um projeto existencial, em vista da tentativa de

superação ou, mais precisamente, de diminuição assintótica da experiência do Absurdo, como

veremos no terceiro capítulo.

Por ora, cumpre seguirmos a análise de Camus em vista do problema colocado no umbral

de Le mythe de Sisyphe, a saber, da relação de uma ação ou um hábito diretamente relacionado à

constatação da absurdidade da existência, já que “à partir du moment où ele est reconnue, l'absurdité

est une passion, la plus déchirante de toutes”

157

153

MS II, p. 120.

154

MS II, p. 120.

155

MS II, p. 113.

156

cf. MS II, p. 166.

157

MS II, p. 113.

_________________________________________________________________________

CAPÍTULO II – O HOMEM ABSURDO

1. A refutação do suicídio

O percurso da análise que Camus empreende inicia-se, como vimos, a partir da relação

necessária entre a pergunta pelo sentido e uma ação que corresponda às possíveis respostas. É nessa

perspectiva que o suicídio é tomado como problema: como ação possível correlata à constatação da

Absurdidade da experiência existencial. Assim, o desvelamento das estruturas do homem se dá para

que a pergunta ética possa ser colocada em toda sua clareza e extensão: “Le sujet de cet essai (Le

mythe de Sisyphe) est précisement ce rapport entre l'absurde et le suicide, la mesure exacte dans

laquelle le suicide est une solution à l'absurde”

158

A posição de Camus sobre tal relação é capital para o desenvolvimento de seu pensamento.

Se o suicídio é, como veremos adiante, refutado enquanto prática advinda da constatação de

Absurdidade da existência, e se, para se manterem as premissas – que são as diversas manifestações

da passion humana – o homem deve recusar a morte voluntária reafirmando sua condição, a

necessidade de um novo éthos derivado dessa nova posição existencial torna-se urgente. Se se é

sempre preso ao Absurdo por não ser possível eliminá-lo a não ser que se elimine a demanda

humana por sentido, que é justamente o que se gostaria de preservar desde o início, cabe ao homem

assumir sua verdadeira estrutura existencial e estabelecer novos paradigmas éticos condizentes.

O termo “suicídio”, no ensaio de 1942, possui duas acepções ou, dito de outro modo,

Camus vislumbra a possibilidade de duas formas de suicídio como desdobramentos possíveis para o

homem consciente do Absurdo: há o suicídio físico, e o que o pensador denomina “suicídio

filosófico”, que corresponde a uma das seções do livro. Embora a análise dos dois tipos de suicídio

seja feita separadamente, podemos dizer que Camus os rejeita em bloco, sendo possível dizer que a

negação de qualquer forma de suicídio, como ação resultante da constatação de Absurdidade da

condição humana, tem um núcleo argumentativo único.

158

MS II, p. 101.

Antes de passarmos para o movimento de refutação do suicídio como solução ao Absurdo,

cumpre descrever brevemente o que Camus denomina “suicide philosophique” que expõe

claramente em sua definição:

“Je prends la liberté d'appeler ici suicide philosophique l'attitude existentielle. Mais ceci

n'implique pas un jugement. C'est une façon commode de désigner le mouvement par quoi

une pensée se nie elle-même et tend à se surpasser dans ce qui fait sa negation. Pour les

existentiels, la négation, c'est leur Dieu”

159

Embora ele se refira aos existencialistas de maneira geral e analise, neste item da obra, o

pensamento de Kierkegaard, Jaspers, Chestov e mesmo Husserl e Heidegger, não iguala suas

posições indistintamente, como supõe A. Corbic

160

. O movimento empreendido por Camus deve ser

visto como mais denso, posto que o fato de serem subsumidos a um único termo não se deve à

supressão de suas particularidades, mas a um cerne comum. O centro da posição entendida pelo

pensador como “suicídio filosófico” é a pretensão de superação do problema do Absurdo pelo salto a

uma instância superior e abstrata – Deus, o Ser, a história ou, ainda, intuições puras –, o que

constitui o esfacelamento do problema do Absurdo, ao invés de seu enfrentamento. Note-se que não

nos interessa a correção ou fidelidade de Camus na descrição do pensamento dos autores citados. O

que é de fundamental importância é aquela característica central que está na refutação do suicídio

físico, a saber, a supressão da passion e da consciência humana na tentativa de ultrapassamento do

Absurdo.

Embora a refutação camusiana do suicídio em seu sentido primeiro, de morte física de si

mesmo, possa admitir certas diferenças de matizes, é possível reduzi-las a um argumento central que

se articula em dois momentos, propiciado pela caracterização da subjetividade como Passion; isto é,

o suicídio não pode ser derivado logicamente do Absurdo tal como Camus o conceitua, porque ou

159

MS II, p. 128.

160

cf. CORBIC, Arnaud. Camus, l’absurde, la revolte, l’amour, Paris: L’Atelier & Ouvrières, 2003, p.

71.

ele impossibilita o problema (ao invés de superá-lo ou enfrentá-lo), ou expressa uma resignação

diante da condição existencial como Absurda ao aceitá-la, dissolvendo a exigência de sentido.

Para a explicitação do primeiro momento da argumentação, cumpre lembrar um aspecto

importante da conceitualização do Absurdo: se ele é constituído pela presença comum da demanda

humana e da impossibilidade de efetivação de seu desejo, o Absurdo nasce da simultaneidade não-

simétrica, a que já fizemos referência no capítulo anterior. Assim, o Absurdo é o ponto de tangência

entre homem-mundo, e não existe senão no seio dessa relação, portanto, não tem sua essência em

apenas um dos pólos. Caso houvesse uma identificação para com o mundo, ou seja, a condição

existencial experienciada pelo homem fosse outra que não a sua, simplesmente não haveria a ruptura

que está no bojo do Absurdo: “Si j'étais arbre parmi les arbres, chat parmi les animaux, cette vie

aurait n sens ou plutôt ce problème n'en aurait point car je ferais partie de ce monde”

161

. Dessa

forma, o primeiro momento da negação do suicídio – físico e filosófico – parte justamente da

constituição do problema. Se o Absurdo é constituído pelos dois pólos, homem e mundo, em choque,

o suicídio, como supressão de um dos termos que são condição de possibilidade mesma do Absurdo,

não pode ser proposto como prática de solução ou mesmo de enfrentamento. Os atributos que Camus

emprega ao falar do suicídio clarificam sua posição: ele é “fuite”

162

, “evasion”

163

, “saut”

164

. Dito de

outra forma, “nier l'un des termes de l'opposition dont il [o Absurdo] vit, c'est lui échapper. Abolir la

révolte consciente c'est éluder le problème”

165

. Num primeiro movimento argumentativo, o suicídio

como corolário da constatação do Absurdo não se sustenta posto que, sem a presença do homem, o

Absurdo como problema simplesmente não existe.

Se por um lado o primeiro movimento da argumentação contra o suicídio tem um aspecto

predominantemente negativo, ou seja, o suicídio elimina um dos termos que constituem o problema

impedindo seu aparecimento, o segundo movimento é majoritariamente positivo. O suicídio não se

161

MS II, p. 136.

162

HR II, p. 416.

163

MS II, p. 100.

164

MS II, p. 138.

165

MS II, p. 138.

segue da constatação do Absurdo metafísico no qual o homem se encontra porque consiste numa

aceitação do aspecto negativo da condição existencial. Se o Absurdo é a tensão que nasce da Passion

essentielle e da impossibilidade de efetivação, o suicídio é uma aceitação

166

da fratura e uma

supressão daquilo que o homem gostaria de preservar. Nesse momento da argumentação, o acento

não está na dissolução do problema, o que interdita o suicídio como tentativa de solução; mas no

suicídio como consentimento em relação à negação do que se queria afirmar. Se a Passion humana é

oposta à morte, à opacidade do mundo e à diferença, o suicídio precipita aquilo que se quer negar ou

superar

167

Está presente, já neste argumento, o aspecto dialético do novo éthos a ser proposto por

Camus: o suicídio como solução simplesmente ignora o paradoxo da simultânea presença de

afirmação e negação inerente à experiência do Absurdo

168

. O suicídio deve ser refutado por ser uma

evasão ao problema mas também porque aniquila aquilo que, por constituir o núcleo do Absurdo, é o

que o homem deseja preservar frente à sua condição ameaçadora. Assim, a tarefa do homem que se

descobre absurdo contempla a duplicidade de sua condição, a fim de se manter fiel às suas

premissas: “le suicide signifierait la fin de cette confrontation et le raisonnement absurde considère

qu'il ne pourrait y souscrire qu'en niant ses propres prémisses”

169

; desse modo, não é apenas fuga,

evasão ou covardia, mas negação de si mesmo

170

Encontra-se, aqui, um ponto importante da análise de Camus, a partir do qual outra questão

se coloca: até então, a investigação se desenvolveu em busca da explicitação das estruturas da

existência, a partir da pergunta pelo sentido e de sua relação com uma ação, o suicídio. Com a

refutação, torna-se necessário investigar os caracteres possíveis. Se a tensão constituinte do Absurdo

deve ser mantida, sob pena de extirpar a exigência de sentido humana, há a necessidade de investigar

166

cf MS II, p.138.

167

cf. MS II, p. 138.

168

O méson camusiano, entre a negação absoluta e a afirmação absoluta da condição e do homem,

constitui o ponto principal do éthos desenhado em L'homme révolté.

169

HR II, pp. 415-416.

170

cf. HR II, p. 414.

novas possibilidades de existência, que não mais se furtam a considerar os ganhos da investigação

precedente. O impedimento do suicídio como resposta tem como conseqüência a manutenção da

tensão, que configura o Absurdo como ponto zero da práxis humana, que deve constantemente

atualizar o “confrontement perpétuel de l'homme et de sa propre obscurité”

171

já que “constater

l'absurdité de la vie ne peut être une fin, mais seulement un commencement.”

172

2. Os tipos Absurdos

Camus elabora então uma tipologia que visa clarificar os diferentes modos de existência a

partir do extrato do caminho percorrido até então: “je tire ainsi de l'absurde trois conséquences qui

sont ma révolte, ma liberté et ma passion”

173

. O que ele analisa são as possibilidades de existência a

partir da dupla constatação da ausência de significação propriamente humana da existência e sua

necessária manutenção que lhe é simultânea. Entram em cena as análises das três figuras ou tipos do

homem absurdo, isto é, três imagens conceituais que manifestam modos possíveis de existência a

partir da constatação do Absurdo como divórcio e da simultânea impossibilidade de escapar-lhe. São

eles: o Don Juan, o Ator e o Conquistador

174

O problema principal, que as três figuras ilustram, é o de continuar existindo para além da

possibilidade de um éthos pré-definido. Se do Absurdo não se segue o suicídio, segue-se, ao menos,

a completa vacuidade de qualquer sistema valorativo que se pretenda absoluto e que possa fornecer

171

MS II, p. 138.

172

Alger républicain, 20 octobre 1938 IN: II, p. 1419.

173

MS II, p. 145.

174

J. Helgenbrock assinala a importância dessa passagem: “O sentido das seguintes ilustrações a atitude

absurda, precisa-se a partir da noção kantiana de ‘Tipo’. Kant ensina que a substância da lei moral

consiste na universalidade. Mas com tal universalidade, esta lei não dá bastante ajuda para a solução de

um problema moral concreto. É aqui necessária uma instância mediadora que indique como num caso

concreto, um problema moral deve ser relacionado com a lei moral e resolvido. Essa instância

mediadora é o Tipo. [...] É neste sentido que se devem entender as ilustrações do homem absurdo em

‘Sísifo’”. HELGENBROCK, J. Albert Camus – sentimento espontâneo e crise do pensar (trad. Maria

Luisa Guerra e Ivone Kaku), São Leopoldo: Nova Harmonia, 2006, p. 100.

paradigmas a priori. A questão é que “maintenant, il s'agit de vivre”

175

sem que haja, de fato, uma

justificativa que, inclusive, sustente uma ética:

“Mais que signifie la vie dans un tel univers? Rien d'autre pour le moment que l'indifférence à

l'avenir et la passion d'épuiser tout ce qui est donné. La croyance au sens de la vie suppose

toujours une échelle de valeurs, un choix, nos préferences. La croyance à l'absurde, selon nos

définitions, enseigne le contraire”

176

Note-se que a situação derivada do Absurdo não é a de anomia ou de pura liberdade para a

aceitação de qualquer moral; antes, é uma aporia, um estancamento. Frente ao Absurdo, toda ética

que se pretenda erigir como axioma incontestável, é dogmática: “une foi pour toutes, les jugements

de valeur sont écartés ici au profit des jugements de fait”

177

. Dessa forma, não se deve ver nos tipos

que se seguem uma escala – ascendente ou descendente – das figuras mas, antes, as múltiplas facetas

possíveis da ética do homem que se descobriu absurdo.

2.1. O Don Juan

A figura do sedutor, que mais se assemelharia a um colecionador de mulheres, serve a

Camus, que sempre nutriu grande apreço por sua história

178

, como hipóstase de um dos principais

éthai absurdos. Don Juan reúne todas as características do homem que é fundamentalmente desejante

de sentido, unidade e entendimento, mas que se vê no seio de uma existência que o priva de sua

realização. O autor inicia sua análise de Don Juan e do donjuanismo estabelecendo uma

caracterização importante: o personagem não deve ser visto como alguém que evolui numa

seqüência de conquistas por ser carente de amor, antes, ele ama as mulheres com igual intensidade, e

é justamente por esse motivo que busca a replicação de tais experiências. Don Juan é o protótipo da

175

MS II, p. 146.

176

MS II, p. 143.

177

MS II, p. 143.

178

Sempre foi de seu desejo escrever uma peça teatral a partir do tema. Entretanto, pensamos também

que o gosto pela figura advém também do tratamento da imagem de Don Giovanni feita por

Kierkegaard – em Enter/Eller que Camus, muito provavelmente, conhecia. Ainda assim, o Don Juan

comentado por Camus é proveniente da obra de Molière e não da ópera de Mozart, com o libreto de

Lorenzo da Ponte.

dinâmica própria da existência absurda justamente porque é desejante sem fim da completa

realização de seu amor e de suas exigências. Entretanto, como jamais consegue efetivar seu desejo

infinito, assim como o homem absurdo “multiplie encore ici ce qu'il ne peut unifier”

179

Tanto a dinâmica de Don Juan quanto aquela do homem absurdo é a da repetição das

experiências na tentativa de superar a esterilidade da existência fraturada pela replicação numérica

das experiências de tentativa de unificação. Tem-se o ponto central deste tipo de éthos próprio ao

Absurdo que é aquilo que Camus denomina ética da quantidade: “Ce qui Don Juan met en acte, c'est

une éthique de la quantité, au contraire du saint qui tend vers la qualité. Ne pas croire au sens

profond des choses, c'est le propre de l'homme absurde.”

180

. Ao exibir características como a

Finitude e a Contingência como elementos constituintes da condição humana, o Absurdo destitui de

sentido especial toda experiência particular; seu signo próprio é o do efêmero e do fugaz. Resta ao

homem a tentativa – frustrada de antemão – de ultrapassar a vanidade das experiências existenciais

por sua simples repetição: “il épuise le nombre et avec elles ses chances de vie”

181

O confronto entre Don Juan e a figura do Comendador, estátua de pedra que toma vida a

fim de julgá-lo a partir da perspectiva de uma moral da Razão, é também mobilizado por Camus

como sinal de inutilidade e inaplicabilidade de um éthos sistêmico e absoluto:

“que signifie d'autre ce commandeur de pierre, cette froide statue mise em branle pour punir

le sang et le courage qui ont osé penser? Tous les pouvoirs de la Raison éternelle, de l'ordre,

de la morale universelle, toute la grandeur étrangère d'un Dieu acessible à la colère, se

résument en lui. Cette pierre gigantensque et sans âme symbolise seulement les puissances

que pour toujours Don Juan a niées”

182

A análise de Don Juan é importante para assinalar uma nova modalidade de relação do

homem para com a temporalidade no Absurdo. Se o homem é agora consciente de ser privado de

179

MS II, p. 155.

180

MS II, p. 154.

181

MS II, p. 154.

182

MS II, p. 156. Kierkegaaard, em sua análise do Don Giovanni, de Mozart, também arrola o

personagem do Comendador como o representante da dimensão ética em contato com o passionné Don

Juan.

esperanças, o futuro se afigura como contingência radical e desenha o futuro como incerteza sem

sentido. O passionné absurdo é aquele para quem já não existe amanhã

183

. Desse modo, o presente

vai se apresentando como (único) momento privilegiado de ação, tal como será de fundamental

importância para o Artista, tipo absurdo por excelência, como veremos.

2.2. O Ator

Os tipos que se seguem à explanação de Don Juan são, de certa forma, derivados deste.

Contudo, Camus pretende ressaltar certas particularidades próprias a cada um desses tipos na medida

que eles manifestam tais ou tais características das possíveis atitudes provenientes da constatação do

Absudo.

O próprio do tipo denominado Ator

184

é o que podemos denominar uma busca de apropriação

quantitativa de si. Se na figura de Don Juan, Camus tipifica a tentativa do homem Absurdo de

produzir uma efetivação maior de seu desejo pelo acúmulo de experiências amorosas, o Ator procura

fazer o mesmo por meio da repetição quantitativa de experiências pela incorporação dos

personagens. Camus acena para o fato de que os personagens assumidos manifestam a tentativa de

assumir diversas modalidades de existências.

Esta figura recolhe num éthos próprio alguns dos problemas principais com os quais o

homem absurdo deve lidar. Encarna uma “morale de la quantité”

185

: os personagens vêm ao encontro

do desejo profundo de realização e efetivação da Passion essentielle em relação a si mesmo. O Ator

é aquele que não podendo engendrar a unidade e a identidade profunda, radicaliza a multiplicidade

como regra da existência: “car c'est son art, cela, de feindre absolument, d'entrer le plus avant

possible dans des vies qui ne sont les siennes. Au terme de son effort, sa vocation s'éclaire:

183

cf. MS II, p. 141.

184

A palavra utilizada por Camus é “comedien”. Entretanto, tanto a tradução portuguesa, quantos as

duas traduções brasileiras de Le mythe disponíveis, utilizam o termo “Ator”.

185

MS II, p. 159.

s'appliquer de tout son coeur à n'être rien ou à être plusieurs”

186

. Também para ele, a finitude é um

problema premente: “pour l'acteur comme pour l'homme absurde, une mort prématurée est

irréparable”

187

A faceta do Absurdo que o pensador parece querer relevar aqui está relacionada à dinâmica

própria do problema da aparência e da realidade em relação ao Absurdo. Se por um lado o Ator

encontra nas representações uma prática em vista de forjar novas experiências existenciais fugazes –

como as vidas dos personagens que só possuem ânimo enquanto representadas –, ao assumir

radicalmente a farsa e o jogo como caracteres próprios, ele não só não ultrapassa ou combate, de

fato, o problema, mas faz de seu éthos um simulacro de existência. Assim, o aspecto nevrálgico do

tipo absurdo do Ator parece ser, como nos diz Camus, “à quel point il s'identifie à ces vies

irremplaçables”

188

. O pensador quer indicar que buscar a identificação com os simulacros

existenciais pela mera repetição quantitativa é uma subversão dos resultados da análise do Absurdo.

Ao invés de voltar-se sobre si, numa repetição de outro nível, ele escolhe forjar existências várias,

quando o trabalho de criação deveria ter como objeto a si mesmo. O trabalho do Artista, que será

posteriormente analisado, e que serve de paradigma ao éthos mais coerente e consistente do homem

absurdo, é só analogicamente reproduzido pelo Ator: “ainsi l'acteur compose ses personnages pour la

montre. Il les dessine ou les sculpte, il se coule dans leur forme imaginaire et donne à leurs fantômes

son sang”

189

. Consome sua Passion na estética da representação quando deveria esculpir e forjar a si

próprio. Em suma, o Ator ainda é a figura do homem que se descobre absurdo mas que não

ultrapassa o domínio da repetição própria a uma ética quantitativa.

186

MS II, p. 160.

187

MS II, p. 162.

188

MS II, p. 159.

189

MS II, p. 160.

2.3. O Conquistador

A terceira figura ou tipo absurdo é o que Camus denomina Conquistador. É nessa figura

que pensamos ser possível recolher vários aspectos que serão absorvidos pelo éthos que Camus julga

o mais adequado ao homem absurdo. A referência ao trabalho de domínio – de si e de outros –

contida na imagem evocada pelo nome desse tipo, remete a atributos importantes.

O Conquistador é o homem ciente das dificuldades e das implicações comunitárias de sua

práxis – que deverá ser entendida como toda a comunidade humana. Ele também é cônscio das

estruturas que regem a existência e lhe conferem sua vacuidade própria. Assim, reconhece em sua

ação um caráter preponderante na tarefa de enfrentá-la. E é este o ponto central desse tipo: ele é

ativo, assume o ofício e o labor próprio ao homem absurdo, mesmo sabendo que “au bout de tout

cela, malgré tout, est la mort”

190

, “les conquérants savent que l'action est en elle-même inutile. Il n'y

a qu'une action utile, celle qui referait l'homme et la terre. Je ne referai jamais les hommes. Mais il

faut faire ‘comme si’”

191

. Pela primeira vez aparece aquilo que será a marca fundamental do Homem

Revoltado em sintonia com o ofício do Artista, a saber, fazer da tarefa de reconstruir sua experiência

existencial, dentro dos limites que lhe são próprios, a sua meta e o seu objetivo último e constante:

“en face de la contradiction essentielle, je soutiens mon humaine contradiction. J'installe ma

lucidité au milieu de ce qui la nie. J'exalte l'homme devant ce qui l'écrase et ma liberté, ma

révolte et ma passion se rejoignent alors dans cette tension, cette clairvoyance et cette

répétition désmesurée”

192

Na figura do Conquistador, Camus vai aproximando os elementos que constituirão, quando

de seu desenvolvimento mais pleno na figura do Artista e na definição da Revolta, a única posição

que julga efetivamente coerente. Se ao Conquistador já é possível reconhecer com clareza as

estruturas da existência e, além disso, divisar a importância de sua ação positiva e vislumbrar qual

deveria ser sua meta, ele não consegue ultrapassar a barreira da esterilidade e da vacuidade de suas

190

MS II, p. 167.

191

MS II, p. 166.

192

MS II, p. 166.

ações. Para ele, a ação justa é só aquela que traz os resultados definitivos; é tudo ou nada. E como é

consciente da impossibilidade de tal acabamento, nada cria: “La victoire serait souhaitable. Mais il

n'y a qu'une victoire et elle est éternelle”

193

. A metáfora da conquista ganha, assim, seus contornos

mais definidos. O Conquistador, tal como apresentado por Camus, deseja possuir, alargar seus

domínios. O que a princípio é uma imagem geográfica, transporta-se para o domínio da existência

194

Mas ele não ultrapassa a barreira paralisante da impossibilidade de sucesso total. A questão da

assimilação do limite próprio ao homem, tão cara às posteriores discussões de L'homme révolté, se

impõem neste momento como problema. O Conquistador deseja positivar sua Passion em vista da

realização absoluta, sabe que deve ser esse o paradigma de sua ação mas sabe, simultaneamente, que

sua tarefa é impossível. E não cria.

Camus diz claramente que “l'amant, le comédien ou l'aventurier jouent l'absurde”

195

. Mas

esses tipos absurdos não esgotam o número de hipóstases possíveis do homem absurdo e,

principalmente, não exprimem a mais legítima delas. Devemos ver neles a tentativa de, mantida a

necessidade de continuar existindo frente ao Absurdo a partir da refutação do suicídio,

reconhecimento e esforço passionné de superação da existência carente de sentido humano.

Contudo, se aquilo que há de mais central no homem é sua Passion, ela deverá estar

presente como centro do novo éthos devido. Dessa forma, não podemos reduzir a Passion ao

domínio do éthos quantitativo, como o faz M. Melançon

196

. Índice incontornável da amplitude e da

importância da dimensão patética ao homem absurdo e à sua resposta existencial mais adequada à

sua condição é a expressão de tal registro nas considerações que faz Camus em sua análise do mito

do herói Sísifo.

193

MS II, p. 166.

194

cf. MS II, p. 166.

195

MS II, p. 169.

196

cf. MELANÇON, Marcel. Albert Camus: analyse de sa pensée, Montréal: La société de belles-

lettres Guy Maheux inc., 1978, p. 41.

3. Sísifo como passionné

Embora, como dissemos, Camus analise as figuras de Don Juan, do Ator e do Conquistador

e termine por desdobrar o novo éthos do homem absurdo alinhado ao fazer do artista, outra analogia

perpassa o ensaio de 1942 e lhe dá o nome. O autor devota um excurso que encerra a obra

197

narrativa e explicitação do mito grego de Sísifo. Se Camus faz dessa figura ícone da condição

humana, deve ser possível ver nele os grandes traços que o autor aponta em sua análise existencial.

Dessa forma, podemos dizer que a narrativa e a figura de Sísifo não apenas capitula a obra como

imagem mestra da condição humana, mas apresenta também a passion como sua característica

fundamental.

Ainda que o próprio autor apresente a diversidade de narrativas existentes sobre a história

de Sísifo, recolhe delas algumas características principais que o configuram como “herói absurdo”.

Relevamos duas que, por hora, mais nos interessam, a saber, (a) sua Passion como centro de sua

motivação que o conduz a (b) assumir seu destino como seu afazer em vista de conformá-lo a si.

Como assevera o autor, aquilo que está no centro da postura do herói grego é “sa haine de

la mort et sa passion pour la vie”

198

. Em uma das versões apresentadas por Camus, Sísifo pede, como

prova de amor à sua esposa, que o deixe insepulto quando de sua morte. Ela o obedece e Sísifo então

pede a Hades permissão para retornar ao mundo dos vivos e vingar-se de tal abominação. Ao voltar e

deparar-se com o mar, o sol e as paixões dessa terra

199

, o herói encanta-se novamente pela vida e

decide não mais voltar.

É de fundamental importância notar que, em todas as narrativas, Sísifo é movido pelo

duplo movimento acima mencionado, que deve necessariamente acompanhar o homem absurdo. O

herói mítico deseja a manutenção de sua vida e de seus prazeres e rechaça a vontade do deus que

197

Excluímos aqui, o apêndice final sobre Kafka.

198

MS II, p. 196.

199

cf. MS II, p. 196.

para ele equivale à morte. Com isso, é Camus mesmo quem identifica no herói as características que

fazem de Sísifo o grande símbolo da condição humana:

“On a compris déjà que Sisyphe est le héros absurde. Il l’est autant par ses passions que par

son tourment. Son mépris des dieux, sa haine de la mort et sa passion pour la vie lui ont valu

ce supplice indicible où tout l’être s’emploie à ne rien achever. C’est le prix qu’il faut payer

pour les passions de cette terre”

200

O final do ensaio Le mythe de Sisyphe é tão famoso quanto seu início. Camus termina a

obra com o convite a imaginarmos Sísifo feliz, ainda que em sua condição absurda de um trabalho

estafante e eternamente estéril. Contudo, a invitação aparentemente paradoxal, que parece romper

com a linha narrativa do mito que se desdobra em paralelo com a condição humana sob o signo da

diferença e do choque, está em plena consonância com o novo éthos apresentado por Camus como

única alternativa possível ao homem absurdo consciente. Se a análise existencial desemboca no

paralelo com o artista na medida em que propõe uma ascese criativa em vista de reconfigurar a

mesma existência, a explicitação da narrativa mítica também termina por encontrar no castigo de

Sísifo a possibilidade de re-significação de sua experiência. É tarefa semelhante à do artista – que

por sua vez é paradigma ao homem revoltado –, que Camus atribui a Sísifo ao estabelecer sua

relação com seu castigo (sua existência) como seu afazer:

“Toute la joie silencieuse de Sisyphe est là. Son destin lui appartient. Son rocher est sa chose.

De même, l’homme absurde, quand il contemple son tourment, fait taire toutes les idoles. (...)

L’homme absurde dit oui et son effort n’aura plus de cesse. (...) Pour le reste, is se sait le

maître de ses jours. À cet instant subtil où l’homme se retourne sur sa vie, Sisyphe, revenant

vers son rocher, contemple cette suite d’actions sans lien qui devient son destin, crée par

lui”

201

200

MS II, p. 196.

201

MS II, p. 198.

Com isso queremos apontar que Camus já sintetiza, ao final de Le mythe de Sisyphe, os

dois caracteres essenciais de seu discurso existencial que configuram, inclusive, o éthos do homem

absurdo a construir, a saber, sua Passion fundamental que é seu cerne, como desejo, e o trabalho

sobre si e sobre sua própria existência a fim de, mesmo limitada a princípio, pela impossibilidade de

superá-lo, recriar a experiência do Absurdo em vista de compor seu destino como criação sua.

Se há, como dissemos, uma unidade profunda das obras de Camus em torno dos conceitos-

chave de Absurdo e Revolta, deve ser possível identificarmos nas outras obras que orbitam ao redor

do conceito de Absurdo a presença de outras figuras absurdas. Para além de Le mythe de Sisyphe,

que é o ensaio estritamente conceitual, pertencem a este momento da reflexão camusiana, o romance

L'étranger e a peça Caligula.

De fato, os dois personagens principais dessas duas obras encarnam exatamente a

problemática fundamental do Absurdo, bem como um determinado éthos dele proveniente. É

interessante notar como o autor nos apresenta essas posturas que compõem justamente o mosaico

praticamente exaustivo do homem absurdo. Vejamos como.

4. Meursault

O personagem principal de L'étranger é um dos pontos altos da construção literária de

Camus. Sua história é muito eloqüente na ilustração de uma existência patentemente sem sentido.

Mesmo a escolha da forma de escrita pelo autor é pensada para exprimir a ruptura e a

fragmentariedade: “La phrase est nette, sans bavures, fermée sur soi; elle est séparée de la phrase

suivante par un néant. [...] Entre chaque phrase et la suivante le monde s'anéantit et renaît”

202

Diversas interpretações da obra e do clima que a impregnam já foram feitas: mesmo Sartre analisou-

a de um modo absolutamente fiel. Assim, não queremos rivalizar com as demais leituras de

L'étranger mas tão somente mostrar como Meursault é uma das expressões mais finas do homem

202

SARTRE, J-P, Explication de “L'étranger” IN: SARTRE, J-P. Situations I, Paris: Gallimard, 1947,

p. 117.

absurdo. Para isso, escolhemos quatro momentos que pensamos ser explícitas manifestações de uma

existência cujo sentido foi completamente esvaziado ou, antes, uma existência vivida a partir da

constatação clara e distinta da ausência de sentido por conta do Absurdo.

O livro é predominantemente narrado pelo próprio Meursault

203

e começa com a famosa

passagem sobre o falecimento de sua mãe que lhe é comunicado por um telegrama: “Aujourd'hui

maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas. J'ai reçu un télégramme de l'asile: 'Mère décédée,

Enterrement demain. Sentiments distingués'. Cela ne veut rien dire. C'était peut-être hier”

204

A incerteza sobre a data precisa da morte recente da mãe, que denota óbvio descaso por

parte de Meursault é já o primeiro indício da desconcertante postura de absoluta falta de espessura de

sentido da qual sua existência padece. Devemos notar desde o início que o personagem não sofre de

uma patologia mental ou algo semelhante, o que simplesmente retiraria à narrativa seu exato peso de

instanciação do Absurdo. O choque inicial pela ausência de inflexão sentimental de Meursault frente

à morte de sua mãe não se deve a um desprezo puro e simples. De fato, para Meursault não há

parâmetro ou paradigma a partir do qual as ações ou os acontecimentos possam ser colocados em

referência, não há possibilidade de hierarquia ou juízo de valor numa existência radicalmente tomada

pelo Absurdo.

Já no velório Meursault supreende até mesmo os outros presentes. A cena se dá em uma

das salas do asilo no qual sua mãe vivera. Camus explora aqui a dimensão descritiva de Meursault

como aquilo que congrega as duas únicas posturas possíveis para o homem absurdo, a saber, a estrita

descrição do vivido e a valorização sensorial. É por conta disso que a experiência existência tal qual

contada por Meursault é pontuada apenas por suas impressões sobre o calor, sobre as dimensões

espaciais dos lugares nos quais se encontra, das roupas, aspectos e aparências das pessoas que, por

sua vez, não constituem uma camada sob a qual se abrigam significações profundas. O personagem

203

O nome do personagem é formado pela quase simples justaposição das palavras “mer” e “soleil”, o

que releva sua sensualidade e sua ligaração naïve com a natureza. Sobre as propositais incongruências

que visam desconsertar a linha narrativa conferir o pequeno mas honesto dossier de Joël Malrieu IN:

CAMUS, A. L'étranger - texte integral, dossier, Paris: Gallimard, Col. Folio Plus, 2004, pp. 125-174.

204

Etr I, p. 1127.

esgota o mundo não porque o reduz artificialmente mas porque nada mais há a desvelar. Meursault

leva a termo a atividade por excelência do homem absurdo tal qual explicitado em grande parte de

Le mythe de Sisyphe: vivenciar e descrever

205

. O desejo de fumar ou beber café e o calor do sol

escaldante na procissão não tem menos – nem mais, é importante dizer –, significação do que o

funeral em si.

A mesma falta de espessura de sentido é demonstrada por Meursault quando sua namorada

Marie lhe fala de casamento. O texto é expressivo:

“Le soir, Marie est venue me chercher et m'a demandé si je voulais me marier avec elle. J'ai

dit que cela m'était égal et que nous pourrions le faire si elle le voulait. Elle a voulu savoir

alors si je l'aimais. J'ai répondu comme je l'avais déjà fait une fois, que cela ne signifiait rien

mais que sans doute je ne l'aimais pas. ‘Pourquoi m'épouser alors?’ a-t-elle dit. Je lui ai

expliqué que cela n'avait aucune importance et que si elle le désirait, nous pouvions nos

marier”

206

Novamente, é importante notar que a atitude de Meursault não se trata de uma declaração

“moderna” ou “pós-moderna” sobre a falta de relação necessária entre casamento e amor ou, ainda,

sobre a falta de importância do matrimônio: simplesmente, Meursault não enxerga haver, ali onde

Marie vê uma escolha de vida importante, sentido que ultrapasse a mera faticidade. O vínculo com

Marie é um gosto superficial da simples presença, mesclado com a atração sexual que irrompe em

vários momentos, inclusive em alguns não tão convenientes, como em seu posterior julgamento. É

novamente a dimensão sensória que não esvazia mas esgota o sentido das relações humanas, mesmo

as que se pretendem mais profundas como o amor maternal ou de um casal.

Entretanto, o ápice do romance coincide justamente com a ação de maior impacto “ético”,

se é que assim se pode chamar, já que não estão aí nenhum dos componentes próprios à deliberação

ética. Nos referimos ao episódio central do livro que é o assassinato do árabe na praia. Convidado

205

cf. MS II, p. 111.

206

Etr. I, p. 1156.

por um amigo a hospedar-se numa casa de praia, Meursault, após um entrevero, termina por

assassinar um dos árabes do grupo que os interpelara.

Camus faz toda a dinâmica do assassinato girar a partir do sol escaldante da praia que faz

ferver a areia e desorienta Meursault. O sol que, refletido na faca sacada pelo árabe, o atinge em

cheio. É o sol e o calor que enfurecem o personagem mais e mais a ponto de atirar no adversário.

Assim, a narrativa envolve o personagem num desconforto dos sentidos que torna absolutamente

desagradável sua presença em um ambiente hostil e agressivo. Em seu sensualismo extremado,

Meursault dispara um e depois ainda quatro tiros sobre o inimigo já inerte. Novamente a razão é

obliterada pela presença massacrante da carga sensória que, no caso, desperta fúria. Em todo

momento que Meursault oferece uma justificativa para seu ato, é sempre o sol que é o elemento

decisivo e desestabilizador. Contudo, jamais o personagem estabelece um juízo de valor sobre o

assassinato. Durante todo o seu processo e julgamento, Meursault prefere calar-se por nada ter de

importante a dizer

207

. Muito embora seus interlocutores vejam nele um homem mau, um

anticristo

208

, o ponto é, novamente, não a maldade ou a simplicidade tola de um assassino cruel. Ao

contrário, Meursault exibe a crueza que só pode advir da consciência da completa gratuidade da

existência. Nada há de importante a dizer porque, de fato, nada há de importante. O vazio

homogeneizante da ausência de sentido domina completamente sua existência, e não pode haver

outro paradgima de ação que não a vacuidade. Como bem nota Sartre, “son héros n'était ni bon ni

méchant, ni moral ni immoral. Ces catégories ne lui convienent pas”.

209

Um último momento que elucida o lugar de Meursault como figura ou tipo absurdo é um

dos últimos instantes na prisão. Se até então o personagem era dominado por uma espécie de apatia e

descaso incontornáveis, ao final Meursault dá mostras de seu único páthos realmente significativo:

“Et moi aussi, je me suis senti prêt à tout revivre. Comme si cette grande colère m'avait purgé

du mal, vidé d'espoir, devant cette nuit chargée de signes et d'étoiles, je m'ouvrais pour la

207

cf. Etr. I, p. 1173.

208

cf. Etr. I, p. 1776.

209

SARTRE, J-P. op. cit., p. 100.

première fois à la tendre indifférence du monde. De l'éprouver si pareil à moi, si fraternal

enfin, j'ai senti que j'avais été heureux, et que je l'étais encore”

210

À espera de sua execução, por uma súbita revelação da estrutura existencial que lhe ocorre

na cadeia com a tomada de consciência da Passion fundamental por felicidade e pela reconfiguração

quase mística, porque instantênea e arrebatadora, do presente vivido como único espaço possível de

realização humana, Meursault faz uma releitura dos caracteres sensíveis. Se a experiência do sol e do

mar podiam ser nauseantes, a experiência das estrelas e da indiferença do mundo natural se converte

em experiência de felicidade. A fraternidade sentida para com o mundo repentinamente é em parte a

força de aceitação como seu domínio próprio, da qual o esforço re-valorativo deverá partir, como

veremos adiante. Contudo, Meursault percebe-se disso já prestes a morrer, sem ter feito o percurso

ascético proposto por Camus ao revoltado. Ele é uma figura absurda tanto porque tipifica a

vacuidade crua quanto porque apercebe-se, ainda que subitamente, da possibilidade de uma

felicidade possível.

5. Calígula

Caligula

211

é, talvez, um dos textos mais eloqüentes de Camus. No plano da obra, ela é a

expressão dramatúrgica da noção do Absurdo e de suas facetas. Para o quadro geral da peça, o autor

parte da vida do imperador romano retirada sobretudo da narrativa de Suetônio em seu Vida dos doze

Césares. Para além das excentricidades que estão sempre ligados à figura de Calígula, como os

relacionamentos incestuosos e seus arroubos de insanidade, Camus utiliza-se de seu temperamento

intempestivo a fim de encarnar, sem obstáculos, a radicalização do Absurdo.

Assim como em L'étranger selecionamos alguns trechos mais significativos, há em

Caligula algumas de suas falas que sintetizam todo o seu périplo e sua importância como figura

absurda. E talvez como sua faceta mais terrivelmente sincera.

210

Etr I, p. 1211.

211

O nome do imperador é proveniente da palavra caliga, que significa “botina de soldado”.

Logo no início da obra, Calígula faz uma constatação chave para todo o desenrolar da

trama: “Ce monde, tel qu'il est fait, n'est pas supportable”

212

. A fala ocorre pouco tempo após a

morte de sua irmã e amante Drusila. Calígula então desaparece por alguns dias preocupando os

senadores e, ao voltar, exausto, faz tal declaração a Hélicon, seu servo mais próximo.

Há nessa constatação uma dupla importância. Primeiro, na sentença do imperador se exibe

o núcleo da condição humana absurda. A ordem que rege o mundo e nossa condição, tal como ela é,

opõe-se de tal modo ao homem que a experiência de existir é de uma radical contrariedade. Assim, a

afirmação básica da qual parte o homem que se torna consciente de sua situação só pode ser,

exatamente, um juízo de valor que declare sua oposição e seu descontentamento. A seqüência de

acontecimentos posteriores ganha sua força justamente como uma resposta à condição humana

insuportável e não pode ser mais encarada simplesmente como índice do capricho do imperador

demente.

Derivada da constatação da absurdidade da experiência existencial humana é a opção de

Calígula por radicalizar a regra e a lógica do mundo. Se a ordem de nossa condição é a de patente

contraditoriedade sufocante inclusive do anseio humano por felicidade

213

, resta a tentativa de

superação ou, aquilo que se mostra mais Absurdo, a elevação de tal lógica à sua última potência. No

auge de sua lucidez e descontente com uma solução possível e não absoluta, Calígula opta pela

segunda alternativa, já que é impossível ultrapassar plenamente a ausência de sentido, a fim de

rivalizar com a absurdidade e fazer saltar aos olhos de maneira inegável a crueldade de nossa

condição. Em outras palavras, já que não lhe é possível vencer o Absurdo de uma existência tornada

vazia pela morte como sentença que recobre a todos, Calígula encarna a postura de colocar sua

lógica em movimento num ritmo aceleradamente frenético: “Au demeurant, moi, j'ai décidé d'être

212

Cal II, p. 15.

213

cf. Cal II, p. 16.

logique et puisque j'ai le pouvoir, vous allez voir ce que la logique va vous coûter. J'exterminerai les

contradicteurs et les contradictions”

214

O que se segue são atos que refletem tão somente aquilo que já é a ordem que domina a

existência. Calígula deriva dela exatamente seus caracteres mais essenciais: o assassinato sem uma

justificativa última a não ser a contradição com tal lógica, o medo, a investida contra os deuses e a

tentativa de ser um deles. Calígula não tem medida ou, mais precisamente, faz da medida não-

humana de nossa condição a sua medida. Nada mais justo, então do que postular o vínculo entre sua

felicidade e o impossível. Para alguém que lucidamente aceita o Absurdo como sua norma às últimas

conseqüências, sua Passion só pode se transformar em tirania e violência, para além de qualquer

possibilidade de correção. Calígula não quer e já não pode tentar corrigir sua experiência, como

Camus pedirá ao Artista. Para uma radicalidade sem medida, só é possível uma felicidade para além

do domínio do humano e, portanto, impossível.

É assim que na boca de Calígula Camus coloca a maior e mais legítima exigência e,

conseqüentemente, a maior angústia do homem absurdo na qual já se pode vislumbrar a

reivindicação do revoltado:

“Tout a l'air si compliqué. Tout est si simple pourtant. Si j'avais eu la lune, si l'amour suffisait,

tout serait changé. Mais où étancher cette soif? Quel coeur, quel dieu auraient pour moi la

profondeur d'un lac? Rien dans ce monde, ni dans l'autre, qui soit à ma mesure. Je sais

pourtant, et tu le sais aussi, qu'il suffirait que l'impossible soit. L'impossible”

215

Calígula não é louco. Ao contrário, é o mais lúcido e racional de todos os homens. Só

assim ele consegue ser exatamente o que é, a saber, a encarnação da lógica do Absurdo elevada à sua

máxima potência. Só a partir da extrema consciência da dinâmica da condição existencial humana é

que se pode fazer justamente uma exigência obstinada daquilo que lhe falta. Calígula, como figura

ou tipo absurdo, é aquele que hipostasia a aguda consciência da frustração de sua Passion mais

fundamental mas que é detentor de um poder secular sem limite que lhe abre a possibilidade de fazer

214

Cal I, pp. 22-23.

215

Cal I, p. 107.

de sua vida – e da vida daqueles que o cercam –, a mais contumaz, e portanto a mais cruel,

experiência do Absurdo. Nele confluem e se radicalizam ponto por ponto todas as possíveis facetas

das demais figuras. Se as primeiras figuras são as arautas da repetição estéril e da aceitação da

equivalência dos momentos e das vivências por sua vacuidade essencial, Calígula faz da ausência de

sentido a regra última de sua ação e de seus decretos. Só dessa forma pode haver o remanejamento

de valor quando, por exemplo, da comparação da importância do tesouro e das vidas

216

. Calígula

atropela os juízos de valor com a lógica própria de sua condição. Consciente da isonomia promovida

pela morte e pela experiência do sofrimento devido a impossibilidade de se conseguir o que se

deseja, seja a lua ou a imortalidade, a fidelidade à ordem existencial (que é desordem para o homem

tal qual ele a recolhe) torna-se a única possibilidade. Mas como já alertara Camus em Le mythe de

Sisyphe, “Il y faut seulement une pensée injuste, c'est-à-dire logique. Cela n'est pas facile. Il est

toujours aisé d'être logique. Il est presque impossible d'être logique jusqu'au bout”

217

Após as análises das figuras absurdas, inclusive nas expressões literárias e dramatúrgicas,

passemos à análise da figura mais absurda de todas: o Criador-Artista.

216

cf. Cal I, p. 22.

217

MS II, p. 103.

_________________________________________________________________________

CAPÍTULO III – A ESTÉTICA DA EXISTÊNCIA

Antes de prosseguirmos em direção à análise da figura do Artista como o tipo

paradigmático, que serve de modelo ou, antes, encarna o éthos plenamente coerente com a condição

do homem que se reconhece Absurdo, alguns pontos devem ser recapitulados. A questão pelo

sentido existencial é o ponto de partida da análise camusiana. A partir dela, Camus empreende uma

análise das estruturas próprias ao homem. Em tal análise, o traço fundamental da antropologia

camusiana é justamente a Passion fundamental, um desejo de ordem metafísica, pois diz respeito à

própria constituição do ente humano. As manifestações deste desejo se evidenciam a partir do

choque contra as estruturas constituintes da condição humana que não permitem a efetivação de tal

Passion: ruptura e ausência de totalidade e unicidade da experiência existencial (Paixão por

unidade), finitude (Paixão pela vida) e insuficiência cognitiva e irrazoabilidade do mundo (Paixão

por entendimento).

A condição de embate entre a dimensão patética do homem e as estruturas de sua própria

existência compõe aquilo que Camus denomina Absurdo, ou seja, é a condição de simultânea

presença de desejo e de impossibilidade de sua efetivação. A partir do reconhecimento desta

condição, que oferece um duro golpe à demanda humana por sentido, Camus retoma a questão pela

validade da manutenção de uma existência patentemente absurda. Note-se que o suicídio aparece já

no frontispício da reflexão camusiana na medida em que ele se apresentaria como ação correlata ao

resultado da análise existencial. Camus refuta então o suicídio como ação necessariamente derivada

da constatação do Absurdo: ele é uma fuga e, principalmente, um erro lógico na medida em que

elimina justamente aquilo que desejaria manter, a saber, aquela Passion fundamental.

Dada a necessária manutenção da existência, a reflexão do autor deve se orientar para a

constituição de um éthos condizente não só com os resultados da análise, o Absurdo, mas no qual

também esteja presente a consciência do Absurdo, já que toda e qualquer ação humana deve levar

em conta, sob o risco de trair-se, a consciência de sua condição no mundo. Devemos acrescentar

aqui um aspecto que perpassa a reflexão camusiana. Num dos trechos de Le mythe de Sisyphe,

praticamente ignorado pelos seus comentadores, Camus aponta um viés de fundamental importância

não só para o ângulo que aqui adotamos mas, segundo as próprias palavras do autor, também para

todo o entendimento da questão e de seu posterior desenvolvimento: “Ces remarques n'ont rien

d'original. Mais elles sont évidentes: cela suffit pour un temps, à l’occasion d'une reconnaissance

somaire dans les origines de l'absurde. Le simple ‘souci’ est à l’origine de tout”

218

Nas notas da edição crítica, R. Quilliot chama atenção também para as outras versões ou

redações do mesmo trecho. Camus pareceu hesitar em relação ao significado da expressão “souci”,

chegando mesmo a apontar uma possível proximidade com a noção heideggeriana

219

. Entretanto, na

redação final, bem como nas edições definitivas, o autor parece ter se decidido por um sentido mais

preciso. Chamamos atenção para esta passagem porque ela parece apontar que, por fim, Camus

parece dizer que a questão de fundo de toda a análise, bem como de suas conseqüências, pode ser

traduzida nos termos de uma reflexão sobre a preocupação, interesse ou cuidado de si. Não

trataremos aqui de explicitar as relações com o histórico da noção. Contudo, é absolutamente

legítimo inferir que aquilo que o autor esteja pensando esteja em estreita relação com a noção de

“cuidado” de matriz helenística, mas precisamente, estóica e plotiniana. É ponto passivo o interesse

de Camus pelo período, chegando a se concretizar em sua monografia ao final de seu curso

universitário de Filosofia

220

Embora não nos interessem frontalmente as relações de Camus com o helenismo, abordar

ainda que tangencialmente o conceito de cuidado, bem como seu horizonte de problemas, pode nos

fornecer uma direção interpretativa interessante. Se o cuidado está mesmo na origem de tudo, a

Passion, enquanto desejo proveniente de uma insuficiência e incompletude originárias, pode ser

vista como motor primeiro num éthos que tenha como objetivo uma gradativa apropriação de si, uma

218

HR II, p. 107.

219

cf. II, p. 1433.

220

cf. a monografia intitulada Métaphysique chrétienne et néoplatonisme IN: II, pp. 1224-1313 na qual

o recurso a autores como Plotino, Porfírio, Epicteto e Marco Aurélio é explícito. Embora não nos

interesse aqui desenvolver tais referências e suas influências, é significativo que elas existam e

devemos tê-las no horizonte.

adequação de si e de sua experiência existencial tal como nas considerações dos estóicos e de

Plotino. A exortação de Plotino a construir-se a si mesmo pode-se aproximar legitimamente do

afazer do artista e do projeto camusiano tal qual nós enfocamos aqui, de um tratamento estético do

problema existencial ou, dito mais precisamente, da relação profunda entre a figura do Artista e do

Revoltado em quanto ao éthos próprio ao homem absurdo, tal como pensa Camus

221

1. A Figura do Criador-Artista

Como exposto no capítulo precedente, Camus examina alguns tipos ou figuras que

representam possibilidades éticas ao homem absurdo, enquadrando-se na dinâmica de se estabelecer

caracteres necessários ao éthos posterior à tomada de consciência do Absurdo. Entretanto, as figuras

do Conquistador, do Ator e do Don Juan, bem como alguns tipos presentes nos romances e obras

dramatúrgicas não parecem ser suficientes ou, mais precisamente, não parecem hipostasiar

radicalmente nem fazer desdobrar todas as conseqüências do homem que deve surgir a partir do

Absurdo. É neste sentido que Camus finaliza a descrição e o exame dos tipos apontando que a

postura mais absurda ainda está por analisar: “Et je n'ai pas encore parlé du plus absurde des

personnages qui est le créateur”

222

A primeira dificuldade a considerar é a aparente indiferenciação da figura do

Artista/Criador em relação às figuras precedentes

223

. J. Hengelbrock aponta exatamente nesta

direção, dizendo mesmo que o homem revoltado é uma espécie de extensão da figura do

Conquistador

224

. Por diversas vezes, o próprio Camus parece não conceder precedência ao Artista

em relação às figuras analisadas anteriomente. Todos compartilham do mesmo problema e partem da

221

Uma das mais interessantes passagens de Plotino acerca de uma ascese utiliza-se de uma imagem

muito próxima da analogia com o Criador-Artista de que Camus faz uso: “Volta para ti e olha: se não

vês ainda a beleza em ti, fazes como o escultor de uma estátua que deve tornar-se bela; retira uma parte,

raspa, lustra, limpa até libertar as belas linhas do mármore; como ele, retira o supérfluo, retifica o que é

oblíquo, limpa o que é sombrio para torná-la brilhante e não cessa de esculpir tua própria estátua”. En. I

6, 9, 6.

222

MS II, p. 170.

223

Como o próprio Camus o faz, utilizaremos “Artista” e “Criador” como sinônimos.

224

cf. op. cit., p. 111.

mesma inquietação fundamental, a frustração de sua Passion essencial. Contudo, o que pretendemos

mostrar é que não só Camus diferencia o Artista das demais, como também faz convergir o seu

ofício com a ascese da Revolta, única postura logicamente plausível frente ao Absurdo, ao ponto de

ser possível identificá-los, fazendo com que o Revoltado seja Artista, esteta da existência, nos

moldes que o filósofo pensa o trabalho estético. O Criador não seria apenas um tipo, uma figura, no

sentido de expor uma entre as distintas possibilidades que se abrem pela consciência do Absurdo

existencial, mas subsumiria a própria vocação do homem frente à sua existência. Mas então quais os

caracteres que compõem a mais absurda das figuras e o modo como Camus o compreende?

Com exceção do ensaio sobre Kafka e da narrativa mesma do mito de Sísifo, toda a terceira

e última parte de Le mythe de Sisyphe é consagrada ao exame da figura do Artista e de seu ofício por

diversas óticas. A própria parcela do livro dedicada a tal análise indicia o interesse que Camus nutre

por tal posição. Devemos lembrar que, a exemplo de Le mythe, o périplo de L'homme révolté

também desemboca nas considerações sobre a Arte, o Artista e sua relação justamente com a

Revolta; as demais figuras do Don Juan, do Ator e do Conquistador simplesmente não estão

presentes no desdobramento posterior do pensamento camusiano. Podemos vislumbrar deste modo

uma certa convergência entre as posturas do Artista e do Revoltado, desde a organização das partes

dos ensaios até a primazia que o Artista assume nos desenvolvimentos do pensamento de Camus,

posteriores a Le mythe de Sisyphe.

Desde o seu ponto de partida, a figura do Artista já se aproxima dos problemas próprios do

homem absurdo. Podemos dizer que eles compartilham a mesma inquietação

225

. Camus reforça o

parentesco apontando como gênese do ofício do Artista exatamente a falta de clareza do mundo

226

Ora, uma das dimensões do Absurdo é justamente proveniente do choque entre a Passion humana

por entendimento e clareza: Camus não cessa de dizer sobre a opacidade do mundo, da qual decorre

um estranhamento. A proximidade pelo compartilhamento dos mesmos problemas é exposta numa

225

cf. MS II, pp. 173-174.

226

cf. MS II, p. 177.

famosa e recorrente citação de Le mythe, na qual o autor reconhece o mesmo solo a partir do qual

surgem o ofício do filósofo – portanto aquele que pensa o Absurdo –, e o do Artista: “Il n'y a pas de

frontières entre les disciplines que l'homme se propose pour comprender et aimer. Elles

s'interpénètren et la même angoisse les confond”

227

. Assim, Camus também pode dizer: “ainsi de la

pensée et de la création. A peine ai-je besoin de dire que c'est un même tourment qui pousse

l'homme à ces attitudes. C'est par là qu'au départ elles coïncident”

228

Assim como o autor aproxima a atividade criadora da atividade do pensamento, também

faz deste uma potência essencialmente criadora:

“Penser, c'est avant tout vouloir créer un monde. C'est partir du désacord fondamental qui

sépare l'homme de son expérience pour trouver un terrain d'entente selon sa nostalgie, un

univers corseté de raisons ou éclairé d'analogies qui permette de résoudre le divorce

insupportable”

229

Entretanto, o que nos interessa por ora é mostrar como a figura do Artista é proposta e

analisada por Camus na medida em que ele apresenta uma especificidade em relação às demais. Já

antes da exposição dos tipos absurdos do Don Juan, do Conquistador e do Ator, o autor deixa em

aberto uma distinção fundamental para construir não só o quadro no qual a distinção que

perseguimos se insere, mas também para a validade da Revolta como postura legítima. Ao introduzir

a questão do éthos próprio ao homem absurdo, o autor nos diz que “la croyance à l'absurde revient à

remplacer la qualité des expériences par la quantité”

230

. Logo abaixo, Camus precisa o que significa

a ética da quantidade trazida à luz pelo Absurdo: “Vivre le plus; [...] La morale d'un homme

[absurdo], son échelle de valeurs n'ont de sens que par la quantité et la et la varieté d'expériences

qu'il lui a été donné d'accumuler”

231

227

MS II, p. 177.

228

MS II, p. 132.

229

MS II, p. 177.

230

MS II, p. 143.

231

MS II, p. 143.

A moral ou o éthos autorizado pelo Absurdo a partir da tomada de sua consciência retira ao

homem a possibilidade de esperança e de expectativa quanto ao futuro. Como já indicamos

anteriormente, a própria relação com a temporalidade é afetada pela experiência do Absurdo, já que

só lhe resta a experiência do presente, sendo que para além dele estão a Cotingência e a Finitude.

Dessa forma, trata-se exatamente de aderir a uma ética da quantidade na qual, já que não há

distinção ou espaço para uma escala de valores qualitativos, já que as ações são a priori homogêneas

porque destituídas de sentido, a opção aparentemente mais coerente não é viver melhor mas viver

mais. É este o plano de fundo que perpassa a exposição das figuras. Assim, se o Artista compartilha

com os outros tipos absurdos dos mesmos problemas fundamentais de estranhamento do mundo,

nele ainda está presente, em parte, o mesmo axioma ético. Contudo o Criador é dito por Camus

como sendo a mais absurda das figuras

232

. A sua caracterização como tal é devida a três pontos

principais, a saber, a radicalidade na experiência do Absurdo, sua fidelidade a ele e a sua abertura

para o ultrapassamento da ética estritamente absurda, inaugurando o éthos definitivo para o homem

que é o éthos da Revolta.

A princípio, se a experiência do Absurdo é exatamente a experiência da esterilidade da

existência a partir da frustração da Passion fundamental, para Camus o Artista a radicaliza porque

experimenta a esterilidade no seu próprio fazer. A criação artística, como sua atividade própria,

insere-se num quadro no qual a finitude já está inscrita em seu próprio seio. O autor não cansa de

recolocar o ofício do Artista dentro de seus limites, exibindo o paradoxo da criação sempre

recomeçada e sempre finita. É também no interior de uma dinâmica de repetição, aos moldes

daquela operada pelas outras figuras, que a atividade do Criador absurdo parece desenvolver-se.

Contudo, caso seu ofício permancesse, no pensamento de Camus, exclusivamente dentro do regime

da repetição estéril e de um éthos quantitativo, a figura do Artista nada teria a oferecer em relação à

constituição do éthos próprio da Revolta. Mas este não é o caso; após as explicitações de similitude

232

cf. MS II, p. 170.

entre o Artista-Criador e as outras figuras, Camus desenvolve uma parte positiva, ou seja, recolhe os

aspectos efetivos de seu fazer. Se por um lado é possível dizer que seu éthos parte da crise própria a

todo homem absurdo, o autor também dá sinais de que ele o ultrapassa.

Para além de vivenciar radicalmente as categorias da existência Absurda, Camus atribui ao

Artista tarefas que ultrapassam a mera tentativa de esgotar a experiência existencial. Nos diz o autor:

“Travailler et créer ‘pour rien’, sculpter dans l'argile, savoir que sa création n'a pas d'avenir,

voir son oeuvre détruite en un jour en étant conscient que, profondément, cela n'a pas plus

d'importance que de bâtir pour des siècles, c'est la sagesse difficile que la pensée absurde

autorise. Mener de front ces deux tâches, nier d'un côté et exalter de l'autre, c'est la voie qui

s'ouvre au créateur absurd. Il doit donner au vide ses couleurs”

233

Estamos aqui no centro da descrição do fazer do artista em Le mythe de Sisyphe. A partir

desta citação que consideramos de fundamental importância se desdobram os atributos principais do

Artista e que acompanharão este tipo camusiano por excelência, até as última páginas de L'homme

révolté. A dimensão ativa ou positiva do éthos do homem absurdo deve partir daquilo que aponta o

autor em relação ao Criador.

A radicalidade da figura mais absurda se exibe também na sua lucidez sem descanso. O

Artista-Criador não tem esperanças sobre sua infinitude nem sobre a infinitude de sua obra. Ele cria

consciente do nada, ou melhor, não obstante o nada. A imagem do esculpir em argila é muito

eloqüente: apesar da plasticidade da matéria, ou talvez por causa dela, sua fragilidade se exibe a cada

momento. O esforço do Criador se deposita num suporte finito e frágil. Sustentar a consciência da

Contingência e da Finitude parece ser tarefa própria do homem absurdo desde a sua descrição. Aqui

Camus soma à consciência sempre alerta a obstinação do ofício. É importante perceber que, embora

sua condição seja de impossibilidade de superar o seu registro, o autor não aponta jamais para uma

atitude de resignação. A posição do Artista é complexa: não se trata de aceitação das categorias de

sua existência mas também não é a simples reprodução quantitativa em vista do seu esgotamento.

233

MS II, pp. 189-190.

Camus não propõe, na figura do Criador, um consumo da faticidade a partir da constatação de seu

vazio.

Devemos atentar para aquilo que podemos dizer ser a primeira ocorrência do princípio de

medida camusiano tão recorrente no desdobramento destas questões em L'homme révolté. Na

caracterização do Artista, o autor insiste sobre uma dupla tarefa que lhe compete. Cabe à figura mais

absurda radicalizar o choque mas também firmar posição a partir do reconhecimento de sua

identidade profunda como um ente passionné. Desse modo, a postura que se prende radicalmente às

raízes do problema do Absurdo não pode ser simplesmente a de repetição vazia ou esgotamento, o

que equivale a uma aceitação de sua condição. A propósito de Don Juan, Camus nos dizia que ele

“multiplie encore ici ce qu'il ne peut unifier”

234

. Ora, todas as posturas apresentadas até então não

somente partem de uma espécie de aceitação das estruturas absurdas, como também derivam dela

seu éthos. Contudo, o Artista, assim como caberá ao Revoltado posteriormente, deve encarnar um

duplo ofício, a saber, de aceitar o Absurdo, já que não se pode furtar dele sob pena de contradizer a

si próprio e à sua Passion, mas deve também exercitar a negação. Tal duplicidade presente no éthos

do Artista-Criador é tão essencial que será um dos pontos principais da análise de L'homme révolté:

Camus reprova exatamente a falta de medida das revoluções históricas que não percebem a

contradição em que se enredam não somente ao afirmar ou aceitar obstinada e unilateralmente a

fratura existencial, mas também em negar e rejeitar completamente toda e qualquer demanda e

desejo humano por sentido. Negar e exaltar devem doravante fazer parte do homem radicalmente

absurdo. Sob este ponto de vista, a presença de uma dimensão negativa obstinada começa por

perfazer o caráter ativo deste novo éthos: “la pensée profonde de ce livre (Le mythe de Sisyphe), c'est

que le pessimisme métaphysique n'entraîne nullement qu'il faille désespérer de l'homme – au

contraire”

235

234

MS II, p. 155.

235

CAMUS, A. Lettre àPierre Bonnel IN: II, p. 1423.

Ainda na citação em questão, Camus aponta outro traço fundamental daqui em diante para

a constituição de um éthos totalmente conforme à experiência do Absurdo em todos os seus

aspectos. Ele deve sustentar a tarefa de exaltar e negar, simultaneamente, e conferir à experiência do

vazio as suas cores. Faz-se presente aqui uma nova atribuição na construção do homem camusiano,

que abrirá uma perspectiva profundamente original até então. É dever do Artista-Criador o trabalho

de tentar imprimir na existência as suas “cores”. O que começa a se desenhar nesta citação chave é

não só a acentuação da dimensão ativa do homem-artista camusiano mas que tal dimensão deve ser

dedicada a impregnar a experiência existencial daquilo que é o propriamente humano.

Este atributo do novo éthos que vai se desenhando – e conseqüentemente se afastando das

demais figuras absurdas –, é levado a seu ponto máximo com a idéia de que o ofício do Artista tem

seu papel corretivo. Esta noção, que já aparece num ponto de desenvolvimento para além do

embrionário, ganhará força em L'homme révolté na noção de Estilização, como veremos. Por ora, é

importante ressaltar que o ofício do Artista-Criador se dê também como trabalho com objetivo

corretivo da experiência existencial. Se “créer, c'est ainsi donner une forme à son destin”

236

, para o

homem no seio do Absurdo sua criação só pode se dar no sentido de conferir sua forma passionné a

seu destino. Sob este ponto de vista, o Artista se afasta mais uma vez das figuras precedentes pelo

esforço em vista de recriar sua experiência. Devemos entretanto notar que a consciência do Absurdo

não autoriza esperanças de superação. Mas não é isso o que propõe Camus. O aspecto mais

importante da sua vocação à atividade corretiva que se fortalece com o decorrer de seu pensamento é

justamente aquele que também queremos ressaltar aqui, a saber, o da ascese.

Diz Camus:

“De toutes les écoles de la patience et de la lucidité, la création est la plus efficace. Elle est

aussi le bouleversant témoignage de la seule dignité de l'homme: la révolte tenace contre sa

condition, la persévérance dans un effort tenu pour stérile. Elle demande un effort quotidien,

236

MS II, p. 192.

la maîtrise de soi, l'appréciation exacte des limites du vrai, la mesure et la force. Elle constitue

une ascèse. Tout cela 'pour rien', pour répéter et piétiner”

237

A existência do limite, conferido pela estrutura existencial, não autoriza a pretensão à

superação. Com isso, o foco da ação do Artista e, conseqüentemente, do homem revoltado, se dirige

ao trabalho e à tarefa ela mesma, e menos para os seus resultados finais. A noção de cuidado a que

fizemos referência acima, e que Camus reconhece estar na origem de tudo, vem ao encontro deste

acento. Assim como o Artista deve ter como meta a efetivação sempre mais próxima de sua idéia, o

novo éthos a ser construído deve ser direcionado à uma atividade sempre constante, renovada por

aquela “passion essentielle”

238

, em vista da tentativa de sua realização, ainda que consciente de seu

ser “para nada”, ou seja, de seu devir nadificante. Como se nota na grande citação que fizemos, a

postura do Criador é a de lucidez e paciência por excelência. Nela se exprime exatamente a Revolta

obstinada contra o Absurdo num esforço perseverante e diário. É daqui que brota o domínio de si e

não simplesmente na repetição tal como apresentada por Don Juan e os demais tipos anteriormente

explicitados. O cuidado e o domínio de si tornam-se não só consciência da esterilidade, mas deverão

se concretizar numa dimensão ética ativa, como veremos adiante. Portanto o éthos do homem

absurdo não deve ser um esgotamento mas, essencialmente, uma ascese.

Sobre a dimensão ascética da Revolta – e do Artista –, para além das considerações que

faremos sobre sua natureza e sua conceituação, há um fragmento de La peste ao qual devemos fazer

referência. La peste é justamente o romance daquilo que Camus denomina “ciclo da Revolta”. É a

exposição romanesca que faz conjunto ao ensaio L'homme révolté e à peça Les justes. O livro conta a

história de como a cidade argelina de Oran é sitiada pela peste bubônica que isola seus habitantes e

os dizima pouco a pouco. Alguns, liderados pelo médico Rieux e por seu amigo Tarrou, formam

uma comissão e uma força-tarefa para cuidar dos doentes, lidar com os cadáveres e planejar os

rumos da cidade condenada. Em uma das conversas sobre a peste, Tarrou diz a Rieux:

237

MS II, pp. 190-191.

238

MS II, p. 114.

“Oui, j'ai continué d'avoir honte, j'ai appris cela, que nous étions tous dans la peste, et j'ai

perdu la paix. Je la cherche encore aujourd'hui, essayant de les comprendre tous et de n'être

l'ennemi mortel de personne. [...] C'est pourquoi encore cette épidémie ne m'apprend rien,

sinon qu'il faut la combattre à vos côtés. Je sais de science certaine (oui Rieux, je sais tout de

la vie, vous le voyez bien) que chacun la porte en soi, la peste, parce que personne, non,

personne au monde n'en est indemne. Et qu'il faut se surveiller sans arrêt pour ne pas être

amené, dans une minute de distraction, à respirer dans la figure d'un autre et à lui coller

l'infection. Ce qui est naturel, c'est le microbe. Le reste, la santé, l'intégrité, la pureté, si vous

voulez, c'est un effet de la volonté et d'une volonté qui ne doit jamais s'arrêter. L'honnête

homme, celui qui n'infecte presque personne, c'est celui qui a le moins de distraction possible.

Et il en faut de la volonté et de la tension pour ne jamais être distrait!”

239

Embora muitas interpretações desta obra sejam possíveis, a pertença dela ao registro das

obras que explicitam a noção de Revolta não nos deixa afastar da aproximação mais evidente. O

quadro do homem é exatamente aquele que tem por registro próprio a “peste”, ou seja, o Absurdo

em toda sua extensão de fratura e choque contra a finitude e contingência. É este o plano geral no

qual se desenrola a existência; o Absurdo é o “natural”, o já dado, a condição na qual o homem

existe. Contudo, o homem não se resume a sua condição. A ele é possível uma ação e uma postura

ascética em vista de, mesmo consciente dos limites, tentar promover a “saúde”. Mas Camus nos

deixa claro que ela é fruto do esforço constante e incansável, fruto de um desejo sempre renovado,

exatamente, de uma Passion.

2. A noção de Revolta em Le mythe de Sisyphe

Até este momento, retraçamos o percurso de Camus no sentido de descrever a figura mais

absurda de todas, que é o Criador-Artista. Já se pode ver com alguma clareza as semelhanças entre o

ofício atribuído ao Criador e as exigências próprias ao homem que se reconhece absurdo: ambos

partem da mesma ruptura e da mesma simultaneidade não-simétrica entre seus desejos e suas

239

P I, pp. 1425-1426.

respectivas realizações e se entregam a, conscientes dos seus limites próprios, plasmar seu material à

sua imagem e semelhança. Tal proximidade se fortalece ainda mais com a descrição inicial da noção

de Revolta já presente em Le mythe de Sisyphe.

A Revolta já aparece no ensaio de 1942 como um dos elementos resultantes ou produtos

imediatos do Absurdo, tal como o descrevemos, ao lado da liberdade e da Passion

240

. Assim,

“l'une des seules positions philosophiques cohérentes, c'est ainsi la révolte. Elle est un

confrontement perpétuel de l'homme et de sa propre obscurité. Elle est exigence d'une

impossible transparence. [...] la révolte métaphysique étend la conscience tout le long de

l'expérience. Elle est cette présence constante de l'homme à lui-même. Elle n'est pas

aspiration, elle est sans espoir. Cette révolte n'est que l'assurance d'un destin écrasant, moins

la résignation qui devrait l'accompagner”

241

Ainda que a noção de Revolta alcance seu ponto máximo de desenvolvimento em L'homme

révolté, seus atributos principais já estão presentes aqui: ela é dita “defi”

242

, “obstination”

243

“confrontement”

244

. Seu aspecto de resistência obstinada, cujo núcleo é exatamente aquele da ascese,

já se faz presente desde a sua derivação do Absurdo. Devemos notar que a dimensão ativa da

Revolta, que sob pena de contradição interna não pode ser uma resignação, já aparece como seu

caractere fundamental. Do mesmo modo que o Artista-Criador, aquele que assume sua posição mais

coerente, a Revolta, trava um conflito permanente com as categorias de sua existência sem deixar de

sustentar sua exigência de adequação de sua experiência com sua Passion: não é menos que esse o

significado da presença de si a si mesmo da qual fala Camus. O reforço sobre a idéia de um trabalho,

um ofício, um fazer contínuo é também um sinal de importância dado ao processo, ao devir no qual a

240

cf. MS II, p. 145.

241

MS II, p. 138.

242

MS II, p. 139.

243

MS II, p. 137.

244

MS II, p. 138.

Revolta se exibe, mais do que num télos a atingir. Passemos agora à explicitação do conceito de

Revolta tal como aparece no ensaio de 1951, L'homme révolté

245

3. A noção de Revolta em L'homme révolté

Como dito anteriormente, o ensaio faz parte daquilo que Camus denomina segundo ciclo,

cujo centro ao redor do qual as obras orbitam é justamente a noção de Revolta. É em L'homme

révolté, portanto, que a reflexão do autor sobre tal noção encontra seu paroxismo

246

. Para Paul

Ricoeur, o livro “marcará fortemente a produção literária e filosófica dos próximos anos”

247

; para

Franco Volpi, que o insere no histórico do conceito de niilismo, L’homme révolté é “um dos estudos

mais lúcidos e profundos” sobre o assunto

248

O livro é uma continuação necessária do problema analisado em Le mythe de Sisyphe e

deve ser visto em estreita referência a ele. Não só porque este termina com a abertura da perspectiva

trazida pela Revolta como éthos privilegiado e que deve ser desenvolvido, mas também porque,

segundo nossa perspectiva, a relação entre o Revoltado e o Criador-Artista, que já se assemelham e

se articulam numa espécie de resposta única ao questionamento por qual postura o homem absurdo

deve legitimamente assumir no ensaio de 1942, encontra seu pleno desenvolvimento no ensaio de

1951.

A partir do discurso antropológico de Camus a Revolta pode ser dita, em termos gerais, a

postura de oposição consciente ao Absurdo. Se o homem é fundamentalmente sua Passion

primordial cuja realização é impossibilitada por sua condição, a Revolta é a firmada consciente de

245

Sobre a recepção do livro e as querelas subseqüentes, conferir TODD, Olivier. Albert Camus – uma

vida (trad. Monica Stahel), Rio de Janeiro: Editora Record, 1998, assim como ARONSON, Ronald,

Camus e Sartre – o polêmico fim de uma amizade no pós-guerra (trad. Caio Liudvik), Rio de Janeiro:

Nova Fronteira, 2007.

246

A edição crítica da Bibliothèque de la Pléiade apresenta ainda outros pequenos trechos e textos

ensaísticos relacionados ao ciclo da Revolta, como Remarques sur la révolte, ao qual também faremos

referência.

247

RICOEUR, Paul. O homem revoltado (1956) IN: A região dos filósofos 2 (trad. Marcelo Perine e

Nicolás Nyimi Campanário), São Paulo: Loyola, 1996, p. 81.

248

VOLPI, F. O niilismo (trad. Aldo Vannuchi), São Paulo: Loyola, col. Leituras Filosóficas, p. 103.

posição do desejo humano frente às estruturas existenciais que o negam. O sentido etimológico da

palavra nos adianta um pouco de seu significado: “le révolté, au sens étymologique, fait volte-face. Il

marchait sous le fouet du maître. Le voilà qui fait face”

249

. Podemos dizer então que a manobra de

fundo que Camus opera é fazer da exigência e do desejo humano, que constituem o cerne da

subjetividade, o primeiro axioma a partir do qual ele derivará todo o éthos do homem que se

encontra no seio do Absurdo:

“Je continue à croire que ce monde n'a pas de sens supérieur. Mais je sais que quelque chose

en lui a du sens et c'est l'homme, parce qu'il est le seul être à exiger d'en avoir. Ce monde a du

moins la vérité de l'homme et notre tâche est de lui donner ses raisons contre le destin lui-

même”

250

O ponto de partida de L'homme révolté é a reflexão sobre o éthos que se pode derivar do

quadro no qual termina Le mythe de Sisyphe. É o também o questionamento ético que subjaz à

questão pelo homicídio, em estreito paralelo com o problema do suicídio em Le mythe de Sisyphe: se

o ensaio de 1942 inicia postulando o problema do suicídio como o mais premente para um existente

sério, em L'homme révolté é o problema da possibilidade de legitimação do homicídio como ação

pública dedutível do quadro do Absurdo que ocupa o primeiro plano. Assim, se a questão do suicídio

leva a uma análise existencial em busca de suas estruturas profundas em vista de descobrir se a

morte de si se segue como corolário da frustração de sentido, o problema da decorrência do

homicídio como conseqüência de uma ética baseada na constatação do Absurdo e na Revolta

subseqüente deverá conduzir a uma investigação das origens e das estruturas básicas da Revolta,

bem como de suas manifestações ao longo da história do homem. A passagem da noção de Revolta

para o primeiro plano da reflexão é devido ao esgotamente ético ao qual o Absurdo conduz: o

Absurdo por si só desautoriza os juízos de valor, impossibilitando a escolha: “l'absurde, considéré

comme règle de vie, est donc contradictoire”

251

. Desse modo a busca por um ponto fixo a partir do

249

HR II, p. 424.

250

LAA II, p. 241.

251

HR II, p. 418.

qual se pode erigir um éthos positivo frente ao Absurdo só pode se dar, embora partindo deste, não

se reduzindo a este. É só a Revolta, como oposição – e que portanto é, simultaneamente, aceitação e

recusa –, que pode se colocar como solo conceitual a partir do qual tal éthos pode se erigir:

“Je crie que je ne crois à rien et que tout est absurde, mais je ne puis douter de mon cri et il

me faut au moins croire à ma protestation. La première et la seule évidence qui me soit ainsi

donnée, à l'intérieur de l'expérience absurde, est la révolte. [...] La révolte naît du spectacle de

la déraison, devant une condition injuste et incompréhensible. Mais son élan aveugle

revendique l'ordre au milieu du chaos et l'unité au coeur même de ce qui fuit et disparaît”

252

Assim, a perspectiva de análise em L'homme révolté é alargada em relação a Le mythe de

Sisyphe. O que Camus tem em mente, num primeiro momento, é mostrar que o caminho da

investigação existencial, em certa medida restrita ao indivíduo e a sua demanda subjetiva por

sentido, leva à necessária reflexão sobre a alteridade na medida em que, do Absurdo no qual o

sujeito se encontra, se procura tirar modelos éticos de ação positiva no mundo. Este movimento

argumentativo que faz passar da Passion fundamental subjetiva à postulação de tal exigência como

fundamento objetivo e comunitário é apontada por P. Ricoeur como um dos grandes trunfos do

pensamento camusiano: “assim Camus tenta passar do sentimento subjetivo do absurdo à descoberta

de um valor positivo comum; a revolta seria essa experiência decisiva que vai de um ‘eu sofro’ a um

‘nós valemos’; (...) O livro poderia terminar nesse achado”

253

. O problema da definição de um éthos

derivado do Absurdo ganha novas proporções.

A análise propriamente dita começa com uma questão: o que é um homem revoltado? Se

Le mythe de Sisyphe encontra o homem como absurdo e, exatamente por isso, com sua Revolta

latente, L'homme révolté parte daí: “Qu'est-ce qu'un homme révolté? Un homme qui dit non. Mais

s'il refuse, il ne renonce pas: c'est aussi un homme qui dit oui, dès son premier mouvement”

254

Assim como fizera na investigação sobre o Absurdo, Camus começa por buscar a Revolta a partir do

252

HR II, p. 419.

253

op. cit., p. 83.

254

HR II, p. 423.

homem que lhe encarna. Não poderia ser de outro modo já que a Revolta, agora de modo distinto do

Absurdo, reside exclusivamente no homem e não mais na intersecção de sua Passion e de sua

condição.

Todo o desenvolvimento da obra vai levar às últimas conseqüências o jogo de forças entre

a dimensão negativa e afirmativa da Revolta. É por meio dele que Camus a define. A tensão entre

essas duas forças é o próprio do homem. Nessa simples descrição, que ainda deve ser explicitada

adiante, está dado todo o cerne da Revolta que deve ser o equilíbrio temperado pela consciência dos

limites próprios da existência, sem abrir mão de suas revindicações. Já aqui o autor dá um

importante passo a frente em relação às perspectivas abertas ao final de Le mythe: a presença da

dupla tarefa do Revoltado – afirmar e negar –, que fora esboçada justamente nas considerações sobre

o Artista-Criador, é agora ponto de partida. O homem (Revoltado) é um ente entre-o-sim-e-o-não

255

Mas o que entende Camus por “sim e não” e pelo trabalho de “afirmar e negar”?

Camus lança mão da imagem do embate entre o senhor e o escravo para ilustrar a

afirmação e a negação

256

: um escravo que tenha recebido ordens há muitos anos e, subitamente, nega

e enfrenta seu senhor. O que nos interessa – e também ao autor – é exatamente o momento no qual o

escravo nota o ultrapassamento de um limite para além do qual ele não pode servir sem fazer

violência a si mesmo. Camus enxerga aqui a negação de uma violência porque há a negação de algo

que o escravo considera, ainda que confusamente, valioso em si:

“Ainsi, le mouvement de révolte s'appuie, en même temps, sur le refus catégorique d'une

intrusion jugée intolérable et sur la certitude confuse d'un bon droit, plus exactement

l'impression, chez le révolté, qu'il est ‘en droit de...’. La révolte ne va pas sans le sentiment

d'avoir soi-même, en quelque façon, et quelque part, raison. C'est en cela que l'esclave révolté

dit à la fois oui et non”

257

255

Entre oui et non é o nome de um dos contos de Camus, de L'envers et l'endroit.

256

A imagem da luta por reconhecimento entre o Senhor e o Escravo, presente na Fenomenologia do

Espírito de Hegel é já clássica. Entretanto, não é uma reinterpretação da famosa passagem que Camus

pretende.

257

HR II, p. 423.

É fundamental perceber o movimento argumentativo que Camus opera: a negação de um

excesso por parte do senhor é, simultaneamente, a afirmação de um limite que não pode ser

ultrapassado. É a afirmação de um direito, ainda que não explicitamente formulado, mas que deve

ser preservado. Somada à negação da agressão do senhor, aparece uma afirmação consciente de

“algo”. Não é necessário dizer que a imagem do embate entre o senhor e o escravo é uma alegoria da

própria condição existencial do homem. A Revolta distancia-se então, por definição, da mera

consciência do Absurdo como choque entre a Passion e a condição humana e as categorias de sua

condição: ela é, como já se vislumbrara quando da análise do Artista-Criador, também a presença da

consciência de uma dimensão afirmativa da própria Passion como “direito”. Esse movimento é

fundamental não só para a definição da noção de Revolta mas também para a estreita relação entre a

Revolta e a Arte, tal qual Camus a entende, de modo que a Revolta deva ser entendida como uma

estética ou recriação da experiência existencial: cabe ao homem uma tarefa geradora e criativa a

partir de sua condição de fratura e fracasso: “À la source de la révolte, il y a au contraire un principe

d'activité surabondante et d'énergie”

258

A afirmação não é, portanto, somente de um limite, como uma fronteira, mas tem mesmo

um conteúdo, a ponto de ser possível ao homem reconhecer-se e mesmo identificar-se com ela.

Frente ao Absurdo da existência que nega a Passion humana, a Revolta não é somente uma

oposição, mas um refúgio: “En même temps que la répulsion à l'égard de l'intrus, il y a dans toute

révolte une adhésion entière et instantanée de l'homme à une certaine par de lui-même”

259

. Desse

modo, desde o início a Revolta se configura também como a restituição da possibilidade de juízos de

valor. Se a constatação da absurdidade da existência esvaziava as tentativas de hierarquia de valores,

se retirava ao homem qualquer possibilidade de estabelecer uma distinção qualitativa dentro do

plano de sua ação, a Revolta é o restabelecimento desta capacidade fundamental para a confecção de

um éthos propriamente humano, tal como deseja Camus: “Il (o escravo) fait donc intervenir

258

HR II, p. 427.

259

HR II, p. 423.

implicitement un jugement de valeur, et si peu gratuit, qu'il le mantient au millieu des périls”

260

. O

juízo de valor é o ponto-chave para o desenvolvimento da noção de Revolta não só porque está na

base, como dissemos, do projeto camusiano, mas também porque permite ao autor passar em revista

as diversas tentativas históricas de estabelecer um éthos da Revolta.

A centralidade do juízo de valor presente na Revolta é explicitamente afirmada e

investigada por Camus. É a articulação com um valor que faz com que a Revolta se constitua como

uma posição que constitui um verdadeiro enfrentamento do Absurdo, e não somente uma

constatação que se resigna e que, por isso mesmo, pode se pretender uma atividade criadora e

corretiva. Como nos diz o autor: “Toute valeur n'entraîne pas la révolte, mais tout mouvement de

révolte invoque tacitement une valeur”

261

. A definição de “valor” apresentada por ele vem

exatamente ao encontro da perspectiva que adotamos neste trabalho: por “valor” Camus entende a

passagem do desejado ao desejável, ou seja, a elevação de um desejo, de uma vontade profunda, ou

seja, de uma Passion de fato, ao estatuto de meta, de télos. É a passagem da dimensão do fato à

dimensão do direito

262

. A Revolta é então, a princípio, a consciência do Absurdo como choque e

ruptura mais a reafirmação da Passion em suas diversas manifestações, como meta desejável a partir

da qual o homem pode agir. Por conta disso o Revoltado se difere do Don Juan e das outras figuras

primitivas porque deve fazer da sua existência uma ascese qualitativa, isto é, em vista de um valor

mais alto que se levanta, e não meramente uma tentativa de esgotamento desmesurado.

É também a afirmação da possibilidade de reconhecimento de um valor humano por

excelência que dá o passo decisivo na elaboração do discurso antropológico camusiano. O autor

elabora uma espécie de silogismo da Revolta que a eleva como objeto comum a todos os homens. Se

a condição do homem é Absurda, a Revolta, como conseqüência necessária, torna-se não só a

posição filosófica mais coerente mas também a postura fundamental de todo homem consciente de

260

HR II, p. 423.

261

HR II, p. 424.

262

Citando A. Lalande Camus escreve: “Le valeur, selon les bons auteurs, ‘représente le plus souvent

un passage du fait au droit, du désirable (en général par l'intermédiaire du communément désiré)’”, HR

II, p. 425.

100

sua condição. Ela então não simplesmente é exigência de valor que se faz valor ela mesma mas é

índice da existência de uma comunidade essencial entre os homens da qual deve brotar um

paradigma ético. É assim que o expressa Camus em uma das mais célebres passagens de L'homme

révolté:

“Il [o Revoltado] agit donc au nom d'une valeur, encore confuse, mas dont il a le sentiment,

au moins, qu'elle lui est commune avec tous les hommes. On voit que l'affirmation impliquée

dans tout acte de révolte s'étend à quelque chose qui déborde l'individu dans la mesure où elle

le tire de sa solitude supposée et le fournit d'une raison d'agir. Mais il importe de remarquer

déjà que cette valeur qui préexiste à toute action contredit les philosophies purement

historiques, dans lesquelles la valeur est conquise (si elle se conquiert) au bout de l'action.

L'analyse de la révolte conduit au moins au soupçon qu'il y a une nature humaine, comme les

pensaient les Grecs, et contrairement aux postulats de la pensée contemporaine. Pourquoi se

révolter s'il n'y a, en soi, rien de permanent à préserver?”

263

Novamente aqui, como já em Le mythe de Sisyphe, Camus entabula um raciocínio por

absurdo. Se o homem se reduz à sua condição finita e contingente, assim como à sua historicidade, e

se identifica com ela, simplesmente o Absurdo não se põe, porque não há choque entre a Passion e a

condição existencial na qual ele se insere: é porque há diferença e não identidade. Assim, se não há

Absurdo não pode haver Revolta: se não há a frustração da Passion humana, não há a possibilidade

de uma postura de exigência de efetivação dessa Passion; não há sentido em se procurar estabelecer

um éthos de acordo com tal experiência existencial porque simplesmente não há justamente a

consciência da existência de um valor, de um desejável a ter como meta última, como télos em

direção ao qual se mover.

Ainda na passagem citada, o movimento de argumentação por absurdo leva Camus a uma

de suas mais supreendentes teses, a saber, a da “suspeita” da existência de uma Natureza Humana.

Embora o autor se mostre cauteloso, a noção de Natureza Humana é de extrema importância em seu

263

HR II, p. 425. A crítica “aos postulados do pensamento contemporâneo” endereça-se principalmente

ao existencialismo de matriz sartreano e aos historicismos estritos. Não é à toa que L'homme révolté

foi, senão o pivô, o estopim da querela contra Sartre e a causa de tantas críticas a Camus.

101

pensamento. É a existência de um substrato humano heterogêneo à sua condição e que pode ser

erigido como um valor positivo que pode ser condição de possibilidade de um éthos da Revolta. É

esse valor que preexiste à condição humana porque a supera que Camus exprime sob diversas

formas: é “ce qu'il y a de plus fier en l'homme”

264

porque é “cette part de l'homme qui ne veut pas

s'incliner”

265

, “la part irréductible de l'homme, celle qui sert de base à la complicité, c'est la part

opprimée et persécutée qu'il doit toujours et par un effort incessant soutenir devant ce qui

l'écrase”

266

. Esta “parte” é, na verdade, tão fundamental e intimamente constitutiva do ente humano a

ponto dele poder operar em relação a ela, “une adhésion entière et instantanée de l'homme à une

certaine part de lui-même”

267

Com isso, Camus assegura um ponto de partida conceitual para a plena positividade da

Revolta. Não há uma mera negação tampouco uma afirmação formal, mas no coração da Revolta

está exatamente uma “affirmation passionnée”

268

profunda; “apparement négative, puisq'elle ne crée

rien, la révolte est profondément positive puisqu'elle révèle ce qui, en l'homme, est toujours à

défendre”

269

. Com isso se dá não só a re-fundação da possibilidade de juízo de valor, condição da

formação de um éthos qualitativo, mas também já se vislumbra a passagem do “eu” ao “nós” que nos

falava P. Ricoeur, já que é a própria Natureza Humana, que precede todas as circunstâncias

individuais ou, antes, está presente seja em qual registro individual como substrato de

universalidade; como o propriamente humano para além da condição absurda. Com isso, a noção de

Revolta promove per se um ultrapassamento completo da consideração do Absurdo simplesmente no

plano inidividual e passa a considerar obrigatoriamente suas relações com a alteridade. Ela funda,

portanto, a comunidade humana a partir de um mesmo elemento que supera as condições

situacionais de cada homem. Assim, Camus pode repropor o Cogito cartesiano de um modo

264

HR II, p. 498.

265

HR II, p. 515.

266

RR II, p. 1692.

267

HR II, p. 423.

268

HR II, p. 429.

269

HR II, p. 429.

102

conceitualmente legítimo: “Je me révolte, donc nous sommes”

270

. O que o autor tem em mente é a

possibilidade de atingir o cerne da atitude do Revoltado com a análise mais detida da noção de

Revolta em suas estruturas íntimas, a saber, a Revolta Metafísica.

A noção de Revolta Metafísica, que como veremos é o núcleo da noção mesma de Revolta,

também dá o nome à segunda das cinco partes nas quais L'homme révolté está dividido. Tal parte

precede toda a análise sobre os desdobramentos históricos da Revolta, bem como suas

conseqüências. É, portanto, a parte principal que conta com a definição de Revolta que perpassa todo

o pensamento posterior, assim como em suas relações com a Arte e a figura do Artista-Criador.

Se uma caracterização definitiva da noção de Revolta já pode ser vislumbrada desde o final

de Le mythe de Sisyphe, a adição do adjetivo “metafísico” constitui uma novidade. Camus bem sabe

a carga que o termo “metafísica” traz consigo tradicionalmente. Sobretudo no século XX, século dos

diversos fins e críticas da metafísica, seu uso não poderia ser sem cuidado

271

. Assim, o autor busca

desde o início clarificar seu uso:

“La révolte métaphysique est le mouvement par lequel un homme se dresse contre sa

condition et la création tout entière. Elle est métaphysique parce qu'elle conteste les fins de

l'homme et de la création. L'esclave proteste contre la condition qui lui est faite à l'interieur de

son état; le révolté metaphysique contre la condition qui lui est faite en tant qu'homme”

272

Por “metafísico” Camus entende, fundamentalmente, o caráter totalizante e supra-histórico

da exigência da Revolta

273

. O acento é imporante já que a Revolta não é uma simples oposição a este

ou aquele aspecto existencial mas, ao contrário, à condição de choque e ruptura que é a própria do

homem. Este ponto é fundamental já que, para o autor, toda e qualquer manifestação que pretenda

resolver o conflito humano no nível de operações intra-históricas está, de antemão, comentendo dois

erros: está se esquecendo ou se afastando do problema real, que é o estado de inadequação

270

HR II, p. 432.

271

Camus era bastante familiarizado com a metafísica grega, sobretudo neo-platônica. Conferir sua

monografia Métaphysique chrétienne et néoplatonisme IN: II, pp. 1224-1313.

272

HR II, p. 435.

273

cf. MELANÇON, M. op. cit, p. 116.

103

ontológica do homem e, exatamente por isso, erra ao pretender engendrar uma solução definitiva do

problema sem se dar conta do limite imposto à ação humana pela própria constituição do problema.

São principalmente estes dois os erros presentes na história humana que, a partir do viés camusiano,

é a história dos desdobramentos e das manifestações da Revolta Metafísica e que o autor analisa no

decorrer do livro.

O que ocorre é que, para Camus, todas as revoluções históricas são derivadas do problema

fundamental do Absurdo metafísico que subvertem sua pulsão fundamental: “La révolution, même et

surtout celle qui prétend être matérialiste, n'est qu'une croisade métaphysique démesurée”

274

. Assim,

aqueles que empreendem revoluções históricas totalizantes são movidos, em sua raiz, por aquela

Passion por unidade carente de efetivação. Se há, de fato, uma Natureza Humana patética – norma

última da ética camusiana – que é experimentada como estrangeira à condição existencial e que a

supera como sede do verdadeiramente humana porque resiste à toda negação, é este o solo a partir do

qual toda ação e toda revindicação humana pode se dar: “La révolution absolue supposait en effet

l'absolue plasticité de la nature humain, sa réduction possible à l'état de force historique. Mais la

révolte est, dans l'homme, le refus d'être traité en chose et d'être réduit à la simple histoire”

275

. Note-

se que Camus não propõe um salto místico ou ainda um éthos que pretenda superar a dimensão

histórica na qual o homem está inserido: o autor mesmo denuncia as tentativas formalistas na arte,

por exemplo, que se caracterizam pela tentativa obstinada de se furtar ao real concreto e histórico.

Mas ignorar a condição de Absurdo metafísico na qual o homem se encontra é escamotear o real

problema e só pode gerar um simulacro de resposta que se caracteriza por se abster da atualização da

consciência daquele Absurdo, que é elemento primordial para o homem desde o final das

considerações de Le mythe de Sisyphe.

Simultaneamente ao esquecimento do registro de fratura metafísica característico às

tentativas históricas de resposta ao problema, Camus identifica uma espécie de desmedida própria às

274

HR II, p. 517.

275

HR II, p. 651.

104

tentativas de revolução. Para o autor, elas incorrem também no esquecimento de que a condição

humana confere um limite intransponível à sua ação: “Il y a donc, pour l'homme, une action et une

pensée possibles au niveau moyen qui est le sien. Toute entreprise plus ambitieuse se révèle

contradictoire”

276

O périplo das análises das revoluções empreendido por Camus em L'homme révolté pode

ser sintetizado dizendo que a partir do esquecimento das raízes da Revolta os homens ultrapassam os

limites próprios da ação humana e terminam por desembocar seja numa afirmação absoluta – do

homem, da condição humana, da história –, ou em seu contrário, que é a negação absoluta. É a perda

da medida, da ordem, do estar “entre-o-sim-e-o-não”, única via condizente com seus pressupostos e

com os valores que pretende defender e efetivar. Em uma pequena seção do livro, que precede

justamente o capítulo sobre as relações entre a Revolta e a Arte, Camus sela radicalmente a diferença

das pretensões da Revolta e das revoluções. Suas diferenças são sensíveis quanto aos princípios – e a

fidelidade a eles –, mas também quanto aos objetivos. Nelas o autor vê misturar-se um fundo de

niilismo que nega a possibilidade de valores que não puramente intra-históricos, uma aceitação da

violência e, por fim, a contradição essencial com os pressupostos da Revolta:

“La contradiction est, en réalité, plus serrée. Le révolutionnaire est en même temps révolté ou

alors il n'est plus révolutionnaire, mais policier et fonctionnaire qui se tourne contre la révolte.

Mais s'il est révolté, il finit par se dresser contre la révolution. Si bien qu'il n'y a pas progrès

d'une attitude à l'autre, mais simultanéité et contradiction sans cesse croissante”

277

Entretanto, o que é fundamental para nossa abordagem é o ponto principal da crítica que

Camus articula quanto aos resultados e objetivos das revoluções que acabam por perfazer posturas

contraditórias em relação à Revolta. Não apenas elas partem de uma contradição patente com a raiz

da Revolta como terminam por ser estéreis:

“La revendication de la révolte est l'unité, la revendication de la révolution historique la

totalité. La première part du non appuyé sur un oui, la seconde part de la négation absolue et

276

HR II, p. 705.

277

HR II, p. 651.

105

se condamne à toutes les servitudes pour fabriquer un oui rejeté à l'extrémité des temps. L'une

est créatrice, l'autre nihiliste. La première est vouée à créer pour être de plus en plus, la

seconde forcée de produire pour nier de mieux en mieux”.

278

Constatar e explicitar os erros das tentativas de solução do problema do Absurdo pelas

revoluções, que nada mais são do que dissoluções provenientes de um afastamento do problema real,

que é de ordem metafísica, servem, no plano de L'homme révolté, não apenas para tornar claro o

fracasso a priori destas tentativas mas também para pôr em relevo os aspectos que devem estar

presentes num éthos legitimamente derivado do problema existencial humano

279

. É a partir da

potência naturalmente criativa da Revolta que ela se aproxima, desde o fim das considerações de Le

mythe de Sisyphe, da postura do Criador-Artista. Agora, em L'homme révolté, Camus expõe o cerne

da Revolta como Criação e, portanto, o ofício do existente como legítima estética da existência que,

com clareza, veremos a partir das considerações sobre Revolta e Arte.

4. A Revolta como Estética da Existência

As considerações que encerram as críticas de Camus às revoluções históricas como éthos

próprio e legítimo terminam por localizar o erro na desmedida e na esterilidade. Do mesmo modo

que o suicídio em Le mythe de Sisyphe foi refutado como solução derivada da constatação do

Absurdo por incorrer numa contradição com a Passion, toda a refutação das diversas instanciações

das tentativas humanas de entabular um éthos Revoltado que não se mantenha fiel à negação do

Absurdo e à “affirmation passionnée qui court dans le mouvement de révolte”

280

é contraditória e

falsa. Mas isso não é o que acontece na definição camusiana do compromisso e das exigências da

Arte.

278

HR II, p. 653.

279

cf HR II, pp. 517-518: On voit seulement que le propos de cette analyse n'est pas de faire la

description, cent fois recommencée, du phénomène révolutionnaire, ni de recenser, une fois de plus, les

causes historiques ou économiques des grandes révolutions. Il est de retrouver dans quelques faits

révolutionnaires la suite logique, les illustrations et les thèmes constants de la révolte métaphysique”

280

HR II, p. 429.

106

“L'art aussi est ce mouvement qui exalte et nie en même temps. ‘Aucun artiste ne tolère le

réel’, dit Nietzsche. Il est vrai; mais aucun artiste ne peut se passer du réel. La création est

exigence d'unité et refus du monde. Mais elle refuse le monde à cause de ce qui lui manque et

au nom de ce que, parfois, il est. La révolte se laisse observer ici, hors de l'histoire, à l'état

pur, dans sa complication primitive. L'art devrait donc nous donner une dernière perspective

sur le contenu de la révolte”

281

Se desde a caracterização da figura do Artista em Le mythe de Sisyphe o seu ofício, a arte, é

considerado em estreita relação com as exigências do homem, aqui a arte ganha uma precedência

que não tem comparação com nenhuma outra atividade humana. De início, Camus confere a ela o

mesmo movimento que aquele que conceituara a Revolta, a saber, o de afirmar e negar

simultaneamente, o que perfaz o equilíbrio e a medida própria da Revolta legítima que não pode

ceder aos extremos. Se o Criador-Artista não tolera o real por desejar moldar o ordenamento da

matéria desde seu primeiro ato, ele é plenamente consciente de não poder prescindir dele. Só a partir

do real, e apesar dele, é que pode haver atividade criadora. Não há criação ex nihilo.

Ainda nessa primeira – e praticamente conclusiva – aproximação do conceito de Arte em

L'homme révolté, reaparece a qualidade por excelência da atividade do Artista já presente em germe

em Le mythe de Sisyphe: ele é, em sua essência, um corretor. Mas se, sob esse ponto de vista, o

Artista tem um certo aspecto subversivo, ele não é caótico, não deseja a desmedida e a ruptura da

ordem. Totalmente ao contrário, ele elege a aspiração humana por ordenamento, por uma

experiência do mundo à medida humana como valor supremo. A Arte é recusa do mundo exatamente

por ser exigência de unidade. É um desejo profundo de humanidade que Camus encontra no ofício

do Artista. Já neste momento inicial a relação da Revolta com a Arte desvela-se em toda sua

profundidade e força. Não é por acaso que na Arte a Passion essencial da Revolta exibe-se em seu

estado puro. Estão presentes não só o ponto de partida – a constatação de que a experiência do

281

HR II, p. 657.

107

mundo não é conforme à sua Passion e por isso trata-se de partir de uma consciência sempre

renovada de tal condição –, mas também e sobretudo os objetivos.

Não nos interessa no âmbito desse trabalho esgotar todas as possibilidades de uma estética

camusiana em todas as frentes. Contudo, o papel preponderante e o estatuto da Arte em relação

estreita com a Revolta devem se colocar no primeiro plano em se tratando da resposta de Camus ao

problema do Absurdo. Desse modo não é por acaso que, a partir de nossa perspectiva de que a

proposta última de Camus é o de éthos estético ou, ainda, de uma estetização existencial, o autor

aproxima Arte e Revolta. É altamente significativo que neste plano todas as definições e

caracterizações da Arte são feitas a partir das exigência fundamentais da Revolta e vice-versa.

Neste capítulo de L'homme révolté, “Révolte et Art”, Camus analisa detidamente não só

algumas expressões das artes plásticas mas também as relações existentes com o romance. Todavia,

em todos os casos, perpassa um dos conceitos fundamentais da visão camusiana sobre a Arte que é

também para nós imprescindível: o conceito de Estilização (Stylisation):

“Quelle que soit la perspective choisie par une artiste, un principe demeure commun à tous les

créateurs: la stylisation, qui suppose, en même temps, le réel et l'esprit qui donne au réel sa

forme. Par elle, l'effort créateur refait le monde et toujours avec une légère gauchissure qui est

la marque de l'art et de la protestation”

282

A Estilização, como ponto de tangência entre o real, o mundo e o espírito que deseja, é o

princípio que move o Artista à criação corretiva em vista de conferir à sua matéria a forma desejada.

É a partir desse princípio que toda descrição e caracterização do fazer artístico é dita em termos de

correção, reparo e conformação: “L'artiste refait le monde à son compte”

283

. Conferir estilo é,

portanto, exprimir a “volonté de correction”

284

do Criador. Cabe notar que Camus prevê a

possibilidade de excesso na Estilização. São tais excessos que constituem o formalismo e o realismo

estrito. Quando se tenta prescindir do real em vista da forma que se quer imprimir ou, ainda, tentar

282

HR II, p. 674.

283

HR II, p. 659.

284

HR II, p. 675.

108

atingir a forma pura, recai-se no formalismo estrito. Em contrapartida, a exaltação do real para além

da atividade corretiva constitui o realismo puro. Contudo, assim como a Revolta só se faz na medida

e na manutenção do limite entre os absolutos da afirmação e da negação da Passion humana, a

verdadeira Arte também só se dá no méson entre a afirmação resignada e a negação violenta: “Le

grand art, le style, le vrai visage de la révolte, sont entre ces deux hérésies”

285

. Assim, embora haja

possibilidade de desmedida na Arte (e na Revolta), sua verdadeira expressão se encontra na medida.

Mas não há, todavia, medida apropriada para as revoluções.

Se o refinamento do pensamento de Camus em relação ao Artista e à arte orbita ao redor da

atividade contínua de re-trabalho em vista de uma correção do mundo, o desenvolvimento do éthos

mais apropriado ao homem que mantém sua lucidez no seio do Absurdo não faz um caminho

diferente. A dimensão criadora da exigência humana, que posteriormente Camus subsume à noção

de Revolta, perpassa todo o plano conceitual de Camus. O que pretendemos mostrar é que uma

comparação ou mesmo uma conexão íntima entre a postura derivada do Absurdo e o fazer do

Artista-Criador não é fortuita ou mesmo meramente metafórica, mas abordar a existência Absurda a

partir do paradigma e do programa estético do Estilo é a proposta camusiana por excelência. Em

uma entrada de seus Carnets, à época da publicação de L'étranger e de Le mythe de Sisyphe:

“Développement de l'absurde:

1) si le souci fondamental est le besoin d'unité;

2) si le monde (ou Dieu) n'y peuvent satisfaire.

C'est à l'homme de se fabriquer une unité, soit en se détournant du monde, soit à l'intérieur du

monde. Ainsi se trouvent restituées une morale et une ascèse, qui restent à preciser”

286

Segundo o próprio esquema esboçado pelo autor, a existência (Absurda) parte da

preocupação, do interesse e do cuidado fundamental como necessidade de unidade que se choca com

a impossibilidade de satisfação. A resposta humana é exatamente uma unidade fabricada, artificial.

Se a imagem utilizada na descrição do Absurdo quando da análise da Paixão por unidade/si mesmo

285

HR II, p. 675.

286

C II, p. 57, entre novembro de dezembro de 1942.

109

era o divórcio, cabe ao homem agir em vista de, se não promover, ao menos caminhar para uma

reconciliação. Claro está que ao longo do percurso da obra, Camus veda ao homem a tentativa de

fabricação de todas as reconciliações absolutas. As investidas para engendrar realmente e de maneira

definitiva a unidade são contraditórias ou para com as exigência humanas ou se chocam com os

muros da nossa condição. O que parece se configurar como única medida autêntica é a manutenção e

a atualização simultânea da consciência do Absurdo e da Passion essentielle e o esforço ascético de

diminuição progressiva e constante do fosso entre nossa Natureza e nossa Condição.

Em outra nota em seus cadernos, agora em meados de 1947 no meio da confecção de

L'homme révolté, Camus reordena seu plano de obra e acrescenta três outros momentos:

“I

série: Absurde: L'Étranger – Le Mythe de Sisyphe – Caligula et Le Malentendu.

– Révolte: La Peste (et annexes) – L'homme révolté – Kaliayev.

– Le Jugement – Le premier homme.

– L'amour déchiré: Le Bucher – De l'Amour – Le Séduisant.

– Création corrigée ou Le Système – grand roman + grande méditation + pièce

injouable”

287

Em entradas que precedem e sucedem a esta, a expressão “création corrigée” torna-se

freqüente. Se em 1942 Camus já tinha em mente que o passo final da expressão do éthos do homem

absurdo deveria ser no sentido de uma remodelação da experiência existencial, cinco anos depois

este movimento de corrigir a ordem do real já se tornaria um ciclo. Note-se que uma espécie de ciclo

ou fase ao redor da noção de amor Amor também se sucede à Revolta, como bem nota A. Corbic

288

Podemos dizer que a Passion fundamental vai, ao longo do pensamento de Camus, se objetivando

cada vez mais, assimilando a alteridade pelo Amor e reconstituindo, dentro de seus limites, a

existência com sua pulsão corretiva. Agir em vista de corrigir não a realidade como tal, muito

embora, como nos alerta o autor, toda ação do Artista é um rivalizar com Deus. Mas a questão

principal não é a de absolutamente promover a unidade absoluta (empreitada já criticada nas

287

C II, p. 201.

288

cf. CORBIC, Arnaud. Camus, l’absurde, la revolte, l’amour, Paris: L’Atelier & Ouvrières, 2003.

110

revoluções históricas). Devemos ter claro que a exigência da Revolta, que deve se manifestar pela

atividade recriadora da experiência existencial, não pretende fabricar um simulacro que alienaria o

homem do real. Nada mais distante dos objetivos de Camus. Se o Absurdo é o ponto de partida do

qual não se pode furtar de maneira absoluta, escamoteá-lo é atitude equivalente a todas as outras

contradições que partem do esquecimento das origens do problema. Todavia, se não pode se afastar

do Absurdo, o Revoltado não pode se reduzir a ele, tal como o Artista não pode identificar-se com o

real sem imprimir nele sua marca ou, antes, tentar corrigi-lo a seu modo: “L'homme peut maîtriser en

lui tout ce qui doit l'être. Il doit réparer dans la création tout ce qui peut l'être”

289

Assim, as descrições e explicitações da Revolta se dão a partir do mesmo princípio de

Estilização, ou seja, de recriação corretiva de sua experiência existencial. O que move o Revoltado é

então “la source créatrice de la révolte”

290

. A ação do Revoltado é agora descrita em termos de uma

ascese, de um esforço criativo cujo produto, se assim se pode dizer, é a aproximação corretiva

mesma de sua existência à sua demanda. A Revolta, como princípio por excelência da ação humana,

põe em marcha este trabalho de adequação: “tout effort humain obéti, finalement, à ce désir

déraisonnable et prétend donner à la vie la forma qu'elle n'a pas”

291

. A grande conclusão só pode se

dar nestes termos: “le monde absurde ne reçoit qu'une justification esthétique”

292

Como fica claro, a correção operada pela Revolta é aquela mesma engendrada pelo Artista.

Aquele cuidado de si que está na origem de tudo é elevado ao estatuto de construção de si para além

da metáfora e da analogia. Cumpre ao homem uma remodelagem de sua experiência existencial pela

redistribuição ou re-valoração dos elementos intra-existenciais. O presente, como única partícula da

temporalidade na qual pode se dar tal ação, passa a ser o tempo forte, para além de todas as

expectativas de um futuro no qual as contradições se resolveriam, tal qual prometem as revoluções.

As formas de aniquilação da vida – e conseqüentemente da Passion de vivre – desaparecem

289

HR II, p. 706.

290

HR II, p. 653.

291

HR II, p. 666.

292

C II, p. 65.

111

completamente do horizonte de ação como falácia e contradição, pois “nous avons à vivre et faire

vivre pour créer ce que nous sommes”

293

. O esgotamento estéril, que se faz acompanhar do

esgotamento do outro e acaba por destruir a comunidade metafísica que há entre todos os existentes

absurdos exibe-se apenas como infertilidade e repetição das estruturas próprias à nossa condição que

já promovem tal esvaziamento de sentido. A Revolta deve ser élan de promoção da comunidade

humana em toda sua profundidade contra um destino esmagador. Em suma, a Revolta é verdadeiro

esforço de re-conformação de si que não pode se limitar à uma dinâmica de mera reprodução de si:

“L'homme s'y donne enfin à lui-même la forme et la limite apaisante qu'il poursuit en vain dans sa

condition” [...]”Loin d'être morale ou purement formelle, cette corretion vise d'abord à l'unité et

traduit par là un besoin métaphysique”

294

O nível médio de ação, como dissemos, é então o do enfrentamento das estruturas de nossa

condição. É possível, inclusive, retornar à figura de Sísifo, que reaparece aqui, ele também re-

valorado. Se seu mito era a expressão mais adeqüada da Passion inútil que é obrigada ao

confrontamento sem descanso, sua vigília e sua exigência por sentido que pode converter sua pena

em sua tarefa própria é a condição de possibilidade de imaginarmos Sísifo feliz, como propõe

finalmente Camus, o que faz do mito também a imagem do Revoltado que re-valora sua experiência.

A estética da existência proposta como éthos pela autor não busca o ultrapassamento completo mas a

obstinada recusa de se reduzir à condição humana opaca a demanda por sentido e a afirmação dessa

mesma demanda como valor supremo: “et déjà, en effet, la révolte, sans prétendre à tout résoudre

peut au moins faire face”

295

Portanto a proposta camusiana de um éthos que seja completamente conforme à nossa

condição Absurda mas também em estrito acordo com as exigências da Revolta deve

necessariamente partir de uma Passion de Estilização da experiência existencial. No conceito de

Estilização estão presentes, como nos mostra Camus, não apenas o movimento de corrigir, ou seja,

293

HR II, p. 653.

294

HR II, p. 668.

295

HR II, p. 708.

112

de aproximar assintoticamente a experiência humana de seus desejos, por minimizar o que nela é

agressivo, mas também a completa consciência do limite próprio da “matéria” com a qual se

trabalha, o que de saída já limita toda e qualquer pretensão de forjar uma solução definitiva e

absoluta para o Absurdo da existência; a consciência do esculpir em argila, com sua plasticidade,

limite, fragilidade e fitinude Com isso, o trabalho resultante deste quadro só pode ser uma ascese

constante e uma lucidez sem fim: “Mais, plus profondément encore, il s'allie à la beauté du monde

ou des êtres contre les puissances de la mort et de l'oubli. C'est ainsi que sa révolte est créatrice”

296

É portanto uma legítima estética da existência que propõe Camus: a existência deve ser

trabalhada em vista de minimizar o fosso entre a condição e a Passion humana. Tudo o que serve ao

espírito de Revolta contra a finitude, a falta de unidade e a irrazoabilidade última do mundo é parte

do único éthos aceitável para Camus. O que subjaz aqui é um certo princípio de reversibilidade, de

uma comutação: se se pode reconhecer na Arte a Revolta em estado puro, o autêntico Criador-Artista

é um autêntico Revoltado. Assim, aquele que encarna o éthos da Revolta e o imprime em sua

existência (que transborda para a existência dos outros) empreende o mesmo ofício de Estilizar a

experiência. Ser Revoltado é fazer Arte sobre a existência. A Revolta é uma legítima ascese com

vista a estetizar: “Nous faisons alors de l'art sur ces existences. [...]Chacun, dans ce sens, cherche à

faire de sa vie une oeuvre d'art”

297

O esforço de Sísifo, Rieux e Tarrou são imagem do ofício que cabe a todo homem que,

consciente do Absurdo da condição de existir sem Deus, sem unidade, sem manutenção da vida e

sem felicidade plena, deve tornar-se Criador de uma experiência corrigida e de uma felicidade

possível. É este não só o éthos adequado como aquilo que nos faz verdadeiramente humanos, uma

autopoiésis, uma repetição qualitativa que afasta a experiência contraditória de existir pela criação.

Parece ser só assim possível imaginar o homem feliz:

296

HR II, p. 671.

297

HR II, p. 664.

113

“Les contradictions ne se résolvent pas dans une synthèse ou un compromis purement

logique, mais dans une création. Quand le travail de l'ouvrier comme celui de l'artiste aura une

chance de fécondité, et alors seulement, le nihilisme sera définitivement dépassé, la

renaissance aura un sens. Chacun à notre place, par nos oeuvres et par nos actes, nous devons

servir cette fécondité et cette renaissance. Il n'est pas sûr que nous réussissions, mais après

tout c'est la seule tâche qui vaille qu'on entreprenne et qu'on persévère”

298

DHR II, p. 1715.

____________________________________________________________________________

CONCLUSÃO

115

A expressão “estética da existência”, que perpassa desde o título todo este trabalho, não

tem, obviamente, sua origem em Albert Camus. Verdadeiramente, tal como dizemos aqui, esta

expressão sequer aparece nos textos do autor. Assim, sua presença no ideário filosófico não evoca o

pensamento camusiano mas, sim, as considerações de Michel Foucault: "Por toda uma série de

razões, a idéia de uma moral como obediência a um código de regras está presentemente em um

processo de desaparecimento, já desapareceu. E à essa ausência de moral responde, deve responder,

uma busca de uma estética da existência"

299

Todavia, se buscarmos resgatar as origens da analogia da ascese humana com a arte ou o

fazer do artista encontraremos filósofos que estiveram sempre no horizonte de referências de

Camus, como os estóicos e Plotino para os quais, de certo modo, o ofício cotidiano da vida humana

é agir demiurgo de si mesmo

300

. Esta imagem serviu bem à construção dos pensamentos éticos para

os quais há para o homem, como uma espécie de axioma, o dever de atualizar um esforço corretivo

de si e de sua vida em vista de aproximar-se da divindade, do Lógos ou de uma Idéia privilegiada.

Em Camus não é diferente. O esforço ético tem sua ênfase principalmente no fazer

incessante, na atualização de uma Passion interminável em direção a uma unidade e não no produto

final ou mesmo na completa identificação com o visado que poria termo à tarefa humana. Desse

modo, pensamos que o mérito do pensamento camusiano está na possibilidade aberta por um

humanismo radical – preso às raízes, e não aquele que dissolveu-se historicamente, criticado por

tantos contemporâneos – que faz com que o homem possa reencontrar-se em seu desejo originário

e, a partir daí, dar novo valor à sua experiência absurda diária, mesmo ciente de não poder resolvê-

la. O Artista é o paradigma, o modelo exato da tarefa tarefa estética de autopoiésis humana.

Parece-nos então que a tarefa de manter uma Revolta consciente que serve de motor à

correção da existência, afastando ou evitando aquilo que se opõe a ela e afirmando e multiplicando

299

FOUCALT, M. Dits et écrits – vol. IV, Paris: Gallimard, 2001 p. 732.

300

cf. GAZOLLA, R. O ofício do filósofo estóico – o duplo registro do discurso da Stoa, São Paulo:

Loyola, 1999, p. 126.

116

o que a ela serve não é somente uma das ações possíveis mas aquela que é devida ao homem, por

excelência. Semelhante exortação nos faz Cícero:

“... suponhamos que se tenha a intenção de atingir um alvo com um dardo ou uma flecha; é

nesse sentido que falamos de um termo supremo nos bens; nessa comparação, o atirador

deve fazer tudo para atingir o fim; e, no entanto, tudo fazer para atingi-lo, eis algo de seu

fim supremo; é assim que falamos do soberano bem da vida; alcançar o fim, eis o que há a

escolher de preferência, mas não a obter...”

301

e também Plotino:

“Volta para ti e olha: se não vês ainda a beleza em ti, fazes como o escultor de uma estátua

que deve tornar-se bela; retira uma parte, raspa, lutra, limpa até libertar as belas linhas do

mármore; como ele, retira o supérfluo, retifica o que é oblíquo, limpa o que é sombrio para

torná-la brilhante e não cessa de esculpir tua própria estátua”

302

Não é outra a ética camusiana. Aqui, aquela aparentemente estranha convocação que

Camus nos faz para que imaginemos Sísifo feliz, ganha todo seu peso e seu valor. E de que outro

modo?

301

CÍCERO, De finibus, III, VI, 22 APUD GAZOLLA, R. op. cit., p. 126.

302

PLOTINO, Enneades (trad. Émile Bréhier), Paris : Societe D’Edition Les Belles Lettres, 1924-38.

En.I 6, 9, 6.

____________________________________________________________________________

BIBLIOGRAFIA

118

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