( PDF ) Ecos da escravidão: memória e imagens identitárias de indivíduos negros em Caxias - Maranhão (1980

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UNIVERSIDADE FEDERAL DO PIAUÍ – UFPI

CENTRO DE CIÊNCIAS HUMANAS E LETRAS – CCHL

PROGRAMA DE MESTRADO EM HISTÓRIA DO BRASIL

FRANCINALDO DE JESUS MORAIS

ECOS DA ESCRAVIDÃO: Memória e “imagens identitárias”

de indivíduos negros em Caxias-Maranhão (1980-2000)

TERESINA-PI

2007

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FRANCINALDO DE JESUS MORAIS

ECOS DA ESCRAVIDÃO: Memória e “imagens identitárias”

de indivíduos negros em Caxias-Maranhão (1980-2000)

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado

em História, no Centro de Ciências Humanas e

Letras, da Universidade Federal do Piauí, para

obtenção do grau de Mestre em História do

Brasil.

Orientador: Prof. Dr. João Renôr Ferreira de

Carvalho

TERESINA-PI

2007

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FRANCINALDO DE JESUS MORAIS

ECOS DA ESCRAVIDÃO: Memória e “imagens identitárias”

de indivíduos negros em Caxias-Maranhão (1980-2000)

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado

em História, no Centro de Ciências Humanas e

Letras, da Universidade Federal do Piauí, para

obtenção do grau de Mestre em História do

Brasil.

BANCA EXAMINADORA

_________________________________________________

ROF

OÃO

ENÔR

ERREIRA DE

ARVALHO

–

UFPI

RIENTADOR

)

_________________________________________________

ROF

ABIANO DE

OUSA

ONTIJO

–

UFPI

_________________________________________________

ROF

NTONIO

ORGE

IQUEIRA

–

UFPE

Aprovada em:

_____/_____/_____

A minha mãe Dadá (Rosa Maria Soares),

maior inspiração para tudo neste trabalho.

À Solange Morais, Marxo e Olga Morais,

portos de saídas e de regressos.

Um tipo diferente de mudança estrutural

está transformando as sociedades modernas

no final do século XX. Isto está fragmentando

as paisagens culturais de classe, gênero,

sexualidade, etnia, raças e nacionalidade, que,

no passado, nos tinham fornecido sólidas

localizações como indivíduos sociais.

Stuart Hall

Yes, ‘n’ how many years can some people

exist/Before they’re allowed to be free?(Sim, e

quanto tempo um povo pode existir/Até que se

permita sua liberdade?)Blow’ in The wind –

Bob Dylan

As memórias de mim mesmo me ajudaram

a entender as tramas das quais fiz parte.

Paulo Freire

AGRADECIMENTOS

Não poderia ter chegado às considerações finais deste estudo sem que

intervenções de mãos e mentes brilhantes e generosas contribuíssem de forma fundamental. A

todas essas mãos e mentes sou grato. Faço, porém, o registro das contribuições mais

decisivas. Agradeço especialmente...

Aos professores do Curso de História (1993-1998) e aos servidores da biblioteca

do CESC/UEMA pelas relações acadêmicas e de amizade. Destes últimos, destaco a

contribuição de Ana Maria Viana Gonçalves, a Aninha, como a chamo.

Aos diretores do Colégio São Raimundo e do Sindicato dos Empregados no

Comércio de Caxias pela cessão do espaço de estudo onde funcionam as duas instituições.

Aos servidores da Secretaria Estadual de Educação (MA) e da Secretaria

Municipal de Educação de Caxias (MA) que poderiam ter dificultado meu acesso ao direito

de liberação remunerada, mas optaram por facilitá-lo. Muito obrigado pela tranqüilidade

financeira que gozei durante o período do mestrado (2005-2007).

À professora Maria do Carmo Bezerra Paiva (1946-2006), In Memorian, pela

amizade nem sempre pacífica, mas que em momentos decisivos da minha formação teve a

grandeza de agir com justiça e inteligência. Com justiça, por ocasião do processo seletivo

para professor substituto CESC/UEMA (2005) e, com inteligência, quando resolveu me

aproximar do professor doutor João Renôr Ferreira de Carvalho.

Aos colegas historiadores Filomena Simão, Francisco Ramos, Cícero Veloso,

Marcelino Barbosa, Joseneide Vilanova, José Carlos Aragão, Valdinar Filho, Isabel Bayma,

Jesus Andrade, Mercilene Barbosa, pela disponibilização de fontes e pelas idéias.

Aos colaboradores Elizete Abreu, Jenivaldo Abreu, Cícero Veloso, Kayloneide

Barbosa, Maria Íris Mendes, José Raimundo Rezendes, Jorge Rocha, Maria Rocha, João

Santiago, Antonio Henrique, Tomáz Fernandes Santos, Rosa Maria Soares, Joseneide

Vilanova e Armênio Santos de Oliveira pelas preciosas significações sobre eles próprios,

sobre a vida e sobre o mundo.

Ao amigo Carlos Alberto de Jesus Fernandes pelo trabalho de digitação e pelas

orientações técnicas adicionais.

Ao professor e escritor piauiense Herculano de Morais pelo trabalho de correção

ortográfica e pela generosidade militante que dispensou a mim e a todos que o procuram na

Academia Piauiense de Letras (APL).

Aos professores doutores Francisco Alcides do Nascimento, Edwar de Alencar

Castelo Branco, Pedro Vilarinho Castelo Branco, Áurea da Paz Pinheiro, Helder Buenos

Aires de Carvalho, Fabiano de Souza Gontijo e Claudete Maria Miranda Dias por terem

instalado a fé e as bases culturais que me fizeram acreditar na possibilidade deste trabalho.

Ao professor doutor João Renôr Ferreira de Carvalho pela generosidade e pela

orientação competente muito além da minha capacidade de absorvê-la. Peço desculpas se

não estive a altura de sua grandeza cultural.

RESUMO

Este texto apresenta um estudo sobre o que defino como circunstâncias contemporâneas de

existir de indivíduos auto-definidos como negros. Para isso, recortei as décadas de 80 e 90 e a

cidade de Caxias-MA como temporalidade e espacialidade, respectivamente, a partir das quais

pude apreender e analisar as significações dos sujeitos escolhidos acerca das possibilidades

culturais “imagens identitárias” e “tornar-se negro”. Os sujeitos que me permitiram perceber e

dizer essas imagens e esse tornar-se pertencem na sua maioria às camadas médias urbanas

intelectualizadas. Há aqui uma opção pela abordagem historiográfica fundamentada no que se

convencionou chamar Historia Cultural, tendo em vista dispensar ao objeto de estudo um

tratamento interdisciplinar com privilégios para a História, a Sociologia, a Psicologia e a

Antropologia. Coerente com esse tratamento interdisciplinar, lancei mão de fontes diversas

entre as quais, livros, jornais, revistas, filmes, músicas e depoimentos orais.

Palavras-chave: Memória, Imagens identitárias, Tornar-se negro, Mentalidade, Circunstância

cultural.

ABSTRACT

This text presents a study on what I define as contemporary circumstances of existing of

solemnity-defined individuals as black. For that, I cut out the decades of 80 and 90 and the

city of Caxias-MA as temporalidade and espacialidade, respectively, starting from which I

could apprehend and to analyze the significances of the chosen subjects concerning the

possibilities cultural “images identitárias” and “to become black”. The subjects that allowed

to notice me and to say those images and that to become belong in your majority to the layers

urban medium intellectualized. There is an option here for the approach historiography based

in the one that she stipulated to call it Histories Cultural, tends in view to release to the study

object a treatment interdisciplinary as privilege for the history, the sociology, the Psychology

and the Anthropology. Coherent with that treatment interdisciplinary, I threw hand of several

sources among the ones which, books, newspapers, magazines, films, music and oral

depositions.

Key words: Memory, Images identitaries, to Become black, Mentality, cultural Circumstance.

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ................................................................................................................... 12

CAPÍTULO I

1 – IMAGENS DO NEGRO NA HISTORIOGRAFIA .................................................... 30

a) Mercadoria, animal produtor de riquezas e objeto de desejos........................................... 30

1.1. Conceitos e práticas ........................................................................................................ 30

1.2. O negro na África e o tráfico negreiro ............................................................................ 33

1.3. O tráfico negreiro............................................................................................................ 37

1.4. Fontes e estudos sobre a escravidão no Brasil, Maranhão e Caxias-MA. ...................... 42

1.4.1. A situação no plano nacional ....................................................................................... 42

1.4.2. A situação no Maranhão .............................................................................................. 42

1.4.3. Os dois estudos mais “visíveis” sobre Caxias (MA) ................................................... 43

1.5. As fontes como problema superado................................................................................ 48

1.6. Novas respostas para questões secundarizadas pela historiografia tradicional .............. 50

1.7. A racionalização da percepção do “outro”: o racismo científico ................................... 53

1.8. Preconceito e discriminação: evidências das permanências nas relações negro-branco. 56

1.9. Representações jornalísticas do negro ............................................................................ 60

1.9.1. Representações jornalísticas do negro no JP ............................................................... 63

1.9.2 O texto e a imagem jornalística: seus consumos críticos como postura hermenêutica 66

1.9.3. O negro no jornal ......................................................................................................... 68

1.10. A ressignificação do “branqueamento”: indicativo de alterações nas relações negro-

branco. ................................................................................................................................... 72

CAPÍTULO II

2 - MEMÓRIA E HISTÓRIA: Sobre os ecos contemporâneos da escravidão negro-

africana ................................................................................................................................. 76

2.1. Desafios na escrita sobre escravidão e memória ............................................................ 83

2.2. Personagens - memórias identitárias .............................................................................. 91

2.3. Lugares da memória e pertencimento ............................................................................. 96

CAPÍTULO III

3. IMAGENS IDENTITÁRIAS: Sobre as “imagens de si” e do “outro” em

indivíduos negros caxienses ................................................................................................ 102

3.1. Imagens familiares .......................................................................................................... 104

3.2. Imagens do corpo: um nariz afro-brasileiro ................................................................... 107

3.3. Imagens do corpo: pele escura, clara consciência .......................................................... 112

3.4. Imagens do “outro”: percepções contemporâneas do negro no branco .......................... 116

3.5. Ser negro: educação formal como “rito de passagem” ................................................... 120

3.6. O ser negro hoje: outros ritos de passagem .................................................................... 122

CONSIDERAÇÕES FINAIS .............................................................................................. 124

REFERÊNCIAS E FONTES .............................................................................................. 126

INTRODUÇÃO

a) Justificativa da escolha do tema

Desde a decisão de pesquisar a temática Identidade(s) Negra (s), passando pela

elaboração, inscrição e entrevista

sobre o projeto inicial até o curso das três disciplinas

preliminares, muitas vozes autorizadas influenciaram-me no sentido da alteração da idéia

original.

Pelo menos em dois níveis o projeto sofreu alterações: no nível epistemológico,

na medida em que foi se confirmando a impossibilidade de aprisionamento das múltiplas

significações que o conceito

de Identidade abarca. Não existindo uma identidade considerada

essencialista, una e fixa, que se apresente, conforme Kathryn Woodward, em duas versões:

A primeira fundamenta a identidade na ‘verdade’ da tradição e nas raízes da

história, fazendo um apelo à ‘realidade’ de um passado possivelmente

reprimido e obscurecido, no qual a identidade provavelmente no presente é

revelada como um produto da história. A segunda está relacionada a uma

categoria ‘natural’, fixa, na qual a ‘verdade’ está enraizada na biologia. Cada

uma dessas versões envolve uma crença na existência e na busca de uma

identidade verdadeira. O essencialismo pode, assim, ser biológico e natural,

ou histórico e cultural. De qualquer modo, o que eles têm em comum é uma

concepção unificada de identidade (WOODWARD In: SILVA [org], 2000,

p. 37).

A pretensão de uma Identidade Negra fundada seja na “tradição e nas raízes da

história” ou “enraizada na biologia” mostrou-se frágil, limitada, um projeto teórico bastante

1 – Fui entrevistado na fase de ingresso do Mestrado em História do Brasil (CCHL/UFPI), segunda turma

(2005-2007), pelos professores doutores João Renôr Ferreira de Carvalho (indicado como orientador),

Solimar Oliveira Lima e Antonio de Pádua Carvalho. Na oportunidade, tive uma das primeiras percepções

da dificuldade de estudar a temática identidade na contemporaneidade

2 – As disciplinas são: Teoria e Prática da Pesquisa em História; Cidade e Cultura: abordagens e perspectivas;

e História, Sociedade e Cultura, ministradas pelos professores doutores Edwar de Alencar Castelo Branco,

Francisco Alcides do Nascimento e Pedro Vilarinho Castelo Branco, respectivamente.

3 – Encontrei esclarecimento sobre o surgimento da possibilidade de formulação de uma idéia através de uma

palavra (conceito) em Havelock, Eric. A. A revolução da escrita na Grécia e suas conseqüências culturais.

Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1996, p. 16, 179 e 236-7.

problemático que apresentava dificuldades quanto a sua sustentabilidade acadêmica nos

marcos da contemporaneidade

No nível metodológico, em decorrência do mal-estar face às dificuldades de

construção de uma dissertação sobre identidade(s) negra (s) fora da perspectiva culturalista,

ou seja, ao largo de uma perspectiva que adota procedimentos e conceitos relacionados ao que

Sandra Jatahy Pesavento (2004) e Francisco Falcon (2002) chamam de História Cultural,

e/ou, ainda à margem de uma “história das subjetividades”, percebidas por mim em Pierre

Nora (1989), Fabiano de Sousa Gontijo (2002, 2004, 2005, 2006) e Edwar de Alencar Castelo

Branco (2005).

O conhecimento dessas possibilidades teóricas influenciou sobremaneira os

processos de reflexão e construção narrativa deste estudo. A partir dos trabalhos de Nora

(1989), Gontijo (2002, 2004, 2005, 2006) e Castelo Branco (2005) pude perceber que narrar a

memória das minhas relações e de outros indivíduos auto-definidos como brancos, com

indivíduos auto-definidos como negros, poderia ser um ponto de partida, isto é, um pretexto

para tratar de “imagens identitárias” (GONTIJO, 2002, 2004, 2005, 2006)

como construções

culturais resultantes de interações sociais do negro com o “outro”, com o “diferente” (SILVA,

2000).

Fora dessas possibilidades, senti um incômodo face às “certezas” e “verdades” da

ciência e da razão, em muitos aspectos semelhante ao descrito pelo professor Dr. Edwar de

Alencar Castelo Branco que afirma:

4 – Neste estudo, optei pela percepção de “contemporaneidade” de Marc Augê (1997, p. 33-90).

5 – Cf. Fabiano Gontijo (2004, p. 4): “(...) A partir da segunda metade dos anos 80, reforçando o interesse de

jovens e ‘menos jovens’ pelos cuidados corporais, o que já havia sido iniciado nos anos 70, a nova

‘juventude dourada’, em busca de símbolos de saúde, se entrega às práticas esportivas que moldam os

corpos e à ingestão de alimentos ‘energéticos’, na tentativa de construção de uma corporalidade ‘sadia’, ao

mesmo tempo que as aparências e imagens de si se diversificam e se heterogeneizam em razão da

multiplicidade de referências culturais e de uma espécie de busca desenfreada de construção identitária. É

nesse contexto que emerge com força, nos anos 90, o que chamamos de ‘imagens identitárias’, para dar

conta da fluidez das formulações e reformulações das aparências e das imagens de si identificadoras”.

A noção de “imagens identitárias” aparece em todos os trabalhos de Fabiano Gontijo (2002, 2004, 2005,

2006) que consultei. Mas é nos trabalhos de Gontijo (2002, 2004, 2005) que essa noção é melhor

explicitada.

Distante de leituras que apresentavam a história, a universidade e eu próprio,

como algo dado dentro de uma engrenagem que rumava fatalmente para um

destino final pré-conhecido, pude me dar conta do acaso, do indefinido e do

indeterminado como categorias históricas (CASTELO BRANCO, 2005, p.

42-43).

As considerações sobre as categorias como “acaso”, “indefinido” e

“indeterminado”, como sugere o professor Castelo Branco (2005), permitiram-me relativizar

o propósito inicial de questionar a veracidade dos depoimentos dos entrevistados, pois a

preocupação central a esse respeito passou a ser: apreender os sentidos, as significações, dar

visibilidade às suas “imagens identitárias

”. A verdade buscada passou a ter um caráter de

verdade de cada um, uma construção resultante da somatória das diversas subjetividades

(pesquisador e pesquisado) envolvidas, ainda que:

Isto não signifique esquecermos nosso compromisso com a produção

metódica de um saber, com o estabelecimento de uma pragmática

institucional, que ofereça regras para a produção deste conhecimento, pois

não devemos abrir mão também da dimensão científica que o nosso ofício

possa ter (ALBUQUERQUE JR, 1995, p. 11).

O contato com o trabalho da professora Antonia Jesuíta de Lima (2003)

influenciou nas escolhas da família e da educação como “vias de acesso à realidade sob

investigação”, exploradas através de entrevistas, privilegiando as trajetórias de vidas

dos

entrevistados. No estudo, a utilização dessas “vias de acesso” deu-se por possibilitarem

apreender, em meio às circunstâncias históricas dos anos 80 e 90

, como se constituíram esses

profissionais; qual o papel da educação nesse processo constituinte; que lições das relações

familiares guardam e aplicam junto aos filhos (ou sobrinhos) e, principalmente, como tudo

isso se relaciona com a constituição de suas imagens identitárias na cidade de Caxias-MA.

6 – Consultei, ainda as reflexões sobre “imagem” em Bhabha (1998) e “imagem de si”, em Pollak (1989,

1992).

7 – Neste estudo, no tocante ao uso desse procedimento, procurei seguir as orientações de José Carlos Sebe

Bom Meily (2002: 131-144); Paul Thompson (1992: 254-278) e Eclea Bosi (2003: 49-67), principalmente.

8 – Considerei aqui os comentários de Stuart Hall (2000: 9) sobre as identidades nas “sociedades modernas no

final do século XX” e a “análise institucional” da modernidade com suas implantações nas “relações

pessoais” e na “identidade pessoal”, de Anthony Gidens (1991, p. 61-82, 117-126).

Questões mais específicas foram surgindo quanto à captura dessas “imagens

identitárias” junto aos entrevistados: Como se auto-definem sob o ponto de vista étnico?

Como representam/recepcionam a idéia de raça? O que de comum guardam sobre/das

relações com os pais e irmãos acerca de suas imagens identitárias? Como a sociedade os trata

hoje relativamente ao mesmo período etário dos pais? Como se deu o acesso, permanência e

conclusão da educação formal em face de situações de preconceito e/ou discriminação

por

questões étnicas? Como esse processo educativo influiu na definição das auto-imagens e dos

semelhantes? Como a família influenciou na construção dessas auto-imagens? Como e em

que medida essa educação formal contribuiu para/na inserção social e eventual

reconhecimento e respeito pessoal?

Estes questionamentos, voltados a um público específico, os entrevistados deste

estudo, assumem uma dimensão mais abrangente e recorrente, se se considerar a insistente

provocação do prof. Dr. Edwar de Alencar Castelo Branco no curso de sua disciplina

citando o enigma de Píndaro

: Como chegamos a ser o que somos? Muito provavelmente

diria o mesmo professor que uma narrativa sobre identidade(s) na perspectiva da história das

subjetividades

tem que eleger a provocação fundamental de Píndaro como central.

Nesse sentido, constituiu-se uma contribuição indispensável a idéia de Stuart Hall,

para quem: “é somente pelo modo no qual representamos e imaginamos a nós mesmos que

chegamos a saber como nos constituímos e quem somos” (HALL, 2003, p. 346).

9 - Cf. Fabiano Gontijo (2006, p. 206): “preconceito é ideologia, um conjunto de idéias pré-concebidas acerca

de algo, com base em juízos de valor e convenções morais pouco fundadas, logo, naturalizado – o mito?

Discriminação, por sua vez, é prática, um conjunto de atos de distinção, diferenciação e separação com

base no preconceito – o rito?”.

10 – Refiro-me à disciplina Teoria e Prática da Pesquisa em História, ministrada no período de abril a agosto de

2005, em meio à qual esse professor, foucaultiano assumido, orientava suas intervenções partindo de uma

postura problematizadora face aos objetos de pesquisa.

11 – Referência ao poeta lírico grego, Píndaro, que nasceu em Cinoscéfalos, perto de Tebas (Beócia), em 518

a.C., morreu em Argos (?) em 438 a.C. A poesia de Píndaro teve o mérito de revelar aos gregos a grandeza

pessoal do homem (Enciclopédia Mirador, vol. 15, p. 8898).

12 – Lembro aqui das explicações/orientações do professor Doutor Edwar de Alencar Castelo Branco , quanto a

perceber que “natureza”, “real” e “sexo”, para citar três exemplos, são distintos de “naturalidade”,

“realidade” e “sexualidade”, respectivamente. Os três principais conceitos referem-se ao mundo físico e, os

seguintes, ao mundo da cultura.

Tendo em conta que aquilo que somos tem a ver com o que chamamos

identidade(s), então, importou saber, conforme Manuel Castells, “como, a partir de quê, por

quem, e para que isso acontece” (CASTELLS, 1999, p. 23).

Pelo menos dois aspectos do que propõe Manuel Castells (1999) sobre

identidade(s) importou analisar aqui: o primeiro diz respeito às diferenças entre “papéis” e

“identidade”. Para esse autor, “é necessário estabelecer a distinção entre identidade e o que

tradicionalmente os sociólogos têm chamado de papéis, e conjunto de papéis” (CASTELLS,

1999, p. 22). Isso considerando que há, intencionalmente ou não, utilização inadequada nos

níveis metodológicos e teóricos, do conceito de identidade, muitas das vezes operacionalizado

como se fosse “papel”. O outro aspecto relevante da/nas reflexões de Castells, resultante desse

primeiro, trata-se da possibilidade de, existindo não uma, mas múltiplas identidades que nos

atravessam, definir aquela que seja a principal, predominante ou “primária”:

Proponho também a idéia de que, para a maioria dos atores sociais na

sociedade em rede, por motivos que esclarecerei mais adiante, o significado

organiza-se em torno de uma identidade primária (uma identidade que

estrutura as demais) auto-sustentável ao longo do tempo e do espaço

(CASTELLS, 1999, p. 23).

É muito claro para Manuel Castells (1999) a distinção entre identidade, que se

relaciona à “significação” e papel, que mantém relação com “função” que um indivíduo

exerce cotidianamente. Mas identidade e papel são, antes de tudo, conceitos, artifícios criados

pelo homem para mediar as relações inter-pessoais e com a natureza. Conceitos que são

preservados na memória e tomam vida na e através da linguagem.

Para Claude Lépine (1979) não basta dizer que o homem é diferente do animal por

que é inteligente, pois muitos animais apresentam os mesmos “mecanismos” da inteligência

verificada no ser humano; não é o bastante, igualmente, buscar sua diferenciação

comparativamente aos animais na sua inclinação à sociabilidade, na medida em que é possível

perceber nas formigas e abelhas, por exemplo, uma grande capacidade de “organização

social”.

O atributo que diferencia o homem e o alça à circunstância de “superior” no reino

animal é a linguagem. Assim, “para compreender o homem e situá-lo, importa então inclinar-

se sobre a linguagem, e precisar, no plano da linguagem, o que diferencia o homem do

animal” (LÉPINE, 1979, p. 20).

Assumir esse diferencial fundamental pela linguagem implica o levantamento de

algumas questões: Compreendendo e situando o homem na/pela linguagem, teríamos então

que o homem é linguagem? Que a linguagem institui o homem? Que sem a linguagem o

homem não seria nem se daria a conhecer? Que pela linguagem, enfim, o homem se

representa e se deixa representar?

Anterior ou sem a linguagem havia o real (natureza) que, embora informado e

dinâmico, carecia de autonomização e representação, isto é, tornar-se realidade (cultura).

Esse nomear-se, essa percepção conceitual auto-estabelecida – homem – só pôde

emergir mediante a aquisição de uma capacidade adicional, a “função simbólica”:

A função simbólica inaugura, no homem, uma nova forma de relação com o

ambiente físico e uma nova forma de adaptação [...] o homem vive em um

meio artificial de símbolos; não reage diretamente às coisas, mas às idéias

que ele tem sobre as coisas; não pode perceber ainda senão através da

interposição deste meio simbólico que o afasta da realidade física (LÉPINE,

1979, p. 23).

A identidade é, pois, uma construção mediada por símbolos criados pelo homem,

que mantém relação com a memória.

Para tratar das relações entre imagens identitárias e memória apoiei-me

diretamente no trabalho de Michael Pollak (1992) e indiretamente nas reflexões de Axel

Honneth (2003), quanto às ações de “desrespeito” serem capazes de impulsionar posturas de

“resistência social” e de “luta por reconhecimento”; e de Paul Thompson (2002) sobre os

benefícios que o preparo psicanalítico pode trazer aos “historiadores orais” no seu trabalho de

perscrutar a memória dos seus entrevistados e a sua própria, tendo em vista a compreensão do

“dito” e do “não dito”.

No texto-conferência Memória e Identidade Social, Pollak apresenta “os

elementos constituintes da memória” que estão organizados em dois grupos. No primeiro

grupo encontram-se “os acontecimentos vividos pessoalmente”; e, no segundo, “os

acontecimentos vividos por tabela”, em meio aos quais está a “memória herdada” que,

conforme propõe:

São acontecimentos dos quais a pessoa nem sempre participou, mas que, no

imaginário, tomaram tamanho relevo que, no fim das contas, é quase

impossível que ele consiga saber se participou ou não. Se formos mais longe,

a esses acontecimentos vividos por tabela vêm se juntar todos os eventos que

não se situam dentro do espaço-tempo de uma pessoa ou de um grupo. É

perfeitamente possível que por meio da socialização política, ou da

socialização histórica, ocorra um fenômeno de projeção ou de identificação

com determinado passado, tão forte que podemos falar numa memória quase

que herdada (POLLAK,1992, p. 2).

Complementarmente a essa base que se pode chamar de imaterial, ou seja, ao que

em Michael Pollak (1992) está presente “no imaginário”, e que se processa através da

“socialização política” ou da “socialização histórica”, proporcionando um fenômeno de

projeção ou de “identificação com determinado passado”, não se pode desconsiderar alguns

aspectos materiais (fenotípicos) que, embora não podendo mais ser vistos como determinantes

ou critérios válidos para uma classificação etnográfica, reforçam essa “memória quase que

herdada”, de que nos fala Pollak, por meio de um perceber-se (parecer-se) fundamentando o

sentimento de “pertencimento” a um grupo, a uma história e/ou a uma circunstância cultural

que venha a ser denominada, por exemplo, como Identidade Negra.

O conceito de “pertencimento”, caro a Michael Pollak (1992), é uma das

possibilidades teóricas cuja elasticidade permite comportar, inclusive, as motivações pessoais

ligadas a este estudo.

Muitos aspectos constituem a relação do pesquisador com o seu objeto de

pesquisa. Michel de Certeau (1995) considera que as escolhas do autor, sua concepção

filosófica relacionam-se aos objetos de pesquisa que investiga. Para ele “toda pesquisa

historiográfica é articulada a partir de um lugar de produção socioeconômica, política e

cultural” (CERTEAU, 1995, p. 18).

O interesse do pesquisador por este ou aquele objeto de pesquisa não é evento que

se dê de forma desinteressada, inocente. Contribuem para essa relação: motivações, interesses

assumidos ou velados. Nesse sentido é importante observar o que pensam Christian Laville e

Jean Dionne:

Consciente de que imprime, em suas pesquisas, seus próprios pontos de vista

e determinação, o pesquisador torna-se mais sensível aos efeitos que isso

pode ter sobre a ciência; interroga-se sobre as influências que sobre ela

pesam, orientam-na, definem-na, determinam sua natureza (LAVILLE &

DIONNE, 1999, p. 38).

Neste caso, a escolha da temática imagens identitárias negras como objeto de

pesquisa traduz a influência/convergência de quatro experiências familiares e pessoais: a) as

histórias contadas por minha avó

sobre o seu pai; b) a minha mãe negra “Dadá”; c) o

relacionamento amoroso de minha mãe com um senhor negro e d) as amizades que tive e

tenho com indivíduos auto-definidos como negros.

a) Sobre minha avó materna, muito cedo aprendi a ouvir as histórias que contava

sobre meus bisavós. Do seu pai, especificamente, dizia tratar-se de alguém cujos “traços”

eram marcadamente de “preto”. Por causa da minha tenra idade aquilo soava estranho para

mim, pois olhava para minha mãe e percebia sua pele “branca”, os pelos de seus braços e

pernas aloiradas (“fogoió”, como se dizia), seus cabelos lisos (embora pretos) a ponto de

caírem constantemente sobre os olhos (também pretos).

b) Minha mãe negra “Dadá”, não sei ao certo o momento e a circunstância em que

se deu sua aproximação da minha família. Sei que cresci convivendo com uma pessoa

“negra”, a quem desde cedo aprendi a chamar de “Dadá”. Com certeza essa pessoa deve ter-

13 - Maria José do Nascimento Morais (1911-2007), embora tendo perdido a capacidade de locomoção nos

últimos meses da sua vida, conseguia lembrar e narrar histórias conhecidas e eventos vivenciados por ela

na infância.

se aproximado de minha mãe biológica

por intermédio de gestos de amizade (na juventude

eram vizinhas e acabaram ficando “comadres” de fogueira). O modelo dessa relação sempre

foi para mim algo muito especial, pois nela, durante mais de dez anos

, não vi e/ou senti o

menor gesto, fala ou sentimento que expressasse incômodo numa das duas quanto à percepção

da pele clara (“branca”) em uma e a percepção da pele escura (“preta”), na outra.

Hoje, refletindo sobre a história da relação entre as minhas mães biológica e

adotiva (adotei e fui adotado pela minha segunda mãe sem a apartação da primeira, vivíamos

todos juntos), destaco dois momentos que marcaram decisivamente em mim a certeza do

caráter histórico e cultural das diferenças ainda atribuídas a “brancos” e “pretos”.

O primeiro momento foi aquele em que a minha mãe biológica decidiu dar a mim

e a minha irmã mais velha

para minha mãe adotiva, “Dadá”. Esse gesto, embora premido

por “razões” socioeconômicas, expressava a confiança numa pessoa e na sua amizade,

considerando que a prática da época quanto a “doações” recaía mais sobre membros

consangüíneos da família, padrinhos e madrinhas ou pessoas de posse (eu mesmo fui

pretendido por um casal

formado por um médico obstetra, Dr. Cleber Ferro e uma assistente

social, Dra. Íris Ferro, pretensão que minhas mães não concretizaram).

O segundo momento foi quando, agonizando em meio a um quadro terminal,

minha mãe biológica disse-me que eu e meus irmãos deveríamos amar e tomar conta da nossa

“Dadá” como se fosse nossa mãe “verdadeira”, pois se ela, mãe biológica, havia engravidado

e parido todos nós, foi ela, a mãe adotiva Dadá, que houvera sentido as dores.

c) Acerca do relacionamento amoroso de minha mãe biológica com um indivíduo

negro

, devo dizer inicialmente que embora tenha tido aproximadamente oito (8) filhos, ela

14 – Considerei o tempo vivido de 1974, quanto tinha 10 anos de idade até o falecimento da minha mãe

biológica em 1985.

15 - Francinilde Maria Morais Oliveira, 40 anos, casada, acadêmica do Curso de Pedagogia

(FETMA/FATEBB).

16 - Esse casal viveu em Caxias-MA, durante as décadas de 60 e 70, transferindo-se para Peritoró (MA) e,

depois, para São Luis (MA).

17 - Decidi não citar o nome e/ou informações identificadoras desse senhor, em função de não ter solicitado

autorização do mesmo nesse sentido.

não chegou a contrair matrimônio com o meu pai

ou com os outros homens com quem

chegou a se relacionar. Dessas relações, lembro-me apenas de duas: com meu pai, que

resultou, conforme meu conhecimento, em sete (7) filhos; e a com esse indivíduo negro que

resultou no meu irmão caçula, Fernando de Morais Costa (1983-). Dessa relação, recordo-me

da forma respeitosa e responsável com que aquele indivíduo tratava minha mãe, eu, meus

irmãos e os outros membros de nossa família.

Lembro-me da sua preocupação com a nossa educação. Mas, lembro-me, também,

do quanto foi duplamente conflituosa em mim a sua presença em nossas vidas: seja pelo fato

de ser casado com outra mulher, seja em decorrência das “cobranças

” que sentia dos

vizinhos e amigos adolescentes que o percebiam como negro.

d) Das amizades com indivíduos negros que tive e tenho, mesmo correndo o risco

de cometer injustiça, destaco para o fim a que me proponho neste estudo, as de Elder Pereira

Silva (falecido); Antonio Carlos; José Filho. Estes, quando minha família chegou à Rua do

Alecrim, no bairro Cangalheiro, no ano de 1970, lá já estavam com suas famílias. Nos

primeiros encontros com estas famílias percebi diferenças entre os membros de cada uma

delas, quanto à cor da pele. O pai de Elder, pele mais clara em relação à mãe e alguns irmãos;

as mães de Antonio Carlos e José Filho, mulheres auto-identificadas como brancas. Elder,

Antonio Carlos e José Filho faziam parte do grupo de amigos mais próximos com os quais

brincava de bola, “pegador”, “mãos ao alto”, “triângulo”, papagaio (pipa), peteca (bola de

gude), etc, na Rua do Alecrim, na década de 70

. O Elder, infelizmente, faleceu aos 34 anos,

em 1996, vítima de complicações hepáticas e endócrinas conforme fiquei sabendo.

Destaco, também, as amizades de Domingas Pereira dos Santos, Joaquim de

Sousa Neto, Rosa Nilde da Conceição, Jorge e Antonio Luis Oliveira Rocha, João Almeida

18 - Pedro Silva Pereira, falecido em Caxias-MA, aos 65 anos, em 26 de janeiro de 1995.

19 - Interessante observar sobre essas “cobranças” que: a) existiam quanto ao senhor negro, mas não quanto à

minha mãe negra; b) pergunto-me hoje até que ponto elas não eram resultado do meu próprio preconceito

de adolescente que se percebia branco?

20 - Decidi fazer esse registro de forma mais detalhada tendo em vista reforçar o entendimento do caráter

relacional e histórico-cultural das “imagens identitárias”. Eu e esses três amigos tínhamos, no ano de 1970,

entre 6 e 7 anos. Vivemos felizes as brincadeiras de nossa época de crianças sem que questões étnicas

determinassem essas relações. Nessa faixa etária percebíamos as “diferenças” entre nós, mas elas não eram

significadas como “diferenças negativas”.

Cruz Santiago, Armênio José, José Raimundo de Sousa Rezendes, Maria dos Santos Rocha,

Graça Maria Coimbra, Ivan Henri Jansen Corrêa, Raimundo Nonato, Newton Moraes, Yraci e

José Manuel Compasso, Carlos e Sebastiana Pereira da Silva, Francisco Pereira de Sousa,

Jenivaldo Lima de Abreu, Teresinha e Maria da Conceição Firmino da Silva

, entre outros.

Destas amizades, não lembro de momento algum em que tenhamos vivido conflito por causa

de diferenças fenotípicas ou pretensões étnicas.

Essas quatro importantes circunstâncias na minha vida marcaram-me

profundamente e orientaram minha percepção sobre o “diferente”, o “outro” (SILVA, 2000) e

traduzem minha relação com o objeto imagens identitárias negras. As significações dessas

relações na minha consciência fazem-me lembrar das “impressões” da infância de Joaquim

Nabuco (1849-1910). Esse escritor e político abolicionista brasileiro do Segundo Reinado,

narra no livro Minha formação (2004), uma experiência vivida por ele com um jovem negro

que o acorreu em desespero, quando morava no engenho Massangana, de propriedade da sua

madrinha Ana Rosa Falcão de Carvalho:

[...] a escravidão para mim cabe toda em um quadro inesquecido da infância,

em uma primeira impresssão, que decidiu, estou certo, do emprego ulterior

da minha vida. Eu estava uma tarde sentado no patamar da escada exterior

da casa, quando vejo precipitar-se para mim um jovem negro desconhecido,

de cerca de dezoito anos, o qual se abraça aos meus pés suplicando-me, pelo

amor de Deus, que o fizesse comprar por minha madrinha, para me servir.

Ele vinha das vizinhanças, procurando mudar de senhor, porque o dele,

dizia-me, o castigava, e ele tinha fugido com risco de vida... Foi esse o traço

inesperado que me descobriu a natureza da instituição, com a qual eu vivera

até então familiarmente, sem suspeitar a dor que ela ocultava (NABUCO,

2004, p. 137).

Como em Joaquim Nabuco, muito precocemente impressões definitivas sobre o

negro foram estabelecidas na minha consciência. Os relacionamentos com indivíduos negros

desde tenra idade me fizeram sensível às diferenças que nos constituem e possibilitam as

“imagens identitárias” que cada um de nós constrói de si e do outro.

21 - Maria da Conceição Firmino da Silva, Conceição como eu a chamava, faleceu no dia 19.06.07, às 05h00,

em conseqüência de uma leucemia. Uma possível causa dessa leucemia foi a anemia falciforme não

diagnosticada prematuramente que ela contraiu. A relação entre essa “hemoglobinopatia” e os indivíduos

negros é analisada por Peter Fry (2005, p. 274-300).

Mas quem são esses indivíduos negros, escolhidos como colaboradores neste

estudo? Quais os critérios adotados para as suas escolhas? Quantos são e o que se buscou nos

seus depoimentos?

Os indivíduos negros

cujas “imagens identitárias” (GONTIJO, 2002, 2004,

2005, 2006) foram apreendidas residem e trabalham na cidade de Caxias-MA. Nessa cidade

seus pais vivem ou viveram; em Caxias receberam a formação fundamental para a vida e para

o convívio social, as primeiras noções de amor, amizade, respeito, mas igualmente de

preconceito, de discriminação, por apresentarem aspectos fenotípicos peculiares. Esses

indivíduos negros estão principalmente no serviço público, com destaque para o magistério

básico e superior.

Não foi dada ênfase àqueles indivíduos negros com nenhuma ou com precária

escolaridade e/ou sem profissão definida (apenas dois indivíduos, um homem de 79 anos e

uma mulher de 82 anos, foram ouvidos). Isto aconteceu em razão de acreditar que “o estudo

da situação do negro, porém, não pode percebê-lo como alguém passivo e/ou coitadinho, o

que muito provavelmente contribui (u) para a afirmação de uma ‘imagem’ negativa deste”

(MORAIS, 2004, p. 10).

No tocante a faixa etária dos entrevistados foi adotado como parâmetro geral para

definição, aquelas pessoas que durante as décadas de 80 e 90 tenham vivido em Caxias com

suas famílias, trabalharam e, embora não tenham adquirido formação profissional (superior ou

não) na cidade, nasceram, viveram a infância e adolescência, saíram para estudar “fora” e

voltaram para sua terra natal.

O fator quantidade de entrevistados obedeceu à orientação da professora Doutora

Antonia Jesuíta Lima que recomenda:

22 - Durante este estudo, tenho mantido contatos permanentes com o que chamo de núcleo de colaboradores

(seis indivíduos negros e três indivíduos brancos) e contatos pontuais com outros (as) amigos (as) negros

(as) e brancos (as). Os indivíduos negros desse núcleo de colaboradores têm escolaridade superior e renda

familiar entre três (3) e vinte (20) salários mínimos. No entanto, foram estudados complementarmente dois

(2) indivíduos negros com idade, escolaridade e renda diferentes dos indivíduos que compõem o núcleo de

colaboradores.

23 - Cf. AZEVEDO, Célia Maria Marinho. Onda negra, medo branco: o negro no imaginário das elites. Século

XX. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987. p. 175-179.

A natureza do conteúdo a captar, de caráter estritamente subjetivo, implicou

a não delimitação prévia de um número definitivo de famílias, que se foi

constituindo à medida que a investigação se processava, tendo como único

parâmetro a qualidade do que se produzia nos discursos em relação aos eixos

temáticos propostos (LIMA, 2003, p. 36).

Esse “caráter estritamente subjetivo” a que se refere a professora Antonia Jesuíta

Lima (2003), orientou esta pesquisa sobre imagens identitárias negras quanto a não dar muita

importância aos aspectos relacionados à cor de pele, textura e cor de cabelos, conformação de

lábios e nariz (fenotipia). Antes, porém, foi considerado fundamentalmente o que Michel

Pollak (1989), citando Emile Durkheim (1858-1917) chama de “pertencimento”:

Na tradição metodológica durkheimiana, que consiste em tratar fatos sociais

como coisas, torna-se possível tomar esses diferentes pontos de referência

como indicadores empíricos da memória coletiva de um determinado grupo,

uma memória estruturada com suas hierarquias e classificações, uma

memória também que, ao definir o que é comum a um grupo e o que o

diferencia dos outros, fundamenta e reforça o sentimento de pertencimento e

as fronteiras sócio-culturais [grifo nosso] (POLLAK, 1989, p. 3).

Cursar a disciplina Teoria e Prática da Pesquisa em História, no primeiro semestre

de 2005, oportunizou um diálogo com o professor

da disciplina que indicou novos rumos

para a pesquisa. Um dos canais desse diálogo foi o TCC Identidade como objeto de pesquisa:

questões teórico-metodológicas verificadas numa experiência de ingresso no Curso de

Mestrado em História da UFPI (2005.1)(MORAIS, 2005).

Depois de examinar atentamente a narrativa presente no trabalho, o professor fez

considerações sobre o objeto de estudo e os recortes temporal e espacial da pesquisa:

Eu acho que você tem claro um objeto – afro-descendentes –, um lugar –

Caxias – e um tempo – os últimos 20 anos do século XX. Tudo isto está

bom, porque lhe permite dizer, convictamente, ‘eu quero fazer um estudo

dos últimos 20 anos da história de Caxias, tomando como pretexto as

condições de existir experimentadas por afro-descendentes’ (CASTELO

BRANCO, 2005).

24 - Informo nas notas 10 e 12.

Em que pese ter considerado “bom” o fato de ter claro o objeto e os recortes, o

professor faz em seguida importantes observações sobre o que indica “não está bom” – o

método:

1 – Quando o trabalho referir “afro-descendentes” será preciso remeter a um

lugar para o qual Caxias não serve. Não é possível ter uma interlocução com

afro-descendentes em Caxias porque isso significaria dialogar com

praticamente toda a cidade.

2 – Talvez seja ideal então fazer um recorte. Poderíamos escolher uma ou

mais escolas, um bairro, uma escola de samba, um grupo folclórico, etc. E, a

partir daí, construir questionários que permitissem indagar sobre a identidade

cultural do público-alvo (IDEM).

No tocante ao que o professor Edwar Castelo Branco indica “não está bom”, ou

seja, não é possível ter uma interlocução com afro-descendentes em Caxias, porque isso

significaria dialogar com praticamente toda a cidade, trata-se de situação problemática para a

qual escolhi dois encaminhamentos: 1) quanto à “interlocução com afro-descendentes”, foram

levantados critérios para identificar quem seriam os indivíduos negros que a pesquisa buscou

ouvir.

Esses critérios resultaram de uma postura político-filosófica assumida, que

consiste em procurar escapar de uma postura historiográfica vitimizadora

, apassivadora, que

trata o negro como “coitadinho”, incapaz de assenhorar-se do seu próprio destino; 2) quanto

aos diálogos com toda a cidade, busquei o apoio em experiências acadêmicas em que essa

dificuldade foi superada por meio de adoção de amostragem de interlocutores privilegiados

Dentre estes, foram ouvidos dois (2) indivíduos (um homem e uma mulher) auto-definidos

como brancos, com vista a perceber a construção das imagens identitárias a partir do

“diferente”, da “relação” e do “outro” (SILVA, 2000).

25 - Ver nota 32.

26 - Nos trabalhos de Lima (2003: 36), Cardoso (2003: 37), Nascimento (2002: 22-23) e Castelo Branco (1996,

20-27), há exemplos de interlocuções com indivíduos tendo em vista a apreensão de sentidos ou

significações de eventos vivenciados e/ou conhecidos por eles.

Encontradas, assim, saídas para as dificuldades metodológicas relacionadas à base

empírica, foi acrescentado mais uma variável: as amizades, igualmente adotada como “via de

acesso à realidade pesquisada” (LIMA, 2003). A escolha destas variáveis relacionou-se à

expectativa de ser, principalmente nos espaços

constituídos pelas mesmas, (família,

educação, amizades e o próprio corpo) que se constroem as “práticas discursivas” e “não

discursivas” de que fala Michel Foucault (1984, 1985, 1986) e que buscam produzir as

“subjetividades” e “sujeitações” dos indivíduos.

b) Metodologia da pesquisa e divisão do texto

Além da pesquisa bibliográfica e documental, seguida de análise crítica e

reflexiva, foi empregada a metodologia da História Oral

. Duas constatações fundamentais

determinaram o emprego dessa metodologia: tratar-se de um estudo inserido na chamada

“história do tempo presente” (POLLAK, 1992, p. 12) em que os principais sujeitos envolvidos

estão vivos, apresentando faixa etária entre 32 e 82 anos. Busquei com o estudo apreender as

“imagens de si” (POLLAK, 1989, 1992; GONTIJO, 2004) que esses sujeitos constroem,

pretensão que definiu a necessidade de lançar mão de procedimentos capazes de realizar a

apreensão dessas “imagens”, ainda que com as limitações inerentes a uma “interpretação […]

de segunda e terceira mão” (GEERTZ, 1989, p. 25-27). Da história oral, no entanto, foram

utilizados vários dos seus procedimentos. A operacionalização dos procedimentos aconteceu

em etapas: na primeira, foram estabelecidos os primeiros contatos com os entrevistados,

27 - Preferi o uso do termo “espaço” a “grupo”, conforme verificado em Maurice Halbwachs (1990), em razão

de perceber maior possibilidade significativa no primeiro. Mas o fundamental é que são nas relações

estabelecidas nos espaços ou grupos, principalmente a partir de “pontos de contatos” construídos entre os

seus membros, que ocorrem as construções de imagens identitárias, tanto do eu quanto do outro. Entram

ainda na constituição dessas imagens, possibilidades como “continuidade” e “coerência”.

28 - Além das referências indicadas na nota 7, consultei os trabalhos de FREITAS, Sonia Maria de. História

oral: possibilidades e procedimentos. São Paulo: Humanitas/FFLCH/USP. Imprensa Oficial do Estado,

2002; FERREIRA, Marieta de Morais e AMADO, Janaina. Usos e abusos da história oral. Rio de Janeiro:

FGV, 1996; e, SIMPSON, Olga Rodrigues de Morais Von (org.). Os desafios contemporâneos da história

oral. Campinas, SP: CMU/UNICAMP, 1997.

momento em que foram formalizados os convites, esclarecidos os fins e procedimentos a

serem adotados, adiantando propostas de espaços para recolhimentos dos depoimentos; em

seguida foram realizadas as entrevistas, com suporte em aparelho rádio “z” repórter e micro

fita k-7, orientadas por um roteiro com questões biográficas (trajetória de vida) e temáticas

(Identidade, Memória, Cidade, Discriminação e Preconceito). Depois foi realizada

complementação com questões escritas que foram entregues aos entrevistados para, sob

acompanhamento

, responderem em casa e entregarem posteriormente. A aproximação e o

diálogo permanentes foram mantidos entre pesquisador e pesquisados mediante leituras e

discussões das versões preliminares dos textos produzidos.

Esses pressupostos teóricos e metodológicos permitiriam organizar o presente

estudo sobre imagens identitárias negras, em três capítulos. No primeiro, empreendo leituras

de autores cujas obras foram originalmente produzidas entre as décadas de 30 a 80. Os

ensaístas das décadas de 30 e 40: Gilberto Freyre ([1933] 1998), Sérgio Buarque de Holanda

([1936] 1975) e Caio Prado Júnior ([1942] 1983); os representantes da chamada Escola

Paulista, das décadas de 50, 60 e 70: Florestan Fernandes (1978), Fernando Henrique Cardoso

(1991), Otávio Ianni (1962) e Emilia Viotti da Costa (1987); e estudiosos do pensamento

brasileiro que tratam da presença do negro, das décadas de 60, 70 e 80: Paulo Mercadante

(1965), Tomas Skidmore (1976), Carlos Hasenbalg (1979), Célia Maria de Azevedo Marinho

(1987) e Paula Beiguelman (1976). Objetivei com essas escolhas perceber as “imagens

identificadoras” (GONTIJO, 2002, 2004, 2005, 2006) do negro produzidas por esses

representantes da historiografia brasileira ao longo de seis (6) décadas. Pressuponho que as

imagens historiográficas construídas até a década de 60 contribuíram para organizar uma

“memória histórica” (LE GOFF, 1996) que justificava as diferenças entre negros e brancos no

Brasil. Isto não para afirmar individualidades, mas para fundamentar pretensões de

29 - Cf. Babbie, E. Questionário auto-administrativo. In: Métodos de pesquisa de Survey. Belo Horizonte.

UFMG, 2003. p. 247-258.

superioridade de um grupo social sobre o outro. Uma nova percepção do negro passa a ser

construída a partir da década de 70, em meio a eventos internacionais, com repercussão no

país, como a crise dos paradigmas tradicionais positivista e marxista

e o surgimento do

movimento negro

, entre outras mudanças culturais

O segundo tem por base leituras de Ferdinand Saussure (1995), Sigmund Freud

(1900, 1997), Michael Pollak (1989, 1992), Fabiano Gontijo (2002, 2004, 2005, 2006), Stuart

Hall (1996), Henry Bergson (1999), Maurice Halbwachs (1990) e Jacques Le Goff (1996),

entre outros. Analiso depoimentos dos interlocutores Antonio Henrique Passos de Sousa

Santos, 43 anos; Maria Rocha Fernandes, 53 anos; Maria Íris Mendes, 38 anos; Rosa Maria

Soares, 82 anos; Tomás Fernandes dos Santos, 79 anos; Jorge Luis Oliveira Rocha, 34 anos;

João Almeida Cruz Santiago, 35 anos. O objetivo é a apreensão das percepções destes sobre a

presença negra na história do Brasil. É pressuposto neste capítulo que a história da

experiência escravista brasileira, conservada e transmitida através de “suportes da memória”

(POLLAK, 1989, 1992) escritos, iconográficos e/ou orais, produz ecos na

“contemporaneidade” (AUGÊ, 1997). Verifica-se que preconceitos e discriminações a

indivíduos de pele escura auto- definidos e identificados socialmente como negros, são os

mais perceptíveis desses ecos.

O terceiro capítulo faz reflexão sobre as “imagens de si” (GONTIJO, 2004;

POLLAK, 1989, 1992) e do “outro”, do “diferente” (SILVA, 2000), construídos por dois(2)

interlocutores auto-definidos como negros, Antonio Henrique Passos de Sousa Santos, 43

anos; e Elizete Santos Abreu, 38 anos; e dois (2) interlocutores auto-definidos como brancos,

Cícero Veloso de Araújo, 37 anos; e Joseneyde Ferreira Vilanova, 36 anos. O conceito de

“imagem de si” foi melhor operacionalizado a partir da apreensão do conceito de “imagem”

30 - Cf. PESAVENTO (2004)

31 - Ver SILVA (1994), RIBEIRO (1998), NASCIMENTO e NASCIMENTO (1997) e GONÇALVES (1982).

32 - Para a professora da UNICAMP, Silvia Hunold Lara (1995), essa nova percepção do negro na História do

Brasil tem relação com o conhecimento, por historiadores brasileiros, da obra de Eduard Paul Thompson.

em Homi K. Bhabha (2003). Deste autor adotei, ainda, os conceitos “colonização” e

“deslocamento”, como possibilidades teóricas que permitiram compreender o processo de

“tornar-se negro”. O corpo, a família, as amizades e circunstâncias educacionais são

percebidas neste capítulo como espaços privilegiados de construção desse “tornar-se negro”.

Nessa reflexão sobre “imagens de si” e do “outro”, do “diferente”, lancei mão de leituras de

Marc Augê (1999), Tomás Tadeu da Silva (org.) (2000), Manuel Castells (1999), Stuart Hall

(2000, 2003) e Erving Goffman (2004), como obras gerais sobre Identidade e de K. Munanga

(1999), Nei Lopes (1992), N. S. Sousa (1983) e Conceição Correia das Chagas (1996), como

obras específicas para o estudo sobre imagens identitárias negras.

1 – IMAGENS DO NEGRO NA HISTORIOGRAFIA

a) Mercadoria , animal produtor de riquezas e objeto de desejos

1.1. Conceitos e práticas

A professora de História da África, da Universidade de São Paulo (USP), Marina

de Melo e Sousa (2002) faz importantes considerações sobre os conceitos de escravidão e

escravismo. Conforme a autora, escravidão é uma prática tão antiga quanto o próprio

surgimento das primeiras sociedades humanas e se difere de escravismo. Escravo é

fundamentalmente quem perdeu a capacidade de decidir sobre o seu destino e o próprio corpo,

estando submetido a outra pessoa, inclusive como objeto de compra e venda. Escravismo é a

forma dominante de exploração/apropriação dos recursos naturais de um país ou região, com

base na utilização compulsória da força de trabalho humano (SOUZA, 2002).

De um modo geral, a prática de exploração/apropriação dos recursos naturais das

Américas, adotada pelos europeus durante os séculos XV a XIX, foi o escravismo. A chamada

América Portuguesa (1500-1822) é um exemplo clássico de como o escravismo, como um

sistema de exploração/apropriação de recursos naturais, pôde sobreviver eficazmente durante

tanto tempo, considerando ser o mesmo fundado na violência sistemática.

O historiador Jacob Gorender (1923-) faz instigante análise em A escravidão

reabilitada (1991) sobre o caráter violento do escravismo. Ali o autor reafirma sua convicção

da imanência da coerção ao sistema escravista, posição anteriormente elaborada em O

escravismo colonial (1980) e aponta os trabalhos de Stuart B. Schwartz (1977) e Kátia

Mattoso (1972) como tributários de uma perspectiva historiográfica que vem de Eugene

Genovese (1979) e Gilberto Freyre (1998).

Segundo Gorender, essa linha de “justificativa do passado escravista” é percebida

ainda nos trabalhos de João José Reis (1986) e Sílvia Hunold Lara (1988). As conclusões de

Gorender, inscritas na tradição marxista, a respeito desses trabalhos e de outros que considera

relacionados com maior ou menor comprometimento com a perspectiva “neo-patriarcalista”,

são corrosivas: “o falatório tumultuoso destes anos recentes sobre a escravidão benemerente,

paternal, legalista, com negociações pacíficas, acordo sistêmico e paz social entre classes

antagônicas, não é ideologia reacionária travestida de historiografia moderníssima do ponto

de vista metodológico” (GORENDER, 1991, p. 43). Um contraponto às análises de Gorender

foi feito por Suely Robbes Reis de Queiroz (1998).

O estudo sobre escravidão e escravismo é central para a compreensão da

sociedade brasileira, principalmente quanto ao esclarecimento de questões fundamentais,

relacionadas à sua constituição, tais como: O que é o Brasil? O que são os brasileiros? Qual

(is) imagem(ns) identitárias(s) atravessa(m) as formas culturais dominantes definidoras do

que é o Brasil, a sociedade brasileira e o brasileiro?

Um Brasil que viesse a emergir a partir da “evolução” societária dos povos

originários encontrados pelos portugueses e isento das deformidades culturais do escravismo

praticado por estes, foi indicado pela literatura romântica do escritor cearense José de

Alencar

(1997) e pela literatura, com feição de ensaio antropológico, do mineiro Darcy

Ribeiro (1976). Mas esse Brasil de José de Alencar e Darcy Ribeiro não foi possível. O Brasil

que conhecemos dos três primeiros séculos iniciais (XVI – XVIII) é resultado,

principalmente, de um projeto dos lusitanos e o que surgiu a partir dali é ainda indefinido para

os brasileiros.

Do Brasil construído pelos portugueses herdamos a atual estrutura geográfica

continental, a unidade política e um legado cultural, em meio ao qual se destacam a língua e a

33 - As imagens de uma América e de um Brasil idílicos sem os males da escravidão negro-africana

representadas por José de Alencar são analisadas por Renato Janine Ribeiro (1998).

religião.

Mas os portugueses, com a exploração/apropriação sistemática dos recursos

naturais de sua colônia americana, através do escravismo, nos legaram também marcos

culturais negativos, com destaque para o preconceito e a discriminação ao trabalho braçal e a

grupos sociais, como o indígena e o negro. A análise desses marcos culturais negativos é

importante para a compreensão do como chegamos a ser o que somos, do nosso tornar-se

como brasileiros diferentemente do tornar-se de outras realidades sociais.

Esses marcos culturais para 44,2% dos brasileiros auto-definidos como pardos ou

negros (IBGE/PNAD/1996) fazem parte do dia-a-dia. A cor da pele os vincula culturalmente

ao escravismo, conforme se depreende da análise da professora de História na Universidade

Federal Fluminense (UFF), Hebe Maria Mattos:

Para os liberais radicais da geração da independência, a cor não deveria

importar, mas a dificuldade de se falar dela tornava evidente que a vitória

permanecia limitada, já que não se conseguia dissociar o ‘homem de cor’ da

memória da escravidão de seus antepassados. (…) A discussão atual sobre

políticas de separação e a reivindicação de uma identidade negra recolocou

na ordem do dia a memória da escravidão inscrita na pele de milhões de

brasileiros (MATTOS, 2005, p. 17 e 20).

Embora não sendo instituição que encontrasse apoio em toda a sociedade

européia, a escravidão foi defendida pelos elaboradores da forma dominante de pensamento,

em Portugal dos séculos XV e XVI. Escritores como Luiz Vaz de Camões (2000) aceitaram

essa prática como evento ligado ao “destino” de Portugal e à sua missão de difundir a fé

cristã. Outro argumento para a defesa do escravismo praticado pelos portugueses foi o de que

eles não levaram a escravidão para o continente africano. Quando os lusitanos chegaram às

costas da África há muito que essa prática era corrente entre os iorubás e até mesmo entre os

bantus.

34 - Cf. FAORO (1975), GODINHO (1971) e DA MATA (1987) é um fato já demonstrado que o nosso

modelo “civilizatório” foi transportado de Portugal.

1.2. O negro na África e o tráfico negreiro

O conhecimento da prática escravista entre os povos africanos só foi possível com

o estudo mais aprofundado sobre a História da África e para muitos estudiosos do escravismo

brasileiro, esse conhecimento causou um impacto muito grande. Mas será que a escravidão

era uma prática dominante de exploração dos recursos naturais africanos pelas diversas tribos,

cidades e estados que constituíam a África, quando os portugueses (e outros europeus) lá

chegaram? O que sabemos hoje é que, sem o conhecimento da História da África, não é

possível chegarmos a responder essa questão, nem entendermos nossa formação sócio-

cultural.

Estudos como o do especialista em História da África, Joseph Miller (2006), nos

permitem saber que dos cerca de 125 milhões de africanos na costa e interior da África, entre

os séculos XV e XIX, aproximadamente 11 milhões desembarcaram nas Américas. Deste

total, cerca de 4 a 5 milhões foram trazidos para o Brasil

. O tráfico como uma atividade que

impulsionava o desenvolvimento comercial europeu dos séculos XV e XVI, necessitava de

enormes recursos. Um traficante ou grupo de traficantes não poderia operar sem a

intermediação de financiadores. Por sua vez a presença desses financiadores no negócio

exigiu uma regulamentação através de leis comerciais, civis e políticas. Os escravos,

adquiridos como uma mercadoria qualquer, eram utilizados de forma a gerarem capitais

capazes de cobrir seu próprio financiamento e os lucros dos demais agentes envolvidos com o

tráfico.

Como uma mercadoria vulnerável a perdas durante as fases que iam da captura no

interior da África, à venda nos portos das Américas, uma das estratégias que os agentes

35 - Cf. Darcy Ribeiro(1995,p.161): “As primeiras estimativas relativas a quantidade de negros introduzidos no

Brasil durante os três séculos de tráfico variam muito. Vão desde números exageradamente altos, como

13,5 milhões para Calógeras(1972) ou 15 milhões para Rocha Pombo(1905), até cálculos muito exíguos,

como 4,5 milhões para Taunay(1941) e 3,3 milhões para Simonsen(1937).

envolvidos usavam era fugir do prejuízo, através da transferência de titularidade da

mercadoria o quanto antes. Dessa forma, se um proprietário de tumbeiro percebesse perdas

na carga que transportava, destinada a um senhor escravagista no Rio de Janeiro, por

exemplo, o prejuízo seria deste, desde que a propriedade fosse transferida já no porto do

embarque, na Costa Africana.

As condições nos tumbeiros, embarcações que transportavam negros para as

Américas, já foram analisadas e denunciadas pela historiografia e pelo cinema

. Na

historiografia, João Dornas Filho (1939) apresenta dois relatos que, pela força imagética que

sugerem, convêm reproduzi-los integralmente. O primeiro, atribuído a Oliveira Martins

(1845-1894):

(...) um espetáculo asqueroso e lancinante. Amontoados no porão, quando o

navio jogava batido pelo temporal, a massa de corpos negros agitava-se

como formigueiro de homens, para beber avidamente um pouco desse ar

lúgubre que escoava pela escotilha gradada de ferro. Havia lá no seio do

navio balouçado pelo mar luctas ferozes, uivos de cólera e desespero. Os que

a sorte favorecia nesse ondear de carne viva e negra, aferravam-se à luz e

rolhavam a estreiteza nesga do céo. Na obscuridade do antro, os infelizes,

promiscuamente arrumados a monte, ou cahiam inanes num torpor lethal, ou

mordiam-se desesperados e cheios de fúrias. Estrangulavam-se, esmagavam-

se: a uns sahiam-lhes do ventre as entranhas, a outros quebravam-se-lhes os

membros nos choques dessas obscuras batalhas. E a massa humana, cujo

rumor selvagem sahia pela escotilha aberta, revolvia-se no antro afogada em

lágrimas e imunndície (DORNAS FILHO, 1939, p.57). (Mantida a grafia

original).

O segundo relato, Dornas Filho atribui a autoria ao capelão Hill, no ano de 1843:

Pela 1 hora depois da meia noite começou o céo a cobrir-se de nuvens, e o

horizonte escurecia na direção do vento... Obrigados a obedecer

imediatamennte à voz de ferrar o panno, os marinheiros, embaraçados pelos

negros estendidos no convéz, não puderam manobrar como convinha ‘façam

36 - O filme Amistad, do cineasta norte-americano Steven Spilberg (1997), suscita a reflexão histórica sobre a

contradição inerente à circunstância de escravo: o situar-se no limite ser “coisa” e ser

“pessoa”(GORENDER, 1980). Quando Spilberg representa, de forma imagético-discursiva, a disputa pelo

grupo de escravos entre países ligados ao tráfico negreiro, temos o escravo “coisa”(mercadoria). No

momento em que faz a representação da rebeldia na embarcação(luta pela vida e dignidade) e, ainda, no

outro momento em que está em representação a culpabilidade dos escravos quanto às mortes dos brancos

ocorridas durante essa rebeldia, sobressai o escravo “pessoa” pois uma “coisa”(objeto) é inimputável

penalmente.

descer os negros’ gritou o capitão, e assim fez. Mas o tempo estava pesado e

quente, e esses 400 infelizes amontoados em um espaço de 12 toezas de

longo e 7 de largo, com 3 pés de e meio apenas de alto, em breve

começavam a forcejar para voltar ao convéz e respirar o ar livre. Repellidos,

fizeram segunda tentativa. Foi preciso fechar-lhes as escotilhas de ré, e

collocar uma espécie de grade de madeira na de proa. Então os negros

começaram a amontoar-se junto desta escotilha por ser a única abertura que

deixava comunnicar o ar. Sufocados, e ainda estimulados talvez por um

terror pânico, entravam de juntar-se por tal forma, que impediram

completamente a ventilação. Por toda parte onde pensavam encontrar uma

passagem, faziam os maiores esforços para sahir. No dia 13 de abril, quinta

feira santa, acharam-se no porão 50 cadáveres, que foram lançados no mar.

Alguns desses infelizes tinham perecidos de moléstia; porém, muitos dos

cadáveres estavam machucados e cobertos de sangue. Antonio, um espanhol

de bordo, contou-me que foram vistos alguns, já prestes a morrer,

estrangulando-se ou apertando a garganta uns aos outros. Um, por tal modo

foi comprimido, que as entranhas lhe sahíram para fora do corpo. A maior

parte delles tinha sido calcada aos pés, no delírio e sofreguidão com que

buscavam ar que respirassem. Horroroso espetáculo era ver arrojados ao

mar, um após outro, esses corpos torcidos, manchados de sangue e

excremento (DORNAS FILHO, 1939, p.59-60).(Mantida a grafia original).

Difícil não se indignar face ao realismo dos dois relatos e se perguntar como a

humanidade foi capaz de transformar seres humanos em mercadoria, sujeita às mesmas

variações mercadológicas e transporte que outra mercadoria qualquer.

O preço do escravizado era variável conforme sua procedência fosse litorânea ou

interiorana; sua circunstância cultural boçal ou ladino e ainda o lote a que pertencesse. As

circunstâncias de boçal, “negro novo”, ou ladino, “negro veterano”, conforme explicação de

Gilberto Freyre (1998, p.357), dos indivíduos que compunham o contingente social negro de

Salvador (BA), no ano de 1835, pode muito bem se juntar às convicções religiosas que

caracterizaram o movimento analisado por João José Reis (1986), diminuindo seu alcance

político.

Se fosse um lote em que todos os membros proviessem de uma mesma matriz

étnica cultural, seu preço cairia. Os compradores escravagistas, por razões relacionadas à

segurança dos seus negócios, optavam por indivíduos de grupos étnicos culturais diferentes.

Esse procedimento, relacionado ao tráfico de escravos africanos, ajuda explicar a grande

diversidade dos grupos vindos para o Brasil. Isto condicionou a que os indivíduos e grupos

capturados e escravizados fossem reconhecidos, não pelas suas comunidades de origem, mas

pelos portos da Costa da África, onde eram comprados (LIBBY e PAIVA, 2000).

Um fato que contribuiu para a pouca resistência africana no tráfico de escravos foi

a existência da escravidão entre povos da África, mas essa prática não chegou a se constituir

em escravismo. Antes da chegada dos europeus, no século XV, estendendo-se até o século

XIX, existia um intenso comércio de escravos, sal, prata e cobre trocados por madeira, carne,

sorge e trigo entre as várias regiões da África (DORNAS FILHO,1939). Isto indica a

complexidade de sua constituição e a precariedade dos conhecimentos que se tinha até a

metade do século XX.

Os anos que vão de 1950 a 1970, no Brasil, foram fundamentais para os estudos

sobre o continente africano. Um conhecimento mais abrangente da África tem sido possível,

face aos vários procedimentos de caráter multidisciplinar (arqueologia, antropologia,

geografia, história, etc.) e a utilização de fontes diversas (orais, escritas, iconográficas). Isso

tem permitido perceber não só a complexidade das sociedades africanas, mas escapar de uma

visão simplificadora das funções do escravo na sociedade colonial brasileira e perceber o

africano diferentemente das imagens construídas pelos europeus para justificar o escravismo.

Foram construídas imagens preconceituosas dos africanos que alimentavam o

imaginário europeu durante os séculos XVI a XIX. É célebre a afirmação do filósofo alemão

Friederich Engels (1770-1881) de que a África não tinha história. Os europeus criaram auto-

imagem de civilizados (eurocentrismo) face ao que consideravam barbárie dos povos asiáticos

e africanos, derivando daí sua pretensão de civilizadores desses povos. Uma das implicações

geradas por essa postura foi o não reconhecimento de uma história dessas sociedades anterior

à chegada dos europeus naquelas partes do mundo.

1.3. O tráfico negreiro

O poeta Luíz Vaz de Camões (1524-1580) sublima, nos dez cantos de Os

Lusíadas ([1527]2000), a grandeza do empreendimento marítimo e comercial dos seus

conterrâneos lusitanos. Há em Fernando Pessoa (1885-1938) uma proclamação das perdas

humanas do lado português: “Ó mar salgado, quanto do teu sal são lágrimas de Portugal./Por

te cruzarmos, quantas mães choraram./Quantas filhas em vão rezaram./Quantas noivas

ficaram por casar./Para que fosses nosso, ó mar” (PESSOA,1985,p.259).

À exaltação poética da grandeza e dos percalços portugueses envolvidos no

pioneirismo na África (1413), feita pelas maiores autoridades da literatura dos lusitanos,

convém agregar o registro de terem sido eles os primeiros europeus a tirarem proveito do

tráfico de escravos africanos. Originalmente praticado pelos mouros, há informações de que

não havia inicialmente interesse comercial, só assumindo esse caráter posteriormente, em

decorrência da incapacidade financeira da sua manutenção (DORNAS FILHO, 1939).

A lembrança do reverso africano da exaltação de Camões (2000) e Pessoa (1985)

é poeticamente elaborada pelo baiano Castro Alves (1842-1871) na obra Os Escravos ([1883]

2005, p. 98): “[…] Era um sonho dantesco… o tombadilho/Que dos luzeiros avermelha o

brilho,/Em sangue a se banhar./ Tinir de ferros… estalar de açoites… / Legiões de negros

como a noite,/Horrendos a dançar…”. Caso o escritor baiano tivesse proposto uma

reconstrução poética do colega Fernando Pessoa (1985), a paródia poderia ter ficado assim:

“Ó mar salgado quanto do teu sal é sangue da África”. Dessa forma às exaltações poéticas de

Camões e Pessoa aos portugueses se somaria o justiçamento de Alves aos africanos.

Sabe-se que Portugal conhecia muito bem a escravidão de mouros e negros, ainda

que relacionada à atividade doméstica (DORNAS FILHO, 1939). As razões da preferência

por estes últimos para a exploração como força de trabalho escrava, na indústria açucareira

das Ilhas oceânicas e, mais tarde, na colônia americana

, podem estar ligadas à presença dos

portugueses na África, às habilidades dos africanos em setores tão diversos como pecuária,

agricultura, artesanato, metalurgia

e à sua diversidade étnica, expressa na fragmentação

política que, ao mesmo tempo em que dificultou sua total submissão, impediu a promoção de

uma ação centralizada contra um invasor poderoso como o Estado Português.

Não obstante essa preferência lusitana pelos negros africanos como força de

trabalho, não é correto afirmar que o escravo indígena tenha sido totalmente preterido. Além

da sua utilização nas “reduções” católicas, permaneceram durante longo período sendo

utilizados na chamada economia complementar ou de subsistência (MONTEIRO, 1994;

SCHWARTZ, 1988; HOLANDA, 1995; MARTINS, 1976).

É certo que, conforme a ressalva de Dornas Filho (1939) quanto ao caráter não

comercial no início do tráfico, de um modo geral os europeus dos séculos XV ao XVIII se

lançaram às Costas da África com o propósito de obter grandes lucros com o comércio de

escravos, que eles já conheciam através dos mouros e em conformidade com o que prescrevia

o mercantilismo vigente. Mas não se pode desconsiderar, embora hoje isso pareça

argumentação por demais frágil, que constituía a mentalidade da época acreditar que “a

escravidão do negro trazia a vantagem de civilizá-lo e de evitar que se destruíssem nas suas

gerações” (DORNAS FILHO, 1939, p. 64).

Um compreensível humanitarismo contemporâneo, alicerçado na moral judaico-

cristã ou um anacronismo descuidado que deve ser evitado, impede perceber que outro regime

de trabalho que não fosse o escravismo alimentado pelo aprisionamento sistemático e a

conseqüente coação da força de trabalho autóctone (índio) ou estrangeira (negro),

37 - Os negros africanos foram fornecidos ainda à colônia espanhola na América, conforme o historiador João

Dornas Filho(1979,p.75): “Em 1503 San Domingos[atual Haiti] recebia os primeiros escravos negros

vindos de Sevilha, que os recebia dos portugueses”.

38 - Há mais de sessenta anos, o historiador Roy Nasch(1939), influenciado pelas conclusões de Franz Boas

(1858-1942) sobre “os característicos da cultura africana, observados em seu nascedouro, i.é., no ‘habitat’

aborígine do negro”(p.62) propugnava pela riqueza e diversidade sócio-cultural do negro na África. Outro

estudioso da temática fortemente influenciado pelas mesmas conclusões de Boas foi Gilberto Freyre

(1900-1987).

inviabilizaria os propósitos dos europeus na América. Extrair as riquezas vegetais e minerais

na quantidade e com os lucros capazes de cobrir os custos da empresa mercantil, somente

seria possível através do regime compulsório da força de trabalho.

Homens livres e assalariados inviabilizariam essa empresa, considerando os

pressupostos do mercantilismo praticado à época pelos europeus. Foi isso o que perceberam

os ingleses antes de portugueses e espanhóis, mas somente na fase industrial de sua economia.

Reproduzo aqui, por serem esclarecedores dessa percepção anglo-saxônica, as palavras de

Vicente Licinio Cardoso, retomadas por Dornas Filho (1939, p. 72-73):

Quando a Inglaterra em 1838 libertou os pretos de suas colônias e se bateu

para que os outros países a seguissem, o que ela queria era evitar a

concorrência comercial de países onde a mão de obra fosse mais barata do

que em suas colônias. Quase todas as colônias das nações européias que

haviam fundado a sua economia sobre o braço escravo, desorganizariam

quase por completo por ocasião da abolição. O desastre colonial francês foi

tão grande, que abolida a escravidão com a obra da Revolução, foi ella de

novo instituída em 1862, perdurando até 1848, quando o governo estatuiu a

libertação pagando então 500 francos por cabeça aos proprietários de

escravos. Os ingleses libertaram os negros quando haviam solucionado a

parte mas pesada da mão de obra, substituindo o negro escravizado pela

máquina a vapor em sua economia industrial. Quando o parlamento e o

governo inglês, durante o século XIX, clamavam ao mundo civilizado contra

a escravidão dos negros, pungindo pela libertação, elles escondiam, sob o

verbo emphático e inflamado da época, a verdade nova com que o

utilitarismo de sua raça de índole pratica havia submetido um problema

grave e interessantíssimo…(Mantida a grafia original).

O historiador João Dornas Filho (1939), ao registrar esse depoimento, evidencia o

caráter “utilitarista” da adoção do escravismo pelos europeus. Considero ainda a percepção

negativista do trabalho braçal pela mentalidade da época.

Não havia inicialmente interesse de ocupação para fim de povoamento, como

ocorria no Centro e Norte das colônias inglesas (FURTADO, 1997). Muito menos o interesse

de desenvolver a economia, o que seria fora de propósito, haja vista as bases do chamado

Sistema Colonial (FALCON, 1991; NOVAES, 1993). Fatores como a grande produção

agrícola ou extração de um ou poucos produtos coloniais, a meta de custos baixos, o baixo

nível tecnológico empregado, o acesso a contingentes populacionais sujeitos a captura,

aprisionamento e servidão, tanto na América quanto na África, podem ter determinado o

renascimento do escravismo nas Américas após a sua abolição no mundo antigo (MAESTRI,

1986; ANDERSON, 1982). Por tudo isso, o escravismo se apresentava como o regime de

trabalho mais adequado para os europeus naquele período.

A negatividade do trabalho braçal é um traço marcante da forma dominante de

pensamento dos europeus na época em apreço. Esse fato cultural precisa ser levado em

consideração quando se estuda o escravismo americano. O trabalho escravo foi, segundo

Aristóteles (2004), na antiguidade clássica, considerado destinado a homens inferiores e

confirmado como estranho a homens livres por Santo Agostinho (s. d.) e São Tomás de

Aquino (s. d.) no medievo europeu ocidental. Dessa forma sabemos que o trabalho escravo

encontrou sua justificação junto ao maior pensador do período clássico e aos dois principais

formuladores do pensamento católico na fase de mais esplendor do Cristianismo.

Na circunstância de ser a principal formuladora dessa mentalidade, a Igreja

Católica, através dos seus doutores e dirigentes, contribuiu sobremaneira para a prática da

escravidão ao reabilitar argumentos do mundo antigo. A defesa e a prática de utilização de

escravos domésticos pelo clero católico europeu são conhecidas em ampla literatura.

Não obstante a originalidade dos mouros que através do reino de Mandinga,

passando pelo deserto da Líbia, chegando ao porto de Barkah pelo Mediterrâneo, há longas

datas levavam escravos negros para vender na Grécia, Ásia Menor, Libra e Itália, somente

através da Bula Romanus Pontifex, de 08 de janeiro de 1445, é que foi institucionalizada a

escravidão africana na Europa Ocidental (DORNAS FILHO, 1939).

Parceira no empreendimento ultramarino, a Igreja Católica legitimou e pôs em

prática os postulados do Sistema Colonial europeu. O historiador João Dornas Filho (1939,

p.48/49) faz referência a uma carta do Padre Manoel da Nóbrega (1517-1570) a Simão

Rodrigues, em que há a confirmação do uso de escravos africanos e índios pelos clérigos

católicos na colônia portuguesa na América:

Depois que vieram os escravos… da Guiné a esta terra, tomaram os padres

fiados por dous annos três escravos, dando fiadores a isso, e acabou-se o

tempo agora cedo. […] Se El-Rey favorecer este (desejo dos padres da

companhia) e lhe fizer igreja e casas, e mandar os escravos, que digo (me

dizem que mandam mais escravos a esta terra, da Guiné); se assim for, poria

logo ver provisão para mais três ou quatro, além de que a casa tem, e antes

de um ano se sustentariam com meninos e mais.

As informações produzidas por Nóbrega ensejam reflexão sobre alguns aspectos

da presença da Igreja Católica no período colonial no Brasil

. A polêmica sobre o caráter

econômico dessa presença foi alimentada por Caio Prado Junior (1997) . A feição de criatório

de escravos das “reduções” católicas foi analisada historiograficamente por Henri Koster

(1942), Thomas Ewbank (1973), Jacob Gorender (1998) e Stuart Schwartz (1988), entre

outros. E, ainda, abordada por representações imagéticas no filme “A missão”, do diretor

Joffé Roland (1986).

Este documento da lavra de importante membro do clero católico, além de

testemunha insofismável do compromisso da instituição com a escravidão, confirma o

ingresso precoce da colônia portuguesa na rota do tráfico negreiro.

A aceitarmos como verdadeiras as afirmações de Pandiá Calógeras (1927) e Caio

Prado Júnior (1997) quanto às primeiras entradas de negros africanos na América portuguesa,

sabemos que Martin Afonso de Sousa, com a sua chegada em 1531 e até mesmo outros

exploradores antes dele, promoveram a introdução de escravos africanos. É ainda de

Calógeras (1927) a afirmação de que já no ano de 1535 foram introduzidos em Pernambuco

39 - Outras informações sobre os primeiros anos da presença da igreja católica no Brasil podem ser encontradas

em NÓBREGA, Manoel da. Cartas do Brasil: 1549 a 1560. BH: Itatiaia, São Paulo: EDUSP, 1988.

escravos negros procedentes das Ilhas de São Tomé e Príncipe, para serem utilizados na

indústria do açúcar.

Com base no exame do alvará de 29 de março de 1449, expedido por D. João III,

o historiador João Dornas Filho (1939) informa que as primeiras levas de escravos negros

oficialmente introduzidos pela Coroa portuguesa, em número de 120 indivíduos destinados “a

cada engenho montado e em estado de produzir” (p.49), eram constituídos em sua maioria por

operários especializados na Guiné e na Ilha de São Tomé, na indústria açucareira.

1.4. Fontes e estudos sobre a escravidão no Brasil, Maranhão e Caxias-MA.

1.4.1. A situação no plano nacional

Os historiadores da escravidão no Brasil, de um modo geral, até recentemente

queixavam-se da escassez de fontes para a pesquisa sobre essa temática. Os impactos dessa

queixa sobre os estudos da escravidão no país foram minimizados pelos trabalhos de

pesquisadores brasileiros ligados ao Arquivo Nacional (1986) e de estrangeiros

(“brasilianistas”) como Robert Conrad (1983), entre outros.

1.4.2. A situação no Maranhão

No Estado do Maranhão existem os trabalhos historiográficos

de Carlos Lima

(1954), César Augusto Marques (1970), Milson Coutinho (1980), Jerônimo de Viveiros

(1954) e Mário Meireles (1994) entre outros. Estes autores, em menor grau Meireles, não

escaparam de perceberem o negro com os preconceitos que eram correntes no tempo em que

40 - Além desses trabalhos historiográficos há outros de caráter literário com destaque para os de Josué

Montello (1976), Coelho Neto (1926) Aluisio Azevedo (s. d., s. d.) e Graça Aranha (1996).

produziam seus estudos. Não obstante essa particularidade ideológica relacionada ao

“próprio” ou ao “lugar social”, conforme Michel de Certeau (2000, 1995, respectivamente),

os pesquisadores iniciados com as novas possibilidades de abordagens e escolhas de objetos,

podem encontrar neles importantes subsídios teóricos e indicações de fontes para uma

interpretação mais justa da presença do negro no Maranhão.

Especialmente sobre essa presença no Estado, há o trabalho de Mário Meireles

([1983] 1994). Esse estudo sobre o negro é orientado por quatro questões centrais

relacionadas à “origem dos escravos negros africanos no Maranhão”, tendo em vista

“determinar essa origem em função dos países que contemporaneamente desenham o mapa

político da África, tão diferente se mostra hoje” (p. 127).

Trata-se de trabalho historiográfico de análise e compilação, provavelmente o

mais importante com esse caráter, produzido com base apenas em “fonte bibliográfica”.

Apesar disso, o autor se utiliza de algumas das referências fundamentais à disposição no

Estado, no início da década de 80, com possibilidade de oferecer representações sobre o

negro.

1.4.3. Os dois estudos mais “visíveis” sobre Caxias (MA)

Por razões que remeto esforço investigativo para empreendimentos acadêmicos

ulteriores, os dois trabalhos sobre a história do município com maior visibilidade entre

professores e pesquisadores caxienses, de Milson Coutinho ([1981]2005) e padre Cláudio

Melo(1986), não oferecem consideráveis subsídios teóricos e/ou documentais para a pesquisa

sobre a presença do negro em Caxias (MA).

No estudo Caxias das Aldeias Altas, o autor Milson Coutinho faz indicações de

vestígios importantes para estudos posteriores sobre Caxias, nos trabalhos de Adalberto

41 - Outros trabalhos com menor “visibilidade” são os de CARDOSO (1992), SILVA (2004), ACONERUQ

(2006), ABREU(1996), BARBOSA(1998) e BARBOSA(2003).

Franklin e João Renôr Ferreira de Carvalho (2005) e de Karl Friedrich von Martius e J.B.von

Spix (1981). Todavia, a referência mais significativa sobre o negro que Coutinho oferece é

uma citação (p. 58/59) que transcreve, sem comentar, do trabalho de Franklin e Carvalho

(2005), que integra um documento reproduzido cabalmente

Face a relevância da citação em apreço, originalmente da lavra de Francisco de

Paula Ribeiro (1819), pelo que ela suscita da presença do negro na “capitania do Maranhão” e

particularmente na “nova vila de Caxias”, segue sua transcrição conforme organização de

Milson Coutinho, em três fragmentos e posterior comentários:

Porque estendendo-se do norte a primeira porção repartida em distritos ou

freguesias centrais até abranger a da nova vila de Caxias, na latitude

meridional de pouco mais de cinco graus, e contendo as maiores e mais

fecundas matas de toda a capitania, tem sua população que não chega a trinta

mil almas livres, vantajosas lavouras de algodão e arroz, em que ocupa mais

de duzentos mil escravos que possui, cujos resultados, fazendo até hoje por

um nunca interrompido tráfico comercial o principal motivo da sua

opulência, torna também seu dependente, o progresso daquela outra segunda

parte, porque para lá lhe fornece os utensílios preciosos ao seu manuseio

doméstico particular e ao de toda a sua labutação em geral

***

É a vila de Caxias uma continuada feira, onde distante os povos dos sertões

confinantes trazem à venda os seus efeitos, que constam de algodões, solas,

couros de veado e cabra, tabacos de fumo, gados, escravaturas da Bahia,

cavalarias e tropas de machos, a que chamam burradas, levando em troco

toda a qualidade de gêneros da Europa. Assim, por isso, como por ser uma

escala dos viajantes do Maranhão e Pará por terra para quase toda a América

Portuguesa ou ainda Espanhola, é nela considerável a concorrência de muita

gente e de muito comercio em comparação da insignificante importância do

seu local.

***

A vila de Caxias novamente criada, e que antes se denominava Julgado de

São José d’Aldeias Altas, é a mais notável de todo o rio, e ainda mais

comerciável de toda a sua Capitania. Está situada na latitude de 5° ao sul da

linha, e pouco mais de um a leste na longitude do que a cidade do Maranhão.

Será de 800 fogos para cima, e são térreos a maior parte dos seus edifícios,

cobertos uma grande parte de telha e o resto coberto de palha, construídos de

madeira ou taipa: unicamente o que pertence a Bernardo Antonio [da

Silveira] se estende a um primeiro andar. As ruas são mal arrumadas. O

terreno é de areia solta e incapaz de produzir com vantagem. Terá de

comprimento ou frente para o rio, segundo a minha estimativa, até duas mil

braças, inclusive da parte do sul a vivenda do Cangalheiro, e a do norte o

42 - Cf. FRANKLIN e CARVALHO (2005, p.145-181): Descrição do território de Pastos Bons nos sertões do

Maranhão. Propriedade de suas terras, suas produções, caráter de seus habitantes coloniais e estado atual

dos seus estabelecimentos. Pelo major Francisco de Paula Ribeiro [Maranhão, 29 de março de 1819].

riacho de São José. O seu clima é bastante cálido. Tem alguns poços

particulares de uma água na maior parte salobra, e é muito boa as que ele

recebe dos montes pelo inverno lhas não tornam péssimas e doentias.

A considerarmos que o “soldado-escritor” indica no primeiro fragmento que “toda

a Capitania [hoje estado do Maranhão], tem sua população que não chega a trinta mil almas

livres (...)” e “mais de duzentos mil escravos”. No segundo fragmento, que estes últimos se

tratavam de “escravaturas da Bahia” [tráfico interprovincial]. E no terceiro fragmento, que “a

vila de Caxias novamente criada, e que antes se denominava julgado de São José d’Aldeias

Altas, é a mais notável de todo o rio [Itapecuru], e ainda mais comerciável de toda a sua

Capitania (...)”, temos que não se justifica pretender interpretar a história de Caxias sem

narrar a presença decisiva do negro, tendo em vista mais essa evidência

que, inclusive,

sugere um quadro demográfico semelhante ao indicado por Décio Freitas (1982), relacionado

à colônia espanhola de São Domingos (hoje Haiti) por ocasião da chamada “insurreição

haitiana”.

Comento aqui apenas duas seções do trabalho de Coutinho (2005). Quando

analisa a Balaiada (p. 153-179), o jurista coelhonetense dispensa a Cosme Bento da Silva e

aos demais balaienses da “raia miúda” o mesmo tratamento preconceituoso dispensado, entre

outros, por Francisco Varnhagen (1962), Oliveira Viana (1922) Silvio Romero (1954), Nina

Rodrigues (1976) e Euclides da Cunha (1979) aos índios, negros e mestiços de um modo

geral. Na seção sobre a economia caxiense (p. 291-229) a descrição e a análise são

empreendidas sem a devida contabilidade das rendas sobre o tráfico de escravos e a respectiva

posse de escravaria como bens patrimoniais de destaque no período.

43 - O termo “evidência” aparece neste estudo com as precauções metodológicas sugeridas por Paul Thompson

(1998. p. 145): “Em suma, as estruturas sociais não representam fatos absolutos mais do que notícias de

jornais, cartas privadas ou biografias gravadas, todos eles representam, quer a partir de posições sociais

pessoais ou de agregados, a percepção social dos fatos, além disso, estão todos sujeitos a pressões sociais

do contexto em que são obtidos. Com essas formas de evidências, o que chega até nós é o significado

social e este é o que deve ser avaliado”.

É do conhecimento acadêmico que o Estado brasileiro só começa a recensear a

sua população no ano de 1872 (IBGE/1872/1991). Se por um lado esse fato coloca as

estimativas demográficas anteriores a 1872 numa situação extra-oficial, por outro, servem

para indicar as “limitações do uso da nacionalidade como critério para a avaliação dos estudos

acadêmicos de história” (SCHWARTZ, 2001, p. 32). Sendo assim, não são desprezíveis as

informações de Francisco de Paula Ribeiro (1819) citados por Milson Coutinho (2005, p. 59)

e por João Renôr Ferreira de Carvalho (1998, p. 136) sobre a presença negra no Maranhão. Da

informação desse oficial militar é possível, após cruzamento de informações, crítica interna e

externa, chegar a um quantum aproximado dessa presença em Caxias, considerando a

importância desta na economia geral do Estado

. O que causa espécie são a falta de

profundidade e justa consideração de Coutinho, deixando a impressão de que tanto o tráfico

quanto a exploração da força de trabalho negro-africana não tenham sido práticas correntes

“às margens do Pindaré, Munin e Itapecuru (…)” , conforme Mário Meireles (1994, p. 139).

Não se pode desconsiderar ainda o registro de Gilberto Freyre (1998, p. 359), de

uma referência feita por Brandão Junior, aos maus tratos a uma criança negra praticados por

sua mãe escrava sob orientação do seu senhor: “acreditamos ter sido costume seguido numa

ou noutra fazenda, ou engenho de cana, e não prática generalizada, mesmo no Maranhão cujos

fazendeiros e senhores de engenhos criaram fama de extremamente cruéis com os escravos.”

Se prática isolada ou “prática generalizada” somente pesquisas ulteriores podem mostrar.

No caso do estudo do Padre Cláudio Melo (1986) a omissão é maior a esse

respeito, dispensando maiores considerações, não só pelo mesmo “silêncio” praticado por

Coutinho (2005), mas pela exigüidade do trabalho materializado em apenas vinte páginas. A

única referência à presença negra em toda a obra é complementar, ou seja, o padre Melo trata,

em primeiro plano, da Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos e da Igreja dos

44 - Os autores da história do Maranhão citados no tópico “A situação no maranhão” (p.42 ) confirmam essa

importância econômica de Caxias.

Pretos (p. 14). O padre Melo provavelmente não teve acesso às fontes manuscritas dos

originais paroquiais de Caxias (ou São Luis) que pudessem levá-lo a propor o caráter de

criatório de força de trabalho indígena e africana à Missão de Trezidela, citada por ele (p. 07,

10, 14, 15), como fez Stuart Schwartz (1988) em relação ao Engenho Santana na Bahia

Os trabalhos do professor João Renôr Ferreira de Carvalho, quanto ao Piauí

colonial (2005), a Amazônia (1998) e os Sertões de Pastos Bons (2005), fazem significativas

referências ao Maranhão e oferecem subsídios para se deduzir esse caráter missionário quanto

aos indígenas, mas não quanto aos africanos. O que este autor de Fortaleza dos Nogueiras faz,

e muito bem, é analisar e indicar fontes preciosas para os pesquisadores perscrutarem essa

presença negra no Estado e em Caxias. Deixo provisoriamente essa questão com as palavras

esclarecedoras de Jacob Gorender (1991, p. 60): “Os estabelecimentos das ordens religiosas

também pertenciam ao escravismo colonial, conquanto a uma variante distinta do tipo

predominante. Exploravam o trabalho escravo, e sua continuidade dependia da continuidade

dos plantéis de cativos”.

Os dois estudos, em que pese tratarem de período histórico do município que vai

do século XVI ao início do século XIX (MELO, 1986) e do princípio do século XVIII,

chegando até o século XXI (COUTINHO, 2005); e a visibilidade alcançada notadamente pelo

segundo, parecem pactuar com a chamada “conspiração do silêncio” (RAMOS, 1979, p.XIX),

que os tornam de restrita utilidade para as pesquisas sobre escravidão negro-africana em

Caxias do Maranhão. Isto considerando a generalidade dessa prática no Brasil nesse período,

oficialmente registrada, de 1531 (Martin Afonso de Sousa) a 1888 (Princesa Isabel). Mas isto

não significa que as fontes sobre essa presença não existiam. Elas existem e estão nos

arquivos particulares das famílias de remanescentes dos escravagistas do município, “nos

45 - Esse caráter de criatório atribuído às Missões Católicas é afirmado entre outros por Henri Koster (1942),

Thomas Ewbank (1973), Jacob Gorender (1998) e Stuart Schwartz (1988).

livros paroquiais e (…) velharias dos cartórios, onde muitas preciosidades estão escondidas”

(MELO, 1986, p. 03).

Os historiadores caxienses, comprometidos com essa presença, possuem hoje

maturidade acadêmica para perscrutarem esses “silêncios”, como fizeram os historiadores

Francisco Alcides do Nascimento (2002, p. 9) acerca do “ processo de modernização da

capital do Piauí tendo como base de sustentação o caráter autoritário dessa modernização”; e

Edwar de Alencar Castelo Branco (2005) sobre os “outros” da tropicália, especialmente o

teresinense Torquarto Neto (1944- 1972).

É função dos historiadores caxienses retirarem esses “cadáveres” dos armários

(BURKE, 1992). Dar-lhes voz!

1.5. As fontes como problema superado

Independentemente da esfera, se nacional, regional ou local, o fato é que quanto

às fontes para a pesquisa sobre a escravidão negro-africana no país, há certo consenso em

atribuir ao jurista e escritor baiano Rui Barbosa (1849-1923) a responsabilidade matricial pela

destruição de parte mais significativa do acervo oficial

Não tenho a pretensão de isentar de suas responsabilidades esse político da

Primeira República brasileira, mas apenas lançar possibilidade explicativa complementar para

o seu gesto. Apresento argumentação no sentido de situar o homem Rui Barbosa, suas idéias e

práticas como produtos do seu tempo

. Talvez outro pesquisador possa fazer o mesmo em

relação a Milson Coutinho (2005), que tem à sua disposição considerável número de fontes

sobre a presença do negro no Maranhão, com destaque para os trabalhos de Josué Montello

(1976), o mais visível, Dunshe de Abranches (1992), Nunes Pereira(1979), Nascimento

46 - Cf. LACOMBE, SILVA e BARBOSA (1988) e SLENIS (1983).

47 - Faço isso tendo em mente a reflexão de Lucien Febvre (1989, p. 211), para quem “o indivíduo nunca é

nada além daquilo que lhe permitem ser sua época e seu ambiente social”.

Morais(1915), Mundicarmo Ferretti(1993), Mundinha Araújo(2006) e Manoel dos Santos

Neto (2004)

. Coutinho sabe do reconhecimento oficial da responsabilidade do Estado

quanto aos remanescentes de escravos africanos e o reconhecimento oficial da existência de

preconceito e discriminação no país a pessoas de cor, desde o governo de Fernando Henrique

Cardoso (DIJACI, et. al. 1998; BORGES, 2005).

Esta argumentação resulta, em parte, das leituras que tenho feito de João Dornas

Filho (1939, p. 65/6), a partir das quais passei a refletir sobre o “inacreditável vandalismo” do

jurista baiano, ao determinar, pela circular n.º 29 de 13 de maio de 1891, a destruição, pelo

fogo, de importantes documentos sobre a escravidão no Brasil, a ponto de praticamente

inviabilizar o seu conhecimento. Penso que a ação de Barbosa pode não ter sido motivada por

razões ligadas ao direito ou à história. Ou seja, talvez não tenha havido a pretensão fria e

calculista de garantir a inimputabilidade penal do Estado brasileiro e/ou da Igreja Católica

pela responsabilidade com a escravidão, face à “ausência” de provas documentais. Tampouco

impedir o acesso de futuras pesquisas historiográficas, de viés quantitativista, tendo em vista

uma fundamentada reparação histórica dos negros em razão da “inexistência” de evidências

materiais

Imerso na mentalidade de seu tempo, Barbosa tratou, antes, a guarda e

preservação desses documentos como um fato que feria de morte a moral republicana

emergente no país, naquele momento. A essa moral “infamava guardar papéis que tratasse de

um crime contra a humanidade” (DORNAS FILHO, 1939, p. 66).

48 - Há ainda outras indicações de fontes em Arquivo Nacional. Dep.de Imprensa Nacional. Guia Brasileiro e

Fontes para a História da África, da Escravidão Negra e do Negro na Sociedade Atual. Fontes Argumentos.

Volume 1. Aloges-RS (Maranhão). Brasília,1988, p.229-287.

49 - São convergentes sobre essa questão as posições de Manoel Santos Neto (2004, p. 85): “Pesquisas recentes

apontam que o ministro Ruy Barbosa, ao emitir a ordem para a queima e destruição dos documentos, tanto

queria ‘apagar essa mancha negra da história do Brasil’, como também pretendia ‘cortar pela raiz’ o

movimento pró-indenização dos antigos proprietários de escravos que sentiam prejudicados pela perda de

capitais, resultante da abolição”, e, Júlio José Chiavenato (1999, p. 111-112): “Quando o ministro da

fazenda, Ruy Barbosa, mandou queimar os arquivos da escravidão, para destruir os documentos que

comprovariam a posse de escravos e evitar processos de indenização ele afirmou: ‘se alguém deve ser

indenizado, indenizem o escravos’ ”.

Sob a influência das mudanças epistemológicas na historiografia, sentidas e

elaboradas principalmente nas décadas de 80 e 90 do século XX

, muitos historiadores do

escravismo brasileiro têm lançado mão de fontes não tradicionais, para/na construção das suas

pesquisas. Dão testemunho nesse sentido os historiadores Stuart Schwartz (2001), Jacob

Gorender (1991), Emilia Viotti (1992), Suely Robles Reis de Queiroz (1998) e Silvia Hunold

Lara (1995).

As existências dos trabalhos citados e comentados por esses historiadores

comprovam que ao contrário do que se costumava dizer, as fontes existem, são muitas e

variadas.

1.6. Novas respostas para questões secundarizadas pela historiografia tradicional

Os estudos recentes sobre o escravismo brasileiro têm permitido conhecer melhor

questões clássicas, mas de pouco interesse pela historiografia tradicional: quantas e a quais

etnias matriciais pertenciam os negros embarcados no litoral da África para o Brasil; os locais

de entrada de escravos africanos; a possibilidade de uma produção autônoma pelos escravos

africanos; e a organização familiar desses escravos.

Sobre a questão étnica, deve-se dizer logo que Nina Rodrigues ([1933] 1976)

tinha razão quanto à insistência de Martius e Spix (1938) sobre a exclusividade bantu não se

sustentar. Confirmam isto as novas pesquisas já citadas. Continuam válidas a esse respeito, no

entanto, em razão da exploração recorrente pelas novas investigações, os trabalhos clássicos

de Nina Rodrigues ([1933], 1976), Rocha Pombo (1948), Francisco Varnhagen (1962) e

Pandiá Calógeras (1927), apesar das suspeições levantadas por João Dornas Filho (1939, p.

68), quanto às pesquisas sobre esses grupos étnicos realizadas até o final da década de 40 do

50 - Cf. BURKE (1992), CARDOSO e VAINFAS (1997), HUNT (1992) e PESAVENTO(2004), entre outros.

século XX: “o que se tem sobre a origem do negro que forneceu material para a nossa

constituição étnica, são construções em areia, baseadas em hipóteses que se destroem a cada

passo”.

Acerca dos locais ou pontos de entrada e distribuição de escravos africanos no

Brasil, além do trabalho de Pandiá Calógeras (1927), citado anteriormente, que indica os

portos de Santos, Rio de Janeiro, Salvador e Recife, os estudos de Robert W. Slenes (1986) e

Maria Luiza Marcílio (1978) não só confirmam as pesquisas de Calógeras como apontam

novas evidências para o entendimento desse fluxo de escravos.

No tocante às formas autônomas de produção pelos escravos, abordo inicialmente

o debate articulado pelo historiador Jacob Gorender (1991) acerca da natureza do trabalho

escravo, em razão da centralidade do conceito de violência nesse debate.

Se a violência é imanente à escravidão, como propõe Gorender (1980, 1991),

entendo que o escravismo que pressupõe a predominância do emprego da escravidão em uma

formação social, não pode aplicá-la por tanto tempo, como ocorreu no Brasil, sem que os

escravizados lancem mão de mecanismos físicos e/ou simbólicos de “resistência e

acomodação”, conforme Stuart Schwartz (1979) e perfilhamento por Kátia Mattoso (1990).

O historiador Ciro Flamarion Cardoso (1987) ao propor o termo “brecha

camponesa” como definição para “o sistema dos lotes de terras dados aos escravos com o

tempo para cultivá-los e a possibilidade de dispor livremente dos excedentes produzidos”

(p.95) disponibilizou importante ferramenta conceitual àqueles que não aceitam a tese da

inexorabilidade da coerção do/no sistema escravista, com a conseqüente redução do escravo à

circunstância de “instrumento de produção” e/ou “mercadoria”.

Além das conclusões de Cardoso, evidências de atitudes autônomas de cultivo e

venda de produtos agrícolas por escravos foram encontradas por Antonio Barros de Castro

(1977,1980), João José Reis (1983) e João José Reis e Eduardo Silva (1988).

A percepção de Cardoso é confirmada, se não pelas evidências apresentadas por

essas novas pesquisas, que foram analisadas e desconsideradas por Gorender (1991), pela

persistência de quatro possibilidades que se interpenetram, a saber: as orientações da Igreja

Católica quanto ao descanso dominical; a necessidade pelos senhores de dispensarem aos

escravos alguns tipos de concessões capazes de arrefecer os ânimos revoltosos; a necessidade

econômica de não avariar os “instrumentos de produção” ou “mercadoria” com sobrecargas

de utilização; a necessidade de uma produção complementar à predominante nos domínios

senhoriais, tendo em vista o próprio consumo e o consumo do entorno.

O modelo cristão de família nuclear (pai, mãe e filhos), associado às restrições

que o sistema escravista impunha à organização familiar dos escravos (QUEIRÓZ,1998),

podem ajudar a entender a forte defesa de sua quase inexistência dentro do sistema

(FERNANDES, 1969; GORENDER, 1980,1991) ou sua existência ainda que percebida a

partir da casa-grande (FREYRE, 1998).

Não obstante esse quadro, trabalhos recentes sobre famílias escravas, usando

modernos procedimentos de demografia da escravidão, como os de Iraci del Nero da Costa

(1978,1983) e Francisco Vidal Luna (1981,1986), isoladamente, e Iraci del Nero da Costa e

Francisco Vidal Luna (1979,1981,1982,1982), em colaboração, demonstram a “presença de

estruturas familiares persistentes entre os escravos”(SCHWARTZ, 2001, p.34).

As evidências apresentadas nos trabalhos desses e de outros pesquisadores

dessa

temática, posicionados numa perspectiva das “famílias dos próprios escravos” (SCHWARTZ,

2001, p. 52), sugerem que a aceitação da possibilidade de organização familiar escrava pode

estar relacionada à percepção da escravidão como evento, cuja violência inexorável imanente

não permitia qualquer forma de agrupamento social, mas igualmente a uma eventual posição

ideológica do pesquisador.

51 - Ver os trabalhos de BRAHAM (1976), SAMARA (1981, 1981a), MARCELINO (1972), SILVA (1980,

1983, 1984), METCALF (1987), FLORENTINO (1987), GUDEMAN e SCHWARTZ ( 1984),

MATTOSO(1988), entre outros.

Do que foi apresentado até aqui devo dizer que este estudo confirma as

percepções de “continuidade” cultural desse passado escravista

. Essa continuidade se

materializa nas concepções e práticas racistas e nas diversas modalidades de preconceito e

discriminação ao negro na contemporaneidade.

1.7. A racionalização da percepção do “outro”: o racismo científico

Percepções preconceituosas àquele que não pertence originalmente ao grupo,

aparecem com as primeiras formações societárias. Se observarmos atentamente, percepções

beligerantes do “outro” podem ser verificadas igualmente na experiência cotidiana dos

chamados animais irracionais. Uma espécie de “espírito de rebanho” (NIETZSCHE, 1981),

um gregarismo que parece envolver os membros de um grupo social tende a fazer com que o

“outro” seja hostilizado, afastado e até mesmo eliminado.

Em que pese tratar-se de uma obra cinematográfica com imprecisões históricas

importantes

, o filme Quest of fire (Guerra do fogo), do diretor Jean Jacques Annaud (1981),

que trata da descoberta do fogo por uma tribo pré-histórica oferece imagens sugestivas sobre

os primeiros grupos hominídeos (coletores, pescadores, caçadores). Buscavam os nossos

ancestrais pré-históricos estabelecer vínculos de solidariedade interna como forma de tornar

mais eficaz o alcance aos alimentos e complementarmente como forma de proteger os

interesses da grei, de eventuais agentes externos àquela formação original. Pode-se dizer que

essa modalidade de preconceito ao “outro” apresentava fundamentos na força física e buscava

a satisfação de necessidades eminentemente biológicas (calor, fome, segurança física).

52 - Essas percepções encontram-se, entre outros, nos trabalhos de MOURA (1984), GUIMARÃES (1999),

HASENBALG (1979), SANTOS E SILVA (2005), BORGES (2005), LOLLEL (1981), SILVA (1989),

SILVA (1980) e SCHWARTZ (2001).

53 - O doutor Fabiano de Sousa Gontijo, antropólogo e etnólogo, professor no Curso de Mestrado em Políticas

Públicas (CCHL/UFPI) considera o filme Ice Age (A era do gelo), do diretor Chris Wedge (2002) mais

apropriado como representação imagético-discursiva desse período da humanidade.

Na antiguidade, para os egípcios, os hebreus eram percebidos como o “outro”. Os

gregos constituíam como o seu “outro” todos os que não pertencessem à sua cultura. No início

dos chamados tempos modernos, os europeus com os portugueses à frente elegeram os

originários do “novo mundo”, da Ásia e da África, como o seu “outro” (RIBEIRO, 1970;

BOORSTIN, 1989; TODOROV, 1983).

O preconceito contra o “outro” é, assim, tão antigo quanto os seres humanos e seu

aparecimento está ligado às suas primeiras formações sociais, embora as bases que

fundamentam as percepções do diferente sofram modificações com o passar do tempo.

Deixamos em grande medida aquele preconceito exercido predominantemente

com o uso da força física, buscando atender a necessidades fundamentais de sobrevivência,

conforme podemos perceber nas sugestões imagéticas dos primeiros hominídeos criados pelo

cineasta Annaud (1981). Chegamos a formas sofisticadas de preconceito na civilização, que

se afirmam através da força simbólica, tendo em vista o atendimento de interesses subjetivos

ligados a pretensões etnocêntricas. Trata-se da “invenção de uma percepção da raça como

atributo biológica e cientificamente mensurável” (SCHNEIDER, 2005).

O racismo aparece na contemporaneidade com os trabalhos de Charles Darwin

(2004). O principal elemento diferenciador em relação às concepções anteriores é o status

científico que recebe, principalmente da Biologia. Esta, como se sabe, afirma-se juntamente

com outras especialidades científicas, na direta proporção do declínio do conhecimento

religioso, que até ali ofereceu os principais fundamentos epistemológicos para as percepções

da diversidade humana (A BÍBLIA SAGRADA/Gn., 9: 18-27, 1969).

Os fundamentos teóricos racialistas interpretados do livro bíblico de Gênesis

podem ter servido como justificativa moral para o comportamento do clero cristão na África e

nas Américas. No caso específico do tratamento dispensado aos negros africanos, esses

fundamentos podem ter sido encontrados ainda nos livros de Jeremias (Jr., 13:23), Cantares

de Salomão (Ct, 1:5-6) e Isaias (Is, 18:1-7). É neste sentido que se pode dizer com Alberto

Luiz Scheneider (2005) que filósofos e cientistas apenas ressignificaram a perspectiva

racialista percebida na bíblia

Na filosofia são conhecidas as concepções racistas de Emanuel Kant (1724-1804)

e Hegel (1770-1831 ). Na ciência, além de Charles Darwin (2004) já citado, temos as idéias

eugênicas do inglês Francis Galton (1871) quanto a alterações artificiais das gerações

humanas, tendo em vista garantir nascimentos de “bons” indivíduos e eliminação dos “maus”.

Essas idéias foram assimiladas pelos americanos Madison Grant (1916) e Lethrop Studdart

(1920, 1922).

A Inglaterra e os EUA foram, portanto, dois grandes centros elaboradores e

irradiadores dos princípios eugenistas que alimentaram as pretensões de superioridade racial

ariana dos nazistas do século XX.

Esses princípios racistas entram no Brasil principalmente através das idéias e

práticas de Louis Agassiz (1995) e Arthur Gobineau (1855) e influenciaram os trabalhos de

Silvio Romero (1954) e Nina Rodrigues (1976). Aqui quando se fala em racismo numa

perspectiva acadêmica, ou seja, como conjunto discursivo organizado e fundamentado, que

visa explicar a sociedade brasileira, vem logo à mente os trabalhos desses dois pesquisadores.

Sobre os dois é sabido que concordavam quanto ao conceito de inferioridade

racial do negro, mas divergiam em relação aos resultados da mistura entre raças. No caso

específico da mistura entre brancos e negros, Silvio Romero acreditava que a mesma tenderia

naturalmente a beneficiar o branco. Os núcleos dos discursos racialistas de Romero e

Rodrigues podem ser simplificados, sendo que ambos se relacionavam à implicação

catastrófica para os negros.

54 - Para Maria Luiza Tucci Carneiro (1994, p. 13): “até o fim do século XVIII, persistiu no Brasil um racismo

de fundamentação teológica”.

Como princípio geral para Romero, na mestiçagem, o elemento com maior

quantidade tende a predominar gradativamente nas gerações futuras. O que levava Romero a

afirmar esse princípio no caso brasileiro foi o fim do tráfico negreiro e a crescente entrada de

trabalhadores brancos europeus, de um lado, e a constatação de que o tipo racial negro sofria

muitas baixas em função do número elevado de mortes causadas por um sem número de

fatores (ROMERO apud RODRIGUES, 1976; NASCIMENTO, 1978).

O maranhense Nina Rodrigues (1976) discordava do mestre alagoano por

acreditar, como princípio, que o resultado das misturas raciais é o enfraquecimento, com o

tempo, das raças envolvidas. Isto porque o tipo racial resultante da mistura não assume as

características de nenhuma das matrizes, tendendo ao progressivo enfraquecimento a cada

cruzamento ulterior. Com base nessa constatação científica Rodrigues orientava os governos

que reconhecessem oficialmente as diferenças raciais, tendo em vista dispensarem tratamentos

aos indivíduos conforme as circunstâncias de “superiores” ou “inferiores” dos tipos raciais.

1.8. Preconceito e discriminação: evidências das permanências nas relações negro-

branco.

O filósofo alemão Hans-Georg Gadamer em Verdade e Método (1998) empreende

uma reabilitação do termo “preconceito”, que me parece ferramenta conceitual útil à análise

das significações que indivíduos negros e brancos têm de experiência escravista brasileira.

Neste estudo sobre imagens identitárias negras observei que essas significações estão

conservadas, entre outros “suportes da memória”

, em trabalhos literários e historiográficos.

Um exemplo que indico do primeiro caso é a obra “O cortiço”, do maranhense

Aluísio Azevedo (s. d.), analisada literariamente por David Brookshaw (1983) e Charles

55 - Tratam da possibilidade de conservação da memória em suportes materiais e imateriais os trabalhos de

Maurice Halbwachs(1990), Michel Pollak(1989), Pierre Nora(1981), Jacques Le Goff(1996) e Ecléa

Bosi(1994).

Martim (1988). Nessas duas análises literárias o autor maranhense aparece como um

importante formulador de imagens negativas do negro. No segundo caso temos a obra

“Formação Econômica do Brasil”, de Celso Furtado (1997). Sobre este digo que percepções

mais depreciativas do negro talvez só tenham sido formuladas pelos uspianos Fernando

Henrique Cardoso (1962) e Otávio Ianni (1962). Registro antecipadamente que os extremos

ora apresentados, tanto em relação a literatos e historiadores que escreveram sobre o negro,

quanto às posturas apresentadas a seguir, são matizados por um sem número de possibilidades

consideradas mais adiante.

Para Gadamer,

Preconceito não significa (…) falso juízo, pois está em seu conceito que ele

possa ser valorizado positivamente ou negativamente. É claro que o

parentesco com o projeducium (prejuízo, desvantagem, dano em francês)

latino torna-se operante neste fato, de tal modo que, na palavra, junto a matiz

negativa, pode haver também um matiz positivo (1998, p. 407).

A “positividade” do preconceito está em, inicialmente, tomarmos consciência de

que ao estabelecermos uma relação com um texto ou uma pessoa, partimos de sentidos não

sobre aquele texto ou pessoa, mas sobre outros textos e pessoas que conhecemos antes

(GADAMER, 1997). Algo como não termos nunca “uma percepção pura” dos eventos, mas

sempre uma percepção carregada de outras que a antecedeu (BERGSON, 1999).

A partir daí, a percepção de preconceito em Gadamer ajudou-me a afirmar, com

base ainda nos depoimentos e relações que mantive com interlocutores brancos e negros

durante o trabalho de campo, a percepção do racismo contemporâneo a negros, como

continuidade dos “sentidos” herdados culturalmente da experiência escravista brasileira,

abolida há quase 120 anos.

Assim, ao iniciarem uma relação, tanto os indivíduos negros quanto os indivíduos

brancos arrastam para essa nova relação os “sentidos” da experiência escravista que a

“memória coletiva” guarda e transmite a todos, principalmente através de processos

educativos

Nos indivíduos negros esses “sentidos” podem atingir a auto-estima de forma

negativa, condicionando-os a uma postura inferiorizada e vitimizada. Tornam-se com isso

indivíduos apáticos, taciturnos, que apresentam dificuldade de provocarem um

relacionamento. Essa prática é mais percebida em experiências cotidianas entre negros pobres

e não letrados com brancos ricos e/ou letrados. É percebível, ainda, em experiências afetivas

desses indivíduos negros com indivíduos brancos definidos socialmente como belos, face aos

caracteres fenotípicos que apresentam. Diga-se de passagem que as motivações para a busca

desses relacionamentos não são claramente admitidas como atitudes deliberadas de

“branqueamento”. Podem, também, hipertrofiar essa auto-estima, a ponto de aguçar um

espírito revanchista militante ao menor sinal de preconceito e/ou discriminação. Neste caso,

essa postura aflora com maior freqüência na circunstância de se encontrarem, de um lado,

indivíduos negros letrados e/ou abastados economicamente e, de outro, indivíduos brancos

não letrados e/ou sem recursos financeiros. Em meio a essa situação, o negro passa de

oprimido a opressor. Uma forma que encontrei de ilustrar o paradoxo dessa/nessa situação é

lembrar as palavras do educador pernambucano Paulo Freire (1983) quanto às dificuldades

da/na construção do “homem novo”:

O grande problema está em como poderão os oprimidos, que ‘hospedam’ ao

opressor em si, participar da elaboração, como seres duplos, inautênticos, da

pedagogia da sua libertação. Somente na medida em que se descubram

‘hospedeiros’ do opressor poderão contribuir para o partejamento de sua

pedagogia libertadora. (...) Há algo, porém, a considerar nesta descoberta,

que está diretamente ligado à pedagogia libertadora. É que, quase sempre,

num primeiro momento deste descobrimento, os oprimidos em lugar de

buscar a libertação, na luta e por ela, tendem a ser opressores também, ou

sub-opressores. (...) O ‘homem novo’, em tal caso, para os oprimidos, não é

o homem a nascer da superação da contradição, com a transformação da

velha situação concreta opressora, que cede lugar a uma nova, de libertação.

Para eles, o novo homem são eles mesmos, tornando-se opressores de outros

(FREIRE, 1983, p. 32 e 33).

56 - Trato dessa possibilidade no Capítulo 2.

Em conformidade com o pensamento de Freire, o negro que, ao longo de sua vida,

experienciou inúmeras situações de preconceito e/ou discriminação introjetou de tal forma

essa opressão subjetiva, que se transforma num opressor em potencial, em face de alguém que

lhe é subalterno. Indivíduos negros podem inclusive desenvolver idéias e atitudes

preconceituosas/discriminatórias entre si. No estudo realizado pela Folha de São Paulo (1995,

p. 75-77) esse fenômeno foi identificado e definido como “autopreconceito”.

Nos indivíduos brancos, os mesmos “sentidos” suscitam muitas vezes sentimento

de dívida legada pela experiência escravista, condicionando-os no geral a uma postura de

igualdade artificializada. Palavras e gestos são mecanicamente escolhidos e

instrumentalizados. Há uma maior tendência de se perceber essa postura naqueles indivíduos

brancos intelectualizados e/ou politizados capazes de “interditarem” seus discursos e atitudes

em meio a essas relações (FOUCAULT, 1998). Vê-se, ainda, nesses indivíduos brancos um

sentir-se diferente-superior “inato”, que proporciona a percepção de desequilíbrio “natural” na

relação. Essa postura é mais visualizada naqueles indivíduos, cuja grande maioria dos

familiares mais próximos (pais, irmãos, filhos), apresenta as mesmas características

identificadoras de brancos e/ou é abastada economicamente. Em meio ao contexto de cultura

familiar definido pelos seus membros como “de brancos”, os indivíduos são “aparelhados”

subjetivamente para agirem dessa forma.

Permeando a rigidez desses extremos, tem crescido uma circunstância relacionada

à idéia de produção de imagens identitárias, que não obedece a critérios raciais e que, na falta

de uma melhor definição, denomino aqui de consumo da diversidade cultural. A produção

dessas imagens ocorre principalmente em espaços cada vez mais especializados.

A contemporaneidade tem ensejado um maior número e diversificação dos

espaços de produção de imagens identitárias. A TV, o cinema, o out door, o jornal, entre

outros, são apresentados aqui, dentro de um primeiro conjunto de modalidades desses

espaços. O SPA, a academia de ginástica, as clínicas de cirurgia plástica e os salões de corte e

pintura de cabelos, entre outros, são ora apontados, compondo um segundo conjunto.

Estabeleci essa organização para melhor tratar os próximos tópicos e também por considerar

que embora vivamos um tempo que transforma em mercadoria tanto os bens materiais quanto

os imateriais (BERMAN, 1986), no caso do primeiro conjunto os sujeitos consumidores têm

relativamente menor poder de orientar a configuração final dessas imagens. Em decorrência

disto, faço a seguir considerações sobre o espaço do jornal.

1.9. Representações jornalísticas do negro

Em que pese o caráter de referências metodológicas que alcançaram os trabalhos

sobre a presença do negro na História do Brasil, de Gilberto Freyre (1979), Fernando

Conceição (1996, 1998), Muniz Sodré (1995), Lília Moritz Schwartz (1987), entre outros,

com o uso da fonte jornalística, a aceitação do jornal como documento histórico ainda

encontra muita resistência entre os profissionais da área.

Considero o estudo dessa resistência uma questão relevante para o fazer

historiográfico recente, mas que requer posse e domínio de pressupostos teóricos por parte

dos que buscam uma aproximação eficaz da mesma. Por isso, sem o tempo e o preparo

necessários ao enveredamento por essa seara epistemológica, persigo pretensão bem mais

modesta nesta reflexão.

Trato aqui do “uso ou consumo” (CERTEAU, 2000) dessa modalidade de texto,

menos como fonte historiográfica na perspectiva dos profissionais da história – os

historiadores –, e mais como “sentido” ou “significação” (RICOEUR, 1988) na/para a vida do

“homem ordinário”, de que fala Michel de Certeau (2000). Dessa forma, a postura

“hermenêutica” que proponho aqui, quanto ao texto jornalístico, busca paralelismo no uso ou

consumo dos textos de Homero e Hesíodo que faziam os “gregos primitivos”

(MAGALHÃES, 2002).

Compreendo que nos dois casos, em que pese as peculiaridades e o

distanciamento das duas temporalidades, está em questão a significação da escrita para a vida

dos respectivos consumidores. Entre os gregos, como se sabe, apenas uma camada composta

por 10% ou 15% da população – os cidadãos –, podia consumir aquela literatura

. Na

contemporaneidade, mesmo reconhecendo o alargamento do consumo dos bens culturais

pelos membros da polis, os fins buscados neste estudo delimitam a consideração desse

consumo apenas pelos indivíduos negros intelectualizados

das camadas médias urbanas.

Sobre o uso ou consumo dos textos de Homero e Hesíodo, na Grécia primitiva, o

filósofo Rui Magalhães afirma que:

Para os primitivos gregos a questão era relativamente simples, textos eram

os de Homero e Hesíodo e entre estes textos e o mundo da vida existia uma

conexão essencial e imediata. Eles não apenas constituíam um modelo de

vida como eles próprios eram a vida e por isso a vida os podia tomar como

paradigma (MAGALHÃES, 2002, p. 7).

Da afirmação de Rui Magalhães (2002) é possível depreender que a relação entre

natureza (vida) e cultura (texto) era, na Grécia primitiva, bastante estreita, sendo que

conforme este mesmo autor “foi em Alexandria que este estado de coisas se alterou. Os textos

tornaram-se, primeiramente, objetos em si e secundariamente reflexo de pensamentos, de

idéias e de sentimentos” (p. 7-8).

Para uma análise da relação homem-texto, tomei como “indicador empírico”

(POLLAK, 1989, 1992) o uso ou consumo dos textos jornalísticos por indivíduos auto-

definidos como negros e pertencentes às camadas médias urbanas de Caxias (MA). Refiro-me

57 - Sobre o caráter elitista da educação grega, ver Aníbal Ponce (1995).

58 - Chamo aqui de intelectualizados aqueles indivíduos que possuem formação escolar superior e que exercem

atividade profissional com o uso predominante das suas capacidades intelectuais (ex.: professores). Em

Gramsci (2000, p. 52), percebe-se que o trabalho físico está ligado a um “esforço muscular-nervoso”, e o

trabalho cultural a uma “elaboração intelectual-cerebral”. E, ainda, que o trabalho intelectual define-se por

critérios como “função” e “grau”.

particularmente às significações que esses indivíduos produzem a partir das representações

escritas e imagéticas do negro presentes no Jornal Pequeno, no período de janeiro de 2005 a

janeiro de 2007.

É ainda com fundamento na análise de Rui Magalhães (2002), sobre o uso ou

consumo do texto entre os gregos primitivos, que problematizo a relação do texto jornalístico

com a vida desses indivíduos negros na contemporaneidade. Pergunto o que esses indivíduos

podem fazer com esse tipo de texto, considerando que ele contribui sobremaneira para a

manutenção/afirmação de percepções negativas do negro que, no Brasil, remonta à segunda

metade do século XIX? (SKIDMORE, 1976).

O que proponho aqui é que esses indivíduos sejam “ordinariamente” hermeneutas

do texto jornalístico. Que assumam uma postura de hermeneutas “ordinários”. Mas como é

possível uma hermenêutica produzida por não hermeneutas profissionais?

Trato das condições de possibilidade de uma postura hermenêutica por não

hermeneutas profissionais, fundamentalmente a partir das análises que empreendo dos

trabalhos de Paul Ricoeur (1988) e Hans-Georg Gadamer (1998), embora lance mão de

conceitos utilizados por Roger Chartier (1990), Michael Foucault (1998), Michel de Certeau

(2000), Michel Pollak (1989, 1992), Durval Muniz de Albuquerque Jr. (2000), Fabiano

Gontijo (2002, 2004, 2005, 2006), entre outros.

Organizo neste estudo o tratamento a essas condições de possibilidades em dois

momentos. No primeiro momento, denominado “Representações jornalísticas do negro”,

ofereço uma síntese da análise que faço das representações do negro em um jornal do Estado

do Maranhão, o Jornal Pequeno (JP/MA/2005-2007). No segundo momento, intitulado “O

texto jornalístico: seu consumo crítico como uma possibilidade hermenêutica”, apresento

indícios para uma operacionalização dessa possibilidade hermenêutica como um fenômeno

relacionado ao consumo crítico das significações do/no texto jornalístico.

Central neste estudo é o conceito de “representação” da forma que observo em

Roger Chartier (1990, p. 20), ou seja, como “instrumento de um conhecimento mediato que

faz ver um objeto ausente através da sua substituição, por uma ‘imagem’ capaz de o

reconstituir em memória e de o figurar tal como ele é”. É também fundamental aqui, o

conceito de “sentido” ou “significação” presente em Paul Ricoeur (1988), que compreendo ali

como um fenômeno vinculado à intencionalidade do autor: “[...] dou aqui ao termo

‘significação’ uma acepção bastante ampla, recobrindo todos os aspectos e todos os meios de

exteriorização intencional que torna possível, por sua vez, a exteriorização do discurso na

obra e no escritor” (p. 49).

Isso me insta esclarecer que a apreensão das significações ou dos sentidos das/nas

representações jornalísticas do negro, ocorre mais em nível de suas implicações nas/para as

vidas dos indivíduos negros, consumidores dessas representações, que nos meandros

subjetivistas da (s) intencionalidade (s) do (s) autor (es)

Desta forma, querendo ou não o (s) autor (es), dessas representações jornalísticas,

elas se constituem em significações depreciativas do ser negro na contemporaneidade.

1.9.1. Representações jornalísticas do negro no JP

Analisei as representações jornalísticas do negro durante o período de janeiro de

2005 a janeiro de 2007. Essa análise foi proporcionada pela circunstância de assinante, leitor e

arquivista do Jornal Pequeno (JP/MA/2005-2007)

. O JP é um dos três mais importantes

59 - Para Mikhail Baktin (2000, p. 320) linguagem e discurso só fazem sentido se instaurados numa perspectiva

dialógica. Sendo assim “[…] o substancial (constitutivo) do enunciado é o fato de dirigir-se a alguém, de

estar voltado para o destinatário”.

60 - Em estudo posterior pretendo analisar as representações afirmativas sobre o negro no Jornal Pequeno como

as que observei nas edições do JP n.° 22.018, de 20.09.06, p. 1 e 3(política); 22.070, de 12.11.06, p. 1 e

13(entrevista); 22.125, de 07.01.07, p. 1, 5 e 13(especial/geral); 22.128, de 10.01.07, p. 4(geral); 22.130,

de 12..01.07, p. 1(JP/turismo); 22.133, de 15.01.07, p. 1 e 3(política); 22.226, de 20.04.07, p. 1 e

6(JP/turismo) e 22.232, de 26.04.07, p. 1 e 4 (geral).

veículos de comunicação maranhense que produzem as representações analisadas

. Segundo

o Sr. Jotônio Viana

, 49 anos, representante e articulista do JP, esse jornal circula

diariamente no Estado do Maranhão com tiragens que durante a semana variam de 5 a 8 mil

exemplares/dia e nos finais de semana de 8 a 12 mil exemplares/dia. Na capital do Estado do

Maranhão tem sido imbatível no domingo, mas não tem igual desempenho no interior nesse

mesmo dia.

Em Caxias (MA), o JP circula de segunda a domingo

, com uma vendagem diária

de 400 a 500 exemplares, O Estado do Maranhão, 70 exemplares/dia; e O Imparcial, 30

exemplares/dia.

O JP não tem participado do Índice de Variação de Circulação (IVC), mas

considerando um padrão internacional segundo o qual a leitura de um exemplar de jornal pode

variar de 3 a 5 leitores/dia, ele tem sido lido por aproximadamente 1500 pessoas/dia na

cidade. Em casos especiais, dependentes de fatores como local e assunto, um exemplar do JP

tem sido lido por 20 a 30 pessoas em Caxias-MA.

O exame das representações sobre o negro pelo JP no período aludido permitiu-

me algumas conclusões. A primeira e mais abrangente é a de que “há um imaginário

construído para a culpabilidade dos negros/pardos, o que influencia as perseguições dos

policiais e os julgamentos dos juizes” (Relatório do Núcleo de Estudos da Violência/USP

apud OLIVEIRA, 1998, p. 64).

Esse imaginário não é construído apenas pela mídia, mas igualmente pelas idéias e

ações que permeiam as relações corriqueiras entre indivíduos brancos e indivíduos negros.

Um resultado disso é que um negro envolvido numa circunstância qualquer de alteração da

ordem legal ou moral, de uma empresa transnacional ou de um barzinho de esquina, é logo

identificado como infrator potencial “até prova em contrário”.

61 - Os outros dois jornais são O Imparcial e O Estado do Maranhão.

62 - Cf. Filomena Áurea Maranhão Mousinho Simão (2006) e contato por telefone com o senhor Jotônio Viana

no dia 26/04/2007.

63 - Das quartas-feiras aos domingos o senhor Jotônio Viana escreve suas “crônicas políticas” (SIMÃO, 2006),

na coluna “Caxias em off”.

A segunda conclusão é que as representações jornalísticas analisadas confirmam

os estudos sobre a violência no Brasil, particularmente no tocante ao negro (MNDH, 1998).

Há no JP (2005-2007) maior freqüência de imagens de indivíduos negros

envolvidos em ilícitos de toda ordem

, se comparada à freqüência das representações

imagéticas de brancos infratores. No geral são jovens de tenra idade (16 a 25 anos), filhos de

pais que exercem profissões com baixa remuneração (atividades braçais, comércio informal).

Os textos não informam, no entanto, as escolaridades desses jovens, mas é possível perceber

que os mesmos perdem as vidas prematuramente (25 a 30 anos) de forma trágica (confrontos

com a polícia, “acertos” entre grupos rivais). As imagens não são coloridas, mas os traços

social e culturalmente definidores do negro são perceptíveis

Ocorre que no Brasil, em meio a uma situação de exclusão da cidadania de grande

contingente de brasileiros, os indivíduos “não brancos” são os mais afetados (HASENBALG,

1993). Este desequilíbrio social, em detrimento dos indivíduos de pele escura, parece

intensificar uma percepção preconceituosa com “circularidade” (ALBUQUERQUE JR, 2000;

GINSBURG, 1995) em órgãos de segurança, justiça, mídia escrita e eletrônica chegando até

aos indivíduos comuns e que já assumiu status de cientificidade no passado (SCHWARTZ,

1993).

Essa percepção, conforme Hédio Silva Júnior (1998) se expressa em “três

máximas”:

1. a existência de criminosos natos; 2. a premissa segundo a qual é possível

identificar criminosos pelas suas características fenotípicas e, 3. a associação

automática dos atributos fenotípicos dos negros de qualquer tonalidade

cromática com atributos típicos de criminoso ou, em outros termos, a

consideração da cor como anúncio de culpa (SILVA JUNIOR apud

OLIVEIRA, 1998, p. 71).

64 - No JP (2005-2007) essas imagens estão principalmente nas primeiras e últimas (“polícia”) páginas.

65 - Ver “(...) fisionomia racial negra”, em Darcy Ribeiro (1995, p.133, 225, 289-9 e 235-6) e “(…) traço de

caracterização étnica”, em Gilberto Freyre (1998, p. 291-3 e 304).

No Brasil a percepção do negro como portador de inclinações genéticas para a

criminalidade não é fenômeno do final do século XX. O maranhense Nina Rodrigues (1982,

p. 7), nas últimas décadas do século XIX, dedicou-se a comprovar essas inclinações,

assumindo esse trabalho como um “dever de uma convicção científica sincera” e um

“devotamento respeitável ao futuro da minha pátria”.

Iniciada na segunda metade do século XX, consolida-se no início deste século a

perda do status de cientificidade dessa percepção de inferioridade natural do negro. Não

obstante, em espaços como o jornal, essa percepção encontra ressignificação cultural nas

formas de texto e imagens.

1.9.2 O texto e a imagem jornalística: seus consumos críticos como postura

hermenêutica

Empreendo inicialmente um esforço para delimitar o problema no/do texto

jornalístico em relação ao negro. Considero o jornal como um “espaço escriturístico”

moderno, ou seja, “uma superfície autônoma sob o olhar do sujeito que assim dá a si mesmo o

campo de um fazer próprio” (CERTEAU, 2000, p. 225). Nesse espaço escriturístico um autor

ou grupo de autores constrói representações escritas e imagéticas sobre a realidade social que

vem a ser esse “fazer próprio” de que trata Michel de Certeau.

Uma coisa, porém são as representações do preconceito e/ou discriminação em

nível das falas, gestos e/ou silêncios, que os indivíduos negros percebem nas relações

interpessoais cotidianas. Outra, é a circunstância em que essas representações ocorram nas

modalidades imagéticas e escrita, ampliando seu poder de exercer influência social

. No caso

66 - A análise dessa possibilidade pode se encontrada nos trabalhos de Alfredo Vizeu [s.d], Fernando

Conceição (1996; 1998), Muniz Sodré (1995), Lilia Moritz Schwartz (1987), entre outros.

da imagem é antigo o adágio popular de que ela vale mais que mil palavras, mas no meio

acadêmico sua aceitação ampliada é fato recente, conforme estudo de Peter Burke (2004)

O historiador Peter Burke (2004), que a denomina de “evidência histórica”,

apresenta no seu estudo, cujo subtítulo é “história e imagem”, entre outras, as definições de

imagens dos historiadores Jacob Burckhardt (1818-1897): ‘testemunhas de etapas passadas do

desenvolvimento do espírito humano’, objetos ‘através das quais é possível ler as estruturas

de pensamento e representações de uma determinada época’ (p. 13). E do historiador Philippe

Ariés (1914-1982): ‘evidência de sensibilidade e vida’ (p. 15).

Quanto à escrita são conhecidas as pretensões de verdade que esta assume

(FOUCAULT, 1998), assim como suas relações com a “violência” e a différance (DERRIDA,

1976). Sobre as pretensões de verdade encerradas na escrita, convém ainda ter em

consideração o que esclarece o filósofo Hans-Georg Gadamer:

[…] a fixação por escrito contém em si própria um momento de autoridade

de peso determinante. Não é fácil consumar a possibilidade de que o escrito

não seja verdade. O escrito tem a palpabilidade do que é demonstrável, é

como uma peça comprobatória. Torna-se necessário um esforço crítico

especial para que nos liberemos do preconceito cultivado a favor do escrito e

distinguir, tanto aqui, como em qualquer afirmação oral, entre opinião e

verdade (GADAMER, 1998, p. 409/10).

No tocante à presença do negro na realidade social é sabido que essa presença tem

se dado marcada por “práticas discursivas e não discursivas” (ALBUQUERQUE JR, 2000)

preconceituosas e discriminatórias, nem sempre assumidas pelos seus agentes (FRY, 2005;

FSP, 1998; SCHWARTZ e QUEIROZ, 1996).

É aí que o problema alcança as necessárias “visibilidade e dizibilidade”

(ALBUQUERQUE JR, 2000), isto é, o fazer próprio jornalístico pode, a um só tempo, receber

análise e escrita acadêmicas. Dou a seguinte enunciação ao problema tratado neste estudo: se

a prática escriturística dos que produzem o texto e as imagens jornalísticas contribuem para a

67 - Analisei ainda os trabalhos de Eduardo França Paiva (2002), Miriam L. Moreira Leite e Olga R. de Moraes

von Sinson (1992) e Peter Spink (1999).

estereotipia da presença negra na realidade social contemporânea, como e por que isso

acontece, se se sabe que editores especializados procuram “filtrar” aquelas representações

escritas e imagéticas consideradas “politicamente incorretas”?

Penso que esse problema instiga compreensão e por isso reproduzo o adágio

atribuído a F. Schleirmacher por Paul Ricoeur (1988, p. 21): “há hermenêutica, onde houver

não-compreensão”. Mas a atitude de busca de compreensão não ocorre sem que estejam

subjacentes interferências, tanto do desejo de confirmação de “expectativas”, quanto da

projeção de “perspectivas”, conforme observação de Hans-Georg Gadamer:

Quem quer compreender um texto realiza sempre um projetar. Tão logo

apareça um primeiro sentido no texto, o intérprete prelineia um sentido do

todo. Naturalmente que o sentido somente se manifesta porque quem lê o

texto lê a partir de determinadas expectativas e na perspectiva de um sentido

determinado (GADAMER, 1998, p. 402).

Importa, então, compreender como esse problema se instala e por que isso

acontece. Esclareço que a compreensão hermenêutica a que me refiro é prática empreendida

por indivíduos do povo e não por hermeneutas profissionais e que a percepção de indivíduo

que assumo é tributária da noção neo-kantiana de indivíduo que o “considera, é verdade, em

suas relações sociais, mas fundamentalmente singular” (RICOEUR, 1988, p. 25).

1.9.3. O negro no jornal

O jornal, no exercício da função de informar, produz representações dos eventos

considerados por seus editores como os mais significativos na conjuntura social em que estão

representados. Na pesquisa que realizei sobre representações jornalísticas do negro, tomando

como indicador empírico o Jornal Pequeno (JP/MA/2005-2007), percebi uma maior

freqüência dessas representações na editoria de polícia, sendo que ali o negro é representado

predominantemente como infrator, ou seja, como agente de ilícitos penais, portanto

potencialmente paciente das ações dos órgãos da justiça do Estado. Considerei essa maior

freqüência em comparação às representações, na mesma editoria, de outros grupos sociais,

como o branco e o indígena.

O negro está também representado em outras editorias como a de esporte e de

cultura

. Mas é ali, na editoria de polícia, que ele é vinculado ao estereótipo de socialmente

delinqüente (RODRIGUES, 1894, 1982), com implicações nas “imagens identitárias” que os

indivíduos negros constroem de si (POLLAK, 1989, 1992; GONTIJO, 2002, 2004, 2005,

2006). Isto porque, embora o (s) autor (es) das representações não seja (m) racista (s) ou não

tenha (m) “intenção” de racializar o discurso jornalístico, este acaba assumindo essa

significação social. Ou, conforme Paul Ricoeur:

[…] a escrita torna o texto autônomo relativamente à intenção do autor. O

que o texto significa, não coincide mais com aquilo que o autor quis dizer.

Significação verbal, vale dizer, textual, e significação mental, ou seja,

psicológica, são doravante destinos diferentes (RICOEUR, 1988, p. 53).

Considerando a possibilidade dessa autonomia, neste estudo importa mais o

consumo social das representações sobre o negro no jornal que as intenções do autor ou

autores destas.

Assim as representações do negro na editoria de polícia contribuem para dar novo

alento às idéias e comportamentos sociais racistas engendradas entre outros pelo médico

maranhense Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906)

. Para Nina Rodrigues a explicação para

uma suposta predisposição do negro para a delinqüência poderia ser explicada com o conceito

de “sobrevivência criminal”, conforme segue:

68 - Devo dizer que nessas editorias existem jornalistas negros e, principalmente, que não tenho conhecimento

de ligações do JP com concepções e/ou práticas racistas. Exemplos da presença negra no JP são: Manoel

Santos Neto, jornalista, escritor, fundador do CCN, escreve na editoria de política; Antonio Carlos (“Lua”),

jornalista, escreva na coluna “Justiça e cidadania”; Hebert de Jesus Santos, jornalista, poeta e membro do

IHGM, escreve na coluna “Sotaque da ilha”; Manoel Rubim da Silva, contabilista, auditor fiscal da RF e

professor do DECCA/UFMA, escreve na coluna “Palavra de especialista”, entre outros.

69 - Podem ainda serem citados como teóricos do racismo brasileiro os autores Oliveira Martins (1845-1894),

Sílvio Romero (1851-1914), Euclides da Cunha (1866-1909), Oliveira Viana (1883-1951), Francisco

Adolfo Varnhagen (1816-1878), entre outros.

(…) a sobrevivência criminal é, ao contrário, um caso especial de

criminalidade étnica, aquilo que se poderia chamar de criminalidade étnica,

resultante da coexistência, numa mesma sociedade, de povos e raças em

fases diversas de evolução moral e jurídica, de sorte que aquilo que ainda

não é imoral nem antijurídico para uns réus já deve sê-lo para outros. Desde

1894 que insisto no contingente que prestam à criminalidade brasileira

muitos atos antijurídicos dos representantes das raças inferiores, negro e

vermelha, os quais, contrários à ordem social estabelecida no país pelos

brancos, são, todavia, perfeitamente lícitas, morais e jurídicas, consideradas

do ponto de vista a que pertencem os que praticam (RODRIGUES, 1982, p.

273).

Como se sabe, o médico Raimundo Nina Rodrigues deixou um legado cultural

que pode ser percebido nas idéias e práticas de alguns membros dos três poderes da república

brasileira e de intelectuais atuantes em instituições várias (SILVA JR apud OLIVEIRA et. al.

[orgs.], 1998). Uma conseqüência social desse legado é, como indiquei anteriormente, a

identificação social do negro com a criminalidade, até mesmo em situações cotidianas

corriqueiras. Outra conseqüência em nível psicológico refere-se à auto-estima dos indivíduos

negros e pode ser observada sem que se tenha um preparo acadêmico específico. Para isso

deve ser considerado o maior ou menor nível de formação familiar, escolar e socioeconômico

desses indivíduos, pois não se trata de um fenômeno com efeito vinculante.

Os indivíduos pertencentes aos níveis mais elevados, conforme os critérios

indicados antes de organização familiar, maior escolaridade e melhor inserção econômica,

tendem a apresentar maiores possibilidades de consumirem a produção jornalística sem que as

representações ora analisadas afetem, consideravelmente, suas auto-estimas.

Embora o JP seja um órgão informativo com âmbito de circulação estadual (MA),

ele se comporta, quanto a esta e outras temáticas da realidade social, como os grandes jornais

do país. Produzem representações da realidade social e veiculam-nas primeiramente

70 - O antropólogo Artur Ramos (1903-1949) foi um dos cientistas sociais brasileiros que assumiu esse legado

e em defesa do mestre baiano afirmou que “(…) não se poderá acusar hoje a sua escola, como ainda

insistem alguns intelectuais de má fé, de reincidir no prejulgado da tese da inferioridade antropológica do

negro ou da degenerescência da mestiçagem, que fora endossada pelo sábio baiano, preso evidentemente

aos métodos e às ‘hipóteses de trabalho’ da ciência de sua época” (RAMOS, 1979, p.XX).

obedecendo a critérios comerciais de vendas crescentes e ampliação da área de circulação e só

secundariamente observando outras implicações.

Há, seguramente, um esforço estético e até um esforço ético no JP e nos outros

jornais, mas estes critérios precisam estar articulados aos critérios comerciais. Embora

considerados, esses aspectos não foram os mais importantes neste estudo e sim o aspecto de

“que se desvende o texto [jornalístico], não mais em direção ao seu autor, mas em direção ao

seu sentido imanente e a este tipo de mundo que ele abre e descobre” (RICOEUR, 1988, p.

29). Dito de outra forma, busquei apreender algo próximo da definição de “sistema” em

Ferdinand de Saussure (1857-1913), ou seja, “a relação entre elementos, e não os próprios

elementos que são responsáveis pelo significado” (JONHSON, 2001, p. 09).

Do texto e imagens jornalísticas, uma postura hermenêutica pelos indivíduos

negros precisa considerar os critérios que movem as suas produções e, fundamentalmente,

buscar apreender as significações positivas para a vida que possam oferecer, considerando que

“[…] uma consciência formada hermeneuticamente tem que se mostrar receptiva, desde o

princípio, para a alteridade do texto” (GADAMER, 1998, p. 405).

Os indivíduos negros intelectualizados das camadas médias urbanas de Caxias-

MA, cujas significações do texto e imagens jornalísticas considero neste estudo, consomem

outros jornais além do JP. Eles percebem as representações sobre o negro eventualmente, nas

várias editorias dos jornais, mas não têm dúvida quanto a ser na editoria de polícia que

representações negativas do negro lhes afetam a um só tempo, com familiaridade e

estrangeirismo. Aqueles negros ali representados poderiam ser eles, não fossem as diferentes

trajetórias de vida marcadas pelo contexto familiar e/ou pela educação formal.

Sentem pertencerem às mesmas imagens identitárias dos representados, mas

compreendem aquelas representações como construções culturais que não podem orientar

negativamente as suas vidas reais. Uma possibilidade de resolver isso é no ato mesmo do

consumo do texto jornalístico, mas não apenas neste ato, cada indivíduo negro assumir uma

atitude

orientada pela observação de Paul Ricoeur (1988) quanto à “apropriação” de um

texto:

Aquilo que finalmente me aproprio é uma proposição de mundo. Esta

proposição não se encontra atrás do texto, como uma espécie de intenção

oculta, mas diante dele, como aquilo que a obra desvenda, descobre, revela.

Por conseguinte, compreender é compreender-se diante do texto (RICOEUR,

1988, p. 58).

Penso que a apropriação referida por Paul Ricoeur contribui operacionalmente

para a constituição de uma atitude hermenêutica de indivíduos negros quanto à apreensão dos

sentidos implicados nas representações do negro no texto jornalístico. A partir dessa atitude,

pode-se perceber que nessas representações não está inscrito apenas uma “revelação” de como

o mundo está, mas igualmente como os “grupos hegemônicos” (BERND, 1994) pretendem

que ele permaneça no que diz respeito às relações entre os “grupos étnicos”

. A compreensão

disso é, antes de tudo, um situar-se criticamente no mundo.

Para os negros intelectualizados, consumidores do texto e das imagens

jornalísticas, é mais fácil desvencilhar-se dos seus efeitos esteriotipizadores, embora no Brasil

a circunstância social de ser negro tenha sido arrastada da instância biológica para a cultural,

mantendo-se vinculada à cor da pele, conforme esclarece a professora de História da UFF,

Hebe Maria Matos:

Para os liberais radicais da geração da Independência, a cor não deveria

importar, mas a dificuldade de se falar dela tornava evidente que a vitória

permanecia limitada, já que não se conseguia dissociar o ‘homem de cor’ da

memória da escravidão de seus antepassados. […] A discussão atual sobre

política de reparação e a reivindicação de uma identidade negra, recolocou

na ordem do dia a memória da escravidão inscrita na pele de milhões de

brasileiros (MATOS, 2005, p. 17 e 20).

Esses indivíduos negros intelectualizados compreendem com maior facilidade que

vinculações estereotipizadoras com base na biologia (cor da pele), como foi possível no

71 - Assumo aqui a noção de “atitude” percebida em Peter Fry (2005) e Antonio Sérgio Alfredo Guimarães

(1999), ou seja, conduta ou comportamento social ou cultural.

72 - Denominação proposta por Claude Levs Strauss (1808-), conforme Zila Bernd (1994).

passado, e/ou na cultura (memória), como se observa na contemporaneidade, ainda que

construídas involuntariamente como parece ser o caso do JP, acabam por atender a interesses

ideológicos não confessados de grupos sociais hegemônicos.

1.10. A ressignificação do “branqueamento”: indicativo de alterações nas relações

negro-branco.

A questão do “branqueamento”, que já foi considerada uma alternativa para o

problema do negro no Brasil, tem hoje um peso residual insignificante. A idéia de uma

depuração do sangue do brasileiro, pela mistura com sangue europeu, esteve presente nos

pensamentos de Artur Gobineau (1816-1882), Oliveira Viana(1883-1951), Sílvio

Romero(1851-1914), Joaquim Nabuco(1849-1910), José do Patrocínio(1853-1905), Euclides

da Cunha(1886-1909), entre outros. Para o médico Nina Rodrigues (1982, p. 5) esse problema

seria resolvido muito facilmente: “os negros existentes se diluiriam na população branca e

estará tudo terminado”. Fora do alcance de iniciativas governamentais, como a que ocorreu

nas últimas décadas do século XIX

, ou de iniciativas regionais como as do Sul do país

, a

idéia do “branqueamento” perdeu sua força originária como um evento, cuja elaboração e

aplicação pudesse ser baseada em princípios de racionalidade científica.

O “consumo” (CERTEAU, 2000) dessa questão na experiência cotidiana da

contemporaneidade parece ser antes a tradução da satisfação de um desejo particular que se

manifesta à revelia da orientação freudiana da sua contenção, como diz Lacan (1998). Um

“consumo” a mais dentro do “leque” de opções oferecidas pelo/no “supermercado cultural

global” (GORDON, 2002) à disposição de indivíduos negros e brancos. Esses indivíduos

73 - Por iniciativa do governo provisório(1889-1891) de Deodoro da Fonseca(1827-1892) foi criado o Decreto

n.° 528 de 28 de junho de 1890 tendo em vista a regularização da entrada no Brasil de imigrantes brancos

europeus e proibição da entrada de negros africanos e amarelos asiáticos.

74 - Sobre a imigração no Sul do Brasil, ver, entre outros, Wilsom Martins(1955), Léo Waibel(1947), Emílio

Willens(1946) e Dante de Laytano(1952).

optam por consumir os próprios desejos, sem ter em mente critérios que possam determinar

isso ou aquilo como reservado a negros ou brancos.

Tomo como exemplo desse “consumo” da diversidade cultural a administração da

própria aparência (FRY, 2005; RAÇA BRASIL, 1996). Considero aqui apenas os cabelos

como um detalhe natural (biológico, genético) que essa administração ressignifica

(culturaliza).

Em entrevista à Elizete Santos Abreu (1996, p. 51-52), a fundadora do CCN do

Maranhão, Maria Raimunda Araújo, a Mundinha Araújo, relatou as dificuldades de manter

seus cabelos encrespados (naturais) em um contexto de massificação do alisamento capilar

(culturalizados):

Fui a primeira mulher a usar o cabelo natural aqui em São Luis, isso no

início dos anos 70, quando todas as mulheres alisavam seus cabelos. Era um

presente que as mães negras davam quando você chegava dos 12 a 13 anos

de idade. Eu fui levada aos salões para alisar o cabelo, mas eu não gostava

daquilo. Quando passei a usar o cabelo natural foi uma complicação para

mim. Logo em seguida fui a São Paulo, lá já estavam começando a usar. No

Rio se percebia com mais freqüência, então eu voltei ao Maranhão e

continuei a usar o cabelo natural. Foi terrível, eu pegava vaia na rua,

olhavam sempre como se eu fosse uma pessoa de outro planeta. Se estava no

cinema, todos se viravam para me olhar; se ia ao comércio, todos se

voltavam para mim. Na Rua Grande, a principal da cidade, era aquela

anarquia, eles gritavam: olha o diabo, que diabo é isso, isso lá é cabelo. E eu

já imaginava sair de casa, era algo perverso. No final da década de 70,

fundamos o CCN, então as pessoas já estavam um pouco mais acostumadas

com o meu tipo de cabelo, o meu tipo de roupa. Havia pessoas que

começavam a usar o cabelo natural, mais uma, duas semanas depois já

mandavam alisar, devido as pressões. Hoje não. Conseguimos conquistar

uma boa parte dos negros maranhenses, você já vê na rua estamparias

diversas, cabelos bonitos na sua originalidade, um contingente de pessoas se

assumiu como negras.

Para Gilberto Freyre (1978) os cabelos se constituem em caractere fenotípico mais

apropriado para definir o “ser negro”, que a pele escura. Por outro lado, isto nos remete às

reflexões de Simone de Beauvoir (1991) quanto a não “se nascer mulher”. Do que se

depreende que não se nasce negro. Ser negro é “tornar-se”.

Sendo assim, o que se tem visto são mulheres negras alisando e/ou pintando os

cabelos das cores mais diversas e homens negros pintando e/ou cortando os cabelos bem

rentes ao couro cabeludo de forma a não se perceber o encrespamento natural. Na mesma

direção percebemos indivíduos brancos de ambos os sexos interessados no usufruto da mesma

diversidade cultural, dando tratamento aos próprios cabelos com motivos afros.

Apresento duas, dentre as muitas explicações possíveis, para esse comportamento

que ultrapassa os limites convencionados para as fronteiras raciais. Uma explicação bastante

conhecida é a de Clóvis Moura (1984) para quem, no geral, o brasileiro não se interessa por

uma única identificação étnica. Outra é que a divulgação através da mídia e o consumo, pelo

grande público, das análises sobre classificações raciais dos brasileiros que, por sua vez, têm

levado em consideração as pesquisas recentes no campo da genética, confirmam nossa

“ancestralidade tripla” (SANTOS, 2006) e o complexo processo de miscigenação por que

passamos (HASENBALG, 1997; GUIMARÃES, 1997; DA MATTA, 1997; REIS, 1997;

SANSONE, 1996; FSP, 1995).

Todos esses estudos dão sustentação à conclusão de Clóvis Moura (1984) quanto

a não assumirmos uma única identificação étnica. Mas seria isso a indicação de estarmos mais

próximos da diversidade caleidoscópica que a Pesquisa Nacional por Amostragem de

Domicílios (PNAD/IBGE/1976) demonstrou que do binômio racial

“brancos” e “não-

brancos”, proposto por Carlos A. Hasenbalg e Nelson do Vale Silva (1993)?

Enquanto a resposta definitiva sobre o que pensam ser os brasileiros (VEJA,

1996) não chega, devo dizer que neste estudo realizado com indivíduos negros

intelectualizados

, das camadas médias urbanas de Caxias-MA, pude perceber que a decisão

75 - Um importante debate nesse sentido está em curso sobre o sistema de cota para negros nas universidades

brasileiras, colocando em posições opostas Ali Kamel (2006), que percebe o racismo no Brasil como uma

questão secundária à situação sócio-econômica dos pobres em geral. e Kabengele Munanga (2004), para

quem secundarizar o problema do racismo existente no país atende a interesses ideológicos contrários aos

negros.

, colocando em posições opostas Ali Kamel (2006), que percebe o racismo no Brasil como uma questão

secundária à situação sócio-econômica dos pobres em geral. e Kabengele Munanga (2004), para quem

secundarizar o problema do racismo existente no país atende a interesses ideológicos contrários aos negros.

de participar das mesmas imagens identitárias pode estar relacionada a experiências de

iniciação de um “tornar-se” negro, tratado no segundo capítulo deste estudo.

Não obstante todas essas alterações, deve ser considerado que a forma dominante

de pensamento

das/nas formações sociais contemporâneas é, em grande medida,

determinada pelos postulados liberal-capitalistas que consagram o indivíduo como bem

universal e a prosperidade econômico-social desse indivíduo como evidência da sua

especialidade e do modelo social democrático e justo vigente.

Nessas formações sociais indivíduos de pele escura têm conseguido progredir

econômica e socialmente, mas esse fato não tem eliminado a possibilidade dos mesmos serem

alvos de preconceito e/ou discriminação, em face da circunstância de suas identificações

sociais como negros. Isso acontece porque a vinculação cultural entre ter a pele escura e ser

negro é mais imediata que a aceitação da ascensão sócio-econômica, pela forma dominante de

pensamento, como sinônimo de equivalência (igualdade real).

Ter dinheiro e/ou ser um negro(a) famoso(a) promove uma igualdade econômica

que se traduz no consumo de bens de toda ordem e na participação/inclusão em ambientes

tradicionalmente restritos a brancos, mas não tem garantido o reconhecimento da

circunstância de indivíduo “diferente igual” (CHAGAS, 1996). Provavelmente isso tem

ocorrido porque no nível da “mentalidade” ou da “cultura popular” as alterações sejam mais

lentas (VOVELLE, 1987).

76 - A decisão da recolha das significações sobre o “tornar-se” e o “ser negro” preferencialmente de indivíduos

negros intelectualizados das camadas médias urbanas fundamenta-se na percepção de que eles alcançaram

um maior grau de coerência, pelas suas práticas e elaborações teóricas, acerca da consciência dessas

significações. Esses indivíduos, intelectualizados e profissionalmente definidos, atingiram o máximo da

consciência cultural do grupo social a que pertencem, podendo se constituir em “interlocutores

privilegiados” dessa consciência cultural. Ademais, suas ascensões cultural e econômica indicam o caráter

ideológico da chamada “inferioridade negra”, elaborada cientificamente no passado e atribuída sub-

repticiamente àqueles indivíduos negros analfabetos e/ou que exercem atividades profissionais “braçais”

de baixa remuneração, no presente.

77 - Em Michel Vovelle (1987) aproxima-se de “mentalidade” e em Antonio Gramsci (1978) de “cultura

popular”.

2 – MEMÓRIA E HISTÓRIA: Sobre os ecos contemporâneos da escravidão negro-

africana.

O propósito de conhecer as relações entre memória e História

pressupôs a

necessidade de estar informado, ainda que minimamente, sobre outras áreas do conhecimento

humano que aparentemente não mantém nexos com a História

, como a Lingüística, a

Psicanálise e a Sociologia. Os estudos clássicos de lingüística, de Ferdinand de Saussure

(1995) sobre a vida dos signos em meio à vida social; de psicanálise, de Sigmund Freud

(1900), em que o simbolismo assume maior importância científica e, principalmente, neste

capítulo; de Sociologia, de Michael Pollak (1989, 1992), com sua preocupação com a

identidade social em circunstâncias extremas, serviram como suportes teóricos básicos quanto

à viabilidade do conhecimento dessas relações.

Da lingüística de Ferdinand de Saussure (1995), percebe-se a compreensão da

palavra como símbolo. Da psicanálise

, de Sigmund Freud (1900), nota-se que a utilização

do símbolo pode estar relacionada ao ocultamento inconsciente de um evento ou idéia

rejeitada pelo indivíduo, provavelmente algo que deseja esquecer. E, com mais vagar, dos

trabalhos no campo da Sociologia, de Michael Pollak (1989, 1992), apreende-se os conceitos

e procedimentos fundamentais que permitiram fundamentar o estudo sobre as “imagens de si”

(POLLAK, 1989, 1992; GONTIJO, 2004) construídas por indivíduos negros das camadas

78 - Para uma análise dessa relação, foram consultados os trabalhos de: BURKE, Peter. O mundo como teatro:

estudos de antropologia histórica. São Paulo: Difel, 1992; NORA, Pierre. Entre memória e história: a

problemática dos lugares. In: Projeto história número 10. dez./93. PUC/São Paulo: 1981. p. 7-28; DOSSE,

François. História e ciências sociais. Bauru-SP: Edusc, 2004. p.169-191; MATOS, Olgária. Memória e

História In: WALTER, Benjamin. O direito à memória: patrimônio histórico e cidadania. São Paulo

SMC/DPR, 1992. p. 151-15; entre outros.

79 - Acredito ser a demonstração da possibilidade de construção interdisciplinar da história um dos grandes

legados da chamada escola dos Annalles. Sobre esta, consultamos: BURKE, Peter. A Escola dos Annalles

(1929-1989): a revolução francesa na historiografia. São Paulo: Ed. Universidade Estadual Paulista, 1991.

80 - Reflexões sobre as relações entre Psicanálise e História, tendo como referência os trabalhos de Sigmund

Freud, podem ser encontrados em: CERTEAU, Michael de. A escrita da história. Rio de Janeiro: Forense,

2000; e DOSSE, François. História e ciências sociais. Bauru-SP: Edusc, 2004.

médias urbanas de Caxias-MA

, em meio à “mudança estrutural” (HALL, 2000) verificada

nas últimas décadas do século XX.

O termo lingüístico “escravidão”, para indivíduos negros imersos na

contemporaneidade brasileira, suscita a memória de uma experiência histórica não vivenciada

por eles, mas que em razão do fato de serem reconhecidos e se auto-reconhecerem

como

negros, descendentes indiretos dos pioneiros

arrancados da África, pode permitir o

compartilhamento cultural (espiritual) daquela experiência.

Esse compartilhamento é, hoje, atitude voluntária, havendo indivíduos negros que

prefiram arrastar para o esquecimento os vestígios dessa memória. O sociólogo e professor

universitário Antonio Henrique Passos de Sousa Santos, 43 anos, a respeito dessa atitude,

disse que:

A escravidão no Brasil foi uma experiência perversa que deixou marcas

profundas, tanto no interior como no exterior do povo negro. Acredito que

existem pessoas que não conseguiram perceber a força que têm e negam

qualquer experiência que lembre a escravidão (SANTOS, Antonio, 2006).

A professora de História do Ensino Fundamental, Kayloneide Sousa Barbosa, 28

anos, enfatiza a necessidade da retenção da memória sobre a escravidão negro-africana no

Brasil:

81 - Este estudo buscou apreender, principalmente, as significações identitárias de indivíduos negros com

formação superior e com renda média familiar mensal entre três (3) e vinte (20) salários mínimos. O

Estado do Maranhão possui 6.103.327 habitantes. Desta população, os indivíduos de dez (10) ou mais

anos, economicamente ativos, que percebem entre ½ e um salário mínimo perfazem 45%; um a dois

salários mínimos, 19%; e, entre três a vinte salários mínimos, apenas 5% (IBGE/PNAD: 2004) disponível

em <http://www.ibge.gov.br>, acessado em 23/08/2006.

82 - Penso aqui em duas situações ilustrativas das dificuldades desse reconhecimento e/ou auto-

reconhecimento: 1. Os processos seletivos da Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul-UEMS e da

Universidade Nacional de Brasília-UNB, analisados por Peter Fry (2005, p. 336-338); e, 2.a análise da

Carta Aberta da escritora Raquel de Queiroz, feita por Antonio Sérgio Alfredo Guimarães (1999: 167-

169).

83 - Com a criação do primeiro Governo Geral (1549-1600) na colônia americana, o rei de Portugal, D. João III

(1549-1600), expediu legislação autorizando a chegada de negros africanos, com vista à utilização dos

mesmos no regime agrícola de trabalho compulsório. Dessa forma, o Estado português reconhecia e

autorizava a escravidão no Brasil, transformando os negros da primeira leva em “pioneiros”, considerando

aqui o registro oficial.

Não se pode lutar por direitos iguais para os negros esquecendo o passado,

pois quando se esquece o que aconteceu no passado, quando não se conhece

como viveram os negros nesse passado, como podemos lutar contra o

racismo, o preconceito e a discriminação contra o negro agora no presente?

Não se pode apagar da memória de uma nação um passado tão sujo e injusto;

quem tenta esquecer ou apagar essa memória está se condenando e

condenando os demais afro-descendentes a aceitarem a continuar vivendo

marginalizados e excluídos; está contribuindo para que a ‘história oficial’

contada nos livros pela elite dominadora continue a se perpetuar e pior ainda

está contribuindo para o fortalecimento do racismo no Brasil (BARBOSA,

2006).

Esse esforço pelo esquecimento

da experiência escravista brasileira, percebido

em grande número de indivíduos negros, vê-se frustrado na medida em que a presença desse

passado, em forma de representações, é mantida em “lugares da memória” e/ou “suportes da

memória”, no dizer de Michael Pollak (1989, 1992) que se constituem em espaços de sua

conservação e transmissão, presentificando esse passado, ainda que muitos não queiram.

Dentre esses espaços, ganham maior visibilidade na contemporaneidade aqueles relacionados

ao complexo midiático (TV, cinema, rádio, Internet), embora a educação formal e a oralidade

popular, mantenham-se como importantes suportes de conservação e transmissão da

“memória coletiva”, proposta por Maurice Halbwachs (1990).

Não obstante a atitude de indivíduos negros que preferem esquecer o passado

escravista brasileiro, postura anteriormente comentada por Antonio Henrique e Kayloneide

Barbosa, tem crescido o interesse pela reconstrução, em forma de narrativa escrita, desse

passado

. Uma parte desse esforço de reconstrução busca condições de viabilidade em

acervos documentais escritos, iconográficos, arquitetônicos. Outra parte empreende seu

esforço reconstrutivo com o uso de representações apreendidas do “inconsciente dos

indivíduos”, ligado a uma “função primeira” ou “no que consiste a memória”, como pensava

84 - Ver LE GOFF, Jacques. História e memória. 4. ed. Campinas, SP: Editora Unicamp, 1996. p. 426: “[…] os

psicanalistas e os psicólogos insistiram, quer a propósito da recordação, quer a propósito do esquecimento

[…] nas manipulações conscientes ou inconscientes que o interesse, a afetividade, o desejo, a inibição, a

censura exerceu sobre a memória individual”.

85 - Ver o artigo de SOUSA, Maria de Mello e. Um novo olhar sobre a África In: Nossa história. Ano I, n° 8,

junho/2004. p. 80-83. Além de seu trabalho “Reis negros no Brasil escravista: história da coroação do rei

congo”, a professora da USP, indica os trabalhos do Sidnei Chalhoub (1996), Alberto da Costa e Silva

(2003), Robert W. Slenes (1999) e John K. Thorton (2003).

Henry Bergson (1999); a partir de uma “memória coletiva”, no dizer de Maurice Halbwachs

(1990) ou, ainda, servindo-se de uma “mentalidade histórica”, como proposta por Jacques Le

Goff (1996). As produções historiográficas inseridas na segunda modalidade, têm feito uso da

metodologia da História oral

Este estudo sobre memória da experiência escravista negro-africana, que no caso

brasileiro durou aproximadamente trezentos e cinqüenta anos, indo oficialmente de 1549 a

1888

, pressupõe que a mesma tenha sido conservada e transmitida culturalmente até os dias

atuais

Indivíduos negros convidados a analisar as relações entre o passado escravista

brasileiro e a situação do negro no final do século XX

, indicaram nos depoimentos

mudanças e continuidades sentidas por eles:

É notório que as diferenças nesses dois períodos históricos são perceptíveis

pelo [fato] de existirem muitos negros ocupando posições antes ocupadas

somente por brancos [...] (ROCHA, Jorge, 2006).

[...] A escravidão concretamente não se dissipou no Brasil. Ela continua de

forma sutil a condicionar comportamentos, pensamentos, olhares, enfim,

práticas que visam realçar uma suposta inferioridade racial ou étnica

(SANTOS, Antonio, 2006).

[...] A conjuntura econômica proporcionou uma estrutura para mantê-lo e

incluí-lo enquanto escravo; mas não lhe deu nenhuma condição estrutural

enquanto homem livre, inviabilizando o exercício pleno de sua cidadania

(MENDES, 2006).

Essa memória tem sido mantida através de estruturas lingüísticas sofisticadas,

como os discursos acadêmicos e jornalísticos que, sob o pretexto de procurarem uma forma

86 - Neste estudo foram consultados: ALBERTI, Verena. História oral: a experiência do CPDOC. Rio de

Janeiro: Centro de Pesquisas e documentação contemporânea, 1989; PEREIRA, Marieta de Morais et. al.

Usos e abusos da história oral. Rio de Janeiro: Ed. da Fundação Getúlio Vargas, 1996; BOSI, Eclea.

Lembranças dos velhos. SP: T. A. Queiroz, 1993; THOMPSON, Paul. A voz do passado: História oral.

Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1992; FREITAS, Sonia. História oral: possibilidades e procedimentos. São

Paulo: Humanitas/FFLCH/USP, Imprensa Oficial do Estado, 2002; entre outros.

87 - Cheguei a esse recorte temporal tendo em vista o que informei na nota 83 e a data oficial de abolição da

escravidão, ou seja, 13 de maio de 1888.

88 - Considero que os meios de conservação e transmissão da memória dessa experiência foram indicados por

BURKE, Peter. O mundo como teatro: estudos de antropologia histórica. São Paulo: Difel, 1992. p. 239-

241.

89 - Ver nota n.° 81.

“politicamente correta” de se referirem ao negro, reforçam sub-repticiamente posturas

preconceituosas e discriminatórias, quando tratam temas como o sistema de cotas para negros

nas universidades, ações reparadoras como as de reapropriação de Terra de Pretos

(C.F./ADCT/88, Artigo 68 e Decreto n.º 3.912, de 10/09/2001), medidas legais contra práticas

racistas (Lei 7.716, de 05/01/1989 e Lei 8.081 de 21/09/1990) e de inclusão no currículo

oficial da rede de ensino da temática História e Cultura Afro-Brasileira (Lei n.º 10.639, de

09/01/2003).

Outro procedimento igualmente de conservação e transmissão dessa memória,

porém não tão elaborado como os discursos acadêmicos e jornalísticos, são os ditados e as

piadas populares presentes no cotidiano das pessoas comuns

. A Literatura de Cordel é um

importante reservatório desses ditados e piadas populares. Dentre os muitos trabalhos neste

gênero literário, que apresentam estereotipização do negro por razões de cor da pele, tive

acesso às obras de Severino Borges da Silva (1987), José Pacheco (s. d.) e Leandro Gomes de

Barros (s. d.).

A senhora Rosa Maria Soares, 82 anos, aposentada, evocou durante a entrevista

realizada na sua residência, ditados populares sobre negros que ouvia quando era criança:

— Nêgo não tem vez.

— Nêgo é como jumento, só serve para trabalhar e dá coice.

— Lugar de nêgo é na cozinha.

— Lugar de nêgo é no mato, cortando lenha (SOARES, 2006).

90 - Sobre essa temática consultamos: O’DWEIER, Eliane C. (org.) quilombos identidade étnica e

territorialidade. Rio de Janeiro: editora da FGV, 2002; Projeto vida de negro. Terras de preto no Maranhão:

quebrando o mito do isolamento. Coleção Negro Cosme, volume 3. São Luis-MA: SMDH/CCN-MA/PVN,

2002; Projeto Vida de Negro. Frechal: terra de preto-quilombo reconhecido como reserva extrativa. São

Luís-MA. SMDH/CCN-MA/PVN, 1996.

91 - Os estudos de MOURA, Clovis. O preconceito de cor na literatura de cordel. São Paulo. Resenha

universitária, 1976; e, de FERNANDES, F. O negro no mundo dos brancos. SP: Difusão Européia do

Livro, 1972, apresentam muitos desses ditados e piadas apreendidos na chamada “cultura popular”.

E, ainda, o senhor Tomás Fernandes dos Santos

, 79 anos, aposentado, bisneto de

escravos, que reivindica parentesco com o poeta caxiense Antonio Gonçalves Dias (1823-

1864), narrou outros ditados populares sobre negro, que ouvia da sua avó, Raimunda

Fernandes dos Santos:

Cadê meu nêgo velho, da canela de xexéu.

Foi coisa que eu nunca vi, foi nêgo no céu.

Se o cabôco não fô ao céu, o nêgo também não vai.

O cabôco tá no serviço e o nêgo no burrai.

Nêgo quando não mata, bota feitiço (SANTOS, Tomás, 2006).

Conforme o senhor Tomás Fernandes dos Santos, estes são apenas alguns dos

muitos ditados populares que ouviu seus avós

contarem e que têm transmitido aos seus

netos, constituindo-se essa transferência entre gerações de negros, numa espécie de ecos

espontâneos da memória da experiência escravista brasileira.

Esses ecos, que não se limitam aos espaços familiares, podem ser percebidos na

linguagem e práticas sociais cotidianamente vivenciadas noutros espaços que constituem a

cidade contemporânea

. As evidências dessa presença de preconceitos na linguagem foi

comentada pela professora de Língua Portuguesa, Maria Íris Mendes, ao afirmar:

A linguagem é o elemento que faz a intermediação entre o homem e sua

realidade, é também o material simbólico da ideologia. Dessa forma, o

preconceito e discriminação exercidos com relação ao negro não só

cristalizaram-se no inconsciente coletivo, constituindo a memória coletiva da

comunidade, por meio da linguagem, como também se expressam

concretamente através dela (MENDES, 2006).

92 - O senhor Tomás Fernandes dos Santos é um negro que reside à Rua do Cajueiro, S/N - Bairro João Viana,

na periferia de Caxias-MA. Geralmente, no período de dez (10) a vinte (20) de cada mês, seu Tomás anda

pedindo esmolas pelas ruas e residências do Centro da cidade, com o objetivo de complementar sua

aposentadoria. Não sei quando seu Tomás iniciou-se na condição de pedinte, mas foi em meio a essa

situação, na porta da minha residência, que o conheci e ficamos amigos.

93 - “Os avós” são considerados como mediadores da memória de tempos e gerações passadas em

HALBWACHS, M. A memória coletiva. São Paulo: Vertica editora. Revista dos tribunais, 1990. p. 65-70.

94 - No terceiro capítulo deste estudo, seguindo os rastros do método “indiciário” de Carlo Guinsburg (1989, p.

143-179) e da descrição densa de Cliford Geertz (1989, p. 39-41) faço a descrição e análise de três casos

de discriminação e/ou preconceito: minha própria experiência de discriminação e as experiências de dois

professores.

Embora identificado o comprometimento da linguagem com a manutenção dessa

memória, uma questão relacionada à “mudança estrutural”, de que fala Stuart Hall (2000, p.

9), emerge na contemporaneidade. Não há como visualizar com certeza definitiva o grupo

social ao qual se possa afirmar tratar-se de segmento social “herdeiro” dessa memória, por

causa da complexidade do processo histórico de formação da sociedade brasileira.

O grupo de rock brasileiro “Paralamas do Sucesso” (1996) produziu versão de

uma música, cuja letra representa a complexidade da definição/classificação do negro no

Brasil, no final do século XX:

Lourinha Bom Bril

[...] Essa crioula tem olho azul

Essa lourinha tem cabelo bombril

Aquela índia tem sotaque do sul

Essa mulata é da cor do Brasil [...] (PARALAMAS DO SUCESSO, 1996).

Os versos da música do Paralamas capturam poeticamente os contrastes que

constituem o povo brasileiro: uma crioula de olhos azuis, uma loirinha de cabelos “bombril”,

uma índia com sotaque sulista. E reforçam a polêmica teoria Freyreana da mulata como

síntese da brasilidade

: “essa mulata é da cor do Brasil”.

2.1. Desafios na escrita sobre escravidão e memória

A historiografia sobre a escravidão no Brasil chega a ser convincente quanto a

indivíduos que vivenciaram a experiência escravista na temporalidade novecentista

Recuando mais, é possível aceitar que os “pioneiros” citados anteriormente, tenham gerado

95 - Cf. HAAG, Carlos. Gilberto Freyre: o resgate do mestre de Apipucos. In. Revista Entre Livros. São Paulo:

Editora Duetto, Dez./05, Ano 1, nº 8, p. 28-44.

96 - Ver um quadro/síntese em Parron, Tanir. Escravidão no Brasil: matemática sinistra In: aventuras na

história. Edição 33, maio/2006. São Paulo: Abril Cultural, 2006. p. 10-11. A autora lança mão de pesquisas

de Luis Felipe Alencastro (1997), Mary Karasch (2000), Raul Lovejoy (2002), entre outros.

através de processo de caldeamento

, que no país foi original, os milhões de descendentes

que constituem hoje o grupo social negro no Brasil. Na definição de “grupo social negro”

incluo as associações formalmente organizadas e os indivíduos que apresentam uma ou mais

características fenotípicas (cabelos crespos, lábios grossos, nariz achatado e principalmente

pele escura) popularmente identificados ou que se auto-identificam como negros e que por

apresentarem uma ou mais destas características sofreram ou sofrem preconceitos e/ou

discriminação social.

A dificuldade fundamental no presente está em reconhecer objetivamente esse

grupo social, pois não é mais possível, ainda que numa perspectiva culturalista, esse

reconhecimento sem que os seus membros se auto-reconheçam como tais

. Outra dificuldade

consiste em explorar duas temporalidades tão distantes como a segunda metade do século

XIX e as últimas décadas do século XX. Neste estudo sobre imagens identitárias negras adoto

a perspectiva de coexistência de várias temporalidades constituidoras e caracterizadoras das

realidades sociais. Isto é o mesmo que afirmar que não há uma temporalidade pura, ou seja, na

qual não se perceba permanências de outras temporalidades ultrapassadas em muitos aspectos.

Esta perspectiva reforçou em mim a pretensão de considerar que na contemporaneidade social

brasileira, constituída por indivíduos livres e iguais perante a lei, permanecem atitudes e

idéias sobre o grupo social negro relacionadas a uma “mentalidade histórica” (LE GOFF,

1996) cuja gênese remonta à segunda metade do século XIX (SKIDMORE, 1976). Neste

sentido as realidades sociais resultam sempre do imbricamento de várias temporalidades

(FREUD, 1997).

O esforço investigativo-reflexivo que empreendi em fontes escritas e orais para

produzir resultados aceitáveis, precisou localizar e perseguir nexos de continuidade entre

97 - Esse processo de “caldeamento” foi analisado como resultado de “mestiçagem” ou “miscigenação” em

RIBEIRO, Darcy. O povo brasileiro: evolução e sentido do Brasil. São Paulo: Cia. das Letras, 1995. p. 67-

68; 70; 96; 153; 255-256; 316; 448; 453; e, 21; 229; 236, 369, respectivamente.

98 - Ver a esse respeito em RIBEIRO, Darcy. Op. cit. p. 225-227.

esses dois recortes. Proponho que esses nexos sejam percebidos na linguagem e em atitudes

cotidianas, analisadas com mais vagar no terceiro capítulo.

No âmbito da linguagem, o conceito de “trabalho escravo”, que muitos

historiadores aplicam apenas a realidades sociais do século XIX para trás, trabalhos como os

de Ricardo Rezende Figueira (2004), VV.AA (1999), Leonardo Sakamoto (2002), Brinka Le

Breton (2002) e Caderno de Formação (2004) têm promovido ressignificação deste conceito e

feito aplicação do mesmo no entendimento de realidades sociais do século XX.

Quanto às atitudes que possam indicar a continuidade entre essas duas

temporalidades, há estudos com base em dados estatísticos, como os de Gevanilda Santos e

Maria Palmira da Silva (2005), Terezinha Cristina N. A. Costa (1974), Peggy Lollel (org.)

(1981), Nelson do Vale Silva (1980) que demonstram práticas e discursos racistas, ou seja,

discriminações e preconceitos a indivíduos negros nas últimas três décadas do século XX.

No plano teórico-conceitual, a perspectiva da “mentalidade histórica” de Jacques

Le Goff (1996) ajuda a perceber a possibilidade teórica de continuidade cultural entre essas

duas temporalidades, através de categorias de pensamento que promovem uma ressignificação

cultural que atualize/contextualize/presentifique o passado. Quanto à dimensão metodológica,

os trabalhos de Mário Dallaveccha (1993), Clóvis Moura (1976) e Florestan Fernandes

(1972), com o uso da oralidade, serviram como “indicadores empíricos” (POLLAK, 1989,

1992) da viabilidade deste estudo sobre imagens identitárias negras.

As representações sobre a experiência da escravidão no Brasil, produzidas por

brasileiros do/no final do século XX, identificam-na como evento histórico superado.

Passados quase dois séculos da sua deslegalização pela princesa Isabel

, herdeira do trono

brasileiro, ela se constitui hoje em fardo cujo peso parece não incomodar. Sua presença na

99 - Há uma ressignificação da imagem da Princesa Isabel e da passagem da Monarquia à República em

DALBERT JUNIOR, Robert. Isabel, a redentora dos escravos: uma História da princesa entre olhares

negros e brancos (1846-1888), Bauru, SP: EDUSC, 2002.

“memória coletiva” emerge como memória em indivíduos que lhe são indiferentes, com uma

leveza que, parodiando Milan Kundera (1996), é quase “insustentável”.

Não fosse a considerável produção historiográfica fundamentada em pesquisas a

partir de aportes documentais e algumas, inclusive, em relatos de tradição oral concedidos por

indivíduos descendentes de ex-escravos,

100

seria possível dizer que tal experiência nunca

tenha ocorrido no Brasil. Há uma produção historiográfica “minimizadora” da escravidão

negro-africana em algumas unidades federativas do país, mas que tem encontrado

questionamentos em diversas pesquisas mais recentes, que se utilizam de fontes antes

desprestigiadas pelos historiadores tradicionais. Um exemplo disso é o trabalho do professor

Doutor Solimar Oliveira Lima (2002). Neste trabalho, o professor Solimar demonstra o

quanto não se sustentam os discursos historiográficos que procuram “minimizar” a escravidão

negro-africana no Estado do Piauí.

Sem as presenças incômodas desses indivíduos, bisnetos e netos de ex-escravos,

se poderia perguntar qual o sentido de falar atualmente em um passado escravista brasileiro?

Para quê explorar um assunto sobre o qual o melhor a fazer talvez seja/fosse arrastar para o

esquecimento?

Ocorre que além das responsabilidades econômica, política e social é premissa

deste estudo considerar outra igualmente importante, que vem a ser responsabilidade

cultural

101

. É no âmbito desta que se situa o pensamento de Peter Burke (1992, p.235), para

100 - Além dos trabalhos citados nas notas 81 e 82, há indicação desse procedimento em DELLAVECCHIA,

Agostinho Mario. Os filhos da escravidão: memória de descendentes de escravos da região meridional do

Rio Grande do Sul. Pelotas, RS: Editora Universitária/UFPEL, 1993; MAESTRI FILHO, Mário José. “É

como eu digo: de agora, depois da libertação, ‘tamo’ na glória”. Depoimento de Mariano Pereira dos

Santos (ca. 1868-1882) , ex-escravo, Hospital Erasto Goertner, Curitiba, julho, 1982. História: Questões e

debates, (Curitiba), v.4, nº 6, 1983, p. 81-98 e GRAF, Márcia Elisa de Campos. “Entrevista com Mariano

Pereira dos Santos, um ex-escravo de 122 anos”. Revista da Sociedade Brasileira de Pesquisa Histórica,

v.3, 1986-7, p. 117-124.

101 - A noção de responsabilidade cultural resulta de reflexões que fiz sobre a proposta “atitude” sartriana de

engajement e sobre as noções de “intelectual orgânico” GRAMSCI (2000, p. 15-32) e “intelectual

específico” (FOUCAULT, 1999, p. 8-9). A partir dessas referências passei a supor que intelectuais negros

possam se responsabilizar predominantemente pelo conhecimento, conservação e transmissão da cultura

do seu grupo social, sem que isso signifique perder de vista o caráter relacional das culturas.

quem “a função do historiador é ser um lembrador, um guardião dos acontecimentos

públicos”. No caso específico da História da experiência escravista brasileira, uma postura

historiográfica culturalmente responsável precisa ir além daquela assumida por Rui Barbosa

(1849-1923), ministro da Fazenda no governo de Deodoro da Fonseca (1889-1991). A esse

advogado, escritor e político da República Velha (1889-1930), imerso no “espírito de sua

época”, que via na mistura de raças um fator de enfraquecimento da sociedade brasileira

102

, é

atribuída a destruição de parte considerável do acervo documental sobre a escravidão no

Brasil. Para ele, muito provavelmente, o melhor foi apagar os vestígios materiais daquela

experiência, visto que para a ciência do seu tempo a humanidade estava

organizada/distribuída em raças

103

No final do século XX as ciências, de um modo geral, não vêem sentido falar na

existência de raças. Para a antropologia, de um modo particular, até mesmo a idéia de uma

etnia negra nacional é algo que não se sustenta, embora para os grupos

104

que estudam

possibilidades culturais como negritude e afro-descendência (muitos desses grupos são

orientados por antropólogos), estes não são apenas conceitos, mas eventos ou signos

lingüísticos com existências reais e se constituem em pedras angulares dos seus discursos e de

suas práticas.

102 - No Brasil a idéia de mistura de raças como problema surge com o trabalho do naturalista alemão Karl F. P.

von Martius, vencedor de um concurso de monografias sobre o Brasil, promovido pelo IHGB em 1839.

Nesse trabalho aparece pela primeira vez que o Brasil é resultado da mistura de três grupos humanos: o

branco, o índio e o negro. A partir daí, a idéia se propaga pelo pensamento brasileiro, manifestando-se

fortemente na literatura.

103 - Para um estudo das significações e ressignificações do conceito de “raça” pelas ciências ditas naturais e

humanas, existem, entre outros, os trabalhos de MUNANGA, Kabengele. Raízes científicas do mito do

negro e do racismo ocidental In: Revista Temas. São Paulo, julho/1984. Ano I; MAIO, Marcos C. e

SANTOS, Ricardo (orgs.). Raça, ciência e sociedade. Rio de Janeiro: FIOCRUZ /FCBB, 1996; e, FRY,

Peter. A persistência da raça: ensaios antropológicos sobre o Brasil e a África austral. Rio de Janeiro:

Civilização Brasileira, 2005. p. 259-270.

104 - Há disponível uma considerável bibliografia sobre a história do Movimento Negro no Brasil. Exemplos

disso são os trabalhos de SILVA, Marcos Rodrigues da. O que é movimento negro? Florianópolis, 1994;

RIBEIRO, Suzana M. R. Movimento popular no Brasil – Movimento Negro. São Leopoldo, RS: CECA,

1998; NASCIMENTO, Abdias e NASCIMENTO, Elisa L. Reflexões sobre o movimento negro no Brasil:

1938/1997. Rio de Janeiro, 1997. GONÇALVES, Lília. O movimento negro na última década. In: Lugar

de Negro. Rio de Janeiro: Marco Zero, 1982.

O fato de haver, de um lado, as ciências naturais (Biologia, Genética) negando a

existência de raças, a antropologia não considerando sequer a existência de etnias no Brasil e,

de outro, o chamado Movimento Negro sustentando discursos em que afirma a existência de

ambas, configura aquilo que Michael Pollak (1989, 1992) denomina de “disputa de memória”.

O caráter multidisciplinar deste estudo sobre imagens identitárias negras pode

parecer que coloca em posições conflitantes algumas áreas do conhecimento científico. Um

exemplo disso é a operacionalização, neste capítulo, das idéias de Michael Pollak (1989,

1992) traduzidas em aproximações e distanciamentos teórico-metodológicos

105

Na apresentação do texto Memória e Identidade Social (Pollak, 1992), a tradutora

Monique Augres lembra que o autor empreende, fundamentalmente, uma “reflexão teórica

sobre o problema de identidades sociais em situações limites”, o que se constitui em

distanciamento quanto à perspectiva adotada neste estudo sobre as “imagens de si”, que

indivíduos negros das camadas médias urbanas de Caxias-MA constroem. Nem de longe estes

indivíduos vivenciaram situações de conflitos identitários próximos daqueles que ex-

prisioneiros dos campos de concentração nazista ou ex-colaboradores franceses do “governo”

do Marechal Pétain (Vichy), analisados por Pollak (1989, 1992) experimentaram. As

temáticas deste meu estudo e as dos dois estudos de Pollak são iguais – identidades –, mas os

sujeitos, suas experiências de conflitos identitários e as temporalidades são diferentes.

Há um distanciamento quanto aos sujeitos, suas experiências e recortes temporais,

mas logo se percebe uma aproximação metodológica quando o sociólogo francês apresenta o

problema a ser tratado, no seu texto-conferência, como sendo o “da ligação entre memória e

identidade social, mais especificamente no âmbito das histórias de vida ou daquilo que hoje,

como nova área de pesquisa, se chama história oral” (POLLAK, 1992, p. 1).

105 - A escolha de Michael Pollak (1989, 1992) deu-se em função de nesses trabalhos este autor dialogar com os

estudiosos da memória Maurice Halbwachs e Pierre Nora, resultando no oferecimento de conceitos

operacionais para este estudo sobre imagens identitárias negras.

É possível apontar mais um distanciamento e uma aproximação, antes de

considerar as questões centrais que o autor apresenta. Michael Pollak (1992, p. 1) cita um

texto de Pierre Nora

106

, com quem concorda. Afirma tratar-se de “uma tentativa de encontrar

uma metodologia para apreender, nos vestígios da memória, aquilo que pode relacioná-los,

principalmente, mas não exclusivamente, com a memória política”. Embora Michael Pollak

relativize o direcionamento empreendido por Pierre Nora, acerca da relação entre memória e

política, neste estudo sobre as “imagens de si”, construídas por indivíduos negros caxienses, a

dimensão política possível de ser verificada nos “vestígios da memória”, só foi tratada en

passant.

Ainda sobre a aproximação indicada anteriormente, relacionada à metodologia,

“sobretudo entrevistas de histórias de vida […] o problema aí é saber como interpretar esse

material” (POLLAK, 1992, p. 1). O autor francês refere-se nesse ponto a uma situação

embaraçosa, que se assemelha à vivenciada por todos os que, como iniciantes, empreendem

estudo com o uso da metodologia da História Oral. Para essa situação embaraçosa, como diz

Sonia Maria de Freitas (2002), somente o fazer (práxis) é capaz de mostrar o (s) caminho (s) a

seguir.

Nesse sentido, uma questão se colocou como central: apreende-se, através de

entrevistas, as memórias individuais, mas estas memórias pertencem aos indivíduos ou, na

verdade, são patrimônio cultural coletivo? A esse respeito, Michael Pollak (1992, p. 2),

acompanhando Maurice Halbwachs, lembra que “a memória deve ser entendida, também, ou

sobretudo, como um fenômeno construído coletivo e social, ou seja, como um fenômeno

construído coletivamente e submetido a flutuações, transformações, mudanças constantes”.

Neste estudo sobre imagens identitárias negras, realizado em Caxias-MA, essa

questão foi enfrentada flexibilizando a utilização das entrevistas, associando histórias de vida,

106 - Michael Pollak (1992) faz referência a NORA, Pierre. Les Lieux de memorie (Os lugares de memória)

Paris: Gallimard, 1993.

temática e questionário auto-administrado,

107

de maneira que fosse possível apreender os

sentidos individuais e coletivos a um só tempo, considerando o que diz Marilena Chauí (2004,

p. 31), para quem “o modo de lembrar é individual tanto quanto social: o grupo transmite,

retém e reforça as lembranças, mas o recordador, ao trabalhá-las, vai paulatinamente

individualizando a memória comunitária e, no que lembra, faz com que fique o que significa”.

Se é assim mesmo como indica Marilena Chauí, é bom lembrar que Michael

Pollak (1992, p. 2) vai mais além ao se questionar sobre quais seriam “os elementos

constituintes da memória individual e coletiva”. Dentre esses elementos, surge um

denominado por ele de “fenômeno de projeção ou de identificação” que, no tocante às

“imagens de si”, construídas pelos indivíduos negros pesquisados, mostrou-se de eficaz

operacionalização.

A partir da noção de “projeção” ou “identificação” de Michael Pollak (1992) é possível

perceber continuidades culturais entre gerações de indivíduos negros que vivenciaram a

experiência escravista brasileira e as gerações de indivíduos negros que na

contemporaneidade apresentam características fenotípicas semelhantes àquelas

gerações(principalmente a cor escura da pele). No caso das primeiras gerações consideradas, a

cor da pele serviu como critério classificador/definidor de uma pretendida inferioridade negra.

No segundo caso, “(...) as conseqüências de séculos de escravidão ainda relacionam a cor

negra ao desprezo e a negatividade” ( GONTIJO, 2002, p.51).

Um processo de “socialização política” ou “socialização histórica” (POLLAK,

1992) tem permitido às gerações contemporâneas de indivíduos negros um (re)conhecimento

cultural do que representa hoje aquela experiência e é coerente perceber que entre ambas as

gerações uma “memória pôde ser transmitida ao longo dos séculos com bastante grau de

identificação” (Idem).

107 - Ver BABBIE, E. Questionário auto-administrativo. In: Métodos de pesquisa de servey. Belo Horizonte:

UFMG, 2003. p. 247-258.

Embora o identificar-se com essa experiência deva partir de uma decisão pessoal,

indivíduos negros envolvidos com a “socialização” de que fala Michael Pollak, defendem

uma postura mais grupal, coletiva, para essa identificação:

[...] Não dar importância a esse fato é renegar a própria história, pois essa

questão não pode ser tratada apenas como um movimento ou um fato

histórico, mas precisa ser levada em consideração para se tentar buscar auto-

estima e, conseqüentemente, auto-afirmação, e nesse sentido buscar forças

para tentar cobrar para si e para seus irmãos de sangue os direitos e

benefícios negados aos seus ancestrais (ROCHA, Jorge, 2006)

O culto e/ou reconhecimento de grandes personagens negras do passado

(“ancestrais”, conforme percepção de Jorge Rocha) e do presente se constitui em

possibilidades de não se “renegar a própria história” e, ainda, “ buscar a auto-estima”.

2.2. Personagens - memórias identitárias

Para Michael Pollak (1992, p. 2), “a memória é constituída por pessoas,

personagens”. Sendo assim, quais representações imagéticas constroem indivíduos negros das

camadas médias urbanas de Caxias-MA, sobre Zumbi dos Palmares, Xica da Silva, Edson

Arantes do Nascimento “Pelé” (1940-) e Glória Maria (1946-), Jornalista da TV Globo?

Neste estudo, são objeto de análise essas quatro personalidades negras conhecidas

nacional e internacionalmente, sendo remetidas as análises de personalidades regional e local,

para estudos que farei ulteriormente. Devo adiantar, no entanto, que no âmbito regional a

memória do negro pode ser fortalecida através do conhecimento mais aprofundado das

trajetórias de vida de “personagens” negros, como o líder da Guerra da Balaiada (1838-1840),

Cosme Bento das Chagas

108

, “tutor das liberdades bem-ti-vis”, o compositor e cantor João

108 - O conhecimento sobre Cosme Bento das Chagas é difícil em razão da carência de fontes que fundamentem

as pesquisas existentes sobre sua vida e participação no movimento balaiense. Percebi essa carência nos

estudos sobre a Balaiada que consultei de Maria de Lourdes Mônaco Janotti (1991, p.43-69), Rodrigo

Otávio (2001, p.59-66), Afonso Carvalho (1976, p.78-80) e Claudete Maria Miranda Dias (2002, p.167),

onde são limitadas as informações sobre esse líder negro.

Batista Vale

109

(1933-1996), eleito através de pesquisa popular como “o maranhense do

século XX”, a escritora Maria Firmino dos Reis (1825-1917), autora do romance Úrsula

(1859), “primeiro romance abolicionista e o primeiro escrito por mulher no Brasil”, a cantora

e instrumentista Alcione Nazaré (1947-), a “marrom”, entre outras.

Em nível local, cito alguns exemplos de indivíduos negros que conquistaram, com

talento e honestidade, o respeito e o reconhecimento da comunidade caxiense. Entre os

ausentes, o médico humanitarista João Viana (1944-1981), a sindicalista e educadora Joana

Coutinho (1923-1979), a professora Filomena Machado Teixeira (1910-1985), “tia

Filozinha”, uma das pioneiras do magistério em Caxias-MA, o fotógrafo Sinésio Santos

(1927-1994), que deixou um acervo de mais de quinze mil fotos sobre a história

contemporânea da cidade. Entre os presentes, a enfermeira “prática” Joana dos Santos Silva,

85 anos, conhecida como “mãe Joaninha”, em decorrência dos inúmeros partos que realizou.

A professora Eulina Morais da Silva, 56 anos e o professor universitário aposentado e cronista

Wilson Egídio, 79 anos.

Há hoje disponível, em diferentes linguagens, trabalhos sobre Zumbi dos

Palmares

110

. Esses trabalhos, de um modo geral, oferecem a imagem de um guerreiro negro,

forte, destemido e temido, que liderou bravamente um aglomerado de comunidades negras,

até tombar em 20 de novembro de 1693

111

O chamado Movimento Negro

112

decidiu tornar a data da morte de Zumbi dos

Palmares como Dia Nacional da Consciência Negra, passando essa data a receber mais

significação para as organizações culturais que constituem esse movimento, face à tradição

109 - Ver PASCHOAL, Márcio. Pisa na fulô mas não maltrata o carcará. Vida e obra do compositor João do

Vale, o poeta do povo. Rio de Janeiro: Lumiar, 2000 e MORAIS, Solange S.G. João do Vale: poesia

popular e identidade. Recife: 2002,113p. Dissertação de Mestrado.

110 - Cito aqui duas fontes em linguagens diferentes: a) historiografia: SANTOS, Joel Rufino. Zumbi. São

Paulo: Moderna, 1982; FREITAS, Décio. Palmares: a guerra dos escravos. 3. ed. Rio de Janeiro: Mercado

Aberto, 1978; MOURA, Clovis. Quilombos: resistência ao escravismo. São Paulo: Brasiliense, 1987;

BRAZ, Julia Emilia. Zumbi: o despertar da felicidade. Rio de Janeiro: Memórias futuras, 1995. (Coleção

orgulho da raça); b) Filmografia: DIEGUES, Carlos. Ganga Zumba: rei dos palmares. 1963; e, DIEGUES,

Carlos. Quilombo, 1983.

111 - Conforme fontes bibliográficas citadas na nota anterior.

112 - Ver nota 31.

inventada

113

do 13 de maio, gerando uma “disputa de memória” em torno dessas duas datas. A

decisão de unificar as atividades reflexivas sobre o 20 de novembro, foi tomada por entidades

ligadas ao Movimento Negro, em vários Estados brasileiros, na década de 80. Esta decisão

está relacionada às reflexões que o Movimento Negro vinha fazendo sobre o 13 de maio.

O historiador Jacob Gorender comenta essa ocorrência no Estado de Pernambuco:

No Recife, membros de entidades negras promoveram o enterro simbólico

do Parque 13 de Maio e mudaram seu nome para 20 de Novembro, data da

morte de Zumbi dos Palmares, escolhido pelo MNU como Dia Nacional da

Consciência Negra, a ser comemorado no lugar da Lei Áurea (1991, p. 8).

O 20 de novembro é significado pelos indivíduos negros pesquisados e pelo

Movimento Negro, como data-símbolo de uma identidade afirmativa do negro, por estar

relacionada a um personagem negro, guerreiro, forte, que morreu lutando por liberdade e

contra a opressão do regime escravista branco existente no Brasil, na sua época. O 13 de

maio, para esses indivíduos negros, remete simbolicamente a um ato de “concessão”, de

“benevolência oficial” da liberdade do negro por um membro do Estado Monárquico

brasileiro. Esse caráter de dádiva relacionado ao 13 de maio, tem sido reconhecido e rejeitado

como algo que não contribui para a construção positiva das imagens identitárias negras.

Sobre essa “disputa de memória”, há indivíduos negros que defendem

criticamente essas datas como momentos comemorativos:

Fazendo uma reflexão crítica, entendo que devem ser comemoradas sim,

porém destacando-se que para chegar a esses estágios, principalmente com

relação à abolição da escravatura, foram empregados muitos esforços e

ocorreram muitas mortes dos nossos ancestrais. É preciso que se diga às

crianças negras que a abolição aconteceu, não pelo toque mágico da

‘princesa’ Isabel, mas por conta das lutas travadas pelos negros escravizados

que buscavam a qualquer preço a liberdade (ROCHA, Maria, 2006).

E há ainda os que não aceitam a idéia de comemoração vinculada à data 13 de

maio:

113 - Faço referência aqui ao trabalho de HOBSBAWM, Eric e RANGER, Terence (orgs.) A invenção das

tradições. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1984.

Sou defensor da comemoração do 20 de novembro (aniversário da morte de

Zumbi dos Palmares) por entender que o aludido personagem merece o título

de herói, tal designação se justifica devido a participação de Zumbi no

levante que reivindicava melhores condições de vida para os negros e ao

mesmo tempo refutava o regime escravista. A primeira data [13 de maio]

serviu para imortalizar uma personagem oriunda da classe dominante

daquele período histórico e nada de relevante acrescenta na discussão sobre

identidade negra (SANTIAGO, 2006).

Não há muito a comentar sobre a personagem Xica da Silva. Os trabalhos

existentes sobre ela são principalmente aqueles que a televisão e o cinema produziram

114

Trata-se de trabalhos que afirmam ou reproduzem uma imagem historiográfica clássica da

mulher como objeto sexual.

115

Merece atenção, não obstante, o fato de que, na versão

televisiva, a personagem Xica da Silva é representada em alguns momentos como alguém

com talentos administrativo e político capazes de influir nas decisões do contratador João

Fernandes. Conforme essa imagem historiográfica, no Brasil a mulher “branca [é] para casar,

mulata para F…, negra para trabalhar” (FREYRE, 1998, p. 10).

Os estudos sobre gênero

116

têm apresentado argumentos contrários a essa imagem

limitadora, machista e estereotipada em que mulher é deslocada de um âmbito já reduzido,

que é o espaço privado da família, para o âmbito da alcova, ou seja, do quarto do casal. Nesse

sentido, uma nova escrita historiográfica sobre a mulher negra

117

oferece um contraponto à

114 - A extinta TV Manchete veiculou no período de setembro/96 a agosto/97 a novela “Xica da Silva”, tendo a

atriz Tais Araújo como protagonista. No ano de 2005, de 28 de março a 08 de dezembro, o Sistema

Brasileiro de Televisão (SBT), após negociar com responsáveis pelo acervo daquela emissora de TV,

reapresentou a mesma novela. No cinema existe o premiado filme de DIEGUES, Carlos. Xica da Silva,

Brasil,1976.

115 - Ver a esse respeito os trabalhos de BASTIDE, Roger. Estereótipos de negros através da literatura

brasileira. Estudos afro-brasileiros. São Paulo: Perspectiva, 1973; QUEIROZ JR. T. Preconceitos de cor e

a mulata na literatura brasileira. São Paulo: Ática, 1975.

116 - Para uma visão geral desse campo historiográfico e que forneça as principais referências teóricas, ver o

trabalho de MATOS, Maria Izabel de; e SOLER, Maria Angelina (orgs.) Gênero em debate: trajetórias e

perspectivas na historiografia contemporânea. São Paulo: EDUC, 1997.

117 - Nas décadas de 80 e 90 foram produzidos importantes estudos sobre a mulher negra no Brasil. São

exemplos, os trabalhos realizados com a colaboração de instituições ligadas ao estado e a sociedade civil

de CARNEIRO, Sueli; SANTOS, Tereza. Mulher negra. São Paulo: Nobel/Conselho Estadual da Condição

Feminina, 1985; Mulher Negra: Resistência e sabedoria de uma raça. Agente de Pastoral Negra. Petrópolis,

RJ: Vozes, 1990. Mulher Negra e Saúde. Cadernos Geledes 1 e 2. Identidade de mulher negra. São Paulo:

1991; OLIVEIRA, Lucia e outros. Repensando o lugar de mulher negra. Rio de Janeiro: DIEESE/IBGE,

1983; SILVA, Senadora Benedita da. Nós, mulheres negras. Brasília, Senado Federal, 1997.

imagem que a personagem Xica da Silva, da forma predominante, como as versões televisiva

e cinematográfica, construiu, propagaram.

No tocante a apresentadora da rede Globo, Glória Maria e ao desportista Edson

Arantes do Nascimento (Pelé), trata-se de indivíduos negros famosos, conhecidos nacional e

internacionalmente, principalmente, o Pelé, identificados pela sociedade como pertencentes à

circunstância cultural negra e que fatores como escolaridade, no primeiro caso, e habilidades

físicas, no segundo, proporcionaram-lhes vencer as barreiras sociais, alcançando situação

socioeconômica destacada na realidade brasileira contemporânea

118

. Quanto aos dois serem

recepcionados por outros indivíduos negros, como “modelos” afirmativos das imagens

identitárias negras, a professora Kayloneide Sousa Barbosa, diz que:

São duas personalidades que conseguiram se destacar e serem respeitados,

tanto a nível nacional quanto internacional, não pela sua cor, mas por suas

qualidades intelectuais e profissionais. São exemplos de que o negro pode

prosseguir em qualquer carreira, basta lutar e não se deixar intimidar

(BARBOSA, 2006).

O professor Antonio Henrique Santos confirma essa recepção das imagens das

duas personagens em questão e acrescenta:

Diferentemente de muitos militantes que negam a importância dessas duas

personalidades, eu acredito [que] Pelé e Glória Maria contribuem para uma

afirmação da identidade negra. Estou convencido que somente a aparição de

uma pessoa negra com destaque positivo, faz sobretudo os mais jovens terem

um modelo positivo negro a seguir. Ora, o mundo moderno é o mundo da

imagem, da aparição, do espetáculo, portanto afirmam a identidade por que

você está vendo um negro e uma negra de sucesso em sua televisão. Não

necessita nem de discurso, a imagem é um discurso de superação e poder

neste caso específico (SANTOS, Antonio, 2006).

Há, ainda, sobre essas mesmas personagens, indivíduos negros que lançam sobre

elas o rótulo de ajustados ao status quo nacional, veladamente racista e preconceituoso

119

, por

118 - Uma reflexão sobre as influências de mudanças sócio-econômicas sobre as “imagens de si” de indivíduos

negros, pode ser feita a partir do trabalho de SOUZA, N. S. Tornar-se negro ou as vicissitudes da

identidade do negro brasileiro em ascensão social. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1983.

119 - Considerações a esse respeito podem ser percebidas em GUIMARÃES, A. S. Preconceito e discriminação.

São Paulo: FAPESP/ED. 34, 2004; SCHWARTZ, L. M. Racismo no Brasil. São Paulo: Publifolha, 2001;

lhes parecer mais vantajoso, não importando algumas iniciativas que pudessem assumir como

negros vitoriosos e famosos quanto à auto-estima positiva de outros negros. São exemplos

disso a professora do Ensino Médio, Maria Íris Mendes, 36 anos, para quem:

Glória Maria e Edson Arantes foram cooptados por uma cultura branca que

nega a identidade negra. São vistos como exceção e não só não assumem a

identidade negra, como não promovem e não participam de nenhuma

discussão a esse respeito, o que significa que também negam esta identidade.

Pessoas públicas que são, poderiam dar grande contribuição para o avanço

dos debates e, conseqüentemente, para a conscientização e superação do

preconceito (MENDES, 2006).

O professor do Ensino Fundamental e Médio, João Almeida Cruz Santiago, 36

anos, foi mais criterioso quanto às duas personagens servirem de modelos para a afirmação

das imagens identitárias negras. Para ele,

No primeiro caso acredito que sim, pois não é fácil chegar ao patamar

alcançado pela Glória Maria. A mesma é uma prova viva do potencial que o

negro possui. O caso do Pelé é diferente, pois é mais ‘fácil’ brilhar no

futebol (SANTIAGO, 2006).

2.3. Lugares da memória e pertencimento

Na impossibilidade de ligações físicas (parentesco) entre os membros do grupo

negro no Brasil, outros vínculos poderiam ser estabelecidos

120

. Nesse caso tratar-se-ia de

vínculos culturais (espirituais) assumidos conscientemente por intermédio de idéias e atitudes

que ressignificam a memória da experiência escravista brasileira. Esses vínculos culturais têm

sido conservados em espaços apropriados, são lugares privilegiados de guarda e significação

da memória afro-brasileira. Como exemplos desses espaços, cito o Centro de Cultura Negra e

o Museu do Negro(Cafuá das Mercês), em São Luís (MA), o Museu Afro-brasileiro, em São

VALENTE, Ana Lúcia F. Ser negro no Brasil hoje. São Paulo: Moderna, 1987; SANTOS, Gevanilda e

SILVA, Maria Palmira da. (org.) Racismo no Brasil: percepções da discriminação e do preconceito racial

dos séculos XXI. São Paulo: Fundação Perseu Abramo, 2005.

120 - Nas notas 31, 122, 124, 125 e 134 indico fontes historiográficas capazes de oferecer indicativos de

vínculos culturais e religiosos entre os membros desse grupo social.

Paulo (SP), o Olodum e o Ilê Ayiê, em Salvador(BA), o Memorial da Balaiada e a Sociedade

Negra Quilombola de Caxias, em Caxias (MA).

Para Michael Pollak (1992: 2), “existem lugares da memória, lugares

particularmente ligados a uma lembrança, que pode ser uma lembrança pessoal, mas também

pode não ter apoio no tempo cronológico”. Aqui, esse sociólogo indica uma possibilidade de

existência de uma memória, cuja gênese pode estar no continente africano, tendo sido mantida

e transferida por várias gerações de indivíduos negros. É o que pode ser depreendido, quando

o mesmo diz que “a memória da África, seja dos Camarões ou do Congo, pode fazer parte da

herança de família com tanta força que se transforma praticamente em um sentimento de

pertencimento” (POLLAK, 1992, p. 3).

A operacionalização do conceito de “pertencimento” de Pollak, neste estudo,

pressupôs considerar uma tradição cultural

121

, que atribuiu espontaneamente certas

peculiaridades mais aos negros que aos brancos. São exemplos disso a malemolência, que

desenvolveria no negro uma pré-disposição natural para o samba

122

e suas derivações e a

mandinga

123

, que o vocacionaria ao candomblé e à umbanda

124

O negro brasileiro, a se considerar como válida essa tradição cultural que o

relaciona no sentido identitário a estas manifestações culturais, com os riscos de

121 - Dentre os “meios de conservação da memória social”, citados por Peter Burke (1992: 239-241), faço

referência aqui aos relacionados por este autor nos itens 1 (“tradições”) e 4 (“ações).

122 - Os fundamentos historiográficos para uma análise sobre essa “predisposição natural”, podem ser

encontrados nos trabalhos de VIANA, Hermano. O mistério do samba. Rio de Janeiro, Zahar/UFRJ, 1995;

RODRIGUES, Ana. Samba, negro, espoliação branca. São Paulo: Hucitec, 1984; MUNIZ, Vasco. A

contribuição africana para a música brasileira In: Estudos afro-asiáticos. Rio de Janeiro: CEAR, 1988;

MUNIZ, J. José. Do batuque a escola de samba. São Paulo: Ed. Símbolo, 1976; entre outros.

123 - Cf. VARGENS e LOPES (1982, p. 34), citando P. F. Bainier: “(…) os mandingas ou malinke vivem

principalmente nas terras montanhosas (onde o Senegal e a Gâmbia têm suas origens) em toda a

Senegâmbia e ao sul da Gâmbia. São comerciantes e industriais; são o povo civilizador dessa região;

propagador zeloso do islamismo, leva a toda parte, com a religião, suas concepções sobre agricultura e

comércio”.

124 - Para um estudo sobre essa “vocação” negra, ver os trabalhos de CINTRA, Raimundo. Candomblé e

umbanda: o desafio brasileiro. São Paulo: Paulinas, 1985; BRAGA, Júlio. Ancestralidade afro-brasileira: o

culto de Baba Egum. 2. ed. Salvador: EDUFBA/ANAMÁ, 1985; LODY, Raul. Candomblé religião e

resistência. São Paulo: Brasiliense, 1987; MAGGIE, Yvone. Religiões medicinais e a cor de seus

participantes. Rio de Janeiro: Centro de estudos afro-asiáticos, 1985; MOURA, C. E. (org.). Candomblé:

desvendando identidades. São Paulo: EMW Editores, 1987; ORTIZ, Renato. A morte branca da feiticeira

negra: umbanda e sociedade brasileira. São Paulo: Brasiliense, 1991; SANTOS, Orlando J. Candomblé:

ritual e tradição. Rio de Janeiro: Pallos, 1992.

esteriotipização que ela carrega, se sentiria pertencente à circunstância cultural negra por

perceber em si essas peculiaridades “inatas”, “naturais”.

Sobre essas malemolência e mandinga é mais provável tratar-se de “ invenções”

culturais construídas historicamente. E o que dizer de “indicadores empíricos” (POLLAK,

1989, 1992), nesse sentido, encontrados no fato de existirem indivíduos negros que não

apresentam a menor afinidade com qualquer tipo de dança e/ou que não assumem esta ou

aquela modalidade de convicção religiosa?

A indiferença de indivíduos negros a esses espaços de tradição cultural afro, para

a professora Kayloneide Sousa Barbosa, tem causa e agente:

Essas duas manifestações culturais fazem parte da rica cultura dos negros. O

fato de alguns negros não se interessarem não significa que eles neguem essa

cultura, mas que foi desenvolvido no seu subconsciente uma aversão a essas

manifestações culturais africanas. E quem muito contribuiu para o

desenvolvimento para essa aversão foi a igreja católica, que através dos seus

ensinamentos, colocou na mente do povo o medo e o pecado em relação à

essas manifestações (BARBOSA, 2006).

A literatura historiográfica utilizada neste estudo, apresenta argumentos

sustentáveis para as relações entre o samba e algumas modalidades de religiões africanas,

praticadas na contemporaneidade nacional e tradições culturais do Brasil escravista. E mais

remotamente, as tradições culturais africanas do século XVI precisam ser indicados como

mecanismos de conservação e transmissão dessa memória. Aqui, mais uma vez, as

observações de Pollak (1992, p. 4) acerca das características da memória, ou seja, “ser

seletiva”, “em parte herdada” e “um fenômeno construído”, ofereceram chaves conceituais

necessárias para a sustentação teórica da conservação e transmissão dessa memória.

Ao afirmar que “nem tudo fica gravado, nem tudo fica registrado” (POLLAK,

1992, p. 4), percebe-se que a utilização do conceito de seletividade sofreu relativização, isto é:

foram levadas em consideração as particularidades deste estudo sobre imagens identitárias

negras em Caxias-MA, que assume, como pressuposto básico, a possibilidade de existência da

memória de uma experiência que proporciona um sentimento de pertencimento entre gerações

de indivíduos negros separados/ligados cronologicamente por cerca de cem anos

125

. Falar de

seletividade nesse caso é possível, com fundamento noutra observação de Michael Pollak

(1992, p. 2), isto é, que o “fenômeno de projeção ou identificação com determinado passado”

pode ocorrer mediante “socialização histórica” ou “socialização política”.

Essa “socialização” pode ser entendida como um processo educativo que ocorre

em comunidades sócio-culturais (grupos ou associações de estudo afro), em comunidades

religiosas (grupos de culto afros), através de ensino em universidades, institutos, centros de

pesquisa, na escola básica e de forma autodidata, em uma situação de tomada de consciência

que permite um processo (re) constituinte de uma “imagem de si”, vinculada à idéia de

imagens identitárias negras, como se verifica pelo relato do professor Antonio Henrique

Santos quanto à importância desses grupos e do trabalho que realizam:

São grupos que têm uma importância fundamental na estruturação de uma

identidade negra sólida, isto é, estes estudos possibilitam o conhecimento e o

auto-conhecimento, conhecimento no sentido histórico do ou da diáspora

negra e o auto-conhecimento e o aflorar de uma consciência negra muitas

vezes latente. Os estudos afros no Brasil são fundamentais, inclusive para o

Brasil começar a despertar para sua verdadeira essência formativa.

(SANTOS, Antonio, 2006).

Um processo que se dá no indivíduo a um só tempo de forma “seletiva” e

“constitutiva”, dependente ou independente da sua vontade, pois conforme Pollak (1992, p. 4-

5), “quando falo em constituição em nível individual, quero dizer que os modos de

constituição podem tanto ser conscientes, como inconscientes”.

A análise do pensamento de Pollak (1992), naquilo que toca a “constituição” da

memória, apóia-se em “personagens” vinculando-as aos conceitos de “continuidade” e

125 - É possível perceber que no Brasil, os negros de ontem ligam-se aos negros de hoje, através de uma

“mentalidade histórica” (LE GOFF, 1996). Os indicativos empíricos (POLLAK, 1989, 1992) desse

continuum podem ser verificados na música (RODRIGUES, 1984; VIANA, 1995; MUNIZ, 1976;

MUNIZ, V, 1988), na religião (CINTRA, 1985; BRAGA, 1985; LBOLY, 1987; MAGGIE, 1985;

MOURA, 1987; ORTIZ, 1991; SANTOS, 1992), na iconografia (MOURA, 2000) e em indicadores sócio-

econômicos (BORGES, 2005; SANTOS e SILVA, 2005) que traduzem atitudes públicas e privadas de

racismo, preconceito e discriminação a indivíduos identificados como negros.

100

“coerência”. Para efeito de operacionalização desses conceitos servem os exemplos da

jornalista Glória Maria (TV Globo) e do desportista Edson Arantes do Nascimento (Pelé).

A aplicação dos conceitos de Pollak a essas duas “personagens”, considerando as

imagens que indivíduos das camadas médias urbanas de Caxias-MA constroem sobre as

mesmas, demonstra que embora as duas assumam sem dificuldades “o sentimento de ter

fronteiras físicas” (características fenotípicas), não se percebe “uma continuidade dentro do

tempo, no sentido físico da palavra, mas também no sentido moral e psicológico” que as

façam se sentir dentro das fronteiras de pertencimento ao grupo a que essas “fronteiras

físicas” definem/classificam.

As duas “personagens” analisadas estão mais próximas de escolhas conscientes de

pertencerem ou não a uma circunstância cultural negra ou a uma “continuidade” étnica. Os

seus exemplos ilustram aqueles casos inseridos (ou que se deixaram inserir) na perspectiva de

cultura de Mattew Gordon (2002, p. 15) como “as transformações e identidades disponíveis

no supermercado global”.

Nesses dois casos específicos e provavelmente em outros não analisados, não cabe

a aplicação dos conceitos de “continuidade” e “coerência” presentes em Pollak (1989, 1992).

Para essas duas personagens, a jornalista Glória Maria e o desportista Edson

Arantes do Nascimento, conforme se depreende dos depoimentos dos entrevistados, não é

importante vincular suas imagens a idéias como “afirmação da identidade negra”, “negritude”

e “movimento negro”, em função das implicações políticas que as mesmas apresentam.

Outras possibilidades são mais apropriadas para a aplicação dos conceitos de

“continuidade” e “coerência”. Um primeiro exemplo disso é o caso dos grupos organizados de

cultura afro

126

, que promovem estudos e ações políticas de conscientização da circunstância

126 - Para saber a história do movimento negro no Brasil, tem-se: SANTOS, Joel Rufino dos. O movimento

negro e a crise brasileira. Revista da FESP, edição especial, n.° 2 1985; RIBEIRO, Suzana M. R.

Movimento popular no Brasil: movimento negro. São Leopoldo, RS: CECA, 1988; NASCIMENTO,

Abdias. O negro revoltado. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968; MOURA, Clovis. Brasil: raízes

do protesto negro. São Paulo: Global, 1983; FERREIRA, Vedo e PEREIRA, Amaury. O movimento negro

101

sócio-cultural negra: o Ifaradá

127

, o CCN

128

, o Olodum

129

e o Ilê Aiyê

130

. Outro exemplo se

inscreve na categoria ou grupos que se articulam a partir de ações literárias específicas: é o

caso do grupo que criou e mantém a revista Raça Brasil

131

Os dois exemplos estão inseridos num contexto histórico mais geral de afirmação

e crescimento dos movimentos sociais ocorridos no Brasil, a partir da década de 60

132

Essa outra situação proporcionada pelo chamado movimento de consciência

negra, em contraponto às atitudes de personagens como Glória Maria e Edson Arantes do

Nascimento (Pelé), fornece um quadro que se aproxima das idéias de Michael Pollak (1992, p.

5) quanto a acreditar “que a memória e a identidade são valores disputados em conflitos

sociais e intergrupos e, particularmente, em conflitos que opõem grupos políticos diversos”.

Esses movimentos disputam, ao mesmo tempo, com setores sociais brancos, por

acreditarem lhes serem hostis e com indivíduos negros “não conscientes da sua história e

condição étnicas”. É aqui que cabe falar com Michael Pollak (1992, p. 6) em “trabalho de

enquadramento da memória”, na medida em que pretendem, esses grupos, a indicação de uma

memória capaz de proporcionar a constituição de “imagens de si” do negro, enquadradas à

proposta que defendem, ou seja: “imagens identitárias” mais próximas possível da

circunstância cultural de ser negro.

e as eleições. Rio de Janeiro, Edição SINBS, 1983; FERNANDES, Florestan. O significado do protesto

negro. São Paulo: Cortez, 1989.

127 - Conforme o informativo CCHL, Universidade Federal do Piauí. Ano XVII, n.° 24, fev.2006, o IFARADÁ

é o Núcleo de Pesquisa em Africanidade e Afro-descendência. Tem como um dos seus objetivos assessorar

as temáticas do negro. Sua sede e reuniões relacionam-se ao CCHL/UFPI e voltou a ser coordenado pelo

seu idealizador professor Solimar Oliveira Lima/DECON.

128 - Um levantamento histórico do CCN encontra-se em SILVA, Carmen Silva Maria da. O centro de cultura

negra do Maranhão-CCN. In: Escola de formação Quilombo dos Palmares. Movimentos sociais e educação

popular no nordeste. Recife: EQUIP, 2004 (série educação popular, 2) p. 241-260.

129 - Sobre o surgimento e as transformações verificadas no grupo, ver DANTAS, Marcelo. Olodum: de bloco

afro a holding nacional. Olodum/Fundação Casa de Jorge Amado, 1994.

130 - Para um conhecimento da importância do grupo como incentivador de uma consciência crítica através da

música ,ver RODRIGUES, João Jorge. A música o Ilê Aiyê e a educação consciente In: Estudo afro-

asiáticos. Rio de Janeiro: CEAA, 1993.

131 - Uma abordagem sobre o processo em que surge essa revista está em FRY, Peter. A persistência da raça:

ensaios antropológicos sobre o Brasil e a África austral. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005. p.

259-270.

132 - Ver GOHN, Maria das Graças. Movimentos e lutas sociais no Brasil do século XX In: História e

movimentos e lutas sociais: a construção da cidadania dos brasileiros. São Paulo: Loyola, 2001. p. 103-

170.

102

3. IMAGENS IDENTITÁRIAS: Sobre as “imagens de si” e do “outro” em indivíduos

negros caxienses.

O conhecimento dos estudos de N. S. Souza (1983), Clovis Moura (1987), Ney

Lopes (1982), Conceição Correia das Chagas (1996) e Kabengele Munanga (1999) perpassam

os fios da tessitura dessa narrativa, na maioria das vezes de forma não perceptível

(background)

133

Nos trabalhos destes autores sobre imagens identitárias negras há indicações de

evidências do quanto no Brasil o negro tem sido representado de forma preconceituosa e

discriminada

134

. Este conhecimento foi determinante para construir a narrativa deste capítulo.

Não obstante considerar as contribuições dessas referências teóricas, naquilo que elas tratam

de uma objetivação das percepções do negro na sociedade brasileira, busco aqui fazer avançar

a compreensão dessas percepções como eventos, cujo lócus privilegiado são as subjetividades

dos indivíduos.

Para o avanço dessa compreensão, o uso do termo “circunstância” pareceu-me

mais apropriado que o termo “condição”, tendo em vista definir, neste estudo, o “ser negro”.

Três influências teóricas animaram a adoção do termo circunstância. Perceber um devir (vir-a-

ser) implícito no Ser, com Martin Heidegger (1998). Um comprometimento semântico do

termo “condição” com a economia, com Jacob Gorender (1980, 1991). E, ainda, um melhor

ajustamento do termo “circunstância” com “imagens identitárias”, com Fabiano Gontijo

(2002, 2004, 2005, 2006).

133 - Para uma análise das apropriações inconscientes que fazemos das idéias dos outros, ver, entre outros,

Maurice Halbwchs (1970) e Eclea Bosi (1993).

134 - Refiro-me aos trabalhos de SOUZA (1983), MOURA (1987), LOPES (1992), CHAGAS (1996) e

MUNANGA (1999).

103

Nesse sentido, a operacionalização do conceito de “imagens de si”, presente em

Michael Pollak (1989, 1992) e Fabiano Gontijo (2002, 2004, 2005, 2006) foi reafirmada pelo

entendimento do conceito de “imagem” em Homi Kharshedji Bhabha (2003, p. 86): “A

imagem é a um só tempo uma substituição metafórica, uma ilusão de presença, e, justamente

por isso, uma metonímia, um signo de sua ausência e perda”. A adoção dessa atitude

epistemológica proporcionou uma interpretação neste estudo sobre imagens identitárias

negras, do que vem a ser “tornar-se negro”, considerando ainda orientação desse autor anglo-

indiano sobre essa temática: “O que é teoricamente inovador e politicamente crucial é a

necessidade de passar além das narrativas de subjetividades originárias e iniciais e de

focalizar aqueles momentos ou processos que são produzidos na articulação das diferenças

culturais” (BHABHA, 2003, p. 20).

Aceitando-se como critério a cor da pele e como fato cultural indiscutível a

“crença” na existência de raça

135

, tornar-se negro deriva de circunstância natural definida

geneticamente. Não aceitando, porém, o reducionismo dessa definição/classificação pelo que

ela apresenta de essencialista, unificadora e fixista, tem-se que tornar-se negro resulta de

construção cultural não essencialista, pluralista e dinâmica

136

. Isto equivale dizer que ser

negro ou ser branco resulta de processo cultural construtivista.

Em Homi Bhabha (2003, p. 70), citando Frantz Fanon

137

temos que “o negro não

é”. Dessa afirmação, este estudo depreendeu que tornar-se negro mantém relação com um

processo ao mesmo tempo de “descolonização” e de locamento

138

Descolonizar-se significa a postura dialética de desconstrução das “imagens de si”

estrangeiras, criadas externamente pelo “outro” colonizador e de construção de “imagens de

135 - Vide FRY (2005).

136 - Ver SILVA (2000).

137 As idéias de Homi K Bhabha (2003) sobre identidade são influenciadas pelo trabalho de FANON, Frantz.

Black Skin, White Masks (Pele negra, máscaras brancas). London: Pluto, 1986.

138 - Uso livremente a expressão “locamento” sugerindo antonimia ao conceito de “deslocamento” em Bhabha

(2003, p. 70-104)

104

si” autônomas, sem que se perda de vista o caráter relacional nos dois casos. Tanto as

“imagens” negativas do negro criadas externamente pelo branco, quanto as “imagens”

afirmativas auto-construídas, resultam das interações sociais branco-negro.

Locar-se expressa o esforço consciente de construção de um caminho de volta

para si mesmo

139

. Esse caminho de volta para si mesmo implica, inicialmente, no

reconhecimento ativo do processo externo de construção negativa da própria imagem

existente (colonizada), para depois consolidar-se o processo já em curso de “respeito” e

“reconhecimento”

140

social à diferença, como característica fundante, que constitui

relacionalmente tanto o “eu” quanto o “outro” (SILVA, 2000).

Considerei neste capítulo a família, as amizades e processos educacionais como

espaços privilegiados de construção/desconstrução/reconstrução das “imagens de si” e elegi o

corpo como o espaço escriturístico em que essas “imagens” são impressas, tanto pelo “outro”

(o branco “colonizador”) quanto pelo “si” (o negro “descolonizado”).

3.1. Imagens familiares

Para Lev Semenovich Vigotsky (1984), todo desenvolvimento humano é resultado

de interação social. E nesse desenvolvimento as relações entre linguagem e pensamento são

fundamentais (VIGOTSKY, 1987).

As primeiras imagens do “outro” que o “eu” constrói aparecem nas interações

sociais ocorridas no ambiente familiar. Sobre o nascimento do “eu” é sabido que dar-se de

forma espontânea e inconsciente, por um processo desencadeado no espaço familiar. No dizer

139 - Nas páginas seguintes, esse caminhar de volta para si mesmo é apresentado como “reterritorialização” que

me pareceu melhor que “negritude” em Kabengele Munanga (1986) face as implicações de movimento

político que este termo assume alí.

140 - Ver HONNETH (2003).

105

de Michel de Certeau(1994, p.190) trata-se de “uma experiência decisiva e originária, a

diferenciação que ocorre quando a criança percebe ser outro corpo que o da mãe”.

Esse evento inaugural do eu advém sem nenhuma relação de causa ou efeito com

tilintar de sinos por entes celestiais, dobrar do bronze da matriz por Quasímodo

contemporâneo ou disparo de espingarda por caboclos nos recantos interioranos de formações

sociais como o Brasil.

Tão somente o “ser-ai” (dasein) se instala como se depreende das formulações

filosóficas de Martin Heidegger (1998). Ou, dito de outra forma, a linguagem instala o “eu”

na chamada “fase do espelho”, conforme enunciação psicanalítica proposta por Jacques Lacan

(1997).

A mãe é seguramente o primeiro “outro” que todo “eu” experiencia. O “outro”

primitivo também vai sendo paulatinamente construído no espaço familiar. Nesse espaço é

que as diferenças que constituem o “eu” se formam e alcançam estatuto de realidades

lingüísticas. Essas diferenças, com o passar do tempo, vão se afirmando através da linguagem

e se “cristalizando” por intermédio de práticas e convenções culturais.

Uma experiência em ambiente familiar favorável ou hostil às diferenças, pode

deixar “impressões” definitivas na trajetória de uma vida

141

, de forma que essas “impressões”

podem influenciar decisivamente na constituição das imagens que o indivíduo constrói de si

mesmo e do outro.

Vivenciei a relação de amizade entre minhas mães biológica (branca)

e adotiva

(negra), de forma a não perceber conflitos por questões inter-étnicas entre as duas ou entre a

segunda e os demais membros da família. Uma análise inspirada no filósofo Paul Ricoeur

(1991, p. 147) provavelmente diria a respeito das atitudes dos sujeitos dessa/nessa relação

tratar-se de “identificações adquiridas, pelas quais o outro entra na composição do mesmo”.

141 - Ver a esse respeito NABUCO (2004, p.134 e 137).

106

Sendo assim, é possível que o “eu” de cada um dos membros de uma relação como essa, ao

interagir positivamente com o “outro”, veja-se numa circunstância de diferente-igual e não de

diferente-superior ou diferente-inferior (CHAGAS, 1996).

O fragmento de memória evocado por ocasião da construção do texto final (TCC)

da disciplina História, Sociedade e Cultura, ministrada pelo professor Doutor Pedro Vilarinho

Castelo Branco, fornece mais detalhes sobre essa relação:

Sobre a minha mãe negra “Dadá”, não sei ao certo o momento e as

circunstâncias em que se deram sua aproximação de minha família, sei que

cresci convivendo com uma pessoa ‘negra’, a quem desde cedo aprendi a

chamar de ‘Dadá’. Com certeza essa pessoa deve ter se aproximado de

minha mãe biológica por intermédio de gestos de amizade (ficaram

‘comadres’ de fogueira na juventude). O modelo dessa relação sempre foi

para mim algo muito especial, pois nele durante mais de dez anos não vi e/ou

senti o menor gesto, fala ou sentimento que expressasse incômodo numa das

duas quanto ao fato dessa ter a pele clara (‘branca’) e aquela apresentar a

pele escura (‘preta’) (MORAIS, 2005, p. 5).

A compreensão do que chamo aqui de sentido comunitário inter-étnico nessa

relação, mas que, com base em Ricoueur (1991, p. 147), definiria como “alteridade

assumida”, foi fundamental para a percepção do seu valor imagético e contribuiu

sobremaneira para as formulações de tolerância e respeito às diferenças que na fase adulta

apenas consolidei

142

. A representação imagética dessa relação influenciou, ainda, num sentido

mais amplo, no entendimento precoce das idéias de Gilberto Freyre (1998) e Sérgio Buarque

de Holanda (1975) sobre miscigenação no Brasil e na imagem que passei a construir de mim

mesmo. Mas o “desrespeito”, no dizer de Axel Honneth (2003), ou a aceitação do “outro”

como um igual ao “eu” é construção dialética que se dá simultaneamente dentro e fora das

interações sociais familiares.

É ali, junto aos “outros” não familiares

143

, que experiências de discriminação e

preconceitos sociais podem assumir importância capital para toda uma vida.

142 - A leitura de NABUCO, Joaquim. Op. cit. cap. 20, contribuiu para a expressão literária dessa constatação.

143 - Devo esclarecer que as escolhas dos espaços “família, amizades e processos educacionais” não significam

assumir que estes ou outros espaços de experiências humanas possam promover homogeneização

107

3.2. imagens do corpo: um nariz afro-brasileiro

Além de uma feição impessoal, a um texto científico recomenda-se um

distanciamento da perspectiva ficcional. Há, porém, os que advogam ser infrutífera essa

discussão, por acreditarem num interfaciamento, sem perda do caráter de verossimilhança,

tanto para a narrativa histórica, quanto para a narrativa ficcional, embora a primeira não possa

servir-se da mesma liberdade como a segunda (ALBUQUERQUE JR, 1995; WHITE, 1992).

A leitura da obra do maranhense Josué Montello

144

, particularmente do trecho em

que o negro Tião encontra-se com a toda poderosa Ana Jansen

145

, constitui-se numa daquelas

criações literárias situadas na fronteira entre a ficção e a realidade. Transcrevo aqui a parte

mais crucial desse encontro imaginado por Montello:

[...]

Damião não via a sala aparatosa em seu redor, cintilante de espelhos e

cristais, com seus móveis pretos, seus imensos tapetes e seus jarrões

orientais – via apenas a velha na sua cadeira imperial, e baixou a cabeça, na

mesura de um cumprimento mudo, não podendo sustentar o olhar que viera

ao seu encontro, acompanhado por um risozinho de deboche no lume das

pupilas.

E depois de um silêncio, que fez correr na espinha de Damião uma lâmina

gelada, ela lhe perguntou, deixando que a boca risse também: — És tu o

professor? Vem um pouco mais perto de mim. Aí está bem.

Damião estava apenas a três passos da cadeira, na suavidade da derradeira

claridade da tarde, e era com esforço que procurava conter o tremor das

pernas. Teve mesmo a impressão de que seus lábios também tremiam, e

apertou-os com força. [...] Olhou-o assim durante uns cinco minutos, sem

pressa, dos pés à cabeça, a apertar os lábios para conter o frouxo riso. Em

seguida, demorou o olhar meticuloso no rosto de Damião, que se contraia,

com os músculos do pescoço e da face retesados, os dedos crispados na

lombada do livro.

identitária. Em algumas famílias dos sujeitos pesquisados neste estudo pude perceber que aqueles

indivíduos com coloração da pele mais escura vez por outra estão sujeitos a atitudes preconceituosas e/ou

discriminatórias no próprio espaço familiar, discriminados pelos irmãos de pele mais clara, por exemplo.

Nem mesmo o próprio corpo se constitui nesse espaço ideal, pelo contrário, sobre este é que se tem

percebido as mais diversas possibilidades de transformações identificadoras, como analisado no artigo de

Peter Fry (2005, p. 260-271)

144 - Para David Brookshaw (1983: 228) o escritor maranhense Josué Montello (1917-2006), assim como Jorge

Amado (1912-2001) representam a “nova doutrina de branqueamento” iniciada por Gilberto Freyre (1900-

1987).

145 - Sobre Ana Joaquina Jansen Pereira Leite (1787-1869), também conhecida como Ana Jansen, Donana ou

Nhajansa, natural de São Luis-MA., há o trabalho de MORAIS, Jomar (org.). Ana Jansen, rainha do

Maranhão. 2ª ed. São Luis (MA): AML/ALUMAR, 1999.

108

Por fim, como enfarada, a velha deixou cair para o colo o braço que

empunhava o lornhom, já afrouxando o riso que lhe tufava o peito e as

bochechas, enquanto, com a outra mão papuda, repetia o gesto que mandava

Damião embora: — Podes ir. Vai, vai. Eu só queria olhar de perto o preto

que sabe latim (MONTELLO, 1976, p. 252-253).

Ainda que se considere que esse encontro nunca tenha ocorrido na vida real, há

uma sugestão de verossimilhança nesse produto da imaginação criativa do autor com outras

situações de discriminação e preconceito que, à época, e ainda hoje, muitos indivíduos

identificados socialmente como negros sofrem por parte de autoridades que se consideram

superiores a todos, de um modo geral, e às pessoas de cor, de uma forma particular

146

. Isso

indica que ficção e realidade não são tão diversas; que, se o texto literário, para alguns, não

guarda relação direta com a história das sociedades, para outros, como acredito, pode

apresentar nexo com a história de indivíduos reais, gerando um sentimento de pertencimento

às possibilidades ficcionais construídas pelo literato.

O dramaturgo italiano Luigi Pirandello

147

(2001), na obra Um, nenhum, cem mil,

constrói a história de vida do personagem Vitangelo Moscarda, com ênfase para o impacto

que o conhecimento tardio de uma “deformidade” no seu nariz exerce sobre suas imagens

identitárias e sua circunstância existencial, conforme segue:

[...]

— O que você está fazendo? Perguntou minha mulher ao me ver demorar

estranhamente diante do espelho.

— Nada. Respondi. — Só estou olhando aqui, dentro do meu nariz, esta

narina. Quando aperto, sinto uma dorzinha.

Minha mulher sorriu e disse:

— Pensei que estivesse olhando para que lado ele cai. Virei-me para ela

como um cachorro a quem tivessem pisado o rabo.

— Cai? O meu nariz?

E minha mulher respondeu, placidamente:

146 - Maria dos Santos Rocha, 53 anos, citou na entrevista concedida no dia 31.07.06, na sua residência em

Caxias-MA, a conversa que teve com o delegado de polícia, senhor Milton Bandeira, por ocasião da prisão

de seu filho, Marcos Antonio Rocha Fernandes, conhecido como “Nego Rocha”. Maria havia sido

convidada pela autoridade policial a comparecer ao 1° DP da cidade, onde estava preso seu filho e que por

decisão judicial seria transferido para o presídio local. Ao chegar no gabinete do delegado, ouviu: “— E aí,

Maria Rocha, o que tu vai fazer com o teu filho Nego Rocha, pois tu só tem o cú e a catinga”.

147 - Há informações sobre a vida de Luigi Pirandelo (1867-1935) na “apresentação” de Alfredo Bosi e no

“apêndice” de Sérgio Buarque de Holanda, incluídos na obra citada. Alfredo Bosi publicou essa mesma

“apresentação” na obra Literatura e Resistência (BOSI, 2002, p. 136-143).

109

— Claro, querido. Repare bem: ele cai para a direita.

Eu tinha 28 anos e sempre, até então, havia considerado meu nariz, se não

propriamente lindo, pelo menos bastante decente, assim como todas as

outras partes da minha pessoa.

Por isso era fácil admitir e sustentar o que normalmente admitem e

sustentam todos os que não tiveram a desgraça de nascer num corpo

disforme: que é uma idiotice se preocupar com as próprias feições. A

descoberta repentina e inesperada daquele defeito me irritou como um

castigo imerecido (PIRANDELLO, 2001, p. 21-22).

O drama de Vitangelo Moscarda, descrito por Luigi Pirandello, parece ser mais

um daqueles problemas cuja solução não interessa à história das sociedades (macro-história),

mas é instigante pela reflexão que suscita sobre as “imagens de si” (GONTIJO, 2002, 2004,

2005, 2006; POLLAK, 1989, 1992) que indivíduos reais constroem nas relações com os

outros (micro-história).

Na minha experiência pessoal, até os 12 ou 13 anos de idade, o fato de apresentar

o nariz “achatado”, ou seja, ter uma pele clara, mas apresentar um “traço de caracterização

étnica” (FREYRE, 1998, p. 304) que pode me vincular a ancestrais negro-africanos não foi

problema

148

. As relações inter-pessoais até ali não me “cobravam” possuir um nariz

“compatível” com a cor da pele que apresento. Nesse período da vida não percebia que

aborígenes brasileiros, povos asiáticos como os japoneses, os chineses, os coreanos e

oceânicos, e/ou os primitivos australianos, possuem narizes igualmente “achatados”, não

guardando qualquer relação imediata com ancestrais africanos ou pigmentação escura da pele.

Por volta dos 14 ou 15 anos, no entanto, comecei a perceber alguns indivíduos

olhando para o meu rosto e em seguida começarem a tocar o próprio nariz, coçando-o e, às

vezes até, pressionando-o com um ou mais dedos como se a indicar que o nariz que viam não

estava “certo”. No início, pensei que era mera impressão de adolescente assustado ou excesso

de preocupação com o que o “outro” poderia estar pensando sobre a minha aparência facial.

“Indicadores empíricos” (POLLAK, 1989, 1992) como o número de vezes e contextos sociais

148 - Essa possibilidade encontra base empírica nos resultados das pesquisas recentes no campo da genética,

realizadas por Sérgio D. J. Pena (2002) e Sérgio D. J. Pena e D. R. Silvia-Carvalho (2000).

110

diversos, fizeram-me acreditar que objetivamente um padrão de comportamento no “outro”,

relacionado à aparência do meu rosto, estava se repetindo. Cheguei à conclusão que aquela

reação padronizada relacionava-se à aparência do meu nariz. O nariz com o qual vivi todo

aquele tempo passou a ser um “problema” para mim. Realidade e ficção se interfaciam, se

friccionam aqui. Como ocorreu com Vitangelo Moscardo, o nariz com o qual vivi todo aquele

tempo passou a ser um problema para mim.

Até aquele período a relação com o próprio nariz tinha sido tranqüila, sem

nenhuma reflexão sobre o ser ou estar dele no restante do corpo. A partir dali surgiu em mim

um sentimento de “diferença negativa” (CHAGAS, 1996), de baixa auto-estima. Esse

sentimento pode ser comparado com o de um indivíduo de pele escura que após ter vivido a

infância sem que a cor de sua pele tenha sido “problema”, percebe na adolescência vivida

predominantemente com “outros” não familiares que apresentar a pele escura é uma diferença

ruim. É nesse momento que ocorre o que chamo aqui de desterritorialização identitária, ou

seja, o “eu” tem dificuldade de reconhecer-se e aceitar-se como um diferente-igual, resultando

que as tênues raízes que o prendiam a um grupo social e/ou a uma história se vêem

arrancadas, soltas no ar.

Uma reterritorialização pode acontecer mediante processos educacionais

149

, que se

constituem em verdadeiros “ritos de passagem” (PEIRANO, 2003), sendo que a educação

formal, nos casos dos indivíduos pesquisados, mostrou-se o mais importante desses ritos.

No meu caso, três atitudes foram adotadas em razão daquela “descoberta”

fundamental: evitar lugares propícios aos olhares reprovadores; passar longas horas em

ambientes fechados, na maioria das vezes frente a espelhos, onde pudesse massagear o nariz e

“corrigir” a “deformidade”; e, a mais marcante de todas, não manter o olhar fixo no “outro”,

no “diferente” (SILVA, 2000).

149 - Esses processos educacionais podem ocorrer tanto por “socialização histórica” ou “socialização política”

(POLLAK, 1992), por meio de instituições como o IFARADÁ, CCN, Ilê Ayiê e Olodum, e,ainda,

mediante ensino formal por meio de entidades como Escolas de Ensino Básico e de Ensino Superior.

111

Essas “práticas defensivas” (GOFFMAN, 2004) foram mantidas até

aproximadamente os 17 anos de idade, quando comecei o período de trabalho profissional

como enfermeiro em um hospital de Caxias-MA (1981-1982). Interessei-me pelos estudos de

anatomia e fisiologia. Esse interesse levou-me ao conhecimento das idéias revolucionárias de

Charles Darwin (1809-1882), particularmente as relacionadas à transmissão hereditária de

características físicas. Segundo Charles Darwin:

Ninguém sabe explicar porque uma determinada peculiaridade surgida em

diversos indivíduos da mesma espécie ou de espécies diferentes seja às vezes

hereditária e outras vezes não; ou porque só vai reaparecer em uma criança

algumas características do avô ou da avó ou mesmo de um ancestral bastante

remoto (DARWIN, 2004, p. 76).

É também desse naturalista inglês “a idéia de que […] o uso reforça e desenvolve

algumas partes de seus corpos, enquanto que o desuso as atrofia, e que essas modificações são

hereditárias” (DARWIN, 2004, p. 200). Esta última afirmação do pesquisador inglês deu base

científica para a célebre frase: a função faz o órgão

150

As idéias de Darwin (2004) ajudaram a entender que o alargamento da parte mais

distal dos narizes de alguns indivíduos de pele escura, como os africanos ou de pele clara,

como os asiáticos, dando-lhes aparência “achatada”, pode manter relação com o uso maior da

via nasal em detrimento da via oral, no período crucial de formação e desenvolvimento das

vias aéreas superiores (VAS). Isto ocorre por fatores intrínsecos ao próprio indivíduo ou à

região em que vive. Um exemplo desta segunda possibilidade é a maior pilosidade do homem

do Alaska (EUA) e da Sibéria (CEI), particularidade desenvolvida e transmitida

hereditariamente para o fim de proteção contra o frio intenso naquelas regiões

151

Com suas postulações formuladas no século XIX, a partir de observações diretas

(empirismo inglês), Darwin forneceu elementos para o surgimento de teorias racistas

150 - Ouvi de alguns entrevistados terem percebido uma espécie de “clareamento” da pele do avô ou da avó

negra, após se aposentarem e deixarem de se expor durante longas horas à radiação solar.

151 - FREYRE, Gilberto. Op. cit. p. 291-292, posicionou-se ceticamente quanto a essa relação.

112

predominantes naquele século e utilizadas pelo nazismo alemão, de forma sistemática, na

segunda metade do século XX. As idéias de Darwim serviram igualmente como base para as

contestações da genética e da biologia, na segunda metade do mesmo século, acerca da não

existência de raças na espécie humana

152

As explicações proporcionadas pela interpretação do pensamento de Darwin

serviram para descartar possibilidades conformistas relacionadas às idéias de destino ou

outras formas de explicações religiosas, mas ainda não satisfizeram totalmente a busca pela

minha ancestralidade negro-africana.

Com o ingresso no curso de História do Centro de Estudos Superiores de Caxias

(CESC/UEMA), as leituras das obras Casa grande e senzala, de Gilberto Freyre (1998);

Raízes do Brasil, de Sérgio Buarque de Holanda (1975); Formação do Brasil

Contemporâneo, de Caio Prado Junior (1979); e, O povo brasileiro, de Darcy Ribeiro (1995),

proporcionaram-me um novo estágio de compreensão daquele “problema” corporal: o nariz

achatado. Trata-se de um “traço de caracterização étnica” (FREYRE, 1998, p. 304) que

imediatamente indicava presenças negras na minha família e, mediatamente, um “indicador

empírico” (POLLAK, 1989, 1992) da “miscigenação” propugnada por Freyre e Holanda.

Esse processo educacional que articulou as dimensões informal e formal foi capaz

de transformar uma vida e forjar uma consciência sensível à percepção de si mesmo e do

outro como diferentes-iguais (CHAGAS, 1996).

3.3. imagens do corpo: pele escura, clara consciência

O senhor Antonio Henrique Santos, 43 anos, entende que quando se fala de

discriminação e/ou preconceito ao negro, a referência fundamental é o indivíduo de pele

152 - Essa discussão sobre raça, ciência e história está suficientemente organizada em GODOY (1998);

SCHWARTZ (1993); MAIO e SANTOS (1996), MUNANGA (1984), HASENBALG e VALLE SILVA

(1988), SKIDMORE (1976) e, ainda, nas leis brasileiras 7.716, de 05/01/1989 e 8.081, de 01/09/1990.

113

escura e não aqueles indivíduos que, embora sentindo-se e assumindo-se negros, apresentam

a pele clara. Segundo ele:

[…] esse negócio de um indivíduo ser branco e assumir-se como negro não

se sustenta na prática. Não pode ter espírito de negro sendo branco. Um

indivíduo é negro porque sofreu preconceito devido sua pele escura. […]

Quanto mais a pele escura mais o tratamento é ruim (SANTOS, Antonio,

2006).

Para Antonio Henrique, a melanina

153

, como costuma enfatizar, que determina

biologicamente a coloração escura da pele humana, é definidora também do que ele chama de

Identidade Negra. Sua percepção é a de que, embora a miscigenação brasileira ocorrida ao

longo desses quinhentos anos, tenha alterado as matrizes étnicas que deram origem ao povo

brasileiro (RIBEIRO, 1995), somente os indivíduos de pele escura podem saber o que é ser

negro no Brasil, pois estes são cotidianamente vítimas de preconceito e/ou discriminação, seja

ele pobre ou rico, analfabeto ou doutor.

Com formação superior em Sociologia pela UFPB, Antonio Henrique, 43 anos,

nasceu e viveu quase toda a sua vida na cidade de Caxias-MA. Auto-definido como negro, faz

questão de afirmar que se casou com uma mulher negra, a paraibana Maria de Fátima

Tavares, também formada em Sociologia pela mesma IES, com quem gerou a adolescente

Dandara Tavares, para dar continuidade à raça negra. Para ele, dessa forma têm procedido

indivíduos brancos em várias partes do mundo (os alemães no Sul do Brasil, por exemplo)

sem que outros indivíduos brancos vejam nessa atitude, preconceito e/ou discriminação a

indivíduos negros.

A partir do ano de 2003 passou a trabalhar no Centro de Estudos Superiores de

Caxias (CESC/UEMA) como professor contratado. Com a implantação do Curso de Medicina

153 - Cf. FERREIRA (1986, p. 1114) S.f. 1. Fisiol. E Patol. Pigmento negro encontrado em locais diversos

como pele, pelos, certos tumores, etc e, ainda, KOOGAN/HOUAISS (1995, p. 546) S.f. 1. Pigmento pardo

escuro que cora a pele das raças negras e que caracteriza também certas doenças.

114

nessa IES, conseguiu lograr êxito no processo seletivo para professor da disciplina Sociologia

Geral, da primeira turma de 2005.1.

No primeiro dia de aula, quando se apresentava para a turma, percebeu que

alguma coisa estava “incomodando” os alunos. Estes se entreolhavam como que surpresos em

face de alguma “anormalidade” ali existente. Em meio a essa situação, resolveu conversar

aberta e diretamente com todos aqueles futuros médicos brasileiros:

[...]

— Tem alguma coisa incomodando vocês?

— Não! Não, senhor!

— Sabem o que está acontecendo aqui? Vocês não esperavam um professor

negro. Não passou pelas cabeças de vocês que um negro poderia estar aqui

dando aula para a primeira turma do curso de medicina da UEMA[...]

(SANTOS, Antonio, 2006).

A atitude do professor Antonio Henrique pode não ter se justificado para todos os

presentes naquela primeira aula da disciplina Sociologia Geral, mas proporcionou a cada um

daqueles acadêmicos de medicina uma oportunidade qualificada de refletir sobre posturas

preconceituosas que surgem em meio a circunstâncias cotidianas, sem que os agentes sejam

necessariamente racistas ou saudosistas da experiência negro-africana que não viveram. Isto

seria possível através do que Michael Pollak (1989, 1992) denomina de “memória herdada”.

Para o professor Antonio Henrique essa experiência não foi a primeira, nem será a

última na sua vida, encarando-a como evento corriqueiro nas vidas de indivíduos de pele

escura que conseguem galgar posições culturais e/ou sócio-econômicas de destaque

154

sociedade brasileira. Compreende que “este fato é bastante usual e acontece sempre nos

ambientes onde predomina a educação formal, nunca se esperando um negro como possuidor

de faculdades complexas” (SANTOS, Antonio, 2006).

A percepção de Identidade Negra, de Antonio Henrique, é objeto de análise de

estudiosos, como Oracy Nogueira ([1954] 1985), Teresinha Cristina N. A. Costa (1974) e

154 - Ver SOUSA (1983)

115

Nelson do Vale Silva (1980), entre outros, mas diverge da percepção que constrói a senhora

Elizete Santos Abreu, 38 anos, quanto ao determinante biológico “melanina”. Para ela, ser

negro (a) está relacionado antes à dimensão subjetiva, quando afirma:

Eu penso que só a cor da pele não é critério para a definição da identidade

negra. Quando eu tive oportunidade de visitar outros espaços de discussão

sobre o negro, pude refletir sobre isso. Senti um estranhamento quando

visitei o CCN, por exemplo e vi pessoas de pele clara lá. Eu me perguntei:

— O que esses brancos estão fazendo aqui? Penso que é preciso um

identificar-se, um sentir… Só o indivíduo ter a pele escura não basta

(ABREU, 2006).

Esta percepção identitária culturalista de Elizete Abreu, embora se distancie da de

Antonio Henrique quanto ao critério classificatório/definidor, aproxima-se da mesma no que

diz respeito ao tratamento pelo “outro” que indivíduos identificados socialmente como negros

recebem. Ela própria oferece seu testemunho desse tratamento, conforme percepção a seguir.

Mulher auto-definida como negra, Elizete Santos Abreu graduou-se em Pedagogia

no CESC/UEMA. Fez especialização em Docência Superior na PUC/MG, dirigiu o

Departamento de Pedagogia do CESSIN/UEMA e atualmente cursa mestrado em Políticas

Públicas na UNISSINOS (RGS). Contraiu matrimônio com Jenivaldo Lima Abreu,

igualmente auto-definido como negro, com quem gerou a criança Anamy.

Das situações de preconceito e/ou discriminação que experienciou na vida,

recorda-se como a mais marcante a ocorrida quando dirigia a U. I. Municipal João Viana, no

bairro caxiense homônimo, no ano de 1998, em substituição a uma professora que se auto-

definia como branca.

A Diretoria e a Secretaria da escola funcionavam na mesma sala, proporcionando

as presenças paralelas e simultâneas da diretora e da secretária. Essa organização do espaço

administrativo ensejou que indivíduos não informados quanto à mudança da direção da escola

adentrassem nessa sala à procura da diretora e se encaminhassem à secretária.

116

Para Elizete Abreu, que viu essa cena se repetir várias vezes, as pessoas chegavam

à escola com a expectativa naturalizada de encontrar uma diretora (ou diretor) branca (o) e

agiam assim condicionados por uma “mentalidade histórica” (LE GOFF, 1996) persistente,

segundo a qual cargos de direção devem ser reservados a indivíduos brancos. Referindo-se

hoje a essa marcante experiência de preconceito, Elizete Abreu lembra que:

Para alguns (mas) havia uma representação de cor, um desafio para a classe.

Para outros (eu) não sustentaria a função, pelas inúmeras razões que

socialmente foram impregnadas na pessoa negra. Este sentimento advinha

também dos pares profissionais na dificuldade de ter uma pessoa que

administrava com essas características: negra, jovem e que não tinha tradição

no sobrenome com cargos (ABREU, 2006).

Um núcleo comum presente nesses fragmentos de trajetórias de vidas é a

discriminação social experimentada pelos três indivíduos: eu, Antonio Henrique e Elizete

Santos. Discriminação por caracteres fenotípicos cujas gêneses e desenvolvimentos não

receberam contribuição consciente dos mesmos, mas que as descobertas como elementos

sociais de diferenciação negativa transformaram as formas de cada um ver a “si mesmo” e ao

“outro”.

3.4. Imagens do “outro”: percepções contemporâneas do negro no branco

Não há uma única percepção imagética do negro construída pelo branco ou deste

construída por aquele, mas percepções imagéticas caleidoscópicas bilaterais, conforme

algumas variáveis bastante comuns, que afetem a sensibilidade de ambos em meio a

interações sociais cotidianas. Variáveis como mentalidade da época, como a que justificou a

escravidão no Brasil; experiências de vida, iguais ou parecidas com as de Joaquim Nabuco

(2004) e a minha própria; formação humanística sólida; condição sócio-econômica, podem

influir nas “impressões” (GOFFMAN, 2004), que indivíduos brancos constroem sobre

indivíduos negros e vice-versa.

117

De um modo geral, independentemente da aparência fenotípica perceptível

imediatamente, os começos de uma relação inter-pessoal são carregados de certos “cuidados”

em ambos os lados. No caso específico das relações inter-étnicas branco-negro, têm-se a partir

dos depoimentos da senhora Joseneyde Ferreira Vilanova e do senhor Cícero Veloso de

Araújo, evidências de uma complexificação desses “cuidados”, por razões pressupostas aqui,

como herdadas indiretamente pela cultura (POLLAK, 1989, 1992).

A senhora Joseneyde Vilanova, 36 anos, é graduada em História no

CESC/UEMA, concluiu especialização em História do Brasil nessa mesma IES e prepara-se

para o ingresso no mestrado em História do Brasil no CCHL/UFPI. Ela afirma que tem

percebido em indivíduos negros resistências quanto ao relacionamento com indivíduos

brancos e apresenta possíveis razões para essa atitude:

[...] Tenho a pele clara, clarinha, com cabelos claros. Não tenho problemas

de relacionamento com pessoas negras, mas algumas vezes tenho percebido

nos meus relacionamentos com essas pessoas que elas parecem temer essa

aproximação. Lembro de uma experiência com um professor negro na

graduação. Ele aproximava-se dos outros alunos sem dificuldade, mas

parecia temer relacionar-se comigo [...] Penso que o problema do negro é de

reconhecimento. Ele mesmo se discrimina. Quando ele [negro] se reconhecer

como negro será bem melhor para o seu relacionamento com pessoas

brancas (VILANOVA, 2006).

As percepções de Joseneyde Vilanova, quanto aos começos de uma relação

branco-negro, são confirmadas pelas percepções do senhor Cícero Araújo, 37 anos, também

graduado em História do Brasil e especialista em História do Brasil, ambos os cursos

realizados no CESC/UEMA. O senhor Cícero Araújo é identificado socialmente como um

indivíduo branco, em face das características fenotípicas que apresenta: pele, cabelos e olhos

claros. Sobre suas experiências relacionais com indivíduos negros disse que:

[…] Às vezes percebo em pessoas de pele escura um certo ‘cuidado’... Eles

não sabem o que vão encontrar […] Dependendo do tratamento que

receberem, a amizade pode crescer. […] Isso pode estar relacionado ao fato

de que durante toda a vida ouviram a expressão: — Tu é negro!, com um

118

sentido minimizador, que acaba aceitando que ser negro é ruim (ARAÚJO,

2006).

A fluidez dessas “percepções” varia conforme as circunstâncias em que as

interações branco-negro ocorrem. Dentre circunstâncias cotidianas em meio às quais podem

emergir “atavicamente” posturas preconceituosas, este estudo capturou, nos depoimentos dos

entrevistados, algumas recorrentes: o (a) namorado (a) negro (a) do (a) irmão (ã) branco (a); o

(a) vizinho (a) negro (a) de sucesso; o (a) artista negro (a) famoso (a) namorado (a) de

manequim/modelo branco/claro; o moleque negro que pede no sinal luminoso; o (a) juiz (a)

negro (a) que despacha sentença contrária à expectativa da família branca; o (a) colega de

infância negro (a) que saiu da cidade e volta famoso e próspero; o (a) professor (a) negro (a)

do curso de medicina, odontologia ou direito; o (a) diretor (a) negro (a) da escola pública.

Essas são situações em que toda a força do passado escravista negro-africano, conservado e

transmitido através de uma linguagem estereotipada, produzida pelo pensamento

155

, aflora em

forma de discursos preconceituosos e/ou atitudes discriminatórias.

Algumas vezes isto acontece sem que os agentes brancos pretendam,

conscientemente, como ocorre freqüentemente através de expressões lingüísticas. Cito dois

exemplos neste sentido: 1) – Que negro (a) bonito (a)! ou – Que negro (a) inteligente!. Nestes

dois primeiros casos há como que a sugestão “apesar de negro (a)…”; 2) – Você está

“denegrindo” a minha imagem!. Ora, “denegrir” quer dizer, conforme Aurélio B. de H.

Ferreira (1986: 535) V. t. d. 1. Tornar negro; e Abrahão Koogan; Antonio Houaiss (1995:

256) V. t. 1. Fazer negro. Dito desta forma, a expressão “denegrindo” vincula-se à

circunstância negativa que se deve evitar.

Outras vezes, a força desse passado aflora em decorrência da auto-estima negativa

do paciente da ação preconceituosa e/ou discriminatória. No dizer de Conceição Correia das

Chagas (1996), isto acontece “como conseqüência da situação do negro no Brasil, a auto-

155 - Ver as relações entre pensamento e linguagem em VYGOTSKY (1987)

119

estima, base para a construção de uma identidade satisfatória, no grupo negro é construída

através de atributos e categorizações que lhe são conferidas e que […] produzem uma baixa

auto-estima” (CHAGAS, 1996, p. 72).

Não obstante a veracidade dessas percepções, as imagens do negro construídas

pelo branco são hoje bastante influenciadas, pelo menos por três eventos: 1) Mecanismos

jurídicos como a lei 7.716, de 05 de novembro de 1989, que define os crimes resultantes de

preconceito de raça ou de cor; e 8.081, de 01 de setembro de 1990, que acrescenta o artigo 20

à Lei 7.716/89; 2) Conclusões científicas sobre raça, como as analisadas por Norton Godoy

(1998) e as propostas por Sérgio D.J. Pena (2002) e Sérgio D.J. Pena e D.R.Silva-Carvalho

(2000); 3) Por orientações culturais geradas pelas novas expectativas internacionais de

convivência humana pautadas na “tolerância” e no “respeito mútuo” (HONNETH, 2003), com

repercussão no ensino básico nacional (Lei n.° 10.639, de 09 de janeiro de 2003; e Resolução

n.° 01, de 17 de junho de 2004).

Auto-definida e identificada socialmente como uma mulher branca, Joseneyde

Vilanova, 36 anos, vê com reservas a influência desses eventos sobre as percepções do negro

por indivíduos brancos. Ela afirma a esse respeito que:

Infelizmente as leis de nosso país, no que se refere ao preconceito racial,

ainda são muito ludibriantes para os negros. Leis que não garantem

igualdade social, dando melhores condições de vida ao negro, pelo menos

para dirimir o nosso país das mazelas que foram causadas no passado. […]

As conclusões das ciências são muito importantes e em tempo, mas volto à

questão acima que, embora hoje seja trabalhado com as pessoas uma nova

mentalidade em busca de igualdade social ou étnica, acho ainda muito

remota apenas a tolerância conseguir romper esses laços na prática, embora

percebamos que melhorou um pouco (VILANOVA, 2006).

As afirmações de Joseneyde Vilanova são um exemplo da influência do processo

educacional no que se refere às idéias e posturas públicas de indivíduos brancos quanto às

suas relações e percepções de indivíduos negros. Diferentemente dos seus antepassados

120

escravagistas

156

, os novos membros das famílias caxienses dos Vilanovas, Castelos, Nunes

Almeida, Araújo e Silva, Dias Carneiros, Aragões, Figueiredos, Alvares Costa, entre outras,

percebem e assimilam as transformações culturais que fundamentam o aparecimento, se não

da igualdade plena, pelo menos do respeito e da tolerância nas relações entre indivíduos

brancos e indivíduos negros.

Disso se depreende que esses três eventos citados anteriormente (p. 117) têm

balizado as interações sociais contemporâneas, nos níveis discursivo e comportamental,

sinalizando para uma ressignificação das percepções imagéticas bilaterais branco-negro e

negro-branco (além de outras relações inter-étnicas), embora circunstâncias de hostilizações

aos nordestinos no Sul do Brasil

157

, aos muçulmanos na França

158

e aos latinos nos Estados

Unidos

159

, para ficar nesses exemplos apenas, pareçam ressignificar também a intolerância e a

barbárie.

3.5. Ser negro: educação formal como “rito de passagem”

A educação formal já foi apontada neste estudo (cap. 2) como um dos “ritos de

passagem” (PEIRANO, 2003) privilegiados, que têm ensejado a constituição do sentimento

de pertencer à circunstância cultural negro, ou seja, o “sentir-se negro, assumir-se negro”, no

156 - Sobre a escravidão negro-africana no município de Caxias-MA., há hoje considerável documentação a

disposição de pesquisadores. Encontrei informações sobre o passado escravagista de muitas famílias

caxienses, cujos remanescentes da terceira geração encontram-se vivos, nas seguintes fontes: Arquivo do

Cartório do 1º Ofício. Livro de Notas nº 1 (1749-1753). Caxias-MA., Arquivo do Cartório do 1º Ofício.

Livro de Notas nº 2 (1754-1758). Caxias-MA., Arquivo do Cartório do 1º Ofício. Livro de Notas nº 32

(escriturações) (1834-1837). Caxias-MA., Arquivo da Diocese de Caxias. Livro de Óbitos, Batizados e

Casamentos nº 1 da Igreja de N. S. da Conceição e São José (1735-1750). Caxias-MA. e Documentos da

Nossa História.Caxias: dois séculos e meio de registro (1747-1929). Caxias. Associação dos Amigos do

Memorial da Balaiada, 2006.

157 - Consultei a esse respeito a reportagem de GLOCK, Clarinha. Os órfãos de Hitler mostram a sua cara. In.

Revista Atenção. Nov. de 1995. Ano 1. Nº 1. p. 6-14.

158 - Ver os artigos de EICHEMBERG, Fernando. O antiiluminismo. In. Revista Primeira Leitura. Edição nº46.

Dez/2005, p. 38-43 e ESTENSORO, Hugo. A fogueira das vaidades. In. Revista Primeira Leitura. Edição

nº 46. Dez/2005, p. 46-49.

159 - Cf. MENINO, Frederico. Ah, se eu fosse americano... do Norte! In. Revista Discutindo Geografia. Ano 1.

nº 6. s.d. p. 24-31.

121

dizer de Elizete Santos (2006). Este “pertencimento”, para Pierre Nora (1993, p. 18) é o

“princípio e segredo da identidade” e para Michael Pollak (1989, 1992) um evento cultural

assumido conscientemente.

Exemplos disso são os de indivíduos de pele clara, como no meu caso, e os de

indivíduos de pele escura, como nos casos de Antonio Henrique e Elizete Santos. Em mim a

percepção da discriminação à aparência do nariz levou à busca de explicações religiosa,

biológica e genética, na adolescência, e, finalmente, histórica, na maturidade. Todas

concomitantemente às experiências relacionais com indivíduos de pele escura, resultando na

consciência do pertencimento à memória do negro. Em Antonio Henrique e Elizete Santos as

percepções de discriminação, por causa da cor escura da pele, levou-os às buscas familiar

(Henrique) e de amizade (Elizete), até a consolidação da consciência de ser negro (a)

reforçada pela educação formal, alterando as formas de ser, viver e ver o mundo.

Destas experiências e das outras analisadas neste estudo, depreende-se que na

contemporaneidade brasileira apresentar a pele escura não basta para “ser negro”

160

. Ser negro

hoje se relaciona mais ao sentir-se e assumir-se como tal. O fim da sustentação científica

para a existência de raças (GODOY,1998;PENA,2002; PENA e SILVA-CARVALHO, 2000)

ainda que ela continue a existir em nível de “crença” (FRY, 2005), sugere a ressignificação da

percepção do traço fenotípico cor da pele como critério seguro para definir culturalmente o

pertencimento a este ou aquele grupo étnico.

Até mesmo aqueles indivíduos de pele escura identificados socialmente como

negros têm defendido a construção, por processos educacionais, dessa circunstância cultural.

Neste estudo sobre imagens identitárias negras, a maioria dos interlocutores confirma essa

tendência contemporânea.

160 - FREYRE, Gilberto. Op. cit. p. 304, no início da década de 30, já apresentava insatisfação quanto ao

estabelecimento da cor como “traço de caracterização étnica profunda”. Para o sociólogo pernambucano, o

“cabelo” seria mais adequado nesse sentido.

122

3.6. O ser negro hoje: outros ritos de passagem

A educação desse “ser negro” tem ocorrido mediante rituais constitutivos de

relações em espaços como o familiar. O pai, por exemplo, na experiência de “passagem” de

Antonio Henrique Santos foi fundamental, conforme declara:

[...] quanto ao senhor Jacinto Santos, meu pai, o que me vem à memória é

sempre a mesma lição: a sabedoria da vida em que realçava o seu forte

caráter, isto é, educou-nos sempre para que soubéssemos que éramos negros

e termos orgulho desse fato. Isto é o fator fundamental para a educação

posterior de uma identidade negra (SANTOS, Antonio, 2006).

Ou, ainda, através de rituais presentes em relações nos espaços de amizades com

indivíduos já conscientes de sua circunstância cultural negra, uma espécie de iniciação ao

exercício dessa circunstância cultural, como foi o caso da “passagem” de Elizete Abreu, que

se emociona ao falar dos começos da relação de amizade com a amiga-mestra Isaura Silva, 53

anos, nos idos da década de 80:

Isaura militava no Centro, digo, no Grupo de Estudos Independentes da

Cultura Negra (independente, pois após alguns meses, realizou-se um evento

em Caxias sobre a causa do negro e oportunisticamente surgiram vários

‘criadores’ do grupo, em razão das discussões constituintes, campanha da

fraternidade, etc.). A sua grande preocupação era com os estudos sobre a

questão do negro, compreender para poder sentir-se. Ela queria que

disséssemos: — Esse grupo não tem nenhuma atividade externa, só estudo!

Como eu era muito recente no grupo, ela me disse: — Primeiro temos que

entender a causa do nosso povo! [...] Discutíamos muito no grupo a

necessidade de ter mais conhecimentos, pois precisávamos ‘desconstruir’ o

que muito das vezes a escola, a família e outros haviam nos ensinado como

verdade (ABREU, 2006).

Além da família e amizades, existem, igualmente, outros espaços ritualizados que

oferecem possibilidades para essa “passagem”. Foi possível perceber alguns exemplos desses

espaços: grupos de cultura afro como o IFARADÁ, o Ilê Ayiê, o Olodum, o Museu Afro-

Brasileiro, o CCN, o Museu do Negro, a Sociedade Negra Quilombola de Caxias (SNQC),

grupos de capoeira, samba e candomblé; cursos de Ciências Sociais, História, Sociologia,

123

Pedagogia, Psicologia, Antropologia, entre outros; e, por fim, experiências autodidatas em

instituições ou outras fontes que preservam o conhecimento sobre a presença negra no Brasil.

Qualquer um dos processos que se percorra para construir o “ser negro”,

individual ou coletivamente, convem considerar o que afirma Erving Goffman:

A sociedade está organizada tendo por base o princípio de que qualquer

indivíduo que possua certas características sociais tem o direito moral de

esperar que os outros o valorizem e o tratem de maneira adequada. […] Um

indivíduo que implícita ou explicitamente dê a entender que possui certas

características sociais deve de fato ser o que pretende que é (GOFFMAN,

1985, p. 21).

As afirmações de Erving Goffman (1985) são pertinentes como “pressupostos”

norteadores de interações sociais na contemporaneidade, implicando, como já indicado

anteriormente, vinculação do “ser negro” à moralidade (“direito moral”) no plano coletivo, e à

subjetividade (“ser o que pretender ser”), no plano individual.

Ocorre, porém, que a expressão “características sociais”, em Goffman, oferece

pouca possibilidade conceitual de atender à prática cultural de definição/classificação do

negro brasileiro pelo critério de cor da pele. Este “traço de caracterização étnica”, no dizer de

Gilberto Freyre (1998, p. 304), tem definido a forma hegemônica de “crença” na existência de

raça (FRY, 2005) e singularizado a experiência de discriminação e preconceito ao negro no

Brasil, comparativamente a outras realidades históricas, como a norte-americana

(NOGUEIRA, 1985).

124

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Durante o período formal de duração do escravismo brasileiro, qual era o poder do

negro de negociar as próprias “imagens identitárias” com o seu “outro”? Espaços como o da

“casa grande” e da “senzala” permitiam atitudes de negociação dessas imagens? E os espaços

do “sobrado” e do “mocambo” eram mais propícios a esse fim?

Os estudos sobre o escravismo brasileiro que nos proporcionam esclarecer estas

questões são ainda bastantes influenciados por dois modelos de interpretação historiográfica.

Um modelo comparativo de análise, que toma como exemplos as experiências dos Estados

Unidos e do Brasil. Esse modelo analítico fez parecer que na primeira experiência a realidade

do negro foi bem mais cruel que na segunda experiência. O outro modelo considerado

“revolucionário quanto ao método, -- antropológico-cultural -- quanto à originalidade da

pesquisa dos fatos e a forma de interpretação dos mesmos” (QUEIROZ, 1998, p. 104) tem

servido de referência para os estudos que concordam e para os que não concordam com suas

premissas e conclusões.

O resultado disso é que, a partir dos dois modelos interpretativos, se depreende

que o escravismo brasileiro permitiu atitudes de autonomização por parte dos negros escravos,

embora essa não seja uma conclusão aceita por todos (GORENDER, 1991).

A análise de fontes importantes sobre a presença do negro no Brasil e a apreensão

das significações dos depoimentos de indivíduos caxienses auto-definidos como negros, me

fizeram chegar ao final desta narrativa com a sensação de retornar as questões iniciais que

orientaram minha decisão de empreender este estudo: o que é ser negro? O que torna um

indivíduo negro?

125

Como resultado das reflexões que realizei durante este estudo, pude confirmar o

que chamo aqui de circunstâncias de possibilidades de ser negro. São duas as principais

circunstancias que verifiquei: Uma possibilidade de ser negro é sê-lo como circunstância de

assimilação das percepções identificadoras que o “outro” do negro constrói. Outra

possibilidade de ser negro e sê-lo como circunstância de assimilação das percepções auto-

identificadoras sobre si mesmo.

Nas duas circunstâncias de possibilidades tratadas aqui, ser negro resulta de maior

ou menor poder de negociação do negro com o seu “outro”. As possibilidades de construção

desse poder são individuais e coletivas, mas em ambos os casos a educação, seja na

modalidade formal ou na modalidade informal, esta envolvida.

Processos educacionais, com destaque para a educação formal, se constituem em

importantes espaços de empoderamento (empowerment) dos indivíduos negros. Movimentos

organizados que defendem possibilidades culturais como “afro-descendência”, “africanidade”,

“negritude” e/ou grupos/associações que conservam/transmitem a cultura afro, como o

IFARADÁ(PI), o Ile Ayê (BA), o Olodum (BA), o CCN (MA), o Museu do Negro (MA), a

Sociedade Negra Quilombola de Caxias (MA) são outros exemplos de espaços informais de

promoção desse empoderamento.

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MA. 13/08/2006.

BARBOSA, Kayloneide Sousa. Entrevista concedida a Francinaldo de Jesus Morais. Caxias-

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Dissertação (Mestrado em História do Brasil) –

Universidade Federal do Piauí.

Orientador: Prof. Dr. João Renôr Ferreira de Carvalho.

1. Antropologia histórica. 2. Imagens identitárias.

3. Negros – preconceito. 4 Discriminação racial.

I – Título.

CDD - 981

301.2

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