( PDF ) A representação do malandro em "A Grande Família": das relações ideológicas e culturais à comunicação de massa

Download PDF

ads:

UNIVERSIDADE DE SOROCABA

PRÓ-REITORIA DE PÓS-GRADUAÇÃO E PESQUISA

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM COMUNICAÇÃO E CULTURA

Sílvio César Silva

A REPRESENTAÇÃO DO MALANDRO EM “A GRANDE FAMÍLIA”: DAS

RELAÇÕES IDEOLÓGICAS E CULTURAIS À COMUNICAÇÃO DE MAS-

Sorocaba/SP

2008

ads:

Livros Grátis

http://www.livrosgratis.com.br

Milhares de livros grátis para download.

Sílvio César Silva

A REPRESENTAÇÃO DO MALANDRO EM “A GRANDE FAMÍLIA”: DAS

RELAÇÕES IDEOLÓGICAS E CULTURAIS À COMUNICAÇÃO DE MAS-

Dissertação apresentada à Banca Examinadora

do Programa de Pós-Graduação em Comunica-

ção e Cultura da Universidade de Sorocaba, co-

mo exigência parcial para obtenção do título de

Mestre em Comunicação e Cultura.

Orientador: Prof. Dr. Luiz Percival Leme Britto

Sorocaba/SP

2008

ads:

Dedico este trabalho à minha esposa, cuja contribuição foi maior do que ela pode imaginar.

Agradecimentos

Pelo incentivo e encorajamento sempre presentes em forma de palavras e ações, agra-

deço aos meus pais e irmão, que sempre demonstraram acreditar.

Ao meu orientador por sua fundamental contribuição e, sobretudo, por ajudar a divi-

sar qual caminho a seguir.

À Viviane Tanner, da Globo Universidade, que disponibilizou alguns episódios de “A

Grande Família” dos anos 70.

Agradeço também aos professores do programa do mestrado em Comunicação e Cul-

tura da UNISO que, com suas aulas, em muito ajudaram na elaboração dessa dissertação.

Finalmente, à minha esposa, a quem devo vários finais de semana.

Resumo

Esse trabalho teve por objetivo analisar a representação da malandragem na personagem A-

gostinho de “A grande família. Buscando fundamento teórico interdisciplinar – que passou

pela sociologia, antropologia, teoria da literatura – com a finalidade de resolver uma questão

de interesse da comunicação e estudos da cultura, examinamos as principais características

que compõem a personagem bem como o que há de ideológico na maneira pela qual essa é

representada. O corpus consistiu em episódios da série transmitidos pela televisão, além de

textos e fotografias disponíveis no site oficial do programa. A análise foi realizada em duas

fases distintas. A primeira consistiu em uma pré-análise em que buscamos as principais carac-

terísticas da personagem no material disponível no site do seriado bem como em diversos

episódios da série. Utilizando os resultados da pré-análise como pano de fundo, examinamos

o conteúdo de dois episódios da temporada de 2007 a fim de verificar o modo pelo qual a per-

sonagem era representada e o que havia de ideológico nessa representação. Alicerçada no

aporte teórico que compôs o trabalho, a análise revelou que, ao ser retratada como possuidora

de uma malandragem ineficiente e burlesca, a personagem mostra-se, na verdade, como uma

caricatura de malandro, o que a leva a perder a criticidade que esse tipo de personagem pode

conter, coadunando-se, assim, com a ideologia do capitalismo-tardio.

Palavras-chave: malandragem, malandro, ideologia, capitalismo-tardio, televisão.

Abstract

This work aimed at analyzing the representation of the malandragem in Agostinho, a charac-

ter in the sitcom “A grande família”. Making use of an interdisciplinary theoretical basis –

sociology, anthropology and literary theory – to elucidate a question pertaining to the com-

munication studies and the studies of culture, we examined the main features that composes

the character in question, as well as the ideological contends in the way he is represented. The

data comprised of the sitcom’s episodes as well as texts and pictures available on its official

website. The analysis was carried out in two distinct steps. The first one consisted of a pre-

analysis through which we tried to determine the main features of the character based on the

data available on the official website as well as in various episodes of the series. Utilizing the

results of the pre-analysis as a background, we assessed the contends of two episodes from the

2007 season in order to verify the way the character was represented and what was ideologi-

cally oriented about that representation. Using the theoretical fundaments upon which this

study was built, the analysis demonstrated that, when portrayed as one whose malandragem

proves itself inefficient and burlesque, the character is depicted as a caricature of the malan-

dro, losing any critical elements this type of character may contain, thus, being coadunate to

the ideology of late capitalism.

Key-words: malandragem, malandro, ideology, late capitalism, television.

SUMÁRIO

1. Introdução ......................................................................................... 7

2. Ideologia, comunicação e cultura de massa ...................................... 15

2.1 Ideologia .......................................................................................... 16

2.2 A ideologia no capitalismo tardio ................................................... 28

2.3 Comunicação, cultura e ideologia ................................................... 44

3. O malandro brasileiro ........................................................................ 69

3.1 O interesse a respeito da malandragem ........................................... 70

3.2 As especificidades do malandro brasileiro ...................................... 71

3.3 A representação do malandro .......................................................... 79

4. O malandro em “A grande família” ................................................... 91

4.1 A grande família do malandro ......................................................... 92

4.2 As duas grandes famílias ................................................................. 92

4.3 “A grande família”: uma comédia de costumes televisiva .............. 98

4.4 O malandro da família ..................................................................... 107

5. Os episódios ....................................................................................... 122

5.1 Antes da análise ............................................................................... 123

5.2 Análise dos episódios ...................................................................... 130

a) A bala perdida ............................................................................. 130

b) A bonequinha do papai ............................................................... 146

5.3 Comparando os episódios ............................................................... 173

6. Conclusão .......................................................................................... 178

Malandragem e ideologia em “A grande família” ........................... 179

Referências ............................................................................................ 184

1. Introdução

É bem conhecida a metáfora da televisão como janela para o mundo, mas nem sempre

suas implicações são consideradas. O que significa dizer que a televisão é uma janela para o

mundo? Em primeiro lugar, temos que considerar que, a partir do momento em que aceitamos

a afirmação, conseqüentemente aceitamos a neutralidade da TV: algo como se disséssemos “a

realidade está lá fora, vamos contemplá-la!” A metáfora nos obriga a aceitar a neutralidade do

meio pelo fato de considerar que a realidade é, em si, neutra. Em outras palavras, é como se a

realidade humana fosse feita de “coisas-em-si” (CHAUÍ, 2006). Essa metáfora deixa escapar

um ponto essencial: a realidade humana não é feita de “coisas-em-si”, mas é um construto

socialmente determinado. O homem vive imerso em um universo cultural, uma semiosfera

onde tudo significa (LOTMAN, 1996).

Estarmos imersos numa semiosfera, num universo cultural, significa habitarmos uma

dimensão dupla, composta por duas realidades: a primeira, a realidade física e biologicamente

determinada; a segunda, a realidade construída pela cultura, que transcende o mundo físico-

biológico ao qual estão presas as outras espécies. Dito de outro modo, estarmos imersos em

uma semiosfera significa sermos partícipes de um universo onde a realidade não é apenas

composta por aquilo que é, mas também por aquilo que poderia ser.

A metáfora é então descabida justamente pelo fato de a televisão não poder ser uma

janela para o mundo, para “a” realidade, pois a realidade não é algo que está simplesmente lá,

como quem diz “a farmácia fica logo ali na esquina”: a realidade não é auto-evidente. A tele-

visão não pode ser “janela” pelo fato de, ela mesma, pertencer à realidade humana, à realidade

determinada sócio-historicamente, a realidade significante. A televisão significa. Este é o pon-

to que a impede de ser janela, ela não mostra o mundo, ela mostra signos, ela é um signo

(BAUDRILLARD, 2007).

Do mesmo modo é descabida a afirmação de que a teledramaturgia nacional faz com

que “o Brasil se veja na TV”. Em primeiro lugar, poderíamos objetar que a idéia mesma de

“Brasil” não passa de uma abstração, de signo. Não vamos entrar nessa questão, só deixare-

mos indicado que, se na realidade humana, tudo é constituído por signos, também a idéia de

nação o é. Entretanto, a questão que queremos abordar é que o que se vê na televisão não é o

Brasil, nem o povo brasileiro, mas sim uma representação e esta não é inocente nem neutra:

ela significa. O fato de ser verossimilhante não implica que seja realidade, afinal de contas,

nossa percepção da realidade (que como vimos não é constituída de “coisas-em-si”) não é

imediata, ela se faz por intermédio de nossas relações sociais, logo, mesmo que a representa-

ção seja baseada “na realidade”, ela é baseada numa realidade já interpretada.

Os meios de comunicação em massa, em especial a televisão, são nossos modernos

criadores e difusores de mitos (BUCCI e KEHL, 2004). Mitos, não no sentido de inverdades

ou afirmações fantasiosas; mito, aqui, guarda seu significado antropológico de narrativas sim-

bólicas sobre os aspectos gerais da condição humana.

Tendo em mente o mito como narrativa, Barthes (1993) define-o de modo bastante di-

reto: o mito é uma fala. Para Barthes, ao constituir-se como sistema semiológico, o mito de-

sempenha uma função bastante específica, a saber, transforma sentido em forma, história em

natureza. Naturalização do que é histórico, isto é, em essência, a concepção de ideologia no

pensamento barthesiano.

As observações até agora discutidas permitem que coloquemos o ponto de interesse

deste trabalho, qual seja, estudar a ideologia na teledramaturgia. Nossa análise terá como foco

a representação da figura do malandro na série de TV “A Grande Família”, exibida pela Rede

Globo desde março de 2001, e seus aspectos ideológicos.

Percebemos a complexidade da empreitada, que começa pelo próprio fenômeno que

pretende analisar.

Com efeito, não há qualquer definição consensual a respeito do fenômeno da ideologia

e não faltam aqueles que, por dificuldades epistemológicas, proponham seu abandono. Entre-

tanto, por razões que explicitaremos, ainda acreditamos na validade do conceito, especialmen-

te pela agudez crítica que encerra.

As sociedades contemporâneas ainda se organizam em torno dos meios de comunica-

ção de massa, o que faz com que eles desempenhem papel privilegiado de arena política,

mesmo que, na maior parte das vezes, as pessoas não se dêem conta disso. Assim, acreditando

não ser possível falar sobre ideologia nas sociedades contemporâneas sem levar em conta os

meios de comunicação de massa e a cultura de massa (THOMPSON, 1995), faz-se necessário

estabelecer a relação entre os conceitos de ideologia, comunicação e cultura, bem como de-

monstrar os meios pelos quais esses fenômenos se relacionam em nossa sociedade.

Nesse sentido, nosso trabalho se organiza essencialmente em três frentes: a primeira

consiste em buscar definições de ideologia, comunicação e cultura que nos forneçam os ele-

mentos necessários para operarmos a análise, bem como em estabelecer relações entre esses

fenômenos nas sociedades do capitalismo tardio; a segunda resume-se em fazer um estudo

antropológico da malandragem na vida social e também de sua significação enquanto catego-

ria cultural; por último, descreveremos as principais características que definem a personagem

como malandro para depois fazermos a análise da representação do malandro em dois episó-

dios de “A grande família”, de modo que, ao confrontar com outros significados que esta re-

presentação assume na cultura nacional, poderemos identificar seus aspectos ideológicos. As

três frentes que compõem o trabalho serão distribuídas em cinco diferentes capítulos (sobre os

quais falaremos mais tarde).

O caráter interdisciplinar (comunicação, antropologia, teoria literária) adotado não pre-

judica a unidade e a organicidade do trabalho, ao contrário, se encaixa perfeitamente ao nosso

objeto de estudo, um programa de televisão, considerando-se que essa, em si já é um amálga-

ma de linguagens, em outras palavras, um meio híbrido.

O fato de a televisão ser multifacetada e constituída pelo amálgama de diferentes mei-

os, associado ao fato de trabalharmos com teledramaturgia, permitiu encarar o programa em

questão (o seriado “A Grande Família” da rede Globo) a partir de uma perspectiva literária,

classificando-o como comédia de costumes. Isso, todavia, não significou ignorar o fato de ser

ele um seriado televisivo e produto da indústria cultural, o que fez com que fosse compreen-

dido pelo prisma dos estudos da comunicação de massa.

Tendo claro que a análise ideológica do programa como um todo envolveria o exame

minucioso de vários aspectos do seriado – inclusive um estudo detalhado a respeito da consti-

tuição e tratamento de cada uma das diversas personagens (preferivelmente, incluindo tam-

bém aquelas que não são permanentes) – e estando conscientes da impossibilidade de sua rea-

lização no curto tempo que uma dissertação de mestrado tem para ser elaborada, optamos por

dirigir nossa atenção a uma personagem apenas: Agostinho. Logo de início, vislumbrávamos

nessa personagem a possibilidade de compreender como a malandragem é tratada nesse seria-

do.

Figura que habita nosso imaginário – estando constantemente presente em nossa litera-

tura, música, teatro, teledramaturgia –, o malandro do seriado “A Grande Família” suscitou

em nós a seguinte pergunta: Quais seriam as características que permitiriam incluí-lo no rol

dos malandros presentes no imaginário nacional e personificados na nossa tradição literária,

dramatúrgica, cinematográfica e teledramatúrgica? E a partir desta, outras questões também

surgiram: haveria algo de ideológico na caracterização e no tratamento da malandragem no

seriado? De que maneira se configuraria o conteúdo ideológico na caracterização e tratamento

do malandro em um programa televisivo, produto de uma já consolidada indústria cultural

brasileira, especialmente tratando-se do maior e mais importante canal de televisão no Brasil,

a Rede Globo?

Responder as perguntas acima constituiu o objetivo central desse estudo, contudo, a

elaboração do trabalho acabou por contemplar outros objetivos acessórios como, por exemplo,

propor a reflexão interdisciplinar que envolveu elementos da antropologia, sociologia, teoria

literária e teoria da comunicação no esclarecimento de uma questão de interesse da comunica-

ção; defender a relevância dos conteúdos televisivos como ferramenta ideológica; e traçar

brevemente, a partir do nosso aporte teórico, as raízes da malandragem em nossa cultura bem

como as principais características de suas várias representações.

Sendo a malandragem um elemento fortemente presente no imaginário brasileiro e,

como elemento participante de nossa cultura, ela é constantemente retratada na produção cul-

tural nacional, quer seja na literatura, no cinema e também na teledramaturgia.

No universo acadêmico, a partir do final dos anos 60, a reflexão acerca da malandra-

gem transformou-se em objeto de reflexão nos campos da sociologia, da teoria literária, da

antropologia e da crítica da cultura. Porém, em comunicação, este tópico tem recebido muito

pouca atenção.

Ademais, para Machado (2000), a maioria dos trabalhos em comunicação que envolve

a indústria cultural, especialmente a televisão, segue basicamente os pressupostos teóricos de

dois autores: Theodor Adorno e Marshall Mcluhan. Sem questionar a validade das contribui-

ções dos dois estudiosos (que, por sinal, nos serão extremamente úteis), um ponto em comum

entre eles pode ser destacado. É certo que suas visões se encontram em opostos extremos (A-

dorno vendo-a como essencialmente má e Mcluhan como essencialmente boa), mas ambos

têm, em suas análises, a televisão apenas enquanto meio, ou seja, apenas sua estrutura externa.

Não há uma preocupação em se analisar os trabalhos realizados em televisão. Dessa forma, os

estudos feitos nos modelos de Adorno e de Mcluhan (MACHADO, 2000) tem a tendência de

considerar a televisão enquanto estrutura, não se debruçando em descrever, analisar ou criticar

programas específicos.

Para Machado (ibidem), a conseqüência disso é uma escassa literatura especializada

no que a televisão já produziu, de modo que aqueles que estudam ou trabalham com televisão

– diferentemente do caso da literatura, por exemplo, que dispõe de uma crítica literária já es-

tabelecida – encontram dificuldades em conhecer a história das produções do meio no qual

estão envolvidos.

Percebemos, dessa forma, a necessidade de uma pesquisa que refletisse especificamen-

te sobre a inserção da malandragem e sua possível implicação ideológica dentro do universo

dos meios de comunicação de massa através do exame de um programa de televisão em parti-

cular – A grande família –, esperando, assim, contribuir como possível referência à disposição

daqueles que se interessam pela produção televisiva, quer sejam críticos, estudantes de televi-

são ou de comunicação em geral, entre outros.

Durante a pesquisa bibliográfica, encontramos três trabalhos que tiveram o seriado “A

Grande Família” como objeto de estudo. Embora todos tenham sua devida importância para a

maior compreensão do seriado, eles não tiveram seu foco de análise voltado para a questão da

malandragem. Naturalmente, enquanto elemento componente desse seriado, esses trabalhos

perpassaram por essa temática, entretanto devido a seus objetivos diversos, nela não se detive-

ram. Com isso, este trabalho, por ter tido uma orientação diferente dos outros, permitiu que se

obtivesse um maior entendimento com relação a esse seriado de televisão em específico, es-

pecialmente com relação à malandragem.

O objetivo principal de compreender a maneira pela qual é realizada a composição da

figura do malandro dentro do seriado de televisão “A Grande Família” e suas imbricações

ideológicas caracterizou esse estudo como uma pesquisa empírica, cujo corpus analisado con-

sistiu em dois episódios do seriado: “A bonequinha do papai”, exibido em 20/09/2007; e “A

bala perdida”, exibido em 27/09/2007. Os dois episódios que compõem o corpus foram esco-

lhidos dentre aqueles veiculados pela Rede Globo e colhidos em DVD entre setembro de 2006

e dezembro de 2007, bem como aqueles lançados comercialmente em DVD pela Som Livre e

Globo Vídeo em 2002 e 2003. Os critérios para a seleção dos episódios, de maneira geral,

levaram em consideração a proeminência da personagem Agostinho na narrativa, bem como

terem sido exibidos em 2007

Inicialmente, pensamos em examinar os episódios por meio da análise do discurso ou

da análise semiótica, porém o fato de o propósito último desse trabalho ser a análise da di-

mensão ideológica de um produto televisivo inibiu o uso exclusivo da análise do discurso ou

da análise semiótica, dando preferência assim a uma análise de conteúdo. Essa escolha meto-

dológica teve a vantagem de dispensar a utilização de conceitos teóricos fundamentais da teo-

ria do discurso e da teoria semiótica que, por sua demasiada preocupação com a linguagem,

desviariam a atenção da esfera cultural e midiática, ao mesmo tempo em que não impediu que

alguns elementos dessas teorias fossem utilizados como ferramental teórico subordinado à

análise de conteúdo.

Em 2007, o seriado foi levado às telas do cinema em forma de filme. Nossa opção metodológica por reduzir a

análise à ideologia presente na representação do malandro em “A grande família” enquanto programa de televi-

são fez com que não considerássemos o filme no momento de seleção dos episódios que comporiam o corpus a

ser analisado. Além disso, mesmo que o tivéssemos considerado, pelos critérios utilizados na escolha do corpus,

o filme não poderia compô-lo, dado a pequena participação da personagem no enredo cinematográfico.

Funcionando como uma análise preliminar, as características da personagem foram le-

vantadas por meio de diferentes episódios que compõem o seriado. Utilizamos também, como

fonte, as descrições da personagem disponíveis no site oficial do programa “A grande famí-

lia” na internet. Esse exame preliminar forneceu subsídios importantes para um maior enten-

dimento sobre a composição e o tratamento da personagem nos dois episódios analisados.

Dessa forma, a análise qualitativa do conteúdo dos episódios citados acima dependeu

não apenas da utilização de elementos da análise discursiva e semiótica, mas também do le-

vantamento das características atribuídas à personagem tanto em episódios diversos de dife-

rentes temporadas, bem como de informações do site do programa na internet, além do fato de

que seu tratamento qualitativo tomou por base o referencial teórico sobre o qual o estudo foi

construído.

Portanto, embora se trate de uma pesquisa empírica, o aporte teórico tomou parte im-

portante ao servir de pano de fundo contra o qual foram contrastadas as conclusões advindas

da análise dos episódios de forma a possibilitar que se atingisse uma conclusão geral sobre o

papel ideológico da representação do malandro em “A grande família”.

O capítulo essencialmente teórico é “Ideologia, comunicação e cultura de massa”, em

que os conceitos que permeiam o trabalho são desenvolvidos. Nele, o conceito de ideologia

presente no estudo é construído por meio de um debate teórico envolvendo autores como Al-

thusser, Roland Barthes e Terry Eagleton. Já o debate sobre a ideologia no capitalismo tardio

é realizado a partir do pensamento de autores como Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Fre-

deric Jameson, entre outros. Ainda nesse capítulo, associamos a questão da ideologia à da

comunicação e cultura de massa, discussão essa que toma por base os trabalhos de Adorno,

Horkheimer, Mcluhan, John Thompson, entre outros.

O capítulo seguinte, também teórico, procurou dar conta da questão da malandragem e

sua representação na cultura brasileira. Reconhecendo a especificidade da malandragem no

contexto brasileiro, debatemos a questão baseados em autores como Sérgio B. de Holanda,

Antônio Cândido e Roberto DaMatta. Também nesse capítulo, na tentativa de compreender

como ocorre a representação da malandragem na produção cultural nacional, fizemos um le-

vantamento de algumas personagens malandras presentes na tradição oral, literária, fílmica e

dramatúrgica de nossa cultura.

O capítulo “O malandro em ‘A grande família’” teve por objetivo contextualizar a per-

sonagem foco do estudo descrevendo o seriado do qual faz parte e, ao mesmo tempo, de for-

necer uma descrição da personagem que justificasse sua inserção no universo das personagens

malandras. Tendo em vista que o objetivo do trabalho era dar conta da personagem Agosti-

nho, procuramos aprofundar a descrição do seriado até o ponto em que fosse coerente com a

orientação e o foco do trabalho. Dessa maneira, evitamos analisar aspectos do seriado que

fugissem ao assunto principal, a saber, os aspectos ideológicos da representação do malandro.

Conseqüentemente, aspectos importantes como a composição da família, ou a própria idéia de

família do seriado, foram deixados de lado e poderão ser abordados em estudos posteriores.

O capítulo final apresenta a análise dos episódios de acordo com os procedimentos

metodológicos mencionados acima. É importante atentar para o fato de que, por se tratar de

análise de imagem em movimento, o leitor poderá encontrar certa dificuldade em acompanhar

as análises pelo fato de desconhecer os episódios. Diante da impossibilidade de reproduzi-los

aqui exatamente como foram transmitidos pela televisão e da impossibilidade legal de incluí-

los em vídeo como anexo, a fim de facilitar a compreensão da análise, elaboramos uma sinop-

se antecedendo cada uma das análises. Gostaríamos de frisar que as análises, em nenhum

momento, foram feitas a partir da sinopse oferecida, mas sim com base nos episódios de fato

veiculados pela Rede Globo, de maneira que a função da sinopse limita-se a dar ao leitor con-

dições para um melhor entendimento da análise.

Do mesmo modo, como auxílio no acompanhamento da análise, foram utilizados ter-

mos concernentes à análise da imagem em movimento provenientes da linguagem cinemato-

gráfica. Por não se tratar de análise fílmica, mas sim de conteúdo, limitamos seu uso ao neces-

sário à argumentação.

Por último, apresentamos a conclusão como um ponto de chegada do percurso realiza-

do através da reflexão aqui empreendida. Tendo a função de concatenar e sintetizar num todo

orgânico os pontos desenvolvidos nos diferentes capítulos, nela finalmente respondemos as

perguntas levantadas na elaboração desse estudo.

Nossa pesquisa revelou o malandro como um ser das brechas, não pertence plenamen-

te à desordem, muito menos faz parte da ordem: habita os interstícios entre o lícito e o ilícito,

entre o moral e o imoral, não se confunde, portanto, com o criminoso. Sua aversão ao trabalho

formal leva-o a viver de pequenos golpes e é por meio deles que tenta compensar sua posição

de desigualdade. A análise do perfil de Agostinho, bem como o exame dos episódios mostra-

ram que essa personagem possui essas características gerais que definem as personagens ma-

landras. Porém, enquanto as demais representações do malandro tendem a conter, bem ou

mal, uma metáfora de antagonismo à ordem vigente, Agostinho, ao ser representado como

caricatura de malandro, acaba por afirmá-la. O estudo revelou que a personagem é um malan-

dro que deseja entrar para ordem: possui em si um impulso “desmalandralizador” que o em-

purra em direção a ordem, representada, principalmente, pela família. Além disso, o fato de

suas tentativas de acesso à ordem – ao serem realizadas pela malandragem – invariavelmente

resultarem em reveses para a personagem, desarma por completo qualquer componente crítico

que essa personagem possa conter, de forma ser esse o aspecto ideológico na representação do

malandro em “A grande família”.

2. IDEOLOGIA, COMUNICAÇÃO E CULTURA DE MASSA

2.1 Ideologia

A tese de que o capitalismo contemporâneo prescinda de qualquer ideologia para fun-

cionar – uma vez que pouco importaria o quanto os dominados divergissem ideologicamente

dos dominantes, já que os primeiros, por causa de sua situação econômica, necessitam subme-

ter-se para que sua sobrevivência material seja garantida – já é, em si, ideológica. Por mais

que se possa reconhecê-la como verdadeira, ainda assim, ou melhor, por isso mesmo, tal tese

deve ser submetida a uma reflexão mais criteriosa. Há algumas justificativas para que se de-

fenda a necessidade dessa reflexão.

A primeira delas está justamente no fato irremediável de que, conforme aponta Slavoj

Žižek (1996), quando pensamos estar saindo da ideologia é que, justamente, tornamos a cair

nela. Uma segunda justificativa para que se dê atenção maior à tese de “fim da ideologia”, que

está na verdade coadunada à primeira, é a própria tendência de reconhecê-la como verdade

(absoluta). Em outras palavras, é justamente o fato de imaginarmo-nos sob a égide da “verda-

de” que nos deixa a mercê da ideologia. A terceira justificativa é decorrente das duas anterio-

res: a tese, em si ideológica, de que o capitalismo tardio prescinda de ideologia para seu fun-

cionamento e, mais, sua concepção de “fim da ideologia” (juntamente com o “fim da histó-

ria”) desloca a questão da luta de classes para a ideologia como integração.

Entendemos ser importante que essas justificativas, baseadas na questão de se estar ou

não sob a verdade, devam ser mais bem desenvolvidas e, com efeito, planejamos fazê-lo Con-

tudo devemos, por enquanto, deixar esta discussão em suspenso e nos dedicarmos a um outro

ponto de igual importância pelo qual, por razões argumentativas, deveremos começar.

Parece-nos fundamental, antes de qualquer coisa, que se faça uma discussão de caráter

epistemológico acerca do conceito de ideologia, bem como uma discussão que lance luz sobre

o que estamos falando quando usamos o termo ideologia. Uma outra questão deve, porém,

antecedê-las e esta pode ser formulada nos seguintes termos: Até que ponto é interessante

insistir em um conceito por demais amplo como o de ideologia?

Atualmente, muitos são os teóricos que evitam o uso deste termo substituindo-o por

outros conceitos que julgam mais precisos ou adequados à investigação social. Pierre Bourdi-

eu, por exemplo, em um debate com Terry Eagleton

, afirma evitar a palavra ideologia pelo

fato de ela ter sido freqüentemente mal usada ou utilizada de maneira vaga. De fato, o debate

Este debate foi realizado no Instituto de Artes Contemporâneas de Londres em 15/05/1991 e sua transcrição

editada está disponível no livro “Um mapa da Ideologia” organizado por Žižek sob o título de “A doxa e a vida

cotidiana: uma entrevista.

que procura balizar o que é ideologia não é, de maneira alguma, simples. Terry Eagleton

(1997) já havia admitido esta dificuldade ao dizer que nunca foi proposta uma definição de

ideologia que fosse adequada e, vai além, ao reconhecer que seu livro – intitulado Ideologia –

também não o faria. Eagleton (op. cit.), no capítulo inicial de seu livro, enumera dezesseis

definições de ideologia que têm sido utilizadas correntemente. Apesar do grande número de

definições, elas ainda não dão conta de todas as acepções comumente associadas ao termo,

uma vez que esse levantamento, conforme o próprio autor afirma, baseou-se nas acepções

que, sem nenhum critério formal, foram por ele lembradas ao escrever o livro. Devemos tam-

bém chamar a atenção para o fato de que, enquanto algumas das definições apontadas por ele

são complementares umas às outras, outras são conflitantes. Deste modo, utilizar um termo

que, pelo seu uso excessivo, tornou-se vago e, pode-se dizer também, de senso comum e que,

conseqüentemente, perdeu seu poder descritivo pode parecer pouco fértil.

Eagleton (1996), ao comentar sobre o porquê muitos teóricos têm abandonado o con-

ceito de ideologia, menciona não só o desgaste gerado pelo uso demasiado, mas também a-

ponta para outros fatores que levaram a este abandono. Um desses fatores é que a teoria da

ideologia depende de alguns modelos de conceito de representação que têm sido questionados

e, por conseqüência, também a noção de ideologia. Um outro fator já mencionado brevemen-

te, o qual será depois retomado, é que muitas vezes a ideologia é tida como mistificação e

falseamento da realidade. Assim, para se poder julgar uma forma de pensamento como ideo-

lógica, supõe-se que exista uma verdade absoluta de onde esse julgamento poderia ser feito –

o que é bastante questionável. Desta maneira, “se a idéia de verdade absoluta é contestada, o

conceito de ideologia parece desmoronar com ela” (ibidem, p. 266). O teórico inglês aponta

ainda para duas outras razões: uma é que, na era pós-moderna, a idéia de que as pessoas pos-

sam se deixar iludir por uma falsa consciência é muito simplista. Para ele as pessoas, “na ver-

dade, estão muito mais cínicas ou astutamente cônscias de seus valores do que isso sugeriria”

(ibidem). A outra razão é justamente a tese que já mencionamos no começo de nossa argu-

mentação: o capitalismo tardio é um sistema auto-suficiente, ou seja, mantém-se funcionando

menos por qualquer retórica, discurso ou conjunto de crenças do que pela sua própria lógica

operacional.

Diante disso tudo, a resposta que se espera para pergunta de que até que ponto é válido

insistir em um conceito tão amplo, com tantas contradições e falhas teóricas parece ser um

ressonante “abandonemos! Para que insistir?”. Entretanto, neste ponto nos colocamos ao lado

de Eagleton que, embora reconheça certa validade em todas as razões contrárias ao conceito

de ideologia acima mencionadas, não as julga suficientes para que o abandonemos. Os moti-

vos principais que o levam a sustentar essa posição é que, para ele, a tese de que o capitalismo

contemporâneo prescinda de ideologia parece exagerada

. Ademais, ele ainda crê que o con-

ceito de ideologia corresponde, em certa medida, à noção de falsa consciência.

Aos argumentos de Eagleton, gostaríamos de acrescentar que reconhecemos a ampli-

tude do conceito, entretanto entendemos que isto não poderia ser diferente, uma vez que, o

termo ideologia tenta cobrir um conceito extremamente intricado e vasto e, em si, já contradi-

tório. O que acontece com os novos termos que tem por objetivo substituir o, já desgastado,

“ideologia” é que eles procuram abranger porções menores do universo conceitual que se tem

tentado atribuir ao termo. Bourdieu (1996), por exemplo, no lugar de ideologia, tem usado

conceitos como “doxa”, crença espontânea e “habitus”, entretanto eles acabam por funcionar,

em certo sentido, similarmente às noções de ideologia, uma vez que doxa, por exemplo, seria

uma verdade incontestável e natural. A isso, acreditamos que mais uma questão deva ser a-

crescentada e que pode ser formulada da seguinte maneira: Mesmo que os termos propostos

por Bourdieu não tenham as mesmas dificuldades e inconvenientes teóricos que o (termo)

“ideologia”, o que nos garante que, no momento em que eles ganharem larga elaboração teó-

rica e escaparem ao controle de seu proponente, não comecem a apresentar as mesmas contra-

dições e dificuldades do termo a que vieram substituir? Mesmo que concordemos que o fato

de se retirar o peso conceitual que carrega o termo ideologia e dividi-lo entre conceitos meno-

res (como doxa, habitus, etc.), não estariam eles ainda se referindo à mesma realidade intrica-

da, contraditória e inacessível em sua completude ao conhecimento humano?

Assim, podemos concluir que os termos que se pretendem substitutos (melhores) do

“problemático ideologia” talvez se revelem igualmente problemáticos, de um lado, por não

conseguirem abarcar todo o conceito e, de outro, na esperança de superar os paradoxos, serem

ainda mais abrangentes que o já amplo “ideologia”. É o que acontece a Foucault e seus segui-

dores. Devido à natureza microfísica do poder (FOUCAULT, 2001), a ideologia estaria pre-

sente em tudo, sendo assim substituída pela noção de discurso. Entretanto fica a pergunta: que

palavra poderíamos utilizar para discriminar os diferentes discursos dependendo da relação

que têm (ou não têm) com o poder, já que o adjetivo ideológico deve ser abandonado? Consi-

derando o enunciado “os trabalhadores negros são menos ou mais produtivos que os brancos”;

poder-se-ia chamá-lo de falso, mesmo que ele seja inverídico em um nível imediato de signi-

ficado, mas extremamente fiel quanto ao seu significado ulterior e seu comprometimento polí-

tico? Percebemos então que somos novamente remetidos à oposição verdade/falsidade. Ou

No devido tempo, gostaríamos de desenvolver melhor este ponto.

ainda, como poder-se-ia classificar o enunciado “os americanos não deveriam assumir o papel

de polícia do mundo”, que não é necessariamente verdadeiro e nem tampouco falso? Se o

chamarmos simplesmente de enunciado político, não esclareceríamos muito já que todos os

enunciados analisados em ciências sociais são políticos. E se decidirmo-nos simplesmente por

dispensar o adjetivo político, a situação fica ainda mais confusa, porque o que o diferiria do

enunciado “eu não gosto de goiabada”? É neste sentido que Eagleton afirma que:

Fiéis a essa lógica, Foucault e seus seguidores abandonaram por completo o concei-

to de ideologia, substituindo-o por um discurso mais capaz. Mas isso talvez seja de-

sistir muito rápido de uma distinção útil. A força do termo ideologia reside em sua

capacidade de distinguir entre as lutas de poder que são até certo ponto centrais a to-

da uma forma de vida social e aquelas que não o são. (Eagleton, 1997, p. 21)

Ademais, como afirmaram Abercrombie e outros (1996) em sua resenha do livro “A ideologia

do poder e o poder da ideologia” de Göran Thereborn, essa tendência de se adotar uma con-

cepção de ideologia que abrange indiscriminadamente todos os tipos de saber e que, por con-

seqüência, priva o conceito de sua agudeza crítica mais importante faz com que os marxistas

ataquem a sociologia do conhecimento.

Percebe-se então que a mera substituição ou abandono do conceito, ou não resolve os

problemas, ou pode resultar numa perda ainda maior de força descritiva. Nesse sentido, con-

vém citar Frederic Jameson (1996) que menciona o desejo de simplificação dos proudhonistas

que acreditavam poder eliminar os problemas trazidos pelo dinheiro abolindo-o, tese contes-

tada por Marx para quem é a própria contradição do sistema de trocas que se expressa através

do dinheiro e que continuaria a se expressar em qualquer substituição que viesse a ser adota-

da. O mesmo ocorre com as tentativas de substituição do termo ideologia, em que mesmo um

substituto novo, como o doxa de Bourdieu, depois de passar por diversas elaborações teóricas

apresentaria os mesmos problemas, contradições e limitações do termo ideologia por que é

exatamente a complexidade e as contradições inerentes à ideologia que continuarão a se ex-

pressar em qualquer substituto que venha a ser usado. Dito de outro modo, as ideologias ope-

ram em desordem, logo não é surpreendente que a “própria teoria da ideologia seja confusa”

(ABERCROMBIE e outros, 1996, p. 155). Desta maneira, podemos postular que as mudan-

ças e dilatações que o termo sofreu, bem como as contradições que se descobriram nele, são

na verdade constitutivas do fenômeno ideologia.

De fato, desde sua primeira aparição na França no início do século XIX até os dias de

hoje o termo se ampliou de maneira a dificultar sua manipulação teórica. Ademais, pode-se

dizer que entrou para o léxico comum, ficando assim sujeito às mudanças de ordem lingüísti-

ca da relação entre significado e significante sobre as quais Saussure (2002) já falava em seu

Curso Geral de Lingüística. Cremos, todavia, que há algo que deve ser reconhecido: Se o ter-

mo sofreu um inflacionamento em seu sentido, ele, muito provavelmente, se deve menos ao

fato de ele ter sido adaptado ou redefinido em virtude de interesses teóricos ou políticos que

pela complexidade da realidade que ele tenta compreender. Não queremos, absolutamente,

negar que muitas vezes o termo tenha sofrido uma “reinvenção” de conveniência teórica ou

política, porém não teriam essas “reinvenções” surgido justamente porque tanto o conceito

quanto a realidade que ele propõe abarcar deram-lhe condições para isso?

Ao levar em consideração que em sua primeira aparição, conforme reporta Chauí

(2006), o termo referia-se a uma ciência da gênese das idéias que, procurando estabelecer uma

teoria sobre as faculdades sensíveis responsáveis pela formação das idéias, tratava-as como

fenômenos naturais que exprimiam a relação do corpo humano com o meio ambiente, fica

fácil compreender que o termo já carregava, em seu bojo, as condições necessárias para a mu-

dança de significado. Dizemos isso porque logo se pode lançar algumas perguntas a esse res-

peito: seriam mesmo as idéias fenômenos naturais? Não seria a naturalização daquilo que é

histórico, como demonstra Barthes (1993), um processo ideológico?

Na verdade, ao tentar estabelecer a ideologia como uma ciência positivista, antiteoló-

gica e antimetafísica, calcada na experimentação e observação que só reconhecia as causas

“naturais” (físicas ou materiais) para as idéias, os ideólogos franceses falharam em perceber

suas determinações histórico-sociais. Essas não foram (conscientemente ou inconscientemen-

te) ignoradas pelo seu ex-aliado e, posteriormente, oponente político – Napoleão Bonaparte –

que atribuiu todos os problemas da França à ideologia, chamando-a de “tenebrosa metafísica

que, buscando com sutilezas as causas primeiras, quer fundar sobre suas bases a legislação

dos povos, em vez de adaptar as leis ao conhecimento do coração humano e às lições da histó-

ria” (BONAPARTE apud CHAUÍ, 2006, p. 27). Aos ideólogos franceses foi atribuído um

adjetivo que jamais suspeitariam: metafísicos. É evidente que esta manipulação do conceito

por Napoleão é ideológica – no sentido de falseamento, uma vez que não era exatamente ver-

dade que os problemas enfrentados pela França eram de responsabilidade dos ideólogos e sua

ciência. O que nos importa neste exemplo é que temos aí o termo, pela primeira vez, assu-

mindo um sentido negativo e é esse sentido napoleônico, conforme argumenta Chauí (2006),

que Marx usará ao falar sobre os ideólogos alemães, ou seja, para ele o ideólogo é aquele que

inverte a relação entre as idéias e o real.

De ciência da gênese das idéias a falseamento ou mascaramento da realidade para fins

de expropriação de uma classe social sobre outra ou de manutenção de regimes totalitários ou

tirânicos, o conceito de fato foi encarado de várias formas. Mas poderia isso ser diferente ao

tratarmos de idéias e crenças que vão pautar nossas relações sociais? E aí já incluímos mais

uma acepção do conceito, desta vez não mais o falseamento, mas ideologia como idéias e

crenças sobre as quais nossa vida em sociedade é pautada.

Com efeito, ao definirmos ideologia desta maneira, o caráter de verdade/falsidade pa-

rece pouco importar. Entretanto outro problema teórico aparece. Se ideologia é apenas o cor-

po de crenças que governa nossa sociedade ela, por um lado, parece ajudar pouco na análise

dos conflitos de poder que ocorrem dentro da sociedade e, por outro, confunde-se com o con-

ceito de cultura. Ao reconhecer a dificuldade do termo ideologia, Raymond Williams (2000)

aponta que seu primeiro nível de dificuldade está no fato de se saber se ele está sendo usado

para descrever crenças formais e conscientes de uma classe ou uma visão de mundo caracte-

rística de uma classe com crenças formais e conscientes, mas também com hábitos e senti-

mentos menos conscientes – caso em que, a menos que se faça algumas ressalvas, corre-se o

risco de que o conceito de ideologia se confunda com o de cultura.

Realmente, ressalvas são necessárias sob pena de perdermos um conceito que nos aju-

daria a descrever e compreender situações de desigualdade social, de modo que o caráter de

falsidade e mascaramento parece novamente importar. Entretanto, diante da diversidade e

amplitude do termo, será que é o caráter de falsidade aquele a ser determinante na definição

de ideologia? Não seria justamente isto, conforme nos aponta Eagleton (1997), que faz com

que ideologia seja um conceito tão impopular? Se for este caráter – duvidoso – de realidade

versus falsidade que distingue o fenômeno da ideologia, será que ele realmente pode nos ser

útil? Bem, parece-nos agora ser apropriado retomarmos a discussão referente à verda-

de/falsidade (ideológica) que deixamos em suspenso.

Embora reconheça a diversidade inerente ao termo, bem como a conseqüente impossi-

bilidade de se comprimir toda esta diversidade sob uma definição única e infalível, Eagleton

(1997), ao tratar sobre o conceito de ideologia, faz uma longa discussão baseada, por um lado,

em formulações que têm a ideologia como ilusão, mistificação e distorção e aquelas que, por

outro, se preocupam menos com seu caráter real ou ilusório do que com a função das idéias na

vida cotidiana. Um dos grandes problemas em se tomar a ideologia como sendo a distorção ou

mistificação do real reside justamente no fato de que isso pressupõe de que o real possa ser

tido como um dado objetivo e acessível, ou ainda, pressupõe a existência de uma verdade (ab-

soluta e definitiva). Isto implica, diretamente, a dificuldade de se estabelecer os limites do que

pode ser considerado ideológico, a partir do momento que a própria delimitação da ideologia

é ideológica; conforme argumenta Althusser (1996), é típico de a ideologia negar a sua essên-

cia: a ideologia nunca admite ser ideológica.

O próprio pensamento de que seja possível conceber um corpo de idéias que seja abso-

lutamente verdadeiro e inquestionável revela sua inconsistência na medida em que a posição a

partir da qual se poderia, sem nenhuma distorção ou bias, ter acesso ao real só poderia ser

preenchida por um observador onipresente e onisciente, o que certamente excluiria qualquer

observador humano. Nossa percepção do real é sempre parcial e formada a partir do nosso

lugar no corpo social. Isso decorre do fato de que o real não é composto de coisas-em-si, ele

não pode ser acessado de maneira imediata uma vez que é sempre mediado pelas nossas rela-

ções sociais.

O argumento straussiano faz uma separação fundamental entre o “homem” e a “natu-

reza” que nos permite compreender a impossibilidade de se ter acesso inequívoco ao real. Ao

concebermos o homem como um ser desnaturado, propõe-se que sua relação com o mundo e

com o semelhante é mediada por padrões que foram (e ainda estão sendo) fabricados e adota-

dos pela sociedade em que está inserido. Marilena Chauí (2006) faz menção a essa “antinatu-

reza” das relações humanas ao afirmar que a realidade (humana) não é composta por coisas,

pois para o ser humano em sociedade as coisas são:

Formas de nossas relações com a natureza mediadas por nossas relações sociais, são

seres culturais, campos de significação variados no tempo e no espaço, dependentes

de nossa sociedade, de nossa classe social, de nossa posição na divisão social do tra-

balho, dos investimentos simbólicos que cada cultura imprime a si mesma através

das coisas e dos homens. (CHAUÍ, 2006, p. 21)

Chauí fala em “campos de significação”, isto nos permite compreender que o homem

é animal simbólico e é nesse sentido que Žižek (1996) nos traz o argumento lacaniano de que

o que vivenciamos como realidade não é a “coisa-em-si”, mas sim o real simbolizado. Esta

oposição homem/natureza e a simbolização do mundo podem ser mais bem apreendidas atra-

vés do conto de Jorge Luís Borges, “Os animais dos espelhos”, que nos apresenta a metáfora

de que antigamente:

O mundo dos espelhos e o mundo dos homens não estavam, como agora, incomuni-

cáveis. Eram, além disso, muito diferentes; não coincidiam nem os seres nem as co-

res e nem as formas. Ambos os reinos, o especular e o humano, viviam em paz; en-

trava-se e saía-se pelos espelhos. Uma noite, a gente do espelho invadiu a Terra. Sua

força era grande, porém ao cabo de sangrentas batalhas as artes mágicas do Impera-

dor Amarelo prevaleceram. Este rechaçou os invasores, encarcerou-os nos espelhos

e lhes impôs a tarefa de repetir, como numa espécie de sonho, todos os atos dos ho-

mens. Privou-os de sua força e de sua figura e reduziu-os a meros reflexos servis.

(BORGES, 2000, p. 22 e 23)

No trecho acima percebemos que o mundo da natureza, representado pela diversidade

especular, foi subjugado pela técnica (as artes mágicas) da humanidade (representada pelo

imperador Amarelo). Entretanto, conforme nos mostra Barthes (1993), essa antinatureza ou

antiphysis assume o papel de pseudophysis. Temos aí uma primeira característica da ideologia

que vai nos interessar e que retomaremos mais tarde: a transformação do que do histórico em

natural. Ademais, é importante dizer que o trecho também ilustra que a percepção (humana)

da realidade é na verdade o reflexo (especular) de nossas relações sociais: não vemos o mun-

do tal como é, em sua real diversidade; nossa representação do real depende ou da função

sintetizadora de nossos conceitos ou da imagem especular que fazemos da realidade.

No que se refere a esta síntese promovida pela nossa apreensão conceitual, Peter Dews

(1996) descreve a tese nietzscheana de que a fixidez dos sistemas de conceito é sobreposta à

fluência do mundo do devir de modo a engendrar perspectivas parciais da realidade e, ao

mesmo tempo, impedir que se atinja uma compreensão inequívoca de sua totalidade. Para

Dews, o pensamento de Nietzsche revela que todo sentido e toda coerência são, na verdade,

projetados em um mundo que, em si, é desprovido de qualquer sentido. Esta tentativa de aco-

modar o mundo caótico do “real” dentro de conceitualizações resulta na redução da diversida-

de à identidade. No pensamento nietzschiano a natureza não conhece formas nem conceitos e

que todo o conceito é construído por um abandono arbitrário das diferenças individuais, uma

vez que uma nuvem, por exemplo, nunca é exatamente igual à outra: não há, na natureza, uma

“nuvem-conceito” que determinaria a forma, o tamanho, a cor que todas as outras deveriam

possuir. Nestes termos, Nietzsche parece fazer uma inversão do pensamento platônico que

sustenta que o nosso “real” é na verdade apenas imagem especular do mundo como ele apa-

renta ser, ou seja, nossa realidade é determinada por conceitos já pré-existentes. No livro X da

república, Platão reporta o diálogo de Sócrates com Glauco em que o primeiro fala do caráter

mimético da arte, no qual as coisas existentes no mundo humano são meras mímesis de seu

conceito; o real em sua essência é obra de Deus

e o que os homens criam são apenas imagens

dessas obras. De um modo ou de outro, o que nos interessa tanto na tese nietzscheana quanto

na socrático-platônica é que a realidade humana não é composta de coisas-em-si, seja por ela

ser amputada pela força dos conceitos, seja por ela ser simples imitação, não das coisas como

elas são, mas de como elas parecem ser.

Žižek (1996) também nos fala a respeito da incapacidade de produzirmos simboliza-

ções que abarquem de maneira completa e definitiva o real de modo que a parte do real não

simbolizada retorna sob forma de aparições espectrais. Žižek (1996) argumenta que foi Jac-

ques Derrida quem fez uso do termo espectro para se referir à pseudo-realidade que desfaz as

A idéia de Deus pode muito bem ser substituída pela idéia do Outro lacaniano de modo que o conceito seria

resultado de nossas interações que, em última instância, constituem este Outro cuja posição não é de ninguém e

que, por natureza, supera os indivíduos.

oposições clássicas entre realidade e ilusão e chega à conclusão de que é aí que se deve buscar

a matriz formal a partir da qual se obtém todas as formações ideológicas. Žižek, entretanto,

alerta que não devemos confundir espectro com ficção simbólica, ou seja, com o fato de que a

realidade (humana) em si tem estrutura ficcional – já que é construída simbolicamente. O es-

pectro é justamente o que a ficção simbólica foi incapaz de compreender, incapaz de compati-

bilizar. Esta incompatibilidade, todavia, os faz co-dependentes:

A realidade nunca é diretamente “ela mesma”; só se apresenta através de sua simbo-

lização incompleta/falha. As aparições espectrais emergem justamente nessa lacuna

que separa perenemente a realidade e o real, e em virtude da qual a realidade tem o

caráter de uma ficção (simbólica): o espectro dá corpo àquilo que escapa à realidade

(simbolicamente estruturada).

(ŽIŽEK, 1996, p. 26)

Diante desse argumento, a conclusão que Žižek nos apresenta é de que “o que o espec-

tro oculta não é a realidade, mas seu recalcamento primário, o X irrepresentável em cujo re-

calcamento fundamenta-se a própria realidade” (ibidem). O que nos interessa nas conclusões

de Žižek é que, mais importante que se ater à questão de falsidade e veracidade, devemos nos

concentrar exatamente no que está sendo recalcado, pois o autor afirma que mesmo que obte-

nhamos uma visão não distorcida da realidade, perderíamos de vista “o real do antagonismo

social” (ibidem p. 31).

Porém, será isto o suficiente para que possamos dispensar a noção de ideologia como

falsidade? Não haveria espaço dentro do conceito para que mantivéssemos a noção de falsida-

de sem por em risco sua validade epistemológica?

A princípio, poder-se-ia imaginar um aspecto sob o qual a noção de falsidade e misti-

ficação da ideologia poderia ser considerada. Este aspecto não diz respeito a uma visão de

“verdade” deformada pela ideologia e nem à concepção habermasiana que tem ideologia co-

mo comunicação sistematicamente distorcida por um poder interessado em manter sua domi-

nação. Sob este aspecto, seu caráter falso não estaria em seu interior, mas diria respeito a sua

origem. Ao definir ideologia, Chauí (2006), afirma que ela é o resultado da divisão do traba-

lho, em que a separação dos trabalhos manual e intelectual promoveu uma separação dos re-

sultados produzidos pelo último (as idéias) de seus produtores (a classe dominante) de modo a

dar autonomia a essas idéias, fazendo parecer que a realidade fosse determinada por elas,

quando na verdade o que ocorre é o contrário. Podemos assim concluir que quando se diz que

a ideologia é um falseamento ela não se opõe necessariamente à idéia de uma verdade absolu-

ta, mas sim a uma inversão na relação entre a produção das idéias e a realidade social. Žižek

(1996), ao tratar sobre este mesmo princípio, afirma que para Marx a ideologia emerge “com

Grifos nossos.

a divisão do trabalho e a cisão das classes, quando as idéias “erradas” perdem seu caráter “i-

mediato” e são “elaboradas” pelos intelectuais, a fim de servir (para legitimá-las) às relações

de dominação existentes” (ibidem, p. 24). Está claro, porém, que na argumentação de Žižek

(1996) temos o processo de mistificação em dois níveis: o primeiro quando ele reafirma a

posição marxista, como Chauí, que a ideologia é resultado da divisão da sociedade em classes

– através da produção de idéias pelos que se ocupam do trabalho intelectual – que resulta na

inversão sobre a qual Chauí se refere; o segundo é quando ele chama as idéias produzidas por

estes intelectuais de “erradas”. Esta concepção de idéias “erradas”, na verdade, também está

presente na apresentação de Chauí pelo fato de se tratar de uma definição de ideologia de cu-

nho marxista. Entretanto, como já havíamos afirmado anteriormente – e é essa a mesma con-

clusão a que Žižek chega – a questão da falsidade no conteúdo ideológico é extremamente

questionável, pois suporia a existência de uma verdade absoluta, e nos levaria, em última ins-

tância, a conceber tudo como ideológico. A conseqüência inevitável do inflacionamento do

conceito é que, se tudo é ideológico, o uso do conceito invalidar-se-ia do ponto de vista teóri-

co.

Embora a conclusão de Žižek tente tirar o foco da questão da veracidade/falsidade da

ideologia, privilegiando a questão da inversão da relação entre as idéias e a realidade social –

o que não ocorre na apresentação de Chauí – a nosso ver, esta tentativa não parece ser consis-

tente por três razões fundamentais. Em primeiro lugar, uma vez que admitimos que a ideolo-

gia seja determinada por uma base econômica ela, inevitavelmente, assume o aspecto de ilu-

são, de pura aparência, conforme a concepção gramsciana, apontada por Michèle Barrett

(1996). Em segundo lugar, mesmo que possamos desconsiderar o laço indelével entre esta

inversão e as falsas elucubrações ideológicas, esta perspectiva traz em si noção de que a ideo-

logia é apenas um “corpo de idéias” que refletem “o espírito da época” não levando em conta

sua existência material (ALTHUSSER, 1996 e DEBORD, 1997). A terceira razão é que acei-

tar a ideologia como um resultado da divisão do trabalho implica sua redução a um fenômeno

classista. Gostaríamos de desenvolver este argumento um pouco mais.

Em primeiro lugar, ao tomarmos a noção de classe, corremos o risco de falarmos de

burguesia e proletariado como se fossem realidades empíricas, unidades fechadas em si mes-

mas, além de termos a impressão que essas “unidades” são pré-dadas ao conflito de classes

(tese central do marxismo), coesas e livres de qualquer contradição. Abercrombie e outros

(1996), ao abordarem o reducionismo classista da concepção marxista de ideologia, locali-

zam-no como uma conseqüência de um dos dois grandes dilemas do marxismo. O primeiro

dilema é o já discutido caráter de falsidade e o segundo, no qual se insere a redução da ideo-

logia como sendo um fenômeno de classes, diz respeito à autonomia da ideologia na visão

marxista. Os autores afirmam, em oposição ao argumento gramsciano de que a compreensão

escassa da ideologia no marxismo deve-se àqueles que a encararam como algo determinado

por uma base econômica, eles afirmam que quase todos os teóricos marxistas disseram que a

ideologia não é determinada pela economia, ao contrário sua existência é autônoma. Aber-

crombie e outros (1996) apontam três implicações para esta autonomia da ideologia. A pri-

meira é o fato de que a ideologia se rege pelas suas próprias leis de movimento, alheias às

determinações econômicas. A segunda é a eficácia que a ideologia deve ter para dar uma for-

ma particular à economia e a terceira é justamente que nem todas as ideologias são de classe.

Ter a ideologia como sendo um fenômeno de classes é resultado do reducionismo econômico

ao qual o marxismo tem, de fato, uma grande dificuldade em escapar, pois, conforme afirma

Jameson (1996, p. 284), falta ao marxismo uma filosofia política propriamente dita:

Decerto existe uma prática marxista na política, mas o pensamento político no mar-

xismo (...) refere-se exclusivamente à organização econômica da sociedade e ao mo-

do como as pessoas cooperam para organizar a produção. Isso significa que o socia-

lismo não é exatamente uma idéia política, ou, se preferirmos, que ele pressupõe o

fim de um certo pensamento político.

Porém, se é verdade que vários teóricos marxistas tinham a ideologia como autônoma

das determinações econômicas, em outras palavras, tinham-na como sendo determinada por

uma superestrutura que (unidirecionalmente) influenciava, dava forma ou sustentava as con-

dições de produção de uma base econômica, o mesmo não pode ser dito a respeito do próprio

Marx, pelo menos não na leitura realizada por Althusser. Althusser (1996) lembra que a con-

cepção de sociedade de Marx, estruturada em base e superestrutura, funciona como uma metá-

fora em que, como em um edifício, os andares superiores da superestrutura não podem erigir-

se senão sobre sua base. Assim defende que, no conceito marxista clássico, a superestrutura é,

em última instância, determinada pela base. Desse modo, nas palavras de Althusser há uma

“autonomia relativa” por parte da superestrutura em relação à base, uma vez que ela tem uma

ação recíproca sobre a base ou infra-estrutura. Frederic Jameson (1996, p. 279 e 280) também

defende esta interdependência, ou autonomia relativa das duas esferas:

De certo modo, ela (a ideologia) é gerada pela coisa em si, como sua pós imagem

necessária: de algum modo, as duas dimensões tem que ser registradas juntas, tanto

em sua identidade quanto em sua diferença. Elas são (...) semiautônomas (...) o con-

ceito marxista de ideologia sempre pretendeu respeitar e repetir e exercitar o para-

doxo da mera semi-autonomia do conceito ideológico.

Embora continue a reduzir a ideologia a um fenômeno classista

, Althusser esforça-se

ainda para eliminar a impressão de que a ideologia dominante se realize livre de conflitos nos

aparelhos ideológicos do estado (AIE), uma vez que esses são o local e o meio desta domina-

ção como coloca Pêcheux (1996, p. 144). A esta altura, é fácil perceber que a posição de Al-

thusser é semelhante à tese gramsciana de que a ideologia é um campo de luta (BARRET,

1996, p. 237) e, embora se possa admitir que Gramsci não seja claro quando se refere a uma

ideologia orgânica (ibidem), podemos também compará-la à concepção althusseriana de ideo-

logia como práticas vivenciadas. Eagleton, ao se referir sobre a tese de Althusser, afirma que

na abordagem althusseriana a ideologia é menos uma questão de falsidade do que crenças que

tendem a reproduzir os meios de produção existentes:

Para Althusser, a ideologia de fato representa – mas aquilo que ela representa é o

modo como eu “vivencio” minhas relações com o conjunto da sociedade, o que não

pode ser considerado uma questão de verdade ou falsidade. A ideologia, para Al-

thusser, é uma organização específica de práticas significantes que vão construir os

seres humanos como sujeitos sociais e que produzem as relações vivenciadas medi-

ante as quais tais sujeitos vinculam-se às relações de produção dominantes em uma

sociedade. (Eagleton 1997, p. 30)

Assim, segundo Eagleton, na concepção althusseriana, não é relevante se a ideologia

expressa algo verdadeiro ou falso, o que importa é que ela revela nossas relações com o todo

social. Desse modo, embora possa aparentar descrever uma realidade, o discurso ideológico

teria um caráter muito mais performativo do que descritivo ou constatativo de uma determi-

nada realidade. Chauí (2006, p. 84), embora tenha a ideologia como falsidade, corrobora com

esta visão ao afirmar que “não se trata de supor que os dominantes se reúnam e decidam fazer

uma ideologia, pois esta seria, então, uma pura maquinação diabólica dos poderosos” e, mais

adiante ela reforça a tese althusseriana dizendo que “ideologia resulta da prática social” (ibi-

dem). Percebemos, assim, que não podemos considerar apenas a inversão da relação entre

“idéias” e realidade social como sendo o aspecto de falsidade no conceito de ideologia.

Embora reconhecer a inversão como sendo o aspecto de falsidade que o conceito de

ideologia comporta seja problemático, acreditamos haver outro aspecto de falsidade mais fun-

damental e que não apresenta tantos problemas epistemológicos quanto a questão da inversão.

A ideologia pode de fato ser considerada como falsa na medida em que se faz parecer como a

única forma que podemos viver, a forma exclusiva pela qual podemos nos relacionar com o

todo social, em suma, faz-se crer como a única possibilidade histórica, relegando todas as

alternativas como inconcebíveis e utópicas. Aqui podemos perceber que realmente pode-se

Podemos perceber isso claramente ao conceber ideologia como ideologia geral e as ideologias particulares,

sendo que as últimas, independentemente de sua forma (política, ética, religiosa), em última análise, se expres-

sam como posições de classe.

afirmar que a ideologia é sim falsa e mistificadora. Conforme Marcuse (1973, p. 125) “o que

não é, pode ser verdadeiro”. A ideologia não apenas se impõe como a única forma aceitável,

possível, coerente e necessariamente real de vida – obnubilando toda e qualquer possibilidade

histórica – mas também se coloca no caminho da emancipação humana, tornando possível a

exploração do homem pelo homem. Assim, não podemos ignorar que a ideologia favorece

uma classe. Com efeito, Althusser (1996) não ignora isso. Fica claro que, apesar de a ideolo-

gia dominante ser, em certa medida, contraditória em si mesma (tendo em vista que a burgue-

sia não é uma unidade homogênea e fechada) e não se realizar sem conflitos e oposições, é

através dos AIE que a ideologia dominante se torna dominante e garante, assim, a reprodução

do sistema de produção capitalista.

Após esta discussão, acreditamos não apenas termos defendido o uso do termo “ideo-

logia”, mas também termos aberto caminho para que possamos colocar o que temos em mente

quando nos referirmos ao conceito. Assim, ideologia aqui é entendida não como um corpo de

idéias ou elucubrações realizado a partir de uma superestrutura para dar forma ou manter uma

base econômica, nem o seu contrário, ou seja, como uma ilusão necessária proveniente das

relações de uma base econômica. Entenderemos a ideologia como determinada, simultanea-

mente pela base econômica e pela superestrutura, a partir de uma relação de interdependência

de ambas (JAMESON, 1996 e ALTHUSSER, 1996). Ideologia também não deverá ser enten-

dida como tendo uma existência homogênea, nem como sendo comunicação distorcida ou

proposições de veracidade questionável. Em nosso entendimento, falsidade e mistificação são

de fato componentes da ideologia, mas somente na medida em que esta se coloca, de maneira

falsa, como única possibilidade, funcionando como força integradora. Além deste aspecto

bastante particular de falsidade, entenderemos aqui a ideologia como idéias e práticas que

impeçam a emancipação humana e mantenham uma realidade social falsa, por não ser nem a

única possível e nem a melhor. Por último, conforme já apontamos, a ideologia tende a es-

conder as contradições reais de nossa sociedade (ŽIŽEK, 1996) fazendo com que este estado

de coisas, na verdade histórico, pareça natural (BARTHES, 1993).

Naturalização do que é histórico, mistificação (no sentido de se fazer crer como única

possibilidade de organização social), ocultação das contradições da realidade social, obstáculo

à emancipação e à realização plena das capacidades humanas; tudo isto é, em poucas palavras,

“ideologia”.

2.2 A ideologia no capitalismo tardio

Antes que se diga qualquer coisa a respeito da ideologia no capitalismo tardio, é ne-

cessário que se teçam alguns comentários com relação a este último termo; é necessário que

se considerem quais são as características principais do capitalismo tardio. Na verdade, enten-

demos que ao nos atermos às suas características, a questão da ideologia deverá entrar na pau-

ta de discussão como uma conseqüência necessária e inevitável, uma vez que o fenômeno

mesmo da ideologia se faz presente de forma constitutiva.

Para começarmos, devemos nos lembrar da posição gramsciana que defende a concep-

ção de que o capitalismo não é apenas um sistema de produção; muito mais do que isso, ele

envolve toda uma forma de vida e organização sociais. Esta concepção está, é claro, longe do

reducionismo economicista tão freqüentemente encontrado nas análises marxistas contra o

qual, com efeito, Gramsci sempre se colocou. Entretanto, deve-se ser dito que as formas de

vida do capitalismo presentes nas superestruturas são de extrema importância por conforma-

rem a cultura e a sociedade civil com as necessidades do capital. Todavia, conforme Jameson

(2006), após a Segunda Guerra Mundial, a sociedade capitalista entra em uma nova fase, co-

nhecida, dente outras maneiras, como sociedade pós-industrial, capitalismo multinacional,

sociedade de consumo, sociedade do espetáculo, e assim por diante. E é este novo momento

da sociedade capitalista ocidental que chamaremos de capitalismo tardio.

Devemos atentar para o fato de que o surgimento de uma nova fase não implica que

houve uma derrota da fase anterior; em outras palavras, ao se dizer que passamos de uma era

industrial para uma pós-industrial, não significa que a primeira tenha sido superada pelo seu

desaparecimento, ao contrário, a necessidade teórica de um novo conceito surge exatamente

do fato de seu projeto de expansão ter alcançado o limite máximo, nada mais lhe escapa: sua

superação vem de sua vitória. Sobre isso, Jameson (2006, p. 96) afirma que:

Nunca houve um momento na história do capitalismo em que ele gozasse de maior

campo de ação e espaço para manobra; todas as forças ameaçadoras que ele havia

gerado contra si mesmo no passado – os movimentos trabalhistas, as rebeliões, os

partidos socialistas de massa e até mesmo os próprios Estados socialistas – parecem

hoje em total desordem quando não, de uma maneira ou de outra, efetivamente neu-

tralizadas, visto que o capital global desse momento parece capaz de seguir a sua

própria natureza e inclinações.

De fato, o fim da Guerra Fria, a derrocada do regime comunista soviético, a abertura

do mercado da China “comunista” e sua inserção no mercado mundial, o isolamento e as difi-

culdades de Cuba – o único Estado socialista na América Latina – trouxe a concepção dos fins

da história e da ideologia. É claro que a noção de fim da história não deve ser rechaçada com

o ingênuo argumento de que nada parou, os eventos históricos continuarão a ocorrer, novas

guerras eclodirão, novas políticas econômicas – internas e externas – continuarão sendo ado-

tadas pelos governos nacionais, etc. Entretanto, devemos nos lembrar que a concepção de fim

da história está ligada à teleologia presente na visão marxista (só que neste caso com o resul-

tado inverso, pois é o capitalismo e o mercado mundial – e não o comunismo – que são tidos

como a forma derradeira da história). Além da teleologia marxista, a concepção de fim da

história está também ligada à dialética materialista (ou mesmo hegeliana) suspensa no capita-

lismo tardio, em que a (antiga) oposição senhor e escravo, burguês e proletário funciona(va)

como a força motriz da história. Pode-se imaginar que a perspectiva do fim da história, do

triunfo do capitalismo como única forma possível de organização e relação social, pode ter

como conseqüência o fim da ideologia, pois se o capitalismo é de fato a forma vitoriosa e,

portanto, o melhor e mais “natural” meio de se organizar a sociedade e não há nenhuma alter-

nativa a se escolher, logo não há qualquer necessidade de uma ideologia que tenha por função

assegurar sua reprodução. De fato, esta é a primeira dificuldade que encontraremos em nosso

percurso à compreensão da ideologia na sociedade pós-industrial, contudo, deixaremos esta

discussão para depois. O que nos interessa neste momento é que, ao nos depararmos com os

chamados fins da história e da ideologia, é que somos levados a reconhecer que estamos, de

fato, em um capitalismo avançado, em uma era pós-industrial, estamos, efetivamente, no capi-

talismo tardio.

Jameson (2006) afirma também que se pode chegar à conclusão acerca deste novo

momento do capitalismo seguindo outro caminho. Para ele, tanto marxistas quanto não-

marxistas perceberam o surgimento de uma nova sociedade após os anos da Segunda Guerra

Mundial e, dentre os aspectos sobre os quais se pode pensar a ruptura com a antiga sociedade

do pré-guerra – na qual, seguindo o argumento de Jameson, o modernismo ainda desempe-

nhava o papel de uma força negativa e marginal e subversiva – podemos citar:

Novos tipos de consumo, a obsolescência planejada, um ritmo ainda mais rápido de

mudanças na moda e no estilo, a penetração da propaganda, um nível de inserção na

sociedade, até então sem paralelo, da televisão e da mídia em geral, a substituição da

velha tensão entre a cidade e o campo, o centro e a província, pela tensão entre o su-

búrbio e a padronização universal, o crescimento de grandes estradas de alta veloci-

dade e a chegada da cultura do automóvel. (JAMESON, 2006, p. 43)

Com efeito, em sua obra, Jameson liga o modernismo à ordem capitalista estabelecida

no período pré-guerra, já o capitalismo tardio é ligado ao pós-modernismo. Para Jameson a

modernidade é o momento em que o homem deixa de ser a medida; o corpo individual não é

mais importante em seus próprios termos (JAMESON, 2006, p. 300). Assim a modernidade,

pensada cientificamente, é o momento cosmológico heliocêntrico de Copérnico. Pensando

tecnologicamente, é o momento em que a ferramenta – vista como extensão do corpo do arte-

são – é substituída pela máquina, à qual o corpo individual é apenas um anexo. Finalmente, ao

tomarmos a questão da modernidade a partir de um ponto de vista econômico, ela se dá no

momento em que o comércio, tido como uma atividade essencialmente humana, é transcendi-

do em direção ao sistema capitalista, no qual o dinheiro e os ciclos econômicos têm sua pró-

pria lógica alheias ao controle individual.

Entretanto, o período moderno é revolucionário, ele guarda em si sua negatividade na

produção artística. Conforme Jameson (2006) e Marcuse (1973), a grande arte do alto moder-

nismo era essencialmente subversiva, ela sempre se colocava em desconformidade com o sis-

tema: ela era feia, destoante, não combinava com a decoração vitoriana, era agressiva e, por

isso mesmo, sublime. Para Herbert Marcuse (1973) ela continha uma bidimensionalidade por

apontar para uma realidade outra, que transcendia o imediatismo da vida cotidiana conforma-

da pelo establishment. A avant-guard modernista fazia com que fosse possível conceber múl-

tiplas possibilidades, em outras palavras, lutava por trazer a heterogeneidade em um mundo

dirigido por um sistema cujo projeto sempre foi realizar a homogeneidade e a padronização.

Se o período moderno comporta elementos de negação às formas de vida estabelecidas

pelo capitalismo, o mesmo não poderá ser dito a respeito do pós-modernismo que funciona

como “transcrição da lógica cultural do capitalismo tardio” (Anderson, 2006, p. 15). O mo-

mento pós-moderno é a confirmação da vitória do establishment capitalista que foi capaz de

incorporar tudo à sua lógica, até mesmo os movimentos revolucionários do alto modernismo;

a arte moderna, que no período anterior incomodava, invadiu os museus e universidades:

Esses estilos, primeiramente subversivos e polêmicos – o expressionismo abstrato, a

grande poesia modernista de Pound, Eliot ou Wallace Stevens, o International Style

(Le Corbusier, Gropius, Mies van der Rohe), Stravinski, Joyce, Proust e Mann -, re-

cebidos por nossos avós como escandalosos e chocantes, são tomados agora, pela

geração que desponta na década de 1960, como o sistema estabelecido e o inimigo –

mortos, asfixiados, canônicos, esses são os monumentos reificados que devem ser

destruídos para que se faça qualquer coisa nova. (Jameson, 2006, p. 18)

O mesmo pode ser dito do movimento modernista brasileiro, tanto em sua primeira

quanto em sua fase tardia – Villa Lobos, Tarsila do Amaral, Mário de Andrade, Oswald de

Andrade, Guimarães Rosa, Graciliano Ramos, entre outros, perderam sua força subversiva ao

serem aceitos e, mais ainda, ao se tornarem cânones da academia – e esta “qualquer coisa no-

va” a qual Jameson se refere, no entanto, não está sendo feita. O pós-modernismo, como rea-

ção às formas estabelecidas do alto modernismo, tem sido apenas pastiche (JAMESON,

2006). Neste ponto, relembrando a discussão feita a pouco a respeito do fim da ideologia e do

fim da história, podemos acrescentar a esta lista de “ fins” o fim da arte. A morte da arte en-

quanto tal pode ser pensada nos termos colocados por Marcuse (1973), ou seja, sua dessubli-

mação dentro de uma sociedade industrial unidimensional, cuja vocação necessária é a produ-

ção do dessublime.

Na previsão hegeliana de fim da arte, esta passaria pelos estágios clássico e romântico

em direção à supressão da estética, “a autotranscendência da estética em direção a algo outro,

a algo supostamente melhor que o seu espelho escurecido e figurativo – ao esplendor e à

transparência da própria noção utópica de filosofia de Hegel” (JAMESON, 2006, p. 132).

Dessa forma, na filosofia hegeliana, a arte encontraria seu final na sua superação pela filosofi-

a, que na verdade, não viria a ocorrer. Jameson (2006) afirma que Hegel, ao invés de ser o

precursor de uma era filosófica, foi o último filósofo da tradição pelo fato de ter sido tomado

e reformulado pelo marxismo como um tipo de pós-filosofia e também pelo fato de ter exerci-

do a filosofia de um modo tão completo que toda a filosofia posterior passou a ser identificada

muito mais como teoria. Com efeito, este “fim” da filosofia, sua transformação em teoria, não

ocorre pelo fato de ela ter tornado-se um nada, ao contrário, seu “ fim” deve-se à sua difusão e

expansão – ao fato de não ser mais uma disciplina independente e fechada sobre si mesma –

por todos os aspectos da vida.

Assim, de uma forma ou de outra, a “ profecia” hegeliana em-

bora pudesse estar certa com relação ao fim da arte, se enganou com relação à sua superação

pela filosofia. Na verdade, este fim acometerá apenas um tipo de arte, já que:

Um tipo novo e diferente de arte apareceu repentinamente, depois do fim daquele

velho tipo, para tomar o lugar da filosofia e para usurpar todas as pretensões filosó-

ficas quanto ao Absoluto, para ser o “mais alto modo no qual a verdade consegue vir

a ser”. Essa foi a arte que chamamos de modernismo. (JAMESON, 2006, p.141)

Cabe aqui colocar a distinção entre dois tipos de arte: o Belo e o Sublime. A essência

da arte moderna é o Sublime, sua existência enquanto arte transcende “o ser arte”. Assim, a

previsão hegeliana de fim da arte é na verdade o fim da arte do Belo, desse modo é o “Belo

que chega ao fim (...) mas o que toma seu lugar, ao final, não é a filosofia, como pensou He-

gel, mas sim o próprio Sublime, ou em outras palavras, a estética do moderno ou, caso se pre-

fira, do transestético” (JAMESON, 2006, p. 142).

A idéia é circular, pois ser Sublime é o que empresta à arte moderna seu poder negati-

vo e é esse mesmo poder que lhe confere a sublimidade; e é justamente esta negatividade que

é perdida, no pós-modernismo – ou capitalismo tardio, caso queira – através do processo de

dessublimação identificado por Marcuse.

Outro “ fim” da filosofia pode também ser visto em Adorno, para quem a filosofia é superado pelo positivismo.

Não se pode negar que o peso dos anos tenha contribuído para que a grande arte do al-

to modernismo perdesse seu caráter subversivo, entretanto o passar do tempo não deve ser

tido como o fator preponderante na perda de sua agudeza contestadora. O pós-modernismo é

contemporâneo à sociedade de massa, ou ainda mais bem colocado, ele só se torna possível

com a expansão e o estabelecimento dela. Desta forma, não é (somente) por ter envelhecido

que a arte de Picasso não choca mais, muito menos isto consegue explicar o caráter de pasti-

che inócuo, fútil e positivo da arte pós-moderna, a liquidação de sua bidimensionalidade: sua

dessublimação “não ocorre por meio da negação e rejeição dos “valores culturais”, mas por

sua incorporação total na ordem estabelecida, pela sua reprodução exibição em escala maciça”

(MARCUSE, 1973, p. 70).

Com relação à reprodução maciça da obra de arte, Walter Benjamin nos anos 30 já a-

firmava que “a preponderância absoluta de seu valor expositivo lhe empresta funções inteira-

mente novas, entre as quais pode ocorrer que aquela da qual temos consciência – a função

artística – apareça depois como acessória” (BENJAMIN, 2000, p. 232). Com efeito, para Ben-

jamin, o resultado da reprodução em massa não é apenas o fato de transformar a função artís-

tica da obra de arte em um acessório, mas a conseqüência última, não obstante a possibilidade

de acesso a um público até então privado de seu conhecimento, é a perda de sua aura. No caso

do cinema, essa supressão da aura ocasiona a construção artificial da “ ‘personalidade’ do

ator: o culto da ‘estrela’, que favorece o capitalismo dos produtores cinematográficos, protege

essa magia da personalidade, que há muito já está reduzida ao encanto podre do valor mercan-

til” (ibidem, p. 239). Para reforçar este ponto, cabe trazer o argumento brechtiano apontado

por Benjamin (ibidem) de que a partir do momento que a obra de arte passa a ser mercadoria,

a noção de obra de arte deve ser abandonada: novamente temos a questão do fim da arte, fim

este trazido não só pela mercantilização pós-modernista do Belo (que agora é apenas um a-

dorno à realidade), mas também pela conquista e dessublimização do Sublime:

As críticas neoconservadoras à crítica esquerdista da cultura de massa ridicularizam

o protesto contra o uso de Bach como música de fundo na cozinha, contra Platão e

Hegel, Shelley e Baudelaire, Marx e Freud na banca de jornais. Insistem os neocon-

servadores em que deve ser reconhecido o fato de os clássicos terem saído do mau-

soléu, voltando à vida, em que o povo está sendo mais educado. É verdade, mas vol-

tando à vida como clássicos, eles voltam à vida diferentes de si mesmos; são priva-

dos de sua forca antagônica (...). O intento e a função dessas obras foram, assim,

fundamentalmente modificados. (MARCUSE, 1973, p. 76)

De fato, a função é fundamentalmente outra: antes elas se opunham, hoje elas garan-

tem o sistema. O moderno sucumbe à sua própria proliferação:

Onde apenas o moderno existe, o “moderno” deve agora ser rebatizado de pós-

moderno (já que o que chamamos de moderno é a conseqüência da modernização

incompleta e deve, necessariamente, definir-se em contraposição a um residual não-

moderno, que não mais vigora na pós-modernidade – ou melhor, cuja ausência defi-

ne esta última) (JAMESON, 2006, p. 107 e 108)

Essa crise da arte é apenas uma parcela da crise geral da oposição à sociedade estabe-

lecida (MARCUSE, 2000), pois o capitalismo contemporâneo da sociedade pós-industrial

consegue incorporar com facilidade “todas as atividades não-conformistas e que, em virtude

desse mesmo fato, invalida a arte como comunicação e representação de um mundo outro que

o do establishment” (MARCUSE, 2000, p. 260), sendo que mesmo o surrealismo que se pre-

tendia não sucumbir ao “establishment, há muito se tornou uma mercadoria vendável” (ibi-

dem, p. 261).

Com efeito, nossa sociedade é pós-industrial não pelo fato de as características da so-

ciedade industrial terem desaparecido, mas, ao contrário, somos sociedade pós-industrial jus-

tamente pelo fato de o projeto industrial ter se completado; nada lhe escapa (escapou). É neste

sentido que se pode dizer que a sociedade industrial de Marcuse, a sociedade da indústria cul-

tural de Adorno e Horkheimer é diferente da sociedade pós-moderna de Jameson, da socieda-

de do espetáculo de Guy Debord: sua diferença não está no fato de que as características da

sociedade do período anterior tenham deixado de existir, mas sim no fato de que hoje as vi-

vemos plenamente.

Não vemos como concordar com John B. Thompson que duvida “que alguma coisa se

possa ainda resgatar hoje dos escritos mais antigos dos teóricos da Escola de Frankfurt, como

Horkheimer, Adorno e Marcuse” pelo fato de sua crítica ser “muito negativa e se basear em

conceitos questionáveis sobre as sociedades modernas e suas tendências de desenvolvimento”

(THOMPSON, 1998, p. 16). De fato, fica a pergunta: como havemos de concordar com

Thompson se ele não se dá ao trabalho de especificar quais são esses conceitos questionáveis

sobre as sociedades modernas e suas tendências de desenvolvimento? Estaria ele se referindo,

por exemplo, à afirmação de Marcuse de que “o aparato produtivo tende a tornar-se totalitá-

rio” (MARCUSE, 1973, p. 18)

? Ora, não teria esta tendência se confirmado com a pós-

modernidade?

Por certo, algumas das críticas mais severas a chamada indústria cultural e à sociedade

industrial precisam ser revistas, já que, na verdade, o próprio Adorno de alguns anos depois

do célebre A indústria cultural: O iluminismo como mistificação de massa reconhece que se

pode utilizar a televisão para emancipação, entretanto é preciso saber ver televisão (ADOR-

NO, 2003), contudo o essencial (infelizmente) é ainda válido. A possibilidade de se reconhe-

Grifos nossos.

cer que entramos em uma nova era – a do pós-modernismo, ou capitalismo pós-industrial ou

tardio – não invalida a teoria crítica dos escritos mais antigos do grupo de Frankfurt, pelo

contrário, os faz mais necessários. Se a sociedade industrial tinha o totalitarismo como proje-

to, a sociedade pós-industrial o tem como vitória. Tudo é produzido em escala industrial, para

as massas: nossa música, nossa arte, nossas roupas, nossa comida (não apenas os enlatados e

os fast-foods, mas até nossas frutas e verduras são produtos do agronegócio industrial) – “já

não existe nada na cultura e na natureza, que não tenha sido transformado e poluído segundo

os meios e os interesses da indústria moderna” (DEBORD, 1997, p. 173).

É exatamente este totalitarismo que penetra em todos os aspectos da vida social, é exa-

tamente – desculpem a tautologia, mas é realmente isso que queremos dizer – este totalitaris-

mo total que torna difícil conceber como pode haver oposição a essa sociedade que incorpora

e transforma a oposição em mercadoria; mesmo as mais ofensivas formas de arte (como o

punk rock e filmes com material sexualmente explícito) são, hoje, aceitas sem muito espanto e

são, do mesmo modo, comercialmente bem sucedidas (JAMESON, 2006); ou, como colocado

por Marcuse (2000, p. 260), como há de se fazer oposição “a uma sociedade que, afinal de

contas, entrega suas mercadorias”? Com relação à obliteração da oposição, em outro momen-

to Marcuse diz que:

A sociedade industrial desenvolvida confronta a crítica com uma situação que parece

privá-la de suas próprias bases. O progresso técnico, levado a todo um sistema de

dominação e coordenação, cria formas de vida (e de poder) que parece reconciliar as

forcas que se opõem ao sistema e rejeitar ou refutar todo protesto em nome das per-

ceptivas históricas de liberdade de labuta e de dominação. (MARCUSE, 1973, p. 15

e 16)

Diante desta inexistência ou ineficiência de oposição à sociedade estabelecida, pode-se

chegar à conclusão de que não há oposição de fato, pois, afinal de contas, este é o único modo

de se viver. Ademais, como podemos fazer oposição se esta sociedade tem, de fato, melhora-

do padrão de vida para “todos”? Mas a pergunta fundamental não é esta. O que devemos per-

guntar é: Qual o preço de nossas vidas confortáveis? Qual é o preço de se substituir os compu-

tadores, hoje ultra-modernos, a cada dois anos – quando estarão ultrapassados ? Qual o preço

para se ter a conveniência de ter um carro mais possante, mesmo que jamais toda sua potência

seja utilizada? Qual o preço que se paga trocar a velha televisão por uma moderníssima TV de

plasma? Com certeza a resposta está muito além das etiquetas de preço de qualquer uma des-

tas mercadorias: o planeta não agüenta tanta industrialização, tanto consumo e tanta descarta-

bilidade. De fato, ninguém parece mais levar a sério qualquer que seja a alternativa ao capita-

lismo tardio, mesmo com o fantasma de um futuro (não distante) sem água potável em meio

ao lixo – restos do consumo dos anos anteriores –, com um clima cada vez mais hostil devido

à crescente industrialização e consumo. “Parece-nos mais fácil hoje imaginar a completa dete-

rioração da terra e da natureza do que a quebra do capitalismo tardio, mesmo que isso se deva

a alguma debilidade de nossas imaginações” (JAMESON, 2006, p. 91).

Esta impossibilidade de se conceber outro sistema, mesmo diante das previsões de um

futuro catastrófico, e a possibilidade de se aceitar este sistema como realidade inquestionável,

relegando tudo mais à condição de utopia sem sentido, revelam-se como a ideologia por de

trás do capitalismo tardio. Esta ideologia se confirma na afirmação (pela qual começamos e a

qual agora retornamos) de que o capitalismo em sua fase contemporânea não necessita mais

de qualquer ideologia – e novamente temos as famosas teses dos fins (da ideologia, da histó-

ria, etc.).

A ideologia é uma questão de significado e para funcionar o sistema depende muito

menos de significado do que de sua própria lógica sistêmica, (EAGLETON, 1997). Esta falta

de significado é o que o sistema quer que acreditemos, mas a ideologia está lá: como nos a-

ponta Pêcheux, a ideologia, como o inconsciente, opera ocultando sua existência e produz

“uma rede de verdades ‘subjetivas’ evidentes, com o ‘subjetivas’ significando, aqui, não ‘que

afetam o sujeito’, mas ‘em que o constitui’ ” (PÊCHEUX, 1996, p. 148). Além disso, como

nos aponta Eagleton (1997), qualquer sociedade que abolisse completamente o significado,

enveredando por um caminho niilista, estaria alimentando a ruptura social em massa.

No começo do século XX, Max Weber (2006) já ligara a ideologia ao estabelecimento

do capitalismo ao relacionar o ascetismo cristão, presente na ética protestante de trabalho e

acúmulo de capital – como forma de certificação de se estar na da graça divina (uma vez que

a natureza e os desígnios de Deus, no protestantismo, transcendiam a compreensão humana) –

ao espírito do capitalismo:

A avaliação religiosa do trabalho sistemático, incansável e contínuo na vocação se-

cular como o mais elevado meio de ascetismo e, ao mesmo tempo, a mais segura e

evidente prova de redenção e genuína fé deve ter sido a mais poderosa alavanca

concebível para a expansão dessa atitude diante da vida, que chamamos aqui de es-

pírito do capitalismo. (WEBER, 2006, p. 128 e 129)

Entretanto, Weber conclui que este sentido ideológico serviu apenas como mola pro-

pulsora do capitalismo, pois uma vez vitorioso, o capitalismo “repousa em fundamentos me-

cânicos” e não precisa mais do suporte religioso a partir do qual teria garantido seu sucesso

(ibidem, p. 135). Weber não especifica quais seriam esses “fundamentos mecânicos”, todavia,

diante de nossa presente discussão, eles não nos parecem (sejam quais forem) suficientes para

manter o sistema coeso e operando.

Insistimos bastante no fato de que a não-oposição é uma característica ideológica fun-

damental e constitutiva do capitalismo tardio. E o que há de falácia ideológica nisso? Sua fal-

sidade consiste exatamente em vangloriar-se de ser o único modo racional de vida e fazer com

que qualquer idéia de oposição seja ridícula ou incorporada ao sistema – de modo que o que, a

princípio era subversivo, passa a colaborar para sua realidade totalitária: “a integração de for-

cas sociais antes negativas e transcendentes com o sistema estabelecido parece criar uma nova

estrutura social” (MARCUSE, 1973, p. 143). De fato esta nova estrutura é a sociedade pós-

industrial assentada sobre o capitalismo tardio, em que o pós-modernismo é a pós-imagem

necessária do capitalismo (JAMESON, 2006, p. 85).

Gostaríamos de colocar algumas outras características do capitalismo tardio, contudo,

sentimos a necessidade de falarmos um pouco mais sobre a afirmação acima de que sua falsi-

dade está no fato de que este sistema se auto-intitula racional. Marcuse (1973, p. 29) diz que

um dos aspectos mais perturbadores da civilização industrial é o caráter racional de sua irra-

cionalidade:

Sua produtividade e eficiência, sua capacidade para aumentar e disseminar comodi-

dades, para transformar o resíduo em necessidade e a destruição em construção, o

grau com que essa civilização transforma o mundo objetivo numa extensão da mente

e do corpo humanos tornam questionável a própria noção de alienação. As criaturas

se reconhecem em suas mercadorias; encontram sua alma em seu automóvel, hi-fi,

casa em patamares, utensílios de cozinha. (ibidem)

O que leva os indivíduos a identificarem-se com mercadorias? Muito provavelmente

podemos fundamentar essa resposta em outra característica da sociedade pós-moderna, a qual

Jameson (2006, p. 23) chama de a morte do sujeito. Com efeito, Jameson a identifica com a

morte do individualismo enquanto tal, ligando este individualismo à estética modernista:

Os grandes modernistas foram, como dissemos, definidos pela invenção de um estilo

pessoal, particular, tão inconfundível quanto a nossa impressão digital, tão incompa-

rável quanto o nosso próprio corpo. Mas isso significa que a estética modernista é,

de certo modo, organicamente ligada à concepção de um eu único e de uma identi-

dade particular, de uma personalidade singular e de uma individualidade, da qual se

espera que gere sua visão própria e singular do mundo e que construa o seu próprio

estilo, singular e inconfundível. (ibidem, p. 23 e 24)

Todavia este sujeito individual burguês, se é que alguma vez existiu (ibidem, p. 24),

não existe mais. Stuart Hall (2002) argumenta que as velhas identidades que davam estabili-

dade ao mundo social estão em declínio e seu lugar está sendo ocupado por um indivíduo

fragmentado. Hall coloca três concepções de sujeito, a saber, o sujeito do iluminismo, o sujei-

to sociológico e o sujeito pós-moderno. O primeiro era baseado em um individuo totalmente

centrado e unificado, dotado de capacidades de razão, consciência e ação. Já a segunda con-

cepção era baseada na crescente complexidade do mundo moderno e a consciência de que o

núcleo interior do sujeito não era auto-suficiente, mas sim formado na relação com outras

pessoas. Nesta concepção o sujeito ainda possui um núcleo interior que Hall chama de “ eu

real”, entretanto este, no seu processo de formação, é modificado em um “diálogo contínuo

com os mundos culturais ‘exteriores’ e as identidades que esses mundos oferecem” (HALL,

2002, p. 11). Já o sujeito pós-moderno é composto de várias identidades, muitas vezes contra-

ditórias entre si ou não-resolvidas: para Hall a identidade torna-se uma celebração móvel, de

forma que a “identidade plenamente unificada, completa, segura e coerente é uma fantasia”

(HALL, 2002, p. 13). Hall liga esta volubilidade do sujeito tanto ao processo de globalização

quanto às rápidas mudanças constantes das sociedades pós-modernas.

Com efeito, é este sujeito centrado a que se refere Lacan em seu O estádio do espelho

como formador da função do Eu (LACAN, 1996) e é este sujeito lacaniano que Althusser tem

em mente ao dizer que a ideologia interpela os indivíduos como sujeitos (ALTHUSSER,

1996), ou seja, aquele indivíduo (sempre já-sujeito) que, ao chamado da ideologia, responde

afirmativa e inequivocamente: é comigo que estão falando. Também é este Eu lacaniano que

Althusser (1996) usa ao dizer que “a estrutura de qualquer ideologia, ao interpelar os indiví-

duos como sujeitos em nome de um Sujeito Único, é especular, ou seja, uma estrutura em

espelho” (ALTHUSSER, 1996, p. 137).

Este não é o sujeito pós-moderno.

Dessa forma poder-se-ia supor que esta fragmentação leva à identificação com a mer-

cadoria sobre a qual nos referimos acima? Provavelmente sim, mas apenas em certa medida:

este processo depende de muito mais do que isto. Adorno e Horkheimer (1985) argumentam

que o animismo dera alma às coisas e o industrialismo reificou as almas. Percebemos aí uma

inversão dialética entre sujeitos e objetos, ativos e passivos, de forma que o indivíduo, cuja

alma fora reificada, nada pode contra o conjunto da sociedade estabelecida. Lembramo-nos

então da observação de Marcuse de que:

As aptidões (intelectuais e materiais) da sociedade contemporânea são incomensura-

velmente maiores do que nunca antes – o que significa que o alcance da dominação

da sociedade sobre o indivíduo é incomensuravelmente maior do que nunca dantes.

A nossa sociedade se distingue por conquistar as forcas sociais centrífugas mais pela

Tecnologia do que pelo Terror, com dúplice base numa eficiência esmagadora e num

padrão de vida crescente. (MARCUSE, 1973, p. 14)

Desse modo, que importa a estes indivíduos o fato de serem alienados de sua própria

identidade e se reconhecerem nos objetos que possuem conquanto tenham uma vida confortá-

Isto de fato poderia causar um segundo problema teórico em nossa argumentação caso tivéssemos adotado a

posição althusseriana de sujeito (unificado), pois se compreendemos que o sujeito pós-moderno tem uma identi-

dade em mosaico como poderia ele então responder ao chamado de um Eu especular lacaniano centrado? Mas,

para nós a ideologia em si é fragmentada e contraditória, sua existência não é homogênea, não obstante ela fun-

ciona e privilegia parte da sociedade.

vel ou que tenham a “liberdade” de escolher dentre as marcas A, B ou C de um novo modelo

de automóvel? Sem dúvida a questão de uma vida com as conveniências que a tecnologia po-

de proporcionar tem seu peso, entretanto há duas outras considerações importantes com rela-

ção à pergunta do por que as pessoas se deixam seduzir pelas mercadorias que a indústria po-

de-lhes entregar.

Em primeiro lugar, a sociedade, principalmente através da publicidade e da propa-

ganda criam novas “ necessidades” nos indivíduos, de modo que eles nunca são de fato livres.

Com efeito, a tecnologia empregada na produção poderia ter como resultado a redução da

labuta, mas por que não o faz? O trabalho e o sofrimento não são reduzidos justamente pelo

fato de que o indivíduo tenta buscar a satisfação dessas “ falsas” necessidades superimpostas

por interesses particulares e, embora a satisfação dessas necessidades seja momentaneamente

agradável, ela não garante sua felicidade, aliás, esta última não chega a ser o que se busca

oferecer. A felicidade nunca pode ser alcançada, pois, se felicidade é o sentimento de uma

vida completa, ela não deixaria espaço para que se criassem novas necessidades a serem satis-

feitas, desse modo, “a satisfação denuncia-se como impostura e cada mentira que publicidade

conta é, ao mesmo tempo, a confissão da mentira anterior” (DEBORD, 1997, p. 47 e 48).

A segunda consideração diz respeito ao status que determinadas mercadorias conferem

a quem quer que as possua. Se para Weber, o acumulo de capital dava garantia ao indivíduo

de estar repleto da graça divina, pode-se dizer que na sociedade pós-moderna o ostentar a pos-

se desta ou daquela mercadoria é garantia de estar na “graça social”. Na verdade, pode-se ir

mais longe: para a sociedade pós-industrial, basta aparentar ter. Com efeito, esta é a sociedade

do espetáculo (DEBORD, 1997) onde o parecer importa mais que o ter já que “tudo o que era

vivido diretamente, tornou-se representação” (ibidem, p. 13).

Como podemos perceber, a racionalidade não pertence mais ao indivíduo, ou nas pa-

lavras de Chauí (2006, p. 106) é a organização que “é racional e é o agente social, político e

histórico, de sorte que os homens enquanto tais e as classes sociais enquanto tais são destituí-

dos e despojados da condição de sujeitos sociais, políticos e históricos” ou ainda nas de Hor-

kheimer (1976, p. 139) o indivíduo que “outrora concebia a razão como um instrumento do eu

(...) hoje experimenta o reverso dessa autodeificação”. Com efeito, o indivíduo fragmentado e

sujeito às determinações e pseudo-necessidades superimpostas revela-se vazio de pensamento,

o mesmo vazio identificado por Arendt (1999) em Adolf Eichman durante seu julgamento em

Israel:

Sem dúvida, os juízes tinham razão quando disseram ao acusado que tudo o que dis-

sera era “conversa vazia” – só que eles pensaram que o vazio era fingido, e que o

acusado queria encobrir outros pensamentos que, embora hediondos não seriam va-

zios. Essa idéia parece ter sido refutada pela incrível coerência com que Eichmann,

apesar de sua má memória, repetia palavra por palavra as mesmas frases feitas e cli-

chês semi-inventados (...) Quanto mais se ouvia Eichmann, mais óbvio ficava que

sua incapacidade de falar estava intimamente relacionada com sua incapacidade de

pensar. (ARENDT, 1999, p. 62).

Esta incapacidade para o pensar revelada pelo uso de clichês foi também discutida por

Marcuse (1973, p. 98), para quem “o fato de um substantivo específico ser quase sempre liga-

do aos mesmos adjetivos e atributivos explicativos transforma a sentença numa fórmula hip-

nótica que, infinitamente repetida, fixa o significado na mente do receptor”. De certo este va-

zio de pensamento, esta incapacidade de pensar ou o pensar por conceitos – que Arendt iden-

tifica como a banalidade do mal – não se refere a nenhum tipo de limitação cognitiva, mas

sim ao padrão de pensamento unidimensional, no qual as idéias que poderiam transcender o

universo estabelecido são rechaçadas ou reduzidas a termos desse universo, ou seja, “são re-

definidos pela racionalidade do sistema dado” (MARCUSE, 1973, p. 32) e “a linguagem fun-

cionalizada, abreviada e unificada é a linguagem do pensamento unidimensional” (ibidem p.

101)

. O que é repelido ou reduzido é justamente o pensamento emancipatório, e esta exclu-

são do pensamento bidimensional (MARCUSE, 1973) emancipatório está na base da raciona-

lidade ocidental.

Para Horkheimer e Adorno (1985), o iluminismo foi derrotado em seu projeto de e-

mancipação do homem e essa derrota é muito bem representada pelo genocídio ocorrido du-

rante a segunda guerra mundial. O fato de os autores se posicionarem contra a filosofia ilumi-

nista – que privilegia a razão e a ciência humanas – não quer dizer que se coloquem contra o

saber. Muito pelo contrário. Reconhecem que a superioridade do homem é exatamente o sa-

ber. Porém o iluminismo acabou por instrumentalizar o saber, perdendo assim sua capacidade

crítica. Dessa forma o esclarecimento fez com que a ciência tivesse a técnica como objetivo, o

que torna a operacionalidade mais importante do que a descoberta da verdade. Por isso, para-

doxalmente, o esclarecimento supostamente libertador acaba por escravizar o homem à técni-

ca. Além disso, os autores argumentam que no momento que a sistematização matemática

tenta abarcar o todo, tenta explicar até mesmo o que não se deixa compreender através de seus

teoremas, essa identificação antecipatória do mundo totalmente matematizado com a verdade,

já é em si uma regressão ao mítico. Logo o esclarecimento, ele próprio, sucumbiu à mitologia

da qual pretendia escapar. Assim, eles assinalam a semelhança, ou ainda melhor, identificam

O capítulo intitulado O fechamento do universo da locução da obra Ideologia da Sociedade Industrial de Mar-

cuse – especialmente na seção A linguagem da administração total – traz um excelente argumento com relação à

abreviação das palavras através de acrônimos e sua relação com a “abreviação do pensamento” na sociedade

unidimensional.

o mundo antigo, mitologicamente explicado, com o mundo moderno que, sob a égide do es-

clarecimento, é cientificamente explicado. Dessa maneira, procura-se explicar fenômenos

sociais, extremamente intrincados, a partir do raciocínio lógico-dedutivo/indutivo, como se

estes pudessem ser reduzidos a simples relações de causa e conseqüência ou comparados às

fórmulas matemáticas. Também para Marcuse (1973, p. 178), a racionalidade científica afigu-

ra-se como mito:

Não está claro qual lado está empenhado em mitologia. Sem dúvida mitologia é um

pensamento primitivo e imaturo. O processo de civilização invalida o mito (isso é

quase uma definição de progresso), mas pode também levar o pensamento racional

de volta à condição mitológica.

Ao afirmar que o mito é iluminismo e o iluminismo é mito, os autores pretendem dizer

que o mito já trazia uma explicação sendo que a diferença da explicação científica para a ex-

plicação mitológica é justamente o fato que a primeira é eficientemente dominante e manipu-

ladora. E esta ciência, “em virtude de seu próprio método e de seus conceitos, projetou e

promoveu um universo no qual a dominação da natureza permaneceu ligada à dominação do

homem” (ibidem, p. 160). O espírito científico positivista iluminista, com sua ênfase na efici-

ência e na dominação, com sua matematização e controle e sua “ neutralidade” atinge também

as ciências sociais, que, por causa destas características “científicas”, perde seu poder crítico

conformando-se à racionalidade do sistema. Esta racionalidade “neutra”, livre dos “excessos

metafísicos” do pensamento crítico, mostra-se tendenciosa dentro de sua própria neutralidade

uma vez que ao se abolir “o excesso ‘irreal’, a investigação fica trancafiada dentro dos enor-

mes limites nos quais a sociedade estabelecida valida e invalida proposições” (ibidem, p.

116). Isto denota o caráter ideológico deste tipo de empirismo e garante a “não-liberdade do

homem e demonstra a impossibilidade ‘técnica’ de a criatura ser autônoma” (ibidem, p. 154)

assim a racionalidade “científica” perpetua, em vez de suprimir “a legitimidade da domina-

ção, e o horizonte instrumentalista da razão se abre para uma sociedade totalitária” (ibidem).

Chauí (2006) traz à baila a questão da gerência científica nas organizações do capita-

lismo tardio. Ela argumenta que a partir dos anos de 1930, ocorreu uma mudança no processo

social do trabalho que passou a ser organizado segundo um padrão conhecido como fordismo,

em que administrar significa introduzir a racionalidade nas formas de organizar as empresas.

Segundo este modelo, uma organização será racional se for eficiente e o será “quanto mais

todos os seus membros se identificarem com ela e com os objetivos dela, fazendo de suas vi-

das um serviço a ela que é retribuído com a subida na hierarquia de poder” (CHAUÍ, 2006, p.

103). A este tipo de ideologia, Chauí dá o nome de “ideologia da competência” (ibidem, p.

105) e suas conseqüências são que, ao sustentar o discurso de que só existe racionalidade nas

leis do mercado e só há felicidade na competição e no sucesso de quem se torna vencedor

desta competição, aqueles que não têm uma posição de destaque na “corporate ladder”ou,

para não mencionar os que estão desempregados – já que a forma do capitalismo atual, por

causa da tecnologia e do capitalismo financeiro, não precisa de muita gente trabalhando na

produção – são vistos e, o que é pior, sentem-se como fracassados sociais, e culpam-se pela

situação em que se encontram, quando na verdade é para o sistema e sua cientificidade e ra-

cionalidade eficientes que deveríamos apontar os dedos.

Antes de terminar, gostaríamos de discutir um pouco mais a respeito de uma das ca-

racterísticas do capitalismo tardio que foi mencionada indiretamente: seu caráter totalitário.

Jameson (2006) observou que, nó pós-modernismo, a tendência à mercantilização global é

mais conspícua do que no período moderno, no qual ainda havia elementos pré-modernos que

se colocavam contra o projeto de modernização total. O avanço da sociedade industrial para

todas as áreas do globo e para todos os aspectos da vida, ou seja, a transformação da socieda-

de industrial moderna na sociedade pós-industrial pós-moderna implica o apagamento das

diferenças em escala mundial e o triunfo da homogeneidade sobre qualquer heterogeneidade

que possa ser imaginada. A padronização não atinge apenas o modo de produção, haja vista

que o capitalismo nunca foi – especialmente o capitalismo em sua forma contemporânea –

apenas um modo de produção, ele também atinge os modos de consumo, de vida, de compor-

tamento e de pensamento. Padronização é a palavra de ordem. Adorno e Horkheimer (1985)

já haviam identificado os produtos da indústria cultural como sendo todos iguais e, além dis-

so, condenavam a mímesis que estes faziam da vida cotidiana. Com efeito, este caráter mimé-

tico pode muito bem ser associado à unidimensionalidade marcusiana. Todavia, pode-se ar-

gumentar que nunca houve tantas mudanças em tão pouco tempo como na sociedade contem-

porânea e isto bem é verdade, entretanto como Jameson (2006) nos previne, é preciso repen-

sar nossa concepção de mudança:

Se a mudança absoluta na nossa sociedade é muito bem representada pela rápida

transformação das vitrines – sugerindo a questão filosófica sobre o que realmente

muda quando lojas de vídeos são substituídas por lojas de camisetas -, então, a for-

mulação de Barthes passa a ser extremamente recomendável, ou seja, é crucial dis-

tinguir entre os ritmos de mudança inerentes ao sistema e por ele programados e

uma mudança que substitui, de uma só vez, um sistema inteiro por outro. (JAME-

SON, 2006, p. 102)

De fato a “mudança” constante é a condição sine qua non para o sistema, contudo, esta

é uma mudança estável e sem movimento (JAMESON, 2006) suas “mudanças” jamais atin-

gem a essência do sistema, o que nos deixa a “constatação de que nenhuma sociedade jamais

foi tão padronizada quanto esta e de que a corrente da temporalidade humana, social e históri-

ca nunca fluiu de maneira tão homogênea” (ibidem, p.104), sendo assim a única mudança

radical seria colocar um fim à própria mudança (ibidem, p. 105). Esta persistência do mesmo

através da absoluta diferença (ibidem: 105) nos permite dizer que no pós-modernismo vive-se

um eterno presente, uma vez que o que vale não é a mudança real, basta apenas a aparência

de mudança: “o fim da história da cultura manifesta-se por dois lados opostos: o projeto de

sua superação na história total e sua manutenção organizada como objeto morto, na contem-

plação espetacular” (DEBORD, 1997, p. 121).

Ao articular a idéia de “invenção democrática”, Lefort (1983) concebe a idéia de que a

democracia para ser verdadeira não pode estar presa à fixidez das coisas, ela precisa estar i-

mersa na fluência do devir (lembrando o argumento nietzschiano), em outros termos, ela pre-

cisa ser inventada constantemente e, como nos aponta Žižek (1996), essa articulação é feita

com referencia às categorias lacanianas do Simbólico e do Real, assim, a invenção democráti-

ca lefortiana consiste na afirmação de um lugar vazio e simbólico do Poder, que jamais um

sujeito real poderá ocupar. Ademais, Lefort (1983) define o totalitarismo (contrastando-o à

democracia) como sendo a abolição de todos os signos de autonomia da sociedade civil, em

que o espírito político se propaga em toda a extensão da sociedade, e esta, por coerção estatal,

é forçada a configurar-se como povo-Uno – que é o fundamento do totalitarismo, já que a

heterogeneidade não é, e nem pode ser, jamais tolerada – (LEFORT, 1983, p. 112).

Usando o argumento lefortiano, podemos conceber o capitalismo tardio como totalitá-

rio na medida em que ele toma conta de toda a extensão social e suas famosas liberdades e

fugas se enquadram no todo organizado (MARCUSE, 1973, p. 65), e também na medida em

que ele busca a configuração de um povo-Uno através de sua crescente padronização. Há que

se dizer que concordamos com o fato de que na configuração do capitalismo tardio não há

(pelo menos não essencialmente) coerção física para que haja homogeneidade, entretanto,

como nos aponta Marcuse (1973) esta homogeneidade e conformismo são conquistados, na

sociedade industrial e pós-industrial, através da tecnologia. O totalitarismo do capitalismo

tardio, embora raramente faça uso da violência física, é tão perverso quanto o totalitarismo do

estado stalinista por ser velado, disfarçado em liberdade (quase) total: “na fase mais avançada

do capitalismo, essa sociedade é um sistema de pluralismo subjugado no qual as instituições”

competidoras cooperam para a solidificação do poder do todo sobre o indivíduo (MARCUSE,

1973, p. 64). Neste sentido, Marcuse (ibidem, p. 65) conclui que “a realidade do pluralismo se

torna ideológica e ilusória”.

Bem, para resumiremos toda esta discussão na curta resposta que daremos a seguinte

pergunta: Quais são as principais características da ideologia no capitalismo tardio? Esta res-

posta, a exemplo da discussão acima, não pode e nem tem a pretensão de esgotar o assunto,

entretanto nossa reflexão nos sugere que a ideologia no capitalismo tardio é, como colocou

Chauí (2006), invisível; ela assume ares de fim da ideologia. Entretanto, como afirmamos

logo de início, é aí que a descobrimos ideológica: ela se revela ideológica em sua natureza de

se colocar (falsamente) como a única alternativa obliterando todas as demais possibilidades,

relegando a existência humana a uma unidimensionalidade e dessublimação repressivas. A-

demais ela é perversa por esconder seu caráter totalitário e por, como disse Marcuse (1973, p.

14), ajudar a sustentar uma sociedade que é irracional como um todo cuja “produtividade é

destruidora do livre desenvolvimento das necessidades e faculdades humanas”.

2.3 Comunicação, Cultura e Ideologia

O reconhecimento de que os termos dos quais tratamos são, não somente de difícil

conceitualização, mas também de difícil manejo não pode ser impedimento para que se em-

preenda, devido à relevância e à urgência dos mesmos, sua discussão. Com efeito, tanto co-

municação quanto ideologia são fenômenos que estão longe de produzirem qualquer consenso

a respeito de sua definição e das maneiras pelas quais devem ser abordados. No caso da ideo-

logia a situação é ainda mais complicada uma vez que, epistemologicamente, a validade

mesma do conceito – seja este qual for – e sua real utilidade como ferramenta teórica são,

com freqüência, postas em xeque (EAGLETON e BORDIEU, 1996, p. 265 - 278).

Tendo já discutido o conceito de ideologia, a tarefa, todavia, continua deveras compli-

cada diante da necessidade de se levar em conta um terceiro termo dessa difícil equação: a

cultura. Embora seja mais um complicador de um problema que, já de início, se apresenta

como de difícil solução, qualquer que seja a resposta com relação à equação “comunicação e

ideologia” obtida sem que se tenha levado em conta o conceito de cultura será incompleta.

Poder-se-ia perguntar por que motivo a falta da conjugação do conceito de cultura com

os de comunicação e ideologia levaria, essencialmente, a um entendimento manco dos proces-

sos ideológicos e comunicacionais; a resposta, no entanto, seria relativamente simples: cultura

é o elemento distintivo de humanidade e a matéria-prima da amálgama que torna possível a

sociedade. Contudo, ao concebê-la como traço que define a humanidade, não devemos conti-

nuar vendo aí a velha oposição humano vs. natural, ou ainda, cultura vs. natureza, como pro-

põe a antropologia estrutural. Seguindo Eagleton (2005), ao invés de imaginarmos uma rela-

ção oposicional, devemos ter em mente que a relação cultura/natureza trata-se de uma relação

dialética:

Se cultura significa cultivo, um cuidar, que é ativo, daquilo que cresce naturalmente,

o termo sugere uma dialética entre o artificial e o natural, entre o que fazemos ao

mundo e o que o mundo nos faz (...) implica a existência de uma natureza ou maté-

ria-prima além de nós; mas tem também uma dimensão “construtivista”, já que essa

matéria-prima precisa ser elaborada numa forma humanamente significativa. (EA-

GLETON, 2005, p. 11)

Cultura não pressupõe a anulação da natureza frente àquilo que é humano; pelo contrá-

rio, pressupõe a transformação daquilo que é natural: “a natureza produz cultura que trans-

forma a natureza” (EAGLETON, 2005, p. 12). Se a natureza é quem fornece os meios para

sua própria transcendência, então o homem deixa de ser concebido como não-natural e passa a

ser visto como um instrumento (natural) de transformação, uma vez que as culturas são cons-

truídas por meio do intercâmbio que ele realiza com a natureza através do trabalho:

A idéia de cultura (...) é uma rejeição tanto do naturalismo como do idealismo, insis-

tindo, contra o primeiro, que existe algo na natureza que a excede e a anula, e, contra

o idealismo, que mesmo o mais nobre agir humano tem suas raízes humildes em

nossa biologia e no ambiente natural. (EAGLETON, 2005, p. 14)

Assim, todo o processo social é construído com base naquilo que denominamos cultu-

ra (mesmo quando não há uma cultura comum, como no caso de palestinos e judeus em Gaza,

em que seu processo social dá-se justamente através do resultado da tensão entre duas cultu-

ras, ao mesmo tempo em que é promovido através das duas culturas separadamente e em con-

junto). Diante disso, torna-se patente o ponto de comunhão entre comunicação e cultura, haja

vista que, utilizando uma definição inicial de comunicação como portadora básica do processo

social (HARTLEY e HARTLEY, 1972, p. 23), podemos verificar a existência de uma profun-

da relação de interdependência entre elas: a cultura só se propaga e sobrevive pela comunica-

ção e esta depende da cultura para se constituir como comunicação humana de fato.

Faz-se, então, necessário que, antes de se propor uma definição de comunicação e de

se discutir suas relações com a noção de ideologia, tornemos claro o que entendemos por cul-

tura e, conseqüentemente, aprofundemos nossa discussão acerca da importância da cultura

para uma melhor compreensão dos processos comunicacionais e ideológicos. A fim de expli-

citar ainda mais a relação entre cultura, comunicação e ideologia, é preciso contemplar a

questão da absorção da cultura pela esfera comercial através do conceito de “indústria cultu-

ral”.

A exemplo de ideologia e comunicação, a definição de cultura também é de difícil

formulação, em parte pela própria complexidade do fenômeno e, em parte pela longa história

do conceito. Não pretendemos abordar as vicissitudes do conceito nem discutir as diferentes

concepções que podem ser adotadas, mas sim fornecer uma definição que nos servirá de apoio

para a discussão que propomos, qual seja, as relações entre comunicação e ideologia. Ade-

mais, compreendemos que, por ser um fenômeno extremamente complexo, intrincado e multi-

facetado, a cultura não pode ser reduzida a uma definição simplista e parcial e qualquer defi-

nição de cultura não deve fechar os olhos à complexidade inerente ao termo, muito menos

pretender-se como a última palavra com ambição de abarcar toda a complexidade do fenôme-

no.

No entanto, para nosso argumento será ilustrativo apontar que o conceito, de maneira

bastante geral, pode ser divido em duas grandes categorias. Enquanto a primeira refere-se à

cultura em seu sentido sociológico, a segunda diz respeito a seu sentido antropológico, ou nas

palavras de Thompson (1995, p. 166), diz respeito a suas concepções antropológicas. A con-

cepção sociológica de cultura está ligada às grandes obras artísticas e intelectuais, geralmente

à disposição de uma pequena elite (KUPER, 2002, p. 25). Cultura em seu sentido antropoló-

gico é determinada principalmente por processos sociais, diretamente ligados à vida e à pró-

pria existência, ou seja, os modos de ser, viver, pensar e sentir o mundo de uma determinada

formação social (EAGLETON, 2005). Thompson (1995), entretanto, subdivide a concepção

antropológica de cultura em descritiva e simbólica. Ele resume a primeira como sendo o con-

junto de crenças, idéias, valores, costumes, artefatos e objetos adquiridos por indivíduos en-

quanto membros de uma sociedade e a segunda como padrão de significados incorporados nas

formas simbólicas, incluindo ações, manifestações verbais e objetos significativos, que pro-

movem a comunicação dos indivíduos entre si, partilhando experiências, crenças e concep-

ções.

Embora Thompson vincule a divisão das concepções antropológicas de cultura a tradi-

ções de pesquisas diferentes – e, na verdade, é isso que tem ocorrido na prática –, acreditamos

que esta divisão não tenha razão de ser, uma vez que não há nenhum impedimento em conce-

ber os artefatos, canções populares, crenças e costumes como manifestações significantes, ou

seja, como textos culturais. E é nessa direção que aponta Bystrina (1995), para quem cultura é

o conjunto de atividades que ultrapassa a mera finalidade de sobrevivência material, ou seja,

tudo aquilo que é aparentemente supérfluo (como a criação de canções, jogos, modos de pre-

parar alimentos). Com isso, além de assumir esta concepção que se coaduna com o conceito

antropológico descritivo de cultura, o autor situa a cultura dentro de uma segunda realidade,

uma realidade imaginária e afirma que esta segunda realidade é um fenômeno psíquico trazido

para o mundo físico através do suporte (também físico) dos signos e dos códigos. Deste mo-

do, os signos têm importância fundamental tanto na composição da cultura, quanto na sua

transmissão, ou seja, a cultura é organizada como realidade sígnica. Em outros termos, Bys-

trina conjuga a dimensão descritiva com a dimensão simbólica da cultura, o que a liga muito

intimamente à comunicação, uma vez que a cultura não dependerá da comunicação apenas

para sua propagação e manutenção, mas também para sua própria constituição, uma vez que a

cultura é composta pelo que ele chama de códigos terciários (BYSTRINA, 1995).

A contribuição de Thompson reside no fato de, ao se filiar ao que ele chamou de con-

cepção simbólica, conceber a cultura inserida em contextos sociais estruturados. Isto possibili-

ta estabelecer a relação entre cultura e poder, abrindo assim as portas para a relação entre cul-

tura, comunicação e ideologia.

Entretanto, fazem-se necessários alguns esclarecimentos. Ao nos referirmos à cultura

da maneira como temos feito, tem-se a impressão de que, considerada tanto em seu sentido

antropológico quanto em seu sentido sociológico, cultura seja algo homogêneo: falamos dos

costumes, das crenças, das canções, artefatos, textos culturais, produzidos por um povo, como

se esse povo e essa produção fossem unos. Não os são. É neste mesmo sentido que Alfredo

Bosi (1992) argumenta que se fala em cultura brasileira, por exemplo, como se houvesse uma

unidade que amalgamasse todas as manifestações materiais e espirituais do povo brasileiro.

Entretanto, ele argumenta que essa unidade não existe nas sociedades modernas, especialmen-

te nas sociedades de classes. Para Bosi, os critérios de classificação são diversos – racial, eco-

nômico, etário, etc. –, sendo assim, defende que o reconhecimento da pluralidade é essencial.

Continuando seu exemplo sobre a cultura brasileira, Bosi (1992) pluraliza o termo

subdividindo-o em cultura universitária, cultura criadora fora da universidade, cultura de mas-

sa produzida pela indústria cultural e a cultura popular, organizando-as em dois grupos. O

primeiro, formado pela indústria cultural e a cultura universitária, que estaria do lado das ins-

tituições e o segundo situado fora das instituições. A classificação da cultura brasileira pro-

posta por Bosi é apenas uma classificação possível; ao admitir a diversidade de critérios, a

classificação poderia ter sido feito em outros termos, como faixas etárias, por exemplo, de

modo a se falar em cultura infantil, cultura adolescente, adulta.

O que interessa na proposta de Bosi é o fato de tomarmos o cuidado para não conce-

bermos cultura como algo homogêneo. Entretanto, esta concepção não está livre de seus pró-

prios perigos. Ao classificar as diferentes culturas da maneira como Bosi propõe, corremos o

risco de imaginar que estas diferentes categorias são entidades discretas, quando, na realidade,

não é este o caso. A separação deve ser tida apenas como elemento didático para facilitar a

descrição e análise, pois, conforme Canclini (2006), esses “elementos discretos” estão em

contínuo processo de fusão com outros elementos discretos num ciclo de hibridação (CAN-

CLINI, 2006 p. XIX) promovendo o trânsito de formas discretas para híbridas e, a partir des-

sas, a novas formas discretas. A fórmula dos ciclos de hibridação demonstra que nenhuma

forma seja de fato pura ou plenamente homogênea (ibidem): “todas as culturas estão envolvi-

das umas com as outras; nenhuma é isolada e pura, todas são híbridas, heterogêneas, extraor-

dinariamente diferenciadas e não monolíticas” (EAGLETON, 2005, p. 28 e 29).

O fato de as culturas estarem mergulhadas num contínuo processo de hibridização de-

monstra uma importante característica: a dinamicidade. A cultura é essencialmente dinâmica

porque nossas relações sociais também o são (LOTMAN e UPENSKI, 1981). Tanto os pro-

cessos de hibridação quanto a dinamicidade que este sugere foram esquematizadas pela teoria

da semiosfera de Lotman (1996), que, em termos gerais, é o espaço (imaginário) onde habi-

tam os signos e os textos culturais. A associação dos conceitos propostos por Lotman e Bys-

trina (em que a cultura é composta por signos) com os estudos sobre hibridação de Canclini

remete-nos de volta ao conceito antropológico simbólico de cultura de Thompson.

A rápida discussão acima nos servirá de pressuposto teórico sobre o qual proporemos

nossa compreensão sobre o que é cultura. Conscientes das limitações de nossa definição e

também do fato que ela não é o único modo de se conceitualizar o fenômeno, entenderemos

cultura como o conjunto de crenças, idéias, valores, costumes, artefatos, em suma, manifesta-

ções que, estando sempre inseridas em contextos sociais estruturados, constituem uma dimen-

são simbólica dinâmica, construída, adquirida e praticada por indivíduos enquanto membros

de um grupo social. É importante acrescentar que a cultura constitui-se na amálgama que uni-

fica, ao mesmo tempo em que distingue, os agrupamentos humanos.

Esta definição de cultura apresenta algumas vantagens para nosso trabalho: em primei-

ro lugar, ao adotar o conceito de cultura a partir de uma concepção antropológica, evidencia-

se que o fenômeno está intimamente ligado a vivência e experiência humanas, sugerindo que

cultura é algo continuamente construído por todos que fazem parte de uma dada comunidade;

em segundo lugar, evidencia-se a dimensão comunicativa da cultura, uma vez que ela é cons-

tituída e transmitida através de signos, demonstrando, assim, a maneira pela qual ela funciona

como elemento unificador e humanizador; finalmente, ao concebê-la como inserida em um

contexto social estruturado, vislumbramos, desde o início, sua relação com o poder e ideolo-

gia.

Contudo, a definição acima falha em revelar um aspecto importante da cultura nas so-

ciedades industrializadas. Aceitar a cultura como sendo construída, adquirida e praticada por

indivíduos que compõem uma dada formação social não permite perceber claramente o fato

de a cultura ter sido, nessas sociedades, subsumida na esfera do consumo. É por isso que,

mesmo que admitamos que ela esteja inserida em contextos sociais estruturados, a percepção

de sua relação com ideologia não consegue ser mais que um vislumbre. Com efeito, ao falar

sobre cultura de massa há o risco de se ficar sob a impressão que o termo se refere a um tipo

de cultura produzido e vivenciado pelas massas, quando, na verdade, trata-se de uma cultura

produzida numa outra esfera e entregue verticalmente para o consumo das massas. É nesse

sentido que o conceito de indústria cultural – trabalhado em diversos momentos por Adorno,

cujo desenvolvimento exemplar pode ser acompanhado no capítulo “A indústria cultural: o

esclarecimento como mistificação das massas” de “Dialética do esclarecimento” (ADORNO e

HORKHEIMER, 1985) – será fundamental neste trabalho.

Ter em mente o conceito adorniano de indústria cultural possibilita a percepção de

que “a cultura contemporânea é de segunda geração, onde a história, a experiência e os ansei-

os de cada um são moldados pela literatura, os quadrinhos, o cinema e a TV (...) Todas estas

histórias já foram vividas, todos estes lugares visitados” (PEIXOTO, 1988 p. 363). A utiliza-

ção do termo permite desvelar o fato de que, nas sociedades do capitalismo tardio, há uma

inversão na relação entre a esfera comercial e a cultural: se antes o capitalismo era um traço

cultural, ou seja, fazia parte da esfera cultural, nas sociedades sob a égide do capitalismo tar-

dio, a cultura foi absorvida pela esfera capitalista, cujo agigantamento invadiu e incorporou

todas as esferas da vida.

Os textos culturais deixam de ser formas simbólicas e se transformam em bens simbó-

licos (THOMPSON 1995, p. 203). A atribuição de valor, no entanto, não é estranho às formas

simbólicas que, em contextos estruturados, sofrem processos de valorização que se distin-

guem em dois tipos principais: valorização simbólica e valorização econômica (THOMPSON,

1995, p. 203). O grande mérito do conceito de indústria cultural é descortinar o triunfo da

valorização econômica sobre a simbólica, convertendo formas simbólicas em bens simbóli-

cos, reduzindo-as, assim, à lógica da mercadoria. E é a partir do ferramental teórico do mar-

xismo que Adorno e Horkheimer (1985) fazem sua crítica à indústria cultural, utilizando con-

ceitos fundamentais da teoria marxista como alienação e fetichismo da mercadoria para abor-

dar a dita “cultura de massa”.

Mais adiante, aprofundaremos a questão da indústria cultural em Adorno e Horkhei-

mer. Por hora, basta reafirmar a importância do conceito em nosso trabalho, bem como atentar

para o fato de que a indústria cultural, para esses autores, está profundamente ligada à racio-

nalidade iluminista que, instrumentalizando o saber, falhou em cumprir as promessas de e-

mancipação humana que fizera e acabou por se tornar instrumento mistificador

Assim, o conceito de indústria cultural faz a ligação necessária entre cultura, comuni-

cação e ideologia, permitindo conceber com clareza a relação íntima entre os termos, o que,

torna impossível conceber um sem levar em conta os outros.

Se a produção de cultura é o traço distintivo de humanidade e ela, por ser constituída

por textos (signos), constitui uma dimensão simbólica (a semiosfera lotmaniana) e dinâmica

na qual se dão os processos sociais, a comunicação – que, conforme definiram Hartley e Har-

tley (1972, p. 23), é o portador desses processos – “é o instrumento mais singularmente hu-

manizador” (GERBNER, 1973, p. 58)

Este ponto é de grande interesse: ver na comunicação e, por conseguinte também na

cultura, um instrumento humanizador significa ver comunicação e cultura como elementos de

(con)formação social. Se a comunicação, como supõe Hartley e Hartley (1972), é responsável

por padronizar o meio para o indivíduo possibilitando-lhe a sensação de pertencimento, ela

também padroniza os próprios indivíduos tornando possível toda uma rede de acordos mútuos

que compõe a sociedade:

A própria sociedade pode ser definida como uma “vasta rede de acôrdos mútuos”.

Êstes serão contratos escritos ou convenções não escritas sobre o que se deve ou não

se deve fazer – por exemplo, qual o comportamento apropriado em situações especi-

ficadas; o que é e o que não é considerado crime. (HARTLEY e HARTLEY, 1972,

p. 24).

A pergunta que devemos fazer neste ponto é: se vemos na comunicação e cultura as

forças que tornam possível a coesão social através da padronização do meio e dos indivíduos

por meio do estabelecimento de contratos mútuos, como isso ocorre exatamente? Ou, em ou-

tros termos, de que maneira a comunicação promove o estabelecimento de contratos e a pa-

dronização dos indivíduos? São os próprios Hartley (ibidem) que nos fornecem a resposta ao

definir, de forma sucinta, comunicação como meio pelo qual um indivíduo influência o outro

e, por seu turno, é por ele influenciado. Essa concepção de comunicação não somente ajuda a

esclarecer, de maneira bastante simples, o meio pelo qual os indivíduos são submetidos de

maneira a possibilitar a coesão da sociedade, mas também deixa entrever o papel dos moder-

nos meios de comunicação de massa nas sociedades contemporâneas.

Gerbner (1973) concorda com a concepção de comunicação enquanto meio humaniza-

dor pelo qual os indivíduos se influenciam mutuamente, possibilitando assim os processos

sociais: “comunicação (...) é a produção, percepção e entendimento de mensagens portadoras

de idéias humanas do que existe, do que tem importância e do que está certo” (GERBNER,

1973, p. 58). Entretanto a maneira pela qual os indivíduos influenciam-se mutuamente para

tornarem-se humanos e empreenderem processos sociais é radicalmente alterada pela emer-

gência dos modernos meios de comunicação de massa:

Novos meios técnicos tornam possíveis novas formas de interação social, modificam

ou subvertem velhas formas de interação, criam novos focos e novas situações para

a ação e interação, e, com isso, servem para reestruturar relações sociais existentes e

as instituições e organizações das quais elas fazem parte. (THOMPSON, 1995, p.

296)

A emergência dos meios de comunicação de massa trouxe um novo tipo de interação

social que modificou profundamente a maneira pela qual nos socializamos; mais: modificou a

maneira pela qual nos tornamos humanos: “ se existe algum truísmo na história da comunica-

ção humana é o de que qualquer inovação nos meios externos de comunicação trazem no seu

rastro choque sobre choque de mudança social” (MCLUHAN, 2000, p. 160).

Thompson (1998, p. 78 - 85), discute três modos de interação nas sociedades contem-

porâneas. Primeiramente ele trata da interação face a face, que pressupõe uma situação de co-

presença; em seguida fala sobre as interações mediadas – definidas como as interações que

fazem uso de meio técnico (papel, telefone, ondas eletromagnéticas) –, e finalmente em “inte-

rações quase-mediadas”, definidas como as interações – ou quase-interações (cf. THOMP-

SON, 1995, p. 299) – que se dão através dos meios de comunicação de massa. Thompson

argumenta que a “interação quase-mediada”

é uma quase interação na medida em que o flu-

xo de comunicação é predominantemente de mão-única, uma vez que os meios de comunica-

ção de massa instituem um corte fundamental entre a produção e a recepção das formas sim-

bólicas.

Antes advento das indústrias de mídia e das telecomunicações, o entendimento de lu-

gares distantes e passados de um grande número de pessoas era obtido pelo intercâmbio co-

presencial de formas simbólicas; “ a narração de histórias teve um papel central na formação

do sentido de passado e do mundo muito além das imediações locais” (THOMPSON, 1998, p.

38). A tradição oral e as interações face a face modelavam as experiências dos indivíduos e

produziam relações sociais basicamente fixadas no aqui e agora. Com a invenção da imprensa

em 1450 e seu crescente desenvolvimento nos séculos subseqüentes, o intercâmbio de formas

simbólicas e a formação da experiência humana perdem sua ancoragem no aqui e agora e,

com a chegada das telecomunicações (como o telefone e o telégrafo) no século XIX, uma

reorganização do espaço e do tempo é instituída. Se, anteriormente, o mesmo tempo exigia o

mesmo local, as telecomunicações deram um novo sentido à simultaneidade ao introduzir a

Acreditamos que a diferença na nomenclatura adotada nas duas obras é fruto de duas traduções diferentes, de

modo que, nas obras, os termos se equivalem.

disjunção do espaço e do tempo: o agora não se liga mais, necessariamente, a um lugar

(THOMPSON, 1998, p. 37 e 38).

É verdade que o aparecimento da interação mediada trouxe mudanças na maneira que

o homem se relacionava com o mundo, mormente seu relacionamento com o espaço e sua

nova concepção de simultaneidade. Este tipo de interação também mudou os meios pelos

quais as pessoas podiam adquirir experiência e conhecimento de mundo: a difusão da impren-

sa possibilitou a propagação de idéias em um nível supra local, ao mesmo tempo em que fun-

cionava como um novo suporte de memória coletiva: outrora, a cultura e a tradição orais ti-

nham este papel. Entretanto, foi o surgimento e o fortalecimento das indústrias de mídia, já no

século XVII, e emergência e o desenvolvimento dos meios eletrônicos de comunicação de

massa no século XX que provocaram as mudanças mais profundas.

Segundo Gerbner (1973, p. 58), a produção de cultura como tecedura feita com o “fio

caseiro da experiência cotidiana” privada e compartilhada, num processo milenar de transmis-

são pessoa-a-pessoa foi substituída por uma produção e difusão em massa de informações,

idéias, imagens e produtos em todos os níveis da sociedade e, potencialmente, em todas as

partes do globo (GERBNER, 1973, p. 59). Tal mudança alterou profundamente a ambiência

simbólica que dá significado às atividades humanas, modificando assim, a maneira mesma

por que nos tornamos humanos. Mcluhan (2000, 2001 e 2005) coloca essas mudanças em

termos de três estágios consecutivos: o primeiro, pré-tecnológico, identifica-se com as civili-

zações baseadas na tradição oral de comunicação co-presencial (ou ainda as civilizações ágra-

fas contemporâneas); o segundo identifica-se com o desenvolvimento da imprensa associado

ao alfabeto fonético, quando, por conta do nova maneira de relacionar-se com o mundo que

esta instituía – através da palavra escrita, linear, baseada no alfabeto fonético – houve uma

primazia da visão sobre os outros sentidos que teriam se atrofiado; o terceiro estágio identifi-

ca-se com os meios eletrônicos de comunicação que seriam capazes do promover a restaura-

ção dos sentidos atrofiados pelo uso exclusivo do alfabeto fonético, levando assim a uma re-

tribalização, a um reencontro com nossas raízes pré-tecnológicas em plena sociedade tecnoló-

gica.

Embora tenha sido perspicaz em perceber as mudanças trazidas pelas novas tecnologi-

as de comunicação, o pensamento de Mcluhan tem suas limitações.

Mcluhan baseia sua hipótese de hipertrofia da visão e conseqüente atrofia dos outros

sentidos em dois diferentes pressupostos que se articulam. Primeiramente, a sociedade ociden-

tal teria alcançado este estado de hipertrofia visual pelo uso da página impressa como meio de

perceber o mundo que, aliada à linearidade e abstração do alfabeto fonético (responsável pela

redução da multissensorialidade da palavra oral à visão), teria provocado a ruptura entre a

experiência visual e a auditiva. O segundo pressuposto sobre o qual Mcluhan baseia sua hipó-

tese diz respeito à concepção da tecnologia (e, por conseqüência, dos meios de comunicação)

como extensão do homem (MCLUHAN, 2001), de modo que o superdesenvolvimento de uma

tecnologia visual (a palavra escrita na página impressa) teria necessariamente levado a um

superdesenvolvimento da visão humana.

No entanto, o pressuposto de que, durante os séculos de desenvolvimento da imprensa,

toda a comunicação humana ocorria – se não totalmente, pelo menos preponderantemente –

através da palavra escrita é, no mínimo, questionável. Devemos recordar que, entre os séculos

XVI e XIX, a grande maioria da população era constituída de analfabetos; além disso, Mclu-

han ignora manifestações como a música popular (ou mesmo a erudita), danças e festividades

populares, montagens teatrais e toda uma vida cultural que ultrapassava a esfera literária.

Já a tese de que toda a tecnologia humana representa uma extensão do homem carrega

em si, pelo menos nos termos em que Mcluhan (2001) a desenvolve, uma armadilha que põe

em xeque sua conclusão. Ele fundamenta sua tese no mito grego de Narciso que, entorpecido

pelo reflexo que vê na água, o toma por outra pessoa e por ela se apaixona. A fascinação pelo

reflexo embota suas percepções e provoca um esquecimento de si a ponto de o próprio Narci-

so se tornar um servomecanismo de seu próprio prolongamento na imagem refletida. Para

Mcluhan, os homens, tal qual Narciso, são hipnotizados pelas extensões de si próprios e se

conformam a elas ao invés de conformá-las a si: “os homens se tornaram naquilo que contem-

plaram” (MCLUHAN, 2001, p. 64). Para ele, as extensões tecnológicas cumprem um proces-

so de auto-amputação, em que um órgão, sob grande pressão ou estresse, tende a ser elimina-

do pelo corpo que busca equilíbrio.

Ao falar de auto-amputação, Mcluhan baseia-se nas pesquisas médicas de Hans Selye

e Alphonse Jonas sobre as reações do corpo humano a agentes estressantes. Em situações de

estresse constante, a auto-amputação funciona como um mecanismo de defesa empregado

pelo sistema nervoso central, através do qual o órgão atingido pela irritação é isolado ou eli-

minado a fim de evitar que o próprio sistema nervoso central entre em colapso.

Para Mcluhan, os processos de auto-amputação equivalem às extensões tecnológicas

do homem, de forma que, o termo extensão refere-se a um projetar-se para fora de si, em ou-

tros termos, o ser encontra sua existência projetada em outro lugar. Assim, esta auto-

amputação, ou extensão, provoca um auto-esquecimento (como no caso de Narciso) por que,

na tentativa de isolar o local atingido, o corpo desliga-o do todo e o transforma num sistema

fechado.

Com isso, embora Mcluhan não use a palavra “substituição”, sua argumentação parece

sugerir que a operação psicológica da auto-amputação se completa com a substituição do ór-

gão em crise pela extensão – que tomada como sistema fechado, servirá de modelo a partir do

qual os homens se conformam:

A seleção de um único sentido para estimulação intensa, ou, em tecnologia, de um

único sentido ‘amputado’, prolongado ou isolado é a razão parcial do efeito de en-

torpecimento que a tecnologia como tal exerce sobre seus produtores e consumido-

res. (MCLUHAN, 2001, p. 62)

Estamos agora a um passo da conclusão inevitável para a qual a argumentação de

Mcluhan o leva.

Ao assumirmos que a tecnologia funciona como auto-amputação e, conseqüentemente,

como extensão do órgão amputado e, em seguida, ao aceitarmos que esta amputação e exten-

são provocam um entorpecimento e um esquecimento de si – que transforma os homens, tal

qual Narciso, em servossistemas desses prolongamentos, configurando assim um sistema fe-

chado –, o fato de o período entre meados do século XVI e fins do século XIX ter mostrado

um enorme desenvolvimento da imprensa assim como um salto extraordinário no grau de al-

fabetização das pessoas (lembrando que Mcluhan considera o alfabeto fonético uma tecnolo-

gia) traz a conclusão de que os desenvolvimentos dessas tecnologias refletir-se-iam nos ho-

mens: se, durante esse período, a tecnologia do alfabeto fonético e da imprensa se desenvolve-

ram muito mais intensamente do que as outras tecnologias de comunicação, logo os homens –

ao tornarem-se simulacros delas – teriam fortalecido o sentido ligado a elas (a visão) em de-

trimento dos outros sentidos.

A conclusão de Mcluhan está totalmente condicionada ao pressuposto da extensão

como auto-amputação e conseqüente entorpecimento, e a armadilha de sua tese consiste jus-

tamente na falta de evidência de que a tecnologia como extensão de fato possa cumprir um

processo de auto-amputação.

Mcluhan adere muito rapidamente à tese médica da "auto-amputação"; não estamos

questionando a validade das conclusões das pesquisas de Jonas e Selye, pois, mesmo que fos-

se nossa intenção, não teríamos competência para tanto. A questão que queremos colocar,

entretanto, diz respeito ao modo pelo qual Mcluhan transfere as conclusões médicas para o

campo social. Diz ele que “fisiologicamente, sobram razões para que uma extensão de nós

mesmos nos mergulhe num estado de entorpecimento”, contudo fornece apenas uma: meca-

nismo de defesa empregado pelo corpo em situações de estresse. Embora Mcluhan fale bre-

vemente sobre o papel do conforto como contra-irritante, a ação deste mecanismo de defesa é

definida essencialmente em termos fisiológicos, sendo que a maneira pela qual a tecnologia,

de algum modo, pode ser uma “reação do organismo” em situações de estresse permanece

pouco explicada.

Ademais, Mcluhan pretende nos fazer crer que a invenção de gadgets é uma resposta

fisiológica do corpo em situações de estresse:

Embora não estivesse na intenção de Jonas e Selye fornecer uma explicação para a

invenção e a tecnologia humanas, o certo é que nos deram uma teoria da doença que

chega a explicar por que o homem é impelido a prolongar várias partes de seu corpo,

numa espécie de auto-amputação. Sob pressão de hiperestímulos físicos da mais vá-

ria espécie, o sistema nervoso central reage para proteger-se, numa estratégia ampu-

tação ou isolamento do órgão, sentido ou função atingida. Assim, o estímulo para

uma nova invenção é a pressão exercida pela aceleração do ritmo e do aumento de

carga. (MCLUHAN, 2001, p. 57).

Considerar que apenas a necessidade fisiológica – disparada pelo estresse causado por

hiperestímulos físicos – é a única, ou mesmo a principal, deflagradora da invenção e tecnolo-

gia humanas significa ignorar motivações sociais e, sobretudo, econômicas que podem de-

sempenhar – e, no caso dos meios de comunicação de massa, de fato têm desempenhado –

papel determinante. Com efeito, o desenvolvimento da imprensa e, especialmente, dos meios

eletrônicos de comunicação foram impulsionados e moldados menos por necessidades fisio-

lógicas advindas do estresse do que por interesses econômicos.

Entretanto, embora duvidemos que o uso de aparatos tecnológicos tenha mergulhado o

homem num estado de entorpecimento e que a adoção do alfabeto fonético aliado ao desen-

volvimento da imprensa tenham provocado um estímulo excessivo da visão e uma conseqüen-

te debilitação dos outros sentidos, não podemos deixar de concordar com a tese de que as alte-

rações nos meios de comunicação e, sobretudo, a emergência de uma indústria da comunica-

ção, sob a égide de uma indústria cultural crescente, tenham alterado radicalmente as socieda-

des humanas, especialmente no que se refere ao seu modo de organização.

Se para Mcluhan (2005, p. 56 e 2001, p. 100-107), o desenvolvimento da imprensa

teria provocado o isolamento do indivíduo, para Jürgen Habermas (1984), ele teria possibili-

tado a emergência de uma esfera pública burguesa que, configurada no campo de tensão entre

Estado e sociedade civil e formada por indivíduos desta, funcionava como um fórum de dis-

cussões sobre os assuntos que envolviam a administração pública e sua influência no dia-a-dia

da sociedade civil.

Deste modo, a esfera pública burguesa, por ser independente da administração pública,

era capaz de exercer a função de fiscalizadora das atividades do Estado. Contudo, a expansão

dos media como atividade comercial e industrial e a contaminação da esfera estatal nas ativi-

dades da sociedade civil, em outras palavras, o que, no pensamento de Habermas (1984), pode

ser concebido como uma confusão entre as esferas públicas e privada, teriam implodido o

que antes fora uma próspera esfera pública burguesa.

Outro modo de pensar a falência da esfera pública burguesa é a partir do desapareci-

mento da própria burguesia clássica. Para Eagleton (2005, p. 31), aquilo que era concebido

como burguesia desintegrou-se numa “multidão de subculturas” e, de igual modo, a classe

trabalhadora tradicional, cujo elemento aglutinador era a consciência de solidariedade políti-

ca, desapareceu (ibidem, p. 34).

No entanto, o fim da burguesia – e esta também é a posição de Eagleton (2005) – não

significa o fim da exploração e uma conseqüente superação de categorias centrais do pensa-

mento marxista como alienação, luta de classes, mais-valia e ideologia. Ora, como já argu-

mentou Lessa (2005), acreditar neste tipo de conclusão é aceitar o fim da era das ideologias e,

bem ao gosto de um pós-marxismo pretensamente de esquerda, é aceitar a transformação da

natureza mesma do capital que, coincidindo com a totalidade da esfera social, deixaria de ser

extrator de mais-valia e passaria a ser concebido como capital social e, do mesmo modo, o

proletário, que no velho pensamento marxista era tido como produtor de mais-valia para uma

burguesia parasitária, é tido agora como trabalhador social. Assim, viveríamos, para os pós-

marxistas, numa época em que consumir e produzir seriam ambos produtivos.

De fato, o movimento de expansão do capitalismo mudou sua natureza, converteu-o

em capitalismo de consumo. Contudo, para Lessa (2005), o cuidado que devemos tomar com

este tipo de conclusão, principalmente se seguirmos o enfoque dado pelos pós-marxistas, é

começar a crer numa superação da era das ideologias por meio de uma estranha lógica em que

a expansão do capital à totalidade social teria levado à superação do próprio capitalismo!

Entretanto, a situação é bem mais complexa do que os pós-marxistas podem imaginar:

uma coisa é aceitar a transformação do capitalismo de produção em capitalismo de consumo,

outra é aceitar a idéia de trabalho imaterial, para a qual consumo e produção equivaler-se-iam,

de modo a concebermos o fim da alienação e extração de mais valia. Aceitar a passagem para

o capitalismo de consumo não deve significar necessariamente aceitar a teoria do trabalho

imaterial e tudo o que ela implica (equivalência de consumo e produção, transformação do

capital extrator de mais-valia em capital social, fim da alienação, etc.), mas, antes, deve signi-

ficar, simplesmente, que o consumo estabelece uma relação de interdependência com a pro-

dução, sem que isso implique que eles sejam equivalentes, mas sim complementares. Este tipo

de conclusão permite-nos perceber que as relações de exploração ainda fazem parte da produ-

ção bem como, agora, a alienação está tanto na esfera da produção quanto na esfera do con-

sumo.

Com efeito, Eagleton (2005) não pretende sugerir o fim da exploração com o fim da

burguesia clássica ou a equação entre capital e sociedade. Ao contrário, ao afirmar o fim da

burguesia clássica enquanto classe social, Eagleton não só admite uma expansão tamanha do

capital ao todo social, mas também sugere, como conseqüência, a submissão desse todo ao

capital; o capital em si torna-se extrator de mais valia:

Em princípio (...) o capitalismo é um credo impecavelmente inclusivo: não se impor-

ta, realmente, com quem ele está explorando. É admiravelmente igualitário em sua

pronta disposição de arrasar praticamente qualquer um. Está preparado para convi-

ver com qualquer de suas antigas vítimas, por menos atraente que seja. Na maior

parte do tempo, pelo menos, está ansioso para juntar o maior número de culturas di-

ferentes a fim de poder mascatear seus produtos para todas elas. (EAGLETON,

2005, p. 34 e 35).

Embora Eagleton fale sobre o “desaparecimento da classe média tradicional”, o que

desaparece de fato são os valores e as normas da burguesia tradicional, que foram substituídos

pelo único valor que interessa ao capital: o lucro. Afinal, há ainda aqueles que se beneficiam

do empobrecimento de nações inteiras, ainda que a esses beneficiados não possa ser dado um

rosto nem, ao menos, incluí-los numa categoria contra a qual, na primeira metade do século

XX, Picasso, Buñuel e outros modernistas teriam lançado sua arte.

O argumento acima nos interessa na medida em que sugere que o próprio movimento

de expansão do capital foi responsável por aniquilar os tradicionais valores da sociedade bur-

guesa ao mesmo tempo em que arrancou pela raiz o sentimento de pertencimento e solidarie-

dade política da classe trabalhadora. E foi este mesmo movimento de expansão do capital o

responsável por ter forçado a passagem de um capitalismo de produção para um capitalismo

de consumo, por ter implodido a esfera pública burguesa provocando uma confusão entre pú-

blico e privado, ajudando assim a transformar as bases da própria indústria cultural, dando

origem a uma sociedade do espetáculo (DEBORD, 1996).

Se for verdade que, como defende Habermas (ou mesmo Mcluhan), a mudança da es-

trutura e organização da sociedade está condicionada aos meios de comunicação, não é menos

verdade que a expansão e o desenvolvimento dos meios de comunicação são moldados pela

expansão do capital. Afinal de contas, o surgimento e o desenvolvimento da indústria cultural,

num dado momento, trouxe para a esfera da cultura o impacto da revolução industrial

(GERBNER, 1973, p. 74) do mesmo modo que, num momento subseqüente, a mesma expan-

são do capital deu origem à sociedade do espetáculo (DEBORD, 1996).

Desta maneira é importante dar-se conta do real significado dos meios de comunicação

enquanto empreendimento comercial (GERBNER, 1973, p. 63).

A despeito de um pensador como Mcluhan (2005, p. 37 e 54) reconhecer o âmbito

comercial e industrial da imprensa e dos meios eletrônicos de comunicação de massa, ele não

faz uma reflexão sobre as conseqüências do avanço voraz de uma “galáxia industrial” sobre

outras “galáxias” (ibidem, p. 40); pelo menos não uma que ultrapasse a simples constatação

de uma reconfiguração de padrões de interação e organização. Mesmo ao considerar a eletri-

cidade como extensão do próprio sistema nervoso central (MCLUHAN, 2001) e os meios

eletrônicos como redentores de nossos sentidos atrofiados pelos séculos de primazia da visão

(MCLUHAN, 2005), ele falha em dar a devida importância ao significado de esses meios

estarem submetidos a um sistema de produção cuja expansão parece ser o único interesse.

Contudo, se para ele, o impulso para a invenção e a tecnologia estão muito mais ligados a

estímulos fisiológicos do que motivações sócio-econômicas, o mesmo não é verdade para

Horkheimer e Adorno (1985).

Para eles, o rápido avanço tecnológico, fruto do Aufklãrung, está ligado a um projeto

de dominação da natureza pelo homem. O mito já é esclarecimento e o esclarecimento acaba

por reverter-se à mitologia (ADORNO e HORKHEIMER, 1985): sugerindo um movimento

dialético entre pensamento mítico e pensamento esclarecido, os filósofos sustentam que o

primeiro, por propor certo tipo de explicação e promover um conhecimento (ainda que mítico)

acerca do mundo e dos fenômenos naturais, já é em si científico, sendo que o único elemento

que o diferencia do segundo é o fato de a explicação oferecida pela ciência positivista ser efi-

ciente.

Com efeito, a questão da dominação é proeminente nos escritos dos filósofos frankfur-

tianos e, embora seu trabalho não se restrinja aos meios de comunicação de massa, estes ocu-

pam posição importante no seu pensamento:

Na opinião dos sociólogos, a perda do apoio que a religião objetiva fornecia, a disso-

lução dos últimos resíduos pré-capitalistas, a diferenciação técnica e social e a ex-

trema especialização levaram a um caos cultural. Ora essa opinião encontra a cada

dia um novo desmentido. Pois a cultura contemporânea confere a tudo um ar de se-

melhança. O cinema, o rádio e as revistas constituem um sistema. Cada setor é coe-

rente em si mesmo e todos o são em conjunto. . (ADORNO e HORKHEIMER, 1985

p. 113)

O esmagamento do indivíduo perante a pujança da sociedade é efetuado através da

indústria cultural que se impõe como “esclarecimento mistificante”. A tese nietzschiana de

que a fixidez do sistema de conceitos liquida a fluência do devir ao reduzir diversidade à iden-

tidade, tornando o homem capaz de dominar conceitualmente um real que, em si, é caótico e

foge a qualquer conceitualização é, em Nietzsche (2000) pensada pelo viés da religião. Ador-

no e Horkheimer (1985) assumem o mesmo ponto de vista, entretanto, para eles, o papel ou-

trora exercido pela religião é, nas sociedades modernas, exercido pela indústria cultural: é ela

quem assumirá a função de normatizar e padronizar a realidade, evitando assim que o “caos

cultural” se instale, tornando toda cultura que esteja sob o poder do monopólio idêntica (A-

DORNO e HORKHEIMER, 1985, p. 114).

A limitação da diversidade (a fluidez do devir nietzschiana) à identidade

é o ponto

central da tese adorniana sobre ideologia, daí a insistência do filósofo a esse respeito no en-

saio sobre a Indústria Cultural. No entanto, à concepção de ideologia como identidade, outro

aspecto é acrescentado: para eles, a ideologia da sociedade organizada em torno da indústria

cultural é o próprio lucro, “o cinema e o rádio não precisam mais se apresentar como arte. A

verdade de que não passam de um negócio, eles a utilizam como uma ideologia destinada a

legitimar o lixo que propositalmente produzem” (ibidem, p. 114).

Numa combinação da filosofia nietzschiana com o pensamento marxista, Adorno e

Horkheimer articulam a questão da mesmice programada à questão da dominação:

Ele é o triunfo do capital investido. Gravar sua omnipotência no coração dos esbu-

lhados que se tornaram candidatos a jobs como a omnipotência de seu senhor, eis aí

o que constitui o sentido de todos os filmes, não importa o plot escolhido em cada

caso pela direção de produção. (ADORNO e HORKHEIMER, 1985, p. 117).

Com isso, podemos ver o quão ligados à lógica capitalista de produção estão os em-

preendimentos comerciais da indústria cultural. Constituem um sistema que representa o capi-

tal ao mesmo tempo em que promove seu avanço sobre todas as esferas da vida social, contri-

buindo assim para o declínio do indivíduo descrito por Horkheimer (1976) e a dessublimação

da arte e da cultura (MARCUSE, 1973).

Para Adorno e Horkheimer (1985), assim como para Marcuse (1973), a dessublimação

é uma conseqüência inevitável da indústria cultural. Os bens simbólicos produzidos por ela

planifica os indivíduos da mesma maneira que, ao obliterar a diferença entre a arte erudita e a

arte advinda da cultura popular, planifica-as e tira aquilo que é original a ambas. Arte erudita

burguesa e arte popular, antes da indústria cultural, sempre tiveram trajetórias distintas de

desenvolvimento.

No capítulo “A indústria cultural: O esclarecimento como mistificação das massas”

(ADORNO e HORKHEIMER, 1985, p. 113 – 156), os filósofos afirmam que o falso estatuto

de pureza e liberdade artística da arte erudita burguesa sempre se opôs à práxis material, sen-

do assim tributário da privilegiada condição sócio-econômica desfrutada pela burguesia que

podia subtrair-se do trabalho como forma de garantir sua subsistência material à custa da ex-

Contra qual Nietzsche propunha a transubstancialização dos valores e, Adorno, a dialética negativa.

clusão de boa parcela da população que se encontrava nos estratos inferiores da escala social.

Já a arte popular, ao contrário, sempre esteve ligada a práxis material das classes inferiores; é

nesse sentido que Adorno e Horkheimer argumentam que a arte popular nunca fora uma for-

ma degenerada ou decadente de arte, mas uma forma de diversão necessária àqueles que ti-

nham que enfrentar o infortúnio de quem tem sua subsistência material condicionada à venda

de sua própria força de trabalho: “a arte séria recusou-se àqueles para quem as necessidades e

a pressão da vida fizeram da seriedade um escárnio e que têm todos os motivos para ficarem

contentes quando podem usar como simples passatempo o tempo que não passam junto às

máquinas” (ADORNO e HORKHEIMER, 1985, p. 127).

A indústria cultural não produz cultura de fato, mas garante a produção de suas mer-

cadorias através da pilhagem que realiza das culturas erudita e popular. Nesse processo, ela

provoca prejuízos a ambas. Ao entregar à massa seus produtos sob o falso rótulo de cultura, a

indústria cultural tira-lhes a autêntica diversão advinda das práticas sociais das classes subal-

ternas e os substitui por uma pretensa cultura imposta de cima para baixo ao mesmo tempo

em que planifica os elementos da arte erudita.

Isso leva os pensadores alemães a concluírem que, embora a indústria cultural se apre-

sente como a indústria da diversão, ela, na verdade, não pode proporcionar aquilo que prome-

te: o amusement. Para os autores o falso amusement, o prazer de fachada, que a indústria cul-

tural oferece é, no capitalismo tardio, um prolongamento do trabalho uma vez que este é ofe-

recido aos espectadores no intuito de subtraí-los temporariamente dos processos do trabalho

mecanizado para que possam, em pouco tempo, ter de novo as condições necessárias para

enfrentá-los. Dessa forma, o pretenso prazer, para manter sua fachada de prazer, não pode

evocar esforço algum, não deve exigir que o espectador faça associações não habituais, de

maneira que, a experiência da vida real não seja diferente dos bens culturais aos quais os es-

pectadores têm acesso.

A mistificação promovida pela indústria cultural não está apenas na possível manipu-

lação dos conteúdos de seus produtos, mas faz-se presente, também, por meio dessa recusa

(disfarçada em oferta) de entregar o prometido prazer.

Pode-se perceber entre Adorno e Horkheimer, de um lado, e Habermas, de outro, pon-

tos de convergência e, concomitantemente, pontos de divergência. Se para os primeiros a e-

mergência da indústria cultural teve um profundo impacto negativo para a cultura e para a

estrutura da organização social, o mesmo é verdade para Habermas que afirma que o cresci-

mento do aspecto comercial e industrial das empresas de mídia, em especial o agigantamento

dos meios eletrônicos, teria provocado o aniquilamento da esfera pública burguesa. Contudo,

ao considerar a existência de uma esfera pública burguesa, pré-existente a uma indústria cul-

tural, como uma espécie de ágora moderna, Habermas rompe com Adorno e Horkheimer.

Entretanto, as teses de Adorno, Hokheimer (1985) e Habermas (1984) têm um pro-

blema que, ironicamente, é similar a um dos problemas apontados no argumento de Mcluhan

(2000, 2001 e 2005). Assim como Mcluhan, os autores pressupõem um isolamento completo

do indivíduo; ignoram a possibilidade de as pessoas estabelecerem relações entre si que não

envolvam a mediação técnica promovida pela indústria cultural. Isso faz com que os autores,

de igual modo, ignorem a possibilidade de que as mercadorias simbólicas impingidas às mas-

sas serão reelaboradas por elas e, assim, convertidas em cultura.

Ao considerarem a força das instituições sociais e, também, a pujança e a ubiqüidade

dos meios massivos e o conseqüente aniquilamento do indivíduo que, levado à completa iden-

tificação com o universal, transforma-se em indivíduo-massa (ADORNO e HORKHEIMER,

1985, p. 114) sem considerar a possibilidade de maturação e re-elaboração realizada pelos

indivíduos em suas interações cotidianas, Adorno e Horkheimer acabam por conferir aos me-

dia e à indústria cultural poderes que vão além dos que de fato eles têm.

Nesse ponto, parecem relevantes as considerações feitas por Merton e Lazersfeld

(2000, p. 112) de que se tem exagerado sobre o impacto dos meios massivos de comunicação.

Com efeito, o que esses dois autores sugerem como principais preocupações trazidas pelos

meios de comunicação de massa – sua a ubiqüidade; os efeitos que podem causar no enorme

público; a deterioração do gosto popular –, em partes, coincide com as preocupações de A-

dorno e Horkheimer (1985, p. 113 - 156). Mas, entretanto, eles as analisam a partir de outra

perspectiva, nomeadamente, as funções e disfunções que os meios de comunicação de massa

desempenham na sociedade.

Construído sobre um paradoxo – reconhecido pelos próprios autores –, o texto de Mer-

ton e Lazersfeld pode ser dividido em três momentos distintos. No primeiro, eles afirmam ser

exagerada a crença de que os meios de comunicação de massa tenham poderes quase absolu-

tos sobre a sociedade para, em seguida, descrever os maneiras pelas quais os meios massivos

de fato influenciam suas platéias. Entretanto, a terceira e última parte do ensaio vem para so-

lucionar o aparente paradoxo que sobre o qual o ensaio é construído. Denominada “propagan-

da com objetivos sociais”, esta última parte relativiza o suposto poder dos meios ao conceber

três formas pelas quais eles agem: a neutralização, a canalização e a suplementação.

A primeira, neutralização, diz respeito ao fato de que a aceitação de toda propaganda –

e eles também estendem o exemplo a anúncios publicitários – está sujeita a contrapropaganda,

cujos efeitos neutralizam-se mutuamente.

Já a canalização refere-se ao fato de que os pa-

drões ou atitudes de comportamento preexistem à publicidade, de modo que o papel desta é

apenas canalizá-los para este ou aquele produto ou doutrina. A terceira que, a nosso ver, den-

tre as três, é a que mais relativiza o poder dos meios, consiste em afirmar que os meios de

comunicação de massa não agem sozinhos, ou seja, sua eficiência depende de uma suplemen-

tação realizada pelo contato face a face.

Passemos agora a considerar os pontos fortes e as limitações do ensaio de Merton e

Lazersfeld.

Ao descreverem os modos através dos quais os meios de comunicação de massa efeti-

vamente podem influenciar sua imensa platéia, Merton e Lazersfeld indicam três conseqüên-

cias sociais dos meios, duas funcionais e uma disfuncional.

Consideram a atribuição de status e o reforço das normas sociais como funções e a-

pontam a disfunção narcotizante como conseqüência disfuncional. A concepção de funções e

disfunção está baseada na analogia entre corpo social e corpo biológico, de modo que algo

que traga desequilíbrio ao bom funcionamento corpo é tido como disfuncional. E é exatamen-

te neste ponto que encontramos a primeira limitação na tese de Merton e Lazersfeld. Como

apontou Lima (2000, p. 107), ao tomar a terceira conseqüência como disfuncional, supõem

que “não seja do interesse da complexa sociedade moderna ter uma grande parcela da popula-

ção apática e inerte” (ibidem).

Um segundo ponto deve ser levantado. Ao falarem sobre os modos pelos quais os

meios de comunicação influenciam as platéias, os autores subdividem a argumentação em

duas partes. Primeiramente, abstraem os meios da realidade sócio-econômica a qual estão

incorporados – estratégia argumentativa um tanto questionável, já que pouco adianta debru-

çar-se sobre uma análise das funções sociais de qualquer coisa sem que se leve em conta fato-

res sociais ou econômicos. Isto resulta numa incoerência para o ensaio: abstraídos – não se

sabe muito bem por que motivo – dos fatores sociais e econômicos, a possível apatia que os

meios podem provocar em suas platéias é considerada pelos autores como uma disfunção.

Porém, ao concebê-los como parte da engrenagem do sistema capitalista de produção e con-

sumo, no qual “aquele que paga é quem manda” (MERTON e LAZERSFELD, 2000, p. 120),

aquela “disfunção” que parecia ser desinteressante para todos na organização social, revela-se

extremamente interessante para alguns – especialmente “àqueles que pagam”.

É importante notar que “propaganda” aqui deve ser entendida com o sentido restrito que a palavra possui em

língua inglesa – original do ensaio – de propagação sistemática de doutrina que reflete as visões e os interesses

daqueles que pregam tais doutrinas, como por exemplo, a “propaganda nazista”.

Outra questão a ser colocada é que o leve espírito crítico que o ensaio consegue alcan-

çar ao recolocar os meios de comunicação de massa dentro contexto sócio-econômico capita-

lista é anulado pela terceira parte do ensaio. Sim! Justamente aquela parte que relativiza os

poder dos meios, pois ao tentar colocá-los numa dinâmica social mais ampla (levando em

consideração a existência de contra-propaganda, canalização de tendências já preexistentes e

suplementação face a face), os autores acabam por não conseguir dar a devida importância

que os meios podem ter, em outros termos, acabam por relativizar demais

Se esses são alguns dos calcanhares-de-aquiles da tese de Merton e Lazersfeld, não

podemos nos esquecer que seu mérito principal é alertar sobre o equívoco de se crer na onipo-

tência dos meios de comunicação de massa, além de abrir caminho para outros estudos que

terminaram por propor outros meios de ação das indústrias de media, como por exemplo, ga-

tekeeping, agenda setting, líderes de opinião, a exposição seletiva, entre outros.

Gerbner (1973, p. 66), ao falar sobre a crença exagerada dos meios de comunicação na

eficácia da propaganda, propõe uma alternativa interessante:

Os efeitos dos meios de comunicação de massa devem ser concebidos com muito

maior amplitude que a simples persuasão de pessoas no sentido de aceitarem os pon-

tos de vista veiculados por eles. Os meios de comunicação de massa tem muitos e

mais sutis e complexos efeitos, quer pelo que dizem como por sua existência como

instituição.

Com isso, Gerbner alivia a excessiva preocupação com a eficiência dos meios de co-

municação de massa como difusores de propaganda e persuasores mudando o foco para os

efeitos de sua existência como instituição. Assim, mesmo que a análise empreendida pelos

frankfurtianos peque ao conceber os meios de comunicação de massa como fenômenos onipo-

tentes a serviço de um sistema em constante expansão, o fato de ela ir muito além da crítica da

indústria cultural, promovendo uma contundente crítica a todo o sistema no qual a indústria

cultural está inserido – de modo a alcançar um nível de profundidade crítica dificilmente igua-

lado –, faz com que ela reflita, de maneira pertinente, toda dimensão econômica, política e

ideológica na qual os meios de comunicação de massa estão mergulhados.

Com efeito, as sociedades do capitalismo tardio estão organizadas em torno dos media

(GERBNER, 1973, p. 66) e a avultação das indústrias com base nesses meios não apenas aca-

bou por transformar a cultura num produto manufaturado como também transformou os pró-

prios meios de comunicação de massa em nova arena de luta social (GERBNER, 1973, p. 60).

É nesse sentido que, para Thompson (1995, p. 11), não se pode falar sobre ideologia sem que

se considere sua relação com os meios de comunicação de massa.

A aglutinação da esfera comunicativa e cultural pelo capitalismo é fundamental ao a-

nalisarmos as relações entre ideologia e comunicação. Na verdade, falar sobre esta aglutina-

ção já é falar sobre essa relação, uma vez que tal relação consiste, essencialmente, na submis-

são da comunicação, da cultura e da arte à lógica do capitalismo.

É assim que, no argumento de Adorno e Horkheimer (1985), a indústria cultural fun-

ciona como um importante sustentáculo para o capitalismo tardio. Este se utiliza dessa indús-

tria para arregimentar pseudo-indivíduos e mantê-los conformados ao status quo. Como vi-

mos, esta conformação se dá pela frustração da promessa de prazer realizada pela indústria –

afinal ela é pornográfica e pudica ao mesmo tempo – e também pela sua onipresença que con-

fere ao seu discurso o poder de um falso mandamento, não permitindo que ninguém lhe esca-

pe. Finalmente, uma das principais funções dos produtos da indústria cultural, e também sua

ideologia, é a geração do lucro; nada mais resta dos impulsos artísticos e do poder de subli-

mação da arte. Esses foram derrotados ao serem nivelados, através da mímesis, à experiência

cotidiana e ao serem subjugados por impulsos que irrompem, não da esfera artística ou cultu-

ral, mas sim da comercial.

Segundo Benhamou (2007), foi a mudança no estatuto da obra de arte identificada por

Benjamin (2000) que permitiu que ela se tornasse mercadoria. Com efeito, apesar de Benja-

min ver com bons olhos as técnicas de reprodução das obras – por possibilitarem a democrati-

zação do acesso à arte –, não ignorava que essas técnicas, submetidas ao sistema capitalista,

falhariam em cumprir qualquer promessa de revolução além daquela de revolucionar a própria

noção de arte e originalidade e de provocarem o deslocamento da função cultual e ritual, que

arte tivera até as modernas técnicas de reprodução mecânica, para uma função expositiva

(BENJAMIN, 2000, p. 230 -232).

O desenvolvimento histórico das indústrias dos media foi descrito por Thompson

(1995) e, através de sua descrição, pode-se perceber não apenas um agigantamento dessas

indústrias, mas também uma forte tendência de concentração desses grandes conglomerados

nas mãos de poucos. Já em Benhamou (2007), a força do empreendimento comercial no cam-

po da cultura de massa pode ser vista através das diversas estratégias empresariais que a in-

dústria cultural lança mão para se manter ativa e em expansão.

Segundo Benhamou (2007, p. 109 – 145), algumas dessas estratégias consistem em:

controlar a distribuição; diminuir a vida útil dos produtos; medo da inovação – tarefa esta de-

legada às pequenas empresas, que funcionam como laboratório das majors, de modo que, as-

sim que os artistas dessas pequenas empresas fazem sucesso, eles são arrebatados pelas ma-

jors –, formar oligopólios para promover concentração nos diversos mercados que atuam.

Todas as transações empresariais, comerciais e financeiras de compras, fusões e entrada em

outros segmentos de mercado para aumento de rentabilidade e diminuição de riscos não es-

condem do que realmente tudo isso se trata: negócios.

Diante dessa dimensão comercial que toma conta, cada vez mais preponderantemente,

da esfera cultural, a seguinte pergunta se impõe: Qual sua principal conseqüência para a vida

social e para a cultura?

Samain (2007, p. 64 e 65) argumenta que os mitos são os fundamentos ideológicos e

existências das sociedades ágrafas e, ao descrever os mitos, afirma que eles pertencem a um

tempo e a um lugar que não coincidem com o tempo e o espaço presente, em outras palavras,

é necessário que haja um distanciamento espaço-temporal que contribui para que o mito per-

tença à ordem do sagrado. Se para Samain (2007), a divindade do mito está ligada ao distan-

ciamento espaço-temporal, para Adorno e Horkheimer (1985, p. 149) o rádio também adquire

este sentido de divindade através da onipresença. Já Bucci e Kehl (2004) argumentam que a

televisão, acima dos outros media, é a grande produtora de mitos do nosso tempo. Embora

eles fundamentem sua afirmação na definição de mito como “fala roubada” proposta por Bar-

thes (1993), pode-se dizer que tanto o argumento de Samain (2007) acerca do distanciamento

de espaço e tempo quanto o de Adorno e Horkheimer (1985) com relação a ubiqüidade podem

ser utilizados para ratificar a tese de que os meios de comunicação de massa – e, a exemplo de

Bucci e Kehl, estamos pensando em especial na televisão – são de fato os grandes produtores

de mito de nosso tempo.

A conclusão é que se, segundo Samain, os mitos realmente desempenham o papel de

alicerce ideológico das sociedades sem escrita, os meios de comunicação de massa – especi-

almente a televisão – desempenham papel análogo nas sociedades modernas. Assim, o fato de

esses meios de comunicação e produção de cultura em escala industrial estarem subjugados

por interesses econômicos revela a conseqüência da invasão da esfera da cultura pela dimen-

são comercial que, a princípio, deveria ser-lhe alheia.

Gerbner (1973, p. 73) afirmou que “o cultivo de padrões de imagens dominantes é a

principal função das organizações de comunicação dominantes em qualquer sociedade” e para

Adorno (1973, p. 551) as histórias veiculadas nos meios de comunicação de massa enviam

uma mensagem de ajustamento e obediência ao sistema. Essa é a ideologia de nossos tempos:

se, como argumentamos antes, não há mais uma burguesia clássica com seus valores justifica-

dos por uma ideologia burguesa, há agora a ideologia do próprio sistema; é ele que importa e

pertencer a ele é o novo mandamento.

O esforço concentrado de controle do sistema é a ideologia de nosso tempo (ADOR-

NO, 1973, p. 548) e uma das maneiras que a indústria cultural utiliza para a realização desse

controle é o mimetismo de seus produtos. Ao eleger a mímesis como característica essencial,

a indústria cultural, uniformiza a arte e a conforma com a hierarquia social e, conseqüente-

mente, lhe subtrai a rebeldia, o estranhamento, em outras palavras, a indústria cultural tira-lhe

aquilo que a faz arte. Logo, para Horkheimer e Adorno a arte na indústria cultural não existe

ou está morta.

A veiculação de mensagens com níveis diferentes de significado é outra maneira de

realizar o controle e garantir a inserção “voluntária” no sistema. Para Adorno (1973, p. 551):

Os meios de comunicação de massa também consistem em várias camadas de signi-

ficados, superpostas umas às outras, e todas as quais contribuem para o efeito. É

verdade que, em virtude da sua natureza calculadora, esses produtos racionalizados

parecem melhor delineados em seu significado do que as autênticas obras de arte,

que nunca podem ser reduzidas a uma “mensagem” inconfundível. Mas a herança do

significado polimórfico foi encampada pela indústria cultural na medida em que se

organiza o que ela transmite a fim de fascinar os espectadores em vários níveis psi-

cológicos. Na verdade a mensagem oculta pode ser mais importante do que a evi-

dente.

O fato de o público nem sempre ter consciência do significado oculto das histórias

que consome não impede que padrões de comportamento sejam fixados (ibidem, p. 554). Na

verdade, é o próprio fato de serem incapazes de perceber a mensagem oculta que os deixa a

mercê dela, pois se a compreendessem poderiam, ao menos, tentar defender-se. Neste ponto,

poder-se-ia imaginar que os conteúdos ocultos são colocados nos produtos da indústria cultu-

ral deliberadamente, como uma espécie de plano diabólico. Todavia, não podemos nos esque-

cer que os produtos da indústria cultural são alienados a tal ponto que as motivações dos auto-

res não são tão determinantes quanto se imagina, em outros termos, a organização objetiva da

indústria cultural limita a projeção do artista (ibidem, p. 555). A alienação na indústria cultu-

ral é conseguida do mesmo modo que nas indústrias convencionais, ou seja, através da divisão

e especialização do trabalho. A celeuma para se decidir de quem é o filme produzido nas en-

grenagens do sistema (produtor, diretor, diretor de fotografia, etc.) não chega a qualquer con-

clusão: o trabalho é de todos e o filme não é de ninguém. Com efeito, nem sempre os autores

(seja lá quem forem) estão conscientes dos conteúdos ocultos de seus produtos, o que não

anula o caráter ideológico desses; ao contrário, haja vista que a ideologia tende a operar ocul-

tando sua existência (ŽIŽEK, 1996).

Para Adorno (1973), outro fator que contribui para a ação ideológica da televisão é a

construção e a manutenção de estereótipos. Devido à tecnologia e organização de produção da

TV, a estereotipagem é praticamente inevitável e para Adorno (ibidem, p. 557 e 558) quanto

maior seu uso nos produtos da indústria cultural, tanto menos pessoas serão capazes de mudar

idéias pré-concebidas, além de afastá-las das reais questões sociais.

A diferença entre a cultura popular antiga (pré-indústria cultural) e a cultura popular

recente (industrial) reside no fato de que esta constitui um sistema (ADORNO, 1973, p. 547).

A expansão do capitalismo, a transformação de sua natureza (de capitalismo de produção para

capitalismo de consumo), a expansão, consolidação e concentração das indústrias dos media

fazem parte de um mesmo movimento.

A crise atual do capitalismo tardio não é uma crise estrutural que põe em risco a pró-

pria sobrevivência do sistema. Se podemos falar em “crise do capitalismo, devemos nos lem-

brar de que ela é uma crise de identidade apenas e, na verdade, nem chega a ser vivida como

tal: pouco importa ao capitalismo tardio ter uma identidade. Com efeito, não ter um rosto nos

tempos estranhos em que vivemos é a grande vantagem do sistema. Diz-se que a maior difi-

culdade na guerra contra o terror é justamente não saber contra quem se luta: a grande tragé-

dia de não conhecer o rosto do inimigo consiste no fato de ele poder ser qualquer um e, desse

modo, tem-se a impressão de que ele está em todos os lugares. Todavia, as coisas com o capi-

talismo tardio são um tanto diferentes. Como observou Eagleton (2005, p. 35) o capitalismo

“na maior parte do tempo (...) está ansioso para juntar o maior número possível de culturas

diferentes a fim de poder mascatear seus produtos para todas elas”; a grande descoberta do

capitalismo tardio foi o pluralismo. “Aceitamos todos! Não nos importamos com as diferen-

ças... Desde que se submetam!” proclamam incansavelmente, numa semelhança pouco criati-

va com os dizeres das vitrines de “aceitamos todos os cartões de crédito”. A diferença básica e

principal entre esses dois fenômenos sem rosto é o fato de que, enquanto o desconhecimento

da feição do primeiro leva a supor que ele possa estar em todos os lugares (daí o sentimento

de terror diante da apreensão de poder ser pego de surpresa), a identidade volátil do segundo

faz-nos esquecer de que ele, de fato, está em todos os lugares (daí nosso sentimento de con-

forto).

O fato de o capitalismo pouco se importar com os antigos valores burgueses é sua

principal estratégia de sobrevivência. O que importa são os negócios. O fim da sociedade bur-

guesa clássica não significa o fim da era da ideologia, mas sim a condição de poder assumir,

sem meias palavras, qual é a verdadeira ideologia: o lucro. O que é mais ideológico de tudo

isso é o fato de se considerado natural.

A desintegração da burguesia clássica em uma miríade de subculturas e a evaporação

da classe trabalhadora tradicional fundamentada na solidariedade política foi responsável pela

despolarização entre as categorias marxistas “capital” e “trabalho”, destruindo assim os ele-

mentos tensivos básicos do movimento dialético da história. Resumidamente, é nisso que se

baseiam aqueles que falam sobre o fim da história e o fim da ideologia.

Admitir o fim da história é aceitar a teleologia marxista ao mesmo tempo em que se

acredita que se chegou a uma situação imutável da vida social. O equívoco sobre o argumento

do “fim da história” e do “fim da ideologia” é que ele cai na armadilha que acredita não mais

existir. Em primeiro lugar, ele não percebe a atual ordem das coisas como histórica e, portan-

to, passageira. Além disso, não consegue ver que o fim da burguesia e da classe trabalhadora

tradicionais significa apenas fim de identidades mais ou menos consistentes, persistindo desse

modo aqueles que são explorados pelo sistema e aqueles que se beneficiam dessa situação.

Em segundo lugar, a tese do “fim da ideologia” falha em perceber a ideologia dos novos tem-

pos, que é um fenômeno que diz respeito muito mais à integração do que à tensão entre clas-

ses, e isso explica a facilidade que essa tese teve em “se integrar” a nova ideologia.

Como apontou Baudrillard (2007, p. 25) o lugar do consumo é a vida cotidiana. Igua-

lar consumo e vida cotidiana leva a concepção de consumo como força integradora. E, ao

concebermos o consumo como força integradora, também assim concebemos o consumo dos

bens simbólicos produzidos pela indústria cultural. É nisso que consiste o fato de a cultura ter

se transformado em mercadoria e a comunicação em indústria: consumo, indústria da comuni-

cação de massa (ou indústria cultural) e cultura de massa funcionam como partes integrantes

de um fenômeno, em si, integrador: a ideologia.

3. O MALANDRO BRASILEIRO

3.1 O interesse a respeito da malandragem

Gostaríamos de lançar aqui pressupostos teóricos que servirão de fundamento à análise

da questão da malandragem como categoria cultural presente em um produto mediático. A

compreensão da genealogia da malandragem, que em si já comporta o entendimento do pró-

prio conceito, ajudará a evitar prejuízos morais, evitando a perda de foco naquilo que o tema

traz de mais interessante.

No campo da sociologia, os anos 70 foram particularmente frutíferos no que diz res-

peito à produção científica e cultural acerca da temática da malandragem, a ponto de Gilmar

Rocha (2005, p. 108) usar a expressão “sociologia da malandragem”. O ensaio de Antônio

Candido, Dialética da Malandragem, publicado em 1970, sobre o romance “Memórias de um

sargento de milícias”, de Manuel Antônio de Almeida, é uma das principais produções aca-

dêmicas que inaugurariam os estudos sobre o tema na década de 70. Na verdade, a questão da

malandragem na produção acadêmica e cultural começa a tomar corpo já na década de 60

(GOTO, 1988, p. 12). Em 1961, estréia a peça Boca de Ouro, de Nelson Rodrigues, transfor-

mada em filme sob direção de Nelson Pereira dos Santos dois anos mais tarde; em 1966, Mil-

lôr Fernandes parodia Manuel Antônio de Almeida com a peça “Vidigal: memórias de um

sargento de milícias”; em 1969, sob direção de Joaquim Pedro de Andrade tem-se a adaptação

do romance Macunaíma, de Mário de Andrade; em 1973, é a vez de Hugo Carvana fazer a

direção de Vai trabalhar vagabundo

; em 1977, Gilberto Vasconcelos e Matinas Suzuki fa-

zem interpretações sobre a malandragem na música popular; Chico Buarque faz um elogio à

malandragem na peça musical “Ópera do Malandro” em 1978 (adaptada para o cinema em

1986 sob a direção de Ruy Guerra) e em 1979, temos a obra de Roberto DaMatta “Carnavais,

malandros e heróis”.

O fato é que o interesse pela malandragem não se circunscreveu ao período acima

nem se limitou às obras mencionadas: várias personagens e obras malandras poderiam ser

arroladas, desde comerciais de TV e personagens de telenovela até outras produções acadêmi-

cas. Alguns exemplos: comercial de TV dos cigarros Vila Rica, protagonizado pelo ex-

jogador da seleção brasileira Gerson, põe em evidência o princípio do “levar vantagem em

tudo”; a personagem Beto Rockfeller (da telenovela homônima veiculada pela Tupi em 1968);

Cujo roteiro é assinado por Carvana e Armando Costa, um dos co-autores, ao lado de Oduvaldo Vianna Filho,

da versão 72-75 de “A grande família”.

Podemos citar, por exemplo, os estudos de Claudia Matos sobre a relação malandragem e o samba na era Var-

gas e Malandragem Revisitada de Roberto Goto datam da década de 80 (1982 e 1988 respectivamente).

e o ensaio de Roberto Schwarz (1979) “Pressupostos e salvo-engano da dialética da malan-

dragem”, tendo por referência o ensaio já citado de Antonio Cândido.

Poder-se-ia estender a lista de personagens e obras malandras quase à exaustão. Entre-

tanto, mais que fornecer nomes e dados de personagens e obras, o intuito, ao citar alguns, é

destacar o quanto se produziu, especialmente a partir da década de 60 e entrando pela década

de 70, tendo a malandragem como eixo temático, de modo que, nas palavras de Gilmar Rocha

(2005, p. 109), “a malandragem deixou de ser um tema marginal para tornar-se um problema

sociológico”.

Apesar de se poder dizer, a respeito da produção cultural sobre a malandragem nos

anos 60 e 70, que ela foi uma representação de segunda mão – haja vista que, na época, se

anunciava o fim “daquela malandragem de outros carnavais”

, do malandro de terno branco,

chapéu de palha, lenço no pescoço e navalha no bolso – ela fornece pistas importantes para

compreender as características e o significado da malandragem e do malandro brasileiros.

3.2 As especificidades do Malandro Brasileiro

Logo no início de “A genealogia da moral”, Nietzsche (1998), buscando uma compre-

ensão de caráter histórico acerca da moralidade humana, faz um levantamento etimológico

das palavras bom e mau. A conclusão a que chega é que “nobre” e “aristocrático” são os con-

ceitos fundamentais a partir dos quais se desenvolveu o entendimento ocidental de “bom” e,

paralelamente, a compreensão do que é “mau” surge, etimologicamente falando, de “comum”

e “plebeu”.

A conclusão leva a refletir se o mesmo não poderia ser feito com o termo “malandro”.

É neste sentido que, antes de começarmos a responder a pergunta de quem é o malandro brasi-

leiro, acreditamos que seria não apenas curioso, mas relevante, se submetêssemos ao exame

etimológico a palavra “malandro”.

Sem querer repetir o caminho realizado por Nietzsche, bastará apontar que a questão

de interesse de sua análise consiste em demonstrar o fato de que a compreensão do que é bom

ou mau e, consequentemente, certo ou errado, puro ou impuro, etc., está – pelo menos a partir

de um ponto de vista etimológico – condicionada por relações sociais entre grupos que detêm

o poder e grupos sociais subjugados por este poder.

Fazemos aqui referência à letra da canção “Homenagem ao malandro” de Chico Buarque

A análise da origem do termo “malandro” permite conclusão similar. Conforme o di-

cionário Houaiss da Língua Portuguesa, sua entrada no português se deu, provavelmente, pela

redução da palavra italiana “malandrino” – cujo significado é salteador –, mais tarde assu-

mindo também o significado de pedinte leproso, derivado do termo latino malandrìa (uma

espécie de lepra). Ademais, ao analisar o antepositivo “malandr-”, pode-se perceber a presen-

ça do radical latino “malus” (mau), derivado do grego “melas” (negro), cuja análise feita por

Nietzsche aponta sua relação com as classes populares. O que se está tentando demonstrar

com esta pequena digressão etimológica é a possível relação, desde sua origem, entre o termo

“malandro” e a plebe e grupos marginais, o que, seguindo o argumento nietzscheano, faria

com que fosse visto como moralmente condenável ou inferior.

Melo e Souza

(2008, p.5) afirma que o “malandro, como o pícaro, é espécie de um

gênero mais amplo de aventureiro astucioso, comum a todos os folclores”, Goto (1988, p. 11)

vai além, ao dizer que:

Provavelmente tão velha quanto o homem, que lhe tem dado várias formas

em sua prática histórica e social e na produção artística, desde os contos de

tradição oral, passando por clássicos como a Odisséia e o Decamerão, a ma-

landragem também é tema antigo na chamada cultura brasileira.

Se Cândido filia o malandro a um gênero mais amplo e universal sem especificar se

seria exclusividade de alguma cultura (pensamos na cultura brasileira), Goto estende a malan-

dragem como categoria sócio-cultural a várias culturas, desde tempos imemoriáveis. Além

disso, destaca seu caráter histórico, o que possibilita postular vários tipos de malandragem,

que difeririam não apenas de cultura para cultura, mas também por apresentarem diferentes

aspectos e significados sócio-culturais em diferentes momentos históricos dentro de uma

mesma cultura. Isto permite questionar qual seria a especificidade da malandragem – e, por

conseguinte, do malandro – dentro da cultura brasileira.

Já nas primeiras aproximações da malandragem como objeto de estudo, percebemos

que ela parecia assumir características bastante particulares no contexto brasileiro. Um fato

que vale a pena ser mencionado, pelo menos por sua curiosidade, é que a enciclopédia eletrô-

nica Wikipédia traz a definição do verbete “malandragem” em duas línguas: português e in-

glês. O curioso é que, embora na explicação em português do verbete seja dito que a malan-

dragem possa ser considerada um modo de navegação social tipicamente (mas não

unicamente) brasileiro, na versão correspondente em inglês, os termos malandragem e

malandro são mantidos em português:

Doravante, também referido por Cândido ou Antônio Cândido

Malandragem is a Brazilian Portuguese term for the Bohemian lifestyle – an

ethos of idleness, fast living and petty crime – traditionally celebrated in

samba lyrics, especially those of Noel Rosa. The exponent of this lifestyle,

the malandro, has become significant to Brazilian national identity as a folk

hero. Constantly present in Brazilian literature, besides other arts such as

cinema and music, the malandro resembles the Spanish Picaro, but,

differently from this, he has a more criminal character, and frequently sees

his espertezas (Portuguese for smart and/or cunning) actions not working as

expected. (http://en.wikipedia.org/wiki/Malandragem. Acesso em

24/04/2008)

As palavras inglesas que mais se aproximam da definição de malandragem e malan-

dro, respectivamente, são “rascality” e “rascal”

. Elas, contudo, não correspondem perfeita-

mente aos termos malandragem e malandro em português. Embora “rascality” e “rascal”

comportem a idéia de manha / manhoso e desonestidade / desonesto, deixam de lado caracte-

rísticas importantes – como a preguiça ou a aversão ao trabalho formal, a contravenção, a li-

gação com o samba e o papel na identidade nacional brasileira – na definição de seu equiva-

lente em português.

Palavras com a mesma origem etimológica de “malandro” fazem parte de boa parte

dos idiomas neolatinos: malandrín (espanhol), malandrino (italiano) e malandrin (francês).

Em todas estas línguas, o vocábulo tem em comum o fato de estar ligado à idéia de certo grau

de perversidade ou ladroagem. Todavia, em português, a palavra, além das acepções acima,

ganha contornos diferentes, assumindo o sentido também de sagaz, boêmio. De certa forma,

pode-se dizer que esta nova dimensão significativa seria responsável por uma possível visão

positiva sobre o malandro e a malandragem no contexto brasileiro. Esta percepção positiva a

respeito do malandro é posta em discussão por Michel Misse (2005) ao admitir que, ao ser

chamado de malandro, alguém pode se sentir tanto ofendido quanto elogiado, dependendo do

contexto e da intenção:

Em certos contextos, posso gostar de ser chamado de malandro. Elogiam

minha astúcia, minha esperteza, o que pode ser positivo em certas situações.

É comum hoje em dia eu desejar ser chamado de malandro. Em outros mo-

mentos, no entanto, posso odiar ou reagir a que me chamem assim. Depen-

dendo do tom e da situação, posso até achar que me xingam, que me recri-

minam. (MISSE, 2005, p. 1)

Que podem ser usadas para descrever personagens da literatura norte-americana como Tom Sawyer e Huckle-

berry Finn, cujas malandragens têm um caráter mais de molecagem e aventura do que a tentativa de tirar vanta-

gem de outras personagens: “The minister related many a touching incident in the lives of the departed, too,

which illustrated their sweet, generous natures, and the people could easily see, now, how noble and beautiful

those episodes were, and remembered with grief that at the time they occurred they had seemed rank rascalities,

well deserving of the cowhide.” (TWAIN, 1994, p. 118)

Para Misse (2005), esta ambivalência não diz respeito apenas aos diferentes sentidos

que a palavra pode assumir em diferentes situações, mas, sobretudo, à ambivalência do pró-

prio ser social a que ela diz respeito. Some-se a isso o fato de que a malandragem como cate-

goria social no Brasil pressupõe a indolência, a aversão ao trabalho, e estaremos nos aproxi-

mando da compreensão deste ser social.

Há assim a necessidade de sermos mais específicos e voltarmos à pergunta inicial:

como responder a questão de quem é esse malandro presente na cena sócio-cultural brasileira

através de sua genealogia sociológica?

De maneira geral, a concepção construída pela academia a respeito da figura do ma-

landro brasileiro é a de um ser sócio-cultural que se insere nas zonas intersticiais da sociedade

(MATOS, 1982), ou seja, caminha entre o permitido e o interdito; não se situa no moral nem

no imoral, habitando o amoral, onde certo e errado são relativizados, onde ordem e desordem

se (con)fundem (MELO E SOUZA, 2008). Além de sua existência límbica, tem por caracte-

rísticas a aversão ao trabalho formal e a preguiça, sobrevivendo de pequenos expedientes, não

se confundindo com o criminoso, apesar de o fio que os distingue ser, muitas vezes, bastante

tênue e sua conduta moral questionável. Para completar, pode-se dizer que o malandro brasi-

leiro é aquele que não prevê e nem provê, vive o momento.

Desse modo, a questão que se coloca é: o que levou o termo malandro a ganhar cono-

tações positivas na cultura brasileira?

A resposta a esta questão deve passar necessariamente por um exame de fundo sócio-

antropológico da genealogia da figura do malandro e da malandragem como categoria social

no Brasil.

Na visão de Melo e Souza, a personagem Leonardo de “Memórias de um sargento de

milícias” seria o primeiro grande malandro da novelística brasileira (MELO E SOUZA, 2008,

p. 5) e o malandro seria alçado à condição de símbolo através de Macunaíma, personagem do

romance homônimo de Mário de Andrade. Embora o próprio Mário de Andrade, no primeiro

e segundo prefácios do romance (ANDRADE, 2008), rejeite a condição de símbolo de seu

herói, admite que o que lhe interessou em Macunaíma foi a preocupação de trabalhar e desco-

brir “a entidade nacional dos brasileiros” (ANDRADE, 2008, p. 217).

Símbolo ou não, o que o romance de Mário de Andrade e o ensaio de Cândido têm em

comum é o fato de trabalharem com as características atribuídas ao malandro como um refle-

xo da própria sociedade brasileira.

Mario de Andrade (2008, p. 217) estende o subtítulo de “Macunaíma”, “O herói sem

nenhum caráter”, ao brasileiro. É importante ressaltar que ao se referir a “caráter”, o autor não

se restringe apenas a seu aspecto moral, mas, antes disso, refere-se à falta de caráter psicoló-

gico. Em outras palavras, Mario de Andrade fala sobre uma instabilidade identitária que se

deve à falta de uma civilização própria e de uma consciência tradicional. Para ele, essa falta

de caráter psicológico conduziria a uma falta de caráter moral: “daí nossa gatunagem sem

esperteza, (a honradez elástica /a elasticidade de nossa honradez), o desapreço à cultura ver-

dadeira, o improviso e a falta de senso étnico nas famílias. E sobretudo uma existência (im-

provisada) no expediente” (ANDRADE, 2008, 218). Efetivamente, como o próprio Mário de

Andrade aponta, seu livro não tem a pretensão de servir para estudos científicos de folclore,

afinal, em suas palavras, Macunaíma é um livro de “pura brincadeira” (ANDRADE, 2008,

225). Não obstante, de um ponto de vista sociológico, é capaz de trabalhar pontos chaves de

nossa identidade cultural.

A leitura que Cândido faz do romance de Manuel Antônio segue por este mesmo ca-

minho. Se, por um lado, recusa a concepção de “Memórias de um sargento de milícias” como

um documento que reproduzisse fielmente a sociedade brasileira no período joanino, por ou-

tro, admite que seu caráter representativo advenha menos de uma reprodução documental da

sociedade daquela época do que uma reprodução do jogo dialético entre a ordem e a desordem

presentes na dinâmica social do Brasil joanino. É nisto que Goto (1988) se apóia ao concluir,

a partir de sua leitura do ensaio de Melo e Souza (2008), que o romance de Manuel Antônio

de Almeida seria, ao invés de um romance picaresco – como a crítica literária costuma defini-

lo –, um romance malandro, por caracterizar a sociedade brasileira através da malandragem.

Até aqui, a busca pela resposta de quem é o malandro brasileiro parece apontar para a

sociedade brasileira em seu conjunto. Destarte, parece importante, nesta busca genealógica

pelo malandro nacional, ir um pouco mais fundo no exame sócio-antropológico.

Holanda (1995), ao retratar as origens da sociedade brasileira a partir dos portugueses,

fornece dados importantes sobre nossa psicologia social. Para ele, os países periféricos da

Europa, por servirem como “territórios pontes” por onde a Europa se comunica com as outras

culturas, não portariam de maneira proeminente o modo “europeu” de ser. Povos como os

alemães e os portugueses pautariam suas ações a partir de éticas diversas: a ética do trabalho e

a ética da aventura, respectivamente. Enquanto a primeira vincular-se-ia ao planejamento e

diligência na conquista dos objetivos, a segunda compreenderia características como audácia,

imprevidência, irresponsabilidade e instabilidade. Para os povos do primeiro tipo (trabalha-

dor), o objeto final seria sempre tido como fruto do processo; para os do segundo tipo (aven-

tureiro), importaria mais o objetivo final.

Seguindo a argüição de Holanda, conclui-se que a repulsa ao culto ao trabalho foi típi-

ca dos povos ibéricos, de modo que a ociosidade sempre pareceu aos portugueses e espanhóis

mais nobilitante que o trabalho árduo. E é este ponto, um dos centrais no argumento de Ho-

landa, que o liga, na visão de Jessé de Souza (1999), à tese weberiana que relaciona o desen-

volvimento do capitalismo moderno à ascese protestante. Para Weber (2006), o protestantis-

mo ascético, principalmente através do calvinismo, rompe com o ethos católico na medida em

que não há qualquer mediação sacramental entre Deus e os homens, havendo um abismo in-

transponível entre os dois. Ademais, de acordo com a doutrina calvinista da predestinação,

apenas alguns homens seriam escolhidos para a vida eterna, sendo que os critérios utilizados

por Deus para determinar quem seria digno de salvação escapariam à compreensão humana

(Weber, 2006). Esta concepção de desígnios divinos e de um Deus que transcendem a esfera

mundana intensificam a solidão e a incerteza humana e, desta maneira, cria-se a ética do tra-

balho árduo para a glória de Deus como forma de certificação de se estar na graça divina, de

modo que o acúmulo material provindo deste trabalho em nome de Deus funcionaria como

um certificação da salvação divina. Assim, de acordo com Jessé de Souza (1999), os países

ibéricos, por serem predominantemente católicos, não seguiriam a ética ascética protestante.

Mesmo que não se possa concordar com a concepção da sociedade brasileira como

uma sociedade fundamentalmente malandra, no sentido até aqui colocado, há que admitir que

a malandragem compõe, em maior ou menor grau, traços importantes da personalidade social

brasileira. Para DaMatta (1997), a cena social nacional é representada através de três rituais

que se complementam: as paradas militares, as procissões e os carnavais. É importante sali-

entar que o autor chama atenção para o fato de os ritos não serem momentos substancialmente

diferentes da vida cotidiana, mas um rearranjo dos elementos que compõe a cotidianidade que

propiciará um close up nas coisas do mundo social. Dito de outro modo, para DaMatta, não é

a transformação dos elementos do mundo cotidiano que faz o ritual, mas a manipulação des-

ses elementos e também das relações sociais que compõem a cotidianidade.

Seguindo o argumento desse autor, os rituais servem para salientar os aspectos do co-

tidiano e, na cena brasileira, isso ocorreria de três maneiras básicas: o reforço, a neutralização

e a inversão. Desse modo, ele relaciona o reforço da ordem às paradas militares – tipo de ritu-

al em que as autoridades estão marcadamente separadas do povo e este, por sua vez, participa

apenas passivamente ao assistir ao desfile – e elege como personagem principal deste rito o

“caxias”. Às procissões religiosas, ele relaciona a neutralidade, basicamente devido ao caráter

renunciador

(da mundanidade e sua ordem) que estas teriam; o carnaval seria o rito de inver-

são da ordem, em que o povo – não mais as autoridades – ocupa o centro do ritual, sendo sua

personagem chave o malandro.

Desta maneira, pode-se concluir que não é o caso de afirmar que a sociedade brasileira

seja uma sociedade exclusivamente malandra, mesmo porque o autor, além da personagem

malandra, identifica duas outras instâncias em que a personalidade social brasileira se mani-

festa: o caxias e o renunciador. Todavia, baseado em sua argumentação, é razoável reafirmar

que o elemento “malandragem” faz parte da constituição da psique social brasileira. A leitura

de Memórias de um sargento de milícias feita por Cândido parece corroborar o pensamento de

daMatta, afinal, para Cândido, os universos da desordem (do malandro) e da ordem (o do ca-

xias) movem-se dialeticamente fazendo com que a malandragem seja o fio condutor do ro-

mance. Há que dizer, todavia, que o jogo dialético promovido pela coreografia da ordem e da

desordem é substituído, no texto de DaMatta, pela descrição, conseqüência da introdução de

uma nova categoria, a renunciação, além do reforço (ordem) e a inversão (desordem).

Um ponto, contudo, precisa ser mais bem explorado: a sagacidade amoral do malan-

dro. Ao referirmos à amoralidade, o que interessa analisar é o que leva o malandro a confun-

dir o lícito e o ilícito, adotando um padrão de comportamento que, embora reprovável, não

chega a ser criminoso e ainda é, muitas vezes, aceito. Em que se baseia a ética egoísta e utili-

tarista que orienta seu comportamento e ações no mundo social?

Em um artigo de 2004, Castro afirmava que a incoerência entre as normas burocráti-

cas e as regras da vida prática permitiria a interferência das relações pessoais nas leis univer-

sais, o que facilitaria a utilização do “jeitinho brasileiro”. Cândido (2008) já dizia, em seu

mencionado ensaio, que a ordem da sociedade brasileira no período representado por “Memó-

rias de um sargento de milícias” era apenas aparente, (especialmente por que dela fazia parte a

desordem, confundidas em um jogo dialético); a ordem nunca foi um princípio puro e absolu-

to na sociedade brasileira. A essa incoerência entre normas e vida prática, acrescenta-se a ca-

rência de moral no trabalho que tem por conseqüência o enfraquecimento das organizações

sociais, levado a cabo pela falta da noção de solidariedade, que só existe onde há vinculação

de sentimentos, como na família e entre amigos, mas nunca em um ambiente impessoal como,

por exemplo, o trabalho (HOLANDA, 1995).

E é interessante observar que DaMatta coloca como personagens renunciadoras tanto os beatos quanto os

bandidos. A exemplo de Sebastião e Corisco em “Deus e o diabo na terra do Sol” (1964), de Glauber Rocha,

tanto o beatismo quanto o banditismo promovem uma fuga do mundo. A diferença é que no último a personagem

sai da ordem estabelecida voltando depois para ela. É importante salientar que banditismo e beatismo diferem da

malandragem, pois enquanto os primeiros são renunciadores, apontando para caminhos externos ao sistema, o

segundo se insere nas zonas intersticiais, está concomitantemente dentro e fora da ordem. (conf. daMatta, 1997).

A existência da solidariedade apenas em ambientes onde haja um contato humano

mais próximo é fruto de uma cultura de personalidade em que as relações pessoais tendem a

invadir todas as outras esferas da vida. Para Holanda (1995), esse personalismo em todas as

relações, associado à fidalguia (o sentimento do direito a privilégios), gera maior valorização

de interesses particulares em detrimento de interesses universais. Holanda condensa esse per-

sonalismo nas relações na figura do “homem cordial”. Central na argumentação de Holanda, o

homem cordial não é aquele das boas maneiras, nas palavras de Cândido (1995, p.17), o ho-

mem cordial:

Não pressupõe bondade, mas somente predomínio de comportamentos de aparência

afetiva (...) é visceralmente inadequado às relações impessoais que decorrem da po-

sição do indivíduo, e não de sua marca pessoal e familiar, das afinidades nascidas na

intimidade dos grupos primários.

Para Jessé de Souza (1999), o homem cordial de Holanda é o oposto ideal do protes-

tante ascético weberiano, sendo, assim, o malandro que o título do livro de Souza sugere

. É

importante dizer também que, para Souza (1999), o mazombo – filho de português nascido no

Brasil – compartilha muitas características com o homem cordial de Holanda: o individualis-

mo personalista, a busca por prazeres imediatos e o descaso por ideais comunitários de longo

prazo.

Para Holanda (1995), o imediatismo nas ações, a ausência de preocupação com o futu-

ro, a aversão ao trabalho formal, o personalismo nas relações e sua conseqüente valorização

do particular sobre o público, o sonho do enriquecimento fácil estariam, dessa forma, presen-

tes no Brasil de forma congênita. Tomando por base este argumento, muitas das característi-

cas comumente associadas à malandragem já estariam presentes no comportamento e na ma-

neira de ser dos portugueses que deixaram sua marca de maneira indelével na identidade cul-

tural nacional.

Desta maneira, parece que a resposta para a pergunta de como a figura do malandro

logrou uma conotação positiva na cultura brasileira deve-se, em parte, às suas características

de povo. Se, em algum nível, o “brasileiro” compartilha dos principais traços definidores da

personalidade malandra, torna-se compreensível por que ele tende a ser complacente com

personagens que, de alguma forma, nas quais, de alguma forma, se reflete.

Se, por um lado, pode-se dizer que a malandragem assume conotações aceitáveis por

causa da identidade brasileira com as personagens malandras, por outro, há que considerar

que, em uma sociedade onde o trabalho regular nem sempre traz as compensações pregadas

SOUZA, Jessé (org.). O malandro e o protestante: a tese weberiana e a singularidade cultural brasileira. Brasí-

lia: Ed. Universidade de Brasília, 1999.

pela ideologia dominante, a sagacidade para descobrir maneiras alternativas de sobrevivência

acaba impressionando positivamente. É desse modo que as travessuras e malandragem de um

“Pedro Malasartes” para ludibriar personagens que exploram as classes subalternas funcionam

como elemento catártico. Assim, identificação, sagacidade e catarse são elementos que, alia-

dos ao humor (como nas histórias de Malasartes) ou a certo glamour marginal (como em Ma-

lagueta, Perus e Bacanaço de João Antônio), promoveriam uma aceitação e avaliação positiva

das personagens malandras.

3.3 A representação do Malandro

Até o presente momento, não fizemos qualquer diferença entre o malandro como ser

social e sua representação nos diferentes textos culturais. Fazê-la, todavia, será central para o

desenvolvimento desse estudo.

A razão pela qual essa diferenciação é importante consiste no fato de este não ser um

trabalho em sociologia ou história (ainda que, de certa forma, dependa dessas ciências para

seu desenvolvimento), mas sim em comunicação mediática em que, ao trabalharmos com te-

ledramaturgia, é a representação dessa figura social, e não a realidade sociológica, que nos

possibilitará desvelar o que há de ideológico na maneira pela qual essa personagem é constru-

ída e apresentada: não é o malandro enquanto realidade sociológica que nos interessará, mas

sim sua representação, num primeiro momento, nos textos culturais em geral e, num segundo,

no seriado de TV “A grande família”.

Desse modo, importa dizer de início que a existência da pessoa (ser real/empírico) e a

da personagem ocorrem em níveis diferentes, sendo o critério epistemológico aquele que se-

para esses dois níveis de existência de maneira mais nítida (ROSENFELD In: MELO E

SOUZA e outros, 2007, p. 27): “ a ficção é o único lugar (...) em que os seres humanos se

tornam transparentes à nossa visão” (ibidem, p. 35). A diferença fundamental entre pessoa e

personagem reside no fato de a última nunca alcançar a determinação completa à qual está

submetida a primeira; a pessoa se apresenta como unidade concreta, composta de infinitos

predicados, sendo que apenas alguns podem ser tomados por meio de operações cognosciti-

vas, que são sempre limitadas e fragmentárias diante da infinitude do ser real.

Diferentemente da pessoa real, a personagem adquiri caráter definido de tal maneira

que a observação das pessoas reais dificilmente poder-nos-ia oferecer:

O autor pode realçar aspectos essenciais pela seleção dos aspectos que apresenta,

dando às personagens um caráter mais nítido do que a observação da realidade cos-

tuma sugerir, levando-as, ademais, através de situações mais decisivas e significati-

vas do que costuma ocorrer na vida. Precisamente pela limitação das orações, as per-

sonagens têm maior coerência do que as pessoas reais (...); maior exemplaridade

(...); maior significação; e, paradoxalmente, também maior riqueza – não por serem

mais ricas do que as pessoas reais, e sim em virtude da concentração, seleção, densi-

dade e estilização do contexto imaginário, que reúne os fios dispersos e esfarrapados

da realidade num padrão firme e consistente (ROSENFELD In: MELO E SOUZA e

outros, 2007, p. 35).

Rosenfeld (In: MELO E SOUZA e outros, 2007), ao apresentar a personagem como

“ser intencional” – construída através da seleção de traços verossimilhantes que resultam num

padrão mais “firme e consistente” comparado àquele da pessoa real –, não apenas aponta para

o fato de ela revelar-se mais prontamente que as pessoas reais, mas também a define como

signo. É seu estatuto de “ser significante” que, pelo fato de ter sua existência e características

manipuladas – ainda que se admita a autonomia relativa da personagem frente a seu(s) au-

tor(es) – possibilita sua dimensão ideológica.

Por um lado, porém, há que se considerar que as representações do malandro por meio

de personagens presentes nos mais variados textos culturais partem do malandro enquanto

ator social sem, no entanto, com ele se confundir (MATOS, 1982, p. 13). Por outro lado, é

necessário dizer que essas representações também tomam por base a figura do malandro que

habita o imaginário, de forma a estabelecer com esse uma relação de reciprocidade, pois, ao

mesmo tempo em que o imaginário acerca do malandro determina, em parte, a maneira pela

qual a representação é produzida, ele – ao ser atualizado – é por ela modificado. Dessa forma,

ainda que o malandro como ser social não seja nosso foco, é preciso ter em mente sua impor-

tância para a configuração da personagem nele baseada.

Deixar de lado a análise do ser social para ocuparmo-nos de sua representação desloca

a discussão do âmbito sócio-antropológico para o da representação ideologicamente orientada,

sem que percamos de vista a determinação sócio-histórica dessa representação. Simultanea-

mente, levar em conta sua dinâmica recíproca com o imaginário possibilita inserir a discussão

ideológica na esfera da cultura e, tomando como pressuposto as considerações (feitas há pou-

co) sobre comunicação de massa, esperamos ter condições de, no devido tempo, alcançar

uma melhor compreensão das implicações ideológicas do malandro em “A grande família”.

O malandro é, destarte, mais que um ser social; é um ser de linguagem. É uma metáfo-

ra, de modo que está ligado mais a um tipo de discurso do que a um tipo de conduta (MA-

TOS, 1982, p. 67). Tendo estabelecido sua condição de figura de linguagem – questão a qual

mais tarde voltaremos –, passemos agora a outro ponto que, similarmente, merece nossa aten-

ção: a tipologia do malandro.

Trabalhando primordialmente com contos da tradição oral – reconhecendo, assim, que

as nuances que caracterizam as personagens analisadas decorrem de condições narrativas

(como, por exemplo, a habilidade em narrar e a capacidade, por parte do narrador, de incluir

mais ou menos detalhes na caracterização das personagens) e do aspecto moral que o narrador

deseja enfatizar –, Costa (2005) delimita, em linhas gerais, três tipos de malandro: o esperto, o

besta e o preguiçoso.

De acordo com Costa, o esperto, na maioria das vezes, vive numa situação de desi-

gualdade social e conta apenas com sua esperteza para sobreviver. Para ela, esse tipo de ma-

landro tem, em geral, a simpatia do público uma vez que suas ações, pouco ortodoxas, produ-

zem um efeito de desforra e do estabelecimento de um tipo bastante peculiar de justiça. Afir-

mando ser o “esperto” o malandro por excelência, Costa menciona alguns exemplos desse

tipo, dentre eles podemos citar Zé Carioca (das HQs), Max Overseas (“Ópera do Malandro”),

Dino (“Vai trabalhar vagabundo!”), André (“O homem que copiava”), Leonardo (“Memórias

de um sargento de milícias”), João Grilo (“Auto da compadecida”), Macunaíma, Brás Cubas,

além de exemplos filiados à tradição popular – como nos contos de animais personificados

(“A onça e o coelho”) e nas histórias de Maria Sabida e Pedro Malasartes

O segundo tipo, o besta, também conta com a simpatia do público, porém em menor

grau que o esperto. Segundo ela, essa simpatia é mais um resultado do fato de ele ser inofen-

sivo; somente fazendo mal a si próprio, ele é frequentemente recompensado no final por seu

bom coração, ou então, salvo pela sorte ou por alguma solução mágica. Como exemplo, Costa

cita O Malasartes interpretado por Mazzaropi no filme “As aventuras de Pedro Malasartes”

(1960) e, na tradição popular oral, Mané Sabido.

O preguiçoso completa a tipologia proposta por Costa. Argumenta, a pesquisadora,

que no preguiçoso – diversamente do esperto – toda malícia é esvaziada e, embora sua pre-

guiça provoque o riso, ela é condenável; poucas vezes, entretanto, o preguiçoso é castigado,

ao contrário, é freqüentemente recompensado ao fim da história.

Embora a tipologia oferecida pela pesquisadora pareça ser suficiente para abordar seu

objeto de pesquisa (a malandragem e a preguiça nos contos de tradição oral), ao ser aplicada a

outros objetos, no entanto, ela mostra-se inadequada. Em primeiro lugar, percebe-se que, en-

quanto para a categoria “esperto” a pesquisadora fornece com facilidade um grande número

de malandros exemplares, ao passar para a categoria “besta”, os exemplos escasseiam e, ao

descrever o último tipo (o preguiçoso), a autora não chega a fornecer exemplos concretos.

Com relação às personagens de histórias da tradição oral, a pesquisadora coletou diversas delas, apresentando-

as, como apêndice, ao final de sua pesquisa.

No que se refere ao reduzido número de exemplos para a segunda categoria (besta),

observamos o fato de que, enquanto um dos exemplos por ela citado (Pedro Malasartes) tam-

bém figura na categoria “esperto”, o outro (Mané Sabido) não possui a sagacidade típica do

malandro, o que põe em questão a própria condição da personagem como tal. É bem verdade

que, no caso de Malasartes, a personagem que a pesquisadora inclui na categoria de “besta”

trata-se de uma representação bastante específica (o Malasartes interpretado por Mazzaropi),

sendo que, via de regra, as outras representações desse malandro, configurar-se-iam na cate-

goria “esperto”. Todavia, é preciso mencionar que, a nosso ver, mesmo o Malasartes interpre-

tado por Mazzaropi apresenta-se mais como uma personagem sagaz do que como tolo. O fato

é que seu jeito modesto e pouco refinado o faz parecer parvo, entretanto, é justamente dessa

aparência que a personagem de Mazzaropi, astutamente, faz uso para ludibriar aqueles que

acreditavam poder passá-la para trás.

Já no caso do segundo exemplo (Mané Sabido), o fato de ele lograr sucesso ao final da

história, como a própria pesquisadora reconhece, deve-se, não a sua astúcia, mas sim à sorte e

a expedientes mágicos. Logo, mesmo os poucos exemplos que Costa cita para a categoria de

malandros bestas revelam-se pouco efetivos, uma vez que se tratam de uma personagem es-

perta (caso do Malasartes de Mazzaropi) e de outra não efetivamente malandra (caso de Mané

Sabido).

Com relação às personagens preguiçosas, o fato de a pesquisadora não fornecer qual-

quer exemplo desse tipo de malandro

, faz parecer que não existam exemplos a serem men-

cionados, quando, todavia, a própria personagem João Preguiçoso seria o exemplo por exce-

lência, mas que, por algum motivo, não é mencionado por Costa. Entretanto, mesmo que fos-

se mencionado, João Preguiçoso teria o mesmo problema de Mané Sabido, haja vista que a

personagem alcança sucesso, na maioria das vezes, por meios mágicos e não por sua astúcia.

Além disso, não fica claro se a tipologia oferecida por ela refere-se a personagens ma-

landras – como a pesquisadora faz parecer em algumas partes de seu texto: “que tipos de ma-

landros estão presentes no nosso texto cultural e de que modo se configuram?” (COSTA,

2005, p. 124) –, ou uma tipologia de personagens marginalizadas que, de alguma forma (seja

pela sagacidade, pela sorte ou por meios mágicos) conseguem lograr sucesso ao fim da histó-

ria. A confusão se dá, pois enquanto em certos momentos a pesquisadora fala de tipos de ma-

Com efeito, o único exemplo fornecido refere-se a um conto popular em que Jesus e São Pedro usam de arti-

manha para corrigir moralmente um preguiçoso que fazia com que a esposa trabalhasse em seu lugar. Entretanto,

além de não se tratar de uma personagem recorrente como Malasartes, ao preguiçoso mencionado na história

reportada, não é dada nenhuma característica (física ou psicológica) além da preguiça, que o configuraria como

malandro. Portanto, o exemplo – diversamente dos exemplos do tipo “esperto”, torna-se pouco eficaz em sua

argumentação.

landro, em outros ela contrapõe o “besta” e o “preguiçoso” ao “malandro” ( e não ao “esper-

to”), deixando passar assim que aos dois primeiros não caberia o título de malandro, uma vez

que a esperteza não seria uma de suas características.

Isso tudo faz com que a categorização proposta por Costa seja demasiadamente fluida.

Essa fluidez é explicada pela autora como sendo resultado das escolhas e habilidades de cada

narrador (no caso do Malasartes de Mazzaropi, aqueles que fizeram o filme se instauram co-

mo narradores) que, ao atualizarem a história, são, em última instância, os responsáveis pelas

características da personagem. Outra explicação por ela oferecida para a mobilidade das cate-

gorias consiste no fato de o malandro ser fugidio, intersticial e, por essência, resistir ser fixado

em qualquer tipo de categorização.

Com isso, pensamos que a tipologia das personagens malandras sugerida por Costa, a

despeito de parecer suficiente para seu estudo em específico, figura-se mais como característi-

cas que as personagens (malandras) poderão ter em maior ou menor grau. Por certo, esperteza,

embora seu grau também possa variar, é característica essencial de toda personagem malandra

– ainda que tal esperteza seja ultrapassada pela de outrem; ou ainda que se mostre ineficaz,

revelando, assim, um pretenso malandro, com características similares a do “besta” (apesar da

– ou por causa da – pretensa sagacidade) citado por Costa.

Assim sendo, ao invés da tipologia de Costa, consideramos ser mais apropriado divi-

dir as personagens malandras em dois grandes grupos: malandros urbanos e malandros rurais.

A vantagem dessa categorização consiste no fato de, por ser mais abrangente e depender me-

nos da caracterização da personagem no momento da narrativa, ser mais consistente que a

tipologia de Costa. Igualmente, além disso, ao estabelecer claramente de que se trata de uma

categorização de personagens malandras, e não de personagens marginalizadas que logram

sucesso no fim da história, é possível aumentar o leque de exemplos, incluindo malandros

que, por qualquer motivo, falham em alcançar tal sucesso.

Ainda que a tipologia de Costa tenha fornecido características importantes sobre o ma-

landro enquanto personagem, acreditamos que, antes de tratarmos das diferenças entre as re-

presentações urbana e rural do malandro brasileiro, seria útil aprofundar a questão de quais as

características que tornariam singular a representação brasileira do malandro.

A personagem malandra não é exclusiva à cultura brasileira. Como exemplo de perso-

nagens malandras na produção cultural de outros povos, podemos citar o forasteiro que logra

a personagem de Mark Twain, Jim Smiley, no conto “A famosa rã saltadora do condado de

Calaveras”, ou então as personagens Salabaeto e Madonna Iacofiore, de Boccacio. Admitindo

a existência de personagens malandras em outras culturas, Antonio Cândido concebe a repre-

sentação da malandragem em dois níveis: por um lado, teríamos a malandragem genérica,

sinônimo de esperteza, de modo que qualquer aventureiro astucioso – cuja presença é consta-

tada em todos os folclores – pode ser considerado malandro. Esse malandro genérico, muitas

vezes identificado pela figura do pícaro, tem, na visão de Cândido (2008), uma malandragem

pragmática, sempre em busca de uma finalidade. Dentro desse universo genérico, Cândido

(ibidem) afirma haver a malandragem voltada para si; uma malandragem lúdica que consiste

em praticar a malandragem pela malandragem, sendo este, muitas vezes, o caso da persona-

gem Leonardo de “Memórias de um sargento de milícias”.

Nossa concordância com Cândido tem algumas reservas. Colocamo-nos de acordo

quando ele admite que a representação da malandragem – tal qual o fenômeno social equiva-

lente – não é exclusiva ao contexto cultural brasileiro. Ao lado dos exemplos acima citados

advindos das literaturas americana e italiana, acrescente-se o pícaro “El Lazarillo de Tormés”,

de modo que, como Cândido, consideramos também personagens picarescas como malandras.

Além disso, basta lembrar que a própria personagem Pedro Malasartes, apesar de também

fazer parte da cultura brasileira, tem sua origem em Portugal.

Contudo, ao tomar “a malandragem com fim em si mesma” como subgênero da ma-

landragem geral, Cândido faz crer que a especificidade da malandragem brasileira resida no

fato de ela ser imanente e lúdica. Sendo isso verdade para a personagem foco de sua análise,

corre-se o risco de supor que todas as personagens malandras serão como Leonardo. E é nisso

que consiste nosso desacordo. Aceitar Leonardo como o primeiro malandro da novelística

brasileira não significa aceitá-lo como modelo único ou prototípico. Sem dúvida, ele compar-

tilha várias de suas características com outras personagens malandras, como a falta de talento

para o trabalho regular e formal (como Zé Carioca), a falta de provisão e o interesse em viver

para o momento (como Firmo, personagem de Aluísio Azevedo em “O cortiço”

), sem ser

igual a nenhuma delas por completo. Primeiramente, falta-lhe a condição de excluído de um

Zé Carioca e, em segundo lugar, falta-lhe também aquele aspecto de violência (que chega à

criminalidade) de um Firmo.

Pode-se aqui traçar um paralelo interessante: O Leonardo, ao mesmo tempo em que pode ser comparado a

Firmo, aproxima-se também de Jerônimo. No romance de Aluísio Azevedo, Firmo representa, desde o início, a

pândega e a alegria dos moradores do cortiço, ao passo que Jerônimo, ao chegar, representa a austeridade e o

trabalho árduo daquele que ambiciona vencer na vida (e, um dia, deixar o Brasil e voltar para Portugal). Dessa

maneira, é como se em “O cortiço” a ordem e a desordem, tal qual no romance de M. A. de Almeida, também se

contrapusessem dialeticamente, através de Firmo e Jerônimo, sendo Rita Baiana a personagem responsável pela

fusão dessas duas esferas, ao trazer Jerônimo à esfera da desordem. Do mesmo modo, no romance de Almeida,

enquanto Luisinha – tal qual Piedade – seria a personagem que atrai Leonardo para a esfera da ordem, Vidinha –

tal qual Rita Baiana – atraí-lo-ia para desordem. Contudo, uma das principais diferenças é o fato de que, diferen-

temente de Firmo e Jerônimo, Leonardo é, desde o início, uma personagem intersticial. Além disso, falta a Firmo

o elogio à malandragem visto em outras obras, de modo que, se a personagem é malandra, o romance não o é.

Assim, são outras as especificidades que devemos buscar para as personagens malan-

dras em nossa cultura. Antes de buscá-las, porém, é necessário lembrar que, conforme nos

aponta Ciscati (2000, p. 220), “a cara do malandro não é uma, são várias, e assim também o

são as suas práticas e seus espaços de atuação”. Desse modo, reconhecemos os limites de nos-

sa tentativa de categorização, ao mesmo tempo em que acreditamos que nossa tentativa seja

útil como forma de refletir sobre quais têm sido as mais recorrentes características de algumas

das principais personagens malandras na nossa cultura.

Sobre a personagem malandra nacional, não basta dizer que seu intento seja lograr o

próximo; é necessário perceber que seu logro está sempre vinculado à condição social de

marginalidade sendo que, algumas vezes, esse logro liga-se também à vingança e à busca de

justiça (como é o caso das personagens da tradição oral como Malasartes) e, na maioria das

vezes, à improvisação da sobrevivência e ao arranjar-se temporariamente.

Essa é a verdade de personagens como João Grilo (personagem de “Auto da Compa-

decida” de Ariano Suassuna), Zé Carioca (das HQs), Nana e Gegê (da Telenovela “Cambala-

cho”, exibida pela Globo em 1986), Castelo (personagem de Lima Barreto no conto “O ho-

mem que sabia Javanês”).

Com relação a João Grilo, nem sempre suas artimanhas são para benefício próprio.

Muitas vezes a personagem lança mão delas para conseguir acomodar situações envolvendo

outras personagens. Já, ao contrário, as personagens Zé Carioca, Castelo Nana e Gegê têm

seus golpes como meios de conseguir dinheiro ou posição social. Todas essas, por meio das

situações cômicas em que se envolvem, tendem a obter a simpatia do público, haja vista que

suas artimanhas não chegam a causar grandes prejuízos àqueles que lhes servem de vítimas.

Com relação à personagem Zé Carioca (conhecida nos EUA como Joe Carioca), é in-

teressante notar que se trata de uma personagem nascida num estúdio norte-americano (Walt

Disney) durante a “política da boa vizinhança” do governo de Franklin D. Roosevelt nos anos

40. Em um trabalho apresentado na Intercom de 2003, Marcília Luzia Gomes da Costa Men-

des divide a trajetória da personagem em duas fases: a primeira quando suas histórias eram

produzidas por cartunistas americanos e a segunda que compreende sua fase nacional de pro-

dução. Para Mendes, (2003), na fase americana, o estereótipo da brasilidade era representado

pelo papagaio através da esperteza e da malandragem. Já a fase nacional é dividia por ela em

duas subfases e em ambas a malandragem e a preguiça da personagem são acentuadas. No

entanto, enquanto na primeira subfase Zé Carioca é retratado como um malandro dócil que

tem sua malandragem e astúcia sempre premiadas, na segunda, seu perfil de caloteiro se so-

bressai e a malandragem do papagaio é continuamente castigada.

Outras personagens, como Malagueta, Perus, Bacanaço e Paulinho Perna Torta (de Jo-

ão Antônio); Tucão e Tony Carrado (respectivamente das telenovelas “Bandeira 2” e “Manda-

la”, exibidas pela Rede Globo em 1971 e 1987); e Max Overseas (Ópera do Malandro) têm

suas artimanhas ligadas ao mundo da jogatina e da contravenção. E, embora se possa dizer

que as personagens Tucão, Tony Carrado e Paulinho Perna Torta não sejam de fato desfavo-

recidos por ocuparem posições de comando, há que se lembrar – como o faz o próprio Pauli-

nho no conto de João Antônio – que essas personagens vieram de baixo e pertencem ao sub-

mundo e, se elas ocupam lugar de destaque, esse lugar é ainda o submundo.

Outra característica que compõe muitas das personagens malandras é o fato de serem

dadas a mulheres, como é o caso de Bonitão (do filme “O pagador de promessas”), Macunaí-

ma, Laércio Arrudão (do conto Paulinho Perna Torta) e Max Overseas, sendo que, para esses

dois últimos, as mulheres também são fonte de exploração financeira, revelando a relação

comum entre a malandragem urbana e o submundo da prostituição (CISCATI, 2000).

Dessa maneira, voltando à separação entre malandros urbanos e malandros rurais, po-

demos vislumbrar certo padrão no que se refere à composição de suas personalidades. É bem

verdade que ambas as categorias tendem a ser marcadas pela preguiça ou aversão ao trabalho

formal, bem como pela sagacidade. Há, porém, mais diferenças que semelhanças.

Uma diferença importante diz respeito à narração. Se de um lado a narrativa das histó-

rias envolvendo os malandros rurais tendem a ser cômicas, de outro, o mesmo nem sempre é

verdade com respeito às histórias que envolvem os malandros urbanos, veja-se, por exemplo,

os contos de João Antônio. Esses, ao explorar a vida daqueles que circulam pela “boca do

lixo”, aprofundam a dimensão humana das personagens de modo a afastar qualquer julgamen-

to maniqueísta com relação a elas, ao mesmo tempo em que criam algo como um glamour

marginal ao redor da existência dessas personagens.

Ademais, para os malandros rurais (Malasartes, João Grilo, João Preguiçoso, etc.) as

artimanhas tendem a produzir efeito de desforra (cujo resultado, no mais das vezes, consiste

em tirar a personagem da condição desfavorável de onde partiu) ou de acomodação de uma

situação desfavorável (nem sempre em benefício próprio) e suas ações – embora amorais –

não tangenciam a contravenção ou a criminalidade, caracterizando-se mais como engodo ou,

“conto do vigário”.

Já a artimanha utilizada pelos malandros urbanos visa ao benefício próprio (geralmen-

te financeiro) e, muitas vezes, é permeada pelo crime ou contravenção (como, por exemplo,

Max Overseas: contrabando e porte ilegal de armas; Castelo: estelionato; Tucão: jogo do bi-

cho; Bacanaço: jogatina), embora nem sempre essa dimensão criminosa apareça em foco na

narração da história – como é o caso de Castelo em “O homem que sabia Javanês”. Dessa

maneira, o malandro urbano, diferentemente do rural, se não faz parte do submundo do crime,

da contravenção e da exploração da prostituição, pelo menos transita por ele ou a ele tem a-

cesso.

Assim, percebemos que a malandragem urbana, além de estar mais próxima do sub-

mundo e da criminalidade, é aquela que está mais próxima do “arranjar-se”, em outros termos,

está mais ligada à falta de provisão típica do malandro brasileiro, situação decorrente de uma

explosão demográfica urbana em que as cidades cresceram mais rapidamente que a industria-

lização, gerando assim um exército de desempregados ou subempregados. Esse determinante

sócio-histórico que produziria o malandro urbano como ser social é o mesmo que serve de

inspiração e base sociológica para o aparecimento da representação desse ser social através da

personagem malandra.

Se o malandro rural representa a desigualdade social e sua malandragem funciona co-

mo metáfora de inversão – em que aqueles que ocupam as bases da organização social são

lançados a posições de liderança (caso de João Preguiçoso, que ao final torna-se rei) –, como

instrumento de vingança (caso de Malasartes que, através da sagacidade, vinga o irmão ao

ludibriar o patrão perverso) ou como forma de levar vantagem sobre aqueles que estão em

posição de poder (caso de João Grilo e de Malasartes), o malandro urbano representa parte

dos excluídos como elemento dissidente da tensão entre capital e força de trabalho. Isso é

verdade tanto com relação ao malandro enquanto representação quanto com relação ao ma-

landro como ser social, conforme aponta Ciscati (2000, p. 198) ao dizer que “o destino da

maioria da população que vivia no Brás ou em qualquer outro bairro operário, na primeira

metade do século XX era tornar-se mão-de-obra de uma fábrica ou ser perseguida como vadi-

a”.

Nesse ponto, então, retornamos à questão do malandro como ser de linguagem.

Matos (1982) argumenta que o malandro, ao existir como ser intersticial entre o anta-

gonismo capital versus trabalho, ordem versus desordem (para utilizar as palavras de Cândi-

do), funciona como utopia coletiva, representando a voz dos setores mais baixos da sociedade,

cujos direitos de se expressar são mais decisivamente tolhidos por uma organização social que

tende a esmagar o indivíduo. Assim, ao conceber o malandro como metáfora, a pesquisadora

vê nele uma crítica velada à sociedade global e ao discurso do capitalismo tardio que se pre-

tende absoluto:

Para se contrapor a esse poder e fazer ouvir sua própria voz, o discurso marginal dos

que não participam do poder não poderia usar das mesmas armas. Partindo de uma

classe econômica e politicamente subalterna, o recurso para se fazer ouvir é a disso-

nância sutil. Para se opor a um sistema moral rígido e vigoroso, o discurso malandro

buscará justamente o oposto de qualquer moral, o descoroamento de toda verdade.

Ele procurara ser um discurso em movimento constante, um discurso dialógico.

(MATOS, 1982, p. 186).

Nesse mesmo sentido se coloca a conclusão de Costa, para quem, as personagens tipi-

camente malandras dos contos populares – como, por exemplo, Pedro Malasartes e João Pre-

guiçoso –, ao alcançarem seus objetivos por meio de regras morais próprias, desafiando assim

as regras sociais, estariam do outro lado do poder, combatendo-o com suas armas e, portanto,

pondo em risco a estrutura social de exploração do trabalho. Reconhece, porém, que essa

atitude anti-exploratória e anti-capitalista depende fundamentalmente da ocupação, por essas

personagens, dos interstícios da sociedade; em outros termos, a metáfora só poderia produzir

mudanças concretas ao manter seu posicionamento fronteiriço, caso contrário acaba por bene-

ficiar o próprio sistema. Portanto, para Costa (2005), mesmo como figura de resistência, essas

personagens podem contribuir para organizar a hierarquia à qual resistem no instante em que

a ameaça que representam ao sistema faz surgir mecanismos de defesa. Esses mecanismos de

defesa operam por meio de estereótipos: situados na marginalidade eles têm a mobilidade

necessária para serem fugidios às regras sociais, mas ao serem fixados como estereótipos pas-

sam a ocupar um lugar baixo na estrutura social, sendo assim, finalmente, domados e subju-

gados pelo poder servindo assim para reforçar as estruturas de dominação (COSTA, 2005).

Ciscati (2000) parece concordar ao afirmar que a imagem do malandro paulistano

serve de contraponto à imagem da São Paulo do trabalho incansável, modelo de modernidade

e progresso, imagem essa alardeada durante o período do Estado-novo e que permanece até os

dias de hoje. A pesquisadora afirma que a malandragem funciona como elemento catártico

àqueles que precisam se submeter a uma jornada de trabalho penosa a troco de salários ínfi-

mos que mal lhe garantem a sobrevivência:

Somos, de certa maneira, vingados pelo malandro, pois ele não se rende ao eterno

trabalhar, tampouco resigna-se da miséria absoluta e humilhante. Ao contrário, bus-

ca alternativas e ainda por cima, reverte – mesmo que momentaneamente – a des-

vantagem da pobreza ou exclusão em alegria zombeteira sobre o otário, que caiu no

“conto do vigário”. (CISCATI, 2000, p. 93)

Porém, a pesquisadora reconhece que, embora o malandro represente resistência, essa

não é capaz de trazer mudanças de fato para a sociedade:

Por outro lado, (o malandro) parece registrar a situação de provisoriedade que carac-

teriza as alternativas encontradas ou a corda bamba na qual todos nós nos equilibra-

mos sem, no entanto, efetuarmos ações que provoquem alterações efetivas em nossa

organização social ou em gritantes desigualdades que, sabidamente, não são altera-

das por via do trabalho formal e do ganho salarial registrado em carteira que só faz

oferecer a ilusão de segurança, ou de um status pretendido. (CISCATI, 2000, p. 93 e

94).

E é esse caráter provisório da inversão desempenhada pelo malandro que DaMatta

também reconhece afirmando que, exatamente por estar sempre no meio termo, pode servir

aos dois lados (DAMATTA, 1997, p. 172 e 173).

Goto (1998) também propõe duas possibilidades de compreensão da dimensão ideoló-

gica da representação do malandro. A primeira aponta para a sua aura anti-capitalista, que se

recusa a ser transformado em força de trabalho ao driblar as regras do sistema ou inverter suas

táticas. Portanto, o malandro, situando-se na zona fronteiriça do proibido e do consentido, do

lícito e do ilícito, em suma, do moral e do imoral, sugeriria por entre as brechas do sistema, a

possibilidade de mudança. Porém, a segunda possibilidade revela que, a despeito de a lin-

guagem malandra possuir esse componente crítico, a representação da malandragem esgota-se

em si, uma vez que o malandro não é sujeito da história, sendo esses somente a burguesia e o

proletariado. Assim, destituída de poder de ação a malandragem sobreviveria apenas enquanto

metáfora.

A apreciação revolucionária da representação do malandro apresentada por Goto está

baseada na concepção marxista de história, revelando, portanto, que sua concepção de ideolo-

gia está vinculada à ideologia enquanto fenômeno classista. Sem ter a intenção de engrossar o

coro daqueles que parecem felizes em afirmar o fim da história, o fato de acreditar que, na

época em que o capitalismo mostra suas pretensões globais, haja um deslocamento do foco da

ideologia como uma questão de classes para ideologia como integração, faz com que tome-

mos como menos importante a questão de o malandro não ser sujeito da história. Desse modo,

nossa crença de que a linguagem malandra esgota-se em si mesma deve-se menos ao fato de o

malandro não ser sujeito da história do que à transitoriedade das soluções por ele encontradas.

Apesar da possível simpatia do público e de seu possível efeito catártico, o malandro,

exatamente por estar sempre “na corda bamba”, não consegue que a identificação seja com-

pleta. O público, embora “vingado pelo malandro”, não pode e nem quer se identificar plena-

mente com um ser que signifique instabilidade e, apesar do glamour marginal que algumas

personagens evocam, ele não está disposto a trocar sua estabilidade e segurança (mesmo sob

condições que atravanquem sua emancipação) pelas incertezas da vida malandra. Em outras

palavras, embora o público possa usar a personagem malandra como válvula de escape, não

quer ocupar seu lugar.

DaMatta (1997) concebe o carnaval como um ritual de inversão e elege o malandro

como sua personagem principal. Ora, sua própria condição de rito determina sua brevidade,

assim sendo, a inversão instaurada pelo carnaval e pela figura do malandro, por sua própria

fugacidade, acaba por reforçar o sistema nos momentos extra-rituais (esses em nada passagei-

ros).

De um modo ou de outro, Goto está certo ao afirmar que o componente crítico das

personagens malandras não consegue ultrapassar o nível da linguagem. Nesse sentido, não

concordamos com Costa (2005, p. 182) quando conclui que a representação da malandragem

funciona como “potência que poderia resultar em ações efetivas de transformação social” –

sem aprofundar de que maneira isso ocorreria –, entretanto concordamos quando diz que, ao

ser transformado em estereótipo, o malandro pode servir à ideologia com a qual, a princípio,

estaria em dissonância.

Resumidamente, embora a representação do malandro possa carregar elementos críti-

cos, eles falham em trazer qualquer mudança real à organização social. Mais perigosamente,

seu caráter de inversão, por ser provisório, corre o risco de reforçar a própria ordem das coi-

sas, ordem essa que se pretende passar por natural – daí a questão da ideologia enquanto

pseudophysys (BARTHES, 1993). Somado a isso, ao ser fixada como estereótipo, a represen-

tação do malandro também corre o risco de ir ao encontro da ideologia do capitalismo-tardio,

ou seja, de participar da ideologia em que tudo e todos devem se integrar, inclusive o malan-

dro.

4. O MALANDRO EM “A GRANDE FAMÍLIA”

4.1 A grande família do malandro

Após termos analisado o fenômeno da malandragem na cena social brasileira, bem

como sua representação na produção cultural, passaremos à personagem que motivou a reali-

zação deste estudo. Mais especificamente, cabe-nos agora contrastá-la com o que foi dito so-

bre a tipologia do malandro presente na cultura brasileira para encaixá-la no rol dos malan-

dros personificados em nossa produção artístico-cultural.

Antes, porém, não podemos nos esquecer de localizar a personagem dentro de seu

contexto, a saber, o seriado televisivo “A grande família”. Para tanto abordaremos sua histó-

ria, os aspectos estruturais que o caracterizam como seriado bem como o situaremos dentro da

tradição da comédia de costumes. É necessário atentar para o fato de que o objetivo deste tra-

balho não é fazer uma descrição e caracterização completa do seriado enquanto produto cultu-

ral e midiático. Assim, mesmo não sendo uma caracterização exaustiva, entendemos que de

forma alguma poderíamos nos furtar de fazê-la, haja vista que ela deverá servir de pano de

fundo necessário à análise a que o trabalho se propõe.

Nossa descrição e caracterização tomarão por base trabalhos que já se ocuparam do se-

riado, uma vez que em nossa busca bibliográfica encontramos alguns estudos que trataram do

seriado em questão direta e indiretamente. Do lado dos trabalhos cujo cerne foi o seriado em

si, Oliveira (2004) e Ruiz (2002) debruçaram-se não apenas sobre aspectos diferentes, mas

também usaram para sua análise duas versões diferentes do seriado. Já Betti (1994), apesar de

não ter o seriado “A grande família” como centro de sua análise, ao lançar-se em um profundo

estudo da dramaturgia de Oduvaldo Vianna Filho – um dos principais criadores do seriado –,

levou em consideração sua produção em televisão, sendo que suas considerações serão extre-

mamente importantes para nossa compreensão deste produto midiático e também para a cons-

trução de nossa argumentação.

Desta forma, acreditamos que tanto a caracterização da personagem Agostinho en-

quanto representante de um tipo presente em nossa tradição cultural, quanto o entendimento

mais esquemático e profundo do produto cultural em que a personagem habita nos deixará em

posição privilegiada para desvelarmos os possíveis aspectos ideológicos implicados no trata-

mento do malandro no seriado.

4.2 As duas Grandes Famílias

Em 26 de outubro de 1972, “A grande família” estreava pela rede globo de televisão.

Inicialmente ela era uma adaptação do seriado americano All in the family, com a redação de

Max Nunes e Roberto Freire e direção de Milton Gonçalves. Esta primeira versão de “A

grande família” tinha no elenco Jorge Dória (Lineu), Eloísa Mafalda (Nenê), Osmar Prado

(Júnior) Luiz Armando Queiroz (Tuco), Brandão Filho (Seu Flor), Djenane Machado (Bebel)

e, no papel de Agostinho, Paulo Araújo (MAIOR, s/d, p. 94).

Em seus seis primeiros meses no ar, o seriado teve problemas com a criação e não

conseguia atingir o nível de audiência necessário para que permanecesse na grade de progra-

mação da emissora. De maneira geral, o problema consistia no fato de que o seriado america-

no, ao ser transportado para a realidade brasileira, perdia o caráter de identificação com o pú-

blico, caráter esse que não podia ser recuperado através do processo pelo qual os episódios

estavam sendo criados: Roberto Freire – que a despeito de já haver anteriormente escrito para

televisão, nunca tivera experiência com comédia – escrevia os episódios em São Paulo e os

mandava para o Rio de Janeiro para que Max Nunes inserisse neles elementos de humor.

Na tentativa de reverter a situação, o produtor Daniel Filho convidou o dramaturgo

Oduvaldo Vianna Filho (Vianinha), que algum tempo atrás fora contrato para compor o qua-

dro de autores da rede Globo, para que fizesse uma reformulação no programa e, juntamente

com Armando Costa, passou a assinar a criação do seriado a partir de 05 de abril de 1973. De

acordo com Ruiz (2002), as mudanças introduzidas por Vianinha começam logo em seu epi-

sódio de estréia (Papai é o maior) com a proletarização da família. Com a diminuição de seu

poder aquisitivo, a família se vê forçada a se mudar da zona sul do Rio de Janeiro para o bair-

ro de Realengo, na periferia carioca. Conforme nos mostra o trabalho de Oliveira (2004), para

Vianinha essa proletarização era importante para que houvesse identificação com o público,

que passava a ver de forma bem humorada suas próprias dificuldades, ou ainda nas palavras

de Ruiz (2002, p. 99), com “a diminuição de seu poder aquisitivo, temos a chance de observar

as características que os tornariam cada vez mais cúmplices na difícil sobrevivência”.

Além da pauperização da família, para Oliveira (2004), outras mudanças introduzidas

por Vianinha foram: o aprofundamento do perfil psicológico das personagens – que possibili-

tou que suas ações ganhassem em tipicidade –, a inserção de fatos reais recentes no universo

ficcional e uma mudança no tom de humor:

Passamos de uma comédia de costumes rasgada para uma comédia dramática, na

qual tem espaço o riso empático, conseqüência do estreitamento dos limites que se-

param ficção e realidade. Dessa forma o telespectador ri por sua identificação direta

com a família Silva que em cada episódio enfrenta os mesmos problemas que ele vi-

vencia em seu “drama” diário. A catarse surge no momento em que aquele que assis-

te se desprende do seu cotidiano, vendo-o transferido para um outro mundo onde as

soluções dos problemas ordinários caminham em passas rápidos e alegres, da mesma

maneira como ele sonha que os seus devam ser resolvidos. (Oliveira, 2004, p.130)

As mudanças introduzidas por Vianinha surtem efeito e logo o programa se torna um

grande sucesso de público e crítica na época. Além dessas, outras mudanças ocorreram em

1973: Milton Gonçalves foi substituído por Paulo Afonso Grisolli na direção do seriado e a

atriz Djenane Machado por Maria Cristina Nunes no papel de Bebel.

Entretanto, a relação de Vianinha com a televisão e especialmente com a rede Globo,

sempre foi criticada por alguns, e de fato a questão é pertinente o suficiente para ser levantada

antes de continuarmos nossa descrição do seriado. Assim, é nesse sentido que os trabalhos de

Betti (1994) e Ruiz (2002) são especialmente elucidativos para compreendermos os motivos

que levaram o autor (membro do Partido Comunista Brasileiro) a compor o quadro de criação

de uma rede de televisão que sempre foi a preferida pelos governos militares na concretização

de seu projeto de integração e pacificação nacional (Bucci, 2004, p. 222 e 223).

O trabalho de Maria Silvia Betti (1994) mostra Oduvaldo Vianna Filho como alguém

que, além do teatro, dedicou-se à militância política, filiando-se ao PCB (Partido Comunista

Brasileiro) ainda no início da juventude. Esta junção de homem de teatro e militante político

quase sempre se deu de maneira orgânica nos diferentes grupos do quais participou – Arena,

CPC e Opinião – sendo que, nos moldes dos teatros brechtiano e piscatoriano e com orienta-

ção marxista, buscava sempre fazer um teatro de responsabilidade que tivesse interferência

direta e imediata na realidade.

De fato esses eram os objetivos do Arena e de seu projeto nacional de cultura, o qual

Vianinha sempre perseguiu. Entretanto, agir no sentido de obter mudanças na realidade social

a nível nacional era um objetivo bastante ambicioso para ser realizado através de apresenta-

ções em uma pequena sala de teatro como a do Arena e, sobretudo, freqüentada por membros

das classes média e média-alta, com dinheiro suficiente para freqüentar apresentações de tea-

tro. Deste modo ficava evidente para Vianinha a necessidade de contato com um público mai-

or e, acima de tudo, proletário para que a conscientização e a conseqüente mudança pudessem

ocorrer. Esta era a via do CPC. Através de pequenos autos de rua, em que a elaboração artís-

tica de alto nível dava lugar à necessidade de provocar a reflexão e a emancipação, tentava-se

levar adiante o projeto nacional de cultura tendo como objetivo, inclusive, a implantação de

centros culturais nas localidades por onde este teatro itinerante passava. Durante o tempo do

CPC, além dos autos de rua, Vianinha escreveu a peça “A mais-valia vai acabar Seu Edgar”,

montada fora do circuito do teatro comercial, abordava de maneira didática o conceito marxis-

ta.

Porém, com a implantação da ditadura militar, o trabalho do CPC inviabiliza-se e o

grupo encerra suas atividades. Apesar de a via aberta pelo CPC ter sido interditada pelo novo

regime instaurado, o trabalho dramatúrgico e militante de Vianinha continuaria através do

grupo teatral opinião, formado a partir de uma peça homônima co-escrita por Armando Costa

e Paulo Pontes (sendo que, na década seguinte, o primeiro viria a ser seu parceiro na criação

dos episódios para “A Grande família” e o segundo viria a substituí-lo por ocasião de sua

morte).

Num primeiro momento, o grupo arregimentava artistas e intelectuais que se coloca-

vam contra o regime autoritário recém instaurado: se no CPC a prioridade era a construção de

um projeto totalizador, a prioridade dentro do novo cenário que se impunha passava a ser a

articulação de forças contra o regime. Dessa forma, há que se notar que o contato com o pú-

blico proletário não pagante é perdido, e somente poderá ser restabelecido na década seguinte

com o trabalho do autor na televisão (Betti, 1994).

Num segundo momento, porém, o grupo vê surgir dentro de si duas facções. De um

lado um grupo – ao qual Vianinha pertence – defende uma abordagem mais leve e aparente-

mente descompromissada dos problemas considerados fundamentais, de outro se postula uma

abordagem de problemas gerais ligados aos grandes impasses de ordem internacional correla-

cionando-os com os problemas imediatos do Brasil. Esse racha já dentro do grupo Opinião

permite-nos vislumbrar os motivos pelos quais parte da esquerda não via com bons olhos sua

participação no que era por eles tido como um veículo do sistema bem como a decisão de Vi-

aninha de trabalhar em televisão.

Contudo, ainda falta outro ponto importante: a consolidação do regime militar pós-AI5

apresenta um novo quadro para a produção artístico-cultural do país. Nessas novas circuns-

tâncias o “fazer teatro” encontra-se em risco, o que leva muitos artistas de esquerda para a

televisão como forma de sobrevivência material e como forma de manter viva a dramaturgia

em tempos pouco propícios a ela.

Desta maneira, percebemos que o são três os principais fatores que levam Vianinha ao

trabalho na TV. Em primeiro lugar, havia a necessidade e a vontade de retomar o projeto na-

cional de cultura perseguido desde os tempos do Arena e que possibilitaria o contato perdido

com o público do CPC – desta vez em escala massiva – que não tinha o costume de freqüentar

as salas de teatro. Segundo, Vianinha acreditava que este era o momento de tratar os assuntos

fundamentais de uma maneira leve, uma resistência dentro das reais possibilidades. Finalmen-

te, a ida para a televisão representava a oportunidade de levar adiante o fazer teatral. É com

esta base que Ruiz (2002) chega à conclusão de que a cooptação de Vianinha pela rede Globo

no momento da consolidação de uma indústria cultural no Brasil está na verdade inscrita den-

tro da ética profissional e política que pautara toda a vida do autor.

Ruiz (2002) demonstra de que maneira a participação de Vianinha ajudava a criticar a

realidade que o país enfrentava, em outras palavras, seu trabalho demonstra como Vianinha se

propunha a lutar contra o sistema dentro do próprio sistema:

A linguagem da comédia, capaz de promover o riso descompromissado, resultante

de situações corriqueiras, possibilita a Vianinha driblar a censura e ao mesmo tem-

po, se aproximar de questões embaraçosas calcadas no falseamento da realidade,

promovido pela eliminação de qualquer oposição ao regime (RUIZ, 2002, p. 110).

A participação de Vianinha na redação dos episódios de “A grande família” encerra-se

em 1974 com sua morte. Seu substituto, Paulo Pontes, também viria a falecer em 1975 o que

levou ao enceramento da série que teve seu último episódio exibido em 27 de março de 1975.

Entretanto, em 1987 a Globo decidiu fazer um especial de fim de ano dirigido por Pau-

lo Grisolli (o mesmo diretor do seriado nos anos 70). Este episódio especial mostrou que ru-

mo tomara a família Silva nos 12 anos que ficaram fora da televisão. É interessante notar que

neste episódio Bebel havia se separado de seu marido Agostinho e estava apaixonada por um

jovem estudante de arquitetura interpretado por Pedro Cardoso – que curiosamente assumiria

o papel de Agostinho na versão de 2001.

Pouco mais de 13 anos após a transmissão do especial de 1987, mais especificamente

em 29/03/2001, a nova versão de “A grande família” estréia na rede Globo. Creditando sua

criação a Oduvaldo Vianna Filho e Armando Costa, a nova versão de maneira geral manteve-

se como nos anos 70. Ainda se trata da mesma família Silva e, com exceção de Júnior (perso-

nagem que na primeira versão era interpretada por Osmar Prado) conta com as mesmas per-

sonagens, mas desta vez vivenciados por um novo grupo de atores: Marco Nanini (Lineu),

Marieta Severo (Nenê), Rogério Cardoso (Seu Floriano), Guta Stresser (Bebel), Lúcio Mauro

Filho (Tuco) e Pedro Cardoso (Agostinho). Produzida por Guel Arraes, a versão dos anos

2000 é dirigida por Maurício Farias com uma nova equipe de roteiristas encabeçada por Cláu-

dio Paiva.

Tendo trabalhado para o “Pasquim” – jornal de oposição ao governo militar –, Cláudio

Paiva participou da redação de programas de sucesso na TV brasileira como TV Pirata, Sai de

Baixo e Casseta e Planeta Urgente!. Compôs também a equipe de criação da revista humorís-

tica Planeta Diário, embrião do programa televisivo Casseta e Planeta Urgente!.

Não obstante as semelhanças – como, por exemplo, o núcleo principal de personagens,

as temáticas (sintonizadas com o dia-a-dia do público e envolvendo a típica família brasileira

de classe média), a utilização da comédia de costumes na qual os enredos são tidos como crô-

nicas sociais – algumas mudanças ocorreram na adaptação do antigo sucesso dos anos 70.

Embora alguns dos episódios escritos por Vianinha tenham sido adaptados e utilizados

nos primeiros programas da série em 2001 e apesar da liberdade de adaptação, podia ser sen-

tido – nas palavras de Paiva – o peso da época

. De fato as circunstâncias que se impunham

no início e meados dos anos 70 eram diferentes das dos anos 2000. Em 1972, ano de estréia

do seriado, vivia-se o período pós-AI5, ato institucional que traria uma nova fase ao regime

autoritário que se instalara no país anos antes, fase esta que ficaria conhecida como os “anos

de chumbo”. Como aponta Oliveira (2004, p. 134) “a postura crítica de Vianinha fez com que

nos episódios fossem acesas chamas de contestação ao regime político da época e à situação

em que o povo estava vivendo”. Embora uma das características que sobreviveram na segun-

da versão tenha sido o tom crítico (OLIVEIRA, 2004), a nova realidade política do país, que

começou a se configurar com o fim do período ditatorial nos anos 80, fez com que a ênfase

nos aspectos políticos fosse diminuída em favor de uma crítica voltada aos costumes advindos

das condições de vida da baixa classe média (OLIVEIRA, 2004). Essa diminuição da discus-

são política pode ser observada na eliminação de Lineu Júnior, a personagem politizada que,

na primeira versão, era um dos recursos utilizados para que se trouxesse à tona o debate polí-

tico que interessava na época.

Tendo ocorrido de maneira paulatina, outra mudança que pode ser apontada diz respei-

to à estrutura do seriado. Se na primeira versão e no início da segunda os episódios tinham

como universo a família Silva – cujos membros compartilhavam a mesma casa – com o de-

correr dos episódios da segunda versão o universo de personagens e cenários onde a ação se

desenrola aumentou. Algumas dessas personagens compõem ou já compuseram o elenco fixo

do seriado, enquanto outras – apesar da maior ou menor freqüência – integram o que pode ser

chamado de personagens ocasionais. Dentre as personagens não pertencentes ao núcleo prin-

cipal (fixas ou ocasionais) que transitam ou transitaram pelo seriado podemos citar Marilda

(Andréa Beltrão), amiga de Nenê e dona do salão de Beleza da rua; Mendonça, chefe de Li-

neu (Tonico Pereira); Paulão da Regulagem (Evandro Mesquita); Beiçola, dono da pastelaria

(Marcos Oliveira); Vivi (Leandra Leal), primeira namorada de Tuco; Gina (Natália Lage),

segunda namorada de Tuco; Tio Juvenal (Francisco Milani); Remela (Diogo Vilela), etc.

BORTOLOTI, Marcelo. O chefe da Grande Família. (Entrevista com o redator-chefe do seriado A Grande

Família, Cláudio Paiva). Folha de S. Paulo, São Paulo, 30 jun. 2002. TV Folha apud OLIVEIRA, Anderson,

2004.

No que tange ao aumento dos cenários onde as ações se passam, além da casa dos Sil-

va (que ainda permanece como o centro do seriado) temos o salão de beleza e a casa da Ma-

rilda, a oficina do Paulão, a repartição onde Lineu trabalha, o Paivense (o clube do bairro), a

pastelaria do Beiçola e a casa onde Agostinho e Bebel agora vivem, que embora seja vizinha à

casa de Lineu e Nenê constitui-se com um novo campo de atuação nos episódios.

Para Oliveira (2004) este aumento de personagens e cenários não se dá apenas em fun-

ção do grande sucesso que o seriado alcançou, mas deve-se também ao fato da perda da per-

sonagem de Seu Floriano (o avô da família) decorrida da morte, em 2003, de Rogério Cardo-

so, o ator que o interpretava.

Ainda no que concerne as diferenças entre as duas versões, Oliveira (2004, p. 134),

mencionando entrevista com o redator-chefe do programa Cláudio Paiva

, descreve a neces-

sidade de adaptação da linguagem televisual do programa que se dava de forma mais lenta no

passado. Oliveira argumenta que com a presença dos videoclipes e grande quantidade de in-

formação disponível na Internet, a quantidade e o volume de informação dentro dos episódios

tiveram que ser aumentados e argumenta também que a maior velocidade narrativa possibili-

tou um aumento no número de temáticas contidas em um mesmo episódio.

4.3 “A grande família”: uma comédia de costumes televisiva e serializada

Além de termos em mente a perspectiva histórica do produto televiso em questão, será

de igual importância pensarmos a respeito do gênero televisual em que ele se enquadra. Essa

tarefa, embora não tenhamos a intenção de fazê-la de maneira exaustiva, será feita de maneira

cuidadosa, aos poucos, tendo a consciência de que a discussão em torno da problemática dos

gêneros tem sido fortemente questionada nos últimos tempos, especialmente pela crítica estru-

turalista e também pelo pensamento pós-moderno (MACHADO, 2000, p. 67).

Concordando com o argumento de Machado, entretanto, acreditamos ainda na idéia de

gênero como força aglutinadora e estabilizadora, como um núcleo mais ou menos duro ao

redor do qual gravitam um sem número de trabalhos realizados que seguem, em algum nível,

as normas que compõe esse núcleo – normas essas que foram se acumulando através das dife-

rentes gerações de enunciadores.

A partir desta argumentação, percebemos que a questão do gênero deve ser pensada

como uma via de mão dupla: se por um lado suas normas são formadas pelos trabalhos que o

Idem

compõe, por outro esses mesmos trabalhos seguem (não de maneira igual) as normas de um

gênero dado. Em outras palavras, as normas do gênero orientam a produção dos trabalhos e

esses, em seu turno, (re)definem o gênero. É neste sentido que Machado (2000, p. 67) afirma

que “o gênero é e não é o mesmo, sempre é novo e velho ao mesmo tempo. O gênero renasce

e se renova em cada etapa do desenvolvimento da literatura e em cada obra individual de um

dado gênero. Nisto consiste sua vida”.

De fato, por estar inserido na dinâmica cultural, o gênero – assim como a língua atra-

vés do princípio de mutabilidade e imutabilidade do signo lingüístico identificado por Saussu-

re (2002) – está em constante transformação. Assim, do mesmo modo que o gênero não é

algo completamente uniforme – uma vez que é constantemente modificado pelos trabalhos

que o compõe – também os enunciados que o formam não seguirão de maneira rígida suas

normas, podendo assim fazer uso concomitante de normas de outros gêneros. Podemos pensar

a questão dos gêneros utilizando o conceito de semiosfera de Lotman (1996): as produções

que seguem mais fielmente as normas de determinado gênero estariam mais próximas do nú-

cleo, já aquelas das regiões fronteiriças possuiriam maior volatilidade e, além de estarem em

contato com os elementos fronteiriços de outras esferas de gênero, funcionariam – a exemplo

da semiosfera lotmaniana – como tradutores com a função de filtrar elementos externos à es-

fera de gênero para dentro, modificando de maneira paulatina o núcleo. Acreditamos assim

que o conceito de semiosfera de Lotman não apenas ilustra a dinâmica dos gêneros de manei-

ra eficiente, mas também se coaduna com a concepção bakhtiniana que tem os gêneros como

força aglutinadora cuja característica geral mais marcante reside em sua estabilidade instável

(MACHADO, 2000, p. 68 e 69).

Por certo, devido a sua busca por estabilidade no instante mesmo em que continua-

mente se transforma, não se pode determinar quais, nem ao menos quantos, são os gêneros. O

que estamos tentando dizer é que a rígida concepção aristotélica de gênero precisa ser relati-

vizada, ainda melhor, flexibilizada para dar conta da complexidade dos fenômenos com os

quais nos deparamos (ibidem). Acreditamos assim que a idéia de gênero, mesmo diante da

necessidade de relativizá-la, irá nos fornecer uma importante base sobre a qual nossa análise

será fundamentada.

No que se refere à televisão, embora reconheça a impossibilidade de se dizer ao certo

quantos e quais seriam, Machado (2000) descreve seis gêneros que considera exemplares de

sua grande diversidade, são eles: as formas fundadas no diálogo, as narrativas seriadas, o tele-

jornal, as transmissões ao vivo, a poesia televisual, o vídeo clipe e outras formas musicais.

Para nosso trabalho, nos interessará o que o autor diz a respeito das narrativas seriadas.

100

A princípio, a concepção de serialidade que Machado propõe é por demais abrangente:

Como se sabe, a programação televisual é muito freqüentemente concebida em for-

ma de blocos, cuja duração varia de acordo com cada modelo de televisão (...) Uma

emissão diária de um determinado programa é normalmente constituída por um con-

junto de blocos, mas ela própria também é um segmento de uma totalidade maior – o

programa como um todo – que se espalha ao longo de meses, anos, em alguns casos

até décadas, sob a forma de edições diárias, semanais ou mensais. Chamamos de se-

rialidade essa apresentação descontínua e fragmentada do sintagma televisual.

(MACHADO, 2000, p. 84)

Tomando por base a definição que Machado nos oferece, a saber, a serialidade como a

apresentação descontínua e fragmentada do sintagma televisual, quase tudo o que a televisão

transmite pode ser tido como uma série. Talvez o caso seja realmente este, no entanto uma

definição tão ampla de pouco serve à análise. Desta forma a noção que importa ser adicionada

a essa idéia de serialidade é a de narrativa ficcional. E é exatamente essa noção que perpassa

de maneira essencial todo o trabalho de Oliveira (2004), desde o texto do título: “Formatos e

gêneros da teleficção

brasileira: A grande Família como modelo de seriado de comédia”.

A despeito de sua definição inicial e generalizante de serialidade, a argumentação de

Machado não se desenvolve por este caminho. Por certo, Machado compreende que a caracte-

rística principal da televisão é a fragmentação (MACHADO, 1996 e 2000) e que a principal

forma de estruturação de seus produtos audiovisuais é a serialização (2000). Assim sendo, ao

falar de serialização, Machado volta sua atenção à narrativa seriada e, embora não fale nome-

adamente em teleficção seriada, é justamente dela que ele se ocupará.

Considerando-se as narrativas seriadas de televisão, Machado divide-as em três cate-

gorias básicas. As telenovelas brasileiras constituem bons exemplares da primeira categoria

proposta por Machado, que consiste em uma única narrativa, ou narrativas entrelaçadas e pa-

ralelas, que seguem, predominantemente, uma linearidade aristotélica através de capítulos.

Machado também aponta o caráter teleológico deste tipo de construção narrativa, pelo fato de

resumir-se basicamente a conflitos originados no início da trama, sendo que toda evolução

posterior dos acontecimentos terá por objetivo apresentar as soluções para esses conflitos que,

em geral, só acontecerá nos capítulos finais.

Na segunda categoria cada emissão é uma história independente, com começo meio e

fim. Neste tipo de construção narrativa somente as personagens principais permanecem em

uma mesma situação narrativa. Nesta categoria os episódios, geralmente, não levam em conta

o que aconteceu anteriormente e, conseqüentemente, os acontecimentos de um determinado

episódio não interferem nos episódios futuros, assim, segundo Machado, a ordem de exibição

Grifos nossos.

101

dos episódios pode ser randômica, característica que permite a um telespectador ocasional

acompanhar o episódio sem maiores problemas.

Por último, na terceira categoria de serialização, as únicas coisas que se mantêm nos

diversos episódios são a temática e o espírito geral das histórias. Cada um dos episódios tem

personagens, atores, cenários e até mesmo diretores e roteiristas diferentes.

No que se refere às categorias da narrativa serializada, Machado chama atenção para o

fato de que o produto televisivo final realizado dentro do gênero de teleficção em série é o

resultado da tensão entre elementos fixos e elementos variáveis, em outras palavras, é o resul-

tado da tensão entre aquilo que se repete, aquilo que já se tornou parte do repertório do teles-

pectador usual do programa, e algumas variantes que são introduzidas no decorrer da série

Machado afirma que é essa tensão entre o fixo e o variável que Lorenzo Vilches chama de

alternância desigual e Calabrese de estética da repetição e é a partir dela que ele pensa a seria-

lização.

Porém, como já era de se esperar – haja vista que Machado defende não só a perma-

nência da idéia de gêneros no debate teórico, mas também sua relativização e flexibilização

como forma de tornar essa idéia ainda epistemologicamente válida para nossos atuais enfren-

tamentos teórico-práticos – para Machado, esses tipos de estruturas narrativas podem, por

vezes, confundir-se. Diante disto, um seriado de televisão como “A Grande Família” pode

hibridizar-se, contendo alguns elementos do primeiro caso – uma vez que um determinado

episódio pode ter influências em episódios futuros, mesmo sem o caráter teleológico, típico

do primeiro caso – ao mesmo tempo em que cada um dos episódios é um todo em si, com

começo meio e fim, podendo ser assistidos independentemente uns dos outros, característica

típica do segundo caso. Esta é a conclusão à qual Oliveira chega em seu estudo, todavia antes

de apresentá-la mais detalhadamente analisemos quais são as diferenças entre Oliveira e Ma-

chado no que se refere ao entendimento e construção do conceito de gênero televisual.

Antes de qualquer coisa, devemos apontar o fato de que Oliveira (2004) toma por ba-

se, dentre outros, o livro de Machado (“Televisão levada a sério”), citado acima, e também o

trabalho do teórico italiano Omar Calabrese acerca da estética da repetição, teoria a partir da

qual Machado constrói sua argumentação. Desta forma, não obstante diferenças circunstanci-

ais, ambos os trabalhos de Oliveira e Machado repousam de maneira geral sobre as mesmas

bases teóricas. Isto nos permite fazer uso dos dois trabalhos em nossa caracterização uma vez

que, mesmo com diferentes pormenores, o resultado prático será o mesmo, restando assim

Os elementos fixos e repetidos e o que é variado ou variável dependerá de cada série e da categoria que ela

representa, tomando por base as três categorias fornecidas por Machado (2000).

102

apenas escolhermos qual o trabalho, ou ainda, quais partes dos trabalhos se adequarão melhor

ao nosso estudo. Bem, agora vamos ao estudo de Oliveira.

A primeira distinção que se nota entre o trabalho de Machado e o de Oliveira aparece

logo na nomenclatura utilizada. Enquanto o primeiro fala apenas em gêneros televisuais, o

segundo fala em formatos e gêneros. Não que para Machado não haja a questão dos formatos,

o que ocorre é que ele não utiliza um termo específico para o fenômeno, sendo que por vezes

fala a respeito de um determinado gênero como sendo composto por formas (fundadas no

diálogo), outras vezes fala sobre categorias (de serialização) e outras ainda como modos (de

serialização). De fato, duas questões se impõem: qual seria a diferença entre formatos e gêne-

ros? E o que Machado chama, indistintamente, de formas, categorias e modos poderiam figu-

rar sob a rubrica de formatos? O estudo de Oliveira (2004) nos fornece as respostas. De fato,

percebendo a confusão que os termos evocam, o pesquisador nos esclarece que:

Como os conceitos de gênero e formato muitas vezes se misturam dentro da aborda-

gem da programação televisiva é necessário (...) que se firme então suas diferenças

conceituais. Os formatos, assim como os gêneros, são um conceito hibrido e mutan-

te. O que difere é um certo grau de especificidade atribuído aos formatos. Estes res-

tringem uma “forma” de aplicação dos gêneros televisuais no âmbito da prática tele-

visiva efetiva, subdividindo esses gêneros em modelos pragmáticos relativamente

estáveis, portanto facilmente reconhecíveis pelo telespectador mais assíduo (OLI-

VEIRA, 2004, p. 24).

Assim, para a questão referente à diferença entre gêneros e formatos, temos que os úl-

timos são subdivisões dos primeiros, em outras palavras, se a teleficção seriada é um gênero

televisivo – assim como o são os programas de auditório, as transmissões ao vivo, os musicais

– a telenovela, a mini-série, os seriados de televisão seriam as formas pelas quais o gênero de

fato acontece. Se assim o é, temos uma resposta afirmativa para a segunda questão levantada

acima.

Apesar de serem uníssonos no que diz respeito à compreensão geral do que seja o gê-

nero e também a respeito do que seja a narrativa seriada e suas diferentes formas, a nomencla-

tura utilizada por Oliveira mostra-se mais específica e, portanto, fornece mais elementos para

a caracterização do programa em questão. Enquanto para Machado (2000) as diferenças entre

os formatos de teleficção baseiam-se no fato de uma determinada obra ser ou não teleológica,

de ter ou não certos elementos variáveis e invariáveis em tensão (e quais seriam eles) e na

condição de que a estrutura de um episódio dado permita ou não que ele tenha fruição total e

independente dos outros que compõe o seriado, Oliveira (2004) apresenta, além desses, outros

elementos que podem ser característicos dos programas de teleficção seriada. Dentre eles,

destaca a temática, o nível icônico, a narrativa, e a questão da temporalidade.

103

Para Oliveira, a temática diz respeito ao trânsito que as personagens realizam entre o

bem e o mal, as relações familiares e amorosas, os negócios e a amizade, entre outros. A te-

mática está intimamente ligada à premissa dramática, sobre a qual Oliveira fala em um outro

momento de seu trabalho. O autor descreve-a como a base da argumentação, ou ainda, uma

proposição que funcionará como fio condutor até o desenlace – como, por exemplo, em Ro-

meu e Julieta, um grande amor que desafia todas os obstáculos sociais e até a própria morte.

Já o nível icônico é aquilo que percebemos superficialmente no relato através de nossos senti-

dos. Em se tratando de narrativas televisivas, as percepções são apreendidas principalmente

através do espectro sonoro e visual, o que nos permite identificar, por exemplo, a recorrência

de atributos físicos e morais das personagens. Com relação à narrativa, Oliveira, chamando

este aspecto de modo narrativo dinâmico de superfície, afirma que ele é realizado com o em-

prego de cenas-clichê, como as perseguições motorizadas, o cavalgar dos cowboys ao por do

sol e as confraternizações dos heróis ao termino de aventura. No que se refere à temporalida-

de, o pesquisador afirma que a repetição se funda num princípio organizativo estruturado em

torno do ritmo. Desta forma, a ordem dinâmica da repetição opera sobre uma variação na me-

dida temporal, “o que redunda dizer que não é o objeto que é repetido que interessa, mas sim

a maneira como se organiza a cadência de sua repetição” (OLIVEIRA, 2004, p.71). Oliveira

(ibidem) ainda complementa:

Assim, levando-se em conta a presença de elementos variáveis e invariáveis na nar-

rativa seriada, pode-se perceber diferentes formas com as quais o tempo do relato

(duração real do episódio ou tempo do receptor) se insere no tempo relatado (dura-

ção da ação episódica) e no tempo da série (localização da ação na trama geral do

programa).

Com base também nas temporalidades, Oliveira divide os seriados em duas tipologias

básicas: as séries acumulativas e as séries prossecutivas. As primeiras trabalham com base e

uma sucessão praticamente infinita de episódios sem a necessidade ou previsão de um desen-

lace. Neste tipo de seriado não há a necessidade de nenhum tipo de ligação com o tempo da

série na sua totalidade, ademais, as personagens parecem não acumular experiências. Já as

séries prossecutivas caminham para um objetivo final. Percebemos aqui mais uma vez a maior

acuidade na nomenclatura utilizada por Oliveira em relação à argumentação de Machado, pois

Machado, ao falar das categorias das narrativas seriadas, não utiliza qualquer tipo de nomen-

clatura específica, apenas descreve suas características. Assim o que Machado chama de pri-

meira categoria, Oliveira utiliza a terminologia prossecutiva e o que Machado chama de se-

gunda categoria, Oliveira chama de séries acumulativas. Ademais, Oliveira chama a atenção

para o fato de que há aquelas ficções seriadas que se desenrolam para cadenciadamente para

104

um fim determinado (como por exemplo as telenovelas) e há também aquelas o qual o desen-

volvimento ocorre de forma “blocada”, dividido em diversas temporadas. Finalmente, Olivei-

ra argumenta que os seriados que se desenrolam através de uma linearidade aristotélica, em

que as personagens acumulam experiências através de uma memória narrativa, são chamados

especificamente de séries, e são na maioria dos casos teleológicos.

Na realidade, este último ponto traz uma ambigüidade na nomenclatura utilizada por

Oliveira, a saber, a diferença entre série e seriado. Num dado momento o pesquisador afirma

que:

A dupla denominação muitas vezes atribuída ao formato pode nos levar a considerar

que existem diferenças importantes entre o que é uma série e o que é um seriado. Se

tais diferenças realmente existem, elas só podem ser percebidas sob o enfoque da re-

cepção, em especial quando perturbada pelo impacto das nos tecnologias de comu-

nicação da contemporaneidade

. (OLIVEIRA, 2004, p. 50)

As novas tecnologias de comunicação às quais Oliveira se refere dizem respeito à mul-

tiplicidade de canais trazidos pelas operados de TV a cabo e por satélite, o gravador de VHS e

DVD e, embora ainda não comercializada no Brasil em 2004 (data do trabalho de Oliveira), a

TV com disco rígido interno capaz de armazenar a programação para que possa ser assistida

no horário de conveniência do telespectador. Estas tecnologias quebrariam o contrato feito

entre emissor e telespectador, contrato este em que o emissor determina o horário e a freqüên-

cia com a qual o telespectador poderia assistir a um programa dado. Por exemplo, no caso das

TVs por assinatura, pelo fato de um determinado episódio ter diversas reprises em horários

alternativos, o telespectador não os acompanha necessariamente na ordem (e nem nos horá-

rios) na qual eles foram inicialmente concebidos. Assim, para Oliveira os programas que são

deslocados de suas grades horárias e que tem sua freqüência de exibição alterada seriam de-

signados sob a rubrica de séries. Porém, com base na argumentação de Oliveira, ao se seguir a

história desses tipos de programa na produção nacional, verifica-se ainda hoje que sua exibi-

ção se concentra nos canais abertos e se encaixa na estrutura das grades de programação vi-

gentes. Isso leva o pesquisador a afirmar que utilizará a rubrica seriado em seu trabalho, haja

vista que o programa mantém com os telespectadores o tradicional contrato semanal de exibi-

ção. Desta forma, embora haja uma intenção explicita e justificada de adotar o termo seriado,

não nos fica muito claro a distinção que de fato haveria entre as duas rubricas. Em certo ponto

da argumentação os dois termos são praticamente sinônimos – se houver diferença ela está na

recepção –, já em outro a diferença entre série e seriado é o caráter teleológico do primeiro –

na verdade tem-se a impressão de que a série é uma subcategoria de seriado, pois o autor diz

Grifos nossos.

105

que os seriados em que a temporalidade desenvolve-se de maneira linear, deixando para os

personagens uma memória narrativa, chamam-se especificamente séries.

De qualquer forma, mesmo que o termo seja usado com alguma volatilidade, basean-

do-nos na justificativa que Oliveira oferece para sua preferência pelo termo seriado, seguire-

mos esta nomenclatura. Ademais, após a discussão sobre as bases teóricas sobre as quais Oli-

veira analisa o gênero e o formato do seriado “A grande família”, resta-nos agora reportar a

conclusão à qual ele chega com seu estudo e que nos servirá de fundamentação para a caracte-

rização do programa televisivo onde a personagem de nossa análise habita. Baseado na dis-

cussão teórica que acabamos de retomar de forma resumida, Oliveira conclui que o A grande

família é um seriado que apresenta na construção de sua temporalidade características mistas

de série acumulativa e prossecutiva. É importante também dizer que o pesquisador identifica a

premissa dramática do seriado como sendo “família que briga unida pelo seu bem-estar, per-

manece unida” (OLIVEIRA, 2004, p. 156) e também faz um levantamento das temáticas que

a série apresenta, afirmando que elas nascem como crônicas sociais das dificuldades que a

classe média baixa enfrenta no Brasil. Ainda com relação às temáticas, ao comparar as duas

versões do seriado, o autor afirma que nos anos 70 os episódios buscavam abordar, na medida

do possível, as restrições impostas pelo regime ditatorial vigente na época. Já na versão dos

anos 2000 a ênfase na vida política fora deixado de lado, ao menos de forma explícita, em

favor de uma crítica mais voltada aos costumes que advém das condições de vida da baixa

classe média.

Desta forma, percebemos que não só é preciso caracterizar o programa enquanto um

seriado misto (prossecutivo e acumulativo), mas também como uma comédia de costumes, e é

exatamente isso que Oliveira faz. Vamos agora, de maneira sucinta, refazer o caminho teórico

percorrido por ele.

A comédia de costumes, conforme descrita por Flávio Aguiar (2003) caracteriza-se

por tratar de tipos e situações de uma determinada época, em outras palavras, analisa os com-

portamentos humanos e os costumes de um dado contexto social. A trama desenvolve-se to-

mando por base as normas existentes da sociedade que ela se propõe a retratar. Com tom de

sátira social, a comédia de costumes tem por temas mais freqüentes amores proibidos, a viola-

ção de certas normas de conduta social, desejos de ascensão social, entre outros, todos sempre

subordinados à comicidade. Por ter a cotidianidade como característica principal e ter suas

tramas e temas em consonância com aqueles frequentemente retratados por tantos outros e-

xemplares da comédia de costumes nacional, acreditamos pertinente a filiação do seriado “A

Grande Família” a esse gênero proposta por Oliveira (2004)

106

Para vários estudiosos, o inaugurador do gênero aqui no Brasil foi o dramaturgo Mar-

tins Pena.

Esta (a comédia), de acordo com a poética clássica encarnada por Molière, podia in-

clinar-se para o estudo psicológico (O Avarento), seja para a descrição de costumes

(As Preciosas Ridículas), seja para as complicações do enredo (As artimanhas de

Scapin). Em Martins Pena encontrava-se, em germe, um pouco dessas três possibili-

dades dramatúrgicas, que, evidentemente, não se excluem. Foi a segunda que pre-

dominou no Brasil, dando origem à nossa única tradição teatral: a comédia de cos-

tumes. (PRADO, 1999 p. 117)

Oliveira (ibidem) afirma que ao colocar o homem comum como protagonista e ao tra-

zer o cotidiano para os enredos, esse gênero introduzido no Brasil por Martins Pena, naciona-

lizou de maneira definitiva a cena teatral brasileira. O destaque do universo cotidiano realiza-

do por Pena serve ainda hoje de inspiração a muitas comédias produzidas no Brasil, tanto à-

quelas escritas para o palco quanto àquelas destinadas a outros media como o cinema, teatro e

a televisão.

A definição de “A Grande Família” como sendo uma representante da comédia de

costumes tem implicação direta com o nosso problema na medida em que as personagens ca-

racterísticas desse tipo de gênero são personagens-tipo, ou seja, representam um tipo padroni-

zado de comportamento já conhecido, sendo, nesse caso, a encarnação de uma figura de ma-

landro presente no imaginário brasileiro. Complementarmente, Patrice Pavis (1999) define a

personagem-tipo como sendo aquela personagem que possui características físicas, fisiológi-

cas ou morais comuns e conhecidas de antemão pelo público e constantes durante toda a peça.

É importante reiterar que não pretendemos, com a discussão acima, dar conta da pro-

blemática dos gêneros e formatos televisivos ou da comédia de costumes enquanto categoria

teatral, nem pretendemos utilizá-la como aporte teórico a partir do qual os dados serão poste-

riormente analisados. Nosso objetivo é apenas fundamentar a caracterização de “A grande

família” como certo formato de programa televisivo, inserido em determinado gênero, se-

guindo determinada tradição de comédia de modo a facilitar nossa compreensão da persona-

gem (o malandro representado por Agostinho) que habita este produto mediático-cultural es-

pecífico. Nesse sentido, o nosso esforço de caracterização do seriado “A Grande Família” não

é, de modo algum, repetir os trabalhos de Oliveira (2004) e Machado (2000), mas apenas uti-

lizá-los como instrumentos para uma definição mais consistente do programa enquanto produ-

to televisivo.

Com isso, acreditamos ter explicitado as bases que definem o programa de televisão

“A grande família” como um seriado, ao mesmo tempo prossecutivo e acumulativo, que segue

a tradição da comédia de costumes.

107

4.4 O malandro da família

Antes de iniciar a descrição da personagem Agostinho de “A grande família” como

representação de certo tipo de malandro presente no imaginário brasileiro, gostaríamos de

relembrar a discussão realizada anteriormente a respeito da diferença fundamental entre o

malandro enquanto ser social real e sua representação através de uma personagem (CANDI-

DO e outros, 2007). Assim, é conveniente ressaltar que, ao apontar suas características princi-

pais, não se apontam as características de um malandro empírico, mas sim de um “Homo fic-

tus” (CANDIDO e outros, 2007, p. 63). É nesse sentido que este trabalho difere do de Ciscati

(2000) e aproxima-se do de Matos (1982):

O malandro do samba está ligado a seu personagem homônimo no contexto social,

mas com ele não se confunde inteiramente, assim como é verdade que a linguagem,

especialmente a linguagem poética, não dá conta da totalidade do real em termos de

transparência. Então, não é no contexto social, econômico ou político que vou con-

centrar minha atenção, mas no texto malandro. (Matos, 1982, p. 13)

É necessário dizer, entretanto, que este trabalho é similar ao de Matos (1982) somente

por levar em conta, não um ser social de fato, mas uma (dentre outras possíveis) representação

desse ser, uma personagem. Há, porém, diferenças. A primeira diferença fundamental é o fato

de que Matos não trabalha com uma personagem específica; sua leitura das letras dos sambas

do período de 1930 a 1954 leva em conta o malandro como personagem coletiva. Ademais,

trabalha com um tipo de malandro diverso, um malandro mais marginal, não necessariamente

ligado à contravenção, à navalha no bolso e à valentia, mas necessariamente ligado ao samba

e aos grupos negro-proletários – dos quais toma a função de representante: “personagem soli-

tário e periférico por excelência, faz contudo parte de uma saga coletiva, carrega e expressa

em si a marginalização de todo o grupo” (MATOS, 1982, p. 68).

Trata-se aqui de analisar uma personagem específica (Agostinho, de “A grande famí-

lia”) que não tem pretensões de representar um grupo social marginalizado cuja única possibi-

lidade de se fazer ouvir é através da “linguagem da fresta” (MATOS, 1982, p. 186). Dessa

forma, Agostinho não funciona como representação simbólica de uma classe social, mas sim

de uma fatia da personalidade social brasileira (cf. DAMATTA, 1997), de modo que, ao con-

siderar o par antitético que compõe as personagens malandras (individual/solitário vs. coleti-

vo), há um predomínio do elemento individual/solitário sobre o coletivo.

Para a descrição da personagem, utilizaremos como material os textos que caracteri-

zam a personagem e que estão disponíveis no site oficial do programa (agrandefamili-

a.globo.com. Acesso em: 27/04/2008), bem como comentaremos, em linhas gerais, alguns

108

episódios que foram ao ar entre 2001 e 2007. É bom lembrar que não será feita a análise dos

episódios neste momento, sua utilização servirá apenas para debater quais são os elementos

que justificariam conceber Agostinho Carrara como uma personagem malandra. A análise

mais profunda de dois episódios será desenvolvida no próximo capítulo, porém os elementos

aqui levantados serão de importância crucial para sua consecução.

Gostaríamos de iniciar com a breve descrição da personagem fornecida pela Rede

Globo no site oficial do programa “A grande família”:

Sabe o genro que toda mãe pediu a Deus? Agostinho é justamente o contrá-

rio! Mas como Bebel é cega de paixão pelo marido, Lineu e Nenê acabam

sempre pagando o pato pelas confusões armadas pelo pilantra. Sempre em

busca da fortuna e de conquistas impossíveis, o cara se mete em cada en-

crenca... Ele já foi vagabundo, já trabalhou de porteiro em hotel e já fez de

tudo, mas atualmente é motorista de táxi. Aliás, é bom lembrar que ele dirige

um carro dado por Lineu, porque se tivesse que juntar dinheiro pra comprar

um táxi, Agostinho estaria a pé até hoje!

Moradia também é outro capítulo à parte. Antigamente, Agostinho morava

com Bebel na casa de Lineu, mas recentemente se mudou para a casa ao la-

do, que é do Beiçola. E por falar nisso, pagar o aluguel também é um caso

sério... Como se não fosse problema suficiente, o cara vive deixando Bebel

furiosa por causa de suas armações.

(Disponível em <http://agrandefamilia.globo.com/Agrandefamilia >. Acesso

em: 12/04/2008).

A apresentação “oficial” de Agostinho fornece um elemento fundamental que tem

funcionado como pressuposto deste trabalho: a concepção de Agostinho como malandro. Essa

concepção aparece logo no início pelo epíteto “pilantra”. Malandro e pilantra fazem parte do

mesmo campo semântico, uma vez que ambas as palavras trazem a idéia de indivíduo finório,

de honestidade duvidosa, que se vale de astúcia enganosa. A caracterização da personagem

como “malandro” é reforçada no restante do texto: quer levar uma boa vida (“sempre em bus-

ca da fortuna e de conquistas impossíveis”); é avesso ao trabalho formal e regular, tendo tido,

ao longo das várias temporadas (2001-2007), muitas profissões, desde porteiro de motel até

motorista de táxi (profissão atual), passando pela “ocupação” de vagabundo. A malandragem

e a tendência de se aproveitar dos outros é enfatizada mesmo quando se trata do trabalho atual

da personagem: afinal de contas, como o texto faz questão de lembrar, o táxi utilizado por

Agostinho teve de ser comprado pelo sogro Lineu, porque, se dependesse da disposição para o

trabalho diligente e da capacidade de poupança da personagem, a compra do carro, que é seu

instrumento de trabalho, nunca teria acontecido. A tendência de viver à custa de outras perso-

nagens é também mostrada quando o texto afirma que Agostinho, até pouco tempo, vivia na

mesma casa de seus sogros e a mudança para sua própria casa, que a princípio significaria

109

independência financeira para o casal Agostinho e Bebel, não passa de medida paliativa já

que, além de as casas serem vizinhas – o que contribui para que Agostinho continue a depen-

der dos favores dos sogros –, Agostinho raramente paga o aluguel (“pagar o aluguel também é

um caso sério...”) e, na maioria das vezes em que o faz, é ou com a ajuda de Lineu ou através

de alguma artimanha (“o cara vive deixando Bebel furiosa por causa de suas armações”).

Além da descrição principal, outras páginas virtuais que compõem o site oficial do

programa mostram Agostinho Carrara como malandro.

Abaixo temos um comentário do resultado de um teste online que diz determinar com

qual das personagens de “A grande família” o internauta-telespectador mais se identificaria. O

resultado que apresentamos é referente ao perfil de Agostinho:

Você é a ovelha negra da família. Bem, se você fosse da família... Despreza-

do por muitos e rejeitado por todos: essa é a visão que você tem de si mes-

mo. Na verdade, você gosta mesmo é de se fazer de vítima e malandramente

sair levando vantagem em tudo. (Disponível em:

<http://agrandefamilia.globo.com/Agrandefamilia>. Acesso em: 12/04/2008)

Duas coisas chamam a atenção no texto acima. A primeira se refere à posição de A-

gostinho dentro da família e outra é o fato de querer levar vantagem em tudo. Como vimos, o

malandro sempre ocupa posição intersticial dentro da sociedade, não está dentro e nem fora da

ordem social (MELO E SOUZA, 2008 e DAMATTA, 1997); o mesmo ocorre com Agosti-

nho, sua posição de cunhado/genro faz com que, ao mesmo tempo, seja e não seja da família,

em outras palavras, na ordem familiar ele ocupa a posição intersticial (“bem, se você fosse da

família...”). Tal qual o malandro da sociedade, Agostinho sente-se marginalizado dentro da

família, ao mesmo tempo em que se considera como membro dela, e, semelhante ao que o

corre com o malandro enquanto ser social, sua presença significa perturbação da ordem (CIS-

CATI, 2000). Com relação ao fato de a personagem sempre querer levar vantagem em tudo –

nem que para isso seja preciso proceder de forma desonesta, já que para a personagem o fim

sempre justifica os meios –, o texto coloca isso de maneira direta (“malandramente sair levan-

do vantagem em tudo”).

A personagem Agostinho é caracterizada, direta e indiretamente na descrição de outras

personagens, como malandro em outros pequenos textos que podem ser encontrados em di-

versos lugares do site:

Se precisar de um taxista, pode chamar o Agostinho. Mas antes de começar a

corrida, confira o taxímetro porque o cara é o maior malandro. (Disponível

em: <http://agrandefamilia.globo.com> Acesso em: 27/04/2008).

110

O taxista mais malandro do pedaço não mede esforços para se dar bem. De-

pois é só acertar as contas com uma furiosa Bebel. (Disponível em:

<http://agrandefamilia.globo.com/Agrandefamilia> Acesso em: 27/04/2008).

Essa é a filha que toda mãe gostaria de ter: meiga e atenciosa, só sai do sério

quando Agostinho apronta alguma de suas falcatruas. (Disponível em:

<http://agrandefamilia.globo.com/Agrandefamilia> Acesso em: 27/04/2008).

Dono da pastelaria do bairro, Beiçola nutre uma paixão pela Nenê. Seu pior

freguês é o Agostinho que vive com a conta pendurada. (Disponível em:

<http://agrandefamilia.globo.com > Acesso em: 27/04/2008).

Às vezes ele ganha dinheiro, às vezes não, às vezes ele gasta com o que não

deve... E aí, quem é que segura as pontas? Bebel e família, é claro! (Dispo-

nível em: <http://agrandefamilia.globo.com > Acesso em: 27/04/2008).

Os vários textos encontrados no site reforçam a caracterização da personagem como

um malandro, seja ao aplicarem-lhe o termo diretamente (“O taxista mais malandro do peda-

ço”; “o cara é o maior malandro”), seja ao se referirem à sua suposta falta de honestidade ao

aconselhar o internauta-telespectador a conferir o taxímetro para não ser enganado caso “ve-

nha a fazer uma corrida com a personagem”. A falta de honestidade e a disposição para a rea-

lização de expedientes escusos são referidas quando se alude às “falcatruas” da personagem.

Outro dado interessante é sua falta de estabilidade financeira e a falta de previdência, já que,

como todo malandro, vive para o presente (“às vezes tem dinheiro, às vezes não tem, às vezes

gasta com o que não deve...”) e à custa de outros (“e aí quem é que segura as pontas? Bebel e

família, é claro!”). Finalmente, como todo bom malandro, a falta de previdência e de uma

vida disciplinada faz com que esteja sempre em meio a dividas (“vive com a conta pendura-

da”).

Dessa forma, os textos disponíveis no site de fato falam de uma personagem que tem

dificuldade de encontrar trabalho estável (sendo que nunca conseguiu ter por muito tempo um

trabalho com carteira assinada, que pressupõe o cumprimento de horários, posição dentro de

uma hierarquia, etc.) e cuja honestidade é preterida em favor de artimanhas com o objetivo de

se dar bem. A falta de aptidão para o trabalho formal, aliada à falta de previdência leva a per-

sonagem a ter constantes problemas financeiros, dependendo da ajuda de amigos e familiares

para atingir seus objetivos (ou, simplesmente, pagar o aluguel atrasado).

De maneira resumida, Agostinho de fato é um malandro. É importante acrescentar,

seguindo Antonio Candido (2007, p. 61 e 62), que Agostinho Carrara consiste em uma perso-

nagem-tipo, haja vista que suas características não mudam apesar das diferentes circunstân-

cias, o que faz com que suas ações e reações sejam sempre previsíveis, transformando-se em

111

caricatura. Este ponto será importante quando formos discutir os aspectos ideológicos da re-

presentação do malandro em “A grande família”.

Se o site oficial do programa mostra uma personagem indubitavelmente malandra, o

mesmo ocorre com os episódios que compõe a série. Cabe citar alguns exemplos de episódios

com o intuito de demonstrar como a descrição fornecida no site coaduna-se com a conduta da

personagem no seriado e, principalmente, tentar identificar que tipo específico de malandro é

Agostinho Carrara.

O site fala de um Agostinho pilantra, sempre procurando se dar bem através de falca-

truas. Como ilustração de tais atitudes, podemos mencionar os episódios “A bonequinha do

Papai” (20/09/2007), “A bala perdida” (27/09/2007) e “Os miseráveis” (15/07/2004). No pri-

meiro, o taxista convida todos seus amigos do bairro para serem padrinhos de sua filha, a fim

de arrecadar dinheiro para pagar a inscrição do curso de gestantes para ele e a esposa. No epi-

sódio de 27/09/2007, planta uma suposta “bala perdida” na parede de sua casa para conseguir

um desconto no aluguel. Já o terceiro episódio é exemplar em termos de malandragem: Agos-

tinho faz uma ligação clandestina de energia elétrica na casa do sogro para que não precisem

mais pagar a conta, mas a ligação é descoberta pela companhia de energia que corta o forne-

cimento de eletricidade. Perguntado sobre o porquê de ele não ter feito a ligação em sua pró-

pria residência, explica que já tinha feito, mas como a companhia de energia descobriu, “não

teve alternativa” a não ser fazer a ligação clandestina na casa do sogro para poder puxar a

fiação também para sua casa. Além da fraude com a eletricidade, Agostinho canaliza a água

do sogro para sua caixa d’água e, como se não bastasse, para conseguir dinheiro para pagar o

aluguel e o IPTU atrasados, resolve abandonar o táxi em um terreno deserto com a chave no

contato para que o carro seja “roubado” e ele ganhe o dinheiro do seguro.

Estes casos são apenas alguns exemplos dos vários subterfúgios que a personagem

emprega em muitos dos episódios da série para “se dar bem”. Todavia, as expressões “se dar

bem” ou “malandramente sair levando vantagem em tudo”, utilizadas no site do programa

para descrever a personagem, são expressões que generalizam pelo menos três finalidades

recorrentes dos ardis de Agostinho.

Primeiramente, pode-se dizer que a personagem põe em prática suas velhacarias, a fim

de conseguir evitar ou contornar dificuldades (financeiras, em sua maioria), objetivo esse ilus-

trado pelos exemplos acima. Um segundo objetivo freqüente das ações de Agostinho é a har-

monia familiar: repetidas vezes a personagem se utiliza de expedientes escusos para conseguir

aquilo que acredita ser o melhor para a família. Um terceiro objetivo, embora menos freqüen-

te que os anteriores, é tentar ajudar alguma outra personagem como o que ocorre no episódio.

112

Contudo, há que admitir que as duas últimas finalidades referidas e que subjazem as ações da

personagem acabam, em última instância, por converter-se em benefícios para si de maneira

indireta.

O que parece predispor Agostinho a se engajar com tanta freqüência em procedimen-

tos moralmente condenáveis é seu julgamento de que eles, apesar de sua ilicitude, são pratica-

dos por todos. Como exemplo disso podemos, novamente, citar o episódio “Os miseráveis”

(15/07/2004) e também “Bye-bye Bebel” (22/09/2005). Em ambos, ao ser descoberto – sendo

que no segundo acaba preso pela polícia federal –, Agostinho justifica seu procedimento di-

zendo que o que fez “todo mundo faz”. Podemos dizer que a personagem toma toda a socie-

dade por malandra (concepção que se assemelha à dialética da malandragem de Cândido pre-

sente na sociedade do Brasil joanino). Esta generalização especular de Agostinho – uma vez

que projeta na sociedade sua própria imagem e age de acordo com a imagem que vê – com-

prova-se não apenas com o seu “todo mundo faz”, mas também ao ver em Lineu

uma perso-

nagem que, malgrado sua retidão de comportamento, pode por vezes – tal qual o major Vidi-

gal de “Memórias de um Sargento de Milícias" – escorregar para o universo da desordem

(MELO E SOUZA, 2008).

Mas o que faz com que Agostinho projete a ética que governa suas ações a toda soci-

edade? Como demonstram os trabalhos de Ciscati (2000) e Matos (1982), o malandro não é

uma figura isolada e, a análise de muitas das personagens com as quais Agostinho se relacio-

na no seriado permite perceber que elas são personagens marginais e criminosas, como, por

exemplo, Dentada e Remela, dois criminosos que vivem num mundo de violência (caso do

primeiro) ou com problemas com a polícia (tipicamente o segundo). Remela, além de amigo,

é também primo de Agostinho, o que possibilita entrever que a conduta moralmente questio-

nável da personagem tenha sido em grande parte determinada pelo ambiente familiar original

de duas maneiras. Primeiramente por ter crescido com os exemplos de comportamento que

dessem a impressão que atitudes que visam ao benefício próprio, a despeito de serem moral-

mente condenáveis, eram naturais e, em segundo lugar, pela falta de uma estabilidade famili-

ar, estabilidade essa que a personagem sempre busca preservar na família Silva (a família de

Lineu, na qual ocupa o lugar intersticial de genro/cunhado).

Isto pode ser comprovado nos episódios “Quem é morto sempre aparece”

(11/11/2004) e “Sem-vergonha é a mãe” (10/05/2007). No primeiro, o pai de Agostinho (in-

Personagem que funciona como seu contraponto ou, utilizando a classificação de DaMatta (1997), faz as ve-

zes do “caxias”.

113

terpretado pelo ator Francisco Cuoco) é um vigarista que não trabalha e sempre sobreviveu de

artimanhas para conseguir ganhar em corridas de cavalo. Embora o episódio mostre que A-

gostinho e seu pai compartilhem de muitas das características que compõem a personalidade

malandra, Agostinho não quer ter com ele um relacionamento justamente pelo fato de ele ser

embusteiro. A resistência ao pai por parte da personagem também ocorre em relação à mãe.

No episódio de (10/05/2007). sua mãe (interpretada por Betty Faria) é uma ex-chacrete e atual

atriz de filmes pornô e, por conta disso, Agostinho sempre se recusou a reconhecê-la como

mãe.

Se, em primeiro lugar, sua família tem influência direta na formação de sua personali-

dade através dos exemplos de comportamento fornecidos (sobretudo, pelo pai), a falta de es-

tabilidade da ordem familiar determinou seu comportamento malandro de forma indireta.

Com efeito, um dos objetivos freqüentes de sua malandragem é a manutenção da harmonia

familiar. Assim, o fato de nunca ter tido uma família de acordo como os padrões sociais leva

Agostinho a fazer qualquer coisa não só para manter os Silva unidos, mas também para se

impor como um deles. A isso, acrescenta-se a falta de consistência dos laços familiares origi-

nais da personagem, o que a faz perceber um mundo em que cada indivíduo tenha que buscar

a realização de seus próprios anseios e objetivos, tendo por conseqüência aquilo que Meucci e

Barros Filho (2004) chamaram de ética utilitarista. De acordo com os pesquisadores, Agosti-

nho calcula seus atos sempre para que possa obter determinados fins que se traduzem em van-

tagens para si. Essas vantagens, porém, são vistas e justificadas pela personagem como sendo

para o benefício de toda a família.

Concordamos com os pesquisadores quando argumentam que, para Agostinho e seu

utilitarismo, os fins sobrepõem-se aos meios e, mesmo que busque algum benefício para o

grupo, na maioria das vezes, este benefício, em última instância, é para si. Portanto, embora a

personagem possa reconhecer o caráter ilícito e desonesto das ações que pratica, a desonesti-

dade e ilicitude são minimizadas pelas crenças que os fins justificam os meios e que todo

mundo agiria da maneira como ele agiu ou pelos exemplos de conduta dados por muitas das

personagens que compõem seu universo de relações e através da busca do que, a princípio,

parece ser um bem para todos (ainda que ele possa ser o maior beneficiado).

A minimização da desonestidade e da ilicitude e a lógica aparente de estar fazendo al-

go de errado por um bem maior para todos são responsáveis pelo fato de a personagem não

114

apenas considerar suas atitudes como perfeitamente aceitáveis, mas também levá-las a cabo

como se fossem necessárias

Desta forma, a personagem parece ser refém de uma situação da qual dificilmente con-

seguirá escapar. Por um lado, Agostinho quer renegar suas origens malandras – as quais pare-

ce ter herdado tanto geneticamente quanto pelo convívio com outras personagens malandras e

marginais – e fazer parte de uma família que, em seu ponto de vista, corresponde ao modelo

socialmente aceito de uma família “normal”. Por outro lado, suas tentativas de se inserir neste

universo, que representa estabilidade e segurança, costumam ocorrer através de expedientes

matreiros e malandros, dos quais dificilmente conseguirá se livrar pelo fato de que são eles

que o constituem.

Tendo demonstrado que, a partir do site oficial do programa e também dos diversos

episódios que compõem a série, Agostinho Carrara pode ser concebido como malandro, resta

identificar qual tipo de malandro a personagem representa.

Como foi visto, o malandro, tanto como ser social empírico bem como representação,

não é uniforme. Dividimos os malandros em dois grupos, rural e urbano, sendo que os malan-

dros pertencentes a esse último podem apresentar-se como malandros do submundo, malan-

dros do samba, entre outros, de modo que a representação clássica do malandro de terno bran-

co lenço no pescoço e navalha no bolso é apenas uma dentre várias possíveis. Por certo, não é

nesta última categoria que Agostinho Carrara se encontra.

Sendo uma personagem tipo, podemos facilmente identificar as características com as

quais é construída, lembrando que tais características pouco ou nada se alteram durante todos

os episódios de modo que basta tomar a personagem em alguns momentos exemplares para

que possamos localizá-lo numa categoria de malandro. Começaremos analisando sua compo-

sição física. Observe a seguir algumas imagens da personagem colhidas em diferentes episó-

dios:

Em alguns casos, suas atitudes são tomadas por ele não apenas como aceitáveis ou necessárias, mas, sobre

tudo, como a coisa certa a fazer. Tudo indica que a minimização do caráter ilícito e condenável de suas ações faz

com que a personagem não as perceba como tal. Isso leva à uma confusão entre o que é certo e errado sendo que,

nas palavras da própria personagem:“Perdão minha filha, às vezes a pessoa não sabe a diferença entre o certo e o

errado” (20/09/2007). Contudo, Agostinho não é completamente alheio à natureza condenável de seu compor-

tamento, o que pode ser confirmado na fala “às vezes eu piso na bola” (30/08/2007), justificando-o sempre em

nome de um bem maior “Eu fiz isso por amor” (20/09/2007).

115

Figura 1

Figura 2

Figura 3

Figura 4

116

Figura 5

Diferentemente do clássico malandro carioca do período estado-novista que usava

terno branco, sapatos bicolores, chapéu panamá e lenço no pescoço, Agostinho Carrara é um

tipo malandro mais espalhafatoso, tanto no vestir quanto na maneira de se portar. Como pode

ser visto em todas as figuras acima, invariavelmente ele traja camisas com estampas extrava-

gantes e, boa parte das vezes, calças xadrez. Todavia, este tipo de vestimenta não é estranho

ao malandro, muitos dos sambistas que cantam ou cantavam sobre a malandragem freqüente-

mente recorriam a camisas com estampas chamativas, como pode ser visto nas imagens de

Bezerra da Silva (figura 6) e Germano Mathias (figura 7). Enquanto o terno branco está asso-

ciado à elegância e ao glamour marginais da malandragem, a camisa exuberantemente estam-

pada do malandro remete à folgança e ao comportamento tipicamente descompromissado de

quem se recusa a se enquadrar nos padrões mornos e monocromáticos de uma organização

social voltada ao trabalho e à responsabilidade.

Figura 6

117

Figura 7

O estilo colorido de Agostinho além de estar associado à folgança e ao não-

compromisso, pode estar diretamente ligado a outro traço de sua personalidade: a simpatia.

Agostinho é uma personagem que quer – e precisa – que todos gostem dele. É, portanto, uma

personagem que acredita em seu carisma, como pode ser comprovado nos episódios “Os ma-

las” (26/04/2007) e “Nem tudo que reluz é purpurina” (13/09/2007) em que Agostinho afirma,

textualmente, ser simpático e possuidor de carisma. Dessa forma, o colorido de suas camisas

de pronto nos revela uma personagem que quer e precisa ser notada, uma personagem de riso

fácil e que gosta dos prazeres da vida. Contudo, no que se refere a sentimentos, não é apenas o

riso que vem com facilidade. Para conseguir um julgamento que seja favorável a si, a perso-

nagem, dentro do estilo personalista que já nos falava Sérgio Buarque de Holanda (1995),

exagera na expressão dos sentimentos de alegria (como pode ser visto nas figuras 1 e 4) e de

tristeza/sofrimento em busca de complacência (figuras 2 e 3).

Com efeito, Agostinho é uma personagem exagerada; beira o pastelão. Isso faz com

que os episódios que o têm como o centro da narrativa sejam, em geral, mais escrachados.

Esse exagero, esse escracho, essa bufonaria advêm do fato de que a representação de malan-

dro encarnada em Agostinho Carrara é uma caricatura. A personagem não tem a mesma serie-

dade e glamour-marginal das personagens malandras de João Antônio, nem a mesma sagaci-

dade (ainda que pense ter) de um Malasartes e nem a mesma valentia de um Max Overseas.

Agostinho é um malandro burlesco, um “malandro-mané”, um malandro cujas artimanhas

constantemente não produzem o resultado por ele calculado.

Ainda em relação à sua composição física, a figura esguia de Pedro Cardoso

, ator

que interpreta Agostinho Carrara, empresta à personagem certa ginga e ligeireza de movimen-

tos, típicas de quem parece pronto a esgueirar-se por entre as dificuldades. Por certo, esta é

O mesmo pode ser dito a respeito de Paulo Araújo, o intérprete de Agostinho na versão dos anos 70.

118

atitude posta em prática pela personagem para resolver seus problemas, ainda que para isso

seja necessário ludibriar os outros:

Agostinho: Não vai ter aumento de aluguel. Tô resolvendo isso com expediente, cri-

atividade, invenção da vida!

(...)

Bebel: É assim que você resolve as coisas na sua vida (...) enganando as pessoas?

(A bala perdida – 27/09/2007)

Além de ser um boa-vida e dono de uma sagacidade aparente, buscando sempre lograr

vantagem em tudo, disfarçando seus interesses próprios em nome dos demais, a personagem

tem outros traços que especificam o tipo de malandro que representa. Contudo, esses outros

traços de sua personalidade são, na verdade, apenas um vão esforço de se colocar como um

malandro sério. É nesse sentido que Agostinho Carrara se pretende valente, machão e mulhe-

rengo.

São vários os episódios em que a personagem tenta impor sua autoridade e virilidade à

esposa, sendo que no episódio “Me engana que eu gosto” (31/05/2007) chega até a ameaçar a

mulher dizendo “Eu vou dar em você”. Entretanto, entretanto essas ameaça da personagem

nunca poderia ter sido levada à sério nem pela esposa e muito menos pelos telespectadores,

acostumados que estão em ver que suas tentativas de ter autoridade sobre sua mulher são

sempre frustradas, afinal de contas, justamente ao contrário do que ocorre com o malandro

Agostinho é submisso à esposa. Esta tentativa frustrada pela submissão é exemplar no episó-

dio “A mãe da minha melhor amiga (07/12/2006) em que Agostinho quer obrigar Bebel a

cortar seu cabelo em casa dizendo:

Agostinho: Vai cortar meu cabelo, tô mandando!

Embora Agostinho seja enfático em sua “ordem” à esposa, Bebel – que é quem real-

mente detém a autoridade na casa dos dois – recusa-se a obedecer. Agostinho, contudo, não

desiste em fazer com que sua ordem prevaleça e vai ao salão de beleza onde a esposa trabalha.

Acreditando que por ser um cliente pagante, Bebel seria obrigada a cortar seu cabelo a perso-

nagem ao sentar-se na cadeira de corte diz:

Agostinho: Você inventou essa moda de ser desobediente dentro de casa, agora vai

ter que cortar meu cabelo aqui.

Mesmo assim, Agostinho tem sua “autoridade” mais uma vez desafiada por Bebel que,

por causa de sua insistência, propositalmente lhe faz um buraco no cabelo. Malgrado sua ten-

Aqui gostaríamos de lembrar o adágio popular que diz que “mulher de malandro gosta de apanhar”

119

tativa não ter correspondido à expectativa, mais tarde Agostinho tenta obrigar a mulher a pre-

parar um lanche sob o pretexto de ela ser sua esposa. Mais uma vez Bebel se recusa o que

deixa patente que quem realmente detém a autoridade não é ele e sim a esposa, desvelando

assim mais um traço caricato – e invertido – de sua malandragem.

O outro traço que denuncia Agostinho enquanto malandro-mané é sua suposta valenti-

a. O melhor exemplo de sua falsa valentia é o episódio “O apitaço” (06/12/2007) em que A-

gostinho, sem intenção, arruma briga com Juarez, um vizinho que acabara de se mudar. Agos-

tinho ao saber que o novo vizinho batia na esposa diz inadvertidamente perto de Juarez que

“cara que bate em mulher não vale a calça que veste! Uma coisa é falar firme, outra é bater!”

Ao descobrir que Juarez estava por perto Agostinho fica preocupado, mas tenta disfarçar sua

visível preocupação com demonstrações de falsa valentia:

Agostinho: Eu fui criado com tapa na cara! Não tenho medo de homem!

Todavia, a suposta valentia de Agostinho se desfaz aos olhos dos telespectadores

quando, na iminência de sua “morte” pelas mãos de Juarez, pede a Tuco para que prepare um

vídeo para que sua filha possa conhecê-lo mesmo depois de sua “morte”. A aparência de va-

lentia que ainda lhe restava perante as outras personagens é desfeita na seqüência em que A-

gostinho, ao saber que Juarez estava a caminho do bar onde ele se encontrava, tranca-se no

banheiro e de lá se recusa a sair.

Do mesmo modo que sua autoridade sobre a esposa e sua valentia não passam de mera

tentativa e aparência (respectivamente), sua outra característica típica de malandro que, por

sua caricaturalidade, revela-o como “mané” é seu fracasso em ser mulherengo. São vários os

episódios em que se pode ver as tentativas casanovescas da personagem, todavia citaremos

apenas alguns exemplos.

No episódio de 24/05/2007 (“Será que ela é?”), Agostinho aposta que com os amigos

no bar que conseguiria ter algum sucesso com uma mulher que começara a freqüentar a vizi-

nhança. Agostinho aborda-a com galantaria, mas sem nenhum sucesso:

Agostinho: Sério memo! Que coisa espetacular! Oh mulé gostosa, hein?

Paulão: Isso aí é uma potência! Uma potência! Isso pega no motor de primeira!

Qualquer um!

Tuco: É... pena que é tempo perdido! Que isso aí não gosta do negócio não!

Agostinho: Tu é muito criança, filho! Uma mulher dessa... você vai querer dizer pra

mim que essa mulher não gosta de homem!

Tuco: Qual é, Agostino? Isso aí é amiga da Gina! Eu conheço a mulher aí!

Agostinho: A mulher quando tem o homem certo... esse negócio de mulher não gos-

ta de homem é que não tem homem perto, cara!

Paulão: Exatamente! Isso é problema de falta de... de... de falta de homem!

Tuco: Que falta de homem, rapá!

120

Agostinho: É que o nego que tá ca mulé é froxo, num sabe pegar... num sabe dá o

recado ali na lata! Pá! Aí a mulé... quer ver?

Tuco: Quer ver o quê?

Agostinho: Vê só!

Tuco: Que que foi?

Agostinho: Eu vou ali falar com essa mulher, vocês vão ver só

Paulão e Tuco: (riem)

Paulão: Vai! Vai! Eu quero ver!

Agostinho: Desculpa... eu trabalho aqui... eu sou o Agostinho e... não gosto de falar

com pessoa que eu não conheço, eu respeito muito a individualidade das pessoas...

eu sei que a pessoa tem direito de ter a vida dela... mas é que quando você entrou a-

li... sinceramente, a sua beleza... desculpa falar assim... eu senti um negócio forte!

Mulher: Não leva a mal, não, tá bom? Vamos deixar essa conversa pra um outro di-

a. Uma outra hora, tá?

Agostinho: Você é tipo braba, é?

Mulher: É que pra mim tá terminando... tô com um pouquinho de pressa!

Agostinho: Mas que que eu preciso fazer pra conquistar você, hein, oh?

Mulher: Faz o seguinte... por que você não pede pra sua mãe pra nascer de novo?

Agostinho: (embarassado) Eu nasço, ué...

Paulão e Tuco: (caçoando) Desenrolou! Já desenrolou!

Poder-se-ia argumentar que no exemplo acima a personagem não tenha tido sucesso

pelo fato de a mulher em questão ser lésbica. Entretanto, dentre os exemplos disponíveis, gos-

taríamos também de citar o episódio “Joga pedra na Nenê”, de 05/10/2006. Neste episódio,

por causa do ciúme que sente a partir da revelação de Bebel que admitiu já ter sonhado com

outros homens, Agostinho anuncia à esposa que também sonhará com outras mulheres. No

sonho, a personagem vestida inteiramente de branco, se vê num corredor formado por lindas

mulheres sumariamente vestidas e presas em jaulas. Ao final do corredor nota uma mulher de

costas. Vai em direção a ela. Ao tocá-la vê que é Bebel que, ao ver o marido, solta uma risada

assustadora fazendo com que Agostinho acorde assustado. Uma breve análise do sonho da

personagem revela alguns pontos importantes acerca do tipo de malandro que representa.

Em primeiro lugar, no sonho, Agostinho é apresentado ao telespectador em trajes

brancos que, ao som de uma música que inspira sexualidade, conduz-se com meneios de cor-

po que em muito lembram a ginga malandra, ao mesmo tempo em que aprecia com volúpia as

mulheres que se encontram atrás das grades. Nesta primeira parte de seu sonho, pode-se per-

ceber a visão que a personagem tem de si: a roupa branca, a ginga e o “estar rodeado por mu-

lheres” lhe emprestam a malandragem séria e eficiente que deseja ter. Entretanto, essa aparên-

cia de malandragem já lhe é cerceada nessa primeira parte, uma vez que as mulheres estão

fora de seu alcance. A segunda parte do sonho vem coroar sua incapacidade como conquista-

dor: como já dissemos, o sonho é abruptamente interrompido pela visão e o som assustador da

risada da esposa, o que corrobora a concepção da esposa enquanto instância que detém autori-

dade sobre o malandro contribuindo em grande parte para que sua malandragem seja caricata

e controlada.

121

Com certeza, Agostinho é um malandro urbano. Porém é preciso dizer que ele se en-

caixa nesta categoria menos por estar ligado à violência e marginalidade provenientes de uma

situação de exclusão social vigente nas grandes cidades que pelo simples fato de a série se

passar em uma grande cidade brasileira, a saber, o Rio de Janeiro. As características específi-

cas da malandragem de Agostinho não se circunscrevem às características apresentadas por

outros malandros urbanos – como Max Overseas, por exemplo -, sua sagacidade rasa, sua

valentia aparente e sua pretensa machidão lhe transformam num bufão que pode servir como

caricatura de todos os outros tipos de malandro, como que centralizando em si a imagem in-

vertida de todo o tipo de malandro.

Diferentemente de outros malandros urbanos, Agostinho não é um malandro do sam-

, não é um malandro que representa a voz dos excluídos e marginalizados: a ele é vedado

este papel. É um malandro “da leve” (CISCATI, 2000) que ao ter seus principais atributos de

malandros caricaturados ou invertidos morre enquanto arquétipo e sobrevive enquanto metá-

fora do fracasso do malandro no mundo regido pela lógica do trabalho.

O seriado não apresenta nenhuma referência da personagem em relação ao samba.

5. Os episódios

123

5.1 Antes da análise

Realizado o percurso teórico acerca do fenômeno da ideologia no capitalismo tardio e

suas relações com os meios de comunicação de massa e a indústria cultural, bem como o es-

tudo da genealogia e do significado do malandro dentro da cultura brasileira, e a caracteriza-

ção da personagem que, dentro do seriado de televisão “A grande família”, representa a figu-

ra do malandro, empreendemos agora a análise de alguns episódios do seriado.

A análise detalhada de alguns episódios é fundamental para o trabalho por duas razões.

Em primeiro lugar, serve de ponto de convergência dos diferentes percursos teóricos; em se-

gundo lugar – e esta na verdade é a razão principal, haja vista que a composição do quadro

teórico foi feita de modo a servir de pressuposto às conclusões –, a análise de dados concretos

fornece os elementos necessários à interpretação do que há de ideológico na representação do

malandro no seriado.

Antes, porém, alguns esclarecimentos são necessários.

Thompson (1995, p. 139) adverte a respeito da “falácia do internalismo”, argumentan-

do que as formas simbólicas não são ideológicas em si, de forma que os conteúdos ideológi-

cos de determinado produto mediático só podem ser interpretados levando-se em conta, além

da análise formal e estrutural das formas simbólicas, sua produção e recepção – com sua sub-

seqüente apropriação. Para Thompson, uma abordagem que foque somente a análise das for-

mas e estruturas dos produtos mediáticos falha em perceber a importância das outras duas

dimensões, revelando aspectos apenas potencialmente ideológicos. O que Thompson chama

de “a falácia do internalismo” está intimamente ligado ao “mito do receptor passivo”

(THOMPSON, 1995, p. 409), uma vez que pressupõe que não há elaboração por parte do re-

ceptor no processo de apropriação das mensagens.

Concordamos com Thompson quando enfatiza a importância de olhar com mais cui-

dado os contextos de produção e de recepção das mensagens na pesquisa em comunicação. De

fato, levar em conta estes dois contextos possibilita o entendimento mais profundo dos conte-

údos ideológicos que as formas simbólicas encerram. Entretanto, o imperativo de levar em

conta os contextos de produção e, especialmente, os de recepção se justifica, nesta aborda-

gem, por sua definição de ideologia, que implica considerar as maneiras pelas quais o sentido

é mobilizado para estabelecer e sustentar as relações sistematicamente assimétricas de poder,

ou seja, as relações de dominação:

Estudar ideologia é estudar as maneiras como o sentido serve para estabelecer e sus-

tentar relações de dominação. Fenômenos ideológicos são fenômenos simbólicos

124

significativos desde que eles sirvam, em circunstâncias sócio-históricas específicas,

para estabelecer e sustentar relações de dominação. Desde que: é crucial acentuar

que fenômenos simbólicos (...) não são ideológicos como tais, mas são ideológicos

somente

enquanto servem, em circunstancias particulares, pra manter relações de

dominação. (THOMPSON, 1995, p. 76).

Não discutiremos as limitações da concepção de ideologia nem do modelo de análise

propostos por Thompson. Não obstante, reconhecemos a validade de sua proposta por con-

cordar que a análise dos contextos de produção e de recepção/apropriação fornece pistas im-

portantes para entender o fenômeno da ideologia. Entretanto, ao conceber ideologia como as

“maneiras” pelas quais o sentido é utilizado para sustentar e estabelecer relações de domina-

ção, Thompson se obriga a ver na recepção e apropriação os momentos por excelência nos

quais a ideologia se atualiza. Neste sentido, a atualização dos fenômenos ideológicos, seguin-

do a proposta de Thompson, dependeria apenas parcialmente das intenções dos produtores e

das estruturas das formas simbólicas, uma vez que o caráter efetivamente ideológico depende-

rá muito mais do processo de recepção e, principalmente, do processo de apropriação das

formas simbólicas, momento em que as relações de dominação serão, com efeito, estabeleci-

das ou sustentadas. Antes disso, a ideologia é apenas potencial.

Nossa concepção de ideologia difere da de Thompson em dois pontos fundamentais.

Primeiramente, embora reconheçamos que a questão da dominação é pertinente ao considerar

a ideologia no capitalismo tardio, seguimos a proposta de Ricouer (1990) de deslocar o foco

da questão da dominação para o da “integração social”. Ademais, não entendemos ideologia

como “maneiras efetivas” (de estabelecer relações de dominação ou, no nosso caso, de pro-

mover integração social), mas sim como força em direção à integração a despeito das contra-

dições e desigualdades da realidade social. Desse modo, o fato de as formas simbólicas ape-

nas potencialmente promoverem a integração social não reduz o caráter ideológico que podem

conter. Se os receptores vão aceitar, rechaçar ou perceber como ideológico determinado con-

teúdo ou, ainda, se a inserção de elementos ideológicos foi ou não intencional, não muda o

caráter ideológico que as formas simbólicas carregam em si. A isso, acrescentemos que é pró-

prio da ideologia, no mais das vezes, não ser percebida. Posto de outro modo, ela tende a ser

tomada como coisa natural, tem caráter inconsciente: o fato de as pessoas não perceberem

como ideológicos filmes que mostram super-heróis americanos (Super-homem, Capitão Amé-

rica, Homem-Aranha, Mulher-Maravilha) com suas roupas na cor da bandeira nacional como

os grandes salvadores do mundo não invalida o reconhecimento de que esses filmes tenham

uma carga ideológica que pode ser atualizada em diferentes níveis. O trabalho do analista é

Grifo nosso

125

exatamente o de desnudar o conteúdo ideológico das formas simbólicas, tendo em mente, to-

davia, que sua análise traz consigo uma interpretação e, por conseguinte, ter acesso aos con-

textos de produção e recepção deixa de ser um imperativo e passa a ser algo desejável.

É na esteira desta argumentação que colocamos o foco da análise nas formas simbóli-

cas em si, sem o receio de fazer a “falácia do internalismo” tão atacada por Thompson. Assim,

estudos complementares que analisem os contextos de produção ou recepção poderiam forne-

cer um retrato mais completo de como a ideologia presente no seriado “A grande família”

opera nestes contextos, sem implicar mudança fundamental no conteúdo da análise.

Um segundo esclarecimento necessário diz respeito à escolha dos episódios.

A segunda versão do seriado “A grande família” começou a ir ao ar em 29/03/2001,

sendo que em 2008 o seriado entrou em sua 8ª temporada, havendo mais de 200 episódios a

analisar. Por questões de disponibilidade e suficiência, limitamos a análise à temporada de

2007. A escolha desta temporada em particular baseia-se em três razões. Em primeiro lugar,

esta foi a temporada completa mais recente disponível no momento da análise. Além disso,

nossa coleta começou a ser feita em 26/09/2006, de modo que, devido à dificuldade de conse-

gui-las com a Rede Globo, não tínhamos à disposição as temporadas anteriores completas,

apenas algumas coletâneas de episódios de diferentes temporadas lançadas comercialmente

pela Globo Vídeo e a Som Livre. Finalmente, achamos por bem focar a temporada de 2007

pelo fato de que nela encontraríamos a versão mais recente da personagem e do tratamento

dado a ela na ocasião da elaboração da pesquisa.

Mesmo tendo limitado a análise a 7ª temporada, havia ainda 36 episódios a serem ana-

lisados. Diante do grande número de episódios e do tempo limitado para a elaboração da dis-

sertação, estabelecemos critérios para reduzir este número para dois, quantidade condizente

com o limite de tempo.

Os critérios de escolha para análise dos episódios da temporada de 2007 foram dois:

 os episódios deveriam ter a personagem Agostinho Carrara como personagem mo-

triz da narrativa televisual e

 deveriam apresentar as principais características definidoras da personagem como

malandro discutidas no capítulo “O malandro em ‘A grande família’”.

Com a adoção desses critérios, o número de episódios foi enormemente reduzido e, a

partir dos episódios pré-selecionados, escolhemos os dois em que a personagem se destacava.

Os episódios escolhidos foram: A bonequinha do papai (20/09/2007) e A bala perdida

(27/09/2007).

126

A análise de conteúdo dos episódios aqui empreendida foi inspirada no modelo grei-

masiano de análise semiótica. Embora inicialmente concebido para a análise de textos literá-

rios, o fato de o seriado “A Grande Família” tratar-se de uma narrativa possibilita considerar

seus episódios utilizando-se de instrumental metodológico similar ao das narrativas literárias.

Ademais, “muitos dos fatos julgados específicos do objeto literário encontram-se também em

outros tipos de discursos figurativos e até mesmo nos não-figurativos” (BARROS, 2001, p.

78). Desse modo, esse modelo de análise serviu-nos de base, sendo, portanto adaptado para

atender as necessidades de análise impostas por nosso objeto e por nossos objetivos.

Faremos uma breve descrição dos principais pontos do instrumental metodológico

utilizado para a análise dos episódios sem, contudo, a preocupação de nos aprofundarmos, já

que, não se trata aqui de um trabalho em teoria semiótica ou discursiva. A função principal da

descrição que forneceremos será balizar os procedimentos analíticos por meio dos quais a

reflexão sobre os episódios foi estruturada, não tendo, assim, a intenção de por sob exame a

teoria semiótica tal qual Greimas e Fontanille a propõem (1993). Assim, não nos filiaremos

plenamente ao modelo semiótico de análise das diferentes camadas que, ao mesmo tempo em

que se sobrepõem umas às outras, implicam-se e engendram o sentido (GREIMAS e FON-

TANILLE, 1993); se de alguma forma o evocamos, da mesma forma o submetemos como

ferramenta à analise de conteúdo que, em última instância, ao contrapor-se à reflexão teórica

sobre os conceitos fundamentais com os quais trabalhamos, foi a responsável por desvelar a

condição ideológica na representação da personagem foco de nossa análise.

Barros (2001, p. 13) argumenta que a teoria semiótica considera o trabalho de constru-

ção do sentido como um percurso gerativo que parte da imanência à aparência. Assim, nossa

análise também se dividiu em três níveis distintos que se sobrepõe e se articulam segundo o

percurso gerativo.

O primeiro nível, chamado de estruturas fundamentais, parte do pressuposto de que o

sentido nasce da descontinuidade, da ruptura e da percepção da diferença. Assim, ele se orga-

niza em torno de pares semânticos opostos. As relações de oposição, responsáveis pela des-

continuidade e conseqüente geração do sentido, são esquematizadas segundo um “quadrado

semiótico” (GREIMAS e FONTANILLE, 1993, p. 40 e BARROS, 2001, p. 21) por meio do

qual podem ser vistos os diferentes tipos de relação de oposição, a saber, de contrariedade, de

contradição e de complementaridade.

127

S1 S2

S2’ S1’

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

Dois componentes morfológicos de uma dada categoria semântica fundamental (S1 e

S2) estabelecem entre si uma relação de oposição por contraste e projetam, por uma operação

de negação, um novo termo que será seu contraditório (S1’ e S2’). Por meio de uma operação

lógica de asserção, cada um desses termos projetados (S1’ e S2’) remeterá ao termo oposto

daquele a partir do qual foram inicialmente projetados (S1 e S2), estabelecendo, assim uma

relação de complementaridade com o termo paro o qual remetem. A narratividade, dessa ma-

neira, é advinda das relações de oposição estabelecidas entre os componentes morfológicos de

nível fundamental.

O nível narrativo, imediatamente superior, consiste na atropomorfização das operações

lógicas realizadas no nível fundamental. Em outros termos, “entende-se a sintaxe narrativa

como o simulacro do fazer do homem que transforma o mundo” (BARROS, 2001, p. 28).

Entretanto é importante lembrar que, nesse nível, as operações de asserção e negação que

provocaram as mudanças de estado (e conseqüentemente engendram o significado) não são

concebidas como tendo sido realizadas por personagens e sim por actantes, cuja concepção é

desvencilhada de seu elemento psicológico e liga-se ao fazer narrativo (GREIMAS e FON-

TANILLE, 1993, p. 9).

Assim, articulando o nível narrativo com as estruturas fundamentais, percebe-se que a

narratividade é a transformação de estados:

O fazer do sujeito narrativo encontra-se assim reduzido, num nível mais profundo,

ao conceito de transformação, isto é, a uma espécie de pontualidade abstrata, esvazi-

ada de sentido, que produz ruptura entre dois estados. O desenvolvimento narrativo

pode, então, justificar-se como segmentação de estados que se definem unicamente

por sua “transformabilidade”. O horizonte do sentido que se perfila por detrás de tal

interpretação é o do mundo concebido como descontínuo, o que corresponde, aliás,

ao nível epistemológico, à colocação do conceito indefinível de “articulação”, pri-

meira condição para poder falar do sentido enquanto significação. (GREIMAS e

FONTANILLE, 1993, p. 10)

128

Desse modo, ao entendermos a narratividade como simulacro do fazer do homem

transformador do mundo, compreendemos que são esses (ou actantes antropomórficos) os

responsáveis pelas mudanças de estado que moverão a narrativa. Isso leva ao estabelecimento

de dois tipos de sujeitos da narrativa (ou actantes): o “sujeito-do-fazer” e o “sujeito-do-

estado” (GREIMAS E FONTANILLE, 1993, p. 51 e 52), sendo o primeiro responsável pelas

mudanças de estado experimentadas pelo segundo (ainda que ambas as categorias possam ser

ocupadas pela mesma personagem na narrativa).

A unidade operatória elementar da sintaxe narrativa será chamada de programa narra-

tivo, entendido como um enunciado de fazer que rege um enunciado de estado. A seqüência

de um dado número de programas narrativos constituirá um percurso narrativo, que se identi-

fica com a totalidade da narrativa em si.

O terceiro e último nível no modelo de análise do qual fazemos uso é o nível discursi-

va. Entendido como lugar de desvelamento da enunciação e manifestação de valores (BAR-

ROS, 2001, p. 72), funciona sobre os elementos da análise narrativa retomando aspectos que

foram deixados de lado. É neste ponto que a análise, a despeito de ainda se inspirar no modelo

com o qual trabalhamos até aqui, tomará um caminho um tanto diferente.

Com efeito, Barros (ibidem) afirma que é no nível discursivo que se pode analisar as

projeções da enunciação no enunciado, os recursos de persuasão utilizados pelo enunciador

para manipular o enunciatário e a cobertura narrativa dos conteúdos narrativos abstratos. A-

firma também que os esquemas narrativos são assumidos pelo sujeito da enunciação que, ao

convertê-los em discurso, deixa “marcas” (ibidem). Ainda que façamos uso de algumas das

categorias a respeito das quais Barros discute, não seguiremos o modelo tal qual é apresentado

pelo fato de ele estar condicionado à teoria do discurso. Como já dito, não temos a intenção de

desenvolver um trabalho de análise do discurso (ainda que alguns de seus elementos possam

ser úteis), de modo que, ao invés de empreender uma análise discursiva, a análise do nível

mais próximo da superfície do texto será uma análise de conteúdo. O fato de preferirmos fazer

uma análise de conteúdo não significa que descartaremos o uso de elementos da análise dis-

cursiva. Ao contrário. Esses elementos nos servirão de ferramenta para elucidar pontos impor-

tantes na análise de conteúdo.

Acreditamos que o uso deste instrumental permitirá delinear com clareza a maneira

pela qual a malandragem é representada nos episódios analisados e a maneira como é recebida

Convém lembrar, entretanto, de que o sujeito-do-fazer deve obedecer a condições prévias que o tornarão com-

petente para esse fazer, isto é, ma competência modal do sujeito narrativo (GREIMAS e FONTANILLE, 1993,

p. 25 e 64-67)

129

pelas demais personagens e quais seriam os aspectos ideológicos desta representação e trata-

mento.

Outro ponto importante a ser considerado é o fato de o objeto analisado consistir em

imagem em movimento. Desse modo, a fim de facilitar a construção de nossa argumentação,

faremos uso de alguns conceitos referentes à linguagem cinematográfica e à análise fílmica.

Porém, pelo fato de tratarmos o corpus da pesquisa por meio da análise de conteúdo, limita-

remos o uso desses conceitos ao estritamente necessário para a realização da análise proposta.

Sendo assim, os conceitos referentes à linguagem cinematográfica aqui utilizados a-

companham a definição de Marcel Martin (1990) e Jacques Aumont (1995) e serão restritos à

escala de planos (plano geral, plano conjunto, plano americano, plano médio, primeiro plano e

close-up), a movimentação de câmera (panorâmicas, travellings, zoom in e zoom out), aos

ângulos de filmagem (câmera plana, plongée e contra-plongée) e à montagem (elipse, cena e

seqüência). Portanto, sem a preocupação de analisarmos minuciosamente as maneiras pelas

quais tais procedimentos da linguagem fílmica tem sido utilizados, faremos uma breve descri-

ção com a finalidade de facilitar o acompanhamento da análise. Embora nem todos os termos

acima sejam de fato utilizados neste trabalho, decidimos incluí-los nessa pequena descrição

no sentido de fornecer certo universo de elementos para se ter uma noção mais precisa dos

termos efetivamente aqui usados.

Primeiramente, no que se refere à gradação de planos, o plano geral é aquele que

mostra uma grande área de ação, filmada de longa distância. Em geral, é utilizado para apre-

sentar todos os elementos da cena sendo feito normalmente de um ponto mais elevado, com a

câmera inclinada para baixo. Já o plano conjunto cobre a área em que a ação de fato se desen-

rola, mostrando o conjunto de personagens que dela participa. O plano americano é aquele

que corta a figura humana por volta da altura dos joelhos, revelando, ao mesmo tempo deta-

lhes da expressão facial bem como da corporal. O plano médio enquadra o corpo humano da

cintura para cima, destacando-se a figura humana como o centro da atenção para o espectador.

O primeiro plano consiste em enquadrar a figura humana da metade do tórax para cima. Fi-

nalmente, o close-up é aquele em que a câmera está bem próxima do rosto do ator, de modo a

praticamente eliminar o cenário.

Com relação à movimentação de câmera, na panorâmica, a câmera é fixa em um ponto

e o movimento é feito sobre sua própria base. Já no travelling, a câmera como um todo per-

corre o cenário onde se desenrola a ação. Por último, o zoom in e o zoom out simulam, através

das lentes, o travelling para frente e para trás.

130

No que concerne os ângulos de filmagem, aquele em que a câmera se posiciona à altu-

ra do olhar humano é conhecido como câmera plana. O plongée (ou câmera alta) enquadra o

ator, ou objeto, visto de cima, reduzindo o seu tamanho. Este procedimento é geralmente uti-

lizado para diminuir a força e enfatiza a inferioridade da personagem, mostrando-a frágil e

vulnerável. O contra-plongée (ou câmera baixa) enquadra o ator, ou objeto, visto de baixo,

dando a impressão de aumentar seu tamanho. Este tipo de ângulo em geral coloca a persona-

gem ou objeto em posição de superioridade ou dominância.

Finalmente, no que se refere à montagem, os termos que utilizaremos se limitarão a

seqüência, cena e elipse. Unidade de significação fílmica mínima, a cena se caracteriza, ge-

ralmente, pela unidade de espaço e de tempo. Um conjunto de cenas formarão uma seqüência,

cuja característica principal é a unidade de ação, sendo que sua unicidade advém da monta-

gem. Já a elipse consiste nos eventos que o espectador é levado a supor que ocorreram, sem

que eles necessitem ser exibidos. É o uso desse procedimento que torna possível que uma

ação que se desenrola por vários dias ou anos seja narrada em cerca de duas horas.

Tendo esquematicamente discutido a maneira pela qual será realizada, passemos agora

a análise dos episódios. Dividindo-a em duas partes distintas, primeiramente empreendemos

a análise tripartida de cada episódio separadamente. É preciso dizer que em um dos episódios,

há mais do que um programa narrativo, de modo que, embora Agostinho seja a personagem

chave do programa narrativo central, o fato de haver programas narrativos paralelos (e que,

conforme demonstraremos, convergem para o principal) faz com que parte da ação seja trans-

ferida para esses programas. Tendo delimitado nossa análise à personagem Agostinho, traba-

lhamos com esses programas paralelos até o ponto de interesse da análise. O outro episódio,

por sua vez, conta com apenas um programa narrativo em que a personagem é central para o

desenvolvimento. O fato de todos os eventos dependerem de sua ação fez com que a análise

fosse um tanto mais complexa por ter de levar em conta uma maior diversidade de elementos.

Arbitrariamente, decidimos deixar a análise do episódio mais complexo (20/09/2007) para ser

feita depois, a despeito de, cronologicamente, ter sido veiculado anteriormente.

Num segundo momento, compararemos as análises de cada episódio a fim de verificar

se há um padrão de tratamento da personagem e de que maneira este padrão está relacionado

com a ideologia das sociedades do capitalismo tardio.

5.2 A análise

131

a) A bala perdida

A história começa com Agostinho implantando uma falsa bala perdida na parede exte-

rior da casa para evitar um iminente aumento do aluguel por parte de proprietário (Beiçola).

Surpreendido por Bebel, Agostinho conta-lhe seu plano de como evitar qualquer aumento. A

esposa desaprova a conduta do marido, no entanto, é tarde demais; Beiçola aparece em se-

guida dizendo que aquele seria o dia para que negociassem o aumento. Pressionada por Agos-

tinho, Bebel nada revela a Beiçola, que fica assustado quando Agostinho lhe diz que se hou-

ver qualquer reajuste, este deveria ser para baixo: o imóvel não teria mais o mesmo valor,

porque, estando na linha de fogo de traficantes e polícia, fora atingido por uma bala perdida.

Por causa da violência que chegara ao, antes pacato, bairro e do prejuízo financeiro

causado por ela, o pasteleiro, na reunião da associação dos moradores, queixa-se da situação e

exige providências. Contudo, Lineu, o presidente da associação, está viajando, de modo que

D. Nenê sugere que se espere a chegada do marido para se tomar alguma decisão. Beiçola e os

outros moradores discordam, dizendo que uma situação desse tipo não pode esperar e algo

tem de ser feito imediatamente. Marilda sugere que os moradores paguem segurança privada,

alarmes e sistema de câmeras.

Diante da necessidade de gastar dinheiro com segurança por conta de uma situação

forjada por ele próprio, Agostinho, pressionado por Bebel, propõe que a melhor solução seria

que os vizinhos se unissem e exigissem seus direitos ao poder público. Todos aprovam a idéi-

a, especialmente Marilda que sugere um abraço simbólico na rua. Pelo fato de o presidente da

associação não estar presente, surge o impasse de quem ficaria a cargo de organizar o movi-

mento, sendo que, como quem havia dado a idéia fora Agostinho, Beiçola propõe que esse

seja o organizador. Um tanto surpreso, o taxista aceita.

Quase toda vizinhança participa do tal abraço simbólico, à exceção de Paulão, que a-

caba confessando ao pasteleiro que a bala perdida fora uma armação de Agostinho. Furioso,

Beiçola vai atrás do taxista, exigindo o dinheiro do aluguel com o devido aumento. Todavia, o

movimento organizado por Agostinho fora bem sucedido, a ponto de conseguirem que se co-

locasse uma guarita com um policial na rua dos Silva. Ao ver a guarita chegando para ser ins-

talada, Beiçola – por achar conveniente para sua pastelaria – muda de idéia e propõe a todos

que Agostinho seja eleito o novo presidente da associação, em substituição a Lineu.

Agostinho aproveita a situação de estar prestes a ser nomeado o novo presidente da as-

sociação e sente-se uma autoridade no bairro. No entanto, o policial designado para ficar na

guarita e tomar conta do bairro (soldado Bastos) é tão caxias quanto Lineu e começa a impor a

132

lei a todos que a desrespeitam, inclusive Beiçola. Nada satisfeito com a situação, Beiçola exi-

ge que Agostinho faça alguma coisa para tirar o policial da rua, ameaçando contar a todos a

farsa do taxista. Com isso, Agostinho vai à oficina de Paulão tomar satisfações por ele ter

revelado a Beiçola sua armação com a história da falsa bala perdida, alegando que o pasteleiro

o pressiona para que faça algo impossível: tirar o policial da rua. Paulão afirma concordar

com Beiçola, alegando que o soldado Bastos não permitia mais que ele consertasse os carros

na calçada da oficina, além de estar flertando com Marilda. Nesta conversa com Paulão, A-

gostinho bola um plano para tirar o soldado da rua e pede sua colaboração, assim todos sairi-

am ganhando.

O plano consiste em forjar um roubo de automóvel da oficina de Paulão no momento

em que o policial estivesse na casa de Marilda para um café para que todos vissem que, no

momento em que sua presença se fazia necessária, o guarda não estava onde deveria. Mas o

plano fracassa por o carro fornecido por Paulão – que Agostinho finge roubar – estar sem

freios, sendo que o taxista acaba batendo contra a guarita destruindo-a. Com o escândalo feito

por Paulão por causa do suposto roubo e com o barulho do veículo batendo contra a guarita, o

soldado Bastos vai até a rua e, diante de todos – inclusive da família Silva e Lineu que acaba-

ra de chegar de viagem –, ameaça prender Agostinho. Neste momento, tanto a história da bala

perdida quanto o plano de Agostinho para desmoralizar o policial e, conseqüentemente, tirá-lo

da rua vêm à tona. Entretanto, o soldado Bastos, a pedido de Marilda, acaba por não prender

ninguém, dizendo que da próxima vez não poderia aliviar.

O episódio termina com a guarita sendo transferida para uma vizinhança que fosse de

fato violenta e com uma reunião da associação de moradores em que seria feita a substituição

do presidente. Entretanto, por não contar mais com nenhum voto, Agostinho perde a eleição e

Lineu continua como presidente da associação.

No nível das estruturas fundamentais, o episódio se constrói sobre a categoria semân-

tica “fracasso vs. êxito”, posta em movimento por operações sintáticas de negação e asserção

responsáveis por transformar o “fracasso” em “não-fracasso” (negação) e o “não-fracasso” em

“êxito” (asserção), ocorrendo o mesmo para a mudança de retorno (de “êxito” para “fracas-

so”). A movimentação na estrutura fundamental do episódio pode ser esquematizada da se-

guinte maneira:

fracasso → não fracasso → êxito → não-êxito → fracasso

Neste episódio, a personagem parte de um momento inicial de fracasso, alcança certo

êxito temporário e retorna a seu ponto de partida, o fracasso. Este percurso que compõe a es-

133

trutura mínima da história, e a partir do qual o sentido do episódio é gerado, é mais bem com-

preendido através do esquema abaixo:

fracasso

(1;3)

êxito

(2)

não-êxito não-fracasso

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

Os esquemas demonstram que a história parte de um momento inicial (1), em que a

personagem encontra-se em situação de fracasso (Agostinho não tem condições de pagar o

aluguel e muito menos o aumento); segue para o segundo momento (2), que corresponde ao

êxito temporário (Agostinho consegue evitar o aumento e o pagamento do aluguel e, ainda por

cima, é cotado para assumir o cargo de presidente da associação de moradores do bairro). O

terceiro momento (3) é a volta da personagem à situação inicial, subsumida na categoria se-

mântica do fracasso (a personagem é ameaçada de punição severa – prisão – e não consegue

se eleger presidente da associação por não contar com o voto de nenhum morador).

As mudanças do primeiro para o segundo momento e o retorno ao primeiro, realizadas

através das operações de negação (“fracasso → não-fracasso” e “êxito → não-êxito”) e de

asserção (“não-fracasso → êxito” e “não-êxito → fracasso”), estabelecem relações de com-

plementaridade (nos eixos fracasso/não-êxito e não-fracasso/êxito), de contradição (nos eixos

fracasso/não-fracasso e êxito/não-êxito) e de contrariedade (no eixo fracasso/êxito). Desta

maneira, percebemos que o sentido da história no nível fundamental é propiciado pela ruptura

da continuidade (descontinuidade) e percepção da contrariedade entre os pares semânticos

“fracasso” e “sucesso” sobre os quais os três momentos se estabelecem.

O nível imediatamente superior, o da narratividade, fornece – além de maiores especi-

ficidade e complexidade que aquelas encontradas na estrutura fundamental – mais pistas de

como as mudanças de estado (fracasso → êxito → fracasso) ocorrem e o que/quem as opera.

Se, no nível fundamental, são as operações lógicas de negação e asserção que realizam

as mudanças de estado, no nível narrativo elas serão identificadas com as ações da persona-

gem sobre si e sobre as outras personagens, bem como com os reflexos dessas ações. No epi-

asserção

134

sódio em questão, as operações de negação e asserção, encontradas no nível fundamental, as

quais garantem a passagem do fracasso para o êxito temporário, identificam-se, no nível nar-

rativo, às artimanhas de Agostinho Carrara (que consegue enganar o pasteleiro e também a

vizinhança). Já o caminho de volta (êxito → fracasso) é efetuado através da revelação, às ou-

tras personagens, da artimanha que provocou o êxito (num primeiro momento, o plano de

Agostinho é descoberto por Beiçola; este passa a chantageá-lo para que ele, ao ser eleito pre-

sidente da associação dos moradores, faça vistas grossas às irregularidades cometidas pelo

pasteleiro na condução de seu negócio. Num segundo momento, todas as artimanhas de Agos-

tinho vêm à tona quando o policial o ameaça de prisão).

Vale notar que é a artimanha inicial de Agostinho (implantar a bala na parede e enga-

nar Beiçola) que, de fato, deflagra toda a ação. Seu raio de alcance não se restringe a fazer

com que Agostinho evite o aumento do aluguel (na verdade, o taxista, devido à estupefação de

Beiçola, nem chega a pagá-lo), mas também leva Beiçola a exigir, na reunião da associação

de moradores, medidas urgentes contra a violência no bairro; é ela, além disso, que faz com

que se organize o movimento pela paz para o qual Agostinho é indicado como responsável; é,

indiretamente, através dela que se consegue a implantação de uma cabine de polícia no bairro

e, por último, é a descoberta desta artimanha que faz com que o taxista fique nas mãos de

Beiçola e que o levará, por exigência deste, a bolar uma segunda artimanha para tirar o polici-

al do bairro.

Portanto, é a malandragem de Agostinho que funciona como força motriz da narrativa.

É através da malandragem que a personagem consegue os benefícios para o bairro e, princi-

palmente, para si. No entanto, como foi visto ao analisarmos a estrutura profunda da história,

o percurso narrativo tem uma guinada de 180º, levando a personagem, novamente, para a si-

tuação de fracasso. É nesse sentido que a revelação (ainda que engendrada dentro – e, portan-

to, dependente – da artimanha inicial) assume importância no enredo. Embora sua importân-

cia não seja fundadora, como é o caso da artimanha inicial – responsável pela primeira mu-

dança realizada no episódio (fracasso → êxito) e também fonte de todo o enredo – é por ela

que se realizará o retorno à situação inicial.

A revelação, neste episódio, pode ser dividida em duas partes. A primeira consiste em

descoberta e subseqüente ameaça de revelação (momento em que Beiçola descobre que a

bala perdida não passava de uma falcatrua de Agostinho para enganá-lo); a segunda é o da

revelação efetiva a todas às demais personagens dos ardis de Agostinho no episódio. Ambas

as revelações acontecem de maneira casual: fazê-las não foi intenção ou plano de nenhuma

personagem. No primeiro caso, Beiçola descobre a fraude em conversa com Paulão, que, ao

135

deixar escapar que o caso da bala perdida de Agostinho não era sério, é instado por Beiçola a

contar o que aconteceu em troca de alguns pastéis. No caso da revelação efetiva, embora te-

nha sido indiretamente provocada pela ameaça de Beiçola de divulgar a fraude de Agostinho,

é a criação e a execução desastrosa da segunda artimanha (fingir roubar um carro para dene-

grir a imagem do policial, de modo a transferi-lo para outro bairro) que faz com que Paulão,

pressionado pelas circunstâncias, faça a revelação efetiva.

Embora as artimanhas e a revelação sejam os elementos narrativos responsáveis pelas

mudanças entre as categorias semânticas de “fracasso” e “êxito” verificadas no nível estrutu-

ral profundo do episódio, elas são operadas – direta ou indiretamente – pelas personagens. As

artimanhas ficam por conta de Agostinho (ainda que, na segunda, conte com a ajuda, meio a

contragosto, de Paulão), que vê nelas a possibilidade de solucionar seus problemas. Já os e-

ventos que levam à revelação das artimanhas iniciam-se com Paulão; sua participação aconte-

ce tanto na descoberta e ameaça de revelação quanto na revelação efetiva. Na primeira, é

devido ao que diz inadvertidamente que Beiçola descobre que fora enganado pelo taxista. Na

segunda, além de ser a personagem que pressionada faz a revelação, participa no malfadado

plano, sendo peça importante para seu insucesso ao emprestar um carro sem freios a Agosti-

nho para que este fingisse roubá-lo.

Isso demonstra a diferença fundamental dos papéis de Beiçola e Paulão no que se refe-

re à revelação: o primeiro tem a intenção de revelar a verdade, mas não o faz; o segundo não

tem intenção, mas revela. A revelação acontece de maneira casual, sem intenção e através de

um amigo (Paulão), de modo que Beiçola pouco tem a ver com a revelação. Embora possua a

intenção (e interesse em poder revelar), sua ação pouco contribui para isso, se comparada à de

Paulão; sua ação direta e intencional sobre Agostinho não leva à revelação, mas à criação e a

execução das artimanhas. Esta construção narrativa pode ser esquematizada da seguinte ma-

neira:

PN1= [S1(Beiçola) → (S2(Agostinho) +F) = (S2(Agostinho) +A1)]

PN2= [(S1(Agostinho) +A1) → (S2 (Agostinho) +F) = (S2(Agostinho) +E)]

PN3= [(S1(Paulão) +I) → (S2(Beiçola) -I) = (S2(Beiçola) +I)]

PN4= [S1(Beiçola) +I → (S2(Agostinho) +E) = (S2(Agostinho) +A2)]

PN5= [S1(Paulão) →(S2(Agostinho) +A2) = (S2(Agostinho) +Ac)]

PN6= [(S1(Agostinho) +Ac) → (S2(todas as personagens) - I) = (S2(todas as personagens) + I)]

PN7= [S1(todas as personagens) → (S2+E) = (S2(Agostinho) +F)]

PN: Programa Narrativo

→: transformação

S1: sujeito do fazer

S2: sujeito do estado

I = informação

A1: 1ª artimanha

A2: 2ª artimanha

136

Ac: artimanha comprometida

+: com

- : sem

=: igual a

E: êxito

F: fracasso

O esquema demonstra os sete programas narrativos sobre os quais o episódio se desen-

rola. No primeiro programa narrativo (PN1), o sujeito-do-fazer (Beiçola) transforma o sujeito-

do-estado (Agostinho), conjugando-o com artimanha (A). No segundo (PN2), o sujeito-do-

fazer (Agostinho), com artimanha, transforma a condição do sujeito-do-estado (Agostinho) de

fracasso para êxito. No terceiro (PN3), o sujeito-do-fazer (Paulão) transforma o sujeito-do-

estado (Beiçola) ao doar-lhe a informação sobre a artimanha. O quarto programa narrativo

(PN4) esquematiza o sujeito-do-fazer (Beiçola), dotado de informação, transformando o sujei-

to-do-estado (Agostinho) ao conjugá-lo novamente com artimanha (A2). No próximo progra-

ma (PN5), o sujeito-do-fazer (Paulão) transforma o sujeito-do-estado (Agostinho), conjugado

com artimanha, em sujeito com artimanha comprometida (Ac). No sexto programa narrativo

(PN6), temos o sujeito-do-fazer (Agostinho) que, dotado de artimanha comprometida, dota o

sujeito-do-estado (as outras personagens) de informação. No último programa narrativo

(PN7), o sujeito-do-fazer, com a informação adquirida (em forma de revelação), transforma o

sujeito-do-estado (Agostinho) em sujeito conjugado com fracasso.

O esquema também possibilita verificar que, se é a revelação que faz com que as ou-

tras personagens adquiram conhecimento sobre Agostinho, é a artimanha mal-sucedida que

provoca a revelação. Ora, se as artimanhas se configuram como a ação da personagem sobre

si própria, em última instância, Agostinho é seu próprio carrasco: o elemento que pode trazer

a mudança para uma situação melhor é, ele mesmo, o elemento que o traz de volta à situação

de dificuldade de onde saiu. Pelo esquema, pode-se perceber que as artimanhas (A1 e A2) de

Agostinho aparecem em função de uma personagem (Beiçola) responsável por colocá-lo em

uma situação de conflito: ter que pagar o aluguel com aumento, mesmo sem condição finan-

ceira para isso (caso da primeira artimanha); e ter que transferir o policial para outra localida-

de (caso da segunda) sem ter autoridade para isso. Assim, a personagem lança mão desses

expedientes para conseguir contornar situações que fogem completamente a seu controle; con-

tudo, os efeitos que esses expedientes surtem também escapam ao controle.

Examinar o episódio através da análise da estrutura narrativa não implica que ela seja

o único percurso narrativo sobre o qual a história se constrói.

137

E, de fato, não é. Existem, pelo menos, duas outras estruturas narrativas concorrentes.

Nossa escolha pelo percurso narrativo se dá por dois fatores: em primeiro lugar, ele funciona

como espinha dorsal do episódio; como linha narrativa principal, as outras duas não apenas a

seguem paralelamente, mas acabam por confluir para ela. Em segundo lugar, além de ser a

estrutura narrativa principal, ela é o universo de ação da personagem foco. Desse modo, traça-

remos apenas em linhas gerais os outros dois percursos narrativos, limitando a análise àquilo

que influi na estrutura narrativa principal.

A primeira narrativa paralela à principal diz respeito às personagens Marilda e soldado

Bastos.

Preocupada em encontrar um par romântico íntegro, Marilda visita uma mandingueira

que lhe revela que logo encontraria um homem tal qual procurava. Para garantir que a previ-

são da vidente se realize, Marilda faz uma simpatia para santo Antônio. No momento em que

a está realizando, conhece o soldado Bastos, que lhe vem prestar ajuda no momento em que

Paulão a importuna. Marilda impressiona-se com a austeridade com que o policial despacha

Paulão e acredita ser ele o homem íntegro que a mandingueira lhe revelara. Realmente, o sol-

dado Bastos (o policial que, como resultado do movimento organizado por Agostinho, foi

designado para tomar conta da rua) é um servidor público reto e começa a atrapalhar os pla-

nos de Beiçola, que, contando com o apoio forçado do futuro presidente da associação dos

moradores – chantageado por Beiçola –, esperava fazer o que quisesse na rua: desrespeitar a

lei do silêncio, distribuir as mesas e cadeiras de sua pastelaria pela calçada, etc. O soldado

Bastos, como autoridade institucionalizada e com poder de polícia, inibe não só as pretensões

do pasteleiro, mas também impõem a lei a todos que, mesmo minimamente, a desrespeitem.

Esta narrativa paralela funciona como contraponto à narrativa principal, uma vez que,

enquanto Agostinho – apesar do êxito temporário que a malandragem lhe garantiu – não pos-

sui qualquer autoridade, o soldado Bastos encarna em si a autoridade institucionalizada do

Estado. Desse modo, o contraponto baseia-se no contraste do “ter” e do “pretender ter” auto-

ridade. As duas linhas narrativas seguem paralelas (sendo que o percurso narrativo do soldado

Bastos é resultado do percurso narrativo de Agostinho e influi, durante todo o episódio, indi-

retamente sobre o percurso narrativo dessa personagem) até convergirem definitivamente no

final do episódio, em que a pretensa autoridade de Agostinho é superada pela autoridade insti-

tucional do soldado Bastos, quando este ameaça prendê-lo.

O segundo percurso narrativo paralelo que encontramos neste episódio diz respeito a

uma personagem coletiva: a própria comunidade. No nível fundamental, as categorias semân-

ticas que gerarão o sentido são “tranqüilidade” e “intranqüilidade”. O episódio começa com a

138

rotina pacata do bairro que é abalada pela descoberta da bala perdida. Na tentativa de rega-

nhar a tranqüilidade perdida, os moradores se organizam para pedir mais segurança ao, anteri-

ormente, pacato bairro. Porém, é necessário lembrar que a intranqüilidade é gerada por um

perigo aparente, de modo que a medida posta em prática para recuperar a tranqüilidade não

passa de um engodo. Este percurso narrativo paralelo é importante para o percurso narrativo

central, pois é a coletividade que, no momento de intranqüilidade causado pela suposta vio-

lência que atingia o bairro, efetivamente coloca Agostinho como seu novo líder e é também

esta personagem que, de fato, consume o retorno de Agostinho à posição de fracasso.

É interessante notar também que estes dois percursos narrativos sempre se colocam em

contradição um com o outro. No início do episódio, quando a comunidade vive seu momento

de tranqüilidade, Agostinho encontra-se em posição de fracasso. É a intranqüilidade (fruto da

malandragem de Agostinho) que possibilita a Agostinho assumir o papel de liderança. Toda-

via, o retorno à tranqüilidade e a manutenção deste estado é garantido não mais por Agosti-

nho, e sim pela presença do policial. É precisamente neste momento que a autoridade conse-

guida por Agostinho se revela apenas como aspiração à autoridade: apesar de a comunidade

reconhecer que foi através dele que se conseguiu presença policial no bairro, a autoridade

valorizada enquanto tal é a autoridade instituída pelo Estado. Sua pretensa autoridade assim se

revela ao ser posta frente a frente com a autoridade de fato do policial e é, finalmente, desfeita

no momento em que se descobre que a situação de intranqüilidade que a comunidade vivera

no início do episódio não tinha razão de ser. Com isso, a comunidade volta a seu estado de

tranqüilidade. Isto permite concluir que, neste episódio, é somente a situação de intranqüilida-

de da comunidade que rende êxito e autoridade para Agostinho, ao passo que a tranqüilidade

para a comunidade significa fracasso e falta de autoridade para ele.

No nível narrativo, o episódio revela Agostinho como malandro não apenas por suas

artimanhas, mas também pelo fato de seu percurso narrativo mostrá-lo como uma personagem

solitária, que se contrapõe a todas as outras: por Beiçola, é pressionado financeiramente; pela

família, é pressionado a deixar de ser fracassado; e a condição de tranqüilidade da comunida-

de significa para ele falta de êxito e de autoridade. Em outras palavras, Agostinho, ainda que

queira, não pertence à ordem.

Acompanhando o percurso de geração de sentido do episódio, passamos agora a análi-

se para o nível discursivo. Importa, de início, considerar a maneira pela qual a é introduzida

ao telespectador já na seqüência inicial.

Na primeira seqüência, o modo como a personagem é mostrada ao telespectador é sin-

tomático: Agostinho, que está colocando em prática a primeira artimanha do episódio, traja

139

uma camisa estampada laranja, calças laranja, cintos e sapatos também laranja (figuras 8 e 9).

A música-tema do seriado música acompanha a seqüência que de apresentação da persona-

gem e, ao ser executada instrumentalmente por metais – com atenção especial ao baixo bem

cadenciado feito pela tuba – e com uma caixa em ritmo de marchinha, empresta à seqüência

um ar circense. Esta atmosfera burlesca, aliada à vestimenta pouco convencional e com tons

vibrantes, sugere um Agostinho bufão. Logo de início sua artimanha é tratada como pastelão.

Figura 8 Figura 9

Esta versão da música-tema é executada outras duas vezes no episódio (com a diferen-

ça de que essas outras duas execuções contam com a linha melódica feita com trombone): a

segunda execução ocorre durante o “abraço simbólico” organizado por Agostinho; e a terceira

no início do segundo bloco, quando há uma seqüência de cenas que mostram um dia de traba-

lho do soldado Bastos.

A música assim executada ajuda a dar o tom do episódio. É certo que, por se tratar de

uma comédia, o tipo de música deve acompanhar o espírito do texto e da interpretação. Entre-

tanto, vale notar que o caráter de pastelão só se completa ao ser associado, logo no início, com

uma personagem que é sabidamente um bufão. É uma via de mão dupla: a música confirma a

bufonaria de Agostinho ao mesmo tempo em que sua associação a esta personagem no início

da história possibilita que ela, ao ser executada outras vezes, repercuta o tom de pastelão. Isto

confirma algo que dissemos ao caracterizar a personagem: os episódios que têm Agostinho

como personagem central da trama beiram ao pastelão. Isto ocorre porque essa é sua caracte-

rística mais marcante, característica que acaba por afetar toda a história.

Agostinho é bufão. Mas também é malandro. É por isso que o motivo musical muda

no momento em que ele está, de fato, tentando ludibriar outras personagens.

Ainda na primeira seqüência, após implantar a suposta bala perdida na parede da casa

que aluga, Agostinho recebe a visita de Beiçola para tratar do reajuste do aluguel. Neste mo-

mento, ao enganá-lo sobre a bala, a música em que acompanha a seqüência deixa de ser aque-

la da cena inicial e passa a ser um samba jazzístico – atributo conseguido não apenas pela

140

marcação dada pela bateria, mas também pelo uso freqüente de acordes com sétima menor,

feitos ao piano. A música colabora na construção do aspecto de malandragem que a ação da

personagem tem, mas a representação de malandragem está já contaminada pela bufonaria

sugerida pela primeira música, que, iniciada logo no primeiro plano da primeira cena, sustenta

o tom do episódio. O mesmo ocorre com as músicas executadas quando a personagem está

preparando a segunda artimanha com Paulão.

A construção do discurso sobre a personagem tem ainda outros aspectos que precisam

ser abordados e é novamente a primeira seqüência que fornecerá dados interessantes. A pri-

meira cena que compõe a seqüência inicial é composta por uma gradação de planos, resultado

de zoom in, que começam em plano conjunto e terminam por focar a personagem em um pla-

no médio. Este zoom in sugere a aproximação furtiva da personagem – que está de costas –,

como se o telespectador fosse flagrá-lo em plena preparação de sua artimanha. Tal aproxima-

ção furtiva é, com efeito, feita por outra personagem: sua esposa Bebel. Embora, ao contrário

da aproximação feita pelo telespectador (através da câmera), Bebel aborda o marido pela fren-

te; este, entretanto, não a vê, assustando-se:

Bebel: Tinho!

Agostinho: Oi... Aí! Que susto!

Bebel: Poxa, o fim do mês tá chegando e você que o contrato vai virar, né?

Agostinho: Fica tranqüila que eu tô tratando disso! Não vai ter aumento nenhum!

Bebel: Tá tratando disso como?

Agostinho: Com expediente, criatividade, invenção da vida...

Bebel: Ih... que que é?

Agostinho: ... isso vai ser tranqüilo!

Bebel: Que que você tá inventando aí Ti?

Agostinho: É o seguinte... psiu... disfarça! Disfarça! (Beiçola chega)

A fala de Agostinho é reveladora. Naturalmente, pode-se afirmar que Agostinho ex-

clama “Que susto” simplesmente pelo fato de ser abordado de maneira inesperada, como mui-

tas vezes acontece em uma situação real.

Contudo, os traços que caracterizam a personagem, sua personalidade construída ao

longo dos diversos capítulos do seriado, fazem com que essa primeira hipótese de interpreta-

ção de seu “Que susto” seja pouco provável. Além disso, deve-se lembrar de que não se trata

da vida real, e sim de uma representação da vida real, de modo que esta fala de Agostinho não

é espontânea, mas sim a manifestação de um roteiro. Em outros termos, tudo o que passa na

mise-en-scène não é fortuito, pelo contrário, esta lá por ter uma significação e objetivar certo

efeito.

Assim, a frase de Agostinho traz duas outras interpretações mais condizentes com a

psicologia da personagem. Pode-se concluir, primeiramente, que a frase não resulte tanto de

141

interjeição espontânea (ainda que pudéssemos admitir que a espontaneidade da interjeição

reproduzisse mimeticamente uma situação cotidiana), quanto do fato de que Agostinho sabe

que está fazendo algo condenável (situação que também pode funcionar como mímesis de

cotidianidade, uma vez que, se admitimos que o susto possa ser resultado de uma abordagem

inesperada, igualmente devemos admitir que pode ter sido provocado pela apreensão diante da

possibilidade de ser surpreendido em plena ação de algo passível de censura). Em segundo

lugar, pode-se também concluir que Agostinho, ao perceber que fora surpreendido, dissimula

surpresa para tentar tirar o foco de sua ação.

Embora ambas as interpretações pareçam condizentes com a personagem, apostamos

na conclusão de que Agostinho, ciente da ilicitude de seu ardil, teme ser flagrado, de modo

que sua total atenção à execução da artimanha – talvez na tentativa de fazê-la tão rapidamente

quanto bem feita – explica o susto que leva a ser surpreendido. Posto de outro modo, o susto

de Agostinho advém tanto de sua apreensão em ser flagrado quanto da própria distração que a

atenção dispensada à execução do plano (para que seja feito tão rápido quanto preciso) requer.

De um modo ou de outro, o susto, em última instância, advém do medo de ser surpreendido

fazendo algo que sabe ser condenável.

Percebe-se assim que a própria reação de Agostinho, associada a outros elementos da

mise-en-scène (música, figurino, etc.) acabam contribuem para a condenação dos atos da per-

sonagem e, por extensão, da personagem em si. Essa condenação também está presente no

comportamento (falas, gestos e ações) das outras personagens

O discurso de reprovação enunciado pelas outras personagens pode ser exemplificado

novamente na seqüência inicial da história. No momento em que Agostinho está aplicando o

golpe em Beiçola, podemos ver que Bebel, embora não interfira, desmascarando-o, reprova

sua atitude. A personagem, neste momento, comunica ao telespectador sua censura através de

linguagem gestual: enquanto Agostinho engana Beiçola, ela movimenta a cabeça de um lado

para o outro em negação, ao mesmo tempo em que acaricia a barriga de grávida com expres-

são de desgosto pela vida que leva e de pena da criança, que terá o destino de ter um pai feito

Agostinho Carrara. A reprovação e o desgosto de Bebel são confirmados em seguida pelo

diálogo que se realiza imediatamente após a cena:

Bebel: É assim! É assim que você resolve as coisa na sua vida, né Agostinho?

Agostinho: Não é... meu deus do...

Bebel: Enganando as pessoas!

Lembrando, mais uma vez, que na narrativa nenhum desses elementos representativos de comportamento

(fala, gestos, ações) são fortuitos, uma vez que colaboram para a construção do significado.

142

Agostinho: Você nunca dá valor às coisas que eu faço!Eu tô fazendo isso daí pelo

bem da nossa família? Por que nós não temos dinheiro pra pagar o aluguel! Tá? O

dia que a gente tiver um pouco mais de dinheiro, eu chamo o Beiçola e a gente reor-

ganiza as coisa do aluguel! Não me critica, não!

Bebel: Quer dizer... no dia de São Nunca!

Agostinho: Você é difícil Maria Isabel! Você é difícil!

Bebel: Que vida triste! (sai chorando)

Agostinho: Eu tô fazendo tudo pra... Oh, eu vou te falar o que pensei, sinceramen-

te... (é deixado falando sozinho mas, com o barulho do bater da porta, não consegue

terminar a frase)

A confirmação da desaprovação e do desgosto de Bebel está nas palavras “que vida

triste”, na entonação que dá a elas (o “é assim que você resolve as coisas na sua vida, né? En-

ganando as pessoas!” tem tom de acusação) e também nas suas ações (o fato de chorar e sair

sem ouvir aquilo que o marido tinha pra dizer em sua defesa).

Poder-se-ia imaginar que sua desaprovação se reduz a apenas esta ação do marido. En-

tretanto, não se trata disso. O foco da desaprovação vai além da ação específica do marido

para atingir a desaprovação do modo de ser de Agostinho. A fala da esposa “É assim que você

resolve as coisas na sua vida. Enganando as pessoas!” revela que Agostinho é acostumado a

enganar os outros e isso é comprovado pela descrença que Bebel tem de que um dia ele vá

chamar Beiçola para esclarecer a situação e pagar-lhe o que realmente lhe deve.

A reprovação pelas outras personagens ocorre em diversos momentos da história. Os

exemplos mais diretos vêm de Lineu: ao chegar de viagem e descobrir que os moradores cogi-

tavam substituí-lo como presidente da associação de moradores pelo genro, a reação de Lineu

foi de grande espanto, que se percebe pelo engasgo súbito com a água que tomava. A reação

de Lineu faz parte da construção da imagem de Agostinho, de modo que o engasgue e a cus-

parada da personagem baseiam-se no pressuposto de que seria absurdo substituir alguém ínte-

gro, responsável e capaz por alguém que é exatamente seu oposto: trapaceiro, irresponsável e

incapaz

A reprovação de Lineu prossegue com sua pergunta, a Nenê, de como ela permitira

que o “irresponsável do Agostinho” tivesse tomado a frente na associação. O uso do adjetivo

“irresponsável” mostra de maneira indubitável a censura de Lineu ao genro. Entretanto, a re-

provação de Lineu não se deve unicamente à irresponsabilidade de seu genro:

Lineu: O Nenê! Como é que foi que você foi deixar o irresponsável do Agostinho

tomar frente da associação se nem presidente de fato ele é?

Nenê: Eu não fiz isso Lineu!

Tuco: Sim, mas o Agostinho fez muita coisa sim pela rua, viu? Ele colocou uma

guarita e com guarda dentro!

Lineu: Ora, esse guarda então deve ser muito incompetente!

Nenê: Ué, por quê?

Lineu:Por que se ele fosse competente já tinha prendido o Agostinho!

143

Bebel: Pai! Pai! O guarda Bastos prendeu o Agostinho!

Tuco: Caraca popozão! Que boca!

A fala de Lineu traz implícita a desconfiança, comum entre as personagens, com rela-

ção à falta honestidade de Agostinho e mais: ao dizer que Agostinho deveria ter sido preso

pelo policial, Lineu revela tamanha reprovação ao genro de modo a sugerir (ainda que como

chiste) que seu comportamento seja passível de ser punido com prisão. Ora, prisão é o tipo de

punição destinado a criminosos e, como nosso estudo de caracterização revela, Agostinho não

é criminoso (ainda que ele, por vezes, beire a criminalidade através de suas amizades e de atos

ilícitos), e Lineu não acredita que ele o seja; sua afirmação é entendida como piada pelas ou-

tras personagens (e, muito provavelmente, também pelo telespectador), que comprova que

eles partilham da mesma opinião de reprovação da personagem.

Logo abaixo, trazemos outra fala de Lineu que demonstra claramente sua certeza a

respeito da desonestidade de Agostinho:

Agostinho: Não há necessidade de algemar!

Bastos: Não, não, não! De jeito nenhum pode ficar quieto

Agostinho: Pô... Ah Lineu! Graças a deus que você chegou! Fala pro guarda aí! Fa-

la que eu sou um homem de bem!

Lineu: Agostinho, eu não sei mentir! Mas o que é que está acontecendo?

Bastos: Esse sujeito foi pego no flagra roubando um carro na oficina mecânica!

Agostinho: Como é que eu ia roubar um carro do qual eu tinha chave! Paulão fala

pra ele! Se tu não falar eu vou (ininteligível) você! Hein Paulão!

Estas falas ocorrem na hora em que o soldado Bastos quer levar Agostinho à delegacia

de polícia e, para isso, insiste em colocar-lhe algemas, coisa que Agostinho, quase já concor-

dando em ser preso, argumenta ser desnecessário. Nesse contexto, o “Eu não sei mentir” de

Lineu não apenas funciona como recusa de fornecer depoimento favorável acerca de Agosti-

nho por causa de sua incapacidade de mentir, mas também carrega o implícito de que Agosti-

nho não seja uma pessoa honesta, não seja uma pessoa de bem: justamente o contrário do que

Agostinho precisava que fosse dito ao policial que insistia em algemá-lo.

O fato de que a fala da personagem foi calculada apenas com a (provável) finalidade

de divertir o telespectador – que, percebendo o desespero de Agostinho prestes a ser levado à

cadeia com sua esperança de salvação sumariamente desfeita por Lineu, deveria achar graça

em ver o resultado desastroso da armação do malandro, resultado este coroado pelo comentá-

rio sarcástico de Lineu em resposta a seu pedido de ajuda – não quer dizer que não contribua

para a construção de uma certa imagem de malandro no seriado e para o modo como esta re-

presentação é tratada. Ao contrário. O fato mesmo de ela ser, aparentemente, apenas um co-

mentário para causar certo efeito de humor à custa do insucesso da personagem já é em si

144

revelador da maneira que o malandro e a malandragem são representados nos seriado: com

escárnio. Diferentemente do que acontece com malandros como Malasartes e João Grilo, em

que se ri com suas malandragens e da situações e efeitos causados àqueles que são os alvos da

artimanha (geralmente pessoas que representam o poder instituído política ou economicamen-

te), o alvo da zombaria é o próprio malandro.

Poderíamos especular, também, que a fala de Lineu sobre a incompetência do policial

dá a entender que Agostinho também seja incompetente. O raciocínio que levaria a essa con-

clusão seria o de que, se o guarda é incompetente, isso se dá pelo fato de que a pessoa respon-

sável por sua vinda também o seja: estranho seria se Agostinho, com sua incompetência, fosse

capaz de trazer uma autoridade policial eficaz. Desse modo, a não-prisão de Agostinho pelo

policial funcionaria como comprovação da incompetência de ambos, ao mesmo tempo em que

a fala de Lineu implica a desonestidade do genro.

Todavia, dizer que, ao afirmar a incompetência do policial, Lineu estaria afirmando

indiretamente a incompetência de Agostinho não passa de especulação (por mais razoável que

possa parecer). Por isso, gostaríamos de trazer um outro momento do episódio em que sua

descrença na competência do genro manifesta-se de maneira inquestionável:

Agostinho: Eu proponho que nós façamos uma nova passeata!

Beiçola: Apoiado!

Tuco: É, uma passeata contra o pastel sem recheio.

(Confusão; várias pessoas discutindo ao mesmo tempo)

Lineu: (para Agostinho) Tá vendo, Agostinho? Se você fosse o presidente, a associ-

ação de moradores não ia durar um dia!

A última fala não deixa dúvidas de que Lineu acredita na incapacidade de Agostinho

além de tornar razoável a conjectura de que a incompetência do policial significa incompetên-

cia também de Agostinho.

Outro aspecto que chama a atenção nesse episódio diz respeito às relações personalis-

tas (HOLANDA, 1995). O primeiro momento em que esse tipo de relação aparece no episó-

dio é quando, sabendo que Agostinho o enganara e ao ver a chegada da guarita policial conse-

guida por meio da passeata organizada por Agostinho, Beiçola decide relevar e propor que ele

seja o novo presidente interessado nas futuras vantagens que a amizade com o malandro e,

acima de tudo, o fato de ter descoberto sua artimanha (podendo revelá-la à comunidade) ga-

rantiriam ao estabelecimento comercial do pasteleiro:

Beiçola: Agostinho! Mentiroso! Baixola! Farsante! Cadê meu dinheiro?

Agostinho: Que dinheiro, Beiçola?

Beiçola: Eu descobri a farsa toda! A bala não era perdida, era do Paulão! Você me

enganou e mobilizou o bairro inteiro por causa de uma mentira que você inventou!

145

Agostinho: Beiçola, Beiçola!

Beiçola: Ah!

Agostinho: A vida é muito complicada pra você ter tanta certeza do que que é real-

mente mentira e do que que é realmente verdade. Deixa eu explicar pra você...

Beiçola: Não! Quem vai explicar sou eu! Entendeu? O bairro inteiro vai entender a

história que você inventou. Você vai ser linchado! (interrompem o diálogo ao verem

um caminhão se aproximar)

Beiçola: Que novidade é essa?

Tuco: Esse aqui é o resultado da manifestação que o Agostinho organizou, pô! Pal-

mas pro Agostinho porque agora a gente tem uma cabine de polícia! O cara conse-

guiu, pô! (pessoas batem palmas)

Tuco: Cara, meu!

Agostinho: Eu não me sinto merecedor...

Beiçola: E não merece mesmo!

Agostinho: (olhar assustado)

Beiçola: Merece muito mais! Merece ser o futuro presidente da associação de mora-

dores no lugar do Lineu! Salve Agostinho Carrara! (bate palmas e abraça Agostinho)

Agostinho: Mudou rápido de opinião, né Beiçola!

Beiçola: (ao ouvido de Agostinho) É melhor ter um amigo como presidente do que

um reajuste no aluguel!

O segundo momento em que as relações personalistas aparecem se dá quando Agosti-

nho é ameaçado com prisão, sendo essa é evitada com um pedido ao guarda por parte de Ma-

rilda, personagem com quem o policial flertava:

Lineu: Bom, quem é que vai falar a verdade agora? Paulão, Agostinho, quem?

Bebel: Eu acho melhor você falar logo, hein neguinho! Que tua batata tá assando!

Agostinho: A verdade dos fatos é que o Paulão me pediu pra simular que eu estava

roubando um carro no intuito de prejudicar o soldado Bastos!

Lineu: Mas por que o Paulão quer prejudicar o soldado Bastos!

Marilda: Essa eu respondo na lata! Porque o Paulão tá com ciúmes do soldado Bas-

tos! Ciumento, enrolão!

Paulão: A história não é bem essa não! A verdade é que quem queria que o soldado

Faustos (sic) saísse daqui era o próprio Augusto! Sim, porque o Beiçola tava pres-

sionando ele por causa da falsa bala perdida! Falei! Falei!

Nenê: A bala perdida era falsa?

Lineu: Que bala perdida é essa?

Bebel: É que o Agostinho foi lá e implantou uma bala na parede da nossa casa que

era pro Beiçola não aumentar o aluguel... pronto falei!

Bastos: Espera aí! Isso não é uma família! É uma quadrilha! Tá todo mundo preso!

Lineu: Oh, soldado! O S. Guarda! Vamos fazer o seguinte, vamos resolver essa con-

fusão toda aqui! Aqui mesmo!

Bastos: Não, nada disso!

Lineu: Um momentinho! O Paulão não vai fazer nenhuma queixa de roubo de carro,

não é?

Paulão: Mas aí, também...

Lineu: Né, Paulão?

Paulão: Tá bom! Não vou fazer nenhuma queixa!

Lineu: E o Agostinho vai pagar todo o prejuízo com a guarita, não é Agostinho?

Agostinho: É! Quer dizer, eu acho que quem deveria pagar é a associação de mora-

dores... mas tudo bem! Não tem problema! Eu pago!

Bastos: Não, não, não, não! Nada disso! Eu acho melhor esclarecer isso tudo lá na

delegacia!

Marilda: Só um minutinho! Bastinhos, vem cá!

Bastos: (indo com Marilda, fala para os outros policiais) Olho neles aí!

Marilda: Não faça isso! Você vai ficar com uma visão antipática na rua! Você não

tá querendo se estabelecer aqui na rua, ficar bem assim com todo mundo? Não faça

isso não!

146

Bastos: Tá bom! Tudo bem, tudo bem! (volta para todos)

Bastos: Tudo bem, tudo bem! Dessa vez passa! Na próxima vai todo mundo em ca-

na! Circulando!

Embora no primeiro caso, as relações personalistas parecem beneficiar apenas Beiçola,

há que se considerar que, indiretamente, são elas que evitam que a artimanha de Agostinho

seja revelada à comunidade poupando-o do possível linchamento previsto por Beiçola. Em

outros termos, é a perspectiva de ter o “amigo” Agostinho como presidente da associação de

moradores que evita que Beiçola conte a toda a vizinhança que a história da bala perdida fora

apenas um golpe de Agostinho. No segundo caso, as relações personalistas desempenham

papel direto na salvação da personagem da possibilidade de ser preso. No segundo caso, essas

relações são tão evidentes que deixam marcas lingüísticas, como o emprego do diminutivo

por parte de Marilda ao chamar o policial para convencê-lo (“Só um minutinho! Bastinhos

vem cá!"). É interessante notar que o argumento de Marilda também é baseado no estabeleci-

mento de relações personalistas, uma vez que lembra ao policial da importância de ele ter uma

imagem simpática na rua.

Diante disso, Agostinho encarna uma imagem de malandro que está longe de ser um

elogio à malandragem, como em Max Overseas ou Pedro Malasartes. Com efeito, a imagem

de incompetente, desastrado, possuidor de uma sagacidade às avessas e de uma malandragem

embotada fazem-no representar, ao invés da astúcia geralmente associada à malandragem, a

ineficiência e a inépcia. Nesse episódio, a malandragem não lhe traz o êxito por ele almejado

e, se consegue escapar de ser severamente punido, não é por conta de suas artimanhas, mas

sim por conta de relações personalistas.

b) A bonequinha do papai

No início do episódio, exibido em 20/09/2007, Paulão tenta consertar o carro de Agos-

tinho e quando este, saindo da pastelaria com um copo de cerveja na mão, se aproxima, Pau-

lão reclama que o problema será de difícil solução devido ao estado precário do carro.

Pelo fato de precisar do automóvel para trabalhar, Agostinho diz a Paulão fazer o que

fosse preciso para que o carro ficasse bom e, sem dinheiro para pagar pelos serviços, tenta

negociar com Paulão que, acreditando poder ser passado para trás por Agostinho, recusa suas

propostas de pagamento. Enquanto Agostinho tenta convencê-lo a dividir o valor do serviço

Grifos nossos

147

em doze parcelas, outro taxista, conhecido de ambos, chega. É Plínio. Antes que este desça do

carro, Agostinho diz para Paulão que não gosta de Plínio pelo fato de ele ser muito chato.

Assim que chega, Plínio pergunta se há algum problema com o carro, mas Agostinho

responde, à queima-roupa, negando qualquer problema. Por sua vez, Paulão diz que o carro

está muito ruim. Plínio oferece ajuda, afirmando conhecer alguns “macetes” para aquele mo-

delo de automóvel já que quando começou na praça – há muito tempo – tinha um modelo co-

mo aquele. Agostinho não gosta da insinuação de que seu carro estaria velho e tenta tomar

satisfações com Plínio, mas esse responde que não queria dizer que o carro de Agostinho es-

tava velho, mas muito bem conservado. Essa resposta faz com que Plínio e Paulão riam de

Agostinho, o que o deixa ainda mais irritado. Agostinho, porém, não consegue tirar satisfa-

ções porque Plínio recebe um telefonema de um cliente e, após ter falado ao celular em inglês

com seu cliente, Plínio diz que um executivo americano, que sempre utilizava seus serviços, o

aguardava no aeroporto e, por esse motivo, precisaria ir embora.

Ao despedir-se, Plínio diz que se encontrariam no curso no dia seguinte. Agostinho,

demonstrando não saber a qual curso Plínio se referia, pergunta-lhe e ele responde que se

tratava do curso de gestantes que Bebel os havia inscrito. Agostinho, fingindo saber sobre a

inscrição, concorda dizendo que o veria no dia seguinte.

Após a saída de Plínio, Agostinho volta a comentar com Paulão que Plínio tinha dado

sorte na vida: casara com uma mulher cujo pai era dono de uma empresa de ônibus e tinha

ganhado o carro do sogro sem nunca ter precisado trabalhar. Aos comentários de Agostinho,

Paulão responde que ele estava com inveja por ele ter um carro melhor do que o dele, uma

casa melhor e, também, por a mulher de Plínio estar esperando um menino, enquanto a mu-

lher de Agostinho estava grávida de uma menina.

Ao chegar a casa, Agostinho depara-se com Bebel sonhando com o futuro quarto de

sua filha: a cor das paredes, o berço, o armário, a babá eletrônica. Agostinho diz à esposa que

não haveria dinheiro para nenhuma daquelas coisas, uma vez que teriam a despesa do curso

de gestantes, para o qual Bebel os havia inscrito sem consultá-lo. Bebel responde que se não

fosse possível que fizessem o curso, não haveria problema e que depois poderia pegar algu-

mas informações com Rose, mulher de Plínio. Para não ficar por baixo, Agostinho pergunta a

Bebel se ela realmente gostaria de fazer o curso; diante da resposta afirmativa da esposa, A-

gostinho diz que eles farão o curso e ele arrumaria o dinheiro. Para conseguir o dinheiro ele

tem um plano: convidar várias pessoas para serem padrinhos de seu bebê e pedir-lhes ajuda

financeira.

148

Os primeiros a cair no golpe do taxista são Tuco e Gina; afirmando gostar deles, Agos-

tinho convida-os para serem padrinhos de sua filha e pede para que não comentem nada com

ninguém, pelo menos até que Bebel oficialize o convite, para não causar ciúmes em outras

pessoas. Em elipse, Agostinho aplica o golpe em outras duas personagens: Paulão e Beiçola.

Com dinheiro suficiente para inscrição, Agostinho e Bebel vão para o curso. Contudo,

na aula de cuidados com o bebê, Agostinho – com a pressão de ser comparado a Plínio, que

está indo muito bem no curso – se revela um pai relapso e descuidado chegando a arrancar a

cabeça da boneca que lhe servia de filha durante a simulação do banho do bebê – fato este que

faz Bebel, diante da displicência e da falta de cuidado do marido, chorar.

Enquanto isso, na pastelaria, Paulão inadvertidamente diz que será padrinho de uma

criança. Tuco, feliz com a coincidência, revela que também será padrinho; porém, quando

Beiçola, que ouvia a conversa dos dois, diz que também fora convidado para ser padrinho de

um bebê e que o pai pedira segredo em relação ao convite. Neste momento, Tuco percebe que

tudo não havia passado de uma armação de Agostinho para conseguir dinheiro.

Pelo fato de não ir bem nas aulas do curso de gestantes, Bebel obriga o marido a trei-

nar os fundamentos aprendidos no curso em casa: trocar fraldas, por o bebê para arrotar, ninar

a criança, etc. Durante uma dessas tarefas – executadas com a utilização de um boneco – o

casal Bebel e Agostinho recebe a visita inesperada de Plínio que os convida para o chá-de-

bebê de sua esposa. Embora Bebel tenha ficado feliz com o convite, Agostinho, que – por não

gostar do colega – o recebe muito mal, recusa o convite tão logo Plínio tenha acabado de fazê-

lo. Furiosa com o tratamento dispensado pelo marido ao colega, Bebel briga com Agostinho e

o obriga a levar o boneco para passear.

Ao sair de casa, Agostinho é abordado por Tuco e Gina que dizem terem descoberto o

golpe e contarão para Bebel a artimanha que ele empregara para conseguir dinheiro. Agosti-

nho pede para que não contem nada e confessa que precisava do dinheiro para pagar o curso

de gestantes que a esposa queria fazer

. Para poupar Bebel do sofrimento que a revelação da

armação de Agostinho traria e, também, diante da reafirmação (de modo indireto) que Gina

seria a madrinha da criança, o taxista consegue convencê-la a não contar nada. Todavia, Tuco

o ameaça dizendo que ele ainda sair-se-ia mal da história.

Bebel continua obrigando o marido a praticar as lições aprendidas no curso e faz com

que ele vá até o futuro quarto do bebê dizendo que a criança estava chorando. Agostinho, que

estava dormindo, meio sonolento se levanta e faz menção de ir, contudo, antes de se levantar,

Na verdade, Agostinho deixa implícito que Bebel lhe obrigara a fazer o curso, o que de fato não ocorreu.

149

dá-se conta de que é apenas uma simulação e argumenta com a esposa que se trata de um bo-

neco. Porém Bebel, o obriga a ir. Ao chegar no quarto, Agostinho percebe que o boneco não

está mais no berço e, em seu lugar, encontra um bilhete escrito com recortes de jornal. A

mensagem, assinada por Tuco, Paulão e Beiçola, diz que se ele quisesse ver o boneco de vol-

ta, deveria devolver o dinheiro.

Sem que Bebel o saiba, Agostinho vai até a pastelaria de Beiçola onde encontra os três

com o boneco. Primeiramente, Agostinho pede; depois tenta tomar-lhes o boneco, mas eles se

recusam a devolver sem que ele pague o que deve. Agostinho, em tom ameaçador, diz que

conseguirá o dinheiro para pagá-los, mas que se fizesse qualquer besteira para isso, eles seri-

am os responsáveis.

De volta a casa, Bebel diz que o marido demorara e, para despistá-la, Agostinho res-

ponde que resolveu fazer uma mamadeira para que o “bebê” parasse de chorar. Bebel, conten-

te com a suposta iniciativa do marido, oferece-se para ensiná-lo a preparar mamadeiras, entre-

tanto Agostinho – temendo que a mulher descubra que o boneco fora roubado em represália a

sua artimanha – sugere ir à festa de Rose, mulher de Plínio. Bebel estranha a proposta do ma-

rido – que, há pouco, recusara o convite e parecia determinado em não ir –, mas aceita.

O plano de Agostinho para conseguir o dinheiro necessário para devolver a Paulão,

Beiçola, Tuco e Gina consiste em aplicar em Plínio o mesmo golpe que aplicara nos quatro.

Assim, minutos depois de chegar à casa de Plínio, na primeira oportunidade em que os

dois se encontram sozinhos, Agostinho o convida para ser padrinho de seu bebê. Emocionado,

Plínio aceita o convite de Agostinho que diz para que ele não se empolgue muito com o con-

vite porque não haverá muita comemoração, nem sequer cerimônia. Plínio pergunta se isso se

deve a algum problema de religião, mas Agostinho, fingindo não querer falar sobre o assunto,

revela que não fará nada por não ter dinheiro. Plínio se prontifica a ajudá-lo e pergunta de

quanto ele precisava. Com uma resistência fingida, Agostinho acaba aceitando a ajuda finan-

ceira oferecida.

Assim que Plínio sai para buscar o cheque para entregar a Agostinho, as mulheres vêm

e o chamam para conhecer o quarto do bebê. Agostinho, que esperava o cheque, diz não poder

ir por que estava esperando por Plínio. A isso, Rose e Bebel respondem que Plínio poderia

encontrá-los no quarto. Agostinho, constrangido, vai.

Bebel fica maravilhada com o quarto que foi preparado para o bebê e se emociona di-

zendo que também sonhara com um quarto como aquele. Também emocionado, Agostinho,

com a voz afetada por um choro de tristeza, afirma que acha o quarto deles melhor pelo fato

de o pé-direito ser mais alto. Neste momento, Plínio entra no quarto perguntando se Agosti-

150

nho preferiria que o cheque fosse cruzado para depósito ou se ele sacaria no caixa. Ao ouvir

Plínio, Bebel limpa as lágrimas e pergunta que cheque era aquele sobre o qual eles falavam.

Agostinho ainda tenta disfarçar dizendo que eles tratariam daquilo outra hora, entretanto Be-

bel, percebendo que Agostinho pedira dinheiro a Plínio, lhe diz que não estavam lá para pedir

um empréstimo, porém Plínio lhe responde que não se tratava de empréstimo e sim um pre-

sente e conta a sua esposa que sobre o convite para serem padrinhos da filha de Agostinho e

Bebel.

Triste e irritada com o marido, Bebel diz para que Plínio guarde o cheque e, pedindo

desculpas, vai embora alegando não estar se sentindo bem. Plínio percebe que fora o pivô da

súbita saída de Bebel e pede desculpas a Agostinho e oferece ajudá-lo de outra forma. Agosti-

nho aceita prontamente e pede que lhe empreste o boneco para que o coloque em substituição

ao boneco roubado para que Bebel não dê falta dele. Plínio empresta-lhe o boneco.

Entretanto, ao chegar em casa e entrar no quarto para colocar o boneco no berço, A-

gostinho nota que seu boneco havia sido devolvido – pressionado por Gina, Tuco devolvera o

boneco enquanto o casal estava no chá-de-bebê. Neste exato momento, Bebel entra no quarto

e surpreende o marido com dois bonecos e pergunta o que significava aquilo. Agostinho tenta

enganá-la, mas sem sucesso. Neste momento, Bebel ouve uma discussão lá fora entre Tuco e

Beiçola.

Bebel vai até o quintal e pergunta o que estava havendo. Beiçola responde que Agosti-

nho os tinha enganado ao convidar todos no bairro para serem padrinhos de sua filha por di-

nheiro. Ao saber de toda história, Bebel, aos prantos, diz que nunca mais queria voltar a ver

Agostinho.

No dia seguinte, Agostinho vai até a pastelaria e lá encontra Tuco, Gina, Paulão e Bei-

çola. Dizendo que conseguira cancelar sua inscrição no curso e pegar o dinheiro de volta, ele

devolve o dinheiro para os quatro. De volta a casa, Agostinho diz a Bebel que já havia devol-

vido o dinheiro para todos e que gostaria de se acertar com ela. Ainda irritada, Bebel recusa a

conversar com Agostinho, dando-lhe as costas e saindo em seguida.

No portão de casa, Bebel encontra com Plínio que diz querer seu boneco de volta. Be-

bel diz que vai buscá-lo. Ao entrar, se depara com Agostinho segurando o boneco nos braços

pedindo desculpas emocionado, como se conversasse com sua filha.

Com um sorriso, Bebel diz que finalmente o marido aprendera. Agostinho concorda

dizendo que havia de fato aprendido a lição, só que tarde demais. Bebel corrige o marido di-

zendo que não estava falando sobre aquilo, mas sim que o marido finalmente aprendera a se-

gurar o bebê corretamente. Emocionado, Agostinho diz que só naquele momento tinha conse-

151

guido imaginar aquele boneco como sua filha e que o instinto de pai era o responsável por ele

ter conseguido segurar o boneco/bebê apropriadamente. Emocionada, Bebel o perdoa.

O episódio termina com Plínio entrando na casa de Agostinho para reaver seu boneco,

entretanto o casal, trancado no quarto para fazer as pazes, recusa-se a abrir a porta para devol-

ver o boneco a Plínio.

No que diz respeito às estruturas fundamentais, a categoria semântica sobre a qual o

episódio é construído é “dificuldade vs. solução”. As operações sintáticas de negação e afir-

mação são responsáveis por colocar a categoria semântica em movimento, como pode ser

observado no esquema abaixo:

dificuldade → não dificuldade → solução → não solução → dificuldade

Diante da dificuldade, Agostinho tenta anulá-la (negação da dificuldade: não dificul-

dade) e alcançar uma solução (afirmação); porém, esta solução, advinda da malandragem,

revela-se uma não solução (negação) geradora de uma nova dificuldade (afirmação). Estas

operações sintáticas podem ser ilustradas através do seguinte esquema:

dificuldade solução

não-solução não-dificuldade

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

O ponto de partida (dificuldade) funciona também como ponto de chegada, pois as o-

perações de negação e asserção provocam continuamente o contrário de cada um dos pares

que compõe a categoria semântica em questão: num primeiro momento, a dificuldade de A-

gostinho consiste em não ter o dinheiro para pagar o curso de gestantes para o qual a esposa

os havia inscrito; a tentativa de negação da dificuldade e sua subseqüente solução leva a uma

segunda dificuldade: Agostinho precisa conseguir dinheiro para devolver a Paulão, Beiçola,

Gina e Tuco, sob pena de não ter sua boneco de volta o que pode resultar na descoberta de seu

golpe, por parte de Bebel. E, ironicamente, é justamente a negação desta segunda dificuldade

e sua subseqüente solução (a artimanha de aplicar o mesmo golpe em Plínio) que levará à

asserção

152

terceira dificuldade: Agostinho é flagrado por Bebel aplicando o golpe em Plínio. Continua-

mente, as soluções se revelam novos problemas, de modo que o episódio poderia se desenro-

lar indefinidamente sobre esta categoria semântica.

Desta forma, o desfecho do episódio só pode vir (e de fato vem) de uma solução exte-

rior ao par semântico fundamental, dado que este, devido a sua dialética constante, não pode

trazer uma solução definitiva. É assim que, para conseguir que o desenlace da história, é so-

breposta uma segunda categoria semântica (“condenação vs. perdão”) ao par “dificuldade vs.

solução” sobre a qual, por meio das mesmas operações de negação e afirmação, é operado o

desfecho:

condenação perdão

não-condenação

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

Como pode ser observado, ao contrário da categoria semântica principal (“dificuldade

vs. solução”) sobre a qual a história se assenta, o par “condenação vs. perdão” é capaz de por

termo ao episódio pelo fato de que o “perdão” não gera outra “condenação”.

Como estrutura fundamental da história, além das categorias “dificuldade vs. solução”

e “condenação vs. perdão”, há ainda outra: “sentir-se inferior vs. sentir-se igual”. Cada uma

dessas categorias tem função específica na composição da estrutura fundamental da história.

A primeira (“dificuldade vs. solução”) é a responsável pela movimentação do episódio: a

constante geração de dificuldades faz com que a personagem sempre busque soluções. O se-

gundo par semântico sobre o qual falamos (“condenação vs. perdão”) tem a função de propi-

ciar o desfecho da história. Já a categoria semântica “sentir-se inferior vs. sentir-se igual” fun-

ciona como deflagradora da ação: é por sentir-se inferior a Plínio que Agostinho, na tentativa

de impor-se como igual, concorda que façam o curso para gestantes – para o qual não tem

dinheiro, o que gera a primeira dificuldade. É necessário dizer que, embora esta categoria te-

asserção

153

nha sua função principal na irrupção da ação, ela está presente durante toda a história, fazendo

com que Plínio funcione como contraponto a Agostinho.

sentir-se inferior sentir-se igual

não sentir-se igual não sentir-se inferior

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

A despeito de cada uma das três categorias semânticas terem papel específico na ela-

boração da história, elas podem ser subsumidas na categoria “fracasso vs. êxito”: “dificulda-

de”, “condenação” e “sentir-se inferior” estariam para “fracasso” do mesmo modo que “solu-

ção”, “perdão” e “sentir-se igual” estariam para “êxito”. Contudo, há que se dizer que, no

episódio, “solução” e “sentir-se igual” nunca são de fato alcançadas, pois no momento mesmo

em que “solução” e “sentir-se igual” são conseguidas pelas operações de asserção (não difi-

culdade → solução; não sentir-se igual → sentir-se igual), elas são anuladas pelas operações

de negação (solução → não solução; sentir-se igual → sentir-se inferior) para, logo depois,

serem reconvertidas em “dificuldade” e “sentir-se inferior”. Assim, as relações sintáticas es-

tabelecidas pelos pares semânticos que não conseguem atingir plenamente o “êxito” podem

ser ilustradas através do esquema:

dificuldade; sentir-se inferior; fracasso solução; sentir-se igual; êxito

não soulução; não sentir-se igual; não êxito não dificuldade; não sentir-se inferior; não fracasso

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

asserção

154

Já as relações sintáticas entre os pares semânticos que atingem o “êxito” são ilustradas

segundo o esquema:

condenação; fracasso perdão; êxito

não-condenação; não fracasso

relação de complementaridade

relação de contrariedade

relação de contradição

Esta última estrutura – na qual o êxito prevalece –, como já dito, tem apenas a função

de provocar o desenlace da trama e, como será visto na análise da estrutura narrativa, ela não

depende das ações e nem do resultado das ações de Agostinho.

Ao observar as relações de complementaridade, contradição e de contrariedade estabe-

lecido entre os diferentes momentos da estrutura fundamental do episódio, pode-se perceber

que o sentido advém da percepção da ruptura da continuidade entre pares semânticos, em ou-

tros termos, é a oscilação entre dificuldade, não-dificuldade e solução, no caso da primeira

estrutura fundamental, entre sentir-se inferior, não sentir-se inferior e sentir-se igual, caso da

segunda e, finalmente, condenação, não condenação e perdão, na terceira estrutura fundamen-

tal, que gera o sentido da história.

O exame da história em seu nível narrativo demonstrará como a ruptura das continui-

dades geradoras de sentido são antropomorfizadas por meio das personagens. Desse modo, as

operações de negação e asserção, pelas quais são operadas as mudanças de estado (ou ruptura

de continuidade), são revestidas com os comportamentos e ações das personagens com reflexo

sobre si e sobre outras personagens.

Nesse episódio, às operações de asserção e negação do nível fundamental que garan-

tem a passagem da dificuldade para solução temporária, identificam-se as artimanhas da per-

sonagem (Agostinho Carrara) para conseguir o dinheiro necessário para fazer o curso de ges-

tantes e, por conseguinte, provar sua igualdade a Plínio, personagem com a qual Agostinho é

contraposto durante o episódio.

Já com relação à conversão do estado de solução para o estado de dificuldade nova-

mente, as operações de asserção e negação responsáveis por essa mudança no nível funda-

mental identificam-se à revelação, às outras personagens, da artimanha que trouxera a solução

asserção

155

temporária: primeiramente, a armação de Agostinho é descoberta por Tuco, Paulão e Beiçola

que, por meio de chantagem, trazem o risco de que essa armação seja revelada a Bebel; mais

tarde, são reveladas a ela todas as artimanhas do marido.

No episódio aqui analisado, é o “sentir-se inferior” que provoca o início da ação: é o

fato de sentir-se inferior a Plínio e a necessidade de provar-se igual que levam Agostinho a

arquitetar e executar a artimanha que possibilitará solucionar o problema da inferioridade. O

fato de o estopim do episódio ser o sentimento de inferioridade e a subseqüente necessidade

de provar o contrário não quer dizer que esses também sejam as forças que movem toda a

ação que se segue. E, com o efeito, não são. O que causa as mudanças de estado no episódio

e gera, assim, o sentido da história e, por conseguinte, funciona como força motriz da narrati-

vidade é o jogo dialético entre artimanha e (ameaça de) revelação.

Artimanha e revelação, com efeito, implicam-se mutuamente. Sendo verdade que a e-

xistência da possibilidade de revelação depende necessariamente da artimanha; essa, no mo-

mento mesmo em que é executada, carrega em seu bojo a revelação como potencialidade.

Desse modo, artimanha e revelação mostram-se como duas faces de uma mesma moeda: a

malandragem. Conseqüentemente, considerar artimanha e (ameaça de) revelação como as

forças motrizes do episódio significa considerar a malandragem enquanto tal.

Por um lado, temos o sentimento de inferioridade como o gatilho inicial do episódio e,

por outro, a malandragem funciona como combustível da ação que se segue. É através dela

que Agostinho, na esperança de provar a mulher que não é inferior a Plínio, consegue o di-

nheiro para que façam o curso de gestantes. Ao mesmo tempo, é a revelação dessa mesma

malandragem que lhe traz a perigosa possibilidade de revelação à esposa, revelação essa que

poderia significar o fim do casamento da personagem. Desse modo, é a própria malandragem,

através da revelação, que remete a personagem à situação de dificuldade e de inferioridade de

onde saíra.

Nesse episódio, a revelação pode ser dividida em três partes. A primeira delas é a des-

coberta do logro e a subseqüente ameaça de revelação: Tuco, Paulão e Beiçola descobrem

que foram enganados e “seqüestram” o boneco de Agostinho até que este lhes devolva o di-

nheiro. A subseqüente ameaça de revelação a que nos referimos consiste na possibilidade de

Bebel vir a dar falta do boneco, o que a levaria a descobrir a artimanha do marido. A segunda

parte na qual a revelação se divide é a revelação parcial das artimanhas de Agostinho a Be-

bel, que ocorre no momento em que Bebel descobre que Agostinho, sem consultá-la (ou nun-

ca sequer terem cogitado a idéia), havia convidado Plínio para ser padrinho de sua filha por

dinheiro. A terceira parte é a revelação efetiva de todas as artimanhas de Agostinho a Bebel.

156

Em todas elas a revelação acontece de maneira fortuita, sendo que, no primeiro caso, Tuco,

Beiçola e Paulão descobrem que foram passados para trás quando Paulão comenta, casual-

mente, que fora convidado par ser padrinho de uma criança. Tuco, feliz com a coincidência, o

cumprimenta. Ouvindo a conversa, Beiçola faz saber que também havia sido convidado; nesse

momento a primeira parte da revelação se concretiza.

Já a revelação parcial das artimanhas a Bebel tem caráter fortuito pelo fato de que ne-

nhuma personagem teve a intenção de fazê-la; a artimanha vem à tona simplesmente porque

Plínio, sem intenção de prejudicar, entrega o cheque em branco que prometera a Agostinho na

presença de Bebel e de sua esposa Josi e, com felicidade, conta que eles haviam sido convida-

dos por Agostinho “ e Bebel” para serem padrinho de seu bebê.

No caso da revelação efetiva, é a discussão entre Beiçola e Tuco que chama a atenção

de Bebel que, curiosa em saber o porquê da balburdia, vai até o quintal. Ao flagrar a alterca-

ção entre o irmão e o pasteleiro, esse, no calor do momento, revela a Bebel que o marido

convidara todos os vizinhos para serem padrinhos de sua filha por dinheiro.

Dessa maneira, percebemos que artimanha e revelação – que no nível narrativo são

operadas pelas personagens – correspondem às operações de asserção e negação responsáveis

pelas mudanças entre as categorias semânticas de “dificuldade” e “solução” observadas no

nível profundo do episódio. No nível narrativo, as artimanhas do episódio são planejadas e

executadas por Agostinho, que vê nelas o meio pelo qual conseguirá a solução de suas difi-

culdades. Entretanto, a artimanha, além de apresentar a possibilidade de solução, traz consigo

a possibilidade de revelação, sendo que essa, mesmo que não de forma planejada, depende da

ação das outras personagens.

A primeira parte da revelação (a descoberta e a ameaça de revelação) é deflagrada pela

ação de Paulão: é ele quem carrega um brinquedo que, ao ser repentinamente acionado, emite

um som que faz com que Tuco pergunte-lhe o que era aquilo. Ao responder que se tratava de

um presente que daria a uma criança da qual seria padrinho, Tuco revela também ter sido

convidado e, no momento em que Beiçola conta que o mesmo convite lhe fora feito por uma

pessoa que lhe pediu, além de dinheiro, discrição sobre o convite, dão-se conta do golpe.

A segunda é principiada e executada, inadvertidamente, por Plínio, no exato momento

em que ele entrega o cheque e conta a esposa (e a Bebel) respeito do convite que Agostinho

lhes fizera com a naturalidade de quem demonstrava felicidade com o fato.

A terceira parte da revelação inicia-se com Gina (namorada de Tuco) que obriga o

namorado a reaver a boneca que estava guardada com Beiçola e a devolvê-la a Agostinho.

Tendo feito isso, Tuco, mais tarde, discute com Beiçola que, ao ter descoberto que esse lhe

157

levara a boneca, vai tomar satisfações com ele em sua casa. E é essa altercação que Bebel

escuta e, ao perguntar o que motivara a discussão, Beiçola, devido à exaltação da discussão,

acaba por revelar o golpe que Agostinho lhes aplicara.

O exposto acima demonstra que praticamente todas as personagens do episódio

, sen-

do Josi a única exceção, têm importância fundamental na revelação das artimanhas de Agosti-

nho. Se no segundo caso, a revelação depende apenas da ação de Plínio, no primeiro e no ter-

ceiro, a participação de todas as quatro personagens (Paulão, Gina, Beiçola e Tuco) se faz

necessária, de modo que, a falta de qualquer uma delas inviabilizaria a revelação (pelo menos

na maneira que ela se configura na história). Tanto na ação conjunta quanto na ação individu-

al, a revelação jamais foi intenção ou planejamento de nenhuma das personagens (mesmo no

caso de Beiçola, que só conta tudo a Bebel por causa de sua exaltação devido à discussão com

Tuco), foi apenas uma conseqüência de suas ações.

Há, entretanto, uma diferença essencial entre as duas primeiras revelações e a terceira

(a revelação efetiva). As duas primeiras, ao colocarem Agostinho novamente em situação de

dificuldade, fazem com que o malandro elabore outras artimanhas para conseguir alcançar a

solução. Já a terceira não provoca nenhuma nova artimanha da personagem que, diante do

insucesso de suas armações, resignadamente decidi tentar reparar seus erros. Desse modo,

nem a primeira (descoberta com ameaça de revelação) e, muito menos a segunda, (revelação

parcial a Bebel) são os incidentes que fazem surgir a revelação efetiva (e definitiva), ao con-

trário, elas motivam a personagem a executar novas artimanhas.

No primeiro caso (descoberta com ameaça de revelação), Agostinho faz uso da mes-

ma artimanha (convidar alguém para padrinho de seu bebê) para conseguir o dinheiro neces-

sário para evitar que a primeira artimanha venha à tona. No segundo caso (revelação parcial

das artimanhas a Bebel), a personagem decidi usar o boneco de Plínio para substituir o seu,

que fora “seqüestrado”, na intenção de evitar que Bebel pudesse descobrir todas as suas arma-

ções, o que o colocaria numa situação ainda mais difícil.

Essa construção narrativa pode ser assim esquematizada:

PN1= [S1(Plínio) → (S2(Agostinho)) = (S2(Agostinho) + Inf)]

PN2= [S1(Bebel) → (S2(Agostinho) + Inf) = (S2(Agostinho) +D1)]

PN3= [(S1(Agostinho) + A1) → (S2 (Agostinho) + D1) = (S2(Agostinho) +So1)]

PN4= [(S1(Paulão, Tuco e Beiçola) +IP) →(S2(Paulão, Tuco e Beiçola) +IP) = (S2(Paulão, Tuco e Beiçola) +IT)]

PN5= [S1(Paulão, Tuco e Beiçola) +IT → (S2(Agostinho) +So1) = (S2(Agostinho) +D2)]

PN6= [S1(Agostinho) →(S2(Agostinho) +D2) = (S2(Agostinho) +A2)]

PN7= [(S1(Agostinho) +A2) → (S2(Plínio) + IP) = (S2(Plínio) + So2)]

PN8= [(S1(Plínio) +So2) → (S2(Agostinho) + D2) = (S2(Agostinho) + So2)]

PN9= [S1(Plínio) + IP → (S2(Bebel) -I) = (S2(Bebel) +IP)]

É importante mencionar que nesse episódio não participam as personagens Lineu, Nenê ou Marilda.

158

PN10= [S1(Bebel) + IP → (S2(Agostinho) + So2) = (S2(Agostinho) - So2)]

PN11 [S1(Agostinho) - So2 → (S2(Agostinho) + So1) = (S2(Agostinho) +A3)]

PN12= [S1(Agostinho) + A3 → (S2(Bebel) + IP) = (S2(Bebel) +IP)]

PN13= [S1(Beiçola) + IT → (S2(Bebel) + IP) = (S2(Bebel) +IT)]

PN14= [S1(Bebel) + IT → (S2(Agostinho) +So1) = (S2(Agostinho) + DF)]

PN15= [S1(Agostinho) + Pa → (S2(Bebel)) = (S2(Bebel) +Pe)]

PN16= [S1(Bebel) + Pe → (S2(Agostinho) + DF) = (S2(Agostinho) +SoF)]

PN: Programa Narrativo

→: transformação

S1: sujeito do fazer

S2: sujeito do estado

Inf: inferioridade

IP = informação parcial

IT = informação total

A1: 1ª artimanha

A2: 2ª artimanha

A3: 3ª. artimanha

+: com

- : sem

=: igual a

D1: 1ª. dificuldade

D2: 2ª. dificuldade

D3: 3ª. dificuldade

DF: dificuldade final

Pa: Paternidade

Pe: Perdão

So1: 1ª. solução

So2: 2ª. solução

SoF: Solução Final

Com a ajuda do esquema acima, podemos acompanhar os programas narrativos sobre

os quais o episódio é construído.

No primeiro programa (PN1), o sujeito-do-fazer (Plínio) transforma o sujeito-do-

estado (Agostinho) conjugando-o com inferioridade. No segundo (PN2), o sujeito-do-fazer

(Bebel) transforma o sujeito-do-estado (Agostinho), conjugando-o com a primeira dificuldade

(conseguir o dinheiro para pagar o curso para o qual ela os havia inscrito). No terceiro pro-

grama narrativo (PN3), temos o sujeito-do-fazer (Agostinho com artimanha 1) transformando

o sujeito-do-estado (Agostinho com dificuldade 1) em sujeito-do-estado com solução 1. No

próximo programa (PN4), o sujeito-do-fazer (Paulão, Tuco e Beiçola), conjugado com infor-

mação parcial, confrontando-se entre si, transforma-se em sujeito-do-estado conjugado com

informação total

. No quinto programa narrativo (PN5), vemos que o sujeito-do-fazer (Pau-

lão, Tuco e Beiçola) transforma a condição do sujeito-do-estado (Agostinho) que, ao invés de

estar conjugado com a primeira solução (So1), passa a estar conjugado com a segunda difi-

culdade (D2). No programa seguinte (PN6), o sujeito-do-fazer (Agostinho) transforma o sujei-

to-do-estado (Agostinho), fazendo que seu vínculo com a segunda dificuldade (D2) transfor-

Ao somarem seus conhecimentos parciais acerca do convite que Agostinho lhes fizera, adquirem total conhe-

cimento da armação do malandro.

159

me-se em vínculo com a segunda artimanha (A2). No programa de número 7 (PN7), o sujeito-

do-fazer (Agostinho), com artimanha (A2), transforma o sujeito-do-estado (Plínio) em sujeito-

do-estado com solução (So2). No oitavo (PN8), o sujeito-do-fazer (Plínio) dotado de solução

(So2), transforma o sujeito-do-estado (Agostinho com dificuldade) ao transferir-lhe a solução

(So2) que possui. No PN9, o sujeito-do-fazer (Plínio), conjugado com informação parcial

transforma a condição do sujeito-do-estado (Bebel) conjugando-o com informação parcial. No

décimo programa (PN10), o sujeito-do-fazer (Bebel) com informação parcial, transforma o

sujeito-do-estado (Agostinho) tirando-lhe a solução (So2) que há pouco conseguira de Plínio.

No PN11, vemos que o sujeito-do-fazer (Agostinho) sem a solução advinda de Plínio (So2),

na tentativa de manter a associação a primeira solução (So1) do sujeito-do-estado (Agosti-

nho), torna-se sujeito-do-estado (Agostinho) conjugado com nova artimanha (A3). Na se-

qüência, no PN12, o sujeito-do-fazer (Agostinho), associado a terceira artimanha (A3), age

sobre o sujeito-do-estado (Bebel) com informação parcial, entretanto como podemos ver, não

consegue modificar o seu estado

. No próximo, PN13, o sujeito-do-fazer (Beiçola), com in-

formação total, modifica a condição do sujeito-do-estado (Bebel), fazendo com que ela tam-

bém esteja conjugada com informação total sobre as artimanhas de Agostinho. No décimo

quarto programa (PN14), temos que o sujeito-do-fazer (Bebel), conjugado com informação

total, transforma o sujeito-estado (Agostinho) conjugando-o com a dificuldade final (todas as

suas artimanhas são plenamente reveladas, todas as soluções que ele havia encontrado são

perdidas e ele é colocado diante de tamanha dificuldade que traz por terra qualquer possibili-

dade de novas artimanhas).

Como vimos com relação ao nível fundamental, o perdão de Bebel tem a função de

por um fim na descontinuidade geradora de sentido entre os pares semânticos dificulda-

de/fracasso e solução/êxito, provocando, dessa forma, o desenlace do episódio – pelo fato que

a estrutura representada pelo esquema “dificuldade/fracasso → não dificuldade/êxito → solu-

ção/êxito” tendia a repetir-se indefinidamente. No nível narrativo, o desfecho do episodio

pode ser visto nos programas narrativos PN15 e PN16. No primeiro, o sujeito-do-fazer (Agos-

tinho), conjugado com paternidade (Pa) transforma o sujeito-do-estado Bebel ao conjugá-lo

com perdão (Pe). Por sua vez, o sujeito-do-fazer (Bebel), conjugado com perdão, muda a con-

dição do sujeito-do-estado (Agostinho), suprimindo-lhe a dificuldade final (DF) e conjugan-

do-o com a solução final (SoF).

Pensa ter sido o único convidado para padrinho, não tem informação de que outros já haviam caído no mesmo

golpe.

O que denota a completa ineficiência da terceira artimanha.

160

No episódio, Agostinho faz uso de artimanhas em duas situações. Na primeira, ele lan-

ça mão de expedientes escusos com o objetivo de pagar o curso de gestantes que o colocaria

em pé de igualdade com Plínio, personagem que o faz perceber-se inferior. A segunda situa-

ção que provoca o uso de artimanhas por parte de Agostinho diz respeito à superação de difi-

culdades que se instalam por conseqüência da própria artimanha inicial. Com isso, se a arti-

manha implica novas dificuldades, além de trazer em si a possibilidade de revelação efetiva –

que causaria uma dificuldade da qual a personagem seria incapaz de superar por si (a perda do

amor da mulher e, por conseqüência, a perda da oportunidade de ser pai de família) –, são as

ações da própria personagem que acabam voltando contra si.

O sentir-se inferior de Agostinho está ligado a sua condição de fracasso, mas – ao ten-

tar se mostrar em pé de igualdade com alguém que, como ele, é taxista, mas diferentemente

dele, é bem sucedido, tem um carro novo e uma casa luxuosa – ele luta para escapar dessa

condição. Entretanto, seu caráter de personagem malandra, circunstância da qual – por cons-

tituição – não pode escapar, limita suas ações ao uso de expedientes escusos e são esses, por

fim, que o colocam numa situação pior do que aquela de onde partira.

Neste episódio, a solução final não é alcançada por meio da malandragem, mas sim

por meio do perdão de Bebel, incitado pelo sentimento de paternidade surgido em Agostinho

ao fim da história. Na verdade, o perdão surge em um momento em que a malandragem, de-

pois de tantas tentativas frustradas, perde qualquer possibilidade de se afigurar como alterna-

tiva eficaz; ainda melhor: o perdão surge como elemento capaz de trazer a solução de fato

para aquilo que, por sua vez, a malandragem trouxera, não apenas soluções provisórias, mas

dificuldades ainda maiores.

Tendo analisado o percurso narrativo do episódio, empreenderemos a análise de con-

teúdo com o intuito de compreender de que maneira o malandro é aqui representado.

Logo na primeira seqüência, as circunstâncias nas quais a personagem é apresentada

ajudarão a definir um dos temas do episódio. Na primeira cena, em plano conjunto, vemos

Agostinho saindo da pastelaria segurando um copo de cerveja e caminhando em direção a

Paulão que está consertando seu carro. Já em plano americano seguido de plano médio, Agos-

tinho tem o seguinte diálogo com o mecânico:

Agostinho: E aí Paulão! Pô! Quarta vez, hein, filho! Tá tudo certo aí com esse car-

ro?

Paulão: Tá triste a coisa aqui! Tem teia de aranha... até um rato eu tirei daqui de

dentro! Brincade... ó, pra fazer esse carro pegar eu vou ter que fazer milagre, hein!

Agostinho: Faz aí, Paulão, o que for necessário. Isso é meu instrumento de trabalho

não tenho condições de ficar sem. Tu trabalha com pré-datado, né?

161

Paulão: O rapá! Eu falei que tem que fazer milagre! Tu acha que santo vai aceitar...

cheque pré-datado?

Agostinho: (Tudo bem) Não desiste não! Te dou um cheque pra agora! Vam’bora!

Trabalha aí! (Eu) preciso do carro!

Paulão: Tu vê lá! Tu vê lá, hein Agostinho!

Agostinho: O milagre vai ser o banco pagar o cheque, né?

Paulão: Brincadeira Agostinho! Tu continua o mesmo!

Agostinho: Eu to precisando do carro pra trabalhar rapá!

(PLÍNIO CHEGA DE CARRO TOCANDO A BUZINA)

Agostinho: Ih o Plínio! O cara é chato pra caramba!

Paulão: Pô! O cara é maneiro!

(PLÍNIO PASSA COM O CARRO RENTE A AGOSTINHO)

Agostinho: Vai me atropelar Plínio!

Agostinho (para Paulão): Não sabe dirigir!

Agostinho (para Paulão): Vamo fazer em 12 vezes!

Paulão: Que doze vezes!

Do momento em que a câmera aborda Agostinho, até a chegada de Plínio e durante to-

do o diálogo acima, a música que acompanha a ação é executada por um contrabaixo elétrico

(com graves bem acentuados), um sintetizador simulando uma espécie de órgão jazzístico,

uma guitarra e, executando uma leve marcação em ritmo de samba, um chimbal. A música

desses instrumentos, o aspecto visual da personagem (sobre o qual trataremos em breve) e o

diálogo acima emprestam certo gingado à seqüência responsável por introduzir o episódio, ao

mesmo tempo em que deixam transparecer a comicidade da situação. A repetição desses

mesmos elementos (música, aspecto visual e diálogos), durante outros momentos da narrativa

fazem com que uma das temáticas do episódio seja a malandragem; todavia, trata-se de uma

malandragem burlesca.

A malandragem, ainda que burlesca, é o elemento que move o episódio no nível narra-

tivo e, ao elevarmos a análise para o nível do conteúdo, esse tema se faz presente não apenas

nos elementos externos à personagem; ela própria, além de suas ações, porta signos que repre-

sentam essa idéia.

O primeiro desses signos que nos chama a atenção refere-se a sua vestimenta. Como

podemos ver na figura abaixo (Fig. 10), Agostinho traja calças e camisa predominantemente

marrons, mas, apesar do tom sóbrio, as estampas da camisa e o quadriculado das calças asso-

ciados a um cinto marrom claro e uma corrente dourada que, vindo por de baixo da gola, vai

parar por cima da abotoadura da camisa, lhe rendem um ar malandro. O copo de cerveja na

mão em pleno dia reforça o aspecto malandro da personagem. Ademais, o diálogo que tem

com Paulão nessa seqüência – durante o qual tenta, sem sucesso, levar vantagem sobre ele na

negociação do pagamento do conserto do carro (se é que, realmente, pretendia pagar) –

consiste em outro elemento que define sua condição de malandro. Contudo, há que se dizer

que esses mesmos elementos que ajudam a compor o caráter malandro da personagem tam-

162

bém, pelo seu aspecto estapafúrdio e caricato, fazem com que essa malandragem assuma as-

pectos de bufonaria.

Figura 10

Por ser um malandro bufão, Agostinho representa, na verdade, um malandro às aves-

sas, um “malandro-mané”. Esse status não se deve apenas a suas artimanhas desastradas – que

tendem a produzir o efeito justamente contrário do esperado –, está vinculado também a sua

falta de capacidade em se colocar como malandro. O aspecto que mostra isso mais claramente

é sua submissão à esposa. Diferentemente de um Maxoverseas ou de um Paulinho Perna Tor-

ta, Agostinho, malgrado suas tentativas, não consegue impor sua autoridade à Bebel. Nesse

episódio isso pode ser visto em diversos momentos como, por exemplo, no diálogo que se

segue:

Bebel: Que que você pensa que você está fazendo?

Agostinho: Eu agora vou ver televisão! Já botei a boneca pra arrotar!

Bebel: (gritando energicamente) Isto não é uma boneca! (em tom ameaçador) Isto é

nossa filhinha! E demorou! Passou da hora de leva ela passear!

Agostinho: (exaltado) Olha aqui Maria Isabel! Olha aqui! Se você pensa que eu vou

sair e vou levar uma boneca pra passear, você está redondamente enganada!

Na cena seguinte à sua veemente negação de atender às ordens da esposa, vemos A-

gostinho, a contragosto, saindo de casa com o carrinho de bebê levando a boneca para passe-

ar, sendo que, ao fazer um movimento brusco com o carrinho, é energeticamente advertido

pela mulher, advertência contra a qual, devido a sua submissão, não reclama (Fig. 11; fig. 12;

fig.13).

Figura 11 Figura 12 Figura 13

163

A submissão à mulher é confirmada com a articulação entre o texto, sua interpretação

por parte do atores e de elementos visuais, como, por exemplo, o contra-plongée no momento

em que Bebel grita com ele energicamente, seguido do Plano em que vemos Agostinho, numa

posição mais baixa que aquela da esposa olhando assustado enquanto essa, apontando-lhe o

dedo, lhe fala em tom ameaçador. Finalmente, outro aspecto visual que ajuda a representar

sua submissão consiste no seu andar cabisbaixo levando o carrinho de bebê em direção à rua,

enquanto a esposa o segue com as mãos na cintura, gesto que lhe rende um ar autoritário.

Poderíamos citar outros exemplos de submissão de Agostinho nesse episódio. Entre-

tanto, o mais eloqüente se dá na seqüência que mostra a chegada do casal do chá de bebê na

casa de Plínio. Depois da tentativa frustrada de explicar a esposa o motivo pelo qual convida-

ra Plínio a ser padrinho sua filha, Agostinho, após a entrada de Bebel na casa, sai do carro e,

olhando na direção para onde a esposa havia ido, diz por duas vezes, num tom de voz indiscu-

tivelmente temeroso, não ter medo dela, na clara tentativa de convencer a si mesmo acerca

daquilo que acabara de dizer.

Entretanto, a malandragem burlesca não é a única temática do episódio, uma vez que o

tema da história oscila entre malandragem e paternidade/família.

Semelhantemente ao primeiro, o tema da paternidade/família configura-se por meio de

diversos elementos durante o episódio. Em primeiro lugar, no que se refere à música, temos,

por exemplo, a melodia de ninar que um sintetizador, simulando o som de uma caixinha de

músicas, executa em na seqüência em que Bebel está limpando o que será o quarto da filha do

casal

. Esse mesmo elemento é repetido quando da execução da canção “Atirei o pau no ga-

to” por um sintetizador que simula uma caixinha de músicas na seqüência em que Plínio, Josi,

Bebel e Agostinho aparecem no curso de gestantes.

Há também aspectos visuais que constroem a idéia de paternidade/família como, por

exemplo, os cenários da seqüência do curso de gestantes e o da seqüência em que Bebel des-

cobre que Agostinho convidara Plínio para padrinho visando benefício financeiro. Nessas

duas seqüências, como pode ser observado pelas figuras abaixo (fig. 14 e fig. 15), o cenário é

montado com objetos relacionados à primeira infância, dentre eles podemos citar, banheira e

armário infantil, mamadeira, berço, quadros e papel de parede com motivos infantis além de

bonecos fazendo as vezes dos bebês (haja vista tratar-se de um curso pré-natal). A isso se po-

Na verdade, temos aqui a síntese musical dos dois temas do episódio: a música executada de maneira a sugerir

a primeira infância é a conhecida estrofe infantil “enganei o bobo, na casca do ovo”. Em si, a estrofe é uma mis-

tura de malandragem e inocência da infância; todavia, ao ser incluído no momento em que a personagem Bebel

está organizando o futuro quarto de sua filha, e com a chegada de Agostinho, o tema musical ganha contornos de

maternidade/paternidade. A conhecida letra, por sua vez, sugere a idéia de malandragem, sendo que a primeira

artimanha (enganar o bobo) será posta em prática na seqüência seguinte.

164

deria objetar dizendo que, tanto pela música, quanto pelos aspectos visuais (inclusive o abdo-

me grávido de Bebel e Josi), o episódio teria igualmente como tema a maternidade. Entretan-

to, o fato de o episódio ser focado na figura de Agostinho e, em menor grau, na de Plínio (pe-

lo razão de essa personagem ser a que se coloca mais diametralmente em oposição ao malan-

dro), a relação pai e filho é colocada em evidência em detrimento à relação maternal.

Figura 14 Figura 15

Ao invés de considerarmos apenas a paternidade como o outro tema com o qual a nar-

rativa é revestida, preferimos colocar ao seu lado a questão da família, de modo a ter o binô-

mio paternidade/família. A escolha justifica-se por percebemos nesse episódio as relações

personalistas e familiares assumindo importância fundamental – conforme discutimos no ca-

pítulo a respeito da genealogia do malandro e que nos remete ao homem cordial de Sérgio

Buarque de Holanda (1995). Esse tema toma forma no episódio através da questão do apadri-

nhamento.

O objetivo de fazer o curso e, com isso, colocar-se em igualdade a Plínio, só pode ser

atingido caso Agostinho possua a quantia necessária para o pagamento do curso, dinheiro que,

no entanto, lhe falta:

Agostinho: Oi...

Bebel: Ti! Ti, eu tava pensando umas coisinhas assim... pra reforma no quarto, né?

Bebel: Eu pensei dessa parede... a gente pinta assim... um rosa! Sabe, nessa parede

aqui... eu pensei de a gente botar um armariozinho... sabe desses bem de bebezinho e

do lado do bercinho: a babá! Eletrônica!

Agostinho: Maravilhoso...

Bebel: Não é legal?

Agostinho: Pena que não vaio ter dinheiro pra nada disso, né?

Bebel: Ué, por quê?

Agostinho: Alguém aí inventou de fazer curso de gestantes, né, Bebel?

Bebel: Ah Ti... eu ia te contar.

Agostinho: Só que ficou tarde demais pra você contar, né?

Bebel: Tinho, eu acho que esse curso é super importante pra agente aprender a cui-

dar direitinho da nossa filhinha.

Agostinho: Tem curso aí que ensina a pessoa a ganhar dinheiro pra sustentar a filha?

Tem curso aí que ensina a ganhar dinheiro pra pagar aluguel? Tem curso que ensina

ganhar dinheiro de um monte de coisa? Oh Maria Isabel! O dinheiro acabou... aca-

bou... e ainda por cima tem que consertar o taxi que quebrou... de novo...

165

Bebel: Olha Ti, a gente teve o maior trabalhão pra convencer o Beiçola a liberar es-

se quarto que era da mãe dele... e a gente conseguiu! Finalmente nossa filhinha tem

o seu lugar... não vamo brigar à toa. Viu meu amor... não tem problema! Olha, não

dá pra fazer o curso? Paciência! Depois, a Josi me dá uns toquezinhos!

Agostinho: Que Josi?

Bebel: Ué, a Josi! Mulher do Plínio!

Agostinho: Ué... que que tem? Eles vão fazer o curso?

Bebel: Vão... a Josi me falou que esse é o melhor curso de toda a cidade. Na verda-

de, ela nem queria fazer, mas o Plínio, né, fez questão.

Agostinho: Bebel! Quer fazer o curso mesmo?

Bebel: Não, pensando bem, sabe....

Agostinho: Amor, você quer fazer? (interrompendo Bebel)

Bebel: É um curso muito caro ... eu acho que esse tipo de coisa não é pra a gente

mesmo...

Agostinho: Amor, você quer fazer? Eu quero saber se você quer fazer mesmo... (in-

terrompendo Bebel) Por que se você quiser fazer...

Bebel: Ah, eu queira

Agostinho: Eu quero que você faça!

Bebel: E o dinheiro?

Agostinho: O dinheiro eu vou arrumar!

Bebel: Então tá?

Agostinho: Vou sair aí e vou arrumar! Porque eu acho importante pra minha filha e

pra mãe dela que eu faça o que eu puder... (em tom de choro)

Bebel: Tá, então eu quero!

Diante disso, a solução vislumbrada pela personagem consiste em estabelecer relações

de parentesco com aqueles que teriam condições financeiras de ajudá-lo:

Agostinho: E aí! Oi Gina! Oi Tuco!

Gina: Oi!

Agostinho: Eu gosto de você pa caramba! E eu gosto... (abraçando Gina e Tuco)

Tuco: Valeu!

Agostinho: (ininteligível, mas ouve-se que as últimas palavras são “em

lia”)

Como que tá tudo? E o caos aéreo? Te afetou?

Agostinho (para Gina): Como tá tudo? E o caos aéreo, te afetou?

Tuco: Que caos aéreo, Agostinho?

Agostinho: Não! Eu quero saber porque...

Tuco: Pô! A mulher trabalha num avião e você vai ficar com esse baixo-astral!

Agostinho: Eu sei... (ao mesmo tempo em que Tuco)

Agostinho: Não, não, não! Eu quero saber se afetou você assim no teu trabalho... tá

recebendo em dia? O mercado de trabalho tá firme?

Gina: Tá tudo... Tá tudo bem Agostinho... obrigada...

Agostinho: Queria falar com vocês... Tem dois minutos?

Tuco: Hum... (desconfiadamente)

Agostinho: É que eu queria pedir uma coisa super especial!

Tuco: Bom... mas tava demorando pra pedir alguma coisa, né Agostinho? (sai, dan-

do as costas a Agostinho e deixando-o para trás)

Agostinho: A gente vem aqui de peito aberto, tá vendo? Eu ia convidar vocês pra

serem padrinho e madrinha da minha filha...

Gina: Ai Agostinho... ai que amor! É claro que a gente topa!

Tuco: Que é isso Agostinho? Você tá falando a verdade?

Agostinho: Tô cara! A Bebel até ia fazer um jantar pra convidar oficialmente, mas

eu tenho esse coração mole (ininteligível) me adiantei!

Tuco: Obrigado!

Note-se que uma das características principais da personagem é falar rápida e ininteligivelmente, especialmen-

te quando está aplicando seus golpes. Imaginamos que esse procedimento é muitas vezes usado para confundir

aquele a quem a personagem está tentando engambelar.

166

Gina: Pode deixar...

Agostinho: Eu só ia pedir pra vocês não falar nada pra ninguém, pra Bebel princi-

palmente!

Gina: Não... (concordando)

Agostinho: Nem pra família porque isso pode gerar uma ciumeira (ininteligível),

né?

Gina: Tá.

Agostinho: Então, eu ia pedir pra manter esse... Aí, quando ela avisar, eu acho que

vai ficar tudo bem!

Gina: Ai que alegria! Que alegria! Eu quero dar um presentão pra minha afilhada! O

que vocês estão precisando?

Agostinho: (Nós) não tamo precisando de nada... de muita coisa...

Gina: Não pode falar!

Agostinho: Não queremos nada...

Tuco: Não, não, não, não, não, não, não! Sério, pelo amor de deus, eu vou ser padri-

nho e eu quero dar tudo de melhor pra minha afilhada! Fala aí!

Agostinho: (junto com Tuco) Senão fica parecendo que chamei com intenção...

Agostinho: Não precisa!

Tuco: Fala ai! Tá precisando de alguma coisa?

Agostinho: (simulando choro) Não precis...

Agostinho: (chorando) O plano de saúde... (recuperando-se) que eu fiz... pra Bebel,

era o plano de saúde melhor que eu podia pagar, mas ele não cobre a anestesia du-

rante o parto. Então, ela terá que passar pela dor bíblica do parto! Espero que você

não tenha que passar por isso, Gina... é uma dor inacreditável. Ela tá conformada,

ela tá treinando com o pau na boca assim... mas eu realmente... (simula choro nova-

mente)

Gina: Não Agostinho, imagina, imagina! A gente vai ajudar! A gente pode ajudar,

né Tuco?

Tuco: Claro! Claro! Claro!

Gina: Quanto você precisa!

Agostinho: É muito caro Gina...

Dessa forma, o apadrinhamento configura-se como um modo de personalizar ainda

mais as relações entre as personagens, fato que, em última instância, lhe renderá o auxílio

financeiro por ele buscado.

Compreendemos que se poderia argumentar que entre Agostinho e Tuco já existam,

embora de modo indireto, relações de parentesco, afinal são cunhados. Entretanto, vale notar

que, ao abordar o casal, Agostinho dirige-se primeiramente a Gina e não a Tuco. Interessa-lhe

saber sobre a situação financeira de Gina, não perguntando, assim, nada a respeito de Tuco.

Muito provavelmente, isso se deva ao fato de Agostinho saber quão instável é a vida profis-

sional de Tuco e de sua, também constante, falta de dinheiro. Assim, estando mais interessado

em escolher um padrinho pelo retorno financeiro que poderá ter do que pela estima que tem

pela pessoa escolhida, não é Tuco a real escolha de Agostinho, mas sim Gina. Tuco, por sua

vez, só é convidado para apadrinhar a criança por ser o namorado de Gina. Além disso, mes-

mo que pudéssemos afirmar que Agostinho teria interesse de que Tuco fosse o padrinho de

sua filha, esse interesse estaria condicionado à perspectiva de obter o dinheiro de que precisa-

va, validando assim nossa teoria de que, para obter o auxílio financeiro, a personagem busca

167

reforçar os laços de parentescos e, nesse caso, nada melhor para reforçar o frouxo laço que a

condição de cunhado possui do que sobrepor-lhe o grau de “compadre”

Desse modo, ao convidar Gina para madrinha de sua filha, Agostinho reforça laços

personalistas com duas personagens ao mesmo tempo, ou seja, além de Gina (sua vítima prin-

cipal), também Tuco.

O convite para tornar-se padrinho de sua filha traz outra vantagem a Agostinho. Diante

da dificuldade financeira dessa personagem, o oferecimento de ajuda do suposto padri-

nho/madrinha é quase que espontâneo, uma vez que se tornar padrinho significa tornar-se co-

responsável pela criança e o dinheiro, afinal, seria supostamente utilizado em benefício dela:

Tuco: Sério, pelo amor de deus, eu vou ser padrinho e eu quero dar tudo de melhor

pra minha afilhada!

O mesmo procedimento de estreitamento de relações é também utilizado com Plínio e,

muito provavelmente, com Paulão e Beiçola (entretanto, pelo fato de esse convite ter sido

feito em elipse, podemos apenas conjecturar sobre suas circunstâncias):

Bebel: (chegando à casa de Plínio para o chá de bebê) Dá licença!

Plínio: Bebel! Agostinho! Que surpresa!

Agostinho: Nós viemos...

Plínio: Que bom!

Agostinho: ...porque não poderíamos deixar de trazer, com nossa presença, o prestí-

gio para um casal tão excelente do bairro.

Josi: Ai que lindo!

Bebel: Antes de mais nada, tá aqui ó! Pro filhote que tá vindo aí!

Josi: Mas gente que fofo! Não precisava, né amor?

Plínio: Não precisava!

Agostinho: Tomara que seja o tamanho...

Josi: Ah... Uh... esse aqui é rosa, né?

Bebel: Tinho, eles vão ter um menino!

Agostinho: Pode trocar... É por que na loja, eu acho que a vendedora... (para Bebel)

lembra que a gente falou azul, a vendedora ela... ela... ela...

Josi: Tem um cartãozinho... que fofo! Olha “para Bebel e Agostinho, da Marilda”?!

Agostinho: (puxando o cartão da mão de Josi) Não, não, não, não... Tá errado! Ah

meu deus! Eu acho que confundiu...

Plínio: Bom, o que importa é a intenção, né?

Josi: É... é!

Plínio: (chamando para dentro da sala) Por favor!

Josi: Vamos ali! Vamos conhecer as meninas! Vem Bebel! Seja bem vinda a minha

casa!

Plínio: Agostinho, vamos beber um “doze anos” aqui...

Agostinho: Claro!

Agostinho: Enquanto a gente bebe um bocadinho, eu queria falar com você. Sabe

(ininteligível) qual é a razão de eu tá aqui?

Plínio: Um?

Agostinho: É que eu queria... (ininteligível) com toda... convidar você... sua espo-

sa... vocês aceitaria... ser padrinhos... da minha filha!

Plínio: (depois de uma longa pausa) Agostinho... você tá de brincadeira comigo, uh?

Reforçando a temática da paternidade/família, é interessante lembrar que, etimologicamente, a palavra compa-

dre vem do latim tardio compàter, significando “o que tem parte na paternidade”.

168

Agostinho: Não... se vocês não quiserem, eu vou compreender, porque é um pouco

abrupto assim, né? Um convite meio inesperado!

Plínio: (gesticula para que Agostinho sente no banquinho ao bar)

Agostinho: Então, Plínio!

Plínio: (abraçando Agostinho fortemente e beijando-o na testa) Claro que eu aceito!

Agostinho: Que bom, Plínio...

Plínio: Que honra!

Agostinho: Pra mim também!

Plínio: Ai... agora me emocionei agora! É por que quando a gente fica grávido, a

gente fica muito sensível, né, você sabe como é isso!

Agostinho: É...

Plínio: Ih... Eu achava que você não... não gostava muito de mim, rapaz!

Agostinho: De maneira nenhuma... como é que você pode ter tido uma impressão

dessas... a gente sempre... olha, eu queria até falar pra você... pra você não ficar as-

sim muito empolgado com esse convite, por que não vai ter muita cerimônia religio-

sa. Vai ser uma coisa...

Plínio: (interrompendo) Por quê? Algum problema de religião? Alguma coisa as-

sim?

Agostinho: Não, não, não, não! Graças a deus, nós temo... nós tamo em dia aí! É

que... não quero falar! Não quero falar...

Plínio: Não... fala...

Agostinho: (junto com Plínio) Nós tamo sem dinheiro! Tamo sem dinheiro, por que

eu sustento aí... eu ajudo a sustentar meu sogro e... nós tamo sem dinheiro.

Plínio: (batendo amigavelmente em seu ombro) Agostinho, você tá precisando de

alguma ajuda financeira

Agostinho: Não, não, não

Plínio: Fala...

Agostinho: Não posso aceitar. Não posso aceitar...

Plínio: Por favor!

Agostinho: Depois fica parecendo que eu fiz o convite com segundas intenções

Plínio: Não! Agora a gente é amigo! Amigos são pra essas coisas! A gente é com-

padre agora!

Agostinho: Então tudo bem! Eu posso aceitar então!

Para o desenvolvimento de nosso argumento, é interessante comparar o diálogo acima,

entre Agostinho e Plínio, ao diálogo que ocorre um pouco antes, na seqüência em que Plínio

convida Agostinho e Bebel para o chá de bebê de sua esposa:

Bebel: É o Plínio! Oi Plínio!

Plínio: Boa tarde, Bebel! Tô incomodando?

Agostinho: Tá! Não...

Bebel: Que que você falou?

Agostinho: Não falei nada. O bebê falou “ah”... Era uma brincadeira

Bebel: Entra Plínio! Entra!

Agostinho: Entra!?

Plínio: Treinando, né Agostinho

Bebel: É... tá!

Plínio: Eu queria convidar vocês pra uma festinha que vai ter lá em casa hoje à noite

que é o chá de Bebê da Josi!

Agostinho: (junto com Plínio) Ah não vai dar!

Bebel: Ai Plínio, obrigada!

Agostinho: Mas não vamo poder ir Plínio!

Bebel: A gente não vai?

Agostinho: Não, nós tamo cansado pra caramba; agradeço o convite, mas tchau Plí-

nio!

Plínio: A Josi ia ficar muito, muito, muito feliz se vocês fossem!

Agostinho: Que pena... não vai dar!

Bebel: Posso ficar?

169

Plínio: Quem sabe vocês mudam de idéia!

Agostinho: É...

Plínio: (indicando a porta) Por favor, pra eu voltar aqui!

Agostinho: Abre você! Deixa... Ah! Perdemos uma oportunidade...

Bebel: (olhando com reprovação para Agostinho) Faço questão! Faço questão!

Plínio: (Segura) senão o bebê cai, hein Agostinho!

Agostinho: Tchau Plínio! Valeu um abraço!

Bebel: Tchau - tchau, Plínio!

Agostinho: Obrigado por ter vindo...

Bebel: (gritando com Agostinho) Você precisava tratar o Plínio desse jeito, Agosti-

nho!

Agostinho: Ele é chato! Chato, Maria Isabel! O cara é chato!

Como vemos, Plínio tinha razão: Agostinho não gosta dele; nunca lhe dedicou amiza-

de. Contudo, a fim de perpetrar seu golpe, a personagem pretende dar a entender que sempre

foram amigos:

Agostinho: De maneira nenhuma... como é que você pode ter tido uma impressão

dessas... a gente sempre...

Essa é a estratégia de Agostinho: ele sabe que só conseguirá a ajuda necessária sendo

amigo e tornando-se “compadre” de Plínio. É o dinheiro que lhe importa, não pretende de fato

chamar Plínio para apadrinhar seu bebê, por isso adverte o “amigo” que será algo bastante

simples, não haverá sequer cerimônia. Interessante também notar que, ao justificar o porquê

de sua dificuldade financeira – visto que não quer aparecer inferior a Plínio –, Agostinho uti-

liza-se, igualmente, de relações familiares, afirmando que sua dificuldade financeira advém

do fato de ele ter de sustentar o sogro, o que é sabidamente mentira

Realmente, as relações personalistas/familiares estão ligadas ao homem cordial de

Holanda (1995). É, porém, importante lembrar que o homem cordial ao qual Holanda se refe-

re não está ligado à bondade ou à afabilidade. Sua concepção do termo “cordial” está direta-

mente vinculada à acepção latina de cordiális, significando “relativo ao coração”. Dessa ma-

neira, as relações personalistas, fortemente presentes na cultura brasileira, são “relações do

coração” em que o julgamento favorável sobre outrem depende, em grande medida, da condi-

ção de amigo ou de compadre.

Coincidência, ou não, a palavra “coração” é utilizada em dois momentos importantes

da história. O primeiro momento está na seqüência em que Agostinho aplica o golpe em Gina

e Tuco. Alegando ter vindo fazer o convite “de peito aberto” (leia-se, metonimicamente, “co-

ração aberto”), afirma não ter conseguido esperar Bebel fazê-lo formalmente por ter “coração

mole”. O uso da expressão “vim de peito aberto” antecedendo o convite de apadrinhar sua

O que ocorre é justamente o contrário: Lineu é quem constantemente ajuda o casal Bebel e Agostinho em suas

dificuldades com a falta de dinheiro.

170

filha reforça, dessa forma, a intenção de fortalecer os vínculos personalistas entre ele e as ou-

tras duas personagens que, pela importância desse tipo de vínculo no universo cultural brasi-

leiro, sentem-se lisonjeadas, o que torna a recusa ao convite virtualmente impossível.

O segundo momento importante em que a palavra coração é utilizada está na seqüên-

cia final na qual Agostinho é perdoado:

Gina: Bebel! Bebel! Bebel! Olha o que a gente conseguiu!

Bebel: Gente, mas... Que que é isso?

Gina: É o dinheiro do curso! Eu, o Tuco, o Beiçola e o Paulão resolvemos dar te

presente pra você

Bebel: Ai... ai gente obrigada! Gi, muito obrigada! Olha, eu não sei nem como agra-

decer!

Agostinho: (indignado) Depois de uma trabalheira do caramba, agora o dinheiro

vem de graça!

Tuco: Que de graça, Agostinho! O dinheiro veio do coração, tá? E eu espero que

com esse curso, você aprenda ser um bom pai!

Bebel: Olha aqui, ó Ti! Tem até nota de 100, eu nunca tinha visto!

Não só o dinheiro veio do coração; de lá também vem a redenção da personagem: é

perdoado por Bebel e, com o curso que o dinheiro lhe dará a oportunidade de fazer, poderá vir

a ser um bom pai. Assim, o perdão de Bebel também depende do coração:

Agostinho: (para a boneca) Perdão, minha filha! Perdão! Papai fez várias coisas er-

rado, mas foi na intenção de fazer as coisas certa! Tem vez que a pessoa não sabe

bem a diferença entre o certo e o errado. Então, eu queria pedir a você que você me

perdoasse.

Bebel: (surpreendendo Agostinho): O Tinho!

Agostinho: Ai meu deus...

Bebel: isso daí não é nossa filha! É uma boneca!

Agostinho: Eu sei disso... eu tô falando com a boneca por que...

Bebel: Um?

Agostinho: ...não tenho certeza se vou poder falar com minha filha verdadeira. Por

isso eu estou falando com a boneca.

Bebel: Por quê?

Agostinho: Você não vai me expulsar daqui?

Bebel: E se eu expulsasse?

Agostinho: Sinceramente, acho que você estaria fazendo uma coisa certa pra defen-

der sua família duma pessoa que sou eu... que tenho demonstrado ser uma pessoa in-

capaz de viver em sociedade... em convívio (ininteligível)

Bebel: Finalmente você aprendeu, Ti!

Agostinho: Eu sei que agora eu aprendi a lição, embora seja tarde...

Bebel: Eu não tô falando da lição... Tô falando que você finalmente aprendeu a se-

gurar direito a boneca...

Agostinho: (olhando para boneca) Ah!

Bebel: Você sempre errava!

Agostinho: (emocionado) Não é por que... não sei... acho que isso é uma coisa de

instinto. Agora eu tava realmente me imaginando, né? Como é que s... seria... será a

pessoa mesmo, minha filha, que tem a cara linda com os olhos... porque é um anjo

que eu acho que deus coloca na mão da gente pra gente criar uma criança pura, um

anjo, não é? Um anjo. Cada um tem uma responsabilidade, no casal de criar...

Bebel: (chorando) Ah Tinho, para Tinho, vai! Amor, isso não se faz!

Embora tenha agido mal em enganar tanta gente, Agostinho, resignadamente, afirma

ao boneco – como se esse fosse de fato sua filha –, que seus erros teriam tido boas intenções.

171

Ao ouvi-lo, Bebel parece convencida de que, apesar de tudo, o marido tenha um bom coração

e, ao perceber que enfim ele aprendera a segurar o bebê de maneira correta, perdoa-o. Desse

modo, o perdão de Bebel, igualmente à aceitação dos falsos convites de apadrinhamento, vem

menos da razão do que dos sentimentos.

Com isso percebe-se o quanto ambos os temas (malandragem e paternidade/família)

que revestem a narrativa estão ligados. Tanto um quanto outro dependem das relações perso-

nalizadas identificadas por Holanda (1995), sugerindo assim que, nesse episódio, os dois te-

mas empreendem um movimento dialético nos termos filosóficos do hegelianismo.

A oscilação entre essas duas temáticas reflete a oscilação que a própria personagem

sofre nesse episódio. Agostinho oscila entre a malandragem e a esperança de ser um bom pai,

entre a ordem e a desordem, entre o certo e o errado. Ao se dar conta de sua inferioridade,

percebe-se fracassado e sua tentativa de anular esse fracasso não está vinculada apenas ao

individualismo da personagem, mas também ao seu desejo de se mostrar como alguém capaz

de prover uma família.

É dessa maneira que a oscilação entre ordem e desordem a que está sujeita a persona-

gem aparece também na sua contraposição a Plínio. A função dessa personagem no episódio

assemelha-se à de Lineu no seriado. Da mesma forma que Lineu (que não participa dessa his-

tória), Plínio faz o tipo caxias. Sua caracterização como caxias depende fundamentalmente de

seu aspecto visual bem como de seu empenho em ser bom pai, afinal fora dele a idéia de fazer

o curso de gestantes além de ter lido três livros sobre a importância da presença do pai nos

primeiros anos de vida de uma criança.

Ao contrário de Agostinho com seu visual vibrante e espalhafatoso, Plínio é dono de

um visual conservador (fig. 16): invariavelmente traja calças sociais, sapatos, camisa de man-

gas compridas fechada até o último botão, gravata e um suéter sem mangas usado por cima da

camisa, além de sempre apresentar seus cabelos penteados para trás com gel.

Figura 16

172

Plínio apresenta-se como o elemento que corporifica o tema de paternidade/família:

ele é o aluno exemplar do curso de gestantes, a quem Bebel afirma que seu marido tem de

superar; é o pai dedicado que compreende seu importante papel na educação do filho e, como

se não bastasse, é exemplo de profissional de sucesso, capaz de prover uma vida de conforto

para a família:

Plínio: Fala Agostinho!

Agostinho: Tudo bem, Plínio? (continua conversando com Paulão)

Plínio: Oh Paulão! Tá precisando de ajuda aí?

Agostinho: Não, tudo bem! O carro tá ótimo! Fala aí, Paulão!

Plínio: uh-huh...

Agostinho: Não tá ótimo Paulão?

Paulão: É... tem filtro de ar, né?

Plínio: Ih... deu problema no filtro de ar, é?

Paulão e Agostinho: Não!

Paulão: O filtro de ar tá bom...

Agostinho: É, tá bom!

Paulão: O resto do carro é que não presta!

Agostinho: Que é isso Paulão?

Paulão: É verdade!

Agostinho: Brincalhão!

Plínio: Deixa eu ver aí, porque... deixa comigo aqui que eu sei uns macetes porque,

quando eu comecei na praça, há muito tempo atrás, eu tinha um carro igualzinho a

esse!

Agostinho: Você tá querendo dizer que meu carro tá velho, filho?

Plínio: Não, que é isso... o seu carro tá muito bem conservado (rindo com Paulão)

Paulão: Brincad... (rindo)

Plínio: (seu celular toca) Um momento, um momento!

Agostinho: (para Paulão) Que que foi que o cara falou que você achou engraçado?

Paulão: Ué... o carro queb...

Plínio: Psiu! Hello! Yes Mr. Fun! No problem! See you there!

Agostinho: O quê? Que que ele falou?

Paulão: (tentando repetir) si iu vê... Si iu vé...

Plínio: Oh Agostinho, desculpa, é que eu vou ter que pegar um executivo americano

no aeroporto! Cliente antigo, sabe como é, né? (para Paulão)

Paulão: É...

Agostinho: (com desdém) Sei como é isso, eu também tenho essa clientela de turis-

tas... são... executivos...

Plínio: Ah é...

Agostinho: É! São ótimos, pagam bem à beça!

Plínio: (mostrando descrença): Huh-huh... é tá... A gente se vê no curso amanhã!

Agostinho: Tá legal! Que curso? Curso de quê?

Plínio: Curso de gestante, minha mulher falou que você e a Bebel vão fazer tam-

bém!

Agostinho: (fingindo lembrar-se) Ah é...

Plínio: Tchau Paulão, prazer!

Paulão: Tchau Plínio!

Agostinho: Tchau Plínio!

Plínio: Tchau hein! Cuida bem do carro!

Agostinho: (assim que Plínio lhes dá as costas) Esse cara é marrento pra caramba!

Esse cara casou com a mulher dele... a mulher dele o pai dela tem negócio de ônibus

e aí deu esse carro pra ele! Esse cara nunca trabalhou! Tudo de mão beijada!

Paulão: Esse é sangue bom! Esse é sangue bom!

Agostinho: Que sangue bom o quê! Esse cara é marrento!

Paulão: Tu tá com inveja do cara!

Agostinho: Por que eu to com inveja do cara por causa de quê?

Paulão: Por que o cara tem um carro melhor que o teu

173

Agostinho: Isso não quer dizer nada!

Paulão: Tem uma renda melhor que a tua!

Agostinho: Isso não quer dizer nada!

Paulão: Tem uma casa melhor que a tua!

Agostinho: Isso não quer dizer nada!

Paulão: Tá esperando filho homem!

Agostinho: Isso não quer dizer nada!

Paulão: Tu é fornecedor! O filho dele vai acabar pegando a tua filha!

Agostinho: Que oh! O filho dele vai ser flozô, rapá!

Em outras palavras, é a confortável e estável situação de Plínio que Agostinho aspira,

mas não sendo como esse, não a tem. Com ele ocorre justamente o contrário, na tentativa de

se mostrar como igual, faz uso daquilo que conhece, daquilo que é, da malandragem; e é essa

que acaba por se revelar a responsável pelo seu constante insucesso.

Com efeito, não é somente a história que é composta por malandragem e paternida-

de/família, são esses os dois termos que compõe a própria personagem Agostinho. Do mesmo

modo que Leonardo, de Manuel Antônio de Almeida, Agostinho posiciona-se entre ordem e

desordem, entre a instabilidade da malandragem e a estabilidade da vida familiar. Vive em

uma, aspira à outra. O fato de não conseguir se desvencilhar da malandragem que o constitui

impede-o de chegar à estabilidade que a vida familiar lhe promete. Nesse episódio, não é a

malandragem que lhe apresenta a solução final e o redime, mas sim o prospecto de vir a ser

um bom pai – afinal tem um bom coração.

Para a personagem, que busca – ainda que por meios escusos e que se mostram inefi-

cazes – pertencer à ordem, tornar-se um bom pai significa ser admitido, de maneira incontes-

te, na ordem familiar: ele abandonaria sua condição de cunhado (portanto não pertencente de

fato à família) para assumir a de pai (não apenas indubitavelmente pertencente, mas como

membro fundador). Tornar-se pai, portanto, implica deixar sua condição límbica de malandro

(daí a importância de mostrar-se igual a Plínio) e projetar-se para a estável condição de Lineu,

personagem que lhe serve de contraponto no seriado.

5.3 Comparando os episódios

Em 2007, entre os dias 12/04 e 20/12, a Rede Globo levou ao ar 36 episódios de “A

grande Família”, sendo que, em todos houve a participação da personagem Agostinho Carra-

ra. Em alguns desses episódios a personagem tomou a frente da ação, em outros serviu como

personagem de apoio, mas, na absoluta maioria, demonstrou – em maior ou menor grau, de-

pendendo da estrutura da narrativa e do tema do episódio – as características que o definem

como personagem malandra.

174

Vários foram os episódios em que a malandragem de Agostinho teve importância no

enredo, como, por exemplo, no episódio exibido em 21/06/2007 em que se faz passar por Tu-

co para conseguir dinheiro do pai de Gina; ou o episódio de 17/05/2007, em que Agostinho,

na tentativa de aproximar Lineu e Nenê – que estavam separados –, executa uma artimanha

para incriminar a nova empregada de Lineu a fim de fazê-lo voltar para casa. Todavia, nos

dois episódios escolhidos, levados ao ar em 20/09/2007 e 27/09/2007, não somente os princi-

pais aspectos que fazem com que Agostinho seja uma personagem malandra aparecem de

maneira proeminente, mas a própria malandragem é tema da história.

Com isso, é desnecessário dizer que haja semelhanças entre os dois episódios, visto

que, ao eleger a malandragem como tema principal, conseqüentemente ambos têm algo fun-

damental em comum. Contudo, para nossa análise, não bastará identificar apenas a temática

comum das duas histórias. Há mais para ser feito. Para podermos identificar o que há de ideo-

lógico na representação do malandro em “A grande família”, faz-se necessário que compare-

mos esses dois episódios – representativos do tratamento da personagem em toda a temporada

– um pouco mais cuidadosamente.

A comparação, porém, com intuito de evitar o risco de repetir desnecessariamente a

análise já empreendida para cada episódio em particular, não deverá ser exaustiva; bastará,

assim, tecer comentários gerais que, além de identificar a existência de um padrão na repre-

sentação da personagem, funcionarão como ponto de partida para nossa conclusão a respeito

dessa representação.

Dessa forma, tendo a malandragem como tema principal, é interessante notar, malgra-

do suas diferenças específicas que tornam cada história singular, que ambas se assentam sobre

a mesma estrutura fundamental.

Se no episódio de 20/09/2007 a estrutura básica pode ser reduzida ao par semântico

dificuldade vs. solução, no episódio de 27/09/2007 ela reduz-se a fracasso vs. êxito. Como

vimos, porém, em última análise, dificuldade e solução podem ser subsumidas na categoria,

mais geral, fracasso e êxito, de sorte que as duas histórias apóiam-se sobre a mesma estrutura

fundamental. Ora, sendo a descontinuidade entre os termos constituintes do par semântico a

geradora do sentido, fica fácil de compreender o porquê o sentido dos dois episódios, apesar

de histórias diferentes, revelam-se o mesmo. Examinemos com mais detalhes.

Em ambos os episódios, a personagem parte de uma situação de fracasso/dificuldade e,

temporariamente, alcança êxito/solução através das artimanhas que executa. Entretanto, sem-

pre é levada de volta a situação de fracasso de onde havia partido, ironicamente, pela mesma

artimanha que lhe garantira êxito temporário. É interessante notar, também, que esse caminho

175

de volta ao fracasso é realizado nos episódios pela revelação. Essa, sempre dividida em partes

– em que uma delas é sempre ameaça de revelação – é responsável por impedir que a perso-

nagem mantenha o êxito conseguido e, como vimos, a revelação (ou a possibilidade de reve-

lação) está sempre vinculada à própria artimanha, o que demonstra assim a ineficiência desse

procedimento, visto que ele próprio contém o elemento que o anula.

A revelação efetiva é sempre feita a alguém com poder de punir a personagem. No

caso do episódio de 20/09, a personagem a quem cabe esse papel é a esposa Bebel: a desco-

berta de todas as artimanhas podem levar ao fim do casamento e arruinar as esperanças de

Agostinho de fazer parte efetiva de uma família. Em “A bala perdida” – levado ao ar na se-

mana seguinte – são o soldado Bastos e a comunidade (como personagem coletiva) as perso-

nagens capazes de punir Agostinho: fica a cargo do soldado levar Agostinho à prisão, enquan-

to a comunidade é responsável por repudiar sua candidatura a presidente da associação.

A despeito das diferenças superficiais, num nível mais profundo, as punições revelam-

se como metáforas para a mesma situação. Do mesmo modo que a possível punição de Bebel,

a do soldado Bastos também significaria para a personagem o esgotamento da possibilidade

de se integrar à ordem (fim último que a personagem persegue): ir a prisão tira-o da condição

intersticial de malandro para colocá-lo na condição de criminoso (afinal seria preso por furto),

além disso, a condenação criminal vedar-lhe-ia a possibilidade de constituir uma família nos

moldes tradicionais ao impedir-lhe de vivenciar a rotina familiar diária.

O mesmo ocorre com a punição de Bebel e a punição da comunidade, que metafori-

camente, mostram-se semelhantes. Para Agostinho, fazer parte da ordem significa ocupar um

lugar como o de Lineu. Sendo assim, ser pai de família (como Lineu) e ser o presidente da

associação dos moradores do bairro (cargo de Lineu) significam sua admissão para a ordem

(familiar e social). Desse modo, ao ser-lhe tirada essa possibilidade, tanto no caso de Bebel

quanto no caso da associação, o malandro é colocado para fora da ordem, situação essa que

interferiria em sua própria condição de malandro, uma vez que viver entre ordem e desordem

é o que o constitui. Contudo, há uma diferença entre elas: enquanto a punição de Bebel, caso

fosse realizada, significaria sua exclusão definitiva da ordem, a punição de ser repudiado co-

mo candidato à presidência da associação não é capaz de tirá-lo completamente da ordem,

dado que ele continua parcialmente integrado à ordem familiar. Em outros termos, embora a

rejeição da comunidade impossibilite que ele integre-se à ordem, não lhe impede a existência

intersticial devida a sua integração parcial na ordem familiar.

É interessante notar também que, em nenhum dos dois episódios, a personagem sofreu

de fato as punições severas (perda da família diante da possibilidade da separação conjugal e

176

ir para a prisão sob a acusação de furto de um automóvel) trazidas, como possibilidade, por

suas próprias artimanhas. Isso nos demonstra que a personagem tem um trajeto circular, ou

seja, do mesmo modo que não consegue avançar em seu projeto de fazer parte da ordem, tam-

bém não enfrenta uma situação de fracasso maior do que aquela de onde partira. Agostinho é

uma personagem que é presa à sua posição pelo mesmo elemento que, ao mesmo tempo em

que promete levá-lo à condição aspirada, também o ameaça de punição rígida. Com isso, entre

a promessa de êxito e a ameaça de derrota total, a malandragem, por trazer a personagem

sempre ao seu ponto de partida, é representada como elemento ineficaz, porém sempre traz

em si o risco do fracasso absoluto.

Poder-se-ia dizer que a personagem é presa a sua situação inicial de fracasso mais pela

sua condição de personagem-tipo do que pelo tratamento que recebe no seriado. Ser uma per-

sonagem-tipo, com efeito, contribui para que suas características não mudem ao longo da nar-

rativa, entretanto não impede que ela logre sucesso através de suas ações, ou seja, embora sua

condição de fracasso mude, suas características permanecem as mesmas (como Pedro Mala-

sartes).

Além de conseguir evitar a punição severa em ambos os episódios (e, na verdade em

todos os episódios nos quais usa sua malandragem), outro ponto em comum consiste no fato

de que, nos dois episódios, o escape do castigo rígido é efetuado por meio de relações perso-

nalistas. No caso de “A bonequinha do papai”, Agostinho é perdoado no momento em que

Bebel, dando-se conta de seu bom coração, deixa de vê-lo como alguém que usou o nascimen-

to da própria filha como pretexto para obter vantagens para si e passa a vê-lo como pai amo-

roso. Com relação a “A bala perdida”, o perdão do soldado Bastos é obtido por meio da inter-

venção de Marilda, com quem estava flertando. De um modo ou de outro, são as relações pes-

soais baseadas em sentimentos que fazem com que a personagem obtenha um julgamento que

lhe é favorável: Agostinho livra-se da perspectiva de ser severamente condenado por suas

ações pelo seu bom coração e por meio das relações personalizadas e familiares, encarnando

assim, em ambos os episódios o homem cordial de Holanda (1995).

Nos episódios analisados, a sagacidade ineficaz revela uma malandragem às avessas,

Agostinho é representado como malandro-mané. Tanto pelos aspectos visuais, como pelas

artimanhas desastradas ou pela submissão à esposa, Agostinho adquire aspectos de bufão. Sua

malandragem nos episódios é representada como malandragem burlesca. Se o episódio de

20/09/2007 (A bonequinha do papai) beira ao pastelão por sua insistência na questão dos con-

vites para apadrinhamento ou pelo ridículo da situação da personagem que se empenha em

conseguir dinheiro para o resgate do boneco que lhe fora seqüestrado, no episódio de

177

27/09/2008 (A bala perdida) o caráter de pastelão é assumido plenamente, tanto pela persona-

gem que, da primeira à última seqüência, é assim retratada, quanto pelos motivos musicais

que revestem a história, não nos esquecendo do próprio percurso narrativo.

Assim, ao ser retratado como bufão em ambos os episódios, não é o caso de dizer que

Agostinho provoque o riso com suas armações; Agostinho é o alvo do riso, tanto pelas suas

artimanhas desastradas e sua esperteza desajeitada quanto pelo seu excêntrico aspecto visual:

não se ri com o malandro, se ri do malandro.

Porém, além de sua existência intersticial, outro aspecto de malandro lhe é preservado:

nos dois episódios analisados, Agostinho é uma personagem solitária. Não obstante estar par-

cialmente inserido na ordem familiar (sua condição de cunhado/genro não lhe garante posição

permanente na família), ao observar o percurso narrativo da personagem nas histórias analisa-

das, percebe-se que esse percurso põe-se em conflito com as demais personagens, sendo que

no caso do episódio de 20/09/2007, as revelações de suas armações ocorre por meio da parti-

cipação de todas as personagens do episódio (com exceção de Josi), e no episódio de

27/09/2007, a condição que lhe garante êxito significa intranqüilidade para a comunidade en-

quanto personagem coletivo.

Por fim, a análise dos episódios mostrou uma personagem em conflito: apesar de sua

posição límbica, de sua condição de não pertencer plenamente à ordem ao mesmo tempo em

que nela transita, Agostinho quer integrar-se. Suas ações e artimanhas nos episódios tinham

fim último de se mostrar como pai capaz de prover a filha daquilo que fosse necessário ou de

se colocar cidadão responsável e preocupado com o bem estar da comunidade. Desse modo,

atingir o objetivo de fazer o curso ou de eleger-se presidente da associação serviriam para a

personagem como sinal de objetivo alcançado, em outros termos, funcionaria como sinal de

que finalmente alcançou o pertencimento à ordem que sempre aspirou.

Entretanto, por buscar esses objetivos através da malandragem, ou melhor, ao tentar

ingressar na ordem através da desordem, Agostinho torna-se prisioneiro de si mesmo, man-

tém-se refém de uma situação por ele mesmo criada. Entretanto, a ele não é dada nenhuma

alternativa, afinal, a malandragem, ainda que caricata, é o que o constitui.

6. Conclusão

179

Malandragem e ideologia em “A grande família”

Com o objetivo de analisar os aspectos ideológicos na representação do malandro no

programa de televisão “A grande família”, percorremos um caminho interdisciplinar que con-

tou com aportes teóricos provindos da sociologia, antropologia, filosofia e teoria literária,

todos esses conjugados ao saber comunicacional que coordenou os subsídios advindos dessas

diferentes ciências.

A opção metodológica pelo uso de diferentes disciplinas revelou-se apropriada para o

esclarecimento de uma questão de interesse da comunicação, enquanto saber científico, e dos

estudos da cultura. Portanto, com intuito de finalizarmos a reflexão sobre a ideologia subja-

cente na representação do malandro e da malandragem no programa de televisão em questão,

julgamos essencial que retomemos alguns dos principais pontos discutidos neste trabalho.

Como ponto de partida, realizamos uma discussão de caráter epistemológico que pro-

curou delimitar o conceito de ideologia com o qual trabalharíamos. Dizemos “delimitar” por

compreendermos e aceitarmos, como admitido em nossa apresentação, a complexidade do

conceito como algo que lhe é inerente, ou seja, o próprio fenômeno que tenta abranger é, em

si, intricado e contraditório. Admitindo a validade de outras definições, não foi nossa preten-

são alcançar uma que fosse livre de imperfeições – tarefa, aliás, jamais realizada pela própria

natureza do fenômeno –, mas sim estabelecer critérios suficientes que permitissem a manipu-

lação do conceito de modo que fosse útil e coerente ao tipo de reflexão que empreendíamos.

Embora a definição que adotamos para o conceito seja de inspiração marxista, procu-

ramos escapar do economicismo desse pensamento fazendo com que a discussão ultrapassasse

a questão da luta de classes e fosse considerada no âmbito político. Desse modo, a despeito de

o conceito de ideologia ainda comportar lugar para a questão classista, imaginamos que sua

condição no capitalismo tardio exige que seu foco seja mudado para a questão da integração.

Com isso, nesse trabalho, entendemos ideologia como força de integração que, constituindo-

se como pseudophysis, oblitera a concepção de outras possibilidades de existência social im-

pedindo, assim, a emancipação humana.

Vinculada a essa concepção, o exame da ideologia no capitalismo tardio buscou avan-

çar a discussão acerca da ideologia como integração. Dessarte, concebeu-se o capitalismo

como um projeto em constante crescimento que, alcançando extensão global, passa a cobrir

todo o tecido social, incorporando todos os aspectos da existência, inclusive aqueles que, num

primeiro momento, se mostram antagônicos.

180

É esse movimento de expansão da esfera capitalista à totalidade social que fez com

que fossem absorvidas por ela as esferas da cultura e da comunicação. Sendo cultura e comu-

nicação processos interdependentes, ao afirmar que, com o surgimento da sociedade burguesa,

a história dos meios técnicos de comunicação coincide com o agigantamento de seu caráter

industrial e comercial, afirmamos também a submissão da cultura à lógica do capital, sobretu-

do com o advento dos meios eletrônicos de comunicação. Essa é a evidência cabal de seu

constante crescimento: se antes o capitalismo era um aspecto cultural, figurando assim dentro

do universo da cultura, hoje essa relação se inverte, pois é a cultura que figura dentro do uni-

verso do capital e obedece à sua lógica.

Diante disso, fica fácil perceber qual a relação que se estabelece entre ideologia, co-

municação e cultura. Funcionando como uma das forças integradoras de um sistema, cujo

projeto sempre foi amalgamar tudo e todos, é através dos meios técnicos de comunicação de

massa que se tornam possíveis a conversão da cultura em mercadoria e a difusão dessa ideo-

logia que busca naturalizar e legitimar o capitalismo em sua forma contemporânea. Posto de

outro modo, o crescente caráter de empreendimento comercial dos media faz com que esses se

transformem em campo de luta ideológica, no qual é a ideologia do próprio capital que se faz

dominante.

Dessa maneira, a organização do cinema, da música, do rádio, da internet e da televi-

são como empresas comerciais tem por conseqüência a emergência de uma indústria cultural,

viabilizando a subordinação da cultura à lógica da mercadoria com perspectiva de lucro. Esse

é, aliás, em última instância, a ideologia do sistema. A necessidade de constantes incrementos

nos lucros torna fundamental a participação de todos, fazendo com que aquele que se coloque

de fora seja tratado com desdém e suspeita. E é essa subordinação que faz com que todos os

produtos da indústria cultural sejam, em si, ideológicos.

Diante desse quadro, inspirados pelo pensamento de Marcuse (1973, p. 71), pergunta-

mo-nos o que ocorre com os anti-heróis que, na literatura, representavam uma dimensão irre-

conciliavelmente antagônica à ordem burguesa. O próprio Marcuse fornece uma resposta ao

admitir que esses anti-heróis demolidores não desapareceram com o surgimento da sociedade

industrial, no entanto sobreviveram essencialmente transformados, servindo menos como i-

magens de outro modo de vida do que como aberrações ou estilos da mesma vida, afirmando,

assim, a ordem estabelecida.

Entretanto, falta à resposta de Marcuse uma reflexão mais profunda sobre o que con-

siste essa transformação. Foi essa reflexão que empreendemos ao nos questionarmos sobre a

representação do malandro na produção cultural brasileira.

181

Ser intersticial, não pertencente, portanto, à ordem, o malandro poderia potencialmente

representar essa dimensão irreconciliavelmente antagônica que, ao recusar submeter-se como

força de trabalho – preferindo ganhar a vida por meio de expedientes não previstos e não con-

trolados pelo capital – funcionaria como crítica ao modelo dominante ao mesmo tempo em

que apontaria para outras possibilidades de existência.

É importante frisar que nesse trabalho tentamos escapar de concepções moralistas e

moralizantes sobre a malandragem. Buscamos, em nossa análise, ultrapassar a dimensão do

moralmente certo (mesmo porque essa dimensão muitas vezes é ideologicamente condiciona-

da), não na intenção de fazer uma apologia à malandragem enquanto categoria social, mas sim

com o objetivo de compreender qual a significação de sua representação em nossa cultura, de

maneira que pouco importava o quão condenável ou não é a malandragem. Em outros termos,

o que interessava era a compreensão do significado da persistência de heróis malandros nos

mais variados textos de nossa cultura.

Algumas das fontes consultadas apontavam a personagem malandra como proposta de

uma inversão metafórica na qual os dominados, representados pelo malandro, saiam vitorio-

sos ao terem sua esperteza confrontada com o oportunismo inepto de seus dominadores. Por

um lado, porém, essa visão falha em perceber que, ainda que a luta de classes seja um dos

aspectos da ideologia, ela, no capitalismo tardio, é ultrapassada em importância pela questão

da integração social. Por outro, há que se considerar, também, que a criticidade das persona-

gens malandras não consegue ultrapassar o nível da linguagem, assim, embora a representa-

ção do malandro possa conter elementos críticos, eles não são capazes de acarretar mudanças

concretas à organização social: o malandro, na verdade, sobrevive apenas como metáfora.

Sendo assim, nosso propósito em analisar a personagem Agostinho de “A grande fa-

mília” constituiu-se, primeiramente, em identificar quais são as características dessa persona-

gem que, comparadas às de outros malandros de nossa cultura, permitem classificá-la como

uma personagem malandra. Por meio de uma tipologia geral das personagens malandras, que

as agrupou em dois grandes grupos (malandros rurais e malandros urbanos), definimos, com

base em algumas das mais importantes personagens malandras de nossa cultura, quais eram as

principais características que compunham essas personagens.

Ao analisar o perfil da personagem foco deste estudo, verificamos que ela compartilha

traços importantes com alguns dos malandros por nós elencados, o que deu condições de con-

siderá-la como tal. Todavia, ao mesmo tempo, há algo em Agostinho que faz com que ele

destoe das demais personagens malandras, de forma que, nesse ponto, a análise do modo co-

182

mo a personagem é representada deu condições de compreender o que a difere dos demais

malandros.

A análise de dois episódios da temporada de 2007 revelou que, apesar de a persona-

gem ser de fato um malandro, sua malandragem, diversamente daquela de outras personagens

da cultura brasileira, é uma malandragem burlesca. O modo pelo qual ele é retratado trans-

forma-o em uma caricatura de malandro: o exagero de suas características dá-lhe um aspecto

estapafúrdio que, associado ao seu percurso narrativo – no qual, por meio de uma esperteza

débil, é sempre mantido numa posição de fracasso –, faz com que se ria dele, ao invés de se

rir com ele. Sua pretensa sagacidade é retratada como sendo a causadora de seus constantes

fracassos, sendo que, se consegue algum êxito, esse – além de insignificante e proveniente,

não de suas artimanhas, mas da ordem a qual não pertence – serve apenas para mantê-lo nos

interstícios.

Ademais, diferentemente dos outros malandros, Agostinho é uma personagem que

aspira tornar-se parte da ordem, entretanto o modo pelo qual é apresentado torna-o refém de

um paradoxo ao qual nunca poderá escapar, uma vez que sua tentativa de deixar a malandra-

gem e participar da ordem estabelecida é feita através da própria malandragem, que sempre se

mostra ineficiente (e grotesca). Desse modo, num plano mais profundo, os episódios que en-

volvem a malandragem da personagem não funcionam apenas como meio de inculcar com-

portamentos morais aceitáveis ou ridicularizar aqueles que não o são, servem também para

sugerir que todos, inclusive o malandro, devem estar desejosos para integrar-se, entretanto,

para isso devem jogar de acordo com as regras ditadas pelo sistema, sob pena de permanecer

numa posição de limbo social.

Provavelmente o “limbo social” de uma personagem malandra como um Malasartes

ou um Max Overseas não se apresente como alternativa tão ruim, entretanto o limbo ao qual

Agostinho é constantemente condenado é apresentado como sinônimo de escárnio. Desse mo-

do, se a produção acadêmica e cultural acerca da figura do malandro nos anos 60 e 70 confi-

gurou-se como um elogio à malandragem (sobretudo a malandragem dos anos 30), a represen-

tação do malandro encarnada em Agostinho nos anos 2000 consiste num “anti-elogio”.

Com isso, parece não haver muito mais a dizer sobre os aspectos ideológicos da repre-

sentação do malandro em “A grande família” além do que já foi dito. No entanto, uma siste-

matização final é necessária para articularmos num todo orgânico as diferentes reflexões que

construíram esse trabalho.

A ideologia presente no capitalismo contemporâneo não se reduz a um Zeitgeist, sua

existência material possibilita sua ação como força de integração. A expansão global do capi-

183

talismo tardio transubstanciou arte e cultura em mercadoria; o alto modernismo não represen-

ta mais a antiga negatividade dos anos 20 e 30, muito menos a arte pós-moderna consegue

alcançar qualquer dimensão antagônica, assumindo, assim, sua condição de pastiche da arte

modernista.

Entretanto, apesar do fato de a ideologia já se impor como totalizadora em sua época,

Vianinha ainda via a televisão como um meio democratizador, através do qual podia difundir

seu projeto político-cultural nacionalmente. Acreditava poder trabalhar contra o sistema den-

tro de suas próprias engrenagens. Ironicamente, a realização desse projeto através do seriado

“A grande família” nos anos 70, que passava pela identificação do público com aquela família

televisiva, era também a estratégia do governo militar através de seu plano de integração na-

cional. Desse modo, embora fiel ao que sempre acreditou, Vianinha acabou, desapercebida-

mente, tragado pelo sistema.

A crença na criticidade das personagens malandras que animou artistas e intelectuais

da geração de Vianinha foi, de certa forma, análoga àquela que o dramaturgo tinha com rela-

ção à TV. Não perceberam que o malandro não passava de uma metáfora ambivalente, pois,

ao correr o risco de ser transformado em estereótipo, podia acabar reafirmando a ordem que

pretendia negar. Porém, bem ou mal, tinha a seu favor, ainda que metaforicamente, a possibi-

lidade de antagonismo.

O malandro da segunda versão de “A grande família” sequer serve de pastiche do ma-

landro presente no imaginário nacional e personificado nas mais diversas obras literárias, fíl-

micas e musicais de nossa produção cultural. Sua representação caricata transforma-o num

malandro às avessas. Se aquela malandragem, elogiada nos anos 30 e revisitada, com o mes-

mo espírito elogioso, nos anos 60 e 70, não conseguia promover mudanças de fato, restava-lhe

ao menos a condição de metáfora negativa. Ao malandro de “A grande família” nos anos

2000 nem isso mais resta; transformado no estereótipo caricatural do malandro, a única metá-

fora que lhe é permitida é aquela que se põe em total harmonia, por meio da perigosa inocên-

cia do riso, com a ideologia do capitalismo tardio.

184

Referências

ABERCROMBIE, S. e outros. Determinismo e indeterminismo na teoria da ideologia. In:

ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p.

153 - 166.

ADORNO, T. Mensagens numa garrafa. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio

de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 39 – 50

ADORNO, T. Educação e Emancipação. São Paulo: Paz e Terra, 2003.

ADORNO, T. W. A televisão e os padrões da cultura de massa. In: ROSENBERG, B. e

WHITE D. M. (org.). Cultura de Massa. São Paulo: Editora Cultrix, 1973. p. 546 – 562.

ADORNO, T. W. Crítica cultural e sociedade. In: ALMEIDA, J. M. B. org. Indústria cultu-

ral e sociedade. São Paulo: Paz e Terra, 2002.

ADORNO, T. W. et HORKHEIMER, M.. Dialética do Esclarecimento: Fragmentos

Filosóficos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985.

AGUIAR, Flávio. Introdução à Antologia da Comédia de Costumes. Coleção Dramaturgos

Brasileiros. São Paulo, SP: Martins Fontes, 2003.

ALMEIDA, Manuel Antônio de. Memórias de um sargento de milícias. São Paulo:

DCL, 2005, p. 120.

ALTHUSSER, L. Ideologia e Aparelhos Ideológicos do Estado. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da

ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 105 - 142.

ANDERSON, P. Prefácio. In: JAMESON, F. A virada cultural: reflexões sobre o pós-

modernismo. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2006. p. 9 – 13.

ANDRADE, Mário de. Macunaíma: o herói sem nenhum caráter. 32ª. Ed. Belo

Horizonte: Garnier, 2001.

ARENDT, H. Eichmann em Jerusalém: Um relato sobre a banalidade do mal. São Paulo:

Companhia das Letras, 1999.

AUMONT, Jacques e outros. A estética do filme. Campinas: Ed. Papirus, 1995.

AZEVEDO, Aluísio. O cortiço. São Paulo: Klick, 1997.

BAHIA, Ricardo. Das luzes à desilusão – o conceito de indústria cultural em Adorno e

Hork-heimer. Belo Horizonte: Autêntica/FCH-FUMEC, 2004.

BARRET. M. Ideologia, política e hegemonia: de Gramsci a Laclau e Mouffe. In:

ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p.

235 -264.

185

BARRETO, Lima. O homem que sabia javanês. In: MORICONI, Ítalo (org.). Os cem melho-

res contos brasileiros do século. Rio de Janeiro: Ed. Objetiva, 2000. p. 55-62.

BARROS, Diana L. Pessoa de. Teoria do discurso: fundamentos semióticos. 3ª. Ed. São

Paulo: Humanitas/FFLCH/USP, 2001.

BARTHES, R. Mitologias. Rio de Janeiro: Ed. Bertrand Brasil S.A, 1993.

BAUDRILLARD, J. A sociedade de consumo. Lisboa: Edições 70, Lda.: 2007.

BENHAMOU, F. As indústrias culturais: Livro, Disco, Cinema. In: BENHAMOU, F. A eco-

nomia da cultura. Cotia: Ateliê Editorial, 2007. p. 109 – 145.

BENJAMIN, Walter. A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica. In:

LIMA, Luiz C. Teorias da Cultura de Massa. 5ª Ed. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000.

p. 221 – 254.

BETTI, Maria Silvia. Resgate de Imagens: Uma abordagem da dramaturgia de Oduvaldo

Vianna Filho. 1994. 322 f. Tese (Doutorado em Letras Clássicas e Vernáculas) Faculdade de

Filosofia, Letras e Ciências, Universidade de São Paulo, 1994.

BOCCACIO, Giovanni. Com arte e malícia, uma siciliana alivia um mercador toscano de

tudo aquilo que levara a Palermo para vender; mas ele, por sua vez, fazendo crer que voltara

com muito mais mercadorias que antes, consegue com ela dinheiro emprestado e deixa-lhe,

em troca, estopa e água. In: In: COSTA, Flávio M. da (org.). Os 100 melhores contos de

humor da literatura universal. Rio de Janeiro: Ediouro, 2001. p. 52-59.

BOSI, Alfredo. Cultura Brasileira e Culturas Brasileiras. In: Dialética da Colonização.São

Paulo: Companhia das Letras,1992. p. 308 – 344.

BOSI, Ecléa. Cultura de massa e cultura popular: leituras de operárias. Petrópolis, RJ:

Vozes,

1986.

BORGES, Jorge L. e GUERRERO, Margarita. O livro dos seres imaginários. 8ª. ed. São

Paulo: Globo, 2000.

BOURDIEU, P. O poder simbólico. 6ª. Ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003.

BOURDIEU, P. e EAGLETON, T. A doxa e a vida cotidiana : uma entrevista. In:

ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda.,

1996. p. 265 - 278.

BUCCI , E. e KEHL, M.R. Videologias: ensaios sobre televisão. São Paulo: Boitempo,

2004.

BYSTRINA, Ivan. Tópicos de Semiótica da Cultura. Aulas de Ivan Bystrina - Maio de

1995. Centro Interdisciplinar de pesquisas em semiótica da cultura e da mídia, PUC/SP. 1995.

p. 39.

186

CANCLINI, Nestor G. Culturas Híbridas: Estratégias para entrar e sair da modernida-

de. São Paulo: Ed. Da Universidade de São Paulo, 2006.

CASTRO,C.R.. A Reprodução do jeitinho brasileiro em Personagens Matreiros no

Universo Comunicacional das Telenovelas. Anais do 27º.Congresso brasileiro de

ciências da comunicação, Porto Alegre. São Paulo: Intercom, 2004, [CD-ROM]

CHAUÍ, Marilena. O que é ideologia. São Paulo: Brasiliense 2006

CISCATI, Márcia R. Malandros da terra do trabalho: malandragem e boemia na cidade

de São Paulo (1930 – 1950). São Paulo: Annablume/FAPESP, 2000.

COSTA, Edil Silva. Ensaios de Malandragem e Preguiça.Tese (Doutorado

em Comunicação e Semiótica) Programa de Comunicação e Semiótica da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo, São Paulo, 2005, f. 236.

DAMATTA, Roberto. Carnavais, Malandros e Heróis: Para uma sociologia do dilema

Brasileiro. Rio de Janeiro, RJ: Zahar Ed. 1997.

DEBORD, G. A sociedade do espetáculo e Comentários sobre a sociedade do

espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1997.

DEWS, P. Adorno, pós-estruturalismo e crítica da identidade. In: ŽIŽEK, S. Um

mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 51 -70

DUARTE, Rodrigo. Adorno/Horkheimer & A dialética do esclarecimento. Rio de Janeiro:

Jorge Zahar Ed., 2004.

EAGLETON, Terry. Ideologia: Uma introdução. São Paulo, SP: Ed. Da Universidade

Estadual Paulista: Editora Boitempo, 1997.

EAGLETON, Terry. A idéia de cultura. São Paulo: Editora UNESP, 2005.

EAGLETON, Terry. A política da amnésia. In: EAGLETON, Terry. Depois da teoria: um

olhar sobre os estudos culturais e pós-modernismo. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira,

2005.

FOUCAULT, Michel. Microfísica do Poder. 16ª. Ed. Rio de Janeiro, RJ: Ed. Graal, 2001.

GERBNER, G. Os meios de Comunicação de Massa e a Teoria da Comunicação Humana. In:

DANCE, F. (org.). Teoria da Comunicação humana, São Paulo: Editora Cultrix, 1973. p.

– 82.

GOTO, Roberto. Malandragem revisitada: uma leitura ideológica de “Dialética da

Malandragem”. Campinas, SP: Pontes, 1998.

GREIMAS, J. A. e FONTANILLE, J. Semiótica das paixões: Dos estados de coisas aos

estados da alma. São Paulo: Ed. Ática S.A., 1993.

187

HABERMAS, J. Mudança estrutural da esfera pública: Investigações quanto a uma ca-

tegoria da sociedade burguesa. Rio de Janeiro: Temo Brasileiro, 1984.

HALL, Stuart. A identidade cultural na pós-modernidade. 7ª. Ed. Rio de Janeiro, RJ:

DP&A, 2002.

HARTLEY E. e HARTLEY, R. A importância e a natureza da comunicação. In: STEIN-

BERG, Charles S. (org). Meios de Comunicação de Massa. São Paulo: Cultrix, 1972.

HORKHEIMER, M. A ascensão e declínio do indivíduo. In: HORKHEIMER, M.

Eclipse da Razão. Rio de Janeiro: Editorial Labor do Brasil S.A., 1976. p. 139 – 172.

HOLANDA, Sérgio Buarque. Raízes do Brasil. 26ª. Ed 12ª. Impr. São Paulo, SP:

Companhia das Letras, 1999.

JAMESON, F. A virada cultural: reflexões sobre o pós-modernismo. Rio de Janeiro:

Civilização Brasileira, 2006.

JAMESON, F. O pós-modernismo e o mercado. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da

ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 279 - 296.

JAY, Martin. Adorno. Cambridge, Ma: Harvard University Press, 1984.

KUPER, A. Introdução: Guerras Culturais. In: KUPER, A. Cultura: a visão dos antropólo-

gos. Bauru: EDUSC, 2002. p. 21 – 42.

LACAN, J. O estádio do espelho como formador da função do Eu. In: ŽIŽEK, S. Um

mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 97 – 103.

LEFORT, Claude. A invenção democrática: Os limites da dominação totalitária. São Pau-

lo: Ed. Brasiliense, 1983.

LESSA, S. Para além de Marx?: crítica da teoria do trabalho imaterial. São Paulo: Xamã,

2005.

LIMA, L. C. Comentário. In: LIMA, Luiz C. Teorias da Cultura de Massa. 5ª Ed. São Pau-

lo: Ed. Paz e Terra, 2000. p. 105 – 107.

LOTMAN, Iuri. Acerca de la semiosfera. In: La Semiosfera: Semiótica de la Cultura y del

Texto. Madrid: Ediciones Cátedra, 1996. p. 21 -42.

LOTMAN, I. e USPENSKI, B. Sobre o mecanismo semiótico da cultura. In: LOTMAN, I.;

USPENSKII B.; IVANÓV, V. Ensaios de Semiótica Soviética. Lisboa: Livros Horizonte,

1981. p. 37-65.

MACHADO, Arlindo. A televisão levada a sério. São Paulo: Ed. Senac. 2000.

MACHADO, Arlindo. Máquina e Imaginário: o desafio das poéticas tecnológicas. São Paulo: Uni-

versidade de São Paulo, 1996.

MAIOR, Marcel Souto. Almanaque da TV Globo. Ed. Globo, s/d.

188

MARCUSE, Herbert. A arte na Sociedade Unidimensional. In: LIMA, Luiz C.

Teorias da Cultura de Massa. 5ª Ed. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000. p. 259 -270.

MARCUSE, Herbert. A ideologia da sociedade Industrial. Rio de Janeiro: Zahar Editores,

1973.

MARTIN, Michel. A linguagem cinematográfica. São Paulo: Ed. Brasiliense, 1990.

MATOS, Cláudia N. de. Acertei no milhar: malandragem e samba no tempo de Getúlio.

Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1982.

MCLUHAN, M. A tecnologia, os meios de comunicação e a cultura. In: MCLUHAN, S. e

STAINES, D. Mcluhan por Mcluhan: entrevistas e conferências inéditas do profeta da

globalização. Rio de Janeiro: Ediouro, 2005.

MCLUHAN, Marshall. Visão, Som e Fúria. . In: LIMA, Luiz C. Teorias da Cultura de

Massa. 5ª Ed. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000. p. 153 – 162.

MCLUHAN, Marshall. Os meios de comunicação como extensões do homem. 11. ed. São

Paulo: Cultrix, 2001.

MELO E SOUZA, Antonio Cândido de. Dialética da Malandragem em Memórias de um Sar-

gento de Milícias. Disponível em

<http://www.unioeste.br/prppg/mestrados/letras/leitura/DIALETICA_MALANDRAGEM.rtf

> Acesso em 08/04/2008.

MELO E SOUZA, Antonio Cândido de. O significado de raízes do Brasil. In: HOLANDA,

Sérgio Buarque. Raízes do Brasil. 26ª. Ed 12ª. Impr. São Paulo, SP: Companhia das Letras,

1999, p. 220.

MELO E SOUZA, A. C. e outros. A personagem de ficção. São Paulo: Perspectiva, 2007.

MENDES, M.L.G.C. A malandragem no imaginário nacional: um estudo sobre a

construção do personagem Zé Carioca e suas relações com a cultura brasileira. Anais do

26. Congresso brasileiro de ciências da comunicação, Belo Horizonte. São Paulo:

Intercom, 2003, [CD-ROM]

MERTON, R. e LAZERSFELD, P. Comunicação de massa, gosto popular e a organização

social. In: LIMA, Luiz C. Teorias da Cultura de Massa. 5ª Ed. São Paulo: Ed. Paz e Terra,

2000. p.109 – 134.

MEUCCI, A. e BARROS FILHO, C. Da Virtude à Estratégia: Os Conflitos Morais em

A Grande Família. Anais do 28º. Congresso de ciências da comunicação. Rio de

Janeiro. São Paulo: Intercom, 2005, [CD-ROM]

MISSE, Michel. Além do fato: A reinvenção do malandro. Disponível em:

<http://www.necvu.ifcs.ufrj.br/arquivos/Al%C3%A9m%20do%20Fato_reinvencaodomalandr

o_jb_30_01_05.pdf> Acesso em: 08/04/2008.

189

NIETZSCHE, F. O anticristo. São Paulo: Editora Martin Claret, 2000.

NIETZSCHE, F. Genealogia da Moral: uma polêmica. São Paulo: Companhia das Letras,

1998.

OLIVEIRA, Anderson de. Formatos e gêneros da teleficção brasileira: A grande Família

como modelo de seriado de comédia. 2004. 187f. Dissertação (Mestrado em Comunicação e

Artes) Escola de Comunicação e Artes, Universidade de São Paulo, 2004.

PAVIS, Patrice. Dicionário de Teatro. São Paulo: Perspectiva, 1999.

PÊCHEUX, M. O mecanismo do (des)conhecimento ideológico. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da

ideologia. 1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 143 -152.

PEIXOTO, Nelson B. O olhar do estrangeiro. In: NOVAES, Adauto (org.). O olhar. São Pau-

lo: Companhia das Letras, 1988. p. 361 – 367.

PENA, Martins. O noviço; O juiz de paz na roça; Quem casa quer casa. São Paulo: Edito-

ra Martin Claret, 2006.

PLATO. The Republic. New York: Dover Publications, Inc., 2000.

PRADO, Décio de Almeida. História Concisa do Teatro Brasileiro: 1570-1908. São Paulo:

Edusp, 1999.

RICO, Francisco. El Lazarillo de Tormés. 14ª. Ed. Madrid: Cátedra, 1999.

RICOUER, Paul. Interpretação e ideologias. Rio de Janeiro: F. Alves, 1990.

ROCHA, Gilmar. Eis o malandro na praça outra vez: a fundação da discursividade malandra

no Brasil dos anos 70. Disponível em:

<http://www.pucminas.br/imagedb/documento/DOC_DSC_NOME_ARQUI20070621145500

.pdf?PHPSESSID=e980bd4ba89faca0985ef0e2d9f3af6e> Acesso em: 04/04/2008.

RUIZ, Maria Aparecida. “A Grande Família” de Oduvaldo Vianna Filho e a Consolida-

ção da indústria cultural: uma imagem na televisão Brasileira no início dos anos setenta.

2002. 193 f. Tese (Doutorado em Comunicação e Artes) Escola de Comunicação e Artes, U-

niversidade de São Paulo, 2002.

SAMAIN, E. A matriz sensorial do pensamento humano: Subsídios para redesenhar uma epis-

temologia da comunicação. In: Médola, A. S. L. D. e outros (org.). Imagem visibilidade e

cultura midiática. Livro da XV COMPÓS. Porto Alegre: Sulina, 2007. p. 63 – 79

SANGUINETI, Edoardo. Sociologia de Vanguarda. In: LIMA, Luiz C. Teorias da Cultura

de Massa. 5ª Ed. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000. p.277 - 285.

SANTOS, R. E. ZÉ CARIOCA E A CULTURA BRASILEIRA . In: Anais do Congresso

Brasileiro de Ciências da Comunicação, 25., 2002, Salvador. São Paulo: Intercom, 2002.

CD-ROM

190

SAUSSURE, Ferdinand de. Curso de Lingüística Geral. 24ª. Ed. São Paulo,SP: Ed.

Cultrix, 2002.

SELIGMANN-SILVA, Márcio. Adorno. São Paulo: Publifolha, 2003

SCHWARZ, Roberto. Pressupostos, salvo engano, de “Dialética da Malandragem”. In: ARI-

NOS, A. e outros. Esboço de figura: homenagem a Antonio Candido. São Paulo: Duas

Cidades, 1979. p. 133-154.

SOUZA, Jessé. O malandro e o protestante: a tese weberiana e a singularidade brasilei-

ra. Brasília: ed. Universidade de Brasília, 1999, p. 17 – 54.

SUASSUNA, Ariano. Auto da Compadecida. 17ª. Ed. Rio de Janeiro: Agir, 1981.

THERBORN, G. As novas questões da subjetividade. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia.

1ª. Ed. Rio de Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996.p. 167 - 178.

THOMPSON, J.B. A mídia e a modernidade: uma teoria social da mídia. Petrópolis, RJ:

Vozes, 1998.

THOMPSON, J.B. Ideologia e cultura moderna: teoria social crítica na era dos meios de

comunicação de massa. Petrópolis, RJ: Vozes, 1995.

TWAIN, Mark. The adventures of Tom Sawyer. London: Penguin Group, 1994.

TWAIN, Mark. A famosa rã saltadora do condado de Calaveras. In: COSTA, Flávio M. da

(org.). Os 100 melhores contos de humor da literatura universal. Rio de Janeiro: Ediouro,

2001. p. 215-219.

WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. São Paulo: Martin Claret,

2006.

WILLIAMS, Raymond. Cultura. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 2000. p. 9-29.

WIKIPÉDIA: a enciclopédia livre. Disponível em: <wikipedia.org> Acesso em: 24/04/2008.

ŽIŽEK, S. O espectro da ideologia. In: ŽIŽEK, S. Um mapa da ideologia. 1ª. Ed. Rio de

Janeiro: Contraponto Ed. Ltda., 1996. p. 7 – 38.

Livros Grátis
( http://www.livrosgratis.com.br )
 
Milhares de Livros para Download:
 
Baixar livros de Administração
Baixar livros de Agronomia
Baixar livros de Arquitetura
Baixar livros de Artes
Baixar livros de Astronomia
Baixar livros de Biologia Geral
Baixar livros de Ciência da Computação
Baixar livros de Ciência da Informação
Baixar livros de Ciência Política
Baixar livros de Ciências da Saúde
Baixar livros de Comunicação
Baixar livros do Conselho Nacional de Educação - CNE
Baixar livros de Defesa civil
Baixar livros de Direito
Baixar livros de Direitos humanos
Baixar livros de Economia
Baixar livros de Economia Doméstica
Baixar livros de Educação
Baixar livros de Educação - Trânsito
Baixar livros de Educação Física
Baixar livros de Engenharia Aeroespacial
Baixar livros de Farmácia
Baixar livros de Filosofia
Baixar livros de Física
Baixar livros de Geociências
Baixar livros de Geografia
Baixar livros de História
Baixar livros de Línguas

Baixar livros de Literatura
Baixar livros de Literatura de Cordel
Baixar livros de Literatura Infantil
Baixar livros de Matemática
Baixar livros de Medicina
Baixar livros de Medicina Veterinária
Baixar livros de Meio Ambiente
Baixar livros de Meteorologia
Baixar Monografias e TCC
Baixar livros Multidisciplinar
Baixar livros de Música
Baixar livros de Psicologia
Baixar livros de Química
Baixar livros de Saúde Coletiva
Baixar livros de Serviço Social
Baixar livros de Sociologia
Baixar livros de Teologia
Baixar livros de Trabalho
Baixar livros de Turismo
 
 