( PDF ) O 'conceito' de paradoxo (constantemente referido a Hegel): fé, história e linguagem em S. Kierkegaard

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Pontifícia Universidade Católica de São Paulo - PUC

Ilana Viana do Amaral

O ‘conceito’ de Paradoxo

(constantemente referido a Hegel)

Fé, história e linguagem em S. Kierkegaard

Doutorado em Filosofia

São Paulo – 2008

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Pontifícia Universidade Católica de São Paulo - PUC

Ilana Viana do Amaral

O ‘conceito’ de Paradoxo

(constantemente referido a Hegel)

Fé, história e linguagem em S. Kierkegaard

Doutorado em Filosofia

Tese apresentada à Banca

Examinadora da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo,

como exigência parcial para obtenção

do título de Doutor em Filosofia sob a

orientação da Professora Dra Jeanne

Marie Gagnebin des Bons

São Paulo - 2008

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Banca Examinadora

____________________________________________________

Agradecimentos

Inicialmente, e não apenas por tradição, agradeço imensamente à minha Doktor

Mutter, Jeanne Marie Gagnebin, pela aposta, pela paciência e pelo carinho. Mas,

sobretudo, pela sabedoria, pela palavra exata que, na hora certa, decide.

Aos professores Álvaro Valls e Paulo Eduardo Arantes, que participaram do exame

de qualificação. Caso as coisas estejam melhor ditas, seguramente isso se deve

muitíssimo a vocês. Ao Álvaro, além das observações preciosas na qualificação,

pela amizade e generosidade imensas desde o princípio. Ao Paulo, pela acolhida,

pela cumplicidade, pela palavra exata e também pelo que, ‘noblesse oblige’, omitiu.

Também pela sabedoria, por que sabe que o como pode abrir ou fechar ouvidos,

também pelo “dedinho de Adorno”, que deixei para recordar.

Aos professores Silvia Saviano e Franklin Leopoldo, por aceitarem o convite para

examinar este trabalho.

À Joyce e à Siméia.

A minha tríade hegeliana, Manfredo Oliveira, Roberto Markenson e Heleno Cesarino

pelas muitas lições.

Aos colegas do departamento de Filosofia da UECE, em particular ao Auto, ao

Luciano e ao Expedito.

Aos professores Manassés Claudino, Araripe, Morais , José Nunes, Ana Paula.

Também ao Paulo Emanuel e ao Mário Helder, que ajudaram a desfazer as

complicações burocráticas.

Ao Emiliano, ao Estênio, à Liana, à Sybil e ao Vieira pela paciência e pelo esforço,

dobrado ou triplicado pela urgência, por lerem o que deu, a ajuda com todos os

detalhes. Sem vocês não teria dado tempo.

À Sybil e à Talitha, minhas ‘irmãs cajazeiras’ pelos diálogos, pelas risadas, pelas

cervejas, pelo cuidado e por todos os ‘galhos’ que quebraram e pepinos que

descaram. Tampouco sem vocês teria dado tempo.

Aos amigos que me acolheram em muitas das idas a São Paulo, Pablo, Lílian,

Josberto e Adriana. Acolher em casa foi só um detalhe.

Á Sybil e ao Zouk, pela acolhida generosa, pelo carinho e pelo cuidado, nunca serão

suficientes as palavras.

Aos amigos Rosanna e Galba, pela delicadeza do cuidado, a generosidade e pela

simples presença.

Ao meu revisor de férias, Patrick, que se pudesse, estaria aqui.

Á Kátia e ao Fernando, pela alegria, pela amizade, pela troca.

Ao Alex (Flemming), que mesmo longe está sempre perto.

Ao Alexandre, pela paciência de ouvir tanto Kierkegaard.

Ao Tio Ernani, pela preocupação e cuidado que nunca deixou faltar.

Aos amigos que dividiram a etapa paulistana, Emiliano, Orlando, Wilson. Também, é

óbvio, pelo fundamental, ao Leozão e ao Vieira.

Aos meu queridíssimos professores de grego, Orlando, de Alemão, tante Érika.

Também ao Peter e ao Jespers, pelas aulas de dinamarquês, que afinal nem

adiantaram muito, mas apenas por minha culpa.

À Dedé, sem palavras.

Á Maria, minha conditio sine qua neste trabalho. Também a Paula, sempre solidária,

e ainda mais na última hora. À Carina, Camila e Zeta, à Nildênia e à Eliete. Porque

eles não são de brincadeira.

Á Liana, Bárbara e Pedro, pelo amor enorme, por estar sempre acompanhando.

Ao Emiliano, pelo diálogo de uma vida inteira, sem o qual já nem saberia bem quem

sou.

Ao Dimas, pelo amor e também porque permanece.

Ao Emiliano, Tyrone, Max, Edson e Jeff, por olhar para o mesmo lado e falar uma

mesma língua.

Finalmente, pelo ombro, pelo colo, pela beleza, pelo amor, também por olhar junto,

pela presença amorosa e solidária, da qual as noites sem dormir e o ‘segurar as

pontas’ com os meninos foram só a face mais exterior, ao Vieira, meu amor.

À Capes e a Funcap.

Para a Leca, Leo, Lequinha, Lelé, Leozinha, mãe,

muitos nomes que sempre disseram uma palavra

apenas: amor. Pela possibilidade absoluta e também

pelo necessário, mas, sobretudo, por todos outros

possíveis, pela história e pelo ensino, numa

recordação que é também feita de saudade. Também

ao Leo, meu pai, inclusive pela rosa vermelha.

Para o Vieira, o Leozão, o João, a Maria e o Luca, por

fazerem valer a pena.

Resumo

A presente pesquisa investiga o ‘conceito’ de paradoxo na obra de S. A. Kierkegaard

a partir do dialogo crítico presente na apreensão kierkegaardiana do esforço

filosófico de Hegel. Esta investigação busca mostrar as conexões apresentadas no

conceito de paradoxo entre a fé, a linguagem e a história, tendo como pano de fundo

o diálogo de Kierkegaard com as categorias hegelianas. Considerando que o centro

da oposição teórica de Kierkegaard a Hegel é uma crítica à formalização da

liberdade histórica a partir de critérios objetivistas, explicitaremos, por meio do

diálogo de Hegel e Kierkegaard com Hans Georg Hamann, a apreensão da

linguagem como experiência de exteriorização da liberdade. O ponto de partida

desta oposição kierkegaardiana está ancorado numa leitura incompatível com uma

objetivação tornada autônoma, cujo elemento histórico-referencial é o Estado: ele se

mostrará nucleado nas distintas apreensões do ‘espírito’ realizadas pelos dois

autores.

Palavras-chave: Linguagem, História, Negatividade, Dialética, Paradoxo

ABSTRACT

This present research investigates the concept of paradox in S.A. Kierkegaard´s

work, starting from the critical dialogue present in the kierkegaardian apprehension of

Hegel´s philosophical effort. This investigation searches to show the connections

presented in the concept of paradox between faith, language and history, having as a

background Kierkegaard´s dialogue with the hegelian categories. Considering that

the center of Kierkegaard´s theorical opposition to Hegel is a critique to historical

freedom´s formalization from objectivist criterions, we intend to explicit, by means of

Hegel and Kierkegaard´s dialogue with Hans Georg Hamann, that the language´s

apprehension is an experience of freedom´s exteriorization. The starting point of this

Kierkegaard´s opposition is grounded in a lecture incompatible with an objectivation

turned out to be autonomous, whose historical-referencial element is the State: this

starting point will show itself nucleated in the spirit´s distinct apprehensions realized

by both authors.

Keywords: Language, History, Negativity, Dialectics, Paradox

Sumário

Introdução

Duas ou três palavras prévias sobre a injustiça entre as gerações a partir da

“paulada nos Schlegel” ou uma hipótese liminar de leitura da relação

Kierkegaard-Hegel ..................................................................................12

Capítulo I

Fé, sacrifício e restituição: consciência eterna e finitude ou o paradoxo do

indivíduo e das gerações em meio a uma multidão de sinais

..................................................................................................................... 29

1 Um estranho “imediato ulterior” ou sobre fé e paradoxo

............................................................................................................ 34

1.1 Imediaticidade, ulterioridade e a “nova filosofia” .............................. 40

2 O herói e o cavaleiro .......................................................................... 72

3 O salto e a fé: a relação entre as gerações ........................................ 100

Capítulo II

A fé, o poeta e o orador ........................................................................ 113

1 Sobre a unidade imediata entre a forma e o conteúdo ou sobre a fé e o poeta-

dialético ........................................................................................................ 126

Um breve divertissement não numerável a propósito das relações entre palavra

e da verdade .................................................................................. 146

A propósito de Hamann .................................................................. 169

Hamann contra Kant........................................................................ 180

Capítulo III

Sobre humor, fé e história: Tarquínio, o grande e seu filho..................... 205

1 A insônia de Themístocles, a escolha de Themístocles: repetir, retomar,

recordar .............................................................................................. 206

2 A Fé e o humor: o poeta e seu discurso ........................................... 227

Ou bem, ou bem...o paradoxo permite concluir? ………………….. 237

Referências bibliográficas …………………………………………….239

“Hic Rodhus, hic salta” (Esopo)

“O direito igual de todos aos bens e

prazeres deste mundo, a destruição de

toda autoridade, a negação de todo freio

moral, eis aí, se descermos ao fundo das

coisas, a razão de ser da insurreição de

18 de março e o programa da terrível

associação que lhe forneceu um exército”.

(Inquérito parlamentar sobre a Comuna

de Paris)

“[...] ela não pode tirar sua poesia do

passado e sim do futuro [...] as revoluções

anteriores tiveram que lançar mão de

recordações da história antiga para se

iludirem com seu próprio conteúdo [...] a

fim de alcançar seu próprio conteúdo, a

revolução do século XIX deve deixar que

os mortos enterrem seus mortos. Antes, a

frase ia além do conteúdo; agora é o

conteúdo que vai além da frase”. (Marx, O

18 Brumário de Luís Bonaparte)

Introdução

Duas ou três palavras prévias sobre a injustiça entre

as gerações a partir da “paulada nos Schlegel” ou uma

hipótese liminar de leitura da relação Kierkegaard-Hegel

Frases deste tipo – como pensa Hegel ou do ponto de vista do

sistema – seguidas, quase sempre, de uma refutação, são de tal modo

recorrentes na escrita de Kierkegaard que nos levam a fazer uma observação

semelhante a uma afirmação feita por Kierkegaard a respeito de Hegel, n’O

conceito de Ironia, sobre a leitura deste último sobre a ironia romântica. Diz

Kierkegaard que em Hegel “não ganhamos uma verdadeira análise [sobre a

ironia], mas em compensação Schlegel sempre ganha uma boa sova”

Se esta

observação de Kierkegaard sobre a leitura da ironia por Hegel não chega a ser

inteiramente injusta, pois é fato que os irmãos Schlegel são sempre muito

“maltratados” no sistema, ela contém, entretanto, um evidente elemento

simplificador, típico da caricatura, que é, aliás, justamente o que Kierkegaard

faz – e quer fazer – nessa assertiva sobre a leitura de Hegel acerca a pobre

dupla alemã.

De fato, a leitura hegeliana sobre a ironia – e Kierkegaard sabe

disso, não apenas sobre a ironia em particular, mas sobre o conjunto do

esforço especulativo de Hegel – não é, quanto ao conteúdo, de pouca

influência em sua dissertação e no conjunto de sua obra. Esse tipo de

referência a Hegel, rápida e caricatural, é bastante freqüente em Kierkegaard e

é, na verdade, uma característica mais amplamente recorrente em todas as

suas polêmicas. É certo, entretanto, que Hegel e o ‘sistema’ ou a ‘nova filosofia’

são alvos, por assim dizer, privilegiados das formas humorísticas de

Kierkegaard, seja essa da caricatura, seja a da paródia ou a do desvio. O que

queremos assinalar neste momento é um elemento cuja significação na

articulação entre a fé e a história feita por Kierkegaard é particularmente

Kierkegaard, S. A. O conceito de ironia, constantemente referido a Sócrates. Tr. br.

Álvaro Valls. Petrópolis: Vozes, p. 230.

importante: a caricatura, pela simplificação e unilateralização que realiza,

implica sempre uma derrogação do ponto de vista da justiça e da verdade, ao

menos quando as entendemos como um esforço de articular todo o conjunto de

aspectos que uma coisa comporta.

Diante da coisa caricaturalmente apresentada, são omitidos os

processos, as mediações, os múltiplos aspectos da coisa, para concentrar-se

apenas naquilo que poderíamos chamar de sua “determinação fundamental”.

Hegel apreende as formas humorísticas e irônicas como aquelas que expõem

certa relação negativa com a coisa que apresentam, o que é fácil de entender,

pois todo humor torna os seus objetos risíveis, ridículos, de onde estas formas

evidenciam sempre algo ‘de podre no reino da Dinamarca’. Na dissertação de

1841 Kierkegaard se dedica à ironia. Há apenas uma referência final a seu

mestre Paul Martin Möller sobre a superioridade do cômico em relação ao

irônico, tema ao qual Kierkegaard voltará em sua obra posterior, sempre em

breves, porém muito elucidativas considerações. Ora, se é verdade que Hegel

“dá sempre uma paulada” na dupla Schlegel, um olhar menos comprometido

com a forma da negatividade não se limitaria, como faz Kierkegaard, a ‘fazer

graça’ com Hegel, o qual, aliás, era um homem bem sério. Caso ele não

estivesse disposto a apanhar a leitura hegeliana sobre a ironia apenas deste

ponto de vista negativo, se ocuparia em mostrar pacientemente as relações e

conexões com a idéia e o conceito segundo as quais, para Hegel, a ironia dos

Schlegel leva sempre “uma paulada”.

De há muito a própria relação Kierkegaard-Hegel parece passar pelo

efeito lugar-comum da “paulada no sistema”. Este ‘efeito paulada’ foi propiciado

por uma certa adesão pouco meditada ou informada, que do ponto de vista

puramente formal se apropria, ao estilo ‘rápido’ e fulminante, das referências de

Kierkegaard ao alemão. É impressionante que ainda seja freqüente, no

comentário sobre Kierkegaard, a pura assunção desse estilo, o qual, acatando

de modo simples a perspectiva do humorista dinamarquês nessas suas

referências rápidas a Hegel, não busca suficientemente rastrear com mais

precisão a presença do esforço categorial da especulação hegeliana na obra

de Kierkegaard. O que parece chocante nessa apropriação é que ela mesma

não se pergunta pela presença decisiva – ainda que em negativo – das

reflexões de Hegel na obra de Kierkegaard. Quer dizer, fosse apenas pela

obsessão por referir-se a Hegel e por sempre dar-lhe ‘uma paulada’, já a

centralidade que a forma negativa de exposição assume para Kierkegaard

seria razão mais do que suficiente para que esta relação fosse mais bem

tratada.

É claro que há, para essa recepção ‘paulada em Hegel’ ao menos

uma razão ou duas. A primeira delas consiste, talvez, no fato da relação

Kierkegaard-Hegel ter obscurecido, nos primeiros momentos da recepção da

obra de Kierkegaard, aquela que era a relação mais imediata e historicamente

relevante desta crítica da obra de Hegel por Kierkegaard. A obsessão por dar

uma paulada não visava tanto e nem tão direta e imediatamente a Hegel, mas

a um certo hegelianismo “triunfante” do clero dinamarquês, que o tornava uma

espécie de ‘segunda religião’ oficial da Dinamarca, depois do cristianismo, ou

melhor, tornava o hegelianismo a voz culta do cristianismo oficial

dinamarquês.

A investida em pesquisas mais atentas aos embates de Kierkegaard

com a vulgata hegeliana dinamarquesa, como Martensen ou o pastor Adler

(que publicou uma edição popular da Lógica de Hegel, e depois falou com

Deus, não se sabendo, entretanto muito bem que relação causal essa

sucessão de eventos teria podido comportar), se por um lado ajudou a situar a

obra de Kierkegaard em seus contextos experienciais mais imediatos, por outro

lado parece ter obscurecido a relação filosoficamente relevante de Kierkegaard

com o núcleo categorial do sistema. Dito de modo talvez demasiado abreviado,

num primeiro momento a recepção de Kierkegaard nos meios filosóficos sofria

do que podemos chamar dessa “ausência de situação”, que no caso específico

Para uma discussão mais exaustiva sobre os percalços da recepção da obra de

Kierkegaard, cf. Valls, Álvaro. ‘Apresentação’ a Kierkegaard, S. A. O conceito de

ironia. Cf. tb. Vergote, Henri-Bernard. Sens et répétition, Essai sur l’ironie

Kierkegaardienne, t. I e II. Paris: CERF/ORANTE, 1982. Em particular sobre a relação

Kierkegaard/Hegel cotejar a extensa e minuciosa pesquisa de Stewart, Jon.

Kierkegarrd’s relations to Hegel reconsidered. New York: Modern European

Philosophy, 2003.

Cf. Vergote, op. cit., e Valls na ‘Apresentação’ d’O conceito de ironia.

da relação com Hegel ocultava a importância da mediação dos hegelianos

dinamarqueses, ausência que era também alimentada pela recepção parcial da

sua obra que por longo tempo foi traduzida ‘em migalhas’.

Em sua tradução à edição brasileira d’O conceito de ironia Álvaro

Valls descreve a recepção de Kierkegaard – que escreveu toda a obra em

dinamarquês – por quase todo o século XX como tendo sido determinada,

como toda tradução, também pelo idiossincrático dos tradutores, o que

concretamente significou por muito tempo a perda de um ponto de vista de

totalidade sobre a obra de Kierkegaard, pois ainda que ‘programaticamente

fragmentária’, ela comporta nexos e determinações que exigem um olhar de

totalidade, tal como experimentou apresentar, por exemplo, Henri-Bernard

Vergote ao pensá-la sob a hipótese da ironia como determinação fundamental.

A perda de referências importantes nessa primeira recepção, marcada pela

parcialidade, da qual estão ausentes a própria dissertação sobre a ironia, o

Instante (jornal no qual Kierkegaard realizou sua intensa polêmica com o clero

dinamarquês) e os Papirer, seus cadernos de anotações que são gigantescos

em volume e absolutamente fragmentários do ponto de vista da forma, foi

responsável também pela perda de inúmeros elementos não só histórico, mas

filosoficamente relevantes.

A perda de ‘situação’ e de uma visão de conjunto, sobretudo quando

consideramos a centralidade que a relação entre o pensamento e sua situação

histórica possui na obra de Kierkegaard (que também aqui aprendeu de Hegel,

embora pervertendo

inteiramente essa relação), no que se refere em particular

à relação com Hegel, manteve os termos desta relação, num certo sentido, em

termos demasiado abstratos, em particular entre comentadores que eram

também filósofos.

Em contrapartida, essa tendência foi seguida, particularmente entre

os especialistas em Kierkegaard, pela busca de uma inversão desta

Cf. Vergote, op. cit.

Essa ‘perversão’ é uma homenagem ao professor Paulo Arantes, cujas observações

e escritos foram fundamentais para este trabalho.

perspectiva. Nesse esforço, que de tal modo absorvia energias em torno da

obra do próprio Kierkegaard – que é gigantesca quanto ao volume – e em torno

dos contextos históricos, a referência ao núcleo duro do embate propriamente

filosófico e em particular com Hegel, que tem um lugar central em sua obra, ou

terminou ficando subsumido na crítica ao hegelianismo dinamarquês, ou

simplesmente assumindo, sem mais, os termos demasiado rápidos de

Kierkegaard, abandonando a tarefa propriamente filosófica de explicitar os

termos categoriais desta relação. Num certo sentido, valeu para esta última

perspectiva aquilo que Kierkegaard previa quanto à sua própria obra, que

mereceria apenas um parágrafo no “sistema”, caracterizando-o como

“pensador da interioridade”. Para um bom número de comentadores de

Kierkegaard foi suficiente o método ‘uma nota sobre o sistema e passemos a

Kierkegaard’. Há, entretanto, sintomas recentes de uma reversão desse

quadro. De um lado, no sentido de que os estudos sobre a relação com Hegel

têm voltado a interessar os estudiosos de Kierkegaard.

De outro, mesmo nos

estudos de pesquisadores que pensam a obra de Kierkegaard a partir de

preocupações que não incluem a relação com Hegel em primeiro plano, as

observações sobre o autor alemão são sempre mais cuidadosas, no sentido de

não subscrever simplesmente o modelo ‘um parágrafo para o sistema’.

Dizíamos que a afirmação de Kierkegaard, de que Hegel nos deixa

ignorantes sobre a ironia ao mesmo tempo em que “dá de pau” nos Schlegel,

está longe de ser justa, mesmo sob o ponto de vista de Kierkegaard, que ao

longo da mesma dissertação se apropria, e não poucas vezes, das categorias

de Hegel. A própria definição da ironia oferecida por Kierkegaard parte do

esforço hegeliano, ainda que sem mencioná-lo: diz ele que a ironia é

“negatividade infinita absoluta”,

deturpando leve, mas significativamente, a

Binetti, Maria José. O lo uno o lo otro: mediando todo uno u otro. In: Sören

Kirkegaard no Brasil. Fesrschrift em homenagem a Álvaro Valls. João Pessoa: Idéia,

2008, p. 155. Cf. tb. Stewart, op. cit.

Parece que a maior influência por esta tendência mais recente se encontra no

esforço de pesquisa de Jon Stewart na obra citada.

O conceito de ironia, p. 222.

expressão usada por Hegel, que é “infinita negatividade absoluta”.

Ao afirmar

que Hegel não ensina sobre a ironia e os Schlegel levam sempre uma paulada,

Kierkegaard adota para com Hegel, em certo sentido, o mesmo “método das

pauladas” do qual ele acusa o alemão diante da dupla romântica. Um olhar que

não fosse o de Kierkegaard nessa frase – um olhar comprometido com a

caricatura, com o negativo e, portanto, com a injustiça e a parcialidade – teria

que nos explicar as boas razões que Hegel sempre oferece, segundo seu

ponto de vista, para a crítica do romantismo, crítica com a qual, aliás, o próprio

Kierkegaard é, ainda que por razões diferentes, solidário.

O juízo hegeliano sobre a ironia – e não só a dos Schlegel – remete

ao lugar do negativo no sistema. Se há algo que demarca de modo capital a

perspectiva de Hegel é justo a incorporação da negatividade como movimento

central ao pensamento. Ninguém na história da filosofia antes ou depois dele

tenha talvez levado mais a sério a tarefa de integrar a negatividade como

essencial ao movimento do pensamento. Dizer frases do tipo “a negação existe

na vida, mas não no sistema”, como Kierkegaard faz, nos põe diante de

alternativas algo distintas: ou isso nos leva a pensar que ele não se deu sequer

ao trabalho de ler Hegel, ou que ele leu e não entendeu, ou que ele é

deliberadamente desonesto intelectualmente para apropriar-se de questões do

outro e apresentar como suas, ainda o acusando de não tê-la visto ou, por fim,

pode significar que ele tenha lido, entendido, dela se apropriado naquilo em

que ela lhe pudesse ser útil e, com ela “na mão”, tenha podido, do lugar a partir

do qual olhava o sistema – de fora – ver nas condições de uso que

apresentava a única possibilidade de cumprir as “potências do negativo” que se

Devo a Antonio Vieira Filho a observação de que a expressão hegeliana possui a

forma inversa àquela apresentada por Kierkegaard. Cf. Hegel. Estética, v. I. Tr. br.

Marco Aurélio Werle. São Paulo: EDUSP, 2001, p. 85.

Apresentamos, já durante o período de doutoramento, os resultados parciais da

pesquisa sobre a relação Kierkegaard/Hegel no que se refere ao conceito de Ironia

num texto intitulado O prosaico estado do mundo no mundo do Estado. Do sentido da

Ironia e do Humor em G. W. F. Hegel e S. A. Kierkegaard, publicado em versão

integral em formato eletrônico (CD-Rom) das atas do Encontro da SOBRESKI de

2003, Pocinhos, Minas gerais. As considerações seguintes são uma condensação

deste texto.

encontrariam, segundo a sua perspectiva, aprisionadas no sistema. Nesse

caso, ele não seria o único.

Ora, a ironia romântica é pensada por Hegel diante de um critério

bastante objetivo: a experiência moderna da liberdade, a qual permite a

emergência desta subjetidade que os Schlegel reclamam contra esta mesma

experiência. A dupla Schlegel & Schlegel representa uma presença

extemporânea da negatividade num momento histórico que realiza a liberdade

do indivíduo de modo mais pleno e universal que aquele que eles mesmos

apresentam como ‘ideal de liberdade’, que é a experiência da ‘bela totalidade’

grega, poética. O ‘prosaísmo’ da sua experiência presente é confrontado pelos

Schlegel exatamente a partir deste retorno ao ideal grego e poético. O juízo de

Hegel sobre os Schlegel pratica, a seu modo, a única espécie de justiça que

lhes é devida, a qual é também composta de injustiça. Pois não se trata quanto

aos Schlegel de deter-se e examinar a sua obra com os cuidados e atenções

da exegese, mas de apreender a sua ‘determinação fundamental’, a sua

‘verdade cintilante’ e a ela se opor de modo pontuado e preciso. Cortante,

ferino, mordaz, cruel, estes são alguns adjetivos que poderiam ilustrar a

natureza do juízo de Hegel sobre os Schlegel, os quais, assim, nos explicam o

porquê de, segundo Kierkegaard, a dupla levar sempre uma paulada, enquanto

‘continuamos sem saber nada sobre eles’.

Quando Hegel desce o pau nos Schlegel ele só o faz, se assim

podemos dizer, marginalmente, pois ele se encontra ocupado com aquilo que

se lhe apresenta como a sua tarefa diante do seu presente, tarefa que consiste

no desenvolvimento de uma filosofia capaz de estar à altura do seu tempo.

Hegel, que é filósofo, se ocupa centralmente em compreender este presente ou

em apresentá-lo conforme a sua racionalidade. Diante desta exigência mais

alta, pouco se lhe dá que os Schlegel, ‘ao lado’ dessa caricatura que ele deles

Karl Löwith em De Hegel a Nietzsche, por exemplo, sugere uma hipótese

interpretativa que aproxima a crítica de Kierkegaard a Hegel à de Marx. Ainda que sob

argumentos distintos, a hipótese que aqui se apresentará de algum modo permite, sob

certas condições, algo semelhante, embora examinar o problema e argumentar sobre

isso não seja algo a que esta pesquisa se proponha. Que a inegável presença de uma

certa apropriação, por nós, de Marx conduziu a leitura que aqui se apresenta é algo

que não fica inteiramente oculto no texto.

nos fornece, possam também apresentar outras características, todas

‘menores’ em relação àquele que é o seu próprio critério, que é o da

racionalidade. Focar a apresentação de uma coisa qualquer na sua

“determinação fundamental”, isto é, naquilo que constitui o núcleo fundamental

“da verdade” da coisa, apanhar o cerne daquilo pelo que a coisa é o que é, e

nisso não se preocupar com os elementos periféricos que também – e “ao lado”

da determinação fundamental – compõe a coisa, parece ser assim, o que faz

Hegel com os Schlegel.

Também Kierkegaard comete com o próprio Hegel semelhante

injustiça. Em Kierkegaard, aliás, este traço é universal, isto é, quase. Raras são

as vezes – e raros os autores – com os quais Kierkegaard se preocupa em

estabelecer uma relação “justa” e “equilibrada” acerca das suas posições antes

de com eles polemizar ou citá-los, o que nos leva a considerá-lo um homem

injusto, demasiado injusto. É verdade que Kierkegaard não faz história da

filosofia. Os objetivos das referências feitas por ele a quaisquer autores são

sempre outros que o da “justiça” com o lugar de qualquer pensador na história

da filosofia, e isso, mesmo quando não se trata de discordar. A razão pela qual

Kierkegaard é quase sempre injusto com Hegel, quando polemiza com ele ou

quando se apropria de seu esquema categorial, desviando ou citando o seu

sentido, é que ele faz uma apropriação tão centrada nos próprios objetivos

quanto aquela de Hegel com os Schlegel.

Mas o que preocupa Kierkegaard não é, como o que ocorre com

Hegel, alcançar a racionalidade da sua ‘era’ ou da sua ‘época’. O lugar a partir

do qual fala Kierkegaard é o de um polemista, cuja perspectiva não se explicita

senão pela relação com aquilo que lhe mobiliza mais direta e imediatamente, a

fé. Hegel é, em relação a Kierkegaard, de uma geração anterior. Aquilo que

Hegel combate no primeiro romantismo alemão é a relação com o seu próprio

presente. Mas se devemos levar a sério o que nos dizem os esforços de situar

a relação de Kierkegaard com Hegel quanto ao próprio presente e contexto do

nosso humorista dinamarquês, é também e fundamentalmente algo de

presente e não o caráter passado que lhe importa em Hegel.

Este foco absoluto no presente tanto de Hegel quanto de

Kierkegaard é sempre, como é possível ver, muito injusto. A escrita de

Kierkegaard tem algumas importantes diferenças formais em relação à de

Hegel, além da grande e absoluta diferença de objetivos que se plasma em

duas formas muito distintas e na verdade, opostas: a forma do conceito e a

forma auto-fragmentada de uma escrita que poderíamos chamar de ‘poético-

dialética’. Entender as relações entre estas duas diferentes formas e as

respectivas relações por elas apresentadas em relação aos conteúdos dos

quais tais formas se apropriam é um ‘braço’ da hipótese que guia esta

exposição. O segundo ‘braço’ é que tais formas têm, nos dois casos, uma

profunda relação com a história, a qual é determinada por esta injustiça

fundamental de estarem ambas fincadas em seu presente.

A relação de Kierkegaard com as ‘gerações’, com a história e com

os “autores” manifesta certa concepção de justiça, muito particularmente ligada

ao problema da fé, sobre a relação com o passado. O discurso de Kierkegaard,

que é, segundo a hipótese que buscaremos desenvolver, sempre humorístico,

é, assim também, sempre ‘caricatural’. Ele jamais abandona o terreno da

negatividade, o qual é o mais profundo ‘lodaçal’ da injustiça, pois quem olha a

partir dele vê o mundo de um lugar muito complicado, pois sempre muito

unilateral. Toda justiça, deste ponto de vista unilateral, é sempre feita também

de injustiça. Hegel talvez dirigisse a Kierkegaard críticas ainda mais severas

que aos Schlegel, pois ele denuncia muito mais vigorosamente que aqueles a

experiência do seu próprio tempo, que é ainda o tempo de Hegel, pois só vinte

e poucos anos separam a morte de Kierkegaard da de Hegel. Kierkegaard

denuncia a experiência do estado cristão dinamarquês e do burguês que “vai

ao culto nos domingos sempre em linha reta, atrás de seu próprio nariz” e

nisso, crê realizar sua fé. Talvez não. Isso pouco importa.

O que nos interessa aqui é buscar desenvolver a ‘hipótese liminar’

de que a injustiça compõe o centro da relação de Kierkegaard com Hegel,

injustiça pela qual ele experimenta, em outro terreno, aquela que é também a

injustiça fundamental do esforço hegeliano. O importante é que esta injustiça

aponta para certa ‘determinação’ muito central da ‘fé’ tanto para Kierkegaard

quanto para Hegel: a sua relação inseparável com a história e nesta, a

ancoragem absoluta no presente. Tornar o presente – o próprio presente um

absoluto – no qual a fé (e a justiça) se realizam, impõe querer também a

injustiça que isso comporta.

A nossa apropriação de Kierkegaard (assim necessariamente

constantemente referida a Hegel dada a relação muito anterior com este autor,

para aqui não sermos inteiramente injustos com o passado), tampouco é

destituída desta ancoragem na firme consciência da injustiça que

necessariamente cometeremos. O Kierkegaard que aqui se apresenta foi lido a

partir das nossas preocupações. Não é o único possível, não é o melhor, mas é

o único que conseguimos, a partir do ‘lodaçal’ de onde olhamos, alcançar.

Embora nossa relação com Hegel, Lucáks e Adorno preceda em muito a

relação com Kierkegaard, jamais havíamos dado muita importância a tal autor

até chegarmos até ele a partir de uma pesquisa desenvolvida sobre Emannuel

Lévinas. Neste mesmo período, lendo a Ideologia da Estética nos deparamos

com uma nota que nos chamou particularmente a atenção, pois ela apontava

em Kierkegaard algo que se assemelhava ao que a nossa própria leitura

encontrava: o autor estranhava que até então ninguém houvesse se proposto a

‘tirar Kierkegaard dos braços do liberalismo’.

Esta exposição é a aceitação

deste desafio. Mais ou menos nesta época, buscamos ler a tese de

doutoramento de Adorno

, cuja leitura foi decisiva, em negativo, para a

proposta desta pesquisa. Segundo Adorno, Kierkegaard limita-se a ser ‘um

pensador da subjetividade’, razão que condenaria o seu esforço negativo à

pura inefetividade, algo assim parecido com o que Hegel diz sobre os Schlegel.

É indiscutível a centralidade da ‘liberdade subjetiva’ na obra de

Kierkegaard. Ela é mostrada na ação e na linguagem de cada uma das suas

personas. Esta é a maior das razões formais a sustentar a tese, igualmente

exposta por Adorno no seu estudo de doutoramento, sobre uma “dominância

do estético” em Kierkegaard, a partir da paridade lógica que Adorno estabelece

Eagleton, Terry. A ideologia da estética. Rio de Janeiro: Zahar editor, 1993.

Adorno, Theodor W. Kierkegaard. Tr fr. Éliane Escoubas. Paris: Ed. Payot &

Rivages, 1995.

entre o ‘estético’ e o ‘religioso’. Adorno nisso tem em vista afirmar que a

unidade subjetiva, exposta nos “tipos” Kierkegaardianos, significaria uma

mesma unidade, imediata ou estética, a qual se determinaria pela ausência de

mediação nos dois casos. Para ele, Kierkegaard ao reivindicar a subjetividade

alcançada na fé como uma ‘interioridade escondida’ aprisionaria esta

subjetividade em si mesma, à sua simples dimensão subjetiva, e isso em razão

de que se expor ou se exteriorizar objetivamente seria visto por Kierkegaard –

a partir de tal ponto de vista religioso, que a seu ver é também estético em

razão da ausência de mediação – como atividade que recairia sempre no

estranhamento de si desta interioridade. Estes são aproximadamente, os

termos da crítica de Adorno na tese de doutoramento, crítica que ele retoma,

com um pouco mais de cuidado com a “riqueza” das imagens para a qual

Benjamin lhe chama a atenção em sua resenha,

em dois outros momentos.

No último dos ensaios que dedica a Kierkegaard, Ainda uma vez Kierkegaard,

Adorno volta a insistir naquilo que é fundamental para ele: reconhecendo que

Kierkegaard aponta, através da idéia de ‘obra do amor’, certa relação com a

exterioridade, ele próprio, Adorno, aponta ‘ainda uma vez’ aquilo que a seu

juízo determinaria a impotência desta interioridade cristã e amorosa diante do

mundo que ela critica. Que, limitando-se, ao agir sob a forma de discursos

edificantes na ‘relação com o próximo’ esta subjetividade é incapaz de

distinguir qualitativamente, por este conceito de proximidade, as diferenças

reais e qualitativas entre os indivíduos, pelas quais, somente, qualquer amor

em forma de discurso poderia ter qualquer efetividade, ou seja, pelo

reconhecimento da experiência do indivíduo como socialmente determinada.

Ele conclui este texto remetendo o esforço de Kierkegaard à sua semelhança

com a figura da consciência infeliz da Fenomenologia do Espírito.

As questões de Adorno são sérias. Nossas próprias preocupações

teóricas guardam infinitamente maior afinidade, abstratamente falando, com as

‘motivações’ teóricas de Adorno em sua crítica do que com as imediatas

Cf. as cartas de Benjamin a Adorno, em 01. 12.1932, e de Adorno a Benjamin, em

17.12.1934 (correspondence Adorno-Benjamin 1928-1940. Tr. fr. Philippe Ivernel.

Paris: La fabrique, 2002); cf. tb. Benjamin, Walter. Kierkegaard. In: Oeuvres, III. Paris:

Gallimard, 2000, p. 355-358 (Folio essays).

motivações religiosas da escrita de Kierkegaard. Adorno tem razão, desde seu

ponto de vista, em dizer quase tudo o que ele afirma sobre Kierkegaard, pois a

sua referência para ajuizar a relação com a ‘objetividade’ desta ‘interioridade’

nele obedece aquilo ao que chamaríamos, com Guy Debord, de uma certa

exigência autonomizada de exposição da verdade ou aquilo que Debord

chamaria mais exatamente de “crítica especializada e espetacular das relações

espetaculares”.

Quando Debord fala de especialismo e especialização tem em vista as separações

promovidas pelas relações mercantis, pelas relações fetichistas no capitalismo em sua

‘fase espetacular’, separações que têm sua origem na separação entre o produtor e

seu produto e que nesta fase espetacular do capitalismo se estendem de modo

generalizado para o conjunto da vida cotidiana. Não é possível aprofundar aqui as

questões de Debord. Para uma excelente leitura que apreende Debord nesta relação

central com a negação e não como crítica especializada, cf. Aquino, Emiliano.

Reificação e linguagem em Guy Debord. Fortaleza: EDUECE/UNIFOR, 2006. O que

nos interessa particularmente nesta crítica debordiana do especialismo é a relação

inseparável entre discurso e ação como exigência central da negação prática das

relações espetaculares, isto é, a sua insistência de que a negação do espetáculo só é

possível por meios não espetaculares. Retomando a unidade entre teoria e práxis que

marcou o esforço da primeira crítica da economia política, Debord insiste em que a

negação prática das relações fetichistas só é possível quando se experimenta a

negação como autonegação, isto é, como recusa da inserção autonomizada do próprio

discurso da negação numa experiência espetacular. Esta recusa significa a crítica de

qualquer especialismo crítico (o dos intelectuais, como Adorno). A idéia de que a

‘generalização do negativo’ (da negação) só é possível como experiência real de um

diálogo prático e auto-negativo e a inteira oposição apresentada por Debord a

qualquer formalização autonomizada da negação (partidos, sindicatos e demais

instituições que culminam no Estado) são elementos que apresentam, a nosso juízo,

imensa relação com os elementos centrais da crítica do seu presente que Kierkegaard

pretendeu, contra Hegel, realizar. Cf. Debord, Guy. La société du spectacle. Paris:

Gallimard, 1992. As questões suscitadas pela leitura de Kierkegaard e por nós

apropriadas a partir do background desta discussão buscam enfatizar e apresentar a

enorme riqueza crítica de uma experiência efetiva e subjetiva de negação que

apresenta, assim, um olhar necessariamente finito ou ‘limitado’ sobre o mundo. É

precisamente assim que as próprias reflexões de Kierkegaard se apresentam. O que,

para além dessa estrita crítica subjetiva ele parece apresentar é a exposição da

linguagem como lugar possível de ‘constituição da verdade’, lugar que é o do diálogo

auto-negativo como expressão da ‘proximidade’. A leitura carola que Adorno apresenta

de Kierkegaard, na qual o aspecto ‘demolidor’ desaparece para só deixar restar a

‘edificação’ é bem indicativa do lugar a partir do qual Adorno olha. A grande questão

apresentada por Kierkegaard quanto ao cristianismo, a reivindicação de que a verdade

do espírito está no ‘crer presente’ que retoma a possibilidade perdida no passado, a

‘glorificação’ como tarefa do presente são os elementos negativos de uma firme

ancoragem no presente que lhe escapam inteiramente apenas porque antes lhe

escaparam outras formas, socialmente coletivas e relevantes da negação que, assim,

como a crítica de Kierkegaard, tampouco se apresentou na forma positiva da

instituição, mas na forma negativa da insurreição. O que Adorno parece odiar em

A sua crítica a Kierkegaard teria inteira razão de ser, não fosse o

fato de que a relação entre forma e conteúdo que Kierkegaard realiza sob a

forma do paradoxo nos parece ser, antes que um simples ‘protesto subjetivo’,

uma negação viva das relações fetichistas que, embora nem conheça esse seu

nome, busca dialogar sobre o mundo o qual nega e que, assim, se apresenta

como reflexão muito mais iluminadora em qualquer experiência de negação do

mundo que aquela apresentada pelo próprio Adorno. Particularmente pelas

duas questões centrais que este esforço de diálogo significado pela escrita de

Kierkegaard levanta, e pelas múltiplas imagens que emprega, esta ‘negação

viva’ que busca dialogar nos apresenta, de um lado, questões capazes de

interrogar sobre a comunicação e o diálogo como formas de uma certa

‘produção da verdade na negação’; de outro, sobre o que significa estar em

relação com o histórico ou experimentar a história, experiência que nele se

determina precisamente pela negação de qualquer naturalização da liberdade

representada pela simples positivação, sob a forma autônoma das instituições

(ele pensa especificamente no Estado e na igreja), desta mesma liberdade que

demarca o que é histórico do que não é.

Esta “crítica subjetiva”, como quer Adorno ou este esforço de

comunicação, como preferimos, ‘apanha’ a “verdade da subjetividade” apenas

como certa experiência da negação de tudo o que é simplesmente dado

positivamente – e assim de si mesma como positivamente dada –, pelo que a

própria experiência da fé como experiência negativa e auto-negativa só permite

pensar a experiência da liberdade como movimento instituinte, tanto do mundo

quanto de si mesma. Que esta recusa à simples ‘objetivação autonomizada’ da

fé, da liberdade nas instituições separadas, ou que a afirmação da linguagem

como lugar da experiência histórica possa ser lida, como é por nós, como

apenas possível a partir da negação prática destas mesmas relações

fetichistas enquanto estas são expressões do domínio do já objetivado, do

Kierkegaard é esta ‘insurreição’ da subjetividade porque, tanto quanto Hegel, ele fez

da vitória objetivada (também do valor de troca sobre o de uso, com o correlato

desaparecimento da negação possível) o único critério de verdade. A crítica do

fetichismo ‘absoluto’ apresentada do hotel ou do gabinete carrega, se podemos nos

apropriar de uma bela imagem literária, “restos de Deus entre os dentes”.

morto, sobre homem, que a reivindicação da relação absolutamente viva entre

a forma e mundo seja expressão real da recusa ao domínio da coisa, e que tal

negação seja apenas possível como experiência, o que envolve a inteira

subjetividade, isto é, também a sua relação com o que é objetivo, isso mesmo

nos parece se apresentar de modo significativamente mais diretamente

próximo às potências da negação real que as questões apresentadas pelo

próprio Adorno do alto do ‘grande hotel’.

Não fosse porque Adorno se engana profundamente quanto a

Kierkegaard, pois “vê chifre em cabeça de cavalo”, isto é, vê em Kierkegaard

uma resposta às suas próprias questões (que assim lhe aparece como uma

resposta obviamente equivocada), perguntas que em Adorno são baseadas na

pretensão, típica do ‘intelectual que se autocrítica’ no limite e no interior do seu

papel de intelectual, de apresentar a ‘resposta’ formal ao problema da negação,

de encontrar a sua ‘quadratura do círculo’, na relação com a exterioridade, ele

teria podido ver em Kierkegaard algo além da ‘mera’ expressão da

subjetividade. Que esta resposta seja em Kierkegaard eminentemente uma

experiência da exterioridade como experiência da negação, aponta

precisamente aquele que é o ‘vício de origem’ da pergunta adorniana ou

permite ver o lugar a partir do qual Adorno fala. Perguntar por esta ‘quadratura

do círculo’ da relação com a exterioridade de fora da experiência da negação,

aquela apenas na qual a exterioridade pode se constituir efetivamente (pois do

contrário estamos na interioridade universal do valor), e perguntar de fora desta

experiência da negação, bons quase cem anos depois da Comuna de Paris

haver mostrado o que pode ser a experiência da exterioridade como ‘diálogo

prático na negação’, isto é, bons cem anos depois dela haver mostrado o que é

a relação com a exterioridade num quadro insurrecional, tudo isso indica bem a

limitação do ponto de vista de Adorno.

O que Kierkegaard (junto com Hamann) nos diz sobre a relação

entre história e linguagem é que apenas como parte de um diálogo que se

baseia na negação, ou apenas ‘entrando em comunicação’ (que no caso da

compreensão da obra de Kierkegaard significa um entrando na ‘lógica’ da

comunicação indireta), é possível entender esta experiência de ‘comunicação’

negativa não como simples ‘ausência de formalização’ ou como indicativa de

uma ‘carência de manifestação’ mas como manifestação singular da negação

que, ao mesmo tempo expõe esta negação como aquilo que pode e deve ser

generalizado. Que isso não assume a forma do ensino (da edificação), mas

que esta supõe a demolição, pois aquela (a edificação) só pode apresentar-se

indiretamente ou de modo humorístico, porque exige o trabalho também

negativo da sua decifração ou da sua recepção, trabalho que é a própria ‘obra’

de instituição da liberdade como algo que apenas pode se experimentação

como libertação do indivíduo pela qual apenas ele se institui como singular, é

algo que só nos parece possível encontrar em Kierkegaard quando se olha

para ele a partir de um ponto de vista semelhante, da negação absoluta de

toda forma separada que possa se apresentar como verdade.

Não fossem estes dois detalhes, a linguagem e a história, pensados

a partir de sua unidade prática, isto é, negativa, concordaríamos inteiramente

com a leitura, e sobretudo, com as conclusões de Adorno, sempre muito

ilustrativas e brilhantes. É impressionante a capacidade de Adorno de mesmo

no âmbito ‘estritamente acadêmico’ do ‘comentário’, não entender quase nunca

e deixar escapar sempre aquilo que de fundamental está em questão para

Kierkegaard. Adorno afirma na tese de doutorado o caráter reacionário e

passadista da perspectiva de Kierkegaard. O elemento central da ‘concepção’

de história de Kierkegaard, parece estar dado na centralidade prática e

negativa do presente, algo que lhe escapa retumbante e absolutamente.

Parece ser esta centralidade prática da experiência, que em Kierkegaard

descreve uma orientação absoluta da relação com a ‘verdade’, com Deus ou

mais exatamente com o “Cristo glorificado”, como relação apenas possível no

presente (aquela que Benjamin descobre em Kierkegaard, talvez porque

também conheceu Hamann)

, aquilo que segundo nos parece, está contido no

Apenas para pontuar e nos explicar, a referência a Benjamin tem aqui em vista a

centralidade apresentada nas teses Sobre o conceito de História sobre o tempo de

agora, articulada de modo específico a dois outros textos seus: o de juventude sobre

a linguagem (1916) e a discussão sobre a relação entre linguagem e história

apresentada no ‘prefácio’ do Drama barroco alemão (1925). Em todos estes casos a

relação entre Kierkegaard e Hamann (a qual Benjamin apresenta no escrito de 1919

sobre a linguagem) a partir desta conexão entre linguagem e história, não parece lhe

esforço de Kierkegaard ao expor sempre os seus tipos como formas

singularizadas de exposição da ‘verdade’ de determinada experiência.

Fosse o que fosse que Kierkegaard tivesse em mente, pensasse ele

em deus ou no diabo, a cegueira de Adorno diante da afirmação da negação do

presente como “tarefa de cada geração”

só se explica em razão da sua

cegueira mais universal diante de toda negação real, a mesma cegueira que

permite que, com ar blasé, o ‘intelectual negativo’ ou crítico anuncie a

‘recuperação’ (captura) iminente, pela ordem, de toda negação prática e real

pela lógica fetichista’ e isso apenas porque ela é, em princípio, como toda

negação, apenas ‘parcial’. Que esta negação não seja apenas parcial, mas

mais exatamente singularizada e que a ‘comunicação indireta’ ou o humor

apresentem a possibilidade deste diálogo de singularidades (sempre auto-

negativo) como única ‘formalização’ possível da liberdade humana ou como

‘segunda ética’ é algo que, parafraseando Kierkegaard, escapou a Adorno e

tinha de escapar.

A exposição seguinte buscará articular, tendo como pano de fundo o

conjunto das questões aqui apresentadas, as reflexões de Kierkegaard a partir

do ‘conceito’ de paradoxo apresentado por Silentio em Temor e Tremor,

articulando-as a outros autores da heteronímia e à própria obra assinada para

buscar explicitar a unidade paradoxal entre forma e conteúdo como a

‘expressão anti-lógica’ do caráter não-sintético de uma dialética que quer

extrapolar os limites do conceito’. Isso quer dizer muito simplesmente que

buscaremos mostrar, a partir da linguagem e da história que o paradoxo

expõe, uma unidade subjetiva ou um ‘singular’ encarnado (e por isso anti-

haver escapado. Em todos estes momentos se trata de indicar a mesma conexão

entre história e linguagem a partir de certa relação ‘negativa’ com a verdade ou com a

‘idéia’, relação que é inseparável da leitura da encarnação apresentada tanto por

Hamann quanto por Kierkegaard como inseparável da unidade singularizada e

subjetiva da pessoa de Cristo, a qual, entretanto, é incomensurável com o simples

imediato dada a mediação da linguagem.O capítulo sobre Hamann adiante melhor

esclarecerá o que aqui temos em mente e que agora apenas quisemos indicar em

relação a Benjamin.

Referimo-nos a uma citação de Kierkegaard por Adorno, da qual partiremos em

nosso primeiro capítulo.

lógico, pois inseparável, nem por abstração, da matéria) de um esforço de

apresentar a relação com a verdade ou a fé como relação cuja contradição não

comporta uma síntese separada como aquela que se apresenta na forma

conceito. Explicar este último período de modo a torná-lo inteligível é o nosso

esforço nas páginas que seguem.

Capítulo I

Fé, sacrifício e restituição: consciência eterna e

finitude ou o paradoxo do indivíduo e das gerações em

meio a uma multidão de sinais...

Uma geração pode aprender muito de uma outra

geração, mas o que é propriamente humano

nenhuma aprende daquela que a precedeu [...] o

que eu chamo de propriamente humano é a paixão,

na qual cada geração compreende inteiramente a

outra e se compreende a si mesma. Mas a paixão a

mais alta no homem é a fé, e nenhuma geração

começa aqui em um outro ponto que a geração

precedente, cada geração recomeça de novo, a

geração seguinte não vai mais longe que aquela que

a precedeu, se esta foi fiel à sua tarefa e não a

abandonou Que semelhante recomeço seja

fatigante, nenhuma geração tem o direito de dizê-lo,

pois ela tem a sua própria tarefa e não tem que se

ocupar do fato da geração precedente ter tido a

mesma tarefa, a menos que uma geração ou os

indivíduos que a compõem pretendam

audaciosamente tomar o lugar que pertence ao

único espírito que governa o mundo e que é

bastante paciente para não experimentar fadiga.

Johannes de Silentio

“Une génération peut apprendre beaucoup d’une autre génération, mais, ce qui est

proprement humain, aucune ne l’apprend de celle qui l’a précédée [...] ce que j’appelle

proprement humain, c’est la passion, dans laquelle chaque génération comprend

entièrement l’autre et se comprend elle-même. Mais la passion la plus haute en

l’homme est la foi, et nulle génération ne commence ici en un autre point que la

génération précédente, chaque génération recommence à nouveau, la génération

suivante ne va pas plus loin que celle qui l’a précédée, si celle-ci a été fidèle à sa

tâche et ne l’a pas abandonnée. Qu’un pareil recommencement soit fatigant, aucune

génération n’a le droit de le dire, car elle a sa tâcheà elle et n’a pas à s’occuper du fait

que la génération précédente avait la même tâche, à moins qu’une génération ou les

individus qui appartient au seul Esprit que gouverne le monde et qui est assez patient

pour ne pas éprouver de fatigue’’. Kierkegaard, S. A. Craintee et tremblement. In:

Oeuvres Complètes, tome V. Tr. fr. Paul-Henri Tisseau et Else-Marie Jacquet-Tisseau.

Paris: Èditions de L’Orante, 1973, p. 207-8. Esta edição francesa das Oeuvres

Complètes em 20 volumes será doravante citada com o título da obra seguida do

número de página.

Em nenhuma escrita a relação entre o conteúdo e a forma é algo de

indiferente. Numa obra de pretensões poéticas, entretanto, a forma não pode

ser nunca secundária com respeito ao conteúdo, mas deve, antes, entretecer

com este uma conexão capaz de permitir a sua exposição a mais adequada e

justa. Johannes de Silentio, que é poeta-dialético

, apresenta sua narrativa em

Temor e Tremor como a realização da tarefa de “cantar a fé”. Como não é um

autor descuidado acerca do necessário e equilibrado arranjo formal na

apresentação de seu elogio – posto que poeta –, a pergunta pelo lugar e pelo

como talvez nos ajude a reconstituir algumas determinações de conteúdo do

seu poema. Quando se pretende também enfrentar determinações dialéticas,

como se dá nesse seu elogio da fé, projeto que exige, por isso mesmo, um

poeta-dialético, o equilíbrio da relação forma-conteúdo fica seriamente afetado

em razão de uma certa desproporção ou, mais exatamente, de uma

excedência do conteúdo com respeito à forma. Esta dificuldade parece afetar

particularmente a possibilidade de apresentação de certas mediações e

passagens, incompatíveis com a imediatidade, própria à narrativa poética,

mesmo se ela pretende ser também dialética.

A um olhar prosaico como o nosso, algumas intrigas surgidas a partir

desta desproporção entre a forma e o conteúdo ou da excedência do conteúdo

com respeito à forma podem mesmo parecer mais relevantes que aquilo que é

manifestamente apresentado no texto do poeta, uma vez que, como se diz, o

“diabo se esconde nos detalhes”, os quais o texto poético de Silentio se

caracteriza por possuir em abundância. Não fosse o prosaísmo do nosso olhar

o exigir, o simples fato de Silentio elogiar a fé já alertaria para, em razão do

diabo, não podermos descuidar dos detalhes, onde tantas e tão perigosas

minúcias se podem ocultar. Se diábolos é o que divide, ainda maior é a razão

para não descuidar dos detalhes, pois o que divide, ou o negativo, nos

interessa de modo muito particular desde que a fé é pensada, tal como por

Podemos inferir a unidade de poeta e dialético na persona de Silentio em várias

passagens. Quando, por exemplo, o poeta diz que “tem que desenvolver, por via

dialética, como o oculto se comporta na estética e na ética”, pois nesse momento para

Silentio “se trata de mostrar a absoluta diferença entre o oculto estético e o paradoxo”.

Idem, p. 174 (grifo nosso).

Silentio, com base numa perspectiva que parte do diabólico, da queda ou da

divisão entre o homem e Deus, entre o finito e o infinito, cisão cuja realidade é

o ponto de partida da fé enquanto esta é pensada como movimento de re-união

do que foi cindido, razão, aliás, que explica porque, além de poeta, ele deve

ser, para devidamente elogiar seu conteúdo, também dialético.

Partiremos de uma intriga que desperta em particular o nosso

interesse, suscitada por um desses ‘segredos’ do texto poético de Silentio. Esta

intriga consiste na permanente reposição do paradoxo, o qual é expressamente

reivindicado por ele como forma capaz de expor a natureza paradoxal da fé

cujo modelo em Temor e Tremor é a fé de Abraão. O problema ou a intriga é

exatamente esta, pois esta forma nunca se resolve, mas, sempre e de novo, re-

apresenta a si própria e ao conteúdo num novo paradoxo. Um segredo ou um

silêncio que é dito, e que no seu dizer é ainda ocultado, o silêncio que é

interrompido pela fala, a qual, entretanto apenas afirma a dubiedade, que

apenas sinaliza pelo paradoxo uma certa verdade que, deste modo, não se

expõe senão sob a forma da “intriga”. Uma escrita que esconde e revela uma

relação entre o homem e Deus e entre o homem e os homens apresentada

como uma autonegação, ao mesmo tempo em que é mostrada como o seu

oposto, como suprema afirmação de si mesmo. Estas são imagens e palavras

sinalizadas no texto de Silentio. Elas mostram o paradoxo no qual, para ele, a

fé consistiria. Em razão da dificuldade implicada nesta relação autocontraditória

exposta no caráter ao mesmo tempo autonegativo e autoafirmativo da fé,

dificuldade de ser realizada e de ser dita, é que ele a elogia. Nosso poeta-

dialético parece ver, nesta dificuldade absoluta que caracteriza a fé, certa

manifestação da beleza absoluta, isto é, da verdade absoluta, uma vez que

para os poetas beleza e verdade costumam ser inseparáveis.

Fôssemos nós poetas, como Silentio, contentar-nos-íamos, talvez,

com o simples mostrar dos paradoxos e mais até, admiraríamos a proeza e a

beleza das peripécias textuais necessárias para apresentar paradoxalmente

unidas determinações contraditórias. Mas, a um olhar prosaico como é o

nosso, se impõe certa desconfiança com respeito ao paradoxo, desconfiança

das contradições que não se resolvem ou se resolvem sem justificação

possível, de um salto, que assim, não explica as mediações pelas quais tal

resolução se opera, limitando-se a dizê-las. Diante desta desconfiança, é

preciso buscar apanhar esse salto em pleno ar e arrancar-lhe, ainda que a

fórceps, a confissão da pirueta. Afinal é sempre um pouco esse “arrancar à

força” ou “agarrar no ar” o que o olhar que busca prosaicamente a verdade de

um texto realiza, agarrando o seu sentido. É preciso localizar em algum

momento o como dessas transições e explicá-las ou, caso esta explicação não

exista, desmascará-la como uma mera farsa poética que, afinal, nada tem a

nos ensinar num tempo como o nosso, no qual, de há muito, a poesia parece

ter perdido toda a capacidade de explicar alguma coisa, se é que algum dia a

possuiu. O mais curioso de tudo é que ao referir-se àquele que é o objeto do

seu elogio, Silentio, que é poeta, elogia o prosaísmo

de Abraão.

Convenhamos: um autonomeado poeta-dialético que canta a fé de Abraão

elogiando-lhe o prosaísmo parece tão bizarro quanto os paradoxos que ele

enuncia através de uma escrita que mais sinaliza do que explica. Esta bizarria,

entretanto, já apenas por este paradoxal elogio da prosa feito por um poeta,

nos desperta rapidamente a curiosidade. Se pensarmos na relação entre prosa

e história, a partir da qual o seu elogio ao prosaísmo é feito é ainda mais clara

a bizarria desta atribuição a Abraão. Claro que quando nos lembramos da

poesia moderna, na qual poesia e prosa se misturam, assim como em Silentio,

consideramos a hipótese de que seu ‘experimento’, de que seu elogio, não seja

assim tão incompreensível, embora se apresente, em todo caso, como um

enorme anacronismo, pois atentemos, o prosaísmo que ele elogia é de

ninguém menos que Abraão, aquele da tribo, da narrativa bíblica, do antigo

testamento. Pois se ao menos fosse do “novo”, ainda seria compreensível.

Esse anacronismo talvez não seja, de todo modo, tão distinto daquele

apresentado na sua própria autodesignação como poeta-dialético.

Se com salto descrevemos a passagem abrupta e sem explicação

aparente ou conexão necessária entre duas proposições, dois conceitos ou

dois “lugares” textuais – para assim clarear o “espacial” da metáfora do salto

significado por seus paradoxos, segundo a exigência imposta pelo prosaísmo

Cf. Idem, p. 128.

da nossa leitura – teremos, ou bem que encontrar o momento de mediação

nesta passagem significada pela relação entre o homem e Deus, entre o

homem e os homens, entre o silêncio e a palavra, todos estes saltos

sinalizados por Silentio, ou bem teremos que dizer que, ainda quando belo, o

elogio de Silentio não nos explica e, portanto, não elogia devidamente, aos

nossos olhos ainda mais prosaicos que o seu próprio, essa que é a “mais alta

paixão do homem”.

Podemos conceder ainda, a título do benefício da dúvida

devido a todo desconhecido, que talvez haja um terceiro incluído, uma terceira

margem do rio. Afinal, o paradoxo afirmado por Silentio poderia ser, ao mesmo

tempo, uma explicação e uma ausência de explicação, se por explicação

entendermos uma explicação absoluta ou um discurso capaz de apresentar a

sua inteira autojustificação. Neste caso, poderia ele mesmo ser isso o que ele

diz do seu objeto, da fé: um paradoxo ou uma relação que une pólos

contraditórios, relação na qual é preservada tanto a oposição quanto a unidade

e que em razão de comportar tal unidade contraditória se apresenta como

incapaz de se autojustificar, uma vez que esta unidade na contradição

comporta não só o que é absolutamente interior, mas, de igual maneira, o que

é absolutamente exterior ou excedente àquele que é o sujeito da sua

enunciação. Quer dizer, caso ele seja essa terceira margem, ele talvez possa

ser um paradoxo ou uma contradição absoluta que, ainda que não se explique

inteiramente ou não se autojustifique de modo absoluto, possa, ainda assim,

sob certa condição, como quer Silentio, ser compreendido, fazer sentido.

Idem, p. 208.

1 Um estranho “imediato ulterior” ou sobre fé e

paradoxo

A mais importante aparição do paradoxo em Temor e Tremor é

apresentada naquele que é o objeto do elogio de Silentio, na fé de Abraão, a

qual é apresentada por ele como emblema da relação entre o homem e Deus

ou como emblema da fé. Para explicitar o paradoxo contido na fé de Abraão,

Silentio o redobra na relação entre Abraão e a vida ética. O primeiro paradoxo

consiste em que, partindo da separação, da cisão entre o homem e Deus ela é

concebida como o movimento pelo qual a relação entre estes dois termos é

uma relação absoluta. Porque ela constitui um paradoxo? Segundo o que é

possível captar dos sinais e argumentos que se misturam no texto de Silentio

ela é paradoxal porque esta relação absoluta, ao mesmo tempo, exige e cria,

na própria relação, os dois termos que ela supõe. Mais exatamente ela produz,

pela e na própria relação, Deus e o Homem como absolutamente diferentes

embora absolutamente relacionados. A questão – e o que pode explicar esta

questão é a sua referência negativa à vida ética – é que na experiência da vida

ética enquanto esta é uma experiência do universal, isto é, enquanto esta

afirma um plano universal de equivalência absoluta entre os que nela se

encontram, é impossível que Deus apareça ao homem sob esta forma da

diferença absoluta, pois tudo se passa aí num plano em que as diferenças são

todas quantitativas, pois o divino se mostra como extensão infinita do que é

humano, Deus se apresenta como imortal, em sua simples diferença

quantitativa com o que é mortal. Na vida do universal, ou “do geral”, que é a

vida ética que ele descreve, vigora um plano de absoluta imanência, no qual

toda diferença é, ao mesmo tempo, diferença no interior de uma identidade,

exatamente aquilo que o leva a dizer que esta esfera é simplesmente infinita e

não absoluta. Isso quer assinalar aquilo que para ele é mais central: que neste

âmbito não pode haver diferença absoluta, pois Deus, assim pensado, é uma

simples variação quantitativa da experiência do próprio homem e não uma

outra qualidade inteiramente distinta, em razão da qual ter ou não uma relação

com Deus é absolutamente indiferente. Em seu elogio da fé o que é

particularmente importante é mostrar o lugar qualitativamente distinto

significado pela fé na experiência humana.

É por isso que o movimento da fé é apresentado por ele como

aquele no qual Deus e o homem se produzem reciprocamente, nesta relação,

como diferença absoluta. Pois a fé de Abraão é o movimento pelo qual este,

constituindo uma relação com um Deus distinto daqueles da crença presente

na sua experiência em comum, na vida da sua tribo (esta que era a sua

experiência ética, e enquanto tal tão universal e infinita quanto outra qualquer

experiência universal e infinita, apenas talvez mais reduzida quantitativamente

em relação a outras mais amplas), constitui uma experiência absolutamente

singular, tem ‘um Deus só para si’. Este movimento significado por sua fé de

separação ou negação da vida ética é o movimento pelo qual Abraão constitui

a si mesmo e ao Deus como absolutamente diferentes não só um do outro,

mas também daquele conjunto ético do qual Abraão provém e do qual ele se

separa. Esta relação absoluta com o que é inteiramente outro que a sua

experiência da eticidade é, assim, condição da ruptura, como esta mesma

experiência ética é vista agora, a partir da diferença absoluta significada pela

separação dos deuses de sua tradição, pela sua relação com o que é

absolutamente outro também com respeito a esta crença, pelo caráter

puramente interior da sua fé, como uma experiência da simples identidade

entre todos, “o geral”. A relação qualitativamente nova com Deus permite e

exige re-orientar, pela fé, a relação com a vida ética, com a qual, ao mesmo

tempo, ele próprio teve que romper, como condição mesma desta interioridade.

O que ajuda Silentio a tentar explicar este paradoxo da relação entre

o homem e Deus na fé é a sua referência ao redobramento deste paradoxo

nesse outro plano da relação ética. Este redobramento é mostrado por Silentio

como aquele que ao mesmo tempo é definido e define a relação com o

absoluto ou a fé. Ele mostra aqui também, a relação contraditória de

reciprocidade que se encontra na relação entre Abraão e Deus na fé, pois

assim como aquela, o que é a condição do movimento da fé, é, ao mesmo

tempo, por ele condicionado. Não parece ser impossível compreender o que

Silentio quer mostrar: para ele esta separação do homem com respeito à vida

ética caracteriza uma separação ou uma autonegação do indivíduo (individ),

pois ela comporta a negação das suas relações universais. O indivíduo que faz

o movimento da fé (Den enkelte), entretanto, separa-se destas relações

universais apenas no sentido em que rompe com a finalidade universal ou geral

(que Silentio apresenta como uma “suspensão teleológica da ética”), para

retomar a sua relação com este plano da eticidade a partir de uma re-

orientação absoluta de si mesmo e das suas relações com este plano do

“geral”. A re-orientação absoluta se expressa tanto no fato de que ao realizar o

movimento da fé o individ se torna um indivíduo novo ou ele mesmo “salta”,

tornando-se, de individ, um enkelte, quanto nas relações que tal indivíduo

mantém com a “vida ética”, pois esta separação e re-orientação possuem um

significado absoluto: aquele que faz o movimento da fé não pode mais

simplesmente seguir a “teleologia infinita do geral”, mas deve, precisamente em

razão da sua relação com o absoluto, com Deus, seguir uma finalidade

absoluta.

O homem que faz o movimento da fé possui, com relação à

finalidade da eticidade, uma liberdade como indivíduo ou como singularidade

que se impõe neste seu afastamento da simples imersão nas crenças da

eticidade ou “do geral”. Neste sentido é que parece que Silentio afirma o

movimento da fé como “separado” dos demais.

Ambos os movimentos são determinados pela sua relação com

Deus como um inteiramente outro. Esta alteridade absoluta de Deus Silentio

não a desenvolve, mas apenas, como em outras questões, sinaliza. A distinção

entre individ e enkelte, na gramática do nosso poeta e segundo o uso que ele

experimenta da língua dinamarquesa, que é a sua, significa a diferença entre

duas distintas qualidades do indivíduo, ou duas liberdades, cuja distinção

qualitativa se apresenta em sua relação com a vida ética determinada por esta

relação com Deus. De um lado, há o individ, este indivíduo imerso na

eticidade. Para explicar o individ e o enkelte tomaremos por vezes de

empréstimo a gramática mais própria a alguns de seus contemporâneos na

literatura dinamarquesa que melhor sabem falar deste problema da

individualidade, empréstimo que mais tarde justificaremos como absolutamente

Cf. Idem, p. 161.

necessário, uma vez que a fala de Silentio parece conter um diálogo ou uma

comunicação muito importante com estes tais contemporâneos aos quais nos

referimos. O individ é ‘um entre muitos’ ou um de uma “espécie universal”. Ele

crê nos deuses do seu povo, segundo a sua tradição, crença que ele mesmo

encontra pronta e apenas supõe o ‘movimento do infinito’, isto é, que ele se

eleve a esta dimensão infinita da eticidade, a qual ele próprio não institui, mas

encontra já pronta. De outro lado, há um indivíduo (Den enkelte) que

conquistou a sua unicidade ou uma liberdade inteiramente distinta desta

simples imersão infinita no todo ético. Esta relação de separação com respeito

ao todo ético, a sua negação é possível através do movimento

autocontraditório da fé que assim se apresenta (como autocontraditório) por

que é preciso que o individ se autonegue ao negar esta sua simples imersão

infinita na tradição. O indivíduo (Den enkelte)

se apresenta, assim, como

aquele que conquistou, pela separação em relação à crença do seu povo e

pela negação em si mesmo desta crença, uma relação na qual a sua

individualidade é posta na relação com o seu Deus.

Para mostrar o movimento da fé de Abraão, toda a exposição de

Silentio se apresenta em negativo diante da eticidade. Isso parece, afinal,

querer dizer alguma coisa. Pois o que aí se apresenta é que o ponto de partida

da fé, que é a relação contraditória apresentada na cisão entre o homem e

Deus, na sua separação, apenas se apresenta supondo o ponto de partida da

vida ética (que inversamente é o da unidade) negativamente. Tentemos

compreender isso: só o ponto de partida da unidade da vida ética pode explicar

o movimento da fé porque ele é o único pressuposto positivo com o qual

Silentio lida, isto é, ele o único ponto firme real que apóia o seu discurso.

Entretanto, este ponto de partida real ou positivo apenas aparece, para explicar

a fé, como ponto de partida negativo, isto é, como aquele que o próprio

movimento da fé apenas negativamente toma como ponto de partida.

A partir daqui, para não tornar a leitura mais insuportável do que eventualmente a

nossa escrita já a torne, indicaremos entre parênteses de qual indivíduo estamos

falando apenas quando se tratar do den enkelte, e isso apenas até que possamos

encontrar outra designação que nos ajude a expor esta diferença variando um pouco

de nome e a sair dos parênteses.

O ponto de partida da vida ética é o do “geral”, aquilo que dissemos

quanto ao indivíduo nele se encontrar imerso nas relações universais, imerso

na linguagem e nas instituições da vida em comum ou da eticidade, as quais

ele já encontra prontas ou dadas e às quais ele se “eleva” pelo “movimento do

infinito”, isto é, aquele movimento por meio do qual o indivíduo assume

positivamente uma relação com o universal ou com o geral. Mas “o geral” é

aquilo do que ele deve se separar – estas são as relações as quais ele deve

negar – como condição da realização do movimento da fé, a qual Silentio

apresenta, como vimos, como uma “suspensão teleológica da ética”. A

separação, a cisão ou ruptura com esta dimensão universal da eticidade é que

define, para Silentio, o movimento da fé como o paradoxo, por meio do qual o

indivíduo “se eleva acima do geral” para a ele retornar como uma “nova

interioridade”.

Pronto, “nova interioridade” pode substituir, assim, quando

precisarmos e quando couber do ponto de vista sintático, o den enkelte, para

designar o indivíduo que realiza o movimento da fé. Ambos os nomes se

referem ao mesmo conteúdo, são significantes distintos de um mesmo

significado na gramática de Silentio, conforme ele mesmo no-la apresenta. A

inversão de pontos de partida na sua exposição de um âmbito (da relação

paradoxal homem-Deus) ao outro (das relações homem-homens ou da

eticidade) corresponde, como é possível ver, a uma certa posição ocupada por

aquele que realiza o movimento da fé diante do outro com o qual ele se põe em

relação. No âmbito da fé, o outro é o ‘absolutamente outro’, ou Deus. No

âmbito da ética, ao contrário, o outro é a positividade destas relações, os

papéis já prontos do indivíduo da eticidade. Nos dois casos, é exatamente

como negatividade ou como liberdade que a nova interioridade se apresenta.

Definindo a fé como uma “imediatidade ulterior”

Silentio encontra

uma designação bem apropriada para o seu paradoxo, sobretudo porque ao

assim nomeá-lo ele mostra na própria linguagem a natureza intrigante da coisa,

pois, ao menos aparentemente, segundo o uso e o sentido conferido a imediato

e a ulterior o que é imediato não pode ser ulterior, assim como o ulterior se

Kierkegaard, Soren. Craintee et tremblement, p. 160.

Idem, p. 171.

definiria exatamente pela sua não imediatidade. Este uso que reúne dois

sentidos contraditórios parece exigir, ao nosso olhar prosaico, sem qualquer

intenção de trocadilho, se não uma imediata, ao menos uma ulterior explicação.

Quando pensamos na relação que tal expressão quer significar, a fé como

relação contraditória de duas qualidades absolutamente diferentes que só se

instituem como diferentes na relação que desenvolvem, essa nomeação dada

por Silentio ao seu paradoxo, à fé, ao menos parece não poder ser acusada de

ser um signo inteiramente arbitrário para nomeá-la e de não guardar conexão

com o conteúdo que ela expõe, ainda que tal relação exija algum trabalho de

decifração. Afinal, ela redobra na linguagem o paradoxo que ela quer dizer,

como às vezes ocorre mesmo com os poetas que precisam inventar nomes

para que o conteúdo possa alcançar expressão.

Por que, concretamente, a fé impõe, aos olhos de Silentio, uma

enunciação paradoxal? Acompanhemos o seu movimento na tentativa de

esclarecer essa exigência da forma paradoxal, que afinal é central e talvez até

nos ajude a esclarecer a própria natureza da fé ou o conteúdo que ela

descreve. Ao ser apresentado como relação negativa com a eticidade, o

movimento que Silentio descreve como próprio à fé pode ser entendido como

uma instituição da liberdade do indivíduo. Isso é aparentemente simples, fácil

até de entender, não fosse um pequeno, porém absolutamente decisivo

detalhe: o de que tal movimento só é tornado possível pela relação com o que

é absolutamente exterior, isto é, que a liberdade do indivíduo seja posta pela e

na sua relação com o que é absolutamente exterior. Convenhamos, isso não é

algo fácil de digerir, a não ser poeticamente, pois quando se pensa

prosaicamente, o absolutamente exterior não é sequer pensável. Pois uma vez

que o pensemos, isto é, uma vez que seja possível pensar algo como exterior,

tal exterioridade não pode mais se apresentar como absoluta ao pensamento,

mas deve, de algum modo, se tornar relativa ao ser trazida a esta interioridade

que o pensa. Algum termo-médio, entre a absoluta interioridade que pensa e o

absolutamente exterior, deve haver para que tal relação seja pensável, na falta

do qual ela aparece como um rematado absurdo. Aquele que pensa a

exterioridade deve, de algum modo, carregá-la já em si mesmo, pois fora dessa

possibilidade o exterior é absolutamente impensável. Mas no caso do exterior

já estar presente, ele não é mais o absolutamente exterior, mas apenas

relativamente. Aqui cabe assinalar um diálogo importante que Silencio parece

realizar com um outro poeta dialético, seu contemporâneo dinamarquês,

Johannes Clímacus. Pois este, falando mais prosaicamente que Silentio a

propósito de um outro paradoxo, também relacionado à fé, desenvolve em

pormenor (um pormenor poético, é verdade, mas sempre maior, em todo caso,

que o de Silentio) este problema contido na relação entre a inteligência, a

subjetividade humana como interior e a exterioridade, apresentando-a, a esta

relação, como um paradoxo análogo a este que Silentio mostra ao apresentar a

fé como um imediato ulterior.

É mais fácil entender o que Silentio parece querer dizer ao apontar

esse caráter paradoxal da fé quando atentamos para os dois “pontos fixos” que

ele mostra em seu elogio. O primeiro é aquele que apontamos acima, o caráter

negativo do movimento da fé com relação à vida ética, caráter que é na

verdade duplamente negativo, se atentarmos que a própria relação positiva

com a vida ética impõe ao indivíduo que a realiza uma primeira negação de si

como imediato, negação que o movimento da fé então, de novo nega. Vejamos

um pouco mais de perto, a partir do astucioso diálogo por ele realizado com

aquela que ele chama de “nova filosofia”, como este ponto fixo da fé ou o seu

conteúdo se apresenta como negação da eticidade, como dupla negação ou,

na imagem de Silentio, como “relação entre as gerações”. Depois disso,

retomaremos o segundo “ponto fixo” de Silentio, também ele negativo,

apresentado na forma do paradoxo ou na linguagem como aquela que deve

expor essa dupla negação do conteúdo paradoxal da fé.

1.1 Imediaticidade, ulterioridade e a “nova filosofia”.

Silentio é um poeta-dialético bastante ‘astucioso’. Para melhor

explicitar o conteúdo “imediatamente ulterior” da fé segundo a sua exposição

paradoxal ele chama para o diálogo a “nova filosofia”, designação que utiliza

para referir-se à filosofia de Hegel.

Diz ele que esta “nova filosofia”

Permitiu-se substituir, pura e simplesmente, o imediato

pela fé. Quando se age desta maneira é ridículo negar

que a fé existiu sempre. Assim [a fé] entra na companhia,

bastante vulgar, do sentimento, do humor, da

idiossincrasia, dos vapeurs etc. Neste sentido a filosofia

pode ter razão ao afirmar que não é necessário recorrer à

fé. Mas nada a autoriza a tomar as palavras nesta

acepção. A fé é precedida de um movimento infinito, é

somente então que ela aparece, nec inopinate, em

virtude do absurdo.

Argumenta Silentio que, partindo da identidade entre o absoluto ou

Deus e “o geral” (ou a esfera da vida ética), os “deveres” desta esfera da

eticidade encarnam “o divino” e nisso, suspendem os deveres de ordem

religiosa – o amor a Deus – no âmbito universal da existência ética.

Qual é o

problema que esta suspensão do “amor a Deus” na esfera da eticidade

significa aos olhos de Silentio? É que partindo desta esfera “do geral” não há

“nada de incomensurável”

, ficando o homem e Deus concebidos numa

mesma esfera. O problema é que segundo esta perspectiva que parte da

identidade entre Deus e “o geral”, não se chega ao absoluto como algo de

absolutamente exterior e não se alcança assim a extrema dificuldade

comportada no movimento da fé, pois se o divino fosse igual ao “geral”, falar da

fé teria que significar (tal como ocorre para a nova filosofia) que aquilo a que

Silentio chama de “movimento do infinito” é superior ao movimento da fé, pois

Cf. Idem, p. 160.

“La philosophie nouvelle s’est permis de substituer purement et simplement

l’immédiat à « la foi ». Quand on agit ainsi, il est ridicule de nier que la foi a été de tout

temps. Elle entre ainsi dans la compagnie assez vulgaire Du sentiment, de l’humeur,

de l’idiosyncrasie, dês vapeurs, etc. En ce sens, la philosophie peut avoir raison de

dire qu’il ne faut pas s’en tenir à la foi. Mais rien ne l’autorise à prendre les mots dans

cette acception. La foi est précédée d’un mouvement de l’infini ; c’est alors seulement

qu’elle paraît nec opinate [et de manière inattendue], en vertu de l’absurde”. Ibid..

Cf. Idem, p. 159.

Idem, p. 147.

esta, pensada como simples imediato (como sentimento, humor...) é negada ou

superada pelo movimento do infinito. O que Silentio chama de “movimento do

infinito” é aquele pelo qual, como brevemente aludimos antes, o indivíduo se

eleva do que é simplesmente imediato (da sua simples inserção compulsória

numa dada tradição) a uma relação consciente com esta mesma tradição, seja

ela positiva (no sentido de sentir-se parte deste todo infinito que é a própria

eticidade), seja negativa, no sentido de, em nome de uma infinitude ainda mais

alta, separar-se deste mesmo todo, tal como ocorre, por exemplo, com

Sócrates que “fez o movimento do infinito do ponto de vista intelectual”.

O que

parece ser importante para Silentio na distinção entre o movimento do infinito e

o movimento absoluto significado pela fé é que no primeiro o que predomina é

o ponto de vista do universal ou “do geral”, ponto de vista segundo o qual tudo

é comensurável, tudo possui a mesma medida. Quando pensamos que este

movimento do infinito descreve tanto o “movimento subjetivo”, feito por

Sócrates, aquele que consiste em diluir a mera doxa, a simples opinião do

sofista ao confrontá-la com a infinitude da idéia, com a idealidade; quanto

descreve também o movimento que o indivíduo realiza no interior do todo ético

no qual ele nasce e no qual já se encontra inserido, ao fazer das leis do todo ou

da eticidade leis que são também as suas leis. Aqui uma observação é

necessária. Para Silentio, a infinitude se determina fundamentalmente pela

potência apresentada por ela em dissolver o que é simplesmente imediato, o

que é simplesmente dado, potência que se identifica, assim, com a própria

liberdade sob esta determinação infinita, isto é, como possibilidade universal,

dada a todo homem. Ela é, nesse sentido, a afirmação universal da liberdade

do homem. Como ela é de uma natureza infinita – e é nisso que consiste o que

parece ser singular para Silentio –, nela o homem não se mede com nada que

lhe seja inteiramente outro, a sua liberdade não encontra nenhuma resistência

fora de si, razão pela qual ela é a extensão quantitativa ao infinito desta

liberdade de cada indivíduo. É por esta razão precisa que Silentio parece

elogiar a fé como relação pela qual aquele que fez o movimento do infinito se

defronta agora não mais com uma simples extensão infinita de si mesmo, mas

Idem, p. 161.

com um absoluto do qual ele absolutamente difere, isto é, um absoluto em

relação com o qual é a finitude mesma da sua liberdade que se estabelece. Tal

confronto com o absolutamente exterior, para Silentio, antes de significar uma

abolição da liberdade, é a sua realização mais alta, e isso na medida em que a

torna mais concreta ao finitizá-la. Fazer o movimento do infinito, seja do ponto

de vista subjetivo – como Sócrates que ele menciona ou como Fausto, o

demoníaco, que ele analisa mais detidamente em confronto com Abraão –, seja

do ponto de vista objetivo, ao elevar-se á infinitude do todo, da cidade, aos

critérios universais da própria totalidade ética, tal como ocorre com Agamenon,

num dos mais longamente trabalhados exemplos de movimento do infinito

apresentados em Temor e Tremor, em todos os casos significa,

fundamentalmente, aquilo que é mais próprio desta esfera infinita: o fato de que

neste âmbito o que se afirma, em todos os casos é a comensurabilidade

universal na qual todo indivíduo é um caso apenas ou a particularidade de um

universal. A esfera “do geral” ou do universal é assim aquela que articula por

uma suspensão o que é simplesmente ‘particular’ ao universal, elevação por

meio da qual aquilo que imediatamente aparece “sem medida” ou “sem

comparação” ou imediatamente como empiricamente separado do todo (aquilo

que Silentio, com a nova filosofia, chama de imediaticidade estética) pode

aparecer, pela elevação, como uma parte relativa a um todo.

A nova filosofia, segundo Silentio, parte da tese de que o exterior é

superior ao que é interior

e identificando a fé com o que é simplesmente

interior a identifica com o que é ainda carente de manifestação, apontando a

superioridade daquilo que é exterior ao que ainda não se manifestou. Aos olhos

de Silentio, tal observação teria plena razão caso a fé fosse a interioridade

como algo imediato.

Diante desta superioridade, com respeito à qual ele

expressamente concorda com a nova filosofia, do que já (se) exteriorizou ao

que não (se) manifestou – superioridade que em Silentio se expressa no

esforço poético-dialético de separar a fé “do sentimento, dos humores” Silentio

concorda que se a fé fosse o simplesmente interior a nova filosofia teria razão

Cf. Idem, p. 160.

Ibid.

em opor o “geral” ou a “esfera da ética” à simples fé como um imediato. O

problema, segundo ele, é que a fé não é este imediato, mas ela supõe este

“movimento do infinito” pelo qual o indivíduo suspende tudo o que é

simplesmente imediato para se por em relação com “o geral”. Porque a fé

supõe este movimento negativo da infinitude diante do imediato ou a inserção

positiva do indivíduo na vida ética é que a fé se apresenta para ele como um

imediato ulterior e não como um simples imediato.

Essa esfera “do geral”, segundo Silentio, a nova filosofia associa ao

Estado.

Se olharmos a leitura que a nova filosofia apresenta da subjetividade

em relação com a duas dimensões do movimento do infinito que parecem

sintetizar o seu significado para Silentio, a relação com a vida ética e a relação

com a “idéia”, entendemos um pouco melhor o que ele parece querer dizer

quando diz que a nova filosofia confunde os deveres para com a eticidade com

os deveres com Deus ao associar a própria eticidade ao divino. Tanto a

infinitude subjetiva que se expressa na relação do indivíduo com o Estado

quando este assume positivamente a esfera universal da lei – como ocorre, por

exemplo, com Agamenon –, quanto a infinitude do indivíduo que opõe uma

certa idealidade ao Estado positivamente constituído, como ocorre com

Sócrates, são, para Hegel, determinados por uma relação direta coma sua

inserção nesta mesma totalidade ética. Esta questão se articula às distinções

que a “nova filosofia” realiza quanto à “moralidade subjetiva”, à “moralidade

objetiva” e a eticidade. A esfera da eticidade é o ponto de partida que permite à

nova filosofia pensar tanto a moralidade subjetiva (a liberdade moral do

indivíduo quando esta demarca uma dimensão puramente subjetiva ou

“separada” da imersão imediata neste todo ético do qual ela faz parte), quanto

a moralidade objetiva, a liberdade do indivíduo enquanto esta se realiza

inteiramente sob o domínio desta relação do indivíduo com o todo ético.

Para Hegel, somente a inserção mais “global” ou geral do indivíduo

neste conjunto ao qual ele chama de eticidade (Sittlichkeit) explica as posições

morais ou a esfera da moralidade (Moralität) do indivíduo. O diálogo que Hegel

Cf. Id. p.147.

realiza ao apresentar a inserção na esfera da Sittlichkeit como aquela que

explica a Moralität tem em seu centro a polêmica muito particular com a

perspectiva kantiana, para a qual a moralidade deve ser pensada, quanto à sua

racionalidade, de modo inteiramente desligado da sua inserção histórica, uma

vez que o histórico é marcado pela pura contingência, ao passo que o racional

deve apresentar um caráter necessário. A exposição hegeliana da unidade

entre moralidade e eticidade tem o objetivo muito específico e imediato de

contrapor-se a uma separação, promovida pela perspectiva kantiana, entre a

liberdade enquanto esta é uma experiência histórica e a liberdade em sua

validade universal. Para Kant é impossível, partindo da experiência histórica –

e assim também da experiência histórica da fé, já que é desta que se trata para

Silentio –, chegar àquilo que constituiria o interesse propriamente filosófico da

pergunta sobre a moralidade, sobre a liberdade humana ou sobre a fé, já que

estas dimensões, ainda que não sendo exatamente idênticas, compõem, todas

elas, junto com o direito, aquilo que Kant atribuía à esfera de validade do que

ele chamava de “filosofia prática”. O problema, aos olhos de Hegel, desta

perspectiva kantiana que separa o que é racional do que é histórico é que ela

constitui uma gigantesca abstração em relação à existência concreta do

homem, abstração que se traduz exatamente na separação entre a liberdade

do indivíduo e a sua experiência social mais global, esta que Hegel apresenta,

em sua verdade, no conceito de Sittlichkeit. Apresentar a esfera da eticidade

como esfera que acolhe e realiza a liberdade simplesmente abstrata (ou

abstraída, mais exatamente) das relações com o todo ético pelas quais cada

indivíduo sempre existe concretamente como uma singularidade, isto é, como

um indivíduo e como este indivíduo efetivamente existente em dadas relações

sociais mais gerais, apresenta-se assim, para Hegel, como forma de opor à

pura abstração filosófica, certa idéia de razão capaz de conter também a

experiência humana de modo mais concreto.

Mais concreto significa, para Hegel, mais capaz de incorporar o

conjunto de aspectos particulares que sempre compõe uma dada experiência

singular da liberdade, o fato de que cada indivíduo age ou não livremente a

partir de certa relação, que é também histórica, na qual a sua liberdade pode

aparecer, o que significa não pensar, como Kant, a liberdade como uma

referência absoluta do sujeito a si mesmo, como uma pura autonomia do

indivíduo, mas conceber que mesmo a “pura autonomia” incorpora, de certo

modo, um grau de heteronomia (com relação ao indivíduo particular),

representada pelas relações sociais mais amplas pelas quais esta mesma

individualidade também se constitui. Assim, por exemplo, quando ele situa a

moralidade do herói trágico (Agamenon, para citar apenas um, ao qual

voltaremos depois a partir de Silentio) como moralidade objetiva,

ele visa

pensar e apresentar a liberdade do herói como uma expressão da necessária

conexão que ela possui com o conjunto da sua experiência social, isto é, ele

quer dizer desta liberdade que ela se caracterizaria pela imersão absoluta da

individualidade no todo ético, apenas a partir da qual o indivíduo pode agir

livremente. Que Hegel designe esta liberdade do herói como moralidade

objetiva quer indicar uma certa ausência de subjetividade ou de liberdade

individual, já que a ação do indivíduo tem o seu conteúdo determinado de

antemão por este mesmo todo que ele encontra já pronto, exatamente como

para Silentio se determina a imersão infinita neste mesmo todo, como

anteriormente apontado, infinitude com a qual o movimento da fé deve romper

como condição de uma “nova interioridade”. Do mesmo modo, ao designar a

ação moral do indivíduo que se separa do todo como moralidade subjetiva

(presente, por exemplo, no demoníaco, para tomar uma outra figura presente

no elogio de Silentio, ou o próprio Sócrates)

, Hegel visa apontar a presença

deste elemento da subjetividade, da liberdade puramente individual como já

separada deste todo ético. Separada não descreve, neste caso,

necessariamente oposta, mas quer apontar uma subjetividade que não se

determina mais exclusivamente em função da sua relação com o todo ético,

quer apontar uma individualidade que se diferencia deste mesmo todo,

possuindo, além da liberdade que “recebe” pelas e nas relações com o todo

Cf. Hegel, G. W. F. Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal, 4ª edição.

Tr. esp. José Gaos. Madri: Alianza Editorial, p. 456.

Cf. Hegel, G. W. F. Estética, v. II. Tr. br. Marco Aurélio Werle. São Paulo: EDUSP,

2000, p. 241 e ss. Cf. tb. Lecciones sobre la Historia de la Filosofia II. Tr. mex.

Wenceslao Roces. Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica, 1997, p. 39 et

seq.

ético a sua liberdade, a liberdade do indivíduo como algo de seu, de próprio. É

importante que observemos que o desenvolvimento de uma certa

particularidade da liberdade, pela qual o indivíduo se separa do todo ético, é

reconhecido por Hegel como desenvolvimento presente em inúmeros

momentos da história humana, sempre em sua necessária relação com este

mesmo todo. O que significa dizer isso? Quando pensamos no próprio

Sócrates ou em Aristófanes, tanto o cômico como a idealidade (ainda que

abstrata) aparecem como manifestação de certa individualidade ou de certa

liberdade subjetiva

. Esta não é, para Hegel, separável da própria experiência

democrática ateniense, e isso para o “melhor” e para o “pior”.

É que a própria experiência democrática é vista por Hegel como uma

emergência universal de particularidades que se contrapõem, isto é, de

liberdades subjetivas que se opõe na forma da mera opinião que, por isso

mesmo, tende, desde a sua constituição interna, à autodissolução. É ela e o

que nela existe de limitado – o fato de que o todo não se separa devidamente

destas partes que em seu interior se destroem mutuamente – que permite o

surgimento de Aristófanes e o seu cômico ou de Sócrates e de sua idealidade,

que expressam um ponto de vista muito singular e ele mesmo também

“afastado” teleologicamente desta polis. Isso não significa, entretanto, e isso é

fundamental, que para a nova filosofia toda emergência da particularidade

signifique uma oposição ao todo. Muito ao contrário, como para Hegel tanto

mais desenvolvida é a experiência humana da liberdade quanto mais ela for

capaz de incorporar cada momento particular no interior da totalidade.

Exatamente por isso a liberdade mais concreta é alcançada, a seu juízo, na

experiência moderna, aquela à qual corresponde a inteira exposição da

Sittlichkeit. Esta experiência comporta uma divisão das esferas universais da

experiência humana da liberdade histórica a mais ampla e diversificada, que

para ele ocorre na Sittlichkeit, aquela que incorpora em seu interior não apenas

a família e o Estado, formas universais presentes em todos os momentos

anteriores da história, mas também a sociedade civil, isto é, a esfera que

segundo ele apresentaria a possibilidade de comportar as faces as mais

Cf. Hegel. Estética, II, p. 141 et seq.

idiossincráticas ou os particularismos da liberdade (esta esfera é aquela que

regula na sociedade moderna as carências, as relações mercantis), na qual

vale a guerra de todos contra todos hobbesiana, sem que com isso, entretanto,

a vida do todo ou a liberdade de todos se veja ameaçada. Ao criar uma esfera

na qual todas as liberdades podem se opor ou se chocar livremente sem que

isso ameace a coesão do todo, é que a forma da Sittlichkeit seria apresentada

por ele como realização da liberdade universal, pois a seus olhos nenhuma

forma mais livre que esta é possível para pensar a existência concreta da

liberdade

Quando diz que a nova filosofia confunde esta esfera “do geral” com

o divino, Silentio tem em mente muito exatamente esta reflexão hegeliana

envolvendo o conceito de Sittlichkeit. É a esta que a “nova filosofia” associa o

“divino”. Diz Silentio que esta esfera é aquela diante da qual, se a “fé for o

imediato” Hegel tem toda razão em dizer que o indivíduo que ergue os direitos

da sua individualidade (da fé) frente a ela, “é o mal”.

Ele se refere

nominalmente neste contexto à Filosofia do Direito de Hegel. Para

entendermos corretamente tal referência ainda que apenas a vôo de pássaro,

pois a ela retornaremos adiante a partir de um diálogo mais amplo no interior

da heteronímia e da escrita “assinada” de Kierkegaard, a individualidade que

aparece como “o mal” apenas aparece assim porque se ergue como “um

protesto vaidoso e vão” a esta divindade do Estado. O que Hegel pretende

assinalar – contra um interlocutor bastante determinado, que é a crítica

romântica do Estado – é que a oposição realizada pelo romantismo ao Estado

moderno, este que a seus olhos realiza a liberdade do indivíduo ou o seu

direito à particularidade,

é realizada em nome de uma idealidade inteiramente

Cf. Kierkegaard, Craintee et Tremblement, p. 146.

O que Silentio parece recusar explicitamente, ainda que de modo não nomeado, é

qualquer associação do seu elogio à superioridade da “interioridade” do cavaleiro da fé

à vida ética à crítica romântica da eticidade. Hegel empreende na Filosofia do Direito,

referida por Silentio, a crítica da ironia romântica, na qual apresenta a esta como

protesto vaidoso frente á verdade da eticidade. Retomaremos mais

pormenorizadamente a crítica de Hegel ao romantismo em nosso desvio. O autor d’O

conceito de ironia, que conhece bem esta crítica hegeliana à ironia e dela compartilha,

ainda que definitivamente não pela mesma razão, diz que [com a ironia romântica] “o

mundo rejuvenesce, mas, como Heine observou com muito espírito, rejuvenesceu

retrógrada, pois o que o romantismo opõe à verdade do Estado é um passado

idealizado à efetividade do presente. Ainda quando em Temor e Tremor o

elogio de Silentio pareça, a uma primeira vista, apontar um anacronismo

semelhante ao elogiar a fé de Abraão, o fato de fazê-lo atribuindo a este um

prosaísmo já seria suficiente para advertir ao leitor versado nos temas da nova

filosofia de que não se trata de um procedimento sequer parecido com a crítica

romântica, pois o que esta expressamente reivindica é a poesia do passado

frente ao prosaísmo de um presente no qual a poesia teria perdido o seu lugar.

Se aqui nos perguntarmos pelas razões da nova filosofia em preferir

o prosaísmo do presente à poesia do passado (e em razão disso criticar a

ironia romântica) entenderemos ainda, de contrabando, duas ou três outras

pequenas coisas importantes para situar este diálogo de Silentio. A nova

filosofia apresenta como critério para distinguir a prosa da poesia a relação

entre história e não-história.

A história é pensada a partir da conexão,

apresentada pela forma do conceito, entre as formas do discurso e o conteúdo

da experiência histórica, isto é, a conexão estabelecida pelo esforço conceitual

de apreender a verdade de uma dada forma de linguagem e de expressão em

conexão com o conjunto da experiência histórica do qual esta mesma forma

emerge. Aqui, como antes no conceito de Sittlichkeit, o que se apresenta como

fundamental é a possibilidade de apanhar a experiência do discurso humano

não como manifestação abstrata e isolada na pura autonomia da forma, isto é,

de apanhá-la como um mero discurso conexo a uma subjetividade pensada

fora da história, mas de apreender as formas da linguagem em correlação com

a experiência mesma de totalidade na qual tais formas são formadas.

tanto com o romantismo, que se tornou de novo uma criancinha. Essa é a desgraça do

romantismo: não é a realidade o que ele agarra [...]”. Cf. O Conceito de ironia, p. 261

(grifo nosso).

Para esta distinção com riqueza de articulações na perspectiva de Hegel ver

Arantes, Paulo. Hegel: a ordem do tempo. Tr. br. Rubens Rodrigues Torres Filho. São

Paulo: Hucitec/Polis, 2000, p. 187 et seq. As reflexões aqui apresentadas sobre a nova

filosofia são sempre devedoras do diálogo com esta exposição de Arantes. Para

pensá-la em sua articulação com o problema do Estado moderno e da mediação da

particularidade, ver Vieira Filho em Poesia e Prosa, na qual o autor enfatiza a

centralidade desta experiência da sociedade civil na conformação sistemática de

Hegel. Cf. Vieira Filho, Antonio. Poesia e prosa, arte e filosofia na Estética de Hegel.

Campinas, Pontes Editores, 2008, 3º capítulo.

A forma ou a capacidade formadora do homem é a própria

exposição da liberdade humana para Hegel, pois enquanto capacidade de dar

forma ou de formar ela expõe de modo absoluto aquilo que é o homem.

Quando pensamos na forma do conceito como forma que tem por objeto a si

mesma, isto é, como forma que pergunta pela capacidade formadora do

homem, entendemos porque Hegel chama ao saber do conceito de saber

absoluto, pois nele se trata da suprema forma de autoconsciência humana.

Apresentar a linguagem humana segundo esta relação com a experiência

histórica implica assim, como antes na sua reflexão sobre a moralidade à qual

aludimos acima, compreender que o discurso, assim como as formas morais da

liberdade não podem ser pensadas em isolamento ou abstraídas da própria

experiência de totalidade que delas faz o homem, a qual é também histórica.

“Também” diz respeito precisamente a esta divisão entre prosa e poesia ou

entre história e não-história, pois, segundo Hegel, apenas quando o homem

mantém uma relação autoconsciente com a sua capacidade formadora ou a

sua liberdade, ele é efetivamente livre, pois não só experimenta esta liberdade,

mas sabe e representa para si mesmo esta experiência. Para o que aqui nos

interessa mais de perto, esta autoconsciência é expressa, segundo a

perspectiva de Hegel, na representação objetiva que o homem dá a esta sua

experiência da liberdade no Estado, isto é, à capacidade de formalizar sua

liberdade universalmente nas instituições do Estado. É sob este critério da

formalização da liberdade ou sob o dar forma à liberdade no Estado que ele

pensará a oposição entre prosa e poesia, pois nas sociedades pré-estatais (as

sociedades da tradição, das quais, por exemplo, a experiência do povo Hebreu

é parte), desenvolve-se uma linguagem poética, cuja forma simbólica (ou o

elemento puramente alusivo presente no símbolo) manifesta precisamente o

pequeno desenvolvimento da autoconsciência. O caráter simplesmente alusivo

da palavra poética corresponde à exterioridade ou à incapacidade do homem,

presente nesta experiência histórica, em se apropriar completamente de sua

própria experiência, incapacidade que é a mesma que se reflete na sua

impossibilidade em dar à sua liberdade a forma de leis livres no Estado.

Nesta associação da prosa ao histórico estaria em causa, assim,

para Hegel, a questão central para ele da própria liberdade humana em sua

relação com o problema da autoconsciência. Livres e prosaicas são as

experiências humanas nas quais se encontra presente, em maior ou menor

grau, este elemento autoconsciente da regulação estatal da liberdade, ao

passo que poéticas ou não livres são aquelas experiências nas quais não se

encontram presentes a autonomia e a liberdade humanas. Apenas para insistir

num aspecto (pois este problema da regulação estatal como sinônimo da

liberdade encerra, como veremos, todo o problema da crítica de Silentio á nova

filosofia) e para sermos menos “injustos” com Hegel, é preciso apenas enfatizar

que este critério do Estado se lhe apresenta como manifestação da liberdade

pela mesma razão que a fé aparecerá para Silentio, isto é, porque a situação

de liberdade do homem se definiria nas experiências poéticas por sua posição

frente à tradição, da qual todo homem recebe de modo a-crítico e não livre a

própria liberdade. Como Hegel pretende explicar a história (e não elogiar a fé,

diferença a qual determina uma inteira inversão de pontos de partida) trata-se

precisamente, nisso, nessa separação entre prosa e poesia, de indicar ou de

procurar no Estado um critério objetivo que lhe permita apontar o momento

histórico no qual o homem apreende-se a si mesmo como livre.

Não é difícil ver, agora, porque Silentio fala de um prosaísmo ao

referir-se à fé de Abraão quando pensamos nesta distinção apresentada pela

nova filosofia entre prosa e poesia, embora possamos com ele não concordar.

Ao relacionar a fé de Abraão à prosa, ele a apresenta, indiretamente (através

desta sinalização à prosa, articulada à recusa de que a fé seja o imediato),

como idêntica ao histórico, isto é, apresenta o movimento da fé ou a relação

com o absoluto ou com Deus como relação pela qual a história se constitui. É

claro que a nossa afirmação aqui se ”socorre”, para ler este “sinal”, das

relações intratextuais apresentadas na argumentação de Silentio, mas também

destas alusões à nova filosofia, que esclarecem e delimitam o seu campo de

discussão e ainda do diálogo com os seus contemporâneos na literatura

dinamarquesa, em particular com Clímacus que, conforme aludimos, antes,

apresentará de forma claramente tematizada esta relação entre fé e história.

Mas é preciso que enfatizemos, pois isso não é, afinal, desprovido de

significado, que Silentio não diz isso, ele apenas sinaliza esta relação entre fé e

história nesta simples alusão ao prosaísmo que não desenvolve em

pormenores esta afirmação, sinalizando a relação com a história a partir da

relação “com as gerações”. Aliás, e agora que falamos nesta distinção entre

poesia e prosa da nova filosofia, olhando melhor e considerando que nela esta

apresenta o discurso poético como um imediato em oposição a certa mediação

comportada pela experiência histórica, à qual corresponde o discurso prosaico

(que a “nova filosofia” apresenta como a mediação do Estado), podemos

entender que a autodesignação de Silentio parece comportar, também ela, um

paradoxo. Transcrevendo a simples distinção entre poesia (como imediato) e

prosa (como mediata, pois a dialética ele, que era leitor da nova filosofia, a

associa inteiramente à prosa) poderíamos apresentar a sua autodesignação, a

qual apresenta uma certa compreensão acerca da sua própria atividade de

escritor, como um imediato-mediado. Se isso pode ter sentido e qual deve ser,

é algo a que, esperamos, algum dia chegaremos.

Quando Silentio opõe a fé à nova filosofia como um “imediato

ulterior” ele se refere diretamente à oposição realizada por esta entre das

Äussere (o exterior ou a manifestação) e das Inner (o interior ou o que é

carente de manifestação).

É a partir desta oposição que, concordando com a

nova filosofia sobre o imediato ser ainda carente de manifestação e, portanto,

inferior ao que se manifesta, ele afirma que esta teria inteira razão em se opor

à fé como “simples imediato” como a mais alta via de acesso à verdade, isso

caso a fé fosse isso que a nova filosofia diz dela. Aquela citação mais longa

que apresentamos no início desta discussão sobre o “imediato ulterior” busca

separar a fé do que é simplesmente imediato ou do sentimento objetivando

assim, muito diretamente, se opor a esta identidade apresentada pela nova

filosofia entre fé e sentimento. A superioridade do que se manifesta ao que é

simplesmente imiediato é assim, reconhecida por Silentio. Entretanto, e esse é

o ponto preciso sobre o qual incide o esforço de diferenciação subjacente a

esta designação da fé como “um imediato ulterior”, o qual na verdade explica a

sua referência à nova filosofia, a fé não é este “imediato primeiro”, pois ela

pressupõe o “movimento do infinito”, associado por ele à vida “no geral”, seja

do ponto de vista ideal, seja na imediata relação com a vida ética. A fé não é

Cf. Kierkegaard, S. A. Crainte et tremblement, p.160.

simplesmente imediata porque o “movimento do infinito” como negação da

imediatidade (ou dos sentimento, dos vapeurs, etc.) a precede, movimento

negativo em razão do qual a fé seria assim um imediato ulterior, conquistado

diante desta esfera “do geral” que o movimento do infinito descreve, qualquer

que seja a forma de realização deste movimento do infinito. Qualquer designa o

ponto preciso, segundo a nossa leitura, no qual a perspectiva de Silentio

parece dialogar com a dupla determinação (objetiva e subjetiva) da moralidade

segundo a perspectiva da “nova filosofia”, pois o movimento da fé é

apresentado por ele tanto diante da primeira negação, infinita, diante da

experiência da eticidade – que assim demarca a sua separação quanto à

moralidade objetiva quanto do movimento do infinito experimentado na relação

com a vida ética, com as relações desenvolvidas pelo próprio indivíduo no

interior do Estado – quanto aquele que é, por exemplo, realizado no movimento

infinito socrático, que Silentio, ao associar à infinitude subjetiva desliga da

relação imediata coma eticidade para pensá-la em relação à infinitude da idéia

ou a uma dimensão conexa àquela da moralidade subjetiva.

Neste seu diálogo com a nova filosofia há duas possibilidades,

segundo nossa leitura: ou Silentio não entendeu absolutamente nada sobre a

nova filosofia e realiza na verdade uma algaravia teórica absolutamente

ensandecida, ou a compreendeu muitíssimo bem e transita com uma

desenvoltura ímpar pelo “sistema” da nova filosofia, dialogando, a partir das

suas questões, com as questões “do sistema”, para aqui utilizar uma expressão

cara tanto a Silentio quanto aos seus contemporâneos na literatura

dinamarquesa. Pensando bem, há uma terceira possibilidade (pensando bem,

sempre há uma terceira possibilidade...): a de que Silentio entendeu, mas que

devido a seu horizonte limitado não é capaz senão de repor de modo piorado

as limitações que são aquelas mesmas da nova filosofia, isto é, um certo ultra-

idealismo de corte passadista, próximo àquela posição do romantismo á qual

ele próprio alude indiretamente. Mas neste caso nos restaria explicar

precisamente esta estranha reivindicação de um prosaísmo para dizer da fé de

Abraão, pois convenhamos que um discurso passadista, de corte romântico,

teria ao menos o mérito, caso seja este o caso, de haver apresentado uma

estranha projeção do presente (ou do prosaísmo) no passado, ao atribuir àquilo

que é eminentemente poético uma determinação histórica ou prosaica. Porque

o que aparece como deveras curioso, caso este passadismo seja fato, é a

insistência quase obsessiva (quase tão grande quanto a obsessão de Abraão

pelo filho da promessa) em associar a fé com uma ruptura com a infinitude, em

negar o caráter imediato da fé que, ao contrário, todo bom romântico deve

louvar.

Silentio realiza um trânsito tão livre e desenvolto pelas temáticas e

posições da nova filosofia que o leitor esquemático de Hegel ou mesmo o leitor

mais apressado de Silentio que, conhecendo a nova filosofia não se aproprie

com paciência das questões e diálogos do próprio Silentio muito se arrisca a

mal compreendê-lo. Primeiro uma observação quanto ao leitor esquemático de

Hegel, figura demasiado freqüente em todas as igrejas filosóficas: Silentio

transita de modo muito tranqüilo pelas ‘ordens’ do espírito, e neste caso

específico da “fé como imediato ulterior” ele de fato apanha uma conexão

fundamental e nada esquemática entre as esferas do espírito objetivo e do

espírito absoluto. Pois diante da afirmação de Silentio sobre a identidade

apresentada por Hegel entre a vida ética e o divino, o leitor mais esquemático

se apressaria em corrigir Silentio dizendo que ‘em Hegel há duas esferas, a

espírito objetivo e a do absoluto’ e que não é Hegel, mas o hegelianismo de

direita dinamarquês aquele que confunde o Estado e a fé’.

É que como

Kierkegaard transita por duas esferas do espírito que o próprio Hegel não

concebe senão na sua mais estrita unidade (embora esta seja diferenciada), do

mesmo modo que ocorre com aquele que ouse separar a moralidade da sua

relação com a totalidade exposta na Sittlichkeit, quem separe o espírito

absoluto do espírito objetivo não compreende uma só palavra da nova filosofia.

Esta é, caricaturada, em linhas gerais a posição que com freqüência encontramos

em Jon Stewart. O autor, partindo da, em tudo excelente, disposição de mostrar que

Kierkegaard partilha pontos de vista e determinações metodológicas essenciais com

Hegel – disposição que é também nossa – no seu afã de separar o que é de Deus do

que é de César, isto é, de separar o que Kierkegaard critica em Hegel ou nos

hegelianos dinamarqueses, com os quais ele de fato polemiza mais imediatamente,

não raras vezes não consegue alcançar as fiiníssimas conexões apanhadas pela

leitura que Kierkegaard faz de Hegel. O que chama a atenção é que a intenção de

Stewart é de fato a melhor possível, mas nem sempre o seu instrumental está à altura

da sua vontade.

Isso significa dizer que aquele que entenda tais esferas como simplesmente

separadas, em qualquer dos seus níveis, jamais chegará a conceber a relação

intentada por Hegel em sua exposição que é a de apresentar o conjunto da

experiência humana (como experiência simplesmente subjetiva ou interior,

como experiência objetiva ou exterior e como uma experiência absoluta, isto é,

como experiência na qual esta interioridade que se exterioriza pode

compreender a si mesma como esta unidade entre interior e exterior) como

inteiramente interligada, experiência da qual o terreno de experimentação é

precisamente esta exteriorização que o homem experimenta na história.

Quando Silentio nega que a fé como imediato ulterior seja carente

de manifestação (ou simplesmente exterior) é a este elemento da superioridade

entre o que é das Äussere ao que é simplesmente Innere que ele reafirma com

a nova filosofia. A sua questão, entretanto, parece residir – p esta é nossa

hipótese – no modo como a mesma nova filosofia associa a verdade a um

predomínio exclusivo da forma ou do formar numa certa separação ou

autonomia desta mesma forma com respeito ao conteúdo. No fundo desta

questão de Silentio com a nova filosofia, envolvida na sua recusa em pensar a

fé como um simples imediato, encontra-se a questão, que nos parece ser o

verdadeiro divisor de águas entre os dois, da oposição apresentada por Silentio

à nova filosofia à relação por esta estabelecida com a verdade (a qual, para

Silentio, assim como para a filosofia se encontra em questão na fé) como algo

imanente ou transcendente à experiência do homem. A pergunta feita por

Silentio, ao deslocar deliberadamente esta questão da verdade da fé do âmbito

“do geral”, ao apresentar a fé como paradoxo pelo qual “o indivíduo é superior

ao geral”

desloca o problema inteiro do âmbito no qual a nova filosofia o

apresenta, o âmbito do saber, que necessariamente há de lidar com este plano

do geral, ao plano da relação da “nova interioridade” alcançada na fé com este

mesmo âmbito do “geral”. Se isso é ainda filosofia é algo que não é possível

decidir de antemão. Seguramente, entretanto, este deslocamento e a relação

por ele determinada à conexão entre a forma da verdade e o seu conteúdo –

esta que leva Silentio a se contrapor à forma do conceito a partir de uma forma

Cf. Kierkegaard, S. A. Craintee et Tremblement, p. 161.

“poético-dialética” – não pode ter importância secundária se e quando, como é

nossa hipótese, ele tenha aprendido da nova filosofia esta identidade entre

forma e conteúdo que ele assim parece querer deslocar de lugar ao se

contrapor ao conceito.

Apenas para pontuar o que nos interessa agora quanto a esta

relação entre prosa e poesia e apenas para nos ajudar a tornar mais concretas

as alusões poéticas de Silentio, que, se ás vezes chega às raias da dissertação

em seu esforço dialético, ao mesmo tempo também se limita poeticamente a

sinalizar, quando Silentio elogia o prosaísmo de Abraão, ele parece ter em

mente esta compreensão estabelecida com clareza pela nova filosofia que

opõe prosa e poesia como formas de oposição entre história e não-história,

entre a liberdade de inaugurar livremente a própria vida e a simples reposição

daquilo que o homem encontra já pronto, já dado na tradição cultural à qual

pertence. Este gesto “inaugural” da liberdade humana, que demarca o que é

histórico do não histórico, separa a poesia da prosa porque estes dois

discursos são elaborações pelas quais o próprio homem apresenta a si,

manifesta a sua consciência de si mesmo em relação a esta sua experiência da

liberdade ou da não-liberdade.

A grande questão, assim, que parece se encontrar em jogo para

Silentio quando este, concordando com a nova filosofia, diz que a fé não é

imediata, mas demarca esta liberdade significada pelo histórico, parece ser que

a nova filosofia apresentaria, aos seus olhos, uma certa visão naturalizada da

fé, na medida em que apresenta a esta como uma verdade imediata. Para ele

se trata, nessa oposição à nova filosofia, de destacar a sua divergência com o

ponto de vista assumido por ela, segundo a sua compreensão, de que a fé é

um simples “sentimento, humor [...]” ou uma simples paixão que é, enquanto

tal, presente universalmente ao homem.

Silentio, que passeia com esta

Se há algo que Jon Stewart percebe com clareza é que o nó da relação com a nova

filosofia implica o deslocamento da filosofia à fé. O que infelizmente parece lhe

escapar é a conexão desta deslocamento coma relação forma-conteúdo determinada

pela centralidade do histórico.

Silentio se refere aqui à determinação da fé como um imediato, como sentimento,

em sua relação de oposição ao pensar, como Hegel a expõe, por exemplo, quando diz

desenvoltura pelas distintas esferas daquilo a que Hegel chama de espírito e

por diferentes obras da nova filosofia, ainda que nem sempre as cite, como ele

não faz no caso do prosaísmo de Abraão, sabe que para esta, a fé é o imediato

enquanto descreve a relação com a verdade, com Deus ou com a liberdade,

que não admite a mediação bastante determinada do histórico, da vida ética. A

nova filosofia aponta nesta distinção a fé como um imediato para apresentar o

seu caráter puramente interior, este mesmo de um puro sentimento, ou o fato

de que como esfera interior ou imediata, ela abstrai inteiramente o fato de que

as relações do homem (assim como os seus próprios sentimentos) não são,

nunca, puramente interiores, mas que são sempre pensados a partir da relação

deste “simples interior” com a vida em comum, com a eticidade ou com o

exterior, relação que é o pressuposto de qualquer experiência da verdade

como unidade entre o que é exterior e o que é interior. Silentio parece

entender, assim, claramente, que a verdade consiste, para a nova filosofia

numa certa relação entre o interior e o exterior que ela chama de história.

Entretanto, ao dizer que a nova filosofia naturaliza a fé ao tomá-la como um

simples sentimento, o próprio Silentio parece assumir esta pretensão (que é

primeiramente a da nova filosofia), de querer apresentá-la como uma relação

histórica, contra uma certa idéia, presente na nova filosofia, segundo seu juízo,

que naturalizaria a fé ao apresentá-la, como vimos acima, como idêntica à

“infinitude da vida ética”, aquilo que Silentio afirma quando se refere à

dissolução dos deveres absolutos para com Deus nos deveres da eticidade que

seria realizada pela nova filosofia.

que “pode ser que a primeira, a forma de saber do imediato, apareça facilmente como

a mais adequada, a mais bela e a mais alta. Recai nessa forma tudo o que se chama,

na consideração moral, inocência; e depois, sentimento religioso, confiança ingênua,

amor, fidelidade e fé natural”. Hegel, G.W.F. Enciclopédia das ciências filosóficas em

compêndio, v. I – A ciência da lógica. Tr. br. Paulo Meneses com a colaboração de

José Machado. São Paulo: Loyola, 1995, § 24, adendo 3. Essa identidade entre o

imediato e a fé natural não esgota, antes só enuncia, o problema da fé por Hegel, mas

subsiste na sua consideração sobre a fé ser essa relação imediata com Deus,

justamente a qual é visada por Silentio. Cf. Idem §§ 12, 24 e 571. Cf. tb. Hegel, G. W.

F. Lecciones sobre la Filosofía de la Religión. Tr. esp. Ricardo Ferrara. Madrid: Alianza

Editorial, 1987.

Pode parecer, àquele olhar que guarde uma certa visada mais

esquemática sobre o sistema da nova filosofia, que Silentio esteja, nisso, sendo

injusto com Hegel, uma vez que a religião e em particular a filosofia seriam,

para este último, formas “superiores” da relação do espírito consigo mesmo,

formas as quais guardariam uma relação com o absoluto que as esferas ainda

finitas da existência subjetiva e da vida ética (que se encontra em questão) não

comportariam. O que Silentio parece captar aí, ao contrário, e nisso

precisamente ele parece fazer profunda justiça ao esforço de Hegel, é a

identidade fundamental que se expressa no conceito de espírito deste último

como unidade das várias instâncias da vida humana, das relações

desenvolvidas por cada indivíduo, como subjetividade finita, em sua

exteriorização no âmbito das relações universais, do direito, da moralidade, da

vida ética e em sua relação com o Absoluto. Pensar o espírito como unidade

entre as diversas facetas da relação do homem (consigo mesmo, com os

demais, com a verdade ou com Deus), como uma unidade ou como um todo, é

o que permite à nova filosofia pensar as distintas esferas ou os momentos da

experiência do homem como “lugares”, nos quais, em cada caso, a verdade ou

a inverdade desta mesma experiência se encontra sempre em questão. Dizer

que a verdade ou a inverdade do homem tem como lugar uma mesma

experiência unitária, ou seja, entender esta experiência como a unidade inteira

da vida do homem, entendendo que em cada experiência particular é o homem

inteiro que se realiza, apontando ainda que esta unidade que é o homem

possui uma experiência que implica separações ou distinções, é precisamente

o que também Silentio faz.

O problema, como mencionamos, é como a nova filosofia, ao partir

positivamente das relações da eticidade, toma a infinitude destas mesmas

relações, a sua universalidade e não a relação negativa do homem com esta

mesma experiência da eticidade que, afinal é, segundo a própria nova filosofia,

o ponto de partida para pensar aquela distinção entre história e não-história ou

entre a prosa e a poesia. Segundo Silentio, apenas quando pensada a partir do

movimento negativo que a liberdade deve supor frente à eticidade é que a fé

pode se apresentar como instituição de uma liberdade do homem

qualitativamente distinta da simples reposição do que ele encontra pronto, ou

reprodução naturalizada da vida ética como um simples ‘já dado’ na

experiência da eticidade. O problema de Silentio, assim, não parece ser o de

que a eticidade constitui o ponto de partida para pensar a fé, mas de que tal

ponto de partida se lhe apresente como positivo.

A crítica de Silentio à identidade entre a vida ética e o absoluto,

apresentada pela exigência de suspensão teleológica da ética na fé de Abraão,

parece repousar sobre a idéia de que a interioridade, ao se exteriorizar na vida

ética sob a forma do universal, realiza um movimento no qual esta interioridade

se perde na infinitude dessas relações, não tendo como retornar a si, perdendo

a sua dimensão propriamente interior. Essa perda de si na exterioridade das

relações éticas, perda que se dá enquanto estas são relações universais e

infinitas, seria contraditória com a finitude própria à interioridade, quer dizer,

com aquilo que designa a interioridade como algo de distinto do universal,

razão pela qual, para Silentio, se o movimento da fé verdadeiramente exige

uma interioridade para ser realizado, tal interioridade só pode se constituir num

movimento que é de ruptura com a vida ética, como uma autonegação dessa

subjetividade universalmente constituída. Essa interioridade que se põe em

relação absoluta com o absoluto e que em virtude desta relação rompe consigo

mesma enquanto subjetividade infinita ou nega-se como subjetividade

eticamente constituída é a interioridade que se constitui como “nova

interioridade”. Se a “interioridade da fé”, ao contrário da interioridade imediata

do sentimento, é “uma nova interioridade incomensurável em relação à

exterioridade”

isso se dá apenas porque ela se institui em oposição à

exterioridade e não antes dela. Em razão dessa determinação é que a fé é

definida por Silentio como o paradoxo que consiste em que o “indivíduo é

superior ao geral”.

Essa separação entre a “nova interioridade” da fé e a vida

ética visa, assim, apontar esta constituição da interioridade no movimento da fé

como uma nova interioridade que teria como central o fato de que nela o

“indivíduo determina a sua relação com o geral tomando como referência o

Cf. Kierkegaard, S. A. Crainte et tremblement, p. 160.

Idem, p. 161 (grifo nosso).

absoluto, e não a relação ao absoluto em referência ao geral”.

Se isso pode

significar algo além do terror, da arbitrariedade absoluta do indivíduo, para aqui

evocar o autor com o qual Silentio se confronta quanto à fé, nesse momento, é

algo a que ainda chegaremos.

Afinal, o problema de que a fé tome como ponto de partida as

relações da eticidade positivamente, diante de um todo já dado, no qual o papel

de cada indivíduo é já determinado de antemão, como relações universais ou

“do geral” que dão lugar ao indivíduo de acordo com os papéis que este

desempenha na totalidade ética, se apresentam como inteiramente

contraditórias com a possibilidade da individualidade, da história. Essas

relações já são naturalizadas, dadas, pois não há liberdade do indivíduo, que

se identifica positivamente com aquilo a que ele ‘desde sempre” pertence, não

cabendo aí qualquer papel realmente instaurador, instituidor ou livre. Trata-se

para ele, de apontar que, desconhecendo esta dificuldade “a mais”, é

injustificável que a nova filosofia elogie a fé ou apresente Abraão como o seu

“pai”, pois se a fé é imediata e universalmente dada ao homem, a rigor, nem

Abraão e nem qualquer outro homem é pai da fé, já que como sentimento

imediato ela é co-natural ao próprio homem, não implicando assim qualquer

esforço extraordinário. O âmbito do geral e a fé coincidiriam simplesmente, pois

esta é assim apenas mais uma simples forma universal da relação

desenvolvida pelo homem com o absoluto, com Deus ou com a verdade, que

não implicaria nenhuma relação singular do indivíduo (den enkelte), nenhuma

exigência de individualidade, mas apenas a simples pertença do indivíduo ao

Ibid.

Hegel, ao discutir o lugar da moralidade subjetiva na sua Filosofia do Direito, atenta

para o fato de que uma exacerbação da liberdade subjetiva impõe sempre uma

contraposição da arbitrariedade da vontade do indivíduo à totalidade ética,

arbitrariedade que a vida ética, ao mediar, pode superar. Adiante veremos que se trata

nessa questão de Silentio não apenas abstratamente da oposição do indivíduo ao

geral, mas de uma recusa mais determinada do “geral”, enquanto este é fundado

numa representação da vontade do indivíduo, mediada institucionalmente, o que

substituiria, aos seus olhos, a liberdade enquanto determinação intrenscendivelmente

individual. Cf. Hegel, G. W. F. Princípios da Filosofia do Direito. Tr. port. Orlando

Vitorino. Lisboa: Guimarães, 1990, §§ 105 et seq.

simples todo social, no interior do qual ele desde sempre existe e seria assim

apenas mais uma entre tantas outras paixões imediatas que o indivíduo possui.

A separação implicada por essa nova interioridade com relação ao

sentimento, que explicita a sua natureza de “imediato ulterior”, repousa no fato

de que para Silentio o sujeito do movimento da fé já teria passado por um duplo

crivo crítico. O primeiro, a crítica da subjetividade imediata, realizada na

assunção das relações “universais”, “gerais” ou “infinitas” da vida ética, isto é,

teria realizado aquilo que Silentio descreve como “movimento do infinito”

representado pela inserção consciente do indivíduo na esfera da eticidade. O

segundo crivo crítico é aquele que se expõe como movimento de ruptura com

esta mesma vida ética, pela suspensão da sua validade absoluta

realizada no

próprio movimento da fé. Esse duplo crivo crítico se mostra, assim, como uma

dupla crítica ou dupla negação do imediato da subjetividade ou da interioridade,

pois é negação daquela negação do primeiro imediato, operada pela esfera da

eticidade enquanto âmbito do universal ou do “geral”.

Se o interesse mais particular de Silentio nesse confronto com a

nova filosofia é estabelecer uma oposição à identidade estabelecida pela por

ela entre fé e sentimento imediato, nesta oposição se encontra como central a

determinação da fé como a mais alta – e mais dificilmente executável – das

paixões humanas, distinção entre o que é simplesmente dado – a fé entendida

como sentimento – e a fé como algo a ser realizado, como tarefa que constitui

o mais difícil movimento, pelo qual apenas se constitui uma nova interioridade.

É essa dificuldade, implicada no movimento da fé, que justifica o elogio da fé

de Abraão, pois de outro modo ele não comportaria um elogio, mas o mero

reconhecimento de um fato objetivo e universal. Ao interrogar-se sobre se a fé

de Abraão consistiria numa “suspensão teleológica do ético” e respondendo

afirmativamente, determinando a fé de Abraão como esse movimento pelo qual

o indivíduo “eleva-se acima do geral” para retornar a si como essa “nova

interioridade”, o que se encontra em questão não é senão a dificuldade

implicada nesse movimento da fé, dificuldade que é a da auto-instituição dessa

A “suspensão teleológica da eticidade” implicada no movimento da fé. Cf. Crainte et

tremblement, p. 146 et seq.

nova “interioridade” ou a constituição do indivíduo como absolutamente singular

(den enkelte).

O que torna o movimento da fé algo insuportavelmente difícil de

realizar, aos olhos de Silentio, é que ele comporta um movimento

autocontraditório. Ele comporta uma autonegação de si do sujeito ético ou

infinitamente constituído que é, ao mesmo tempo e contraditoriamente, a sua

auto-instituição como indivíduo ou “nova interioridade”. Em outros termos, o

movimento da fé equivale a uma morte da subjetividade eticamente

(universalmente) determinada para um re-nascimento, agora como “nova

interioridade”. Na idéia da suspensão teleológica da ética ou na afirmação do

“dever absoluto para com Deus” se encontra em questão a substituição de uma

teleologia infinita, que se expõe na esfera da vida ética, de uma finalidade

infinita pela qual o sujeito se reconhece na verdade da “vida universal”,

expressa nas instituições universais da eticidade, por uma teleologia absoluta.

Esta significa uma relação absoluta na qual o indivíduo entra em relação direta,

não mediada institucionalmente com o absolutamente exterior, com Deus. Se

pensarmos no elogio a Abraão como pai (ou modelo) de homem de fé, o que

seu movimento da fé expõe – e nisso a dificuldade nela implicada – é a dor de

Abraão diante da exigência por Deus do sacrifício do “filho da promessa”, é a

dor da morte. A “prova” exigida por seu Deus a Abraão significa a dor e a

negatividade da morte como mediação comportada na fé. A prova não consiste

senão no fato de que Abraão deve negar inteiramente o dever ético de pai, ou

seja, no fato de também ele dever “morrer como pai” ao dispor-se a sacrificar

Isaac, de dever abrir mão da sua finalidade infinita – ética – em nome da

finalidade absoluta, a exigência por Deus deste sacrifício. O que é absurdo na

fé de Abraão, entretanto, é que ela consiste em acreditar que poderá ter, ao

mesmo tempo, a Deus e a Isaac, que a morte, tanto a de Isaac como a sua

própria morte como pai deve comportar, ao mesmo tempo, uma restituição.

Mas esta restituição – e isso é o que de central se indica na ruptura com a

teleologia infinita da eticidade – implica que a consciência conquistada por

Abraão nessa relação autonegativa com o absoluto, a “consciência eterna”

conquistada na fé, não se apresenta sob uma forma infinita (como a esfera

ética com a qual ela rompe), mas ao contrário, sob a forma necessariamente

paradoxal ou contraditória desta relação que ela propriamente expõe, entre o

finito e o absoluto na qual a própria consciência eterna é, ao mesmo tempo,

finita e absoluta, e assim, é desde que ela se põe e é posta nessa condição

finita pela relação com o absoluto, com o inteiramente outro. A “interioridade

nova” ou a “interioridade da fé”, o indivíduo (den enkelte), aparece, assim,

segundo esta relação com o absoluto ou com o eterno, como indivíduo cuja

finitude é, ao mesmo tempo, condicionada pela e condição da relação com o

absoluto.

Mas por ora, só queremos de modo mais modesto, explicar que esta

liberdade não é concebida por ele a partir de um ponto de partida positivo na

vida ética (em qualquer tempo que seja), mas que ela consiste nesta pura

negação, neste ato inaugural, o qual, precisamente, explica que a liberdade é,

na verdade, um libertar-se do já dado, um instituir a história. O que agora

aparece como fundamental é o elemento que aí se insinua, o fato de que uma

tal liberdade toma o próprio presente desta relação autonegativa, no qual

apenas ela se institui, como critério absoluto e negativo da sua própria verdade.

O que é mais singular, então, é o fato, no qual finalmente parece residir todo o

paradoxo de Silentio, expresso na absoluta negatividade desta liberdade

constituída no movimento da fé, de que ela não pressupõe qualquer

positividade a não ser esta positividade infinita que ela nega. Se daqui apenas

olharmos por cima dos ombros para trás e pensarmos naquela afirmação de

Silentio de que se a fé for o imediato a nova filosofia tem o direito de apresentar

o indivíduo como o “mal”, já parece se desenhar uma determinação mais

precisa naquela distinção que sugerimos entre Silentio e o romantismo, pois

parece que ao contrário daquele, Silentio concebe a fé não como um arrière

como queria Adorno, mas como a relação absoluta com o presente.

Dizíamos acima que Silentio nos apresenta dois pontos de partida

para pensar os seus paradoxos. O primeiro deles é esta imediatidade ulterior

da fé como movimento negativo em relação à infinitude. O segundo, tão ‘pouco

fixo’ quanto esta dupla negação contida no movimento da fé, é a própria forma

paradoxal da sua linguagem e a paradoxal concepção da sua escrita como

poética e também como dialética. Este “ponto fixo” se apresenta naquele

movimento, o qual apontamos desde o início, realizado como um redobramento

na esfera da linguagem pela exposição nesta forma paradoxal do conteúdo do

paradoxo que ela mesma deve expor. Se assim quisermos, os seus dois

pontos fixos dizem, o primeiro, respeito ao conteúdo do paradoxo, à fé, que diz

a sua identidade com o histórico ou com a prosa, na medida em que é a

inauguração a partir da dupla negação, de uma liberdade autoconsciente ou

uma liberdade que se mediu com a exterioridade absoluta. O segundo diz da

forma, da linguagem que o expõe, que é poético-prosaica. Tampouco aqui

(quanto na nova filosofia) é possível simplesmente separar forma e conteúdo,

ainda que aquela apresente uma forma mediada (o conceito) e esta linguagem

do paradoxo, em consonância com o seu conteúdo, apresente a forma unida

imediata (e ulteriormente) ao seu conteúdo. Aliás, se prestarmos atenção,

ficamos nos perguntando: mas se a fé de Abraão é prosaica, de onde terá

tirado Silentio esta sua alusão à poesia? A poesia é dele, de Silentio, que

apenas elogia a fé de Abraão, não sendo, ele mesmo, um homem de fé.

A poesia aqui talvez acene, assim, para certa excedência da fé de

Abraão, para certa exterioridade desta fé em relação a Silentio. Se se trata de

um redobramento, entretanto, ao qual a própria fala poética de Silentio alude,

nesta unidade imediatamente ulterior da forma e do conteúdo apresentada na

sua linguagem paradoxal nada nos proíbe de supor que ela redobre aí aquilo

que também na fé de Abraão diz da exterioridade ou da excedência

comportada no movimento da fé, ou seja, da sua determinação de ser a

relação da nova interioridade com o que é absolutamente outro, razão pela

qual a interioridade que a enuncia não pode conter. Este paradoxo se

expressa na única resposta que Abraão pode apresentar a Isaac: “Deus prover-

se-á ele mesmo do cordeiro do sacrifício”. A nova filosofia designa o símbolo

(aquele que apenas sinaliza a verdade) como uma alusão (na junção imediata

entre a forma e o conteúdo) à verdade que ainda não se encontra devidamente

reapropriada ou interiorizada pelo homem.

Este caráter alusivo (que

Para esta discussão cf. Hegel. Estética, v. II, p. 25 et seq. Cf. tb. Hegel, G. W. F.

Enciclopédia das Ciências Filosóficas, III – Filosofia do Espírito. Tr. br. Paulo Meneses.

São Paulo: Loyola, 1995, §§ 456 et seq. e ainda Vieira Filho, op. cit, 2º capítulo.

precisamente parece apresentar-se no paradoxo de Abraão) é apontado por

ela como uma certa carência da apropriação pelo homem do conteúdo da sua

própria atividade formadora ou livre, que como dissemos acima, é a distinção

que permite à nova filosofia demarcar a separação formal entre prosa e poesia

como distinção que corresponde à separação de conteúdo presente naquela

relação entre história e não história. Para a nova filosofia a simples alusão

contida no símbolo demarca uma certa limitação da relação entre o discurso

simbólico e a verdade, pois o que nele é central é uma certa conexão

meramente contextual entre a forma e o conteúdo, isto é, o fato de um certo

símbolo, ao aludir imediatamente à coisa que ele pretende simbolizar,

pressupor certa comunidade contextual para a sua compreensão, limitando

assim o valor universal e infinito de exposição da verdade. A prosa, que se

articula ao signo lingüístico, à palavra, ao contrário, suporia uma possibilidade

mais universal de conexão entre o conteúdo e a forma, pois apontaria um

elemento arbitrário e contingente, presente no signo que é apenas

característico de uma certa emancipação, em relação à imediatidade contextual

do símbolo que significa uma certa emancipação do homem que a enuncia

desta imediata presença ao contexto, característica do símbolo. Este caráter

contingente ou arbitrário do signo é assim característico de uma relação com a

linguagem que denuncia certa interiorização da própria linguagem, isto é, uma

apropriação pelo homem da linguagem enquanto sua atividade formadora,

como livre. Esta interiorização da própria liberdade, expressa na predominância

de uma palavra prosaica, é correlata, como brevemente mencionamos, da

própria interiorização da liberdade humana expressa exteriormente na forma da

lei, no Estado. A interiorização ou a reapropriação que o homem realiza de si

ou da sua capacidade formadora, a identidade absoluta do homem à própria

forma é, assim, o índice absoluto desta distinção entre prosa e poesia da nova

filosofia.

O que isso significa para o nosso (de Silentio) problema? A nova

filosofia, ao apresentar as formas prosaicas de enunciação como formas

capazes de expor uma relação na qual o conteúdo (a ação humana ou a

capacidade formadora que esta forma da enunciação deve descrever) já se

tornou interior ou autoconsciente, como vimos acima e, em razão disso, ao

expor esta interiorização como critério absoluto para determinar a distinção

entre poesia e prosa, nisso afirma a principal questão envolvida na objeção de

Silentio, razão da exigência de que a sua própria forma de escrita apresente a

fé ou a relação com a verdade sob uma forma paradoxal ou contraditória: é que

se a leitura de Silentio acena para certa compreensão, comum à da nova

filosofia, da relação entre prosa e história, ela acena ao mesmo tempo para a

crítica da identidade apresentada por aquela, através da identidade entre prosa

(signo) e história, a qual tem a sua verdade neste processo de interiorização,

da qual a própria forma (O Estado como forma objetiva e a forma prosaica da

enunciação, o pensamento abstrato que a palavra torna possível, como forma

subjetiva) pode ser a exposição. Pois é este processo de interiorização que a

nova filosofia expõe no “saber absoluto” do conceito, na prosa do conceito, ou

seja, o fato de que o homem finalmente se reapropria de si (e não de modo

simplesmente subjetivo) ao formalizar a própria liberdade. Esta unidade,

apresentada pela nova filosofia entre a interiorização absoluta (que o

contemporâneo de Silentio, Clímacus, critica quanto à “verdade” em sentido

filosófico, apresentando-a como um socratismo) e a pura forma, ainda quando

esta forma se apresente, como é o caso da nova filosofia, como unidade

contraditória de forma e conteúdo na forma do conceito, é que parece estar em

questão quando Silentio apresenta a sua própria linguagem como uma relação

paradoxal entre forma e conteúdo, pois o que aí se quer afirmar é o fato de

que, embora em relação, interior e exterior ou forma e conteúdo guardam

sempre uma relação que permanece contraditória. Esta contradição que

permanece deve permanecer na forma de exposição paradoxal é o índice da

exterioridade absoluta dos dois pólos em relação. Silentio não comunga, assim,

com o índice da pura interioridade para determinar o que é histórico ou

prosaico. O histórico ou aquela liberdade alcançada no movimento duplamente

negativo da fé antes se determinaria, para ele, como relação contraditória entre

interior e exterior ou entre o homem e Deus, isto é, como relação com o

exterior pela qual o próprio exterior não perde seu caráter de exterioridade,

antes esta mesma exterioridade absoluta só é, como vimos antes, constituída

nesta e por meio desta mesma relação. O que parece estar em questão para

Silentio, é o modo como a nova filosofia, ao associar espírito, verdade e

história, entende este processo, como um processo simplesmente interior, no

qual toda exterioridade (ou transcendência) é abolida. O deslocamento por ele

operado da interrogação sobre a fé e o histórico para o estrito âmbito daquilo a

que a nova filosofia chamaria de subjetividade, isto é, o fato de que para ele a

interrogação sobre a verdade do histórico ou da fé é uma interrogação que

apenas pode ser legitimamente enunciada por um indivíduo (den enkelte),

significa que os próprios termos gerais do problema são inteiramente

deslocados.

A auto-enunciação paradoxal da sua escrita como poético-dialética

parece significar uma reapropriação de certa exterioridade apresentada na

enunciação simbólica segundo a leitura da nova filosofia. Quando conectada a

esta exterioridade comportada essencialmente na relação com o histórico ou

com a fé, com o prosaísmo, melhor entendemos que apresentar uma poesia

dialética parece propor que a forma alusiva, ainda exterior do símbolo, é

retomada como um importante momento da verdade, embora apenas quando

unida, paradoxalmente, à significação ou à interiorização. Se a esta altura nos

permitirmos elaborar a relação (em pinceladas talvez demasiado largas, isto é,

sob linhas muito gerais) entre o símbolo (poético) e o signo (prosaico) como

uma certa relação entre o que é exterior e o que é interior é possível entender

que nesta unidade entre poesia e prosa, apresentada no paradoxo da

nomeação do “poeta dialético”, expõe-se certa compreensão da história e da

linguagem que é capaz de apresentá-la como a relação contraditória entre o

interior e o exterior. O problema é que a enunciação ou o elogio da fé de

Abraão apresenta como ‘ponto fixo’ absoluto ou como ‘fundamento’, uma

contradição e, mais exatamente, a auto-contradição implicada na fé como uma

autonegação de Abraão diante de Deus como absolutamente exterior, pela

qual, ao mesmo tempo, a sua liberdade se afirma diante do todo ético ao qual

ele se subtrai. Esta autonegação tem, como vimos, o caráter determinado de

ser a relação pela qual duas liberdades absolutamente e qualitativamente

diferentes se produzem reciprocamente como absolutamente diferentes.

O que torna a sua enunciação paradoxal é que ela só pode ser

enunciada como é por Abraão, na forma estritamente singular e unilateral, ou

seja, ela é a enunciação desta unidade entre absolutamente heterogêneos feita

por apenas um dos lados desta relação entre heterogêneos, enunciação que,

entretanto, pretende dizer da relação, isto é, dos dois lados. A enunciação que

diz dos dois lados ou das duas liberdades aparece, assim, também como

enunciação autocontraditória, exatamente aquela que se expressa na resposta

a Isaac, a qual é contraditoriamente, a certeza própria à fé, de que “Deus

prover-se-á”, certeza a qual move Abraaão ao sacrifício, ao mesmo tempo em

que é a declaração da própria insuficiência em conter esta explicação. O

alusivo ou simbólico da resposta de Abraão acenaria assim para uma certa

contradição entre certeza (interior) e incerteza (pois é do absolutamente

exterior que se trata), própria à “certeza” da fé.

O paradoxo aparece

claramente quando Abraão o enuncia, pois a sua fala deve necessariamente

comportar o outro como absolutamente outro e ao mesmo tempo, ser a sua

enunciação singular, isto é, sua fala deve dizer mais que o que ele mesmo é

capaz de comportar, e por isso ela apenas alude, ao acolher em si esta

exterioridade. Convenhamos nós que isso só pode se apresentar de duas

maneiras. Ou bem como uma espécie de usurpação por um dos lados da

relação da fala do outro, ou como um completo absurdo e isso por uma razão

simples: é que esta enunciação deve ser feita por um singular, isto é, por um

indivíduo, que, como tal, parece não poder comportar em si mesmo, uma

relação absoluta (ou esta enunciação não será a da absoluta diferença), mas a

simples usurpação por um daquilo que é de dois. Pensando bem, entretanto,

aparece sempre uma terceira alternativa: a de que esta afirmação de Silentio

não seja, afinal, tão paradoxal, caso esta enunciação não seja compreendida

como enunciação de um simples sujeito singular, mas sim como uma certa

enunciação universal, isto é, caso ela pudesse reunir os dois absolutamente

diferentes sob um terceiro termo, que assim permitisse enunciar a contradição

sem usurpar nenhum dos dois lados. Esta, pensando bem, é a solução

De novo é impossível não mencionar que o diálogo com Clímacus é que nos ajuda a

entender o que Silentio expõe ou sinaliza, pois no Interlúdio das suas Migalhas ele

tematiza esta incerteza sempre contida na fé enquanto relação com o histórico como

relação com o absolutamente exterior. Cf. Kierkegaard, S. A. Migalhas Filosóficas ou

um bocadinho de filosofia de João Clímacus. Tr. br. Ernani Reichmann e Álvaro Valls.

Petrópolis: Ed. Vozes, 1995, p. 103 et seq.

apresentada pela filosofia. O problema é que um tal terceiro termo já reuniria

como idênticas a estas duas liberdades, o que também parece significar certa

usurpação, e agora não de uma, mas das duas diferenças.

O que nosso poeta parece buscar com o seu paradoxo é uma forma

de mostrar ou de enunciar esta contradição da relação entre duas liberdades

qualitativamente distintas, enunciação que para ele corresponde à verdade, já

que ela diz da fé. Logo se vê como é grande o problema do nosso pobre poeta-

dialético, pois ele quer, de qualquer modo, enunciar uma contradição absoluta

sem, ao mesmo tempo, encontrar um terceiro termo que una os dois termos da

contradição que ele quer dizer. O curioso é que nisso, nesse terceiro,

chegamos de volta à nova filosofia, pois ela entende a história deste modo.

Partindo não deste ponto de vista do indivíduo isolado que é o de Silentio (ou

mais exatamente, que se isolou do todo, que dele se diferenciou

absolutamente), mas buscando apreender a verdade histórica em termos

universais, ela busca e encontra a verdade desta relação entre o interior e o

exterior na forma do conceito, verdade a qual ele mesmo encontra, por sua

vez, na forma do Estado, como expressão objetiva e na forma do pensamento

como expressão subjetiva. Tomado a partir da sua universalidade (ou

infinitude), este processo pode se apresentar, por meio da forma conceito como

um terceiro, como puramente interior não ao homem singular, mas à

humanidade, neste que é o seu entendimento do conceito de espírito. Isso

resolve o embaraço da enunciação, pois ao tornar puramente interior ao

universal este processo, toda a contradição da enunciação e da possível

usurpação nela contida se ‘resolve’. O problema, para Silentio, é que tal

terceiro termo significa criar uma equivalência entre as duas liberdades

contraditórias, significaria de novo identificá-las de modo absoluto, o que a

seus olhos seria o mesmo que um indivíduo abrir mão da relação pessoal com

seu Deus ao tornar a crença neste Deus universal. Porque tal posição faria a fé

de novo recair na tradição, na naturalização própria a uma relação não livre,

Silentio recusa terminantemente tal ‘terceiro’, pois partindo da sua renitente e

idiossincrática crença de que a ruptura com a infinitude ou com o universal é a

condição absoluta do movimento da fé, qualquer naturalização se lhe

apresenta como o oposto desta liberdade e, assim, da própria fé.

Esta perspectiva de Silentio, entretanto, parece padecer de uma

insuficiência absoluta: a de só aparecer sob esta forma singular, do puramente

individual. A idéia de espírito como idêntico à verdade (que parece ser também

sua, embora ele não fale nesta palavra e de novo apenas possamos deduzi-la

no diálogo com Clímacus) ou a fé é inseparável desta forma singular,

individualizada da verdade. O problema é que esta forma estritamente singular

da verdade parece incapaz de ter qualquer função real, qualquer validade para

qualquer outro indivíduo que não aquele mesmo que a enuncia. Com razão a

nova filosofia, caso se defrontasse com um discurso de Silentio, poderia talvez

lhe perguntar: e qual é a função de eu saber da tua fé? Que interesse pode

apresentar a sua individualidade para o resto da humanidade? Se bem que

pareça sempre um certo ‘espiritismo’ perguntar ou supor o que diria um morto

diante de uma questão a ele extemporânea, talvez a nova filosofia dissesse

isto, talvez não... Esta pergunta, aliás, “para que serve a sua fala?” ou “que

interesse ela pode apresentar para mim e para o resto da humanidade?” é

propriamente aquela que parece se encontrar subjacente (embora já na forma

peremptória da resposta) à crítica dirigida pela nova filosofia ao romantismo.

Protestar contra o todo a partir de um critério passado e sob uma perspectiva

puramente egoística (aquela in-transparência que o gênio incompreendido do

romantismo parecia gostar de exibir frente ao prosaísmo decaído do seu

tempo) não possui qualquer valor de verdade, nem qualquer valor estético,

uma vez que é precisa e simplesmente apenas o suspiro ineficaz e

absolutamente separado, puramente idiossincrático e destituído de valor efetivo

de um indivíduo aprisionado em seu próprio interior.

Não sei se por realizar um diálogo imaginário permanente com a

nova filosofia ou se por outra razão, a consciência deste perigo de ser

confundido com o “Eu” romântico em seu isolamento, consciência presente em

seu esforço de separar a nova interioridade da interioridade romântica, parece

ser, como dissemos antes, clara em Silentio. Esta insistência em separar a

singularidade da fala do falante, daquele que é instituído como singularidade no

movimento da fé, da ausência de comunicação, insistência de, ao contrário,

apresentar a fala que diz o paradoxo como condição da comunicação

verdadeira (e da verdade, já que a fé é a relação por excelência com a

verdade, para ele), nos permite entender a sua fala como este esforço de

comunicação. Entender como tal mistério de comunicar com base no que é

propriamente interior, a relação contraditória entre este mesmo interior e o

absolutamente exterior, pode, segundo esta lógica paradoxal, se dar,

compreensão que se explicita na pergunta pelo sentido e pela possibilidade da

eficácia desta fala paradoxal, é o nosso desafio.

Estas primeiras considerações sobre Silentio e o paradoxo da fé,

longe de nos explicar o que possam ser seus paradoxos, nos dão ao menos a

compreensão de que neles se trata de uma operação complicada, porém, no

mínimo intrigante. Ela parece pretender dar à fé, assim compreendida como

uma relação absolutamente paradoxal, o lugar de critério absoluto da verdade

da relação do indivíduo com a vida ética. Esta empreitada, haveremos nós de

convir, é deveras difícil num mundo (como o dele, que é ainda o nosso) que

passou pela ilustração e que não parece, assim, com justa razão, disposto a

abrir mão facilmente da liberdade de pensamento por ela significada. A

suspeita de obscurantismo e de uma certa restauração do domínio da fé sobre

a razão ou, particularmente em nossos tempos, a suspeita de uma defesa do

arbítrio absoluto do indivíduo unido ao fanatismo religioso, suspeita que paira

de imediato sobre um tal ponto de vista, não é algo de menor importância. Em

particular quando consideramos alguns estragos históricos que foram

‘poeticamente’ acolhidos na reflexão de certo pensador, acolhimento tornado

possível a partir de uma interpretação livre e passadista de algumas questões

que se assemelham, ainda que apenas formalmente, e apenas a uma primeira

vista, às de Silentio; tal suspeita é algo que deve ter verdadeiro valor de

orientação, pois longe de nós (e de Silentio) qualquer identidade com tal poesia

Parece, contudo, que o próprio Silentio é consciente dessa suspeita e não

Penso particularmente na correlação entre a crítica da razão e uma certa “verdade”

da fé em sua identidade com a “tradição”, operada por um eminente filósofo do século

XX, crítica que permitiu e, aliás, possibilitou a sua adesão à ascensão nazista na

Alemanha. As relações que a leitura desse filósofo mantém com a escrita de

Kierkegaard são amplas e difíceis, particularmente porque re-arranjam todas as mais

importantes formulações de Kierkegaard a partir de uma completa “esterilização” do

seu pensamento, a qual, dele expurgando a dialética como centro da relação com a

verdade, apresenta uma mística da fé que é, em tudo, absolutamente oposta à

perspectiva do próprio Kierkegaard.

pretende com ela se identificar, razão pela qual ele tanto se esforça por expor a

fé não como um simples imediato que reduziria a fé ao “puramente subjetivo”

ou a uma subjetividade que não passou já pela dor da exteriorização, da crítica,

da negatividade. Ao contrário, ele busca expor a fé como imediato ulterior no

qual uma “nova interioridade”, conquistada em oposição à esfera da eticidade

se constitui, talvez com isso querendo convencer o leitor ilustrado de que essa

nova interioridade não é simplesmente um critério obscuro e puramente

subjetivo. É que se ela é constituída segundo uma relação negativa com a

exterioridade, só tornada possível pela relação com o absoluto, ela mesma é

esta acolhida da exterioridade, eliminando o caráter “absoluto” da

subjetividade, implicando uma quebra da liberdade do indivíduo como absoluta.

Isso de um lado, pois de outro lado ela é, também e ao mesmo tempo (daí o

caráter contraditório ou paradoxal desta relação), a afirmação absoluta desta

liberdade da nova interioridade. Se esse esforço de distanciar o imediato

ulterior do simples imediato e a nova interioridade da simples interioridade

manifesta uma autocompreensão que parece afirmar o desejo de se separar da

simples oposição obscurantista entre fé e razão, tal esforço, em todo caso, nem

por isso e a despeito dessa aparente autocompreensão, resolve a aporia que

resulta da constituição dessa nova interioridade como um “critério absoluto”, ao

menos não ainda.

2 O herói e o cavaleiro

Acompanhemos um pouco mais de perto a oposição apresentada

por Silentio entre o movimento da fé e o movimento do infinito ou a resignação

infinita através da sua comparação ao herói trágico, pois ela é emblemática da

oposição de Abraão ao plano “do geral” ou da suspensão teleológica da ética.

Desta contraposição, apresentada por Silentio entre Abraão e distintos tipos

trágicos antigos e modernos, a figura de Agamenon é talvez, num primeiro

momento, a mais ilustrativa e em todo caso a que mais nos interessa neste

momento, pela riqueza alusiva que comporta e pelo evidente paralelismo do

sacrifício pelo pai da figura filial. Na oposição entre o herói trágico e o cavaleiro

da fé o elemento central é dado pela negação às instâncias da vida ética

implicada na fé de Abraão, pensada em sua oposição à ação ética constituída

pelo herói trágico. Silentio aponta, distinguindo o sacrifício de Isaac por Abraão

do sacrifício de Ifigênia por Agamenon, a motivação deste último como

finalidade inteiramente ética e eticamente justificável, pois esta finca suas

raízes “no geral”, do qual o herói trágico retira a substância tanto da sua vida

como dos seus atos. Se Agamenon sacrifica Ifigênia, o faz, como o Deus de

Abraão lhe exige a prova, assim também o exigem seus deuses o sacrifício. A

diferença crucial que aprece estar em questão é aquela que opõe a prova ao

simples sacrifício. Agamenon se dispõe a sacrificar Ifigênia para aplacar a ira

divina com o objetivo de permitir que os ventos voltem a soprar, possibilitando

a navegação das naus e o transporte dos exércitos argivos a Tróia. A relação

de Agamenon com os seus deuses, com Ifigênia e com o próprio sacrifício, é

inteiramente submetida à relação do próprio Agamenon com a comunidade

ética, com a tradição na qual ele se encontra imerso, na qual é pai, rei e

seguidor dos deuses, não havendo aí qualquer elemento puramente interior.

Agamenon é um indivíduo, mas apenas o é na medida desta relação com a

vida ética, isto é, ele não possui qualquer interioridade que seja estritamente

sua, nenhuma liberdade que possa lhe pertencer fora da relação com a cidade.

É por isso que Agamenon pode enunciar, sem qualquer contradição, o

sacrifício que lhe é exigido e mesmo deve fazê-lo. Esta enunciação lhe permite

situar a sua ação individual no contexto universal do qual ela provém, no qual

ela se situa e cuja verdade, finalmente, a justifica. Em razão da possibilidade e

do dever de enunciar o sacrifício a própria Ifigênia, cujo sacrifício é exigido,

pode chorar a sua dor por três dias.

A linguagem ou essa enunciação pelo herói da exigência do

sacrifício expressa a possibilidade plena de exteriorização daquilo que é

interior, ou seja, do conflito interior tanto de Agamenon quanto da própria

Ifigênia. É essa enunciação ou a linguagem trágica que torna possível a própria

apresentação do conflito trágico

. Esta enunciação se diz, assim, numa

linguagem capaz de dizer esta contradição, ao mesmo tempo em que a explica,

isto é, ela é uma linguagem que situa a contradição no contexto total (infinito ou

ético) no interior do qual ela já se encontra, por assim dizer, de antemão

resolvida. Pois a linguagem trágica, expõe-se a contradição, o conflito e a dor,

isso que é propriamente trágico na situação de Agamenon, se expõe a

negatividade comportada no sacrifício, ao mesmo tempo, só pode apresentar

este conflito desde que pressupõe o conjunto no qual este mesmo conflito se

realiza como conjunto que torna legítimo cada um dos seus momentos. Ela

enuncia a particularidade de Agamenon, mas tal particularidade ou o que é

individual se situa no conflito já de antemão a partir do todo, da universalidade

ou da infinitude na qual e apenas a partir da qual esta mesma individualidade

pode ser compreendida, isto é, enuncia a particularidade a partir do todo

concreto constituído pela sua vida no universal.

É essa determinação do individual (de Agamenon) pela relação ao

universal da vida ética, o fato de que a sua ação livre de indivíduo (que

comporta aqui a contradição entre o indivíduo que é pai e que é, ao mesmo

tempo, rei) pertence à liberdade universal, que permite que a linguagem trágica

exponha o conflito, ao mesmo tempo em que o justifica e legitima. A linguagem

da tragédia explicita e explica, assim, as relações contraditórias segundo as

quais a dor, o conflito e a negatividade podem ser, ao mesmo tempo,

esclarecidas, legitimadas e resolvidas, pois as expõe na relação com os

interesses, todos eles universais, que cada um dos papéis de Agamenon como

indivíduo, que se encontra em conflito, significam, conflitos por cuja exposição

o trágico da situação do indivíduo se apresenta propriamente. Se a linguagem

trágica permite expor em termos universais o conflito, isso que torna possível a

ela esclarecer a contradição comportada entre o papel de rei e o de pai e que

exige que o primeiro se sobreponha enquanto é mais universal, isso só é

possível na medida que toda a situação trágica tem por fundamento e

Hegel apresenta o conflito trágico como expressão da negatividade contida na ação

do herói entre estes mesmos papéis (em Agamenon de pai e de rei), distintas

dimensões da sua liberdade no interior da vida ética. Cf. Hegel, G. W. F. Estética, IV.

Tr. br. Marco Aurélio Werle e Oliver Tolle. São Paulo: EDUSP, 2004, p. 201 et seq.

legitimidade esse âmbito “do geral” ou do universal, que a própria linguagem da

tragédia expõe. O que a linguagem trágica expõe, assim, é a própria exigência,

presente no conflito entre os “bens” contraditórios aí apresentados (o conflito

entre o bem de Ifigênia e o bem da cidade, a oposição entre o bem mais

universal e o menos universal, ou entre a felicidade mais e menos geral) de

que estes conflitos se “resolvam” na mesma dimensão universal na qual,

finalmente, toda a contradição se processa. Afinal, nem Agamenon como rei,

nem a própria Ifigênia (ainda quando esta chore e gema), poderiam ter

qualquer possibilidade de felicidade (que é o horizonte da tragédia grega, como

sabemos), contra a felicidade da cidade, de onde a escolha trágica, já de

antemão, apresenta a esfera universal da vida ética como o critério absoluto

que permite ao indivíduo decidir por si mesmo. Essa possibilidade apenas se

dá porque esta individualidade trágica é, em qualquer dos seus papéis, ainda e

sempre, em qualquer das suas possibilidades, determinada pela sua relação

positiva com o universal, isto é, na medida em que Agamenon é, em cada um

dos papéis contraditórios por ele desempenhados no interior da eticidade,

igualmente posto segundo as mesmas relações universais. Aquilo que aqui é o

negativo ou a sua liberdade como indivíduo é determinada apenas pelo trânsito

(também ele de antemão determinado) ou pela escolha quantitativamente

determinadas entre o mais e o menos (o bem maior ou menor) no interior de

uma relação com o universal que ela encontra já pronto.

Afinal, para o herói trágico, a felicidade própria ou individual é

indissociável da felicidade que ele possui enquanto é parte da cidade. Trata-se

por isso, no conflito de Agamenon, segundo a perspectiva de Silentio, de que o

conflito entre os papéis de pai e de rei, papéis nos e por meio dos quais a sua

interioridade se põe, de que a sua própria liberdade é sempre mediada por seu

papel nas relações éticas, mediação a qual torna possível que todo o processo

se passe no interior da eticidade na qual o próprio Agamenon só possui a sua

interioridade a partir desta sua relação com a exterioridade da vida ética

Kierkegaard já tratara do herói trágico em seu primeiro escrito heterônimo publicado,

A alternativa. Aí ele discute a distinção entre a tragédia antiga e a moderna, opondo o

herói trágico grego ao demoníaco, distinção que retorna em Temor e Tremor, agora

para pensá-los (ao trágico antigo e ao demoníaco) em sua oposição ao cavaleiro da

qual a sua própria interioridade provém. Ou seja, trata-se de um conflito no qual

não resta, entre o interior e o exterior, nenhuma contradição absoluta, pois

Agamenon só existe enquanto indivíduo – ou enquanto interioridade – na

medida da sua relação com a vida “no geral”. O elemento quantitativo como

determinante do conflito trágico se apresenta de muito singularíssimo quando o

pensamos diante da relação com a morte. Esta determinação puramente

quantitativa do que se encontra oposto no conflito entre os deveres de pai e de

rei é a razão pela qual o sacrifício ou a morte, apresentada no conflito trágico,

se resolve sem que Agamenon tenha, ele mesmo, que “morrer”, sequer como

pai, isto é, é a razão pela qual a sua escolha não implica uma aniquilação real

de si como pai, e isso, na medida em que ele é, também como pai, uma

expressão do mesmo âmbito “do geral” que o determina como rei. Vejamos

fé. O diálogo de Silentio com Hegel, se se apropria positivamente da Estética de Hegel

nas suas linhas mais gerais e sempre também desviando o sentido que ela possui em

Hegel dada a sua inserção sistemática, em particular nesta distinção entre o herói

trágico antigo e o demoníaco, cujo modelo é o Fausto, retoma uma importante

distinção para Hegel na medida em que ela indica em Hegel certa recusa á

possibilidade de um heroísmo moderno, isto é, a possibilidade de uma individualidade

autônoma no mesmo sentido do herói grego, que carrega em sua própria

individualidade a liberdade também significada pela eticidade. Para Kierkegaard, esta

distinção será, ao contrário, indicativa de uma certa ‘variação do mesmo’, na medida

em que tomando a sério a individualidade moderna expressa no demoníaco, indica,

entretanto, a sua falsidade diante da ação histórica do cavaleiro da fé, pois a sua

relação com o exterior (que define a ação do cavaleiro da fé como histórica) está tão

ausente no demoníaco quanto no herói, pois naquele ele não é senão a falsa

produção, pelo próprio indivíduo, da exterioridade, que enquanto tal, não é exterior.

Enquanto tipo trágico, para Kierkegaard, essa forma do demoníaco é talvez aquela

que mais se aproxima da forma ‘prosaica’ do conceito. Que tal prosa, para

Kierkegaard, seja mais poesia do que prosa é o que já se pode adivinhar. A distinção

apresentada no cavaleiro da fé tanto com respeito ao herói trágico quanto com

respeito ao demoníaco no texto de Temor e tremor testemunha da relação

contraditória de Kierkegaard com este tema da autonomia do herói na Estética de

Hegel. Ela se encontra no centro da diferença entre aquilo que é próprio à

individualidade da “nova interioridade” da fé em sua oposição tanto ao herói trágico

antigo quanto ao demoníaco. As referências aqui apresentadas à Estética de Hegel

são sempre devedoras à discussão apresentada por Viera Filho. Sua leitura é

particularmente importante para nós porque a sua articulação da Estética parte de

uma pergunta cujo interesse é comum àquilo que aqui nos toca mais de perto, pois

sua exposição privilegia a oposição entre o antigo e o moderno na busca de explicitar

o centro do esforço de Hegel como tentativa de expor a experiência moderna em

bases racionais, em razão do que ele aponta o lugar, na sistematização por Hegel

dessa experiência como experiência da “liberdade universalmente mediada”,

precisamente os elementos contra os quais a posição de Kierkegaard se delimita. Cf.

Vieira Filho, op. cit.

mais de perto: Agamenon é pai de Ifigênia a partir da constituição deste papel

no interior “do geral” e não segundo uma relação singularizada e absoluta com

Ifigênia. É por isso que quando ele age em favor do geral, mesmo se

imediatamente esta ação se apresenta como contraditória com o seu papel de

pai, ela se apresenta mediatamente, como a sua própria confirmação, pois ela

é confirmação do “geral” apenas no qual ele mesmo, como pai, tem o seu lugar

ou o seu papel. O pai ou a dimensão menos universal de Agamenon, que

também ou imediatamente “morre” com ela, ao sacrificar Ifigênia, “morte”

simbólica como pai que consiste na contradição ou na negação propriamente

trágica, é ainda um papel ou determinação do universal, que é, assim,

retomado de modo superior ou mais universal, na afirmação do papel de rei,

retomada na qual também o pai é mantido, ainda que transfigurado no cuidado

e zelo do universal, e não no imediato do cuidado filial.

A contradição apresentada pela tragédia, enquanto situa o conjunto

da ação no terreno do universal, absorve no seu resultado a negação ou a

morte, porque aquilo que morre é tornado “imortal” ou infinito no âmbito “do

geral”, na universalidade ética ou na “totalidade”, âmbito que, desde o princípio,

é já o pressuposto, ele mesmo “imortal” ou infinito da própria ação trágica. Por

isso é que a parte, na tragédia, pode ser sacrificada ao todo (razão pela qual

Agamenon pode agir, sacrificar Ifigênia), sem que por isso elimine a própria

individualidade, sem que a sua individualidade “morra” também, isto é, sem que

a parte se torne morta para o todo, ou sem que Agamenon se torne, aos olhos

do seu povo ou da posteridade, um assassino, mas que, ao contrário, ele seja,

por isso mesmo de sacrificar a parte ao todo, um herói da eticidade. A

“infinitude” ou essa universalidade da vida ética absorve assim, inteiramente,

os elementos de “finitude” presentes no conflito.

A presença da linguagem como linguagem que expõe o conflito

trágico e a sua resolução é o índice da determinação, assumida como própria à

linguagem trágica, de meio universal de expressão de uma individualidade,

cuja função é reconciliar aquilo que é interior com o que é exterior, a função de

universalizar no plano das relações globais aquilo que é da ordem da

interioridade, da particularidade ou da liberdade do indivíduo Ao permitir a

exposição ou a exteriorização plena da contradição entre a interioridade do

herói trágico diante da necessidade do sacrifício, no exterior das relações

éticas – a exteriorização que permite pela linguagem, a realização dos ritos

instituídos socialmente para a manifestação da dor de Ifigênia, que chora,

geme e se maldiz por três dias – a linguagem tem como função fundamental

permitir a resolução, por essa mesma exposição na qual ela consiste, do

próprio conflito que ela expõe. Isso se dá à medida que nesta exteriorização na

linguagem o herói revela, tanto aos demais como a si mesmo, que a sua

individualidade só existe diante desta exigência do sacrifício, pois a sua

individualidade ou aquilo que é interior se revela (também para si mesma)

como posta pela relação ética na e pela qual o herói é quem ele é.

A linguagem trágica expõe, assim, o fato de que o conflito entre

interior e exterior do herói é apenas um momento da sua experiência, momento

que encontra a sua verdade na resolução do conflito trágico, na qual finalmente

interior e exterior se reconciliam. Os passos do conjunto do processo, que

envolvem o sacrifício, o ritual, o choro, a súplica e, enfim, o próprio sacrifício,

resolvem-se no resultado que é, afinal, aquilo que desde o princípio o legitima:

aplacar a iria dos deuses e permitir a viagem dos argivos para a guerra,

permitir que a reparação do insulto troiano seja, ao mesmo tempo, a glória dos

valentes. O resultado do sacrifício ou a realidade que assim resulta do conjunto

do processo, é afinal aquela na qual a dor, o sofrimento e a morte do indivíduo

são redimidas pela sua remissão à infinitude da vida da cidade, da eticidade,

redimidas na infinitude das gerações futuras, que como bem sabiam os gregos,

serão sabedoras dos feitos de Agamenon e do sacrifício de Ifigênia pelo elogio

dos poetas, gerações as quais poderão também elas, infinitamente reconhecer

e louvar a dor e o sofrimento como sacrifício oferecido aos deuses pela cidade,

sacrifício que é redimido na vitória.

A linguagem trágica, que diz o conjunto

Adiante veremos porque Silentio e seus contemporâneos têm certa ‘mania’ por

“citar”, isto é, por se apropriar das palavras alheias, no mais das vezes sem mencioná-

las, para lhes conferir, por certo uso bem próprio, no mais das vezes deturpando

inteiramente seu significado original, um significado inteiramente distinto. A relação de

uma certa apropriação da palavra e do sinal judaico, da palavra grega que se diz lógos

num certo arranjo que a retoma e a re-significa têm ao menos dois ilustres

predecessores para o nosso autor: Pascal e Hamann.

desse movimento, apresenta-se, assim, segundo este papel fundamental que é

o de ser o meio universal no qual o intercâmbio entre o indivíduo e o todo ético,

como intercâmbio permeado pela contradição interior a este mesmo todo, pode

se expressar para afirmar, finalmente, a própria verdade universal que ela diz.

Esse todo ético, assim como a própria linguagem que o diz, se realiza como um

intercâmbio universal no qual o conflito entre o indivíduo e a totalidade ética se

apresenta, mas apenas para se dissolver, se dirimir a si mesma por meio dessa

remissão do indivíduo à mesma totalidade ética na qual, desde sempre, ele já é

este indivíduo que ele é.

O papel da linguagem no conflito trágico – poder enunciar (e assim

anunciar) o sacrifício, o conflito, a dor, a morte, enfim, enunciar o negativo – é

apanhado por Silentio como aquele que permite que Ifigênia chore e gema a

própria morte e assim, que ela purgue a sua dor. Esse papel “purgatório” da

linguagem é que permite que ela realize uma espécie de trabalho prévio do

luto, diante da sua remissão à mesma exterioridade (do todo ético) diante da

qual a própria morte será reabsorvida. A sua função fundamental, deste modo,

é dissolver a dor da morte. O que este luto prévio possui de singular é que ele

não acontece como um luto diante da morte tornada real, mas como uma

espécie de substituição ritual do luto, uma antecipação da morte que assim a

transfigura. Esta transfiguração da dor no lamento prévio é a expressão da

própria transfiguração da morte em imortalidade (aquela apontada na glória ou

na imortalização na memória das gerações futuras), transfiguração já

implicada, como vimos, na remissão da dor individual à infinitude ética. Este

trabalho prévio do luto, ao remeter o que é individual ao plano universal no qual

a dor é absorvida, representa muito mais a resignação diante da perda, na qual

aquele que se resigna “troca” um “bem presente” por um “bem futuro”, do que

propriamente um luto que lida com a finitude sem “troca” possível. Aqui,

presente e futuro se alternam na mesma relação quantitativa que demarca a

alternância entre a felicidade ou liberdade maior e menor. Antes e depois (ou

presente e futuro) explicitam assim os intercâmbios possíveis (aquele mesmo

da cronologia que, como mencionamos, ocupará Clímacus) entre distintos

momentos do mesmo, distintas quantidades de tempo.

O papel infinito do sacrifício, o seu papel na eticidade, que, afinal

“resolve” ou “suspende” a dor da finitude, permite igualmente que a dor de

Agamenon seja purgada pela sua inserção nesta espécie de redenção infinita

realizada na vida ética pela memória das gerações futuras. O sofrimento e a

morte (ou a finitude) são ditos como remissão desse sofrimento individual à

infinitude da vida ética, a qual permite que a morte seja ultrapassada em sua

significação puramente individual, através da elevação do que é simplesmente

individual (do sentimento imediato e da dor de Agamenon e Ifigênia) ao seu

papel imortal, pela mediação da sua relação com o todo ético. A dor da morte é

referida tanto do ponto de vista do presente do sacrifício (a glória da cidade no

combate tornado possível) como do ponto de vista do futuro, da imortalidade do

herói nas gerações futuras (a consciência que Agamenon, como Aquiles,

manifesta como característica à ação heróica). A dor e a finitude são ditos

assim, como forma de, nesse dizer, elevá-los à infinitude. Nesta distinção se

expõe a diferença, crucial no texto de Silentio, entre a resignação infinita – esse

luto prévio no qual a perda é, pela remissão à infinitude, contornada – e a fé, ou

entre a fala que permite purgar esta dor da perda, remetendo-a à infinitude, e o

silêncio de Abraão como indicativo do seu luto diante da morte de Isaac, a qual

infinitude alguma pode suspender, mas apenas o Eterno pode restituir,

restituição de cuja possibilidade não cabe a Abraão decidir sozinho, mas que

impõe, ao contrário, admissão da própria finitude, pois cabe somente ao Eterno

decidir pela restituição, a Abraão cabendo apenas crer, o que faz da sua fé

uma aposta na eternidade, para aqui retomar o que deve ser retomado.

É quase unânime a afirmação entre comentadores de Kierkegaard sobre a

importância de Pascal, e de sua leitura da fé cristã como aposta, para o autor

dinamarquês. Isso não elimina, entretanto, as enormes diferenças entre uma

apologética como a realizada por pascal e a escrita indireta e humorística de

Kierkegaard. Para uma excelente leitura de Pascal, cf. Aquino, Emiliano. Segunda

natureza e justiça em Blaise Pascal. In Revista Princípios, vol. 14, n. 21 (Natal, 2007).

Douchevsky toma especificamente as relações entre Pascal e Kierkegaard apresenta

um leitura da qual apenas não discordamos inteiramente por chamar a atenção para

esta distinção entre devir e ser cristão comportada nas obras de Pascal e Kierkegaard.

Fora esta apreensão, o conjunto da sua leitura parece comprometida pela perspectiva

ontológica a partir da qual ele lê ambos os pensadores. Douchevsky, Alain. Médiation

et Singularité – au seuil d’une ontologie avec, Pascal et Kierkegaard, Paris:

L’Harmattan, 1997.

A brutal diferença entre a palavra trágica de um lado, e o silêncio e o

paradoxo de Abraão, de outro, se apresenta no fato de que se a linguagem que

remete a dor da morte à infinitude é possível, isto é, se dizer o sacrifício pode

ter o condão de permitir purgar a dor que esta mesma linguagem diz, expõe ou

expressa, isso se dá porque o que esta linguagem diz não é um luto ou uma

dor absolutamente interior, dor real e incontornável da própria finitude, aquela

que veremos em Abraão, mas, ao contrário, ela diz apenas a dor de um

indivíduo, cuja ‘finitude’ apresenta a dor e a morte já neutralizadas, ao serem

de antemão absorvidas na dimensão infinita, na infinitude ética que se

apresenta também como imortalidade porque a morte não é, neste movimento

infinito do herói, real. A linguagem que expressa a dor trágica, a linguagem da

tragédia que deve comportar o negativo e a morte deve também ultrapassá-la

na infinitude, a qual diz, assim, a própria infinitude como a sua verdade, e não a

sua exposição à morte e à dor.

É esta “infinitude”, contida na felicidade mais geral que se opõe à

menos geral ou a liberdade mais universal oposta àquela menos universal, nos

termos que interessam mais diretamente tanto à nova filosofia como a Silentio

(que não são gregos e por isso insistem mais na felicidade em sua estreita

relação com a liberdade individual ou interior, ou seja, estão mais preocupados

em resguardar o lugar da parte no todo do que os gregos) isto é, é o fato de

que mais e menos significam a relação puramente quantitativa característica, a

seu juízo, da infinitude ética, que é assim compreendida como o simples

acréscimo de mais um, da pura quantidade infinitamente acrescentável, o que

permite a Silentio apresentar esta relação com a morte (com a finitude)

realizada por Agamenon como uma experiência de falseamento da morte, pois

a finitude do indivíduo não é medida com o absoluto, única relação que pode

apresentar-se como diferença qualitativa e não puramente quantitativa. É,

assim, o fato de que morte e imortalidade são uma simples variação

quantitativa, assim como a maior ou menor liberdade aquilo que torna a finitude

e a infinitude rigorosamente idênticas no plano universal da eticidade,

rigorosamente a mesma coisa, movimento pelo qual o próprio tempo ou a

distinção entre o presente e futuro é também tornada idêntica, ou pensada

como uma simples variação quantitativa do mesmo. Mas esta relação, para

Silentio – isso que a resignação infinita significa quando é oposta à fé –, não

implica só uma troca indiferenciadora entre o presente e o futuro, na medida

em que aquele que se resigna abre mão do seu presente em nome do futuro

(aquilo que determina a consciência de Agamenon como uma consciência

infinita em oposição à consciência da fé de Abraão porque Agamenon espera a

vitória futura assim como a glória futura na memória das gerações). Ela

significa, antes, como poderemos melhor ver adiante, com a ajuda de

Clímacus, uma determinação pelo passado ou pela tradição (pelo “desde

sempre” ético pelo qual o herói é quem ele é) tanto do presente como do futuro,

determinação que a relação absoluta com o presente significada pela fé

interrompe, inaugurando, por isso mesmo, uma relação nova com o tempo,

relação à qual Clímacus não hesita em nomear, ao contrário da simples alusão

de Silentio, de história.

No fundo, o que Silentio parece querer apontar é que a morte é

completamente desrealizada na tragédia, pois podemos concluir que o

problema para ele é que do ponto de vista da linguagem trágica (da tragédia e

da nova filosofia, correlação à qual ele também simplesmente alude, e que de

novo é Clímacus quem examina), tanto faz, no fundo, que o indivíduo esteja

vivo ou morto, pois a sua verdade é apenas a sua infinitude, comum, enquanto

verdade, tanto à vida como à morte. A verdade de Ifigênia, por exemplo, se

apresenta no sacrifício, revelada pela morte que a conduz à imortalidade, à

vida infinita na memória da cidade e das gerações futuras. Esta verdade é a

própria substância ética pela qual, sacrificando o elemento finito – a vida

imediata – ela alcança, por esta morte do imediato (que é a sua morte), a

imortalidade ou infinitude na memória das gerações futuras. Aquilo que

interessa à verdade, assim concebida a partir da universalidade ética, é a

infinitude, a qual não é propriamente nem a morte e nem a vida enquanto

imediatos, mas a infinitude que se afirma como verdade que, afinal as reduz a

ambas, a um todo no qual morte e vida são uma e a mesma coisa.

Talvez por isso, Silentio, que tampouco pretende defender o simples

imediato, num parágrafo do Epílogo de Temor e Tremor um pouco adiante

daquele que se segue ao período citado na abertura deste nosso texto (no qual

afirma que a mais alta paixão é a fé, capaz de estabelecer a mais alta relação

entre as gerações) Silentio diga que:

Se uma geração mostra essa audácia [de

apresentar-se como o único espírito que governa o

mundo] há nela qualquer coisa de falso: o que há

então de extraordinário que o mundo inteiro lhe

apareça às avessas; não há certamente ninguém

que tenha visto o mundo às avessas do mesmo

modo que, segundo o conto, um alfaiate que entra

vivo no céu e de lá contempla o universo.

Aqui ele parece aludir diretamente à nova filosofia em sua relação

com este problema da indiferença significada por tal ponto de vista infinito

quanto à vida e à morte. Afinal, apresentar-se no lugar do “único espírito que

governa o mundo” não parece muito distante do que a nova filosofia realiza

quando apresenta o conceito como instrumento pelo qual o homem conhece a

verdade como um absoluto. Em tal movimento, o próprio homem pode

apreender-se como idêntico ao absoluto no sentido de que alcança o ponto de

vista da verdade ou da totalidade, ponto de vista que parece ser aquele que se

apresenta como o problema para Silentio nessa citação. Se atentarmos que ele

aponta a inversão (“o mundo às avessas”) realizada por tal ponto de vista que

apreende a verdade do alto, do céu ou do ponto de vista absoluto, é fácil

perceber que a crítica a este olhar do alto, ao ponto de vista de um vivo

entrando morto no céu, alude à indistinção entre vida e morte, implicada no

olhar do conceito apenas porque antes é a indistinção mesma experimentada

pelo homem quando este vive sob o domínio de tais relações universais da

eticidade, indistinção que é também inteiramente correlata àquela indistinção

entre morte e vida ou entre finitude e infinitude como variações quantitativas do

mesmo, exposta na tragédia.

“Si une génération montre cette audace, il y a em elle quelquer chose de faussé:

quoi d’étonnant alors que le monde entier lui semble de travers; il n’est certainement

personne qui ait trouvé le monde de travers au même point que ce tailleur qui, selon le

conte, entra vivant au ciel, et de là contempla l’univers’’. Craintee et tremblement, p.

208.

O ponto de vista da infinitude, caracterizado pelo ponto de partida da

vida ética, o qual desrealiza a morte na imortalidade, como vimos, termina por

impor um “olhar invertido”

, à medida que ele se constitui numa auto-ilusão do

homem como imortal. A ilusão da imortalidade ou esta desrealização da morte

serve como consolo (como luto prévio) ou como resignação diante da própria

morte, aparecendo assim, como uma elisão da morte ou da negatividade,

elisão pela qual ela ocupa apenas o simples lugar de trânsito entre a infinitude

compulsória da eticidade e a infinitude posterior, ou “livre”, nesta mesma

infinitude. Este ponto de vista, o qual acaba identificando mortos e vivos, afirma

justamente o ponto de vista universal da nova filosofia como idêntico a esta

universalidade da eticidade, universalismo que é entendido por Silentio como

expressão da mesma ‘indiferenciação na diferença’ se o trocadilho nos for

permitido, idêntica àquela realizada pelo herói trágico na vida ética, cuja

verdade ele também encontra, assim como a nova filosofia, na infinitude da

vida ética. Estar morto ou vivo, assim, tanto faz deste ponto de vista, na medida

em que são tornadas a vida e a morte idênticas na infinitude da cidade e na

imortalidade das gerações (no caso dos heróis) ou na infinitude da história

universal (Weltgeschichte), pela nova filosofia.

Se aqui nos lembrarmos de que Kierkegaard, que empresta sua mão à Silentio, foi

leitor da Essência do cristianismo logo após a sua publicação e exatamente no período

anterior á publicação de Temor e Tremor, não é difícil ver porque Kierkegaard dizia

“escandalizado” que Feuerbach havia apreendido a natureza da cristandade. A

oposição que o próprio Kierkegaard realizará entre o cristianismo (enquanto

experiência na história dos Estados da religião cristã) e o crístico (como relação com a

verdade anunciada por Cristo ou como relação histórica a partir da retomada de Cristo

como modelo de ação por aquele que devém cristão), é possível entender que a crítica

da inversão religiosa realizada por Feuerbach é aqui retomada em um elemento

central, embora servindo, contraditoriamente, a uma afirmação tanto do religioso

quanto do histórico que naquele se encontram criticados. O modo como Kierkegaard

se apropria da história como determinação central do crístico (em certa continuidade

com Hegel, embora dele também se separando, como já é possível divisar) parece ser

também o que se encontra no centro da sua divergência com Feuerbach, na medida

em que para Kierkegaard (ainda mais radicalmente que para Hegel, ao menos

segundo o seu próprio juízo) o histórico significa uma negação do imediato ou do

“sensível”, que, entretanto, não conduz ao “conceito” ou a um idealismo, mas antes à

própria experiência da história, a qual é a mais material das experiências do homem

ao mesmo tempo e porque é a mais espiritual experiência possível. Voltaremos ainda

a esta oposição entre cristianismo e cristicidade, bem como à esta inversão contida na

perspectiva hegeliana segundo o ponto de vista da dialética histórica de Kierkegaard.

A tragédia, assim como o conceito, é o que quer dizer Silentio, ao

expor a elevação do homem da simples finitude à imortalidade a partir da

infinitude da vida ética sob a mediação das suas instituições, apenas

apresentam, nesta auto-ilusão, o olhar invertido que é inseparável da própria

experiência do qual este olhar é expressão, a experiência mesma do homem

na eticidade

, pois Silentio, como os demais poetas-dialéticos da heteronímia

de Kierkegaard, como veremos adiante, parece ter aprendido com a nova

filosofia a não separar o olhar de alguém da experiência mesma, deste que

olha. A auto-ilusão da eticidade, a imortalidade ou infinitude expressa no “olhar

de quem entrou vivo no céu”, assim, é a própria ilusão de imortalidade que

marca toda a experiência do homem quando este não se experimenta medido

com o absoluto. Esta última experiência, a qual Clímacus, pelas mãos de

Kierkegaard, nos ajudará a explicitar, apresenta-se, ao contrário da

imortalidade, como experiência de relação com o eterno que se institui como

experiência histórica, como experiência do tempo ou da finitude, em oposição

ao puro hábito ou à ausência de tempo característica desta experiência infinita

da eticidade.

Se afinal tanto faz estar vivo ou morto, pois a verdade não é nem a

vida nem a morte, mas a simples infinitude que integra tanto uma quanto a

outra, não se pode estranhar que a tal olhar o mundo apareça “às avessas”,

pois ele expõe propriamente uma experiência na qual toda contradição entre o

que é vivo e o que é morto desaparece na infinitude, contradição que é a

condição insuperável da apropriação do mundo por um olhar que não o

apreenda às avessas, mas apenas se e porque não o experimenta às avessas,

isto é, aquilo que faz o movimento da fé a condição de se separar da simples

infinitude, ao mesmo tempo em que tal condição é por ela condicionada. Se o

mundo dos vivos, quando visto do céu, se apresenta às avessas, só um olhar

que parta da diferença absoluta entre estes mundos (o céu e a terra, o que é

vivo e o que é morto ou entre a finitude e a infinitude), somente um olhar que

Daí a sua negação (a suspensão teleológica da ética) ser condição do movimento

da fé de Abraão, elemento que, como veremos adiante, a fé daquele que devém

cristão esclarece como negação que caracteriza o arrependimento ou a autonegação

contida no reconhecimento de si mesmo como pecador.

parta da contradição entre vida e morte experimentada no movimento da fé,

pode pretender re-encontrar a realidade humana enquanto realidade marcada

por uma contradição ‘incontornável’ e ‘insuspendível’. Este olhar que alcançou

a própria finitude alcança, assim, ao mesmo tempo, o presente como tempo

absoluto ou como tempo da relação com o absoluto, tempo a partir do qual

apenas todo o passado e todo o futuro podem ser apreendidos, pois é este

agora da fé que na verdade, como relação com o Eterno, que põe o próprio

tempo.

É por isso, segundo Silentio, que no fundo, se a finitude é convertida

na infinitude da qual ela desde sempre provém, isto é, na qual a morte de si

como pai é suspensa na realização do dever de rei, é a ação do herói,

enquanto é justificada por essa instância universal da eticidade, que não

comportaria nenhuma razão para o seu elogio. Assim como a nova filosofia,

que ao identificar a fé à simples interioridade, não deveria ver qualquer razão

para elogiá-la, desde que esta assim concebida como o imediato ou como

idêntica ao sentimento é reduzida ao movimento que consiste em ser o que

desde sempre já se é, o herói trágico, que na realidade apenas cumpre um

papel para o qual foi desde sempre determinado de antemão, ou a ação trágica

como esse cumprimento do que sempre já se é, é que não implica nenhum

esforço extraordinário e por isso, não seria merecedora de um elogio como o

de Abraão, cujo heroísmo é medir-se com o absoluto, com Deus.

Isso não

significa que não haja liberdade na ação do herói. A questão, entretanto, é de

que liberdade se trata, pois se o herói é aquele que realiza ações e feitos

admiráveis em nome da liberdade infinita da eticidade ele é precisamente este

É bem verdade que a nova filosofia não parte do herói trágico, mas de um indivíduo

que não se encontra, a seu juízo, determinado “desde sempre” a ser o que é, o

cidadão do Estado moderno, razão pela qual ela vê exatamente o histórico que aí se

apresentaria como uma determinação fundamental, pois o indivíduo passa a ter uma

história possível, uma mudança e não mais se encontra preso num sistema fixo de

papéis, como aquele próprio ao universo trágico. O fato do cidadão do Estado

moderno não ser menos determinado pelo “desde sempre” do que o herói trágico, isto

é, o fato de que a liberdade deste cidadão não é mais livre que qualquer outra

liberdade quando se encontra submetida à forma infinita e universal do Estado, é que

impõe que aos olhos do autor dinamarquês o histórico assim apresentado pela nova

filosofia não seja o histórico, mas, para de novo retomar os termos de Clímacus, uma

“idéia de história”.

herói da infinitude, muito diferente do cavaleiro da fé ou de Abraão, cuja ação

manifesta uma liberdade inteiramente distinta, qualitativamente distinta

enquanto é medida com o absoluto, razão pela qual a subjetividade do herói é

qualitativamente distinta da interioridade constituída no movimento da fé.

Abraão, ao contrário, age, como já mencionamos, a partir da

separação em relação à vida ética, a partir da necessidade de ruptura com

essa dimensão universal e infinita da vida ética. Esta ruptura se mostra ou,

melhor e mais exatamente, ela é mostrada por Silentio (pois estes poetas

contemporâneos de Kierkegaard exigem sempre uma certa “precisão” que o

nosso discurso prosaico deve acolher e mostrar, precisão que nesse caso

exige que afirmemos que nada em seu discurso “se mostra” ou “se expõe”,

mas é sempre mostrado ou exposto, uma vez que ele é sempre proferimento

no singular, de um indivíduo determinado) a partir de dois movimentos distintos

com respeito à linguagem, momentos nos quais o que aparece como central é

a exposição do conflito ou da contradição absoluta, significada pelo sacrifício

de Isaac. Que nenhum dos dois momentos signifique a remissão do finito e da

dor da morte, do sacrifício, ao infinito, que nenhum dos dois momentos

signifique o abandono ou a superação do caráter contraditório ou paradoxal

contido na fé de Abraão, mas que, ao contrário, o conflito seja sustentado até o

fim e que mesmo a sua “resolução” se expresse sob a forma de uma

contradição absoluta, pelo paradoxo, isso expõe justamente a prisão

incontornável de Abraão, enquanto cavaleiro da fé, à finitude ou à terra, prisão

que nenhuma infinitude ou nenhuma elevação ao céu podem contornar. Ao

contrário do “luto prévio”, significado pela linguagem trágica, o silêncio de

Abraão sinaliza a angústia absoluta diante do sacrifício de Isaac, pois, ainda

quando ele crê que o sacrifício comportará também a restituição de Isaac, a

morte e a dor da morte como pai não é, na fé, absorvida infinitamente, ela não

encontra a resignação infinita, como aquela do herói que é imortalizado na

glória da sua cidade ou na memória das gerações futuras, pois ela se nutre

também da incerteza da exterioridade absoluta de Deus, do incontrolável

significado pelo inteiramente outro.

A relação da fé de Abraão institui e, aliás, ela mesma é, não a

imortalização na qual consiste a ação do herói, mas a relação com o eterno,

relação da qual a própria finitude é, como mencionamos, tanto condição quanto

resultado. A forma dessa relação com o eterno é dada na posteridade de Isaac,

que deve cobrir toda a terra. A eternização de Abraão é, assim, ela mesma

inseparável da finitude tanto dele mesmo quanto de Isaac. É por ser

inseparável da finitude que ela é inteiramente contraditória: se Isaac deve

morrer, é também a sua posteridade que desaparece; se Isaac não morre, não

há aliança porque Abraão sucumbe à “prova”. Mas esta contradição só

podemos compreendê-la diante da fé, em razão da qual Abraão crê que neste

ato contraditório representado pela prova, ou seja, que no e pelo sacrifício de

Isaac ele o receberá, milagrosamente, de volta. Esta é a razão pela qual a sua

fé deve ser apresentada como um paradoxo, como a exposição da contradição

absoluta pela e na qual ele crê. Por isso também é que essa contradição

absoluta que o movimento da fé significa é uma afirmação irrevogável da

relação contraditória entre o eterno e o finito como aquela que institui e é

instituído pela e na finitude, ou a relação na qual condição e condicionado se

alternam reciprocamente.

Aí não se trata de uma simples passagem do homem de um plano a

outro, como ocorre na ação de Agamenon, não se trata de uma transição entre

distintas esferas quantitativas do mesmo, mas da afirmação da diferença

absoluta entre o que é finito e o que é eterno. Na ação de Agamenon, na

contradição tragicamente realizada, a passagem ou a contradição trágica

ocorre entre uma esfera da subjetividade – a esfera finita do sentimento

imediato, do dever paternal – a outra esfera da mesma subjetividade, a do

dever de rei, esfera infinita na qual a subjetividade não é mais apenas este

imediato, mas alcança uma realidade superior porque não se determina de

modo finito, medindo-se e determinando-se na infinitude das relações éticas,

que finalmente, restituem o próprio papel de pai como algo desde sempre posto

por esta esfera infinita. Aqui, a contradição entre a finitude – na qual se situa a

dor, a morte e o luto prévio – e a infinitude ou a glorificação na memória das

gerações futuras é tornada possível pelo caráter ético da ação, ou seja, esta

passagem é tornada possível por realizar-se inteiramente pela mediação da

vida ética. A passagem do papel de pai ao de rei e o retorno redimido do pai

como posição da vida ética não é possível, senão, como a automediação ou

como mudança no mesmo, isto é, como aquela passagem realizada no interior

da mesma infinitude (do sujeito ético), por meio da qual a dor da perda ou da

finitude de uma esfera é “compensada” ou “trocada” pelo “ganho” infinito na

outra. Esse movimento de “troca” é que diz da “resignação infinita” ou do luto

antecipado e atenuado como a troca de um bem imediato por um bem ulterior

(a vida de Ifigênia pela navegação das naus, a crença em imortalizar-se na

memória das gerações futuras ou em outros casos, como a crença numa vida

futura como compensação de um sacrifício presente).

Esta troca, como vimos, caracteriza uma atenuação da dor da perda

e da morte pela sua revogação apresentada na infinitude da subjetividade, a

qual se apresenta como a verdade desta mesma subjetividade. Essa distinção

entre a resignação infinita e a fé, que apresenta a determinação essencial

desta última como movimento, significa que aquele que faz o movimento da fé

não “troca” o presente pelo futuro, nem a sua finitude pela infinitude. O que ele

experimenta, absoluta e contraditoriamente, é a perda – a dor, a morte e o

negativo – e também o seu oposto – a juventude, o desejo, a restituição de

Isaac e a felicidade de com ele retornar do Morijah – na finitude da qual este

movimento é inseparável. Ele, assim, a experimenta porque se constitui e é

constituída como finita nesta relação com o eterno ou com o que não é o

mesmo, mas com o absolutamente diferente ou absolutamente exterior. A

consciência eterna conquistada na fé é, por isso mesmo, consciência da

eternidade e da finitude de tudo o que é humano: do desejo, da juventude, mas

também da morte, da dor, da perda. Ela é, sobretudo, a consciência absoluta

de si como finito, como limitado, perecível e sujeito à. Consciência absoluta da

Em Temor e Tremor Silentio apresenta vários exemplos de “resignação infinita”

como uma troca do presente pelo futuro, troca que se expressa nessa esperança de

imortalidade do herói trágico como na esperança de uma vida futura que redima o

presente. Nas Migalhas filosóficas, Clímacus igualmente apresenta o “socratismo” em

oposição à relação com o absoluto, aí tomada em sua relação com o instante. A

“imortalidade da alma” apresentada através da anamnese, apresentada por Clímacus

como uma “prova retrógrada”. Cf. Crainte et Tremblement, p. 134 et seq. Cf. tb.

Migalhas Filosóficas, p. 27 et seq.

finitude pela experiência absoluta da finitude, eis uma outra forma do paradoxo

da fé de Silentio.

A experiência da fé – o movimento da fé e a linguagem que o expõe,

linguagem do “cavaleiro da interioridade escondida” – é apresentada, como

pudemos ver brevemente, em ruptura com a linguagem da infinitude trágica.

Dizíamos que tal apresentação é feita em dois momentos. O primeiro deles é o

silêncio, imposto pela impossibilidade de Abraão em justificar eticamente o seu

ato. Esta oposição à “linguagem infinita” da eticidade, isto é, a linguagem que

explica, justifica, separa e reúne num todo, significada pelo silêncio, não

significa uma indiferença do cavaleiro da fé com os indivíduos que compõem a

sua experiência ética. Ele, afinal, se separa ou nega a eticidade porque a sua

fé põe uma finalidade que não é pensada e nem pensável na esfera infinita da

eticidade, porque ela é puramente interior a ele. Este caráter absolutamente

interior da fé apenas é absoluto em relação à eticidade ou às relações

universais, pois enquanto esta é determinada pela relação com o absoluto, com

aquilo que a excede como pura imanência a si, a fé, ao contrário, determina-se

absolutamente pela relação com o exterior. A fé é a relação com um critério

absolutamente exterior ao critério da eticidade e assim, inexplicável ao “olhar”

infinito desta mesma experiência universal, critério absoluto a partir do qual a

sua ação na e sobre a vida ética, realizada pelo cavaleiro da fé, é decidida.

Isso significa que mesmo quando rompe com a “teleologia infinita da ética”, o

cavaleiro da fé mantém, com esta mesma eticidade, uma relação fundamental,

ainda que negativa. Desta negatividade da relação com a infinitude ética é que

a sua linguagem testemunha. O cavaleiro da fé, que rompe com a finalidade da

eticidade, mas que com ela se relaciona, agora segundo o critério absoluto

desta interioridade medida com o absolutamente exterior, entretém, ele

mesmo, uma relação com a eticidade que é contraditória, pois ele está em

relação com ela ao mesmo tempo em que, porque suspendeu ou negou a

validade da sua finalidade infinita, pela qual ele não mais guia a sua própria

ação, desenvolve tal relação sob a forma da negação.

A contradição reside assim em que ele está na vida ética, mas

negando a infinitude das suas relações como verdade. Ele está na eticidade

porque sua inserção é real, mas não obedece, entretanto, à sua finalidade,

contradição que é expressa por Silentio pela relação ‘clandestina’ do cavaleiro

da “interioridade escondida” com a ‘vida comum’. Esta clandestinidade ou este

jogo de auto-ocultação se expressa numa certa forma de engano deliberado,

de esconder-se para melhor se mostrar, ainda que em Silentio isso não se

mostre tão claramente como em outros contemporâneos e no próprio

Kierkegaard como autor que assina. As determinações mais concretas desta

exigência de ambigüidade, expressa na auto-ocultação do cavaleiro da

exterioridade escondida, só se revelam, como tantas outras de Silentio, a partir

de um certo diálogo com o ‘exterior-interior’ da sua própria comunicação

indireta, com os demais autores da heteronímia. Por ora, e nos limites de

Temor e Tremor, esta auto-ocultação que, entretanto, se diz na forma da fala

contraditória ou paradoxal, ela mesma ambígua, é manifestada exemplarmente

pela resposta de Abraão a Isaac, resposta que mesmo se paradoxal, ainda

assim sinaliza o dever absoluto de responder, de falar, como forma por

excelência da relação com a vida ética daquele que se mediu com o absoluto e

negou a eticidade.

Se a negação da vida ética deve traduzir-se numa linguagem

absoluta da contradição, num paradoxo, que assim expõe a ambigüidade de

estar na vida ética sem a ela submeter-se, linguagem que acena para o engano

e para a tergiversação como também próprias àquele que não pode

simplesmente expor a contradição sem confundir-se com a nova filosofia (ou

sem confundir o cavaleiro da fé com o herói trágico), é que ela exige essa

relação contraditória como contradição não resolvida ou não superada, senão

pela e na própria interioridade. O ‘problema’, é que esta contradição, a bem da

verdade, que só tem a sua superação na fé, na relação com o eterno, de novo

envia aquele, que faz o movimento, para o terreno contraditório que é a própria

finitude, da qual a rigor, a contradição jamais é afastada senão pela fé. Isto

quer dizer algo simples, apenas que Abraão só suspende a dor e a angústia da

espera pela restituição na fé. É bem verdade (e esta é uma diferença ou a

diferença essencial entre a fé de Abraão apresentada em Temor e tremor) e

aquela que Clímacus apresentará nas Migalhas) que Abraão retorna do Morijah

e descansa, e que ainda que se experimentando agora como finito porque

mediu-se com Deus, a sua fé não impõe, depois desta prova, uma nova,

distinta da fé à qual Clímacus aludirá em sua ficção, que esta sim, exigirá a

permanente reposição da prova, será uma provação que acompanha a vida

inteira do indivíduo (den enkelte).

A linguagem que pode expor a relação contraditória significada pela

fé de Abraão, para nos atermos a ela, só pode ser uma linguagem da

contradição absoluta, isto é, uma linguagem paradoxal, pois deve afirmar uma

contradição que só poderia ser bem explicitada se pudesse ser, também,

resolvida, como ocorre na linguagem da tragédia, na qual depois da dor e do

choro, do negativo e do conflito é possível o apaziguamento ou a unidade.

Como mesmo a felicidade de Abraão em seu retorno do Morijah é agora finita,

tal reconciliação infinita é impossível. Um conflito, que se repõe

permanentemente parece que só pode ser dito quando se admite que dizê-lo é

dizer um absurdo, ou seja, que se deve dizer a reposição perpétua da

contradição. Mas a natureza da contradição comportada pela fé de Abraão

parece não poder ser dita de outro modo senão por este paradoxo ou pelo

absurdo, que é apresentado de forma simples na resposta de Abraão à

pergunta de Isaac pelo cordeiro do sacrifico: “Deus prover-se-á, ele mesmo, do

cordeiro do sacrifício”.

O que diz Abraão? Diz afinal este completo absurdo, pois diz que o

sacrifício que deve ser oferecido por Abraão a Deus será por Deus mesmo

provido, isto é, diz algo de absolutamente contraditório que se limita a afirmar o

poder absoluto do Eterno. Adiante, quando pensarmos naquela outra ficção, a

de Clímacus, sobre um Deus que se faz homem e que se apresenta, ele

mesmo, como “cordeiro de Deus” ao sacrifício, como Deus feito homem,

retomaremos o paradoxo absoluto anunciado na fé de Abraão sob esta forma

mais “determinada”, se assim pudermos abusar do jargão da “nova filosofia”. O

fato de que esta linguagem paradoxal deva se dar, isto é, o fato de Abraão

dever falar – ainda que só possa fazê-lo sob essa forma paradoxal (resposta

que, reconheçamos, explica quase menos que o silêncio) – atende àquela

exigência, imposta à nova interioridade conquistada nesse movimento da fé, de

que a negação da finalidade ética, da finalidade universal, deve significar a

relação, mesmo que negativa, contraditória ou paradoxal, com esta mesma

eticidade.

Esse “retorno” à eticidade mediado pela relação com o que é

absolutamente exterior, a relação contraditória que o cavaleiro da fé deve

manter com a vida ética, é dita como resposta a um indivíduo determinado, dita

sob a forma da comunicação, pois Abraão não torna público o paradoxo, ele

não o alardeia aos quatro ventos (e nem seria tão difícil, afinal a tribo era

pequena, menor que as cidades) buscando explicar-se. Este, aliás, é um outro

elemento que parece diferenciar a fala paradoxal de Clímacus e de outros

contemporâneos, que afinal fazem uma escrita pública, ainda que indireta, o

que parece sinalizar para certa condição da sua recepção. Abraão, ao

contrário, só fala como resposta àquele que o inquire

, só fala numa relação

determinada, com Isaac, cuja implicação na própria negação da eticidade é

absoluta (afinal é ele o próprio centro absoluto da contradição, enquanto virtual

sacrificado). Como centro da contradição ou como exterioridade à qual a

própria relação de Abraão visa, na relação absoluta com Deus (pois é Isaac

que carrega em si a promessa de eternidade), a resposta é, também,

testemunho deste lugar absoluto ocupado por Isaac, ainda que sob a forma de

resposta indireta, pois Abraão não pode dar a fé a Isaac, mas tão só afirmar a

sua própria, de modo necessariamente indireto ou paradoxal.

Apenas como observação que faz justiça ao percurso dessa pesquisa, que há

muitos anos se originou das intrigas surgidas da leitura das referências de E. Lévinas

a Kierkegaard, gostaria de indicar aqui a relação absolutamente central que esta idéia

da linguagem e da subjetividade, constituída na resposta e pensada como idêntica a

uma ética da alteridade (esta segunda relação com a eticidade realizada pela “nova

interioridade”, levada por Lévinas ao plano de uma relação “pré-originária”) ele parece

tê-la “bebido” inteira da significação do “movimento da fé” em Kierkegaard. Não parece

ser demasiado afirmar, inclusive, que o centro daquilo que Lévinas dirá acerca da

“ética como filosofia primeira” é inteiramente devedor daquilo que Kierkegaard busca

explicitar na sua própria crítica à “falta de ética” da tradição socrática. Cf. Levinas, E.

Autrement q’être ou au délà de l’essence. Paris: Biblio-essais, 1991.

Optamos por desconhecer solenemente o problema, suscitado pelo próprio

Kierkegaard e retomado por inúmeros de seus comentadores, de sua relação com

Regine Olsen como aquela que explica a maior parte de seus escritos. Sequer

entraremos na discussão sobre se isso é ou não é exato, pois desconhecer

solenemente significa precisamente fazer de conta que isso não existe. Acreditamos

que numa tese que busca se delimitar a partir do diálogo de Kierkegaard com a

filosofia, um tal detour pela vida e experiência singulares de Kierkegaard é

desnecessário, ocioso e termina implicando, além de muito trabalho adicional, um

cuidado extremado para não fazer decair no puramente idiossincrático aquilo que

parece ser a tentativa de estabelecer um diálogo mais amplo sobre as questões que

interessam ao indivíduo em sua singularidade (den enkelte). Isso quer dizer que aqui

se lê Kierkegaard não tanto a partir de um entendimento da sua escrita como diálogo

unilateral com Regine, não a partir daquilo que lhe é interior ou idiossincrático, mas

precisamente ali onde esta interioridade, ao expor-se em linguagem pública e indireta,

manifesta não só uma relação determinada –com Regine – mas também (pelo menos)

a tentativa de estabelecer relações discursivas mais amplas. O que aqui se quer

apontar, assim, é que se a hipótese que guia a presente exposição, de que o esforço

discursivo de Kierkegaard se determina como esforço de expor a relação comunicativa

como única possibilidade de constituição “finita” de uma relação com a verdade, a

relação da sua comunicação com Regine (seus motivos, suas indas e vindas, etc.) são

e permanecerão sempre absolutamente alheios a qualquer outro leitor. Mas, mais

exatamente, essa hipótese de leitura assume que mesmo que elas se dirijam também

a Regine, elas não manifestam um diálogo exclusivo, razão pela qual este diálogo

proposto de modo indireto pode interessar a qualquer leitor cujo ponto de vista sobre a

linguagem ou a história possa ter pontos de contato com Kierkegaard. Voltaremos

ainda, sob um ponto de vista bem determinado, a contrapor a leitura de Temor e

Tremor como escrito “para Regine” e a relacionar este caráter comunicativo ou direto

da linguagem indireta, ou seja, este nível propriamente comunicativo de contradição

comportado pela linguagem, a partir do elemento mais “geral” comportado nessa

exigência de comunicação, o qual só se expõe inteiramente na comunicação com o

“próximo”. Apenas como exemplos de esforço para a atenção com a relação entre a

escrita de Kierkegaard e seus quid pro quo com Regine Olsen, que sem dúvida

elucidam também aspectos interessantes e ajudam a compreender a relação entre

discurso e experiência como central em sua escrita, mas ao mesmo tempo podem

obscurecer, e freqüentemente o fazem, este caráter mais “geral” contido na

comunicação Kierkegaardiana, confrontar Vergote, Henri-Bernard. Sens et Repetition,

Essai sur l’ironie Kierkegaardienne, Tomes I e II, Paris, Cerf/Orante, 1982. Cf. tb.

Brun, Jean. Introdução à Kierkegaard, S. A. Crainte et Tremblement. Lukács, em A

Alma e as formas, foi dos primeiros a analisar a relação Kierkegaard-Regine em

estreita correlação com os problemas mais propriamente filosóficos de Kierkegaard.

Que essa correlação demasiado imediata (que é no fundo o que é negado aqui) possa

iludir, é precisamente o perigo contido em partir-se da centralidade desta relação. Em

Lukács, por exemplo, ela termina significando uma afirmação deveras complicada e de

longa influência: a afirmação de um certo ascetismo, que marcaria a posição filosófica

de Kierkegaard (o qual se expressa na sua recusa a uma relação real e carnal com

Regine), ascetismo que determinaria certa impotência da crítica do mundo

apresentada em sua obra. Se tal afirmação é ou não exata quanto ao caso Regine já

dissemos que não nos interessa discutir. Ela é, entretanto, certa e significativamente

inexata quanto à posição de Kierkegaard diante do mundo. A este aspecto voltaremos

ainda algumas vezes de modo mais exato e pontuado. Já em Temor e Tremor ,

entretanto e apenas diante do que até aqui dissemos, é possível afirmar que a posição

da “interioridade escondida” não implica uma relação ascética, antes ao contrário, ela

determina uma clara oposição concreta ao mundo. Ela, entretanto, não significa uma

posição simplesmente “engajada” no sentido de autorizar um discurso “militante” ou

simples e diretamente afirmativo, razão pela qual, cremos, ele poderia ser facilmente

confundido, talvez, mais com uma posição cínica (que a bem da verdade Lukács

sequer sugere ser a de Kierkegaard) que com o romantismo que a leitura apresentada

por Lukács sugere, ao vincular a interioridade a uma certa impotência da interioridade

diante do mundo. A questão de Lukács diz respeito ao centro de nossa leitura, porque

A universalidade que a linguagem comporta (a linguagem pensada

sob a infinitude da vida ética) é pontuada, na fé de Abraão, por duas

“interrupções” ou por dois momentos. O primeiro deles se apresenta porque o

ato de falar não constitui uma esfera simplesmente universal, ele não é “a

linguagem”, mas é mais precisamente uma comunicação determinada,

absolutamente singular, tem a significação de um diálogo que se realiza na

relação direta e determinada com um indivíduo. Este caráter direto da fala de

Abraão, isto é, o seu caráter não mediado por qualquer instituição da vida ética

é que o determina como diálogo real, como diálogo que não pressupõe

qualquer comunidade abstrata (lingüística ou institucional, isto é, universal)

entre Abraão e Isaac, mas apenas supõe a sua relação finita e direta. A

segunda, é que esta comunicação ou aquilo que Abraão diz em resposta a

Isaac, não explica exatamente aquilo que é perguntado, o que ele diz não

responde diretamente (embora a sua fala seja direta), mas apenas sinaliza ou

diz indiretamente, pois sua fala expõe um sentido que parece extrapolar a

capacidade continente da própria linguagem em expressar. Assim, a fala que

diz este diálogo, embora direta, comporta uma auto-contradição absoluta, isto

é, implica que Abraão assuma a autonegação como pai e a negação do próprio

ela se engana quanto à significação mais fundamental da escrita indireta ou do

paradoxo: quanto ao fato de que a ambigüidade da interioridade escondida (e de seu

discurso) implica uma linguagem (uma comunicação) fundada na negatividade com

relação à linguagem universal da eticidade, engano que antes de constituir um simples

cinismo, constitui aquilo que Kierkegaard chama de linguagem do humor, medida com

o absoluto. Uma certa “cegueira” diante de formas clandestinas de resistência à ordem

infinita da eticidade (como a sabotagem, que é uma “enganação da ordem”) como

expressão de formas da negação a partir das quais é possível pensar numa

generalização do negativo, cegueira imposta pela eleição de critérios mais

“universais”, eles mesmos determinados pela relação positiva com a vida ética em sua

universalidade, critérios que se traduzem nas figuras do Estado, dos partidos e dos

sindicatos como expressão universalmente organizada de resistência como as únicas

formas desta mesma resistência, diante das quais a sabotagem, o humor e outras

formas absolutamente negativas apareciam como manifestação de negação

impotente, determinou, nos parece, o imenso prestígio que essa leitura do jovem

Lukács terminou por ter em toda a recepção de Kierkegaard por uma certa tradição do

marxismo. Um ponto central de inflexão desta recepção, organizando-a de modo mais

sistemático, apresenta-se na tese de doutoramento de Adorno. Ainda que não

completamente livre desta “cegueira”, Walter Benjamin parece, em certo sentido, ter-

se aproximado de modo mais sensível das possibilidades apresentadas nessa leitura

da “suspensão teleológica da ética” ou, ao menos, ter percebido o teor crítico como

inseparável da perspectiva Kierkegaardiana.

Isaac, pela assunção da morte ou do sacrifício, a partir do qual a sua própria

relação de pai e filho é restituída de modo superior. Assim o é porque é uma

relação não mediada pela eticidade, pelo simples papel de pai, o qual, aliás, e

a bem da verdade, convenhamos, nunca foi propriamente o papel de Abraão. A

relação com Isaac jamais foi estritamente ética ou definida apenas pelo papel,

mas desde o início foi já um indício ou da contradição absoluta, da fé. Isaac,

afinal, é o “filho da promessa”, desde sempre esperado em razão do “absurdo”.

Ele não é um filho “qualquer”, como o de Agar, ao qual Abraão nada

considerou dever eticamente diante da relação absoluta com Isaac. Esta

relação autonegativa ou autocontraditória (pois Abraão antes fora pai amoroso

do filho de Agar) ou ambígua é assumida agora também diante do próprio

Isaac, embora de modo absolutamente diferente porque de Isaac Abraão

espera a restituição.

A restituição esperada na fé por Abraão, mediada por esta relação

autonegativa ou autocontraditória é que impõe que a sua fala não seja uma

linguagem universal, que possa assim ser, simplesmente, entendida

universalmente. O que ela enuncia, afinal, é a própria contradição absoluta, a

auto-contradição comportada pela fé, pois ao dizer “Deus prover-se-á ele

mesmo o cordeiro do holocausto [...]” o que ele diz é aquilo no que ele mesmo

crê, que apenas faz sentido para ele, é que a resposta, que ele próprio como

indivíduo não possui nem pode dar, é uma resposta que virá do que é

absolutamente exterior a si. Mas se Abraão responde e não cala simplesmente,

como deveria, já que não sabe a resposta, é que mesmo se esta vem do

absolutamente exterior e por isso não é conhecida, sabida por ele, enquanto e

porque ele crê que esta resposta virá (e só por isso se dispõe a sacrificar

Isaac) e virá de onde ele enuncia que virá, de Deus, que proverá o cordeiro,

ainda que ele não saiba como, ainda que não possa explicar qual é a resposta,

ele deve responder porque a fala é a presença absoluta diante de Isaac, assim

como o seu “eis-me” diante de Deus é sua resposta absoluta ao Eterno. Assim,

ainda que sob uma forma contraditória ou paradoxal, a qual é incapaz de

apontar algo de positivo, ele apenas anuncia que a resposta virá. A resposta

testemunha, desse modo, nesse “eis-me” a Isaac, que tanto quanto diante da

exterioridade de Deus, o lugar autonegativo de Abraão diante de Isaac é a sua

finitude diante de Deus, a sua limitação pela absoluta exterioridade. Este “eis-

me”, contido na resposta, só pode significar, enquanto testemunha desta

condição negativa ou deste limite absoluto de Abraão diante do Eterno, um

certo ‘estou contigo na finitude, Isaac, tampouco eu sei como virá a resposta,

apenas creio que ela virá.’

Do ponto de vista da ética, ao contrário de Agamenon, Abraão não

pode ser “senão um assassino”, pois não há nada na esfera da vida “no geral”

que possa explicar e justificar a sua ação, nada que ele possa argumentar

convincentemente em favor do sacrifício de Isaac, que ele deve realizar, mas

cuja restituição, na fé é, para ele, tão certa quanto o próprio sacrifício. Mas ela

é certa apenas na fé, isto é, apenas interiormente (e mesmo aí, como vimos,

contraditoriamente, pois comporta a absoluta exterioridade do Eterno), sem

nada que possa torná-la universalmente compreensível. O fato de que a sua fé

seja algo de absolutamente seu, de absolutamente interior não o impede e, ao

contrário, estranhamente exige que ele fale a Isaac, que responda. Exige que

ele fale de modo tal que, na obscuridade do sentido do que é sinalizado não se

percam dois elementos centrais: o primeiro, que nesse fato de dizer o paradoxo

em resposta a Isaac, se configura aquela necessidade da comunicação, ainda

quando o conteúdo não explicite com clareza a resposta que ele só possui na

fé, isto é, interiormente, mas, antes, apenas aluda a este conteúdo,

rigorosamente incomunicável. Segundo, a alusão a um sentido absoluto,

contida no paradoxo “Deus prover-se-á [...]” não é, ainda quando contraditória,

absolutamente incompreensível, ao menos não a um interlocutor que a escute

a partir de certo ponto de vista, aquele que é o do próprio Abraão. Esse último

elemento é o que explica, afinal, a possibilidade mesma de um elogio como o

de Silentio, pois ainda “não sendo ele mesmo um homem de fé”, este quer

colocar-se na mesma perspectiva ou sob um ponto de vista comum àquele de

Abraão, pois ele nos diz, afinal, haver “compreendido” a fé de Abraão, ainda

que “sem possuí-la”.

Este último elemento é o mesmo que torna possível que,

A impressão primeira de que esta postura que leva à “compreensão” possa ser lida

em chave hermenêutica como empatia, no sentido que este termo possui, por

exemplo, na perspectiva de um Dilthey, a qual não é estranha a certas leituras que

buscam aproximar a perspectiva de Kierkegaard da daquele autor mencionado acima,

os que lemos o seu elogio, possamos, de igual modo, compreender a grandeza

da fé, e isso desde que também nós, leitores de Silentio, nos coloquemos em

posição de compreendê-lo, isto é, sob uma perspectiva assemelhada à de

Silentio. Esta condição ou este elemento aponta para um tema que será

fundamental para nós adiante: a idéia de que verdade da fé de Abraão é

determinada pelas condições da sua recepção ou do presente desta recepção.

Diante deste elogio de um terceiro (de Silentio) que, explorando a

contradição comportada na fé de Abraão, não a explica propriamente, mas a

redobra ao explorar as contradições que enuncia, explorando os vários níveis

desta contradição absoluta comportada na fé, manifesta-se a possibilidade,

contida no elogio, em tornar compreensível o que é imediatamente

incompreensível ou em tornar comunicável um paradoxo pelo seu

redobramento. A condição dessa compreensão parece ser, conquanto Silentio

tampouco o afirme, que o seu destinatário, assim como o próprio Silentio,

possa colocar-se sob um ponto de vista semelhante àquele do próprio Abraão,

que é assim, também o Silentio, isto é, a condição é que este ‘terceiro’ aqui não

seja excluído, mas seja um “terceiro incluído” sob a forma desta relação

redobrada, agora tanto com Silentio quanto com Abraão. Na verdade, quando

pensada deste modo, a oposição que Silentio parece expor é a recusa de uma

certa compreensão da linguagem ou deste ‘terceiro” como aquilo que medeia a

relação entre cada dois, como um simples “meio universal”. Ele de novo parece

querer afirmar nisso o caráter de “entre dois” ou de “fala direta”, ainda que o

conteúdo desta comunicação “entre dois” seja indireto, isto é, ainda que ele se

apresente sob a forma da contradição. O que se apresenta de definitivo, por

ora, nessa linguagem do paradoxo, é que ela parece querer expor uma certa

unidade absolutamente contraditória entre o que é absolutamente interior e o

que é absolutamente exterior, relação a qual consiste nessa unidade

contraditória, e mais exatamente, unidade absurda dado que o caráter absoluto

desta contradição, que parece torná-la uma impossibilidade tão absoluta

se desfaz inteiramente quando a pensamos em articulação com o problema da

comunicação como lugar da contradição já mencionada e a ambas em sua relação

com o problema da história e da repetição pensadas como relação na qual se expõe a

contradição absoluta.

quanto os absolutos que ela diz ao abrir mão de um terreno puramente interior

no qual toda contradição pode, afinal, ser universalmente justificada. À

significação desse redobramento da contradição ou do paradoxo na fala do

poeta-dialético voltaremos adiante, depois de apresentarmos outras

considerações necessárias para tratá-la em toda a sua significação, buscando

torná-la se não menos absurda, menos obscura. Isto poderemos fazer apenas

com a ajuda da história, não mais simplesmente aludida, mas afirmada, a qual

pode, por fim, tornar mais concretos os termos desse paradoxo da fé de

Abraão, ainda que seja para apresentar novos.

O que o silêncio e a enunciação paradoxal parecem vir expor em

Temor e tremor, assim, é que a linguagem que explica e pode dar razões

suficientes de seus atos é a linguagem da dimensão da vida em comum sob a

determinação da infinitude, da eticidade, linguagem do sentido partilhado, na

medida em que realiza unidade entre o que é exterior e o que é interior, a qual

é incapaz de comportar a contradição absoluta. Essa relação entre linguagem

universal e vida universal é apresentada de modo emblemático, como vimos,

na figura do herói trágico e pensada em inteira oposição à unicidade

conquistada na fé entre o que é interior e o que exterior. Esta é apresentada

sob a dupla forma do silêncio e da linguagem paradoxal utilizada pela

interioridade nova, pelo cavaleiro da fé.

Ela se institui por essa relação

negativa com “o geral”, pela qual se institui uma nova relação, agora

absolutamente contraditória, com essa mesma esfera do “universal” ou do

“geral”. Esta nova relação com a vida em comum, a relação contraditória

determinada pelo movimento da fé constitui uma “segunda ética”, que é assim

determinada nesta relação absolutamente negativa com a primeira ética.

Se, como afirmamos na nota supra, a análise de Kierkegaard sobre o herói é

tributária da Estética de Hegel, não é por acaso que Silentio nomeia o herói da fé

como cavaleiro. Na Estética, sob o ponto de vista que interessa a Kierkegaard, o herói

trágico (Hero) é apresentado em particular oposição ao herói da cavalaria (Held). O

que os opõe é a autonomia ou a liberdade individual assumida por cada um diante da

vida ética. Não é casual que Silentio escolha nomear aquele que realiza o movimento

da fé como “cavaleiro da interioridade escondida” e não como herói, pois o primeiro

assume a sua individualidade, em Hegel, contra a vida ética, ao passo que o segundo

é, tal como também Kierkegaard o expõe, a própria encarnação da eticidade.

100

3 O salto e a fé: a relação entre as gerações.

No texto de Silentio essa passagem da primeira à segunda ética é

apresentada como um “salto”, como uma ausência de mediação. A mediação

que ele recusa para pensar o movimento da fé de Abraão é aquela que se

explicita na ação do herói trágico, apresentada na relação entre o indivíduo e

seus deuses e realizada na experiência da vida ética, experiência que se expõe

na linguagem trágica, capaz de expor a contradição e apresentar a sua

resolução ou seu desenlace. Esta mediação da infinitude ou da universalidade,

que determina as relações sociais sob esta forma infinita, característica da

primeira ética, é a mediação com a qual o movimento da fé deve romper e

diante da qual ele deve repor a nova interioridade (e a segunda ética a ela

conexa, da qual o próprio Silentio aponta apenas o ato amoroso da resposta de

Abraão a Isaac) como um “imediato ulterior”. O salto se apresenta no

movimento da fé tanto como salto pelo qual o indivíduo (den enkelte) nega esta

mediação entre o indivíduo e a vida ética, quanto se apresenta como salto pelo

qual a nova interioridade se liga às “gerações”. O primeiro salto ou o primeiro

aspecto sob o qual aparece o salto da fé, já o referimos, é este que se explicita

em oposição ao herói trágico, o qual constitui o próprio “centro nervoso” do

elogio de Silentio à Abraão. O segundo aspecto se apresenta em Silentio a

partir de uma articulação mais sutil, tão sutil que até poderia passar

desapercebida a um leitor que estivesse, ao contrário do que ocorre conosco,

mais preocupado com a fé que com o problema que este aspecto determinado

evoca, ou poderia aparecer, ainda que fosse notado, sem a devida sutileza,

como uma simples extensão do primeiro problema ou do primeiro salto.

Vejamos de que sutileza se trata.

Silentio faz duas afirmações contraditórias quando pensadas na sua

relação com o conjunto do seu elogio da fé. Isso, aliás, nada tem de estranho

para nós, a esta altura, quando já sabemos que fé, paradoxo e contradição

guardam uma centralidade que deve ser mostrada na própria linguagem que

diz sobre eles e que, portanto, já sabemos poder esperar de Silentio quase

101

tudo em matéria de paradoxos e contradições. A primeira destas afirmações

contraditórias é feita no Epílogo de Temor e Tremor. Ela se encontra na citação

que abre este texto, na qual a fé é elogiada como a mais alta paixão, diante da

qual “cada geração recomeça de novo”. A outra se encontra no Elogio a

Abraão, que é uma espécie de terceira preliminar ao texto, que segue ao

Prólogo e à Atmosfera. Os pseudônimos de Kierkegaard, aliás, parecem todos

levar a sério algo que Clímacus diz nas Migalhas Filosóficas sobre “não ter

razão para apressar-se”

em ir direto às questões. Silentio de fato,

reconheçamos, se esforça nas preliminares. Se isso tem indiscutíveis

vantagens, no sentido de que nos vai introduzindo aos poucos às questões que

propriamente lhe interessam, pode também, eventualmente, produzir uma

espécie de adiamento permanente, o que pode deixar o leitor algo aflito,

ansioso. Silentio não é, como já mencionamos, um homem de fé, um crente.

Ele não é senão “um poeta” e “um dialético”, movido pela admiração diante da

grandeza da fé de Abraão. Como todo poeta, ele “não pode cumprir aquilo que

o herói realiza: só lhe resta admirá-lo [...]”.

A sua narrativa poética, diz

Silentio, é manifestação da “consciência eterna do homem”, isto é, ela é uma

exposição que recorda a consciência eterna constituída no movimento da fé,

consciência cujo poder diz ele, desviando o sentido que os gregos conferiam à

poesia pelo seu próprio uso, é o de retirar os eventos do “esquecimento eterno,

sempre esfomeado”. Arrebatar os acontecimentos à ‘potência do

esquecimento’, arrancá-los ‘ao poder destruidor do tempo’ enquanto os

recorda, eis a tarefa do poeta. Caso não houvesse tal consciência eterna, de

cuja verdade o poeta é a voz, ou “se um vínculo sagrado não cingisse a

humanidade, se as gerações se não renovassem como se renovam as folhas

das florestas, se umas atrás das outras se fossem extinguindo como o canto

dos pássaros nos bosques”

, diz Silentio, o poeta e a recordação que nele

encontra voz seriam impossíveis. Esta última é a segunda citação à qual nos

referimos.

Cf. Migalhas Filosóficas, p. 103 et seq.

Kierkegaard. Crainte et tremblement, p. 111.

Silencio ‘desvia’ aqui o V canto da Ilíada.

102

De que salto se trata, nessas duas citações, afinal? O texto de

Silentio é um elogio da fé, elogio que toma como “herói” Abraão, o pai da fé.

Buscando elogiar essa que é “a mais alta paixão do homem”, Silentio afirma

sobre ela, entre outras coisas, como vimos, que a fé é da ordem da

“interioridade escondida”, que ela não se manifesta completamente, que ela

não se objetiva numa positivação absoluta, mas repõe sempre a própria

negatividade que ela mesma permite à nova interioridade alcançar, isso que a

diferença da nova interioridade ou da interioridade escondida do cavaleiro da fé

significa quando pensada em oposição à do herói trágico, razão da sua

linguagem ser paradoxal, contraditória e ambígua, dela não esgotar o sentido e

a contradição que ela mesma diz. Todo o esforço do texto de Silentio, como

pudemos brevemente acompanhar, é empenhado no sentido de estabelecer

que o que põe a singularidade da fé é que ela comporta em seu centro este

“algo” puramente interior, que é da ordem do inintercambiável e do

inexprimível, quando entendemos por expressão uma linguagem como a da

tragédia, que manifesta ou expõe inteiramente o que é fundamental à

interioridade do herói trágico, linguagem que assim apresenta a sua verdade.

Ser da ordem do inexprimível, entretanto, não torna a fé algo de absolutamente

incomunicável ou incompreensível, desde que a linguagem que a diz não

abandone o terreno contraditório, paradoxal ou finito do que ela diz, isto é,

desde que ela não abandone o terreno da comunicação no qual ela pode,

eventualmente, ser entendida, a partir das concretas condições da sua

recepção, ou seja, desde que esta comunicação demarque um ponto de vista

comum ou um diálogo concreto, real, entre os falantes e não um diálogo sob o

domínio exclusivo do ideal, como se dá na linguagem em seu uso infinito. A fé,

assim, é uma paixão que, ainda contendo algo de fundamentalmente

inexprimível, não é, entretanto, inteiramente incompreensível, desde que

pensada sob um ponto de vista determinado.

Essa in-transparência comportada pela fé é, como vimos, aquilo que

delimita a sua pertença à esfera da interioridade escondida, é o que demarca,

assim, a natureza insular do homem que faz o movimento da fé. Na citação que

abre este texto, a qual encontramos no Epílogo de Temor e Tremor, Silentio

realiza o salto do qual falamos: depois de haver cantado esta natureza insular

103

da fé, isto é, o fato de que o movimento da fé é sempre de um indivíduo e do

indivíduo, solidão que se expõe no silêncio de Abraão a caminho do Morijah,

ele liga, de um salto, esta fé insular ao conceito de geração. Pois ele nos diz,

lembremos, que “do ponto de vista da fé cada geração recomeça de novo [...]”.

Mesmo que não tenhamos, por ora, clareza sobre o que ele entende mais

exatamente por geração há, ao menos, qualquer que seja o conteúdo que ele

lhe confira, um dado que interessa aqui e que faz dessa passagem do indivíduo

à geração um salto: é que falar de geração implica a reunião de uma

pluralidade de indivíduos. Como essa transição se faz entre o singular

absoluto, a “interioridade escondida” do indivíduo (den enkelte) que faz o

movimento da fé, e o plural da geração, e em particular, considerando que o

movimento da fé é aquele no qual a existência plural da eticidade foi

necessariamente negada; ela é feita de um salto tão escandaloso quanto

aquele que liga Abraão ao seu Deus. Falta-lhe um elemento que medeie essa

passagem, e, na verdade, o salto é ainda mais escandaloso, pois neste caso

lhe falta ainda mais, pois parece que o que é incompreensível, quando referido

ao absoluto, ainda pode comportar, com nossa boa vontade com a interioridade

e com a fé alheia, uma excedência que, mesmo não sendo perfeitamente

explicável, pode ser compreendida, já que a palavra Deus, às vezes, também

quer designar essa excedência. Mesmo que não concordemos, podemos

compreender o que alguém quer dizer quando afirma a ‘transcendência

absoluta de Deus’. Já que essa relação de transcendência possa permitir a

relação entre gerações ou entre o indivíduo e a geração é algo que, entretanto,

excede absolutamente qualquer boa vontade, pelo que o paradoxo parece,

definitivamente, se instalar.

A uma primeira vista, todo plural, enquanto articula uma série de

indivíduos diferentes deve, por isso mesmo, comportar como resolvida certa

distinção entre este mesmo indivíduo quando em seu isolamento e as

condições da sua relação com a pluralidade, e isso até mesmo do ponto de

vista gramatical. Essa relação, que é a do particular e do universal, a qual a

gramática registra na relação substantiva, dela se ocupou a filosofia ao menos

desde Platão. Nela se sintetiza a dimensão universal e infinita da linguagem,

pois a pergunta pela relação entre o indivíduo e a pluralidade, num certo

104

sentido, resume a pergunta pela possibilidade de verdade das nomeações e

das enunciações. A filosofia moderna, em particular (como Silentio com

respeito à fé) parte do indivíduo, e faz dessa passagem, dessa relação,

precisamente, o seu núcleo problemático central, pois esta transição da parte

ao todo ou do particular ao universal foi nela acolhida como um ponto de

partida para todas as esferas particulares da investigação filosófica – da

política, da ética, do conhecimento, etc. – e o foi na medida em que o próprio

indivíduo em seu isolamento ou em sua particularidade passou a ser o seu

ponto de partida. Assim, o que quer que possam significar concretamente

indivíduo e geração para Silentio, parece tratar-se aí de uma transição deste

tipo, problemática, da parte ao todo. Como já vimos, naquela distinção que

apresentamos nas palavras den enkelte e individ, parece tratar-se mais

exatamente, nos termos utilizados por Silentio, da distinção entre singular e

plural, o que gramaticalmente não muda muito o problema, só o especifica.

Esta transição torna-se ainda mais problemática quando consideramos que

este singular pretende descrever não uma relação substantiva, mas uma ação.

Pois a interioridade nova, que é sempre escondida e nunca idêntica a uma

outra interioridade, se constitui– a levarmos a sério aquela finitude e

negatividade experimentadas na fé de Abraão muito – mais propriamente no

seu movimento que numa substância, o que parece tornar o plural não difícil

mas, ao menos gramaticalmente, virtualmente impossível.

Este caráter não-substantivo da interioridade da fé se define pela

sua determinação puramente negativa ou paradoxal, exatamente aquela

expressa no movimento da fé. Não esqueçamos que, para Silentio, este ponto

de partida “no” indivíduo (den enkelte) é, diferentemente do que ocorre com a

filosofia moderna, apenas negativamente pensável diante da eticidade, pois ele

consiste propriamente não numa substância singular e positiva – esse indivíduo

tomado em seu isolamento e assim determinado por qualidades positivamente

dadas –, mas ele consiste, ao contrário, na simples ruptura autonegativa com o

sujeito da vida ética, isto é, ele só aparece como nova interioridade ou ele só é

indivíduo na e por meio da relação negativa, primeiro com a esfera do universal

e, em seguida, com a própria exterioridade absoluta de Deus. O pressuposto

que o movimento da fé possui positivamente a eticidade, só é, como afirmamos

105

antes, negativamente o seu pressuposto, isso precisamente que determina que

a relação negativa com a eticidade seja também a própria relação autonegativa

do indivíduo, relação apenas na qual a subjetividade universal da eticidade

vem-a-ser interioridade. A passagem entre singular e plural não é exatamente

aquela realizada na filosofia moderna. Esta, ao contrário, parte da

substancialidade do singular para pensar o problema da sua relação com o

universal, substancialidade que já apresenta, em princípio, a identidade

necessária à própria passagem do singular ao plural, na medida em que todo

singular é o singular da mesma substância universal que já é, nesta mesma

universalidade ou infinitude, a articulação da pluralidade.

Para Silentio, o salto deste singular ao plural consiste na relação de

uma interioridade autonegativamente constituída a este plural da geração. Se e

como essa ‘des-substancialização’ significada pelo caráter negativo do

singular, a qual é sinalizada na própria linguagem utilizada por Silentio para

falar do ‘movimento da fé’ do “cavaleiro da interioridade escondida” (isto é, que

se expõe no fato mesmo dele não falar, quanto à fé do cavaleiro, de uma

substância, mas do movimento, isto é, da ação), se e como isso interfere com a

sua concepção de plural é exatamente um dos problemas fundamentais

apresentados pelo salto. Pois se a passagem de um singular substancial ao

plural já é, na ausência de mediação, uma coisa complicada e um embaraço;

ainda mais complicada parece ser uma passagem na qual aquilo que passa,

não é propriamente, mas apenas devém nessa passagem e devém enquanto é

esta relação autonegativa. Convenhamos, não há nada mais parecido com

nada do que essa sucessão infindável de negações, pelas quais a gente até se

arrisca a perder o fio da meada, o que nos deixa a ponto de desistir desse

paradoxo, de tão bizarro que ele parece ser. Ah, que saudades de Descartes,

tão claro e tão distinto!

Mas parece, afinal, que não é do nada (nem de nada) do que se

trata na negação expressa pelo paradoxo, mas do devir ou desse vir-a-ser que

parece aspirar, contraditoriamente, vir-a-ser ainda mais concreto em seu

caráter negativo do que o sujeito substancial da eticidade, ao qual ele nega. O

fato é que este deslocamento, apresentado no uso de uma predicação verbal

106

para dizer do sujeito em substituição à predicação nominal, certamente há de

provocar alguma alteração não só nesse singular, do qual a predicação diz

imediatamente, mas igualmente deve se refletir no possível plural desse

singular, plural significado pela palavra “geração”, com o qual o singular deve

se relacionar e cuja relação, precisamente, constitui o “salto”. Aqui parece,

estamos, de novo, diante de uma certa exterioridade, aquela mesma que se

expõe na relação “entre dois”, de Abraão com Isaac, só que agora pensada

como relação entre gerações.

A escolha poética de Silentio, representada pelo uso da predicação

verbal para descrever o movimento da fé, comporta uma dupla relação: de um

lado, ela parece querer descrever esta insubstancialidade e esta

impermanência da interioridade, pois ela é compreendida nos termos dessa

passagem autonegativa ou compreendida em sua finitude, como vimos através

da relação de Abraão com a morte. Deste ponto de vista não se trata apenas

de demarcar o caráter negativo da ação como negação de um sujeito já

concebido substancialmente – a negação de si mesmo como sujeito na vida

ética, em ruptura com a qual a interioridade pode surgir no movimento da fé –,

mas trata-se, igualmente, de demarcar o caráter negativo da interioridade

também como aquilo a que chega ou que resulta do movimento da fé. Aqui o

significado da morte de Abraão como sujeito ético alcança toda a peculiar

significação que ela possui no discurso de Silentio, pois a dor diante da morte –

da sua própria morte como pai e da de Isaac – não é mediação para o re-

encontro de um “si” infinito próprio à subjetividade, isto é, pela restituição de

Isaac o que é restituído não é a subjetividade em sua simples infinitude (aquela

que Agamenon e Ifigênia podem alcançar na imortalidade, pelo heroísmo do

sacrifício), mas uma nova interioridade, cuja novidade consiste em ter vindo-a-

ser finita na relação com o Eterno.

A finitude, alcançada somente nesse movimento da fé, demarca o

próprio âmbito do movimento ou do vir-a-ser, que o caráter verbal da fé como

movimento diz, como aquele que diz da ação finita, em oposição à

substancialidade infinita (do ‘ideal’ ou da vida ética), na qual o substantivo

absorve o verbo. Esse caráter verbal da predicação diz de um “ser” cuja

107

realidade, alcançada no movimento da fé, consiste em negar-se, em passar ao

seu contrário, isto é, de um ser cuja realidade consiste mais precisamente em

não-ser. O paradoxo da fé, nesse sentido, pode ser explicitado como essa

contradição absoluta constituída por um ser cuja substancialidade consiste em

não-ser, ou cuja realidade consiste apenas na negatividade,

ser que apenas

como negativo se constitui nessa passagem ao seu contrário.

É a relação com o exterior, com o “Eterno”, que determina, como

vimos, o caráter autocontraditório da interioridade. Essa exterioridade do

absoluto é que aparece misteriosamente redobrada na relação da interioridade

com a vida ética na segunda ética, redobramento que determina a relação

entre as gerações como relação também tornada possível pelo movimento da

fé. Entender como ocorre da relação com a exterioridade absoluta de Deus ter

o condão de pôr, ao mesmo tempo, a relação deste singular com o plural, isto

é, entender o que pode significar esse salto da interioridade à geração como

salto que especifica a relação paradoxal na qual o que é absolutamente

heterogêneo entre si é tornado absolutamente comunicante, se for possível

(coisa de que, a esta altura, até mesmo Deus talvez duvidaria), poderá nos

ajudar a compreender um pouco melhor esta determinação paradoxal da fé

para Silentio e – o que talvez é mais importante – poderá nos ajudar a

desvendar os seus pressupostos, seus silêncios ou a descobrir o “diabo”

escondido nos detalhes desse texto poético-dialético de Silentio.

Ao lembrar, pensando nesse problema da relação com a

exterioridade, que na citação do Elogio – que na ordem da exposição poético-

dialética antecede o Epílogo – ele nos fala igualmente das gerações,

apontando esse “vínculo sublime” que as une do ponto de vista “de uma

consciência eterna”, da qual a voz é a palavra do poeta, temos a esperança de

haver encontrado o vínculo, a passagem que nos tinha escapado e que, afinal,

desfaria toda a aparência de intriga. Mas ao voltar ao texto, vemos que essa

lembrança em nada nos socorre quanto ao nosso problema, e a bem da

Exatamente aquilo que Clímacus poderá de modo mais filosoficamente instruído

apresentar como próprio ao movimento da fé, no qual a subjetividade se descobre

como não-verdade por meio da e na relação com a verdade (com o Deus-homem).

108

verdade, parece mesmo criar um outro, que nos escapara de início, embora

possuindo, à primeira vista, a potência de nos enganar quanto ao vínculo.

Vejamos: entre a “fé” e uma “consciência eterna” a relação parece evidente,

pois Silentio, ao elogiar a fé de Abraão, se refere à fé no Eterno. Nessa relação

mesma, se afirma, com efeito, um vínculo entre o indivíduo (den enkelte) e as

gerações, pois se a fé é a presença de tal “consciência eterna”, é ela mesma

imediatamente o lugar desse nexo “sagrado” entre as gerações, pois se a

consciência eterna é o vínculo que faz com que as gerações não se percam

“como folhas”, a fé é a relação entre as gerações na consciência do eterno, isto

é, na consciência da fé. Uma vez apresentada essa identidade entre a fé e a

consciência eterna, que é, na verdade, bastante evidente (quase mesmo

poderíamos dizer clara e distinta), o vínculo ou a passagem não mais se faz

necessário e parece não haver salto algum, pois ela se resolve, como

movimento interior, na consciência do indivíduo que faz o movimento da fé.

Trata-se então, de que não há qualquer passagem a ser feita ou explicitada

senão a passagem simples no interior da própria consciência, pois o nexo entre

o indivíduo e o eterno se processaria nesse movimento de conquistar-se a si

mesma como consciência do eterno, movimento que é já, imediatamente, dado

como relação entre as gerações. Na medida em que a consciência eterna,

alcançada no movimento da fé, é a ‘face temporal’ da eternidade, a

continuidade das gerações seria, ela mesma, uma espécie de eternização,

dada na consciência quando esta estabelece um vínculo com o eterno, isto é,

com Deus. Toda a passagem se experimentaria, assim, no interior da

consciência e se, como afirma Silentio, a fé é da ordem da interioridade

escondida, como vimos, não há senão uma falsa questão, que um olhar um

pouco mais prosaico e atento à sutileza do texto poético-dialético logo explica,

olhar cujo prosaísmo desmancha toda aparência de paradoxo.

O que Silentio afirmava, então, não era senão o vínculo entre as

gerações significado pela fé de Abraão, pois esse é o conteúdo, segundo seu

elogio, como brevemente acenamos, para a obsessão por um “filho da

promessa” que viria a “cobrir a terra inteira com a sua posteridade”, obsessão

na qual se concentra, pelo caráter de “prova” da exigência do sacrifício, toda a

fé de Abraão. Assim, de modo belo, como cabe a um poeta, Silentio apenas

109

apontava no elogio que em “cobrir a terra inteira com a sua posteridade” não se

tratava, para Abraão, de conseguir “herdeiros para ‘o’ lojinha”, mas tratava-se

da possibilidade de constituição desse “vínculo sagrado” a que chamamos de

humanidade, vínculo que constitui o conteúdo da fé, posto que esta, como

relação com o eterno, há de significar também esse vínculo eterno no homem

que faz o movimento da fé, vínculo não só com o eterno fora dele, mas com

uma certa promessa do eterno nele mesmo, isto é, o “cobrir a terra inteira com

a sua posteridade”, ainda que este eterno seja contraditoriamente finito, pois é

a posteridade de Isaac que a realiza. Dada a perspectiva da finitude de Abraão,

a obsessão pela promessa teria de singular isso de eternizar pelas sucessivas

gerações o que é finito na finitude mesma, isso que Silentio parece querer

afirmar quando diz que Abraão não acreditou para outra, mas para esta vida.

Se a fé já é imediatamente essa passagem do indivíduo às gerações

ou sua relação, é suficiente explicitar esse vínculo interno à consciência, isso

que a fé ou a consciência eterna já imediatamente realiza, para explicarmos tal

passagem do indivíduo às gerações, ou seja, basta que digamos que a fé é

essa relação imediata na consciência entre o indivíduo e as gerações,

expressa na idéia de que a fé tem por conteúdo uma consciência eterna. Mas

se assim é, é suficiente explicitar esse vínculo interno à consciência, isso que a

fé ou a “consciência eterna” já imediatamente – ainda que apenas também

ulteriormente – realiza, para explicitarmos tal passagem, ou seja, basta que

digamos que a fé é essa relação imediata entre o indivíduo e as gerações,

expressa na idéia de que a fé tem por conteúdo uma consciência eterna. O que

a segunda citação nos diz parece, entretanto, ir muito além de uma “mera”

relação no interior da consciência.

O que ela postula é que “uma geração

Cf. Crainte et tremblement, p. 115.

Este ir além torna inteiramente problemática a idéia de ler o esforço de Kierkegaard

como uma “fenomenologia do espírito subjetivo”, afirmação feita em certa esteira da

leitura de Jon Stewart a qual não consegue apropriar-se daquilo que nos parece

central no esforço de Kierkegaard em pensar a fé como o histórico. O deslocamento

do problema do âmbito do saber ao âmbito da relação histórica, que na verdade

realiza esta ‘resposta’, é impensável nos termos filosóficos de uma “fenomenologia do

espírito subjetivo”, a qual, aliás, a própria Fenomenologia hegeliana já houvera

realizado. Cf. Binetti, op. cit.

110

pode efetivamente aprender com a outra”, mas que o que é “propriamente

humano nenhuma pode aprender daquela que a precedeu” para, em seguida,

nos dizer que é pela paixão que o humano, em cada geração, “se compreende

a si próprio e às gerações passadas”. Só é possível “compreender” o humano

em si mesmo e nas outras gerações na paixão. Essa é a primeira coisa que

Silentio afirma. Em seguida, ele precisa ainda esta afirmação, dizendo que “a

paixão mais alta do homem é a fé”, de onde se depreende que esta paixão

mais alta é responsável pela mais alta relação tanto de autocompreensão de

cada geração como de compreensão entre distintas gerações. Em outros

termos isso poderia ser descrito da seguinte forma: a fé é o modo pelo qual

cada geração alcança a humanidade de modo mais radical tanto em si mesma

como nas outras gerações, ou seja, a fé é o elo mais concreto a ligar não só o

homem a Deus, mas à humanidade.

Com a ajuda da citação anterior, na qual Silentio afirma a

consciência eterna como “vínculo sagrado entre as gerações”, é possível

compreender o que Silentio diz. Se a fé é a consciência eterna e a paixão que

põe o vínculo entre as gerações, não há nada de estranho no fato de que ela

seja também o que as possa tornar, às gerações, compreensíveis entre si, uma

vez que não é possível compreender aquilo com o que não se mantêm

vínculos. O sentido exato de compreensão aqui ainda fica um tanto obscuro,

mas sem deixar dúvida sobre o fato de que tal compreensão constitui uma

certa modalidade de relação entre o que compreende e o compreendido. Isso

que mais tarde, talvez, possamos entender melhor quanto ao paradoxo da fé

como aquele pelo qual o que é in-intercambiável é, ao mesmo tempo, a

condição do intercâmbio ou da relação absoluta.

É possível compreender o que ele diz, isto é, entendemos que a

mesma argumentação que explica a fé do indivíduo foi agora retomada para

falar das gerações. Ele de fato rediz, repete o que havia já afirmado com

respeito à fé de Abraão. Nessa repetição, há um dado novo, um a mais que se

esconde sutilmente, quase poderíamos dizer, lembrando da “nova filosofia”,

“uma astúcia”. É que ele transitou da relação no interior da consciência, aquela

que constitui o caráter de interioridade escondida da fé, às gerações, pois aqui

111

não se trata mais de um processo puramente interior, isto é, da relação na

consciência, do indivíduo com as gerações, mas se trata, assim como na

relação com a exterioridade absoluta de Deus, da relação entre as gerações

como absolutamente exteriores entre si, pois do contrário a fé não é o

movimento da interioridade escondida. Ora, nessa sutil e “astuciosa” passagem

é a transição inteira entre o indivíduo e a humanidade, o gênero humano, é a

transição inteira entre a parte e o todo ou entre aquele singular da fé e o plural

que Silentio realiza. O salto parece descrever um certo modo pela qual a fé

torna possível a relação daquele que realiza o seu movimento à exterioridade

da geração e de cada uma destas gerações com as demais. E ele apresenta

esta saída da interioridade à exterioridade, ele mesmo em seu elogio, de um

salto, que resta, por isso mesmo, inexplicável. Pois a gente vem

acompanhando o processo do cavaleiro da interioridade escondida e de

Abraão e, de repente, ele, Silentio, salta e já está lá do outro lado, em plena

exterioridade, falando da fé como relação entre as gerações. O que ele não nos

explica, mas que a sua escrita apenas sinaliza ou alude ao mesmo tempo em

que realiza este salto (que é também um salto para fora do elogio, pois ele se

apresenta no epílogo, lembremos), como é que do ponto de vista da

interioridade, mesmo se ela é “ulterior”, este nexo é possível, isto é, o que ele

não nos diz é o como desse nexo entre a interioridade e as gerações e destas

entre si, o qual é somente e sutilmente, sinalizado. O problema, assim, bem

exatamente é: como é possível que a fé seja capaz de articular uma relação

entre as gerações, uma vez que rigorosamente falando, estas não têm e não

podem ter fé, se é verdade que a fé descreve um movimento (uma ação, um

verbo e não um substantivo) e ainda mais, se ela é um movimento do indivíduo

(den enkelte) e somente deste indivíduo determinado? É verdade que Silentio,

falando belamente como cabe a um poeta, apresenta a paixão, e não

simplesmente a fé, como móvel da relação entre as gerações, sendo a fé a

mais alta dentre estas. Mas isso, a rigor, em nada resolve o nosso problema,

uma vez que a fé, como a mais alta dentre as paixões, parece distinguir-se das

demais pelo caráter verbal nela comportado, mas nem por isso sendo menos

“interior” que as demais paixões, o que por isso mesmo determina a

permanência do caráter de pura sinalização desta afirmação

112

O salto é particularmente inexplicável dada a natureza

“inintercambiável” da fé, o seu incomunicável, pois afinal como aquilo que é da

ordem do inintercambiável e do incomunicável pode resultar no móvel da

compreensão entre as gerações, isto é, resultar de algum modo, no

intercâmbio e na comunicação entre elas? A menos que a fé não seja da

ordem do absolutamente in-intercambiável, ou da singularidade absoluta, mas

seja da ordem de uma singularidade relativa. Já vimos que não é assim que

Silentio descreve a singularidade da fé. Se, ainda quando não saibamos bem o

que é essa compreensão, ela implica esse “com” que também se apresenta na

comunicação, significando que se uma geração for capaz de compreender a

outra é que, de algum modo, deve haver a possibilidade de comunicação entre

elas, isso parece entrar ou em flagrante contradição com o silêncio de Abraão e

com a interioridade escondida da fé, ou então (e essa é a única possibilidade

que parece se apresentar, na falta de outra melhor) devemos exigir que o

mesmo caráter paradoxal sinalizado na comunicação entre Abraão e Isaac

talvez possa, de algum modo, amplificar-se na relação entre o indivíduo e a

geração e entre estas. Isso exigiria, talvez, mais que a pura sinalização, que,

ao que parece, define esta linguagem de Abraão que Silentio retoma ou repete.

Parece que Silentio, talvez dada a sua natureza intrigante de dialético (uma

gente que gosta de criar problemas e aporias, nem que seja para ocupar-se em

resolvê-las), ao enunciar esta natureza paradoxal da fé nos mete em meio a

um paradoxo que a sua poesia dialética é, definitivamente, capaz de

comportar, mas parece que não de explicar.

113

Capítulo II

A fé, o poeta e o orador

O herói é aquele a quem o poeta ama porque nele ama a sua

paixão, a fé. Silentio elogia o herói da fé, que é Abraão, mas depois, também o

cavaleiro da interioridade escondida, aquele que crê silenciosa e

clandestinamente. O herói, como vimos, em virtude do absurdo se dispõe, no

movimento paradoxal da fé, a perder e a ganhar seu filho Isaac, ou a ganhá-lo

por meio da perda. Ele é propriamente o centro da narrativa à medida que nele

se concentra o conteúdo do elogio. Por agora, entretanto, menos que o herói

ou aquele que é recordado pelo poeta, nos interessam duas figuras, a do

poeta-dialético que elogia a fé e a do orador ao qual ele próprio se contrapõe.

Esta oposição ao orador é o modo como, em negativo, o poeta-dialético parece

apresentar aquilo que é próprio à sua específica forma de elogiar seu herói e à

fé. Ela pode nos ajudar a esclarecer sobre a natureza do discurso de Silentio,

já que ela diz do próprio poeta que Silentio é e assim, a entender os seus

‘saltos’. Se, assim como o herói, as suas respectivas ações não se descolam

do conteúdo, mas o expõe tão imediata, ulterior e assim, contraditoriamente

quanto a figura do herói expõe o conteúdo do movimento da fé, na oposição

estabelecida por Silentio entre o orador e o poeta parece não poder se tratar de

uma oposição puramente exterior ou formal. Se os distintos elogios que o poeta

e o orador fazem à fé, apresentados no início do texto de Silentio, devem se

opor, supõe-se que tal oposição se manifeste não só quanto à forma, mas que

ela revele também significativas distinções de conteúdo, que assim, de

contrabando, porque nos esclarecem sobre o poeta, talvez nos ajudem a lançar

luz sobre o próprio conteúdo, ou os saltos da fé entre gerações.

O orador é apresentado por Silentio como aquele que faz um elogio

de Abraão constituído de palavras tão belas quanto destituídas de densidade.

Se o movimento do poeta como amante do herói sugere a relação, em um

primeiro olhar, ao Eros socrático no Banquete, a figura do orador sugere, a

114

uma primeira vista, a sua associação com a figura do retor e da retórica,

pensada como pura arte exterior da palavra, à qual Platão identificava o sofista

e que se encontra associada à arte da persuasão na Retórica de Aristóteles.

A idéia de que o discurso persuasivo ou apologético constitui um palavrório

destituído de significação, palavrório ao qual Kierkegaard associa com

freqüência a fala dos “partidários do sistema” ou da “nova filosofia”, é repetida à

exaustão nos textos de Kierkegaard. Só em Temor e Tremor ele retoma este

tema em pelo menos dois outros momentos, no prólogo e no epílogo, além

dessa refutação do orador que ele apresenta no Exórdio. Um dos mais

engraçados momentos dessa recusa do discurso apologético se encontra no

prefácio das Migalhas Filosóficas. Aí o autor que persuade (e que se encontra

persuadido ele mesmo de ser o representante de sua “era”, de sua “época”) é

apresentado como tomado pela “loucura vociferante de tipo superior”. A

denúncia do discurso persuasivo, entretanto, se guarda com a crítica platônica

da sofística uma certa relação, uma vez que ela é a impugnação da elevação

da mera doxa à verdade, crítica que não é menor também em Kierkegaard,

quando consideramos que no mesmo prefácio das Migalhas Clímacus afirma

que

após a questão de saber se eu tenho ou não uma

opinião, nada pode ser mais indiferente para os

outros do que saber qual seria ela. Ter uma opinião

é ao mesmo tempo demais e de menos para mim.

Ter uma opinião pressupõe uma existência segura e

confortável, tal como ter neste mundo mulher e

filhos; um privilégio que não é outorgado àquele que

tem de estar noite e dia a caminho.

essa crítica não demarca menos a sua distância em relação à própria

perspectiva platônica. Pois notemos, o autor das Migalhas distancia seu

Aristóteles, Poética. Tr. br. Eudoro de Souza. São Paulo: Abril Cultural, 1973 (Os

Pensadores).

Migalhas Filosóficas, p. 22-3. Grifos nossos.

115

discurso tanto da opinião, que é ao mesmo tempo “de menos” e “de mais”,

como o distancia, não menos severamente, da própria perspectiva filosófica

que o mesmo Platão, contra os sofistas, encarna. É que nessa impugnação dos

porta-vozes da sua “era” ou da sua “época” encontra-se a inteira recusa de

qualquer discurso que queira se apresentar como discurso que tem a posse da

verdade, e isso em razão daquela determinação, à qual nos referimos acima,

de que para Kierkegaard, por alguma razão ainda misteriosa, a verdade não se

expõe diretamente, mas apenas sob a forma da contradição, pela palavra

paradoxal que é mais exatamente, como vimos, auto-contraditória, contradição

que o discurso filosófico, segundo a sua leitura, parece não poder comportar

até o fim. A forma da “loucura vociferante de tipo superior”, à qual se encontra

associado o filósofo do seu presente (creio que ele tem particularmente em

vista os “anfíbios” dinamarqueses que unificam o clero e o hegelianismo,

Martensen, Münster e Adler), é uma manifestação – ainda que formalmente

decaída – dessa concepção de verdade que é inseparável da apologia ou da

simples afirmação que para ele se expressa também no discurso filosófico.

Sem negar que essa dimensão mais universal da retórica como arte

da persuasão seja uma dimensão com a qual o discurso de Silentio

efetivamente se confronta, e entendendo também que ele não se confronta

menos com o caráter igualmente apologético do discurso filosófico; mas

buscando pensar o confronto entre o orador e o poeta segundo um ponto de

vista mais determinado, o qual expõe a relação mais imediata entre o discurso

de Kierkegaard e o seu presente histórico, a exterioridade desta palavra do

orador é mais exatamente associada por Silentio a duas figuras, quando

acompanhamos o seu texto: ao “pastor no sermão de domingo” e ao professor

em sua cátedra (de filosofia ou de teologia), duas figuras que parecem ser, in

concreto, encontradas por Kierkegaard unidas num mesmo indivíduo, do qual

A apologia filosófica não se confunde, necessariamente, com uma apologia

qualquer. Ela ao menos, quando efetivamente filosófica, não é burra. Basta que

pensemos no confronto realizado por Kierkegaard n’O conceito de ironia entre a

apologia de Sócrates feita por Xenofonte e a platônica, para ver que mesmo se

distanciando de ambas as leituras, sua contenda com Platão é extremamente

respeitosa dada a sua inteligência.

116

são exemplos importantes os recém aludidos bispo Münster, pastor Adler e

Martensen. O discurso do orador (pastor e/ou professor) é a expressão de uma

pretensão muito precisa: a de ter-se assenhoreado da natureza fé, razão de

poder e dever ensiná-la. Esta posição é claramente apontada por ele logo no

prólogo de Temor e tremor, quando diz que o filósofo pensa que sabe o que é a

fé, pois “tendo duvidado de tudo” parte logo para o sistema. Aquele que assim

procede, entretanto, não conta efetivamente com o instrumento ou órgão capaz

de apropriar-se da contradição absoluta ou do paradoxo da fé, pois ao contrário

do que ele pensa, este instrumento ou órgão não é e não pode ser uma forma

de saber separada daquilo que ela sabe, este órgão não pode ser senão uma

experiência na qual estejam unidos o que sabe e o que ele sabe, a ação e a

consciência desta ação unidas na linguagem que diz desta mesma ação.

A mera retórica ou a oratória é incapaz de articular em profundidade

o sentido contraditório ou o paradoxo comportado pela fé porque ela elide justo

aquilo que na fé de Abraão é o índice da contradição e do conflito: a angústia.

Diz Silentio que o discurso puramente retórico que elogia Abraão dizendo que

ele deu o melhor que possuía em sacrifício a Deus, isto é, que ele deu Isaac,

identifica simplesmente Isaac ao melhor, com isso ocultando a grandiosidade

da fé de Abraão.

Esta não consiste, como ele nos exporá ao longo do seu

próprio elogio, em que Abraão deu o seu melhor porque deu Isaac. Dizer isso

significaria simplesmente dizer que Abraão assume, ao dar Isaac a Deus, a sua

Cf. Crainte et tremblement, p. 122. A angústia assim pensada numa perspectiva

dialética é retomada por Kierkegaard em seu Conceito angústia. Ainda quando essa

questão não vá ser desenvolvida em pormenor, parece oportuno chamar a atenção

para a diferença a partir da qual o tema da angústia, bem como outros temas

“existenciais” com os quais Kierkegaard opera (e que ele não nomeia, obviamente, de

“existenciais”) serão tomados por aquele autor que realiza uma certa apropriação

muitíssimo truncada de certos temas de Kierkegaard, ao qual aludimos, a partir de um

enorme deslocamento de sentido diante da chave dialética na qual aparece em

Kierkegaard o problema da angústia. Logo adiante, quando expusermos em que

sentido a angústia é inseparável da ação histórica centrada no presente, ficará fácil

perceber que a idéia de “origem” ou autenticidade sob a qual o tema da angústia é

retomado por esse autor não guarda qualquer parentesco com o problema de

Kierkegaard. Algumas interessantes palavras, em torno dessa relação, entre a

dialética em Kierkegaard e sua “queda” ontológica nesse autor podemos ler em

Theunissen.

Cf. Crainte et tremblement, p. 122.

117

perda ou a perda “do melhor que possuía”, a qual ele simplesmente assumiria.

Mas a contradição, que escapa ao orador, o que é paradoxal – ou aquilo no

que consiste propriamente a fé de Abraão – é que ele deu o melhor que

possuía não como Agamenon deu Ifigênia em sacrifício, ele também, como

vimos, sabendo perdê-la e resignando-se pela compensação infinita de sua

perda. O contraditório na fé de Abraão é que ele o fez acreditando na

restituição já implicada nesta perda, que porque era marcada pela consciência

da absoluta exterioridade de Deus, só poderia se apresentar como espera pela

restituição que ele sabe, contudo, que não depende de si mesmo, mas do

exterior, de Deus. A angústia, que o orador elide, é precisamente o índice desta

contradição absoluta entre a interioridade daquele que tem fé e a exterioridade

do outro para o qual a sua se dirige de modo absoluto. Abraão não sofre

menos a perda de Isaac por crer na sua restituição, porque ela não lhe

pertence. É esta exterioridade absoluta aquilo a que Silentio chama de crença

no absurdo

, no qual se constitui a fé.

Se Abraão crê na restituição, nem por isso a perda, a morte, a dor e

o sacrifício são menores, pois estes são apenas a parte que lhe compete nessa

relação, aquilo que lhe pertence. A alegria ou o milagre, a restituição, não se

decide nele e nem por ele, mas pertence absolutamente à exterioridade

absoluta de Deus. A restituição de Isaac que, como vimos, se dá não em outra,

mas nessa vida (pois do contrário não seria a fé, mas a resignação infinita que

troca um bem presente por um bem futuro) é, assim, ao mesmo tempo em que

é a promessa de alegria e da “posteridade que cobrirá a terra inteira” aquela

que apresenta a determinação absoluta da angústia de Abraão, pois ela só se

põe pela relação com a exterioridade de Deus, ela é decisão do absolutamente

outro sob a qual nenhuma decisão de Abraão “pode poder”, ela é, no sentido

mais absoluto, aquilo que limita ou finitiza Abraão enquanto se apresenta como

a resistência absoluta à sua vontade ou à sua liberdade.

Diz-nos Kierkegaard que “Abraão acreditou sem jamais duvidar. Acreditou no

absurdo”. Idem, p. 116.

Não é difícil entender porque Freud encontrou em Kierkegaard uma fonte

interessantíssima para a sua própria reflexão psicanalítica. Esse movimento da fé, que

118

Se aqui pensarmos a contradição da angústia afirmada por Silentio

como aquilo que escapa ao orador e pensarmos que a restituição é a negação

(ainda auto-contraditória) que nega a negação primeira do sacrifício, isto é, se

pensarmos que a auto-contradição absoluta implicada na espera da restituição

assim se apresenta em razão dessa relação com a exterioridade absoluta ou

com o fato de que na sua certeza (da fé), Abraão ainda se angustia, pois sua

certeza ela é tecida da incerteza que ela também necessariamente comporta,

uma vez que ela é antes que uma certeza uma decisão ou escolha que escolhe

não se dever apenas a si, mas ao outro, melhor compreendemos a

impossibilidade de que tal movimento se traduza de outro modo senão pela

permanente reposição da contradição absoluta, melhor entendemos que

Silentio escolha a forma ‘lógica’ do paradoxo para nomeá-la. Pois neste

movimento da fé, do qual a angústia é índice, a contradição se repõe

infinitamente na realidade, só sendo “suspensa” pela decisão ou pela escolha,

mas apenas para de novo se apresentar, exigindo assim nova decisão, nova

angústia, nova escolha. Essa reposição do movimento da fé (que em Abraão é

mostrada na angústia da espera pelo filho da promessa, na alegria da sua

vinda, na exigência do sacrifício e por fim, na restituição) não permite que a

realidade produzida no movimento da fé seja simplesmente apreendida ou

agarrada como simples objetividade, mas exige que a própria relação que a fé

realiza entre interior e exterior apenas possa ser apreendida por um movimento

que se lhe assemelha, isto é, um movimento que ele mesmo unifica interior e

Kierkegaard apresenta como “repetição religiosa’, uma repetição que liberta em

oposição a uma repetição estética que aprisiona na auto-reposição do mesmo, parece

guardar enorme relação com o próprio papel do movimento analítico. A centralidade

da linguagem como mediação efetiva da relação com o “absolutamente outro” ou

como forma por excelência da repetição religiosa é outro elemento central que parece

aproximar estas reflexões de Kierkegaard também de Lacan. Que a distinção de

pontos de vista, porém, não iluda demasiado: como Kierkegaard não pretende

fundamentar qualquer tipo de saber, mas antes experimentar a comunicação possível

num mundo destituído de comunicação, as sua reflexões parecem se aproximar muito

mais de um tipo de preocupação com a que vemos esboçada em Lévinas (inclusive

em sua polêmica com Freud em seu escrito dos anos 40 intitulado O tempo e o Outro)

que antes interroga ou interpela qualquer pretensão de legitimar uma “teoria” como já

situada numa perspectiva auto-legitimadora e, portanto, oposta à auto-contradição

contida neste movimento da repetição. Sobre Lévinas nessa perspectiva cf. tb. o meu

artigo Do Eros à ética e o excelente trabalho ainda em andamento de Sybil Safdie

Douek.

119

exterior ou forma e conteúdo na realidade entendida como lugar desta

contradição.

Se a negação daquela negação significada na perda e no sacrifício

ou se (a) própria certeza da restituição, que é a fé, se apresenta sob a forma da

angústia, isso apenas ocorre porque este movimento designa uma relação com

a exterioridade da qual o indivíduo singular (den enkelte) ou o cavaleiro da fé

não ‘dá conta’, relação que ele não resolve sozinho, ou seja, da qual apenas a

relação mesma com o exterior, que sempre comporta a possibilidade da

restituição ou de que esta não ocorra, tem a resposta. A finitude de Abraão ou

o fato de que ele se encontra nesta perda de si, de que ele não decide da

restituição, embora nela creia e por ela espere, ainda que em virtude do

absurdo, demarca como lugar desta segunda negação a realidade

experimentada em sua finitude, na qual tanto a perda como a restituição podem

ter lugar. Quando Silentio aponta na imediatidade ulterior da fé uma diferença

absoluta com o imediato primeiro, ele tem em vista o fato de que a finitude que

aí se alcança (pelo movimento da fé), longe de ser aquele primeiro imediato

(estético) é agora mediada com o absoluto, mediação a qual, permite que a

realidade que ela mesma constitui não seja um simples aí empírico, mas seja já

aquilo a que Clímacus chamará de história.

Ela está também, esta finitude que o cavaleiro da fé experimenta,

longe de ser a mesma finitude que também demarca, no herói trágico, a

contradição entre a sua particularidade de pai (para falar como a nova filosofia)

e a particularidade-universalidade de rei, pois ela não admite esta separação

dos papéis, mas é, ao contrário, a experiência da própria unicidade ou

singularidade que ele alcança ao negar esta fragmentação infinita ou ética dos

papéis. O que Silentio aponta mais exatamente, é que o orador, ao elidir a

angústia (pois ele apresenta Abraão simplesmente como “aquele que

acreditou” e “deu o melhor de si”) apreende o sacrifício e a restituição como um

único movimento, isto é, ele apresenta a fé como se nessa certeza da

restituição a angústia fosse eliminada porque a apreende como um movimento

não-contraditório (ou imediato, bem como a nova filosofia apresenta a fé), a

aprende não como relação com a exterioridade, mas como movimento

120

puramente imanente á própria interioridade. Não é por acaso que o orador,

embora falando da dor e da morte, apenas a apresenta como uma breve

passagem para a restituição, ele não se demora na morte, não se demora na

finitude.

O discurso do orador, assim como o discurso trágico e também o da

nova filosofia, já que segundo Silentio esta se identifica à infinitude do trágico,

num certo sentido, ilude, pois ao aparentemente enfatizar a perda, ele na

verdade a ‘olha’ a partir da infinitude, pela qual jamais há luto verdadeiro, mas

apenas a resignação infinita, que é o movimento que descreve esta dor da

perda quando ela ocorre na pura imanência, a dor que tem a certeza

inteiramente interior da restituição, pois é ela mesma, sozinha, quem se restitui.

A incerteza da restituição, o fato de que ela não vêm pela vontade daquele que

tem fé, mas pela liberdade absolutamente exterior do inteiramente outro,

incerteza que é contraditória, pois convive com a certeza absurda do eu creio

(que equivale assim a um “é por essa certeza que me movo”), é aquilo que o

orador elide ao ocultar a individualidade ou a singularidade absoluta (da qual a

angústia é o índice) que move aquele que faz o movimento da fé, singularidade

que apenas se institui nessa autonegação da infinitude ou da resignação diante

da qual toda perda já passa ao infinito e por isso se re-converte

necessariamente em ganho. Não é que o cavaleiro da fé espere menos que a

restituição virá. É que como a sua certeza é finita, isto é, como ela não é senão

uma escolha que reconhece o lugar da decisão também no outro (pois da

decisão lhe cabe apenas a sua parte, escolher esta relação que é a fé) nada

lhe autoriza a esperar a necessidade dessa restituição. O problema assim, bem

exatamente, é que o orador, ao tomar a fé como um movimento puramente

imanente ou interior, elimina a contradição absoluta aí contida entre a perda e a

restituição, pois toda contradição que se lhe possa apresentar, é já de antemão

necessariamente resolvida pelo seu caráter puramente interior.

O que se revela nesse discurso do orador, para Silentio, é que a fé,

como movimento contraditório, não pode aparecer numa palavra incapaz de

guardar esta contradição absoluta, num discurso que é incapaz de guardar a

dor senão como meio para a sua necessária superação. O discurso trágico é

121

bem a expressão deste discurso, do qual a fala do orador apresenta uma

versão prosaica e decaída, e assim o é enquanto explora as contradições

apenas para pôr em relevo, a cada vez, uma faceta particular da fé, sem que a

contradição exista como algo que efetivamente põe o movimento. A

contradição na fala do orador é mais um recurso retórico ou um esforço em

apresentar cada detalhe da fé de Abraão em sua particularidade, do que

propriamente de compreender o que significa o conjunto do movimento. A

perspectiva do orador atende mais à necessidade de explicar a fé do que a de

com ela se pôr em relação. Isso ocorre porque a relação que ele mantém com

a fé é, ao mesmo tempo em que é puramente interior no sentido de que não

alcança a fé como relação com a exterioridade, também puramente exterior no

sentido de que o orador se relaciona com ela de fora.

O sermão do pastor é a melhor expressão disso, pois apreende a fé

fora dessa angústia ou da contradição apenas porque ele próprio jamais fez

qualquer idéia do que ela pudesse significar, dela jamais fez qualquer

experiência. O fato mesmo de realizar um tal discurso ‘apologético’ da fé é a

maior expressão disso, pois tal discurso elogia a fé sem apresentar a sua

dificuldade, promete o leite e o mel como recompensas certas ou necessárias e

elide o fato de que a restituição não é certa. Já vimos também como a tragédia

pode (e de modo inequivocamente mais belo que o discurso do pastor)

expressar a contradição infinita contida na dor de Agamenon. Mas a

contradição infinita diz ainda a mesma resignação infinita e não a contradição

absoluta. Assim como o sermão do pastor, também a tragédia já pressupõe a

necessidade infinita da restituição. Não, como vimos, como restituição finita

desse finito particular que é perdido (Ifigênia, no caso de Agamenon). Aí não é

Ifigênia que volta em sua finitude. Mas Ifigênia mais do que voltar à finitude, é

elevada (e com ela Agamenon, que afinal é o herói) à verdade maior e infinita

da glória imortal na lembrança das gerações futuras. Ela não é simplesmente

Ifigênia, mas aquela que foi oferecida em sacrifício à liberdade universal da

cidade. Como diria Silentio, “como era grande Ifigênia, e como foi grande

Agamenon”. Na sua grandeza, contudo, eles transitam da finitude ou

mortalidade à imortalidade dos heróis, aquela que institui a perenidade na

perda. A diferença do herói e do cavaleiro da fé pensada a partir dessa relação

122

com a perda que a angústia diz, traduz a diferença crucial para Kierkegaard,

que quer devir cristão, entre a alma imortal e a relação com o eterno. Também

num insignificante rodapé às Migalhas filosóficas, Clímacus apresenta ‘em

negativo’ esta oposição entre imortalidade e eternidade a partir da “prova

retrógrada da imortalidade”

Pensada de maneira absoluta, sem que se reflita

também sobre os diversos estados da preexistência,

esta idéia grega retorna sempre, tanto na

especulação antiga quanto na moderna: um eterno

criar; um eterno sair do Pai; um eterno devir da

divindade; um eterno sacrificar-se; uma ressurreição

já ocorrida; um julgamento já vencido. Todas essas

idéias constituem aquela idéia grega da

reminiscência, só que nem sempre o notamos

porque chegamos até ela avançando. Quando esta

idéia se dispersa numa enumeração dos diversos

estados da preexistência, então os eternos “pré-“

deste pensamento aproximativo equivalem aos

eternos “pós-“ das aproximações correspondentes. A

contradição da existência é explicada estatuindo-se

um “pré-“ feito à medida de nossa necessidade (um

estado anterior, em virtude do qual o indivíduo

chegou a seu estado atual, de resto inexplicável), ou

estatuindo-se um “pós-“ feito à medida de nossa

necessidade (numa outra esfera o indivíduo estará

melhor colocado, e em vista disso o seu estado

presente deixa de ser inexplicável).

Nesta oposição à idéia grega da reminiscência, que se apresenta

fundada na pressuposição da eternidade

, Clímacus vê a relação também com

a especulação moderna, para a qual tampouco haveria senão ‘imortalidade’,

esta mesma que se apresenta também no discurso do pastor. Quando

pensamos que o conjunto do argumento das Migalhas consiste em apresentar

Cf. Migalhas, nota 4 do capítulo 1, p. 28.

A qual unifica o que a ‘simples’ relação com um dado histórico positivo separaria,

isto é, unifica a moralidade subjetiva a partir da qual Sócrates combateu a simples

crença nos deuses da pólis, em nome de uma “idéia” de eternidade, e a moralidade

objetiva da mesma pólis (de todas as póleis) na qual a eternidade é pressuposta.

123

uma oposição à incapacidade de apresentar uma apreensão do histórico,

incapacidade a qual seria própria ao que ele chama de socratismo,

entendemos porque esta relação entre eternidade e não-história retorna aí. O

socratismo consistiria numa certa concepção de verdade cujo ponto de partida

é a imanência do pensamento a si mesmo, a imanência da verdade ao próprio

pensamento. Clímacus busca mostrar que enquanto é entendido como âmbito

da imanência, o pensamento não comporta e não pode comportar nada de

exterior a si, ou como limite absoluto, isto é, como aquilo que o pensamento

não pode pensar. É a este limite que Clímacus chama de “paradoxo absoluto”,

o qual, naturalmente, só é limite absoluto ou o ‘absurdo’ desde que o

pensamento parta desta absoluta imanência a si.

Como aquilo que o movimento da fé descreve é a relação com o que

não é absolutamente imanente, mas com a exterioridade absoluta, não se

estranha que Clímacus escolha, segundo esta designação que não é

desprovida de referências filosóficas e humorísticas, nomeá-lo sob a forma do

paradoxo. É curioso que no texto das Migalhas Clímacus se empenhe em

apresentar o histórico como inacessível a tal perspectiva imanentista, não do

ponto de vista estrito da fé religiosa, mas que ele escolha dar esta nomeação

(fé) a toda relação com o histórico ou “com o histórico em geral”. Ainda

voltaremos a esta distinção. Apenas a mencionamos aqui para pontuar que

esta identidade, também apresentada em Temor e tremor entre imortalidade e

eternidade, que demarca a história como lugar no qual o finito e o eterno se

põe em relação, retorna aqui de modo essencial e, diferentemente do que

ocorre na fé de Abraão, não apenas sob a forma simplesmente alusiva ou

simbólica, mas sob a precisa expressão da palavra que argumenta, ainda que

apenas para dizer esta contradição. Como Clímacus “imagina” o histórico a

partir de uma ficção poético dialética sobre um “Deus que se faz homem” para

salvar a este da não-verdade, ele apresenta indiretamente um elemento central

à leitura de Kierkegaard sobre o cristianismo: a idéia de que a história é o

terreno da salvação do homem ou lugar da relação entre o finito e o eterno,

fora do qual só existe a infinitude e imanência das relações simplesmente

universais.

124

Como Clímacus apresenta esta relação entre verdade e história

como uma decisão em crer no Deus-homem que tem a potência de libertar, ao

mesmo tempo, ao homem e ao Deus-homem do seu martírio (pois só o crer

presente ‘glorifica’ a Deus ou ‘restitui’ Deus em sua verdade) esta conexão da

crítica à concepção grega da imortalidade da alma apresenta um tema central

do ‘devir cristão’ de Kierkegaard. No fundo, se o discurso do pastor, a nova

filosofia, a vida ética e o socratismo têm algo em comum é que todos estes se

experimentam num âmbito de universalidade e eternidade que é inteiramente

estranho à possibilidade de história significada pelo cristianismo, e isso porque,

como o pastor, elide a relação com o histórico implica querer a angústia e a

‘dor da finitude’ ou, para usar uma palavra-imagem que a nova filosofia

apresenta na Estética para descrever o cavaleiro, impõe querer a ‘aventura’ de

quem não tem de antemão, um julgamento já vencido ou uma ressurreição já

ocorrida. Numa versão mais recente, o “julgamento já vencido” apareceu sob a

forma da “certeza na frente e a história na mão”. Esta relação tanto do

socratismo (da antiga e nova especulação) quanto do pastor e de resto,

daquele que abraça a resignação e a infinitude (mesmo aquele que abraça a

resignação sob a forma negativa, como Sócrates, os céticos, irônicos e outras

formas mais contemporâneas da resignação) é incompatível com a história, na

medida em que não deixa aparecer a falta de certeza ou a aventura que só a fé

como relação singular do indivíduo com o histórico pode apresentar.

A palavra capaz de dizer o paradoxo – a fé, na qual a dor da morte,

a certeza da restituição e a angústia que a acompanha – é, para Silentio, ao

contrário da palavra do pastor, uma palavra ela mesma contraditória, composta

de palavra e de silêncio; palavra que ainda quando diz, também oculta. Essa

contradição da palavra poético-dialética, à qual Silentio, Clímacus e

Kierkegaard chamarão de humor é ambígua também porque sabe, além da

auto-negação, que não pode conter sozinha e em frase alguma, a resposta que

só a restituição como realidade (de Isaac, de Cristo) pode conter. Há nesta

palavra o reconhecimento da resistência absoluta da exterioridade,

incontornável, que transforma em segredo e em mistério a restituição ou

‘milagre’. A palavra dúbia, a ambigüidade, o próprio paradoxo ou a contradição

absoluta são, afinal, os únicos signos possíveis do movimento da fé, pois ela

125

assim pode conter em si a “contradição” própria ao seu referente. Os signos da

contradição absoluta contida na fé, essa unidade contraditória feita de morte e

de restituição são assim necessariamente signos tão contraditórios quanto a

própria fé que eles mesmos significam.

A contradição da fé que une a perda e a restituição inteiramente

“absurdas” enquanto escapam ao controle daquele que realiza o movimento,

consistindo numa unidade “miraculosa” entre o homem e Deus, é apresentada

por Silentio como unidade infinita do trágico e do cômico. O trágico, como

também nos ajuda a compreender um certo “divertissment” de Clímacus no

Pós-scriptum,

expõe a contradição enquanto esta é referida ao infinito, ao

passo que o humor expõe a contradição enquanto esta é posta em relação com

o absoluto. A fé é uma unidade que expõe tanto a dor da tragédia como o riso

da comédia e mais exatamente, expõe juntas e contraditoriamente a densidade

e a objetividade, próprias ao trágico, da qual o cômico, subjetivamente liberto,

ri. Entender a fé como essa unidade infinita do trágico e do cômico (ou como na

fé e também na palavra que a elogia, trágico e cômico se encontram unidos)

talvez nos ajude a melhor entender a palavra do poeta. Trata-se aqui

simplesmente de que a fé, além de muito séria, é também ridícula, e de que,

portanto, no movimento da fé a seriedade e a comicidade se encontram inteira

ou infinitamente unidas.

Trata-se de que o movimento da fé supõe o acolhimento e a

experiência tanto do trágico e da seriedade quanto do cômico que a fé

necessariamente comporta. Ainda tendo a nova filosofia como interlocutor

privilegiado, quando fala no cômico Silentio parece ter em vista a relação

apontada por essa entre o cômico e a dissolução da vida ética, pois esta forma

artística é pensada por Hegel como característica dos períodos de “dissolução”

da eticidade. Sem nos demorarmos no cômico agora, e apenas para pontuar

uma outra questão, parece que tal relação entre o cômico e a dissolução (ou

negação) da eticidade, que em Hegel tem como contrapartida a apresentação

do herói trágico como aquele que realiza individualmente a verdade histórica do

Kierkegaard, S. A. Post-scriptum définitif et non scientifique aux miettes

philosophiques. Oeuvres complétes, t. XI, p. 227 et seq.

126

seu ethos, encarnando na sua própria existência singular aquele ethos, remete-

nos a uma apropriação algo desviada da relação entre estas formas do trágico

e do cômico na Estética, em razão da qual é importante que ainda que

brevemente apontemos algumas características desta relação entre a forma e

o conteúdo que serão bastante elucidativas para entendermos o tipo de

‘reviramento’ destes conceitos proposto por Silentio, o qual de novo nos deixa

diante da fé como o paradoxo que une, agora, o trágico e o cômico. Como já

vimos que tanto para Silentio quanto para a nova filosofia falar de forma

carrega sempre junto o conteúdo, detenhamo-nos um pouco nesse problema

ou nessa relação.

1 Sobre a unidade imediata entre a forma e o conteúdo

ou sobre a fé e o poeta-dialético

Na verdade não é simplesmente porque é poeta que Silentio nos

deixa em paradoxos, mas, mais exatamente, porque é poeta-dialético. E a

verdade, aliás, é que é muito difícil de estabelecer a relação correta, pois ele

nos deixa em paradoxos porque é poeta-dialético e é poeta-dialético porque

parte do paradoxo que ele quer cantar, isto é, a forma paradoxal implicada na

linguagem poético-dialética determina o seu conteúdo, mas também e

inversamente, é o conteúdo, em si mesmo paradoxal, o que determina a forma.

A reciprocidade que esta relação entre forma e conteúdo assume no texto de

Silentio – o fato de que a linguagem que diz e o conteúdo que ela diz se

determinam reciprocamente – é um movimento que complica muito a nossa

situação, pois se assim é, eles são momentos inseparáveis e fica quase

impossível saber de onde partir para explicá-lo (ao movimento da fé, ao salto,

aos saltos, o discurso). Se a linguagem determina o paradoxo e também,

inversamente, o paradoxo determina a linguagem, poderíamos ficar até a

eternidade como se diante de uma partida de tênis, acompanhando esse ir e vir

até cansar (ou até quebrar o pescoço). Aliás, a nova filosofia tem um nome

para este movimento, que ela própria é a primeira a reconhecer como

127

“momento” fundamental para explicitar a verdade: esta espécie de “jogo” entre

forma e conteúdo, uma interversão (Umschlag)

ou um “reviramento no seu

contrário”, para usar a expressão mais comum nas personas da heteronímia de

Kierkegaard para descrevê-lo. É curioso que Kierkegaard quase sempre utilize

essa expressão (reviramento, cambalhota) de modo humorístico, muito embora

ela descreva quase precisa e exatamente o seu próprio salto. Entenderemos

adiante que é um certo desvio de contexto, que re-qualifica e retifica um

pequeno “detalhe” deste movimento descrito pela nova filosofia, aquilo que

pode nos explicar essa referência a esse movimento de mútua determinação

sob a forma do humor.

Cambalhota, reviramento ou interversão são palavras que dizem da

relação de oposição contraditória que cada termo mantém com o seu contrário.

Esta descreve não só uma simples oposição, a qual se apresenta quando essa

relação é compreendida como uma oposição simplesmente exterior, quer dizer,

uma relação na qual cada termo oposto tem sua existência positivamente dada

fora e antes da relação com o outro, mas, ao contrário, uma relação na qual os

contrários ou opostos existem enquanto opostos por meio da e na relação com

o outro que é, assim, o seu outro. Esta relação exclui que a verdade possa ser

pensada de modo simplesmente positivo ou que ela possa ser pensada fora

dessa relação recíproca. Isso não significa que para a nova filosofia as coisas

que os termos desta relação de reciprocidade descrevem não possam possuir

realidade (Realität) fora dessa relação. Ela diz nisso, apenas que elas não

possuem verdade fora dessa relação, isto é, ela manifesta o fato simples (e,

aliás, bem próprio não só à nova, mas também à antiga e mesmo à novíssima

filosofia) de que ela não se ocupa das coisas quanto à sua simples realidade,

isto é, quanto à sua existência puramente imediata, ou a sua existência de fato,

mas que delas se ocupa a partir da pergunta pela sua verdade, ou seja, se

ocupa das coisas enquanto estas aparecem idealmente. A distinção entre o

que é de fato e o que é ideal, aquilo que algo é quando se torna objeto para o

pensamento, recebe na nova filosofia a forma da diferença entre esta mera

Safatle, Vladimir. Linguagem e negação: sobre as relações entre a ontologia e

pragmática em Hegel. In: Revista Dois Pontos, vol. I. (São Carlos, Curitiba, 2006).

128

realidade (Realität) e a efetividade (Wirlichkeit). Este último termo e a diferença

estabelecida por ele apresenta, assim, esta relação de verdade que pode haver

entre as coisas desde que elas sejam apanhadas enquanto podem ser

pensadas, isto é, enquanto objetos ideais.

Dizer que um contrário passa a seu outro e vice-versa (que a forma

passa ao conteúdo e inversamente, o conteúdo à forma, no caso que aqui nos

interessa para entender esta relação entre forma e conteúdo no texto de

Silentio) assinala o esforço da nova filosofia de entender esta constituição dos

objetos ideais ou a produção da verdade como um processo de conceituação

da realidade (que, aliás, é em razão dessa reciprocidade, ela mesma a

realidade é entendida como esse processo ou esse vir-a-ser). Entender a

verdade como um processo deve significar concebê-la como um movimento,

como uma passagem que se dá não como uma relação entre dois pontos

imóveis ou fixos e positivamente estabelecidos cada um em si mesmo, mas

como uma relação recíproca. Talvez por tentar apreender a relação entre forma

e conteúdo como esta relação recíproca ou como um movimento é que ela

tenha uma importância tão grande não só para Silentio, mas para os outros

autores da heteronímia de Kierkegaard e também para os escritos que ele

assinou, mesmo se essa importância é ela própria contraditória. É que ao

descrever a relação entre forma e conteúdo (que aqui nos ocupa por dizer

respeito à forma paradoxal da linguagem poético-dialética e o conteúdo que ele

deve dizer, a relação do homem com Deus ou a relação absoluta concebida

como um paradoxo, isto é, como uma contradição absoluta), ela busca

apreender esta relação como um movimento, inserindo-se de modo muito

peculiar e significativo numa longa tradição dialética, que possui para

Kierkegaard uma importância fundamental. Afinal, ele mesmo se reivindica,

como estamos vendo, se não um filósofo dialético, ao menos um poeta-

dialético

, o que, afinal, deve significar alguma coisa, embora talvez algo de

Politis apresenta as quatro formas da dialética com as quais Kierkegaard se

relacionaria apresentado-as como 1. socrática, 2. platônica, 3. hegeliana e 4. a do

próprio Kierkegaard. Ela aponta a primeira e a última como negativas e as duas outras

como “dialéticas positivas”. Esta apresentação de Politis, embora esquemática, ao

modo de um vocabulário, é útil, pois assim como o conjunto do texto da autora, insiste

129

realmente diferente de um filósofo dialético, razão pela qual ele fala tanto da

nova filosofia.

Esta entende a contradição (ou essa relação recíproca) entre forma

e conteúdo como momento da verdade. Isso significa que esse “jogo de tênis”

ou esse vai-e-volta dos opostos deve, em algum momento, cessar, ou ele seria

a própria verdade. Essa exigência, de que esse vai-e-volta cesse, se dá em

função de que a nova filosofia busca apreender as condições de produção da

verdade. Desta perspectiva, se o movimento não pára, não há nada que dure,

que permaneça, não há nada que se efetive e assim, não há verdade, pois é

preciso que algo de positivo se ponha para que uma afirmação (verdadeira)

seja possível. Segundo essa exigência da verdade como idêntica ao puramente

positivo se ficamos eternamente repondo este movimento de negação e de

reviramento, se recai sempre e de novo, na simples negação, diante da qual

nada pode ser afirmado de permanente. Se a pura negação se repõe não é

possível afirmar nada de definitivo sobre coisa alguma, uma vez que tudo o que

é passa sempre de novo a seu contrário. Se isso ocorre, encontramo-nos

exatamente diante de uma dificuldade como esta nossa aqui, de dizer se

Silentio é um poeta-dialético porque deve expor um conteúdo que consiste

numa contradição absoluta, um paradoxo ou se ele deve expor essa

contradição absoluta porque ele é poeta-dialético, isto é, dada uma exigência

da própria escrita poético-dialética ou da forma.

Esse movimento permanente da contradição ou da negatividade que

se repõe consiste, na linguagem da nova filosofia (e, aliás, na da velhíssima

também, se pensarmos em Aristóteles), numa “má-infinitude”, pois ela leva este

jogo dos contrários a progredir até o infinito. Esse infinito é “mau” porque nele

não se põe coisa alguma, ele não leva a nenhum lugar senão a outro

movimento e outro e mais outro, pois ele se limita a acrescentar infinitamente

no elemento que aqui se quer enfatizar: a exigência por Kierkegaard da negatividade

absoluta como determinação dialética fundamental. Se a identidade com a dialética

socrática, assim, seria a mais relevante do ponto de vista da ausência de resultado

sistemático, aquilo que Clímacus, por exemplo, expressa nas Migalhas quando diz que

“Sócrates, não possui o positivo, diferente do que ocorre hoje que qualquer um sabe o

que é o homem” (Kierkegaard, S. A. Migalhas, p. 28; cf. tb. Verbete “conteúdo” em

Politis, Hélène. Le Vocabulaire de Kierkegaard. Paris: Ellipses, 2002).

130

(quantitativamente) mais uma contradição ao processo. A nova filosofia,

consciente do perigo (e do cansaço) de ir até o infinito saltando de um lado

para o outro, busca apontar de que modo é possível apanhar a verdade em

algum momento desse vai-e-vem, ou mais exatamente se dedica a tematizar o

problema de como a pura quantidade, infinitamente acrescentável, se torna

uma qualidade nova, isto é, quando este interminável ir e vir se torna uma nova

realidade qualitativamente distinta, ou quando ela se efetiva. Para fazer isso

ela, que parte da concepção desse movimento como um movimento recíproco,

se afasta bastante da antiqüíssima filosofia.

Se de novo pensarmos em Aristóteles, este dizia que a contradição

ou este movimento recíproco era algo impensável, pois ou bem se tinha uma

coisa ou bem o seu contrário, em razão do que qualquer terceira possibilidade

(de uma coisa poder ser ao mesmo tempo si mesma e seu contrário, algo

assim como esse paradoxo de Silentio) se achava inteiramente excluída da boa

e sã razão. Mas a nova filosofia se afasta de Aristóteles e do ‘terceiro excluído”,

segundo a perspectiva de Kierkegaard, apenas para melhor dizer de novo o

que o próprio Aristóteles havia dito: que a contradição absoluta é impensável,

isto é, que este movimento contraditório da realidade só pode aparecer numa

enunciação verdadeira (isto é, adequada à boa, sã ou reta razão) se a

contradição que ela enuncia se apresenta já resolvida, tornada positiva ou

efetiva, sem o que a própria enunciação restaria algo de inteiramente inefetivo,

algo assim como este paradoxo de Silentio que, dizendo uma contradição

absoluta que se repõe infinitamente, não diz nada de efetivo a não ser este

movimento mesmo que ele diz.

Se lembrarmos que Silentio pensa o movimento da infinitude

também (assim como a antiqüíssima e a nova filosofia) como um problema com

o qual a fé ou a relação com o absoluto rompe, isto é, se pensarmos que a

suspensão da teleologia infinita da ética apresenta a negação desse simples

acréscimo quantitativo de mais um designado pelo infinito, e se daí olharmos

para a forma como a nova filosofia se apropria deste problema e busca resolvê-

lo, daremos talvez alguns passos importantes para entender o salto de Silentio,

pois parece que a sua perspectiva é determinada como uma oposição dialética

131

ou como um reviramento da posição da nova filosofia. Silentio afirma que o

infinito da vida ética é um infinito destes que a nova e a antiga filosofia

recusam, isto é, que ele é um infinito puramente quantitativo. Para

entendermos completamente isso, será preciso recorrer a mais elementos que

aqueles fornecidos por Silentio, pois o problema pressuposto nessa identidade

entre a infinitude ética e a pura quantidade não se explica inteiramente no texto

do próprio Silentio. O que Silentio diz, entretanto, já é suficiente ao menos para

indicar que nessa oposição ao infinito quantitativo da vida ética encontra-se a

sua própria versão do problema da má-infinitude. Mas este se determina em

oposição à posição tanto da nova quanto da velha filosofia, e isso, afinal, em

razão de que o problema que ocupa Silentio não é o problema da verdade

concebida como um acordo lógico, no qual o pensamento entra em acordo

consigo mesmo (aquele do socratismo que Clímacus afinal, recusa nas

Migalhas), mas é o da fé, que consiste, ao contrário, em conquistar a verdade

como relação ou acordo com aquilo que é inteiramente outro que o

pensamento, um acordo ou relação com a exterioridade.

O algo de positivo que a nova filosofia concebe como aquilo que põe

um fim a esse movimento infinito da contradição é a própria verdade ou o

conceito como forma de dizê-la. Vimos que ela está associada (esta forma do

conceito) a dado momento da realidade, aquele que expõe a forma concreta da

liberdade histórica do homem ou o Estado. A nova filosofia descreve esta forma

do conceito utilizando uma designação algo estranha, pois como o paradoxo,

ela também comporta em si alguns sentidos distintos e mesmo contraditórios.

Ela, que sabe que o nome não basta, é cuidadosa ao escolher este nome.

Aufhebung é a palavra, alemã como a “nova filosofia”, que busca mostrar que o

próprio positivo ou a efetividade que resulta deste “jogo de tênis” dos contrários

recíprocos é algo que mantém nesta positividade ou efetividade os rastros

(para usar a expressão cara a uma ultra-super-novíssima filosofia) do

movimento pelo qual aquilo que tornou-se efetivo (isto é, verdadeiro segundo a

possibilidade da sua concepção, o que tornou-se idealmente verdadeiro) veio a

ser. A verdade é assim apresentada como um resultado desse movimento, no

qual ela mesma (a Aufhebung) demarca a interrupção da má-infinitude ao

apanhá-lo (ao movimento) a partir da sua efetividade, isto é, segundo o seu

132

resultado. Essa palavra alemã (Aufhebung) utilizada para descrever esse

momento no qual o jogo dos contraditórios é “interrompido” pela verdade, ou

mais exatamente no qual ele se auto-efetiva como verdade, pois o movimento

aqui é todo interior, contém uma polissemia bastante conhecida. Ela reúne

sentidos distintos e mesmo contraditórios, pois ela quer dizer ao mesmo tempo

conservar (guardar ou manter), negar (aniquilar, destruir) e suspender (superar

ou elevar). A verdade, assim assumida como uma Aufhebung, deve significar

exatamente uma verdade que guarda ou mantém ao mesmo tempo em que

nega ou destrói e assim, suspende ou supera a contradição da qual ela resulta.

Queremos apontar brevemente aqui que estas determinações

específicas de forma e conteúdo e a configuração que elas apresentam no

discurso de Silentio se encontram em inteira relação com o modo como a nova

filosofia compreende tais conceitos. Esta as chama mais exatamente de

“determinidades lógicas”, pois elas pertencem – desde a velha filosofia – ao

“puro pensamento” ou ao domínio do logos, o que não significa que elas sejam

simplesmente opostas ou distintas da própria realidade, mas apenas que elas

demarcam um “lugar” no qual o pensamento é tomado em sua pura abstração,

isto é, tomado como referido a si mesmo, ou aquele “lugar” que, desde os

antigos, compete à lógica enquanto disciplina filosófica autônoma. A nova

filosofia pára este vai-e-vem de oposições para dar lugar à enunciação positiva

da verdade pela apreensão da realidade como efetiva, apreendendo-a no

resultado do movimento, que, assim, torna a verdade possível ao abolir a má-

infinitude ou ao apanhar o movimento na sua parada. O resultado desse

movimento é o que a nova filosofia apresenta como Idéia absoluta ou verdade

lógica, na qual a verdade é apreendida como “verdade da coisa junto com o

seu vir-a-ser” ou seja, a verdade é apreendida como o conjunto (ou a

totalidade) do processo.

Haveremos nós de concordar com ela que este movimento de auto-

reviramento permanente parece ser um movimento que exige um esforço

também permanente (este que ela justamente busca descrever), e exige tanto

de quem o realiza como de quem o olha, pois nesse ir e vir parece que até a

integridade do pescoço é posta em risco. Talvez seja isso o que demarca esse

133

movimento (que em quase tudo é parecido com aquele movimento da fé

descrito por Silentio) como algo de muito difícil. Para Kierkegaard as coisas

parecem se passar de modo muito semelhante, mas ao mesmo tempo, muito

diferente. “Tão longe, tão perto”

seria talvez uma nomeação apropriada, que

um poeta escolheria para descrever os termos da relação de Kierkegaard com

a nova filosofia a respeito desta reposição infinita da contradição.

Aquilo que Hegel chama de movimento que expõe a verdade ou de

Aufhebung, a forma capaz de expressar a verdade ou o conteúdo do

movimento que é exposto na forma conceito, Kierkegaard chama de paradoxo

ou de movimento da fé. Ele utiliza, preferencialmente, para descrever essa

forma-conteúdo, a palavra paradoxo. Mas ele a chama também de movimento

da fé, de história, de instante, de repetição, de retomada, de recordação, de

síntese de finito e infinito, de unidade entre ser si mesmo e não-ser-si-mesmo,

de unidade entre verdade e não-verdade. Chamar o mesmo conteúdo por

vários nomes ou expressões aqui não significa um esforço de depurar “vários

níveis da verdade” descrevendo-a sob distintos e contraditórios aspectos ou

sob várias relações em busca da enunciação mais completa ou menos injusta

(no sentido de menos unilateral), esforço que vemos expresso na enunciação

do conceito. Esta busca, acorde com a perspectiva da nova filosofia de

apresentar as condições universais sob as quais a verdade da enunciação é

possível, apresenta a “narrativa absoluta” ou a “frase especulativa”, isto é, o

conceito, exatamente como uma narrativa capaz de expor e tematizar seus

próprios limites

como modo de minimizar a injustiça ou unilateralidade da sua

Depois de ter escrito isso, voltamos à pagina de Vladimir Safatle na internet para

buscar a referência a seu texto que se encontra na nota infra e descobrimos que

estávamos deturpando o título de um outro artigo seu sobre dialética e ironia.

Voltamos então aqui para registrar o plágio.

Vladimir Safatle, em seu artigo “Linguagem e negação”, apresenta uma leitura muito

interessante de Hegel sob este aspecto, leitura a qual, comprometida com o ponto de

vista hegeliano da “verdade da enunciação”, o qual se expressa na pergunta

apresentada por Safatle pela formalização da contradição no seu diálogo final com

Adorno, apresenta o esforço de Hegel precisamente como esforço de tematizar estes

limites da enunciação. A questão que subsiste, e que é propriamente o centro da

pergunta de Kierkegaard pela distinção entre Realität e Wirklichkeit é que tomada

idealmente (a partir da preocupação autônoma com a forma de enunciação ou com a

formalização da contradição), autonomia a qual necessariamente aponta para um

134

acordo consigo mesmo do pensamento, estamos sempre muito distantes da realidade

tomada a partir da pura negatividade (da linguagem e da história). Esta que é a única

capaz de revelar o movimento pelo qual a realidade vem-a-ser e não de ocultá-lo

enquanto pretende apresentá-lo a partir da positividade, ou do já efetivado como

necessário. É o que se encontra em jogo na crítica que Kierkegaard dirige a Hegel por

este pensar a história a partir da experiência da “história dos Estados”, confundindo o

possível e o necessário. O que Safatle parece não considerar é precisamente a

possibilidade de uma enunciação da contradição que não seja um esforço autônomo

de formalização, que não seja um esforço de ‘apresentar as suas razões’, mas se

limite a ser a experiência da contradição, entretanto tornada absoluta”. Se aqui

insistimos nisso é que Safatle parece se esforçar precisamente por fazer a contradição

tal como se apresenta em Hegel dialogar com a experiência, inclusive a mais recente

(pensamos aqui no seu artigo sobre o ceticismo e o cinismo). O que parece ausente,

entretanto, é uma perspectiva de “fora” do debate sobre as condições de enunciação

da verdade, ou que abdique de apresentar tais condições universalmente, o que é

precisamente o caso de Kierkegaard. O seu artigo, bem como a discussão

apresentada por Arantes (para a qual o próprio Safatle remete) tanto na 2ª parte do

seu A ordem do Tempo (em particular a partir da unidade entre história e narração,

apreendida pela “prosa” do conceito bem como em O ressentimento da Dialética),

assim como a discussão apresentada por Vieira Filho, Op. cit., na discussão sobre o

signo e o símbolo, foram diálogos importantes para a discussão do problema da

linguagem em Hegel. A discussão aqui esboçada nessa referência ao nome muito se

deve particularmente a uma questão levantada por Paulo Arantes em seu ensaio

sobre a filosofia pós-hegeliana e seu retorno ao nome, em O ressentimento da

dialética. A discussão de Arantes nos provocou, pelo problema que levanta e pelo

ponto de vista que a orienta, que coincide precisamente com aquele que também é o

nosso: ser menos uma leitura que se define pela relação abstrata com o problema da

“verdade da enunciação” e mais concretamente a pergunta pela relação com a história

como problema real, quer dizer, por pressupor mais a realidade que a efetividade.

Como ele menciona rapidamente Kierkegaard entre esta esquerda jovem hegeliana e

como a sua questão no artigo tem um valor de orientação para esta exposição, ela nos

conduziu a explicitar o porque de Kierkegaard não se encontrar sob a mesma

determinação das perspectivas de Feuerbach ou Stirner nas suas respectivas críticas

a Hegel. A presente exposição sobre a centralidade do histórico como lugar da

contradição nos permitir precisamente apontar a linguagem da contradição ou o

paradoxo como modo de dizer da verdade enquanto forma de exposição da

contradição vivente ou como experiência real da contradição. Ela só é assim pensada

em sua oposição ao conceito como contradição reconciliada e isso mesmo quando

consideramos que o conceito narra a finitude desta conciliação. Pois afinal o problema

de Kierkegaard é o problema da história, que nele se encontra retomado de Hegel e

retomado precisamente contra a forma positiva do conceito a partir da negatividade da

experiência histórica. Ao contrário da perspectiva stirneriana ou feuerbachiana, não é

um outro positivo (que nestes ainda por cima é unilateral e assim inferior a um

idealismo que vai até o fim, como bem afirma Arantes), não é o único ou o sensível

que é oposto ao conceito, mas a negatividade da ação histórica. A crítica de

Kierkegaard, na medida em que desloca inteiramente a referência da verdade e da

linguagem do plano do seu saber, das condições universais da verdade da

enunciação, para o âmbito do diálogo real ou para a comunicação, tomada enquanto

relação finita entre sujeitos tornados finitos na experiência do histórico, me parece

deslocar inteiramente os termos mesmos a partir dos quais o paradoxo ou a

“oposição” pode ser entendida. Finalmente, tampouco é possível, falando de Hegel

como um esforço do pensamento em narrar os seus próprios limites, não lembrar das

135

exposição, pois ela se preocupa com a exposição do “justo” ou da “justiça” que

a forma do conceito é capaz de enunciar.

Para Kierkegaard, ao contrário, nomear a contradição absoluta (a

relação com a verdade como contraditória) como paradoxo e igualmente como

história, repetição, instante, recordação, retomada, enfim, essa multiplicação

das nomeações bem como o redobramento do simples nome que se expõe na

autonomeação apresentada pelo paradoxo, Deus-homem, que reúne

paradoxalmente duas determinações contraditórias, parece consistir numa

tentativa de apontar o inesgotável ou a infinitude contida na linguagem e a

necessária injustiça que a sua enunciação assim fragmentária sempre

comporta, para experimentar, na forma da comunicação indireta e nestas

distintas nomeações possíveis para um mesmo conteúdo, um auto-

esfacelamento da forma que, ao mesmo tempo, contraditoriamente, apresenta-

se como a sua máxima realização, expondo nisso aquela que seria a

contradição essencial à linguagem

que quer dizer o histórico, o instante, o

belas palavras de Lévinas ao referir-se à Fenomenologia do espírito como esse

esforço de saída de si da subjetividade, esforço o qual ele mesmo, também como leitor

de Kierkegaard buscará aprofundar pela via linguagem, para conceber a subjetividade

como resposta, mas não sem antes entender que este esforço implica a saída

absoluta de si da subjetividade ou a assunção da relação com algo que transcende

inteiramente a subjetividade.

A discussão seguinte tem um ponto de inflexão que deve muitíssimo a Jacques

Collete, Em sua apresentação à edição francesa dos escritos de Hegel sobre Hamann.

Collete, que é estudioso de Kierkegaard (ver tb o seu Kierkegaard et la non

philodophie) indica uma relação que foi, desde o princípio, uma orientação central para

esta pesquisa. Discutindo a crítica e o elogio de Hegel a Hamann ele se permite

“imaginar’ que o diálogo realizado por Hegel com Hamann nas resenhas apresentadas

á edição póstuma das obras completas deste último, bem poderia expor, também, o

diálogo de Hegel com Kierkegaard caso este último tivesse vivido num tempo anterior

a Hegel. Essa sugestão, que indica a relação central entre Kierkegaard e Hamann, nos

permitiu, articulada ao problema da história e da linguagem que nos ocupava, construir

uma via imaginária de “retorno” deste diálogo Kierkegaard-Hegel exatamente a partir

do diálogo Hegel-Hamann. Como Kierkegaard conhecia bem os termos do debate, não

é difícil encontrar nas citações que ele faz de Hamann (e não são poucas) uma

relação quase sempre deliberadamente bem situada na polêmica com Hegel, As

apontaremos ao longo do nosso texto em váriosa própria discussão. O que se quer

apontar aqui é a importância das observações de Colette, que nos conduziram a

buscar explicitar este debate entre a natureza negativa da mediação apresentada na

linguagem e a natureza positiva da mediação das “instituições da eticidade” como

debate central na divergência apresentada por Kierkegaard em sua leitura do

cristianismo em relação a Hegel a partir da relação de ambos com Hamann. Esse

136

paradoxo... , a qual consistiria mais propriamente na significação contraditória

da palavra, do signo lingüístico. Esta apropriação da significação contraditória

da palavra é, em Kierkegaard, inseparável da sua concepção da encarnação

de Cristo, a qual elucida o signo lingüístico ou a palavra como comunicação

entre os absolutamente exteriores ou entre os qualitativamente distintos, como

acenamos já através da exposição do texto de Silentio.

A verdade, como idêntica ao movimento da fé, parece em

Kierkegaard parar apenas por um instante, breve e fugaz, como todo instante,

ainda que este seja o único instante absoluto, para de novo recomeçar o

reviramento. Diferente de um outro instante qualquer, este instante é um

instante absoluto. Diferente da Aufhebung, que toma a forma positiva de uma

enunciação que expõe a contradição pela qual ela vem-a-ser ao mesmo tempo

em que diz a positividade que é constituída como resultado dessa contradição

(a efetividade), a forma da verdade ou a exposição desse instante absoluto e

fugaz no qual a verdade aparece é o paradoxo, ou a linguagem que diz a

contradição da linguagem enquanto experimenta a contradição como história.

A reposição da própria contradição enquanto “verdade vivente”, isto

é, a reposição absoluta do “jogo dos contraditórios”, pois a verdade que

aparece sob esta forma do paradoxo absoluto se expõe de modo ainda mais

claramente paradoxal que aquele “Deus prover-se-á..”. de Abraão, quando

lugar mediador que Hamann passa a ocupar (que aliás ilustra quase poeticamente a

sua própria contribuição, pois ele se encontra no lugar que a linguagem ocupa)

mostra-se em particular no nosso esforço de explicitação da natureza do discurso

humorístico como aquele que demarca a exposição de Kierkegaard, esforço que,

afinal, articula a nossa hipótese. É preciso deixar claro, entretanto, que não nos

interessará tanto, nas menções que fizermos a Hamann, estabelecer a sua posição.

Quando se diz que ele ocupará aqui o lugar de mediação nesse diálogo Kierkegaard-

Hegel, ele será sempre mobilizado a partir das leituras de cada um deles a seu

respeito, não nos ocupando “em si mesmo”. Ele aparecerá, assim, sem que nos

ocupemos nesse momento, de uma exegese dos seus escritos, mas apenas o

apresentemos a partir das citações feitas por Kierkegaard e Hegel. Só muito

eventualmente e sempre a partir de um motivo Kierkegaardiano ou hegeliano nos

remeteremos a seus textos sem que isso seja diretamente exigido por uma citação.

Em particular isso ocorretá com respeito ao problema da metabasis eis allos genos

afirmado por ele ao final da “Metacrítica do purismo da razão” e que não pudemos

deixar de associar á discussão de Clímacus nas migalhas, na qual este não faz

qualquer referência a Hamann.

137

Clímacus a apresenta no paradoxo absoluto que diz: Eu sou Deus. E quando

quem o diz – o próprio paradoxo ou o histórico em sentido absoluto –, é,

entretanto, contraditoriamente também um homem. Conceber a encarnação

como unidade de forma e conteúdo que se realiza numa subjetividade

determinada significa, aos olhos de Kierkegaard, concebê-la sob a forma

absoluta da singularidade. O que o paradoxo absoluto diz, segundo a leitura de

Kierkegaard, é que a verdade é a contradição existente, a verdade é a própria

encarnação ou entrada de deus na finitude, cuja verdade afirma ao mesmo

tempo a prisão contraditória do homem a esta mesma finitude, e a sua

libertação. Pois o que a encarnação do Deus diz (e apenas porque ele fala, se

dá a conhecer ele é esta contradição vivente) é que a verdade é a sua palavra.

Ao apresentar nas Migalhas a contradição própria à fé como esta relação com

histórico, Clímacus enfatiza que esta ‘verdade’ da encarnação comporta a

contradição absoluta porque ao dizer “Eu sou Deus” o homem que a profere

exige daquele que a escuta não uma relação direta com o próprio Deus, mas a

fé na palavra que ele enuncia. Nenhum discípulo é discípulo imediato porque o

Deus se apresenta já sob a mediação da palavra, a qual é, ela mesma, idêntica

ao histórico.

Ora, mas assim, contra o que parece exigir a nova e a velha filosofia,

ele afirma que a verdade é isso a que estas chamam de má-infinitude ou de

contradição, pois a linguagem não é senão meio do pensamento, e enquanto

tal, simples negatividade. Permanentemente reposta, esta má-infinitude da

linguagem e da história, é aquela à qual ele nomeia como paradoxo, instante,

história. Isso significa, como apenas mencionamos acima quando nos

referimos brevemente ao socratismo, um deslocamento importante do

problema da verdade ou da relação com a verdade. Kierkegaard, deslocando a

contradição absoluta do âmbito puramente ideal ou imanente do pensamento,

aquele ao qual Hegel nomeia de efetividade, a realidade enquanto é pensável,

apresenta ao contrário, como ‘palco’ da relação com a “verdade encarnada” a

“simples realidade” que não sendo abstratamente “pensável”, é ainda o lugar

da experiência da contradição absoluta como contradição realmente existente.

138

Aqui, a significação da palavra encarnada, entendida como aquela

que permite a apropriação da verdade ou da significação como oposta ao que é

simplesmente imediato, ganha toda a sua significação. Na argumentação

apresentada por Clímacus no Interlúdio das Migalhas, e ao expor a contradição

absoluta ou a auto-contradição que envolve “o histórico em sentido eminente”

ou a fé na vinda do Deus-homem como aquela que deve ser assumida por

aquele que crê, Clímacus apresenta a fé como “órgão do histórico”. O que ele

pretende nesta argumentação, contra qualquer caráter imediato que possa ser

atribuído à fé, é apresentar a distinção entre a existência meramente empírica

ou imediata de um homem que se apresenta como Deus e a existência do

Deus encarnado na fé. O que se passa entre um e o outro é a decisão absoluta

ou a escolha em crer na palavra auto-contraditória, ou a escolha em crer contra

toda evidência imediata, negando toda imediatidade, pois aquele que crê num

tal evento auto-contraditório não crê propriamente em nenhum fato empírico,

mas crê a partir de certa relação com a idéia ou com a verdade encarnada,

relação que é com a palavra do homem que fala e diz que é o Deus.

Esta unidade contraditória no Cristo encarnado (que é também a

contradição entre forma humana e conteúdo divino) parece ser aquilo que de

fundamental a comunicação de Kierkegaard pretende apresentar, esta unidade

que diz do paradoxo absoluto como Deus-Homem. Essa exigência de

apresentação ou de exteriorização do paradoxo sob a forma paradoxal

perpassará o conjunto da sua escrita, heterônima e assinada, edificante ou

demolidora, ainda que não exatamente sob a mesma forma em cada uma

delas. Esta comunicação é demarcada pela contradição, tanto entre os

heterônimos entre si quanto entre estes e a obra assinada. Esta contradição

das personas acena para uma relação central com aquele nosso problema com

relação à interioridade nova ou com o imediato ulterior em sua oposição à

simples interioridade ou ao imediato.

O conjunto da escrita de Kierkegaard é realizado na primeira

pessoa. Essa primeira pessoa, entretanto, nem sempre (na maior parte das

obras de que nos ocupamos aqui, quase nunca) é o próprio Kierkegaard.

139

Mesmo quando é, como ocorre na sua dissertação sobre O Conceito de Ironia,

a assinatura pode bem, como sugere Álvaro Valls, constituir-se numa persona.

Falávamos da dialética da forma e do conteúdo para pontuar, no

diálogo de Kierkegaard com a nova filosofia, um caminho através do qual fosse

possível entender aquela referência à fé como unidade entre o trágico e o

cômico. Se a unidade entre forma e conteúdo diz de uma característica central

da escrita de Silentio que é comum ao conjunto da escrita Kierkegaardiana, diz

somente na medida em que a referimos à sua relação com a identidade

hegeliana entre forma e conteúdo, isto é, em que a referimos à relação

concebida por Hegel como unidade contraditória, como relação de

reciprocidade. Pois de fato, nem em Silentio nem nos demais textos de

Kierkegaard, essa escrita expõe direta ou imediatamente esta unidade entre

forma e conteúdo, mas a expõe em todos os casos a partir de um

redobramento, uma repetição ou uma dupla negação que amplia, como

brevemente aludimos antes, a partir deste jogo intercontraditório (ou jogo de

interversões) as relações por meio das quais, a cada vez, a verdade se

apresenta por meio da sua negação.

Se, como mencionamos acima, a razão da escrita paradoxal ou

dessa unidade contraditória se encontra para Kierkegaard no próprio paradoxo

absoluto (no Deus-homem) e de que nele o paradoxo é inseparável do dizer-

se, da enunciação de si como auto-contradição, essa relação inseparável entre

a forma e conteúdo, que re-diz a contradição ou o domínio da forma paradoxal,

só nos deixa duas possibilidades diante dessa breve, mas já suficiente amostra

de paradoxo fornecida pelos trechos de Silentio (pois ao final teremos que dizer

algo de minimamente conclusivo sobre o paradoxo, agora que já começamos a

falar sobre ele): ou bem nos contentamos em explorar o “mau-infinito” contido

no paradoxo e buscamos mostrar a sua inconsistência e denunciá-lo como

farsante, e seu discurso como um sem-sentido (que afinal já desde o princípio

se nos apresentava como uma possibilidade, esta de ter de desmascarar

Silentio como um farsante) ou bem vamos até o infinito com ele tentando

compreender aquilo que ele mesmo afirma ser uma contradição infindável, pois

bem se vê que por essa via que ele nos propõe vamos, em algum momento, ter

140

de dizer “e haja pescoço”, de que tanto que teremos de acompanhar o seu vai-

e-vem dialético que parece não chegar a lugar algum.

A vastidão da sua obra e das questões que ela levanta é tamanha e

a acuidade da sua leitura apresenta de modo tão hábil e tão particularmente

intrigante certos elementos filosóficos, que ainda que ele mesmo não conclua

nada, que nada apresente ou nos ofereça a que possamos chamar

efetivamente de filosofia, talvez o puro prazer (que afinal desde sempre

também compõe, junto com o ócio que lhe é correlato, o esforço filosófico) das

intrigas poético-dialéticas, que afinal não são apenas de Silentio, mas de

Kierkegaard, talvez justifique alguma importância que a sua obra ainda possa

ter ou alguma intriga que ela possa ainda provocar. Acompanhar o que

Kierkegaard chamou de “dialética da comunicação” na sua própria escrita, em

sua conexão com o problema do salto do indivíduo à geração, o que pode em

outros termos ser dito como um acompanhar a relação entre história e

linguagem a partir do paradoxo ou da fé, talvez possa se apresentar como uma

estratégia de aproximação desta unidade contraditória entre forma e conteúdo

que ele nos apresenta. Talvez nos permita melhor discernir o problema que ele

parece querer, com isso, apresentar à perspectiva filosófica ou a uma “auto-

fundamentação” do saber, à autonomia da forma.

Em Silentio, por exemplo, que é um autor que acompanhamos um

pouco e que não expõe propriamente o paradoxo absoluto, mas a forma ainda

“pouco determinada” do paradoxo – diríamos, no espírito e na letra da nova

filosofia –, a contradição se apresenta sob a forma de um redobramento ou

uma reduplicação que se estende por todos os níveis textuais. Um primeiro

redobramento se explicita na identidade entre a persona que fala e o seu

próprio texto ou o conteúdo que ela expõe. Esta determinação se estende a

todas as demais personagens ou figuras referidas por seu texto, sejam elas

figuras históricas, literárias ou simples “tipos”. Veremos adiante alguns desses

exemplos não só em Silentio como em outros autores heterônimos ou mesmo

nos diários de Kierkegaard. Mas se esta unidade entre a personagem e o seu

conteúdo diz uma dimensão central da escrita de Kierkegaard, ela ao mesmo

tempo (e paradoxalmente) diz um jogo de esconde-esconde ainda mais

141

complicado: o fato já em si complicado de Kierkegaard utilizar-se de personas,

que nos deixa sempre na dúvida sobre o que ele quer dizer, pois estas suas

personas são freqüentemente contraditórias entre si. Mas a coisa toda é um

pouco pior, pois estas personas não se limitam a ser contraditórias entre si,

mas são também contraditórias consigo mesmas. É que elas dizem que não

fazem o que fazem, que não pensam o que pensam e que não são o que são.

Elas mentem! Silentio diz, por exemplo, como vimos, que não é um homem de

fé, mas um amante da fé. Muito bem. Mas quando entendemos que o que ele

chama de fé é um movimento e não um substantivo, passamos a compreender

que, ao dizer que “não tem fé” o que ele expressa é a única verdade possível

da fé, a única coisa que alguém que faz o que ele mesmo chama de

movimento da fé pode dizer: que é um amante naquele sentido do Banquete

platônico, texto com o qual, aliás, ele entretém relações muito especiais. Pois

lembremos-nos: Sócrates diz no Banquete que o filósofo é aquele que

desenvolve uma relação erótica com o saber porque Eros é por ele

apresentado como uma unidade negativa (filho de poros e penia). A relação

erótica (da qual a filosofia constitui o modelo absoluto ou a Idéia) consiste

nesse movimento que parte da privação ou de carência e move-se para a

verdade. Esse ir para ou o mover-se, que caracterizaria a filosofia, é o

movimento que se encontra na base da relação entre o poeta e seu amado.

A essa “doce mentira” das suas personas Kierkegaard chama de

“escrita indireta”. Nela, o uso da primeira pessoa é absoluto, mas sempre

segundo esta contradição absoluta, que muitos comentadores chamam de

ironia

e que, talvez em razão de uma certa relação com a nova filosofia,

preferimos aqui chamar mais exatamente de humor. A escrita humorística,

Desconhecemos qualquer comentador de Kierkegaard que não seja consciente da

diferença entre ironia e humor para este autor. Nem sempre – ou mais exatamente,

quase nunca, até onde tenhamos registrado, essa distinção teve a devida atenção no

sentido de conceber o movimento realizado por Kierkegaard na sua própria

comunicação como humor e não como simples ironia. Ele mesmo apenas aponta esta

distinção n’O conceito de Ironia no seu parágrafo final. No Pós-scriptum, entretanto,

em algumas belas páginas, Clímacus a retoma, sob a sua determinação de “zonas

limite”. Esta distinção entre o humor e a ironia e a conexão do primeiro com o

movimento da fé ou com o “religioso” encontra-se no centro desta nossa hipótese de

leitura, para a qual ela é, por isso mesmo, crucial.

142

segundo Clímacus, é a forma mais elevada de exposição da contradição.

Falando sobre o cômico diz ele que “os diversos estádios da existência se

classificam segundo sua relação com o cômico, segundo tenham o cômico

neles ou fora deles sem, todavia, que o cômico lhes seja superior e lhes

domine”

. Enquanto esta se apresenta como ‘fronteira’ entre “o ético e o

religioso”, a forma humorística é determinada pela impossibilidade de uma

exposição direta ou de uma comunicação direta da verdade e, aliás, mais

amplamente, como a impossibilidade, a partir de tal ponto de vista humorístico

e só a partir dele, de toda fala ser direta, pois ela é já a expressão de uma

mediação fundamental na qual consiste a própria linguagem. Esse elemento,

ao qual poderíamos chamar de uma “teoria da comunicação” em Kierkegaard,

determina um esforço interpretativo um pouco mais cuidadoso que aquele

exigido por uma fala que se pretenda uma exposição direta (isto é, não

contraditória e mais exatamente auto-contraditória) ou uma linguagem direta.

A linguagem, a qual se encontra em inteira relação com a fé e o

paradoxo é talvez, se podemos nos arriscar numa afirmação desse tipo quanto

a Kierkegaard, a “determinação” que nos pode guiar nesse labirinto do

“improvável” que a sua escrita constitui. Ela pretende expor aquela que é,

desde o seu ponto de vista, a mais radical reflexão auto-negativa do sujeito, a

auto-negação realizada no movimento da fé na medida em que esta pode e

deve se expor, isto é, na medida em que a interioridade escondida deve se

revelar, ainda que de maneira paradoxal ou auto-contraditória, exigência

imposta pela relação com o absoluto como a segunda ética. Este esforço

expositivo ou esta forma que se multiplica, fragmenta e auto-nega no esforço

de melhor se expor como essa mesma autonegação que ela é, constitui a coisa

mais parecida com o “positivo” que encontramos para tentar “agarrar” o

significado deste movimento da fé.

Kierkegaard, S. A. Post-scriptum, p. 206. A “classificação” possui a conotação

claramente hierárquica (hierarquia é termo usado por E. Reichemann na sua tradição

brasileira, e classent é a proposta do tradução francesa). Quando consideramos que o

estádio religioso é o estádio superior da existência (afirmação que Clímacus faz

poucas páginas adiante deste trecho citado por nós) entendemos que o humor quando

“dominado” pelo religioso é a mais alta expressão da contradição.

143

Se aqui voltarmos a pensar naquela afirmação de Clímacus no Pós-

scriptum sobre o humor e o cômico como o critério para a “classificação das

esferas da existência”, pois ele ali nos diz, lembremos, que estas se

determinam por comportar o cômico em si ou fora de si; e quando sabemos

que ele conclui esse momento do seu texto apresentando a esfera religiosa

como a única a partir da qual o humor em seu sentido mais alto pode ser

apreendido e a única, aliás, que o humor não pode alcançar negativamente

porque ela mesma é uma unidade negativa ainda mais alta,

o que ele diz de

fato é que só a partir desta contradição mais alta, aquilo que é mais baixo

(Hegel diria menos determinado) pode aparecer. Esse “divertissement

edificante”, no qual Clímacus discute “o humor como incógnito do religioso”,

expõe efetivamente algo que já na dissertação sobre o conceito de ironia

Magister Kierkegaard afirmava, muito en passant sobre “só o cômico poder

revelar o irônico” ou sobre a superioridade do ponto de vista da exposição da

contradição pelo humorístico sobre o irônico, quando afirma, no confronto

inicial que apresenta entre as três imagens de Sócrates (legadas por

Xenofonte, Platão e Aristófanes que a do último lhe parece ser a que mais se

aproxima da verdade sobre Sócrates) e aponta a razão disso no humor ou na

comicidade da leitura de Aristófanes, pois só o cômico revela o irônico.

O que torna a concepção cômica (ou a forma cômica de exposição

da contradição) este algo de superior ao irônico é a capacidade contida no

humor de apropriar-se da contradição absoluta a partir da sua resolução ou de

um ponto de vista da sua unidade (embora esta unidade consista num

paradoxo). Diz Clímacus ainda no seu “divertissement” que “a concepção

Neste contexto Kierkegaard faz uma observação luminosa sobre como é estranho

que os religiosos apelem para “a lei e a polícia” para se proteger do humor contra a fé,

pois a seu ver aquele que efetivamente experimenta, como interioridade, o movimento

da fé, está longe de ser atingido pela corrosão humorística da qual ele mesmo faz,

antes, uso, razão pela qual ele nega que um tal procedimento (apelar para lei e a

polícia) tenha razões religiosas. A correlação entre chamar a “lei e a polícia” para se

proteger do humor e uma experiência institucional da religião (não lembramos bem o

que exatamente, mas algo aqui nos remeteu a Adorno....) é exatamente o que se

encontra no centro da reivindicação por Kierkegaard do humor como arma que,

inversamente, protege aquele que experimenta a fé da religião tornada oficial, essa

que é protegida pela lei e pela polícia. Cf. Kierkegaard, S. A. Post-scriptum, p. 208.

144

cômica produz a contradição ou permite que ela se manifeste enquanto se

reserva in mente uma saída, pelo que a contradição não tem nada de

doloroso”.

Há, para Kierkegaard, uma correlação entre cristianismo e

humorismo cujas raízes ele também encontra em Hegel, mas, ainda antes

deste, em Hamann, autor da ilustração alemã que terá uma influência decisiva

na própria leitura do cristianismo e que apresentará, por assim dizer, um ponto

de referência para a sua relação com Hegel absolutamente fundamental. Diz

Kierkegaard num dos Papirer de 1837 que

podemos verdadeiramente dizer que Hamann é

o maior humorista do cristianismo (quer dizer, o

maior humorista desta concepção de vida que

é ela mesma a concepção de vida a mais

humorística na história mundial – o maior

humorista do mundo).

Compreender o humor como forma de exposição da contradição

religiosa, como sua forma de apresentar-se no exterior capaz de fornecer o

critério mesmo para a ‘classificação das esferas da existência’ é algo a que

ainda chegaremos. Esta comicidade apresentada, segundo a leitura de

Kierkegaard, pelo cristianismo se dá em razão dessa unidade entre exposição

humorística e verdade apresentada na própria afirmação por um homem de

que é “Deus feito homem”. É o fato de que o religioso que se expõe só poder

fazê-lo na forma do humor ou da contradição absoluta “que tem em mente uma

saída” que permite (e exige) que a própria forma da escrita do poeta-dialético,

que pretende retomar ou recordar esta verdade, tome ela mesma a forma do

humor. Se ela é o critério mais “alto”, por isso mesmo ela é pressuposto da

possibilidade de apresentação do mais baixo (ou do que é simplesmente

estético ou ético), conforme expõe o mesmo Clímacus no Divertissement. Que

esta forma do humor tenha também em mente certa oposição à forma da

Idem, p. 202.

Kierkegaard, S. A. Journaux et cahiers de notes, v. I, Paris: Éditions Fayard –

Éditions de l’orante, 2007, p.148.

145

contradição já superada apontada no trágico não é, por certo, um detalhe

desprovido de importância, quando nos lembramos da relação sugerida por

Silentio entre o trágico e a nova-filosofia. Aproveitando estas referências de

Kierkegaard a Hamann, aproveitemos também nós para nos propor um

pequeno divertissement.

A relação com a linguagem que estas reflexões de Kierkegaard

sobre o humor manifesta, assim como a identidade (ulteriormente imediata,

podemos dizer, entre a forma e o conteúdo da escrita poético-dialética),

Kierkegaard não as inventa, mas as toma direta, mas também mediatamente

da relação com a dialética de Hegel

, com a nova filosofia. Se Kierkegaard

mantém com Hegel uma relação contraditória, ela mesma dialética, de

assunção e de negação, não é pequena a particular influência da Estética do

filósofo alemão sobre a sua obra, como é possível notar pelas tantas alusões

surgidas no contexto das nossas referências em apenas uma das obras de

Kierkegaard. A mediação entre Kierkegaard e Hegel tem um nome, que, aliás,

casualmente, é um nome próprio: chama-se Hans Georg Hamann.

Aqui se insiste na relação primordial de Kierkegaard com a dialética de Hegel

apenas a partir da qual se pode entender a relação polêmica com os hegelianos

dinamarqueses.

146

Um breve divertissement não numerável a propósito

das relações entre palavra e da verdade

O diálogo de Hegel com Hamann parece ter sido muito significativo

para Kierkegaard. Não faremos uma exposição linear da resenha que Hegel

dedica a Hamann, dois pequenos artigos que comentam a obra deste autor por

ocasião do lançamento de seus escritos.

Estes são textos

Utilizamos a edição francesa deste texto, traduzida e apresentada por Jacques

Colette. A longa introdução de Colette aos artigos de Hegel teve para nós particular

importância. A discussão seguinte tem um ponto de inflexão que deve muitíssimo às

suas observações. Nesta apresentação à edição francesa dos escritos de Hegel sobre

Hamann, Colette, que é estudioso de Kierkegaard indica uma relação que foi, desde o

princípio, uma orientação central para esta pesquisa. Discutindo a crítica e o elogio de

Hegel a Hamann ele se permite “imaginar’ que o diálogo realizado por Hegel com

Hamann bem poderia expor o diálogo de Hegel com Kierkegaard, caso Hegel tivesse

podido conhecer a obra de Kierkegaard. Essa sugestão, que indica a relação central

entre Kierkegaard e Hamann, nos permitiu, articulada ao problema da história e da

linguagem que nos ocupava, construir uma via imaginária de “retorno” deste diálogo

Kierkegaard-Hegel exatamente a partir do diálogo Hegel-Hamann. Como Kierkegaard

conhecia bem os termos do debate, não é difícil encontrar, nas citações que ele faz de

Hamann (as quais não são poucas) uma relação quase sempre deliberadamente

muitíssimo bem situada na polêmica com Hegel. O que se quer apontar aqui é a

importância das observações de Colette, que nos conduziram a buscar explicitar este

debate entre a natureza negativa da mediação apresentada na linguagem e a natureza

positiva da mediação das “instituições da eticidade” como debate central na

divergência apresentada por Kierkegaard em sua leitura do cristianismo, em oposição

a Hegel. A posição que Hamann ocupa neste diálogo é significativamente a de meio-

termo. Esse lugar mediador que Hamann passa a ocupar (o qual aliás, ilustra quase

poeticamente a sua própria contribuição) mostra-se em particular no nosso esforço de

explicitação da natureza do discurso humorístico como aquele que demarca a

exposição de Kierkegaard, esforço que, afinal, articula a nossa hipótese de modo mais

geral, já que nesta relação com o humor se é que se entrecruzam concretamente

linguagem e história na comunicação humorística.É preciso deixar claro que não nos

interessará tanto, nas menções que fizermos a Hamann, estabelecer a sua posição.

Quando se diz que ele ocupará aqui o lugar de mediação nesse diálogo Kierkegaard-

Hegel isso significa que ele será sempre mobilizado a partir das leituras de cada um

deles a seu respeito ou da nossa própria para fazer esta articulação, quer dizer, não

nos ocuparemos de Hamann “em si mesmo”. Essa observação visa explicar a

apropriação mais livre, embora jamais fora dos textos do próprio Hamann que dele

faremos,Tomaremos Hamann sobretudo a partir das citações feitas por Kierkegaard e

Hegel, à exceção do texto da Metacrítica do purismo da Razão, ao qual tomaremos

como um todo. Só muito eventualmente e sempre a partir de um motivo

Kierkegaardiano ou hegeliano nos remeteremos a seus textos sem que isso seja

diretamente exigido por uma citação de um dos dois dos nossos personagens. Em

particular isso ocorrerá em particular com respeito ao problema evocado pelo uso da

figura da metabasis eis allos genos por Hamann para designar Cristo, afirmado por ele

147

surpreendentemente nada sistemáticos, talvez em função do seu “objeto”,

demasiado fragmentário até para esse gigante da sistematização. A resenha é

composta em boa parte por notícias histórico-biográficas acerca de Hamann,

as quais ajudam Hegel a construir a relação entre a forma e o conteúdo na

escrita deste autor dada a estreita relação da sua escrita com a sua

“personalidade” ou dada a natureza de seus escritos como certa expressão “da

singularidade subjetiva”. Estas notícias, em certos momentos, beiram a simples

e pura fofoca, como no caso sobre os casamentos de Hamann, um que ele

‘rompeu’ (e será que até nisso Kierkegaard terá pretendido retomar Hamann?)

e o outro que ele realizou. A fofoca é inteira e absolutamente irrelevante para o

que Hegel dirá a seu respeito, o que a torna mais curiosa e engraçada. Em

todo caso, fizemos questão de registrar também essa dimensão ‘fofoqueira’

como expressão da nossa “fofoca” sobre um texto de Hegel que além de ser

pouco conhecido, possui um estilo muito pouco usual na escrita pública de

Hegel, ao menos até onde a conhecemos. Duas breves palavras antes de

tomarmos as questões que propriamente interessam: os artigos apresentados

por Hegel nos anos 20 do século XIX, resenham a edição dos escritos de

Hamann, composta por textos e correspondências deste escritor, cuja maior

característica era a escrita fragmentária (seus escritos não passavam de 5 ou 7

páginas, a maior parte deles, segundo Hegel, citando o editor, não passava de

duas páginas) e deliberadamente obscura. O humor “bizarro” e o gosto

“barroco” pelas construções difíceis e permeadas deste humor que provoca a

irritação no leitor, por beirar o “sem conteúdo” ou a “banalidade”, é temperado,

segundo Hegel, por pontos de vista luminosos e extraordinários num contexto

intelectual cuja principal característica (a última palavra filosófica, na verdade)

devia-se a uma ilustração que Hegel apresenta como caracterizada pelo

“entendimento seco”. A “vivacidade da fé” e o ânimo apaixonado de Hamann

lhe permitem opor a este entendimento seco, segundo Hegel, o que é “em e si

ao final da Metacrítica do purismo da razão, ao qual foi impossível não associar

diretamente à crítica conjunta dirigida por Clímacus no interlúdio das Migalhas ao

tratamento lógico do problema da relação entre o “ser de fato” e o “ser ideal” a

Aristóteles, a Hegel (aos quais ele nomeia) e a Kant, ao qual ele não nomeia, mas

que, como nossa discussão da Metacrítica buscará mostrar, ele também tem,

certamente, em vista.

148

e por si racional” – ainda que de um ponto de vista subjetivo – pelo interesse

absoluto que esta fé mobiliza.

O esforço de Hegel em sua resenha parece ser o de apontar o

enorme mérito de Hamann por apresentar, nesse contexto da “secura do

entendimento”, um conceito de razão cujo fundamento é uma “unidade viva”,

aquela mesma que preside a sua fé, motivação fundamental da sua escrita.

Situando Hamann nesse contexto da ilustração alemã e sustentando

largamente a sua própria leitura na correspondência de Hamann e na de seus

interlocutores, Hegel cita longamente o próprio autor e também Goethe, Jacobi,

Herder, Hippel, assim como Kant para compor esse ‘portrait’ de Hamann. É

curioso observar que as referências filosóficas nada desprezíveis a Hamann,

ainda que permeadas pelos senões que também assinalaremos, quando

pensadas em relação à própria perspectiva de Hegel e quando confrontadas

com o conjunto de sua obra, marcam uma ausência deveras significativa (sem

qualquer intenção de trocadilho). É que o centro daquilo que Hegel elogiará em

Hamann, o lugar da linguagem a partir da negatividade do signo linguístico, é

algo que se encontrará muito centralmente na sua própria leitura da linguagem,

como momento de objetivação do pensamento subjetivo, ainda que não como

verdade desta objetivação, que nele se apresenta no pensar como

desdobramento da função significativa da linguagem.

A concepção de

Hamann do cristianismo, fundada na leitura dos signos cristãos lhe permite,

segundo o juízo de Hegel, a ruptura com o caráter puramente interior dado à fé

cristã por uma teologia particularmente influente na época de Hegel, à qual ele

chama de “teologia do sentimento”. Este caráter de objetivação contido na

linguagem e expresso na concepção hamanniana do signo se constitui, aos

olhos de Hegel, como central à sua compreensão (de Hamann) do espírito

como unidade,

elemento o qual, ao mesmo tempo, será visto também como

razão da insuficiência da leitura hamanniana do cristianismo enquanto uma

leitura comandada pela pura subjetividade.

Hegel, G. W. F. Enciclopédia das ciências filosóficas, § 462 et seq.

Hegel, G.W.F. Les écrits de Hamann. Tr. fr. Jacques Colette. Paris: Aubier

Montaigne.

149

A apresentação da “unidade” pela subjetividade apontada por Hegel

(isto é, o fato da unidade alcançada por Hamann se limitar à sua própria

personalidade) compõe apenas um momento subjetivo desta verdade da

objetivação. Esta será apresentada por Hegel, diferentemente de Hamann, de

modo concreto no direito, na moralidade e na vida ética, isto é, a objetividade

ou a exteriorização apenas se apresentará, em sua verdade, nas instituições

objetivas da experiência histórica, conforme mencionamos bem no início.

Aquilo para o que a reflexão de Hamann chama a atenção e o modo como

próprio Hegel incorpora, em sua própria discussão as reflexões de Hamann

mereceria ao menos uma menção sobre este autor na sua História da filosofia

ou mesmo na Estética, já que este era mais “literato” que filósofo, segundo o

juízo de Hegel. Embora a “crítica do entendimento seco”

que Hegel elogia em

Hamann não possuísse em si mesma um valor literário ou um valor de

exposição que justificasse a sua inclusão na Estética, na qual Hegel

desenvolve um pequeno tópico sobre o ‘humor subjetivo’, era de se esperar,

dado o valor filosófico que Hegel lhe atribui nessa resenha (esse mesmo que

se determina, em meio a um contexto marcado pela redução ao “entendimento

seco”, por apontar o que é “em si e por si racional”) que houvesse aí ao menos

uma menção a Hamann, cuja obra foi não apenas importante em geral, mas se

constituiu como referência para alguns dos autores que figuram na sua

Estética, como os já citados Goethe e Hippel (que é citado no tópico referido

sobre o humor subjetivo), para apenas mencionar alguns. O imenso respeito

intelectual que estes autores manifestam e que o próprio Hegel aprofunda em

relação à obra de Hamann já seria uma boa razão para justificar ao menos um

rodapé da Estética, caso o seu autor não pretendesse se desviar do curso de

sua exposição, o qual, como sabemos, possui determinações muito precisas,

as quais não admitem estes ‘desvios’ de curso ou um divertissement. Com

Hegel utiliza a expressão “entendimento seco” em sua resenha sobre os escritos de

Hamman para caracterizar essa vertente da ilustração alemã à qual o próprio Kant se

vincula e que é precisamente o alvo da critica de Hamman à medida em tal “purismo

da razão”, fazendo abstração da linguagem como a-priori efetivo da razão, abstrai

precisamente do histórico apresentado na linguagem. Retomaremos a discussão de

Hegel, agora contra Hamman e a linguagem como mediação insuficientemente

objetiva diante da efetividade da história como história dos Estados na segunda parte.

150

essa observação, estamos já em meio à questão que nos interessa

fundamentalmente quanto ao problema levantado por Hegel em seus artigos

sobre Hamann.

A razão da ausência desta referência ao conteúdo do humor de

Hamann em sua obra,

antes de remeter a uma simples ‘omissão histórica’,

parece ter relação direta com um importante elemento conceitual e com o

próprio curso expositivo da Estética, e isso na medida em que este curso se

apresenta como uma necessidade que é idêntica à do próprio conceito de arte

que ela expõe, isto é, na medida em que ele próprio expõe a unidade entre a

forma artística e o conteúdo histórico efetivo da ação humana, unidade que é

alcançada por meio da forma do conceito. No centro da avaliação hegeliana

sobre o lugar das formas negativas de exposição na experiência moderna

(como a ironia e o próprio humor subjetivo)

, encontramos a razão desta

omissão. É que parece que a exigência desta unidade entre forma e conteúdo

em sua relação com a exposição conceitual se encontra, diante de Hamann,

como que frente a um embaraço. A hipótese que aqui é sugerida, a qual

seguiremos nas páginas seguintes, é a de que este silêncio sobre o humor de

Hamann é indício de um ‘desconcerto’ da leitura hegeliana sobre a

negatividade exposta no humor de Hamann diante da experiência moderna.

Isso se dá porque, segundo nossa sugestão, este humor atinge um ponto

nevrálgico ou uma pedra de toque fundamental para o próprio Hegel que é a

sua própria articulação da experiência da liberdade na história como

experiência realizada positivamente no mundo cristão e no Estado moderno,

crítica que pela singular relação com a ‘idéia’ ou com o ‘que é em si e por si

racional’ desconcerta o juízo hegeliano sobre o lugar da negatividade no

mundo moderno.

Quando olhamos de modo mais amplo para o juízo de Hegel sobre

as formas de exposição da negatividade, destaca-se sempre a sua leitura da

Hegel menciona Hamann apenas uma vez, fora essa resenha, na introdução do

volume sobre a Filosofia da Natureza. Hegel, G. W. F. Enciclopédia das ciências

filosóficas.Tr. br. Pe. José Nogueira Machado. São Paulo: Loyola, 1997, § 246.

Hegel, G. W. F. Estética, vol I, p.81 et seq.

151

ironia, que a nossa leitura da “paulada nos Schlegel” e aquela menção sobre a

posição de Kierkegaard sobre a ironia referiu brevemente. Ela é, certamente, o

mais pesado juízo presente na Estética, juízo cuja virulência (próxima à aludida

por Hegel como característica do estilo das polêmicas desenvolvidas por

Hamann) indica um elemento central: a ausência absoluta de lugar histórico no

presente de Hegel (e dos românticos do primeiro romantismo alemão nos quais

ele “bate”) para uma negação da efetividade da vida ética. Entender este juízo

acerca da ironia implica compreender algo de fundamental para Hegel. As

formas de negatividade apresentadas na Estética, assim como as formas

positivas, são pensadas a partir de uma conexão absoluta (possibilitada pelo

conceito) entre estas formas e o conteúdo de verdade ou a efetividade. O que

isso quer dizer? Que para Hegel as formas, tanto as positivas quanto as

negativas, são expressões da experiência histórica global do homem, isto é,

que elas são formas de exposição que expõem a totalidade da experiência

humana (daí o caráter desta relação ser absoluto, por expor a totalidade) num

certo momento da sua história. Esta conexão entre forma e conteúdo é

impensável fora da relação com a história porque é nela ou a partir dela e em

relação a ela que o homem, que afinal é quem “forma” ou formaliza, isto é,

quem apresenta a realidade, expõe a esta mesma realidade. A Estética, como

conceito da arte, intenta apreender estas formas de exposição artísticas a partir

de um critério bastante definido: o seu valor de verdade, isto é, busca

apresentar a experiência a partir do julgamento da sua verdade ou falsidade.

O próprio Hegel ficaria de cabelo em pé com uma afirmação com essa, de

apresentar o conceito como aquele que julga, pois isso exigiria muitas “ulteriores

determinações”, pois não se trata de um simples juízo, mas do saber especulativo, isto

é, da identidade entre a forma e o conteúdo, sujeito e predicado, razão pela qual não é

o filósofo que julga, mas a própria efetividade. Sabemos disso, ainda assim, desde que

não compartilhemos com este modo de entender a realidade. Trata-se mesmo de

expor um julgamento sobre a verdade ou falsidade das formas, ainda que tal

julgamento se pressuponha como exposição da efetividade ou do que positiva e

verdadeiramente é. Como aqui se trata de expor precisamente a tensão ou o

embaraço que um discurso que busca falar do que não é positivo ou de uma negação

bastante determinada, provocaria no pensamento especulativo, assinalamos este

elemento do valor de verdade da forma como aquele que interessa primordialmente a

Hegel.

152

Verdade e falsidade desta exposição formal de um conteúdo se

definem ou determinam a partir da conexão mantida com a totalidade histórica

concreta – com o conteúdo – que a forma expõe. Ao apresentar na Estética

outras formas de negatividade, a começar do epigrama antigo, indo ao cômico

em Aristófanes, à sátira ou ao cômico romanesco, todos estes apresentados

como formas que possuem valor expositivo, isto é, como formas capazes de

dizer algo de verdadeiro sobre a efetividade, Hegel as apresenta sempre como

exposições de um certo momento de dissolução da vida ética, isto é, apresenta

estas formas do negativo em estrita correlação com uma certa crise de verdade

das relações sociais num determinado momento histórico. Assim, por exemplo,

Aristófanes e a forma do cômico aparecem como exposição de uma verdade

essencial daquele momento da vida grega, verdade que não é positiva, mas

que ainda assim expõe a efetividade, pois mostra a sua própria dissolução, a

crise interna da pólis, isto é, expõe a negatividade presente essencialmente na

própria efetividade. Do mesmo modo, a cavalaria romântica em sua decadência

é apreendida em Ariosto ou em Cervantes e, assim, essas formas do cômico

mostram uma verdade sobre este momento histórico no qual aparecem, ainda

que ele mesmo seja um momento negativo ou de dissolução. As formas do

cômico, como exposição dessa dissolução ou crise de uma dada formação

social, têm como determinação fundamental, segundo Hegel, aniquilar tudo o

”que é em si mesmo nulo, um fenômeno falso e contraditório”

100

, isto é, o que o

cômico mostra ou expõe é a destruição ou dissolução daquilo que deve ser

destruído, dada a falsidade do seu conteúdo ou o fato desse conteúdo mesmo

ser simplesmente negativo ou a própria dissolução. A correlação entre as

formas do cômico como formas negativas de exposição da verdade e a

dissolução do momento determinado da experiência histórica no qual estas

formas se enunciam é o fundamental para Hegel: a comédia ou o “humor

autêntico” sempre expõe aquilo que deve perecer e que, na verdade, já se

encontra em perecimento. Em razão disso é que a negatividade da forma é um

reconhecimento deste perecimento. Ao definir esta “verdade” do cômico Hegel

expressamente o distingue da ironia. Esta distinção é fundamental para nós,

100

Hegel, G. W. F. Estética, p. 82.

153

pois ela toca o centro do problema que nos interessa quanto a Hamann e

quanto a Kierkegaard. A razão da distinção apresentada por Hegel é a relação

entre a negatividade da forma e a efetividade (ou verdade) do conteúdo.

Diferente de todas as demais formas negativas ou de exposição da

dissolução, a ironia volta suas armas ou o potencial destrutivo e corrosivo da

comicidade ‘decaída’ que a caracteriza para aquela que é a mais suprema

verdade da experiência social do seu tempo: o Estado, no qual finalmente, o

indivíduo pode realizar a sua liberdade como liberdade subjetiva. O problema,

segundo Hegel, é que é em nome desta mesma liberdade subjetiva que o

irônico afirma, a qual já se encontra realizada neste Estado, que ele nega este

mesmo Estado que, entretanto, a realiza. É uma extemporaneidade

autodestrutiva da negatividade o que se apresenta como aquilo que de

fundamental Hegel recusa na ironia.

101

Esta forma, como todas demais formas

do negativo, é sempre associada a uma certa possibilidade da aparição

autônoma da subjetividade, que apenas emerge naquelas outras ocasiões nos

momentos nos quais a firmeza ou a solidez do conteúdo se dissolve,

permitindo a sua aparição. Isso se dá, conforme mencionamos antes, porque

antes da experiência moderna da Sittlichkeit nenhuma outra forma positiva,

nenhum outro Estado foi capaz de comportar esta negatividade da

subjetividade sem pôr em risco a vida da totalidade.

O problema da ironia é que ela se apresenta num momento no qual

a sua reivindicação de liberdade é inteiramente destituída de conteúdo, pois

esta mesma liberdade já se encontra, para Hegel, efetivada. A oposição, a qual

caracteriza a ironia, de um passado idealizado a um presente que lhe é muito

superior, constitui-se não só na desrealização daquilo que neste presente é

efetivo, mas, sobretudo, significa a própria desrealização daquilo que ela

mesma reclama para si, a subjetividade infinita, a sua própria. Neste passado

idealizado pelo irônico a subjetividade que este reivindica não possuía um lugar

assegurado, ao contrário da efetividade que ele recusa em nome do passado, a

qual precisamente põe esta sua liberdade. Se a ironia deve ser combatida com

101

Hegel, W. G. F. Filosofia do Direito, § 140.

154

toda virulência, isso não ocorre por razões simplesmente formais, não se deve

a um simples defeito da forma, mas a uma substancial determinação de

conteúdo: é porque ela não é expressão de nenhuma verdade, não é

expressão de nenhum perecimento da efetividade, mas ela é, apenas, o

protesto inteiramente inútil e, sobretudo, inefetivo, ela é somente o protesto

“vaidoso” dessa subjetividade que se ‘arranca’ ao mundo de modo puramente

arbitrário e autodestrutivo. Ela é assim a simples oposição de uma forma morta

(o que se expressa no caráter puramente “ideal” do passado) a um conteúdo

ou uma efetividade viva, de cuja vida (do presente), aliás, elas própria retira a

sua possibilidade de ser este protesto inútil e vaidoso que ela é.

A conexão entre a forma e o conteúdo que se expressa na distinção

entre o cômico e o irônico, pensada como relação histórica concreta, e nela o

problema do critério a partir do qual Hegel pensa a história ou a vida ética

como efetividade ou como verdade, isto é, o critério desta experiência histórica

quando pensada sob a determinação ideal do pensamento (aquela que

mencionamos na distinção entre a simples realidade e a efetividade), é aqui

crucial. Ela se encontra em estreita relação com o problema ou a deficiência

apresentada por Hegel em sua leitura sobre Hamann. Ela, ao mesmo tempo,

nos permite pôr um problema, aí não tematizado por ele, sobre a distinção

entre o humor de Hamann, esta negatividade cuja vitalidade lhe permite,

segundo o próprio Hegel, apropriar-se “da idéia” de “modo subjetivo” e a ironia.

Pois se idéia e efetividade são sinônimos na gramática do autor da resenha

(em sua diferença com o puro Ideal, abstrato e inefetivo apresentado pelos

irônicos do romantismo), algum significado esta distinção entre o irônico e o

humor que encontramos em Hamann deve possuir, inclusive para Hegel. Isto

significa dizer bastante concretamente o seguinte: entre o humor de Hamann,

que mesmo subjetiva e assim, insuficientemente, se apropria da idéia, isto é,

daquilo que não é somente ideal, mas é também efetivo, e a ironia, que se

manifesta como uma recusa da idéia (isto é, do efetivo) em nome do ideal

abstrato, ergue-se o inteiro muro da própria efetividade, razão pela qual, Hegel

elogia Hamann ao mesmo tempo em que “desce o pau” nos Schlegel.

155

Se daqui tomarmos o tópico da Estética que apresenta o juízo de

Hegel sobre o humor subjetivo nele encontramos duas páginas, três

personagens e um grande problema.

102

Os personagens são Jean Paul, Sterne

e Hippel. As duas páginas, num todo de mais de mil, dão bem a medida do

interesse que desperta o humor subjetivo no autor da Estética. Ao lê-las, bem

entendemos porque. É que para Hegel o humor subjetivo só tem interesse

muito restrito. Se a própria forma da arte perdeu na modernidade a sua

capacidade de dizer da verdade da experiência humana, dada a sua ‘redução’

à esfera puramente subjetiva, razão pela qual a forma capaz de expressá-la é

agora o conceito

103

, o humor, que é a mais subjetiva destas formas subjetivas,

já de antemão apresenta uma dupla limitação: de não tomar o conteúdo senão

de um ponto de vista puramente subjetivo, limitação que é comum a toda a arte

moderna, mas – e isso é que lhe é mais próprio –, porque ele se apresenta

apenas na subjetividade, na “pessoa do artista”, encontra-se, por assim dizer,

sempre num encarceramento ou numa prisão a esta subjetividade. Esta prisão

subjetiva é aquilo que o torna dificilmente compartilhável, por depender

absolutamente da contingência da personalidade. Parece que é este fato, o

tornar difícil a possibilidade da partilha de sentido ou a uma dimensão

fundamentalmente solipsista ou anticomunicativa o que determina o juízo de

Hegel sobre o humor, pois de fato uma forma de expressão incapaz, em geral,

de portar um sentido comum é a própria expressão do sem sentido, o que torna

o humor subjetivo quase sempre refém da pura banalidade. Como ele depende

completamente da subjetividade, e o indivíduo e sua personalidade nada

significam mais de substancial para a verdade neste momento histórico no qual

surge o humor subjetivo

104

, é raro que uma individualidade possa mostrar

algum interesse peculiar e ainda menos sob esta forma auto-destrutiva do

humor subjetivo. É por isso que Jean Paul aparece ilustrando a maior parte

destas duas breves páginas sobre o humor subjetivo. Ele é apresentado por

102

Hegel, W. F. G. Estética, vol. II, p. 336.

103

Especificamente sobre isso cf. Vieira Filho, op. cit, em especial cap. 2 e 3.

104

Cf. Prefacio da Fenomenologia do espírito. Tr. br. Paulo Meneses. Petrópolis, RJ:

Vozes, 1992; também a discussão sobre a distinção entre o herói e o cidadão

moderno, em Vieira Filho, op. cit., cap. 1.

156

Hegel exatamente como expressão desse non-sense que caracterizaria esta

última forma do negativo apresentada na Estética. No último parágrafo dessas

duas breves páginas, entretanto, Jean Paul cede lugar a Sterne e a Hippel.

Este último foi amigo de Hamann. Na resenha Hegel lhe censura (a Hamann)

por manifestar a Jacobi a estranheza diante de si mesmo causada por

encontrar-se entre gente (o próprio Hippel e Schiffner) com a qual ele não pode

‘manter relações de confiança’. Nesta carta Hamann descreve Hippel dizendo

que

ele é burgomestre, chefe da polícia, primeiro juiz para os

assuntos criminais, membro de todas as sociedades, ele

planta jardins, tem a alma de um arquiteto, coleciona

gravuras sobre cobre, pinturas e é capaz de conciliar o

luxo e a economia, exatamente como a sabedoria e a

loucura.

105

“Interessante descrição de um homem tão genial, pleno de vitalidade

e de frescor de espírito”, ajunta Hegel ao final desta citação, algo irritado com

os termos de Hamman para referir-se a Hippel. Logo em seguida Hegel busca

explicar as razões, puramente subjetivas, do juízo sobre Hippel: elas se

encontram na aceitação, por Hamann, de um único rei, humilde de coração,

que se cerca de crianças e prega na praça do mercado, rei necessariamente

contraditório com qualquer outro e particularmente com o ilustrado rei alemão,

ao qual Hamann chamava ironicamente de “Salomão do norte”.

Ao referir-se, no último parágrafo deste texto da Estética a Hippel,

Hegel apresenta o seu juízo sobre a possibilidade deste humor subjetivo

apresentar alguma profundidade: quando o artista é capaz de fazer o

105

“Il est bourgmestre, directeur de la police, premier juge pour les affaires criminelles,

membre de toutes les Sociétés, il plante des jardins, il a l´âme d´un architecte, il

collectionne des gravures sur cuivre, des peintures et il est capable de concilier le luxe

et l´économie, tout comme la sagesse et la folie”. Hegel, G.W.F. Les écrits de Hamann,

p. 115.

157

substancial surgir do jogo contraditório das “meras idéias”, o que ocorre com

Hippel e com Sterne. Ele é um humor cheio de sentido, a um humor refinado,

diríamos nós, no qual o “vadiar continuado, completamente imperturbado, leve,

discreto” deixa, em “sua insignificância” aparecer “o conceito de profundidade”,

em oposição ao humor vulgar e disparatado de Jean Paul. Essa possibilidade

que o ‘bom humor’ subjetivo mostra é, assim, a de apresentar a profundidade

conflituosa (interior) da subjetividade apenas pelo puro conflito de ‘meras

idéias’. E aí, o texto acaba! Ficamos então, os que lemos a resenha sobre

Hamann, nos perguntando: o que foi feito de Hamann? Pois, como

mencionamos, ele não aparece aí. A sua presença, a dar-lhe crédito na

resenha, significaria um tremendo embaraço para o autor da Estética, pois o

que ele diz ali sobre Hamann vai muito além desta “melhor hipótese”

apresentada na Estética sobre o humor, a que se apresenta em Sterne e

Hippel. Se Hotho não faltou à aula no dia desta lição sobre Hamann, parece

mesmo que Hegel não pretendeu enfrentar o problema que poderia ocorrer

caso mencionasse Hamann, cujo humor se apropriava, segundo ele mesmo, da

idéia.

Quando meditávamos sobre a posição de Hegel frente a Hamann

nos ocorreu uma reminiscência infantil, por curiosa associação. Lembramos da

leitura dos “Doze trabalhos de Hércules” de Monteiro Lobato e especificamente

de uma frase utilizada para descrever o olhar de um cachorro, no olival onde

caíram os ‘pica-paus’ ao chegarem à Grécia heróica, olhar dirigido ao Visconde

de Sabugosa. Dizia Monteiro Lobato que o cachorro fez, diante do Visconde de

Sabugosa, um “olhar de quem ‘não entendeu’. Esta subjetivíssima memória

infantil ocorreu, cremos, em razão da imagem que a posição de Hegel frente à

negatividade do humor de Hamann nos sugere. É que parece tão difícil quanto

para um cachorro, ainda mais grego e arcaico, entender o Visconde de

Sabugosa quanto Hegel entender (e explicar) como é que um humor subjetivo

como o de Hamann pode apresentar um grau de profundidade grande o

suficiente para apontar uma “reconciliação do espírito” frente às “separações”

promovidas pelo “entendimento seco” ao mesmo tempo em que apresenta uma

dissolução da forma na ”vivacidade da personalidade”.

158

Para melhor desenvolver a hipótese do problema levantado pelo

humor de Hamann a Hegel, vamos fazer uma exposição, ainda que breve, da

própria concepção de Hamann, a partir da leitura que Hegel dela nos oferece, e

do elemento central aí apresentado: a relação com o presente dada na

linguagem, como critério de leitura da verdade do texto bíblico e como

expressão da contradição significada pela encarnação de Cristo, contradição

que apresentando a personificação da verdade como contradição, orienta a

vida e a relação do cristão com o seu próprio presente, na medida em que a

encarnação é a história e o presente daquele que crê.. A exposição mais

completa, deste quiprocó (aliás, quid pro quo), entre o humor e Hegel se

apresentará não em “Tarquínio, o grande, mas em seu filho”.

106

Kierkegaard põe como epígrafe em Temor e tremor uma frase de Hamann que diz

que a mensagem que Tarquínio o grande enviou o entendeu o filho, e não o

mensageiro. A nossa hipótese de leitura é que a aposição desta epigrafe comporta

duas dimensões, redobradas. Uma delas é apontada por Jean Brun em sua

apresentação do texto à edição francesa, a de que a menção a Tarquínio sugere que

há uma interpretação “oculta”, que deve ser decifrada pelo leitor do texto. Ela se apóia

numa carta de Hamann a Lindner, na qual ele relata a história de que Tarquínio, o

grande, teria enviado uma mensagem aos filhos por um mensageiro no qual não

confiava, razão pela qual a mandou de modo cifrado. Consoante com sua

interpretação de que Temor e tremor é uma espécie de autojustificativa indireta á

Regine pelo fim do noivado, Jean Brun ‘confirma’ sua hipótese baseado na seguinte

deturpação feita ´por Kierkegaard de “um texto “ antigo” apresentada nos papirer, que

diz: “Escrever? A quem? Escreve para os mortos a quem tu amas no passado. Te

lerão eles, então? Não! “ A sugestão de interpretação que ele nos oferece é que aí se

trataria de uma mensagem cifrada a Regine. Sem contestar nem concordar que ela

possa ter também este significado, nossa hipótese de leitura concorda com a sugestão

de Brun de que a epígrafe aponta para um “sentido oculto no texto”, que a citação de

Hamann na carta a Lindner bem confirma. A referência a este sentido oculto se aclara,

entretanto, quando, desligando-o de qualquer referência a Regine e pensando-a em

relação ao próprio Hamann e à resenha de Hegel, entendemos que Kierkegaard

apresenta no próprio texto de Temor e tremor e ainda mais claramente no seu gêmeo

bi-vitelino A Repetição, as condições de sua decifração. A citação garimpada por Brun

nos papirer para apoiar sua hipótese Regine nos ajuda muitíssimo a clarear tais

condições de decifração do texto. A idéia de retomada ou de repetição, central na

escrita de Silentio em Temor e tremor, tem em seu centro a afirmação do presente

como lugar da decifração do texto (e da verdade) do passado. É este mesmo presente

o que também encontramos na citação dos papirer que diz escrever para os que “amei

no passado”, os quais não lerão esta escrita. Pois é do presente da escrita e não do

passado que aí se trata, pois é o ato mesmo de retomá-los o que interessa. Esta

hipótese de leitura da citação encontra-se em estrita correlação com a hipótese mais

geral que guia esta pesquisa, sobre a relação negativa com o presente ter em

Kierkegaard seu ‘fundamento’ negativo neste mesmo presente. Por ora, queremos

apenas deixar sugerido, para uma confrontação com a argumentação que seguirá, a

159

Dizíamos que o critério de Hegel para pensar a verdade e a

falsidade das formas de exposição se apresenta na formalização da liberdade

no âmbito do Estado. Nas Lições sobre Filosofia da História este critério é

apontado com toda clareza, pois Hegel, distinguindo a história, articulada a

partir de um ponto de vista filosófico, das outras possibilidades de narrativa da

história, aponta o critério universal para pensar filosoficamente a história como

a “autoconsciência da liberdade”, critério que se realiza objetivamente naquela

relação formalizada da liberdade do indivíduo no Estado. Esta determinação

não é inteiramente arbitrária. Não se trata de que Hegel simplesmente escolha

este critério. Ele tem, como já dissemos, uma necessária relação com o critério

mais geral da própria filosofia, a forma. O Estado – e a história, como história

dos Estados – é pensado como critério da determinação da liberdade porque

ele se apresenta como a “formalização” da liberdade, isto é, como momento no

qual os homens dão forma positiva à sua liberdade. Em cada um dos

desenvolvimentos setoriais da exposição do espírito (a Estética, a Filosofia do

Direito, da Religião, etc.) é a conexão entre a liberdade do indivíduo e o modo

como esta liberdade é comportada na totalidade da vida ética, o modo como

ela é formalizada no Estado, aquilo que define o elemento fundamental que

articula o conjunto da exposição. Esta dominância da forma Estado na

determinação da verdade da liberdade subjetiva expõe exatamente aquilo

mesmo que indicamos estar no centro daquela afirmação de Silentio sobre a

identidade realizada na nova filosofia entre a verdade do absoluto e a infinitude

da vida ética, aquela mesma que Silentio aponta como instância com a qual o

movimento da fé deve romper como condição da ‘segunda ética’.

A formalização da liberdade no Estado como critério fundamental

para pensar a verdade ou “o absoluto” determina-se como o resultado

hipótese de que nesta epígrafe é o próprio Kierkegaard que se apresenta como o filho,

ou como aquele que desvenda o sentido oculto da mensagem, enviada por Hamann,

que assim é, indiretamente, Tarquínio, o pai, hipótese que se apóia na própria leitura

hamanniana sobre o significado da encarnação de Cristo como unidade vivente da

contradição, significado apresentado de modo indireto como modelo ao cristão. É

impossível não observar aqui, ainda, que a frase garimpada por Brun remete muito

diretamente a uma “tese” de Sobre o conceito de História, de Walter Benjamin, sobre

as mulheres que amamos e suas irmãs no passado.

160

necessário de uma pergunta que parte ela mesma do domínio da forma,

apresenta-se como um esforço de acolher, mas também de superar a

pressuposição que é (já veremos como), do ponto de vista filosófico, sobretudo

exposta por Kant, do ponto de vista da subjetividade ou da forma,

pressuposição que assim se apresenta em Kant em razão da subjetividade ou

da forma estar nele simplesmente abstraída das relações históricas ou ‘retirada

do mundo’. Trata-se para Hegel de também partir da forma, que se lhe

apresenta como expressão da liberdade humana (que precisamente dá forma),

como um esforço por pensar como inseparáveis as relações que os indivíduos

desenvolvem em sua vida concreta, isto é, tanto em sua vida puramente

interior ou subjetiva como em sua vida na esfera das relações éticas como

distintos momentos desta possibilidade formadora própria ao homem, que

assim exige que esta atividade formadora seja, desde sempre, pensada em

sua relação com o conteúdo, não seja uma simples pressuposição.

107

Se o

Estado como forma se lhe apresenta como critério desta verdade ‘concreta’ da

existência da liberdade humana isso ocorre exatamente como tentativa de

apreender de modo positivo a liberdade, isto é, de apreender esta capacidade

humana de formar ou a liberdade quando esta se torna objetiva, existente e ao

mesmo tempo, quando ela se torna autoconsciente, isso que significa que o

homem dê uma forma jurídica a esta mesma liberdade. O fato de que Hegel

parte da forma conceito é o que impõe esta positividade resolvida da e na

forma diante da qual a relação ‘puramente subjetiva’ de Hamann com a

linguagem se apresenta como puramente insuficiente.

A verdade concebida como esta “totalidade” constituída pela unidade

da forma e do conteúdo da liberdade é o que se encontra expresso no conceito

de espírito em Hegel, pensado deste modo como unidade da liberdade

simplesmente subjetiva e da sua objetivação no mundo social e histórico,

conforme acenamos quando apresentávamos as afirmações de Silentio quanto

107

É do seu próprio presente e, portanto, da “unidade” entre esta forma e o conteúdo

que Hegel parte, razão pela qual ele afirma, na Filosofia da história, que a

“pressuposição” do conceito de razão foi demonstrada na Lógica. Que este ponto de

vista da forma em sua autonomia seja um pressuposto ainda no “final” ou no presente

do qual parte Hegel é precisamente o que está em questão.

161

à identidade postulada pela nova filosofia entre esta infinitude da vida ética

(esta exatamente que se expressa na forma Estado) e o absoluto, ou a

verdade. A unidade, expressa no conceito de espírito, como totalidade não

significa outra coisa senão a apresentação racional destas realidades (da

subjetividade e da objetividade da existência humana, que já são em si

mesmas essa totalidade ou unidade). A forma do conceito se apresenta como

forma capaz de comportar esta realidade como realidade contraditória, aquela

que vimos na breve apresentação do significado do conceito de interversão

como instrumento para pensar a contradição. Esta forma de apresentação da

realidade pode mostrar uma efetividade constituída na relação recíproca (isto é,

contraditória) entre estes dois elementos, a liberdade subjetiva e a liberdade

objetiva, tal como vimos a linguagem trágica conseguir expor o conflito de

Agamenon como pai e como rei. Isso quer dizer para Hegel algo na realidade

muito simples e muito sensato: que o homem não existe subjetivamente fora da

relação com a sua própria existência objetiva ou social e que esta, do mesmo

modo, pressupõe esta existência subjetiva, pois afinal é o mesmo homem que

aparece sob distintas e (às vezes, como no caso de Agamenon), contraditórias

relações, isto é, nas quais uma dimensão acha-se em aberto conflito com a

outra. Quando apresenta o saber absoluto (a filosofia e a sua própria forma de

filosofar, o conceito) como capaz de apreender esta existência do homem em

sua verdade, o que Hegel pretende apresentar com isso é a contradição que

toda experiência humana comporta enquanto é, ao mesmo tempo, experiência

individual e social, ou interior e exterior, contradição que é tanto maior e mais

generalizada quanto mais o indivíduo tem possibilidade de experimentar a sua

própria existência como distinta da sua simples imersão no todo social. A uma

primeira vista, trata-se, na distinção entre Kierkegaard e Hegel, de uma

contradição análoga àquela que Silentio pretende expor na distinção entre o

salto do singular ao plural do cavaleiro da fé e o conflito do herói trágico.

Em Hegel, a “autoconsciência da liberdade” do espírito como critério

absoluto da verdade ou da falsidade da liberdade, diante do qual a ironia é

pensada como extemporânea, como vimos, significa uma exigência

fundamental: a compreensão de que a liberdade subjetiva acontece ou se

realiza em estrita paridade com a realidade objetiva, isto é, com a experiência

162

histórica, a qual possui distintas facetas, todas, porém, interligadas entre si. É

por isso que, seja na Estética, seja na Filosofia da História ou na Filosofia da

Religião vamos encontrar o mesmo problema pensado sob diferentes aspectos

ou relações. Este problema é apenas um: a liberdade humana e o modo como

o homem experimenta esta mesma liberdade em cada momento da sua

história, seja do ponto de vista da arte, do ponto de vista da religião, da

filosofia, do direito e da história. O que significa mais exatamente esta

autoconsciência, que o conceito permite expor e que cada um destes

momentos da sua exposição (Estética, Filosofia da História, etc) apresentam

como movimentos particulares desta totalidade a que ele chama de espírito?

Nada além da consciência de si mesmo do homem quando este experimenta a

própria liberdade, isto é, da consciência que o homem constitui ao formar o

mundo, movimento pelo qual ele dá forma também à sua própria liberdade,

reconhecendo nisso (nesse dar forma) esta mesma liberdade. Esta experiência

da liberdade, que articula todas as esferas da vida humana em cada época

(religiosa, artística, etc.) aparece sintetizada, do ponto de vista da sua

objetividade, para Hegel, no conceito de história universal (Weltgeschichte),

que é a formalização conceitual desta experiência da liberdade tornada

possível pela própria formalização da liberdade pelo homem na história dos

Estados.

Entendendo a forma conceito deste modo, é fácil entender que

quando Hegel fala do conceito como uma verdade absoluta ele fala mais

exatamente deste reconhecimento formal (ou livre) que o conceito faz de um

reconhecimento também formal (nos Estados) pelo homem da sua própria

liberdade. Esta é a razão e o significado de Hegel apresentar as suas Lições

sobre a filosofia da história universal como a exposição autoconsciente da vida

autoconsciente do espírito. Nela, a verdade que o conceito pode articular

encontra como matéria ou como conteúdo este mesmo espírito como uma

totalidade objetiva nos Estados, a qual engloba o conjunto das manifestações

da liberdade humana, da atividade humana (a arte, a religião, a filosofia, o

direito), na qual a vida, tanto subjetiva como objetiva do homem, se realiza.

163

Porque se insiste nisso aqui? É que se lembrarmos que dizíamos

antes que Silentio se apropria da relação apresentada por Hegel entre o

espírito objetivo (a vida ética, exposta nas duas esferas inseparáveis do direito

e da história universal) e o absoluto como uma leitura não esquemática desta

relação em Hegel, tal observação visava ali justamente apontar que a conexão

entre as esferas do absoluto (ou da verdade) e da vida objetiva do espírito se

decide inteiramente na esfera do espírito objetivo pensado a partir deste

domínio da forma (o que Silentio apresenta na oposição entre a primeira ética,

infinita, esta precisamente que Hegel apreende pela determinação da forma, e

a segunda ética, determinada pela finitude da comunicação com o absoluto).

Esta verdade apresenta por Hegel é pensada por Kierkegaard como crucial

tanto positiva como negativamente. Esta apropriação não esquemática aparece

como indício de uma apropriação ou de um diálogo com Hegel que está longe

de levantar simples banalidades em oposição a Hegel ou de compreender

como uma banalidade e um absurdo aquilo que o próprio Hegel busca

formalizar no conceito.

Não é pouco freqüente que nos deparemos com leituras assim

esquemáticas de Hegel, em particular entre comentadores de Kierkegaard,

como mencionamos em nossa introdução, mas também entre comentadores de

Hegel, leituras as quais, ao se limitaram a apontar a distinção esquemática

entre a esfera do “espírito objetivo” e a “do absoluto” deixam de compreender o

que é central em todo o esforço de Hegel e que é a razão da apropriação

positiva que dele faz Kierkegaard:

108

que o lugar da verdade para Hegel é a

história, isto é, que as diversas formas de exposição da verdade (seja a arte, a

religião ou a filosofia) todas elas são formas históricas de exposição do mesmo

conteúdo, da liberdade concretamente experimentada na história. Enquanto

formas históricas, elas apresentam a necessária conexão entre a liberdade

subjetiva e a liberdade objetiva. É precisamente isso o que Kierkegaard toma

da leitura de Hegel e busca aprofundar, livrando-a, porém, segundo seu

específico uso do domínio da forma infinita que prevalece na articulação

108

Esse é indiscutivelmente o maior mérito da leitura de Jon Stewart, ainda que ela

mesma não esteja isenta de um certo “domínio da forma”.

164

hegeliana em nome de uma forma finita, expressão da sua própria leitura da

encarnação cristã. Este deslocamento da apreensão da verdade (que tanto

num como no outro apresenta o cristianismo ou Cristo como referência) do

âmbito da forma conceito para o da apropriação histórica, aquela apropriação

da verdade que ocorre no movimento da fé, é que determinará a inteira

inversão do critério apresentado por Hegel para pensar a verdade ou inverdade

da relação com o histórico, inversão que explica, inclusive, que o juízo de

Kierkegaard acerca dos irônicos do romantismo alemão seja tão próximo ao de

Hegel, ainda que por razões substancialmente diferentes, pois estas razões em

Kierkegaard partem, segundo ele próprio, de uma relação com o histórico e não

com uma idéia de história.

Quando Hegel apresenta na Filosofia da religião o processo que vai

do “paganismo” à “religião cristã”, o critério por ele utilizado é rigorosamente o

mesmo que se encontra na História da filosofia ao expor o caminho que parte

da unidade entre ser e pensar, próprio à filosofia antiga, passando pela cisão

entre ser e pensamento, operada pela filosofia moderna e indo até o saber

especulativo ou o conceito, como expressão da unidade reposta (diferenciada)

de ser e pensamento ou ainda quando na Estética ele apresenta o caminho

que vai do simbólico, passando pelo clássico, até a arte moderna. O que em

todos os casos se expõe é um mesmo percurso: o caminho pelo qual o próprio

homem vai conquistando, enquanto a experimenta, uma liberdade cada vez

maior e mais diferenciada, isto é, uma liberdade que cada vez atinge a um

maior número de homens. Se pensarmos que na Política Aristóteles toma a

divisão entre homens livres e escravos como uma divisão que diz respeito à

natureza mesma da liberdade e pensarmos que Rousseau, por outro lado,

afirma contra Aristóteles esta mesma liberdade como sendo algo universal, isto

é, necessariamente pertencente a todos os homens, trata-se aí para Hegel de

que a filosofia, como autoconsciência do espírito (como forma) da experiência

de autoconsciência (na forma Estado) da liberdade humana, acolhe uma

verdade da trajetória do espírito, ou seja, desta totalidade formada pela própria

liberdade humana na experiência histórica, a qual do mesmo modo se expõe

na religião, sob uma articulação diferente, imposta pela dinâmica própria ao

seu objeto, mas que demarca igualmente a progressão formal da relação entre

165

a liberdade de um, de muitos e de todos que Hegel apresenta na filosofia da

história. É esta liberdade global do espírito pensada a partir de distintas

articulações (que estão longe de ser esquemáticas) ou de distintos pontos de

vista, cada um deles determinado pelo seu objeto imediato, o que compõe o

centro do esforço especulativo de Hegel. É diante deste critério bastante

determinado que a verdade ou a falsidade das formas de exposição é pensada,

pois se a “liberdade autoconsciente do espírito” é a verdade que deve ser

apreendida ou o conteúdo que a forma deve expor, isso se dá porque a arte,

assim como a religião e também a filosofia (os momentos do absoluto) não são

senão modos de formalização do homem desta mesma liberdade que ele

experimenta. O que Hegel expõe, assim, é que as formas, isto é, os discursos

ou os modos de autocompreensão do homem, são inseparáveis de seus

conteúdos ou da experiência porque é a mesma liberdade que forma o

conteúdo e que forma a própria forma.

O critério da formalização da liberdade no espírito objetivo, a

formalização da liberdade nos Estados e na história dos Estados como idêntico

à formalização da experiência da liberdade, que expõe ao mesmo tempo as

dimensões subjetiva e objetiva da liberdade ao pensá-las como relações

sociais e históricas é o centro do esforço de Hegel enquanto é a forma que

permite apanhar positiva ou efetivamente a verdade. É diante deste critério, o

da formalização da liberdade como expressão verdadeira tanto da objetividade

quanto da subjetividade que Kierkegaard se separa definitiva e radicalmente de

Hegel. Não se trata para ele da oposição à articulação entre subjetividade e

objetividade ou entre “das Innere” e “das Äussere”, a qual ele mesmo também

expõe ao apresentar a esfera da objetividade ética como o pressuposto positivo

(real) sempre presente, diante (e contra) o qual o movimento da fé se afirma.

Isso quer dizer que para ele o ponto de partida para pensar o movimento da fé

(inclusive a de Abraão) é a retomada, tornada possível apenas em razão de

Cristo. Mas, o que é mais significativo é que a própria verdade da mensagem

cristã tem as condições da sua inteligibilidade sempre fincadas no presente

daquele que a retoma, em razão do que a unidade entre os elementos

subjetivo e objetivo da fé torna-se, para Kierkegaard, ainda mais central que

em Hegel, em razão da sua maior concretude ou dela não se determinar como

166

uma relação comandada pela forma, mas pela unidade vivente entre forma e

conteúdo apresentada na figura de Cristo.

O que para ele está em questão é que neste critério da formalização

da liberdade se expressa a pretensão, inteiramente despropositada a seu juízo,

de identificar a liberdade auto-contraditória, significada pela figura do Cristo, à

forma puramente positiva e simplesmente objetiva das instituições históricas,

nas quais desaparece, conforme argumenta Clímacus nas Migalhas, a

possibilidade ou a subjetividade que institui todo devir histórico na forma

simplesmente objetiva do resultado desta ação. Se Clímacus apresenta aquela

contradição própria ao devir como discussão que remete ao ser e não à

essência, aí não se trata de nenhum problema lógico, embora ele dialogue com

a tematização do devir por Hegel na lógica da essência. O problema

fundamental ou o ser ao qual ele se refere não é o ser já pensado, o ser

tornado ideal como objeto autônomo do pensamento, mas o simples ser de fato

sobre e contra o qual a liberdade (como experiência histórica e linguagem) se

experimenta como devir como negação do imediato ou do que simplesmente é.

É esta experiência de negação do simplesmente dado (o histórico ou o devir)

que põe o ser de fato como realidade. Aqui, o que ajuda a confundir e o que

‘ilude’ é que na verdade se trata de apresentar a realidade produzida pelo devir

como relação contraditória pela qual o que é simplesmente ‘ideal’ torna-se

‘idéia’, o que aponta para o centro da unidade contraditória da fé como

movimento cujo conteúdo não é outro senão o tornar idéia ou realidade aquilo

que é ideal. A decisão da fé é precisamente esta escolha que significa querer,

ao mesmo tempo, que aquilo que é ideal seja também a própria idéia, cuja

verdade é apenas a unidade vivente que ela mesma é.

Aqui não é menos importante para Kierkegaard a posição do próprio

Cristo frente aos poderes estatais terrenos, posição que em tudo se assemelha

àquelas razões pelas quais Hamann apresenta Hippel como alguém em quem

ele não confia, dada a extensão das suas inserções institucionais. Quando

pensada em sua relação com o movimento da fé, com a finitude ou a história

que o homem enfim alcança na sua relação com o absoluto como algo que lhe

excede, que dele difere absolutamente e que assim, não cabe numa forma

167

autônoma que reúne sob a diferença simplesmente quantitativa, como

apontamos. Para ele trata-se, neste critério da liberdade “infinita”, de que esta

comporta apenas a diferença de quantidade, mas a não a relação entre

qualitativamente distintos. Esta última apenas se realiza como relação entre

duas liberdades distintas, do homem e de Deus, no movimento da fé, a qual

produz, ao mesmo tempo em que é por ela produzida, a relação com os

demais homens como relação com singulares, aquele que se apresenta na

segunda ética. Se Hegel pode interpretar a história a partir de um critério que

toma o homem “em massa” e não a partir da singularidade, é que ele interpreta

o significado da liberdade anunciado por Cristo tomando como fundamento ou

ponto de partida efetivo o histórico ‘errado’, pois toma a história como ‘idéia’ ou

como expressão da liberdade já realizada e não como a experiência

necessariamente singularizada pela qual o ideal se torna idéia, relação a qual,

pela exterioridade que comporta mantêm a relação paradoxal da unidade entre

e idéia e ideal como exigência da permanente reposição do movimento, apenas

no qual esta contradição se resolve pela fé. Tomar a história como idêntica à

vida ética, quer dizer, tomá-la a partir do Estado e das suas relações universais

implica, assim, dar à forma ou resolver numa forma fixa e separada do

indivíduo a unidade histórica entre idéia e ideal que precisamente, ao fixar a

forma, abole o movimento que a produz. A única unidade capaz de comportar a

contradição e o movimento pelo qual o histórico se constitui se apresenta,

assim, na unidade ainda contraditória da linguagem, esta mesma que Hamann

apresenta. Numa nota dos Papirer Kierkegaard deixa claro qual o seu problema

com esta concepção por Hegel do problema da história a partir da liberdade

realizada no Estado. Diz ele que “a vida do Cristo foi uma oposição, uma

negação em face da Igreja e do Estado”.

109

O que isso possa vir a ser é algo a

que ainda voltaremos.

Essas breves considerações sobre o conceito de espírito em Hegel,

pontuadas por sua relação com Kierkegaard, têm aqui uma dupla função: tanto

a de explicitar a razão da sua virulenta crítica aos Schlegel, a crítica de Hegel à

109

“La vie du Christ a été une opposition, une négation en face de l’Église et de l’Etat”.

(Kierkegaard, S. A. Journaux, p. 162.

168

ironia como forma de exposição do negativo, como, ao mesmo tempo,

apresentar o porquê da “ocultação” por Hegel da referência a Hamann em sua

Estética. Estas duas questões permitem apresentar a nossa hipótese,

‘pescada’ de um comentário de Kierkegaard, o qual adiante situaremos mais

amplamente, sobre o sistema “não suportar um ataque pelo lado do cômico” (e

não do irônico, observemos nós). Entender porque o cômico representa esse

ataque insuportável ao sistema, cômico que para ele diz do cristianismo e se

apresenta em sua mais alta forma nos escritos de Hamann, conforme

mencionamos antes, nos ajuda a entender o fundamental do problema de

Kierkegaard com o sistema e assim a nos explicar a conexão central entre o

humor e o salto ou os saltos entre o indivíduo e o absoluto e o indivíduo e a

geração como exposição da qual o paradoxo (ou a exposição humorística) é a

forma-conteúdo.

Esta forma paradoxal ou humorística, enquanto é uma unidade

vivente de forma e conteúdo (aquilo que Hegel diz sobre o humor na Estética e

também sobre Hamann, embora com juízos inteiramente distintos nos dois

casos), unidade que se expressa perfeitamente na expressão “arte de viver”

110

que ele usa ao referir-se a Hamann, bem descreve esta unidade, própria ao

humor subjetivo em sua versão hamanno-Kierkegaardiana, na qual a forma se

experimenta como limite absoluto da própria forma em sua autonomia

111

. Esta

forma é, enquanto forma vivente, “informalizável” fora desta mesma unidade

vivente. Ela se apresenta, assim, de certa maneira, (e precisamente deste

modo é que Hegel parece entendê-la) como forma imprestável para qualquer

autonomização da forma. Em conexão com esta breve discussão sobre o

110

Os desdobramentos desta arte de viver guardam mais proximidade, a nosso juízo,

com o gesto ‘inaugural” de Rimbaud (que bebeu mais vinho do que comeu pão, e em

todo caso, usou a vida com quem amou sorvedo a insurreição de 1871) de “viver a

arte” do que numa estetização como a apresentada na estilística da existência. Esta é

só uma observação ‘marginal’, a ser talvez desenvolvida em outro contexto.

111

Exatamente aquilo que Kierkegaard afirma quando faz Clímacus enunciar nas

Migalhas que o “paradoxo absoluto” é “o limite absoluto do pensamento”, o qual exige

o choque. Que o choc esteja no centro das vanguardas que buscam aprofundar o

gesto de Rimbaud é algo que ajuda a tornar a hipótese sugerida na nota supra mais

palpável. Também aqui a relação com Benjamin e sua leitura das vanguardas deve ser

mencionada.

169

conceito de espírito como “unidade” ou como “reconciliação formal” da

liberdade consigo mesma, ficamos em condição de compreender um

importante aspecto da discussão de Hegel com Hamann. Este aspecto,

mediatamente, nos ajudará, inversamente, a melhor explicitar o próprio

problema de Hegel com os Schlegel, (parece que o gosto dos nossos autores

pelo “reviramento” termina contaminando a nossa própria exposição, ainda

quando busquemos, desesperadamente, evitá-lo). Isso, finalmente, nos levará

de volta a Kierkegaard, que, afinal, nunca esteve assim tão longe.

A propósito de Hamann

112

A grande questão que se encontra na base do diálogo entre Hegel e

Hamann diz respeito ao cristianismo, ao luteranismo, motivo central da escrita

deste último. Apresentando o seu pensamento como firme oposição ao que ele

caracteriza como a “secura do entendimento” da ilustração alemã, Hegel

destaca, na posição de Hamann, a firme oposição apresentada por este às

“separações” promovidas por este entendimento, cuja expressão mais

relevante do ponto de vista filosófico é Kant, mas que não é menos verdadeira

em relação a Jacobi, por exemplo. A oposição à qual Hegel se refere é

exemplarmente exposta por Hamann em seu pequeno, concentrado, mas

fulminante texto, intitulado Metacrítica do purismo da razão, cujo objeto é a

crítica à tentativa kantiana de “depuração” da razão de seus “ídolos” ou a crítica

das “purificações“ da razão operadas por Kant, as quais destituiriam

inteiramente a razão de qualquer concretude ao destituí-la de seu ‘fundamento’

lingüístico. Estes “purismos” combatidos por Hamann se resumem a três, e no

fundo, podem ser resumidos ao último deles, que os “sintetiza” ou concilia, a

linguagem. A primeira tentativa kantiana de purificação da razão, que “por um

112

Este é também o título de um dos mais extensos comentários de Kierkegaard sobre

Hamann em seus diários.

170

lado [é] mal compreendida e por outro mal sucedida”

113

, é a purificação da

razão com respeito a “toda transmissão (Uberlieferung), tradição (Tradition) e

Fé (Glaube)”. A segunda é a purificação de toda a experiência, o fato da razão

dever buscar seus critérios em si mesma, a-priori, isto é, antes da experiência,

tentativa que é apresentada com humor por Hamann da seguinte maneira:

Depois de durante mais de dois mil anos se ter

andado a procurar a razão do lado de lá da

experiência, eis que a Filosofia não apenas

prescinde duma assentada da via progressiva de

seus precursores, mas, com a mesma insolência,

promete também aos impacientes contemporâneos,

e ainda por cima, para breve, a universal Pedra dos

sábios, tão necessária ao catolicismo e

imprescindível ao despotismo, à qual, de pronto, a

Religião submete a sua sacralidade e o poder

legislativo a sua majestade, muito em especial nos

últimos momentos de declínio de um século crítico,

quando o empirismo dessas duas instâncias,

atacado de cegueira, de dia para dia torna mais

suspeita a sua própria nudez.

114

(grifos nossos).

A terceira purificação é a da linguagem, a qual Hamann apresenta

como “único, primeiro e último, órgão e critério da razão, desprovido de outras

credenciais que não sejam a transmissão e o uso (Uberlieferung und Usum)”. O

que importa a Hegel nesse diálogo é algo que se explicita mais completamente

quando entendemos de modo mais exato qual o ponto de partida de Hamann

nessa crítica ao “entendimento seco” e porque ele tanto interessa a Hegel.

Como dissemos antes, Hamann é um luterano, cuja escrita é

inteiramente mobilizada a partir da fé, isto é, sua escrita não se caracteriza

primariamente pelas pretensões filosóficas ou artísticas, ainda quando dialogue

com estas formas, mas por ser uma espécie de “trabalho do cristão”, a sua

113

Hamann, J. G. Metacrítica do purismo da razão, in Justo, J. M. (org.). Ergon

energuéia. Tr. port. J. M. Justo. Lisboa: Apáginastantas, 1986, p. 51.

114

Ibid.

171

“obra”, tendo, portanto, o elemento da “edificação” como centro.

115

Que esta

‘edificação’ seja mais propriamente uma demolição que uma edificação no

sentido propriamente positivo e que nisso ele mais se aproxime do anabatismo

do que da aliança luterana com os príncipes, é algo que logo se vê quando se

presta atenção ao “empirismo” da religião e do Estado (e também da sã razão

legisladora) denunciados na citação apresentada acima.

116

É precisamente

isso, essa demolição diante de toda ordem instituída na forma simplesmente

115

Assim como Kierkegaard, ele parecia ter horror à idéia, em todo caso mais

calvinista do que luterana, do trabalho assalariado. Como seu pai não era rico,

Hamann teve que trabalhar e de fato trabalhou algumas vezes, mas sempre muito a

contragosto. Esta sua característica, aliás, irrita profundamente o seu resenhador,

assim como as atitudes dele diante do Estado e de suas autoridades (do rei, mais

exatamente). Kierkegaard, ao contrário, tinha um pai que tendo nascido pobre e tendo

ganho muito dinheiro com uns investimentos financeiros, deixou-lhe uma bela herança

em razão da qual ele nunca teve que trabalhar. Kierkegaard era tão pouco afeito ao

trabalho que teve, inclusive, a bela idéia de morrer assim que ficou pobre. Ambos têm

belos textos nos quais a imagem evangélica dos “lírios do campo” é retomada, nos

quais esta atividade edificante (que mais exatamente é em cada um deles inseparável

da tarefa primeiramente demolidora) do cristão é pensada essencialmente como uma

atividade da ‘palavra’, assim oposta ao “trabalhar” de ganhar o pão. Que essa

oposição entre estas duas objetivações aí opostas (trabalho e linguagem) manifeste

uma certa posição diante da história antes que uma explicação a seu respeito, é o que

logo se depreende. Hegel, que ao contrário dos dois prefere a mais ‘positiva destas

objeções’ parece, entretanto, se divertir coma posição de Hamann antes de considerá-

la um crime de lesa-humanidade. Mesmo se eventualmente irritado com os excessos

dessa predisposição ao ócio, ele elogia a beleza e o vigor do texto de Hamann (talvez

lembrando do ócio grego que, em todo caso, sempre foi uma certa condição da

‘verdade’). Esta posição dos dois diante do trabalho, quando os situamos nas

condições concretas da sociedade moderna só nos parece possível, socialmente

falando, em razão da relação que estes desenvolvem com o seu fundamento real, o

trabalho produtor de mercadorias, o trabalho assalariado, que de qualquer modo e em

todos os casos é aquele que define a relação com o ‘ganhar o pão’. Os pontos de vista

dos dois, que correspondem socialmente a uma postura aristocrática de quem

simplesmente usa o dinheiro sem preocupar-se em ganhá-lo ou reproduzi-lo e de um

proletário que o odeia (ao trabalho assalariado, em razão de ser a ele obrigado), de

qualquer modo demarca uma importante característica, essencial á posição de ambos

sobre a relação com o histórico, que é recusa em associar a realização positiva da

liberdade do cristão à sua função profissional (ou à profissionalização na igreja). Este

elemento, apresentado aqui de modo algo anedótico é na verdade uma determinação

muito central da posição de Kierkegaard frente a Hegel, que ao contrário dos dois – e

pelas razões de dever com a positividade – associa precisamente o trabalho

assalariado à verdade da liberdade moderna, como mencionamos ao nos referirmos à

esfera da sociedade civil.

116

Kierkegaard dizia que achava muito boa a crítica de Lutero à igreja, só lamentando,

entretanto, que ele a tivesse feito de um púlpito. Esta recusa de toda

institucionalização da fé é o centro da leitura de Kierkegaard do significado do

cristianismo, assim como para Hamann.

172

positiva, isto é, tornada morta numa forma autônoma e separada da atividade

mesma do indivíduo vivente, o que o caráter cômico ou humorístico da sua

forma expõe, caráter que se acha definido pela própria compreensão de

Hamann sobre o significado da fé cristã.

A “unidade firme” da personalidade de Hamann, a firme

constituição de sua subjetividade na fé é destacada por Hegel como a

unanimidade apontada em todas as referências a Hamann que ele cita. Esta fé

firme como motivação apaixonada da sua escrita e do seu pensamento é que o

caracteriza, antes que filósofo ou “homem das letras” como um homem que

empenhou sua vida e todas as suas (difíceis) relações pessoais numa escrita

de combate imposta por sua original leitura do cristianismo. A relação com a fé

cristã é o que se apresenta, assim, aos olhos de Hegel, como o fundamento

concreto do seu pensamento e da virulência polêmica de sua escrita, a qual

arruinou uma a uma quase todas as suas relações pessoais. Ela precisamente

situa a crítica de Hamann ao “entendimento seco” da ilustração alemã nesta

característica da fé viva e apixonada, pois seu ponto de vista exclusivo é este

da fé. Apenas como curiosidade, Hamann também era Köninsberg e foi, por

algum tempo, amigo pessoal de Kant, o qual simplesmente se afastou dele

devido a esta virulência verbal. Uma breve olhada na Metacrítica é suficiente

para entender este afastamento, pois não é só o conteúdo, mas a sua

inseparável relação com uma forma que põe claros e definidos os campos de

uma luta e a impossibilidade de diálogo, a qual determina c caráter

abertamente demolidor desta ‘edificação’ ou apresentação humorística da

verdade. Essa dimensão se expressa de modo particularmente claro na

imagem do ‘punho fechado’ empregada por ele em seu parágrafo final da

Metacrítica, à qual retornaremos adiante, Esta circunscrição dos termos do

debate que determina a impossibilidade de se ‘manter relações amigáveis’ com

quem não se confia, com aqueles praticam uma atividade que entram em

aberta contradição com o ‘espírito do cristianismo’, como o próprio Hamann já

dizia naquela carta a Jacobi que mencionamos a respeito de Hippel.

O que se encontra em questão para Hegel nessa ‘firme

subjetividade’ é o modo como nela a ‘fé viva’ e apaixonada aparece não como

173

simples sentimento mas permite alcançar aquilo que para Hegel é o essencial

na doutrina cristã, a idéia da libertação ou da salvação como idêntica à

liberdade histórica. Ao se apropriar, contra Kant, da linguagem como ‘único,

primeiro e último’ critério da razão humana Hamann apreende precisamente

aquilo que é o centro também do esforço de Hegel contra Kant, apreende o

homem não a partir de uma referência simplesmente universal abstrata e,

enquanto tal, oposta à história, mas ao contrário, tomando a linguagem, sua

transmissão e seu uso como centro da ‘palavra’ de cristo, da sua verdade,

apreende o significado central da dimensão histórica do cristianismo, ainda que

sob uma forma ainda demasiado abstrata segundo a possibilidade positiva de

um conhecimento do homem a partir da sua experiência histórica,

precisamente a possibilidade que o próprio Hegel desenvolverá a partir das

objetivações mais ‘determinadas’, o trabalho e a vida ética universalmente

regulada no Estado.

Numa carta a Lavater citada por Hegel a propósito de ilustrar o uso

da vida determinado pela “sua própria meditação cristã” (de Hamann), carta

que responde à inquietação interior de Lavater ante a relação da sua

“interioridade” com os afazeres do mundo, diz Hamann:

come teu pão na alegria, bebe teu vinho de bom coração,

porque teu trabalho agrada a Deus, usa da vida com a

mulher que tu amas também o longo tempo que tu

dispões desta vida feita de vaidade que Deus te deu sob

o sol.

117

Esta ‘regra do bom uso da vida para o cristão’ apresentada por

Hamann a Lavater condensa o seu ponto de vista sobre o cristianismo, pois ela

exprime em forma de ‘máxina’ e a partir da simples alusão, a identidade, a qual

Hamann explica um pouco adiante, entre o ‘seu’ cristianismo e uma certa

concepção do signo lingüístico como a sua verdade do cristianismo. Na mesma

117

Hegel, G. W. F. Les écrits de Hamann, p. 94.

174

carta, continua Hamann: “Para vos falar do fundo da minha alma, todo o meu

cristianismo é um gosto pelos signos, pelos elementos: a água, o pão, o

vinho”.

118

A “meditação cristã” de Hamann aparece a Hegel como

demonstração de uma relação viva com a fé, na qual qualquer ortodoxia da

“letra” do evangelho é tornada nula, vitalidade que é, assim, indicativa da

enorme liberdade de espírito por ela representada. Relatando uma carta de

Jacobi na qual este se refere a Hamann, Hegel apresenta a observação feita

por Hamann “à orelha” deste último: “Ficar agarrado às palavras e às doutrinas

da religião é celebrar o culto ao Lama”. É por isso que ao ajuizar sobre o

significado da ‘ortodoxia ‘ da fé de Hamann atribuída por Lindner Hegel afirma

que “nada está mais longe do modo de ver de Hamann” que uma ortodoxia

cristã entendida como um apego “às formulas sem vida”, pois a sua fé, ao

contrário, “porta nela um contraste, que se desenvolve até a forma mais

concentrada e até a vitalidade sem forma”.

A clara oposição entre a liberdade individual significada pelo

cristianismo e o’culto’ ao Lama no qual desaparece toda individualidade é já um

seguro indício daquilo que o texto da metacrítica ajuda a tornar claro: tradição e

transmissão são inseparáveis do uso, o qual precisamente aponta para a

liberdade subjetiva e presente que permite não aprisionar no passado o

significado da palavra de Cristo, mas aponta especificamente para esta

vivificação da palavra no seu uso presente.

A contradição, ‘resolvida’ subjetivamente na ‘fé firme’ de Hamann

entre “a forma mais concentrada” e a “vitalidade sem forma”, quando pensada

em relação ao problema da autonomia da forma que nos ocupa, apresenta-se

exatamente como aquilo que define ou determina fundamentalmente a

natureza do cômico em Hamann. Hegel chama a atenção em sua resenha para

a observação, feita por Hamann, acerca da “coincidentia opositorum” de

Giordano Bruno, a qual Hamann apresenta como uma maravilha que lhe

ocupou por toda a vida. Esta coincidentia ou unidade contraditória é

precisamente aquela que o próprio Hamann experimenta na personalidade, a

118

Id., p. 94-5.

175

qual se apresenta nesta contradição entre a hiper “concentração da forma” e a

sua “dissolução” na “vitalidade” expressa em sua escrita humorística. Hegel vê

nesta predileção hamanniana pela coincidentia opositorum de Bruno um

elemento que indica o parentesco da contradição apresentada no humor de

Hamann à busca de “unidade própria ao pensamento e à idéia filosófica”.

Esta relação com a idéia alcançada por Hamann, Hegel a pensa em

sua relação com a subjetividade de Hamann, isto é, com a ‘vivacidade’ da sua

“fé, o que apresenta uma perfeita conformação àquilo que Hegel apresenta

como próprio à natureza do cômico enquanto relação com o vivo (ainda que em

dissolução) em oposição ao irônico como relação com uma forma morta do

passado. Afinal, se o cômico é aquele que torna nulo o que é em si mesmo

nulo, isto é, se o cômico “desrealiza” uma realidade cuja contingência é já

aquele sinal do perecimento de tudo quanto deve morrer, quando olhamos para

a natureza da leitura hamanniana do cristianismo como este “gosto pelo signo

e pelos elementos” e daí pensamos na linguagem como “critério único e

primeiro” cujas credenciais são apenas a tradição e o uso”, entendemos de

onde exatamente vem o juízo de Hegel sobre Hamann como capaz de apontar,

nesta crítica ao ‘entendimento seco’ a partir da linguagem, para um “conceito

de razão” que “apreende o que é em si e para si verdadeiro”. Ele se situa

precisamente ali onde este aponta para a unidade ou conciliação contida nesta

leitura hamanniana do cristianismo.

É que esta leitura que revela o “gosto pelo signo” é capaz de tocar

bem no coração do problema que ocupará o próprio Hegel em sua crítica da

“secura do entendimento”, as “oposições”, criticadas por Hamann na

Metacrítica. Ao unificar na linguagem, sob a forma da coincidentia opositorum,

o que é histórico e contingente (a transmissão, a tradição, a experiência, o uso)

e o que é universal e verdadeiro (a verdade ou Cristo com a própria palavra,

com a linguagem), Hamann precisamente unifica as oposições que se

apresentam na afirmação kantiana “da receptividade da linguagem e a

espontaneidade dos conceitos”,

119

as quais se estabelecem precisamente por

119

Hamann, op. cit.

176

uma separação no homem, daquilo que compõe a sua experiência histórica

concreta e a sua razão, assim entendida como unidade abstratamente

significativa destes dois momentos separados. Se aqui o conceito hegeliano de

espírito nos ajuda é porque nele, precisamente estas duas dimensões que o

“entendimento seco” separa se encontram também unificadas, não, porém,

como já vimos, sob a “forma simplesmente negativa da linguagem”, como em

Hamann, mas a partir das objetivações mais concretas do trabalho e do

Estado.

O que está em questão nesse ‘ainda abstrato’ da linguagem para

Hegel é a ‘impermanência’ daquilo que nela se objetiva, da liberdade, a qual

não dura separada daquele que a profere, isto é, a palavra é uma

exteriorização pela qual o sujeito, o falante deve ainda permanecer unido à sua

exteriorização. Se isso, de um lado, é precisamente o que permite a ‘vitalidade’

da crítica de Hamann a Kant, na medida em que ele é capaz de opor esta

unidade vivente ou subjetiva à secura do entendimento, de outro lado, é

profundamente insuficiente para explicar o conjunto da experiência histórica do

homem ou a sua liberdade exatamente porque não é capaz de apresentar um

ponto fixo objetivo (inteiramente exterior) a partir do qual seja possível avaliar a

experiência puramente objetiva da liberdade. A volatilidade da palavra ou esta

sua estrita dependência da pura subjetividade do falante é assim, precisamente

o que configura a sua insuficiência ao juízo de Hegel. Esta objetivação mais

durável ele a encontra precisamente no trabalho, pois nesta forma de

exteriorizar-se o homem não apenas produz e consome ou simplesmente

usufrui a própria liberdade, mas, no instrumento, faz esta liberdade durar e se

reproduzir, permitindo futuras objetivações, permitindo que de novo o homem e

os homens trabalhem.

Discutindo a oposição entre uma teologia racionalista e uma teologia

exegética e mesmo a “teologia do sentimento”, característica do momento no

qual ele próprio redige essa resenha dos escritos de Hamann, Hegel apresenta

a posição de Hamann diante desta oposição entre “fé” e “razão” também

pensada em relação à teologia. A questão de Hegel nesse debate não foi a de

Hamann. Este é apontado como “ortodoxo” precisamente diante de uma

177

filosofia e uma teologia ultra racionalista e ultra ilustrada e numa palavra ‘seca’.

É diante dela e da sua secura (semelhante à do entendimento kantiano), que

opõe uma fé “morta” e uma razão morta à história, à experiência, à linguagem,

é diante e contra esta secura que Hamann apresenta uma concepção do

cristianismo e da razão fundada nos elementos históricos contidos na

linguagem. A posição de Hegel, se combate ainda a mesma ‘secura do

entendimento’ que Hamann combateu, no que se refere à teologia, se defronta

mais diretamente com uma outra posição, a de uma teologia do sentimento (ou

do imediato, para relembrar Silentio), a qual é combatida por Hegel

precisamente em estrita unidade com esta posição sobre o cristianismo

apresentada por Hamann. É diante desta teologia do sentimento que a

significação da linguagem como mediação histórica apresenta toda a sua

verdade. É exatamente porque essa mediação é central que o cristianismo de

Hamann não fica aprisionado na simples ‘interioridade’ mas pode experimentar-

se na história, na experiência com os demais homens, tornar-se comunicação.

A identidade apresentada por Hamann entre o cristianismo e o signo é capaz

de estabelecer a unidade da liberdade (ou da forma e do conteúdo) não só

diante da secura de uma teologia racionalista, mas também apresenta a

distinção fundamental no presente de Hegel, entre a fé e o imediato em razão

do caráter negativo apresentado pelo signo, ou seja, isso mesmo dele remeter

às condições do seu uso, condições que medeiam a simples presença imediata

do indivíduo a si e lhe permitem a consciência da sua existência universal. É

claro que já diante do que dissemos a respeito do espírito, se vê que a posição

de Hegel não repõe, simplesmente a de Hamann, dado o aprisionamento desta

na esfera puramente negativa da linguagem, incapaz assim de alcançar a

positividade das instituições objetivas da eticidade, mas, ainda assim, ela a

supõe.

Aquela contradição entre uma forma concentrada e a vivacidade que

aniquila a forma apresenta a própria linguagem do humor em Hamann como

uma certa conciliação, ainda que puramente subjetiva, entre a fé puramente

interior e a sua exteriorização. Essa possibilidade, que é também a da

linguagem do próprio Hamann, segundo aquela expressão de Hegel, deve-se

segundo ele, ao “ponto firme subjetivo” ou a própria fé de Hamann como esta

178

conciliação. O que significa esta mediação da linguagem mais concretamente é

simplesmente aquilo mesmo que Hegel descrevia ao apresentar o humor

subjetivo; a exigência configurada na linguagem da forma da subjetividade

finita do falante, a sua própria personalidade unidade ao conteúdo. A exposição

humorística da fé (da idéia sob a forma da subjetividade) é tornada possível

porque ela mesma (a exposição, a linguagem) é a mediação entre Hamann e o

objeto de sua fé, isto é, por que nela coincidem na oposição cristo e o homem

ou o interior e o exterior. Isso só é possível na medida em que Hamann

compreende este mesmo objeto da sua fé como inseparável da linguagem, isto

é, na medida em que ele concebe que Cristo se apresenta como verdade na

forma da linguagem, isto é, que ele mesmo é o signo absoluto, que Cristo é a

própria significação encarnada desta coincidentia entre Deus e o homem ou da

sua relação a qual é a reunião na personalidade encarnada desta relação

contraditória entre Deus e o homem. Apropriada deste modo, a verdade da

encarnação de Cristo se apresenta como uma relação entre interior e exterior

ou entre subjetividade e objetividade que se apresenta apenas sob esta forma

da personalidade. O que deixa Hegel em má-situação para apresentar Hamann

no texto sobre o humor subjetivo na Estética é que ele definitivamente se

‘encaixa” e “não se encaixa” nesta forma de humor apresentada por Hegel,

razão da contradição fundamental que encontramos entre as afirmações desta

resenha e o texto da Estética.

É que se por um lado ele se encaixa na forma do cômico (e no

esfacelamento desta forma) pela “vivacidade da sua fé”, por outro lado ele não

se encaixa absolutamente, pois quanto ao conteúdo, ele não apresenta um

“vaguear ligeiro”, mas o conteúdo mais substancial, a verdade ou idéia vivente

em sua forma subjetiva. Se aqui lembrarmos que para Hegel o espírito é

aquela totalidade da qual falamos e que nessa totalidade a liberdade é o

elemento determinante, compreendemos que ao afirmar a verdade ou o Cristo

encarnado como linguagem, não é apenas de Cristo que se trata, mas da

própria história, como bem testemunha a oposição apresentada por Hamann

da transmissão, da tradição e da fé ao ‘purismo’ da razão. Assim, esta

apreensão do cristianismo cuja verdade é o signo, é perfeitamente

compreendida por Hegel como uma certa apropriação da encarnação de Deus

179

que afirma em seu centro a história, elemento que quebra qualquer identidade

simplesmente imediata entre a fé e a pura empiria.de Cristo. Se a Estética

apresenta este esfacelamento da forma no humor subjetivo como desligado do

conteúdo mais substancial, e a Hamann na resenha ele apresenta como

alcançando o substancial ele teria que dizer, aproximadamente, segundo os

seus próprios critérios, que Hamann é doido, ou melhor, que sua

personalidade, se é possível este anacronismo, sofre de uma bipolaridade

essencial, pois do lado da forma ele pertence ao negativo e do lado do

conteúdo ao positivo ou à verdade, coisa que está em manifesta contradição

com o postulado liminar tanto da Estética quanto do conjunto do sistema, que é

o da identidade entre forma e conteúdo, ainda que tal identidade seja imediata.

A cara de ‘quem não entendeu’ que a memória infantil de monteiro Lobato nos

sugeriu tem uma razão de ser muito precisa, pois o que parece se apresentar

de central na ausência da referência à Hamann é precisamente a impotência

das três milhões de mediações da forma conceito em lidar com um certo tipo

de contradição ou com uma certa forma do negativo, apenas própria a esta

apropriação do histórico, que se de um lado é finita e subjetiva, de outro é,

porém, firmemente fincada no presente a partir da liberdade. Esta firmeza da

relação com a liberdade no seu presente, que, afinal é o centro do conteúdo do

próprio sistema, é algo que se apresenta de modo inteiramente

desconcertante, pois esta apropriação subjetiva se relaciona com o histórico,

porém dada a limitação desta sua compreensão do histórico (pela mediação

simplesmente subjetiva da linguagem), ela não ‘se elevou’ inteiramente ao

conceito, razão pela qual a realidade histórica objetiva (o Estado e as demais

formas positivas de objetivação) não se lhe apresenta como idêntica ao

verdadeiro ou ao efetivo, mas, ao contrário, dele se distancia absolutamente, a

desrealiza inteiramente sob a forma humorística, mas não porque a confronta a

forma ou a uma liberdade morta, mas à própria forma absolutamente vivente.e,

o que é mais trabalhoso de entender, verdadeira da liberdade. Se a forma se

fragmenta e se concentra ao limite em Hamann logo se vê que daria um certo

trabalho (a Hotho, principalmente, coitado, coitado, que provavelmente

quebraria o pescoço para acompanhar e descrever as duas mil interversões

presentes numa tentativa do conceito em sintetizar esta “contradição absoluta”

180

que é “verdade absoluta” sob a forma subjetiva.) expor, segundo a exigência

lógica da forma do conceito este auto-esfacelamento da forma que não,

entretanto, absolutamente autodestrutivo mas é, ao contrário, um

esfacelamento que afirma, ainda que de modo finito e assim contraditório, a

liberdade.

Se, lembrando daquela crítica de Hamann ao “terceiro purismo da

razão” compreendemos que o que ele objeta à Crítica da razão pura é a

abstração que consiste em querer “desencantar a forma de uma intuição

empírica”

120

, isto é, que o seu esforço (da crítica da razão pura) consiste em

buscar liberar a linguagem da sua relação com a experiência empírica e com a

experiência histórica e, antes, liberar a própria razão que esta linguagem

apenas enuncia, pois para tal ponto de vista da razão formal a linguagem é

sempre apenas meio do pensamento, tivermos a simples curiosidade de

perguntar a que elemento propriamente religioso Hegel atribui esta

possibilidade de apropriar-se do cristianismo sob a forma desta “reconciliação”

ou unidade na linguagem, o encontramos dizendo que em Hamann esta

“conciliação do espírito” se deve à sua “fé baseada na trindade”. Vejamos um

pouco mais de perto como se articula em Hamann esta relação que Hegel

aponta entre trindade, espírito e reconciliação, cuja exposição parece se

encontrar inteira na Metacrítica. Em seguida, articulando-a com a própria

perspectiva de Hegel sobre a linguagem, poderemos regressar ao problema da

distinção entre ironia e humor, nem conclusiva nem cientificamente, mas com

um último aspecto que ainda melhor a determina e que nos permitirá, enfim,

retornar a Kierkegaard.

Hamann contra Kant

A crítica de Hamann ao projeto kantiano de “purificação” da razão

apresenta-se nucleada naquela concepção da linguagem, cujo ponto de partida

120

Ibid., p. 57.

181

é o signo lingüístico, pensado por ele a partir da sua apresentação, no

cristianismo, como uma espécie de síntese realizada pelas experiências

judaica e grega da linguagem. Quando tomamos o último parágrafo da

Metacrítica aí lemos que:

É possível que o muro de separação entre judeus e

pagãos seja de um idealismo semelhante. O judeu

tinha a palavra e o sinal, o pagão tinha a razão e a

sua sabedoria (a conseqüência foi uma metabasis

eis allos genos, dessa nova espécie, o melhor

representante foi plantado num pequeno monte

chamado Gólgota).

O idealismo ao qual Hamann aqui se refere criticamente é

precisamente o Kantiano. Se olharmos a crítica da Razão pura buscando

entender esta referência à metabasis eis allos genos

121

que Hamann apresenta

na figura de Cristo como unidade viva entre a palavra, o sinal, a razão e a

sabedoria ou como unidade da linguagem de “judeus” e de “pagãos”, a

encontramos na quarta antinomia. O contexto dessa referência a Kant nos

ajuda inclusive a compreender o porquê do uso humorístico da expressão

“conseqüencia” para se referir a esta conciliação apresentada na figura de

121

O tradutor brasileiro indica esta referência à Kant em rodapé à sua tradução. (Cf.

Kant, I. Crítica da razão pura. Tr. port. Manuela Pinto dos Santos e Alexandre Fradique

Morujão. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1989, p. 415-6. O que nos chamou

particularmente a atenção para esta expressão foi a sua repetição por Kierkegaard no

Interlúdio das Migalhas Filosóficas. É também como uma metabasis eis allos genos

que Clímacus se refere à relação com a verdade, com o histórico, com o devir. O salto

da metabasis, nele como em Hamann, se desloca da perspectiva sob a qual o

problema é pensado, seja por Kant para recusá-lo, seja por Hegel, para efetivá-la

como passagem imanente. Ele se desloca da forma autonomizada ou do

“pensamento”, tomado como uma instância autoreferencial, isso que Clímacus chama

de “socratismo” nas Migalhas, a partir desta mesma relação estabelecida com Cristo

como metabasis na linguagem e na história, na relação com o histórico tanto em seu

sentido estrito como pensado como salto da fé que aí realiza. Desta maneira, o lugar

(o espaço) desta experiência de relação entre o que é condicionado e o

incondicionado e o tempo no qual esta relação se apresenta são inteiramente

deslocados.

182

Cristo, mas sobretudo, nos ajuda a melhor explicitar onde se tocam, para

Hamann, o conceito de razão pensado a partir da linguagem e o cristianismo. A

discussão de Kant na quarta antinomia impugna como uma metabasis eis allos

genos ou como um salto a má-transição realizada entre a série finita ou

empírica dos fenômenos (e a sua correspondente causalidade) e a idéia de

uma causalidade suprema. O que Kant afirma na tese da quarta antinomia, a

qual apresenta a prova cosmológica da existência de Deus, é a recusa à

passagem da série finita e causal dos fenômenos empíricos à idéia de uma

causalidade absoluta, passagem a qual ele caracteriza como uma ilegimidade

lógica e assim, como um salto, isto é, como uma passagem incapaz de

legitimar ou explicitar a progressão dos seus passos. Essa incapacidade é

estabelecida por Kant a partir da identificação deste salto ou desta passagem à

transição entre dois gêneros distintos ou duas diferentes ordens de realidade: a

dos fatos ou do contingente e a da verdade ou da necessidade. Ele visa aí

particularmente a recusa às provas ontológicas da existência de Deus que

justamente realizariam este salto ou esta “metabasis” não legitimada.

As antinomias na Crítica da Razão Pura apresentam um esforço de

separação, no interior da própria razão, o qual busca apresentar na forma de

uma oposição entre tese e antítese, o “desentendimento” da razão consigo

mesma. É por isso que Hegel, ao referir-se à filosofia kantiana sempre se lhe

refere como um “entendimento opositor”. É que no esforço de apresentar uma

razão que seja capaz de legitimar cada um dos seus passos, este momento do

“conflito das idéias transcendentais” aparece na lógica transcendental como um

momento necessário do “desentendimento” da razão consigo própria. Ele lhe

permite separar, distinguir aquilo que ela pode ou não legitimamente conhecer,

em razão do que lhe permite apresentar os diferentes âmbitos de validade

daquilo que a razão enuncia. Esta distinção ou separação, apresentada na

exposição das antinomias, quando assim pensada como um estabelecimento

das condições de legitimidade do saber, permite a Kant separar a razão em

dois usos, distintos, porém não contraditórios naquele sentido que indicamos

quando remetíamos o conceito hegeliano de interversão à sua oposição à

lógica aristotélica. A razão é assim pensada em seu uso teórico – aquela que

conhece os fenômenos – e em seu uso prático, aquele que se refere à

183

liberdade ou à “coisa em si”, o noumeno. O que esta distinção objetiva para

Kant, é apontar, por essa auto-limitação da razão, que segundo aquilo que é

estritamente dado (ou tomado, como dirá Hamann na Metacrítica, ironizando

esta compreensão auto-limitada da verdade) ao entendimento, o conhecimento

da realidade só pode apresentar-se legitimamente como conhecimento de

fenômenos, isto é, como uma exterioridade que é recebida pelo Eu que lhe dá

forma. A constituição do conhecimento como conhecimento de fenômenos

encontra-se alicerçada na exposição que Kant realiza do “Eu Transcendental”

como uma “unidade sintética da apercepção”, isto é, como aquele que é capaz

de dar forma a este “dado” que se encontra fora do sujeito, e isso porque ele

apresenta o “Eu” como “pura receptividade”, como inteiramente vazio de

conteúdo, ou seja, o apresenta como uma simples forma já constituída antes (a

priori) de toda experiência com o exterior, razão pela qual esta experiência é

pensada como uma relação a-posteriori, isto é, como experiência que se

acrescenta depois da própria subjetividade, que a experiência mesma, assim,

pressupõe.

Este caráter da experiência pensada como uma relação na qual a

subjetividade é o termo-médio absoluto entre o a priori e o a posteriori, isto é, o

fato de que a própria subjetividade apresenta a mediação pela qual a

experiência (como sua experiência) é tornada possível, é denunciado por

Hamann na Metacrítica como um Hysteron-proteron, ou como uma auto-

pressuposição. O problema deste “absurdo” para Hamann, já veremos, não é

lógico. Basta, aliás, uma breve olhada no seu texto para perceber que não é de

lógica que aí se trata (Assim como tampouco no Interlúdio das Migalhas o é,

conforme apontamos). O problema para ele consiste em que ao apresentar as

formas puras da intuição sob a designação “a priori” e a experiência como “a

posteriori”, assim como a própria palavra metafísica, nisso mesmo a Crítica

kantiana não consegue ocultar que a linguagem que pode dizê-la já apresenta

o antes e o depois, o em cima e o em baixo (a espaço-temporalidade) que esta

mesma crítica pretende expor como pertencentes ao sujeito ou à forma fora e

antes da experiência. O que Hamann desenvolve é a crítica ao terceiro purismo

como unidade das duas críticas anteriores, ao afirmar que “a pretensão de uma

purificação da linguagem” já carrega em si a crítica das duas outras

184

purificações da transmissão, da tradição, da fé e da experiência. Isso se dá

porque a linguagem, como único real motivo de “desentendimento da razão

consigo mesma” integra em si todas as críticas anteriores, pois ela é o

pressuposto absoluto de toda enunciação, isto é, na medida em que se há algo

que efetivamente se pressuponha, absolutamente este algo não é o Eu ou a

pura forma, mas é a linguagem, na medida em que toda tentativa de dela se

abstrair, já a pressupor e, com ela, também à transmissão, tradição e fé e o

conjunto da experiência. Como se vê, Hamann apresenta a linguagem como

esta unidade viva capaz de unificar o conjunto da experiência humana, na

medida em que ela é capaz de significar tal experiência, de atribuir-lhe sentido,

atribuição a qual não pode, absolutamente, abstrair do fato de que tal

significação é um processo que se dá na relação com a tradição e a

transmissão. É esta auto-pressuposição da linguagem – que é assim, a auto-

pressuposição de uma experiência unitária do sentido e significação como

processo pelo qual o homem significa a sua própria experiência histórica no

mundo – que a crítica da razão pura pretende “suspender”, da qual ela

pretende se abstrair, em seu esforço de purificação da linguagem, isto é,

conforme o esforço de encontrar as condições de legitimidade das

enunciações. Ora, mas tal empreendimento é, para Hamann, de antemão

fadado ao fracasso, pois ele precisamente começa por abstrair o único a priori,

do qual não é possível prescindir no conhecimento: da unidade real

representada pela linguagem como unidade entre o homem e a sua

experiência.

Apresentando os sons e as letras como os verdadeiros “elementos

estéticos” em oposição à espaço-temporalidade do Eu kantiano, Hamann

pretende afirmar aquele que é o elemento fundamental da sua concepção da

linguagem: o fato de que a palavra é a verdadeira “unidade sintética” do

conhecimento humano por que é nela que se realiza a unidade entre forma e

matéria ou entre os elementos materiais do som e os formais, da significação,

dada pelo uso, na história. O que o signo reúne, assim, são os dois lados

expostos nas duas primeiras críticas ao ‘projeto de depuração’. O primeiro

purismo pretende depurar a forma, livrando-a de “toda transmissão, tradição e

fé” e o segundo, depurar a razão da matéria, isto é, eliminar todo conteúdo

185

empírico, “toda experiência e a indução cotidiana”. A linguagem, a terceira

purificação buscada na crítica através da eliminação do uso e do arbitrário que

nele se apresenta, sintetiza estes dois purismos ao eliminar toda a

“transmissão e o uso”, ao eliminar os elementos históricos presentes na

linguagem, a qual realiza a unidade entre a ‘materialidade’ e a forma’. A

linguagem assim se apresenta porque a palavra é compreendida a partir da

“interligação de um sinal verbal (a priori) arbitrário, mas a posteriori necessário

e indispensável”.

122

Ora, o que Hamann afirma por meio da sua paródia

minimalista da Crítica da Razão Pura não é senão que a priori e a posteriori

são desde sempre pressupostos em sua unidade na linguagem, a qual não é

separável da experiência posto que é, ela mesma, esta experiência, a qual

reúne efetivamente tanto o elemento arbitrário, contingente, quanto a sua

determinação ‘a posteriori’ pelo uso (o qual a tradição e a transmissão

explicam) ‘necessária’ e universal.

O que é particularmente relevante e que nos interessa de perto, dada

a relação que possui com Hegel e com Kierkegaard, é que esta unidade,

apresentada na linguagem como unidade entre os elementos materiais e

formais, pressupõe a história como o terreno da sua realização, pressuposição

que se afirma quando lembramos que Hamann apresenta como únicas

credenciais o uso e a transmissão. Ora, se daqui olhamos de novo o último

parágrafo da Metacrítica, é mais fácil entender, a despeito do que de

pesadamente metafórico ele contém, o que ele pode significar quanto a esta

relação entre linguagem e história, que é o que se encontra no centro daquilo

que apresenta interesse aos olhos de Hegel e que a nós também interessa

pela relação com Kierkegaard. O que diz o parágrafo final, aquele da

metabaisis? Ele critica, como mencionamos, o idealismo kantiano. O que

caracteriza, a seus olhos, esse idealismo é que ele expõe a tentativa de

“desencantar a forma de uma intuição empírica”.

123

Já bem antes deste final do

seu texto, Hamann apresenta a critica a esta perspectiva do ‘purismo’ cuja

pretensão central é a de pretender livrar-se da matéria. Criticando o

122

Hamann, op. cit., p. 56.

123

Idem, p. 57.

186

procedimento da crítica kantiana como uma abstração da mediação da

linguagem, que manifesta o seu “ódio gnóstico à matéria ou um amor místico

pela forma”

124

, Hamann aponta que mesmo na linguagem matemática, que

pretende expor essa “libertação” da matéria que apresenta a intuição sensível

como interior ou esse desvencilhar-se do arbitrário do signo lingüístico,

intentado pelo purismo da razão, apresenta ainda, diz ele, quando pensamos

na geometria, a exigência da sua “figuração por meio de sinais e imagens”

125

que testemunham desta presença renitente do sensível ou da matéria.

O conjunto do texto de Hamann é uma diatribe de “punho cerrado”

contra esta pretensão idealista de desvencilhar-se da matéria ou de

autonomizar a forma. A palavra ou o signo verbal é apresentado como uma

unidade de forma e matéria capaz de “resistir” à tentativa idealista de

purificação, isto é, de manter firme a experiência significada na linguagem

contra uma razão assim separada da experiência. Articulada àquela afirmação

de Hegel sobre a fé de Hamann ser o ponto firme subjetivo a partir do qual a

sua crítica do “entendimento seco” é possível e articulada ainda àquelas breves

observações que fizemos ao conceito de espírito em Hegel é possível talvez

entender mais concretamente este parágrafo final da Metacrítica.

Lembremos que quando Hegel apresenta a fé de Hamann como

esse ponto firme, ele diz mais concretamente que é a sua concepção trinitária

da fé aquela que permite a Hamann apresentá-la como unidade do elemento

subjetivo e do objetivo na sua própria personalidade. Quando daqui nos

lembramos que o conceito de espírito em Hegel descreve centralmente a

tentativa de apanhar a razão humana a partir do pressuposto essencial de que

esta possui uma experiência, isto é, de que a razão possui uma história, que é,

como dissemos, pensada por Hegel a partir da relação com a liberdade (pois

não esqueçamos que estamos ainda tentando explicar a razão de Hegel

distinguir o cômico do irônico e da sua omissão de Hamann quanto a esta

mediação da linguagem), entendemos porque ele encontra em Hamann um

124

Idem, p. 53.

125

Ibid.

187

‘oásis’ no deserto imposto pela secura do entendimento, capaz de dizer algo

que ele mesmo incorporará como central. A esta altura, o leitor versado em

Hegel já de há muito sabe (a priori e a posteriori) qual é a relação existente

entre a questão de Hamann e aquilo que Hegel realiza. Afinal, o que Hamann

apresenta não é senão um certo ‘conceito’ subjetivo de razão capaz de unificar

a experiência humana como espírito, unificação que nele se apresenta, não

como em Hegel, sob o domínio das formas, mas na linguagem. Basta uma

breve olhada na discussão sobre a linguagem realizada por Hegel na seção do

espírito subjetivo da Enciclopédia para encontrar a repercussão desse

‘conceito’ hamanniano de razão subjetiva, acrescentado, naturalmente, da

unidade do pensar, que manifesta precisamente a possibilidade de transitar

desta forma simplesmente subjetiva da razão à sua experiência objetiva.

Tendo Hegel (e a bem da verdade, também Kierkegaard) in mente, é

preciso atentar para o fato daquele parágrafo ser o último. Este “lugar” no texto,

assim como o lugar de Cristo no ‘silogismo’, que apresenta a linguagem em

Hamann sob a forma alusiva daquela metáfora Judeus–Pagãos-Cristo

126

, como

lugar da exposição da verdade ou da superação das “separações idealistas”,

não é casual. Pois a verdade é que é o signo cristão (aquele que se apresenta

nos elementos, a água, o pão, o vinho) é que explica os anteriores, na medida

em que os contém. Se “o muro das separações” entre a palavra, os sinais (dos

judeus) e a razão e a sabedoria (Grega) é demolido por uma metabasis eis

allos genos, cujo maior representante é Cristo, é neste ou nesta metabasis que

se expõe a unidade entre a contingência e a necessidade que a razão

antinômica proíbe de postular como verdade (ou como sabedoria).

Para entendermos isso bem, é preciso que saibamos o que o próprio

Kant aponta para a resolução das antinomias. Ele entende que se a razão cria

este “desentendimento consigo própria”, o qual consiste em admitir duas

proposições opostas e igualmente verdadeiras quando apresentadas sob

126

Quantos crimes contra a forma são necessários cometer para chamar a atenção

para o significado anti-lógico desta expressão lógica que Kierkegaard apresenta no

paradoxo, para assim nos separarmos de uma escrita hermética que muito nos

repugna?! Pois é claro que a questão está longe de ser lógica, e que o silogismo não é

um silogismo!

188

distintos pontos de vista, ela mesma tem um interesse nisso, isto é, esse

desentendimento é produtivo, pois ele permitir separar as coisas para juntá-las

de modo mais preciso. Podemos aqui, aliás, lembrando daquilo que dizíamos lá

atrás sobre a contradição dialética, entender que Kant, como Aristóteles, não

vê a possibilidade de um “terceiro incluído”, diferentemente do que ocorre com

os nossos auto-revirantes Hegel e Kierkegaard, embora estes se auto-revirem

em lugares bem diferentes. Pois bem, ele admite uma unificação destas

antinomias (ou oposições absolutas, das quais apenas nos referimos à tese da

quarta antinomia, que opõe o contingente ao necessário ou a passagem da

esfera da causalidade empírica, contingente a uma causa necessária, aquela

na qual ele proíbe a metabasis), à qual ele contrapõe a prova cosmológica, que

tem sua validade. Na solução destas antinomias, ao admitir que a verdade

como saber só pode concernir ao fenômeno, para a qual vale esta causalidade

empírica, ao passo que a esfera da coisa em si ou do necessário (que nessa

antinomia que interessou a Hamann, por acaso é Deus), vale a sua

legitimidade prática, sua validade, o que delimita o seu espaço de validade ao

uso prático da razão. Esta separação, que é afinal o centro de todo este

imbróglio, é unificada por Kant como um ideal da razão, isto é, como uma

exigência que ele encontra na razão humana de unidade para a qual esta

mesma razão tende, isto é, que não se apresenta como unidade real e efetiva

mas é precisamente um tender ou um puro Ideal.

Para bem compreender o ponto de vista de Hamann (tendo em

mente os nossos dois diálogos, a partir dos quais tal ‘personagem’ foi aqui

solicitado) é preciso que tenhamos claro, como Hegel ajuda a determinar, que

seu ponto de vista é o da fé. Seu “punho cerrado” ou o gesto virulento de crítica

encerrado nesse pequeno texto é a manifestação de uma intenção muito clara:

ele pretende repor, a partir do seu ponto de vista (que é o de um homem de fé,

não de um filósofo) uma certa compreensão que o cristianismo ao mesmo

tempo lhe permite e lhe exige. É deste ponto de vista, já sublinhado à

exaustão, que ele pensa. Mas o que significa isso em relação à história? Se

lembrarmos que Hamann, quando se refere a esta fala de transmissão e de

tradição, bem poderíamos nos perguntar por que Hegel não situou Hamann

como irônico, em vez de humorista, pois esta referência à tradição bem poderia

189

parecer uma tentativa de mostrar que o passado pesa, com seu julgamento,

sobre o presente, isto é, que para Hamann, como para os românticos era o

mundo grego, a experiência de Cristo e dos primeiros cristãos fosse esta força

do passado que tem força de julgamento e verdade sobre o presente.

No prefácio à 3ª edição da Enciclopédia Hegel defende o saber

filosófico dos ataques ‘amesquinhados’ realizados por aquela ‘teologia do

sentimento’

127

, á qual nos referimos antes. Hegel combate a ignorância

arrogante dos teólogos que se punham na condição de ‘juízes’ da fé e do

‘cristianismo dos indivíduos”. Hegel faz, entre outras, duas afirmações que nos

interessam direta e imediatamente porque nos ajudam a compreender esta

relação de Hamann com o presente. A primeira delas diz das raízes sociais

desta posição que, em nome da fé, critica a filosofia, mas diz também, em

negativo, da posição de Hegel frente a ela; a segunda é mais propriamente

conceitual e se refere a relação entre a concepção trinitária do cristianismo e o

conceito de espírito. Hegel aborda esta crítica fideista da filosofia, pensando-a

a partir dos interesses teológicos, contrários ao que ele chama de “expansão

espiritual”, proporcionada pelo “desenvolvimento recente da filosofia alemã”.

Junto com a crítica ao fideísmo ele apresenta como a sua contra face a

“ilustração do entendimento” à qual esta mesma perspectiva fideista encontra-

se imediatamente oposta. Hegel apresenta, a vôo de pássaro, como cabe num

prefácio, esse que é o grande ‘motivo’ do sistema, a ultrapassagem daquelas

separações do entendimento, de toda “separação e fixidez”.

O eixo da crítica do fideísmo que Hegel faz nesse prefácio e que em

termos categoriais se expõe nesta crítica à unilateralização levada a efeito por

pontos de vista que opõem fé e razão, é o mesmo que articula e sustenta a

crítica que Hamann dirige ao purismo Kantiano, pois embora ele não combata

diretamente qualquer teologia, vista que, conforme mencionamos, não possui

qualquer força neste momento, sua perspectiva apresenta um ponto de vista

capaz de também combater a tal leitura. Hegel aqui expõe juntos o combate ao

fideísmo e à “ilustração do entendimento” buscando mostrar que ao separar o

127

Hegel, G. W. F. Enciclopédia das ciências filosóficas, § 34 et seq.

190

sujeito do conhecimento do conteúdo histórico da sua experiência a própria

ilustração ‘autoriza’ a posição fideista, a qual ela indiscutivelmente, enquanto

crítica e ilustrada, quer combater. Ao opor o sujeito do conhecimento e o

conteúdo histórico da sua experiência ou razão e fé esta filosofia se torna

incapaz de apresentar, diante dos ataques teológicos, um conceito firme e

unitário de razão que incorpore também a fé, o conteúdo, a experiência

histórica. Assim, nesta oposição entre fé e razão ou entre teologia do

sentimento e ‘entendimento seco’, para retomar os termos da resenha, se

opõe, de um lado, a fé, tomada como a completa verdade e dispensando toda

a ‘ulterior determinação’ do espírito, dispensando a própria razão humana

enquanto esta é um índice deste desenvolvimento. A fé é tomada, assim, no

imediato da “pura fé” como expressão da subjetividade do simples sentimento.

De outro lado, é a razão que é tomada como pura subjetividade e formalidade,

na total ausência de conteúdo, pois a fé só é tornada legítima, segundo aquela

exigência da separação, entre o uso teórico e o uso prático, na inteiramente

abstrata oposição à revelação, e a tudo o que é histórico. Em função destas

unilateralizações se processa, aos olhos de Hegel, o que ele chama, sem nos

esclarecer por que, de uma “coincidência na oposição”.

128

na qual podem os

dois extremos dizer o mesmo. Que ele retome a própria referência de Hamann

a Bruno aqui não parece nada casual.

A distinção apresentada naquela aceitação por Kant da simples

validade, do papel puramente regulador da idéia de Deus, apresentada na

restrição da fé e do absoluto ao âmbito subjetivo da convicção, isto é, a

afirmação kantiana sobre a aceitação da legitimidade da idéia de Deus em seu

uso prático, moral, ao mesmo tempo em que a recusa como saber objetivo, em

função da impossibilidade de predicação legítima sobre a sua verdade ou, para

dizer numa palavra, a rejeição kantiana à possibilidade do conhecimento

especulativo de Deus confirma, segundo Hegel, a despeito de todo o seu

esforço de ‘ilustração’, a separação fideista entre fé e razão. Pois, ainda

quando não impede a validade universal da fé em Deus e numa vida futura,

desde um tal ponto de vista da razão subjetiva, ao recusar o acesso à verdade

128

Ibid.

191

de Deus na esfera objetiva, da experiência legítima, ou seja, ao recusar o

conhecimento do conteúdo concreto de Deus, ao proibir o pensamento de uma

experiência de Deus, a filosofia crítica termina por implicar uma restrição, com

sinais invertidos, da mesma ordem que aquela presente na teologia fideista,

criticada pela própria perspectiva transcendental quando esta apresenta o

esforço da razão como um Sapere aude!, como a emancipação da razão do

domínio da pura fé e dos seus poderes terrenos, isso que ilustração a francesa

apresenta de forma tão mais viva quão mais viva é a própria experiência que a

propicia. A relação com Deus como mera idéia reguladora, ao enclausurar a fé

nesse terreno da filosofia prática, a reduz à pura relação a um “como devo agir”

e “o que posso esperar”, o que significa dizer que a verdade da subjetividade e

da liberdade, significadas pelo cristianismo, essa “única religião moral”

129

, fica

limitada à pura formalidade subjetiva, fica limitada ao indivíduo em seu

isolamento.

Sob este ponto de vista transcendental, a fé cristã, como expressão

da liberdade, para aparecer em sua verdade universal, deve abandonar o seu

conteúdo concreto, isto é, o fato mesmo de ser cristã, de depender da

revelação, de certa experiência histórica desta verdade. Recusar a afirmação

da verdade histórica da religião cristã (e da liberdade por ela significada, já que

nisso Kant apreende aquilo que será o fundamento das leituras tanto de Hegel

quanto de Hamann e de Kierkegaard, a subjetividade como verdade do

cristianismo, essa “única religião da moralidade”) ao mesmo tempo em que a

conserva sob a ‘pura’ forma é o que impõe a crítica de Hegel à abstração

caracterizada na filosofia transcendental. Se Kant, assim como os teólogos

fideistas, deixa restar um fosso entre a fé – naquilo que ela possui de concreto

e de histórico – e a razão, se as “verdades reveladas” aparecem como

secundárias em relação à pura religiosidade racional, em virtude da

contingência das primeiras, isso se dá porque esta é tão incapaz quanto aquela

de conceber a fé senão com base na oposição alternante entre a pura

experiência subjetiva do sentimento, meramente empírica e contingente,

destituída de racionalidade, de um lado e, de outro, entre o ponto de vista

129

Kant, I. Crítica da razão pura, p. 653.

192

universal da razão, destituído de conteúdo histórico e concreto, plasmado na

liberdade puramente formal.

Para Hegel, em outras palavras, falta à ilustração do entendimento

um conceito de razão e de experiência capaz de conter também os conteúdos,

que unifique, desse modo, fé histórica e fé racional, razão teórica e razão

prática. Esta derrogação do caráter absoluto da verdade na filosofia

transcendental, dada nesta oposição entre conteúdo e forma, anda pari passu

com a compreensão do conteúdo da experiência da fé como algo dado de

modo imediato à subjetividade, com a sua redução à esfera do sentimento, que

é rigorosamente a mesma que a oposição apresentada, sob o seu ponto de

vista, pela teologia do sentimento à razão.

A conexão mais íntima estabelecida entre a concepção fideista e a

filosofia transcendental se revela, para a perspectiva sustentada por Hegel,

nessa relação com o histórico. É que a fé toma o histórico como objeto, mas o

toma a partir da sua imediação de acontecimento sensível, na absoluta

contingência, pois Cristo é identificado de modo simples á pura singularidade

subjetiva daquele que crê. Seja para lhe conferir o título de verdade imediata

ou meramente empírica, no caso da teologia fideista, seja para vedar qualquer

teor em si mesmo racional, a esfera da experiência histórica da religião é

tomada como idêntica ao simples imediato. Nesta pura imediatidade ela fica

desprovida dos meios capazes de expor a transição ou a passagem desse

âmbito imediato e particular ao universal e ao necessário, ou, para retomar os

termos da nossa intriga diante de Silentio, fica destituída dos meios de fazer

transitar do indivíduo ao gênero, devendo, por isso mesmo, contrapor a cada

vez ou bem a racionalidade como uma violência ao imediato, à pura fé; ou bem

à ‘mera’ contingência, em si mesma desprovida de racionalidade, do evento

histórico. É a ausência de mediação que determina, assim, de um lado, a

absolutização da imediatidade do conteúdo, no caso da teologia e de outro

lado, a absolutização da unidade formal da subjetividade, no caso da filosofia

transcendental.

Mais exatamente buscando nos acercar do modo como a leitura de

Hamann lhe permite opor ao ‘simples imediato’ um histórico que não sendo o

193

empírico, tampouco é a efetividade, para Hegel, o problema é que os adeptos

da “pura fé” permanecem ligados ao evento sensível da presença de Cristo,

não se elevando à sua verdade como espírito. Ora, dizer isso significa afirmar

que, do ponto de vista fideista há, no mero acontecimento da presença do

Cristo, na sua imediatidade, já a verdade. Esta perspectiva desconhece o

conceito de espírito como a verdade da fé, pois toma a simples certeza

subjetiva de que Cristo é Deus feito homem como já imediatamente idêntica à

verdade. Nisso, o que é desconhecida é a necessidade da “glorificação”, da

transformação do conteúdo afirmado por Cristo – a liberdade e a salvação

universais do homem – em experiência histórica, a sua realização, isto é, o que

é desconhecido é o próprio espírito como a verdade fé. Se a teologia fideista,

segundo Hegel, aponta a “expansão espiritual”, ou seja, o desenvolvimento

racional, desenvolvimento da liberdade do homem em sua mais alta expressão,

como contraditório à fé, isso se dá porque a própria fé cristã que tal teologia diz

representar é aí rebaixada, pois lhe escapa precisamente esta dimensão da

liberdade universal – também apresentada no “desenvolvimento recente do

espírito” – como desenvolvimento e expressão da liberdade universal

representada pela mensagem cristã.

Ora, a verdade deste processo de expansão espiritual é que ele é a

realização no mundo, ele é a própria experiência histórica daquela liberdade

apresentada na palavra do Cristo e na sua paixão. Para Hegel, assim, esse

ponto de vista fideista é incapaz de se elevar ao nível da verdade da doutrina

cristã, ficando preso às dimensões da mera “superstição”, denunciada por Kant

n’A religião nos simples limites da razão. Apontando nessa cisão entre a “pura

fé” de um lado e o saber ou a “expansão espiritual”, de outro, uma má leitura,

por parte dos teólogos, “da escritura e do cristianismo”, pois esta separa aquilo

que ali se encontra unido, Hegel cita o evangelho de João, em particular os

versículos 38 e 39, para aí apontar a fonte evangélica da sua concepção do

cristianismo. O espírito, cuja vinda é prometida no versículo 39, como

desdobramento e verdade da fé, é a verdade. A fé, como “pura crença” – ou a

convicção, para retomarmos os termos de Kant na Primeira Crítica – na

presença sensível de Cristo, apontada no versículo 38, só se apresenta como a

verdade pela “glorificação de Cristo”. A glorificação ou a verdade, assim, em

194

absoluto se confunde com a presença viva e imediata do Cristo, essa que é

objeto da pura fé ou da certeza do crente, mas só é dada pela realização, pelo

tornar efetivo daquilo que Cristo anuncia, a liberdade universal do homem

como sua salvação.

A fé cristã, tomada desde um ponto de vista rebaixado como o do

fideísmo, que opõe a liberdade do espírito à fé, é tornada incapaz de resistir

aos ataques de uma razão que, por seu lado, também ela não se compreendeu

inteiramente como o desenvolvimento da mesma liberdade universal

significada pela religião cristã, desenvolvimento dado no tempo, revelação em

ato da verdade apenas enunciada na experiência de fazer-se finito de Cristo.

Pois esta razão formal, representando-se de modo puramente negativo diante

da fé, realiza uma denegação da própria experiência histórica do mundo cristão

como solo do seu (dela) pensamento, denegação da história como a sua

“condição de possibilidade”, como o seu a-priori histórico, posição que de igual

modo configura um rebaixamento, agora não da fé, mas da razão humana,

assim tornada puramente desencarnada e alheia à experiência efetiva daquela

“liberdade universal” que é a verdade da mensagem cristã, efetivamente

experimentada historicamente pelos vínculos da “comunidade cristã”, dos laços

históricos constituídos como experiência real da liberdade de todos os homens.

Um ponto de vista que apreenda a verdade, este que é o do próprio

saber especulativo, não pode compreender, como meramente separados e

opostos, processos que na realidade são puramente contraditórios apenas

como um momento da verdade, puramente opostos somente a partir de um

ponto de vista que os pense como meras “oposições fixas” ou que não

considere que eles se intervertem. Só quando são pensados sem um ponto de

vista que unifique liberdade e verdade como processos históricos reais,

processos essenciais ao espírito por meio dos quais este alcança a sua própria

verdade; só quando pensada pela separação entre o pensamento e a vida real

do espírito é que a fé cristã e a liberdade da razão podem aparecer como

simplesmente opostas. Quando pensado como uma totalidade histórica real e

vivente, este processo de afirmação da liberdade expresso na fé cristã,

processo do qual a contradição entre uma fé que não admite o triunfo da razão

195

e o “entendimento seco” que apenas se opõe a ela é apenas um momento

particular e não a verdade, aquilo que aparece como se apresenta, ao

contrário, como um processo de auto-constituição e auto-determinação da

liberdade, processo no qual as próprias diferenças entre fé e razão, embora

acentuadas em sua aparente oposição, são na verdade momentos desta

totalidade que é a liberdade do homem e do pensamento.

A este ponto de vista unificador, o processo contraditório que vai

desde a perseguição aos primeiros cristãos, passando pela transformação da

religião em religião de Estado até atingir o ápice deste desenvolvimento com a

reforma luterana, processo que finalmente unifica o lado interior da fé à

exterioridade do Estado (pois Hegel apreende como central a lição histórica da

aliança luterana com os príncipes)

130

, unidade que não mais se realiza sob a

forma da dependência estrita do Estado ao direito divino, mas ao contrário,

supõe a esfera da individualidade da liberdade e da consciência como

fundamento do próprio Estado, ou seja, quando articulados na totalidade

concreta e vivente do espírito, tais processos, aparentemente opostos do

triunfo da fé na reforma luterana e da liberdade da razão da ilustração são

unificados sob a comum afirmação da liberdade, afirmação que é a própria

”glorificação” da mensagem do Cristo, exposição da vitória ou triunfo sobre a

“verdade perseguida” do Cristo crucificado. O conceito de espírito como

verdade expõe a perspectiva central ao próprio saber especulativo de

superação da cisão entre fé e razão.

O que aí está em jogo, para Hegel, é o elemento crucial acerca da

verdade da encarnação, ou daquela relação entre verdade e história, que será

retomado nas suas Lições de filosofia da religião e de Filosofia da História, mas

130

Não se trata de afirmar a identidade do Estado, tal como este aparece na sua

verdade na Filosofia do Direito, com o absolutismo da aliança luterana. É claro que há

uma diferença histórica precisa que é, aliás, devidamente considerada por Hegel.

Trata-se de afirmar mais universalmente a perspectiva luterana como uma unidade,

ainda que insuficientemente realizada, da interioridade da fé que no primeiro

cristianismo opunha-se ao Estado como puramente exterior, com a exterioridade da

vida ética, cuja predominância determinou o catolicismo como uma ausência de

interioridade, como um perder-se no puramente exterior do Estado, do culto, dos

objetos sagrados. Essa unidade entre interior e exterior, significada pela posição

luterana é que é significativa para o ponto de vista especulativo.

196

que permeia a totalidade do sistema. A fé, como relação circunscrita ao

imediato da presença sensível de Cristo, não é ainda a verdade, pois a vida e o

martírio de Cristo são apenas, enquanto presença sensível, a face imediata da

vinda da verdade e de seu banimento. Não é a verdade banida, mas a verdade

realizada, isto é, a liberdade e a salvação feita carne na história do espírito,

nessa experiência da verdade feita mundo que a história universal realiza, que

pode apresentar a verdade e a glorificação do espírito afirmada pelo apóstolo.

Trata-se, assim, de pensar a experiência histórica como experiência da

verdade e do triunfo paulatino da liberdade e de, assim, pensá-la como

teodicéia, na medida em que a história é identificada à realização da própria

liberdade de Deus ou da Idéia. Em termos mais concretos, a própria história

realiza o ‘triunfo’ e a ‘glória’, a verdade da fé cristã, na medida em que ela

realiza finalmente a liberdade humana universal, tornando possível o re-

encontro ou retorno do homem a si mesmo, isto que se encontra no cerne do

conceito de liberdade como autonomia, retorno que é, ao mesmo tempo, o

retorno do próprio homem a Deus ou re-encontro da idéia consigo mesma, pois

no triunfo da liberdade no ‘mundo cristão’ o que de fato se realiza é o re-ligar-

se do homem a Deus, a possibilidade de que o homem, enfim, não

compreenda a sua própria liberdade como oposta ou separada de Deus, mas

como a sua própria manifestação.

É o triunfo da verdade do cristianismo no mundo, a sua realização, o

qual coincide, para Hegel, com as formas concretas da liberdade enquanto

experiência histórica deste mesmo mundo cristão, cuja culminação religiosa

coincide com a Reforma, isto é, é a própria história objetiva do espírito que

assim se apresenta a Hegel como esse movimento que expõe a passagem da

“pura fé” à razão não como uma passagem de um a outro âmbito, mas como

distintos momentos de realização de um único e mesmo conteúdo: a liberdade

humana. Entendemos, assim, de modo um pouco mais concreto aquilo que

havíamos apresentado em largas pinceladas quando explicitávamos a

identidade entre o ‘todo ético do Estado’ e o divino, que Silentio afirma ser

realizada pela ‘nova filosofia’. A identidade entre a objetividade histórica e a

salvação é a razão pela qual o conceito (único órgão, primeiro e último critério

da razão humana) deve incorporar em seu interior a forma lógica da finitude ou

197

da contingência, pois é por meio da e na experiência da finitude objetivada,

isso que é a objetividade histórica, que a fé se apresenta realizada na

instituição pelo homem da liberdade universal, ou seja, é na experiência

humana efetiva que a unidade entre o homem e Deus, a salvação ou a

glorificação do espírito se realiza, pois se a história é o terreno da ‘queda’ e do

‘pecado’ ou da separação entre Deus e o homem, instituída pela liberdade

humana quando esta se experimenta separada do divino, é também ela – e

esse o supremo significado da encarnação de Deus, da sua descida à finitude

– o terreno da salvação, isso que torna a religião cristã uma “religião da

liberdade universal” e uma religião eminentemente histórica.

A unidade entre fé e razão é finalmente tornada possível desde um

ponto de vista que reconhece a sua unidade enquanto processo real do homem

na história, isto é, enquanto reconhece que o objeto da fé, da religião, o retorno

à relação com Deus, e da razão, a verdade, são dois modos de dizer a mesma

liberdade que subjaz a toda atividade humana como retorno da verdade a si

mesma. O pressuposto que aparece negado é aquele que se manifesta na

teologia fideista de que a fé e a razão humana sejam elementos extrínsecos e

o é justo pela afirmação da liberdade como unidade entre fé e razão, como

manifestação desta unidade entre o homem e Deus ou como expressão da

liberdade realizada. Que a forma do conceito seja a forma superior da

expressão dessa verdade, aquilo mesmo que ele afirma diante do fideísmo no

prefácio da Enciclopédia, mas também, por exemplo, no Prefácio à

Fenomenologia do Espírito é o que estará em questão para Kierkegaard.

Na Fenomenologia, ao demarcar a diferença entre a proposição

especulativa e o juízo, exatamente pela capacidade da primeira em conter

aquilo que este último simplesmente separa ou opõe, questão que é a mesma

deste prefácio da Enciclopédia e que é, afinal, o problema central que articula o

sistema, a forma do conceito é apresentada como forma capaz de conter o

desenvolvimento da contradição, da forma contraditória assumida pela verdade

como desenvolvimento, como auto-movimento, precisamente enquanto não se

limita a ligar formalmente pela cópula o sujeito ao predicado. Nesse contexto,

Hegel expõe a necessidade especulativa de evitar o nome – Deus – como

198

forma de evitar a separação, dada no simples nome, que exige a determinação

pelos predicados, forma de evitar a separação pela qual o sujeito e o predicado

são simplesmente unidos como estranhos, como mutuamente excludentes,

pela cópula. Hegel apresenta o conceito – ou o desenvolvimento especulativo –

como aquele que não expõe essa relação que simplesmente separa o sujeito

do movimento pelo qual ele mesmo põe o objeto, que não separa o sujeito da

sua atividade como atividade substancial que relaciona internamente o sujeito

ao predicado e isso na medida em que este é posto pelo sujeito. Hegel

pretende exatamente expor a impotência do puro nome para pensar a transição

do sujeito ao objeto, pois nele o próprio sujeito é substancializado em absoluta

oposição ao objeto. É esta passagem que a proposição especulativa vem

demonstrar ser inteiramente obra da subjetividade enquanto esta põe o seu

objeto como posto pela atividade do sujeito.

A crítica de Kierkegaard, que incide sobre a forma do conceito

enquanto esta expressão do movimento como simples auto-movimento, isto é,

enquanto ela reduz a contradição e a passagem ao movimento puramente

imanente da idéia, ao contrário de constituir um retorno ao juízo quer, pela

afirmação do paradoxo como “proposição” capaz de dizer adequadamente a

“unidade na contradição”, repor o problema da transcendência ou da

exterioridade de Deus, que ficaria abolido pela pura imanência expressa na

proposição especulativa. A forma da expressão dessa unidade na contradição

– o paradoxo – não aparece sob a forma do puro nome, o que é indicativo da

diferença da posição de Kierkegaard com respeito ao fideísmo criticado por

Hegel ao mesmo tempo a sua proximidade, clarificada pela própria leitura de

Hegel, com a leitura de Hamann sobre a unidade expressa na ‘metabasis’

encarnada, que é precisamente aquilo que se apresenta no paradoxo absoluto

de Kierkegaard, esse nome redobrado que liga, sem o acréscimo simples da

cópula), dois distintos sujeitos. A forma do nome composto e contraditório,

deste redobramento do nome expresso pelo paradoxo Deus–Homem, no qual a

própria relação auto-contraditória se encontra enunciada, é todo um

deslocamento da forma que se experimenta, é toda ‘teoria da linguagem’ como

predicação que é abandonada.

199

O projeto de unidade do saber representado pelo empreendimento

de um saber enciclopédico, de cuja terceira edição o 3º Prefácio é

apresentação, tem suas raízes mais imediatas, segundo o que nos interessa

neste momento, na crítica feita por Hegel ao monopólio da verdade do

cristianismo pela teologia, e mais particularmente por essa teologia que se

apresenta de modo proibitivo diante da pergunta pela racionalidade da fé, pela

possibilidade do conhecimento de Deus. A posição de Hegel se determina

fundamentalmente contra esta crítica pré-ilustrada da teologia alemã à

ilustração, crítica que é também das posições de privilégio social constituídas

por sobre este monopólio do cristianismo reivindicado pela teologia. Essas

observações sobre Hegel e o problema da fé cristã, feitas com base no prefácio

da Enciclopédia tem o sentido muito particular, além de nos ajudar a melhor

entender o que significa esta apropriação subjetiva da história acenada na

Metacrítica por Hamann, de apontar um elemento muito simples e sem maiores

pretensões especulativas: o fato de que as posições de Kierkegaard e Hegel,

ainda que divergindo inteiramente de sentido, têm uma relação com seus

respectivos presentes históricos, quanto à fé, que é de confronto com qualquer

domínio exclusivo da verdade do cristianismo por teólogos, isto é, que ambas

as posições são, nesse sentido, solidárias à potência emancipatória contida na

própria crítica ilustrada ao domínio teológico. Tanto a posição de Kierkegaard

quanto a de Hegel, coincidem sob esse aspecto fundamental de representarem

uma posição francamente oposta, ao menos teoricamente

131

, a qualquer

monopólio sobre a fé cristã. Argumentando sobre a crítica que a teologia dirige

à razão, Hegel aponta a “mesquinharia ou inveja”, a vilania de “paixões

menores” como móvel desta crítica fideista, e aponta como seu fundamento

efetivo a manutenção interessada da exclusividade do juízo sobre a fé pela

teologia. Diz Hegel que

131

As observações de Franz Rosenzweig em seu livro sobre Hegel e o Estado acerca

das relações entre a filosofia hegeliana da religião e os compromissos teológicos de

Hegel em face do status quo teológico prussiano nos levariam a relativizar essa visão

“progressista” de Hegel diante do problema da religião. O que se afirma aqui é, de

modo bastante circunscrito e evitando entrar nessa discussão que é secundária para o

nosso interesse, é a posição de Hegel como “progressista” frente a essa corrente anti-

ilustrada. Cf. Rosenzweig, Franz. Hegel e o Estado. Tr. br. Ricardo Timm de Souza.

São Paulo: Perspectiva, 2008.

200

[...] a expansão espiritual plenamente pensante e

científica estorvaria e mesmo impediria e eliminaria a

arrogância do alardear subjetivo da segurança –

carente de espírito, estéril no bem, e só rico em

maus frutos – de se encontrarem na posse do

cristianismo, e de tê-lo exclusivamente como

próprio.

132

Ele aponta, assim, como efeito fundamental do desenvolvimento do

pensamento conceitual, do desenvolvimento da razão em bases livres, o de

retirar do domínio da teologia a exclusividade, e mesmo mais radicalmente, a

possibilidade de que um tal discurso de pretensões privatistas diante da

verdade possa comportar-se como instância de julgamento da fé num mundo

no qual o domínio universal da liberdade já se estabeleceu como a mais

importante determinação histórica. Esse esvaziamento do poder exclusivo de

formular juízos sobre a fé e o cristianismo, de cuja verdade são expressões

tanto a Reforma – com aquilo que ela significou em termos da liberdade

individual do crer – como a extensão universal do saber filosófico e da razão,

representadas pela crítica ilustrada ao domínio da teologia sobre a razão, isso

que Hegel chama de “desenvolvimento espiritual recente”, resulta num

esvaziamento do lugar de poder que a exclusividade do juízo sobre a fé

conferia historicamente às instituições clericais e a seus representantes

teológicos na experiência social imediatamente anterior aos eventos que

inauguram esse impulso à universalização da liberdade na experiência

moderna. A Reforma, a Revolução Francesa – com a destruição do poder

absoluto e da divindade terrena por ele representado, segundo a lógica da

teologia absolutista – e a ilustração que lhe serve de porta-voz filosófico, são

expressões do desenvolvimento real da liberdade na experiência moderna,

desenvolvimento cujo núcleo repousa no que Hegel chamará de “sociedade

civil burguesa” na sua Filosofia do Direito, a esfera da “particularidade” da

liberdade enquanto momento de mediação. Este desenvolvimento coincide

132

Hegel, G. W. F. Enciclopédia das ciências filosóficas, I, p. 35.

201

com a realização da liberdade em sua forma mais desenvolvida, pois – para

nos manter nesse nível da querela religiosa – essa forma mediada da

sociedade civil moderna afirma a esfera irredutível da liberdade de crença

como algo individual, ao mesmo tempo em que a relaciona com a vida social

global, também ela fundada na liberdade universal da vontade.

133

Exatamente

enquanto toma a experiência moderna como uma realização da liberdade

capaz de resguardar tanto a esfera da liberdade individual – à qual se ligaria a

“pura crença” – como a liberdade universal, tornada concreta como

comunidade, língua, religião, enfim, Estado, esse desenvolvimento da esfera

da sociedade civil lhe aparece como a própria expressão universal da

mediação, pois é por meio da particularidade que o indivíduo transita ao

universal. O lugar determinante que esta mediação ocupa no esquema

categorial do sistema é precisamente aquele sobre o qual incide a crítica de

Kierkegaard a Hegel. Esta crítica à identidade entre a experiência da liberdade

objetiva e o espírito, a qual tampouco é estranha a Hamann, e é o nó de toda a

questão.

É possível entender agora mais exata e concretamente o que Hegel

quer dizer quando afirma que a condição da fé firme, de ‘alcançar o

substancial’, enfim, de apresentar a crítica às separações kantianas se

determina pela firme fé na trindade apresentada por Hamann, por sua

compreensão trinitária do cristianismo. É que o grande problema da relação

imediata com a fé é que ela separa inteiramente o homem da história. Mas o

que nos interessa de modo muito singular, é como esta concepção do

cristianismo que apresenta a ‘relação’ subjetiva com a história é capaz de

articular concretamente a noção central do espírito como ‘verdade’ da fé.

Porque é muito fácil entender o que Hegel quer dizer quando fala de espírito,

pois ele nos mostra aquele ponto fixo objetivo a partir do qual é possível

apanhar o histórico como este desenvolvimento espiritual. Já qual possa ser o

significado histórico deste ponto de vista subjetivo é algo que exige um pouco

mais de esforço, pois, precisamente por ser “puramente subjetivo”, ele não se

133

Hegel, G. W. F. Filosofia do Direito, §§ 5-7.

202

traduz senão nesta simples expressão da relação com a palavra, o que parece

nos deixar sem chão histórico.

Quando Hamann entende a unidade apresentada por Cristo como

um signo vivo capaz de realizar em si mesmo a unidade entre o que é arbitrário

e o que é necessário, entre o a priori e o a posteriori, ele apresenta esta

unidade no uso. É, lembremos, pelo uso que a palavra, a priori arbitrária, se

torna a posteriori necessária. Quando relacionamos esta afirmação da

Metacrítica com aquela ‘regra’ apresentada a Lavater (come teu pão...), na qual

Hamann apresenta o uso da vida unida à afirmação do cristianismo como um

gosto pelo símbolo, entendemos claramente porque Hamann, aos olhos de

Hegel, se apropria do espírito como verdade ou experimenta uma real fé na

trindade. Se, como vimos, o que é central ao espírito é a possibilidade de que

ele reconcilie homem e Deus numa experiência concreta e presente da

liberdade, isto é, que ele seja uma experiência efetiva desta mesma liberdade,

o que Hamann experimenta subjetivamente é precisamente a liberdade

reconciliada.

Mas por que, afinal, Hegel diz que Hamann apreende a idéia, ainda

que apenas subjetivamente? Porque afinal Hegel não pensa em Hamann como

um simples indivíduo que experimentou tal fé firme, pois afinal, uma verdade

subjetiva é apenas isso, algo que diz respeito à simples biografia. O que Hegel

reconhece em Hamann é a possibilidade desta sua fé firme realizar uma

apreensão que não é puramente singular ou individual, mas que tem um valor

de verdade para a exposição do que é a linguagem. Se olharmos como o

próprio Hegel integrará a experiência judaica do símbolo e a experiência grega

do lógos na Estética, não é a validade de uma apreensão simplesmente

subjetiva ou a ‘verdade de uma vida’ que aí vemos, mas a exposição de uma

relação entre uma certa experiência da fé (e da liberdade) apresentada no

modo como esta aparece na linguagem, na palavra.

Apropriar-se de Cristo como uma metabasis encarnada significa em

Hamann precisamente apropriar-se de certa unidade entre estas duas distintas

experiências históricas da linguagem, o que significa senão dizer que Cristo ou

a apropriação desta unidade entre matéria e forma, que também diz desta

203

experiência é a condição da sua verdade. Ora, o que nisso Hamann afirma é

que a verdade é a necessária unidade entre a forma e o conteúdo, destituída,

porém, como assinalamos antes, de qualquer possibilidade de formalizar-se

fora desta relação imediatamente subjetiva. Podemos agora entender melhor

que Hegel não apresente na Estética a “forma Hamann” porque ela de fato

poria abaixo a sua afirmação de que na experiência moderna esta unidade

apresenta-se realizada nas estruturas do Estado. Todo a questão é que diante

dos seus próprios critérios apontados na forma conceito ele teria de dizer de

Hamann o mesmo que o que diz dos Schlegel. E, sem poder, contudo, fazê-lo,

dada a ‘firme’ ancoragem de Hamann no seu presente. Tudo que Hegel pode

opor a Hamann, e o faz, é a insuficiência deste ponto de vista em oferecer um

conceito potente de razão. Esta insuficiência, entretanto, é precisamente aquilo

que Hamann não, caso pudesse haver dialogado com Hegel, reconhece, mas

que ele deliberadamente recusa.

No final da Metacrítica, Hamman a apresenta como um “punho

fechado” dirigido ao purismo da razão. Diz ele ainda que deixa a “mão aberta” a

outro, que queira tomar esta tarefa. Quando entendemos que esta “mão aberta”

de reconciliação com a crítica, que desenvolva ao modo da “sabedoria dos

pagãos” a crítica que ele dirige nesta forma “absolutamente concentrada”,

como diz Hegel, a qual beira a ausência da forma, não é difícil ler a tarefa

assumida pelo próprio Hegel como expressão dessa “mão aberta”, a qual

Hamann precisamente recusa.

Para o ponto de vista religioso de Hamann ou para a sua atividade

como cristão, um punho fechado ou a forma concisa, violenta, que diz o

essencial sem se deter em cada minúcia, é suficiente para apreender e negar

os equívocos centrais tanto do purismo da razão quanto do conjunto da

experiência da liberdade em seu tempo. A suficiência deste ponto de vista,

antes de demarcar uma simples ‘auto-limitação’, apresenta na verdade uma

concepção de razão inteiramente distinta daquela apresentada pela “mão

aberta”, porquanto ela não se insere, desde o princípio, na busca de responder

a uma interrogação autônoma pela forma, isto é, ela não pretende apresentar

um ‘outro conceito de razão’, mas simplesmente interrogar ou interpelar esta

204

‘sabedoria dos pagãos’ sobre a sua possibilidade de apresentar a verdade da

experiência vivente da liberdade. Essa interpelação não é, ela mesma,

destituída de um pressuposto, que não vem a ser senão aquele mesmo da

linguagem como “critério primeiro e último da razão”.

Mas aqui nos cabe de novo chamar atenção para o critério absoluto

que Hamann apresenta para pensar este critério, isto é, o que torna a

linguagem este critério último ou o que a legitima, nos termos de uma

perspectiva “purista”? Diz Hamann que os únicos critérios da linguagem são

sua transmissão e seu uso. Como vimos, esta perspectiva de Hamann não

aparece a Hegel como uma simples apreensão da tradição, ou seja, como uma

relação não-livre, precisamente em razão do seu uso. Como ele reconhece em

Hamann um uso que experimenta a “energia vivente do presente individual”, é

impossível lhe opor aquela autodestrutividade que ele identifica na

negatividade irônica do seu tempo. Esta energia vivente, entretanto, é

precisamente a razão pela qual, ao que parece, Hamann deixa a mão aberta a

outro. Se ele não era muito afeito a trabalhar, como dissemos (e esta seria uma

excelente razão para só escrever pequenos panfletos, ao menos ao nosso

juízo), esse gesto não parece, entretanto, se dever à preguiça. Ele tem fortes e

‘firmes’ razões nesta mesma concepção da fé como realizada na e pela palavra

enquanto esta é a única mediação verdadeira, ou seja, a única mediação capaz

de comportar a própria questão da verdade. Assumir a tarefa da fé como um

esclarecimento da linguagem que visa a diálogos concretos sobre o seu próprio

presente, isso que Hamann experimentou em sua escrita, não é apenas a

manifestação de uma insuficiência, é, antes, como dizíamos, a manifestação de

uma compreensão que interroga profundamente acerca da ‘tarefa’ do cristão ou

da liberdade. A esta interrogação, ele mesmo parece responder de ‘punho

fechado’, com o gesto mesmo de falar em identidade com aquilo que

experimenta. Este gesto, da fala que se experimenta e diz a própria

experiência, em geral é mediado em Hamann por esta forma negativa, este

gosto estranho por chocar, que tanto parece irritar e divertir a Hegel. Que esta

tarefa de espalhar ‘migalhas’ em forma de palavra como modo indireto de

apresentar a verdade tenha sido, em algum outro momento, recebida e

retomada é já uma expressão dessa ‘fraca força’ da palavra negativa.

205

Capítulo III

Sobre humor, fé e história: Tarquínio, o grande e seu

filho

A história só se repete como farsa.

(Marx)

Partimos para esse divertissement sobre Hamann impulsionados por

nossa tentativa de esclarecer a relação apresentada entre o ‘reviramento’ da

nova filosofia e aqueles realizados por Kierkegaard e suas personas.

Terminamos com ele, distraidamente, por retornar ao humor, que agora, talvez,

melhor nos permita compreender a fé como unidade infinita do trágico e do

cômico. Voltemos, ainda por um momento, a esta unidade a partir daquela

relação entre forma e conteúdo na poesia-dialética para nela melhor

buscarmos compreender como a recepção, por Kierkegaard, das ‘migalhas’ e

do ‘punho cerrado’ de Hamann deles faz um uso bastante peculiar.

A unidade infinita entre o cômico o trágico significa que na fé, a cada

vez um se revira no seu contrário e na verdade é, ele mesmo o seu contrário.

Na fé o trágico é também cômico e assim também inversamente. Kierkegaard

parte, nisso, da metabasis eis allos genos cujo nome é Cristo, retomada

enquanto esta expressão da verdade encarnada. A encarnação, tal como para

Hamann, se resolve inteira na própria pessoa de Cristo, mas não de modo

“imediato”. Como este nosso caminho, como exige o poeta, é todo feito de

desvios, tomemos ainda um breve desvio provocado por uma referência algo

escondida no texto de Silentio, mas nomeada por outros poetas da

heteronímia, a qual talvez nos ajude a tornar mais concreto o que possa vir a

ser esta relação com o histórico como uma luta, apresentada na fé. Ainda uma

vez, tal desvio tem um nome próprio.

206

1 A insônia de Themístocles, a escolha de

Themístocles: repetir, retomar, recordar ...

Em Temor e Tremor, como vimos, Silentio apresenta o papel do

poeta-dialético como aquele que realiza uma recordação da fé. Ele, a esta

altura, nos parece se apresentar como o próprio lugar do salto que procuramos

entender, isto é, parece que é a fala do poeta-dialético, como forma que

mantém a memória das gerações, que faria esta articulação entre elas à

medida que apresenta em seu discurso e mantém em seu elogio a consciência

eterna significada pela fé, o seu conteúdo. Mas assim a fala do poeta-dialético

não apresenta senão o redobramento, na ‘forma do elogio’, daquele movimento

de relação com a história que a própria fé realiza. Esse redobramento,

realizado por Silêncio e apresentado na forma poético-dialética, entretanto, se

olharmos bem, se de um lado apresenta enorme proximidade àquele que ele

elogia (Abraão), de outro lado introduz elementos inteiramente extemporâneos

em relação àquilo que ele canta. Ele contêm, em relação à fé de Abraão um

certo reviramento do tempo pelo qual ele transita, na maior sem cerimônia, do

Morijah à uma moderna cidade pelas ruas da qual se oculta um cavaleiro da

interioridade escondida. Neste trânsito muito livre pelos tempos e suas

linguagens, manifesta-se algo de central na escrita de Kierkegaard, aquilo para

o quê a escrita de Hamann aponta: que na fé cristã ou na ‘metabaisis eis allos

genos do Gólgota encontra-se certa possibilidade de ‘reunir todos tempos’ num

instante, como afirma Clímacus em suas Migalhas. Pois é evidente que a

economia ‘em si’ puramente alusiva ou simbólica da linguagem e da fé de

Abraão parece, de um ponto de vista objetivo, não comportar em si mesma

tanta ‘dialética’ quanta Silentio aplica em seu texto. Isso tanto é assim que para

afirmar determinadas passagens mais ‘finas’ ele faz aparecer esta outra figura,

o ‘cavaleiro da interioridade escondida’, que passeia pelas ruas de uma

moderna cidade, ‘situação’ muito diferente daquela de Abraão. Quando daqui

pensamos na teoria hamanniana do signo cristão como aquele capaz de

unificar o simbolismo judaico e o logos grego como a sua verdade, já não é tão

difícil acompanhar o significado desta ‘ampliação’, na recordação do poeta

207

dialético, com respeito ao simplesmente alusivo da fé e da liberdade de

Abraão. É que Silentio retoma também o simbolismo da escrita, retomando

nisso a ‘verdade’ da ‘simples alusão’ ou daquilo que mesmo toda a dialética

propiciada pela linguagem do logos grego não é capaz de tornar manifesito

Assim também Clímacus retomará, no seu uso do logos grego, as virtudes

‘separadoras’ para corrigir aquilo que de ‘alusivo’ ou simbólico’ o lógos carrega

para o seu interior quando busca se apropriar do histórico.

A linguagem do poeta-dialético, assim, explora a possibilidade de

reunir a palavra e o sinal e a razão e a sabedoria, mas nisso ele nos desafia

enormemente, pois o ponto de vista estritamente subjetivo e negativo a partir

do qual o poeta-dialético faz isso parece exigir um leitor disposto a assumir

diante do seu texto (e de todo texto) uma liberdade semelhante. Porque o

curioso do uso que ele parece fazer da linguagem é que às vezes ele usa a

argumentação do logos de modo alusivo e a alusão no lugar da razão,

movimento que, convenhamos, é de quase levar à loucura nós pobres leitores,

pois ele parece exigir que também nós, de algum modo, nos reviremos. O mais

importante nisso tudo, porém, é que se o poeta se encontra unido

inseparavelmente à forma que ele mesmo experimenta na linguagem (ainda

que deste modo ulterior, mediado pela própria linguagem), esta estranha

relação com o tempo que sua linguagem desenvolve é também a expressão do

modo como ele mesmo experimenta ou faz uso do tempo.

Ao apresentar o poeta como ‘gênio da recordação’, diz Silentio que o

poeta é capaz de apresentar uma “débil recordação” da fé e nela, preservar

essa paixão do esquecimento. A recordação, define a natureza mesma da

linguagem do poeta-dialético, ou melhor, como já vimos pela insistência no

caráter verbal, o recordar (at erindre), o qual é também o conteúdo da sua fala

Como modo próprio ao poeta-dialético de apanhar a ‘verdade’ das ‘paixões

históricas’ e mais exatamente da mais alta destas paixões, que é a fé, a

recordação faz, também nisso, o poeta-dialético diferir absolutamente do

“filósofo da história” e nos ajuda a melhor compreender esta relação com

histórico que o poeta realiza, ao recordar.

208

Em Temor e Tremor Silentio estabelece uma relação importante

entre o recordar, que designa a ação do poeta-dialético e ficar insone.

134

Esta

relação nos ajuda a entender a tarefa da recordação como a própria tarefa da

relação com o histórico, a partir da qual também melhor podemos entender o

papel do poeta como aquele que realiza a reunião das ‘gerações’. Diz Silentio

que:

“Uma doutrina temerária pretende introduzir no

mundo do espírito esta mesma lei da indiferença

sob a qual sofre o mundo exterior. É suficiente,

pensa ela, saber o que é grande, sem necessidade

de nenhum outro labor. Também ela não recebe o

pão, ela morre de inanição vendo todas as coisas

se transformarem em ouro. E que sabe ela, aliás?

Na Grécia, milhares de contemporâneos e na

posteridade multidões inumeráveis conheceram

todos os triunfos de Milcíades, mas não houve

senão um que perdeu o sono. Gerações sem

número souberam de cor, palavra por palavra, a

história de Abraão, mas quantos homens foram por

ela levados à insônia?”.

135

134

A unidade entre estar desperto e recordar para assumir o histórico como

manifestação da própria liberdade é uma imagem que, de novo, não nos permite

‘esquecer’ de lembrar de Freud. Se retomar é a repetição que permite libertar o

presente enquanto liberta também no passado a possibilidade da liberdade, esta

memória do ‘gosto’ Freudiano por Kierkegaard é ‘quase’ involuntária.

135

“Une doctrine téméraire prétend introduire dans le monde de l’esprit cette même loi

de l’indifférence sous laquelle gémit le monde extérieur. Il suffit, pense-t-elle, de savoir

ce qui est grand, sans nul besoin d’autre labeur. Aussi ne reçoit-elle pas de pain, elle

meurt d’inanition en voyant toutes choses se changer en or. Et que sait-elle d’ailleurs?

En Grèce, des milliers de contemporains, et dans la postérité des multitudes

innombrables ont connu tous les triomphes de Miltiade, mais il n’y en eut qu’un seul

pour en perdre le sommeil. Des générations sans nombre ont sur par coeur et mot à

mot l’histoire d’Abraham ; mais combien d’hommes a-t-elle livrés à l’insomnie?”.

Kierkegaard, S. A. Craintee et tremblement, p. 122.

209

O personagem aí referido indiretamente (pois sequer é nomeado) é

retomado em outras ocasiões por Kierkegaard. O “insone” diante dos ‘feitos’ de

Milcíades, como nos ensina Heródoto em sua Historia,

136

é Themístocles

137

estratego ateniense na batalha de Salamina. Na véspera desta batalha, na qual

a decisão de Themístocles em agir imediatamente é definidora, este ‘recorda’

Milcíades e ao recordar, fica insone. A insônia é esta exigência de estar

desperto, exigência crucial diante da urgência da escolha, da ação que definirá

este instante preciso, no qual Themístocles deve agir, como o instante

propício

138

para a realização da batalha. Esta sua escolha se efetiva contra as

expectativas dos demais estrategos, o que redobra a luta de Themístocles, pois

além de lutar contra os inimigos precisa também lutar contra os seus próprios

aliados até convencê-los da justeza da decisão. A decisão em agir e o esforço

argumentativo de Themístocles decidem esta batalha. Quanto a este último,

guarda imensa significação, pela enorme relação que guarda com a própria

estratégia argumentativa de Kierkegaard, o uso da palavra que Heródoto

destaca ser feito por Themístocles. É que este (e não apenas na batalha de

136

A tradução francesa das obras completas de Kierkegaard remete sempre que este

faz uma referência a Themístocles à Vida dos grandes homens, de Plutarco. Heródoto,

em sua Historia (VI, 34 et seq.), ao qual Kierkegaard também faz inúmeras

referências, ao narrar as histórias de Milcíades e Themístocles, talvez seja a fonte

mais importante e não só por ser primeira, mas como adiante veremos, por narrar não

apenas a ação histórica e a insônia provocada pela recordação de Milcíades, mas por

insistir na relação entre a ação histórica e o “plágio” como método da citação histórica.

137

Agradeço a Álvaro Valls a confirmação, feita ainda em setembro de 2005, de que a

referência de Kierkegaard era a este Themístocles ateniense e não ao mártir cristão

bem como a referência aos demais contextos nos quais Themístocles é citado por

Kierkegaard. Na ocasião, eu preparava uma comunicação para o encontro da

Sobreski, apresentada em novembro do mesmo ano sob o título “Poder lembrar poder

esquecer, a escolha de Themístocles” na qual achavam-se articuladas as perspectivas

de Kierkegaard e Walter Benjamin sobre a história a partir de sua comum oposição à

Erinnerung hegeliana. Em algum momento esta pesquisa pretendeu articular as

reflexões dos dois pensadores, projeto que se terminou, por sugestão da banca de

qualificação, abandonando pela exigüidade do tempo restante e a possibilidade de

nele articular de modo mais demorado esta relação. Os ecos da articulação com

Benjamin aparecem nesta exposição apenas – e sob uma forma deliberadamente não

explicitada – na ênfase que aqui se dá a certas temáticas Kierkegaardianas cuja

articulação com temas e abordagens de Walter Benjamin não passará despercebida

ao leitor que familiarizado com este último.

138

Certamente tanto Heródoto quanto Kierkegaard, ao retomarem sua narrativa,

pensam no instante como kairós, exatamente este tempo propício da ação.

210

Salamina) faz um uso muito peculiar da palavra, em particular da palavra dos

outros. Neste esforço de convencimento sobre a decisão de realizar a batalha

quando tudo parecia se opor a tal decisão, Themístocles se apropria dos

argumentos que ouvira de um outro e simplesmente os usa, se apropria

literalmente das palavras de um outro orador e, sem menciona-lo, dirige-se a

cada um dos que deve convencer. E ademais, Themístocles mente, sempre

que necessário, conforme relata Heródoto, o que aliás, é crucial na vitótia de

salamina, pois ao aplicar um divertissement ao inimigo, uma tática

diversionista, ele precisa neutraliza suas forças.

Clímacus, em suas Migalhas Filosóficas ou um bocadinho de

filosofia, quando fala do paradoxo, também ele se apropria, desviando o seu

sentido, de inúmeros autores sem citá-los, cometendo um ‘plágio deliberado’

cuja maior determinação é a de re-inserir o plagiado num contexto presente,

que o re-significa inteiramente. O que ele – e também Silentio – fazem ao longo

dos seus textos e não só quanto à forma, mas expressamente quanto ao

conteúdo, é uma citação desse tipo, uma apropriação desviada. Aquilo que se

apresenta no plágio, que é na verdade uma apropriação, diz da exata

expressão que a significação do histórico pode ter quando assim apropriada

por um farsante. Alias. Clímacus nos poupa de ter que denunciar Silentio como

farsante, pois é ele mesmo quem o faz.:

A urgência da decisão de Themístocles na véspera da batalha

envolve não só a decisão de realizá-la, mas também a estratégia sem a qual

nenhuma batalha pode ser ganha. Nesta urgência, que é a de toda decisão

histórica, de todo indivíduo que deve agir, urgência da guerra, da ação diante

do inimigo, do combate, também se afirma uma relação essencial entre o modo

como Kierkegaard (como antes Hamann, como indicam seus punhos cerrados)

entende o histórico também como uma arte da guerra, que já não nos parece

tão estranha, quando pensamos que este caráter de combate ou de demolição

é o outro termo do paradoxo que a ‘edificação’ comporta, pois nenhuma

‘edificação histórica’ é feita sem demolição. Nesta, o que decide é a relação

com o tempo – este instante da decisão – inseparável da linguagem que diz

essa apropriação do tempo. Nela, tanto o instante de agir adquire um

211

significado absoluto para aquele que deve escolher, decidir neste e por este

instante, assim como a fala eficaz, apropriada por aquele que age é o próprio

meio que permite que a possibilidade se realize. É também a linguagem aquela

que decide da vitória ou da derrota.

A insônia provocada pela recordação é o índice absoluto de que a

relação daquele que recorda é dada na sua atividade presente. A recordação

de Themístocles é a relação absoluta tanto com o seu próprio presente, quanto

com o passado daquele que é recordado (Mílciades), pois o passado não lhe

aprece sob a forma ‘passada’, mas sob a forma da recordação da relação

absoluta de Mílcíades com o seu próprio presente. A recordação de

Themístocles parece apontar, assim, para um certo absolutismo do presente. O

que parece determinar este absolutismo do presente é o fato de que a relação

apresentada na recordação é comandada pela inteira experiência presente

daquele que recorda. Quem é que Themístocles recorda? Milcíades, que fora o

estratego responsável pela vitória na batalha de Maratona. Também Mílciades,

através de sua ação individual e da sua decisão, em princípio isolada, mas

igualmente definidora, foi o responsável tanto pela decisão de enfrentar aquela

outra batalha quanto pela estratégia que tornou a vitória ateniense possível. A

recordação de Themístocles diante da iminência da batalha de Salamina o

deixa insone porque recordá-lo aponta aquilo que na sua situação presente

repete aquela que fora a de Milcíades, a incontornável necessidade de decidir.

Silentio opõe em seu texto, lembremos, os milhares de

contemporâneos que sabiam de cor os feitos de Mílcíades àquele que, “único

dentre estes”, ficava insone ao recordar. A oposição que Silentio aí apresenta

entre “recordar” e “saber de cor”

139

é indicativa de uma oposição central para

139

Esta oposição em língua portuguesa é engraçada, pois recordar é precisamente

lembrar com o core, com o coração. Mas o uso comum esclarece aquilo que a

etimologia ilude, pois esta oposição é compreensível a primeira vista quando

consideramos o conjunto do período, pois ela distingue com precisão a idéia de que

temos de “saber de cor” como uma repetição mecânica ou decorada de uma lição,

apontada nos milhares de contemporâneos, daquela atividade qualitativamente distinta

que deixa Themístocles, ao recordar, insone. Kierkegaard distingue cuidadosamente

nos outros momentos nos quais se refere à insônia de themístocles estas duas formas

de memória, distinguindo-as pelos verbos que emprega.

212

Kierkegaard, a qual ele apresenta como a oposição entre o simples saber de

um evento e a sua apropriação, a sua recordação ou retomada. Se olharmos

para os outros momentos nos quais esta referência a Themístocles é ela

mesma retomada na obra de Kierkegaard, aí encontramos alguns elementos

interessantes e deveras esclarecedores acerca da recordação. Num outro

momento no qual a referência a Themístocles é apresentada, o prelúdio de

William Afham a In vino veritas, nos Estádios do caminho da vida, Kierkegaard

estabelece uma oposição importante entre o recordar e o lembrar (at huske).

Ela é particularmente importante na medida em que ajuda a esclarecer as

respectivas vinculações entre interioridade e memória presentes na recordação

e na lembrança, as quais nos permitem, ao mesmo tempo, compreender mais

exatamente como a relação com o histórico, a sua recordação ou retomada

pode ser o único lugar no qual, para Kierkegaard, se encontram interior e

exterior.

Diz ele em In vino veritas que lembrar e recordar são muito diferentes

e que, na verdade, implicam um antagonismo fundamental. O lembrar é função

da memória como faculdade. Como tal, ele se encontra em relação com os

dados da intuição, que os organiza numa seqüência causal, linear, “pode

lembrar de um evento, rememorá-lo em todos os seus pormenores, sem por

isso ter dele a recordação”.

140

O lembrar, é possível pelo acúmulo quantitativo

das informações na memória, pela sua reunião num quadro no qual cada

evento ou cada pormenor se articula com os demais, numa cadeia causal e

sucessiva. Neste papel encadeador da memória enquanto faculdade, isto é, da

memória como momento do entendimento humano, Kierkegaard retoma, aliás

sem nenhuma referência explícita, numa indicação da natureza de “citação” ou

“plágio” dessa retomada, algumas determinações centrais da exposição que

Hegel apresenta na seção do Espírito, na Filosofia do Espírito da Enciclopédia

a sua reflexão sobre a relação entre a Erinnerung (interiorização) e a memória

no percurso de constituição do ‘pensar subjetivo’, este último, como

mencionamos, apresentado como unidade ou ‘verdade’ da subjetividade. Como

aludimos ao apresentar a ‘questão Hamann’, a relação entre pensamento e

140

Cf. Kierkegaard, S. A. Stades sur le chemin de la vie, Oeuvres, t. IX, p. 9.

213

linguagem que Hegel aí apresenta, parece ser a específica apropriação

conceitual daquela articulação entre intuição, memória e linguagem

apresentada por Hamann. Kierkegaard ao realizar esta associação entre o

simples lembrar que ele opõe ao recordar e a perspectiva hegeliana, aponta

para a diferença mais central implicada naquela apropriação hamanniana do

histórico quanto ao conceito hegeliano de espírito ou a sua leitura da ‘verdade

da trindade’.

A erinnerung hegeliana expõe o movimento de rememoração ou de

interiorização, realizado pela ‘representação’ como um trabalho da

subjetividade que permite ao sujeito que esta organize interiormente a sua

relação com o exterior como um imediato, relação que é dada na simples

intuição. Esta ‘organização’ é tornada possível ou mediada pela memória, que

se apropria do que é exterior, apropriação que ocorre precisamente por meio

da linguagem, pela relação que a linguagem, por ser ela mesma uma relação

que medeia o que é simplesmente interior com o exterior permite que o sujeito,

ao se apropriar dela, interiorize aquilo que é exterior, tornando-o algo de seu ou

algo de interior, o que garante o ‘pensar’ como uma unidade destes dois

momentos.

Qual é o problema em lembrar? Aqui, aquela objeção de Silentio à

nova filosofia como uma ‘naturalização’ que é apenas sinalizada e que

apontamos a partir do que Clímacus nos diz, é o elemento central. O problema

é que o lembrar isola o homem na pura interioridade. Como processo da

memória como faculdade, a única coisa que o lembrar permite é uma relação

com a linguagem como simples interiorização do já dado, da tradição lingüística

no interior da qual o sujeito realiza esta apropriação. Ao simplesmente lembrar

o indivíduo apenas repete ou retoma, agora no sentido de simples repor o

mesmo, de reproduzir, aquilo que ele encontra já pronto. É que este ‘trabalho’

de interiorização é apenas o modo como sem qualquer liberdade o indivíduo

torna interior aquilo que é exterior. Esta memória apenas repõe o simples

imediato, razão pela qual ela era associada por Silentio à fé ou à liberdade do

indivíduo simples e imediatamente inserido na tradição.

214

Nas Migalhas, Clímacus realiza uma discussão capital sobre esta

relação entre memória, fé e tradição na sua relação com o tempo, com a

passagem cronológica do tempo na discussão sobre o discípulo de “primeira” e

de “segunda mão”. Esta discussão é o coração das Migalhas, pois nela se

apresenta o ‘conceito’ de contemporaneidade segundo o ponto de vista da fé, o

qual é oposto ao conceito de contemporaneidade cronológica.

Conhecedor da enciclopédia e das meditações de Agostinho sobre o

tempo, Clímacus parte do instante ou do agora como tempo sobre o qual ‘se

não me pergunto sei, se me pergunto não sei’, cuja expressão especulativa

encontra-se na definição hegeliana do agora como aquele que sendo não é e

não sendo é. O instante que Clímacus procura é o instante no qual a ‘verdade

poderia ter entrado no tempo’, o instante no qual é possível apanhar a relação

entre o que é puramente interior e o absolutamente exterior, pois o que ele

busca é o instante no qual o eterno e o tempo se encontram. Clímacus faz

nesse contexto, uma observação fundamental. Diz ele que a natureza é

demasiado abstrata para comportar o que é dialético com respeito ao tempo.

Por que Clímacus diz isso? É que esclarecer a natureza da relação com o

histórico, ou a fé, pois esta é apresentada como o órgão do histórico, ele

precisa ‘passar’ pela natureza ou pela naturalização.

Tentando mostrar que a fé no Deus-homem não é imediata, esforço

que ele realiza no Interlúdio das Migalhas e nos capítulos que o antecedem e o

seguem (pois Clímacus, que é poeta-dialético, se esmera em também

apresentar plasticamente o seu texto, razão pela qual o interlúdio deve marcar

uma ‘passagem do tempo cronológico’ entre os discípulos de ‘primeira e os de

segunda mão, o qual não deixa de também um divertissemnet como aquele

que ele apresenta no pós-scriptum, que diverte e ilude ao mesmo tempo), se

pergunta, para esclarecer sobre se diante da fé num ‘evento autocontraditório’

haveria alguma vantagem em ser um contemporâneo imediato no sentido

cronológico (um discípulo de primeira) ou em ser um póstero (de segunda

mão),Clímacus faz uma pergunta que nos ajuda a entender esta distinção de

lembrar e recordar na relação com o histórico. Discutindo se o fato de ser um

‘póstero’, o qual depende da transmissão e da tradição em relação ao Deus-

215

homem, diz ele que todo ‘benefício’ da posteridade poderia residir apenas em

que o objeto do crer, o fato histórico ou a vinda do Deus-homem poderia se ir

naturalizando com a passagem do tempo, tornando-se uma espécie de

segunda-natureza. Diz Clímacus bem exatamente que

É certo que a fé pode vir a ser uma segunda

natureza num homem, mas este homem, de quem

ela se torna a segunda natureza, tem de ter tido,

indubitavelmente, também uma primeira, já que a fé

se tornou uma outra, a segunda. Se aquele fato

deve ser naturalizado, tal coisa pode ser expressa

da seguinte maneira, no que diz respeito ao

indivíduo: que o indivíduo já nasce com a fé, isto é,

com a sua segunda natureza. [...] Até mesmo numa

metempsicose ainda há algum sentido, mas nascer

já com a sua segunda natureza, com uma outra

natureza que depende de um fato histórico dado no

tempo, isso sim é na verdade o non plus ultra da

loucura.

141

Ora, não é difícil ver a quem Clímacus aí se dirige indiretamente ou

que questão ele levanta, a qual precisamente retoma uma determinação

essencial daquela apreensão de Hamann sobre a fé na ‘metabasis eis allos

genos cuja semente foi plantada no Gólgota. O que ele identifica aí é algo que

é central na razão pela qual ele crê que o esforço hegeliano é incapaz de

apropriar-se daquilo a que se propõe, do histórico. Ele visa muito diretamente a

relação estabelecida por Hegel em seu conceito de espírito entre a liberdade

humana e a história objetiva. Ele sabe perfeitamente que aquele percurso da

rememoração do espírito subjetivo não diz algo de separado da experiência

histórica (que apenas se apresenta no espírito objetivo), mas sabe também, e

fundamentalmente, que o que permite pensá-los a ambos como partes de um

único processo real que é a história, é a forma do conceito, como apontamos

antes. Qual é o problema de Hegel apresente a verdade da história como tarefa

que só se realiza pelo filósofo da história? É que Hegel separa aí algo que é,

141

Kierkegaard, S. A. Migalhas filosóficas, p. 137.

216

precisamente, inseparável, segundo o seu próprio percurso: aqueles que

experimentam objetivamente daqueles que sabem, ou do filósofo. A questão

não é tão banal quanto parece, pois Kierkegaard também sabe que a filosofia

não é, em princípio, vedada a ninguém, pode ser um caminho tão universal

quanto a fé para apropriar-se da verdade.

Aqui também o problema da ‘dificuldade da fé se clarifica’, pois no

fundo o problema é que ao apresentar a filosofia ou a forma do conceito como

caminho para ‘verdade’ e ao partir, nela, da pura forma objetivada, Hegel na

verdade apresenta em síntese o significado fundamental que, a seus olhos

comporta toda tentativa de apresentar um ‘fundamento racional’ para a fé

cristã: é que ela só tem e só pode ter como ponto firme ou fundamento o

presente ou o agora sob uma forma já objetivada, a forma do Estado, ou, nos

termos do interlúdio, aquilo que se tornou, a partir da ação do indivíduo, da

possibilidade, real. Se de novo lembrarmos que a forma do conceito apreende

a ‘verdade histórica’ na forma puramente objetivada do histórico, isto é, no

Estado, entendemos o mais central motivo pelo qual Kierkegaard recusa

qualquer movimento de formalização separada da singularidade, pois ela

significa que o indivíduo singular, ao se relacionar com um todo (do Estado)

que ele já encontra pronto, não pode nisso se reconhecer como livre senão

pela mediação universal da forma separada, isto é, senão como um

“julgamento já vencido ou uma liberdade realizada” que ele recebe pronta,

como uma segunda natureza.

O que Kierkegaard intenta, ao separar o ‘conceito’ de segunda

natureza ou a ‘fé’ da história objetiva, em livrar-se deste non plus ultra da

loucura que consiste em pensar uma segunda natureza que é primeira é

precisamente apontar o caráter inseparável da mensagem de liberdade do

Cristo da experiência mesma de tornar-se livre. É claro, que com Hamann, ele

precisa nisso, omitir a natureza primeira

142

, aquela que é demasiado abstrata

para comportar o dialético em relação ao tempo. A segunda menção que Hegel

faz a Hamann em seus escritos, a qual se encontra na Filosofia da Natureza,

142

Hegel, G. W. F. Enciclopédia das ciências filosóficas, § 19.

217

logo no início, elucida melhor que qualquer outra coisa o que está em questão:

Hegel cita, para sustentar seu movimento de que só a verdade do conceito

permite uma correta apropriação da natureza, que pressupõe a própria

experiência do espírito como atividade que afirma a liberdade do homem,

aponta este esforço do pensamento como aquele que faz a natureza “derreter”

diante dele. Para ilustrar sua citação diz ele que como dizia Hamann, “a

natureza é palavra hebraica, que se escreve só com as consoantes, a qual o

intelecto deve apor os pontos”.

O que ou do que esta citação se desvia inteiramente é precisamente

do sentido e do problema apontado por Hamann, que retifica este ‘simples’

momento de verdade que Hegel isola, o ‘intelecto’ ou o logos grego como

aquele que retifica a natureza. Aqui o ‘ato falho’ ‘entrega’ a questão que se

encontra em questão quanto à ‘cultura’ como segunda natureza. É que Hegel

omite nessa citação, o logos cristão como aquele que retifica a sua própria

retificação, ou seja, ele omite que não é o intelecto ou a sabedoria grega aquela

que apresenta a verdade, mas apenas o logos cristão. É claro que aqui, um

filósofo negativo diria estar diante do non plus ultra do idealismo. Este

problema, entretanto (e por isso aludíamos acima ao fato da crítica que se

encontrava em questão na recusa à forma conceito não ser simplesmente

banal, de que não ser banal), pois não se trata, ao recusar o conceito e mais

amplamente o logos grego, de recusar a idéia de uma palavra que unifica ou

esclarece, mas antes ao contrário, trata-se de oferecer uma perspectiva de

forma ou de discurso que, não se separando da experiência subjetiva, pode

apresentar uma unidade superior àquela apresentada sob a forma conceito.

Pois como já é possível divisar (e o ato falho de Hegel ajuda a

mostrar), esta compreensão ‘subjetiva’ do logos cristão (que odiava trabalhar)

retomada de Hamann por Hegel, aponta uma identidade entre o esforço de

Hegel e o logos grego a qual é a principal razão da ‘oposição sem tréguas’ de

Kierkegaard ao sistema. No conceito de segunda natureza em Hegel, a

primeira natureza (esta que Hegel busca apreender em sua racionalidade na

Filosofia da natureza) é aquela sobre a qual se exerce a atividade livre ou a

liberdade do homem, puramente negativa em relação a esta. Esta atividade é o

218

trabalho, como mencionamos antes. A liberdade do homem só se completa ou

se corrige quando este retorna a si e compreende esta mesma atividade como

livre, retorno que coincide, como vimos antes, com a formalização da liberdade,

que decide a separação entre a história e a não história.

O problema é que como Kierkegaard parte desta apreensão do logos

cristão como verdade inseparavelmente subjetiva e objetiva na forma

individualizada e o trabalho é demasiado objetivo para ser tal critério da

liberdade por que ele separa o resultado da ação daquele que age,

Kierkegaard pensa que o único critério para pensara liberdade deva ser

referido não à natureza, mas ao próprio homem. É por isso que ele critica o

conceito de segunda natureza para explicar a fé, pois como liberdade ela deve

supor este ato puramente espiritual. E aqui o filósofo negativo diria, se encontra

todo o idealismo desta posição, que ‘abstrai’ inteiramente da natureza,

deixando o homem sem chão. E assim seria, se assim o fosse. Pois o que o

filósofo negativo não compreende é que não se trata para Kierkegaard de

explicar ou buscar a racionalidade do mundo, mas de agir sobre ele. O que,

entretanto, é banal. Esta banalidade ou este empirismo da ação, diria o filósofo

negativo, limita-se a esta apreensão puramente subjetiva, pelo que o logos fica

enclausurado no indivíduo. E o filósofo teria razão, caso fosse isso mesmo.

O problema, é que esta conclusão é não só falsa, mas apressada.

Pois se nos lembrarmos do problema de Kierkegaard com o lembrar e a

erinnerung, o filósofo negativo teria que responder a um hic hodus hic salta, e

fazer diferente. Mas o filósofo negativo não conseguiria fazer melhor que o

próprio Hegel, que ao buscar tomar a linguagem a partir da forma conceito, só

consegue alcançar a tradição, e não a história, que ao tomar o Estado como

forma, só consegue alcançar a naturalização da liberdade, a tradição

interiorizada e exteriorizada e de novo, não a liberdade, que ao tomar a relação

coma liberdade a partir do “demasiado objetivo” do trabalho, só consegue

alcançar o Estado, e não a liberdade.

Como o que de fato ocorre é que Kierkegaard no seu non plus ultra

idealismo consegue se apropriar de forma mais eficaz da unidade entre matéria

e forma tal como ele pode interessar à liberdade, e não á simples dissolução da

219

natureza pelo intelecto. Pois a grande questão que Kierkegaard levanta, e

Clímacus nas Migalhas é um excelente porta-voz, é precisamente que o único

modo de apropriar-se do histórico é na unidade apresentada na fé, isto é na

apropriação autocontraditória do homem como liberdade. Esta ‘descoberta’ de

que o caráter estritamente singular da fé é inimigo de qualquer esforço que

separe a forma da experiência, razão pela qual um projeto de ‘ontologia’ ou

qualquer coisa que o valha lhe é rigorosamente estranho, pois ele bem sabe

que uma tal apropriação singular não permite jamais e sob qualquer hipótese,

encontrar no que é simplesmente objetivo qualquer verdade.

Nesta recusa de tomar a história como uma objetividade puramente

exterior, a qual, para ele, é necessariamente oposta à liberdade do indivíduo

singular está a idéia de que uma interpretação “racionalista” do cristianismo

resulta (ou provém) de uma “acomodação” com o mundo, a qual elimina aquele

aspecto, para ele inseparável da vida do Cristo“ como ‘uma luta contra a igreja

e o Estado’. Numa nota dos diários, diz Kierkegaard que

os resultados de uma tal união (entre cristianismo e

filosofia) se vêem no racionalismo, uma concepção

na qual a confusão das línguas é um tipo e assim

como observamos que número de palavras passam

nas diversas línguas assim também os racionalistas,

se bem que também se destruam entre si, têm

portanto em comum estas palavras: cristianismo

filosófico, razoável, (o cristianismo e toda

apresentação de cristo são uma acomodação).

143

Se daqui voltarmos a Themístocles e à recordação, esta, ao contrário

da simples lembrança, impõe que aquilo que é recordado ou “repetido” é

atualizado, tornado de novo, ato. Somente enquanto uma retomada (gjentager)

143

Kierkegaard, S. A. Journaux, p. 26.

220

da relação com o passado, realizada pela sua recordação, esta implica a

insônia. É isso que explica porque “milhares de contemporâneos e na

posteridade multidões inumeráveis souberam de Milcíades sem que nem por

isso perdessem o sono”. A recordação de Themístocles e a insônia por ela

provocada significam que aquele que recorda, ao retomar ou repetir

144

a ação

recordada, estabelece uma relação com o passado, com o tempo e o histórico,

na qual o elemento decisivo se encontra fincado no presente, pela exigência,

apresentada àquele que recorda e, no ato mesmo de recordar, no ato da sua

própria ação, relação inteiramente distinta daquele que apenas sabe a história.

O que é determinante da recordação nesse recorrente exemplo de

Themístocles é que ela caracteriza uma relação com o passado que apenas se

decide no presente, como escolha. A insônia de Themístocles se dá na

gravidade, ou na seriedade imposta pelo caráter irrevogável desta escolha

presente. O ensinamento absoluto que a recordação de Themístocles

apresenta àquele que o recorda é apenas a irrevogável necessidade de ter,

aquele mesmo que recorda, de decidir. É a interposição da liberdade daquele

age historicamente ao simplesmente dado, é a ação livre do indivíduo, como

ação que altera no interior da mesma realidade o curso simplesmente dado dos

acontecimentos, tornando-o um curso histórico, isto é, instituindo este curso

como algo que deveio a partir de “uma causa operando livremente”, aquilo que

impõe, aos olhos de Kierkegaard, esta seriedade da escolha e a angústia que a

acompanha. É ela o que leva Clímacus, em outro contexto, a afirmar que

“quando Themístocles cai em insônia por pensar nos triunfos de Milcíades, a

razão de sua insônia é que ele compreende a realidade como possibilidade”.

Se aqui pensarmos que no centro da argumentação das Migalhas Filosóficas

encontra-se a relação com o instante, que aparece como esta relação absoluta

com a possibilidade, com a liberdade, entendemos um pouco melhor a

144

Álvaro Valls, em sua tradução brasileira das Migalhas Filosóficas, sublinha que “a

expressão verbal gjentager significa retomar ou repetir não no sentido mecânico (at

repetere), mas no sentido vivo e dinâmico de retomar, reprisar, voltar a firmar”. A

repetição, que é título de outra obra da pseudonímia de Kierkegaard é a categoria

central da relação com o histórico experimentada a partir da liberdade, da

possibilidade.

221

afirmação feita por Clímacus nas mesmas Migalhas de que a fé é esta relação

com o instante e com o histórico.

E é Themístocles, precisamente, quem nos ajuda a compreender

isso, reforçando, aliás, com seu exemplo, a afirmação feita por Clímacus de

que a fé é o órgão do histórico, fé que, deste modo, se refere não só à fé no

‘paradoxo absoluto’ mas ao histórico ‘em geral’. Esta relação com o que é

‘simplesmente histórico’ nos ajuda a entender a discussão apresentada por

Clímacus no interlúdio das Migalhas como uma discussão tão eminentemente

lógica quanto a diatribe hamanniana contra o ‘purismo da razão’. Pois Clímacus

retoma logo no início do interlúdio a metabasis eis allos gennos que Hamann

apresenta personificada na figura de Cristo para pensar o problema do devir.

Sua questão é buscar compreender a mudança própria do devir ou a kinesis,

mudança que não altera aquele que devém. Ele opõe à Kinesis, a alloiosis, ou

a mudança que altera. Diz ele, que para pensar o tipo de mudança do devir (do

histórico), não é possível pensá-la como allóisis pois esta implicaria não uma

mudança no mesmo mas uma ‘metabasis eis allos genos’, aquela passagem a

um outro gênero combatida por Kant, e o problema disso, explica ele, é que um

plano que se ‘altera’ não é um mesmo plano, mas outro, razão pela qual para

compreender o devir que expõe uma mudança no mesmo é preciso

compreender o movimento como Kinesis e não como alloisis.

Só conseguimos compreender o imenso jogo de perversões que este

interlúdio apresenta quando entendemos que ele discute aí, de fora desta

perspectiva, à qual ele nomeia de socratismo. Ela descreve, como

mencionamos, toda tentativa de apreender a verdade na qual o logos é

pensado ao modo “da sabedoria grega”, para aqui apontar para a retomada de

Hamann que subjaz ao conjunto do seu movimento. Ele aí busca mostrar a

falência de todos os esforços no interior do logos à moda grega (isto é, da

própria perspectiva a partir do qual o problema do ‘lógico’, que ele examina

neste interlúdio Migalhas é pensado), busca mostrar que todo esforço feito pelo

pensamento partindo de si mesmo para pensar o histórico é vão, pois concebe

a história como um terreno que o próprio pensamento pode, a partir da pura

imanência a si, apreender. O problema nisso, é que todo esforço em apreender

222

o devir se dá, como vimos, a partir da pura forma já tornada inteiramente

interior, a qual abole a contradição que o próprio pensamento quer pensar ao

abolir a contradição fundamental entre a interioridade e o exterior. Só quando

compreendemos que, partindo do esforço de Hegel em formalizar a contradição

à moda filosófica, isto é, grega, socrática, ele nisso recusa não só ao próprio

Hegel, mas de fato e ainda mesmo mais radicalmente também a Aristóteles e a

Kant como ao próprio ceticismo, todos discursos dos quais ele aí se apropria,

para a cada vez jogá-los uns contra os outros, entendemos que aquilo que

Clímacus faz é, à moda grega, semear conflitos, ao estilo daquela semente

plantada no Gólgota ou dos divertissement de Themístocles para ganhar. O

que significa semear conflitos, mais exatamente, neste caso?

145

Quando opõe a Kinesis à alloiosis ele parece estar se opondo a

Hegel e a favor de Kant e Aristóteles, o que talvez nos levasse a dizer que ele

é, do ponto de vista da lógica, mais próximo a certa tradição analítica e

Aristotélica que da tradição dialética. Mas isso é insustentável quanto a

Kierkegaard, não só pelo que ele diz fazer, mas pelo que ele efetivamente faz

em seus escritos, que é levar até o limite a idéia da contradição recíproca que

buscamos mostrar. Mas é, sobretudo, diante da referência de Hamann à

metabasis, que é o próprio Cristo segundo aquela concepção da encarnação

que é a mesma de Kierkegaard, que é insustentável pensar toda a questão do

interlúdio fora desta separação do logos grego como uma experiência

simplesmente parcial da linguagem, da qual apenas pode se apropriar

livremente aquele que alcançou a unidade do logos judaico e do logos grego ou

aquele que experimenta, ao recordá-la, a metabais.

Basta que olhemos o próprio projeto das Migalhas para ver

exatamente o que ele faz ao descrever o paradoxo absoluto para afirmar a

contradição. Num enorme rodapé das Migalhas Clímacus argumenta contra a

145

Nessa discussão sobre os “modais” em Clímacus fica muito claro o limite da

apropriação de Hegel por Jon Stewart, limite o qual, não cansamos de insistir,

manifesta um esforço e trabalho gigantescos que apreende Kierkegaard numa

verdade central, esta precisamente da separação entre o seu discurso a preocupação

eminentemente filosófica. O que Stewart não mostra sãos as enormes relações

categoriais que aí estão contidas, pois se limita a observar que Kierkegaard discorda

de Kant e está, na discussão dos modais, mais próximo de Hegel.

223

prova ontológica da existência de Deus, aí se referindo especificamente a

Espinosa. Argumenta ele que o problema desta prova é que ela não distingue

aquilo que ela busca provar, constituindo, por isso mesmo, uma enorme

tautologia, pois sempre pressupõe aquilo que ela mesma quer provar.

Clímacus diz isso, porém, apenas para se permitir dizer, logo em seguida, que

“desde que a largo [à prova] a existência aparece. Porém o ato de largá-la

representa afinal de contas, algo, sim, é meine Zuthat, minha contribuição”.

146

(grifo nosso).

Apenas quando entendemos a discussão do interlúdio como uma

imensa diatribe contra qualquer ‘projeto’ de ‘provar a existência de Deus’,

diatribe dirigida por aquele que ‘larga’ a prova, podemos entender que, ao

retomar a oposição de Kant à prova ontológica na referência à metabasis

tampouco se trata aí, para ele, de preferir a prova cosmológica. Na verdade a

perspectiva da qual ele olha para esta discussão é (como a citação acima

ajuda a mostrar) inteiramente exterior, isto é, é uma perspectiva que busca, ao

contrário, argumentar que o problema de Deus ou da relação com a

exterioridade não é algo sujeito à prova, mas apenas possível na ‘certeza da

fé’, aquela que pode suspender toda dúvida, pois apenas nessa, o possível não

desaparece no necessário, isto é, apenas na ‘certeza da fé’ que guarda a

‘contradição do histórico, a contradição não desaparece na unidade.

Se Themístocles recorda e não apenas lembra Milcíades é que na

recordação se mantém uma contradição que a simples ‘lembrança ‘apaga’. A

exterioridade absoluta daquele que é recordado. Se daqui nos lembrarmos da

oposição entre o poeta e o orador, se este omite a angústia de Abraão ao

apresentar a fé desprovida da angústia que a acompanha é precisamente

porque aquilo que ele omite é o fato desta ação, antes de realizar-se, foi

apenas possível, possibilidade que comporta a liberdade da escolha e com ela

angústia. Pois recordar não traz de volta aquele que é recordado como um

simples ‘modelo’. A mímesis da recordação, diferente daquela que se

experimenta na anamnesis socrática, comporta algo de rigorosamente novo em

146

Kierkegaard. S. A. Migalhas, pp. 68-9.

224

relação àquilo que ela recorda. A retomada ou repetição de Milcíades por

Themístocles apenas se explica inteiramente pela repetição ou pela mimesis

que aquele que crê no evento absolutamente autocontraditório, que crê na

‘metabasis eis allos genos’, realiza do seu modelo, pois apenas nesta repetição

a recordação tem a força de libertar do passado, de ser absolutamente

histórica, isto é, de ser um re-começo ou um re-nascimento.

Aqui que mencionamos acerca da leitura hammaniana da

encarnação se explicita inteiramente, pois a kinesis que quer dizer a ‘mudança

no mesmo’ apenas demarca, diante do ‘especulativo’, que a única libertação

possível pelo movimento do ‘simples pensamento’ é aquela que leva o que é

simplesmente individual ao geral, realizando, nisso, uma metabasis. Mas não

há qualquer problema de ordem lógica aqui. O problema é que esta passagem

desloca o problema da liberdade do âmbito do indivíduo ao plano ‘universal’

das suas relações mediadas e formalmente realizadas. Mas nesta metabasis,

tudo o que o indivíduo encontra é, de novo, a si mesmo, razão pela qual aqui

ele só pode lembrar. A Kinesis, ao contrário, descreve o movimento pelo qual

aquele que crê, torna-se, enquanto indivíduo, e não ‘por meio do universal’,

livre.

Se tomarmos aqui o interlúdio das Migalhas, o divertissement de

Clímacus, e nos lembrarmos de como em Themístocles, a farsa ‘diverte’ o

inimigo, isto é, se nos lembrarmos que o divertissemnt é aquela estratégia de

guerra que engana o inimigo, entendemos algo de muito importante. O fato de

que ao opor no início do Interlúdio Kinesis e alloiosis trata-se apenas de uma

estratégia de guerra, de apropriar-se do instrumento do ‘inimigo’ para com seus

‘meios’, construir um diálogo autodestrutivo entre os conceitos. Aqui, como

Hippel, que era burgomestre e chefe de polícia, ele faz um ‘vadiar’ ligeiro com

as idéias, bem ao gosto, quem sabe, do autor da Estética. Mas neste vadiar,

como Themístocles, o poeta-dialético mente. Ele faz precisamente o que

declara não fazer, isto é, a metabasis, mas apenas onde importa e é possível

fazê-la, como experiência da passagem, como salto e não como pura ideal

separado da experiência individual. Pensando na ação de Themístocles e na

225

associação entre o histórico “puro e simples”

147

como esfera do devir ou da

contradição e a fé “em sentido eminente”, isto é, a fé no paradoxo absoluto ou

no Deus-homem que Clímacus constrói neste interlúdio das Migalhas e nisso

tendo em mente aquele ‘silogismo’ de Hamann, é possível entender que na

oposição de Clímacus à alloiosis há algo central: a idéia de que só o histórico

em “sentido eminente” ou a fé num evento auto-contraditório pode permitir a

‘compreensão do histórico. Aqui vemos retornar, despido do ‘simbolismo’ que

ele, entretanto, ainda ‘guarda’, o salto de Silentio entre o indivíduo e as

gerações.

Quando pensamos na ação histórica de Themístocles como

retomada de Milcíades fica clara a função que esta reflexão do poeta-dialético

tem quanto a uma concepção acerca da história. Ela, antes de ser a

interrogação sobre o passado que visa restaurar este passado, é a relação pela

qual o próprio passado pode, no presente, ser libertado. As conexões desta

repetição ou retomada que em Kierkegaard se opõe ao conceito simplesmente

mecânico de repetição, que repõe infinitamente o mesmo, aquele que se

experimenta no simples imediato (ou no estático) apresenta esta mimesis do

histórico ou da fé como uma mimesis que liberta o passado. Há aqui um

importante elemento: quando dizíamos que apenas a repetição religiosa explica

a repetição histórica, nisso não se tratava, como por exemplo na nova filosofia,

de uma distinção entre o indivíduo que age historicamente e aquele que pode

compreender a sua ação.

Pois apenas diante da possibilidade de, ao reconhecer-se enquanto

separado, libertar a si mesmo pelo crer presente, de negar-se como aquele

que tem a verdade em si mesmo e que nisso, comunga com a simples

‘tradição’ que apenas repõe a si mesma – aquela em nome da qual Cristo foi

crucificado – aquele que crê e que nisso se faz contemporâneo de Cristo,

liberta não só a si mesmo, mas também ao próprio Cristo, pois ao crer põe-si

no mesmo tempo e retoma o gesto de liberdade e de oposição ao instituído

pelo qual crer no Deus-homem significava o afrontamento de todo o instituído.

147

Idem, p. 125.

226

Este gesto de retomada do indivíduo, que no e desde o presente liberta o

passado ao retomá-lo realizando algo de distinto do que objetivou – o martírio,

o indivíduo pratica a única forma, parcial e finita, de fazer justiça às gerações,

pois tal gesto realiza uma ‘cadeia de diálogos’ com os indivíduos que, ao longo

da história, também eles significaram a possibilidade negada. Ao experimentar

a própria liberdade diante do instituído, assim, o indivíduo realiza, também,

uma retificação do passado.

A grande distinção contida neste fato da fé em sentido eminente

revelar a fé em sentido mais amplo está em que na fé no Deus está em

questão o elemento absoluto ou a auto-contradição. Este elemento é central,

pois é apenas ele que permite esclarecer que aquele que age historicamente

só o faz enquanto recusa da ‘naturalização’ do espírito, recusa que não pode

ser entendida senão como incompatível com a forma separada. O indivíduo

que age, como Themístocles, não se determina pelas leis, ou pelo

simplesmente dado, mas persegue livremente um objetivo que é o seu. Porém,

e isso é que o essencial para nós, como apenas a fé em sentido estrito

‘legitima’ e ‘explica’ a fé em sentido amplo é apenas nela, na relação absoluta

com o exterior, que exige a autonegação do indivíduo que se encontra a efetiva

possibilidade da retomada ter significado não apenas para a relação de um

indivíduo com outro indivíduo no passado, isso que a recordação de

Themístocles realiza, mas a possibilidade mais ampla da relação entre o

indivíduo e a sua ‘geração’ e destas umas com a outras. Também aqui é o uso

da vida e o uso da linguagem aquilo que pode manifestar a diferença absoluta

na forma do humor.

227

2 A Fé e o humor: o poeta e seu discurso

Descartes fez o que disse e disse tudo

o que fez. Ah!Ah!Eis uma coisa pouco

comum em nossos dias.

Johannes de Silentio

Silentio expõe no início de seu texto , como mencionamos, três

figuras ou três tipos: o “herói”, o “poeta” e o “orador”. Ele os expõe com base

nas suas respectivas ações, isto é, cada um deles experimenta a absoluta

identidade com aquilo que ele realiza e com aquilo que ele diz (salvo quando

eles mentem.), mas mesmo quando o fazem, esta linguagem se encontra,

ainda que de modo ‘indireto’ ou negativo, em absoluta relação com a sua ação.

Cada um deles é essa ação, essa experiência e esta linguagem. Nesta

identidade se mostra algo de profundamente característico de toda a escrita de

Kierkegaard e em particular, da sua escrita heterônima: parece haver aí uma

aderência imediata (ainda que ulteriormente imediata, assim como a fé que a

possibilita) entre a ação e o indivíduo, aderência cuja natureza compõe o cerne

do esforço expositivo de Kierkegaard, que é o de mostrar sempre em “tipos”,

sempre encarnados na individualidade que as realiza, a inseparável relação

entre esta individualidade que age o indivíduo ‘realmente’ existente, a sua

linguagem e a sua ação. Esta unidade, que à primeira vista pode parecer

“simplesmente imediata” (ou “estética”) entre sujeito e ação, já sabemos a esta

altura que não é, sob o ponto de vista desta singularidade, a partir do qual

Kierkegaard fala, simplesmente imediata, mas que ela é medida na linguagem.

Ainda que a uma primeira vista pareça que a unidade exposta por

Kierkegaard entre as suas personas, a linguagem e a ação simplesmente

exponha uma unidade puramente estética ou imediata entre a forma e o

conteúdo (aquela mesma explicitada por Hegel), é possível considerar que o

conjunto da exposição de Kierkegaard, que engloba não só “tipos” da esfera

228

estética, mas igualmente tipos da unidade ética (aquela unidade mediada pelas

instituições da eticidade, a do herói trágico, por exemplo) entre o sujeito e sua

ação, e que eles apresentam, ainda que por distintas vias, todas elas indiretas,

a própria unidade paradoxal ou religiosa, aquela que realiza a mais alta

contradição ou a contradição absoluta do movimento da fé, como vimos em

Silentio, que assim como apenas a retomada religiosa é capaz de revlar a

retomada realizada pelo homem de fé, apenas a fala auto-negativa é capaz de

dizer, direta e indiretamente a ‘verdade. Retomando aqui uma observação feita

quando apresentávamos a poesia-dialética de Silentio, agora para perguntar

pela sua validade quanto ao conjunto da obra de Kierkegaard, se tal pretensão

não for demasiada, experimentaremos propor finalmente, a hipótese

interpretativa que nos guiou neste esforço de leitura da obra de Kierkegaard.

Ela se acha em inteira conexão e, na verdade, organiza esta articulação que

vimos apresentando entre fé, linguagem e história.

Quando apresentamos a forma ‘poético-dialética’ de Silentio,

mencionamos que nela pareciam se encontrar unidos o poético e o prosaico,

razão pela qual apresentamos seu esforço formal como poético-dialético.

Buscando nos aproximar mais concretamente do significado intentado por

Kierkegaard ao apresentar os seus esforços de escrita, seus esforços formais

como uma junção de poesia e dialética, poderíamos começar por retomar a

unidade contraditória ou paradoxal das formas do imediato poético e da

mediação dialética. Tentando entender o que isso possa significar, se de novo

pensarmos, de um lado, na poesia e no seu caráter simbólico

148

, isto é, na

junção imediata e contextual entre a forma e o conteúdo que o símbolo carrega

e, de outro, no significado que a palavra, de origem grega, dialética comporta,

separar ou dividir e na sua relação, (já um clichê) com a potência separadora e

unificadora do logos grego, pois ela vem de dia-legein, (como o diábolos), é

possível apresentar a hipótese, em princípio tão arbitrária quanto qualquer

148

Nos apoiamos para esta afirmação que não é simples, posto que Hegel se empenha por

diferenciar os vários tipos de poesia, em sua Estética, na discussão apresentada por Vieira filho

em seu segundo capítulo. Ele aí sugere que toda a poesia para Hegel (e mesmo toda a arte)

comportaria, quando confrontada com a forma do conceito, cujo caráter é determinado pelo

signo linguístico, que apresenta uma maior plasticidade ou universalidade este caráter

simbólico ou uma unidade imediata e contextual.

229

outra, de que nessa junção contraditória Kierkegaard une, exatamente assim

como aquele que na fé retoma a ‘metabasis’, imediata (e ulteriormente), ou

seja, paradoxalmente, uma certa experiência com a linguagem representada

pelo símbolo judaico e pelo lógos grego.

Lembremos que neste problema da forma reside, segundo aquela

nossa outra hipótese, todo o problema de Silentio com a nova filosofia.

Dizíamos, quando apontamos que Silentio se opõe não à relação entre forma e

conteúdo apresentada pela nova filosofia ou à conexão que a ela subjaz entre

subjetividade e a história que esta apresenta, mas ao modo, ao como desta

unidade, que em Hegel aparece sob a determinação absoluta da autonomia da

forma. Esta autonomia da forma é recusada por Kierkegaard por implicar a

completa interioridade do processo à forma (o que ele critica sob a pena de

Clímacus no socratismo), eliminando assim a possibilidade de que a própria

relação com o que é absolutamente exterior (que é aquilo que ele quer expor,

lembremos sempre ao pensar esta unidade) possa aparecer sem configurar já

uma expropriação da fala do outro, uma expropriação desta relação com a

exterioridade que a forma deve exatamente expor.

Na escrita de Kierkegaard é possível ler como significado da unidade

entre o logos juadaico e o logos grego também a unidade entre imediato e

mediado. Esta oposição entre o imediato e o mediado na linguagem tem uma

expressão freqüente: direto e indireto. O problema é que esta oposição sempre

se converte, como aquelas que assinalamos antes, no seu contrário, pelo que

também este par paradoxal direto-indireto parece padecer da triste sina de ter

que se virar para um lado e para o outro. Porque direto pode significar uma fala

destinada a um interlocutor determinado ou mais exatamente a um singular. E

nesse sentido o discurso de Kierkegaard é sempre direto. Mas pode também

querer significar a fala ‘sincera’, ‘verdadeira’, pretensão que Kierkegaard recusa

inteiramente na dialética da comunicação direta e indireta. Por que Kierkegaard

a recusa? Porque a fala ‘sincera’ ou direta é tópica de uma experiência da

linguagem que ele busca combater, ela mesma inseparável do conjunto da

experiência a partir da qual esta linguagem aparece.

230

Naquela crítica do orador feita por Silentio encontra o nome usado

por Kierkegaard para descrever essa linguagem: “falatório”, que é exatamente

o palavrório incapaz de apropriar-se da natureza da coisa, expresso no

discurso do pastor, apresenta uma fala cujo sentido se desenvolve na pura

‘aparência’, na inteira exterioridade a si, aquela que é incapaz de se apropriar

do mundo porque é incapaz de se apropriar de si mesma, de duvidar de si

mesma, numa palavra, de negar a si mesma. Kierkegaard associa com muita

freqüência o falatório aos “pastores” e “professores”. Considerando o lugar

oficial ocupado pela igreja dinamarquesa e o prestígio intelectual e religioso,

enfim, “oficial” dos “professores” e filósofos, homens cultivados da Copenhague

do século XIX e da Europa como um todo, a crítica ao ‘pastor no sermão de

domingo’ e do professor na ‘cátedra’ (das quais Kierkegaard abriu mão, de

ambas, até porque ele era rico), a crítica do seu discurso e do seu lugar é a

expressão condensada da leitura do que, em outros contextos, ele chama de

“experiência da cristandade”, experiência da qual o “falatório”, é a forma

privilegiada de elocução. , é expressão. O falatório, tal como o entende

Kierkegaard, é a forma por excelência da aparição da linguagem no mundo dos

‘pastores’, dos professores, do ‘burguês de domingo’, do ‘estudante esforçado’,

de todo aquele que nas e pelas relações ‘no geral’ O “falatório” não é senão a

expressão da vida e da experiência concreta do indivíduo que vive sob as

condições estatais e institucionais do “mundo cristão”, experiência daquilo a

que ele chama de cristandade e cuja mais central determinação é o

esvaziamento de sentido. Trata-se, assim, nesse falatório que é singularmente

bem representado no sermão de domingo do pastor, de uma linguagem que é

expressão da “vida ética cristã” no presente, na qual “se processa [...] uma

“liquidação” que exige tanto o mundo das idéias como o mundo dos

negócios”.

149

Aí se apresenta a exposição por Kierkegaard de uma unidade entre o

sem-sentido desta linguagem do falatório e a experiência do sem-sentido,

vivido na relação real dos indivíduos com a fé e com o mundo

institucionalizado. Se essa unidade é índice da unidade inseparável e mais

149

Kierkegaard, S. A. Crainte et tremblement, p. 99.

231

geral entre experiência e linguagem, entre experiência e forma, o que é central

para Kierkegaard é que apenas a fé ou a experiência do histórico, a negação

desta inserção ela mesma banal ‘no geral’ pode revelar esta experiência da

banalidade e do sem sentido. O momento de verdade do falatório, ou seu valor

expositivo, se assim pudermos abusar, é que ele é uma expressão da

comunicação fundada no não-sentido, fundada na pura exterioridade, ou seja,

ele é a fala verdadeira de um mundo no qual a simples interioridade se perde

na exterioridade, que nisso apresenta a própria verdade da experiência da

perda de si do simples imediato na mera exterioridade. Por seu turno, também

o indireto pode descrever, de modo inverso, a ambas as experiências.

Comunicação indireta pode significar a fala que o próprio poeta-dialético

experimenta, que é indireta porque diz sob a forma humorística ou negativa

aquilo que quer dizer, diz, quase como na ironia, o oposto do que intenta. Se

aqui nos lembrarmos que Silentio apresenta a fé como ‘unidade infinita do

trágico e do cômico’ a esta altura não tão difícil entender que ela entretém uma

profunda relação com esta negatividade frente á eticidade, a qual é, como

vimos, condição da fé.

A relação entre forma e conteúdo da exposição de Kierkegaard é

toda ela feita sob o domínio (ou a partir) da contradição absoluta significada

pelo paradoxo, isto é, ela supõe que aquele mesmo que forma (o poeta-

dialético, as personas, o próprio Kierkegaard como persona) ele mesmo

realiza, retoma, repete ou recorda o movimento da fé que ele expõe e isso a

despeito de que ele “diga e tenha de dizer” exatamente o contrário. O fato de

partir da contradição absoluta ou do mais elevado dos movimentos que o

homem pode realizar (da mais “alta das paixões”) é a determinação a partir da

qual apenas, é possível que ele descreva também os demais ‘tipos’ de relação

com a existência, as paixões ‘menos altas’, estéticas ou éticas, pois o que

permite a exposição de tais tipos é o fato deles serem pensados a partir da

referência absoluta ou da contradição absoluta que apenas aquele que fez o

movimento da fé pode alcançar.

232

No Ponto de vista explicativo de minha obra como autor

150

Kierkegaard afirma este ‘ponto de vista religioso’ como aquele que “desde o

princípio” (isto é, desde a sua primeira obra heterônima, A Alternativa, que “cai”

inteira no domínio estético e ético) organizou o conjunto da sua escrita, razão

pela qual a sua obra seria inteiramente determinada sob a perspectiva

religiosa. Antes de significar uma ‘profissão de fé’, uma declaração que nos

interesse para demarcar como Kierkegaard era realmente cristão e piedoso

apesar de eventualmente afirmar que não o era, antes de servir a algum

propósito diretamente “edificante” ou apologético, absolutamente estranho ao

conjunto do seu esforço, estranho inclusive àquele apresentado nos seus

“Discursos edificantes” (os quais não são nunca menos demolidores que

simplesmente edificantes, em razão do substrato positivo da retomada que ele

realiza de Cristo segundo o seu “devir cristão” ser sempre a ‘cristandade’,

contra a qual ele ‘edifica’) parece comportar, assim, ao contrário de uma

referência direta, um ‘testemunho’ ou uma ‘narrativa de si’, também ela um

certo ‘redobramento caracterizado pelo conjunto da sua escrita ou do seu

esforço ‘como autor’. Ao menos até onde nos é dado alcançar, tal declaração:

‘sou religioso desde o princípio’, inteiramente banal caso fosse entendida como

uma ‘confissão pública’ da sua fé, parece possuir, entretanto, uma relevância

metodológica central.

A questão que aqui apresentamos é simples e ao mesmo tempo

complicada, pois se trata de pensar como a declaração sobre a própria obra

feita por um autor que apresenta certa compreensão sobre a escrita (e toda

comunicação) ser, em verdade, sempre indireta, pode ser entendida. Quando

pensamos que esta obra se apresenta para explicar aquilo a que se proporia o

conjunto desta obra de autor, isto é, se apresenta como o seu próprio ponto de

vista autoral sobre a sua obra (e não, observemos, diretamente sobre si

mesmo, ainda que, é claro, a obra fale deste si do autor, mas também apenas

indiretamente, nos encontramos diante de um problema: ela pode ser uma

afirmação direta desta pretensão e enquanto tal ser uma troça, uma piada

sobre a auto-explicação ou autojustificação ou ela pode ser a tentativa séria de

150

Kierkegaard, S. A. Point de vue explicatif de mon oeuvre d’écrivain. Oeuvres complètes.

233

expor os ‘fundamentos cristãos’ do seu ponto de vista, que neste caso, estaria,

aliás, em certa contradição com a idéia de uma escrita indireta. Mas ela pode

ser também, assim como aquele paradoxo da fé (com o qual ele mantém uma

relação permanente), as duas coisas juntas e assim, nenhuma delas de modo

simples. Como parece difícil decidir, pois esta parece ser uma questão

importante, vamos mais devagar.

Qual o problema de que a afirmação ‘sempre fui um autor religioso’

seja uma simples comunicação direta, isto é, seja a simples e pura enunciação

verdadeira das mais interiores verdades da alma religiosa de seu autor?

Porque, afinal, o pobre homem também não pode ter o direito de, depois de

passar a vida ‘mentindo’ na escrita heterônima, em algum momento realizar

uma ‘confissão pública’ da sua fé, um ‘strip-tease’ religioso, tão ao gosto dos

pastores, padres e demais freqüentadores de igrejas? Na verdade há dois

problemas, e não apenas um. O primeiro deles é que tal strip-tease religioso

estaria em absoluta contradição com os seus enunciados em outros textos

acerca da comunicação indireta, isto é, estaria em contradição com aquilo que

parece se apresentar como central quanto à forma da comunicação indireta.

Mas, ao modo de Clímacus, imaginemos um interlocutor interessado em que

esta declaração do “ponto de vista ..”. seja uma simples profissão de fé – pois,

por alguma obscura necessidade de apoio paterno ou de autoridade, sendo

isso ela legitimaria a fé deste nosso interlocutor. Aceitemos, em princípio como

razoável, sua contra-argumentação, que assim imaginamos, seria apresentada

por ele: “esta objeção da contradição do “ponto de vista” com os demais pontos

de vista de outros autores e do próprio Kierkegaard, quando afirmam a

comunicação indireta não constitui, per se, um grande problema. Pense bem,

ele próprio vive se contradizendo, ou os seus heterônimos assim o fazem, pois

apresentam afirmações que ao menos parecem absolutamente contraditórias

entre si. Por este ângulo, pelo simples argumento contra argumento, a escolha

da “verdade” sobre Kierkegaard torna-se impossível. Nós sabemos que ele era

cristão, sua biografia nos autoriza a dizer isso. Não é possível ler um texto nele

mesmo, é preciso contextualizar e tal contextualização apóia inteiramente o

fato de que Kierkegaard era cristão”.

234

E de fato, até que para um homem que anda atrás de legitimar a

própria fé ou que anda atrás de uma autoridade, teríamos que reconhecer que

há alguma verdade no que ele argumenta, pois do contrário, teríamos de

concordar com Adorno, que escolhe ao acaso aquilo que lhe interessa e

simplesmente sai analisando, sem se perguntar pelas conexões com o

conjunto. Embora não simpatizemos muito com a leitura de Adorno sobre

Kierkegaard, devemos confessar que muito menos ainda simpatizamos com tal

interlocutor imaginário que precisa de apoio para a sua fé na autoridade. A

despeito disso, seu argumento parece ser preferível ao puro arbítrio do pegar

ou largar aquilo que se quer, pois não esqueçamos, estamos tentando explicar

o paradoxo, entender o que Kierkegaard quer com ele, o que impõe certo

respeito pela ‘legalidade própria’ da escrita do autor. O que interessa, nisso

tudo, é que esta discussão ajuda a mostrar um problema (ou dois) presente

nesta questão.

Tentemos examinar devagar as duas possibilidades que nos

apareceram nesta discussão do primeiro problema envolvido na questão de

saber se o “ponto de vista..”. é a proclamação ‘sincera e verdadeira’ de um

autor que diz, ao contrário, que tal enunciação é impossível. Ela é uma

comunicação direta, verdadeira e sincera, embora em contradição com os

demais pontos de vista de Kierkegaard, declaração que é apoiada pela sua

biografia, pois “sabemos que Kierkegaard era cristão”. Este ponto de vista tem

um grave defeito, pelo menos: se ele ajuda o seu autor a legitimar a própria fé,

coisa que em nada nos interessa e até mesmo aborrece um pouco, ele não

explica, entretanto, qual a relevância de tal “testemunho” segundo a

perspectiva de Kierkegaard, pois ele não está apenas em contradição formal

com outras enunciações, mas, o que é mais grave, ele estaria em inteira

contradição com tudo o que ele nos diz indiretamente sobre o conteúdo da fé,

dela ser aquela repetição ou retomada.

O segundo ponto de vista, ainda neste âmbito da contradição formal

de pontos de vista é aquele que podemos apresentar ao reivindicar que as

personas se anulam ou se auto-destroem e que como não há um ponto de

partida exclusivo (já que a escrita direta é negada em seu conjunto, inclusive

235

quanto ao conteúdo da fé cristã), pode-se escolher arbitrariamente qualquer

ponto de vista (estético, ético, religioso) pois nenhum deles apresenta qualquer

‘verdade para Kierkegaard, já que ele expõe a própria fragmentação diante da

qual só é possível se guiar escolhendo arbitrariamente e de fora um ponto de

vista qualquer, pois todos afinal se equivalem. Isto equivaleria a afirmar que

ele expõe uma certa ‘dissolução’ da verdade da forma ou da ‘enunciação’ ao

apresentar as suas personas se contradizendo, razão pela qual não há porque

não escolhermos esta persona do ‘ponto de vista’ como aquela que fala a

verdade, o que não impede que outros escolham outras personas.

Ainda que nossa desconfiança com o relativismo hermenêutico que

isso comportaria nos impeça de nos sentir muito à vontade com tal explicação,

aceitemos que ela é pelo menos verossímil. O problema todas estas

alternativas é que elas optam apenas, sempre, pela pura arbitrariedade. Mas a

fé, como unidade do trágico e do cômico, não comporta uma tal arbitrariedade.

Poderíamos argüir um problema formal, e dizer que do ponto de vista

‘categorial’ a exposição de Clímacus pressupõe o religioso. Não é rara, tal

interpretação. Mas a bem da verdade, no discurso humorístico não há

categorias, apenas comunicação. Mas o que um ponto de vista explicativo

pode explicar sobre a forma do humor?

Qual é a verdade do trágico? O universal, as relações da ‘eticidade’.

E a do cômico, como vimos, a sua dissolução. Aproximativamente temos, neste

último paradoxo, a fé como uma síntese entre o universal e a sua dissolução.

Numa nota dos papirer citada por Vergote, falando de Temor e tremor e da

suspensão teleológica da moralidade Kierkegaard diz ‘continuo conservador’,

para acrescentar longamente que esta é uma exposição do ponto de vista

subjetivo, que não tem assim qualquer pretensão ‘universal. Verdade ou

mentira? Comunicação direta ou indireta? Argüir, com respeito ao autor do

Diário do Sedutor que os papirer são o verdadeiro Kierkegaard é, no mínimo

engraçado. Se o esteta, mesmo em seu imediato alheamento ao universal

escreve um diário, se ele há que, de algum modo, ainda que neste ‘segredo’,

exteriorizar e redobrar o gozo da sedução na linguagem. O seu autor, que sabe

bem o que diz, nisso só diz que toda fala é pública, que toda fala dirige-se ao

236

universal. Pouco importa, nossa leitura, qual é a opinião de ‘verdadeira’ do

nosso autor, que, aliás, sob a forma Clímacus dizia que uma opinião era de

mais e de menos. Mas algo é absolutamente indiscutível, essa a verdade do

‘ponto de vista. Sem a retomada, sem a repetição religiosa não há

comunicação indireta senão como uma simples banalidade, dizer que a

linguagem comporta muitos sentidos...

Não parece ser este o esforço de Kierkegaard, esse de afirmar o

simplesmente polissêmico da linguagem. Além dos muitos sentidos ela tem

também, a linguagem que fala a partir do paradoxo, uma orientação absoluta.

Mas apenas ela possui esta orientação absoluta, apenas ela pode apresentar a

medida absoluta para o homem da própria liberdade. Nas obras do amor, que

são tantas outras obras em forma de discurso, ainda uma vez edificar e falar

com, falar a alguém. Ao próximo, que é o exterior, o absolutamente outro e não

por sua causa, mas pela estranheza do singular que devém, o cristão doa,

generosamente a obra da linguagem esta doação generosa, entretanto,

também é feita destruição. Com ela sabemos que a única comunicação

possível é autonegativa, não parte de si, não parte do si, mas da relação, da

história, da linguagem mesma como lugar do embaraço e do desembarco dos

fios. Este diálogo tem sempre duas faces, como ensinou Hamann: um punho

fechado para os inimigos, a mão estendida apenas para os que merecem

confiança. Uma simples ‘regra do bom uso da linguagem? A única coisa que a

comunicação interna, contraditória e autocontraditória ensina, e isso talvez seja

ainda e sempre um algo novo a apreender, é que o indivíduo que se auto-nega

na comunicação, se alcança neste mesmo uso de si e da linguagem. É só com

isso que aprendemos também que a verdade do texto não está na escrita, mas

na recepção, no uso que dela se faz. Seu autor era consciente da confusão

que semeia, tanto que apressar em dizer: continuo conservador. O que a

linguagem histórica, apreendida na repetição religiosa, de novo pode ensinar?

Apenas aquilo que dissemos em nossa introdução: que a edificação é, antes,

demolição. O que ela isso pode significar? Disso apenas o uso pode dizer.

237

Ou bem, ou bem...o paradoxo permite concluir?

Toda conclusão é um certo espaço de reflexão mais subjetiva, na

qual se permite maior liberdade frente ao objeto da pesquisa. É, por isso

mesmo, um lugar no qual se experimenta ou um ensaio de modéstia, no qual

sempre se insiste no caráter frágil e débil que toda conclusão, em geral

comporta; ou se opta por apontar novas questões sugeridas na pesquisa que

se apresenta. Hesitamos muito antes de apresentar qualquer coisa à guisa de

conclusão. Tamanha foi essa hesitação que, a bem da verdade, não

conseguimos decidir. Ela tem uma razão precisa. Ao longo da nossa exposição

buscamos, conforme mencionamos na nossa introdução sobre a ‘paulada nos

Schlegel’, expor nossa leitura de Kierkegaard, de modo muito particular tendo

como pano de fundo a divergência quanto aos juízos de Adorno sobre a obra

de Kierkegaard.

A nossa ‘irritação’ com Adorno é tanto maior quanto mais

historicamente pensamos. Como partimos de um ponto de vista que muito se

assemelha (pelos seus resultados mais que pelos motivos imediata e

subjetivamente interiores) da perspectiva deste Kierkegaard que aqui

apresentamos, sempre nos causou profunda irritação o modo como o ‘tribunal

da crítica do fetichismo’ olhou para a obra do autor dinamarquês. Não se trata,

nisso, de um problema de justiça ou de injustiça, mas fundamentalmente, dos

lugares a partir dos quais se fala.

A mais profunda razão da nossa incapacidade em decidir sobre o

que dizer nesta conclusão tem a ver com o fato de compreendermos os limites

bastante precisos (que no nosso caso se multiplicaram pelas contingências) de

uma pesquisa acadêmica em dizer o que realmente importa quando o assunto

do qual se trata é vivo. É claro que sempre buscamos, no afã de dar significado

ao que fazemos, dar certo sentido ao estudo de um autor. Tanto menos

necrófila seja a perspectiva da qual se olha, tanto mais questões interessantes

aparecem. O problema da nossa hesitação está inteiro nisso. A irritação com

Adorno se explica na recusa deliberada de nossa parte em confundir

diretamente crítica social e exercício profissional.

238

Certamente o leitor terá se perguntado, articulando a observação

que fizemos sobre a nota de Eagleton na introdução às considerações que

fizemos sobre a linguagem e a história, onde terá ido parar a concretude da

experiência, para a qual justamente, nos remetem a escrita de Kierkegaard e

suas reflexões sobre linguagem e história, se perguntando assim, onde terá ido

parar a nossa declaração de intentar nesta pesquisa, de certo modo, acolher o

desafio de ‘tirar Kierkegaard dos braços do liberalismo’.

A nossa hesitação, dizíamos, tem relação com algo que é mais ou

menos visível no conjunto da exposição, a tentativa de apresentar certa

perspectiva absolutamente incompatível com qualquer forma de Estado (o que

per se já o retira destes desagradáveis braços), mas que, ao mesmo tempo, se

recusou a mostrar mais do que abstrata e alusivamente, o nosso ‘Kierkegaard,

modo de usar’ que, a bem da verdade, não fossem as contingências

profissionais a isso nos obrigarem, era tudo que algum dia sairia de nossos

‘punhos’ a seu respeito. Há para esta recusa duas razões, nem suficientes,

nem insuficientes, mas apenas as que efetivamente pudemos ‘elaborar’. A

primeira e a mais importante, é que jamais submeteríamos este uso ao ‘ritual

da instituição’. A segunda, que lhe segue de perto, é a precisa razão da nossa

irritação com Adorno: a fé profunda em que o ‘intelectual negativo’ foi e é,

enquanto ‘assalariado da crítica’ sempre incapaz de lidar com brutalidade da

história, com toda a baixeza exigida para se existir num lodaçal.

239

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