( PDF ) A proposta educacional de Rosvita de Gandersheim no Século X

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UNIVERSIDADE ESTADUAL DE MARINGÁ

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM EDUCAÇÃO: MESTRADO

Área de concentração: Fundamentos da Educação

A PROPOSTA EDUCACIONAL DE ROSVITA DE GANDERSHEIM

NO SÉCULO X

ZENAIDE ZAGO CAMPOS POLIDO BOVOLIM

MARINGÁ

2005

UNIVERSIDADE ESTADUAL DE MARINGÁ

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM EDUCAÇÃO: MESTRADO

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Área de concentração: Fundamentos da Educação

A PROPOSTA EDUCACIONAL DE ROVITA DE GANDERSHEIM NO

SÉCULO X

ZENAIDE ZAGO CAMPOS POLIDO BOVOLIM

MARINGÁ

2005

UNIVERSIDADE ESTADUAL DE MARINGÁ

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM EDUCAÇÃO: MESTRADO

Área de concentração: Fundamentos da Educação

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A PROPOSTA EDUCACIONAL DE ROSVITA DE GANDERSHEIM NO

SÈCULO X

Dissertação apresentada por Zenaide Zago

Campos Polido Bovolim, ao Programa de Pós-

Graduação em Educação, Área de

Concentração: Fundamentos da Educação, da

Universidade Estadual de Maringá, como um dos

requisitos para a obtenção do título de Mestre

em Educação.

Orientadora:

Profª. Dra.: Terezinha Oliveira

MARINGÁ

2005

A PROPOSTA EDUCACIONAL DE ROSVITA DE GANDERSHEIM NO

SÉCULO X

BANCA EXAMINADORA

Profª. Dra. Terezinha Oliveira – UEM

Prof. Dr. Ivan Esperança Rocha – UNESP – Assis

Prof. Dr. Célio Juvenal Costa - UEM

16 DE DEZEMBRO DE 2005

Este trabalho é dedicado:

Á meu esposo,

Moacir Bovolim

companheiro que sempre me incentivou.

As minhas filhas:

Gisleine Bovolim

Graziele Bovolim

Jaqueline Bovolim

A razão da minha luta nesta vida.

Aos meus pais:

Antonio Campos Polido

Helena Zago Campos

pela minha existência.

A minha professora:

Terezinha Oliveira

a grande responsável por esta vitória.

AGRADECIMENTOS

Reconheço que esta pesquisa não foi produto apenas do meu esforço. Muitas

pessoas colaboraram, de alguma forma, para o êxito deste trabalho. Expresso

meu profundo agradecimento a meu esposo e minhas filhas, porque

demonstraram muita paciência e souberam compreender o motivo da minha

ausência durante o período dedicado a este estudo.

Especialmente a minha orientadora Prof. Terezinha Oliveira, que durante o

processo, com muita sensatez me apontou falhas e me mostrou o caminho que

eu deveria percorrer. Suas indicações de leitura e o estímulo ao exercício da

escrita, ajudaram enriquecer à minha formação humana e intelectual.

Estendo meus agradecimentos aos professores da banca examinadora, pela

disponibilidade em ler está dissertação. As preciosas sugestões e observações

que fizeram foram de enorme importância e ajudaram à complementar o trabalho.

Agradeço também toda equipe de professores e demais profissionais do curso de

Pós-graduação em Fundamentos da Educação dessa instituição. O apoio

oferecido por este programa tornou possível o desenvolvimento desta pesquisa.

Expresso meu muito obrigado a minha filha Gisleine Bovolim por ter pesquisado

nas livrarias de Paris autores que estudaram e traduziram obras escritas por

Rosvita de Gandersheim do latim para o francês.

BOVOLIM, Zenaide, Z. C. Polido. A PROPOSTA EDUCACIONAL DE ROSVITA DE

GANDERSHEIM NO SÉCULO X. 165 f. Dissertação (Mestrado em Educação) –

Universidade Estadual de Maringá. Orientadora: Profª. Dra. Terezinha Oliveira.

Maringá, 2005.

RESUMO

A proposta deste trabalho é analisar as peças teatrais e um poema produzidos pela

canonisa Rosvita de Gandersheim, que viveu no século X, no mosteiro de

Gandersheim situado na Alemanha. Considera-se que essas produções foram

importantes para a formação educacional das mulheres nobres e das religiosas que

freqüentavam os mosteiros naquele século. Ela produziu suas obras em um

momento marcado pela desconstrução do Império Carolíngio e pela consolidação do

sistema Feudal. Durante o século IX e final do X assiste-se à migração dos povos do

norte em direção ao Ocidente e, para se defender das invasões e das devastações, os

homens protegeram com muralhas as partes habitadas dos grandes domínios e se

aglomeraram no interior dos feudos. Com o isolamento, vê-se despontar nos grandes

domínios o espírito de família. A mulher passou a exercer um papel fundamental na

educação, uma vez que, na ausência do esposo, a ela competia a instrução dos filhos

e a administração do feudo; no caso de religiosas, cabia-lhes a gerência dos

mosteiros. Essa nova atuação feminina justifica, de nosso ponto de vista, as razões

pelas quais Rosvita educou as mulheres e ensinou-lhes questões práticas do cotidiano

e, como não poderia deixar de ser, os princípios morais e religiosos que norteavam a

sociedade naquele momento. Seu papel foi importante não apenas pelo aspecto

educacional. Ela retomou o teatro, que até então havia sido criticado pelos setores

eclesiásticos e utilizou-o como instrumento pedagógico, para debater valores que

estavam desaparecendo naquela sociedade. O modelo de suas peças teatrais foram

as comédias latinas escritas por Plauto e Terêncio, autores pagãos da Antigüidade

Grega. Embora tenha imitado o estilo terenciano, os conteúdos e os temas de suas

peças teatrais eram totalmente cristãos. Ela utilizou seus amplos conhecimentos para

inculcar o amor aos valores do cristianismo, retomando o pensamento dos primeiros

teólogos cristãos e defendendo os mesmos princípios. Analisamos alguns autores

desse período, como Paulo de Tarso, Tertuliano e Santo Agostinho, porque a

compreensão de seu pensamento foi fundamental para a análise das peças teatrais

de Rosvita, nas quais ela deu vida dramática a temas relacionados à preservação da

castidade, à defesa do martírio, à fé na sobrevivência da alma após a morte, ao

desprendimento dos bens materiais, à prática da caridade. Além da pregação

religiosa, a autora recolheu algumas noções do trivium e do quadrivium e colocou seu

público em contato com essa arte. Assim, ela uniu o saber pagão aos ensinamentos

cristãos e buscou no saber herdado da Antigüidade clássica uma direção para a sua

sociedade. Desse modo, para compreender o que Rosvita queria ensinar, foi

necessário descrever o desenvolvimento histórico da religião cristã desde os primeiros

séculos até o momento em que a autora produziu suas obras.

Palavras-chave: Rosvita de Gandersheim, Educação, Idade Média.

BOVOLIM, Zenaide Z. C. Polido. THE EDUCATIONAL PROPOSAL OF ROSVITA DE

GANDERSHEIM IN THE 10

CENTURY. 165 f. Dissertation (Master in Education) –

State Univercity of Maringá. Supervisor: Dra.Terezinha Oliveira. Maringá, 2005.

ABSTRACT

The proposal of this research is to analize the theatrical plays and a poem both

produced by the canonisa Rosvita de Gandersheim that lived in the 10

century in the

Gandersheim monastery in Germany. We consider these productions were important

to the educational formation of rich women and religious women that took part of the

monasteries at that century . She produced her work in a moment marked by the

destruction of the Carolingy Empire an by the consolidation of the Feudal system.

During the 9

century and the end of the 10

century we watched the migration of the

north peoples toward the occident and to defend themselves from invasions and the

devastation. Men protected with walls the lived parts of the big domain and they

agglomerated in the fief. With the isolation. We can see the family spirit come up in the

big domain. The women started to have a fundmental hole in education once that the

husband is absent she had to instruct the children and the administration of the fief; in

case of the religious they had to take care of the monasteries. This new female action

justify, from our point of view, the reasons for what Rosvita educated the women and

taught them the practical everyday questions and how it could not let to be the moral

and religious principles that steers northwards at that moment. Her hole was important

not only by the educational aspect . She retook the theater that so far had been

criticized by the ecclesiastic sectors and used it like a pedagogical instrument to debate

the values that were desappearing at that society. The model of her theatrical plays

were latin comedies by Plauto and Terêncio pagan authors of the Greek antiquity.

Although She had imitated the Terêncio´s style the contents and the themes of her

theatrical plays were totally christian. She used her wide knowkedge to inculcate the

love to the christian values, retaking the thoughts of the first christian theologians and

defending the same principles. We analize some authors of this piriod, like Paulo de

Tarso, Tertuliano and Santo Agostinho, because the comprehension of their thoughts

was fundmental to the analisis of Rosvita´s Theatrical play in which she gave

dramatical life to themes related to chastity preservation, defense of the martyrdom, to

the faith to soul surviving after death, to the indifference of material properties, to the

practice of the charity. Besides the religious preaching the author took some notions of

the trivium and quadrivium and put her public in touch with this art. This way she joined

the pagan knowledge to the christian teaching and she got from the inheried

knowledge from the classical antiquity a direction to their society. This way to

understand what Rosvita wanted to teach, it was necessary to describe the historical

development of Christian Religion since the first centuries until the moment in which

the author made her works.

Keywords: Rosvita de Gandersheim, Education , Middle Age.

SUMÁRIO

1. INTRODUÇÃO ................................................................................................. 10

2. O CRISTIANISMO PRIMITIVO COMO BASE CULTURAL E HISTÓRICA DOS

ESCRITOS DE ROSVITA ........................................... ......................................... 19

2.1. Cristianismo Primitivo......................................................................................21

2.2. Paulo de Tarso................................................................................................30

2.3. Tertuliano....................................................................................................... 34

2.4. Santo Agostinho..............................................................................................43

3. O PROCESSO DE CONSTRUÇÃO DA EDUCAÇÃO MONÁSTICA.................53

3.1. A trajetória dos mosteiros............................................................................... 54

3.2. Os primeiros filósofos escolásticos................................................................ 63

3.3. A desconstrução do Império Carolíngio e a consolidação do sistema

Feudal................................................................................................................... 72

4.VIDA E OBRA DE ROSVITA DE GANDERSHEIM ........................................... 81

4.1. Breve comentário da vida de Rosvita de Gandersheim................................. 82

4.2. O teatro: Instrumento pedagógico...................................................................89

4.3. Celebração do martírio................................................................................... 96

4.4. Defesa da virgindade.................................................................................... 98

4.5. A beleza feminina..........................................................................................103

4.6. As disciplinas do quadrivium: Aritmética e Música.......................................104

4.7. O conteúdo teológico....................................................................................110

4.8. Pobreza e caridade: valores cultivados pelos cristãos.................................112

4.9. Os elementos da natureza............................................................................115

4.10. O cômico em suas peças............................................................................118

5. CONCLUSÂO ................................................................................................ 121

6. REFERÊNCIAS ...............................................................................................124

7. ÍNDICE ONOMÁSTICO...................................................................................128

8. ANEXO I

Peça teatral: Conversion de la meretriz Taide.....................................................129

9. ANEXO II

Poesia: Passion du saint et très précieux martyr contemporain Pélage, couronné à

Cordoue………………………………….…………………………………………….145

10. ANEXO III

Poesia traduzida: Paixão do santo e muito precioso mártir contemporâneo Pelage,

coroado em Córdoba...........................................................................................155

INTRODUÇÃO

Nesta dissertação, utilizando como fonte principal de análise obras escritas no

século X por Rosvita de Gandersheim, temos como objetivo detectar alguns elementos

educacionais que contribuíram para a alteração das idéias, do comportamento e dos

costumes dos homens naquele século.

Partimos do pressuposto de que a compreensão destes elementos elucida as

relações entre a educação cristã e as mudanças sociais ocorridas naquele momento,

marcado pela desestruturação do Império Carolíngio e pelo início das relações

feudais.

A importância dos escritos dessa canonisa reside na originalidade com que ela

retomou o pensamento de autores clássicos da Antigüidade, principalmente o teatro

pagão, tão criticado e condenado pela Igreja e por seus quadros teóricos. Ao

fundamentar suas peças e seus ensinamentos em escritores clássicos greco-romanos,

em padres da Igreja, na Escritura Sagrada, especialmente o Novo Testamento, ela

transpôs para o seu tempo valores sociais que estavam se perdendo, tornando-se,

assim, uma autora inovadora.

Neste trabalho sobre a canonisa Rosvita, serão utilizadas

como fontes suas peças teatrais, traduzidas para o

português por Jean Lauand e para o espanhol por Andrés

José Pociña López, além dos poemas traduzidos do latim

para o francês por Monique Goullet. Estes tradutores, foram

também fundamentais para que pudéssemos compreender

e conhecer melhor alguns aspectos da obra dessa religiosa

e autora literária.

Uma vez que suas obras são fortemente influenciadas por

autores antigos, pagãos e cristãos, considera-se necessário

expor os resultados de um estudo sobre os escritos de

alguns teóricos da Antigüidade e do Medievo, que viveram

séculos antes dela e a influenciaram. O objetivo deste

estudo foi entender o lugar que eles ocuparam em seus

textos e como ela se apropriou do conhecimento clássico

antigo e medieval. Para representar o período

caracterizado como Antigüidade cristã selecionamos os

seguintes teóricos: Paulo de Tarso, Tertuliano e Santo

Agostinho. Essas leituras chamaram-nos a atenção para o

fato de que, muitas vezes, para transmitir a doutrina cristã e

justificar seus discursos, esses pensadores cristãos

retomaram elementos da cultura grega.

Considera-se necessário também expor os

resultados de um estudo sobre a época em que viveram

esses autores. Durante os séculos que eles representaram,

em função da fusão entre dois povos: os que migraram do

norte e os romanos, foi despontando, aos poucos, uma

nova sociedade. De um lado, os grupos que se

estabeleceram no território romano formaram uma classe

social com leis, costumes e mentalidades diferentes. De

outro, em meio à desordem e às invasões, os povos que

vieram do norte incorporaram muito do que o Império

Romano deixou, sobretudo, a cultura.

Estudar o que ocorreu na seqüência desse período

foi também fundamental para nossa análise. Assim,

mostraremos a importância da Regra de São Bento para

organizar a vida dos monges no interior dos mosteiros.

Vamos destacar a importância dessas instituições como

locais de preservação da cultura e da transmissão do saber

antigo e cristão. Não podemos deixar de destacar autores

como Boécio, que viveu durante o século VI, e Alcuíno no

século IX. Estes pensadores inquietaram-se com a falta de

conhecimento dos seus ouvintes, com o ensino, com o

conhecimento filosófico e com a preservação da cultura

antiga.

A discussão desses dois núcleos de autores, os

antigos e os da Alta Idade Média, é de fundamental

importância para se entender os textos de Rosvita, uma vez

que, nas obras da canonisa, reflete-se a necessidade que

ela teve de buscar um recurso pedagógico diferente para

ensinar o modo de ser cristão e o saber. Assim, ela retoma

o teatro, e suas peças desempenham um papel importante

no processo educativo, porque ela trata de temas que

considera relevantes para a formação das religiosas e das

mulheres que freqüentavam os mosteiros. Ao nosso ver ao

retomar o modelo literário do teatro pagão produzido por

Terêncio durante a Antigüidade clássica, ela se torna uma

autora original.

Como referencial teórico da análise das obras de

Rosvita, temos a idéia de que sua interpretação passa pela

compreensão da história. É essa concepção que nos

possibilita entendermos as razões pelas quais Rosvita foi

buscar em séculos passados uma referência para ensinar

no seu presente. Mas isso não implica uma proposta de

análise contextual de caráter genérico e atemporal. Não

faremos um estudo no qual dez séculos de história estarão

presentes (século I até século X), mas um recorte com

base nos autores desse longo período que foram

retomados por Rosvita. A organização de aspectos teóricos

e contextuais tem, portanto, a função de focalizar o objeto

específico do trabalho: os escritos de Rosvita no século X.

Para fundamentar a pesquisa levamos em

consideração as reflexões de vários historiadores

medievalistas, como François Guizot, Marc Bloch, Georges

Duby, Etienne Gilson, Jaques Le Goff, Peter Brown, entre

outros. Como autoridades medievais, eles mostram que o

desenvolvimento do cristianismo, a organização da Igreja e

o estabelecimento do regime feudal refletiram e

construíram, concomitantemente, a sociedade medieval. A

historiografia nos permite retomar informações

fundamentais para que possamos entender como as

instituições, os costumes, a luta política e a economia

interferiram no quadro social do século X.

Os escritos dos historiadores contemporâneos

contribuíram para que tivéssemos uma noção dos fatos do

passado, livres de qualquer preconceito com relação aos

períodos estudados. Como nosso objeto de pesquisa é a

composição teatral de Rosvita de Gandersheim no século

X, a compreensão dos acontecimentos anteriores nos

ajudou a mostrar que ela estabeleceu um diálogo com o

passado, com o conhecimento da humanidade antiga e,

desta forma, garantiu uma certa continuidade da tradição

antiga.

Segundo Le Goff, [...] “na história das civilizações,

como na dos indivíduos, a infância é decisiva. E muito,

senão tudo, ali se decide. Entre os séculos 5º e 10º,

nascem modos de pensar e de sentir, temas e obras que

formam e informam as futuras estruturas das mentalidades

e das sensibilidades medievais” (LE GOFF, 2005, p.107).

Mesmo que essas tenham sido épocas distantes e com

culturas diferentes percebem-se os nexos entre a herança

cultural pagã e a literatura cristã.

De acordo com Le Goff, por diversas vezes as elites

intelectuais cristãs sentiram a necessidade de voltar às

fontes antigas. Segundo ele, [...] “a atitude fundamental foi

fixada pelos pais da Igreja e perfeitamente definida por

Santo Agostinho ao declarar que os cristãos deviam utilizar

a cultura antiga assim como os judeus tinham usado os

despojos dos egípcios” (LE GOFF, 2005, p.108). Nesse

sentido, nossa hipótese é de que Rosvita luta com os

instrumentos que possui, ou seja, com o conhecimento da

cultura greco-romana e cristã para conservar os princípios

e os valores defendidos pelos primeiros teólogos.

Nesta introdução, considera-se necessário ainda expor alguns dados sobre a

descoberta dos escritos de Rosvita, bem como sobre o mosteiro em que viveu e sobre

seu nome. Foi no mosteiro de Gandersheim, situado na Alemanha, no Reino

Germânico Saxônico, nome da França Oriental a partir de 911, que Rosvita passou a

maior parte de sua vida. Segundo Pautrat, as suas obras originais, escritas em latim,

foram encontradas casualmente em janeiro de 1494 pelo humanista alemão Conrad

Celtis, que, em 1501, publicou uma edição completa delas ( PAUTRAT, 2002 ). Pode-

se afirmar, portanto, que, após sua morte, ela permaneceu esquecida por mais de

cinco séculos.

Sobre seu nome chama atenção a enorme quantidade de formas e ortografias

diferentes adotadas pelos estudiosos de suas obras, segundo as edições e a língua

própria de cada um. Segundo Bernard Pautrat, existe pelo menos 22 denominações

de seu nome, entre eles podemos encontrar variadas formas como, “Hrotswitha, ou

Roswitha, ou Hrosvitha, ou Hrotsvit” (PAUTRAT, 2002, p. 07). Neste trabalho optamos

por adotar Rosvita, considerando que esta é a forma que mais se adapta ao sistema

ortográfico do português.

De acordo com Andrés López, as informações sobre seu nome são

transmitidas por ela mesma no “Prefácio” do livro onde se encontram os dramas,

quando o denomina em latim de Clamor Validus Gandeshemensis, que pode ser

traduzido como “O Grito Enérgico de Gandersheim”. Para López, embora este não

seja seu nome próprio de batismo, pode refletir a personalidade da autora. Ele afirma

ainda que Peter Dronke e Maria Milagros Rivera Garretas coincidem ao admitir que

esse nome foi assumido pela própria autora como expressão de uma missão profética

à qual ela foi chamada. O tema Clamor Validus é a tradução do nome Hrotsuith, que

deriva do saxon antigo Hrôthsuith. Estes autores apontam ainda que este nome está

relacionado com o nome ego uox clamantis, nome este utilizado por São João Batista

(LÓPEZ, 2003, p.8-9).

Quanto ao sobrenome Gandersheim, ela o teria adotado provavelmente porque

entrou ainda adolescente nesta rica e potente abadia, que se conserva até hoje no

mesmo local. O mosteiro foi fundado no ano de 852, pelo duque da Saxônia, Ludolfo,

bisavô do Imperador Oto I. Os Otônidas, no século X, contribuíram para o

fortalecimento do Sacro Império Romano-Germânico. Os territórios indicados no mapa

mostram como estava instaurado o Império germânico dos Otônidas.

IMPÉRIO GERMÂNICO DOS OTÔNIDAS

Disponível em http://www.pais-global.com.ar/mapas/mapa23.htm

LEGENDA:

1) Território da monarquia germânica antes de Oto;

2) Marcas fronteiriças entre os Eslavos;

3) Territórios imperiais em Bohemia, França e Itália;

4) Estados protegidos pelo Império germânico;

5) Limites do Império Otônida.

No ano 962, Oto I, o Grande, foi coroado Imperador e, encontrando forte apoio

no papado, construiu com ele uma aliança que fortaleceu a união entre a Igreja e o

poder temporal. Em Gandersheim, que estava fortemente ligado à aristocracia e

depois ao governo Imperial, as [...] “abadesas eran elegidas a menudo entre miembros

de la família reinante” (LÓPEZ, 2003, p.11). Esta rica e potente abadia de

Gandersheim era dirigida pela abadessa Gerberga, parente da família Otônida.

Com estas breves informações sobre Rosvita, podemos retomar nossas

considerações sobre suas obras. Queremos destacar sua importância para se

entender o processo educativo que se organiza no mundo medievo do Ocidente no

século X. Neste período, os intelectuais tiveram duas importantes missões: preservar a

herança cultural e transmitir conhecimentos aos povos iletrados. De nosso ponto de

vista, este é o caso de Rosvita, a qual, ao mesmo tempo em que cumpriu sua função

pedagógica, reintroduziu no Ocidente a composição teatral que tinha sido esquecida

por muitos séculos. Assim, vemos que, além de exaltar os ideais religiosos, ela

transmitiu aos ocupantes dos mosteiros ensinamentos mínimos sobre a civilização

clássica e sobre as artes liberais o trivium (Gramática, Retórica e Dialética) e o

quadrivium (Aritmética, Geometria, Música e Astronomia).

Portanto, para analisarmos sua produção, como já mencionamos

anteriormente, é necessário compreender como seu deu o florescimento do

cristianismo primitivo e acompanhar o pensamento dos primeiros Padres da

Igreja, importante teólogos que aplicaram ao Cristianismo algumas características

espirituais que faltavam no conteúdo religioso e moral do paganismo tardio. Essa

retomada compõe o primeiro capítulo, no qual pretendemos mostrar a relação

entre a nova doutrina religiosa que emergia, o cristianismo, e as correntes

filosóficas greco-romanas. De acordo com Paratore, essas correntes filosóficas

tinham alguns pontos em comum com o cristianismo.

[...] o ideal da renúncia, o culto da castidade e da pureza interior,

o desinteresse pelos valores da vida prática, o amor pela virtude,

o aborrecimento da violência e da passionalidade desenfreada, o

sentido do pecado, inculcado pelos inumeráveis rituais

mistéricos, a fé numa divindade inefável, transcendente, da qual

dependia a vida do cosmos e do homem, a aspiração a elevar-se

a contemplar, como o ímpeto de todo ser, a majestade sobre-

humana da essência divina, esforçando-se por conformar a

própria vida íntima espiritual aos seus modos: mas o que

permanecia incompreensível aos sábios pagãos era o fervor

desorientador com que os mártires cristãos se exortavam

mutuamente a enfrentarem juntos o martírio e o sofriam com um

arroubo de heróica dedicação coletiva (PARATORE, 1983, p.

845)

A nova mensagem cristã trouxe, em seu conteúdo religioso, um ideal de vida

mais transcendental. Entre os membros da nova fé, princípios de fraternidade e o

exemplo do sacrifício que Jesus praticou por toda a humanidade em nome de um

amor, é o fermento que provoca reviravoltas por vários séculos. (PARATORE, 1983).

Esta concepção mística do cristianismo se firmou graças ao empenho de alguns

autores cristãos, como o Apóstolo Paulo de Tarso (Séc.I), Tertuliano (Séc.II-III) e

Santo Agostinho (Séc.IV-V). Esses autores, nos seus debates teóricos, vivenciaram as

transformações históricas que caracterizaram esses diversos momentos e souberam

filtrar do conhecimento que possuíam da tradição romana uma retórica para a defesa

da fé cristã.

Segundo Brown (1972), lançando mão da cultura intelectual helênica, o

cristianismo buscava segurança para sua universalização. Em função das crises

internas ao próprio Império e das migrações de hordas nômades, foram se agregando

novos valores às crenças religiosas então existentes. A antiga religião dos deuses

principiou a ser questionada e as antigas correntes filosóficas foram substituídas por

uma fé não racional. A nova fé avançava, os costumes, as leis e as crenças religiosas

eram discutidas, construindo-se, então, uma religião fundada na revelação divina.

“Não surpreende, nestas condições, que pagãos e cristãos lutem tão violentamente,

através do século IV, por saber qual devia ser a verdadeira Paidéia, a verdadeira

educação, se a literatura, se o cristianismo; ambos os partidos esperavam salvar-se

mediante a educação” (BROWN, 1971, p.34).

A pregação doutrinária baseava-se na palavra de Cristo, e era profundamente

diferente dos valores cultivados pela tradição romana. Segundo Cardoso, “[...] os

cristãos, em suas reuniões rituais, oravam, cantavam, ouviam pregações, homilias e

leitura” (CARDOSO, 2003, p. 180). Sua vida estava, assim, voltada para o

entendimento e o conhecimento do texto bíblico, o qual iria modelar o seu novo modo

de vida, centrado na espiritualidade.

No segundo capítulo, levando-se em consideração que Rosvita viveu em

Gandersheim, um mosteiro da ordem beneditina, realizaremos uma análise sobre o

papel destes centros do saber em dois momentos específicos do medievo. O primeiro

diz respeito ao século VI, quando da fundação do mosteiro de São Bento e da difusão

da Regra, instrumento necessário e fundamental para organizar a vida dos monges.O

segundo refere-se aos fins do século IX e início do X, momento em que, no contexto

de reforma da vida monástica e da fundação do mosteiro de Cluny, Rosvita escreveu

sua obra literária.

Torna-se imprescindível compreender o modelo de vida contemplativa nos

conventos e o princípio do trabalho manual e intelectual concebido por São Bento

como fundamento da sua Regra. Consideramos importante mencionar o modo de vida

que os monges ocuparam nestes espaços, porque Rosvita viveu em um mosteiro que

adotou a Regra da ordem beneditina. Em várias passagens de suas peças, ela dá

exemplos do quanto é necessário afastar-se da vida mundana, dedicar-se às verdades

divinas e buscar um maior entendimento da fé para alcançar a conversão. Assim como

a Igreja, os mosteiros desempenharam um importante papel na educação medieval.

Destacamos ainda nesse capítulo a importância de educadores como Boécio e

Alcuíno, que se preocuparam em conservar o conhecimento. Lauand afirma que

Boécio [...] “assume a tarefa de selecionar, traduzir, dar em forma de bê-a-bá os

grandes tesouros culturais da Antigüidade” (LAUAND, 1986, p.23). Vamos observar

que os problemas do período de Rosvita guardam certa semelhança com os

problemas que Boécio e Alcuíno

enfrentaram, por isso seus textos estão carregados

dos conhecimentos das disciplinas do trivium e do quadrivium, dos quais ela destacou

a música, a astronomia e a aritmética.

Por fim no terceiro capítulo trataremos mais especificamente da vida dessa

canonisa e de algumas de suas obras. Faremos uma pequena introdução sobre

alguns aspectos importantes relacionados à formação religiosa e cultural que

concebeu no mosteiro de Gandersheim em meio à corte otônida, onde se

encontravam renomados autores literários. Posteriormente, vamos apresentar partes

de seus escritos destacando os principais temas discutidos pela autora. A celebração

do martírio, a defesa da virgindade, o conhecimento das artes liberais, o ensinamento

de valores morais e religiosos serão os pilares que amparam o seu discurso nas

peças. Pretendemos mostrar como Rosvita considerava importante orientar as damas

do seu tempo, mostrando para elas exemplos e modelo de comportamento.

No momento em que Rosvita escreveu suas obras o Ocidente sofrera novas ondas de migrações como as dos

Normandos e dos Vickings. Além disso, do Império Carolíngio restaram alguns poucos resquícios. O sistema

feudal ainda não havia se constituído e se apresentava apenas como uma tendência de organização das relações

sociais.

Neste momento, o desafio de Rosvita é salvar e transmitir alguns valores

clássicos para aquelas mulheres que viviam no mosteiro. A autora coloca suas

ouvintes em contato com o saber. Inspirada em valores morais e religiosos ela busca

dar uma direção para os homens do século X. Nesse sentido, é o seu exemplo de

mestra, de pedagoga, de mulher inquieta com os problemas de sua época, que nos

permite entender um pouco mais da história da educação no Ocidente medievo.

CAPÍTULO I

O CRISTIANISMO PRIMITIVO COMO BASE CULTURAL E HISTÓRICA DOS

ESCRITOS DE ROSVITA

Uma das características dos pensadores cristãos foi buscar, nos escritos

gregos e romanos, o saber que consideravam necessário ou interessante preservar e

transmitir. Assim, os textos antigos, no decorrer do tempo, foram sendo adaptados e

utilizados para justificar a fé cristã. Em acordo com esta tendência e com as

necessidades e preocupações de seu momento, Rosvita contrapôs-se à forma

negativa como o teatro vinha sendo rechaçado no medievo ocidental e, por meio dele,

uniu o saber antigo aos ensinamentos cristãos.

Uma vez que Rosvita defendia os mesmos princípios do cristianismo primitivo,

ou seja, dos primeiros teólogos cristãos, vamos retomar esse pensamento em

correlação com os importantes acontecimentos que estavam ocorrendo no mundo

romano nos primeiros séculos da era cristã, principalmente os resultados das

constantes migrações e invasões. De nosso ponto de vista, Rosvita também viveu, no

século X, um momento bastante conturbado da história, e exatamente por isso

retomou esses autores.

Quando ela escreveu suas peças teatrais, a sociedade passava por importantes

transformações gerais que alteravam o modo de pensar e agir. A partir do século IX, o

mundo carolíngio tinha sido assolado por invasões, cujo resultado foi um retrocesso

em seu desenvolvimento intelectual. O ensino, o saber, a crença, a moral e os

costumes estavam se perdendo. A impressão era de que a sociedade tinha voltado

aos tempos em que os povos do norte conquistavam a civilização romana. No entanto,

segundo Thierry, o transcorrer do século X mostrou que a fusão das raças deu vida a

um novo estado social. Nos grandes espaços de terra inculta, multiplicaram-se, cada

vez mais, agricultores, artesões e escravos que se tornaram servos da gleba, sob a

influência dos costumes germânicos.

Estes prevaleceram definitivamente e da sua vitória saiu o regime

feudal, isto é, uma nova forma de Estado, uma nova constituição da

propriedade e da família, o desmembramento da soberania e da

jurisdição, todos os poderes públicos transformados em privilégios

dominiais, a idéia de nobreza vinculada ao exercício das armas e a de

ignobilidade à indústria e ao trabalho (THIERRY, 2005, p.90 ).

Com a desestruturação do Império Carolíngio, assistimos ao surgimento de um

novo quadro social, o início das relações feudais. Nesse momento, as lutas

diminuiram, a população se aglomerou nos campos sob o domínio de um senhor, os

servos encontraram condições para formar uma família: “[...] foi sob seu império que o

isolamento da servidão cessou no campo, substituído pelo espírito de família e de

associação, e à sombra do solar senhorial formaram-se tribos agrícolas destinadas a

se tornarem a base de grandes comunidades civis” (THIERRY, 2005, p.92-93). A

organização das famílias no interior dos feudos propiciava condições para o

desenvolvimento de novas relações sociais, produzia laços de sentimentos mais

afetivos, mudava hábitos, valores e costumes que até então pareciam imutáveis. Em

suma, alterou-se o modo de vida dos habitantes, que foram despertados para laços

familiares mais intensos.

Como cristã e educadora, Rosvita procurava dar um novo enfoque à educação.

O teatro, que até então era visto como pecado, tornou-se com ela um instrumento de

aprendizagem, por meio do qual, fundamentada no conhecimento que possuía dos

autores cristãos e da antigüidade clássica greco-romana, ela ensinou os valores e

doutrinas da religião cristã, como a fé, a caridade e o desprendimento dos bens

materiais. Ao mesmo tempo, ensinou noções de matemática e música, cujo objetivo

era o desenvolvimento da capacidade reflexiva e da habilidade para tratar questões

práticas do cotidiano. Convém observar que, em seus dramas, ela enaltecia a

virgindade e orientava as meninas dos mosteiros a seguirem o modelo de Maria, além

de destacar que, por meio do martírio, o cristão estaria imitando o modelo de vida de

Cristo.

Pressupondo que essa inovação nos ensinamentos teve origem remota na

forma como os primeiros teólogos cristãos uniram a cultura greco-romana com a

doutrina cristã e considerando as transformações sociais ocorridas nesse período,

analisaremos a concepção de educação proposta pelo Apóstolo Paulo, por Tertuliano

e por Santo Agostinho, os quais viveram durante os primeiros séculos do cristianismo.

O Apóstolo Paulo foi contemporâneo de Cristo e o primeiro a assumir a missão

de transmitir os ensinamentos de Jesus. De acordo com suas orientações, o modelo

de educação passava pela imitação de Cristo, ou seja, o homem deveria imitar aquilo

que Jesus ensinou por meio de seus atos e palavras. Portanto, em seu modo de agir e

de viver, os homens deveriam vencer os vícios que degradavam o mundo. Ele sugeria

a prática da caridade, da bondade, da fidelidade, da modéstia e da castidade. Mesmo

sendo de uma época distinta, os escritos de Rosvita veiculam mensagens

semelhantes.

As obras escritas por Tertuliano durante o século III também oferecem

elementos que podem ter influenciado a formação do pensamento de Rosvita. Ele

lutava contra as heresias e as perseguições contra os cristãos. Sua defesa da fé era

fortalecida pela admiração dos mártires que morreram para ir ao encontro de Jesus.

Em termos semelhantes, na peça O martírio das santas virgens Fé, Esperança e

Caridade, a personagem Sabedoria, que é a mãe, conduz as filhas a se entregarem à

morte em defesa da fé, imitando o exemplo de Cristo na busca da santificação.

Quando Sabedoria, cheia de força e determinação, aconselha as filhas a aceitarem o

martírio, afirmando que isso deveria servir de modelo e exemplo a ser seguido pelos

cristãos, está expressando esses ensinamentos defendidos por Tertuliano.

Os escritos de Santo Agostinho, do século IV, também oferecem elementos que

Rosvita parece ter utilizado para compor suas obras. A maior preocupação de Santo

Agostinho, segundo estudiosos, consistia em orientar o comportamento dos homens

por meio da razão e da fé, difundir a mensagem cristã e, retomando os princípios da

filosofia platônica, discutir questões referentes ao corpo e à alma. Rosvita, ao utilizar o

teatro como apoio didático e pedagógico, inclui em seus diálogos essas discussões.

Ela afirmava que o homem, assim como a natureza, tinha sido criado por Deus e foi

formado de corpo e alma. No entanto, a alma, ao contrário do corpo, não era mortal.

A seguir, iremos destacar como cada um desses autores, representantes do

pensamento cristão primitivo em diferentes momentos, souberam apropriar-se do

saber antigo para transmitir e defender a doutrina cristã, apresentando uma nova

concepção de mundo e contribuindo para a formação tanto dos homens do seu tempo

como das gerações futuras.

2.1 - CRISTIANISMO PRIMITIVO

Os primeiros séculos da era cristã, marcados por constantes migrações e

invasões, tornavam a vida do homem insegura e economicamente difícil. O Império

Romano vivia uma profunda crise e a estrutura descentralizada do poder passava por

importantes transformações. Formavam-se numerosos reinos bárbaros, que traziam

consigo seus usos e costumes.

[...] coexistem em seu seio todas as formas, todos os princípios de

organização social; n’ella se confundem e se amontoam o poder

espiritual e o temporal, os elementos theocrático, monárquico,

aristocrático e democrático, as classes todas, as situações sociais

todas; notam-se ne’ella graus infinitos na liberdade, na riqueza e na

influência. Lutam constantemente entre si estas forças diversas, e

nenhuma consegue dominar as outras e apoderar-se exclusivamente

da sociedade ( GUIZOT, 1907, p.58).

As instituições romanas encontravam-se fragilizadas, destituídas de poderes,

não conseguiam responder às dificuldades desse novo tempo e nenhuma delas

conseguia estabelecer a ordem. Segundo Guizot, coexistiam no seio dessa sociedade

diversas formas de organização: a realeza, as instituições aristocráticas e as

assembléias de homens livres, todas lutando constantemente entre si pelo poder, mas

nenhuma conseguindo impor o seu domínio na sociedade. Por toda parte encontrava-

se a dissolução “[...] o caos de todos os elementos, a infância de todos os sistemas,

um tumultuar universal em que nem sequer há luta permanente e sistemática”

(GUIZOT, 1907, p. 96).

A causa principal desse caos eram as constantes mudanças e a inexistência de

leis que regulamentassem e fixassem a ordem. Os princípios que norteavam a

sociedade estavam se desestruturando. Por toda parte encontravam-se diferentes

línguas, culturas, religiões e raças. Os problemas internos eram muitos: miséria,

guerra, fome e insegurança afetavam a vida em sociedade, produzindo um terreno

fértil para a propagação de novos valores sociais e para a apresentação da figura de

Cristo como modelo educacional.

A comunidade cristã vem, repentinamente, ao encontro dos homens

que se sentem desamparados. Numa altura de inflação, os cristãos

investem largas somas de capital líquido no povo; num tempo de

crescente brutalidade, a coragem dos mártires cristãos é

impressionante; durante as calamidades públicas, como as epidemias

ou as sedições, o clero cristão é o único agrupamento unido da cidade

que trata do enterro dos mortos e organiza os socorros alimentares

(BROWN, 1972, p.72).

Assim, novas questões foram colocadas pela doutrina cristã em relação às

crenças, aos valores e à moral. Brown esclarece, ainda, que, além desse gesto de

“benevolência” da Igreja cristã, ela se distinguia e aumentava sua importância devido

ao rigorismo da sua vida interior (BROWN, 1972). Pregava-se uma mudança nos

costumes e no comportamento que apontava para uma nova concepção de mundo

baseada na fé em Cristo.

De acordo com Guizot, a sociedade cristã, nos seus primórdios, apresentava-se

como uma associação de regras, de disciplinas e de doutrina essencialmente religiosa,

baseada em crenças e sentimentos comuns, que eram pregados pelos apóstolos em

diversas comunidades cristãs.

As congregações particulares estavam, na verdade, bastante isoladas;

mas tendiam a se reunir, a viver sob uma fé, sob uma disciplina

comum; é o esforço natural de toda sociedade que se forma; é a

condição necessária do seu crescimento, da sua consolidação. A

aproximação, a assimilação de elementos diversos, o movimento para

a unidade, tal é o curso da criação. Os primeiros propagadores do

cristianismo, os apóstolos ou os seus discípulos, conservam aliás,

sobre as próprias congregações das quais se afastavam, uma certa

autoridade, uma supervisão longínqua, mais eficaz. Tinha o cuidado de

formar, ou de manter, entre as igrejas particulares, laços não somente

de fraternidade moral, mas de organização (GUIZOT, apud OLIVEIRA,

1999, p.12).

Nessas diversas comunidades religiosas, isoladas uma das outras, competia

aos apóstolos transmitir a seus discípulos os princípios da doutrina cristã. Ainda

segundo Guizot, nos primeiros tempos, os cristãos se reuniam porque compartilhavam

as mesmas convicções religiosas. Eles ensinavam e pregavam princípios morais,

religiosos e de conduta importantes para a organização da sociedade (GUIZOT, 1907);

à medida que a sociedade romana se desintegrava, o cristianismo assumia

gradualmente o papel de dirigente do mundo.

Para lutar contra o caos instaurado na sociedade, o cristianismo propunha uma

formação, cujos princípios sustentavam-se no Evangelho e na força do poder

espiritual. Os ideais de caridade, solidariedade e igualdade estruturavam um tripé que

alimentava os valores fundamentais da doutrina cristã. Ou seja, buscava-se formar um

ser humano mais espiritualizado e caritativo, estabelecendo-se uma profunda

revolução educativa. De acordo com Cambi, houve uma inversão de valores, “[...] uma

nítida ruptura em relação ao mundo antigo, sua mentalidade, sua organização social,

sua política e sua cultura” (CAMBI, 1999, p.122). Os dirigentes religiosos pregavam a

mensagem do Evangelho de forma espontânea e simples, por meio de parábolas, para

que as pessoas pudessem compreendê-la melhor. A mensagem cristã difundiu-se e

anunciou para a sociedade um modelo de educação centrado na igualdade entre os

homens. Os princípios religiosos deram vida a um novo modelo de civilização. Brown

afirma que num momento de desamparo os dirigentes religiosos por meio de

parábolas simples e mandamentos ensinavam as pessoas a viver no mundo terreno

(BROWN, 1972).

Embora formassem um pequeno grupo os missionários faziam reuniões,

recordando os ensinamentos de Cristo e disseminando seus princípios religiosos.

Nesse período, nos primeiros séculos depois de Cristo, não havia ainda um clero

instituído, o cristianismo ainda não havia sido oficializado como religião. No entanto,

segundo Guizot, havia um começo de instituição, em cujo centro estava o povo cristão,

ou seja, eram os fiéis que influenciavam e exerciam um papel importante na sociedade

(GUIZOT, 1907).

À medida que o cristianismo crescia, formava-se um corpo de doutrina, de

regras e de magistrados escolhidos pelos fiéis (GUIZOT, 1907) e, desta forma, a

religião cristã foi divulgada pelos evangelistas e apóstolos por toda parte do

mediterrâneo. Este processo revolucionário induziu os poderes constituídos, entre eles

os imperadores não cristãos, a perseguir os cultos que desprezavam sua tradição,

principalmente os fiéis à doutrina cristã. Por isso, muitos seguidores de Cristo, por

testemunharem ardentemente a própria fé, sofreram o martírio.

No ano 313, alguns decretos foram publicados pelos imperadores Constantino e

Licínio, beneficiando os cristãos. Constantino dirigiu aos governadores das províncias

instruções prescrevendo o fim das perseguições e a concessão da liberdade religiosa.

Por conseguinte, quando eu, Constantino Augusto, e eu, Licínio

Augusto, chegamos felizmente a Milão e procurávamos tudo o que

importava à utilidade e ao bem comum, entre outras coisas que nos

pareciam proveitosas em geral, de vários pontos de vista, resolvemos

em primeiro lugar e antes de tudo, dar ordens para assegurar o

respeito e a honra à divindade, isto é, decidimos conceder aos cristãos

e a todos os outros a livre escolha de seguir a religião que quisessem,

de tal modo que tudo possa haver de divindade e de poder celeste nos

seja propício, a nós e a todos os que vivem sob nossa autoridade

(apud CESARÉIA, 2000, p.492).

Com essas medidas, a sociedade religiosa adquiriu mais legitimidade, o que

ajudou os dirigentes a definir e organizar sua doutrina interna.

Nos séculos posteriores, o cristianismo expandiu-se e, lentamente, a hierarquia

da Igreja foi sendo constituída. O corpo cristão era então formado pelos padres,

encarregados da parte espiritual, pelos bispos, que vigiavam a integridade do culto e a

prática fiel da doutrina cristã, e pelos diáconos, encarregados de distribuir esmolas.

Este corpo eclesiástico exercia influência sobre o povo cristão e também tomava parte

nos assuntos que competiam ao governo municipal. Brown postula, no entanto, que

“[...] o expansionismo cristão não foi um processo gradual, irresistível, começado com

S. Paulo e terminado com a conversão de Constantino, em 312” (BROWN, 1972,

p.68). Segundo ele, a religião cristã enraizou-se em todas as cidades do mediterrâneo

graças à capacidade de seus missionários para envolver toda a sociedade,

oferecendo proteção aos que se sentiam desamparados.

No decorrer dos tempos, o cristianismo foi ganhando força, tomando para si o

governo da sociedade e assumindo o papel de formador dos homens. Para Guizot, no

fim do século IV e no início do século V a Igreja cristã já estava instituída. Já não era

apenas uma crença, mas possuía um governo, um clero e uma hierarquia organizada,

era uma instituição que se fortificava, crescia e, cada vez mais, infiltrava-se na

sociedade (GUIZOT, 1907). Esse florescimento deveu-se ao empenho de homens

hábeis, amantes do saber, e que, ao longo dos séculos, empregaram em seus escritos

elementos da cultura clássica antiga.

Os Apóstolos, Apologistas e Padres da Igreja exerceram grande influência

nesse processo, parte do legado cultural dos pensadores gregos foi absorvida e

contribuiu para a formação da doutrina cristã. Utilizando em suas argumentações o

discurso da cultura helenística, os representantes da Igreja foram expandindo suas

práticas educativas por toda a comunidade. Eles adaptaram ao Cristianismo

categorias espirituais da cultura grega e reconheceram, nela, semelhanças com a

doutrina cristã.

Segundo Pereira Melo, do mundo romano o cristianismo serviu-se da

organização administrativa, das estruturas políticas, da língua de amplo alcance, da

segurança garantida pela lei romana e da sua postura em relação à tolerância

religiosa. Do mundo judeu recebeu inspiração da doutrina fundada no Antigo

Testamento. Em relação à herança grega, o cristianismo, para defender a

universalidade da sua doutrina, buscou no legado cultural clássico elementos para

consolidar a liderança espiritual da doutrina cristã (PEREIRA MELO, 2002).

Dessa forma, a educação cristã apropriou-se da cultura helenística para

organizar suas práticas educativas e a própria estrutura da religião cristã. Da

concepção que o grego tinha da literatura, ela adaptou aos escritos sagrados aquilo

que era essencial para compor seus fundamentos.

O cristianismo criou um perfil de homem mais espiritualizado, cuja vida terrena

seria conduzida com simplicidade. Ou seja, renunciando aos prazeres da carne e aos

bens materiais e preocupando-se com a salvação da alma, os homens passariam por

uma regeneração interior que elevaria a alma humana para um encontro definitivo com

Deus.

Para defender o cristianismo e aprofundar seus conhecimentos, os Padres

recorreram ao pensamento helenístico e colocaram a filosofia a serviço da fé. Eles

pretendiam estabelecer regras de conduta moral e religiosa, defender a doutrina da

Igreja Cristã contra as heresias, converter os povos bárbaros e defender-se dos

ataques dos adversários. Tendo em vista esse procedimento dos primeiros Padres,

consideramos importante retomar os princípios gerais de algumas correntes filosóficas

greco-romanas.

Segundo Reale, a filosofia do período helenístico soube transmitir uma

mensagem positiva, buscando uma solução para os problemas humanos.

A filosofia torna-se efetivamente a fonte da qual o homem helenístico

extrai os valores que antes extraía da polis e da religião da polis:

oferece novos conteúdos de vida espiritual, ilumina as consciências,

ajuda o homem a viver e lhe ensina como ser feliz mesmo na época

trágica em que vive, na qual todos os antigos valores parecem

subvertidos (REALE, 1994, p.11).

Ainda segundo ele, as correntes filosóficas do período helenístico, ou seja, o

epicurismo, o estoicismo e o ceticismo, deixaram explícito um modelo de pedagogia,

de educação e de vida no qual os homens continuaram a se inspirar por séculos

inteiros. Souberam dizer aos homens de sua época palavras que eles tinham

necessidade de ouvir diante da crise em que vivia a sociedade (REALE,1994).

Como o estoicismo e o epicurismo tiveram papéis significativos na formação

dos pensadores cristãos, é importante compreendermos qual a relação que se

estabeleceu entre o cristianismo primitivo e o pensamento de Epicuro e Sêneca.

A doutrina epicurista foi produzida numa época em que a polis estava em

decadência, por isso pregava a busca da saúde espiritual. Esse prazer seria

conseguido por meio do conhecimento da filosofia, uma vez que este conduziria à

sabedoria. Os epicuristas propunham que, para alcançar a felicidade, a salvação

pessoal, o homem vivesse e organizasse sua vida por meio do esforço próprio: “[...] é

necessário, portanto, cuidar das coisas que trazem a felicidade, já que, estando esta

presente, tudo temos, e sem ela, tudo fazemos para alcançá-la” (EPICURO, 1996,

p.23).

Segundo Epicuro, era preciso buscar, encontrar em si aquilo de que a pessoa

precisasse para resolver os problemas da vida cotidiana e achar o caminho que

conduziria à verdadeira felicidade. Ele considerava desnecessário ter medo da morte e

dos deuses, pregava o abandono das coisas terrenas, o cultivo de uma vida simples e

a busca do prazer. Essa busca consistia em determinar aquilo que seria bom e o que

precisaria ser evitado para ser feliz. Afirmava ele: “[...] o fim último é o prazer, não nos

referimos aos prazeres dos intemperantes ou aos que consistem no gozo dos

sentidos, [...]; mas ao prazer que é a ausência de sofrimentos físicos e de

perturbações da alma” (EPICURO, 1996, p. 43). Nesse sentido, ele ensinava que, para

ser feliz, era necessário ter prudência e saber renunciar aos prazeres da paixão.

Com os epicuristas, o cultivo da verdadeira amizade, a busca da paz e a

tranqüilidade da alma foram praticados de maneira quase religiosa. “O lema de

Epicuro e dos epicuristas é, exatamente, “vive escondido”. Essa é a expressão da

mais completa inversão do sentimento clássico” (REALE, 1994, p.15). Epicuro estava

preocupado em formar um homem mais individualizado, por isso negava a sociedade

que estava posta, uma sociedade infeliz e desorganizada, e buscava afastar os

homens dos perigos que a cidade oferecia. Nesse sentido, com Epicuro, o homem,

que até então era um cidadão público, preocupado em resolver os problemas da

cidade, transformou-se e tornou-se mais interiorizado.

Segundo Reale, as novas concepções filosóficas apresentavam como um dos

traços comuns a valorização do indivíduo no entanto “[...] essa descoberta e esse novo

senhorio do indivíduo degeneram também no individualismo e no egoísmo, dois quais

veremos exemplos paradigmáticos sobretudo na ética de Epicuro e de Pirro

” (REALE,

1994, p. 8). De acordo com este autor, quando o homem se descobre como indivíduo,

não se sente mais cidadão da polis, porque, com a revolução de Alexandre, todas as

decisões públicas são tomadas sem a sua participação (REALE, 1994).

Pirro de Êlis (365 – 275 a.C. mais ou menos), filósofo que iniciou o ceticismo, corrente de pensamento que se

manifesta no período helenístico.

A esse respeito, Sêneca, um dos principais representantes do pensamento

estóico, delineou um modelo de pedagogia, cujo destaque era o importante papel que

o homem ocupava como integrante do todo social. No estoicismo, ao contrário do

epicurismo, o homem deveria viver em sociedade: “Epicuro diz: “Não participará da

vida pública o sábio, a não ser que sobrevenha alguma circunstância considerável”.

Zenão diz: “Participará da vida pública, a não ser que o impeça alguma circunstância

considerável” (SÊNECA, 1998 p. 81). Assim, para Sêneca, a participação do cidadão

na vida pública e política da cidade era importante. A pessoa tinha, por obrigação,

servir à pátria, ser útil a si mesma e aos outros. Isso significava agir em comum,

beneficiando toda a humanidade.

Ele concebia que todo processo de transformação dependia do próprio homem.

Este nasceu para ser feliz, lutar e encontrar esta felicidade. Enquanto cidadão do

mundo tinha que ser livre para optar por aquilo que fosse melhor para si mesmo e para

o outro. Sêneca afirmava, em sua obra Sobre a tranqüilidade da alma e sobre o ócio,

que cada um devia agir em benefício da humanidade: “Isto seguramente se exige do

homem: que seja útil a homens. Se possível a muitos; quando não, a poucos; quando

não, aos parentes; quando não a si. Pois, quando se faz útil aos demais, ele serve ao

interesse geral” (SÊNECA, 1998, p.83). Sêneca, diferentemente de Epicuro, propunha

a inserção dos homens na sociedade. Ele buscava formar o homem para a vida

pública, para o exercício da cidadania.

Como representante do pensamento estóico vamos encontrar em Sêneca uma

reflexão filosófica que explicitava sua doutrina pedagógica. Ele propunha um modelo

de formação, cujo destaque era a capacidade do homem viver de acordo com a

natureza. Pereira Melo define que “viver segundo a natureza” significava para Sêneca

viver de acordo com a razão e o bem, isto é, em harmonia uns com os outros, procurar

ser útil (PEREIRA MELO, 2003).

[...] portanto, vivo segundo a natureza se todo a ela me dei, se dela sou

admirador e cultor. E a natureza quis que eu fizesse uma e outra coisa:

tanto agir como ter tempo para a contemplação; faço uma e outra,

porque a contemplação nem sequer existe sem ação (SÊNECA, 1998,

p.89).

Dessa forma, vamos encontrar em Sêneca uma das concepções de vida com a

qual o cristianismo em parte se identificou. A educação cristã assemelhou-se aos

princípios de formação dos estóicos. O cristianismo tinha, como modelo formativo, um

homem mais espiritualizado, cuja felicidade eterna seria alcançada por meio do

esforço, da luta e do sacrifício pessoal. No mesmo sentido, segundo a filosofia estóica,

a conduta do homem devia estar voltada para viver em harmonia, fazer benefícios,

ensinar e meditar.

Quando delinearam um modelo de pedagogia, cujos princípios éticos e morais

visavam fazer do indivíduo um ser virtuoso e feliz, o epicurismo e o estoicismo

traçaram o papel significativo que teriam na educação dos homens de sua época e do

futuro. Eles buscavam ensinar os homens a viver bem, colocando na ordem do dia o

interesse pelos problemas da vida interior e exterior. Desta forma, eles deixaram um

legado que permitiu à educação cristã apropriar-se de suas concepções para dar

sustentação ao seu discurso teológico.

Esse processo de junção entre o cristianismo e a cultura greco-romana, nos

primeiros séculos da era cristã, foi árduo e complexo. Ao mesmo tempo em que os

cristãos negavam a cultura grega, utilizaram alguns de seus elementos para

disseminar a nova fé. Suas marcas fixaram-se no interior do discurso cristão. Em

outros termos, uma infinidade de conceitos e de argumentos foi assimilada para

justificar o pensamento cristão, que, assim, buscou no conhecimento greco-romano os

elementos para a construção de sua própria universalidade.

O discurso dos cristãos foi propagado pelos apóstolos no primeiro século após

o nascimento de Cristo, tendo como base a idéia de absoluta dependência do homem

em relação à Providência Divina. Segundo Guizot, “[...] os primeiros instrumentos da

fundação do cristianismo, os apóstolos, olhavam-se como investidos de uma missão

especial, recebida do alto e, por seu turno, transmitiam aos seus discípulos, pela

imposição das mãos ou sob qualquer outra forma, o direito de ensinar e pregar”

(GUIZOT, apud OLIVEIRA, 1999, p.12).

As Epístolas Paulinas foram as que mais influenciaram o desenvolvimento do

cristianismo, deixando um importante legado para o pensamento medieval. Por isso,

as contribuições de Paulo de Tarso ocupam o primeiro lugar em nossa análise; em

seguida, abordaremos também o pensamento de outros teólogos cristãos, como

Tertuliano e Santo Agostinho, que muito lutaram em defesa da fé cristã e se

preocuparam em oferecer, à sociedade, modelos e regras de comportamento

importantes para a formação do homem medieval.

2.2 - PAULO DE TARSO

De acordo com a documentação neotestamentária

, Paulo nasceu em Tarso, na

Cilícia, cidade helenística com um notável nível cultural. Era filho de judeu, mas, ao

converter-se ao cristianismo, tornou-se o grande responsável pela difusão da doutrina

cristã no século I, proclamando-o como religião universal. Nas comunidades onde

pregava, mostrava a necessidade da imitação do modelo de vida de Cristo.

Seu objetivo era reorganizar a sociedade romana, abalada por crises internas.

Baseava sua doutrina no saber humilde de Jesus, visando a formação de uma

sociedade cristã. Para ele, a vida eterna seria resultado do processo de imitação da

conduta de Cristo enquanto pessoa. Paulo declarava em sua carta aos Gálatas: “[...] o

Evangelho por mim anunciado não é invenção humana. E, além disso, não o recebi

nem aprendi através de um homem, mas por revelação de Jesus Cristo” (Gl 1, 11-12).

Segundo os princípios cristãos, todo conhecimento emana da sabedoria Divina.

Em consonância com esses princípios, Paulo afirmava que todos os ensinamentos

que ele pregava nas comunidades eram recebidos da providência divina, pois Cristo

era o verdadeiro e grande mestre.

Ele escrevia e transmitia oralmente os ensinamentos de Jesus para uma

sociedade que possuía valores, morais e religiosos diferentes da mensagem Cristã.

Paulo precisava ensinar novos conceitos e incentivar a fé cristã perante este grupo

social. Como homem culto e esclarecido, que conhecia a cultura clássica e sabia ler o

grego, utilizava-a, em suas pregações, para convencer os não convertidos a

acreditarem que a fé levava à cidadania celeste. A preocupação de Paulo era

proclamar a palavra divina, levando o homem a refletir sobre a sua presença no

mundo.

Cristo perpetuou sua presença, especialmente no mundo ocidental, mantendo-

se vivo exclusivamente por meio da fé dos cristãos. Em suas cartas, Paulo ensinava a

comunidade a receber a palavra divina e a viver aquilo que Jesus falou. “De fato,

vocês todos são filhos de Deus pela fé em Jesus Cristo, pois todos vocês, que foram

batizados em Cristo, se revestiram de Cristo” (Gl 3, 26-27). Segundo ele acreditava, se

todos eram filhos de Deus, portanto, iguais, as diferenças culturais e sociais ficariam

suprimidas. “Não há mais diferenças entre judeu e grego, entre escravo e homem livre,

São o conjunto de documentos que formam o Novo Testamento: Cartas, Evangelhos, Atos dos Apóstolos e Apocalipse.

entre homem e mulher, todos vós sois um só em Jesus Cristo” (Gl 3, 28). O discurso

evangelizador desse Apóstolo tinha como objetivo unir todas as raças, culturas e

valores de forma a eliminar as diferenças entre os povos. Com essa interação, ele

pretendia dar unicidade a proposta de universalidade do cristianismo.

Convicto da necessidade da expansão do cristianismo, Paulo tentava convencer

os cristãos de que era preciso unir a comunidade pela fé, pois existiam muitas

divergências em torno da Ressurreição de Cristo: os gregos e os judeus não cristãos

consideravam loucura acreditar que Jesus crucificado tinha ressuscitado e exigiam

provas, sinais e explicações filosóficas desse fenômeno. Contrapondo-se a eles, Paulo

proclamava que estes conhecimentos não tinham valor, pois o verdadeiro

conhecimento emanava de Deus e o homem só adquiriria a cidadania celeste se

vivesse o ideal cristão, isto é, de acordo com ensinamentos de Cristo.

Já que vocês aceitaram Jesus Cristo como Senhor, vivam como

cristãos: enraizados nele, vocês se edificam sobre ele e se apóiam na

fé que lhes foi ensinada, transbordando em ações de graça. Cuidando

para que ninguém escravize vocês através de filosofias enganosas e

vãs, de acordo com tradições humanas, que se baseiam nos elementos

do mundo, e não em Cristo (Cl 2, 6-8).

Conforme a concepção educacional de Paulo, os conteúdos da filosofia eram

incompatíveis com a doutrina e com a prática cristã, pois eram baseados no uso da

razão e na investigação racional. Por isso ela deveria ser combatida. As heresias,

segundo ele, que questionavam as verdades da fé, eram decorrentes da Filosofia.

Durante sua missão apostólica, em suas cartas ou pregações destinadas a

combater as heresias, ele propunha novos rumos, novas relações e novas regras

morais para a vida das pessoas das comunidades. Segundo o Apóstolo, Cristo veio

para trazer uma mensagem de fé e esperança, ensinar a viver em santidade, levar o

indivíduo a renunciar a certos comportamentos, especialmente no que se referia ao

corpo. Sua pedagogia implicava o controle dos prazeres da carne, pois, segundo ele, o

corpo exterior, visível, era responsável pelas fraquezas humanas. Dessa forma, ele

orientava o cristão a se comportar e viver de acordo com o espírito e a verdade,

deixando de buscar os prazeres sensuais.

[...] a vontade de Deus é que vivam consagrados a ele, que se afastem

da libertinagem, que cada um saiba usar o próprio corpo na santidade

e no respeito, sem deixar-se arrastar por paixões libidinosas, como os

pagãos que não conhecem a Deus (1 Ts 4, 3-5).

Sua preocupação com a pureza do corpo e com a castidade é recorrente em

todos os seus escritos. No capítulo VII da primeira Epístola aos Coríntios, por

exemplo, ele recomendava a privação carnal e fazia críticas ao casamento,

considerando-o uma escolha inferior. Impressionado com a liberalidade sexual dos

romanos não cristãos, ele enfatizava a necessidade de se adotar uma prática de

abstinência carnal. As relações sexuais deveriam ser mantidas apenas para a

reprodução: a busca do prazer neste ato era considerada pecado.

Segundo o magistério paulino, viver em santidade, renunciar aos prazeres da

carne e ao modo de vida terreno significava libertar o corpo do mundo decadente: era

uma garantia para a salvação da alma.

Além desses princípios referentes à pureza do corpo, a educação cristã era

edificada sobre os pilares da fé, da esperança e da caridade. Tratava-se de formar um

ser humano voltado para o exercício desses valores cristãos. De acordo com Paulo, a

conversão à fé cristã era a principal garantia da vida eterna e a solidariedade e a

assistência eram umas das principais virtudes cristãs. Acreditar nesses ideais era

importante para enfrentar aquele momento em que as instituições romanas não

conseguiam mais responder às angústias das pessoas e em que a promiscuidade, as

injustiças sociais, a guerra, a luta pela sobrevivência eram constantes.

Estejam sempre alegres, rezem sem cessar. Dêem graças em todas as

circunstâncias, porque esta é a vontade de Deus a respeito de vocês

em Jesus Cristo. Não extingam o Espírito, não desprezem as profecias;

examinem tudo e fiquem com o que é bom. Fiquem longe de toda

espécie de mal (1Ts 5, 16-22).

A educação proposta por Paulo não era apenas um instrumento de formação

religiosa. Cabia ao cristão buscar inspiração divina e, de acordo com sua consciência

e vocação, contribuir para a edificação pessoal e comunitária. Ou seja, o cristão

precisava ter um ofício, ser útil à sociedade. Segundo a carta escrita à comunidade de

Coríntios, “[...] cada um recebe o dom de manifestar o Espírito para a utilidade de

todos” (1 Cor Cap. 12, 7). Isto é, todo conhecimento recebido emanava de uma força

divina; portanto, seu saber ou sua vocação, que não eram adquiridos pelo

intelectualismo, deviam servir para a construção de um mundo mais humano.

Assim, nesse momento de dissolução social e de decadência moral, marcado

por muitas divergências, Paulo propunha acabar com as diferenças, unir gregos,

sábios, judeus e cristãos e apresentava, de forma didática, a questão teológica sobre a

unidade, diversidade e solidariedade que caracterizava os cristãos. Por meio de uma

analogia entre as partes do corpo humano e os membros da comunidade, ele

mostrava que nenhum deles merecia mais atenção ou destaque do que os outros.

Todos eram indispensáveis para a construção e a formação de uma sociedade unida

em torno dos mesmos princípios.

De fato, o corpo é um só, mas tem muitos membros; e no entanto,

apesar de serem muitos, todos os membros do corpo formam um só

corpo. Assim acontece também com Cristo. Pois todos fomos batizados

num só Espírito para sermos um só corpo, quer sejamos judeus ou

gregos, quer escravos ou livres. E todos bebemos de um só Espírito

(1 Cor 12, 12-13).

Segundo Paulo, Jesus atribuía a todos o papel de coadjuvantes na organização

de uma sociedade mais justa, livre dos males sociais, da imoralidade, da vida fútil e

das injustiças. Ao se unirem em defesa da doutrina cristã, todos poderiam contribuir

para formar indivíduos capazes de enfrentar os complexos problemas sociais

existentes naquele momento: fome, medo, epidemias, guerras, destruição,

marginalização, enfim muito sofrimento e morte.

A principal preocupação de Paulo era a proclamação da “Palavra” de Deus,

cujos ensinamentos atrairiam os ouvintes a seguir a justiça e a fé, o amor e a paz. O

comprometimento dos cristãos com Deus era o núcleo fundamental da fé. Por meio da

fé, era possível alcançar a santificação e o aperfeiçoamento humano. Para se tornar

herdeiro da vida eterna, era preciso viver interiorizado, ou seja, voltado para si mesmo,

lembrando-se de que isso seria possível apenas por meio de Cristo.

Portanto, meus amados, obedecendo como sempre, não só como

tempo em que eu estava aí presente, mas muito mais agora que estou

longe, continuem trabalhando com temor e tremor, para a salvação de

vocês. De fato, é Deus que desperta em vocês a vontade e a ação,

conforme sua benevolência (Fl 2, 12-13).

A prática da vida cristã, do sacrifício pessoal e da santificação era essencial

para alguém ser digno da salvação eterna. Este processo educativo, que visava o

destino da alma e a salvação, direcionava o indivíduo a viver de acordo com os

ensinamentos do mestre. Analisando o pensamento de Rosvita no século X, percebe-

se que ela retoma os princípios paulinos e, com base neles, constrói um discurso

evangelizador para as mulheres nobres e monjas do mosteiro onde vivia. Seus

personagens encarnam o ideal cristão que defendia. Em sua trajetória doutrinal, ela

menciona as principais virtudes que definem e caracterizam o cristão, como a fé, a

conversão, a volta para Deus e a consagração à virgindade, mostrando que se

apropria dos valores e conceitos defendidos pela educação paulina.

É possível perceber que ambos definem o modo de ser cristão e deixam

evidente que o único modelo a ser seguido era Cristo. Apesar de viverem em épocas

diferentes e distantes uma da outra, eles apontam o modo de ser cristão que a

humanidade deveria adotar e, desta forma, contribuíram para a construção e a

reorganização da sociedade.

Posteriormente ao Apóstolo Paulo, encontramos nos escritos de grandes

pensadores da Igreja essas mesmas concepções de vida e de mundo. Apontamos a

seguir alguns aspectos doutrinários e disciplinares da produção de Tertuliano e

Agostinho, que assimilaram conceitos da filosofia greco-romana para enriquecer e

afirmar a doutrina cristã.

2.3 – TERTULIANO

Tertuliano, que viveu aproximadamente entre os anos 150 e 250, é considerado

um dos principais escritores latinos e um grande defensor do cristianismo. Ao

revelarem sua contribuição para a transmissão e a conservação da cultura clássica

durante toda a Idade Média como algo inerente ao pensamento cristão, suas obras

oferecem-nos subsídios para compreender o processo de cristianização e expansão

da doutrina cristã nos primeiros séculos da era cristã.

As freqüentes invasões bárbaras, a violência, a peste, a fome, a insegurança, a

perseguição e as injustiças praticadas pelos governadores das províncias contra os

cristãos eram o pano de fundo de suas obras. Dedicados aos problemas da vida

prática, seus escritos eram sempre polêmicos. Ele combatia de forma ardente e

rigorosa todas as seitas e doutrinas que proliferaram no século III e que levantavam

dúvidas em torno do mistério da morte e da ressurreição de Cristo. Do mesmo modo

que Paulo, o apóstolo, ele apresentou regras de comportamento, preceitos morais e

religiosos e defendeu os princípios cristãos, contribuindo para modelar o homem

cristão e reordenar a sociedade.

Sua obra, Apologética

foi escrita no referido período de guerra e de violência

no interior do Império Romano. A proliferação das seitas e das doutrinas gnósticas

constituía uma das grandes preocupações de Tertuliano. O conteúdo da Apologética,

segundo Moreschini, era baseado na “[...] defesa do cristianismo, no destaque dado à

antigüidade dos pressupostos judaicos e à pureza da nova religião”

(MORESCHINI,1996, p.448). Segundo esse autor, nesta obra Tertuliano apresentava

um rápido sumário da doutrina cristã, demonstrando que o comportamento adotado

por aqueles que negavam a fé em Cristo era um desvio, cujos princípios eram

diferentes daqueles defendidos pelos cristãos. Censurava o procedimento dos

governadores em sua perseguição anticristã, destacando a necessidade não de

insubordinação, mas de obediência ao Império enquanto instituição, uma vez que este

tinha sido aprovado por Deus para orientar e conduzir a humanidade (MORESCHINI,

1996 ).

Mesmo contendo críticas à filosofia greco-romana, a Apologética foi elaborada

com base nos “elementos filosóficos de origem estóica” (MORESCHINI, 1996, p. 448),

nos quais Tertuliano encontrou argumentos que considerou verdadeiros para justificar

e completar seu discurso religioso.

Defendia a necessidade de uma instituição que desse uma direção aos homens

do seu tempo, estabelecendo princípios e regras de comportamento. No século III a

sociedade religiosa ainda não possuía nenhum poder, não estava organizada

enquanto instituição. Para ele, o Império era então a única instituição que possuía

meios para intervir na sociedade e fazer cumprir regras. Ao poder temporal cabia a

participação constante nas tomadas de decisão e nas deliberações. Ao poder

espiritual cabia intervir nas decisões e caminhar ao lado do governo civil, mas cada um

em sua própria esfera. Aos poucos, o discurso dos padres foi adquirindo confiança e

embrenhando-se cada vez mais na sociedade e, assim, a Igreja foi adquirindo

gradativamente maior importância social. Com o decorrer do tempo, sua tendência foi

seguir a forma de organização e administração do Império Romano.

Vamos usar o conceito Apologética, mas não desconhecemos que MORESCHINI utiliza a expressão Apologético e

VIDAL/PASQUOTO ao traduzir a obra para o português usou o termo Apologia.

Tertuliano reconhecia que a instituição imperial, tendo sido aprovada por Deus,

era válida para organizar a sociedade. Ele destacava sempre a importância do homem

orar pelo imperador e participar de toda a vida social. Como cidadão, o cristão devia

fidelidade e respeito ao imperador, pois este era o representante de Deus na terra.

Essa atitude de Tertuliano exprimia a necessidade da obediência, apesar das

perseguições.

Invocamos, para a salvação dos imperadores, o Deus eterno, o Deus

verdadeiro, o Deus vivo cuja benevolência é preferida à de todos os

outros pelos próprios imperadores. Eles sabem quem lhes deu o

império; sabem, como homens, quem lhes deu a vida; sentem que só

esse é Deus, sob cuja autoridade única eles se encontram na segunda

categoria, os primeiros depois dele...O imperador só é grande na

medida que é inferior ao céu; de fato, ele mesmo é coisa daquele a

quem pertencem o céu e toda criatura. É imperador por aquele que o

fez homem, antes de fazê-lo imperador; seu poder tem a mesma

origem que o sopro que o anima. É para esse Deus que nós, cristãos,

elevamos os olhos, as mãos estendidas, porque são puras, a cabeça

descoberta, porque não temos de nos envergonhar, sem ninguém que

nos dite as palavras, soprando-as, porque oramos com o coração. E

por meio de orações incessantes, pedimos para os imperadores vida

longa, reinado tranqüilo, palácio seguro, tropas valorosas, senado fiel,

povo leal, universo calmo, enfim, tudo o que um homem e um César

possam desejar [...] (TERTULIANO, apud LIÉRBAERT, 2000, p.77).

Esta atitude de Tertuliano, exaltando a majestade imperial e recomendando que

os cristãos orassem, decorria de sua crença de que o poder do Imperador neste

mundo pertencia a Deus e não ao Império. Para ele, o poder espiritual estava acima

de qualquer hierarquia e o imperador tinha recebido da providência divina o poder de

governar para o bem de toda comunidade. Na sua concepção, a comunidade cristã

era formada por um grupo de pessoas reunidas em torno de um mesmo objetivo, ou

seja, como um corpo.

Com esta concepção, ele afirmava, na Apologética, que a comunidade cristã,

formada pela união de todos os homens, deveria ter a “[...] consciência de professar a

mesma religião, de ter uma única disciplina e um pacto próprio de esperança”

(TERTULIANO, apud MORESCHINI, 1996 p. 463). De acordo com Moreschine,

repercute nesta sentença de Tertuliano o tripé de princípios sobre o qual se assentava

o discurso cristão de Paulo, o Apóstolo e, muito tempo depois, também os escritos de

Rosvita: fé, caridade e esperança. Tertuliano mostrava aos não convertidos que estes

eram os princípios que norteavam as práticas da comunidade cristã.

Ao se referir às perseguições contra os cristãos, Tertuliano mostrava-se

preocupado com as injustiças sociais e com os marginalizados e, segundo Gilson,

sabiamente, ele organizou, por meio de argumentos jurídicos, um discurso em defesa

dos cristãos, apelando para o seu direito de liberdade religiosa (GILSON, 1998).

Questionou as normas e as leis dos governadores das províncias contra os cristãos e

o fato de eles serem condenados simplesmente por possuírem este nome. Tertuliano

proclamava os princípios da liberdade religiosa, considerava que nenhum culto poderia

ser imposto e declarava a absoluta igualdade dos homens diante de Deus. De acordo

com o autor no tratado da “Apologética” , ele afirmava:

[...] de fato é contra a lei condenar alguém sem defesa e sem

audiência. Somente os cristãos são proibidos de dizerem algo em sua

defesa, na salvaguarda da verdade, para ajudar ao juiz numa decisão

de direito. Tudo o que é levado em conta é que o público, com ódio,

pede a confissão de um ”nome”, não o exame da acusação, enquanto

em vossas investigações ordinárias judiciais, no caso de um homem

que confessa assassinato, ou sacrilégio, ou incesto, ou traição – para

se ter idéia do crime que são acusados – vós não vos contestais em

imediatamente emitir uma sentença. Não o fazeis até que o examinais

as circunstâncias da confissão, qual é o tipo do crime, quantas vezes,

onde, de que maneira, quando ele o fez, quem estava com ele e quem

tomou parte com ele no crime (TERTULIANO, 2005, cap. II, p.4).

Apesar das numerosas perseguições, o número de cristãos aumentava e

diversos casos de martírios foram praticados em nome da fé. Essa prática era

vista como modelo para outros cristãos, era uma forma de imitar o modelo de vida

de Cristo durante sua passagem pela terra. Portanto, era de fundamental

importância para o cristão dar sua vida em nome de Cristo, isto é, morrer por

Cristo. “Pois quem quiser salvar a sua vida , vai perdê-la; mas, quem perde a sua

vida por causa de mim, vai encontrá-la ”(Mt 16, 25). Tertuliano escreveu um

tratado dedicado a esta prática: A los mártires. Nesse tratado, comentado por

Pasalodos, ele procurava consolar e confortar os cristãos encarcerados.

Les escribe a la cárcel asegurándoles que el apartamiento actual es

comparable con el de un atleta, al igual que su abstinencia, si bien

mientras éstos persiguen una corona para la gloria en el mundo, los

cristianos buscan una corona inmarcesible, la vida eterna

(PASALODOS, 2001, p.17).

Tipicamente cristão, este elemento relacionado à exortação do martírio tinha por

objetivo levar o homem à “[...] convicção cristã, da “imitação de Cristo”, pela qual o

mártir reproduz a paixão de Cristo e Cristo está presente nele” (MORESCHINI, 1996,

511-512). A morte não deveria ser um motivo de medo, pois não representava um fim,

mas sim o início de uma nova vida, a vida eterna prometida por Cristo.

Dessa forma, em todo o Império Romano, por várias décadas, empreendeu-se

uma campanha anticristã. Durante o mandato dos Imperadores, produziram-se vários

editos contra cristãos. Muitos escritores não cristãos também faziam críticas e

ridicularizam o martírio.

[...] acusa a los seguidores de Jesús de plagiadores de los siete sabios

de Grecia y concluye poniendo de manifesto que la actitud política de

los cristianos es deleznable por propugnar un apartamiento de la vida

pública dentro de su continua "irracionalidad" que les lleva a creer

simplemente por la fe (PASALODOS, 2001, p.10).

Por sua vez, vários autores cristãos lutavam contra as calúnias dirigidas aos

cristãos e defendiam os princípios da fé cristã, entre eles Tertuliano. Apesar de adotar

uma atitude de hostilidade com relação à filosofia, ele mesclou alguns princípios da

cultura clássica pagã que adquirira durante sua formação, empregando-a na luta a

favor daquela doutrina. Segundo ele, os filósofos estavam mais preocupados em

realizar discursos nascidos da sabedoria humana para agradar aos homens,

interpretando e manipulando a verdade de acordo com os elementos do mundo e

opondo-se freqüentemente à doutrina cristã.

La filosofía, al hallar esto, lo exaltó para gloria de su propia disciplina

(no es nada sorprendente si me atrevo a decir lo tal cual) por su afán

de construir y destruir lo concerniente a la elocuencia, más expertos en

persuadir expresándose elegantemente que en enseñar.

La filosofía impone las leys a las cosas, unas veces las equipara, otras

las elimina, obtiene conclusiones inciertas de cosas ciertas, gusta del

ejemplo, como se hubiera de compararse todo; define todo, incluso con

propriedades opuestas entre lo semejante, no deja nada a la voluntad

divina, y hace de sus propias opiniones leyes naturales; lo podría

tolerar si siendo ella misma natural, se mostrara como dueña de la

naturaleza por su participación en la condición divina (TERTULIANO,

2001, p.42-43).

Segundo Alfred, outro argumento que Tertuliano utilizava contra a filosofia era o

de que ela era vista como aliada das heresias. Para ele, estas tinham sua origem na

filosofia e, com freqüência, questionavam as verdades pregadas pela fé em Cristo. “Os

hereges não tem direito algum de precisar o sentido das Sagradas Escrituras”

(ALFRED/ BERTHOLD, 1972, p.161). Ele considerava como verdadeira apenas a

doutrina pregada pelos Apóstolos, os quais tinham recebido de Cristo a missão de

propagar por todas as nações a fé nos ensinamentos cristãos. Desta forma, apenas as

Igrejas apostólicas eram consideradas verdadeiras, uma vez que tinham recebido a

doutrina dos Apóstolos e apenas elas podiam precisar o sentido das Sagradas

Escrituras.

Contudo, os cristãos, os padres e teólogos necessitavam se abrir cada vez mais

para a filosofia greco-romana, pois precisavam discorrer sobre as verdades da fé.

Tertuliano, mesmo negando teoricamente a essa filosofia, adotou, na prática, alguns

conceitos que o auxiliaram a formar seu pensamento, principalmente no que se refere

ao corpo e alma. Segundo Moreschine, ele se aproximou, sobretudo, do estoicismo, o

que pode ser confirmado em seu tratado Acerca da alma.

[...] sino que más bien hago alusión a los estoicos, los cuales afirman a

nuestra manera que el alma es espíritu por la afinidad entre sí del soplo

y del espíritu. Por lo menos persuadirán fácilmente de que el alma es

cuerpo.

[...] por último, Zénon toma de este modo el alma definiéndola como

“espíritu inseminado”. “Lo que se disgrega cuando muere el animal”,

dice, “es el cuerpo”; ahora bien, “una vez disgregado el espíritu

inseminado, muere el animal”; el espíritu inseminado, es cuerpo, luego

el cuerpo es alma” (TERTULIANO, 2001, p. 49).

Alguns pontos da doutrina do estoicismo facilitaram sua tarefa de convencer os

que não possuíam fé em Cristo a aceitarem a doutrina cristã. Um deles foi a idéia de

que Deus era uma entidade corpórea e racional, de fato, alcançável, e que a alma

humana era material “[...] porque tudo que existe deve ter um corpo ainda que sui

generis, diz ele no Contra Práxeas” (TERTULIANO, apud MORESCHINI p.456). Na

concepção de Tertuliano, alma e corpo estavam estritamente ligados, podendo a alma

agir sobre a matéria, isto é, sobre o corpo.

Naquele momento em que as lutas e as perseguições contra os cristãos eram

constantes, era fundamental que Tertuliano se ocupasse em incentivar a fé na

sobrevivência da alma. O homem precisava acreditar que, para a existência da alma, o

corpo era necessário, assim como o alimento que sustentava este corpo. Na

sociedade que estava sendo construída, a prova de que a alma sobrevive após a

morte tinha por finalidade mostrar ao homem que não precisava temê-la porque ela

não representava o fim e, sim, o início da vida eterna. Era necessário acreditar em

uma força sobrenatural que fazia mover nosso corpo e que vinha de uma força

interior, da fé em Deus.

De donde, aunque sea próprio de um cuerpo ser movido por alguien

desde fuera, no obstante hemos mostrado anteriormente que el alma

puede ser movida por otro cuando vaticina, cuando entra en delírio;

ciertamente es movida exteriormente cuando lo es por otro.

Roconoceré, com razón, como cuerpo, lo que sea movido desde fuera,

de acuerdo con la premisa mayor. Ahora bien, si es propio de un

cuerpo ser movido por otro, con cuànta más razón será mover a otro?

Sin duda alguna, el alma mueve al cuerpo, y sus impulsos se muestran

exteriormente, por fuera. A causa de ella se mueven los pies al andar,

las manos al tocar, los ojos a ver, la lengua a hablar, como en una

marioneta el movimiento interior agita lo de fuera. De dónde procede

esa fuerza incorporal del alma? Como es posible que cosas

inconsistentes sean capaces de mover cuerpos sólidos?

(TERTULIANO, 2001, p.51, VI.3).

Para justificar e aprofundar sua discussão sobre o problema da essência da

alma, Tertuliano buscou argumentos na Sagrada Escritura: eles é que elucidavam a

corporeidade da alma. Dentre várias passagens na Bíblia, ele utilizou a parábola do

rico que possuía uma vida generosa, enquanto Lázaro passava por privações. No

final, após a morte dos dois, a alma do rico, atormentada pelo fogo do inferno,

implorava a Lázaro por um pouco de água (Lc 16, 22-31). Esta parábola era

considerada por Tertuliano como uma prova da corporeidade da alma: “[...] pues se

alma no tuviera corpo, no tomaria la parábola Del alma la imagen del cuerpo, ni

mentiria la Escritura, hablando de miembros corporales si no lo eran” (TERTULIANO,

p.55, 2001). Os cristãos precisavam acreditar que a alma recebia o prêmio ou o

castigo de Deus imediatamente após a morte. Nesta crença residia a única esperança

dos homens cristãos daquela época.

Tertuliano professava que a fé consistia apenas na crença, sem qualquer

necessidade de compreensão racional. Ao ser acusado pelos não convertidos a fé em

Cristo de defender dogmas absurdos e contrários à razão, ele respondia com a frase

“credo quia absurdum”, (creio mesmo que seja absurdo) com a qual, segundo

Moreschini, ele queria apenas salientar “[...] que a fé implica uma realidade

incompreensível e que em tal situação é preciso crer, mais que raciocinar”

(MORESCHINI,1996, p.466).

Assim, de um lado, com base na autoridade da Sagrada Escritura, ele

assegurava que no Evangelho os cristãos encontrariam explicação para todas as suas

indagações. Por outro lado, os próprios conflitos que permeavam a sociedade romana

colocavam a necessidade da partilha de alguns pontos em comum com os filósofos, e

o cristianismo abriu-se cada vez mais à filosofia greco-romana, fixando as relações

entre o reino mundano e o reino de Deus.

Esto, sin Duda, nos puede llevar a un conflicto con los filósofos,

principalmente en este tema, por el hecho de que a menudo revisten

máximas comunes con argumentaciones propias, contrarias en algún

punto a nestra regla de fe. Otras veces parapetan sus sentencias con

algunas argumentaciones comunes, conformes en algún punto con su

doctrina, de tal modo que la verdad queda prácticamente excluida por

causa de la filosofía, debido a sus venenos dirigidos contra ella, así que

por los dos motivos interrelacionados que se oponem a la verdad nos

vemos obligados a liberar las máximas comunes de las

argumentaciones de los filósofos, y a separar las comunes

argumentaciones de sus opiniones con la intención de retomar los

asuntos de la Palabra de Dios: se nos permitirá a modo de excepción,

como simple prueba, servirnos de aquellas que carezcan del lazo de

algún prejuicio, porque as veces el testimonio de los enemigos es

necesario si les beneficia a los que no son enemigos (TERTULIANO,

2001, p.44. II,5).

Os escritos de Tertuliano lembravam que o mundo desmoronava e que a

sociedade romana, enfraquecida, revivia o perigo da influência dos hereges sobre os

cristãos. Os homens enfrentavam muitos problemas, dentre eles, a própria convivência

entre os que acreditavam e os que negavam a fé em Cristo. Assim,

contraditoriamente, preocupado com a fraqueza e a carência humana, Tertuliano

encontrou auxílio no pensamento de alguns filósofos gregos e romanos para escrever

alguns tratados a respeito da moral e dos costumes e definir algumas regras de

comportamento social.

Entre 198 e 200 ele escreveu um tratado denominado Os espetáculos, no qual,

segundo Paratore, condenava rigorosamente a freqüência dos crentes a qualquer

espécie de espetáculo pagão (PARATORE,1996). As comédias teatrais, os jogos dos

gladiadores eram comuns naquela época e atraíam a atenção do público por serem

agradáveis aos olhos e aos ouvidos. Eles tinham sido instituídos pelos romanos e

difundiam-se por várias cidades. No entanto, a doutrina cristã condenava

absolutamente todos os tipos de espetáculos públicos, por causa da sua imoralidade e

da estreita ligação com o culto dos ídolos.

Portanto, após a conversão, os cristãos deveriam abandonar todos os tipos de

espetáculos teatrais, considerados como pecado, porque “[...] eram postos sob a

proteção de um deus pagão, devendo ser considerado como uma manifestação da

idolatria, e freqüentá-los significava um ato de adoração dos ídolos” (MORESCHINI,

1996, p. 458).

De acordo com o cristianismo, as cenas apresentadas corrompiam a sociedade.

Os costumes públicos, segundo Tertuliano, estavam impregnados de atos imorais. Era

preciso separar os homens da vida comunitária pagã. Nesse sentido, o escritor

advertia os cristãos sobre a qualidade do seu conteúdo e sobre a necessidade de

afastar os jovens dos espetáculos teatrais.

O teatro é, sem tirar nem pôr, o santuário de Vênus. Daí golfou a

impureza por esse mundo além [...] O que é mais próprio e peculiar da

cena, a malícia do gesto e dos requebros corporais – disso fazem

oferenda a Baco e Vênus: à deusa, pelo desbragamento sexual e a

Baco, pelas copiosas libações. Cumpre-te ter em asco, ó cristão, as

coisas cujos autores não podes deixar de odiar etc. (TERTULIANO,

apud LAUAND, 1986, p.31)

Observamos, portanto, que Tertuliano protestava e era totalmente

intransigente em relação à moral e aos costumes instituídos pelo mundo romano na

sociedade do século III. Procurando direcionar a conduta e a atitude dos cristãos em

relação à cultura profana e tendo em vista que a Igreja e os cristãos estavam

envolvidos em diversas atividades públicas, ele propunha preceitos morais importantes

para a formação dos jovens.

Ele não condenava somente os espetáculos públicos. Segundo Liébaert,

ao abordar determinados temas, revelava uma crescente intransigência moral: “[...]

poderão eles assistir aos espetáculos públicos, exercer as profissões de soldado, de

mestre-escola, de funcionário ou de magistrado?” (LIÉBAERT, 2000, p. 83). De acordo

com este autor, Tertuliano não condenava totalmente a execução de atividades

públicas, porém estabelecia normas que dificultavam o exercício delas: “[...] autoriza

os cristãos a receber o ensinamento da cultura profana, mas não exercer o magistério,

pois o docente é levado a implicar-se nele, muito mais que o aluno” (LIÉBAERT, 2000,

p. 83). Seguindo com rigor as interpretações da Escritura Sagrada, ele protestava

contra a conduta daqueles que aderiam à cultura profana.

Tertuliano, como apologista cristão da Antigüidade latina, esteve entre os

primeiros que sistematizaram o conjunto de idéias cristãs em latim. Apoiado nas

traduções da Bíblia já existentes, ele construiu sua linguagem teológica sobre Deus,

contribuindo para a expansão da fé cristã. Conheceu a cultura literária clássica da

época e teve uma sólida formação na cultura filosófica e jurídica. Por ser capaz de ler

o grego com perfeição, teve acesso aos escritos antigos. Dessa forma, a teologia

cristã defendida por Tertuliano foi uma síntese da influência da filosofia greco-romana

e da Escritura Sagrada, que era a principal fonte utilizada para ilustrar e ensinar os

conceitos fundamentais do cristianismo.

Podemos considerar que os escritos de Tertuliano influenciaram o pensamento

de Rosvita, principalmente no que se refere à aceitação do martírio em defesa da Fé

em Cristo e à demonstração de que o corpo era capaz de suportar todos os

sofrimentos terrenos para que a alma recebesse vida eterna.

2.4 - SANTO AGOSTINHO

Os escritos de Agostinho (354 – 430), considerado um dos grandes

representantes da Igreja e da religião cristã nos séculos IV e V, são fontes importantes

para esta tentativa de reconstruir a forma como o pensamento cristão se apropriou da

tradição filosófica greco-romana, dela recebendo um enorme impulso.

Naquele período da historia, fim da Antigüidade e início da Idade Média, a

sociedade como um todo parecia se desmoronar. Fragilizada, Roma tinha sido

saqueada por grandes grupos nômades. Naquele ambiente conturbado, Agostinho,

elaborou e sistematizou seu pensamento com base na cultura antiga, especialmente

em Platão e nos escritos sagrados. Seus ensinamentos e reflexões, presentes nos

conselhos, sugestões e sermões, voltados para os princípios da fé cristã, foram

extremamente importantes para a formação educacional na Idade Média.

No plano pedagógico, ele discutiu questões relacionadas ao processo de

conhecimento e aprendizagem, à razão humana, à busca da felicidade, ao corpo e à

alma. Ao mesmo tempo em que formava pessoas, ele divulgava o cristianismo e

conduzia a sociedade, do seu tempo, a buscar a cidadania celeste.

Agostinho, como cidadão romano, presenciava e não deixava de refletir sobre o

trágico desmoronamento do mundo romano. Recorria às escrituras para demonstrar

que Deus poderia, de fato, conduzir o ser humano para o caminho da justiça e que

somente a fé na providência divina poderia amenizar os sofrimentos que afligiam o

Império.

Assim, ruínas, homicídios, pilhagem, desolação, incêndio, horrores

cometidos no recente desastre de Roma, tudo se deve as usanças

guerreiras. Mas o fato estranho, o fato novo, a ferocidade dos bárbaros

transformada nesse prodígio de clemência que escolhe, que designa ao

povo as mais amplas basílicas como refúgio onde ninguém será ferido,

donde pessoa alguma será arrancada, para onde os vencedores mais

humanos levarão os cativos a fim de assegurar-lhes a liberdade, donde

os mais cruéis não poderão tirá-los a fim de reduzi-los a escravos,

devem-no ao nome do Cristo, à era cristã. Quem não vê é cego; quem

o vê em silêncio, ingrato; quem se insurge contra as ações de graças,

louco. Ninguém de bom senso o atribui aos costumes ferozes dos

bárbaros. Quem lhes assombrou, freou, admiravelmente abrandou as

mentes assim truculentas e ferozes foi Ele, que por boca do profeta há

longo tempo dissera: Castigar-lhes-ei as iniqüidades com o cajado e os

pecados com os flagelos, mas não os privarei de minha misericórdia

(AGOSTINHO, 2003, p. 34).

O teólogo propunha, por meio da mensagem Cristã, educar as pessoas daquele

período para conviverem e se comportarem de acordo com os ensinamentos de Cristo,

buscando o crescimento espiritual e a salvação eterna. Naquele momento, sua grande

preocupação era encontrar formas de organizar a sociedade, e o processo

educacional, de formação do pensamento cristão, apresentava-se como uma delas.

Algumas dessas idéias foram expostas ao longo do livro a Cidade de Deus.

Para abordar os graves problemas que a sociedade enfrentava com a devastação do

Império, ele desenvolveu um raciocínio com base na relação entre o modo de viver da

cidade de Deus e o da cidade terrena. Para este pensador, o ser humano, por possuir

um só corpo e um só espírito, seria, ao mesmo tempo, cidadão deste mundo e da

cidade celestial.

Agostinho partia do princípio de que a salvação se encontrava no reino de Deus,

isto é, na cidade celeste. Segundo ele, nesse sentido, a vida na sociedade terrena é

passageira e precisaria estar apoiada no modelo divino e nos valores religiosos

cristãos, ao passo que a sociedade de Deus representa a morada eterna após a morte.

De acordo com Agostinho [...] “a morte não representa nenhum mal, se sucede a vida

santa; não pode ser mal, senão pelo acontecimento que a segue” (AGOSTINHO, 2003,

p. 41)

Assim, o bispo de Hipona estava mostrando para aquela sociedade que Deus

existia. Era preciso crer, sobretudo, que existia algo superior que conduziria à

felicidade eterna. Somente a conversão e a obediência às leis cristãs poderiam

contribuir para orientar as pessoas. O Império Romano era a cidade terrena; por isso

era necessário que acreditassem que a fome, a miséria, as doenças, os saques, as

guerras e todos os males que Roma sofreu faziam parte do mundo não espiritual. Por

isso, ele dizia:

[...] quem na ruína de Roma, perdeu as riquezas terrenas, se as

possuía conforme o ensinamento desse pobre por fora, mas rico por

dentro, isto é, usando o mundo como se não o fizesse, pôde exclamar

com o homem invulnerável às tentações mais rudes: Nu saí do seio de

minha mãe e nu voltarei para o da terra. O senhor deu-me tudo, o

senhor tirou-me tudo. O que me aconteceu aconteceu porque aprouve

a Deus. Bendito seja seu nome (Idem, p. 38).

Diante desse cenário, cabia-lhe orientar as pessoas a ter fé, a acreditar que

Deus existia e que a morte não era o fim de tudo, mas sim o começo da vida eterna, o

encontro com Deus. As dificuldades enfrentadas eram muitas e a vida na terra

somente seria possível com base na crença na salvação. Portanto, ele pregava a

renúncia aos bens materiais. A preocupação deveria ser a busca da felicidade interior,

só assim a humanidade se aproximaria de Cristo.

Dessa forma, ele procurava levar o cristão a tomar consciência de sua vida

neste mundo e encaminhar-se por meio da fé à cidade celestial, para encontrar a fonte

máxima da felicidade. Em razão disso, como outros doutores da Igreja, ele também

desenvolveu argumentos para afastar a sociedade daquela atividade que era

considerada pelos cristãos como uma das mais perniciosas, o teatro.

Como já expusemos, a arte teatral, considerada pagã, era rejeitada pelos

cristãos, pois os jogos cênicos, introduzidos pelos gregos, eram consagrados aos

deuses. São João Crisóstomo, em Sobre a Vanglória e a Educação dos Filhos,

advertia “[...] é preciso afastar o menino dos espetáculos desonestos, pois uma criança

livre (em oposição à escrava) não deve jamais comparecer ao teatro” (CRISÓSTOMO,

apud NUNES, 1978 p.166). Tertuliano também se exprimia contra a arte e os jogos

cênicos. Para ele, estes espetáculos eram desprezíveis, pois apresentavam cenas

prejudiciais à formação dos cristãos. Em sua obra Sobre os Espetáculos, “[...] declara

que o teatro está a serviço do diabo, de suas pompas e dos seus anjos, devido à

idolatria, ao passo que os cristãos renunciaram a eles na pia batismal” (TERTULIANO,

apud NUNES, 1978, p.166). Sobre os espetáculos teatrais e jogos cênicos, Agostinho

fez as seguintes considerações:

Ficai sabendo, vós que os ignorais, vós que fingis ignorar e, livres de

semelhantes tiranos, murmurais de vosso libertador, ficai sabendo que

os jogos cênicos, espetáculos de infâmia, libertinagem de vaidades,

não foram instituídos em Roma pelo vícios dos homens, mas por ordem

de vossos deuses. Não valeria mais decretar honras divinas a Cipião

que tributá-las a deuses assim? Tinham o mesmo valor do pontífice?

Escutai, se a razão, de há muito embriagada pelas beberagens do erro,

ainda vos permite alguns instantes de lucidez, escutai: é para aplacar a

peste, assassina dos corpos, que vossos deuses reclamam os jogos

cênicos, para conjurar a peste moral é que vosso pontífice se opõe a

construção de teatro. Se ainda vos resta algum vislumbre de

inteligência para preferir a alma ao corpo, escolhei vossas divindades

(AGOSTINHO, 2003, p. 62).

Ao condenar os espetáculos teatrais, Agostinho estava preocupado com a

degradação moral que assolava o Império. Ao assistirem às cenas funestas e trágicas

representadas no teatro, a sociedade romana poderia se deixar corromper. Era

preciso, portanto, afastar o público dos espetáculos e diversões teatrais. Ele esclarecia

que esta arte, da forma como estava sendo representada, era própria dos que eram

dominados pelas paixões, que só se divertiam no seio da corrupção e das cenas

obscenas expostas no palco. Para ele, uma vez que os conteúdos dos espetáculos

eram incompatíveis com os princípios pregados pelo cristianismo, os valores morais e

religiosos, cuja conservação era imprescindível para a sociedade, poderiam ser

corrompidos.

Tanto Santo Agostinho como outros teólogos da Igreja, que viveram em meio à

inevitável ruína e à degradação moral de sua época, entendiam que a atitude que lhes

restava era apontar caminhos e apresentar soluções.

Por isso, Agostinho recomendava que se evitassem os espetáculos teatrais,

pois eles fascinavam as multidões. Após a conversão, o cristão deveria permanecer

afastado dos espetáculos considerados mundanos. Em contrapartida, em suas

pregações e sermões, ele ensinava o conteúdo da Sagrada Escritura, indicando que

os ensinamentos de Cristo, num momento em que as esperanças terrenas pareciam

vãs, eram adequados para dar fortaleza.

Esta era uma forma de responder às necessidades e angústias da população do

seu tempo, cuja vida social era marcada por muitas lutas internas, pela proliferação

dos conflitos entre paganismo e cristianismo. Para justificar a Fé cristã diante de

inúmeras doutrinas que ameaçavam a Igreja, ele fundamentava suas idéias nos

princípios da filosofia platônica, dando assim substância teórica ao cristianismo.

Ao escrever sobre corpo e alma, ele mantinha a concepção platônica que

definia o ser humano como uma alma que se servia de um corpo. Sendo a alma

superior ao corpo, somente ela poderia agir sobre ele sem nada sofrer. Agostinho

também se aproximava da doutrina platônica para explicar que a inteligência humana

era assistida pela ação iluminadora e imediata de Deus. Isto é, para ele, o processo do

conhecimento estava submetido a Deus, que era a fonte de toda verdade. Era essa,

portanto, a filosofia que mais se aproximava da verdade da fé cristã, segundo o bispo

de Hipona.

Todos os filósofos, pois, que a respeito do verdadeiro e supremo Deus

pensaram ser o autor da Criação, a Luz das inteligências, o fim das

ações, que dele nos vêm o princípio da natureza, a verdade da doutrina

e a felicidade da vida, quer sejam justamente chamados platônicos,

quer de outras escolas recebam outro nome, quer tais opiniões tenham

sido professadas apenas pelos chefes da escola jônica, como Platão e

os que compreenderam bem, quer Pitágoras, seus discípulos e talvez

outros a tenham difundido nas escolas italianas, quer essas verdades

tenham sido conhecidas e ensinadas pelos sábios ou filósofos das

nações estrangeiras, além dos Atlas, na Líbia, no Egito, na Índia, na

Pérsia, na Caldeia, na Cítia, nas Gálias e na Espanha, todos esses

filósofos, repetimos, preferimo-los a todos os outros e confessamos que

nos tocam de perto (Idem, p. 311).

Dessa forma, para explicar o processo do conhecimento, Agostinho adotou a

teoria da reminiscência, que era mais compatível com a pregação da doutrina Cristã.

Segundo ele, por meio da alegoria da caverna, Platão queria mostrar que, para atingir

o conhecimento, era preciso chegar à contemplação das idéias, a essências maiores

do que as que a luz física da realidade podia mostrar.

Esta teoria filosófica de Platão foi substituída por Agostinho pela doutrina da

Iluminação. Ele não adotou inteiramente a concepção platônica da reminiscência, já

que, após o batismo, enquanto cristão, ele não poderia admitir a existência da alma

antes do corpo, nem a contemplação das idéias numa vida anterior (PEREIRA MELO,

2002, p.67). Já para o filósofo grego, a alma existia antes do corpo e os

conhecimentos atuais eram simples recordações.

Para Agostinho, o processo de conhecimento só podia ser explicado por uma

iluminação divina. De alguma maneira, as verdades eram depositadas por Deus na

mente. A “iluminação” tinha alguma relação com a idéia platônica de felicidade. Dessa

forma, a luz do Sol, que iluminava as coisas, equivalia à iluminação divina sobre o

homem na busca do conhecimento: “Deus é o Sol, e a alma a Lua, porque, segundo

eles, a presença do Sol ilumina a Lua” (AGOSTINHO, 2003, p.372). Assim, para

sustentar sua teoria, além de Platão, ele buscou apoio no Evangelho de São João:

[...] Houve certo homem enviado de Deus; chamava-se João. Veio

como testemunha, para dar testemunho da Luz, a fim de que todos por

meio dele cressem. Ele mesmo não era a Luz, mas vinha dar

testemunho da Luz. Era a Luz verdadeira, que ilumina todo homem que

vem a este mundo. Tal distinção mostra claramente que a alma racional

ou intelectual, como era a de João, não podia ser a Luz para si mesma,

mas luzia pela participação de outra Luz verdadeira. É o que o próprio

João confessa, quando, dando testemunho da Luz, declara: De sua

plenitude todos recebemos (Idem, p. 372).

Segundo Agostinho, o verdadeiro conhecimento residia na alma. Esta recebia a

iluminação de Deus, o único que possuía a luz da inteligência. De acordo com esta

concepção, o homem chegaria ao conhecimento por meio da iluminação divina. O

professor direcionava, acalentava e proporcionava a iluminação, mas o processo era

dirigido por Deus, por intermédio de Cristo, único Mestre da Verdade.

Portanto, o processo de formação da alma cristã e de crescimento interior

deveria ser guiado pela razão. A educação deveria ser transcendente, sair de dentro,

do interior, da alma. O conhecimento que a ela foi ensinado seria transmitido por meio

dos sentidos exteriores.

[...] Servem-me um corpo e uma alma; o primeiro é exterior, a outra

interior. Destas duas substâncias, a qual eu deveria perguntar quem é o

meu Deus, que já tinha procurado com o corpo, desde a terra ao céu,

até onde pude enviar, como mensageiro os raios dos meus olhos?Na

parte interior que é a melhor (AGOSTINHO, 1996, p.265).

Nesta concepção, o ser humano era dotado de corpo e alma, e a alma é que

dava vida ao corpo. Para Agostinho, a essência era a alma e ela se unia a um corpo

para lhe dar vida. Para ele, a alma comunicava ao corpo as idéias divinas:

“compreende-se assim que a alma tenha grandes responsabilidades para com o

corpo” (BOEHNER&GILSON, 1988, p.183). Neste processo, a alma humana era

responsável por todas as ações do homem. Em sua obra De Magistro, na qual discutia

questões fundamentais sobre a aprendizagem, Agostinho revelou as conseqüências

dessa concepção no campo educacional.

[...] erram, pois, os homens ao chamarem de mestre os que não o são,

porque a maioria das vezes entre o tempo da audição e o tempo da

cognição nenhum intervalo se interpõe; e porque, como depois da

admoestação do professor, logo aprendem interiormente, julgam que

aprenderam pelo mestre exterior, que nada mais faz que admoestar

(AGOSTINHO, 1987, p.323).

Do ponto de vista de Agostinho, ninguém devia ser chamado de mestre na

terra, pois, segundo o evangelho de Mateus, “O verdadeiro e único Mestre de todos

está no céu” (Mt 23, 8-10).

Outro aspecto do pensamento de Agostinho é a relação que ele estabeleceu

entre linguagem, memória e dom divino. Segundo ele, a linguagem era um instrumento

necessário que permitia o ensinar e o aprender. De acordo com o Mestre de Hipona,

as palavras serviam para instruir ou recordar algo. Aprender ou recordar algo era

operar descobertas que permitiam a aprendizagem.

[...] mesmo sem emitir som algum, nós falamos enquanto intimamente

pensamos as próprias palavras em nossa mente; assim, com as

palavras nada mais fazemos do que chamar a atenção; entretanto, a

memória, a que as palavras aderem, em as agitando, faz com que

venham à mente as próprias coisas, das quais as palavras são sinais

(AGOSTINHO, 1987, p. 292).

Para Agostinho, todo processo de aprendizagem dependia da memória e,

adotando em parte a teoria platônica das idéias, ele entendia que o homem é um ser

que esquece e todas as imagens percebidas pelos sentidos são recordadas pela

memória. Ele próprio, como educador da época, ao fazer seus discursos, apoiava-se

na memória de seus ouvintes. Como todos os grandes medievalistas, ele sabia

reconhecer e valorizar essa habilidade como um precioso dom de Deus.

[...] Quando lá entro mando comparecer diante de mim todas as

imagens que quero. Umas apresentam-se imediatamente, outras

fazem-me esperar por mais tempo, até serem extraídas, por assim

dizer, de certos receptáculos ainda mais recônditos. Outras irrompem

aos turbilhões e, enquanto se pede e se procura uma outra, saltam

para o meio, como que a dizerem: “Não seremos nós?” Eu, então, com

a mão do espírito, afasto-as do rosto da memória, até que se desanuvie

o que quero e do seu esconderijo a imagem apareça à vista. Outras

imagens ocorrem-me com facilidade e em série ordenada, à medida

que as chamo. Então as precedentes cedem o lugar às seguintes, e, ao

cedê-lo, escondem-se, para de novo avançarem quando eu quiser. É o

que acontece, quando digo alguma coisa decorada ( AGOSTINHO,

1996, p. 267).

Portanto, concebendo a memória como o principal instrumento de quem

aprendia, Agostinho, como teólogo, por meio dos sermões, transmitia passagens da

Escritura ao povo. Como educador, seus ensinamentos incidiam sobre a formação

moral e humana. Com sua proposta de santificação, buscava uma aproximação com

Deus, visto ser este o principal caminho e a luz para encontrar a verdade, a felicidade

e o conhecimento.

O pensamento de Agostinho foi composto por uma mistura de platonismo,

filosofia plotiniana e cristianismo paulino. Essas filosofias forneceram-lhe meios para

justificar e explicar a fé Cristã e ajudaram-no a esclarecer, no sentido cristão, as

dúvidas e as incertezas da sociedade do século V.

Em resumo, podemos afirmar que o cristianismo, em geral, encontrou respostas

para as angústias humanas; respostas baseadas precisamente na fé, segundo a qual

Deus se revelou por meio de Cristo. Este tornou-se homem, habitou a terra e pregou

os princípios da sua doutrina: fé, amor, esperança, fraternidade e caridade. À medida

que o cristianismo foi se difundindo, surgiu a necessidade de dialogar com os que não

acreditavam em Cristo a fim de convertê-los. Dessa forma, Agostinho, como tantos

outros cristãos, por possuir um profundo conhecimento da filosofia, utilizou as

doutrinas filosóficas greco-romanas para divulgar os ensinamentos cristãos.

Muitas dificuldades foram encontradas nesse período do cristianismo primitivo e

grandes pensadores da Igreja lutaram para divulgar e defender a fé cristã. Rosvita,

embora tenha vivido um período bem posterior, também vivenciou profundas

transformações na sociedade e também lutou para defender a fé cristã. As instituições,

os costumes e os valores tradicionais tinham começado a se alterar, influenciando o

pensamento das pessoas. Rosvita, como educadora, percebeu as alterações que

estavam ocorrendo e empregou sabiamente todo o conhecimento clássico que possuía

para ensinar e educar. Ela retomou os escritos de pensadores dos primeiros séculos

da era cristã e, por isso, a concepção de mundo, resultante da adaptação da filosofia

grega à doutrina cristã, também é encontrada em suas obras.

Em suas peças, ela retomou questões já discutidas por Agostinho referentes ao

corpo e alma, matéria e espírito, para demonstrar que era importante se preocupar

com o destino da alma e que a vida terrena era passageira.

O modelo disciplinar que buscava o controle dos desejos do corpo e a

dominação dos seus instintos era um dos princípios defendido por Paulo e também por

Rosvita. Como ela precisava orientar as mulheres e as monjas do mosteiro,

estabeleceu um modelo de vida a ser seguido: viver de acordo com os ensinamentos

cristãos e renunciar aos prazeres do corpo.

Na peça O Martírio das Santas virgens Fé, Esperança e Caridade, ela

representa uma situação em que demonstra o emprego desta virtude. Na cena, o

Imperador, ameaçando Sabedoria por defender a prática da religião cristã, convida a

mãe e as filhas a prestarem culto aos deuses e apresenta a imagem da deusa Diana

como modelo a ser seguido. A autora resolve o conflito dramático com a

representação das monjas triunfando diante de todas as provocações e fazendo uma

defesa rigorosa da fé cristã. Para Rosvita, era necessário que o verdadeiro cristão

renunciasse à vida na sociedade pagã e, nesse sentido, induzia as mães a

incentivarem a vocação religiosa das filhas.

Acreditamos que Rosvita bebeu também nas fontes escritas por Tertuliano,

especialmente quando ela exorta ao martírio. Na época clássica romana o martírio era

usado para expressar a fé em Cristo e, no século X, a escritora se serve deste tema

e, no enredo de suas peças, cria inúmeras cenas, nas quais aconselha as

personagens a suportarem as torturas e a morte.

Segundo Lauand, foi apenas no século X que o teatro medieval passou a ter o

objetivo de instruir e, como no medievo a religiosidade exercia uma grande influência

na sociedade, ele foi contagiado pelo elemento religioso. Para esse autor, Rosvita, “[...]

é figura de extraordinária importância para a história do teatro: é a responsável – após

séculos de ausência – pelo restabelecimento da composição teatral no Ocidente”

(LAUAND, 1998, p.169). No mosteiro beneditino, Rosvita recriou o teatro e transpôs

para o enredo de suas peças os mesmos princípios pregados pelos teólogos do

cristianismo primitivo.

Entendemos que muitos teólogos, como Tertuliano e Agostinho, estavam

preocupados com a formação educacional, moral e religiosa, por isso condenavam

todos os tipos de espetáculos cênicos que fossem violentos, ridicularizassem os

cristãos ou fossem lascivos. É interessante que, com uma preocupação similar

relacionada à disciplina, aos costumes e aos valores morais e religiosos que estavam

se perdendo, ela tenha retomado o teatro como instrumento didático. Dramatizando

temas considerados importantes para a preservação da mensagem cristã na

sociedade feudal, ela destacou o martírio, a virgindade, os princípios religiosos, os

conhecimentos das disciplinas do trivium e do quadrivium e transformou o teatro em

uma fonte de extraordinário valor para o conhecimento da sociedade naquela época.

Enfim, Rosvita procedeu como outros pensadores cristãos que exerceram o

papel de pedagogos e souberam apropriar-se da filosofia clássica para transmitir a

doutrina cristã e, apresentando uma nova concepção de mundo, por meios de cartas,

sermões, discursos tratados ou peças de teatro, contribuíram para o processo

educativo.

No próximo capítulo, procederemos a uma análise das transformações ocorridas

no campo filosófico, educacional e social, com destaque para a organização do

sistema feudal após o final do Império Carolíngio, quando os escritos de Rosvita foram

produzidos.

CAPÍTULO II

O PROCESSO DE CONSTRUÇÃO DA EDUCACÃO MONÁSTICA

No primeiro capítulo, analisamos as propostas filosóficas e religiosas motivadas

pelas várias transformações que ocorreram na sociedade durante os primeiros séculos

da Antigüidade cristã ( século I ao V). O estudo desse período foi importante porque

ajudou a compreender o caminho que a Igreja percorreu e os esforços que ela

promoveu para ordenar uma sociedade em crise. Ao basear-se em escritos clássicos,

na Escritura Sagrada e em outros autores pagãos, muitos pensadores, como os

Padres da Igreja e os Apologistas, desenvolveram todo um pensamento que

possibilitou a reorganização da sociedade e a difusão do cristianismo. Demonstramos

que esse pensamento constituiu um dos legados culturais que influenciaram os

escritos de Rosvita, no século X, momento em que as relações feudais se

estabeleciam.

Os escritos dessa canonisa foram produzidos no mosteiro de Gandersheim na

Alemanha, fato que revela uma diferença fundamental entre fase inicial da

estruturação da Igreja, o momento do cristianismo primitivo, e a complexa organização

por ela atingida no século X.

Neste capítulo, abordaremos aspectos que julgamos fundamentais para

compreendermos o processo de construção da educação monástica anteriormente à

época de Rosvita, tendo em vista que ela produziu suas peças teatrais e suas poesias

no mosteiro de Gandersheim. Nesse importante centro cultural as abadessas, as

damas nobres e as canonisas tinham a oportunidade de desenvolver uma formação

intelectual voltada para a prática da leitura e da escrita. Em um primeiro momento,

analisaremos a importância da fundação do mosteiro de Bento de Núrsia no século VI,

e, em seguida, trataremos da reforma de Cluny em fins do século IX e início do X,

quando Rosvita elaborou seus escritos. A seguir, faremos uma exposição dos

principais pensadores cristãos que estruturaram as bases sobre as quais se

organizaria a igreja após a fase do cristianismo primitivo bem como um estudo da

época histórica e das questões vividas pelos homens após a desestruturação do

Império Carolíngio, quando se tornaram mais evidentes as relações feudais.

3.1 – A TRAJETÓRIA DOS MOSTEIROS

Ao analisarmos a fundação do mosteiro de Bento de Núrsia, é necessário

considerar que, no século VI, em oposição ao desmoronamento social resultante da

decadência do Império e das invasões bárbaras, a Igreja e os mosteiros são

importantes instâncias de preservação do conhecimento cultural e intelectual

produzido na Antigüidade greco-romana.

As escolas monásticas, além de preservar obras da Antigüidade, transmitiram o

pensamento cristão e tornaram-se importantes centros educativos. Assim, muitos

pensadores e escritores cristãos tiveram, no mosteiro, a oportunidade de receber uma

formação clássica. Considerando que a canonisa Rosvita viveu parte da sua vida em

um mosteiro beneditino, esse fato contribuiu para sua formação intelectual.

Acreditamos que ela tenha estudado os escritos de Tertuliano, Santo Agostinho e

Boécio, pois suas idéias parecem tê-la marcado profundamente, no entanto, podemos

afirmar que a Vulgata, os Evangelhos Apócrifos e a Vida dos Santos a inspiraram.

Bento de Núrsia (480 – 547) exerceu um papel significativo no mosteiro por ele

fundado. Formado em Roma, Bento modificou drasticamente a prática religiosa dos

cristãos que se dedicavam integralmente à religião. Em sua Regra, estabeleceu

rigorosas normas para o convívio dos monges. Determinou a adoção, no interior do

mosteiro, de um comportamento pautado no cristianismo, na disciplina, na

subordinação, na oração, no trabalho, no estudo, no respeito a Deus, na caridade e na

humildade. Sua obra é composta por setenta e três preceitos básicos que definem e

organizam as tarefas diárias no interior do mosteiro. Em seu prólogo, Bento dá uma

indicação da finalidade dessa regra:

Devemos, pois, constituir uma escola de serviço do Senhor.

Nesta instituição esperamos nada estabelecer de áspero ou de pesado.

Mas se aparecer alguma coisa um pouco mais rigorosa, ditada por

motivo de eqüidade, para emenda dos vícios ou conservação da

caridade não fujas logo, tomado de pavor, do caminho da salvação, que

nunca se abre senão por estreito início. Mas, com o progresso da vida

monástica e da fé, dilata-se o coração e com inenarrável doçura de

amor é percorrido o caminho dos mandamentos de Deus. De modo que

não nos separando jamais do seu magistério e perseverando no

mosteiro, sob a sua doutrina, até a morte, participemos, pela paciência,

dos sofrimentos do Cristo a fim de também merecermos ser co-

herdeiros de seu reino. Amém (REGRA DE SÃO BENTO, 1993, p.1).

Essas Regras influenciaram intensamente toda a comunidade cristã, ao longo

da Idade Média. De acordo com Cambi: “[...] cada mosteiro devia ser auto-suficiente e

cada monge era submetido a uma intensa vida de ascese e ao princípio do ora et

labora, que atribuía ao trabalho manual um papel crucial (sete horas por dia) na

formação individual e na vida da comunidade” (CAMBI, 1999, p. 132). Sendo assim, o

lema da vida beneditina era rezar, trabalhar e descansar.

Segundo a Regra beneditina, os monges deveriam seguir os preceitos

determinados e, como cristãos, deveriam comprometer-se também com os

ensinamentos do Evangelho. Para isso, eles deviam abandonar tudo o que dissesse

respeito a sua vida anterior, como bens terrenos, vida conjugal e comprometer-se a

obedecer ao Abade, que era a figura central do mosteiro. Este, um representante de

Cristo, deveria governar mais com o exemplo do que com as palavras: “[...] o Abade

digno de presidir ao mosteiro deve lembrar-se sempre daquilo que é chamado, e

corresponder pelas ações ao nome do superior” (REGRA DE SÃO BENTO, 1993, p. 2).

Assim, Bento propunha aos jovens o voto de obediência, castidade e pobreza.

Esses ideais também foram defendidos por Rosvita, que procurava afastar as

pessoas da vida considerada mundana. Em várias cenas e diálogos de suas peças,

ela transmitiu esses valores preconizados pelo cristianismo, a exemplo da seguinte

passagem da obra Conversión de la meretriz Taide, na qual fica claro que era

fundamental se desfazer dos bens terrenos porque um dos ideais cristãos era

permanecer pobre:

TAIDE: Dame um poquitín de tiempo, para que reúna las riquezas que,

adquiridas de mala manera, he ido conservado durante tanto tiempo.[...]

[...]TAIDE: No me esforzaré em querer conservalas para mi o en

dárselas a los amigos; antes bien, ni siquiera intentaré distribuirlas

entre los mendigos, porque no creo que el preciso de tal sacrificio sea

bueno para emplearlo en obras de caridad.[...]

[...]TAIDE: Arrojarlo al fuego y redurcilo a cenizas.[...]

[...]TAIDE: No lo temas, que muy distintas cosas me ocupan la mente;

pues dispongo libremente de mi patrimonio familiar, según mi voluntad,

y he renunciado públicamente a mis amantes (ROSVITA, 2003, p.99-

101).

As palavras de Rosvita evidenciam o quanto era importante para o cristão

afastar-se das coisas mundanas e dedicar-se às coisas interiores da alma. Neste

sentido, o mosteiro era o local adequado para vivenciar a Fé e praticar a conversão.

Em conformidade com Bento, o trabalho manual ocupava a mente, afastando o

homem da vida “desregrada”. Neste sentido, os monges deveriam despender algumas

horas diárias com o trabalho manual, com a cultura dos campos, e outras, com a

leitura espiritual. Os monges não podiam viver na ociosidade, precisavam se ocupar

sempre com alguma atividade: “[...] trabalhar significa renunciar voluntariamente à

liberdade, à nobreza, significa descer até a terra, até a condição de escravo, significa

humilhar-se” (DUBY, 1982, p.183). Dessa forma, quem ingressava no mosteiro estava

decidido a se dedicar ao trabalho e à obediência a Deus. Porém, apesar do grande

tempo dedicado ao trabalho corporal, os poucos momentos dedicados à vida

intelectual e às atividades de escrita foram importantes para a formação espiritual e

cultural de muitos pensadores cristãos.

Oliveira pontua que em todos os momentos da história os homens procuraram

criar e reservar um espaço para o saber. Com o início da Idade Média, uma forma de

saber deixou de existir, mas abriu-se um novo espaço, com características diferentes

em relação ao “espírito e ao local do saber antigo”.

É o momento em que se fecham as portas de uma forma de saber e, ao

mesmo tempo, um novo espaço é aberto. Seguramente este novo

espaço possui características distintas, tem preocupações diferentes e

novas em relação ao saber antigo. No entanto, é o local em que se

tornou possível salvaguardar e produzir um novo conhecimento. Assim,

o fechamento da Academia de Platão por Justiniano e a fundação do

mosteiro por Bento de Núrsia expressariam o final de uma forma de

filosofar e o nascimento de uma outra forma. Isso se deve ao fato de

que, na academia de Platão, o filosofar dava-se de acordo com uma

natureza vinculada ao mundo e tradições greco-romanas, e nos

mosteiros, o filosofar ocorre no âmbito da cristandade (OLIVEIRA,

2005, p.17).

Podemos asseverar que foi no espaço ocupado pelos monges que se tornou

possível conservar e produzir conhecimentos. É importante salientar que, durante a

Idade Média, desenvolveu-se nos mosteiros um sistema educacional que, ao mesmo

tempo em que era eclesiástico, promovia um largo desenvolvimento no âmbito

intelectual. Assim, segundo Oliveira, o mosteiro não pode ser considerado apenas

como um local de preservação da cultura:

[...] acima de tudo, nele preserva-se a vida a partir de uma nova

perspectiva, a do cristianismo. Assim, não é só o local, o espaço que é

novo. Também o que será ensinado e vivido é novo. Trata-se de uma

nova filosofia, imbuída antes de tudo pelo princípio da conversão

(OLIVEIRA, 2005, p.18).

Do século VI até o século IX, ocorreu uma proliferação de mosteiros que

seguiram o modelo e as regras estabelecidas por Bento. No entanto, a partir do século

IX, quando a Europa ocidental foi assolada por novas ondas de invasões, um novo

processo de crise instalou-se nos mosteiros. Os primeiros ataques foram os dos

normandos, cujo alvo principal eram os mosteiros localizados nas proximidades da

costa do norte da Europa, e, como estes eram os principais locais onde se podia

buscar o conhecimento e a cultura, o impacto das invasões repercutiu negativamente

na produção e reprodução do saber. Os invasores espalhavam pânico e desordem por

toda parte, levando consigo os tesouros encontrados. A população local também se

aproveitava da desordem para levar o que podia. O prejuízo não era apenas material:

bibliotecas foram destruídas, acarretando uma interrupção dos estudos.

De acordo com Marc Bloch, a partir desse momento, o monaquismo

decaiu profundamente e, conseqüentemente, a vida intelectual também foi

comprometida (BLOCH, 1987). Muitos monges fugiram, levando consigo os costumes

monásticos. Dessa desordem originaram-se algumas modificações, algum progresso,

principalmente em relação à disseminação da fé cristã.

[...] melhor do que as peregrinações dos leigos, conhecemos as

dos monges. Como ao longo dos caminhos do exílio eles

transportavam, com as suas relíquias, as suas piedosas tradições,

seguiu-se toda uma fabricação de lendas, muito adequada ao

fortalecimento da unidade católica, ao mesmo tempo que a do culto dos

santos (BLOCH, 1987, p. 59).

Nesse contexto, os mosteiros, a maior estrutura educativa fundada por homens

devotos da religião, apesar das destruições, foram fundamentais para que os

ensinamentos bíblicos fossem ouvidos pelo povo. Na passagem citada, Bloch observa

que os monges, durante as longas caminhadas em busca de refúgios mais seguros,

contavam histórias sobre a vida dos santos e isto proporcionava o fortalecimento da

unidade católica.

Por volta do século X, após a onda de invasões e saques, uma “certa paz”

principiou a prevalecer no Ocidente Medievo, possibilitando a reorganização dos

mosteiros e da própria sociedade. Apesar das profundas comoções sociais que

permeavam a Europa no começo do século X, os mosteiros, por sua própria

constituição, foram os primeiros a se recuperar. Situados em grandes propriedades,

eles continuaram a ser culturalmente importantes. Eram centros difusores da literatura,

da arte e da educação; organizados, tinham disciplina, regras e prosperavam. Ali os

monges se responsabilizavam em manter as tradições dos séculos precedentes.

Assim, mais uma vez, foram os mosteiros que conseguiram preservar um pouco do

conhecimento literário copiado com grande esforço pelos monges anteriores.

Nesses ilustres centros de estudos, grandes pensadores, como Bento de

Núrsia, Alcuíno, Beda, Rosvita, entre outros, viveram ou passaram parte de suas

vidas.

As cortes episcopais, os grandes mosteiros, as capelas dos

soberanos, em resumo, todos os estados-maiores do exército

eclesiástico, contaram sempre (sic) clérigos instruídos, os quais, aliás

muitas vezes, de origem baronal ou cavaleiresca, haviam sido

formados nas escolas monásticas e sobretudo nas escolas das

catedrais (BLOCH, 1987, p. 97).

As instituições monásticas foram, deste modo, centros de poder do

conhecimento e do saber. Nesse período, atentos às transformações sociais que

ocorriam, os mosteiros, reformulavam-se e continuavam atuando e intervindo na

sociedade. Um exemplo dessa adaptação foi a reforma monástica de Cluny, em fins do

século IX. Essa importante instituição inaugurou um monaquismo de “espírito novo”.

Duby assinala que esse foi um dos maiores projetos monásticos de todos os tempos:

“Beneditinos sempre, mas interpretando a regra à sua própria maneira e sonhando

com outra coisa” (DUBY, 1982, p.163). Os cluniacenses, embora com uma ênfase

diferente, com regras demasiado brandas com relação ao trabalho diário dos monges,

desejavam fazer renascer a Regra de São Bento e buscavam um modo de vida

totalmente harmonizado com os desígnios da religião cristã. Foi na abadia de Cluny

que se deu uma especial atenção para a liturgia.

Desde sua fundação, em 910, na Borgonha, a abadia não parava de crescer.

Com a reforma proposta no interior do mosteiro de Cluny, pregava-se um retorno aos

valores espirituais e sonhava-se com uma sociedade mais pura e conduzida para os

ideais que o cristianismo pregava. Os monges queriam afastar os homens do apego

aos bens materiais, pois eles estavam se distanciando cada vez mais dos valores

cristãos pregados pelos primeiros apóstolos. Por meio de preces e súplicas, devia-se

criar um elo de ligação com o reino dos céus.

A principal tarefa dos monges era “[...] cantar em coro o louvor ao Senhor,

identificando-se assim ao coro dos anjos” (DUBY,1982, p.164). Em meio à turbulência

do século X, os cluniacenses sonhavam com um mundo inteiramente liberto dos

perigos terrenos. Por meio do canto, os monges tentavam se aproximar do além,

acreditavam que podiam salvar as almas do povo e protegê-las contra os perigos e os

horrores do fim dos tempos.

Por esse motivo, os monges não deveriam mais executar quase nenhum

trabalho manual, devendo dedicar maior tempo às orações e à liturgia. “Os monges

não eram trabalhadores manuais nem intermediários: estavam ao serviço de Deus e

cumpririam melhor o seu dever se estivessem libertos de todas as preocupações

terrenas” (DUBY, 1980, p. 230).

É importante relembrar que, nos mosteiros do início da Idade Média, de acordo

com a Regra de São Bento, os homens deveriam dedicar-se ao trabalho manual. Com

a reforma do século X, os monges consagravam seu tempo quase que exclusivamente

à oração. A sobrevivência material dos monges passou a ser suprida pelo trabalho dos

servos e pelas doações dos nobres.

Oferecer ao Senhor a primeira colheita ou cada décimo feixe após a

colheita era também uma dádiva propiciatória. No entanto, estes bens

consagrados não eram destruídos e mais uma vez esta alteração teve

conseqüências de longo alcance. Eram entregues a homens

encarregados de uma tarefa específica – rezar. Assim, a penetração do

cristianismo levou ao estabelecimento dentro da comunidade de um

grande grupo de especialistas, que não tomavam parte nem no trabalho

da terra nem em expedições guerreiras de pilhagem e que formavam

um dos sectores mais importantes do sistema econômico. Não

produziam nada. Viviam de subvenções sobre o trabalho dos outros.

Em troca destes pagamentos, ofereciam orações e outros gestos

sagrados pelo bem estar da comunidade (DUBY, 1980, p. 68-69).

Assim, promoveu-se uma nova interpretação da Regra. Preocupados com a

degradação espiritual, os monges cluniacenses que ali viviam deveriam se

comprometer em cumprir estritamente as normas beneditinas. Para realizar as

mudanças e renovar a disciplina monástica, precisavam se libertar das tarefas ligadas

à reprodução da vida material, porque só assim teriam mais tempo livre para se

dedicar à liturgia, às orações e às súplicas.

Cluny tornou-se conhecido e o movimento de reforma por ele inaugurado

desencadeou uma renovação no interior dos demais mosteiros, a qual representou, de

fato, a expansão cluniacense. Qualquer mosteiro que solicitasse uma reforma deveria

ser incorporado à abadia de Cluny. Com isso o número de congregações e de monges

multiplicou-se; os cluniacenses tornaram-se ricos, aumentaram seus ganhos, tiveram

muito dinheiro disponível e adquiriram muitas terras.

Segundo Duby, uma parte da riqueza foi utilizada para embelezar a Igreja, pois

a casa de Deus deveria ser semelhante à luz exuberante no céu. As despesas nos

mosteiros aumentaram consideravelmente, pois era preciso assegurar conforto, boa

alimentação e vestes mais requintadas para os monges.

Era imperativo exaltar a glória de Deus e assim conferir maior

esplendor à liturgia; reconstruir os santuários e decorá-los

profusamente; instalar os monges com um grau de conforto que os

tornasse perfeitamente disponíveis para o Ofício Divino e que

patenteasse sua superioridade sobre os vários ‘estados’ (status) do

mundo. Era-lhes servido abundante alimento de grande qualidade. As

suas vestes eram renovadas anualmente. O trabalho manual prescrito

pela regra foi reduzido a tarefas totalmente simbólicas nas cozinhas. Os

monges viviam como senhores: quando viajava, o abade aparecia em

público escoltado, como um governante, por um séquito a cavalo

(DUBY, 1980, p. 232).

A partir de então, os monges formavam uma congregação e deveriam se

comprometer a cumprir as normas beneditinas, entre elas, eleger livremente seu

abade, o qual, até então, era, na maioria das vezes, indicado pelos senhores feudais,

que interferiam na vida dos mosteiros que ficavam em seus domínios. A autonomia

desobrigava os cluniacenses de se submeter à jurisdição de qualquer poder terreno,

príncipe secular, conde ou bispo.

Segundo Duby, em 1024, o papa estendeu esse privilégio a toda jurisdição

episcopal, ou seja, em todos os priorados da congregação de Cluny, a autoridade

máxima passou a ser exercida pelo abade (DUBY, 1980), que dirigia todos os

mosteiros que solicitavam a reforma. Com essa expansão, naturalmente, as despesas

também aumentaram e, para mantê-las e assegurá-las, era necessário conseguir

muitas doações em espécie e em dinheiro. Era comum grandes senhores e reis

emprestarem dinheiro e fazerem generosas doações para sustentar os mosteiros e

Igrejas, pois essa ajuda tinha um significado religioso: “[...] todos tinham de servir a

Deus para a sua própria salvação e para a salvação das pessoas sob a sua protecção”

(DUBY, 1980, p. 249). Ao consagrar sua riqueza ao serviço de Deus, os grandes

senhores recebiam, em troca, orações.

Em 1088, chegou-se a construir a maior Igreja de toda cristandade latina: “[...]

para fornecer os refeitórios, faziam-se cada vez mais compras. Cerca de 1122, menos

de um quarto do consumo de Cluny era produzido nas suas terras. Despendia muito

dinheiro em pão e vinho” (DUBY, 1980 p. 232). Assim, era necessário comprar

provisões dos agricultores e isto estimulou a produção local. Os camponeses

prosperavam vendendo sua mercadoria para os monges e também trabalhando nas

obras de construção da imensa Igreja.

O atendimento às necessidades dos mosteiros propiciou a circulação do

dinheiro. Portanto, eles “[...] causavam a infiltração de moeda numa comunidade

essencialmente camponesa, através dos pagamentos aos carregadores, mineiros e

grupos de trabalhadores à peça (sic) empregados na construção da igreja, e pela

compra de provisões” (DUBY, 1980, p. 233). O Ocidente medieval viu-se coberto de

Igrejas por toda parte. Os camponeses podiam ganhar dinheiro, pois recebiam

pagamento de acordo com os serviços prestados. O trabalho dos camponeses passou

a ser explorado de outra forma. Lentamente, a agricultura prosperou e a produção

abriu-se à circulação monetária. As trocas comerciais incentivaram o surgimento das

cidades. Todos esses fatos, conjuntamente, conduziram o homem a uma profunda

mudança de comportamento. Ele procurava produzir e comercializar cada vez mais.

A riqueza de Cluny impulsionou a economia, mas em contrapartida essa riqueza

provocou uma crise nos valores morais da Igreja e do próprio cristianismo. Foram

surgindo muitas críticas, a ponto de a Igreja ser acusada de corrupção, luxo, opulência

e degeneração.

Com o enriquecimento, os mosteiros esqueceram o princípio da ordem

beneditina que eram a obediência, a pobreza, a humildade e o trabalho manual. Os

monges passaram a viver das rendas e das doações dos homens de posse, os quais,

por sua vez, doavam suas riquezas aos mosteiros para que os monges rezassem por

sua alma. Duby assevera que os servos de Deus estavam preocupados, em demasia,

com os bens materiais (DUBY, 1980).

Foi, pois, nesse cenário contraditório de fortalecimento e de gradativa corrupção

dos austeros costumes dos beneditinos que surgiram os escritos de Rosvita, cujos

poemas e peças foram inspirados em histórias de natureza hagiográfica do século IV e

V. Ou seja, foi nesse contexto de crítica à riqueza e à opulência que predominava nos

mosteiros que suas obras adquiriam sentido. Por isso, para se compreender a atuação

reformadora de Rosvita, é interessante fornecer um quadro do desvirtuamento dos

mosteiros em relação à proposta inicial, o papel que eles tiveram na formação dos

homens e na construção da sociedade do século X.

Os escritos de Rosvita chamavam a atenção para o abandono das coisas

terrenas, da riqueza, do luxo e da opulência. Esses vícios, segundo os valores

cristãos, degeneravam a alma. Por isso, enquanto educadora, ela tinha uma proposta

pedagógica de vida.

De um lado, ela se antecipou aos cistercienses

e, de outro lado, recuperou os

princípios defendidos por Bento de Núrsia, ensinando que os fiéis deveriam retornar

aos hábitos do primeiro momento do cristianismo, à vida pobre; ou seja, viver como

Cristo, como os Apóstolos. Tal como Bento de Núrcia, ela lutou contra o estilo de vida

de muitos fiéis. Assim como ele, para recuperar conceitos doutrinários cristãos, ela

estabeleceu normas, valores e regras de comportamento para uma nova forma de

sociedade que, em meio à crise de valores do século X, estava emergindo.

Os escritos da canonisa são exemplos da importância que os mosteiros

exerceram na educação e na formação dos homens durante a primeira fase da Idade

É nesse contexto também que, tempos depois, vai adquirir sentido a Reforma de Cister. São Bernardo (1090-

1153), um dos maiores pregadores cistercienses do seu tempo, fez uma crítica rígida e austera aos costumes

corrompidos de Cluny. A expansão e o enriquecimento dessa ordem tinha provocado a decadência moral. Esses

fatos despertaram a ira de muitos eclesiásticos que propuseram o regresso às origens da Regra de São Bento, a

partir do movimento cisterciense. “Os cistercienses rejeitavam as atitudes senhoriais de Cluny, recusavam-se a

viver de rendas ou do trabalho de outros. Possuíam apenas terra - mas não tinham servos, rendeiros, moinhos ou

dízimas – e trabalhavam-nas eles próprios” (DUBY, 1980, p. 235).

Média. Foram esses locais que possibilitaram o desenvolvimento da escrita, da leitura,

da reflexão, além do trabalho e da oração. Os monges submetidos a uma regra de vida

coletiva desempenharam um importante papel no medievo. O estudo da Sagrada

Escritura e dos clássicos greco-latinos, por um lado, e a firmeza das regras de

comportamento, por outro, tornaram os mosteiros medievais, especialmente o de

Bento de Núrsia e de Cluny, verdadeiros espaços educativos.

As diferentes interpretações dadas à regra beneditina, no decorrer dos séculos

V ao XI, foram resultantes das transformações sociais ocorridas em cada momento

histórico e exerceram influência na vida dos homens. Por isso, nesse breve panorama

sobre a trajetória dos mosteiros, consideramos necessário também uma breve

exposição sobre o pensamento dos primeiros filósofos escolásticos o que implica, para

se ter noção do processo, recuar a um tempo anterior.

3.2 - OS PRIMEIROS FILÓSOFOS ESCOLÁTICOS

Um quadro social de insegurança e decadência caracterizou a fase final do

Império Romano e o início da Idade Média. Com a invasão dos povos do norte, o

Império Romano desmoronou e sobre suas ruínas fundaram-se vários reinos

povoados por hordas, em geral, independentes entre si. A sociedade não possuía leis

gerais que a norteassem. Cada comunidade tinha seus próprios costumes, não havia

um governo único que as organizasse. Este era o estado em que se encontrava a

Europa entre os séculos V e VIII, ou seja, um verdadeiro caos, uma desordem total.

As populações andavam sempre deslocadas e atropelando-se

mutuamente; não podia estabelecer-se cousa alguma que fosse fixa e

por toda a parte recomeçava a vida errante. [...] Mas a sociedade não

podia em parte alguma nem tomar assento nem adotar regras;

prolongava-se por toda parte a barbárie pela mesma razão porque

havia nascido (GUIZOT, 1907, p.101-102).

A sociedade como um todo passou a conviver com os valores, os costumes e o

modo de vida desses povos novos. Aos poucos, ao longo dos séculos VII e VIII, os

hábitos dos dois povos, suas idéias e pensamentos foram se mesclando naquela

Europa ocidental “rústica”. Do confronto, de acordo com Duby, surgiu uma situação em

que a cultura “[...] romana, num processo de decadência, fundiu-se com outra, a

germânica em fase de ascensão” (DUBY, 1980, p. 30). Essa fusão entre as duas

culturas influenciou profundamente a formação e a educação dos homens,

prevalecendo entre eles o domínio da força, o gosto da aventura, a incerteza e a

instabilidade dos povos.

Segundo Guizot, o aspecto mais visível desta sociedade, nos primeiros séculos

da Idade Média, é a vida errante, nômade. A guerra entre os homens era uma

constante. Os príncipes desses novos povos e seus companheiros aliavam-se e

formavam bandos para promover saques. “Em nenhum systema ha cousa alguma fixa,

todas as instituições são como as situações sociais; coexistem, confundem-se e

mudam constantemente” (GUIZOT, 1907, p. 98).

É importante observar, seguindo a ordem de idéias do autor, que os

sentimentos e as idéias não eram controlados por um governo ou razão social. As

pessoas agiam de acordo com a sua própria vontade, paixão e interesse. Em sua

rudeza, encontravam-se dispersas, indiferentes entre si. Não existiam princípios e

sentimentos comuns. Com a falta desses elementos, tornava-se impossível

estabelecer vínculos e isto dificultava a convivência e as relações entre os diferentes

segmentos dessa sociedade.

No entanto, apesar da violência, várias tentativas foram feitas para melhorar o

quadro intelectual e educacional dos povos bárbaros que invadiram e passaram a

habitar as regiões do que fora o antigo Império Romano a partir do século V. De

acordo com Thierry “[...] a Igreja teve a iniciativa nesta retomada do movimento de

vida e de progresso;” (THIERRY, 2005, p. 89), graças aos mosteiros, que se cercaram

de muralhas para se protegerem das invasões, se tornaram importantes centros

educacionais de fundamental importância para o desenvolvimento dos séculos

seguintes. Nesses mosteiros, como já vimos, pensadores, padres da Igreja,

educadores como Boécio, Alcuíno, Cassiodoro, Isidoro de Sevilha, Beda, Rosvita,

entre outros, preservaram inúmeras obras da cultura antiga, a língua, a tradição e a

religião, as quais foram assimiladas pelos povos que invadiram o Ocidente europeu

deste período.

Um dos nomes mais expressivos dessa primeira Idade Média foi Boécio,

nascido em Roma cerca de 470 e falecido em torno do ano 525. Tendo vivido no

fim da Antigüidade e no início da Idade Média, seus escritos revelam um contexto

de profundas transformações sociais. Boécio “[...] em meio da barbárie

dominante, realizar (na medida do possível....) a salvação e transmissão da

cultura antiga para os novos ocupantes do Ocidente, instalados onde florescera o

Império Romano” (LAUAND, 1998, p.76).

Boécio percebeu a gravidade do momento e o quanto era importante conservar

o saber antigo, pois, com as invasões, a cultura greco-romana corria o risco de

desaparecer. Seu maior projeto era traduzir para o latim todos os tratados de

Aristóteles e todos os diálogos de Platão; no entanto, ele não conseguiu transmitir o

que idealizou, devido a sua trágica morte. Segundo Lauand, ele “[...] traduzia à risca e

selecionava o melhor que os seus bárbaros podiam assimilar” (LAUAND,1986, p.25).

Como educador, Boécio contribuiu de forma inovadora para a constituição do

método escolástico e para a organização do programa educativo na Idade Média.

Lauand afirma que, com o surgimento do De Trinitate, no início do século VI, pode-se

dizer que Boécio foi considerado o primeiro escolástico (LAUAND, 1998). Seus

escritos sobre teologia possibilitaram um maior entendimento da relação entre fé e

razão e influenciaram os pensadores posteriores na composição da escolástica.

Ainda segundo Lauand, os opúsculos teológicos de Boécio, principalmente De

Trinitate, exerceram profunda influência sobre o pensamento de um dos maiores

teólogos do século XIII, S. Tomás de Aquino, que se apoiou nas teses boecianas para

escrever a parte sobre a Trindade da Suma Teológica. Por isso, Boécio, cujos

opúsculos contêm as “primícias do método escolástico”, é considerado por Stewart e

Rand “um precursor de S. Tomás” ( LAUAND,1998, p. 78).

Lauand comenta que, em De Trinitate, conforme o próprio Boécio declarava, ele

tinha se proposto a discutir e a esclarecer as verdades da fé por meio da razão com

base nas idéias platônicas de Santo Agostinho, às quais acrescentou os ensinamentos

aristotélicos. A necessidade de conjugar a fé e a razão por meio da filosofia pagã era

justificada por ele pelo fato de que só a religião não conseguiria aplacar a angústia

humana (LAUAND, 1998).

Os Opúsculos de Boécio são o exemplo de uma teologia que se constituiria

como ciência e que investigaria os princípios filosóficos da fé. O núcleo central da sua

discussão teológica residia em explicar a questão da Trindade, estabelecendo a

unidade entre “Pai, Filho e Espírito Santo”.

Há muitos que usurpam a dignidade da religião cristã, mas a fé que é

válida principal e exclusivamente é aquela que, tanto pelo caráter

universal de seus preceitos – que dão a medida da autoridade da

religião – quanto pelo seu culto, se espalhou por quase todo o mundo e

é chamada católica ou universal. Dessa fé, a sentença da unidade da

Trindade é: “O Pai é Deus, o Filho é Deus, o Espírito Santo é Deus.” E,

portanto, Pai, Filho e Espírito Santo são um Deus e não três deuses

(BOÉCIO, apud LAUAND, 1998, p.84).

Na passagem anterior, Boécio revela-se preocupado com a natureza, com Deus

e com a religião cristã. Ele aponta que não se podem estabelecer graus de diferenças

hierárquicas entre Pai, Filho e Espírito Santo e, no entanto, alguns hereges os

colocam em posições diferentes. Outra obra produzida por Boécio de extrema

importância para a História da Educação é a “Consolação da Filosofia”. Está obra foi

redigida em um momento muito conturbado de sua vida. Foi escrita na prisão após ter

caído em desgraça e ter sido preso por motivos políticos.

Na prisão, Boécio, por meio de um diálogo com a filosofia (personagem fictícia),

revoltava-se contra o estado em que se encontrava a sociedade, a reflexão e a cultura.

Mostrava que os homens tinham aberto mão da filosofia, por isso ela estava sendo

esquecida. Ponderava que era preciso despertar novamente nos homens a

capacidade de abstração e do pensamento racional, enfim recuperar tudo que

diferenciava os homens dos animais, para que pudessem exercer o controle dos seus

atos.

Percebes essas coisas e as pões em teu coração? Ou és como o asno

diante da lira? Por que choras? Donde vêm essas lágrimas? Fala

francamente e do fundo de tua alma. Se esperas a cura do médico,

deves mostrar-lhe a doença. Recuperei então a coragem e disse: Por

acaso é necessário que venhas com tuas admoestações contemplar a

crueldade com que a Fortuna me tratou? O aspecto deste lugar já não

te diz tudo? Por acaso vês aqui a biblioteca que me deste tu mesma

para que fosse uma prova certíssima de tua sabedoria? Nela muitas

vezes, junto a mim, discorrias sobre a ciência das coisas humanas e

divinas. Tinha eu as mesmas feições e a mesma expressão quando

desvendava contigo os segredos da Natureza, quando tu me traçavas

o curso dos astros, e dirigias minha conduta e todos os meus princípios

de vida segundo a órbita dos astros? É esta a recompensa que tenho

por ter aderido a ti? E no entanto foste tu que ditaste pela voz de Platão

que seriam felizes os estados governados pelos sábios ou que se

consagrassem à sabedoria. Tu, pela boca do mesmo filósofo, me

persuadiste de que os sábios deveriam governar os estados, para

impedir que o governo caísse nas mãos de pessoas sem escrúpulos e

sem a palavra, e que fosse uma praga para os bons (BOÉCIO, 1998,

p.10-11).

Boécio angustiava-se, lamentava o fim da filosofia, queixava-se por ter

sido castigado quando, na verdade, era inocente. Considerava que a grande cegueira

da humanidade era resultado da ignorância. Segundo ele, os homens erravam em

seus julgamentos, porque só se preocupavam com a fortuna, isto é, com os bens

terrenos, e esqueciam-se de que esta riqueza não se ocupava de oferecer a

verdadeira sabedoria que era o conhecimento filosófico.

Se é verdade que a felicidade é o supremo bem de uma natureza

guiada pela razão, fica claro que a instabilidade da Fortuna não tem

nenhum conhecimento da natureza da felicidade. Além disso, aquele

que se abandona a essa efêmera felicidade pode saber ou não se ela é

volúvel. Se não sabe, como poderíamos chamar de feliz alguém tão

cego pela ignorância? (BOÉCIO, 1998, p. 36).

A riqueza não era o elemento mais importante para a sociedade. Ela não

produzia reflexão, não deveria ser o motor dos sentimentos dos homens. Para se

tornarem humanos, de acordo com Boécio, eles não deveriam depender da riqueza,

pois ela amesquinhava o espírito. Esta era a maior angústia da filosofia. Os homens

estavam perdendo a essência, aquilo que dava razão à vida, à capacidade reflexiva.

[...] As riquezas têm valor por si mesmas ou porque pertencem a ti?

Qual delas tem maior valor? O ouro? Ou uma profusão de objetos?

Ora, as riquezas parecem ter mais valor quando se vão do que quando

são adquiridas. É por isso que a avareza é causa de antipatia, e a

generosidade, de louvores. Uma vez que não é possível manter algo

que só tem valor se for trocado, o dinheiro só tem valor quando muda

de mãos e deixamos de possuí-lo. Por outro lado, se todo dinheiro do

mundo estivesse concentrado nas mãos de uma só pessoa, ninguém

mais o teria (BOÉCIO, 1998, p.38).

Por isso, Boécio mostrava que a preocupação excessiva com a Fortuna não era

benéfica aos homens. Desprovidos do conhecimento, considerado por ele como a

maior das riquezas, os homens não atingiriam o verdadeiro bem que era a sabedoria,

o desenvolvimento do espírito.

Boécio escreveu ainda alguns tratados de Música, de Artimética e um de

Geometria, no qual reproduzia as definições e proposições de Euclides, fazia

demonstrações de alguns teoremas. Graças à tradução dessas obras para o latim, a

matemática também pôde ser preservada no Ocidente. Segundo Lauand, ele procurou

apresentar, para seus leitores, os bárbaros, três teoremas simples, do livro I de

Euclides, a fim de “[...] não deixá-los numa treva tão total e, algum dia, as sementes

poderem florescer: que se saiba pelo menos o que é demonstrar um teorema e que

isso é belo, importante e formativo” (LAUAND,1986, p.25).

Os escritos e as traduções desse grande educador muito contribuíram para que

Rosvita pudesse exercer sua tarefa pedagógica. Em seus escritos, ela demonstrava

ter preocupações semelhantes com o desenvolvimento do saber, do conhecimento e

da ciência.

Podemos observar que Rosvita utilizou em seus textos os conhecimentos que

possuía sobre Boécio. Na peça Sabedoria, ela estabeleceu esta ponte no momento

que ensinava a Artimética (já observado anteriormente). Em outra peça de sua autoria

Conversión de la meretriz Taide, ela demonstrava o conhecimento que possuía das

Artes Liberais, especialmente da música. Ao explicar o significado do quadrivium,

Rosvita, em meio ao diálogo, diz claramente: ”[...] porque, igual que uma senda a partir

de cuatro caminos, así también a partir de único princípio filosófico se van encontrando

entre si las rectas progresiones de estas disciplinas” (ROSVITA, 2003, p.93). Nesta

passagem observamos que a canonisa tinha conhecimento dos escritos de Boécio e

os utilizava para ensinar. Segundo Gilson, Boécio dava esse mesmo sentido ao termo,

“quádruplo caminho para a sabedoria”, e considerava de fato essas ciências o

caminho para a sabedoria ( GILSON, 1995, p. 162).

Portanto, Boécio e Rosvita, mesmo vivendo em séculos distintos, tiveram uma

experiência de vida semelhante: o processo de transição de uma forma social para

outra. Boécio viveu em um contexto de anarquia social, num momento de intensas

invasões de diferentes povos. Já Rosvita assistiu ao princípio da organização e da

sistematização da vida no interior dos feudos. Ambos, como educadores e teóricos, ao

perceberem a gravidade do momento histórico em que viviam, ofereceram para os

homens os tesouros da cultura antiga. Dedicaram-se ao trabalho de salvação e

preservação das obras clássicas. Retomando o pensamento filosófico de grandes

pensadores da Antigüidade, estes dois autores buscaram recuperar valores e

conhecimentos que a sociedade estava perdendo. Por meio de suas obras, eles

apontaram que era possível recuperar grande parte do saber antigo. Assumiram a

tarefa de traduzir e adaptar obras que contribuíram para um maior desenvolvimento e

aprimoramento do pensamento reflexivo.

Entre os séculos VIII e IX, surgiu um outro grande homem que se tornou

fundamental para educação na Idade Média: Alcuíno. Como mestre, ele ocupou um

lugar de destaque no período em que Carlos Magno foi Imperador (771 - 814). Neste

período, que ficou conhecido como Renascimento Carolíngio, foram dados grandes

incentivos e estímulos às atividades culturais, as quais tiveram um papel fundamental

para a transmissão e conservação da cultura clássica durante toda a Idade Média.

Carlos Magno, para administrar o seu Império, contava com o auxílio de condes e

bispos. No entanto, uma das grandes preocupações do Imperador era o estado de

instrução destes administradores. Ele considerava importante formar bons dirigentes e

bons eclesiásticos, instruídos e aptos a administrar com desempenho o “Estado”. De

acordo com Guizot, seu desejo dominante foi o de civilizar os povos sob seu domínio.

Tentou, durante o seu governo, introduzir ordem e unidade na administração de todos

os territórios que administrava (GUIZOT, 1907).

Em sua administração, multiplicaram-se escolas monásticas e catedrais, que

possibilitaram o renascimento da escrita e despertaram a curiosidade intelectual e

cultural dos homens. Portanto, não podemos deixar de ressaltar que o movimento e os

esforços de Carlos Magno, no sentido de melhorar o estado intelectual e moral da

sociedade, foram de fundamental importância para os séculos posteriores. A luta

contra o estado social vigente animou o Imperador a fundar escolas, mosteiros,

proteger os eclesiásticos e apoiar os sábios, assegurando, desta forma, o

desenvolvimento cultural. Ele não hesitou em criar condições favoráveis para a

instrução do clero, monges, governantes e filhos dos fiéis.

Este impulso impresso por Carlos Magno ao movimento de estudos

que começou em seu reinado foi, portanto, duradouro; ele nunca

cessou de se acelerar no decorrer dos séculos seguintes e é, em

primeiro lugar, ao imperador que cabe o mérito disso (GILSON, 1995,

p.227).

Como Imperador, o papel de Carlos Magno foi de fundamental importância. O

estímulo dado à cultura e à educação durante seu reinado contribuiu para a

sobrevivência da cultura clássica. Gilson afirma que “[...] foi da vontade de civilizar

seus povos, cristianizando-os, que partiu todo esse movimento de reforma” (GILSON,

1995, p.227). Além das preocupações políticas, seu pensamento estava imbuído do

espírito cristão. Ele considerava, de acordo com a concepção da época, ter recebido

de Deus a missão de conduzir seu povo no caminho do Senhor.

De acordo com Gilson, para promover essa renovação cultural, Carlos Magno

cercou-se de homens cultos que representavam a “elite dos letrados”: mestres de

gramática, retórica, filosofia e matemática, assim como poetas e teólogos. Entre esses

professores e homens de letras, destacou-se Alcuíno, um missionário da cultura latina

cristã da escola de York, na Inglaterra.

Ainda segundo Gilson, a importância desse grande colaborador de Carlos

Magno decorreu muito mais de sua pessoa e de sua obra civilizadora do que de seus

livros. Todavia, em todas as suas cartas e tratados, ele revelou uma verdadeira

admiração pela cultura antiga e uma vontade de mantê-la. Como mestre e teólogo,

deixou algumas obras que contribuíram para o estudo das artes liberais.

[...] uma Grammatica, um De Orthografhia, um De dealectica e um

Dialogus de rhetorica et virtutibus. Quanto ao único escrito

verdadeiramente filosófico de Alcuíno, seu tratado Da natureza da alma

(De animae ratione), cujas idéias principais são tomadas de Santo

Agostinho (GILSON, 1995, p.228).

De acordo com esse autor, ele foi influenciado pelas idéias plotinianas de Santo

Agostinho sobre as sensações, afirmando que estas eram um ato da alma e os

sentidos eram os mensageiros que informavam ao corpo o que acontecia à nossa

volta.

Sua formação moral e intelectual, recebida dos mestres de York, escola repleta

de livros clássicos, baseava-se na cultura antiga e também nas Escrituras Sagradas.

Tal como outros pensadores cristãos de sua época, ele ensinava que Deus existia e

estava presente em todas as circunstâncias da vida das pessoas. Sua concepção de

“que tudo nos homens tinha sua origem em Deus” (OLIVEIRA, 2002, p. 52) e de que

toda sabedoria deste mundo era enriquecida pelos ensinamentos de Cristo, ou seja,

de que todo conhecimento era aprendido e ensinado com base na fé, tinha origem

histórica no momento anárquico em que viveu.

Como mestre no Império Carolíngio, seu principal obstáculo para executar sua

missão era a falta de livros. Em uma de suas cartas a Carlos Magno menciona

claramente esta dificuldade.

Infelizmente, encontro-me agora privado de muitos livros que tinha a

minha disposição em meu país natal e que aí haviam sido reunidos

pelos cuidados de meu mestre Elberto ou pelos meus. Digo-o a Vossa

Senhoria para que vosso constante amor pela sabedoria vos inspire

enviar alguns de meus alunos à Grã-Betanha, de onde trarão para a

França todas essas flores britânicas. Assim, o jardim do Éden não

ficará mais apenas em York como um jardim fechado (bortus

conclusus), mas ver-se-á nesta Touraine de França, como que um

broto da árvore do paraíso. Que o vento do Leste sopre então sobre os

jardins do Loire e todos serão tomados por seu perfume ( ALCUÍNO,

apud GILSON, 1995, p. 228).

Assim, para ensinar na França, Alcuíno tentou criar as mesmas condições de

trabalho intelectual que tinha na Inglaterra. Sua maior ambição era “[...] construir na

França uma nova Atenas, superior à antiga, e enobrecida pelo ensinamento de Cristo,

Nosso Senhor” (GILSON, 1995, p.230). Para isso fundou inúmeras escolas, fez trazer

livros clássicos e promoveu o retorno da cultura antiga, desenvolvendo o estudo e a

cópia de antigos manuscritos. Como diz Manitius: “O que possuímos hoje em matéria

de manuscritos pré-carolíngios dos clássicos é insignificante, em comparação com

aqueles cuja conservação se deve a atividade dos copistas e dos críticos dos séculos

VIII e IX” (MANITIUS, apud GILSON, 1995, p.232). Esse trabalho foi fundamental para

a preservação da cultura clássica durante toda a Idade Média. Dessa forma, a cultura

dos gregos e romanos foi preservada e transmitida para as gerações futuras com a

ajuda dos monges que escreveram, copiaram e preservaram. Graças a eles também

hoje sabemos algo a respeito desse tempo.

Naquele período difícil e turbulento, a maioria das pessoas não sabia ler nem

escrever, os monges eram, portanto, os únicos letrados. No entanto, segundo Gilson,

os monges copiavam as obras, mas não a saboreavam (GILSON, 1995), ou seja, não

as interpretavam. Muitas vezes, os escritos não tinham o menor significado para eles,

tratava-se apenas de uma árdua e mecânica tarefa de cópia.

Contudo, se isso acontecia com os monges copistas, o mesmo não ocorria com

pensadores de grande importância como Bento de Núrsia, Boécio, Alcuíno e Rosvita,

que estavam preocupados e comprometidos com os conteúdos. Eles traduziam obras

para o latim, adaptavam as poesias e a literatura profana dos clássicos latinos para

falar de coisas cristãs e reinterpretavam, à luz do cristianismo, os escritos clássicos

pagãos que se encontravam nas bibliotecas dos mosteiros. Assim, segundo Gilson,

este trabalho conjugado dos monges copistas e dos pensadores cristãos foi importante

para a conservação da cultura antiga (GILSON, 1995).

Durante o seu reinado, Carlos Magno não cessou de lutar contra o estado

bárbaro, efetuando uma reforma ampla dos estudos, cuja estrutura pedagógica foi

organizada por Alcuíno. Segundo Gilson, o Imperador “[...] manteve Alcuíno perto de

si, orgulhava-se de se dizer seu aluno e de chamá-lo seu mestre” (GILSON,1995, p.

230).

Em síntese, é importante destacar que, ao longo de toda a Idade Média, mesmo

que em épocas diferentes, os grandes pensadores até aqui abordados tiveram acesso

à cultura antiga e agregaram-lhe suas concepções cristãs. Foi com essa base e com o

fim de levar os cristãos a adquirir a sabedoria que eles sistematizaram o ensino nas

escolas monásticas, conservando a cultura pagã antiga e os valores religiosos cristãos

e organizando as disciplinas do trivium e do quadrivium.

3.3 - A DESCONSTRUÇÃO DO IMPÉRIO CAROLÍNGIO E A CONSOLIDAÇÃO DO

SISTEMA FEUDAL

Quando a canonisa Rosvita produziu seus escritos, especialmente suas peças

teatrais, o Império Carolíngio já se havia desfeito. Após a morte de Carlos Magno, em

814, com a disputa entre os herdeiros pela divisão do Império, uma nova realidade

despontou: a sociedade com base em relações feudais. Foi neste momento de

transformação social, de desconstrução do que se denominou período carolíngio que

Rosvita produziu toda sua obra. Para entendermos a construção de seu pensamento é

importante, pois, compreendermos este momento histórico.

Os conflitos entre os herdeiros de Carlos Magno deram origem ao Tratado de

Verdum, por meio do qual o Império Carolíngio foi desmembrado em três reinos. Com

isso, o poder dos novos reis foi diminuindo progressivamente. A divisão dos reinos e

as concessões de terras pelos reis em troca de defesa fizeram com que os novos

proprietários se tornassem mais independentes. O senhor de terras não prestava mais

contas ao Imperador, e sim ao senhor mais poderoso ao qual ele estava ligado. Desta

forma, o poder tornou-se cada vez mais descentralizado.

Neste quadro, os sucessores de Carlos Magno não conseguiram continuar sua

obra. À medida que os proprietários de terra se tornaram mais independentes de um

“poder central”, criaram suas próprias regras, leis, tribunais, pesos, medidas e

exércitos.

Estes acontecimentos comprometeram o desenvolvimento cultural adquirido

durante o período Carolíngio, ou seja, entre os séculos VIII e IX. Na concepção de

Guizot, todas as tentativas de organização e regulamentação das leis impostas por

Carlos Magno, dissolveram-se, não prosperaram, porque os homens dessa época

ainda não estavam amadurecidos para viverem sob leis e governos gerais.

Em Hespanha não conseguia a Igreja enraizar o princípio theocrático.

Em Itália no sul das Gálias, apesar das tentativas feitas pela civilização

romana para se levantar, foi só mais tarde, pelos fins do século X, que

ela se robusteceu algum tanto. Até então foram malogrados todos os

esforços para acabar a barbárie porque não encontravam tão

adiantados os homens como haviam mister; buscavam todos ainda que

debaixo de formas variadas, uma sociedade mais extensa e mais

regular de que o permitiam a distribuição das forças e o estado dos

espíritos (GUIZOT, 1907, p.111).

A subdivisão dos reinos em unidades territoriais cada vez menores

proporcionou o isolamento dos homens no interior das suas propriedades, contribuindo

assim para o fortalecimento das relações feudais. Segundo Guizot, este sistema era

necessário, era o único estado social que podia existir. Tudo tinha se adaptado à

forma feudal (GUIZOT, 1907, p.119-120).

Além da decadência da autoridade real, a dissolução do Império resultou

da incapacidade dos carolíngios para conter as invasões e os ataques vindos do sul

pelos árabes e fiéis do Islã, a leste pelos húngaros e ao norte pelos escandinavos

(BLOCH, 1987 ). Aparentemente a sociedade retornava ao estado de caos dos

terríveis tempos dos séculos V e VI, quando a migração dos germanos ameaçara a

civilização romana. A dispersão do poder no decurso do século IX fez surgir vários

reinos bárbaros, “tão conflituosos etnicamente e tão instáveis politicamente” (CAMBI,

1999, p.156) que era impossível qualquer tentativa de poder centralizado.

Nessa nova situação, os reis apenas mantinham o seu título: na prática

“reinavam”, mas não “governavam”. Os proprietários de terras reconheciam os reis,

davam-lhes um tratamento especial, mas não obedeciam às suas ordens. Cada

unidade territorial era como se fosse um pequeno reino.

No começo parecia que triunfava o caos. Desaparecia

inteiramente a unidade e a civilização geral; a sociedade

desconjuntava-se por todos os lados; por toda parte se levantava um

cem número de pequenas sociedades obscuras, isoladas incoerentes.

Julgavam os contemporâneos que este estado era a dissolução de

tudo, a anarquia universal (GUIZOT, 1907, p. 120).

Segundo Guizot, este novo modo de viver dos homens produziu um novo

estado social. Uma nova sociedade estava surgindo. Tudo se adaptou e se

transformou na forma feudal, tudo era dado em forma de feudo como pagamento do

benefício recebido. Não só bens imóveis, como a terra, mas tudo o que servisse para

sustentar o vassalo: os rendimentos, as colheitas, os castelos, o direito de cobrança

de um imposto, igrejas, abadias, altares, inclusive cargos públicos (GUIZOT, 1907).

Os homens passaram a requerer uma nova educação. A vida errante e a

barbárie começaram a ser abandonadas. Com o feudalismo alguns hábitos mudaram.

A preocupação com a segurança fez com que as famílias se isolassem nos campos,

numa distância muito grande uma das outras, cada uma com a sua exploração

agrícola.

[...] alterou a distribuição da população sobre a face do solo. Até

então os senhores do território, a população soberana vivia reunida em

massas mais ou menos numerosas que, ou eram sedentárias no

interior das cidades ou vagavam em bandos pelo país. O feudalismo

fez com que estes homens vivessem isolados, cada um na sua

habitação, e a grandes distâncias uns dos outros (GUIZOT, 1907,

p.123).

Esse isolamento nos castelos ou em suas mediações, de acordo com Guizot,

teve uma forma de organização política correspondente. Era o senhor feudal quem

possuía o direito de comandar a paz e a justiça e exercer sua autoridade nessas

unidades territoriais.

Ainda segundo este autor, esta condição de vida propiciou o desenvolvimento

da família. Nesses locais, onde se usufruía de certa paz e segurança, os homens

encontravam-se mais próximos. Pela primeira vez, o senhor feudal e seus familiares

mais íntimos, a esposa, o marido e os filhos, encontravam-se isolados. Nas

imediações do castelo, viviam alguns homens de sua confiança e seus servos. Essa

nova forma de viver desenvolveu relações mais estreitas entre os familiares; novos

hábitos e costumes foram desenvolvidos.

[...] a brutalidade das paixões, o costume em que está o chefe

de empregar na guerra ou na caça grande parte do seu tempo, não

podem deixar de pôr grande estorvo ao desenvolvimento da vida

familiar. Mas será vencido este estorvo; é nisto que o chefe volte

habitualmente a casa; ali encontrará sempre sua mulher e seus filhos,

e sua sociedade permanente; eles serão sempre os seus interesses, o

seu destino (GUIZOT, 1907, p. 128).

Esse autor observa, ainda, que foi no interior das famílias feudais que a

mulher passou a desempenhar papel preponderante. A vida doméstica no seio familiar

permitiu às mulheres exercerem funções distintas das ocupadas nas sociedades

antigas. Quando os homens voltavam da guerra ou da caça, encontravam sempre sua

mulher e seus filhos. Era a mulher que permanecia na administração do feudo,

representando o marido. Para Guizot, “[...] esta mudança, este progresso na sua

situação deve-se sobretudo ao desenvolvimento, à preponderância necessária dos

costumes domésticos no feudalismo” (GUIZOT, 1907, p. 129). A aproximação entre o

senhor feudal, a mulher e os filhos no interior dos castelos produziu sentimentos de

proteção e afeto, houve a possibilidade da família se desenvolver.

O maior estreitamento das relações familiares e o isolamento dos

homens em feudos não significam, entretanto, que os homens daquele período

vivessem em perfeita paz e harmonia: “[...] em tempo do regime feudal a força era a

garantia verdadeira e habitual do direito se é que se pode dar a força o nome de

garantia” (GUIZOT, 1907, p.138). Ocorriam lutas entre os feudos, e o senhor feudal,

por uma necessidade de defesa, fazia alianças com outros senhores, cuja situação era

idêntica.

Formou-se, assim, uma relação de poder baseada na proteção do mais

forte. Os senhores feudais exerciam um poder inteiramente individual, não existia

acima deles nenhum representante, nem leis que limitassem o seu poder. Segundo

Guizot, “[...] o possuidor do feudo, no seu domínio, tinha sobre os homens que ali

habitavam todos os direitos da soberania, porque eram inerentes ao domínio e

assunto de propriedade particular” (GUIZOT, 1907, p.137). Esse poder era exercido e

reconhecido, muitas vezes, por meio da força e da guerra. Os senhores feudais

presidiam os tribunais e, de acordo com suas concepções, formavam em suas

propriedades sistemas autônomos de aplicação da justiça.

Dessa forma, o poder político tornou-se local. Os homens que trabalhavam num

determinado domínio doavam parte da colheita em troca da proteção contra os

ataques, a violência e as guerras. Cada vez mais, os camponeses buscavam proteção

nos castelos dos senhores feudais.

[...] por toda parte os fracos sentiam a necessidade de se

aproximar de alguém mais poderoso do que eles. Os poderosos, por

sua vez, apenas podiam manter o seu prestígio e a sua fortuna, ou até

garantir a sua segurança, angariando, por meio da persuasão ou da

força, o apoio de inferiores obrigados a ajudarem-nos. De um lado,

situava-se a fuga para junto de um chefe; do outro, atitudes de

comando, por vezes brutais. E, porque as noções de fraqueza e de

força são sempre relativas, em muitos casos, o mesmo homem era

simultaneamente dependente de um mais forte e protector de outros

mais humildes do que ele. Assim começou a instituir-se um vasto

sistema de relações pessoais, cujos fios cruzados percorriam todos os

andares do edifício social (BLOCH,1987, p.162).

Este auxílio e esta proteção oferecida pelos senhores feudais fizeram surgir

obrigações recíprocas entre o chefe e os homens que trabalhavam em sua

propriedade. Como os senhores feudais também necessitavam de segurança, foi

preciso estabelecer um contrato para definir as obrigações entre os proprietários de

terra e servos, especialmente quanto aos encargos do subordinado. O ato simbólico

destinado a assegurar o acordo foi denominado por Bloch de contrato de homenagem.

[...] eis dois homens a frente: um, que quer servir; o outro, que

aceita, ou deseja ser chefe. O primeiro une as mãos e, assim juntas,

coloca-as nas mãos do segundo: claro símbolo de submissão, cujo

sentido, por vezes, era ainda acentuado pela genuflexão. Ao mesmo

tempo, a personagem que oferece as mãos pronuncia algumas

palavras, muito breves, pelas quais se reconhece “o homem” de quem

está na sua frente. Depois, chefe e subordinado beijam-se na boca:

símbolo de acordo e de amizade (BLOCH, 1987, p. 160).

Como nessa sociedade a fé e a religiosidade cristã imperavam, a promessa só

tinha valor quando o juramento de fidelidade fosse feito com as mãos estendidas

sobre a Bíblia. Durante a vigência do contrato de homenagem, em troca de lealdade,

fidelidade e proteção nas guerras, as pessoas ligadas ao senhor feudal recebiam

partes de suas terras, tornando-se seus vassalos. Além da guerra, estes tinham

muitas outras obrigações. De acordo com Bloch, “a fé impunha ao vassalo “ajudar” o

seu senhor em todas as coisas. Com a sua espada, com o seu conselho: conforme era

necessário” (BLOCH, 1987, p.236). Contudo, a relação entre vassalos e suseranos

exigia aliança e socorro de ambas as partes, pois delas dependiam a proteção e a

segurança.

Evidentemente, a Igreja integrou-se ao sistema feudal. Os nobres e os fiéis,

devido à mentalidade religiosa da época, faziam grandes doações de feudos para

obter a intercessão dos santos e o perdão dos pecados. Dessa forma, a Igreja tornou-

se grande proprietária de feudos.

[...] nunca na história da Igreja cristã do Ocidente foram as

dádivas dos laicos tão avultadas como durante as cinco ou seis

décadas depois do ano 1000. Os fiéis davam no dia a dia, para remir

os pecados que acabavam de cometer e que poriam em perigo as

suas almas. Davam ainda mais generosamente no leito de morte –

mesmo com o risco de deixar os herdeiros em má situação – para o

funeral e para obter a intercessão dos santos antes do juízo final

(DUBY, 1980, p.181).

Durante toda a Idade Média, os valores e as crenças emanavam dos

ensinamentos cristãos. Este forte sentimento religioso fazia o homem acreditar que a

sua alma só seria salva pela oferta ou compra do perdão divino.

A Igreja, enquanto uma instituição que, no decorrer dos séculos, foi se

fortalecendo, organizando e ocupando espaço significativo na vida dos homens,

estabeleceu ordem e regras de conduta para aquela sociedade em condições caóticas

e teve um papel fundamental na educação daqueles homens. Por meio dos padres e

teólogos cristãos que se apropriaram do conhecimento cristão e pagão, ela se

aproximou do povo e transmitiu os ensinamentos bíblicos. Segundo Oliveira “[...] a Igreja

deu aos homens uma possibilidade de convivência baseada nas diferenças e é isso

que dá a ela o papel civilizatório; que permite a criação de uma filosofia explicativa das

relações humanas. Se assim podemos nos expressar, foi esse caráter democrático da

Igreja que a tornou a grande norteadora da sociedade” ( OLIVEIRA, 2005, p.19).

A luta contra a desordem, a guerra, os assassinatos fazia parte das

preocupações das autoridades eclesiásticas, as quais consideravam dever da Igreja

proteger os seus próprios membros, estabelecendo regras de conduta baseadas em

princípios morais e espirituais.

Como os feudos eram constantemente atacados por invasores, a luta e a guerra

eram atividades consideradas “normais”. Nesse sentido, a Igreja fixou alguns limites,

estabelecendo o que se chamou a “Paz de Deus”. Definiu ações para conter os

confrontos militares, protegendo os cristãos e as Igrejas contra os ataques. Os

homens da guerra eram obrigados a obedecer e respeitar algumas proibições.

De agora em diante, e de acordo com os preceitos dos

concílios de paz, já não era permitido lutar(nem manipular dinheiro, ou

ter relações sexuais) a não ser dentro de limites específicos.

Definiram-se campos de acção fora dos quais o recurso às armas era

condenado como mal contrário aos desígnios de Deus e à ordenação

natural do mundo. Toda a violência militar foi proibida em certas

áreas(perto dos locais de culto, marcado pelas cruzes erguidas nas

estradas), durante certos períodos, correspondentes às ocasiões mais

sagradas do calendário litúrgico e contra certos grupos sociais

considerados vulneráveis ( os clérigos e os “pobres”, ou massas

populares) (DUBY, 1980, p.179-180).

Dessa forma, em tese, a violência ficava proibida. A Igreja argumentava

com a idéia de que a ambição de conquistar territórios alheios era um perigo para a

salvação da alma. Na verdade, a guerra inviabilizava a organização da sociedade e a

Igreja pretendia organizá-la. Assim, ela não era contra a guerra em si, mas contra a

desorganização da sociedade. Exatamente por isso, ela legitimou e estimulou a guerra

contra os infiéis do Oriente.

A instituição da “Paz de Deus” foi uma tentativa de por ordem no caos e,

ao mesmo tempo, um meio de justificar a posição que a Igreja ocupava nas relações

senhoriais, pois os senhores eclesiásticos possuíam fortalezas, terras, e necessitavam

da proteção dos demais senhores e guerreiros.

Dessa forma, precisavam transformar a ousadia dos guerreiros em um ato

cristão, legitimando assim a posição que eles ocupavam na sociedade feudal. De

acordo com Duby, a ética da Paz de Deus também legitimou a exploração senhorial.

Os representantes religiosos e os mosteiros mantinham com seus vassalos o mesmo

tipo de relações que os senhores leigos. Este sistema dava segurança aos

trabalhadores, mas, para pagar por esta proteção, os camponeses deviam alimentar,

com o seu trabalho, os homens da Igreja, que oravam, e os guerreiros, que lutavam e

defendiam o povo (DUBY, 1980).

Assim, em correlação com sua importância política e econômica, a Igreja

e os mosteiros exerceram uma influência fundamental no pensamento e nas

concepções de vida dos homens que habitavam a Europa ocidental, durante o século

A situação gerada pela nova organização social e familiar requeria uma nova

educação e uma nova forma de comportamento. Esse contexto em que a mulher

passou a exercer um importante papel na educação, porque,na ausência do marido,

competia a ela a educação dos filhos, elucida as razões pelas quais Rosvita educa as

mulheres. Ela lhes ensina elementos fundamentais para o processo de construção do

pensamento reflexivo e transmite-lhes os princípios morais e religiosos que norteavam

a sociedade naquele momento. Como já foi afirmado, o espírito de família tinha se

desenvolvido de forma intensa, cabendo a ela ensinar, além das religiosas, as filhas

dos nobres, futuras educadoras dos castelos feudais. Considerando que as mulheres

seriam futuras esposas e mães e que seriam, assim, responsáveis pela educação dos

filhos e pelo futuro da sociedade, Rosvita procurou dar-lhes uma direção, um norte.

Explorou dessa forma a potencialidade do teatro para debater questões

teológicas, modelos de comportamento, temas relacionados à castidade, ao martírio, à

matemática, para refletir sobre as questões do cotidiano. Seu objetivo era recuperar

princípios religiosos e morais que estavam se perdendo com a organização feudal.

Ferruccio Bertini, estudioso dos escritos desta autora, aponta que a obra da canonisa

possui um admirável diálogo entre a Antigüidade pagã clássica e a moral própria da

religião cristã e considera os escritos de Rosvita uma tradução da poética clássica

(BERTINI, apud LÓPEZ, 2003. p.12). Com este elo, Rosvita compôs seus textos, de

maneira similar às comédias teatrais terencianas, ou sejam, comédias pagãs, que

tinham sido produzidas na Antigüidade. Desta forma, por meio de seus escritos,

proporcionou, ao seu público, leituras que ela considerava menos perigosas e cujo

conteúdo versava sobre os valores difundidos pelo cristianismo.

Ao retomar os valores primitivos pregados pelos pensadores e teólogos

cristãos, a canonisa pretendia que eles fossem incorporados novamente pela

sociedade ou, ao menos, fossem modelos para aqueles homens que estavam se

modificando. Como Guizot afirmou, após o estabelecimento do sistema feudal, os

homens isolados no interior dos feudos passaram a se preocupar mais com o

desenvolvimento cultural e intelectual, com hábitos e atitudes mais refinadas,

despontando entre eles sentimentos afetivos mais nobres (GUIZOT, 1907).

Neste capítulo foram abordados os acontecimentos que antecederam e

permearam o século X. Em primeiro lugar, demonstramos o papel que os mosteiros

ocuparam no seio da sociedade, ao se tornarem importantes centros culturais de

preservação do conhecimento profano e sagrado da Antigüidade e, acima de tudo, em

locais destinados à expansão da nova forma do pensamento, a religião. Em segundo

lugar, focalizamos alguns filósofos que sistematizaram as bases da escolástica e, ao

final, mostramos a necessidade de organização de uma educação frente à violência,

às invasões e ao estabelecimento do sistema feudal.

No próximo capítulo faremos uma análise mais detalhada da vida de Rosvita, tal

como está descrita em seus prefácios, prólogos e dedicatórias. Vamos destacar,

principalmente por meio da análise de suas obras, o importante papel que ela

desempenhou como educadora no mosteiro onde viveu.

CAPÍTULO III

VIDA E OBRA DE ROSVITA DE GANDERSHEIM

Este capítulo é dedicado à análise da vida de Rosvita e de alguns aspectos de

sua obra entendidos como elementos essenciais para explicar os princípios e os

valores educacionais defendidos por ela no contexto do século X. Num primeiro

instante, faremos uma interpretação das obras que nos informam sobre sua formação

e atuação como educadora e descreveremos o meio cultural da corte otônida, na qual

ela viveu. Em seguida, analisaremos alguns dos seus escritos, destacando os

principais temas que dão base e sustentam suas idéias e seus princípios educativos.

Como já afirmamos, ela se utiliza do teatro para inculcar valores cristãos e discutir

questões, como a celebração do martírio, a defesa da virgindade, a sabedoria

feminina, o conteúdo teológico, os elementos da natureza e os conhecimentos das

disciplinas do quadrivium, entre elas, a aritmética e a música.

Na análise dos dramas de Rosvita, utilizaremos as traduções de López, o qual

reconhece como autênticos e válidos os seguintes títulos: Conversión de Galicano,

general de los ejércitos; Martírio de las santas virgens Ágape, Quionia e Hirena;

Martírio de las santas virgens Fé, Esperança e Caridade; Resurrección de Drusiana y

Calímaco; Caída y conversión de Maria, sobrina del eremita Abraham;Conversión de

la meretriz Taide. A maioria dessas obras estão organizadas e selecionadas por

Andrés López. Cumpre ressaltar, no entanto, que também utilizaremos as traduções

que Lauand fez de alguns deles. Assim, as referências às obras de Rosvita serão

feitas com base na seleção, organização e tradução desses dois autores.

Além dos dramas acima mencionados, utilizaremos também o poema de

Rosvita intitulado Passion du saint et très précieux martyr contemporain Pélage,

couronné à Cordoue (Paixão do santo e muito precioso mártir contemporâneo Pelage,

coroado em Córdova), que foi traduzido do latim para o francês por Monique Goullet.

Em nossa análise, mencionaremos o título Paixão de Santo Pelágio.

4.1- BREVE COMETÁRIO DA VIDA DE ROSVITA DE GANDERSHEIM

Ao retomar os valores da Igreja primitiva cristã Rosvita pretendia que eles

fossem novamente incorporados ou, ao menos, fossem modelos para aquela

sociedade que estava se modificando. Com a desestruturação do Império Carolíngio

foi necessário que os homens se isolassem em seus castelos para se protegerem dos

ataques e das guerras dos povos vindos do norte. Este novo modo de vida fez

renascer novos sentimentos alterando o comportamento da família feudal. Entre as

modificações que se operavam encontrava-se a preocupação com a formação cultural

e intelectual dos homens, o que despertou nas mulheres a preocupação com a

aquisição e a transmissão de conhecimento.

Com as guerras, na ausência dos maridos, elas assumiram a direção dos

feudos e a educação dos filhos. Além dos ensinamentos religiosos, tornou-se

importante o conhecimento prático e filosófico, que chegavam aos castelos por meio

das mulheres que habitavam os mosteiros e dos clérigos que habitavam os feudos.

Durante toda Idade Média, além de um ambiente para orações, os mosteiros

tinham-se tornado os principais centros de difusão da cultura. De acordo com Pernoud

[...] “não nos devemos surpreender com a tradição de alta cultura que se estabelece

desde então. As monjas oram, lêem, estudam;” [...] (PERNOUD, 1993, p.30). Do ponto

de vista cultural e educacional, “[...] um dos principais centros de difusão da cultura é

o mosteiro, em companhia das mulheres existia um tipo original de abadessa, que

tinha o costume de chamar capítulo de damas nobres, povoado de canonisas da mais

alta linhagem: é este o caso de Gandersheim, cuja abadessa é na época de Rosvita,

uma sobrinha do Imperador Oton I” (GOULLET, 2000, p. 17).

De acordo com Goullet, este espaço cultural era governado por mulheres que

se ocupavam das tarefas religiosas e intelectuais. Todas de cultura nobre, elas

possuíam grande poder e responsabilidades administrativas e foi neste contexto que a

canonisa Rosvita preocupou-se em transmitir aquilo que as mulheres precisavam

saber naquele momento. No mosteiro de Gandersheim, ela encontrou condições para

L’un des principaux outils de diffusion de la culture est le monastère, avec, pour les femmes, l’existence

d’un type original d’abbaye, qu’on a coutume d’appeler chapitre de dames nobles, peuplé de chanoinesses de la

plus haute extraction: c’est le cas de Gandersheim, dont l’abbesse est, à l’époque où vit Hrotsvita, une nièce de

l’empereur Otton I (GOULLET, 2000, p. 17).

pesquisar e produzir suas peças teatrais, poemas e crônicas, nos quais ela retomou o

pensamento dos teóricos pagãos e teólogos cristãos. Foram as condições existentes

nesse mosteiro que lhe deram condições para contribuir para a transmissão do saber,

a preservação da cultura e a conservação dos valores cristãos e pagãos no Ocidente

medieval.

Os escritos de Rosvita fornecem-nos dados importantes para apreendermos

que o conteúdo educacional por ela proposto correspondia às novas ocupações da

mulher no interior dos feudos no período imediatamente posterior ao Império

Carolíngio.

Peter Dronke menciona a seguinte teoria sobre sua formação e sua atuação

enquanto educadora:

[...] Rosvita tal vez llegase a canonisa a una edad no tan joven,

después de haber pasado por unos buenos años de formación cultural

y “social” en medio del ambiente refinado y cosmopolita de la Corte de

los Otones, donde debió de llegar a compartir las aspiraciones

literarias, artísticas y políticas de estos últimos titulares autenticos del

Império romano, cuyo sueño glorioso de recomponer la antigua unidad

perdida del magno Império se vio dolorosamente truncado con la

prematura muerte de Otón III en el año 1002 (DRONKE, apud LÓPEZ,

2003, p. 10).

Na intensa vida cultural da corte otônida era comum a leitura dos clássicos

gregos e romanos. Nesse sentido, era possível que, no mosteiro de Gandersheim,

dirigido durante 50 anos, por Gerberge, sobrinha de Oton I, primeira mestra de

Rosvita, ela fosse incentivada a produzir seus escritos: [...] em torno de Gerberge, com a

qual Rosvita tinha um contato estreito no cotidiano, gravitavam figuras eruditas, que também

encorajaram seus escritos GOULLET, 2000, p.21).

Em homenagem ao convento,

depois da morte de Óton I, Rosvita compôs a obra Primordia coenobii

Gandeshemensis, que conta a história de sua fundação.

Nesta obra, ela descreve a construção do mosteiro e relata que ele foi fundado

pelo duque da Saxônia, Liudolf, a pedido de sua esposa, Oda. Segundo Rosvita,

Aeda, mãe de Oda, nobre dama dedicada à fé cristã, fez votos de construir um local

onde pudesse abrigar as mulheres de sua descendência. A construção de um

[...] autour de Gerberge, avec laquelle Hrotsvita était en contact étroit et quotidien, gravitaient des figures d’érudits,

qui ont eux aussi encouragé son oeuvre (GOULLET, 2000, p.21).

mosteiro assegurava uma educação mais sólida e completa para suas filhas. Era uma

garantia de que as mulheres da sua família pudessem ocupar um espaço em que os

princípios e os valores defendidos pelo cristianismo fossem preservados e transmitidos

para todas as gerações futuras.

[...] Já que tu nos venerastes assiduamente.

Eu te digo, pelas virgens consagradas tua ilustre descendência

Fundarás uma abadia, paz e triunfo do reino

Enquanto que, com firmeza continuarás teu piedoso fervor.

Então tua família, nos séculos que virão,

Brilhará com a honra de uma suprema glória,

Ao ponto que nenhum entre os reis terrestres deste tempo

Poderá ser comparado pela extensão do teu poder (HROTSVITA,

2000, p.209)

O poema dá a mesma visão teológica apresentada por Rosvita em todas as

suas obras. Ela apresenta o local como um desabrochar da vocação feminina.

Podemos dizer que, naquela época, o mosteiro era o único espaço dedicado ao

caminho das letras. O projeto de Aeda foi cumprido por Oda. Com a ajuda de Liudolf,

ela construiu o local. Rosvita descreve o lugar escolhido para ser o mosteiro como um

refúgio em meio à floresta.

[...] Havia junto do monastério uma pequena floresta, circulada

De colinas sombreadas as quais nos rodeavam também;

No meio da floresta, se encontrava um pequeno domínio,

Onde os guardiões de porcos de Liudolf, tinham o hábito de se refugiar,

No abrigo de um pacato camponês

Entregando ao repouso da noite seus corpos cansados,

Quando eles deviam pastar seus rebanhos de porcos.

Lá, um dia, durante a festa venerável de todos os santos,

Quando se preparavam para celebrar em dois dias,

A escuridão da noite, os guardiões de porcos viram brilhar

Numerosas luzes em meio à floresta (HROTSVITA, 2000, p.

214).

[...] Puisque tu nous as vénéré assidûment,

Je te le dis, pour des vierges consacrées ton illustre descendance

Fondera une abbaye, paix et triomphe du royaume

Tant qu’avec fermete demeurera as pieuse ferveur.

Alors ta famille, dans les siècles qui viendront,

Brillera de l’honneur d’une suprême gloire,

Au point que nul parmi les rois terrestres de ce temps

Ne pourra lui être comparé par l’étendue de sa puissance (HROTSVITA, 2000, p.209).

[...] Il y avait alors auprès du monastère une petite forêt, ceinte

Des collines ombragees qui nous entourent aussi;

Dans la forêt, il se trouvait un tout petit domaine,

Où les porchers de Liudolf, habitués à s’y réfugier,

Dans l’ enclos d’un paisible campagnard

Livraient au repos de la nuit leurs corps épuisés,

Quand ils devaient paitre leurs troupeaux de porcs

A escolha de um lugar afastado e isolado para construção do mosteiro estava

de acordo com a idéia de que o recolhimento era uma forma de afastar as monjas da

deterioração crescente das cidades, para poderem cultivar o saber divino e se dedicar

à meditação. Assim, o mosteiro de Gandersheim, como outras instituições monásticas,

foi organizado para assegurar a busca, a guarda e a multiplicação do saber.

Segundo López, os grandes mosteiros da Alemanha, no século X, inclusive

Gandersheim, estavam repletos de obras de autores clássicos, personalidades

culturais e autores literários reconhecidos, que desempenharam um papel importante

na formação das mulheres nobres e das religiosas que freqüentavam os mosteiros da

Alemanha.

[...] como el arzobispo Bruno de Colonia, el arzobispo Guillermo,

la abadesa Gerberga II de Gandersheim, la duquesa Edvige de

Baviera, Ekkeardo II, Liutprando, Raterio de Verona, Gunzo de Novara

[...], maestros todos ellos de quienes parece que habría aprendido algo,

ya fuera en el plano de la cultura general, ya en el propiamente literario,

la canonisa Rosvita de Gandersheim (LÓPEZ, 2003, p.11).

Ainda de acordo com Andrés López, todas as religiosas do mosteiro de

Gandersheim, tanto monjas quanto canonisas, eram de origem nobre. Segundo ele, as

canonisas faziam votos de castidade e obediência, mas não de pobreza e, desse

modo, podiam dispor do patrimônio pessoal para adquirir bens, sair e voltar ao

convento e relacionar-se com o resto da sociedade. Assim, ao passo que as monjas

não tinham essa liberdade.(LÓPEZ, 2003), Rosvita beneficiou-se da condição de

poder entrar e sair no mosteiro de Gandersheim, onde viveu.

Como nos outros grandes mosteiros da Alta Idade Média, no de Gandersheim,

as monjas seguiam os princípios da regra beneditina e o lema ora e labora: [...] uma

grande diversidade de interesses: ao mesmo tempo colégio, universidade, lugar de

Là, un jour, durant la fête vénérable de tous les saints,

Qu’on s’apprêtait à célébrer le surlendemain,

Au plus noir de la nuit, les porchers virent briller

Des lumières nombreuses au milieu de la forêt (HROTSVITA, 2000, p.214).

peregrinação, asilo, albergue, hospital, conservatório de música, biblioteca, centro

cultural, e um lugar de vida para as santas mulheres (PAUTRAT, 2002, p.8)

As monjas que ali viviam dedicavam-se à oração, à meditação, ao trabalho

social e, como os mosteiros eram os locais em que a cultura se estabelecia,

dedicavam-se também à leitura dos clássicos gregos e romanos. Rosvita, no entanto,

por ser canonisa, beneficiava-se de um regime menos rígido que a regra beneditina,

[...] “tenía aún más facilidades de cara a una formación intelectual plena e brillante:

podía comprar sus propios libros, tener invitados (podemos suponer cierta preferencia

por invitados de un alto grado de formación y de vasta cultura) y, además, salir y entrar

al convento sin demasiadas trabas” (DRONKE, apud LÓPEZ, 2003, p.14).

Assim, nestas condições especiais, Rosvita pode educar-se, atuar como

educadora e tornar-se conhecida por sua produção literária, tanto no campo religioso

como no secular. Ela pertenceu a um grupo de mulheres e monjas medievais

detentoras do conhecimento, situação pouco comum na época, exercendo um

importante papel na formação das mulheres que, futuramente, seriam mães, esposas

ou religiosas.

Como escritora, ela precisava dedicar-se à escrita, conhecer obras clássicas da

Antigüidade, aprender o grego e o hebreu, discutir questões teológicas, atividades não

muito comum entre as mulheres. Dessa forma, ela passou a ocupar espaços e a

realizar atividades até então restritos aos homens. Talvez por isso, ao ler e escrever

peças de teatro, imitando a técnica e o estilo cômico de Terêncio, ela demonstrasse

uma certa timidez ao descrever paixões e conversas entre amantes. Segundo as

palavras de Aurora López, a autora descreve este sentimento da seguinte forma:

“vergüenza interna que se manifiesta externamente en el intenso rubor que la invade,

y en el pudor que siente su oído antes las conversaciones de los amantes. Ahora bien,

eso lo siente la persona, la mujer, la canonisa, que vive según unas reglas” (LÓPEZ,

1998, p. 180). Ainda de acordo com a autora, Rosvita precisava justificar o

conhecimento que possuía das comédias pagãs. Essas leituras, na opinião de muitos

teólogos, eram consideradas perigosas para os cristãos. Porém, para atuar contra este

mal era preciso conhecê-lo e ela se impôs a obrigação de escrever sobre ele e

[...] un intense carrefour d’intérêts, tout à la fois collège, université, lieu de pélerinage, asile, auberge, hôpital,

conservatoire de musique, bibliothèque, centre culturel, et un lieu de vie pour de saintes femmes (PAUTRAT, 2002,

p.8).

recorreu ao exercício do magistério e da argumentação cristã para justificar os meios

de que se utilizava.

Ainda segundo Aurora Lopez, Rosvita, assustada com sua ousadia, adotava

uma atitude de humildade em sua própria pessoa para diminuir o efeito de seus

escritos sobre os críticos masculinos. Para poder seguir pensando e escrevendo, ela

demonstrava uma certa prudência, um tom de humildade perante os escritores mais

“sábios” que ela. Confessava que não se estimava tanto e que tinha recebido esta

inspiração de Deus. “[...] y nos encontramos con una nueva reafirmación femenina que

se repetirá en muchos místicos, que emana de Dios, sin intermediarios masculinos”

(LÓPEZ, 1999, p.180). A autora considera este comportamento de Rosvita como uma

estratégia para que os escritos de uma mulher fossem aceitos por seus

contemporâneos.

Neste sentido, em uma carta escrita a certos sábios defensores de sua obra,

Rosvita, numa atitude de humildade, desculpava-se e ao mesmo tempo alegrava-se

por receber o apoio e a atenção dos que possuíam o conhecimento filosófico.

Apoiando-se estrategicamente em um retórico pedido de desculpas, ela deixava claro

que era consciente de que Deus dava o talento a cada um e ela não podia se negar a

exercer os dons gratuitos que tinha recebido.

[...] hicisteis digna de vuestra admiración mi obrita de vil mujercilla y

alabasteis a Aquel que da la gracia operante en mí, congratulándome

con fraternal afecto, juzgando que existe en mí un pouquitín de la

ciencia de aquellas artes cuya sutileza largamente sobrepasa a mi

ingenio femenino (ROSVITA, 2003, p.57).

Com base no conhecimento que recebeu, ela considerava que a capacidade

era dada tanto para o homem como para a mulher e desejava que o valor fosse

atribuído de acordo com o talento manifestado nos escritos de cada um. Sobre o seu

trabalho como escritora, Dronke faz um comentário muito interessante sobre Rosvita,

afirmando que ela se manifestava autenticamente feminina.

Roswitha sabía, por experiencia propia, que las cosas se mediam por

un doble rasero. En primer lugar, no cabía esperar lo mismo de un

hombre que de una mujer, como tampoco de sus aptitudes. Aquí la

coqueteria de Roswitha se encargaba de subrayar cómicamente la

debilidad de la mujer, sin minimizarla jamás, pero de tal modo que se

frustran nuestras expectativas y, paradójicamente, se revela la fortaleza

femenina (DRONKE, apud LÓPEZ, 1999, p.181).

Rosvita manifestava uma atitude muito sábia perante o sexo oposto, ela

procurava agradar destacando a debilidade da mulher e, ao mesmo tempo, exaltando

toda a força, inteligência, coragem e o conhecimento que ela possuía. Esses modelos

e sentimentos femininos estão representados em seus escritos.

Segundo Aurora López, as obras de Rosvita estão divididas em três livros. O

livro I contém uma dedicatória em dísticos a Gerberga, abadessa de Gandersheim, e

oito poemas de temas e conteúdos hagiográficos; o livro II, um prefácio em prosa

rimada destinado aos sábios conhecedores do livro e seis dramas segundo o modelo

de Terêncio; o livro III, uma carta a Gerberga II, duas crônicas contando as façanhas

do Imperador Óton I e do seu filho Óton II e as Primordia Coenobii Gandeshemensis,

que relata as origens do mosteiro onde passou a maior parte de sua vida.

Porém, para outro estudioso de suas obras, Peter Dronke, citado por Andrés

López, a obra de Rosvita limita-se a dois livros: Líber Primus (Livro Primeiro) e Líber

Secundus (Livro Segundo), o qual culmina com sua versão do Apocalipsis. Ele

comprova este fato com uma passagem de Rosvita encontrada entre ambos os livros:

“Explicit líber primus, incipit secundus” ( Explicado no livro primeiro, início do segundo).

(DRONKE, apud LÓPEZ, 2003, p. 21).

Temas como a celebração do martírio e a defesa da virgindade foram os

fundamentos básicos da obra de Rosvita. Goullet aponta que “[...] as obras

dramáticas, com efeito, ao número de seis, se inspiraram todas em narrações

hagiográficas do século IV e do V, e seus temas celebram também as virtudes dos

mártires na defesa da virgindade” [...] (GOULLET, 2000, p.18)

Esse autor afirma também que os escritos de Terêncio faziam sucesso perante a

sociedade do seu tempo, por isso ela teria se servido da sua forma dramática para

tratar de temas mais religiosos: “a inspiração de suas obras é sempre de natureza

hagiográfica” (Ibid. 2000, p. 19)

[...] “les oeuvres dramatiques, en effet, au nombre de six, s’inspirent toutes de récits hagiographiques du IV ou du

V siècle, et leur thématique célèbre elle aussi les vertus de martyrs défendant leur virginité” [...] (GOULLET, 2000,

p.18).

“la veine de ces ouevres est toujours de nature hagiographique” (Ibid. 2000, p. 19).

Nesse sentido, Rosvita, como religiosa e educadora cristã, aproveitou-se dessa

forma literária para inovar. Reconhecida como primeira dramaturga em toda Europa,

ela retoma o teatro que havia se eclipsado durante séculos. Ela escreveu sobre temas

que considerava importantes de serem ensinados e preservados, privilegiando a forma

dramática deixada pelos clássicos, Plauto e Terêncio, autores de comédias teatrais

latinas. Rosvita procurava aproximar os homens ilustres da corte dos Otones e as

religiosas do seu convento. O propósito desta leitura era reforçar os princípios da fé

cristã.

4.2 - O TEATRO: INSTRUMENTO PEDAGÓGICO

Rosvita escreveu suas peças e fez uso do estilo e da forma literária de Terêncio

(nascido no ano 185 a.C.), autor pagão de comédias latinas, porque considerava o

teatro como instrumento apropriado para explicar a religião, o conhecimento clássico e

os princípios morais de sua época. Representando personagens bíblicas, Rosvita

sintetizou grande parte da sabedoria antiga e abordou temas que instruíam e

explicavam diversas situações subjetivas de sua época.

A sociedade romana, nos primeiros séculos, assimilou elementos da cultura

grega e transmitiu estes ensinamentos aos povos que se estabeleceram no Império.

Os costumes e as tradições anteriores continuavam a alimentar a literatura, a arte, e a

cultura. Segundo Hauser “[...] o máximo que se pode dizer é que uma reorientação da

vida abalou a coerência original das formas da antiga cultura; essas formas, porém,

ainda subsistiram como o único veículo de expressão disponível, o qual tinha de ser

forçosamente utilizado por quem desejasse ser entendido” (HAUSER, 2000, p.128). A

atitude da Igreja com relação à arte, à filosofia e à poesia foi a de incorporar um

significado mais cristão.

Na opinião dos primeiros tempos da Idade Média, a arte seria supérflua

se todos pudessem ler e acompanhar uma cadeia abstrata de

raciocínios; a arte era vista originalmente como uma simples

concessão feita às massas ignorantes que tão facilmente são

influenciadas por impressões dos sentidos. Não era certamente

permitido que fosse “um mero prazer para os olhos”, como afirmou São

Nilo. O caráter didático é a mais típica das características da arte cristã,

quando comparada com as antigas [...] (HAUSER, 2000, p.129);

A arte teatral sofreu alterações já na Antigüidade tardia. Na Grécia eram

comuns duas formas de drama, a comédia e a tragédia, que eram consideradas como

parte da educação de um grego. Esses gêneros teatrais foram assimilados pelos

romanos, que também gostavam dessa encantadora arte. No entanto, segundo

Cardoso, no século I da nossa era esses antigos dramas sofreram alterações e, em

seu lugar, apareceu um tipo de espetáculo puramente visual, com formas dramáticas

mais embrutecidas e pouco refinadas, que agradavam as classes menos formadas

intelectualmente.

Os mimos, com sua leveza e alegria, com danças, música, presença de

mulheres e cenas de nudez, eram muito mais apreciados do que as

antigas comédias e as austeras tragédias. Além disso, os espetáculos

circenses, grandiosos e violentos, expandiam-se cada vez mais,

disputando com o teatro a preferência do público (CARDOSO, 2003, p.

43).

Nem mesmo com a chegada do Cristianismo e a derrocada de Roma, o gosto

por esse tipo de espetáculo mudou. As autoridades eclesiásticas adotaram críticas

severas com relação a este gênero dramático. Andrés López supõe que uma das

causas fundamentais que levou a Igreja a proibir encenações das comédias e

tragédias antigas é o fato de que os espetáculos teatrais foram reduzidos a uma série

de cenas e gestos degradantes (LÓPEZ, 2003, p. 36). As cenas apresentadas eram

grotescas e relacionavam-se a mortes e lutas sangrentas.

Assim, com o cristianismo florescendo em Roma, surgiram os primeiros

escritores cristãos empenhados em redigir discursos apologéticos nos quais

manifestavam suas preocupações com o comportamento dos cristãos. Ao mesmo

tempo, a hierarquia da Igreja repugnava e intervinha contra os espetáculos teatrais

acima mencionados:

Los gustos del público romano se degradaron a extremos tales que se

prefirieron, al final, los juegos de anfiteatro, las ejecuciones públicas o

estos nuevos tipos de representaciones, que no pueden, en rigor, ser

llamadas “teatro”, y se dejaron atrás la comedia y tragedia clásicas

(LÓPEZ, 2003, p.36);

Neste sentido, podemos afirmar que a representação de tragédias e comédias

clássicas foi praticamente abandonada entre o fim da Antigüidade e o começo da

Idade Média. Os apologistas cristãos não foram contra o cultivo dos grandes gêneros

dramáticos da antigüidade clássica, mas se posicionaram contra seus excessos. López

afirma que “los poderes eclesiásticos, por tanto, no lucharan, no prohibieron el cultivo

de los grandes géneros dramáticos grecorromanos, que hacía tiempo que no se

usaban, sino este tipo de formas degradadas que sobrevivían en la escena” (LÓPEZ,

2003, p. 36).

A brutalidade das cenas fez com que, além das autoridades eclesiásticas, as

autoridades laicas também se preocupassem com os excessos praticados nas

festividades.

Ya en época de Augusto, las opiniones de Ovidio, Horacio y otros

escritores nos dibujan un panorama teatral en el que se percibe el

desplazamiento que la elaboración del texto dramático había acabado

sufriendo en favor de un espectáculo puramente visual, cada vez más

embrutecido y alejado de toda sensibilidad refinada, afectando los

nuevos gustos incluso entre las clases mejor formadas

intelectualmente, lo cual lleva a un poeta como Horacio a pensar en la

imposibilidad de que el antiguo drama clásico se recupere (LÓPEZ,

2003, p. 36-37).

É evidente que, no período em que nossa autora escreveu suas peças, a idéia

de teatro era muito diferente da que temos hoje em dia. É possível que seus dramas

não tenham sido destinados a representações no século X, já que o teatro era uma

atividade condenada pelas autoridades eclesiásticas. De acordo com Andrés López,

podemos dizer que Rosvita, por viver no espaço monacal, ao imitar o escritor latino,

considerou apenas o modelo de composição, mas não as técnicas de representação.

Esse autor supõe que os diálogos dramáticos de Rosvita não foram escritos

para serem encenados como vemos atualmente. É possível que na corte dos otônidas

se fizessem leituras em voz alta, leituras dialogadas, das obras de Rosvita (LÓPEZ,

2003). Pouco se sabe se os seus diálogos dramáticos foram ou não representados;

não se pode afirmar isto com certeza, pois existem poucos documentos a este

respeito. Segundo outro estudioso de suas obras, Monique Goullet, seus textos foram

apenas lidos em voz alta e Rosvita afirma este fato em seu prefácio dramático:

Pois se minha piedade tem a felicidade de agradar, eu serei feliz; mas

se ela não seduz a ninguém por causa de minha mediocridade e da

grosseria de uma língua incorreta, eu não serei menos feliz pelo que

fiz, por que, em executar com cuidado a forma de minha escrita

modesta, rodeada, dos outros opúsculos, produtos da minha

ignorância, de um diadema heróico, ornado aqui de uma corrente de

obras dramáticas, eu evitei assim, fugindo, as perigosas delícias dos

pagãos (HROTSVITA, 2000, p.18 )

Contudo, em épocas recentes, os seus diálogos chegaram a ser representados

por algumas companhias teatrais profissionais e foram utilizados como textos

acadêmicos em algumas Universidades. De qualquer forma, podemos afirmar que,

“Rosvita es la primeira mujer europea que, en el período medieval europeo, escribió

teatro” (GARRETAS, apud. LÓPEZ, 2003, p. 40).

Durante o medievo, ao longo do processo de transmissão do legado clássico,

os antigos textos dramáticos latinos serviram de modelo para muitos escritores,

especialmente as comédias de Plauto e Terêncio. Rosvita utilizou-se dessas fontes

porque percebeu que, por serem sensuais e agradáveis, sua leitura despertava o

interesse do público. Muitos abandonavam os livros clássicos e sacros, passando a

servir-se das leituras teatrais terencianas. Em toda Idade Média, o teatro e outros

espetáculos de massa eram proibidos pela Igreja, mas Terêncio “[...] nos aparece

como un autor clásico imprescindible para la formación de cualquier buen letrado

medieval” (LÓPEZ, 2003, p.23)

Possivelmente seja por isso que Rosvita transformou o teatro em um

instrumento apropriado para explicar a religião, o conhecimento clássico, os valores

morais e as virtudes cristãs. A forma dramática dos escritos de Rosvita teve um

importante papel didático e doutrinário, porque ela propunha discussões de temas com

base em uma argumentação filosófica cristã. E, dessa forma, ela veiculava temas que

considerava essenciais para a formação dos homens da corte otônida e das monjas

do seu mosteiro.

É interessante observar que, mesmo com a condenação do teatro pelos setores

eclesiásticos durante a Idade Média, era comum que os dirigentes da Igreja, além da

Ainda de acordo com este autor, as obras de Terêncio eram apreciadas pelo arcebispo Bruno, irmão

de Otón I e seus amigos, entre eles Raterio de Verona e Liutprando de Cremona, homens de ampla

cultura, que desempenhavam um papel importante na corte como educador e que após terem lido e

apreciado alguns dramas escritos por Rosvita, outorgaram sua opinião favorável sobre a obra,

provavelmente, porque satisfaziam seus gostos. (LÓPEZ, 2003, p.24)

leitura obrigatória das escrituras sagradas, aproveitassem as obras dos autores

clássicos gregos e romanos para a formação das pessoas. Segundo López, a leitura

de autores latinos nas escolas foi muito incentivada e recomendada desde o Império

Romano. São Jerônimo, por exemplo, que muito influenciou o desenvolvimento da

cultura na Alta Idade Média, “[...] conoció bien la obra de Plauto y Terencio, a pesar de

su oposición a los espectáculos teatrales; también admiraba a Lucrecio, Cicerón,

Salustio, Virgilio, Horacio, Pérsio, Lucano...” (LÓPEZ, 2003 p. 23). Este teólogo,

naqueles tempos de insegurança, criou condições favoráveis para os estudos de

autores latinos.

Diante deste quadro, não devemos estranhar que, durante a época otônida, a

preocupação com a formação cultural e com uma boa educação escolar tenha levado

a se admitir a leitura de autores gregos e romanos além dos cristãos nas escolas

catedráticas e monásticas. Assim, Terêncio despertou o interesse de grandes

personalidades e passou a ocupar um lugar de destaque: [...] era uno de los escritores

romanos más copiados entre los siglos IX y XII, tanto en manuscritos de lectura y

trabajo de escuela, en glosas o comentários, como en códices de lujo, aparte de ser,

ciertamente, uno de los escritores romanos clássicos más leídos durante toda la Edad

Media ( Ibid. p. 25).

As comédias de Terêncio parecem ter sido apreciadas durante toda Idade

Média e, segundo Souza, são obras de elevado nível artístico, possuem uma

linguagem elegante e depurada, demonstrando que foram escritas para um publico

mais refinado e culto.

Terêncio é, sem dúvida, o mais correto dos escritores latinos do

primeiro período. Como poeta cômico manteve uma disciplina artística

e moral que reflete o ambiente em que se desenvolvia o seu talento,

manifestada pela nobreza e decoro de expressão e pela ternura de

sentimentos. Com essa orientação aproxima-se dos modelos gregos,

que se caracterizam pelo controle das paixões e a delicadeza da arte

(SOUZA, 1977, p.106).

O conhecimento de Terêncio é nítido em Rosvita. Em seus dramas, ela utilizou

o estilo e algumas características desse dramaturgo clássico. Para Dronke, suas obras

são parecidas na forma como ambos representam os homens e as mulheres. Os

personagens masculinos são sempre poderosos e ameaçadores; no entanto, sempre

acabam por reconhecer o absurdo de suas pretensões. Os femininos são sempre

depreciados e ameaçados pela violência dos tiranos, porém acabam por triunfar e

vencer por meio de seus argumentos (DRONKE, apud LÓPEZ, 2003, p. 25). Contudo,

as semelhanças temáticas são apenas essas. Ao contrário de Terêncio, Rosvita

escreveu um teatro fundamentalmente religioso. Ela apreendeu de Terêncio sua forma

dramática de composição, mas a correlação de conteúdo é praticamente inexistente.

Andrés López afirma que a autora, além de imitar as obras pagãs de Terêncio,

empregava em seus dramas diálogos da escolástica e de outras fontes da literatura

religiosa, tanto ortodoxas como heréticas. Para escrever a história da Ressurreição de

Drusiana e Calímaco, ela utilizou o livro “Hechos de Juan, traducido al latín hacia el

siglo IV, apócrifo neotestamentario, herético, de fuertes matices docetistas e

inspiración gnóstica” (ASTEY, apud LÓPEZ, 2003, p. 30) que versa sobre a Assunção

da Virgem Maria.

O Senhor então dirigiu-se à sua mãe dizendo: “Maria”. Ela respondeu:

“Aqui me tens, Senhor!” Ele disse-lhe: “Não te aflijas; alegre-se teu

coração e sinta o gozo, pois encontraste graça para poder contemplar

a glória que me foi dada por meu Pai”. Então a santa mãe de Deus

levantou seus olhos e viu nele uma tal glória, que é inefável para a

boca do homem e incompreensível.

O Senhor permaneceu ao seu lado e prosseguiu dizendo: “Eis que a

partir deste momento teu corpo será transportado ao paraíso, enquanto

tua santa alma estará nos céus, entre os tesouros de meu Pai, coroada

de um extraordinário resplendor, onde há paz e alegria própria dos

santos anjos e mais ainda” (SÂO JOÃO EVANGELISTA, 2004, p. 235).

De acordo com Andrés López, o tema do mistério de Maria despertava fascínio

em Rosvita, por isso ele considera que a ressurreição de Drusiana foi fundamentada

nesta fonte apócrifa (LÓPEZ, 2003, p. 30).

É importante salientar que a Igreja Católica considera apócrifos os Evangelhos

que, apesar de terem sido atribuídos a um autor sagrado, não eram aceitos como

canônicos.

Na Antiguidade, chamavam-se apócrifos os livros destinados ao uso

privado dos iniciados numa seita. Etimologicamente, apócrifo significa

“coisa escondida, oculta”. Entre os romanos, neste sentido, os Sibilinos

e os Ius Pontificum eram apócrifos. Mais tarde designaram-se

apócrifos livros de origem duvidosa. Assim, entre os cristãos,

designaram-se apócrifos um conjunto de livros que desenvolvem temas

religiosos, cuja autoria é falsamente atribuída a importantes

personagens bíblicos, para lhes garantir maior autoridade e um caráter

sagrado. Tais obras, muitas vezes, se tornaram suspeitas de heresia,

ou seja, não de acordo com o ensinamento oficial. Por isso passaram a

ser excluídos não só da leitura nas celebrações litúrgicas, mas

considerados pouco recomendáveis nas mãos dos fiéis (ZILLES, 2004,

p.10).

Segundo o autor, os evangelhos apócrifos exerceram muita influência na

liturgia, na arte e na literatura medieval e boa parte disso se deve à curiosidade para

conhecer detalhes do acontecimento da vida de Jesus, de Maria e dos apóstolos

( ZILLES, 2004 ). É possível que a leitura de documentos apócrifos tenha influenciado

Rosvita na composição de seus dramas.

Assim como a Igreja excluiu os apócrifos do cânon, o teatro clássico, na forma

como era representado na Antigüidade, também foi proibido na época medieval pelos

pensadores cristãos, mas Rosvita teve acesso a essa literatura dos primeiros séculos

e por isso pode fazer do teatro o suporte para transmitir sua mensagem. No mundo

ocidental de hoje, ela é compreendida de diferentes maneiras. Segundo Goullet, entre

os alemães ela é considerada a primeira poetisa, porém é na Itália que a tradução dos

seus trabalhos foram mais numerosos e se tornaram claramente consagrados. “A

poetisa sempre foi aí considerada como um elo da corrente literária que vai da

Antigüidade até o fim da Idade Média, sem que não se esqueça contudo, de destacar a

originalidade de seu talento pessoal” (GOULLET, 2000, p.16)

Ainda segundo ele, os seus escritos são bem recebidos pelos italianos porque a

língua e a cultura italiana moderna estão estreitamente relacionadas com o latim da

Antigüidade e da Idade Média. Seus textos atraíram também a atenção dos franceses.

Destacados como importantes obras, foram inseridos no programa de história literária

em Sorbone. “[...] tem-se também a imagem romântica da monja frágil, enclausurada

no mosteiro de Gandersheim, que distraía suas irmãs com representações teatrais”

(GOULLET, 2000, p.17)

“La poétese y a toujours été perçue comme un maillon de la chaîne littéraire qui va de l”Antiquité jusqu’à la fin du

Moyen Age, sans qu’on oublie néanmoins de souligner l’ originalité de son talent personel” (GOULLET, 2000,

p.16).

“[...] on leur doit aussi l’imagerie romantique de la nonne fragile, clôitrée à Gandersheim, et distrayant ses soeurs

par des représentations théâtrales “ (GOULLET, 2000, p.17).

Após termos fornecido essas informações sobre a vida de Rosvita e sobre as

condições em que ela criou suas peças dramáticas, vamos analisar seus dramas e um

poema. A análise será feita com base nas principais questões tratadas pela autora e

que se tornaram propostas educativas naquele momento em que, com o início das

relações feudais, a sociedade passava por intensas transformações sociais.

4.3 - CELEBRAÇÃO DO MARTÍRIO

No Martírio das Santas Virgens Fé, Esperança e Caridade, Rosvita retrata o

tempo de Adriano. O enredo da peça baseia-se, como o próprio título indica, no

martírio dessas virgens, Fé, Esperança e Caridade, e de sua mãe Santa Sabedoria, as

quais, acusadas de praticar a religião cristã, são denunciadas por Antíoco ao

Imperador Adriano. As santas virgens sofrem opressão do tirano, que mostra uma

considerável criatividade na diversidade de instrumentos, técnicas e procedimentos de

tortura destinados a provar e vencer a fé dos cristãos. Elas se livram de todas as

torturas, mas reconhecem que somente por meio da morte podem alcançar o estado

de graça eterna.

Como elas admitem a existência de um Deus único, decidem seguir o que seria

para os cristãos o caminho da virtude. Em várias cenas, o Imperador insiste para que

a mãe e as filhas prestem culto aos seus deuses; no entanto, em todos os momentos,

mesmo diante dos castigos, elas se negam veementemente a adorar os deuses

pagãos:

ADR.: Ilustre matrona, com bons modos convido-te a dar culto aos

deuses, para que possas gozar de nosso favor.

SAB.: Não pretendo de modo algum prestar culto a teus deuses, nem

morro de vontade de ganhar o teu favor[...] (ROSVITA, 1986, p.49)

[...] ADR.: Fé, olha para aquela venerável imagem de Diana e oferece

libações à deusa, para que possas valer-te da graça que ela dispensa.

FÉ.: Que então seria mais tolo; que mais insensato pode haver do que

nos exortar a desprezar o Criador do Universo e a adorar o metal?

(Ibid. p. 55)

O fato de Rosvita articular a trama de sua peça com base nesse tipo de

enfrentamento demonstra que ela tinha conhecimento das perseguições

desencadeadas pelos governadores das províncias contra os cristãos como uma

forma de minar a prática da Fé em Cristo. As perseguições eram comuns durante os

primeiros séculos do cristianismo, quando os padres da Igreja e os apologistas, como

Tertuliano, escreveram opúsculos e lutaram contra os que não acreditavam em Cristo.

Ao dar, no século X, força dramática aos sofrimentos dos primeiros cristãos em defesa

da Fé e, assim, relacionar os acontecimentos passados com o seu momento histórico,

ela pretendia ensinar que o sacrifício, ou seja, o martírio, garantia o retorno vitorioso

para o seio do Senhor. Por isso, esse tema é recorrente em quase todos os seus

escritos. É o caso do drama Dulcício ou Martírio das santas virgens Ágape, Quiônia e

Irene. No enredo desta peça ela descreve o martírio dessas três jovens cristãs que se

negaram a prestar culto aos deuses. O Imperador, muito intrigado com a atitude das

moças, manda que Sisínio as torture. No entanto, como elas desejavam sofrer pelo

amor de Cristo, Ágape e Quiônia foram queimadas e Irene trespassada por uma

flecha.

SISÍNIO: Soldados, sem demora, levai estas blasfemas e lançai-as

vivas nas chamas ardentes.

SOLDADOS: Armamos imediatamente a fogueira, senhor, e nela

lançamos estas blasfemas para acabar com tantos insultos!

ÁGAPE: Senhor, sabemos que, por Teu poder, não é inusitado que o

fogo esqueça a sua natureza. Mas, por favor, deixa-o agir, pois

aborrece-nos a espera de nosso espírito ir para Ti e cantar o Teu

louvor no céu, sem vínculos deste corpo terreno.

SOLDADOS: Que milagre espantoso! Olhem! As almas estão saindo e

não há, nos corpos delas, o menor sinal de ferimento: seus cabelos

não se queimam, nem suas roupas e nem seus corpos [...] (ROSVITA,

1998, p.184).

Irene não é morta da mesma forma que as irmãs. O rei, com intenção de

torturá-la determina que seja levada para um prostíbulo, porém, no caminho, por

acreditar que recebeu a proteção dos anjos, ela é levada para a montanha e lá se

entrega à morte.

[...] IRENE: Sisínio, seu pobre coitado! Reconhece que foste

vergonhosamente derrotado, pois não és capaz de enfrentar uma

garotinha sem armamento.

SISÍNIO: Qualquer vergonha será tolerável quando tu tiveres morrido.

IRENE: Esta flecha para mim será causa de grande alegria; para ti,

perdição. Por causa dela, tu serás levado ao inferno; eu receberei a

palma do martírio e a coroa da virgindade; serei levada ao tálamo do

meu Esposo, o eterno rei celestial, para Ele a glória pelos séculos dos

séculos (ROSVITA, 1998, p.190).

Nos seus dramas, Rosvita queria mostrar cenas de personagens que

pertencem ao mundo sagrado. Por isso não é de se estranhar que a monja adote

motivos cristãos como tema de suas composições e se utilize de uma forma alegórica

para transmitir suas idéias. Na peça, Martírio das santas virgens Fé, Esperança e

Caridade, Rosvita procura representar as três virtudes teologais da fé cristã, ou seja,

os três pilares da Igreja, por meio dos nomes de suas filhas: ADR: Dize os nomes

delas. SAB.: A primeira se chama Fé; a segunda, Esperança; a terceira, Caridade

(ROSVITA, 1986, p. 50). Estes princípios, pregados pelo cristianismo nos primeiros

tempos, são o principal fundamento da doutrina cristã, ou seja, quem tem fé,

esperança e caridade estará cumprindo os ensinamentos básicos pregados por Cristo

nos primeiros tempos e transmitidos por seus Apóstolos. Segundo Lauand, na

comédia Dulcício, de forma alegórica, também estão presentes nos nomes das virgens

mártires as virtudes do cristão: caridade (Ágape), pureza (Quiônia – nívea) e a paz

(Irene) (LAUAND, 1998, p.171).

4.4 - DEFESA DA VIRGINDADE

As cenas destinadas à defesa de uma vida recolhida para as mulheres, como a

preservação da virgindade, tinham um sentido moral para a época. A virgem Maria,

por exemplo, é utilizada por ela como o modelo de conduta, virtude e pureza, atributos

fundamentais para as mulheres do século X.

Em várias cenas, contrapondo-as ao modelo da pecadora, Rosvita reforçava a

importância das mulheres se consagrarem espiritualmente a Cristo. Isso pode ser

observado na Cena V, do drama O martírio das virgens Fé, Esperança e Caridade, em

que a mãe exorta as filhas a praticarem a virgindade.

SAB.: Isto eu desejo: que pela vossa virgindade seja eu

coroada; pelo vosso martírio seja eu glorificada (ROSVITA, 1986, p.

54).

[...]

SAB.: Ó caridade, excelsa esperança de meu ventre, ilustre filha

minha, não defraudes as esperanças de tua mãe de que combates

bem. Desdenha as ofertas do Imperador e assim atingirás a alegria

sem fim: a refulgente coroa da virgindade sem mancha que tuas irmãs

conquistaram (Ibid, 1986, p.62).

Em sua peça, Conversion de Galicano, general de los ejércitos, esta mesma

situação é retratada por Rosvita. O enredo é composto pelos esforços de Galicano,

general dos exércitos, para defender a pátria e receber um prêmio do Imperador

Constantino. Como ele tinha o direito de escolha, pediu ao Imperador para se casar

com a filha do mesmo, a donzela Constanza. Porém, ela havia feito votos de castidade

e o casamento não era seu desejo.

CONSTANTINO: El duque Galicano, que ha tenido frecuentes éxitos y

triunfos y que ha adquirido la medalla al mérito antes que los demás

generales, y cuyas obras muy a menudo estamos necesitados para la

defensa de la patria.

CONSTANZA: Qué pasa con él?

CONSTANTINO: Desea tenerte como esposa.

CONSTANZA: A mi?

CONSTANTINO: A ti.

CONSTANZA: Prefiero morir.

CONSTANTINO: Lo suponía.

CONSTANZA: Y no es nada asombroso, pues con tu aprobación y tu

permiso me consagré a la virginidade por servir a Dios.

CONSTANTINO: Lo recuerdo.

CONSTANZA: Y nunca, por ningún tormento, podré ser forzada a dejar

de observar mi custodia Del Inviolado Sacramento (ROSVITA, 2003,

p.61).

Para evitar o perigo das monjas e mulheres que freqüentavam os mosteiros se

entregarem aos prazeres do corpo, Rosvita glorificava a continência das virgens

cristãs e afirmava que esta era fundamental na vida monástica, pois era o caminho

que conduziria ao encontro de Cristo, esposo celestial. O objetivo de Rosvita, ao

pregar esta norma de comportamento, como a preservação da castidade, era

assegurar a pureza do corpo e da alma. Deste modo, percebemos que mais uma vez

ela retoma os conceitos pregados pelo apóstolo Paulo e que eram a base da difusão

do cristianismo.

Por isso, em alguns dos seus dramas ela coloca em cena a conversão de

mulheres pecadoras. Podemos notar que ela trata de mostrar outro caminho para as

mulheres que, segundo a concepção cristã, cometeram atos impuros. Rosvita

apresenta mulheres que souberam elevar-se moralmente após terem sucumbido à

fraqueza humana. Ela precisava mostrar este modelo de comportamento para explicar

os valores e as virtudes que estavam sendo abandonados.

100

No drama intitulado Caída y conversión de Maria, sobrina del eremita Abraham,

Rosvita descreve como o monge Abraão conseguiu reabilitar sua sobrinha Maria, que

era órfã. Ele a tinha recolhido, cuidado e instruído de acordo com os princípios cristãos

e, correspondendo a esta educação, ela vivera solitária durante muitos anos. Contudo,

um dia, atraída pelo pecado, ela saiu de casa para se entregar aos prazeres dos que a

queriam como amante. Abraão dispôs-se a encontrá-la. Por meio de um amigo

localizou sua sobrinha, que estava vivendo em uma casa de meretrizes. Ela enriquecia

entregando seu corpo para amantes em troca de favores. Abraão disfarçou-se de

militar e fingiu ser um amante que a solicitava. Quando se descobriram, Maria se

arrependeu por ter-se entregado ao vício. Disse a Abraão que tinha sido seduzida pelo

pecado, mas sentia vergonha de aproximar-se da santidade. Ele a perdoou e a

recebeu novamente, encaminhando-a para um mosteiro onde ela permaneceu durante

muitos anos em vigília e orações para eliminar as manchas de suas faltas.

[...] ABRAHAM: Es cierto que tus pecados son graves, lo confieso; pero

la Piedad Suprema es mayor que cualquier criatura. Por lo cual, acaba

con el desaliento y no dejes, entregándote a la pereza, de dar lugar a la

penitencia hasta que te sobre la gracia divina allí donde sobró lo

abominable de tus delitos.

MARÍA: Si hubiese alguna esperanza de merecer el perdón, de ningún

modo dejaría de dedicarme por entero a mi penitencia.

ABRAHAM: Apiádate de las fatigas que por ti he pasado, y abandona

esa deseperación perniciosa, que no ignoramos que será más grave

que todo lo que hayas cometido! Ciertamente, aquel que desespera de

que Dios quiera apiadarse de los pecadores, está irremediablemente

pecando, porque, así como la chispa de un pedernal no puede envolver

el océano en llamas, la terquedad de nuestros actos pecaminosos no

es capaz de alterar la dulzura de la benignidad divina.

MARIA: No niego en absoluto la magnificencia de la Piedad Suprema,

pero considerando la enormidad de mi propria falta, temo no poder

alcanzar la satisfacción de una penitencia digna.

ABRAHAM: Que contra mí se vuelva tu iniquidad! Regresa tan sólo al

lugar de donde saliste y emprende de nuevo aquellas meditaciones que

abandonaste [...] (ROSVITA, 2003, p.87).

Assim, ao mesmo tempo em que prega a pureza e a conversão, Rosvita

também apresenta o comportamento magnânimo do perdão. Guerra, discórdia e

violência são marcas negativas na sociedade, a educação cristã deve criar um clima

de reconciliação e de perdão. Tentando um abrandamento da violência social, Rosvita

mostra um outro princípio do cristianismo, o ato de perdoar que para o cristão é

101

esquecer e arrepender-se de todo comportamento e todas as ações praticadas que

arrastam as pessoas para o mal. É o que expressa Rosvita ao oferecer estas imagens

para a sociedade. O perdão, o arrependimento e a conversão são recomendações que

devem ser percorridas pelos que têm fé.

Certamente Rosvita demonstrava o sexo masculino ocupando um lugar

importante, evidenciando a imagem de varão, de homem santo que a ajudou. Porém

sua ajuda não teria servido de nada se, por sua vontade, a mulher não estivesse

disposta a viver de acordo com a lei cristã, abandonando os falsos prazeres. De certa

forma, ela enaltecia a mulher como sujeito de virtudes, tanto intelectuais como morais,

e, de acordo com esta cena, ela mostrava o caminho que as mulheres deveriam seguir

após terem caído no pecado. Afinal, a forma de ser da sociedade estava baseada no

cristianismo.

Em um de seus poemas, Paixão do Santo Pelágio, Rosvita discute ainda um

outro tema importante no momento: o homossexualismo. Ela conta a história do

martírio deste santo, seu contemporâneo. Córdoba, na Espanha, tinha sido invadida

pelos Sarracenos e, durante o combate, o povo cristão foi submetido à cultura

mulçumana. Pelágio, um jovem cristão de corpo belo e resplandecente, oriundo de

Galícia, com pouca idade, ainda adolescente, preferiu permanecer preso em Córdoba

em troca da liberdade do seu pai, chefe cristão que se encontrava na prisão, enfermo

e velho. Depois de trancado no calabouço pelas ordens do rei Abd-al-Rhaman, atraiu a

simpatia e o respeito de alguns poderosos, que intercederam por ele junto ao califa,

porque sabiam que o tirano se sentia atraído por sua figura.

Sabem que o orgulhoso tirano da opulenta cidade

É corrompido pelo vício dos homens de Sodoma,

Amando os jovens de graciosa aparência,

E desejosos de uni-los ao seu amor.

E, lembrando-se disso, tomados por piedade

Pleiteiam nestes termos a causa de Pélage:

“Príncipe todo poderoso, não se entregue à tua posição

De fazer punir tão duramente esta magnífica criança,

E de submeter à tortura um refém inocente.

Tão somente tu querias ver seu maravilhoso rosto,

E provar uma vez a palavra de mel:

Como tu desejarias ligar-te a este jovem homem

Dando-lhe na tua milícia um cargo de alto posto,

102

Afim de que ele te sirva a corte com sua beleza delicada!”

(HROTSVITA, 2000, p. 101)

Suspenso dos castigos e adornado com vestes luxuosas, Pelágio foi conduzido

até o palácio do rei, que ficou admirado com a beleza daquele jovem.

Desde o primeiro olhar, o tirano foi cativado

E pôis-se a queimar pela amável beleza desse filho do rei.

Enfim ele perguntou se o gracioso Pélage

Seria colocado perto dele sobre o trono real,

Querendo unir estreitamente a ele o objeto de seu desejo.

Em seguida ele baixou a fronte para lhe dar um beijo

E amorosamente colocou seu braço em torno do seu pescoço.

(HROTSVITA, 2000, p. 102)

No entanto, Pelágio não suportou o amor do rei pagão, não se deixou seduzir

pelas palavras do tirano e em nome da fé em Cristo, preferiu o martírio. Então o rei,

muito nervoso porque Pelágio tinha rechaçado suas propostas sodomíticas, o fez

martirizar no dia 26 de junho de 925. Certamente Rosvita estava preocupada com a

vida cotidiana da sociedade, que proporcionava abundantes exemplos de aceitação

destas práticas sexuais, que contrastam com a tendência intolerante existente nos

reinos cristãos. Diante desta situação, considerando ser preciso dignificar e elogiar a

atitude dos cristãos, ela reflete em seus versos o comportamento e a atitude de Santo

[...] Ils savent que le fier tyran de l’opulente ville

Est corrompu du vice des hommes de Sodome,

Aimant les jeunes gens au gracieux visage,

Et désireux de les unir à son amour.

Ils se souviennent de la chose, et pris par la pitié

Plaident en ces termes la cause de Pélage:

“Prince tout-puissant, il ne sied pas à ton rang

De faire punir trop durement ce magnifique enfant,

Et de soumettre à la torture un otage innocent.

Si seulement tu voulais voir son merveilleux visage,

Et gôuter une fois sa parole de miel:

Comme tu désirerais t’attacher ce jeune homme

En lui donnant dans ta milice un grade de premier rang,

Afin qu’il te serve à la cour avec sa beauté délicate!” (HROTSVITA, 2000, p. 101).

[...] Des le premier regard le tyran fut captivé

Et se mit à brûler pour l’aimable beauté de ce fils de roi.

Enfin il demanda que le gracieux Pélage

Soit placé près de lui sur le trône royal,

Voulant unir étroitement à lui l’objet de son désir.

Puis il baissa le front pour lui prendre un baiser

Et amoureusement lui mit sés brás autour du cou (HROTSVITA, 2000, p. 102).

103

Pelágio, mostrando para os jovens que o homossexualismo devia ser visto como falta

de fé, como uma situação típica de um mundo profano.

4.5 - A BELEZA FEMININA

Rosvita destacava, também, a feminilidade das mulheres, apresentando-as

fortes, belas e inteligentes frente aos homens que exerciam o poder. É essa a forma

como ela procede em Martírio das santas virgens Fé, Esperança e Caridade.

Sab: Não tenho receio de, na nobre companhia de minhas filhas, ir ao

palácio e não tremo ante a ameaça de defrontar-me cara a cara com o

Imperador (ROSVITA, 1986, p.47).

[...]

Adr: Estou estupefato diante da beleza de cada uma delas, e não sou

capaz de deixar de admirar seu porte pleno de dignidade (Ibid. p.48).

Com uma visão mais voltada para uma leitura do gênero feminino, Maria

Milagros Rivera tece as seguintes considerações:

1. Las cuatro mujeres llegan a Roma, sin hombres que las protejan. 2.

Se dedican a predicar, y su labor es subversiva, por cuanto incintan

(sic) a las mujeres a rechazar a sus maridos. 3. Son todas ellas

única y exclusivamente prototipos. 4. Representan un mundo de

mujeres que se dan apoyo, frente al de los hombres, obscenos y

ruidosos (RIVERA, apud LÓPEZ, 1998, p.181).

Em o Dulcício, Rosvita representa o mesmo arquétipo e, quando descreve as

jovens, ela enaltece a figura feminina:

DULCÍCIO: Trazei, soldados, as prisioneiras.

SOLDADOS: Aqui estão, senhor.

DULCÍCIO: Uau! Que lindas, que graciosas, que admiráveis garotas!

SOLDADOS: Sim, são um espetáculo!

Não pretendemos neste estudo destacar a questão do gênero, vamos apenas abordar a sensibilidade feminina

de Rosvita ao se remeter às mulheres.

104

DULCÍCIO: Estou cativado pela beleza delas.

SOLDADOS:E não é para menos, senhor (ROSVITA, 1998, p.175).

De nosso ponto de vista, as reflexões em torno da sua obra e da sua pessoa

mostram que a representação feminina, em seus diálogos, emana da fé em Deus,

considerada por Rosvita como a única responsável pela nossa capacidade de dispor

do conhecimento.

4.6 - AS DISCIPLINAS DO QUADRIVIUM – ARITMÉTICA E MÚSICA

Suas personagens femininas, mesmo sofrendo a ameaça e a opressão dos

tiranos, acabavam triunfando na defesa de suas idéias. Na comédia Martírio das

santas virgens Fé, Esperança e Caridade, a personagem Sabedoria, como o próprio

nome indica, é extremamente sábia e, além de ministrar a educação religiosa cristã,

transmite conceitos importantes para a formação intelectual. Ao revelar a idade das

filhas, Sabedoria ministra uma aula de Aritmética, demonstrando que Rosvita tinha

grande domínio das Artes Liberais e da formulação boeciana. Dronke afirma que

estamos diante de um nome simbólico e que Sapientia é “[...] la madre que encarna la

sabiduría incluso en su próprio nombre y que se burla de su juez, el emperador

Adriano, con los enigmas de las matemáticas de Boecio” ( DRONKE, apud LÓPEZ,

2003 p. 31). A mãe das mártires encarna este ideal de mulher sábia, tão querido por

Rosvita, e deixa o Imperador surpreso com tal demonstração de conhecimento. Os

conceitos de matemática desenvolvidos por Rosvita, por meio da personagem de sua

peça, segundo Lauand, foram extraídos do De Arithmetica de Boécio.

número parmente par: que são as nossas potências de 2[...]

parmente ímpar: o dobro de um ímpar[...]

imparmente par: produto de um ímpar por um parmente par [...]

denominação e quantidade: são os fatores de um produtos;

número perfeito: é um número n cuja soma de seus divisores (a

menos do próprio n) dá n. Se essa soma for maior que n, o

número diz-se excedente; se menor, deficiente (LAUAND, 1986,

p.42).

A nosso ver, a autora queria ensinar para aquela sociedade, além dos conceitos

religiosos e morais, a matemática. Esta aula era muito importante para a época, pois

105

era uma forma de desenvolver a capacidade reflexiva de suas alunas. Na passagem

seguinte, a partir da idade das filhas, Sabedoria coloca em prática seu conhecimento

dos conceitos matemáticos boecianos:

ADR.: Quantos anos têm?

SAB.: (sussurrando) Agrada-vos, ó filha que perturbe com um

problema aritmético a este tolo?

FÉ.: Claro mamãe. Porque nós também ouviremos de bom

grado:

SAB.: Ó Imperador, se tu perguntas a idade das meninas:

Caridade tem por idade um número deficiente que é parmente par;

Esperança, também um número deficiente, mas parmente ímpar; e Fé,

um número excedente mas imparmente par.

ADR.: Tal resposta me deixou na mesma: não sei que números

são!

SAB.: Não admira, pois, tal como respondi, podem ser diversos

números e não uma única resposta.

ADR.: Explica de modo mais claro, senão não entendo

(ROSVITA, 1986, p. 50).

Nas cenas citadas a seguir, a pedido do Imperador, Sabedoria faz uma

explicação mais detalhada dos conceitos matemáticos.

SAB.: Caridade já completou 2 olimpíadas; Esperança, 2

lustros; Fé, 3 olimpíadas.

ADR.: E por que o número 8, que é 2 olímpiadas, e o 10 que é 2

lustros são números deficientes? E por que 12 que completa 3

olimpíadas se diz número excedente?

SAB.: Por que todo número cuja soma de suas partes (isto é,

seus divisores) dá menor que esse número chama-se deficiente, como

é o caso do 8. Pois os divisores de 8 são: sua metade – 4, sua quarta

parte – 2, e sua oitava parte – 1; que somados dão 7. Assim também o

10, cuja metade é 5; sua quinta parte é 2; e sua décima parte, 1. A

soma das partes do 10 é portanto, 8, que é menor que 10. Já o

contrário, se diz número excedente, como é o caso do 12. Pois sua

metade é de 6; sua terça parte, 4; a quarta parte, 3; a sexta parte, 2; e

a duodécima parte, 1. Somadas as partes dão 16.

Quando porém o número não é excedido nem inferado pela

soma de suas diversas partes, então esse número é chamado número

perfeito.

É o caso do 6, cujas partes – 3, 2 e 1 – somadas dão o próprio

6. Do mesmo modo, o 28, 496 e 8128 também são chamados números

perfeitos.

ADR.: E quanto aos outros números?

SAB.: São todos excedentes ou deficientes.

ADR.: E o que é um número parmente par?

SAB.: É o que se pode dividir em duas partes iguais e essas

partes em duas iguais, e assim por diante até que não se possa mais

dividir por 2 porque se atingiu o 1 indivisível. 8 e 16, por exemplo, e

106

todos que se obtenham a partir da multiplicação por 2 são parmente

pares.

ADR.: E o que é parmente ímpar?

SAB.: É o que se pode dividir em partes iguais, mas essas

partes já não admitem divisão (por 2). É o caso do 10 e de todos os

que se obtêm multiplicando um número ímpar por 2. Difere, pois, do

tipo de número anterior, porque naquele caso, o termo menor da

divisão é também divisível; neste, só o termo maior é apto para a

divisão.

No caso anterior, tanto a denominação como a quantidade são

parmente pares; já aqui, se a denominação for par, a quantidade será

ímpar; se quantidade par, a denominação ímpar.

ADR.: Não sei o que é isto de denominação e quantidade.

SAB.: Quando os números estão em “boa ordem”, o primeiro se

diz menor e o último, maior. Quando, porém, se trata da divisão;

denominação é quantas vezes o número se der. Já o que constitui

cada parte, é o que chamamos quantidade.

ADR.: E o que é imparmente par?

SAB.: É o que – tal como o parmente par – pode ser dividido

não só uma vez, mas duas e, por vezes, até mais. No entanto, atinge a

indivisibilidade (por 2) sem chegar ao 1.

ADR. Oh! Que minuciosa e complicada questão surgiu a partir

da idade destas menininhas! (Ibid. p.50, 51).

Naquele momento histórico, tornava-se necessário que, em sua educação, a

mulher adquirisse conhecimento dessa arte. Quando se tinha um feudo e o homem ia

para a guerra, era a mulher quem devia cuidar da propriedade, receber corvéias,

administrar os feudos e, se religiosa, cuidar e administrar os mosteiros. De acordo com

Duby, os administradores dos mosteiros precisavam garantir que a casa estivesse

sempre fornecida de alimentos e de dinheiro, pois recebiam muitas doações. (1980,

p.230) Ou seja, os administradores das abadias precisavam ter domínio da arte de

administrar, devendo fazer contas, lidar com números, calcular rendas e perdas.

Por isso, Rosvita procurava ensinar às mulheres, com detalhes e de

forma clara, os cálculos de matemática, as diferenças entre números pares e ímpares,

perfeitos e imperfeitos, as potências de base dois, a divisão, adição, multiplicação e a

subtração para que pudessem aplicar esses conhecimentos na administração dos

mosteiros dirigidos por elas ou em seus feudos, quando da ausência de seus maridos.

Como vimos, anteriormente, na Regra de São Bento, os números tinham

relação com a natureza criada por Deus; por isso a aritmética era considerada uma

disciplina sagrada. Rosvita ao ensinar a Aritmética, uma das disciplinas que

compunham o quadrivium, reconhecia que esta ciência da natureza emanava da

107

criação Divina. Assim, como uma pessoa religiosa, ela precisava mostrar também que

seu conhecimento de Aritmética e toda a sabedoria que possuía não eram dela,

procediam da Sabedoria Divina. Era necessário, portanto, admirar a criação e glorificar

o seu Criador. A Cena III do Martírio das santas virgens Fé, Esperança e Caridade

demonstra esta afirmação.

SAB.: Nisto deve-se louvar a supereminente sabedoria do

Criador e a Ciência admirável do Artífice do mundo: pois não só no

princípio criou o mundo do nada, dispondo tudo com número peso e

medida; como também nos deu a capacidade de poder dispor de

admirável conhecimento das artes liberais até mesmo sobre o suceder-

se do tempo e das idades dos homens (ROSVITA, 1986, p. 51,52).

O ensino, na primeira fase da Idade Média, era ministrado quase

exclusivamente nos mosteiros. As matérias ensinadas eram constituídas pelas sete

artes liberais, entre elas a aritmética. Cumpre ressaltar que nesse momento todas as

relações e, especialmente as que diziam respeito à educação, estavam vinculadas à

idéia cristã de sociedade, ou seja, da primazia de Deus.

Essa estreita relação entre o ensino e a religião, em Rosvita, aparece

também em outro drama, Conversión de la meretriz Taide. Nele, ao tratar de questões

da natureza, a canonisa destaca claramente seu conhecimento sobre a música, a

harmonia entre as esferas celestes e os planetas, o macrocosmos e o microcosmos.

Ao explicar o significado de Macrocosmos e Microcosmos, ela relaciona o homem com

o mundo menor, o microcosmos, e mostra que, assim como o mundo foi criado a partir

da harmonia dos quatro elementos naturais, o homem contido neste mundo seria um

reflexo constituído de corpo, alma e espírito. Pafnúcio, personagem cristão do drama,

fazendo uma explicação sobre o Macrocosmos e Microcosmos, discute também a

condição do homem frente ao criador

DISCÍPULOS: Qué es el Microcosmos?

PAFNUCIO: El ser humano.

DISCÍPULOS: El ser humano?

PAFNUCIO: Por supuesto.

DISICÍPULOS: Qué ser humano?

PAFNUCIO: Todos.

DISCÍPULOS: Cómo ha podido eso suceder?

PAFNUCIO: Según le agradó al Creador.

DISCÍPULOS: No lo entendemos.

PAFNUCIO: Para la mayoría no está muy claro.

108

DISCÍPULOS: Explícanoslo.

PAFNUCIO: Atended.

DISCÍPULOS: Con el entendimiento bien dispuesto!

PAFNUCIO: En verdad os digo que, así como el Macrocosmos fue

edificado a partir de cuatro elementos contrarios, pero que fueron

combinándose, a los mandatos del Creador, siguiendo unas

proporciones armónicas, así tambiém el ser humano fue el resultado

de un ensamblaje, no ya sólo de esos mismos elementos, sino incluso

de partes aún más contrarias entre sí.[...] (ROSVITA, 2003, p.92)

Este tema, a nosso ver, é tratado por Rosvita porque ela precisa mostrar

a fragilidade do ser humano diante das coisas materiais. Sua dignidade torna-se

manchada quando ele incorre no vício e na miséria moral. É o que ocorreu com Taíde,

que vivia como meretriz, entregue à luxuria e à ambição. Pafnucio se aproxima dela

para que se arrependa do pecado e aceite o Deus verdadeiro. Este personagem,

assim como Abraão, finge ser um dos seus amantes e exige satisfação de seus atos.

Ele escuta suas razões e pede para ela trocar de vida. Convencida por seus

argumentos, Taíde dedica-se a uma penitência severa, buscando a perfeição

espiritual. Neste momento da peça, ela elucida a existência de dois mundos, o mundo

invisível criado por Deus, ordenado e perfeito, e o mundo terreno no qual atuam a

desordem e o conflito. Ela faz uma reflexão sobre o universo no qual vivemos,

afirmando que ambos constituem um só mundo, apesar das diferenças que cada um

possui em sua substância e em sua natureza

Nesta mesma obra, existe uma passagem muita ilustrativa e importante

para a época. Como Rosvita está preocupada em ensinar uma das disciplinas do

quadrivium, faz, por meio de Pafnucio, uma admirável explicação, comparando as

proporções harmônicas da natureza com a música:

PAFNUCIO: Poquísimo sabría deciros de ella, porque es una

desconecida de los ermitaños.

DISCÍPULOS: De qué se ocupa?

PAFNUCIO: La música?

Nesse mesmo sentido, Morin, autor de nossa época, interroga nossa condição humana e a nossa

posição no mundo e afirma que: “Somos originários do cosmos, da natureza, da vida, mas devido a própria

humanidade, à nossa cultura, à nossa mente, à nossa consciência, tornamo-nos estranhos a este cosmos, que nos

parece secretamente íntimo. Nosso pensamento e nossa consciência fazem-nos conhecer o mundo físico e

distanciam-nos dele. O próprio fato de considerar racional e cientificamente o universo separa-nos dele.

Desenvolvemo-nos além do mundo físico e vivo. É neste “além” que tem lugar a plenitude da humanidade” (

MORIN, 2002, p.51). Como Rosvita, ele aponta que no homem estão refletidas todas as coisas do universo, as

materiais e as espirituais. Porém a valorização das coisas materiais muitas vezes provoca grandes transtornos,

causando a degradação da natureza humana e esta ação negativa causa o desmembramento do ser humano, que

passa a ser visto como um ser fragmentado, fora do cosmo. Isso acontece quando compartimentamos os saberes.

Assim, o objetivo principal da educação é promover um conhecimento do todo dentro de uma concepção global.

109

DISCÍPULOS: La misma.

PAFNUCIO: De organizar racionalmente los sonidos.

DISCÍPULOS: Y hay una sola o son varias?

PAFNUCIO: Se reconoce la existencia de tres, aunque la razón

proporcional de cada una armoniza de tal forma con las otras, que

aquello mismo que afecta a una no les falta a las demás.

DISCÍPULOS: Y qué distancia hay entre las tres?

PAFNUCIO: A la primera se le llama “cósmica” o “celeste”; a la

segunda, “humana”, y la tercera es la qué se encarga de los

instrumentos.

DISCÍPULOS: De qué se compone la celeste?

PAFNUCIO: De los siete planetas y de la esfera celeste.

DISCÍPULOS: De qué modo?

PAFNUCIO: Del mismo modo que sucede con los instrumentos,

así también, entre los planetas, se encuentran tantos intervalos,

parejo número de notas e igual concordancia qué entre las

cuerdas de tales instrumentos.

DISCÍPULOS: Qué son los intervalos?

PAFNUCIO: Son las medidas qué se cuentan entre los planetas, o

bien entre las cuerdas.

DISCÍPULOS: Y qué son las notas?

PAFNUCIO: Lo mismo qué los tonos.

DISCÍPULOS: Tampoco de éstos nos ha llegado noticia.

PAFNUCIO: El tono se construye a partir de dos sonidos y posee

una proporción de número epothoi, que es como decir “de nueve

octavas”.

DISCÍPULOS: Cuanto más rápidamente intentamos ir superando

estas observaciones con nuestro entendimiento, nos vas

presentando, sin parar, temas tanto más difíciles.

PAFNUCIO: Eso es algo qué exigen las conversaciones de este

tipo.

DISCÍPULOS: Explícanos, como mucho, un poquitín sobre las

armonías, para qué conozcamos por lo menos el significado de su

nombre.

PAFNUCIO: Armonía se llama a la combinación proporcionada de

los ritmos.

DISCÍPULOS: Por qué?

PAFNUCIO: Porque se realiza a partir ora de cuatro, ora de cinco,

ora de ocho sonidos.

DISCÍPULOS: Como sabemos que son tres, desearíamos

distinguir los nombres de cada concordancia.

PAFNUCIO: La primera es llamada diatéseron, que quiere decir “a

partir de cuatro”, y posee la proporción epítrita, que es de una

entera y un tercio. La segunda es la diapente, “que consta de

cinco”, y lleva la proporción emiolea, esto es, de una entera y

media. La tercera es el diapasón; ésta se hace en doble y se

compone de ocho notas.

DISCÍPULOS: Entonces, la esfera celeste y los planetas producen

un sonido, para qué merezcan ser comparados a las cuerdas?

PAFNUCIO: Y grande!

DISCÍPULOS: Por qué no se oye?

PAFNUCIO: Eso se explica mediante diversos argumentos.

Algunos piensan que no se puede oír a causa de su continua

repetición; otros,que por la espesura del aire; algunos, sin

110

embargo, aducen el hecho de qué tal enormidad de sonido no

puede entrar por el estrecho conducto de los oídos; hay además

quienes dicen qué la esfera celeste es tan placentera, y que

produce un sonido tan dulce que, si se oyese, toda la gente en

común, abandonada para siempre de sí misma, relegaría

cualquier trabajo, a no ser dedicarse únicamente a seguir el

recorrido de tal música desde el Oriente al Occidente.

DISCÍPULOS: Entonces, es preferible que no se oiga!

PAFNUCIO: Todo esto era conocido de antemano por el Creador

(ROSVITA, 2003, p. 93 - 95).

No texto acima, ela discute um ponto importante em relação ao

conhecimento neste período. Assim como Boécio e Alcuíno, Rosvita enfrenta

problemas em relação ao desaparecimento da cultura clássica. Como educadora, ela

coloca à disposição das monjas e das mulheres que viviam no mosteiro um contato

especial com o complexo tema estudado em uma das disciplinas das artes liberais e

discute a importância da Música e sua relação com a Aritmética e a Astronomia,

destacando que tudo é criação Divina.

O desafio de Rosvita é transmitir um mínimo dos valores clássicos numa época

em que estes ensinamentos estavam desaparecendo. Podemos dizer que as monjas

se encerravam nos conventos por amor a Deus e também para se dedicar ao saber.

Naquela época, o caminho das letras ocupava um espaço importante nos mosteiros,

tanto para os homens como para as mulheres.

4.7 - O CONTEÚDO TEOLÓGICO

Rosvita retrata em suas peças um modelo de perseverança e fé. A presença do

conteúdo teológico, demonstrando a esperança de vida e o retorno da alma para além

da existência terrena depois da morte, faz com que os cristãos aceitem que devem

vivenciar esse momento com alegria. O encontro com Deus é a retribuição por

suportarem os sacrifícios da vida terrena. Na peça O martírio das Santas virgens Fé,

Esperança e Caridade, a mãe propõe às filhas suportarem todos os castigos da carne

e, por amor a Cristo, prontificarem-se a enfrentar a morte. Esta demonstração de fé

está presente na cena IV:

FÉ.: Pelo Seu amor, estamos prontas a enfrentar a morte.

111

SAB.: Quanto me delicia, mais que o doce sabor do néctar,

ouvir-vos.

ESP.:Leva-nos diante do juiz e verás quanto o Amor Dele nos

dá coragem (ROSVITA, 1986, p.54).

Na história da Ressurreição de Drusiana e Calímaco, são representados

fatos semelhantes. Rosvita precisava reforçar a fé dos cristãos e por isso procura

convencê-los de que a escolha da morte é um privilégio, uma atitude que permite o

encontro com Cristo e constitui o melhor caminho para uma vida feliz. Calímaco amou

demais Drusiana e resolveu confessar seu sentimento; ela, por sua vez, considerava

este amor ilícito porque já era casada. Ao saber que outro homem a amava ficou

entristecida e, por amor a Cristo, preferiu entregar-se à morte.

DRUSIANA: Ay, ay! Señor Jesucristo, de qué me vale haberme

consagrado al voto de castidade, si este loco me ha descarriado de la

virtud? Atiende, Señor, mis temores; atiende el dolor que padezco!

Ignoro lo que se habrá de hacer, lo que se habrá de hacer conmigo: si

descubro esto, se armará por mi culpa una discordia civil; si lo oculto,

no podré, sin Ti, luchar contra las asechanzas diabólicas. Concédeme,

Cristo, morir pronto en Ti, para no conducir a la ruina a ese muchacho

voluptuoso! (ROSVITA, 2003, p. 138)

As orações nos momentos próximos da morte foram uma prática constante na

vida dos cristãos e, de certa forma, eram uma evidência de sua esperança em relação

ao momento que se aproximava. Na verdade, expressavam um conceito que integrava

o quadro mental do homem da Idade Média quanto ao acesso à Divindade.

De acordo com os princípios cristãos, o homem é formado por um corpo

que se serve de uma alma, a qual, por sua vez, após a morte, retorna a Deus. Este

conceito defendido por Santo Agostinho está também representado na oração feita

pelo personagem de Rosvita (Pafnucio) na peça Conversión de la meretriz Taide, na

hora da morte de sua sobrinha.

PAFNUCIO: Tú que fuiste hecho de la nada, que eres realmente

forma sin matéria, Tú cuyo ser indivisible hizo tener consistencia, a

partir de esto y de aquello, a la persona humana, que no es lo que es,

permite que las diversas partes de la descomposición de la propria

persona retornen prósperamente al principio de su origen, para que, por

un lado, el alma, introducida en el Cielo, participe de los gozos celestes

112

y, por otro, el cuerpo sea pacíficamente abrigado en el tierno seno de la

tierra, de su materia, hasta que, volviendo a reunirse la cenizas

polvorientas y entrando de nuevo el soplo devida en los miembros

redivivos, esta misma Taíde resurja perfecta como fue, como persona,

y como quien ha de ser colocada entre las blanquecinas ovejas e

introducida en el gozo de la eternidad. Tú, que eres el único que eres el

que es, en la unidad de la Trindad, pues Tú reinas y eres glorificado por

los infinitos siglos de los siglos (ROSVITA, 2003, p. 108).

Nesta mesma peça, de acordo com os fundamentos platônicos de Santo

Agostinho, Pafnucio, em acordo com os mesmos princípios, explica que a alma, ao

contrário do corpo, é imortal.

PAFNUCIO: El cuerpo y el alma: porque, aunque aquéllos sean

contrarios, sin embargo, son todos materiales; el alma, en cambio,

no es mortal como el cuerpo, y tampoco el cuerpo es espiritual

como el alma (ROSVITA, 2003, p.92).

Nesta atitude, está implícita a idéia de que fazia parte da educação cristã seguir

Jesus, aceitar a sua doutrina e imitar o seu exemplo. O cultivo da espiritualidade

incentiva as monjas e monges a participarem da mesma vida de Deus. Por esta razão,

em todos os momentos de tortura a que os personagens de Rosvita são submetidos,

eles invocavam, em preces, Deus.

SAB.: Abraçada à cabeça de minha filha morta, e, repetidas vezes

beijando-lhe os lábios, agradeço-te, Cristo por concederes o

triunfo a uma criança tão pequena. [...] (ROSVITA, 1986, p.58)

SAB.:Invoco ao Criador que não deixe de dar a Esperança às

mesmas forças que deu a Fé.[...] (Ibid.p.60)

SAB.:Rezo muito para que sejas consolidada na fé até o fim;

estou certa de que também a ti será outorgada a eterna

alegria.[...](Ibid.p. 62)

SAB.: Adeus, ó dulcíssima filhinha, e quando estiveres com Cristo

no Céu, lembra-te da mamãe, já exaurida por te gerar para a Vida

[...] (Ibid.p.65).

Essa passagem mostra claramente as características do pensamento cristão. A

fé era o grande referencial educativo e marca o panorama religioso da Idade Média.

São os ensinamentos cristãos que prevalecem e isto aparece claramente em suas

peças.

113

4.8 - POBREZA E CARIDADE: VALORES CULTIVADOS PELOS CRISTÃOS

Outro elemento discutido por Rosvita com relação aos ensinamentos cristãos é

sobre o lugar que o homem ocupa no seio da sociedade. Na peça Martírio das santas

virgens Fé, Esperança e Caridade, a mãe Sabedoria, ao ser questionada sobre sua

origem, revela que foi filha de gregos, mas que não atribui importância à nobreza do

seu sangue. Perante os cristãos, esses valores não têm significado. “SAB: Embora a

altivez do sangue seja entre nós de pouca importância, no entanto, não nego ter uma

origem ilustre” (ROSVITA, 1986, p. 49).

Na peça Dulcício, o Imperador Diocleciano, ao se dirigir às jovens Ágape,

Quiônia e Irene, destaca a importância desses valores, mas elas manifestam que a

linhagem, a inteligência e a beleza são qualidades desvalorizadas pelos cristãos.

DIOCLECIANO: A nobreza de tua família, a distinção de tua

estirpe e o fulgor de tua beleza impõem que tu te cases com um

dos principais de minha corte. E isto se fará, de acordo com

minhas ordens, se negares a Cristo e ofereceres sacrifício a

nossos deuses.

ÁGAPE: Não te preocupes nem te incomodes em preparar nossas

bodas, pois não podemos ser coagidas a negar a Cristo nem a

abdicar de nossa virgindade (ROSVITA, 1998, p.171).

Este tema também é discutido por Rosvita no poema Paixão do Santo Pelágio.

Em Córdoba, em troca de altos cargos, terra e ouro, muitos jovens trocavam de

religião e prestavam serviços ao rei Abd-al-Rhaman. O jovem Pelágio não cedeu às

promessas do rei, que prometia riqueza e poder, porque, como cristão, não valorizava

as riquezas. Dizia-lhe o rei:

[...] Eu tenho grande apreço por ti, e desejo que te venerem

Mais que todos os ministros do palácio, com grande admiração

Que eu te igualarei a mim no mesmo nível de poder [...]

Pelágio respondia:

[...] Mas a testemunha do Cristo se esquivou com esperteza

Brandindo de repente o soco, visando a figura do rei

[...] J’ai grand souci de toi, et veux qu’on te vénère

Plus que tous les ministres du palais, avec si grand éclat

Que je t’égalerai à moi dans mon pouvoir altier [...]

114

E em pleno rosto lhe acerta um golpe violento

Que o sangue jorrou imediatamente do ferimento,

Sujando sua barba e molhando sua vestimenta [...]

(HROTSVITA, 2000, p. 103)

Viver de forma simples, sem ostentação e opulência, era um valor moral regido

pela doutrina religiosa cristã. As riquezas deviam ser repartidas e distribuídas entre os

mais necessitados. Neste sentido, reforçava-se a caridade, um dos princípios

defendidos pelo Apóstolo Paulo quando ensinava que os cristãos deviam seguir o

modelo de vida de Cristo na terra. Nas passagens abaixo, Rosvita recomenda esta

atitude por meio do diálogo entre Efren e Abraham, quando este descreve como e

quem era sua sobrinha María.

[...] EFREM: Dónde vive?

ABRAHAM: En mi cabaña: Pues a petición de sus parientes la

recogí para alimentarla, pero decidí que sus riquezas fuesen

distribuidas entre los pobres.

EFREM: El desprecio de los bienes temporales permite al alma

alcanzar el Cielo [...] (ROSVITA, 2003, p. 78).

Maria se arrepende e desfaz-se de tudo que adquiriu com atos pecaminosos.

[...] MARÍA: Poseo un pouquitín de oro y vestidos; aguardo lo que

decida tu autoridad sobre todo eso.

ABRAHAM: Los que has adquirido mediante el pecado debe ser

abandonado junto con los propios pecados.

MARÍA: Estaba pensando en repartirlo todo entre los pobres o en

que sea ofrecido a los sagrados altares.

ABRAHAM: No parece que sea demasiado aceptable dar a Dios el

dinero que se adquiere por medio de delitos [...] (ROSVITA, 2003,

p. 88).

O mesmo ensinamento aparece no diálogo entre Pafnucio e Taide,

quando ela põe fogo em todas as riquezas que conseguiu conspurcando-se no

pecado.

[...] Mais le témoin du Christ déjoua sa fourberie,

Brandit soudain le poing, visa le roi à la figure,

Et en plein visage lui porta un coup si violent

Que le sang jaillit aussitôt de la blessure,

Souillant sa barbe et mouillant ses vêtements […] (HROTSVITA, 2000, p. 103).

115

TAIDE: Dame un pouquitín de tiempo, para que reúna las riquezas

que, adquiridas de mala manera, he ido conservando durante

tanto tiempo.

PAFNUCIO: No te esfuerces en buscarlas. No faltará gente que,

encontrándolas, se aproveche de ellas.

TAIDE: No me esforzaré en querer conservarlas para mí o en

dárselas a los amigos; antes bien, ni siquiera intentaré distribuirlas

entre los mendigos, porque no creo que el precio de tal sacrificio

sea bueno para emplearlo en obras de caridad.

PAFNUCIO: Discurres con rectitud. Y qué piensas hacer con todo

lo que has reunido?

TAIDE: Arrojarlo al fuego y reducirlo a cenizas.

PAFNUCIO: Por qué?

TAIDE: Para que no permanezcan en este mundo las cosas que

he adquirido de mala manera y no sin perjuicio para el Creador

Del Mundo (ROSVITA, 2003, p. 99).

Rosvita retoma estes procedimentos emuladores da fé, revitalizando,

com ênfase, a idéia de humildade e caridade, princípios utilizados por antigas

autoridades do cristianismo para instituir e defender uma disciplina em favor da

obediência e da submissão, concepção dogmática que determinava o conceito de

bondade na Idade Média.

Quando a canonisa escreve estas passagens, antecipa-se ao movimento de

reforma monástica desencadeado em Cluny. Os mosteiros eram domínios importantes

e imponentes, os abades e bispos vinculados ao sistema feudal possuíam poder

econômico e político.

As ordens monásticas, cujos abades possuíam enormes riquezas

e legiões de subordinados a sua disposição, e de cujas fileiras

saíam os mais poderosos papas, os mais influentes conselheiros

e os mais perigosos rivais dos imperadores, mantinham-se tão

soberbamente distantes das massas quanto os senhores

seculares (HAUSER, 2000, p.178).

É, portanto, compreensível que a canonisa expresse idéias contra os privilégios

que os monges recebiam. Com o enriquecimento, eles estavam perdendo os valores

pregados pelo discurso cristão quanto ao desprendimento dos bens materiais. Era

necessário, portanto, reativar nos monges e monjas dos mosteiros esses pressupostos

defendidos pelo cristianismo.

4.9 - OS ELEMENTOS DA NATUREZA

116

Durante o martírio, as jovens, Fé, Esperança e Caridade, foram submetidas à

tortura e a inúmeros castigos e resistiram a todos. Nenhum elemento da natureza

como a água, o ar e o fogo eram capazes de pôr fim à sua vida; apenas a espada

poderia levá-las à morte. A Natureza tinha sido criada por Deus e estes três

elementos, que deram vida ao homem, como criação Divina não lhe deviam fazer mal

nenhum. Rosvita expõe, nas seguintes cenas, os momentos do sacrifício de cada

uma, os quais eram assistidos pela mãe. Eis com que elementos da natureza ela

encena o martírio da Fé:

ADR. : Que seja posta na grelha, sobre o fogo. Que morra pela

força das chamas. [...]

FÉ.: Tudo que preparas para atormentar, torna-se para mim

sereno repouso, por isso tranqüilamente vou para a caldeira como

se fosse uma plácida barquinha.[...]

ADR.: Que se ponha sobre o fogo um tacho cheio de iche e cera

ardentes, e nesse líquido fervente lançai a rebelde.[...]

FÉ.: Onde estão tuas ameaças? Eis que ilesa brinco nadando no

meio deste líquido fervente e, em lugar de calor escaldante sinto

como que um refrescante orvalho da manhã.[...]

ADR.: Seja lhe cortada a cabeça. [...]

FÉ.: Agora sim me alegro, agora em Deus exulto [..] (ROSVITA,

1986, p. 57-58).

Os mesmos elementos da natureza são usados durante o martírio da

Esperança:

ADR.: Que seja dilacerada com ganchos e suspendei-a no ar até

que lhe jorrem as vísceras e com os ossos expostos desfaleça e

seus membros se rachem.[...]

ESP.: Não ocorrerá como esperas, mas haverá desconcerto para

ti e para teu Imperador.[...]

ADR.: Que é este doce aroma? Que magnífica suavidade é esta

que sinto?

ESP.: Os golpes que em balde caíram no meu dilacerado corpo

produzem este aroma de fragrância paradisíaca, com quem,

embora sem querer, és obrigado a confessar que não posso ser

prejudicada pelos tormentos.[...]

ADR.: Jogai-a amarrada num vaso de cobre cheio de óleo,

gordura, cera e breu e ponde-o sobre o fogo.[...]

ESP.: Este poder em Cristo não é incomum: que o fogo

transforme sua natureza e se torne suave.[...]

ANT.: O calor da ebulição quebrou o vaso e queimou os nossos

servidores, enquanto aquela menina ficou ilesa.[...]

ESP.: De bom grado recebo a espada. Tu, Cristo, recebe esta

alma que por confessar o teu nome é arrancada à sua habitação

corporal (ROSVITA, 1986, p. 60-62).

117

E também durante o martírio da Caridade:

ADR.: Toma-a, ó Antíoco, e faz com que, pendurada no cavalete,

seja atrozmente chicoteada.[...]

ADR.: Se não adiantar, manda que continuamente por três dias e

três noites se acenda o forno e lança-a entre as chamas

furiosas.[...]

CAR.: Ó juiz impotente, que temes enfrentar uma criança de 8

anos sem a arma do fogo.

CAR.: Tuas torturas certamente estão bem preparadas, mas não

me causarão mal, pois nem os chicotes podem rasgar meu corpo

nem as chamas queimar meus membros ou vestes. [...]

ANT.: Aquela gozadora daquela menina, que me entregaste para

que fosse atormentada, foi chicoteada na minha presença, mas

sua fina pele nem sequer de leve se cortou. Depois a lancei na

fornalha, que estava já da cor do fogo, por causa do extremo

calor.[...]

ANT.: A chama transbordou violentamente e queimou 5.000

homens.[...]

ANT.: Andava brincando entre os vapores que vomitavam chamas

e cantava louvores a seu Deus. E mais: quem olhasse

atentamente, veria três jovens radiosos de claridade que a

acompanhavam.[...]

ANT.: Só nos resta matá-la à espada. (ROSVITA, 1986, p. 63-65)

No poema Paixão do Santo Pelágio, ela demonstra novamente que os

cristãos, durante o martírio, só se entregavam à morte após serem executados com a

espada, ou seja, com algum instrumento criado pelas mãos dos homens. O corpo de

Santo Pelágio, depois de arremessado sobre as rochas por uma catapulta no rio, não

sofreu nenhum ferimento. Então, o rei pagão ordenou aos seus súditos que lhe

cortassem a cabeça com uma espada e que abandonassem seus restos no rio.

Quando seu corpo, separado da cabeça, foi encontrado pelos pescadores, estes já

sabiam que se tratava de um cristão. No poema, Rosvita assinala o seguinte:

Pois os pescadores abrindo, o rio com seus remos

E capturando nos seus delgados bancos de areia a gente

aquática,

Viviam, no ângulo extremo da costa,

Os restos do mártir, oscilando nas ondas revoltas

Eles o tinham visto de longe, com seus olhos atentos:

Eles deram a volta e recolheram o corpo

Sem reconhecer nele o venerado mártir,

Pois ele estava coberto da púrpura do sangue,

E sua preciosa cabeça boiava muito mais longe.

Mas eles sabem no entanto e ressentem em seu coração.

Que este homem, qual ele seja, tombou por Cristo,

118

Porque apenas eram sacrificado desta forma

Os homens purificados pela água santa do batismo

Os quais, sem medo, provocavam os ídolos do rei (HROTSVITA,

2000, p.105)

Esses elementos da natureza, usados como recursos estéticos na peça,

indicam a possibilidade de Rosvita conhecer as discussões dos Pré-socráticos. Estes

filósofos buscavam uma resposta para o ato da criação e acreditavam que estas

explicações estavam nas coisas materiais, físicas: a água, o ar, o fogo. Considerando

que estes elementos da natureza estavam presentes na criação e foram a matéria

prima que constituiu o cosmo, como poderiam afinal destruir o homem?

4.10 - O CÔMICO EM SUAS PEÇAS

Rosvita faz uma associação, que parece não ser usual na Idade Média, entre as

idéias de caridade e humildade e cenas cômicas. No entanto, autores como Lauand e

López afirmam que o humor e a comédia aparecem com freqüência na prosa e na

poesia deste período. Segundo Robert Curtius “[...] a entrada de elementos cômicos

na prosa e na poesia foi facilitada pelo fato de, já no começo da época imperial de

Roma, estarem extintas a comédia grega e a romana (CURTIUS, 1996, p. 509). Ainda

de acordo com este autor, desaparecendo a cena dramática, o riso invadiu outros

gêneros que se conservaram até o fim da Antigüidade e mesmo depois, apesar dos

inúmeros ataques dos filósofos e da Igreja.

Considerando que o riso é algo que está associado à necessidade humana,

este tema continuou presente nos diferentes gêneros literários que se desenvolveram

no meio eclesiástico da Idade Média. Temas referentes ao culto dos mártires e à vida

Car des pêcheurs, fendant , le fleuve de leurs rames

Et capturant dans leurs filets les bancs de la gent aquatique,

Virent, dans un coin extrême du rivage,

Les restes du martyr, que ballottaient les ondes rugissantes.

Ils l’avaient vu de loin, de leurs yeux attentifs:

Ils donnèrent de la voiele et recueillirent le corps

Sans reconnaître en lui le vénéré martyr,

Car il était couvert de la pourpre du sang,

Et sa precieuse tête gisait beacoup plus loin.

Mais ils savent pourtant, et ressentent en leur coeur,

Que cet homme, quel qu’il soit, est tombé pour le Christ,

Car seuls etaient passibles de la peine de mort

Les hommes purifiés par l’eau sainte du baptême

Qui sans peur harcelaient les idoles du roi (HROTSVITA, 2000, p.105).

119

dos santos tornaram-se gêneros literários da Igreja. De acordo com Curtius, exemplos

de humor grotesco na poesia sacra aparecem especialmente nas poesias

martirológicas de Prudêncio (cerca do ano 400), mas quando o martírio deixou de ser

coisa presente. “O culto dos mártires alcança, então, plena florescência e produz um

sem-número de narrativas da paixão, sempre marcadas por um caráter convencional e

legendário [...] ”(CURTIUS, 1996, p.519). As narrativas sobre os martírios foram

completadas com a vida dos santos: “como na passio (paixão), encontra-se também o

cômico nas hagiografias ” (Ibid.p.521).

Esta característica foi acolhida posteriormente por Rosvita. Ao escrever

narrativas hagiográficas soube inserir o humor como prática educativa para atrair e

informar o seu público. No enredo da peça Dulcício, existem cenas grotescas do

governador Dulcício com as panelas. Ele aproximou-se do local onde as moças

estavam encarceradas e sentiu um forte desejo de abraçá-las. Contudo, ao entrar na

cozinha, ele enlouqueceu e começou a beijar e a abraçar panelas e caldeirões,

pensando que fossem as moças e ficou com o rosto e as vestes todas manchadas de

negrume.

DULCÍCIO: Que é que estão fazendo nossas prisioneiras a esta

hora da noite?

SOLDADOS: Entoam hinos, senhor.

DULCÍCIO: Vamos dar uma olhada lá.

SOLDADOS: Ouvimos muito bem suas vozes de longe.

DULCÍCIO: Ficai aqui com tochas. Eu vou entrar e satisfazer meu

desejo de afagá-las.

SOLDADOS: Esperaremos aqui, senhor.

ÁGAPE: Que barulho é este lá fora?

IRENE: É aquele desgraçado do Dulcício que está entrando.

QUIÔNIA: Que Deus nos proteja!

ÁGAPE: Amém.

QUIÕNIA: O que é este barulho de panelas, frigideiras e

caldeirões?

IRENE: Eu vou verificar. Venham, venham, olhem aqui pelas

frestas.

ÁGAPE: O quê?

IRENE: Há, há! Vejam, o idiota enlouqueceu e está abraçando as

panelas, pensando que somos nós!

ÁGAPE: O que ele está fazendo?

IRENE: Agora ele abraça e acaricia caldeirões e frigideiras e dá

doces beijos nas panelas.

QUIÔNIA: Ridículo!

IRENE: Ele ficou com a cara, a mão e a roupa tão completamente

sujas, tão imundas, que o negrume parece ser-lhe inerente: mais

parece um etíope.

120

ÁGAPE: É um corpo assim combina com a mente, possuída pelo

diabo, que ele tem.

IRENE: Ei, vejam! Ele está saindo. Vamos ver como é que os

soldados, lá fora, vão recebe-lo, estando ele desse jeito.

SOLDADOS: Ei, quem é que está saindo? É um demônio. Não, é

o diabo em pessoa. Fujamos!

DULCÍCIO: Soldados, por que fugis? Voltai. Conduzi-me com as

tochas até meus aposentos.

SOLDADOS: Essa voz é a do nosso senhor, mas o aspecto é do

diabo. É melhor fugir antes que o mau espírito nos pegue!

DULCÍCIO: Vou para o palácio dar queixa à corte dos insultos que

recebi (ROSVITA, 1998, p.176-179).

Nas soluções de suas tramas, ela ridiculariza os personagens masculinos,

apresentando-os sempre como pessoas grotescas, demoníacas e malvadas. Curtius

diz que isto não é algo novo e original; a ridicularização pode ser encontrada em

qualquer literatura hagiográfica medieval. Segundo ele, “ Esses exemplos são típicos.

Os pagãos, os demônios e os homens maus podem comportar-se como quiserem: são

os tolos e serão afugentados, desmascarados e reduzidos ad absurdum pelos santos”

(CURTIUS, 1996, p. 522). Em Rosvita, os santos que vencem os maus são quase

sempre mulheres.

Podemos dizer que os escritos de Rosvita têm função educativa, porque

encontramos nas suas obras os traços principais da educação cristã medieval. No

entanto, é necessário ressaltar que ela foi além das discussões teológicas; mesclou

elementos bíblicos com temas profanos e populares da vida do homem e ensinou, por

meio dos dramas, que a mulher era um elemento chave para a organização e

sistematização da sociedade. Às meninas que eram educadas nos monastérios cabia

o papel de ensinar os homens, uma vez que seriam mães e esposas nos castelos

feudais.

Assim, um dos meios de ensino de Rosvita foi o teatro, em cujas cenas

ela colocou vários elementos educativos. Indubitavelmente, a essência de sua

proposta era a valorização dos princípios cristãos; no entanto, concomitantemente à

religião, ela ensinou matemática, música, astronomia. Destacou o valor da virgindade

consagrada, a fé, a humildade, a obediência e a caridade, virtudes consideradas

fundamentais para o exercício pedagógico do cristianismo no seu tempo. Em síntese,

por meio da educação das mulheres de seu monastério, ela estabeleceu caminhos

para os homens de sua época.

121

CONCLUSÃO

Neste trabalho, com base nas peças teatrais escritas pela canonisa

Rosvita de Gandersheim, procuramos analisar alguns aspectos da educação no

Ocidente Medieval durante o século X. Ao conhecermos detalhes da obra e da vida de

Rosvita, percebemos o valor pedagógico de seus escritos na sociedade em que ela

viveu.

Segundo os autores analisados, ela retomou a composição teatral, após

séculos em que essa arte permaneceu desaparecida no Ocidente, e assim, de forma

lúdica, encontrou um meio para transmitir o conhecimento nas escolas monásticas.

Sempre com o objetivo de ensinar, suas composições estavam voltadas para a

educação das monjas e das mulheres que freqüentavam os mosteiros.

Como demonstramos no decorrer do trabalho, estes locais foram centros de

saber destinados ao ensino. Com a finalidade de ajudar na formação humana e moral

da população, foi necessário que os educadores da Idade Média, entre eles Rosvita,

desenvolvessem estratégias para manter o ouvinte atento, e fizeram uso de diversos

recursos entre eles a poesia, rimas e acrósticos, adaptando seu conteúdo por temas

religiosos.

Naquela época, era comum que o conhecimento fosse transmitido por meio

de discursos e sermões. Esses instrumentos, utilizados para reforçar os valores

morais e religiosos, atraíam os ouvintes e, durante as pregações, a atenção era

essencial, a memória era muito valorizada, então foi preciso encontrar recursos e

desenvolver formas de ensino que facilitassem a memorização.

Com base na análise exposta nos três capítulos deste trabalho, podemos

afirmar que Rosvita, na sua tarefa educadora, compôs dramas teatrais de alto

valor educacional e, como seus contemporâneos, também fez uso da memória e

da atenção.

Para cumprir sua função pedagógica, abordou temas importantes do

pensamento do homem medieval. Ao abordar assuntos, como a celebração do

martírio, a defesa da virgindade, a beleza feminina, a aritmética e a música, o

conteúdo teológico, os ideais religiosos defendidos pelos cristãos, os elementos

da natureza, o riso, ela tinha como objetivo contribuir, em diversos sentidos, para

a formação educativa das mulheres de sua época.

122

O estudo das peças teatrais e das poesias produzidas pela canonisa

permitiu uma melhor compreensão do período histórico, dos hábitos, das atitudes e

dos costumes da época em que viveram os homens no século X e também do

pensamento do homem medieval. Além disso, a investigação histórica colocou-nos em

contato com o conhecimento da humanidade mais antiga, ou seja, com os tesouros

produzidos na Antigüidade, e tornou possível rever nosso presente por meio de fatos

cronologicamente distantes de nós, pois é o período que melhor nos permite entender

que o encontro com o passado enriquece nossa existência porque, de certa forma,

falamos de nós mesmos.

Nesse mesmo sentido, Rosvita, como estudiosa, dedicou-se à difícil

tarefa de transmitir para a sua época os conhecimentos e as informações que extraiu

dos documentos encontrados no mosteiro onde viveu. Por meio deles, ela refletiu

sobre sua época, quando a sociedade estava cada vez mais voltada para costumes e

hábitos rudes, onde imperavam a força, a violência e a falta de regras.

Como vimos, o início do sistema feudal, no século IX e princípio do século X, foi

marcado pelas invasões bárbaras e pelos momentos de crise a elas relacionados.

Invasores chegavam de todos os lados, para pilhar. Este quadro de insegurança e

fragilidade provocou um recuo, um atraso cultural e intelectual, parecido com as

invasões do século IV e V quando da queda do mundo romano.

Com efeito, as invasões do século IX deixaram marcas de destruição. No

entanto, no final do século X, um progresso é nitidamente perceptível, principalmente

porque uma relativa paz se estabeleceu. Com o fim das invasões e o estabelecimento

do regime feudal, criam-se laços mais estreitos entre os membros ocupantes do

castelo feudal. Este regime permite a formação de agrupamentos familiares no interior

dos feudos, nos quais as mulheres passam a ocupar um espaço diferente. Enquanto

os homens vão para a guerra, elas têm a responsabilidade de cuidar da educação dos

filhos e de administrar os feudos. Desta forma, o ensino nas escolas monásticas, que

as mulheres nobres freqüentam, precisa estar de acordo com essa realidade.

Por isso, foi importante a pesquisa que realizamos sobre o papel dos mosteiros.

Conforme demonstramos, o modelo monástico favoreceu o desenvolvimento cultural.

Não era um local destinado apenas as preces, neste refúgio podia-se encontrar

proteção contra os invasores além de garantir segurança para os livros e o saber.

123

Ou seja, os mosteiros apresentavam-se como instituições que podiam diminuir

os efeitos das invasões, afastando o perigo do desaparecimento da cultura greco-

romana, dos princípios adotados pela doutrina cristã e dos conhecimentos da música e

da aritmética. É nesse sentido que as peças e a poesia de Rosvita se tornaram, no

campo da educação medieval, um importante instrumento de formação para as

mulheres que freqüentavam os mosteiros.

Rosvita, na sua condição de educadora, tomou como tarefa transmitir alguns

rudimentos do pensamento de grandes autoridades, como os padres da Igreja,

mestres da filosofia escolástica, especialmente Boécio e Alcuíno. Podemos concluir,

assim, que Rosvita, como uma grande mestra do seu tempo, soube, com uma

pedagogia de caráter acentuadamente popular, não só preservar a cultura antiga, mas

também produzir uma nova forma de conhecimento.

Cabe observar ainda que, em nosso século, vivemos um efeito semelhante ao

que Rosvita vivenciou no século X e semelhante também ao que ocorreu com a

invasão dos povos vindos do norte que se instalaram no Império Romano durante os

séculos V e VI. E, parafraseando o Prof. Jean Lauand, devemos reconhecer que os

problemas educacionais que vivemos no Brasil contemporâneo não é muito diferente.

Partindo desse pressuposto, acreditamos que é tarefa do educador estimular essa

pratica educativa, na educação das crianças e dos jovens. É nesse sentido que

Rosvita, no seu tempo, retomou autoridades religiosas e greco-romanas da

Antigüidade clássica.

Assim no decorrer da pesquisa, houve a necessidade de analisarmos o que era

ensinado pelos primeiros pensadores cristãos e pagãos, pois isso permitiria entender

melhor a proposta de Rosvita. A compressão de como se deu o florescimento e o

triunfo do cristianismo ajudou-nos a compreender porque Rosvita, no século X,

retomou esses pensadores em seus textos e porque, em nossa época, também é

necessário retomarmos autores do passado.

Enfim, queremos ressaltar que Rosvita, durante o século em que viveu,

preocupou-se com a educação e, com essa preocupação, dedicou-se à arte de

escrever poesia e teatro. Representou, assim, os sentimentos de alegria, medo,

curiosidade e coragem que caracterizavam a sociedade medieval do seu tempo.

124

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