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UNIJUÍ – UNIVERSIDADE REGIONAL DO NOROESTE DO ESTADO DO RIO
GRANDE DO SUL.
JULCI STEFANO BECKER
GABRIEL MARCEL
E A FORMAÇÃO NA PERSPECTIVA DO SER
ORIENTADOR: Dr. ALOÍSIO RUEDELL
Ijuí (RS) 2007
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JULCI STEFANO BECKER
GABRIEL MARCEL
E A FORMAÇÃO NA PERSPECTIVA DO SER
Dissertação apresentada ao Curso de
Mestrado em Educação nas Ciências, na
Universidade Regional do Noroeste do Estado
do Rio Grande do Sul, Departamento de
Educação, como requisito parcial para obtenção
do grau de Mestre em Educação.
ORIENTADOR: DR. ALOÍSIO RUEDELL
Ijuí (RS) 2007
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RESUMO
A existência encarnada, a referência existencial pela reflexão primeira ou reflexão segunda, as
perspectivas de experiência da realidade como problema ou como mistério, a dialética opção
entre o ter e o ser, na experiência da dimensão transcendental com o Outro, constituem, para
Gabriel Marcel, os elementos do pensamento, para investigar a revelação ou a degradação do
ser. Foi em torno desses elementos que se elaborou esta dissertação, fruto da pesquisa sobre a
formação do homem na perspectiva do ser. Marcel, pensador da existência, que denomina sua
filosofia de neo-socrática ou socrática cristã, busca recuperar o ser do homem degradado pela
abstração das essências do racionalismo, do idealismo e das ciências empíricas, causando a
alienação do homem em relação à auto-definição de quem sou? para que existo? e qual o
sentido do ser, na busca da integridade, autenticidade e liberdade humanas. O foco do debate
diz respeito à formação como processo dialético do ser enquanto encarnado, efêmero,
inacabado, e como busca da essência posta no horizonte, enquanto inesgotável. Destaca alguns
aspectos das filosofias da existência e do existencialismo, baseado em confrontos e discussões
com outros pensadores, sobre tudo Kierkegaard, Sartre e Mounier. Com interlocução de
Emmanuel Mounier, Francisco Larroyo e outros, conduz a leitura de Marcel na perspectiva da
formação do homem em vista do ser. Parte-se da existência encarnada, em vista da essência
humana, posta no horizonte existencial, onde se dá revelação e assimilação do ser. O ser se
revela enquanto o homem o assimila; é ele que constitui a existência e a existência constitui o
ser, na dinâmica da transcendência do ser individual em direção ao outro. Ao concluir, propõe-
se pistas de ação didático-pedagógica, para a concretização da formação existencial do homem
enquanto vir-a ser. Essa discussão gira, sobretudo, em torno do indivíduo. Somente ele, afirma
Marcel, é educável, considerando que tudo mais caracteriza massificação.
Palavras chave
Filosofia; Existência Encarnada; Formação; Ser; Gabriel Marcel.
ABSTRACT
The incarnate existence, the existencial reference by the first reflection or the second one, the
reality experience prospect as a problem or as a mystery, the dialectic option between the have
and the be in the transcendental dimension experience with the Other , establish, by Gabriel
Marcel, the thought elements to investigate the being revelation or demeaning. This
dissertation was elaborated around this elements, a research outcome on man’s formation in
the being prospect. Marcel, an existence thinker that nominates his philosophy neo-Socratic or
Christian – Socratic, attempts to regain the being of the degraded man by the rationalism of
the essence abstraction, of the idealism and the empiric science, causing the man’s alienation
in relation to self definition about who am I? What for do I exist? And what’s the being
meaning in search of integrity, authenticity and humans freedom. This debate aim is to tell us
about the formation as a being dialectic process while incarnate, ephemeral, unfinished and as
in search of the essence, post in the horizon while inexhaustible. It detaches some existence
and existentialism philosophy, based in comparison and discuss with other thinkers, especially
Kierkegaard, Sartre and Mounier. Based in Emmanuel Mounier, Fransisco Larroyo and others,
we’re lead to read Marcel in the perspective of the man’s formation in the being view. It starts
by the incarnate existence in relation to the being essence, post in the existential horizon,
where there is the being revelation and assimilation. The one reveals itself while the man
assimilates it; it’s he who establishes the existence and the existence establishes the being, in
the transcendence dynamic of the individual being in direction to the other. To conclude, we
propose didactic-teaching action clues to realize the man existential formation while come to
be. This discussion turns especially about the person. Marcel states that just he (the person) is
upbringing, considering that all the rest characterizes mass-culture
Key-words:
Philosophy; Incarnate Existence; Formation; Being; Gabriel Marcel.
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO 08
1. GABRIEL MARCEL E A FILOSOFIA DA EXISTÊNCIA ........................................ 12
1.1. Vida e pensamento pela obra 12
1.2. Existencialismo ou Filosofias da Existência 23
1.3. Discussão com outros pensadores 33
2. O HOMEM EM FORMAÇÃO. O CAMINHO DIALÉTICO PARA O SER ............. 41
2.1. Ponto de partida: a existência encarnada 42
2.2. Referência existencial: Reflexão Primeira e Reflexão Segunda 45
2.3. Entre a perspectiva do problema e do mistério 50
2.4. Dialética do ser e do ter 54
2.5. A degradação e revelação do ser 59
2.6. A dimensão da transcendência 68
3. A FORMAÇÃO NA PERSPECTIVA DO SER COM O OUTRO, NA EXPERIÊNCIA DO
EFÊMERO E DO INACABADO DA EXISTÊNCIA, EM BUSCA DA LIBERDADE. 72
3.1 Pedagogia existencial: Educação para o ser do homem como existente na condição de
encarnado. 73
3.1.1. Amparo Filosófico 73
3.1.2. O existente como ponto de partida para a pedagogia 75
3.1.3. Ser encarnado como sujeito da educação 76
3.1.4. Ser livre e responsável 78
3.1.5. Ser em ação 82
3.1.6. Ser aberto ao outro: para comunicação e participação 83
3.1.7. A formação personalizada x massificação 85
3.1.8. No efêmero e histórico 86
3.2 Pistas de ação didático-pedagógicas 87
3.2.1. Didática motivadora 87
3.2.2. Meios proporcionais à formação itinerante 90
3.2.3. Eficiência centrada no educando 91
CONCLUSÃO ................................................................................................................. 96
REFERÊNCIAS ............................................................................................................... 102
INTRODUÇÃO
Uma referência importante na história da filosofia contemporânea é a emergência das
filosofias da existência e do existencialismo, ocorrida em fins do séc. XIX e inícios do séc.
XX . Seu pensamento voltado para a individualidade do ser humano, o homem real e concreto,
vem a ser um contraponto da filosofia clássica, constituída em torno das idéias, das coisas e da
natureza, em cuja abordagem o homem só entrava como um tema derivado e abstrato. É um
pensamento inserido na cultura, numa época marcada por profundas transformações, que se
estendem até os nossos dias. Entre seus representantes, destaca-se o nome de Gabriel Honoré
Marcel (1889-1973), nascido na França, e que teve importante passagem pelo mundo
acadêmico, marcado por suas palestras e conferências.
Para as filosofias da existência, no ponto de partida da reflexão, é enunciado de que a
existência precede à essência. No entanto a essência, o ser do homem, esta posta como ponto
de chegada da existência. O homem, existindo, caminha perseguindo o ser, embora em
horizonte inesgotável. Constitui seu ser enquanto o Ser se lhe revela. O que nos inquieta e
desafia, enquanto formadores/educadores é investigar, a partir de Marcel, os elementos que
constituem a dialética da revelação e da degradação do ser do homem na perspectiva de sua
9
essência. Embora Gabriel Marcel não seja considerado um pensador da educação, sua
antropologia existencial pode lançar importantes luzes para o âmbito dos temas educacionais
na medida em que investiga a constituição do homem como sujeito existencial em vista do ser.
Na perspectiva marceliana as experiências e os dialéticos confrontos com a realidade, formam
o ser do homem e o homem para o ser, abrindo caminhos para a concretização da sua
autenticidade. O ser resiste das experiências e dos confrontos dialéticos com a realidade.
A presente dissertação, nos termos do próprio Marcel, é uma tentativa de investigar o
ser e sua formação. Longe de propor conclusões, respostas formativas ou educacionais,
baseadas em Marcel, tratamos de levantar desafios e provocações. Um pensador ou um
pensamento não nos está colocado para necessariamente ser seguido, mas sim, para nos fazer
pensar e enriquecer nosso acervo intelectual e educacional.
O texto divide-se em três capítulos, proporcionando ao leitor possibilidade de
conhecer Marcel, seu pensamento e relacioná-lo com a formação dentro do processo
educacional. A partir da sua biografia de filho único de um diplomata francês, órfão aos
quatro anos de idade, educado pela madrasta; da produção bibliográfica e do estilo
marcelianos difundidos por palestras, conversas e relações para com os seres pensantes,
sintetizamos, no primeiro capítulo, a sua participação no mundo da produção intelectual do
seu contexto, situando seu pensamento no quadro das filosofias da existência. Sem a pretensão
de ser uma doutrina, confronta-se com o pensamento clássico do racionalismo e do idealismo
fundamentado no cogito cartesiano. Suas discussões seguem de Kierkegaard, seu antecessor
enquanto filósofo da existência; com Sartre seu contemporâneo partidário e defensor do
existencialismo doutrinário; com Mounier, um dos presentes interlocutores desta dissertação.
O segundo capítulo expõe seu pensamento como perspectiva de formação do ser do homem.
Partindo da existência como ser encarnado, Marcel propõe a distinção entre reflexão primeira
e reflexão segunda como referência existencial em vista do ser. Enquadra a distinção na
perspectiva do mistério e do problema e na dialética do ser e do ter. Atribui ao homem, na sua
liberdade em condição, a capacidade de optar pela degradação ou revelação no horizonte do
ser, integrando o ser na dimensão da transcendência no ser com o outro. O terceiro capítulo,
com interlocução do mexicano Francisco Larroyo e outros pedagogos não menos importantes,
10
traz alguns elementos do existencialismo marceliano para o campo pedagógico, para a
pedagogia existencial, como reflexão sobre a formação do homem, no concreto, como
autêntico, na perspectiva de ser com o outro, na experiência do efêmero e do inacabado da
existência, em busca da liberdade.
O pensamento de Marcel emerge de uma realidade marcada pela objetividade de
conceitos e abstrações no tratamento do humano. Um tratamento em que o homem se
desenraizou do ser, caindo na alienação e abstração da realidade. O esforço marceliano
consiste em superar os conceitos racionalistas e idealistas acerca do ser humano,
desencadeados na visão abstrata, sistemática e tecnicista do homem, inserido na perspectiva do
problema. O esforço do pensamento marceliano tenta livrar o ser de sua compreensão como
substantivo, acabado, inserindo-o no âmbito da ação. O ser é o que está sendo e se revelando,
na perspectiva do mistério. Por isso, o ponto de partida da metafísica marceliana é a existência
encarnada, individual, efêmera e inacabada. A investigação do ser se dá a partir da existência
concreta, e da experiência real do homem.
Ao dissertarmos sobre o ser, convém alertar para o risco da sistematização da filosofia
marceliana, o que nunca fora sua preocupação ou seu esforço. Seu empenho, ao contrário, foi
contra a desenraizada abstração de conceitos, algo que de certo modo nos é inevitável. No
entanto, a presente sistematização do pensamento de Marcel, que nos propomos, não quer ser
fechada. É a leitura da obra de Marcel na perspectiva da dialética resistência do ser diante de
sua degradação ou revelação; processa-se esquematizada na bipolarização dos termos de
investigação: de um lado, a reflexão primeira na ordem do problema e do ter, acabada e
absolutizada em si; e de outro lado, a reflexão segunda, no horizonte do mistério e do ser,
marcado pela relação do homem enquanto abertura de relação para com o outro, identificado
com um sujeito (eu/tu), o mundo ou o absoluto. O ser se constitui no conjunto existencial com
o Outro, como um Tu, que participa do meu ser. De tal maneira que, o ser eu participa do
outro, na proporção em que o ser do outro participa de mim, constituindo existencialmente o
ser como ser-com.
11
O existente encarnado, real e concreto, na condição humana da efemeridade, inacabado
e transitório, caracteriza o ser em situação, que nos ocupa nessa reflexão. Elementos incomuns
no pensamento das sociedades, marcadas pela busca desenfreada da perfeição pela técnica e
conseqüente alienação que degrada o espírito humano no ser do homem. Daí a preocupação
dessa dissertação enquanto investigação educacional-pedagógica: contrapor o pensamento de
Marcel a esta lógica de degradação do humano no homem, pelas soluções e satisfações no ter,
poder e prazer, despertando, em seu lugar, a insaciável sede de mais ser, na direção de sua
liberdade como essência de ser no mundo.
Metodologicamente encontramos na investigação de Marcel dois estilos de análise e de
interpretação da experiência na realidade: objetivamente, pela leitura técnica na perspectiva do
problema, a estilo do espectador de uma peça teatral; subjetivamente, na perspectiva do
mistério, como ator participante da realidade que investiga. Convém que se investigue a
realidade complexa e inesgotável do ser, no mistério individual e no conjunto do todo da
revelação e formação para o ser. O homem, enquanto ser, constitui uma unidade indivisível no
encarnado e no ser, na consciência do seu ser no mundo, como ser em situação.
As leituras e referencias da obra de Marcel nesta dissertação partem da tradução
espanhola do El Mistério del Ser, Diário Metafísico (ou segundo diário de 1928-1933,
publicado em 1969), El Hombre Problemático; também dos originais das conferências na
Alemanha, a Philosophie der Hoffnung, com o ensaio da Phänomelogie des Habens e com
tradução na língua portuguesa de Os homens contra o Homem. No original francês as
referências se restringem ao primeiro Journal Metaphysique (primeiro diário de 1914-1923,
publicado em 1935). Ao todo dispomos de onze textos da obra de Marcel, da transcrição de
duas entrevistas e dezenas de escritos de comentadores e de estudos relacionados a Marcel,
conforme referências no final da dissertação.
12
1. GABRIEL MARCEL E A FILOSOFIA DA EXISTÊNCIA
1.1 Vida e pensamento pela obra
O filósofo e dramaturgo Gabriel Honoré Marcel, nasceu em 7 de dezembro de 1889, na
cidade de Paris (França), filho de um conselheiro de Estado, depois ministro da França em
Estocolmo, onde seu pai se tornara diretor de Belas Artes, na Biblioteca Nacional. Sua mãe
faleceu quando Gabriel estava com a idade de quatro anos. Sendo órfão de mãe, Marcel é
criado por uma tia materna, que mais tarde se casa com seu pai. Esta madrasta educou-o na
severa disciplina do protestantismo como meio de inseri-lo numa feliz convivência entre as
pessoas.
A condição do pai, como diplomata francês, residindo em vários países, proporcionou
durante a infância e juventude, estudar em diferentes países da Europa, conhecendo, desde a
infância, língua e literaturas estrangeiras e tendo o acesso ao cultivo da arte. Estudou filosofia
na Universidade de Sorbonne, em Paris, onde com 18 anos de idade, concluiu o curso superior,
com monografia sobre As idéias metafísicas de Coleridge
1
em suas relações com a filosofia
de Schelling
2
; com vinte anos foi aprovado num concurso do Estado, que lhe deu o acesso ao
magistério. Exerceu o magistério em diversos colégios em tempos descontínuos. Nunca
completou sua tese para o doutorado, cujo tema seria sobre as condições necessárias para a
inteligibilidade do pensamento religioso.
1
Poeta e crítico literário inglês (1772-1834). Distingue a imaginação da fantasia, que é por definição arbitrária e
ilusória. Procura uma solução entre o cristianismo e a filosofia de Schelling, distinguindo a faculdade lógica da
faculdade da intuição. Sua crítica literária se baseava no idealismo alemão e em elementos do platonismo inglês.
2
Filósofo alemão (1775-1854). Seu pensamento procede de Kant e de Fichte. Reduzindo tudo ao Eu. O que na
realidade não deixa de ser um dualismo do Eu e do não-eu, que suscita o problema da liberdade e da natureza.
13
Durante a Primeira Guerra Mundial (1914-18), Marcel participa do serviço de
informações da Cruz Vermelha, onde conviveu com a experiência da dura realidade de
desolação, da angústia, do desespero, da existência concreta em sua sofrida situação de
relações. Nisso fez a experiência do indivíduo real que somos, com toda nossa singularidade,
vivendo a experiência pessoal, como ninguém outro poderá viver. Marcel comunicava aos
familiares a morte e o desaparecimento de soldados, participando da dor dos familiares, órfãos
e viúvas. Tal experiência provocou a inquietude de seu pensamento na condição de existente e
pensante. Nessa condição tinha intenção de sistematizar as idéias filosóficas e insistia na
importância fundamental da subjetividade e de suas relações com o pensamento da filosofia
da existência.
Converteu-se ao cristianismo católico em 1929, aos quarenta anos de idade, após um
longo processo de discernimento e conversão. A conversão não é tida como um rompimento
com o pensamento, pode, sim, ser entendida como um passo na superação de dúvidas, um
passo no sentido da liberdade, considerando sua participação até aí descomprometida. Sentia-
se como um expectador meramente comprometido com o mundo exterior. “Sucede que este
efetivo desprendimento por mim seja concebido efetivamente como um modo interiorizado de
participação” (MARCEL, 1969, p. 23). O desprendimento está no sentido de liberdade em
direção ao Outro. Reconhecem-se dois modos de desprendimento: um modo que é próprio do
santo e outro do espectador. O santo sente-se como participante desprendido do universo. O
espectador desprendido é um abandonado, no sentido ideal e real. Associada ao
desprendimento está à idéia de superação da alienação
3
(MARCEL, 1969, p. 26-27).
Após a Segunda Guerra Mundial, Marcel expandiu seu pensamento pelos cinco
continentes, com a realização de inúmeras viagens e conferências. Em 1937, recebeu da
Academia Francesa o prêmio Prix Brieux pelas obras teatrais; em 1948 recebeu o Grande
3
Entende-se em Marcel por alienado o sujeito estranho a si mesmo, ou a sua própria essência, enquanto ser em
situação. Alguém que não sabe quem é? Por que vive? Que sentido tem sua existência? (MARCEL. 1956, p. 9 -
71). Em Marx alienação se restringe meramente à submissão da liberdade ao capital e a fé (religião) é alienante.
Para Marcel, como para Kierkegaard, pela fé o homem desprende-se e assume um estado elevado de espírito,
mais próximo da liberdade plena (DALLE NOGARE. 1994, p. 129).
14
Prêmio Literário pela sua ação conjunta no teatro e na filosofia. Em 1952, por indicação dos
membros, integrou o Instituto Francês da Academia de Ciências Socais e Políticas. Em 1956,
Marcel foi condecorado com o Prêmio Goethe, na cidade de Hamburgo, na Alemanha.
Segundo Zilles (1995, p. 31), numa de suas viagens pelo Brasil, em agosto de 1951, visitou
Porto Alegre conferindo palestra na PUC – Porto Alegre.
Segundo Sciacca, Gabriel Marcel ocupa
uma posição singularíssima no pensamento francês contemporâneo, dramaturgo pouco
afortunado e escritor personalíssimo, o primeiro em ordem cronológica, do movimento
francês
4
de que nos estamos ocupando. É colaborador da revista Recherches
phylosophiques e da coleção Philosophie de l’Esprit
5
, da esquerda e da direita,
poderíamos dizer, do espiritualismo francês contemporâneo {notas minhas} (s/d, p.
272).
Valorizando o convite que lhe fora feito, Marcel destacou-se nas Giffort Lectures, da
Universidade de Aberdeen, da Escócia, nos anos de 1949 e 50. Foi um trabalho que lhe rendeu
a consagrada publicação de Mystère de l’Etre
6
(O Mistério do Ser), uma das raras ocasiões em
que Marcel se sentiu obrigado a sistematizar seu pensamento, embora tenha proferido as
palestras em estilo de fala. Mais tarde, nos anos de 1961 e 62, lecionou na Universidade de
Harvard, nos Estados Unidos.
Como dramaturgo, até 1954, Marcel é autor de inúmeras peças teatrais, nas quais tentou
expor sua filosofia, induzindo os expectadores em seu estilo e modo de pensar. Considerando
a arte como o meio pedagógico mais propício para difundir a reflexão sobre a real existência
humana, nas experiências do dia-a-dia.
Marcel havia se casado em 1919, numa igreja protestante, com Jaqueline Boegner, que
também se convertera ao catolicismo, em 1944 e faleceu em 1947. Ele entretanto viveu até
1973, falecendo em Paris, com a idade de 83 anos.
4
Idealismo Francés e Filosofia del Espíritu.
5
Segundo Ruedell (1985, p. 16-21), Sprit é um movimento e revista espiritual fundado por E. Mounier e um
grupo de amigos, em 1932. Segundo Sciacca, Marcel se alia a este movimento para se distanciar do
existencialismo alemão.
6
Obra dividida e publicada em dois volumes: Réflexion et Mystère e Foi et Réalité, Paris: Aubier, 1951. As
compõem a obra El Mistério del Ser (ver nota adiante).
15
Após sua morte, a família Marcel, junto com colegas e amigos, fundou a Associação
Internacional Presença de Gabriel Marcel, com sede em Paris, França. Em 1986 organizaram
também nos Estados Unidos uma associação a ele dedicada.
O pensamento de Marcel foi divulgado de diversas formas: em diários, conferências e
ensaios, compilados por amigos e admiradores, e em peças teatrais. Sua primeira publicação
foi em 1927, no Journal metaphysique
7
(Diário Metafísico, de 1914-1923); seguindo depois
com um Diário Filosófico
8
mais curto, que inclui a obra Etre et avoir
9
(Ser e ter) de 1935;
ainda: Le Mystère de l’Être
10
(O mistério do Ser), Les Hommes contre l’Humain (Os Homens
contra o Homem
11
), L’Hombre problématique
12
(O homem problemático), La Dignité
Humaine (A dignidade humana). Suas inúmeras reflexões em livros são fragmentos coletados
a partir de exposições. De suas conferências na Alemanha, cito: Philosophie der Hoffnung
(Filosofia da esperança), Auf der Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit (Na busca da
verdade e da justiça), Der Philosoph und der Friede (O filósofo e a paz). Associado ao
pensamento, como recurso para expor suas idéias de uma maneira mais vivencial, escreveu
várias obras teatrais.
A filosofia da existência encontra em Gabriel Marcel um de seus pioneiros. Sua obra
Journal Metaphysique (Diário Metafísico de 1914 a 23) foi publicada em 1927, antes de Ser e
Tempo de Heidegger. Être et Avoir (Ser e Ter) publicada em 1935, enquanto o Ser e o Nada,
de Sartre foi publicado em 1943.
7
Espécie de agenda do pensamento de Marcel, onde estão datadas as suas idéias, de maneira singela e ametódica,
sobre o mundo ideológico do século XX, as idéias que dominam o homem e os campos do saber. Tido como um
espelho da cultura e o desenho do futuro no pensamento marceliano. Possuo um exemplar do Journal
Mátaphysique, 10ª édition, da coleção Bibliothéque des Idées, Paris, Librairie Gallimard, 1935.
8
Este diário compreende o período de 1928-33, sob o título de Diário Metafísico traduzido para o Castelhano por
Felix del Hoyo, Ediciones Guadarrama S.A. Madrid, 1969.
9
Fragmento encontra-se sob o título Esquisse D’une Phenomenologie de L’avoir (ensaio sobre fenomenologia do
ter) In: Diário Metafísico, Edições Guadarrama, Madrid, 1969, p. 190-217, sob forma de comunicação a
Sociedade Filosófica de Lyon, em novembro de 1933.
10
Espanhol: El Mistério del Ser,traduzido por Maria Eugenia Valente. Buenos Aires: Editorial Sudamericana ,
1953.
11
Versão em português com tradução do Prof.dr. Vieira de Almeida. Porto: Editora Educação Nacional, s/d.
12
Traduzido para o espanhol El Hombre Problemático, por Maria Eugenia Valenté. Buenos Aires: Editoria
Sudamericana, 1956.
16
Eliminando as pretensões de classificação, podemos considerar a filosofia de Marcel
como um pensamento a caminho
13
, inacabado. É uma filosofia existencial concreta
14
, em que
o transcendente aparece no centro das experiências humanas. As experiências da fidelidade, do
amor e da esperança levam-nos a transcender. Sua filosofia leva-nos a descobrir que somos
seres existentes, encarnados e participantes do ser. Daí vem sua convicção religiosa: enquanto
nos descobrimos a nós mesmos, descobrimos também a nossa participação no ser divino.
Na Filosofia da Existência, tanto em Marcel quanto em Kierkegaard e Jaspers, o
pensamento caracteriza-se pelo fluir das conversações, diálogos entre os pensadores e seus
discípulos, muitas vezes sem o cuidado com a sistematização. Marcel, ao contemplar suas
reflexões em algumas obras, não esconde a aparente impossibilidade de escrever sua filosofia;
em outro lugar, alegra-se com isso, manifestando sua impotência, “pensa – demonstra que o
pensamento é um caminhar, mais do que uma ordenação, uma sondagem, mais do que uma
decifração, algo que constantemente recomeça mais do que um percurso. Não se trata de
edificar, mas de escavar” (RICOUER, 1963, p. 33)
15
. Admitindo a complexa vulnerabilidade
e o in-esgotamento do conhecimento sobre o ser.
Por seu método, a filosofia marceliana não se enquadra na ordem do sistema (RICOUER,
1948 p. 49-50), mas sim na ordem do problema, ou antes, na ordem do mistério (MARCEL,
1969, p. 35-37). Sua filosofia obscuramente presta-se à exposição didática, como ele mesmo,
inúmeras vezes, sublinhou ao recusar sua sistematização. Na tentativa de sintetizar sua
filosofia, poderíamos talvez defini-la como a passagem do mundo empírico da objetividade
para o mundo inteligível da intersubjetividade. A partir daí, para o mistério da transcendência
no outro enquanto humano e divino.
13
Marcel compartilha com Henri Bérgson o valor de certas imagens que podem ser denominadas de estruturas
para expor o pensamento. “Caminho construído a partir de rastros descontínuos, (...) reconstituindo uma espécie
de itinerário” (MARCEL, 1953, p.15). Itinerário este que evita incorrer no risco de reduzir as investigações numa
sucessão de etapas percorridas particularmente, considerando o valor a perseguir, todavia para mais que subjetivo.
“Pode ser que alguns dos caminhos cujo traçado quero esboçar se terminem num beco sem saída” [Tradução livre]
(MARCEL, 1969, p. 193).
14
Bernard Guillen (tradutor) atribui a Jean Wahl o uso de vocábulos distintos para expressar os conceitos de
existente e do existencial. O primeiro expressa a mera prática da existência, enquanto o segundo abrange uma
reflexão transcendente, a partir da existência. In: Wahl, História del Existencialismo, Buenos Aires: Ed. Dédalo,
1960, p. 33.
15
Referindo-se a Du refus à L`invocation, 22 e a Introdução. Homo Viator, Ed. Montaigne, 190.
17
Como já referido, Marcel tinha no teatro espaço e meio importante para expor, a seu
estilo, o pensamento filosófico. Numa entrevista traduzida na Revista Brasileira de Filosofia,
16
afirma:
É ali que meu pensamento se encontra em estado natural, como que em seu jorro
natural inicial. ... é em vários casos um protesto contra tudo o que no pensamento
filosófico, tende a ser demasiado esquemático, demasiado simplificador, e, por isso
mesmo, a prejudicar a parte da realidade que é contraditória e inesgotável. Já me
ocorreu a dizer que muitas de minhas peças se achavam sob o signo do sim, mas. Este
mas é muito importante, e no fundo o filósofo sempre teve tendência a obliterar o mas,
se não chega a integrá-lo numa dialética (KOURIN, 1970, p. 140-141).
Argumenta, na mesma entrevista, que é pelo teatro que se expõe em maior riqueza o
sentimento da experiência vivida em realidade pelo sofrimento, provações penosas, que como
experiência, são impossíveis de serem comunicadas de outra forma. No teatro a existência se
torna mais real. “O teatro é como que um sinal de protesto, em nome disto é irredutível de
certo modo pungente na experiência humana tal como ela é vivida nas horas mais profundas”
(KOURIN, 1960, p. 141).
Paul Ricouer tenta esquematizar os termos marcelianos segundo uma disposição linear de
uma dialética ascendente de estilo platônico ou mesmo agostiniano (1996 p. 61). Ele próprio
entretanto alerta para a deformação dos termos mediante a esquematização.
A encarnação não é de modo algum um túmulo, embora ela constitua uma prova; há
em Gabriel Marcel uma alegria de viver uma glória da criação que seus amigos
sempre souberam discernir e saudar. A esperança se ela é um recurso, não é nunca
uma evasão. Quanto ao tema do Tu e da fidelidade, ele não poderia ser despojado da
sua consciência própria por alguma fuga para qualquer lugar. (...) Deve-se deixar na
indecisão as relações entre existência e ser e recusar tudo o que parece uma
sistematização que transforma as regiões atravessadas em zonas abandonadas (1996, p.
61-62).
Para Ricouer, em Marcel as frentes de meditação são importantes, de modo que a esperança
não extinga o drama da intersubjetividade, nem o debate entre existência sensível e
objetividade. A experiência não constitui um sistema. Podemos, contudo, afirmar experiências
16
Vol. XX, fascículo 78, 1970, p. 133-146.
18
no sentido plural, e construir um discurso eivado de expressões como: em mim, em ti, no como
espaço da encarnação e com da comunicação (1996, p. 62).
Segundo Marcel, cabe à filosofia do século XX atacar as premissas das questões
existenciais presentes, não aderindo a concepções literais ou simplistas no que tange à
universalidade da experiência humana. No prefácio
17
de El Mistério del Ser, Marcel define
sua filosofia como associada a sinais do pensamento platônico e socrático.
El autor quiere situar este libro bajo el signo de Sócrates y Platón, aunque no fuera
más que para protestar en forma expressa contra las deplorables confusiones a que ha
dado lugar el horrible vocablo “existencialismo”. Es absolutamente claro que el
pensamiento que aquí se expressa se orienta deliberadamente contra todos los “ismos”.
Pero en fin, si es necesario resignarse a buscar un rótulo, el autor, por razones
evidentes, a fin de cuentas adoptaría el de neosocratismo o socratismo cristiano.
(MARCEL, 1953, p. 9)
Assume essa denominação para evitar que fosse enquadrado na filosofia existencialista da
época, caracterizada pela abstração e anonimato. Busca atingir pessoas individuais “em los que
trata de despertar cierta vía profunda de reflexion por una verdadera anamnesis en el sentido
socrático de la palabra” (1953, p.9). Por essa razão, Marcel prefere expor seu pensamento em
estilo de conversa, dirigindo-se diretamente às pessoas e não a meras inteligências.
O Journal Métaphysique (Jornal Metafísico), na sua primeira publicação, de 1927,
dividida em duas partes, em estilo de diário, seguido com o apêndice Existence et Objetitivité
(Existência e objetividade), alarga o horizonte de Kierkegaard. Já no apêndice salienta a
importância da existência e da encarnação frente ao idealismo (ZILLES, 1995, p. 33).
O Diário Metafísico
18
(entre 1928 e 1933) traz, em primeiro momento, o esforço de
Marcel para livrar-se do idealismo racional, inspirado em Kant e Hegel, no qual foi formado
pela educação. O pensamento marceliano concentra-se no sujeito pensante de Blondel, no
sujeito aberto de Bérgson, e na antropologia de Buber, Jaspers e dos personalistas, superando
os pensamentos abstratos, anônimos e genéricos do idealismo e do racionalismo. (ZILLES.
17
Prefácio escrito pelo próprio Marcel em 10 de Janeiro de 1951.
18
Inclue: Esquisse d’une Phenomenologie de L’Avoir (Ensaio de uma fenomenologia do ter). Destaca a ânsia do
homem contemporâneo pelo ter; desprezando e despersonalizando a vocação de ser do homem.
19
1995, p. 36). Segundo Marcel, a idéia existe representada pelo objeto, já o objeto só existe
participando da minha natureza, do meu corpo, que não é pensado como objeto. Dessa forma,
as idéias existem na proporção em que são aderentes ao sujeito (1969, p. 11-12). Igualmente o
existir, ou a consciência do existir, está vinculado a um corpo
19
, como encarnado (1969, p.
13). Sou com-meu corpo, um sujeito unidade vital, que não pode restringir-se ao corpo,
afirmando ser eu, nem que não é eu, nem que é para si (como objeto). É transcendida a
relação sujeito-objeto, da mesma forma como é transcendida a relação ser-corpo. O ser se
revela no ‘ser encarnado’ que transcende seu corpo. Ao que indica, aqui está para Marcel, o
dado de investigação para a compreensão do homem. (1969, p. 13-14).
A obra O Mistério do Ser
20
é uma coletânea de conferências, pronunciadas enquanto
professor nas Gifford Lectures, na Universidade de Aberdeen, nos anos de 1949 e 1950. O
convite da universidade proporcionou-lhe razão de alegria. No entanto, a tarefa lhe causou
angústia. Tratando de algo que há muito tempo o ocupava, Marcel se angustiara pela
necessidade de sistematizar algo que ainda é uma busca: delimitar uma compreensão de
homem, de mundo e de filosofia. Como afirma: tento reconstruir um caminho do qual só
existem rastros. (MARCEL, 1953, p. 16-17). São rastros nos quais inúmeras vezes marcados
pela decadência, causada pela técnica e pela ciência objetiva, operando de modo mental e
materialista, reduzindo o mistério da existência à lei e aos números, e, sem hesitar, na
transcendência humana e na relação com o divino (MARCEL, 1953, p. 22-23).
Em Os Homens contra o Homem, essa situação fundamental da transcendência não pode
ser dominada pelo homem, pois o corpo não se compreende como problema (MARCEL, s/d.
p.80), no sentido de mero objeto de ciência, ao qual se dá uma resposta acabada, mas sim
como mistério (p. 81), acontecimento ou obra inacabada, que nos remete ao infinito. O
mistério não se conhece, mas se reconhece como parte da essência do ser. Pelo mistério o eu e
o outro estão presentes em mim e inseparáveis a mim, devido a um vínculo de
19
Constitui a “Meinheit”: minha idéia de mim mesmo, limitada no sentido da clareza de mim mesmo, por isso
também irredutível a um conceito, no perigo da abstração. Tema tomado em questão na obra O Homem
Problemático.
20
A obra é constituída de duas partes (Reflexão e Mistério; Fé e Realidade) agrupadas em dez conferências cada,
respectivamente para 1949 e 1950 (STEFANELLO. 1976, 5).
20
intersubjetividade (1969, p. 18-19). “Estamos numa zona onde não é mais possível dissociar a
idéia e a certeza ou o índice de certeza que a afeta. A idéia é certeza ou segurança na mesma
medida em que ela é outra coisa e mais que idéia” (RICOUER, 1996, p. 64). A idéia traz o
sentido de mistério do encontro, de mistério do corpo... num processo de problematização ou
diversidade de atitudes..
A encarnação constitui o sujeito de permanente relação subjetiva, entre o eu e o tu (o
outro, o mundo e o transcendente). O homem passa a assumir e ser seu projeto. Com sua ação,
ele define seu rosto, aceitando ou negando seu ser intersubjetivo. O centro do existir é o
engajamento, o comprometer-se na fidelidade do ser. Fazendo a liberdade se constituir como
momento interior desta participação. Com a abertura e o aprofundamento das relações cria o
nós (eu-tu) ou o eu coletivo, a dimensão existencial intersubjetiva do ser ( MARCEL, 1969
p.201).
Encontramos, em Marcel, uma distinção entre pensar e pensar em
21
. Pensar é reconhecer
uma estrutura ou construir uma estrutura (1969 p. 39). Pensar em carrega outro sentido, pensa-
se em um ente ou acontecimento (passado ou futuro), não em consciência, pois o ser humano
não existe como mera consciência. Existe, sim, na condição de encarnado. Para Marcel é
duvidoso pensar o divino do mesmo modo que se pensa Jesus Cristo, como encarnado.
Através do corpo, - fragilidade, necessidade, sentimento, emoção... – o sujeito humano está
inserido inseparavelmente no mundo e relacionado ao outro como um todo.
Na obra O Homem problemático, ao se referir à maioria da humanidade que não alcança
a capacidade de interrogar-se sobre suas angústias e inquietudes, Marcel questiona a
capacidade e a condição do homem em formular uma questão íntegra sobre si próprio,
considerando que há séculos, desde a antiguidade grega, o homem se pergunta sobre sua
origem, sua natureza e seu destino. Na seriedade da questão, as respostas, no decorrer da
história caíram na justificação por segurança e evidências. Cabe aqui dizer que as respostas
21
Nos servindo da língua alemã encontramos mais precisão em: denken an etwas denken, andenken, Andacht.
Marcel no Diário Metafísico na data de 18 de Julho de 1929 justifica não pensar o divino, o humano e o social
como estrutura.
21
atribuíam ao homem uma imagem que, em si, não tinha inquietações. Conseqüentemente,
abafavam o pensamento interrogativo e todas as formas de reflexão sobre si mesmo. Na
grande maioria da humanidade não há lugar para interrogações, tais como: quem sou eu? Por
que vivo? Que sentido tem minha vida? Vivem como participantes inconscientes nas reações
frente às angústias e inquietações do presente, persistindo no que Marcel chama de alienação,
não no sentido marxista do termo, mas no sentido de ser estranho a si mesmo, a sua essência, a
ponto de recusar sua realidade original, deformando a sua própria imagem. (MARCEL, 1956).
Em Os Homens contra o Homem, Marcel exalta o problema do universal (humano)
contra as multidões (massa), denominado por Marcel de espírito de abstração. Reflete o
processo de adestramento de massas humanas pelos sistemas de educação, “acreditando que
somente a pessoa enquanto indivíduo é educável; fora disso só há adestramento” (MARCEL,
s/d. p. 13). Interroga a situação de liberdade do homem, num humanismo abstrato ou sem
referência histórica. Este humanismo modela o homem segundo certa redução formal ou
“coisa psíquica, passível das teorias elaboradas por uma psicologia de essência materialista”
(MARCEL, s/d. p. 20). Para Marcel, superar a alienação é condição humana para a ascensão
em relação à liberdade, uma vez que esta se liga à transcendência, num espírito criador e
intersubjetivo.
As liberdades perderam-se diante das desigualdades, que favoreceram a ingerência dos
partidos que governavam pela via do progresso, como forma equivocada de restabelecer a
liberdade, impondo condições de igualdade e organização para obter rendimento (MARCEL,
s/d. p. 26-27). A obtenção das liberdades, segundo Marcel, exige uma re-educação: “Temos de
reaprender a distinção do verdadeiro e do falso, do bem e do mal, do justo e do injusto – como
um paralítico, depois de curado tem de reaprender a andar” (s/d, 33-34). A educação
compreende-se na superação dos sentimentos de valores, entendo-a como expressão do
sentimento da transcendência. (s/d, p. 34).
Segundo Marcel, o objeto da filosofia de um processo educacional não é nada separado
dos sujeitos, não é alguma coisa sobre a qual fazemos perguntas com o propósito de encontrar
uma solução. O objeto da investigação é o próprio investigador, não apenas por que ele é um
22
ser, mas porque ele é o primeiro ser que ele encontra em sua própria e imediata experiência no
mundo. A primeira preocupação da filosofia é este fato imediato. Por isso, a existência no
mundo e a filosofia devem, necessariamente, ser existencialistas.
O idealismo da época obstruía a existência pela oposição entre sujeito e objeto,
meditando como hipótese da abstração ou objetivação do pensamento. A oposição entre corpo
e inteligência, sujeito e objeto agora é superada pela transcendência. Para Marcel, não é
possível tratar o corpo como objeto de ciência sem uma compreensão de infinito (MARCEL,
1969, p. 15) nem tratar o Ser como oposição entre exterior e interior, sendo um escravo do
outro. Constituímos uma unidade, Meinheit
22
, minha vida com diferentes facetas, enriquecidas
pelas idéias adquiridas das experiências.
A filosofia de Marcel é uma força de desinstalação contínua de nossa tendência de querer
ter chegado à última palavra sobre a verdade das coisas. Se a tendência é ver o universo
apenas de um lado, é preciso deslocar-se continuamente, para ver o universo de ângulos
diferentes, embora sempre parciais, ainda que não falsos. Esse deslocamento exige abertura e
originalidade da existência que nos traz novos aspectos.
Não é correto isolar o eu pensante do eu concreto existencialmente existente, como o faz
o racionalismo. Segundo Marcel, o racionalismo exclui a encarnação do saber, quando este é
desenraizado do sentir. Por outro lado, a filosofia declarada plenipotente diante do ser, des-
sacralizou o mistério do ser, tornando a razão dona da verdade, desfazendo o espaço
intersubjetivo da verdade existencial.
A existência, o ser encarnado, caracteriza-se pelo limite da efemeridade e transitoriedade.
A morte é o limite, como parte da existência. Por isso, meditar sobre a morte cabe à filosofia e
a todo ser existente. Experimentamos a morte quando falece uma pessoa amada, um tu para
mim que morreu. A morte é a máxima provação do desespero ou da esperança. No caso da
22
Cada qual constitui sua particular unidade indivisível de ser.
23
morte de uma pessoa amada, experimentamos que nem tudo o que está na morte está sem
sentido. O desespero é compensado em mim pela esperança no que me transcende.
1.2 Existencialismo ou Filosofias da Existência
É de nossa pretensão analisar as Filosofias da Existência e o Existencialismo, em
alguns elementos do pensamento, para destacar e clarear peculiaridades da filosofia da
existência de Marcel. Nisso recorremos, como referencial, a Sartre, um dos defensores do
existencialismo doutrinário, também considerado fundador do existencialismo como corrente
de pensamento.
Vários autores
23
atribuem o surgimento deste modo de pensar filosófico denominado
de existencialismo ou filosofia da existência, à situação histórica concreta da Europa do após-
guerras, com cultura e valores em crise, no abalo da consciência do homem, mergulhado na
fragilidade e na insegurança da civilização ocidental que não se tornara dominadora do mundo
pela ciência e pela técnica, na economia e na política.
A experiência traumática da guerra gerou um ambiente de desânimo e desespero,
sentimentos que atingiram particularmente a juventude descrente dos valores
burgueses tradicionais e da capacidade de o homem solucionar racionalmente as
contradições da sociedade (PENHA, s.d. p. 5).
A amargura do mundo encerrada nos estreitos limites dum café em que se conversa, e
eis apaziguados os seus tão plácidos espíritos (MOUNIER, 1963, p. 9).
Mounier refere-se a um clima popular ou humano-social que favoreceu a rápida
propagação deste pensamento. Mencionado como desgraça pelo pensamento tradicional, passa
a ser uma moda que faz do nada o tecido da existência (MOUNIER, 1963, p. 9-10), ou como
uma reação contra o idealismo e o materialismo, por argumentar o privilégio da existência do
homem (ZILLES, 1995, p. 13), com estilo, forma e conteúdo do pensamento desperta para a
consciência de que toda a filosofia ou o problema primeiro da filosofia é uma preocupação
para com a existência do homem. Daí a pergunta de Mounier: o que seria da filosofia se não
explorasse a existência e os existentes? Em termos gerais, a filosofia da existência caracteriza-
23
PENHA em O que é existencialismo,s.d. e ZILLES em Gabriel Marcel e o Existencialismo, 1995.
24
se “como uma reação da filosofia do homem contra o excesso da filosofia das idéias e filosofia
das coisas.(...) o problema primeiro da filosofia é não tanto a existência em toda extensão,
mas o da existência do homem” (MOUNIER, 1963, p.11).
Mais como estilo de vida do que como filosofia, o existencialismo, em seu princípio,
era identificado como forma de comportamento a designar toda a atitude excêntrica, criando
uma mitologia em torno do movimento e dos adeptos, explorando o lado sórdido da existência
humana, fixando-se nas exceções da vida. Uma torrente de injúrias cobria os existencialistas.
Seus comportamentos não podiam ser julgados pelos padrões vigentes, pois tinham como
projeto
24
lançar as bases de uma nova moral. Nesse sentido foram criados e vinculados vários
slogans, tais como: existencialista com toda razão só faz o que manda o seu coração, nas
músicas populares ou carnavalescas (PENHA, s/d, p.8-9).
Jean Paul Sartre, sentindo a necessidade de defender o existencialismo como filosofia
com princípios doutrinários diante das críticas, denuncia a onda ou “moda” existencialista,
A maioria das pessoas que utilizam este termo ficaria bastante embaraçada se tivesse
que justificá-lo: hoje em dia a palavra está na moda e qualquer um afirma sem
hesitação que tal músico ou tal pintor é existencialista. (...) essa palavra assumiu
atualmente uma amplitude tal e uma tal extensão que já não significa rigorosamente
nada. (...) as pessoas ávidas de escândalo e de agitação, estão se voltando para esta
filosofia (SARTRE, 1946, p. 4).
Também no meio intelectual não faltava quem detestasse os existencialistas como
adversários do espírito da seriedade. O filósofo francês Henri Lefèbvre referiu-se às idéias de
Sartre como a uma ‘filosofia da merda’; Jacques Maritain classificava o pensamento de Sartre
como ‘mística do inferno’. No Brasil, Tristão de Athayde escreveu que Sartre, sem dúvida, era
detestável. Pela Igreja, o papa Pio XII, numa encíclica dedicada às correntes filosóficas
modernas, considerou o existencialismo como uma das doutrinas que mais ameaçava os
fundamentos da fé cristã (PENHA, p. 10). No dizer de Sartre
Somos acusados de negar a realidade e a seriedade dos empreendimentos humanos,
suprimindo os mandamentos de Deus e os valores inscritos na eternidade, resta apenas
24
Projeto é uma das palavras chaves do existencialismo popular que marcava época aqui no Brasil, nos anos
cinqüenta.
25
a pura gratuidade; cada qual pode fazer o que quiser, sendo incapaz do ponto de vista,
de condenar os pontos de vista e os atos alheios (1987, p. 03).
Apesar desses desmerecimentos, o pensamento existencialista
25
foi se elaborando
como filosofia e clareando seus conceitos com divergências e divisões. Entre os vários
pensadores da existência humana encontramos divergências quanto ao termo existencialismo.
Muitos não admitem serem chamados de existencialistas para evitar cair numa concepção
doutrinária sobre a existência. A palavra existencialismo, composta pelo termo existencial e
pelo sufixo ismo, sugere tratar-se de uma doutrina do existencial ou da existência.
Historicamente, surgiu o termo latino essentia, que deriva do verbo esse, o ser é anterior à
existência. Com o verbo esse, os pensadores buscavam aquilo que é, no esforço de atingir a
essência das coisas. Posteriormente surgiu o termo existentia, derivada de existire, que quer
dizer sair de uma casa, relacionando o existir com o movimento para fora. Eis a razão pela
qual Gabriel Marcel quer designar o termo em referência a Sócrates: conheça-te a ti mesmo, e
a Platão
26
: sair de si, do mundo das sombras, para se perceber na relação com o outro
(MARCEL, 1953, p. 9).
27
O sufixo “ismo” (do grego ismós) designa ser uma doutrina de escola ou sistema, com
conceitos bem definidos, abstratos ou objetivados de uma realidade.
O repúdio mais veemente partiu de Heidegger. Inconformado com a insistência de
muitos classificá-lo de existencialista, preocupou-se em fixar as diferenças que o
separam do existencialismo propriamente dito. (...) escreveu um opúsculo, Carta sobre
o Humanismo, no qual deixa claro que seu intento desde a publicação de sua obra mais
famosa, Ser e o Tempo (1927), foi o de elaborar uma analítica existencial
28
(PENHA,
s/d. p. 33).
25
Sem pretensões de definir começo ou término desta filosofia, são comumente citados como representantes
deste pensamento, entre outros, o nome de Söeren Kierkegaard (1813-55), Friederich Nietzsche (1844-1900),
Gabriel Marcel (1889-1973), Martin Heidegger (1889-1969), Jean Paul Sartre (1905-80), Karl Jaspers (1889-
1969), Simone de Beauvoir (1908-86), Maurice Merleau-Ponty (1908-61), Albert Camus (1913-60), Luis Lavelle
(1883-1951), René le Senne (1882-1954), Peter Wust (1884-1940), Romano Guardini (1885-1968), Nicolau
Berdiaev (1874-1948), Leon Chestov (1886-1938) e Nicolau Abbagnano (1901 ) (ZILLES, 1995, p. 13). Outras
fontes destacam ainda: Martin Buber (1878-1965), de origem judaica, Jean Wahl, Unamuno, Franz Kafka, La
Berthonniêre, Blondel, Bergson, Peguy, Landsberg, Scheler, K. Barth, Berdiaeff, Chestov, Sloviev ( MOUNIER,
1963, p. 07).
26
Compreende-se Sócrates pelo método da maiêutica (para parir idéias); Platão em referência à Alegoria da
Caverna (Mito).
27
Marcel no Prefácio de El Misterio del Ser, tradução de Maria Eugenia Valentié
28
O propósito de Heidegger é elaborar uma teoria do Ser, embora indefinível, o Ser é o que faz o mundo com que
o mundo seja. (PENHA, p. 32-47).
26
Marcel igualmente não concorda em ser chamado de existencialista e repudia o
existencialismo como um conjunto de doutrinas sobre a existência humana. Sendo uma
doutrina, como tal, afronta à individualidade distinta de cada sujeito. Por vezes, como na
abertura das Gifford Lectures
29
, Marcel refere-se aos seus espectadores pedindo licença para
uma fala ou diálogo, palestra em estilo de conversa como protesto contra o existencialismo
doutrinado.
Neste modo caracteriza-se melhor não somente o caráter de ser uma busca, o que
distingue esta obra, mas especialmente como ato a dirigir-se não a uma inteligência
abstrata e anônima, mas sim a seres individuais nos quais trato de despertar em certa
via profunda de reflexão a busca de uma amnésia no sentido socrático da palavra (...)
que tem dado lugar ao horrível vocábulo “existencialismo” (...) É absolutamente claro
que o pensamento que aqui se expressa se orienta deliberadamente contra todos os
ismos
30
[tradução livre] (MARCEL, 1953, p. 9).
Em relação à conceituação a partir da origem etimológica do termo, temos várias
definições para o existencialismo como doutrina filosófica. Penha, em “O que é
existencialismo?”, denomina existencialista toda filosofia que trata diretamente da existência
humana, uma “doutrina filosófica que centra sua reflexão sobre a existência humana
considerada em seu aspecto particular, individual e concreto” (s/d, p. 14). Segundo Heitor
Moniz,
o existencialismo afirma que no ser humano a existência precede à essência,
assegurando que o homem não é senão aquilo que ele mesmo se faz, e proclama de
maneira categórica a transcendentalidade do indivíduo. A estes dogmas o
existencialismo acrescenta: não há determinismo, pois o homem é livre e libertado. (...)
não se deve aconselhar a liberdade humana pressupondo ser na responsabilidade da
escolha livre. (s/d, p. 5).
Para Gilberto Cotrim, o termo existencialismo designa um conjunto de doutrinas,
divergentes em vários aspectos, que tem na existência humana o ponto de partida e o objeto
fundamental da reflexão (1977, p. 275). Por isso, designa-as de filosofias da existência, no
sentido aberto de múltiplas tendências de pensamento (p. 276).
29
São palestras ministradas por Gabriel Marcel na Universidade de Aberdeen, em maio de 1949 e 1950.
30
Os “ismos” literários como fenômenos de após-guerra. In: MONIZ, Heitor. Existencialismo, intimismo,
surrealismo e outros ismos. Rio de Janeiro: Editora A Noite, s/d. p. 27-33.
27
Anterior ao movimento existencialista algumas filosofias revelam preocupação ou
referem-se à existência humana como dado primeiro de sua investigação. Conhecemos o
conselho de Sócrates aos cidadãos da Praça de Atenas com a expressão conhece-te a ti mesmo.
Aristóteles chega a ensinar que a filosofia é a ciência do existente enquanto existente (PENHA,
p. 14). Mesmo em Descartes (1596-1650) encontramos que após suas várias experiências,
resolveu estudar a si próprio, buscando a partir de então se empenhar e escolher os caminhos
do Discurso do Método. Voltaire (1694-1778), numa manifestação da força e influência da
existência, tida de certo modo como perigosa, recomenda aos filósofos não se perderem na
medida humana das coisas (PENHA, s/d, p. 15). Esses pensadores aqui mencionados
elaboraram suas reflexões com forte acento na vida pessoal, em épocas e estilos distintos de
pensar. Num esforço em descobrir pela Filosofia da História, fontes que influenciaram e a
partir das quais surgiu esta filosofia, chegaremos à interrogação de Mounier: o que seria da
filosofia se ela não se ocupasse da existência e dos existentes? A existência engloba a filosofia
do homem, das coisas e do espírito. Ou seria possível haver filosofia em outro campo, para
além dos existentes?
Enquanto movimento
31
, o existencialismo encontra sua origem na França, após a
Segunda Guerra Mundial, prosseguindo ainda hoje, embora não tenha a mesma intensidade ou
influência ideológicas. Ao dinamarquês Sören Kierkegaard (1813-1855) é atribuída a
procedência do existencialismo, embora não tenha se exposto a assumir esta filosofia como
doutrina, no possível pudor face ao sucesso ou popularidade. (PENHA, p.15). Mais tarde, Jean
Paul Sartre, em 1946, ao escrever “O existencialismo é um humanismo”, assume a defesa do
existencialismo como doutrina filosófica diante de uma série de críticas.
Mounier atribui a Kierkegaard o título de pai da escola, que só cem anos após sua
morte foi traduzido para a língua Alemã. Após a guerra, foi muito lido na França. O combate
kierkegaardiano ao sistema absoluto de Hegel, na Dinamarca, é tanto desconsiderado como
Maine Biran, que, como precursor, afirmara a existência comprometida e a luta contra o
31
Denomina-se de movimento existencialista em referência a Kierkegaard, a quem se atribui ser um dos
pioneiros a filosofar sobre a existência e que em seu estilo personalizado de pensar não quis ser chamado de
existencialista.
28
nivelamento do homem pelas filosofias sensacionalistas do século XVIII na França. Porém, na
história da filosofia encontramos idéias antecedentes em São Bernardo, que, em nome do
cristianismo, havia apelado para a conversão e salvação do homem em oposição à
sistematização da fé, tentada por Abelardo. Também Pascal havia se oposto a aqueles que
investigavam demasiado as ciências e pouco se inquietavam com o todo do homem (p. 12-13).
O pensamento de Descartes (1596-1650) operou um deslocamento radical do ponto de
partida da filosofia clássica. Enquanto a escolástica aristotélica tomista partia do ente
impessoal para compor o universo filosófico, Descartes parte do próprio eu, e o cogito
32
passou a ser o ponto sólido do qual parte a filosofia. Da vertente do pensamento de Descartes
surgiram duas correntes opostas: o racionalismo
33
e o empirismo
34
. Ambas negam veemente a
transcendência e todo mistério, incorrendo numa despersonalização do universo, dissolvendo o
homem na natureza, sem reconhecer sua participação substancial no mundo com
transcendentalidade e natureza física e psíquica. No racionalismo e no empirismo, o humano
restringia-se à criação e à participação do mundo (LIMA, 1956, p.15).
O pensamento da existência particular em Gabriel Marcel, bem como na tradição
religiosa de Kierkegaard, resgata o homem como ponto de partida para a reflexão filosófica.
Em Regard en Arrière, Marcel escreve:
Foi sempre minha preocupação metafísica central e constante dizendo que se tratava
para mim, de descobrir como é que o sujeito, na sua própria condição de sujeito, se
articula a uma realidade que, nessa perspectiva, cessa de poder ser representada como
objeto sem jamais deixar por este motivo, de ser ao mesmo tempo exigido e
reconhecido como realidade.(...) tais condições são possíveis com a condição de
ultrapassar um psicologismo que se limita a definir e a caracterizar atitudes, sem tomar
em consideração a sua finalidade, a sua intencionalidade concreta. (...) Aparece a
convergência entre o metafísico e o religioso. (...) O erro do empirismo consiste em
desconhecer o que uma autêntica experiência implica de investigação e iniciativa
criadora. O seu defeito essencial consiste em desconhecer o mistério que está no
coração da experiência (Apud. LIMA, 1956, p. 16)
32
Cogito, ergo sum (Penso, logo existo). Sua essência seria a de ser algo pensante ou sum res cogitum ( Sou um
ser pensante).
33
Doutrina que sustenta a razão como é o único caminho para o conhecimento, a essência. Iniciada por
Parmênides, segundo o qual haveria de ter uma substância atrás de todas as mudanças da natureza. Inspirada em
Platão para o qual o homem já nasce com idéias inatas. Seguida por Descartes, Spinoza, Leibniz e Kant.
34
Doutrina que sustenta ser a experiência a única fonte de conhecimento. Inspirada em Aristóteles, segundo o
qual nada há na mente que não tenha passado pelos sentidos.
29
Para Descartes, o pensamento individual é a base da filosofia para sustentar a
metafísica sobre a existência. Também os pensadores do existencialismo acentuam que o
concreto é o todo em conjunto e plural. “Ou seja, ligam o pensamento puro às condições de
possibilidade, o sujeito ao objeto, o abstrato ao concreto, o lógico ao vital, o claro ao obscuro,
o pessoal ao impessoal, o humano ao natural e ao divino” (LIMA, 1956, p. 17). Segundo
Heitor Moniz, em Sartre encontramos um estilo típico de pensamento provindo de Descartes,
conquanto este
procura tirar-nos do geral para nos fazer concentrar no particular, que somos nós , que
é o nosso eu, e depois então partirmos do particular para encontrar de novo o geral,
mas já aí para encararmos a existência sob outros aspectos e com outra mentalidade
(s/d. p. 24-25).
Emmanuel Mounier, analisando o despertar filosófico do existencialismo, faz
referência à tradição inaugurada por Immanuel Kant (1724-1804), cujo esforço filosófico se
concentrava na elaboração de uma teoria do conhecimento.
Uma vez que ao usar meu pensamento, interrogo-me primeiro sobre o que vale o
instrumento que vou utilizar. Esta simples prioridade de ordem implica que o
pensamento não é considerado a partir do ser humano, como uma de suas expressões,
mas exclusivamente a partir das coisas, como um meio de as classificar e utilizar,
como um instrumento. Ora instrumento tem seu imperialismo próprio (MOUNIER,
1963, p. 19).
Segundo Mounier esta instrumentalização é a transposição da esfera econômica para a
filosófica (1963, p. 20). Como instrumento, o homem apaga-se na existência, deixa de ser
sentimento e coração, perde o destino do universo e todo o horizonte do irreal. Diante dessa
instrumentalização do homem o existencialismo ensaia sua reação.
O existencialismo recusa-se a entregar o homem a um instrumento (...) antes de
conhecer o agente que o vai utilizar, o seu ser, suas possibilidades, o seu significado.
(...) Não é mais fácil conhecer o homem do que os corpos, mas pensa que é mais
urgente conhecê-lo do que o mundo ou do que as leis das coisas (MOUNIER, 1963, p.
20).
O existencialismo, em confronto com o racionalismo, quer repor o sujeito no mundo,
des-instrumentalizá-lo para vivificá-lo, atribuindo ao mundo a razão e o sentido do existir
30
humano. O racionalismo, que concebe o mundo como um sistema esvaziado do homem pela
primazia das essências, tende, com facilidade, a sistematizar tudo com que se envolve,
perseguindo um sentido mais objetivo, enquanto na existência prevalece o subjetivo, em
particular o sensitivo, que não se enquadra em sistema. Nisto Hegel (1770-1831), adepto de
Kant, arrasou com todo mistério da existência, ao afirmar que “tudo o que é real é racional e
tudo que é racional é real” (Apud, MOUNIER, p. 22).
Para Mounier, o erro capital do racionalismo consiste em conceber o eu conhecente
fora de sua existência, cuja busca almejada é a promessa de uma verdade universalizada,
abstrata, portanto sistematizada. O racionalismo considera o existente como um molde no qual
se imprime a idéia, a convicção. Claudel, por sua vez, referido por Mounier (1963, 20) entende
que conhecimento (connaissance) é um co-conoscimento (co-naissance), conhecer (connâitre)
co-nascer (co-nâitre), o conhecimento é fruto de atos existenciais. Simplificando: “não é a
morte que é um problema para a filosofia, mas sim que eu morra” (MOUNIER, 1963, p. 22).
Um segundo erro da sistematização pelo racionalismo consiste no que Kierkegaard
chama de universo do imediato, em Heidegger é o mundo da indiferença e da preocupação
(MOUNIER, 1963, p. 24), com o abafamento da vida nos juízos e conceitos emitidos,
concebendo tudo como óbvio ou natural. Marcel opõe-se a esta forma de pensamento
argumentando sua posição a partir da distinção entre as categorias do problema e do mistério
35
.
O universo do imediato, da indiferença e da preocupação enquadra-se no horizonte do
problema, e abafa a possibilidade do mistério do ser.
A suspeita em relação aos sistemas de idéias, que agem como instrumentos para abafar
as inquietações da existência, levam os pensadores da existência a refletirem sobre as
instituições e organizações de igreja, estado e partidos, que aderem ou se orientam a partir de
uma determinada ideologia. Na filosofia da existência, o ideólogo vem na contramão do
pensador e do artista. Enquanto o ideólogo está no plano do ter, do desejo (do qual é escravo e
tirano), o pensador e o artista permanecem no estado da criatividade e da reflexão (MARCEL,
35
BECKER, Julci S. Gabriel Marcel e a Intersubjetividade participativa na relação Eu-Tu. In: MAAS, Adriana
K. (org) Linguagem Escrita e Mundo.v.10. Ijuí: Ed. Unijuí, 2005. p. p. 63-79.
31
1969, p. 207). Na ideologização, anula-se o individual no universal, questão discutida em “Os
homens contra o Homem
36
”, quando Marcel investiga o efeito do universal contra as
multidões, o aniquilamento do individual, pelos espíritos coletivos da ideologia, que aliena o
sujeito (MARCEL, 1956), tornando-o integrante de uma massa num “estado degradado
37
do
humano” (MARCEL, s/d. p. 13).
Toda minha filosofia, afirma Marcel, é um combate obstinado e sem tréguas, contra o
espírito da abstração, de correntes através das quais a vida renasça, em certas regiões do
espírito que pareciam abandonadas ao torpor e expostas à decomposição (s/d. p. 5). A
investida dos pensadores da existência é o chamado: Homem acorda! No sentido em que
Kierkegaard chama a vida na sua intensidade pela interioridade e subjetividade, sem tender
para a ilusão das palavras, encerrando o sujeito no seu eu-eu, mas enfrentando o mundo.
(Apud, MOUNIER, 1963, p. 28-30). Kierkegaard e Jaspers “... esboçam a tendência até a
ponto de afirmar: o que importa não é a verdade, mas a atitude daquele que conhece”
(MOUNIER,1963, p. 29). Para Marcel, caracteriza-se como um erro pensar que a consciência
pessoal é como uma esfera de luz transparente em si própria, distribuindo-se ao seu redor ou
na relação para com os outros como uma luz decrescente. “O próprio ato de pensamento é um
mistério” (MARCEL, s/d, p. 81). Acrescenta ainda, “O eu transcendental, é um monstro ou
pelo menos uma ficção; ... qualificando-o de sujeito puro, trato-o como objeto, mas nego-lhe
todos os caracteres como que se define um objeto real qualquer” (p. 80). O existencialismo
em Marcel, partindo do sujeito encarnado, encontra o termo investigar para nomear o
direcionamento da busca filosófica, marcado pela alegria das descobertas e pela fala com
propriedade, permanecendo sempre no plano da busca (MARCEL, 1953, p. 13-27). O que se
investiga é o ser.
O ser está despedaçado
38
. Revela-se-nos em três modos incomunicáveis: como objeto
(para sujeitos), como eu (nos sujeitos), em si (na transcendência). ... cada um
36
Original em francês, Les Hommes contre l’humain, Paris: La Colombe, 1951.
37
Segundo Marcel, “Só o indivíduo, ou mais exatamente a pessoa é educável. Fora disso só pode haver
adestramento” (s/d. p. 13).
38
O mundo quebrado é o título de uma peça teatral de Gabriel Marcel em que tenta induzir o expectador na
condição da fragilidade e finitude do ser. Na obra El hombre problemático Marcel interroga, em que condição o
homem pode transformar-se integrante em questão sobre si? (tradução livre) (1956, 9).
32
despedaçado no interior de si próprio. ... para nós não há ser, há apenas existentes
(MOUNIER, 1963, p. 34).
O empirismo, oriundo das idéias de Anaxímenes (570-526 a.C.), filósofo da natureza,
acredita existir uma substância básica que compõe o ser; no entanto, não consegue entender a
causa da mudança. Por isso, para Anaxímenes, a origem de tudo era o ar ou o vapor. Pelas
suas observações, deduzia que a água era ar condensado e o fogo seria ar rarefeito. Por
conseguinte, o ar constitui a terra, a água e o fogo.
Do pensamento de Anaxímenes lança-se a base do empirismo. Para este, o
conhecimento se viabiliza através dos sentidos, e o seu objetivo é o de estabelecer um poder,
especificamente, o de transformar a natureza e o ambiente social. Nos séculos XVIII a XX,
tais idéias são incorporadas pelos iluministas, compondo as correntes do marxismo e
cientificismo. Até aí podemos afirmar que tais correntes eram mais racionalistas do que
empíricas (OLSON, 1970, p. 92). O destaque de tal pensamento é atribuído a David Hume
(1711-1776), que declarou não haver autêntico conhecimento apriori fora da matemática ou
da lógica, e que todo conhecimento é de seres particulares ou de relações entre seres
particulares. Citado por Olson, Hume numa de suas obras “nos aconselha que ao pegar um
livro de filosofia, examinemos se ele contém juízos sobre fatos empíricos ou raciocínio
abstrato em matemática ou lógica. Se não ... ‘entregue-o às chamas’, pois não pode conter
mais que ‘sofismas e ilusões’” (1970, p. 93). De tais premissas teria Hume extraído a
conclusão lógica de que
A totalidade do ser é contingente, no sentido de que o homem não pode saber por que
ele é, e não pode racionalmente atribuiu-lhe fim ou propósito ... todo conhecimento se
baseia na observação de uma relação repetitiva ou recorrente entre duas ou mais
espécies de coisas sob condições semelhantes (OLSON, 1970, p. 93).
Os empiristas, assim como Kant, descobrem a fonte das verdades universais e
necessárias na subjetividade humana, como para o existencialismo. Porém, para Kant a mente
humana é a mesma para todos os indivíduos, como humanidade, logo a verdade é racional;
enquanto para os empiristas, os indivíduos e os grupos da humanidade são os responsáveis
33
pela existência de verdades necessárias, aí a verdade é deduzida empiricamente ou por
convenção.
Diante do existencialismo, o empirismo também está em desacordo com a finalidade
do conhecimento. Francis Bacon associa conhecer a poder, no sentido de possibilitar o acesso
a artifícios materiais, para a riqueza e o prestigio humano, fortalecendo-se no horizonte do ter,
em detrimento do ser (MARCEL). Inserido no contexto iluminista, o conhecimento está sendo
a única possibilidade para o homem dominar ou reorganizar progressivamente a sociedade,
pela ideologização. No existencialismo, ao contrário, o homem conhece ou compreende sua
condição humana para experimentar os valores da existência, como a liberdade particular,
aspirações e relações com o mundo e outros seres humanos (OLSON, 1970, p. 104-110).
Segundo o existencialismo, o que põe o homem em ação não é um conjunto de
impulsos inatos, mas as opções livres e conscientes, ou induzidas por suas paixões. No
empirismo, por sua vez, o homem é conduzido pelo determinismo dos argumentos racionais
ou abstratos da lógica. No âmbito do determinismo, o homem não se encontra na situação de
livre, no seu projeto. Segundo Sartre, aderir a determinismos, seja de dogmas empíricos ou
religiosos, seja de um partido, revela covardia humana e ação de má fé. O existencialismo
compreende-se como uma apologia da liberdade.
Concluindo este item, atribuímos ao empirismo, uma estreita ligação ou sustentação
dada pelo racionalismo. De tal modo, que as razões, de oposição existencialista ao empirismo
são idênticas às encontradas para com o racionalismo.
1.3 Discussão com outros pensadores
O filósofo dinamarquês, Sören Kierkegaard (1813-1855), cristão protestante,
cronologicamente distante quase um século de Gabriel Marcel (1889-1973), é considerado o
iniciador do existencialismo. Porém, Kierkegaard não admitia ser chamado de filósofo, muito
menos existencialista. Tudo indica que, pelo cristianismo, Marcel é o pensador que mais se
aproxima das origens kierkegaardianas. Kierkegaard, com seu pensamento, investe contra a
34
filosofia racional-idealista de Hegel, que, ao reconhecer a presença do Espírito Absoluto,
dispensa a presença de Deus; como também não encontra espaço para a subjetividade, para o
contemplar do desespero e da angústia humana (GUSMÃO, 2005). Em Marcel, o princípio a
existência precede à essência assume o mesmo sentido dado ao princípio o homem é o artífice
de si mesmo e está sempre por se fazer. Para Kierkegaard, o impulso existencial de crescer e
desenvolver-se são dados recebidos de Deus, e ao homem cabe reconhecer-se e tornar-se
criador de si (DALLE NOGARE, 1994, p. 129).
Kierkegaard considera como fundamental distinguir três estados de vida: o estético, o
ético e o religioso (ou de espírito elevado), concedendo ao estado religioso a existência
autêntica. Marcel , entanto coloca a distinção entre dois horizontes, o do ter e do ser. No
Journal Metaphysique, na data de 16 de março de 1923, afirma que, “no fundo tudo se resume
na distinção entre o que se tem (tendo) e o que se é (sendo)” (MARCEL, 1935, p. 301)
39
. O ser
e o ter compreendem-se como sentimentos e ações que compõem o sentido da existência.
No horizonte do ter, o existente encontra-se no plano da objetividade, da técnica,
situação de alienado, possuído pela angústia e pelo desespero. É o homem reduzido ou
submetido aos objetos. Quanto mais tem, mais quer, sem consistência existencial. Daí a
insegurança, o desamparo e a angústia. O horizonte do ser é o da subjetividade, intimidades
pessoais, quase que totalmente indizíveis. É ai que acontece o encontro do homem consigo
mesmo. É nessa situação que o homem vive sua existência, na realização de suas
potencialidades.
Tanto para Kierkegaard, quanto para Marcel, a razão humana e a sociedade fazem o
homem, com freqüência, reduzir-se ao horizonte do ter. Primeiro, a razão reduz ao ter pela
idealização, abstração, na tentativa de reduzir o homem à idéia (MARCEL, 1969, p. 14),
inserindo-o na dimensão do problema, sob o aspecto do útil ou inútil; no determinismo, do
agrada ou desagrada, quebrando a autenticidade. “O idealismo não pode reduzir a idéia a um
signo, pois necessita ver nela pelo menos um ato de espírito” (MARCEL, 1969, p. 37). Esta
39
No Diário Metafísico (1969, p.194) encontramos referência no Ensaio de uma Fenomenologia do Ter.
35
preocupação, para ambos, é a razão da não sistematização da filosofia da existência. Os diários,
as peças teatrais e os romances possibilitam compreender a riqueza ilimitada da existência. Em
segundo lugar, a sociedade associada à técnica, por ela desenvolvida, massifica ou aliena a
singularidade autêntica, causando a perda da realidade original (MARCEL, 1956, p. 10).
O indivíduo, enquanto singularidade, é o valor supremo, tanto para Kierkegaard,
quanto para Marcel. Mergulhando em si mesmo, o homem encontra em suas profundezas, o
Outro como condição para a realização do indivíduo. O ser, enquanto indivíduo, não é
reconhecido como objeto, mas como experiência, que só é possível no recolhimento em si.
Marcel diverge de Kierkegaard, afirmando que nesse recolhimento, não só se encontra
indivíduos, mas também o outro coletivo. Não é só a partir de nossa individualidade que
reconhecemos o outro, mas o outro também se revela. O outro é um tu, na sua liberdade,
diferindo de um ele ou este, como diz Marcel, em Ser e Ter:
Quando trato o outro como ele, reduzo-o a uma natureza: um objeto animado que
funciona desta e não daquela maneira. Ao contrário, tratando o outro como tu, trato-o
e concebo-o como liberdade; apreendo-o como liberdade, porque também é liberdade
e não apenas natureza. Ainda mais: ajudo-o de algum modo a ser libertado... (Apud,
ZILLES, 1995, p. 67).
Para Marcel, o ser equivale a ser-com, uma comunhão. O outro é um tu presente,
possível pelo amor. A comunhão se constitui na relação do humano pela participação
intersubjetiva
40
; diferente de uma sociedade, que se constitui por indivíduos ou membros,
como elementos em ficha ou peças em número (MARCEL, 1956, p. 12-13).
Em outro ponto, Marcel e Kierkegaard divergem sobre o percurso para aderir ao
espiritual. Como para Kierkegaard ser autêntico é conquistar a singularidade, para alcançá-la
propõe o percurso pelo sofrimento. Os títulos de suas obras apontam para essa direção: O
conceito de angústia, O Desespero Humano, Temor e Tremor. Para Marcel, entretanto, que
por sua trajetória de sua vida, sem dúvida conheceu o sofrimento humano, o tema central da
autenticidade humana é o da esperança. Para ele o desespero é a situação conseqüente de quem
40
Acredito não haver obra de Marcel em que não faz referência a este tema. É da sua marca pensar o Ser-com, o
outro como um tu em relação. Ver BECKER, Julci S. Gabriel Marcel e a intersubjetividade participativa na
relação eu tu. In. MAAS, 2005, p. 63-79.
36
vive no mundo do ter, do problema. Por outro lado, a esperança, que nasce e nutre, como
alimento do ser, é o sinal da vida no mistério. A esperança parece afirmar-se em algo ainda
invisível, enquanto o desespero é a negação da presença do invisível. Diria, no pensar de
Marcel, que para chegar ao estado de um espírito elevado, não basta mergulhar em si, é
preciso sintonizar-se com os outros (DALLE NOGARE, 1994, p. 132-133).
Nos meados do séc. XX, desponta Jean–Paul Sartre (1905-1980), integrando com seu
pensamento o variado grupo de filósofos existencialistas. A ele se atribui a universalização do
existencialismo. Em 1944, sem preocupação com a precisão, numa carta dirigida a um amigo,
tenta responder a pergunta O que é o existencialismo?
O homem deve criar a sua própria essência; é jogando-se no mundo, lutando, que aos
poucos se define... a angústia, longe de oferecer obstáculo à ação é a própria condição
dela... o homem só pode agir se compreender que conta exclusivamente consigo
mesmo, que está sozinho e abandonado no mundo, no seio de responsabilidades
infinitas, sem auxílio nem socorro, sem outro objetivo além do que der a si próprio,
sem outro destino além de forjar para si mesmo aqui na terra
41
(Apud. GUSMÃO, p.
2005)
42
.
Mais tarde, apresenta seu pensamento numa conferência intitulada de O
Existencialismo é um Humanismo
43
, considerada como um manifesto político sobre a
liberdade humana, a partir do qual ganhou espaço pelo mundo. Dada sua importância,
constitui-se, por assim dizer, o referencial do existencialismo, antes nunca defendido por
alguém com tanta convicção diante dos opositores. Na mesma manifestação, Sartre não poupa
esforços em clarear os vários pontos de divergência com o pensamento de Marcel e outros
filósofos da existência
44
.
41
Carta de Sartre ao seu amigo Jean Paulhan, em 1 de outubro de 1944.
42
GUSMÃO, Luiz Alberto. Centenário de J.P. Sartre, Voltaire e Schilling. In: Cadernos de História do
Memorial RS. Secretaria Estadual da Cultura- RS. 2005.
43
Anunciada pelo jornal Lê Monde no dia 29 de outubro de 1945. Publicado no original, L’Existentialisme est
un Humaisme, 1946. Traduzido para o português por Rita Correia Guedes, In: Os Pensadores, S.Paulo: Nova
Cultural, 1987, p. 1-22, seguido com discussão até a p.32.
44
Sartre apresenta a sua filosofia como um conjunto doutrinário sobre a existência, por isso chamado de
existencialismo, termo não aceito pelos filósofos da existência, que não admitem a possibilidade de aplicar uma
doutrina à existência ou da existência individual abstrair uma doutrina. Outros, como Marcel, para evitar
abstrações pelos conceitos evitaram formular a sua doutrina sobre a existência
37
Voltado à tradição filosófica alemã, Sartre aproxima-se de Heidegger, Husserl e Hegel,
enquanto Marcel se aproxima de Jaspers e do idealismo de Schelling. Sartre afirma: “O que
temos de comum é simplesmente o fato de admitir que a existência precede à essência, ou se
quiser, que temos de partir da subjetividade” (SARTRE. 1946, p. 5). Segundo o pensamento
de Sartre, no cristianismo a essência precede à existência, uma vez que aí o homem é
concebido como criatura de Deus, de um artífice divino. Supõe-se, primeiro aí que exista uma
idéia, que se realiza, posteriormente Sartre desenvolve seu pensamento ateísta no seguinte
raciocínio:
(...) existência precede à essência. O Homem primeiro existe, emerge no mundo e
depois se define. A existência do homem está lançada no nada. Existindo é apenas
como concebe a si mesmo. Ou ‘O homem não é mais que o que ele se faz’ (SARTRE.
1946. p. 5).
Em conseqüência, no pensar de Sartre, a liberdade e a escolha estão comprometidas
com a responsabilidade.
Mas, se verdadeiramente a existência precede à essência, o homem é responsável por
aquilo que é. Assim, o primeiro esforço do existencialismo é o de pôr todo homem no
domínio do que ele é e de lhe atribuir a total responsabilidade de sua existência. (...) E,
quando dizemos que o homem se escolhe a si, queremos dizer que cada um de nós se
escolhe a si próprio (SARTRE. 1946, p. 6).
O homem cria a si próprio, logo, não há determinações, como valores absolutos e eternos,
porque estes se sujeitam à história. “O homem não é senão o seu projeto, só existe na medida
em que se realiza” (SARTRE. 1946, p. 6). Ninguém nasce covarde ou herói, mas se faz por
seus próprios atos.
O homem está condenado a ser livre. Condenado, porque não se criou a si próprio e,
no entanto, livre, porque, uma vez lançado no mundo, é responsável por tudo quanto
fizer (SARTRE. 1946, p. 6 ).
A ação do eu indivíduo, enquanto engajado, é o determinante da existência. Logo, o
eu individual é o ponto de partida da compreensão da subjetividade. O homem não está
consigo mesmo, mas no outro, buscando algo que é maior que ele mesmo: um projeto. Nisto
Sartre faz referência a Descartes.
38
O nosso ponto de partida é, com efeito, a subjetividade do indivíduo, e por razões
estritamente filosóficas. (...) Não pode haver outra verdade, no ponto de partida, se
não esta: ‘penso, logo existo’; é aí que se atinge a si próprio, a verdade absoluta da
consciência. (...) fora deste cogito, todos os objetos são apenas prováveis e em
possibilidades, não ligadas a uma verdade (SARTRE. 1946 p. 15).
Sartre nos leva a dizer que o homem é seu projeto, pois pela sua ação, ele vai se
definindo como ser. Somos cada qual a soma dos nossos empreendimentos ou o conjunto de
relações e organizações que compõem o nosso projeto. Nesse sentido, a transcendência é um
constitutivo humano, não no modo objetivo, mas na estrutura subjetiva do indivíduo, em
esfera intersubjetiva. Enquanto projeto, o homem está fora de si mesmo; enquanto busca
ideais transcendentes, está na possibilidade do existir. Para Sartre, mesmo no transcender-se,
o essencial do homem está em si, pois, o sair de si não é objetivo.
Marcel, por mais que se alie ao pensamento de Sartre, também tem reservas em
relação a ele. Sartre, pois ao definir o homem como projeto, ignora o passado, nega a
possibilidade de paternidade (alguém criador), como valor e realidade. Também por que no
desencontro entre projetos, tendemos a ter rivais e ameaças de outros. A humanidade está
exposta à concorrência e à rebeldia de gerações. O eu, corre o risco de vir a ser objeto para os
outros. Compreender que ‘o inferno são os outros’, no sentido de adversos a mim e minhas
boas intenções.
Para Marcel, existe uma verdade superior irredutível, o mistério ontológico, a
exigência de transcendência na experiência concreta do existir; firmando-se como sentido do
encarnado. Pela encarnação, o ser é o co-existir, é ser com, o princípio metafísico
fundamental: nós somos. No sentido de que eu existo na medida em que me relaciono com o
outro, pela intersubjetividade.
Tanto para Marcel, quanto para Sartre, o ‘ser é seu projeto’, o centro do existir é o
engajamento, a ação. No entanto, para Marcel, ação é participação, enquanto para Sartre é a
39
liberdade, como princípio e fim único. Diz Marcel numa entrevista concedida à revista
Exílio
45
,
Não admito de maneira alguma que se possa dizer: estamos condenados a ser livres.
Isto é para mim negar a liberdade. ... liberdade nada é se não for uma conquista. ... é a
libertação. ... não é um atributo, não é uma maneira de ser desnorteada, uma maneira
de ser flutuante, como algo que não tivesse raízes ( Apud, In: Convivium, 1974, p.
218).
No pensar de Marcel, a filosofia da liberdade de Sartre tende a ser empecilho no
relacionamento, a não ser que a compreendemos como hipótese de liberdades isoladas,
concorrentes e hostis nas relações. A filosofia da participação do ‘ser com o outro’
compreende a liberdade como um momento interior desta participação. A comunhão
ontológica passa a ser um dado predominante na experiência existencial do metafísico. O ser
se revela paradoxal: como um dom, que, para ser acolhido, pede a participação de nossa
liberdade.
Emmanuel Mounier (1905-1950), contemporâneo de Marcel da Segunda Guerra
Mundial, traz em O Personalismo, uma síntese de idéias e métodos sobre a pessoa, encarnação,
comunicação, engajamento e etc. Hoje, sua influência é acentuada nos educadores que
encontram no personalismo uma pedagogia, como recurso para os educandos aprender a viver
e adquirir comportamentos próprios. Na idéia de que o homem não transmite por herança os
caracteres e comportamentos, cada geração necessita ser educada no seu tempo e no meio, em
vista do adequado progresso espiritual. Deve-se possibilitar a cada um viver como pessoa, em
condições de alcançar o máximo de iniciativa, de responsabilidade e de vida espiritual
(DALLE NOGARE, 1994, p. 134-135).
As doutrinas personalistas, conferindo o primado da reflexão à pessoa, exclui as
possibilidades do gênero individual, egoísta e isolador. Para os problemas da sociedade do
pós-guerra, Mounier recusa a solução individualista do capitalismo, do totalitarismo fascista e
apresenta reservas ao marxismo comunista. A reconstrução da sociedade concentra-se na
45
Concedida na sua residência em New York, USA, traduzida para o português pela Revista Convivium, numa
edição em homenagem a Gabriel Marcel.
40
pessoa, ao que Mounier denomina civilização personalista
46
, diferente da simples soma dos
interesses individuais e superior aos interesses do indivíduo considerado apenas materialmente.
Diante do marxismo, Mounier, a exemplo do existencialismo, tem aproximações e
tomadas de distância. Para Mounier, o adversário é ao mesmo tempo educador e apoio, bem
como uma força a aniquilar. Nesse sentido, a luta de classes faz razão de existir. A análise
histórica marxista é fundamental, para Mounier, mas ele não a aceita na perspectiva mutilada e
materialista. A economia não explica tudo e não dá razão à pessoa. A civilização personalista
de Mounier quer resgatar a existência dos sujeitos históricos, enquanto pessoas. Diante disso,
os temas existenciais da concepção dramática
47
do homem, da conversão
48
pessoal, do
compromisso
49
, do outro e da vida exposta ocupam o pensamento de Mounier. Mounier atribui
ao existencialismo, em particular a Marcel, o despertar da reflexão personalista.
Estreita solidariedade entre as preocupações existenciais e as preocupações
personalistas. Esta aproximação não é só destacável em Marcel, mas também em
Berdiaeff: ‘a filosofia existencial é uma filosofia personalista: o sujeito do
conhecimento é a pessoa humana’. Efetivamente, o ser humano apresenta-se sob uma
estrutura que o constitui em ser pessoal, face à inércia ou a impersonalidade da coisa
(MOUNIER, 1963, p. 97).
Segundo Mounier, o existencialismo foi uma reação de enfrentamento “ao
impersonalismo dos filósofos idealistas ou materialistas e como apareceu, por vezes, encerrar
o indivíduo na solidão da sua apaixonada procura” (1963, p. 98). Ora, o existencialismo e o
personalismo são parceiros solidários na reflexão, a partir da existência e da personalidade do
homem, respectivamente.
46
(Apud, DALLE NOGARE. 1994, 135) Manifeste au service du personalisme, Oeuvres de Mounier, Paris,
Seuil, 1961-62, t. I, p. 523-24.
47
Mounier relaciona a concepção dramática do homem a oito temas: A contingência do ser humano; a
impotência da razão; o surto do ser humano; a fragilidade do ser humano; a alienação ; a finitude e a urgência da
morte; a solidão e o secreto (segredo); o nada. (1963, p. 49-96).
48
No tema da conversão pessoal Mounier faz referência à existência perdida e a existência reconquistada (1963,
p. 97- 116).
49
MOUNIER. 1963, p. 117-136.
41
2. O HOMEM EM FORMAÇÃO.
O CAMINHO DIALÉTICO PARA O SER
Marcel quer, por sua filosofia, investigar o ser enquanto ser, sem, contudo propor um
sistema filosófico, ou com ele se identificar. Por isso, investigar é, para ele, o termo que mais
adequadamente designa a marcha essencial da filosofia (MARCEL, s/d. p. 130). Filosofar é
um ato de arriscar, visando alterar o caráter de suas verdades. O filósofo “em primeiro
momento deve reconhecer os seus limites e ver em que domínios a sua incompetência é
absoluta” (MARCEL, 1953, p. 14). Filosofar define-se como uma constante busca do ser, na
fragilidade do pensar e na efemeridade da realidade, seguindo os caminhos por onde o ser se
revela.
Na obra Ensaio de uma Filosofia do Concreto
50
, Marcel investiga o homem em
situação, no aqui e agora, de um mundo real. O estar no mundo é a primeira experiência do
homem. Sentir, como um modo de ver e participar no mundo, leva o homem a constituir a sua
situação no mundo (MARCEL, 1953, p. 115), experimentando a efemeridade e a inconstante
mutação da realidade. Por tais características a experiência nunca é plenamente definível.
Requer, por conseguinte, categorias de pensamento e conceitos nada abstratos, que
possibilitem a inserção do homem como inter-relacionado com os outros elementos do
universo, que constituem a realidade experimentada. É nesse sentido que o presente capítulo,
pretende ser uma leitura de Marcel, apresentando uma concepção de homem como situado no
mundo.
50
Essai de Philosophie Concretè. Paris: Gallimar, 1967
42
A existência e a encarnação são dois termos fundamentais a partir dos quais Marcel
traduz o seu pensamento do homem real, presente no mundo, à semelhança do que Heidegger
designaria por Dasein (ser aí), com o caráter fundamental de ser-no-mundo. O homem
constitui-se como tal está no mundo, por existir. O existir dá-se na encarnação, na presença de
um corpo. A partir da existência encarnada, o homem vai constituindo o seu ser, como projeto,
indo em busca da conscientização do projetado. É interpelado pela realidade, que lhe exige a
opção pela existência autêntica, pela via do horizonte do mistério, na perspectiva do ser; ou
pela via in-autêntica da esfera do problema e do ter, reduzindo a possibilidade de ser.
2.1 Ponto de partida: a existência encarnada
A existência precede à essência, eis um princípio básico do existencialismo. É esse o
ponto de partida do pensamento existencial para a investigação do ser. Haveria, contudo, a
possibilidade de persistirem filosofias que não explorem a existência e os existentes? A rigor,
afirma Mounier, “não há filosofia que não seja existencialista” (1963, p. 10). Toda filosofia é
filosofia do homem. A novidade, inaugurada pela filosofia existencial ou existencialismo, é o
predomínio da existência em relação à filosofia das essências, das idéias e das coisas.
(MOUNIER, 1963, p. 11). Segundo o existencialismo, a existência que faz sentido, em relação
à possibilidade de ser é a existência do homem.
Podemos afirmar que uma ou várias idéias existem, enquanto se constituem em
representações de algo (objeto). O objeto não existe enquanto não participa da natureza ou
relações do homem. Temos uma existência de idéias, enquanto irredutíveis a representações
objetivas ou totalmente abstratas. A idéia existe na medida em que é aderente ou associada ao
homem (MARCEL, 1969, p. 11-12). Compreendemos, dessa forma, que o idealismo abstrato e
objetivo, limita a existência, por seus valores e suas reflexões serem demasiado reais,
definidas e carregadas de precisão, para existirem no homem real.
Na primeira parte do Journal Métaphysique, na data de 27 de janeiro de 1914 (1935, p.
30-6), Marcel, desconhecendo Kierkegaard e Jaspers, opera a passagem para a filosofia
43
existencial: quando na reflexão sobre o divino, “o homem toma consciência do seu lugar no
mundo, situando-se em relação à transcendência, tomando posse do conhecimento sobre as
condições humanas, limitadas e inacabadas, ao pensar a si como criatura” (PIERRE COLIN,
APUD. AMOROSO LIMA, 1956, p. 16). Mounier é outro autor que contrapõe o
existencialismo aos sistemas racionalistas, chamando atenção que “filosofar não consiste em
proferir discursos fantásticos para fantásticos seres, mas a existentes falamos” (1963, p. 22).
O espírito conhecente é um espírito existente, e que o é, não em virtude de uma
qualquer lógica imanente, mas de uma decisão pessoal e criadora. O existente não
pergunta em vão. Não procura a verdade, uma verdade impessoal e indiferente para
todos, mas, numa promessa de universalidade, indubitavelmente viva, a sua verdade,
uma verdade que corresponda as suas aspirações e preencha suas expectativas, resolva
os seus problemas (MOUNIER, 1963, p. 23).
O investigar da existência, a partir do ser encarnado, individual, concreto, “desperta
para certa via profunda de reflexão” (MARCEL
51
, 1953, p. 8), abrindo para o outro, no
subjetivo (1969, p.14) e o transcendente (1969, p. 15). Estabelecendo uma estreita identidade
com as preocupações do personalismo, encontrando o homem como ser em situação, com suas
experiências individuais, num espaço e tempo, com relações de participação, comprometidas e
fiéis ao outro.
O existente não é molde no qual se imprimem idéias, convicções ou instruções, é
movimento dialético dum pensamento implícito para um pensamento refletido, de uma
vontade surda e obscuramente agente para uma vontade agida, e a idéia , o apelo, a
ordem, mesmo que sejam transcendentes, devem ir buscar no seio desse movimento as
disposições que vão preencher (MOUNIER, 1963, p. 23).
Marcel opõe-se à sistematização da análise sobre a existência. A sistematização
representa a forma da abstração do real e o generalizar da existência. O ser encarnado é
individual, sujeito concreto, na condição de possibilidade, mögliche Existenz
52
, individual e
pessoal. De seu método, nada objetivo, resulta o princípio de não duvidar da experiência do
existir. A existência, é indubitável
53
. O grau de certeza do existir, provindo da experiência,
qualifica e autoriza a pronunciar juízos existenciais. Posso dizer que eu existo, na condição
51
Integra o Prefácio do Mistério do Ser, escrito por Marcel, em 10 de Janeiro de 1951.
52
Designa na possibilidade da existência.
53
Que não pode ser diferente do que eu estar seguro de que existo. (MARCEL, 1953, p. 92)
44
indubitável. É uma condição revelada numa unidade indivisível entre o que sinto e o imediato,
oposto ao cogito cartesiano penso, logo existo, carregado pela indiferença com o que existe; o
existo, logo penso é comprometedor e vincula-se a outros seres existentes. Afirmo minha
existência em relação aos outros. A rigor, a existência é intersubjetiva: o existente se faz, se
reconhece, reciprocamente, com os outros existentes.
Na existência o homem predomina sobre os demais objetos definidos como existentes.
A capacidade de explicação, interpretação da física, a manipulação em formas de uso a seu
benefício, faz o homem definir-se num imediato existencial, como algo que ele mesmo é. Para
o existencialismo, “o pensamento se faz carne, carne de existência, e, em cada homem, carne
da sua existência. Não é a morte que é um problema filosófico, mas que eu morra”
(MOUNIER, 1963, p. 23).
As razões do primado da existência sobre a essência partem do existir como corpo.
Pois, é impossível pensar sobre a existência se não relacionada a um corpo. Para Marcel, o
ponto de partida é a existência, o dado central é a encarnação. Assim, o ser do homem
concretiza-se na encarnação, no existir como corpo. Eis o que investigaremos a seguir.
A encarnação, “situação de um ser que se encontra ligado a um corpo”
(MARCEL,1969, p. 15), é o dado central da metafísica. No corpo o homem se constitui: por
intermédio dele estabelece relações e revela-se como ser em situação. O corpo determina o
limite entre o existente e o não existente. Os objetos, e mesmo as idéias, passam a existir na
medida em que estão relacionadas com o corpo. Este não é um aparelho, um instrumento, ou
parte menos nobre do homem, mas identifica-se com o próprio ser do homem.
A encarnação, situação de um ser que se apresenta ligado um corpo. Algo não transparente a si
mesmo: oposto ao ‘cogito’. Deste corpo não posso nem dizer que é meu, nem que não é meu,
nem que é para mim (como objeto). A princípio, a oposição entre o sujeito e o objeto se tem
transcendido. (...) Situação fundamental que a rigor não pode ser dominada, medida, analisada.
É precisamente esta impossibilidade que se afirma quando declaro confusamente que sou meu
corpo; é como dizer: não posso tratar-me exatamente como um termo distinto do meu corpo,
como algo que ostenta uma relação determinável (MARCEL, 1969, p. 15-16).
45
Para Marcel, a encarnação é a existência concreta, o homem que sente e se relaciona.
Sem o corpo, o homem não seria o que é. O corpo compõe a sua essência, de maneira que
pode afirmar: “eu sou o meu corpo” ou “meu corpo” sou “eu mesmo”, independente de toda
forma de relação instrumental (MARCEL, 1953, p. 103).
No Journal Métaph sique de 11 de abril de 1921, Marcel escreve:
1- Toda existência constrói-se para mim conforme o tipo e a prolongação do meu
corpo.
2- Sem dar-me conta, introduzo na idéia do objeto, existente naquilo que em meu
corpo (enquanto meu) transcende a objetividade. O que não deriva de nenhuma
dialética, mas antes a torna possível.
3- Portanto, entre mim e tudo o que existe, há uma relação semelhante àquela que
me une a meu corpo. E a isto chamou mediação não mediatizável. (1935, p. 265)
54
.
É no corpo, que o homem, pelas experiências adquire o sentido de viver, que torna seu
ser, inacabado e misteriosamente vinculado às demais existências. Ou seja: - O homem é
capaz de considerar as coisas como existências; - Percebe a existência do mundo interior e
exterior, numa relação dialética, em que a existência exterior varia e perde significação; - Na
união entre alma e corpo, este constitui uma essência diferente da alma e das outras coisas
existentes. Na alma, vinculada ao universo, subjazem as experiências. A interpretação da
existência conduz ao subjetivismo, pois o ser em situação, enriquece-se de experiências, na
individualidade concreta, pessoal, que nunca podem ser igualadas (MARCEL, 1969, p. 13-14).
2.2 Referência existencial: reflexão primeira e reflexão segunda
Distinguir reflexão segunda da reflexão primeira é de fundamental importância na
compreensão da referência existencial. Na encarnação, com toda a realidade que a envolve, a
relação eu-mundo não pode ser enquadrada num esquema racional delimitado. Exige um
caminho de reflexão que crie a abertura e o espaço do mistério da existência.
Considerando a sua complexidade, no que tem de ativo e dialético, compreendemos
que (a experiência) não pode deixar de se converter em reflexão e que temos o direito
54
Tradução conforme, ZILLES, 1995, p.45
46
de dizer que é tanto mais reflexiva enquanto é mais plenamente experiência
(MARCEL, 1953, p. 87).
A reflexão, que nunca advém da passividade, é provocada por alguma inquietude, por
uma ruptura e nos atinge na subjetividade. É algo como combustível mental, pelo qual nossa
vida se ordena (MARCEL, 1953, p. 86). Segundo Marcel, a “reflexão se exerce unicamente a
propósito do que vale a pena. ... trata-se de um ato pessoal; nenhuma outra pessoa pode estar
em meu lugar. ... articula-se como algo vivido, e é muito importante conhecer a natureza
dessa articulação” (MARCEL, 1953, p. 83).
Várias comparações permitem ao filósofo distinguir duas formas de participar na
reflexão da realidade. Uma é a distinção entre ator e espectador, cada qual compreendendo a
realidade a sua maneira. O ator vive, insere-se, atinge profundamente a realidade, superando a
leitura dos fatos, alcançando significados centrais, envolvendo linguagem e outros elementos
subjetivos. O ator em relação à realidade vive uma “experiência irredutível a termos
intelectuais” (MARCEL, 1953, p. 99). Já o espectador assiste, olha de fora, com postura de
sujeito analisador do objeto. Pela distinção dada, compreendemos a necessidade de dar um
passo na reflexão, no sentido de apresentar diferentes níveis. Por isso, uma reflexão primeira e
uma reflexão segunda. Essa distinção entre ator e espectador evidencia a necessidade de
também diferenciar entre níveis e formas de reflexão.
A reflexão primeira tende a dissolver a unidade que se apresenta na realidade,
analisando em separado, como em fragmentos, os elementos constitutivos e seus vínculos que
compõem uma unidade. Algo próprio como do espectador que busca alcançar a verdade, por
via própria, pelo domínio da realidade, pela dissolução da unidade (MARCEL, 1953, p. 87). A
realidade passa a ser seu objeto de estudo ou de análise, diante do qual o homem se situa num
certo distanciamento. O homem é o sujeito e a realidade o objeto de análise, ao qual se
autoriza a fazer descrições, levantar diagnóstico, elaborar teorias, leis, sempre como sujeito do
lado externo.
47
Distingue-se nessa perspectiva, de um lado a vida e de outro a realidade objetiva.
Configurando-se uma existência dividida entre o interno e o externo. Fruto disso, a verdade se
estabelece como uma conclusão óbvia, pensada exteriormente por alguém que não sentiu ou
nem viveu a experiência. Logo, a verdade é um pensamento pensado, abstrato, não
experimentado. Nessa dualidade, pensamento e realidade são experiências distintas. Daí que,
nada escapa da reflexão primeira. Sua verdade passa a ter caráter absoluto impossibilitando ao
ser a condição de corresponder a uma realidade, nem sequer a uma idéia (MARCEL, 1969, p.
36). É uma teoria abstrata sobre a realidade que fundamenta a concepção do ser. Trata-se de
saber, se este pensamento, que é pensamento de algo, não passa a ser um sonho. Ou ainda, por
ser um pensamento que trata sobre o outro, não persiste a dúvida, se esse outro é o ser ou não
ser (MARCEL, 1969, p. 38).
Percebemos uma identificação da reflexão primeira com o cogito cartesiano.
Descartes afirma a oposição entre pensamento e realidade, ressaltando a excelência do
pensamento e sua apropriação da realidade. É uma perspectiva de pensar que permite o
domínio da realidade. Aplicando O discurso do método
55
de Descartes, com o teorema penso
logo existo, temos a dualidade histórica, condicionando o expectador a definir a realidade.
Todo poder de verdade é atribuído ao método, a ponto de o pensamento, como o mundo
elaborado, ser tido como a grande realidade (STEFANELLO, 1976, p. 37).
Inúmeras ciências persistem na reflexão primeira, em relação a sua visão de mundo e
de realidade. O indivíduo pensado, como elemento externo à ciência e encaixado, com seu
comportamento, em sistemas definidos pela racionalidade. É assim o homem da técnica, na
situação de enxergar tudo como problema, com soluções já definidas, apenas alcançando a
reflexão primeira. “Temos que reconhecer – afirma Marcel - que quanto mais as técnicas
progridem mais a reflexão recua” (MARCEL, s/d, p. 11). Marcel está convicto de que o
progresso e a difusão externa das técnicas tendem a uma atmosfera espiritual (ou antiespiritual)
minimamente favorável ao exercício da reflexão. A título de exemplo se refere à máquina
calculadora. “As máquinas de calcular são realmente admiráveis, e por mim ignoro até onde a
55
DESCARTES, René. Discurso do Método
48
sua perfeição poderá levar-se. Mas sabemos que nunca haverá máquina capaz de interrogar-se
sobre as condições de possibilidade e os limites de sua eficácia” (MARCEL, s/d, p. 11).
No âmbito da reflexão primeira o homem tende à tragédia, à alienação com a perda
total da dignidade. Reduzido a objeto, abstraído da realidade a que pertence, enquadrado em
medidas estatísticas, colhidas por critérios externos, visto como número, interpretado em
estudo, podendo ocorrer em laboratório, por alguém totalmente desconhecido, que manipula
os dados abstraídos. Por fim, é trabalhado ou re-produzido, como produto do estudo, a fim de
trabalhar, produzir e render, conforme o receituário elaborado. O que sobra ao homem? Como
objeto e produto, torna-se incapaz de responder “quem sou? por que vivo? Que sentido tem
tudo o que existe ao meu redor? (MARCEL, 1956, p. 12)”. A falta de respostas a estas
interrogações revela o grau de alienação em que o homem se encontra. Alienado, na medida
em que “se torna cada vez mais estranho a si mesmo, a sua própria essência, a ponto de
duvidar da sua essência, de recusar até sua realidade original, ... com modalidades existenciais
que se situam abaixo do nível de consciência cotidiana” (MARCEL, 1956, p. 10-11).
O homem como ser encarnado num corpo inserido no mundo, não existe como pura
consciência ou como pensado. Marcel distingue, nesse sentido, “entre pensar e pensar em.
Pensar é reconhecer (construir, fazer, ressaltar) uma estrutura; pensar em é completamente
distinto. ... se pensa em um ser ou em um acontecimento (passado ou futuro)” (MARCEL,
1969, p. 39). Na condição humana estamos impossibilitados de alcançar a autonomia absoluta
para pensar em alguém (outro). Estamos encarnados, em condição, jamais desligados da
experiência. Não nos encontramos num pensamento pensado e sim num pensamento pensante,
em operação, que requer uma “reflexão segunda, essencialmente recuperadora, a que
reconquista” (MARCEL, 1953, p. 87).
Também Mounier favorece a perspectiva da reflexão segunda, contestando o
racionalismo do conhecimento.
Os filósofos - diz ele - se empenharam, de acordo com os sábios, em esvaziar o mundo
da presença do homem,... Construíram a ficção de um mundo que não é mundo diante
de ninguém, pura objetividade sem sujeito para a vivificar. ... Empenharam-se então
49
em desenvolver o mundo como um sistema de puras essências. ... Cuja existência ou
não existência fosse indiferente. Assistiu-se um esvaziamento lento da substância da
noção do ser, e se encheu progressivamente do nada (MOUNIER, 1963, p. 21).
Ao contrário da reflexão primeira, onde por princípio, tudo está manifesto e a
realidade toda assimilada, na reflexão segunda, “o postulado inicial está duvidoso e a
sensação não assimila a tudo, como única mensagem, pela razão fundamental de que toda a
mensagem supõe uma sensação em sua base, exatamente como um instrumento qualquer
supõe o meu corpo pré-existente” (MARCEL, 1953, p. 108).
A experiência carrega um mistério, ou se identifica como mistério. Ela se revela, mas
não dá a realidade de maneira acabada, mas sim como envolvida, participante do real
(MARCEL, 1953, p. 108-111). A experiência é uma sensação retomável, mas jamais repetível,
e enquanto retomável vai se processando e revelando misteriosamente
56
. Nesse sentido, o
processo de conhecimento, dado pela experiência, jamais irá se esgotar.
A reflexão segunda opera-se dentro do processo de experiência, a partir da própria
experiência. Podemos utilizar-nos da linguagem, que nos permite dizer, que a experiência,
como uma parte de um todo, que nos é dado, se incorpora pelo corpo no ser, como um todo do
homem.
O exercício da reflexão segunda se realiza no recolhimento, com certa dinâmica de
contemplação. No dizer de Marcel,
A contemplação mantém com o tempo ou a duração um vínculo muito diferente com o
implicado na atitude de simples espectador. A contemplação exclui fundamentalmente
a curiosidade, quanto ao futuro. ... O tempo da contemplação não pode ser outro, a não
ser o presente. ... Na medida em que a contemplação não se reduz à atitude de
espectador,... É uma forma das mais íntimas de participação (MARCEL, 1953, p. 120-
121).
No entanto o homem instrumentalizado, a serviço da técnica, vive incapaz de se
recolher para a contemplação. Absorvido pela funcionalidade, o homem técnico está
56
Convém olhar adiante o sentido de mistério em Gabriel Marcel, como oposto à ordem do problema (MARCEL,
s/d, 80-81).
50
conseqüentemente abstraído do mistério e da contemplação. O automatismo do cotidiano não
lhe permite um pensamento pensante. A exemplo da máquina de calcular, todo problema
requer e adquire resposta. Nesse sentido, a vida torna-se superficial, carecendo de
recolhimento, ou retorno à interioridade. Segundo Marcel, “o recolhimento está ligado ao ato
mediante o qual o homem alcança o silêncio dentro de si, silêncio que não significa uma
simples ausência, se não pelo contrário tem um valor positivo” (MARCEL, 1953, p. 124-25).
Para clarear a função específica da filosofia e a atitude da reflexão segunda, convém
conhecer e distinguir, em Marcel, os termos mistério e problema, ser e ter – tarefa que fica
para mais adiante. No entanto, a filosofia, mesmo a partir das camadas superficiais da
realidade, não se constrói sobre a reflexão primeira. O real se contempla além das aparências e
das divisões, nas relações do ser em situação, entre o homem e o mundo. Enquanto o homem
contempla, situa-se na realidade, faz desaparecer as oposições, atinge o mistério. Isso exige do
filósofo “reconhecer os seus limites e ver que há domínios onde a sua incompetência é a
absoluta. Isto é, deve estar sempre em guarda com uma pretensão incompatível com sua
vocação verdadeira” (MARCEL, s/d, p. 97-98). O filósofo deve ter consciência do perigo de
trabalhar com papel e palavras, para não se tornar exato, ou frio, diante dos limites e da
resistência da reflexão primeira. Pois também o recolhimento no silêncio, pode tornar-se
cúmplice diante da corrupção pela reflexão primeira. A vigilância do pensamento requer que o
filósofo saiba que a reflexão segunda nos conduz no verdadeiro sentido do ser. Enquanto a
reflexão primeira é a investigação objetiva e abstrata do caminho do ter.
2.3 Entre as perspectivas do problema e do mistério
Pelo investigado até o momento, com a análise das duas formas de reflexão,
percebemos o esforço marceliano em superar a dualidade entre sujeito e objeto, pelo combate
à objetivação do ser humano e pelo fortalecimento da idéia de homem como ser encarnado. A
atitude do pensamento coloca o confronto, na compreensão dialética, do homem
instrumentalizado pela técnica e o homem real da existência. O primeiro com sua existência
reduzida, alienada, de maneira alheia à realidade e o segundo como ser-no-mundo,
51
participante de uma real experiência de existência, e com engajamento, que se eleva a
reconhecer a importância da busca do ser autêntico.
Para Marcel, problema e mistério possibilitam investigar a oposição entre os
pensamentos objetivados, abstratos e o existencial. A perspectiva objetivada do homem, com
soluções exclusivamente técnicas, é denominada a ordem do problema. A perspectiva
existencial a partir do ser encarnado, como homem no mundo, constituindo-se pela
experiência, é referida como a ordem do mistério. Mediante essas duas distintas maneiras de
ser e de experimentar, compreendemos existencialmente a presença e o comportamento do ser
humano. Trata de dois componentes que dialeticamente constituem o ser do homem no mundo.
O problema relaciona-se com a reflexão primeira, na qual o homem percebe e analisa
a realidade como estando fora dele. Parte da relação sujeito-objeto, onde o posicionamento
como sujeito se efetiva diante de uma realidade tida como objeto. Ao se referir a si mesmo, o
homem se visualiza bipartido: tanto em sujeito como em objeto. Nesse tipo de pensamento
torna-se objetivo, tanto o saber sobre a realidade, quanto o saber sobre si mesmo.
Tomando o sentido etimológico do termo problema, Marcel afirma,
Há problema de tudo o que está perante mim; e por outro lado, o eu que entra em
atividade para resolver o problema, fica fora ou aquém, como se quiser, dos dados que
tem de tratar e manipular para obter a solução. Dir-se-á que este eu calculador ou
investigador dá origem a problemas, isto é, tem possibilidade e obrigação de colocar-
se frente a si mesmo? Será apenas recuar a dificuldade. De qualquer modo, haverá que
manter um sujeito que não pode pôr problemas senão mantendo-se ele mesmo em
esfera não problemática (s/d, p. 80).
Na esfera do problema, a realidade está toda diante de mim, está sob meu domínio, a
tenho captado, como que em todos os limites e densidades. Relacionável à coisa, com ausência
de espírito (MARCEL, 1953, p. 198), ou comparável ao fotógrafo, que com o aparelho capta a
realidade e a retrata (toda) numa mesma foto, limitando o retrato a seus atos exteriores, sem a
participação e sua interioridade, como acontece com o artista que participa da sua obra.
(MARCEL, 1953, p. 130). No problema, a realidade se reduz à inteligibilidade e às intenções
do homem. Tudo está assimilado e entendido, de maneira que se torna explicável. “Um
52
problema é algo que encontro, que aparece integralmente diante de mim, e por isso o posso
dominar e reduzir” (MARCEL, 1953, p. 191).
“Um problema autêntico pode se resolver com uma técnica apropriada em função da
qual se define,...” (MARCEL, 1953, p. 191). Persiste a possibilidade de trazer a realidade para
a ordem do problema, manipulando-a por intermédio dos sistemas filosóficos (no uso da
lógica), psicológicos, sociológicos, com o uso de técnicas, ou a força da estrutura econômica,
política, aparatos ideológicos, etc. Para Mounier, essa maneira de pensar está relacionada com
os sistemas de produção, especulação e seus fantásticos jogos que com eles se confundem.
Esta simples prioridade da ordem implica que o pensamento não é considerado a
partir do ser do homem, como uma das suas expressões, mas exclusivamente a partir
das coisas, como um meio de classificá-las e utilizar, como um instrumento. Ora, o
instrumento tem seu imperialismo próprio (MOUNIER, 1963, p. 18).
Nesta ordem o homem é pensado como um elemento exterior à realidade, ou como
um elemento (peça) de utilidade, semelhante a um sistema de produção, na estrutura do
conjunto de funções. Na perspectiva do problema o homem se encontra alienado, incapaz de
responder quem é? E por que vive? Que sentido tem a realidade ao seu redor? (MARCEL,
1956, p. 12).
No universo da sociedade este homem já não representa uma realidade viva. É como
um número numa ficha, dentro de um envelope que tem uma infinidade de fichas,
cada uma com seu número. (...) Leva uma máscara, uma infinidade de máscaras; do
nacionalismo, da raça, do nacional-socialismo, do capitalismo, do socialismo e do
comunismo (1956, p. 12-15).
Na perspectiva do problema o homem se encontra preso, nas suas próprias capacidades
e na sua liberdade. No dizer de Marcel, “O problema é algo que se encontra e obstaculiza o
caminho” (1969, p. 124). Diante do problema tudo está feito, acabado, não há espaço para a
iniciativa humana. Há um poder que detalha o homem (MARCEL, 1969, p. 125) abstraindo-o
do real. Abstração que impossibilita o homem a fazer uma experiência autêntica. Entre o
espírito de iniciativa, próprio da autenticidade do homem e o homem preso, existe um vazio
existencial que é preenchido pelo consumo, pela ideologia; reduzindo o ser do homem à busca
da satisfação pelo desejo.
53
O horizonte do mistério está vinculado à reflexão segunda, à existência do ser
encarnado, ao ser-no-mundo como inacabado
57
, mas também como engajado na busca do ser.
“É algo em que tenho me comprometido a cuja essência pertenço, por conseguinte, não está
inteiramente diante de mim. É como se nesta zona a distinção entre em mim e ante mim
tivessem perdido seu significado" (MARCEL 1969, p.124).
O mistério é a superação da distância entre sujeito e objeto, na impossibilidade do
homem se exteriorizar ao que o envolve. A realidade “não está somente a minha vista, está
em mim” (MARCEL, s/d. p. 81). Marcel busca resgatar o mistério por meio da recuperação
interior, que é o recolhimento (s/d. p. 82). Reconhecer o mistério marca essencialmente um
ato positivo de espírito. Nisso o ‘eu’ está presente no outro ‘eu’ (o tu), ou o ‘outro’ está
presente a mim; inseparável do eu. Estabelecendo uma profunda relação entre o mistério e a
presença.
O mistério processa-se com o ser numa relação intersubjetiva que o vai elucidando.
Neste contexto, o ser possui necessariamente um sujeito concreto. No entanto, ainda não seria
viável a revelação do ser pelo pensamento lógico, e sim pelas experiências transcendentais.
Mounier refere-se neste sentido a uma afirmativa de Hegel: tudo o que é real é racional, tudo
o que racional é real. Posteriormente argumenta: “a classificação baniu o mistério, o professor
destronou o herói e o santo” (MOUNIER, 1963, p. 22). Destaco que para o existencialismo,
os fenômenos da fé, da fidelidade, do amor, da esperança, etc., que se apresentam meramente
psicológicos, são decisivos para o conhecimento imediato do ser.
O mistério marca um diálogo de reciprocidade, onde não existe quem interroga e quem
responde. Supera a relação entre ator e espectador, assistir e participar. O real é o que nos
envolve. Não há como abstrair numa fotografia, mas sim, somos o artista que desenha e pinta
57
Encontramos em Jaspers, contemporâneo de Marcel, que embora não tenham tido relações de pensamento, se
identificam com o mesmo. “Jaspers, erigiu o inacabamento como critério da existência humana” (MOUNIER,
1963, p. 14).
54
a realidade e nela concretiza e revela o seu ser. O mistério se estende além dos dados e
números objetivos, embora não os ignore, os envolve de espírito.
O mistério se faz presente na encarnação, na relação entre o homem e o seu corpo, na
relação com o outro, quando de um eu para um tu, no amor, na fidelidade, na participação, no
engajamento,... Como algo reconhecido ou a reconhecer, também pode ser desconhecido ou
propositalmente negado. ... Não se reduz a algo que já tenho ouvido falar para os outros
(MARCEL, 1953, p. 191). O ato de conhecer ou reconhecer o mistério requer um esforço de
pensamento, para além do cotidiano, espírito elevado (Kierkegaard). Por isso Marcel identifica
uma estreita ligação com a reflexão segunda, uma reflexão recuperadora. No cotidiano do
mundo da técnica e da massificação, o homem não está habituado a tal atitude ou nível de
reflexão.
“Deve-se evitar cuidadosamente toda confusão entre o mistério e o incognoscível. O
incognoscível não é mais que um limite do problemático, que não pode atualizar-se sem se
contradizer” (MARCEL, 1953, p. 191). O mistério é reconhecido, mas, como mistério,
portanto, não se deixa dominar pelo intelecto humano. É apenas presença, que não se separa
de nós, mas também não virá a ser para mim (1953, p. 195). É incontrolável, na medida em
que se revela para mim e ao mesmo tempo, também se esconde de mim; não é objetivável,
requerendo por isso, sensibilidade e interiorização para o horizonte do mistério. “Não pensa
que seja mais fácil conhecer o homem do que os corpos, mas pensa que é mais urgente
conhecê-lo do que o mundo ou do que as leis das idéias” (MOUNIER, 1963, p. 20).
2.4 Dialética do ser e do ter
A clareza na distinção entre ser e ter é fundamental, em Marcel, porém não absoluta,
nos aspectos de meio e fim da existência. Como meio, o ser e o ter são a forma de sentir,
reconhecer e compreender a realidade, o outro e o absoluto. Como fim, na constante busca de
ser, o ter é associado a um empecilho para a autêntica existência. Compreende Marcel que,
55
No fundo, tudo se reduz à distinção entre o que se tem e o que se é. Pois é
extraordinariamente difícil expressar [a distinção] em forma conceitual e no entanto,
deve ser possível. O que alguém tem representa evidentemente certa exterioridade a
respeito de si mesmo. Esta exterioridade não de um todo absoluta. Em princípio o que
se tem são coisas (ou algo similar as coisas e precisamente na medida em que as
assimilações são possíveis). Não podemos ter no sentido restrito da palavra, mas, que
algo que tenha existência tenha certa independência de mim. ... O que tenho se
acrescenta a mim; ... só tenho que de certo modo e sob certos limites disponho; ou seja,
dito de outro modo,enquanto pode ser considerado uma potência, como um dotado de
poderes (1969, p. 194-95)
58
.
Já na infância, pelas primeiras experiências e pela reflexão, ao distinguir entre situação
e participação, o homem reconhece que ele é mais do que sua ficha, seu número, sua função,
os gestos manifestos, sua riqueza e seu nome (MARCEL, 1953, p. 160-63). A identidade, com
inúmeras, porém limitadas, características e dados, a nós atribuídos, não esgota o nosso ser
como pessoa individual, concreta. Nesse sentido, a nossa identidade, como algo que nós
portamos, nos faz entender que somos isto, ... porém muito mais. Diga-se: temos uma
identidade, enquanto carteira ou declaração, a nós atribuída, numa relação com o(s) outro(s),
pelo exterior. Todavia, somos uma individualidade, inigualável e incomparável, enquanto
sujeito existencial encarnado, uma unidade de um todo (MARCEL, 1969, p. 200 - 206).
Em seu Ensaio de uma Fenomenologia do Ter
59
, Marcel interroga-se sobre a
possibilidade de identificar um sentimento que se experimenta pela primeira vez. “Pois, não
existe precisamente, por oposição ao sentimento que tenho, uma espécie de drama afetivo que
é talvez consubstancial com o que sou, ao que na realidade não posso me opor (e por
conseguinte pensar)” (1969, 194). A exemplo de um resfriado ou sarampo: eu teria condições
de identificá-lo e assimilá-lo, a ponto de definir se tenho um resfriado ou estou resfriado? Sem
querer intelectualizar o sentimento assimilável, Marcel conclui: “Assim é que chego a
suspeitar de uma distinção, pelo menos em certo nível, de uma diferença insensível entre um
sentimento que tenho e um sentimento que sou” (1969, p. 194).
58
Anotado no Journal Metaphysique, dia 16 de março de 1923. (MARCEL, 1935, p. 301).
59
Título original deste ensaio: Esquisse du’une phenomenologie de l’avoir, publicada por Aubier Editions
Montaigne, Paris 1969. Traduzido para o espanhol, como apêndice ao Diário Metafísico, páginas 192-217.
56
O ter se reconhece, com certo grau de clareza, na perspectiva do problema, no espaço
temporal, na distinção entre o dentro e fora do homem. É inteligível, com a possibilidade de
ser descrito. Inclusive em relação às qualidades, idéias (MARCEL, 1969, p. 201), e segredos
(p. 200), que cada qual possui, do ponto de vista do outro. Por isso, o ter integra a tensão da
comparação interior e o confronto exterior com o outro (MARCEL, 1969, p. 202). O outro,
bem como as coisas e objetos, estão postos em frente, na condição de existirem
independentemente de mim. No sentido etimológico do termo, caracteriza o que tem pertença
ou possa pertencer, como posse (1969, p. 198), a alguém definido
60
ou exclusivo.
No horizonte do ter, predominam as relações objetivas, no intuito de satisfazer o
sujeito possuidor. O objeto que é de pertença, posse acrescida ao sujeito, está a sua disposição
e em condições de manipulação exterior: o tenho, sob domínio. No entanto, a experiência
revela a irrealização do ser no ter. Traz um paradoxo de conseqüências: o sentimento de
insatisfação e de cobiça, alicerçados sobre o desejo:
Desejar é de certo modo possuir sem possuir, assim se expressa esse modo de
sofrimento, de inquietude, que é próprio do desejo e no fundo uma espécie de
contradição, no atrito interno, de uma situação insustentável (MARCEL, 1969, p. 202
- 203).
A preocupação pela posse, de ter mais, garantir o futuro, acumular, gastar... , absorvida
no ter, esvazia o eu. De maneira que o eu, sujeito existencial degrada-se no ter. A insatisfação
no ter e o sofrimento absorvem o eu, a ponto de degradá-lo. Nessa degradação, o mistério do
eu, sujeito encarnado, degrada-se em problema. “Nossas posses nos devoram. Isto
curiosamente é tanto verdadeiro quanto mais inertes formos face aos objetos, que são inertes”
(MARCEL, Être et Avoir, p. 241, Apud. ZILLES, 1995, p. 52). Enquanto permanecemos no
horizonte do puro ter, encontramo-nos na esfera do problema, do externo, das coisas, ao passo
que, no interior, encontramos um vazio, que quer ser preenchido. Permito-me chamá-lo, vazio
60
Ao se referir a alguém definido, ou exclusivo, “ter como próprio”, Marcel destaca a implicância na
corporeidade do sujeito possuidor: “tal corpo tem tal propriedade” (1969, 200). Morrendo o sujeito possuidor,
morre o dono, o que tem (tinha). Por isso, na ordem do ter, somos o que possuímos, isto, enquanto as coisas não
passam de posses.
57
do ser
61
. Pelo agravante da degradação, o próprio corpo deixa de ser o encarnado, e passa a
ser posse ou instrumento. Na medida em que é usado, pode ser manipulado, maltratado e
negociado. (MARCEL, 1953, p. 221), ou relacionado de maneira instrumental entre eu e
minha vida (1953, p. 127) ou pelo não se vive o que se é. Nessa relação entre eu e minha vida,
como objetos distintos, o suicídio caracteriza o grau máximo da possibilidade de separar o
corpo da vida do ser. Nele o sujeito decide demitir-se do corpo, optando decididamente pelo
não viver, desencarna-se e deixa de ser.
Na ordem do ter, Marcel enquadra a distinção entre a ideologia e o pensamento, a
partir dos papéis do ideólogo e do pensador. O ideólogo “trata suas idéias e convicções como
algo que lhe pertence” (MARCEL, 1969, p. 207), como algo externo, que busca consolidar
como fim absoluto, desconsiderando os meios e comprometendo o outro e a realidade com seu
pensamento. “É um dos tipos humanos mais temíveis, por que se converte a si mesmo,
inconscientemente, em escravo de uma parte mortificada por si mesmo, e esta escravatura
tende inevitavelmente a converter-se em tirania externa” (MARCEL, 1969, p. 207).
O pensador cuida para que seu pensamento não petrifique, mantendo a atitude de
constante diálogo e abertura para o outro. Como atividade criadora da reflexão segunda, com o
pensamento coerentemente comprometido com sua reflexão, em que o ter faz sentido quando
em função do ser. Procura guarnecer-se sempre contra a alienação da ideologia, “esta
petrificação possível de seu pensamento; permanece num perpetuo estado de criatividade, todo
seu pensar está sempre e em todo momento submetido a exame” (MARCEL, 1969, p. 207).
A ideologia, como posse, idéia acabada, comprometida para com determinada solução,
enquadra-se na ordem do problema. O pensamento, ao contrário, como atitude de quem está
aberto ao questionamento e ao diálogo, está comprometido na ordem do mistério, em relações
com o outro.
61
Termo próprio, um tanto paradoxo como pensamento marceliano, pois em Marcel o ser não assume a condição
de vazio, mas reduzido pelo ter. Vazio do ser não denota ausência de ser, no popular, ausência de autenticidade:
não se vive o que se é.
58
A ordem do ter está integrada por uma dinâmica de alienação, com a inversão dos
valores, a ponto de o ter sobressair-se ao ser. Nessa perspectiva o eu se carrega de poder pela
posse, com o corpo em sentido objetivo, autocêntrico (MARCEL, 1969, p. 208). Na ilusão de
possuidor de bens, o homem passa a ser possuído pelos bens. Exemplo é o homem da técnica,
constituído pela estrutura do ter. Enquanto isso o homem como ser-no-mundo, mantém-se
criativo, interiorizando o ter como integrante do ser. Para Marcel, a relação com o corpo aclara
esta idéia, quando existe a coesão, como presença participativa e constitutiva de um no outro.
Ou, a exemplo da paternidade, “essencial ao pai é reconhecer seu filho; e ao filho, reconhecer
o pai” (MARCEL, 1953, p. 181), o reconhecimento de um faz o sentido do ser do outro, de
maneira que o ter se consubstancia no ser.
Na ordem da dialética entre o ter e o ser, há uma tensão constante e uma dependência
recíproca. “Todo o ter efetivamente supõe um ser, em qualquer grau que seja, algo que é
imediatamente para si, que se sente como afetado, modificado” (MARCEL, 1969, p. 165). A
existência estabelece-se na região intermediária entre o ter e o ser, da mesma forma como se
mantém no intermediário entre o eu e o mundo, o eu e a vida, o eu e o corpo. Esse
intermediário é o espaço da tensão e reciprocidade, possibilitando ao eu a prevalência da
criatividade na opção pelo ser. No entanto, na possibilidade de o ter desagregar o ser, tal
opção é dramática, exige vigilância e postura crítica. É uma postura que não integra as
preocupações de quem vive na reflexão primeira ou apenas o cotidiano da vida.
Interrogar o ser do homem resulta, de certa forma, impossível na perspectiva do
problema. Em que condição, pois pode o homem se tornar ele mesmo objeto de questão? Está
ele capacitado a se interrogar sobre si – quanto à origem, natureza e destino – livre das
angústias internas, voltado para a segurança e a evidência? (MARCEL, 1956, p. 09). O que faz
o homem ser - na condição – e não poder se objetivar? Se o homem não é suas posses, nem
suas idéias, seu nome, sua história,... Refletindo sobre o que comumente é referido como
problemas ontológicos, Marcel pergunta:
Existe o ser? que é o ser? etc., cheguei a observar que não posso me por a refletir
sobre estes problemas sem ver que se abre um novo abismo: eu que me ponho a
investigar o ser, posso estar seguro que eu sou? Que credenciais tenho para proceder
59
com tal investigação? Se eu não sou, como posso esperar conclusões?
(MARCEL,1969, p. 212).
Ele não acredita na hipótese de que o cogito possa ser útil para investigar o problema
do ser. “O cogito se situa na altura do válido, como um todo; o sujeito do cogito é o sujeito
epistemológico. O cartesianismo implica na distinção, talvez ruinosa em si mesma, do
intelectual e do vital” (MARCEL, 1969, p. 212). Para Marcel, o filósofo é incapaz de
vislumbrar o todo, pelo conhecimento racional, que se estrutura com mentalidade técnica para
alcançar tudo como fora de si, onde tudo funciona num estilo de viver comum a todos. Por
isso, talvez seja legítimo para o problema ontológico “operar distintos níveis, no aceno da
unidade, de um ser vivo que pensa e se esforça em pensar-se” (1969, p. 213).
Parece ser propício, dividir o tema do ser, dentro do pensamento de Marcel em duas
distintas formas de argumentação: na degradação do ser e na revelação do ser, com suas
implicâncias.
2.5 A degradação e a revelação do ser
O ser, no infinito do horizonte, é indefinível. Não podemos proceder em relação a ele
como no estudo de objeto. Num esforço de investigação do inesgotável, parece ser adequado,
no caminho da pesquisa, levantar alguns dados ontológicos, que segundo Marcel, degradam o
ser ou o reduzem a mera categoria de ente.
a- O pensamento cartesiano (MARCEL, 1969, p. 212-13). O sujeito do cogito,
meramente epistemológico, é produto do pensamento, como abstrato do real. Descartes na
sustentação do cogito, foge da interrogação sobre o eu: é ou não é ser? Enquanto para Marcel,
o eu não é produto de pensamento, nem objeto. Para Descartes na relação com o mundo, o
homem se situa no exterior. O eu do cogito capta e é captado de fora, como espectador, em
“condições encerradas na idéia do problema que há de resolver” (1969, p. 213). A primeira
guerra mundial proporcionou a Marcel essa experiência fundamental para revelar um ser
diferente.
60
Aponta a um ser de dores e alegrias, descobrimentos e decepções, e agora não posso
contentar-me com as formulas demasiado abstratas que até então me satisfaziam até
certo ponto. ... Entendo que um pensamento concreto e personalizado – toma corpo
enquanto descobre as exigências que o classificam (1953, p. 202-203).
b- A separação do ser da existência
62
. É óbvio, que nossa condição de existentes, não
nos habilita a falar do ser separado da existência. Embora a relação seja ambígua, o ser está
relacionado com o existir (MARCEL, 1953, p. 218-22). “Há, pois que estabelecer em
princípio que o ato de ser é o sujeito mesmo, pois, se cria de alguma maneira, a si mesmo.
Admitamos que está em nosso poder pensar esta criação de si por si” (MARCEL,1953, p. 225).
Surge a dúvida em saber se, de alguma maneira, posso me experimentar como ente, no sentido
que não é o do ser? Ao que Marcel responde: “... etimologicamente o verbo existir quer dizer
que o ato de existir é emergir, surgir. Pelo que é claro, se em certo dia me ergui, tornei-me
distinto dos demais, também voltado para o interior” (1953, p. 225). Revelando o ser pela
existência, a partir da experiência, não se reduz a categorias de pensamento, como
substantivos (idéias), mas como acontecimento, como verbos (realidades), concomitantemente
“sendo” (1969, p. 42-44).
c- O ser como espetáculo. O ser não é algo que está a nossa frente, como um
espetáculo exterior. É uma realidade inesgotável, logo, inadmissível para uma postura de
análise ou de critica. Querendo ou não, “creio que o espectador, no sentido corrente da palavra,
participa sem participar, experimentando emoções” (1953, p. 119), não se encontra alienado
(1969, p. 26-27). “O espectador seria muito infiel a sua própria realidade” (1953, p. 124), caso
se situasse como estranho a si mesmo.
d- O ser como objeto. O objetivável da realidade é o que se antepõe a um sujeito, como
se expõe a um espectador. Como existência, o ser não é sujeito, nem objeto, é o existir. O
objeto diante de mim, a minha frente, do qual posso dispor, no sentido de ter (MARCEL, 1969,
p. 102), constitui-se em ente.
62
Ver: A exigência ontológica, In: MARCEL, 1953, p. 227-42.
61
e- A análise do ser. Para analisar algo, preciso tê-lo a minha frente, na condição de
objeto de domínio (sobre), para aplicar o poder de manipulá-lo e examiná-lo. Ora, um ser
nesta condição, estaria como objeto ante mim, logo na esfera do ter. Em segundo lugar, “não
posso tomar uma experiência como objeto,... uma coisa que está colocada ante mim, frente a
mim” (MARCEL, 1953, p. 53). O subjetivo humano, mesmo de cunho particular, não é de
minha plena posse.
f- A definição do ser. Algo é definível na medida em que é limitável. O ser não se
deixa abarcar no todo. Ele é sempre mais, inesgotável, de modo que não pode ser limitado e
comunicado na linguagem. Depois, o ser como predicado sendo, quando está definido, já
deixou de ser o mesmo.
g- O ser como propriedade ou posse. Como existência o ser não é um dado, é o existir.
“Meu ser, é muito mais que meu ser” (MARCEL, 1953, p. 230), nem se pode reduzir a um
simples decreto de querer (1953, p. 52). Enquanto o ser é indefinível, não é admissível que ele
seja propriedade que sustenta a existência ou se adiciona ao existir. Para a reflexão filosófica
mais elementar é evidente que o ser não pode ser uma propriedade, pois reduziríamos a
existência a uma propriedade qualquer (MARCEL, 1953, p. 217).
h- Caracterizar o ser. A tentativa de caracterizar o ser exige aprender a realidade por
caracteres. A rigor, quem se limita a características “deixa escapar o essencial” (MARCEL,
1969, p. 120). Caracterizar enquadra na dimensão do exercício de domínio e posse sobre o
caracterizável. Referente ao ser seria querer dominar o indominável e possuir o impossuível ou
mera redução.
i- Quantificar o ser. Na lógica do desenvolvimento da técnica, determinada pelo fator
objetivo, os elementos constituintes são massificados, mediante desconsideração das
individualidades e da subjetividade do ser de cada sujeito. Todavia, o ser não se enquadra,
nem em estrutura técnica, nem em mentalidade objetiva, menos ainda é reduzível a um sistema,
mesmo que da filosofia. Também o ser não é abstrato, nem anônimo, é ser encarnado. Com
precisão antes de quantidade, ele se identifica com qualidade. No entanto, em virtude da
62
experiência de participação, do sentimento e das relações que estabelece, qualificar em termos
seria reduzi-lo.
j- Problematizar o ser. “Problematizar é o poder de detalhar” (MARCEL, 1969, p. 125),
inferiorizar algo, como aquilo que aparece integralmente diante de mim. É considerar o
pensável sob a tomada de certa distância, desviando o significado e o valor inicial. O ser,
entretanto, não se exterioriza, e muito mais difícil seria tomar distância. Buscar introduzir o
ser na esfera do problema seria uma tentativa de degradá-lo em ter.
O pensamento de Marcel opõe-se dialeticamente ao racionalismo. Na reflexão
primeira, que se estabelece na perspectiva do problema, e do ter, Marcel refere-se à
degradação do ser, em virtude da idealização e da abstração. Daí resultariam conseqüências
desastrosas, tais como a alienação, a massificação e a perda do referencial existencial
(universal) para a técnica e a sistematização do existencial. A reflexão segunda, denominada
recuperadora, do horizonte do mistério e do ser, trata de revelar e restaurar o ser degradado.
Compreendemos o elenco anterior, das inúmeras formas de degradação do ser como
oposição à revelação do ser. Eis a razão pela qual Marcel convoca a humanidade à vigilância
contra o espírito da degradação do ser pelo racionalismo. O ser não se identifica pelo fruto
despersonalizado e abstrato do cogito. Pelo contrário, o homem é um ser inacabado, portanto,
em formação. Não nos é permitido caracterizá-lo ou reduzi-lo a uma doutrina, teoria ou
sistema. Isto seria aliená-lo do seu real. Se o homem fosse determinado pelo cogito, não teria
liberdade, como sujeito individual e concreto. Alienado, não estaria em condições de
responder às questões: quem sou? por que vivo? Que sentido tem a realidade que me insere?
(MARCEL, 1956, p. 12).
Que é o ser?
63
é a questão levantada por Marcel, ao “interrogar pelo ser enquanto ser”
(1953, p. 201). Em nossa dissertação compreendemos o ser como aquilo que o homem vai
constituindo, como sua essência, enquanto ser existente. Enquanto homem, ser existente,
63
MARCEL. ? Que es el Ser?. In. El Mistério del Ser, Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1953, p 201-214
63
encarnado, vai na direção de sua essência. Em virtude do conhecimento adquirido mediante
experiência, reflexão e recolhimento, o homem vai se constituindo e formando enquanto ser.
Portanto, o ser é o existir, enquanto forma sua essência. Consigna o ato de existir.
A ontologia que tem por objetivo o ser, assim concebido, descansa, pois primeiro e
necessariamente sobre a base sólida das essências apreendidas por seus conceitos e
suas formuladas definições, pode considerar sempre na essência um ato e juízo. Por
isso só o juízo, que anuncia o que é e o que não é, alcança finalmente a verdade das
coisas. Alcança sua verdade porque em e pelas essências alcança os atos de existir
(MARCEL, 1953, p. 219).
A relação do ser com a existência é, para Marcel, uma preocupação que não requer
definições, pois está, sem dúvida, além do domínio do definível. Valendo-se das idéias de
pensadores anteriores, tenta relacionar e identificar o ser com o existir. O pensador Gilson
64
,
quando fala de Tomás de Aquino, não vacila ao identificar o ser com o existir, na formula: o
ser é o que tem
65
o existir (MARCEL, 1953, p. 218-19). A tese a existência precede à
essência vincula-se ao sentido da encarnação como o dado central para o existir. O homem
como sujeito projeta sua essência: seu ser, enquanto está sendo. Há, entretanto um paradoxo: o
ser/sendo transcende o existir, e de outro lado, sem o existir não haveria possibilidade do
ser/sendo. (MARCEL, 1969, p. 43) O homem em formação, reconhece o ser. Enquanto
enaltece o ser, encontra mais razão no seu existir. Cabe-lhe almejar a reflexão segunda, para
entrar neste círculo de contínua revelação do ser na existência.
Devido ao risco de reduzir o ser, pela imprecisão dos termos da linguagem, Marcel faz
várias comparações para explicitar e deduzir o ser. Primeiro, o exemplo do teatro
66
: o sentido
da mensagem não é esgotável. O mesmo vale às comparações. Nós as entendemos, mas,
porém ... são mais que nossa capacidade de compreender. O ser e o existir são comparáveis ao
64
GILSON, Étienne. El ser e la esência, Buenos Aires: Desclée, de Brouwer, 1951. (MARCEL, 1953, p. 216-
219).
65
O emprego do verbo tem pode nos induzir a ambigüidade de coisa. Por isso convém acompanhar a
terminologia oriunda do Latim: “Ens dicitur quase esse habens: el ser es lo que tiene el existir. Por eso es que, no
sin razón – agrega - , lo que possee el existir (esse habens) toma el nombre de ser (ens); em efecto el término
mismo de ser (ens) deriva de aquel que designa el acto de existir (esse). Como dice Santo Tomás, hoc nomen
ens...imponitur ab ipso esse. Entendamos por estas palabras, como él termino ens que significa directa y
principalmente la cosa (res), consignifica siempre el acto de existir (MARCEL, 1953, p. 218-219).
66
No fragmento La verdad como valor. El médio inteligible, alude a Von Wesen der Wahrheit, de Heidegger,
(dos ente ou substância da verdade) Marcel deixa transparecer a doutrina da verdade no drama teatral, que nos
seus escritos transparece de modo especulativo (MARCEL, 1953, p. 63-81).
64
ator e ao espetáculo. Um não existe sem o outro. Não existe espetáculo sem ator, bem como
não existe ator sem espetáculo. Nisso está a fundamental importância da encarnação, a qual
elimina a tensão e a distinção entre o ator e a peça (MARCEL,1953, p. 63-66).
Faço questão de ressaltar o título do fragmento que estamos investigando: o horizonte
do ser. Ao me referir ao ter, menciono a esfera do ter. Ao ser cabe a analogia do horizonte.
Com o olhar fixo no horizonte, você pode caminhar, ou percorrer distâncias, perseguir o
horizonte; consciente de que o horizonte é inalcançável, não se esgota, na sua direção vai se
alastrando. Nessa tentativa de alcançar o ser, olhando o caminho percorrido, o passado,
percebe a riqueza proporcionada pela experiência. Eu sou, - você é - o que você percorreu,
enquanto caminhante. Também estou sendo o que almejo(as) alcançar. Explorando esta
analogia, assimilamos o ser como algo compreensível, embora tenha muito a compreender ou
revelar. Ele se revela no nosso existir inesgotável, inalcançável como todo. Somente na esfera
do ter, do problemático, um eu, como sujeito, pode declarar ter assimilado a totalidade do ser.
Mas diante de um problema, ele apenas descobre uma resposta, uma(s) propriedade(s) do ser
que satisfaz (em) a sua busca. “A ordem do ter se confunde com o problemático e também
com aquilo que pela técnica é possível. Toda técnica supõe um conjunto de abstrações prévias
que a condicionam à impotência para tratar do ser em sua totalidade” (MARCEL, 1969, p.
214).
Pela existência, somos participantes do ser, assim como o ator é participante do
espetáculo (MARCEL, 1953, p. 118). Pela reflexão segunda, o ser é presença, possível de ser
experimentado, seja pela comunicação ou contemplação. Ou mais precisamente, esta
experiência é, sem dúvida, revelação no recolhimento, “para seres dotados de interioridade”
(MARCEL, 1953, p. 131 e 135), possibilitados para o reconhecimento. “Reconhecer é, pois o
conjunto de pensamentos que trato de oferecer e que vão se edificando progressivamente sobre
este reconhecimento” (1953, p. 133). Sendo, o ser é aquele que se revela ou desvela, no
horizonte do mistério, para o homem que o almeja.
A revelação do ser, ou o acesso a sua revelação, constitui um grande desafio para a
contemporaneidade. Marcado pela lógica do problema, pelo espírito técnico e pelas alienações,
65
o homem está impossibilitado ou se encontra em situação incapaz de acolher ao que ainda não
é plenamente revelado. As buscas e soluções técnicas o determinam na esfera do problema e
no âmbito do ter. Cabe à educação capacitar e formar o homem para a assimilação e
interiorização do ser, “em nível de interioridade, quer dizer, em desenvolvimento
criador. ...Quem vive realmente não é só quem tem gosto pela vida, mas sim quem contribui a
espalhá-la, como atiçá-la ao seu redor” (MARCEL, 1953, p. 132).
Na condição de encarnado, o ser co-existe
67
, participa, é ser-com. Em sua base está o
princípio metafísico do “nós somos, que significa que eu existo na medida em que me
relaciono com o outro, através da subjetividade” (ZILLES, 1995, p. 65). O ser com equivale
ao ser em situação: o ser participativo
68
no ser do mundo.
Ao contrário do cogito (MARCEL, 1969, p. 212), no qual a compreensão da realidade
e do homem, é simplificada no pensamento, o existencialismo marceliano trata do homem
concreto em toda sua complexidade. O homem, ou o ser do homem, constitui-se com seu
corpo e sua história (MARCEL, 1953, p. 204). A subjetividade e as relações sempre são
complexas. Por isso, compreende-se o ser no horizonte do mistério, como indivíduo concreto,
em relacionamento com outros, por relações formativas recíprocas na intersubjetividade. Disso
se deduz que um homem sozinho não esgota o seu ser. Como homem, ele não é todo o seu ser.
Constitui-se a partir do outro(s), numa unidade como corpo e como consciência. O outro, na
lógica marceliana, como um tu, me faz ser, enquanto eu o faço ser. O tu é a recíproca presença
formativa do outro. Nós somos aquilo de que nos envolvemos e participamos.
Para Stefanello (1976, p. 59), o homem não é uma mônada
69
, fechada em si mesma,
mas uma “comunicación viviente” (MARCEL, 1953, p. 212-14), termo que supera a figura
abstrata da palavra relação, num mundo onde tudo se comunica e está relacionado. O termo
comunicação viva caracteriza mais o desígnio da intersubjetividade. Na mônada, o homem se
67
Gilson, falando de Tomás de Aquino, identifica o ser e o existir, Ens dicitur quase esse habens: o ser é o que
tem o existir. O ser tem o sentido de existência em forma de relação (MARCEL, 1953, p. 218). Ou como se
interroga: O ser seria a intersubjetividade? (1953, p. 212-13).
68
Para outros existencialistas, entre os quais Sartre, o elemento central é a liberdade. Enquanto que Marcel é a
participação, as relações de envolvimento (BECKER, 2005, p. 75-79).
69
Termo de Leibniz (1646-1716) que designa ser de uma única substância.
66
encontra reduzido a si, na impossibilidade de se abstrair de si, na esfera do problema. Nessa
concepção, o homem está sob o poder de seu egocentrismo, que o cega. “Apriori, não pensa
mais do que em si, não tem claridade sobre si mesmo, não conhece suas necessidades reais,
não sabe o que lhe falta, ignora de que está se traindo, na medida em que concentra sobre si
toda atenção” (MARCEL, 1953, p. 206). Paradoxalmente, argumenta Marcel, a consciência
concreta e plena de si parece heterocêntrica: só a partir do outro e dos outros podemos nos
compreender e fazer uma experiência própria de amor de si, reconhecendo que o amor existe
pelos seres que amamos (1953, p. 206-7). É a partir do outro que o homem compreende a si
mesmo; sente seu valor na medida em que se sente amado. O amor cria uma permeabilidade
mútua, de abertura para a influência, abertura que possibilita o crescimento do ser.
A consciência heterocêntrica do ser, no horizonte do mistério, fora da esfera do
problema e do ter, conduz o homem a compreender a si mesmo a partir dos outros, ou pela
experiência de seu valor na medida em que é amado (STEFANELLO, 1976, p. 60). Evita-se,
aqui, a expressão na medida em que é valorizado, de modo a evitar a mercantilização das
relações. No mais, o amor é a experiência que fundamenta e reconhece o ser-com. É por este
que o outro emerge no amor, penetra na sua existência e desperta o ser. A minha relação
subjetiva emerge o outro para crescer, engajar-se e colocar-se a caminho do ser.
Concomitantemente, ao fazer emergir o outro como ser, emerge também o eu. Importa, porém,
perguntar: para o eu fazer emergir o outro, quem garante ao eu que lhe esteja conferido o ser?
Respondendo com Marcel: somos seres encarnados, tanto o eu como o outro está encarnado
neste mundo. Ora, para alguém surgir ou se perceber na sua situação concreta, precisa se
espelhar no outro, ser integrado por ele. Assim, o eu como ser (sou ou sendo) traz consigo o
outro. Isso equivale a afirmar que é o outro (o tu) que desperta o eu para ser.
Na relação com o outro, Marcel insiste em não fazer deste um objeto, uma coisa, mas
um ‘tu’:
Quando trato o outro como ele, reduzo-o a uma natureza: um objeto animado que
funciona desta e não daquela maneira. Ao contrário, tratando o outro como tu, trato-o
e concebo-o como liberdade; apreendo-o como liberdade, porque também é liberdade
e não apenas natureza. Ainda mais: ajudo-o de algum modo a ser libertado... (1935, p.
154).
67
A compreensão do outro não deve estar reduzida a uma idéia dentro de mim. Mas, numa
comunicação entre nós (eu-tu), ambos mergulhados numa esfera na qual deixam de ser iguais
a ‘outros’. Em termos românticos: esta transcendência positiva assume o aspecto do amor, da
intimidade, nas relações humanas.
Na relação com o ‘tu’, não almejo captar a idéia dele, mas a própria pessoa, que se me
revela. Este encontro se estabelece na liberdade e na espontaneidade. O encontro não se
estabelece frente a frente com o outro, mas dentro de ambos. Em decorrência do grau de
compreensão do outro, assumo o mesmo no seu ser misterioso.
Sendo o ‘tu’ um mistério em mim, o que me faz ser um ‘eu’, entende-se que na
transcendência não desaparece a individualidade do ‘eu’ e do ‘tu’. Cada qual é livre num ato
de dois sujeitos, no âmbito da intimidade, na qual um terceiro, em primeiro momento, pode
ser um intruso. Porém, na abertura para a participação e o aprofundar da relação, o ‘nós’ (eu-
tu) cria uma unidade, comparável a um terceiro sujeito: o ‘eu’ coletivo ou intersubjetivo.
O homem, ao ser mistério, também persiste no sentido do problema. O movimento entre
disponibilidade e indisponibilidade é a aceitação ou a negação. Pois, na proporção em que o
outro se torna um ‘tu’ para mim, torna-se impossível recolher-me em mim mesmo.
Desenvolvo-me apenas no encontro com o outro.
Entendemos que, enquanto a filosofia clássica trata de conhecer o mundo exterior do eu
no dualismo platônico, pelo corpo e alma, matéria e espírito; a filosofia marceliana tematiza
esta relação com o outro, como presença existencial. O diálogo supera a mera troca de
verdades ou pontos de vista. A evolução do diálogo conduz ao transcender pela comunhão
participativa na verdade e no amor. Transcender no outro corresponde a participar nele
eternamente. Nisto Marcel reconhece que o mistério da intersubjetividade sobrevive para
além da morte. A intersubjetividade marceliana traz a experiência do ser eterno no outro.
68
2.6. A dimensão de transcendência
A exigência de transcendência (MARCEL, 1953, p. 47- 62), é o tema da terceira lição
de Reflexão e Mistério, na obra O Mistério do Ser, na qual Marcel considera, ainda que de
maneira não clara, a exploração do círculo estabelecido entre sentido e natureza da reflexão.
Parto de uma dupla observação: que nada mais é necessário do que refletir, pois
refletir não é um procedimento como qualquer outro. Na realidade é um
procedimento que permite considerar qualquer procedimento. ... Será necessário que
a reflexão se faça transparente a si mesma. ... É possível que a reflexão ao se
interrogar por sua própria essência, chegue a reconhecer que se apóia inevitavelmente
em algo que não é ela mesma e que dali provém sua força (MARCEL, 1953,p. 46).
O transcender pela reflexão é algo necessário, precisa-se, contudo discernir sobre o
que ela é e no que consiste tal exigência de reflexão. Transcender não significa simplesmente
ignorar o tempo ou em particular o projeto com o qual se ocupara Sartre. Convém lembrar
aqui o sentido da oposição tradicional entre imanência e transcendência.
A exigência de transcendência apresenta-se antes de tudo na experiência da
insatisfação. Neste aspecto convém analisar o casal de termos: experiência e insatisfação.
Restituir à experiência é a preocupação da filosofia existencial. “Não há tarefa mais
importante para um filósofo, digno desse nome, que restituir à experiência o lugar ocupado
por maus substitutos” (MARCEL, 1953, p. 61). A experiência exige do homem uma
caminhada para a transcendência, ela se orienta para o além da esfera do problema, da
objetivação e da abstração (MARCEL, 1953, p. 53), incluindo-se no horizonte do mistério, da
reflexão segunda, onde vida e experiência se confundem (1953, p. 61). Ora não nos permite
pensá-los separadamente ou defini-los, visto que da vida eu apenas tenho experiências. A vida,
minha ou outrem, está além das meramente minhas experiências e capacidades de definição.
Diz Marcel, em termos distintos,
Quando emprego a palavra vida poderia usar também o termo experiência (1953, p.
205)
À medida que me elevo a uma percepção verdadeiramente concreta de minha própria
experiência, estou em condições de aceder a uma compreensão efetiva do outro, da
experiência do outro (1953, p. 206).
69
A experiência, própria da transcendência exigida, refere-se ao ilimitado. Não se pode
fechar em si. Processa-se na reflexão segunda e no horizonte do mistério. A experiência seria
muito reduzida se fosse restrita a um caso ou ao egocentrismo. “O egocentrismo é sempre
cegado e não há cegueira que não seja global” (MARCEL, 1953, p. 206)
A experiência confirma esta observação a priori. Por que não pensa mais que em si, o
egoísta, no fundo, não tem clareza sobre si mesmo, não conhece suas necessidades
reais, não sabe do que lhe falta, ignora se traindo na medida em que concentra em si
toda sua atenção (1953, p. 206).
Aqui se clareia o sentido da metafísica do somos, do pensamento marceliano, em
oposição à metafísica do penso, da abstração, do racionalismo: a reflexão exige a
transcendência, a transcendência precisa da experiência, que nunca é individual, por isso
intersubjetiva, com o outro. O heterocentrismo nos possibilita a experiência para a reflexão:
“na realidade, só a partir do outro e dos outros que podemos nos compreender” (MARCEL,
1953, p. 207). Compreendemos e se faz sentir a experiência que se estabelece transcendida na
intersubjetividade. O ir além, revela o dinamismo do estilo existencialista de salvar a
experiência, que passa de uma experiência para outra ou uma experiência substitui outra. Essa
é a riqueza da diversidade de experiências: numas a transcendência prevalece mais que em
outras.
A insatisfação constitui uma experiência concreta no ser do homem, “está relacionada
à vida tal como é vivida” (MARCEL, 1953, p. 49), constantemente nos desacomodando e
impulsionando na direção do transcender. Dentro do horizonte do mistério, foge dos princípios
lógicos, por não ser objetivada pela via da abstração, ou enquadrada num pensamento puro. A
própria experiência de transcendência não esgota a insatisfação do homem, persistindo a
abertura, pela inquietação. Note, diz Marcel, “em primeiro lugar, que a exigência de
transcendência se apresenta antes de tudo – se experimenta primordialmente – como
insatisfação” (1953, p. 49).
70
Num processo dialético, de experiência em experiência e pela insatisfação, o homem
vai evoluindo gradativamente. É uma dialética compreendida duplamente: por vez ela versa
sobre a realidade e sobre o ser que a aprende (MARCEL, 1953, p. 211), impulsionando o
homem ao ser.
O pensamento marceliano exclui, de antemão, toda solução satisfatória ou inteligível.
Seria um centrar-se na minha realidade e sobre a minha consciência, que tenho de mim mesmo.
Próprio do pensamento cartesiano, cuja essência consiste em ser consciência de si mesmo, o
que na existência não é possível (MARCEL, 1969, p. 128). Notamos que pode haver supostas
satisfações momentâneas na esfera do ter, num objeto almejado na exterioridade. Fora desse
momentâneo, as insatisfações do ter e do ser, do problema e do além problema (do mistério),
trazem cada qual consigo a insatisfação com o desejo por transcendência correspondente. Na
transcendência deve o homem em busca da autenticidade do ser, na interioridade, discernir
entre os elementos exteriores, o que se torna necessário na edificação do seu ser autêntico.
Segundo o personalismo de Mounier, “aceitá-la ou recusá-la é aceitar ou recusar ser homem”
(1963, p. 96).
Afirmar que a transcendência está imanente na experiência, caracterizaria para Marcel,
a objetivação da transcendência. Cada experiência é particular, “excede infinitamente o
domínio dos sentidos externos e é evidente que excede o que chamamos de vida interior, por
que não dizer, que uma experiência pode traduzir-se em atitudes opostas” (1953, p. 55). A
transcendência por não ser espontânea, requer engajamento, caminho de busca,
intencionalidade, a experiência não é imune, “é experiência de” e “tende para” (1953, p. 54).
O desejo de transcendência requer a reflexão segunda, no mistério, na busca do ser, numa
modalidade de pensamento em nível de consciência reflexiva (MARCEL, 1956, p. 10-11).
O desejo ou não da transcendência caracteriza-se pelo autocêntrico e heterocêntrico. O
autocentrismo tende à experiência fechada, centrando-se em si mesma. Porém a
transcendência se afirma na negação do autocentrismo, negando toda a alienação e
objetivação da experiência do sujeito (MARCEL, 1969, p. 208). A experiência objetivada é a
própria do empirismo, separada do sujeito, aplicada para confirmar um resultado desejado, que
71
Marcel relaciona ao âmbito do problema. A transcendência está inerte na experiência, num
além ou fora, não permitindo a possibilidade de separação entre ambas.
Na compreensão da transcendência encontramos dois grupos distintos de
existencialistas. Um grupo que aceita a morte como ato final da vida, ao qual o homem está
dirigido, exemplo encontramos no homem projeto
70
de Sartre. Outro grupo de existencialistas,
entre os quais Marcel, aceitam a morte como ato de plenificação da transcendência
71
.
Enquanto os primeiros esbarram na morte, como um problema. A morte determina a
orientação dada à vida humana diante da transcendência: fechada, como fim ou aberta para o
infinito, como absoluto. “Não minimizando o trágico cristão da existência, pôde desenvolver
toda uma teologia da esperança, face às ontologias do desespero” (MOUNIER, 1963, p. 94).
Para Marcel a busca da transcendência mostra o desejo do humano no caminho em ser
mais, na experiência de incompleto e na consciência de inacabado. É tão somente a inquietude
do homem em Ser. Pode nos parecer um tanto autocêntrico esta busca do Ser, porém em
Marcel existe sempre o outro, um tu que não se desagrega, permanecendo sempre como um tu,
chamado igualmente para a constante experiência de insatisfação e a busca humana de crescer
no ser. Na transcendência da morte existe um tu divino, chamado de Deus. Para o qual “a fé
elimina as distâncias, alcançando a segurança como afirmação do ser” (STEFANELLO, 1976,
p. 95; ZILLES, 1995, p. 29).
70
“O homem é, antes de mais nada, aquilo que se projeta no futuro. De início, o homem é um projeto que se vive
a si mesmo subjetivamente ao invés de musgo, podridão ou couve-flor, nada existe antes desse projeto; não há
nenhuma inteligibilidade no céu, e o homem será apenas o que ele projetou ser. ... O homem é responsável pelo
que é. ... ele é responsável por todos os homens” (SARTRE, In: Os Pensadores, São Paulo: Nova Cultura, 1987, p.
6).
71
Para Marcel, a transcendência constitui-se na liberdade, como realidade religiosa, que pode ser chamada de
salvação ou Tu absoluto (ZILLES, 1995, p. 29).
72
3. A FORMAÇÃO NA PERSPECTIVA DE SER COM O OUTRO, NA
EXPERIÊNCIA DO EFÊMERO E DO INACABADO DA
EXISTÊNCIA, EM BUSCA DA LIBERDADE.
Marcel não trata especificamente de temas da pedagogia. Contudo, traz contribuições
importantes nesse sentido, preocupações pedagógicas e elementos para concretizar a formação
do sujeito dentro da existência. Seu modo nada sistemático nos permite grande abertura para
essa reflexão. A fidelidade na dialética da reflexão segunda, no horizonte do mistério e do ser,
revela o grau de compromisso para elaborar e sistematizar elementos pedagógicos. É nessa
direção que se orienta o nosso esforço, ao reler o pensamento existencial de Marcel. Fazemos
isso com certa liberdade e cientes de que a existência humana é insistematizável. No sentido
do termo, a filosofia da existência, trata de seguir ou buscar pela reflexão, algumas verdades
que trazem em si o ser do homem. Neste contexto “a educação é um processo destinado a
mostrar o efêmero e o fragmentário da existência, provocando no homem um ato de angústia
perante o nada e descobrir deste modo a interioridade e a intimidade do homem” (LARROYO,
1970, p. 871). A formação existencial integra a reflexão segunda, que parte do sujeito como
um mistério, irredutível à abstração da consciência, objeto ou idéia, para uma posterior
elaboração teórica.
É neste sentido que caracterizamos a pedagogia como processo existencial, e não
como processo lógico independente do tempo. A fundamentação existencial da
pedagogia radica, pois na compreensão temporal da existência humana. O homem não
aprende apenas para viver, mas pra existir, e existir não é apenas viver. A noção de
existência é o ponto de partida da pedagogia, como também é o ponto de partida da
filosofia. (SANTOS, 1951, p. 24).
Seria ousado, da nossa parte, pretender ordenar ou sistematizar a pedagogia, quando
no próprio pensador não encontramos tal preocupação de direcionamento e de função para seu
73
pensamento. Pretendemos, contudo refletir sobre a antropologia marceliana e suas
participações na formação do ser, considerando que em Marcel, o pensamento é fruto da
experiência do existir, do ser individual e concreto. Marcel expõe suas idéias pelas falas
72
, que
são conseqüências de algo que já existe, vivido por um ser, antes de serem ditas. Cabe-nos
refletir os jeitos comprometidos, abertos, e personalizados do ser, quanto a sua inserção no
mundo, pelas relações estabelecidas, em vista de seu projeto de vida, na sua autenticidade. A
pedagogia engloba o todo do ser no seu auto-descobrimento da existência, na infinitude da
totalidade humana. Isso também já é um filosofar, trazendo implícito a consciência de
responsabilidade e revelando o caráter temporal da vida (LARROYO, 1970, p. 871).
No presente capítulo, dividido em duas partes, investigaremos primeiramente, alguns
elementos da pedagogia existencial e num segundo momento, refletiremos sobre a ação
didático pedagógica.
3.1. Pedagogia existencial: Educação para o ser do homem como existente na
condição de encarnado
3.1.1 Amparo filosófico
A pedagogia existencial encontra força filosófica em Emmanuel Mounier (1963, p.
197-214)
73
e Francisco Larroyo (1970, 869-874)
74
, na possibilidade de continuar a falar de
filosofia e ao mesmo tempo afirmar que a realidade mais precisa é o existente singular
encarnado. Isso não requer apenas abstração de algumas lições filosóficas da vida de certos
existentes, mas sim, apriori, uma filosofia da existência. “Não se pode captar a mensagem de
um homem vivo, sem a teia de uma filosofia interposta” (MOUNIER, 1963, p. 197). “O
existencialismo assegura que a existência humana, individual e concreta, aqui e agora, é a
72
Manifesta o estilo marceliano de expor seu pensamento e influenciar seus ouvintes, numa interlocução entre
formador e formando, orientador/orientando, pai/filho. Em caráter de hablado (fala), para posterior debate pela
interlocução. Manifesto originalmente no Prefácio de 10 de janeiro de 1951, das Gifford Lectures, pronunciadas
na Universidade de Aberdeen (1949 e 50). Transcritas na obra El Mistério del Ser, da Editorial Sudamericana,
com tradução de Maria Eugenia Valente (1953).
73
Capítulo VII - Existência e verdade.
74
Capítulo IX – A pedagogia existência l. Trata da tarefa da filosofia existencial, das características da existência
humana, e aspectos gerais da pedagogia existencial com seus limites. .
74
tarefa substancial da filosofia. Diferente da filosofia anterior, que havia feito das idéias e das
essências o centro de sua reflexão” (LARROYO, 1970, p. 869). A existência persiste na
ambigüidade e sobre as questões referentes a ela. Traz a marca da limitada condição humana.
As vidas, como existências, são apenas pontos de origem da filosofia, não se constituindo, eles
mesmos numa filosofia (MOUNIER, 1963, p. 198). A reflexão vale-se de teorias, e a cada
teoria da existência vincula-se uma teoria do ser, salvando a autenticidade e a verdade.
A verdade existencial está inerente ao existir, não como verdade estática, “mas o
caminho é que é a verdade, ou seja a verdade não existe senão no futuro, no processo de
apropriação e, assim sendo, não pode ser resultado” (MARCEL
75
, APUD. MOUNIER, 1963, p.
198). O ser, em Marcel, tem sentido de verbo – a existência está sendo – ou o sentimento de
que sou em situação (MARCEL, 1969, p. 194), não no sentido de substantivo, mas algo que
participo, me envolvo, co-existindo em mim. O existir é certa forma de ser, certamente não a
única. Porém, algo poderia ser sem existir? (MARCEL, 1969, p. 46). O efeito pedagógico está
no ato de aderir, - como aderimos – sobre aquilo que recebemos.
Pode-se não ir até ao fim do caminho aberto por esta tomada de posição, mas é certo
que este caminho leva a fazer surgir uma certa indiferença em relação ao conteúdo da
verdade, em favor do que se poderia chamar a sua força de efervescência, a qual
sabemo-lo, não é sinal infalível da sua qualidade (MOUNIER, 1963, p. 201).
Verdade consiste no ponto de partida da reflexão: no existente como ser encarnado,
pelo seu fervor subjetivo. Por isso, incompatível como universal na existência. Na condição de
livre para aderir ou negar, o homem tem a via de bloqueio desse caminho de ser. Da mesma
forma o homem está livre para aderir ou não ao ser. O existencialismo rompe com a
concepção de verdade e inaugura, outra verdade existencial, verdade do existente, a procura da
significação da existência, através da própria existência. Por isso, não conduz à Verdade,
maiúscula da essência. A verdade é verdade minha, é mistério que me envolve no ser, não
permitindo abstração na altura de compará-la a outras verdades, como uma coisa. Algo que a
maiêutica socrática nos permite é interrogar sobre a verdade que existe em mim ou em outrem,
75
Objectivité et transcendance. In: Bulletin de la Sociéte de Philoophie, Outubro-Dezembro de 1937, p. 50.
75
partindo dialeticamente na direção da Verdade (minha essência), as novas verdades. Marcel
refere-se a isso como um espírito de verdade (MARCEL, 1953, p. 198).
3.1.2 O existente como ponto de partida para a pedagogia
No existencialismo o homem existente, encarnado e a caminho, constitui o sujeito
referencial da reflexão pedagógica. O homem em situação, em formação do seu ser, numa
perene busca da sua essência, como individuo concreto e particular, determina o campo
pedagógico da ação formativa. Daí resulta que a pedagogia não se enquadra numa ciência
esquematizada, com critérios científicos ou por relações abstratas e quantitativas. A ocupação
é com o existente, de cujos saberes próprios da experiência, sobre a vida, sentimentos e o
espírito, constituem os componentes reflexivos. Há critérios de rigor, porém subjetivos e
intersubjetivamente existenciais, que não permitem a composição de um campo esquemático
ou de exatidão teórica aplicável.
Para Mário Osório Marques, o sujeito que aprende é o singular, ou num dialético
processo de singularização que
É automodelador e criativo do mundo das relações que a partir dele se estabelecem,
isto é, a partir de um processo disruptor: de afirmação dos próprios desejos, de sua
capacidade imaginativa de inventar, onde se experimenta a criatividade processual, ou
constante retomar a vida nas próprias mãos e na afirmação de sua alteridade
(MARQUES, 2000, p. 33).
Tal processo dialético se estabelece na subjetividade do sujeito, entre o aderir à
reflexão segunda e à reflexão primeira, entre o ser e o ter, entre o mistério e o problema, na
percepção e ação relacional. Trata-se de maneiras de sensibilidade e valorização distintivas de
cada um ou institucionalmente. Neste sentido escreve Marques:
A educação em suas várias instâncias, de modo especial na escola, tende a
padronização das aprendizagens com vistas à produção do indivíduo modelado pela
cultura vigente e capaz de responder às exigências da sociedade em seus tempos e
lugares mudados [grifo é pessoal] (2005, p. 34).
76
O sujeito educacional seja mãe/filha, professor/aluno, mestre/aprendiz, é um, uma
unidade, distinta de seus outros, que são outros por serem seus, intersubjetivamente
relacionados. Educação se efetiva na particularidade do sujeito concreto, no recolhimento e no
relacionamento entre sujeitos concretos. O método pedagógico é nada estranho, é a vida, a
existência em relação. No dizer de Marques, “relação misteriosa de eu-tu que supera a
oposição entre sujeito e objeto, numa esperança transobjetiva, pessoal, dramática e até trágica,
em que a morte é vencida” (MARQUES, 1993, p. 60).
Marcel se autodenomina neo-socrático ou socrático-cristão, baseado no método
socrático da maiêutica (parir idéias). Pelo diálogo entre sujeitos cidadãos, nascem as idéias da
experiência pessoal do existente, à semelhança do processo de parto. Sócrates passou a vida
em Atenas, aproximando-se com emoção de cada homem, na esperança, de através deles,
atingir verdades de cunho e dimensões realmente humanas. Para ele, o mais importante é cada
um conhecer a si próprio. A coerência do ser consiste em ser idêntico a si próprio e como
fora o “ideal grego do conheça-te a ti mesmo, para seres o que és” (MARQUES, 2000, p. 44).
O educando é um ser em si
76
, sua dignidade é pessoal, embora o mundo e os seres em
relação lhe sejam inseparáveis. O centro e o fim da sua vida são a sua existência concreta, em
relação aos outros. Nesse sentido, a pedagogia existencial marceliana, nos induz a fazer surgir
e cultivar a consciência da condição misteriosa do ser humano. Enquanto isso na esfera do
problema, ou na existência banal, o educando é impessoal, algo abstrato, numérico, igual a
todos, já feito e resolvido de antemão.
3.1.3 Ser encarnado como sujeito da educação
A encarnação, supondo o ser como existente encarnado, em situação, aberto para com
o outro
77
, é o tema central do pensamento marceliano.
76
Importa não confundir com o “ser em si” de Sartre. Neste, o “em si” seria negação total de tudo que se afirma
de Marcel.
77
BECKER, Julci S. Gabriel Marcel e a Intersubjetividade Participativa na relação Eu e Tu .In: MAAS,
Adriana (Org). Linguagem, Escrita e Mundo. Ijuí: UNIJUÍ, 2005, p. 63-79.
77
O juízo existencial não parece ser possível se não numa pessoa encarnada. A
encarnação é a situação de um ser presente como ligado a um corpo... Deste corpo não
posso dizer que é meu, nem que não é meu e nem que ele é para mim (como um objeto)
(MARCEL, 1969, p. 14-15).
Ao contrário do cogito cartesiano, penso logo existo, o corpo não nos proporciona
determinado grau de essência redutiva do sujeito humano. O sujeito não é redutível a um
enunciado abstrato, enquanto é um individuo (não-dividido), uma Meinheit
78
, como unidade
exclusiva, da qual o próprio sujeito não é possuidor para uma única definição. Na perspectiva
do pensamento tradicional, centrado na relação sujeito-objeto, há uma transcendência nos dois
pólos da relação.
O ser como encarnado revela o sujeito no âmbito de sua diversidade, multiplicidade e
complexidade, a que Morin
79
chama de Complexus: o homem da racionalidade é ao mesmo
tempo o da afetividade e das necessidades biológicas; o do sonho é o mesmo da realidade; o
homem acordado é o mesmo que por vezes dorme; o sujeito do trabalho e do estudo é ao
mesmo tempo o do jogo e do lúdico; o sábio é também o louco; o angelical e o demoníaco
habitam no mesmo sujeito; o homem do passado é também o do presente. O sujeito em
situação, ávido por afirmar-se, imprevisivelmente, também nega a si mesmo. A verdade e a
negação estão inertes no ser enquanto sujeito humano. Essa complexidade do ser impossibilita
formar uma idéia única sobre o modo de agir, pensar e ser do sujeito (1996).
No processo didático-pedagógico, o indivíduo encarnado tem seu próprio modo de ser,
estabelecido em relações consigo e com o(s) ou outro(s) sujeitos, com a perspectiva de
também compreender o Outro como sendo o mundo, o divino, o conhecimento e os saberes,
cuja relação se revela em termos de possibilidades. Por essas relações o homem está sempre
por se fazer (DALLE NOGARE. 1994, p. 129), porque sempre em situação e ainda inacabado.
Tentar caracterizá-lo ou defini-lo pela linguagem é parte de um processo de assujeitá-lo. Pois
78
Termo da língua alemã, usado por Marcel no Diário Metafísico em nota de 24 de fevereiro de 1929, para
caracterizar o ser como pensável, porém não redutível. Compreensível como cada qual se constitui na (minha)
sua exclusiva individualidade [Com tradução livre] (1969, p. 15).
79
MORIN, 1996.
78
Ao não se originar de algo e ao não se desenvolver em uma seqüência evolutiva o
sujeito se constitui no ato mesmo da sua instalação numa estrutura simbólica de
linguagem que o assujeita e o interpela, conferindo-lhe, em troca uma identidade, um
lugar simbólico próprio (MARQUES, 1995, p. 36).
Trata-se do ser em situação concreta, mas em inconstante caráter de variação. Nisso
Heidegger contribui em Ser e Tempo, ao definir o Dasein como possibilidade, distinguindo-o
do ente presente ou do objeto. Não há como se apropriar dele, ainda que o sujeito possa
apropriar-se de si mesmo. As possibilidades do ser em situação caracterizam a condição de
liberdade, pela qual o sujeito pode optar e conduzir sua individualidade.
3.1.4 Ser livre e responsável
O homem despertado, que sente a vocação para o ser, como chamado para a
plenificação da sua existência autêntica, ao mesmo tempo ciente de nunca alcançar a sua
essência na plenitude da existência, tenta responder a tal chamado de maneira livre e
responsável. A liberdade vem do autoconhecimento ou do “auto-descobrimento, que já é um
filosofar, que traz implícita a consciência de responsabilidade e revela o caráter temporal da
vida” (LARROYO, 1970, p.871) que será assumido livre e responsavelmente. No entanto , “o
compromisso - afirma Troisfontaines só é possível para quem não se confunde com a situação
do momento, que reconhece essa diferença entre si e a situação e conseqüentemente, coloca a
si mesmo como transcendente a seu devir” (APUD PERREIRA GOMES, 1997, p. 46).
Para Marcel, todo compromisso é uma resposta, e não há compromisso totalmente
gratuito, em virtude de certa presença do ser em nós (1969, p. 58). “É dessa resposta
comprometida que jorra a fonte da nossa liberdade, uma liberdade que opta por existir não
como fruto de qualquer acaso, mas sim como resultado do esforço e da criação pessoal”
(FERREIRA GOMES, 1997, p. 47).
Marcel, ao tratar da responsabilidade e do compromisso para com o ser, vale-se mais
do termo fidelidade (1969, pp. 55, 63, 67), do que a moral. O ser do homem não é herança ou
79
constituído pelo passado como uma realidade definitivamente pronta. Ao contrário, como uma
conquista existencial, assumindo o aperfeiçoamento na direção da autenticidade do ser,
instantemente enriquecido pelas experiências. Como uma realidade aberta às diferentes
possibilidades, o homem não é, mas está sendo, torna-se. Requer-se aqui uma distinção entre
o discurso sobre o Ser e sobre um ser (MARCEL, 1969, p. 55), um ser em situação formativa,
com modalidades distintas de existência (MARCEL, 1953, p. 126). Nas expressões dos versos
dos poetas, a vida é uma missão intransferível, um projeto próprio, por isso, original, livre e
responsável.
A liberdade da pessoa, ser em situação, “é precisamente liberdade de descobrir por si
só sua vocação e utilizar os meios adequados para realizá-la” (MOUNIER
80
, APUD,
PERREIRA DE GÓMES, 1997, p. 47). Nisso está o caráter de exclusividade do homem em
sua liberdade. Trata-se de uma liberdade pessoal e de um compromisso de ser. No mais, a
liberdade é conquista, em direção à essência do ser. O crescer na liberdade é integrante do
caminhar do homem para o ser. Possibilidade de acontecimento para a essência (MARCEL,
1953, p. 157). É uma liberdade de chegar a ser, de progredir, vivida como liberdade em
situação.
Maria Nieves Perreira de Gomes, referindo a liberdade à pessoa, cita a afirmação de
Mounier,
Depara-se com aquilo que convém a seu desenvolvimento, será um dever empregá-lo.
É esse o momento em que exerce plenamente sua liberdade, que coincide exatamente
com a necessidade e a obrigação de todo ser humano progredir. Fora disso não há
liberdade (1997, p. 47- 48).
Como liberdade pessoal, ao ser humano no processo formativo, a liberdade se propõe
para aderir ou negar o ser livre. Os projetos pedagógicos e a metodologia da organização da
formação colocam à disposição do educando espaço e meios como possibilidades de escolha,
para uma adesão num ato livre.
80
MOUNIER, E. Manifesto al servicio del personalismo, Madri: Taurus, 1972, p. 71.
80
A liberdade é um pressuposto ontológico de seu crescimento integral, o qual há de ver-
se à luz do seu destino pessoal. ... O educador é apenas um suscitador do eu, não
modela a criança, o jovem, pois não pode decidir sua essência; mas terá de incitá-lo
em benefício de sua autenticidade e originalidade pessoais (LARROYO, 1970, p.
872).
A liberdade está intimamente ligada à consciência que tenho de mim mesmo, ou minha
identidade. “Ser livre é dizer sou eu” (MARCEL, 1953, p. 296). Liberdade não é mera
liberdade para escolha, porém um ato de ser. Também não é um ato individualista.
“Tomamos consciência de nossa liberdade quando reconhecemos o que os outros esperam de
nós” (MARCEL, 1953, p. 295), associando a liberdade à condição de ser com os outros.
As diferenças entre as pessoas, de um em relação ao outro, também conduzem a
diferentes respostas nos níveis de liberdade e de compromisso, que afetam diretamente as
circunstâncias que envolvem os seres. Seria um equívoco não aceitar os limites de liberdade
presentes na realidade humana. São limites que podem se tornar um fator de crescimento,
quando a pessoa humana compreende sua decisão e seu crescimento no discernimento dos
melhores meios para chegar a seu fim. Uma vez estabelecida a meta de ser, o homem escolhe
os melhores meios para alcançá-la.
Para Marcel, a educação para a liberdade faz parte da reeducação das sociedades para a
restauração dos valores. Os regimes opressores, com suas mentiras e ideologias, abriram os
caminhos da resistência à liberdade e o favorecimento à servidão. Reeducar compreende
“definir os caracteres gerais da reforma interior, espiritual, única forma de preparar o advento
de tal regime, que consiste na restauração dos valores” (MARCEL, s/d, p. 33). A re-educação
para as liberdades perdidas
81
é intermediado pelo “reaprender a distinção do verdadeiro e do
falso, do bem e do mal, do justo e do injusto – como um paralítico, depois de curado, tem de
reaprender a andar” (MARCEL, s/d, p. 33-34). A reeducação passa pela restauração do
sentimento dos valores e da expressão de sua transcendência. A incapacidade de discernir os
valores limita e abafa a liberdade. A ausência do discernimento e do sentimento de valor da
81
Liberdades perdidas: quando homem não pode pensar em imprimir sua própria sigla. Quando é adepto da
disputa, vive sob ameaça, mascarado, corre inseguro ou desesperadamente atrás da subsistência cotidiana, está
sob o engano ideológico…(MARCEL,Os Homens contra o Homem, p. 26-34).
81
liberdade leva à fuga da responsabilidade. Essa situação requer a cura do platonismo
(MARCEL, s/d, 34), a ser concretizada numa reflexão segunda.
Na reeducação para as liberdades perdidas, Marcel propõe duas ordens de consideração
distintas e de compatibilidade não provada (s/d, p. 26-27): a consideração da igualdade e a da
organização.
Por um lado, a consideração de igualdade: as liberdades ilícitas de que se entendem
privar-nos são consideradas privilégios intoleráveis que se trata de reduzir e
finalmente suprimir, até que a situação de cada um seja tão semelhante quanto
possível à do vizinho.
Por outro lado, a consideração da organização: tais liberdades são consideradas menos
em si mesmas do que nos efeitos, que podem vir a ser, anárquicos e portanto
prejudiciais a uma organização racional que se pretende instaurar (MARCEL, s/d, p.
27).
As tentativas de implantação de um grau de igualdade ou de desigualdade, tolerável
para uma ótima organização social, não convém serem copiadas das experiências do passado.
Entre estes houve a experiência da Rússia, frustrada pelo postulado da relação entre igualdade
e rendimento. Foi à experiência de uma sociedade que nivela por baixo e se reduz à
organização servil, em que liberdade é uma máscara aos beneficiários, na ordem da
imaginação e da afetividade servil (MARCEL, s/d, p. 28), alimentando o sentimento de
satisfação pessoal ao ver o próximo em situação igual. Por outro lado, também revela a
tentativa de impor igualdade pela via da ditadura do Estado, privando os cidadãos do direito à
liberdade.
Atribui-se ao ser livre a possibilidade de aceitar ou não sua condição original de buscar
ser, conduzindo-o no horizonte do mistério a seu autoconhecimento e ao conhecimento do
mundo que o envolve. A liberdade é entendida como capacidade interior do indivíduo de se
tornar livre, uma capacidade vinculada ao exercício da reflexão segunda. Fromm faz uma
distinção importante entre libertar-se (de algo) na reflexão primeira, e libertar-se para, que
significa a concretização da liberdade (1971, p. 61). Estar livre para denota o estar aberto para
o outro(s), superado o egoísmo como fechado em si. Em Marcel abrir-se, estar livre em
82
condição para, carrega o compromisso e a responsabilidade em si e para com o outro. A
liberdade é conquista do indivíduo na possibilidade do ser para.
A pedagogia descobre e propõe meios que favoreçam o avanço do indivíduo para a
liberdade, inserindo o educando numa atitude libertadora progressiva na busca do ser. O
educando almeja alcançar continuamente novos tipos de liberdade, não no sentido meramente
quantitativo, mas na superação das amarras que impossibilitam sua liberdade, na realização do
almejo do ser. Sua busca da liberdade é constante e paulatina, com consciência de libertação,
na medida em que cresce no ser.
3.1.5 Ser em ação
A filosofia da existência supera a noção estática da natureza humana, conquanto ser é
busca permanente, abertura permanente para o ser (MARCEL, 1969, p. 46). A imobilidade
seria a decadência do esforço ou do chamado para o ser. Como existente ou transitório no
mundo, o homem tende a deixar sua marca, impondo sua presença, seu querer mudar e
transformar, não se restringindo a um objeto de mudança. Nessa dinâmica da existência,
evoluir faz-se necessidade da originalidade do ser.
Diante disso, é papel da pedagogia propor meios que permitam ao educando despertar
a motivação ativa e criadora. É ele próprio, o seu espírito, que conduz suas ações.
O educador apenas é um suscitador do eu: quem desperta o educando para a
consciência de responsabilidade e finitude, mediante uma sustentada preocupação
consigo mesmo. O educador não modela a criança e o jovem, pois não pode decidir
sua essência; mas terá de incitá-lo em benefício de sua autenticidade e originalidade
pessoais (LARROYO, 1970, p. 872).
Ao educando é proporcionado o fio condutor
82
, segundo o qual ele sabe o que vai fazer,
donde deverá partir e quais as razões de suas atividades. Sugerir atividades para o educando
realizar é a tarefa do mestre educador. Quem as realiza é o educando. Ao contrário da
82
Termo que designa o despertar, sentir-se desafiado e colocar-se a caminho do ser. Conforme Stefanello:
coloca o homem em transito (1976).
83
concepção tecnicista da educação, em que um ensina ao outro a técnica que sabe, na
pedagogia existencial o educador faz pouco, mas inspira e desperta a fazer.
Submeter o educando à passividade é condená-lo à negação ou à destruição do ser. Por
natureza o homem, além de ser transformado, sente a força, o impulso, de deixar sua marca no
mundo. A vocação ao ser, a busca contínua de sua essência, o vir-a-ser, leva o homem a atuar,
transformar o mundo e ser com o mundo (MARCEL, 1953, p. 206-207).
3.1.6 Ser aberto ao outro: para a comunicação e a participação
O individuo, na busca do ser, não se encontra isolado em si, é ser com. Ele é a força
que impulsiona a superar limites em direção ao ser. Dialeticamente, nisso se constitui parte do
mistério do ser: o ser traz a abertura para o outro e o recolhimento interior. O ser tem sentido
de existência em forma de relação (MARCEL, 1953, p. 218). É abertura pelo seu descobrir e
sua realização com os outros, mas também isolado na interioridade única, no recolhimento,
que o diferencia dos outros.
São questionáveis os sistemas de ensino e da educação que mantêm a preocupação de
desenvolver meras qualidades de conhecimento científico, sem preocupação com a
integralidade e a autenticidade da vida do educando. Sistemas estes preparam para a relação?
Igual interrogação dirige-se à sociedade, na qual os sistemas estão inseridos. O clima de
competição e de preparação para a mesma, disponibiliza um ambiente propício de abertura e
de comunicação na formação para o ser dos cidadãos?
A comunicação, no sentido de relação, é o sinal da vida, da alegria. Supõe liberdade e
confiança. Quando se está alegre, sente-se a necessidade de comunicar e multiplicar a alegria
com o outro. Quando se está triste, partilhar e dividir a tristeza e o sofrimento com o outro,
conduzindo a participação do outro, na reciprocidade de dar e de receber do que sou. Para
Marcel, comunicar “o sentir é um modo de participação entre os envolvidos” (1953, p. 106).
Nisso desponta uma realidade de ordem pedagógica: para a comunicação e a participação não
84
convém fórmulas, que seria massificação (MARCEL, s/d, p. 13). Supõe atitudes que
propiciam ao educando condições de comunicação e de participação, visando à humanização
como crescimento coletivo do ser pela linguagem (MARCEL, 1956, p. 52).
Segundo Marcel, se educa a consciência de si pela exposição ao outro. “Ao expor a
minha idéia, eu mesmo me transformo em outro, sou uma espécie de outro” (1969, p. 201). A
consciência estando na dimensão pessoal, está dirigida ao outro, pois a pessoa está para o
outro. O aprendizado do tu e do nós, supõe o aprendizado do eu. Nesse sentido escreve Erich
Fromm:
O homem, quanto mais ganha em liberdade, no sentido da emergência, de uma
primitiva unidade confusa com os outros e a natureza, e na medida em que se
transforma em indivíduo, tanto mais se vê na contingência de unir-se ao mundo na
espontaneidade do amor e do trabalho criador (1971, p. 49)
A educação integra numa unidade as dimensões individual e social do ser, de modo a
constituir um único indivíduo, conectando o eu com os outros (tu). Desse modo à pessoa (eu)
jamais se educa na perspectiva do racionalismo, do idealismo ou dos sociologismos, que
restringem a educação aos condicionamentos sócio-culturais.
A capacidade de interpelar e questionar o sentido do ser, do mundo e a si mesmo,
integra a busca do ser original livre. A necessidade e a capacidade de dar um sentido ao
existir integra o projeto de vida do ser em situação, assumido livremente. A série de perguntas
sem resposta no homem alienado (MARCEL, 1956, p. 13) adquire resposta pela interpelação.
A iniciativa de se interrogar conduz a consciência do inacabado diante do ideal de ser.
Daí uma das razões mais importantes da educação no existencialismo: induzir o homem à
consciência de ser, ainda que inacabado, envolvido num mistério obscuramente percebido. Na
perspectiva do existir, o homem não se contenta com fatos, mas atribuindo-lhes sentido e
transcendência como meios de humanização, na forma coletiva de crescimento no ser. Atribuir
sentido, como forma interior de ser, é uma atitude de reconhecimento do ser pelo recolhimento,
pela meditação. É um ampliar do caminho da auto-afirmação do ser, com desprendimento do
85
ter (exterior) para o ser (interior), como uma unidade de sujeito (STEFANELLO, 1976, p. 40-
41).
3.1.7 A formação personalizada x massificação
Ao refletir sobre a educação a partir da experiência subjetiva, Marcel refere-se à
degradação do humano pela massificação. Em Universal contra as multidões
83
, o tratamento
educacional é individual, do contrário é massificação, classificada como adestramento. “Nem
creia possível uma educação das massas, é uma contradição nos termos. Só o indivíduo, ou
mais exatamente a pessoa é educável. Fora disso só pode haver adestramento” (MARCEL, s/d,
p. 12-13). Diante da sociedade de massas fanatizadas, seja pela propaganda ou ideologia,
Marcel propõe “instaurar um regime capaz de subtrair o maior número possível de seres
humanos a este estado de aviltamento ou de alienação” (s/d, p. 13). A experiência pessoal e
concreta do eu seria um meio susceptível para mostrar as condições em que a existência toma
forma de vida (MARCEL, s/d, p. 237) no sentido do ser. Tomando consciência individual da
responsabilidade pela causa universal do espírito de verdade e amor no mundo.
Pelo princípio de que o universal é o espírito, o espírito é o amor compreendido como
inteligência, ou amor e inteligência elevados a mais alta expressão, o que existe de mais
concreto no mundo, sem possibilidade de separação – inteligência sem amor se degrada
(MARCEL, s/d, p. 12). As massas são a abstração dos indivíduos para uma identidade,
segundo leis puramente mecânicas, onde a inteligência e o amor são impossíveis. O
adestramento de massas na sua essência reflete a fanatização ou alienação
84
dos indivíduos. É
isso que resulta de uma atuação ideológica. A ideologia, pois aliena, “eletrizando os
indivíduos que pretende aglutinar e espalhando a ilusão que podem chegar a uma consciência
de multidão, e que esta multidão é real e mais valiosa do que cada um deles em separado”
(MARCEL, s/d, p. 199).
83
Seria o verdadeiro título para a obra Os Homens contra o Homem.
84
Alienação entendida como o homem estranho a si mesmo, a sua própria essência, de imagem deformada. Em
situação está debaixo da consciência cotidiana (MARCEL, 1956, p. 10-11). Estado em que o homem se encontra
incapaz de interrogar ... Quem sou? Por que vivo? Qual o sentido de tudo isto? (1956, p. 12).
86
Na história não faltam exemplos de experiências e de testemunhos das forças de
massas manobradas e eletrizadas pela propaganda, “mantendo nelas não a vida, mas a
aparência tal qual se manifesta nos tumultos e revoluções” (MARCEL, s/d, p. 13), onde o
homem, contrariando a paz e a liberdade, nas buscas autênticas para o ser no espírito da
verdade, é o inimigo e assassino do próprio homem.
3.1.8 No efêmero e histórico
O pedagogo encontra diante de si o ser vivo em marcha, num caminho que tem a
direção pelo almejado, no entanto não tem resultado conhecido (MARCEL, 1953, p. 16). A
essência que se busca pelo caminhar constitui-se num mistério, nada claro como será. Nesse
caminhar o homem se conhece e se reconhece no ser. É o homem em formação do seu ser, não
um cadáver morto, nem uma razão abstrata, nem uma estrutura nervosa, pessimista ou abalada,
que não permite convivência como educando. É ele a existência humana, individual e concreta.
É a vida, por isso em atividade, ação, que vai se fazendo pessoa a si mesmo. Não é um estado,
mas um permanente vir-a-ser. Nisso a existência humana distingue-se das coisas, pelo
constante chegar a ser (LARROYO, 1970, p. 869-70), não como resultado, mas como projeto
inacabado, ainda que em situação (ser/sendo).
O comportamento humano, na efemeridade transitória, é relativo, restringe-se a
situações consideráveis na variação. Isso impossibilita uma educação como formação de
valores absolutos ou ideais supratemporais, que desconhecem a relatividade e a limitação do
ser humano. No mais, a educação propicia ao ser humana a condição para aprender a ser
homem. “Educar é levar o homem ao contato consigo mesmo, ao seu autoconhecimento, à sua
autópsia, a busca do único absoluto horizonte da vida humana: a autenticidade” (SANTOS,
1951, p. 34).
Pela transitoriedade da existência, tanto a filosofia como a pedagogia, assinalam a
existência dentro da história. No entanto, os limites dentro da história não podem ser tratados
com rigidez ou como princípios fixos. Pois, “não seria possível alguém filosofar (educar) se
87
não se pudesse assinalar a existência dentro do histórico, de um sistema, de uma totalidade
inteligível e de uma ordenação de todos os conceitos e princípios” (LARROYO, 1970, p. 873).
Em tudo, porém, ressalva-se as dimensões subjetivas e particulares do indivíduo ou indivíduos,
que compõem cada momento histórico, tratando a cada momento como uma situação concreta.
Na existência, a historia jamais poderá ser vista numa perspectiva linear. Os sujeitos,
como indivíduos concretos, a cada momento da história são outros. É na individualidade que
eles nascem, passam a se fazer e a fazer o mundo, sendo cada qual um começo e uma
continuidade na história. Produzem um ideal de sociedade permeado pelos sujeitos históricos,
autônomos e em relação. A educação desperta a consciência passageira e relativa em relação
aos outros.
Positivamente não devo só pensar em mim, mas sim nos outros. Há um sentido
segundo o qual todos somos seres históricos, é dizer que viemos depois de outros
seres, dos quais temos recebido muito. Pois, viemos também antes de outros seres, que
se encontram em relação a nós numa situação comparável a que estamos colocados
com respeito a nossos antecessores. Cientes de que as relações sempre são mais
complexas (MARCEL, 1953, p. 204-205).
3.2 Pistas de ação didático-pedagógicas
3.2.1 Didática motivadora
Nosso esforço em esboçar algumas pistas didático-pedagógicas quer ser uma resposta
às exigências da antropologia, tendo o ser como indivíduo humano, na situação de existente
encarnado, que almeja concretizar sua essência. A ocupação e a tarefa do educador, seja
professor (a), pai/mãe, mestre ... pretende que o educando forme seu ser, sendo um eu, na
individualidade e com os outros. Surge a questão, como atingir formação em tal grau?
Uma resposta, sem dúvida, é propiciar ao educando condições para evoluir, sabendo
dos instrumentos aptos que dispõe, para pessoalmente se empenhar no trabalho, na partilha
dos conhecimentos e saberes com os outros. Não seria a ocupação primeira da pedagogia e
didática elaborar aulas, com objetivos estáticos, abstratos e massificantes. Prepara sim
88
educadores para suscitar no educando o seu eu (LARROYO, 1970, p. 872), como indivíduo
finito, efêmero, inacabado, livre e responsável na existência. A didática fundamenta-se
primordialmente na observação da singularidade do educando, a partir do qual busca pistas de
ação concreta, em situações reais no espaço formativo.
Ressalto o uso do ponto de partida e de chegada para caracterizar a complexidade do
processo educativo, que vai se definindo ou clareando durante a ação educativa. O ponto de
chegada, a essência do homem, está aberto, é a busca, em caminho progressivo para um vir a
ser, ou um ser mais, até a inacabável plenitude da essência, na liberdade do seu projeto e
transcendência.
A integridade do homem, como ser em formação na busca da sua essência, pressupõe
estratégias educacionais, que giram em torno dos aspectos humanos por excelência: a tomada
de consciência de si; a capacidade de resposta livre e responsável; a reflexão com
recolhimento e discernimento; a busca da concretização de um projeto original de vida
baseado na experiência e busca da realização. Estas estratégias direcionam-se na premissa de
ser livre. Dentro de uma perspectiva em que o ato pedagógico é pensado com educação
permanente. Pelo visto, na filosofia existencial de Marcel, o homem como ser inacabado, por
uma existência que implica em processo contínuo no aperfeiçoamento do ser. O ser
pedagógico existencial requer o despertar para a reflexão segunda, no mistério do ser, algo
que a técnica e a natureza por instinto não podem propiciar. A educação desperta o homem
que se vê desafiado a conhecer e aprender para ser. “Quer chegar a ser algo, isto é, sua
essência, partindo do seu mero existir, porque ainda não o é” (LARROYO, 1970, p. 870).
Papel fundamental para a formação e o conhecimento, desempenha a experiência,
sempre como ato pessoal, revelando caminhos já estabelecidos, no desenvolvimento de todas
as dimensões. O homem como sujeito é o agente do seu próprio desenvolvimento. Marcel
proclama a indissolubilidade entre a existência e o existente (1935, p.315, APUD. MORA,
1984, p. 2101). O homem, afirma ele, é fruto da experiência, de modo que a experiência
encarna no homem pelos sentidos e o faz ser o vivido.
89
As experiências ontológicas se convertem na base segundo a qual uma experiência e
uma compreensão do ser se fazem possíveis. A vinculação ao ser se descobre por
meio da vinculação a um ser. Não por instituições intelectuais, nem por um progresso
infinito do pensamento (MORA, 1984, p. 2101).
Pela riqueza da individualidade das experiências, a pedagogia da existência atrai a
atenção do espírito, suscita o interesse pelo quem sou? por que existo? E qual o sentido de
todas as coisas? Supera a degradação exterior. Seria um rumar do particular ao universal, do
exterior para o interior da existência. Chamar o homem para a individualidade e dignidade da
existência e a superação da alienação (MARCEL, 1956, p. 12-15).
A didática supõe atividade pessoal para o educando e possibilidade de controle sobre
essa atividade. Isso se alcança delineando o objeto de estudo por planejamento, programação e
material, sob controle do educando em formação, porém suscitado pelo formador. Pela
experiência e pelo caminho percorrido, o educando experimenta a auto-estima de utilizar o
aprendido, capacitado para a expressão e partilha com os outros. Daí a necessidade do espaço
para a relação e comunicação entre os educandos.
Imprescindíveis são os recursos didáticos, tais como: livros, planejamentos, memórias,
material escolar e outros, colocados ao acesso do educando, para a prática do método. Estes
recursos permitem o acesso às fontes do conhecimento e do saber. Supõe-se o aprender,
quando associado à didática escolar, como um elemento integralizado pelo falar, ler, escrever,
observar e experimentar no existencial. De cada espaço educacional, sem medir o tamanho da
estrutura, se espera as possibilidades para concretizar o processo formativo.
Penso ter chegado, embora de maneira obscura, a delinear a didática como atividade
que proporciona condições e recursos de trabalho em função do método, colocado a serviço do
crescimento de cada educando (cada ser). Partindo da observação, como experiência do que se
é e do que se percorre a ser.
90
3.2.2 Meios proporcionais à formação itinerante
Tratando da ação educativa centrada no ser como pessoa, tendo o saber como um fazer
próprio do indivíduo, os meios empregados hão de ser proporcionais à pessoa como um
itinerante. Compreensão que se torna lei fundamental a integrar o método para atingir a meta
pedagógica.
Os instrumentos formativos, adequados para o movimento, requerem algumas
condições, para possibilitar a atividade intelectual, na integridade física e mental, da
experiência e da idéia, que permitam a ação do educando. Instrumentos adaptados ao nível de
evolução, superando o cansaço, a rotina, favorecem a percepção, o controle sobre acertos e
erros, para a liberdade e a responsabilidade com segurança.
Como encarnado, de existência corporal, o ser manifesta sua vida pelo movimento, no
pensamento pensante
85
em busca do ser. A imobilidade é a estagnação ou acomodação na
reflexão primeira, no pensamento pensado
86
da esfera do problema e do ter. No pensamento de
Marcel, a evolução do pensamento e do saber processa-se pela viagem
87
, sem depender do
deslocamento físico-geográfico, mas pelo movimento espiritual de abertura e de descoberta,
mesmo estando num quarto.
Tenho gostado das viagens, das descobertas. Isto porém é coisa transponível. Eu seria
filósofo itinerante mesmo se não pudesse sair do apartamento. Sinto-me menos
fechado num sistema ou num conjunto de obras donde não se sai. Cada dia me traz de
certo modo um elemento de descoberta, e esta é uma das mais belas coisas da vida
( KOURIM, 1970, p. 143).
85
É a própria filosofia, que se move no plano do meta empírico e do meta problemático, atingindo o mistério
(BARBUY, 1974, p. 204). É reflexão superior, por isso Reflexão Segunda, ocupada com o ser.
86
O pensamento pensado, oposto ao pensante, é o conhecimento científico que tem por objeto o problema,o
obstáculo. Etimologicamente, o que está jogado a minha frente, com conjunto de soluções que devem resolver o
problema por uma determinada técnica. (BARBUY, 1974, p. 204). Dentro da reflexão primeira, ocupado com o
ter.
87
Nas conversações Marcel afirma que “em nossos tempos se viaja muito, mas talvez tenha perdido a grande
noção da aventura que é a viagem. Saber viajar é muito importante” ( MARCEL, In: Convivium, ano XIII, n. 3,
1974, p. 232). Viajar é saber participar de quanto se está vivendo.
91
Sendo pelo movimento que se adquire a formação, convém pensar o educando na sua
integralidade física e mental, favorecendo a transposição das fronteiras entre o sensorial motor
e as percepções propriamente mentais, e capacitando-o para passar do concreto ao abstrato da
generalização, sem perder o vínculo da idéia com a realidade. Os instrumentos didático-
pedagógicos são conduzidos a favorecem tal unificação.
O uso das técnicas, com os recursos audiovisuais, a informática (máquina de calcular),
tomando o cuidado para não acomodar, dependem do adequado uso para a formação. O
cuidado centra-se em não desmotivar a investigação em benefício do espírito de ser. “Sabemos
com certeza que nunca haverá máquina capaz de interrogar-se sobre as condições de
possibilidade e os limites da sua eficácia. Não estabelece conexão íntima entre reflexão e
mistério, que está no princípio de minha obra” (MARCEL, s/d, p. 11). A leitura, os recursos
audiovisuais, a informática pode ser fonte de enriquecimento, pelo crescimento na experiência
e na sensibilidade, quando conduzem o sujeito ao seu interior, com a presença do mundo
exterior em sua relação.
A coordenação dos movimentos mentais e físicos é imprescindível para o educando
adquirir o domínio de si na sensibilidade e na ação, habilitando-o para a liberdade e a
responsabilidade. Convém que o processo seja contínuo, na ação e na reflexão, evitando a
rotina ou a repetição. O controle dos erros e acertos, o avanço e a revisão nas frustrações, pela
reflexão, necessitam treinamento, para proporcionar um senso de segurança no processo de
busca do ser.
3.2.3 Eficiência centrada no educando
A tendência pedagógica existencialista, como ciência do espírito, se afasta da rigidez
dos princípios fixos, pois, centra a eficiência do processo educacional no educando. Por outro
lado, também não é possível analisar a existência fora da história, de uma totalidade e de uma
ordenação de conceitos e princípios (LARROYO, 1970, p. 873), algo que constitui um
problema para a pedagogia. Sob este aspecto, reflito alguns componentes didático-
92
pedagógicos quanto ao exercício da educação, como: a programação, planos de trabalho,
diretrizes de trabalho, educação para o autocontrole, meios de expressão.
Entre programas e programação distinguem-se os primeiros como elaborados pelos
organismos e instituições competentes nos seus respectivos níveis. As programações já são de
responsabilidade pessoal do educando e suas relações com os outros. Desejando que o
educando adote uma postura pessoal e ativa nas tarefas, não desmerecendo o programa do
processo educativo, porém centrado no educando. Considerando os conhecimentos e
possibilidades concretas, preferência pessoal e relações. O educando, suscitado pelo educador,
cria a programação, que servirá de ponte entre o programado e a concretização como projeto.
As etapas possibilitam a percepção pelo educando, de modo que veja o alcance e possa
descobrir novas relações. Convém que o educando compreenda que ele é o responsável pelo
avanço de sua formação. O educador, suscitador, pode traçar caminhos, conduzir a etapas já
experimentadas por ele, “seguindo certas pistas, no entanto inexploradas, ou como um
caminho em rastros descontínuos, reconstruindo uma espécie de itinerário” (MARCEL, 1953,
p. 15), a partir de outras experiências. Porém o educando caminha e se interroga sobre a sua
existência.
Ao pensar a formação em etapas, proporciona-se ao educando o assimilar das etapas do
processo e registre as devidas fases de cada etapa, auto-controlando e despertando para a
consciência e o estímulo da vontade. Contribuindo com o que há de melhor na obra da sua
formação. A preocupação didático-pedagógica visa dar ao educando o maior número de
opções em cada idade e em cada atividade, para que aprenda a difícil arte de ser responsável
por si mesmo, por suas tarefas e seus pertences. Conseqüentemente se treinará para a dúvida e
insegurança própria de cada ato de escolha.
Os planos de trabalho em função do educando evitam elaborar planos na esfera do
problema, como posto em minha frente, que atenta contra a reflexão segunda e o mistério do
ser. Abandona-se o princípio do direcionamento, proporcionando abertura para uma
participação autêntica do próprio educando em seu ritmo pessoal. O educando participa e cria,
93
sob o apoio do educador. Com ajuda discreta, este poderá solicitar que o educando explicite
seu interesse, sua tomada de consciência e o planejamento dos temas em determinado tempo.
A proposição de trabalhos por parte do educador, com a possibilidade do educando apresentar
alternativas, pode ser uma boa iniciativa, assumidos com responsabilidade, aprofundando o
possível, de acordo com a capacidade e ritmo individual.
O plano de trabalho pessoal do educando determina grande sentido na sustentação da
atividade e na persistência da tarefa. Manter ou renovar o desejo pela atividade, requer meios
que proporcionam ao educando alternativas de como trabalhar, refletir e avançar sobre o que
faz. O educador pelo seu aprimoramento e o educando pelo seu plano, ambos não são
repetidores ou modeladores em vista da essência, mas assumidos na autenticidade e
originalidade pessoal, satisfazendo a vontade de futuro de ambos (LARROYO, 1970, p. 872).
No plano de trabalho, o educando permanece na sua liberdade de ser e vir-a-ser, como
evolução pessoal no seu próprio destino. Sua liberdade, está ligada à consciência do seu
próprio desenvolvimento. A liberdade real, em vista da essência que está estabelecida, consiste
no educando poder escolher o caminho mais conveniente para alcançá-la.
Sendo a meta formar o homem com dignidade e autenticidade pessoal, o educador fica
em segundo plano, ou na provocação. Caso contrário, o excesso de explicações ou tomada do
espaço, rompe com a liberdade de organização, ação do educando, passando o controle e a
determinação para o lado do educador. Para tal, o processo pedagógico oportuniza a todos
viver, atuar e mover-se para ser, não como numa camisa de força ou como laboratório. O
orientador pelas diretrizes de trabalho, instrui e beneficia a interação educando/educador. Em
si, são meios para adquirir noções e estímulos para a ação e a capacidade de investigação do
orientando, nunca um fardo para o educador.
Baseado no pensamento de Marcel e em Francisco Larroyo (1970, p. 869-874)
menciono algumas diretrizes de trabalho consideradas pertinentes aos educadores. Entre
outros cito: direcionar as condições e o trabalho para o educando na sua situação, como
criador da sua própria essência; a referência ao educando seja direta e pessoal, pois se educa o
94
indivíduo; por orientações claras na compreensão do sentido, evitando orientações
desnecessárias, confusas e abstratas da experiência; orienta a busca de atividades pessoais com
criatividade, evitando enigmas sem solução. Re-situa o formando na experiência do vivido,
como algo pessoal de aprendizado; associado ao trabalho pessoal, em relação ao outro, e o
trabalho coletivo.
Quanto aos meios de autocontrole a referência centra-se na organização do formando,
na condução ao estímulo, nem tanto em função de um fim, mas sim em função do
desenvolvimento pessoal do educando como um processo. “É característico da filosofia de
Marcel, não admitir que os resultados podem ser separados do processo por meio do qual se os
alcança” (MORA, 1984, p. 2102). O termo controle, longe de ser um paradoxo ao pensamento
marceliano, como repressivo, trata da conscientização do educando para um autocontrole.
Psicologicamente o homem precisa confirmar a investigação para um autocontrole formativo.
Um dos meios pode ser a expressão e a verbalização das experiências e o próprio confronto
com sua experiência. Determinando a realidade do sentimento e da experiência. Eliminando a
dúvida que paira sobre a realidade e a idéia (MARCEL, 1969, p. 36). Diga-se ser um treino na
reflexão segunda, no mistério e no ser, que compromete o sujeito no uso de sua liberdade,
como o segredo da sua aprendizagem.
Outra forma de controle inspira-se no método socrático da interrogação do orientando
sobre si, sua existência e seus princípios. Provoca avaliar sua essência, liberdade e
responsabilidade. Contemplando sempre o educando com estímulo para sua ação, não como
um ponto de chegada, mas como reorientação na busca do ser.
Está afastada a hipótese de premiar ou castigar, de modo que o educando já sabe por si
só realizar suas conquistas no sentido do ser, como qualidade pessoal. A premiação ou sistema
de notas pouco significa, a verdadeira recompensa é atingir metas por etapas, consciente do
avançar amplo em direção à essência. O sentimento de não atingir os objetivos autopropostos
já equivale a um fracasso, sentimento mais significativo que uma represália. Tarefa incomum
a do educador, como suscitador do educando, quando este estaciona no fracasso, na decepção,
ou não desperta para o método. Suscitar o educando à reflexão segunda, aproveita a
95
experiência e tal situação, para o crescimento interior, no que se relaciona a tais realidades da
efemeridade humana.
A expressão ou a linguagem, além de cultura, é qualificada como um elemento
psicopedagógico de relevância, para o evoluir do homem na relação com o outro. No
princípio, a necessidade de exteriorizar carrega a abstração. No entanto, compõe o seu ser em
situação, o espaço para exteriorizar o que sente ou tenha percebido. Para despertar a
consciência do ser é importante que cada um diga a sua palavra, manifeste sua subjetividade.
O expressar é o treino para manifestar sentimentos, experiências, na autenticidade, superando
bloqueios e repetições. A autêntica manifestação expressa algo de si, incorporando na
linguagem o próprio de si.
A diversidade de meios à disposição do educando favorece o aperfeiçoamento da
expressão. Além do oral e da escrita, na arte como na poética, o canto, a expressão corporal da
mímica, o teatro, e outros meios de linguagem constituem a riqueza do mistério da
personalidade. O meio favorece ao educando a liberdade de criar a expressão. Os
procedimentos pedagógicos favorecem a expressão pessoal, para superar a timidez e
conseqüentes limitações dessa ordem.
A expressão e a linguagem provocam a abertura para o outro e o despertar para o ser
com o outro. Nessa interação comunicativa entre o eu e o tu, o homem desperta para ser e
perceber-se na sua situação concreta. Percebe a necessidade e o favorecimento em espelhar-se
no outro, ser integrado por ele. É uma maneira de ser que no eu sendo traz consigo o Outro.
Isso equivale a afirmar, que a evolução da linguagem é imprescindível na educação, nela a
relação com o Outro (o tu) desperta o eu para ser, estabelecendo a reciprocidade formativa.
96
CONCLUSÃO
Marcel investiga a existência a partir da vida encarnada, do indivíduo, real, concreto,
ser em situação, que pela sua formação ou constituição existencial, desperta para caminhar, na
perseguição de sua essência: o ser, num horizonte, no qual enquanto o persegue se revela.
Consciente de seus limites, da condição de não atingir a essência de ser em plenitude, o
homem sente satisfação em simplesmente progredir, aperfeiçoar-se, enquanto inacabado na
direção do ser.
A filosofia neo-socrática ou do socratismo cristão reflete sobre as condições e a busca
de liberdade do homem, na condição de efêmero, inacabado e transitório, diante do
racionalismo, da perfeição e domínio tecnicista, que degradam o espírito humano de ser num
ente. Daí a importância do tema: A formação na perspectiva do ser. O caminho do homem
para o ser, é constituído num processo dialético, de opção, fidelidade e participação na
realidade, de modo angustiante, porém, compensado pela esperança.
A existência é, para Marcel, o ponto de partida da filosofia, sendo incompreensível
persistirem filosofias que não explorem a existência ou os existentes, que não sejam do
homem. A encarnação é o dado central da investigação marceliana, a situação do ser que se
apresenta ligado a um corpo. Oposto ao cogito cartesiano, penso por que existo coloca o
homem na condição corporal, “cujo corpo não é meu, nem para mim como objeto. No corpo a
oposição entre sujeito e objeto se transcende. Situação que não pode ser medida ou
dominada... Sou meu corpo numa relação indeterminável” (Marcel, 1969, 15-16). O homem,
ou o ser do homem, é impensável sem o corpo. Logo, a educação, a formação, a relação do
homem com outro, concentra-se no sujeito encarnado, individual e concreto.
97
A referência existencial, em Marcel, consiste em discernir e optar, nos diferentes níveis
de reflexão, nas relações do ser em situação, do eu e do mundo em que estou envolvido.
Várias comparações permitem situar-nos, para distinguir entre o ato de refletir e a relação
com o mundo. Exemplo disso é viver e experimentar a realidade como ator ou espectador. O
ator vive inserido, participa atingindo a realidade no concreto, numa experiência irredutível,
não restrita a fatos. O espectador, ao invés, assiste, postura de quem olha de fora, analisa a
realidade, como sujeito que se posiciona diante do objeto, fora de sua participação, portanto,
alienado. Tematizando essas duas perspectivas, Marcel propõe a distinção entre reflexão
primeira e reflexão segunda. Aquela dissolve a realidade, fragmentando os elementos
constitutivos e os vínculos que compõem a unidade. É a atitude do expectador, que busca
alcançar a verdade por via própria e domínio da realidade. Aí a verdade é um pensamento
pensado, abstrato e não experimentado. Na reflexão segunda, ao contrário, o postulado inicial
é duvidoso, parte-se da sensação ou experiência incapaz de assimilar o todo como uma única
mensagem. Supõe o corpo pré-existente, tendo a experiência como retomável, porém não
repetível, constituindo um processo de conhecimento inesgotável e conduzindo, dessa forma,
ao verdadeiro sentido do ser.
Para uma maior clareza na distinção dos níveis de reflexão, na tentativa de distinguir o
homem alienado (instrumentalizado e reduzido pela técnica) do homem da existência real,
livre e responsável por sua existência, Marcel baseia-se na dialética entre a perspectiva do
problema e a do mistério. Segundo ele, problema, relacionado com a reflexão primeira, é tudo
que está diante de mim, em que o eu (de fora) entra em atividade, colocando tudo sob seu
domínio, para resolver o problema, tratando de obter a solução pré-definida por uma técnica.
Isso é comparável ao fotógrafo que, com o aparelho, capta toda a realidade e a retrata, sem
participação, interioridade ou espírito do real. Elimina-se, dessa forma, o espaço da iniciativa e
da experiência autênticas da realidade. Na ordem do problema, tudo tem solução, é solúvel,
desde que se adote a técnica adequada. O mistério, vinculado com a reflexão segunda,
identifica-se com a própria existência do ser encarnado, inacabado, porém engajado na busca
do ser. É a superação da distância entre sujeito e objeto, e perde seu sentido a distinção entre
em mim e ante mim. A realidade não está simplesmente à minha vista, porque ela me envolve.
98
Não há como abstrair uma fotografia da realidade do fotógrafo: somos, ao mesmo tempo, o
artista e a obra de arte. Resgatar o mistério da existência inclui o sentido recuperador da
reflexão segunda, uma vez que o homem do mundo da técnica e da massificação não está
habituado à atitude reflexiva.
A distinção entre ter e ser, entre o que se tem e o que se é, é fundamental, mas não
absoluta em relação aos meios e fins da existência. Enquanto meio, o ter e o ser são a forma de
sentir, reconhecer e compreender a realidade, o outro e o absoluto. Enquanto fim, na constante
busca de ser, o ter é associado a um empecilho para a existência autêntica. O ter está
acrescentado a mim, ou, em certos limites, disponho dele; o ser, por sua vez, é a potência, o
poder da existência. Na esfera do ter, predominam as relações objetivas, com a preocupação
de satisfazer o sujeito possuidor, mediante a pertença e a capacidade de manipulação. A
preocupação com o ter esvazia de tal maneira o eu, que o sujeito existencial degrada-se no ter,
reduzindo o mistério da existência a um problema, uma atitude própria da ideologia e da
alienação. Enquanto ser no mundo, cabe ao homem interiorizar o ter como um aspecto
integrante do ser, a exemplo da paternidade: “essencial ao pai é reconhecer seu filho; e ao
filho, reconhecer o pai”, de tal maneira que o reconhecimento de um faz o sentido de ser do
outro, de modo que o ter consubstancia-se no ser.
Diante do investigado, na ordem da reflexão primeira, na esfera do problema e do ter,
são inúmeros os dados que degradam o ser ou o reduzem à categoria de ente. Na ordem da
reflexão segunda, no horizonte do mistério existencial e na busca do ser, constitui-se a
autêntica experiência da existência humana em vista do ser absoluto. Comparável ao ator e ao
espetáculo, em que um não existe sem o outro e se elimina a distinção entre o autor e a peça.
A essência está justaposta para a existência, como o ser da plenitude, representado pelo
horizonte, dado indefinível: a investigação é inesgotável. Na condição de ser em situação,
podemos clarear ou permitir que o ser se revele, para evitar a degradação, ou reduzi-lo à
categoria de ente. Encontramos em Marcel a denúncia da degradação do ser pelo cogito
cartesiano, quando este exterioriza o eu na condição de espectador da realidade; no
pensamento que separa o ser da existência, ser como acabado (idéia - substantivo), excluindo a
99
existência da realidade como ser-sendo (verbo); o ser como objeto do qual posso dispor; a
análise do ser, submetendo-o a meu domínio, como posse no ter. O ser se degrada pelas
tentativas de defini-lo, limitá-lo ou caracterizá-lo como “meu ser é muito mais que meu ser”
que expresso (1953,52); nas tentativas de quantificá-lo ou reduzi-lo, mesmo a um sistema
filosófico, que seria massificá-lo na individualidade e subjetividade de cada ser; por fim a
problematização é uma das grandes causas da degradação do ser, quando tratado com certa
tomada de distância na tentativa de resolvê-lo pela técnica.
Que é, pois, o ser? Pode alguém se interrogar suficientemente, pergunta Marcel, para
responder sobre si mesmo? A investigação compreende o ser como aquilo que o homem vai
constituindo, enquanto ser existente, encarnado, na direção da sua essência. Mediante a
experiência, a reflexão, o conhecimento, o homem (ser em situação) vai se construindo e
formando como ser. O ser é o existir, enquanto o homem se forma e caminha na direção de
sua essência. Nisso compreendemos a tarefa da educação, suscitadora do homem, para
despertar, assimilar e interiorizar o ser, num desenvolvimento criador e responsável por sua
existência.
Na condição de encarnado, o ser co-existe, participa como ser-com, existe na medida
em que se relaciona com o outro. É impossível pensar a existência sem a intersubjetividade
dos co-existentes. Disso decore que o homem sozinho, isolado, não esgota o seu ser. O outro,
o tu, me faz ser, enquanto eu o faço ser como outro. O homem se identifica com uma unidade
indivisível, porém em comunicação, identificando-se com aquilo no que se envolve e participa.
Nisso a transcendência do eu e a intersubjetividade são companheiras da existência.
Em relação à verdade, esta está inerente ao existir, como caminho, processo, em
direção ao futuro. Ainda não há verdade como resultado. Ela, entretanto, consiste no ponto de
partida do existente, enquanto ser encarnado. Eis a razão pela qual, como universal, é
incompatível com a existência. Na condição livre de aderir ou negar ao ser, a verdade é
mistério que envolve o meu ser; é subjetiva, enquanto fruto da experiência. Algo que a
experiência socrática, a maiêutica interroga e faz parir em conceitos num espírito de verdade.
100
O sujeito educacional, formador ou formando, constitui uma unidade, distinta de seus
outros, porém intersubjetivamente relacionados. Assim, a educação se efetiva na
particularidade do sujeito concreto, recolhido e no relacionamento entre sujeitos. O método
pedagógico é nada estranho ao educando, é a vida, a existência em relação. Mediante o
método socrático, no diálogo entre sujeitos cidadãos, nascem às idéias, as verdades de cunho e
dimensões realmente humanas. A coerência consiste em ser idêntico a si próprio, conhecer a
si mesmo para ser o que se é. O educando é um ser em si, pessoal, embora o mundo e os seres
em relação lhe sejam inseparáveis. O princípio, o centro e o fim, mesmo como essência, é a
sua existência. Pos isso, uma pedagogia existencial, extraída do pensamento de Marcel, leva-
nos a despertar e cultivar a consciência da condição misteriosa do ser humano. O indivíduo
tem seu próprio modo de ser, relacionando-se consigo mesmo e com os outros. Nessas
relações, o homem está em constante formação, revelando-se em situação como
individualidade inacabada.
O homem despertado para o ser, para a existência autêntica, ciente de nunca alcançar a
plenitude da existência, responde na liberdade por seu autodescobrir, consciente da
responsabilidade diante do caráter temporal da vida. Liberdade para descobrir por si só sua
vocação para a autenticidade e utilizar os meios adequados para realizá-la. Trata-se de
liberdade pessoal e de compromisso para com o ser. Segundo Marcel, crescer na liberdade é
conquista em direção à essência do ser. “Ser livre é dizer sou eu”, é o ato de ser. Na
experiência formativa, almeja-se alcançar, continuamente, novos tipos de liberdade, não
quantitativos, mas em direção à superação das amarras que impossibilitam a liberdade na
realização do ser; a conquista do sentimento de liberdade constante e paulatino, com
consciência de libertação na medida em que cresce no ser.
Para Marcel, a educação para a liberdade faz parte da reeducação das sociedades, na
restauração dos valores da autenticidade humana. Aponta para a reeducação das liberdades
perdidas, pelo cultivo do sentimento de valores e da expressão da transcendência.
A noção estática da natureza está superada, conquanto o ser é busca constante e
abertura permanente em direção à sua essência. Diante disso, educar é suscitar o eu, despertar
101
para a consciência de responsabilidade e de finitude, numa sustentada preocupação consigo
mesmo. O educador não modela o educando, pois não pode decidir sua essência, porém o
incita em benefício da sua autenticidade e originalidade pessoal. O mestre ou educador sugere
atividades que levam o educando a se comunicar e participar, e interiormente o despertam para
avançar na perspectiva de seu ser. Segundo Marcel, educa-se a consciência de si pela
exposição ao outro. Ao expor minha idéia, eu mesmo me exponho, transformo-me em outro,
passo a ser outro. É tarefa da educação integrar, numa unidade, a dimensão individual e social
do ser, constituindo o indivíduo (unidade indivisível) conectado a outros.
A essência, buscada quando da formação ou do caminho para o ser, constitui-se num
mistério. No entanto, é no mistério que o homem se conhece e reconhece no ser. É a vida em
atividade que faz da pessoa um vir a ser. Um caráter de transitoriedade assinala a existência
dentro da história, de uma totalidade inteligível e de ordenação dos princípios, ressalvando a
dimensão subjetiva e individual do sujeito que compõe cada momento da história, tratando
cada momento como uma situação concreta. Enfim, a educação desperta para a consciência
passageira e relativa em relação aos outros.
102
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