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BRUNO BATISTA PETTERSEN
A EPISTEMOLOGIA NATURALIZADA DE
QUINE
Belo Horizonte
2006
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1
BRUNO BATISTA PETTERSEN
A EPISTEMOLOGIA NATURALIZADA DE QUINE
Dissertação apresentada ao Departamento de
Filosofia da Faculdade de Filosofia e Ciências
Humanas da Universidade Federal de Minas
Gerais, como requisito parcial à obtenção do
título de Mestre em Filosofia.
Linha de Pesquisa: Lógica e Filosofia da
Ciência
Orientador: Prof. Dr. Ernesto Perini Santos
Belo Horizonte – MG
Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas
2006
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Dissertação defendida e aprovada, com a nota 90 (noventa) pela Banca Examinadora
constituída pelos Professores:
Prof. Dr. Ernesto Perini Santos (Orientador) - UFMG
Prof. Dr. Paulo Margutti Pinto - UFMG
Prof. Dr. Tulio Aguiar - UFOP
Pós-Graduação em Filosofia da Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas
Universidade Federal de Minas Gerais
Belo Horizonte, 03 de Julho de 2006
3
Agradecimentos
Aos Professores:
Ernesto Perini Santos, que evitou que meus erros estivessem em maior número aqui. Mas
especialmente agradeço a ele por me ensinar a precisão necessária aos argumentos.
Lívia Guimarães, por ter me ensinado o que significa fazer uma pesquisa em Filosofia.
Paulo Margutti e Ricardo Fenati, pela geração em mim do desejo de estudar Filosofia.
Aos colegas e amigos:
Anice Lima de Araújo, que pela energia me trouxe até aqui. E claro, pelas leituras das
versões iniciais dessa dissertação.
Aos amigos com quem discuti muitos dos temas presentes aqui, em especial: Flávio Silva,
Giovânio Aguiar, Eduardo Coutinho, Thiago Galery, Leonel Afonso, Igor Morici, Fábio
Tenório e Abraão Tavares.
A minha família, meus pais, irmãos e avós, sem quem nada disso teria acontecido.
A CAPES, pelos dois anos de bolsa para a realização desta pesquisa.
4
Para as três mulheres que são a razão do meu trabalho:
Kathia, Luciana e Anice.
5
A origem do homem está comprovada (...)
Aquele que compreende o babuíno talvez
faça mais pela metafísica do que fez Locke.
Charles Darwin em Caderno de Anotações
6
Índice
Lista de abreviações das obras mais citadas _________________________________08
Nota acerca dos trechos citados __________________________________________09
Resumo _______________________________________________________________10
Introdução ____________________________________________________________12
1. Primeiro Capítulo: Hume e Carnap e a origem das teses centrais para Quine ______19
1.1. Hume, Metafísica e Crença __________________________________________ 20
1.1.1. Hume: Empirismo, Ciência e Metafísica _________________________ 20
1.1.2. A teoria das idéias ___________________________________________23
1.1.3. A teoria da crença – conhecimento ______________________________25
1.1.4. Explicação racional e natural: o modelo naturalista _________________31
1.2. Carnap, Significado e Verificação _____________________________________32
1.2.1. Carnap e sua adesão metodológica. ______________________________33
1.2.2. Do Aufbau ao Syntax no problema da verificação e do significado ______37
1.2.3. Carnap nas questões externas e internas __________________________46
1.3. Conclusão do Primeiro Capítulo _____________________________________51
2. Segundo Capítulo: A Epistemologia Naturalizada __________________________52
2.1. A recusa da tradição epistemológica clássica e o problema do significado
empírico____________________________________________________________52
2.1.1. Discussão histórica __________________________________________52
2.1.2. A Razão do Erro: O modo de se considerar o significado ____________64
2.2. A Naturalização da Epistemologia ____________________________________75
7
2.3. Conclusão do Segundo Capítulo _____________________________________97
3. Terceiro Capítulo: “Epistemologia Naturalizada”: Ainda Epistemologia? ________99
3.1. Gettier, Quine e Justificação __________________________________________99
3.2. As Objeções à Epistemologia Naturalizada _____________________________107
3.2.1. Primeiras Objeções __________________________________________108
3.2.1.1. Jaegon Kim e o problema da justificação___________________108
3.2.1.2. Davidson – Razões e Causas _____________________________113
3.2.2. Segundas Objeções __________________________________________116
3.2.2.1. Bonjour e a tarefa da epistemologia _______________________116
3.2.2.2. Stroud – Ceticismo contemporâneo _______________________119
3.3. Respostas Quineanas ______________________________________________124
3.3.1. Primeiras Respostas _________________________________________124
3.3.2. Segundas Respostas _________________________________________131
3.4. Conclusão do Terceiro Capítulo ______________________________________134
Conclusão da Dissertação _____________________________________________135
Bibliografia_________________________________________________________ 138
8
Lista de abreviações das obras mais citadas
David Hume
THN: Treatise of Human Nature
EHU: Enquires Concerning Human Understanding
Rudolf Carnap
Aufbau: Der Logische Aufbau der Welt
ESO: Empirismo, Semântica e Ontologia
Syntax: The Logical Syntax of Language
Willard Van Orman Quine
EN: Epistemology Naturalized.
WO: Word and Object
OR: Ontological Relativity
TDE: Two Dogmas of Empiricism
9
Nota acerca dos trechos citados
A grande maioria dos textos de Quine (e outros) foram consultados e analisados
conforme eles aparecem na língua original. Todavia, para as citações constarem no corpo
da dissertação elas foram traduzidas.
Com relação à tradução, elas foram de dois tipos: quando disponível as traduções,
elas foram retiradas de edições em português dos textos; nos outros casos a tradução é de
minha responsabilidade. Dado isso com relação às citações temos:
1. Quando possível, há nas citações uma referência tanto ao original quanto à
página da tradução.
2. Quando só tivermos disponível a edição em português, a página da citação
só se referirá à presente edição em português.
3. O mesmo dito acima, quando só tivermos disponível a edição em inglês.
4. Com relação às traduções de Hume, não usamos “páginas”, mas sim os
“parágrafos”, que é a forma padrão de citação das obras dele.
Com relação às edições em português usadas para a tradução temos:
Hume
Tratado da Natureza Humana. Tradução de Déborah Danowski. Editora, UNESP. 2003
Investigação acerca do Entendimento Humano. Tradução Anoar Aiex. Edição Os
Pensadores, 1996.
Quine
Relatividade Ontológica e Outros Ensaios. Coleção “Os Pensadores”, 1975.
“Relatividade Ontológica”. Tradução de Oswaldo Porchat
“Epistemologia Naturalizada” e “Espécies Naturais”. Tradução de Andréa Loparié
“Dois Dogmas do Empirismo”. Tradução de Marcelo Lima
10
Resumo
O objeto desta dissertação é a Epistemologia Naturalizada de Quine. No primeiro
capítulo, nós investigamos sua origem dentro da tradição empirista. Examinamos a teoria
naturalista de David Hume e a agenda reducionista para a filosofia da ciência de Rudolf
Carnap. A epistemologia de Quine emerge da crítica destas posições.
O segundo capítulo é um exame detalhado do clássico artigo “Epistemologia
Naturalizada” (1969) de Quine. Nós começamos pela a apresentação da crítica de Quine do
conceito de “significado empírico”, e então mostramos como esta crítica leva Quine a sua
própria versão de uma epistemologia empirista. Sua epistemologia naturalizada tem dois
pontos fundamentais, ambos reformulados a partir da tradição: (1) naturalismo – a
epistemologia se torna um capítulo das ciências naturais, tal como a psicologia – e (2) uma
versão do empirismo na qual a verificação de uma sentença ou uma teoria pode ser feita
apenas de um modo holista.
O terceiro capítulo tem como foco as críticas ao projeto de Quine. Nós
apresentamos quatro críticas, duas próximas de Quine, por Jaegwon Kim e Donald
Davidson, e duas de um ponto de vista mais distante, por Laurence Bonjour e Barry Stroud.
No final deste capítulo, nós iremos sugerir respostas quineanas a estas críticas.
11
Abstract
The subject of this dissertation is Willard Quine’s Naturalized Epistemology. In the first
chapter, we investigate its origins within the tradition of empiricism. We examine David Hume’s
naturalistic theory of belief and Rudolf Carnap’s reductionistic agenda for the philosophy of
science. Quine’s epistemology emerges from the criticism of those positions.
The second chapter is a close examination of Quine’s classic paper "Epistemology
Naturalized" (1969). We begin by a presentation of the criticism of the concept of "empirical
meaning", and then show how this criticism leads Quine to his own version of an empiricist
epistemology. His naturalized epistemology has two main tenets, both reformulated from the
tradition: (1) naturalism - epistemology becomes a chapter of the natural sciences, such as
psychology - and (2) a version of empiricism in which the verification of a sentence or a theory can
only be made in a holistic mode.
The third chapter is concerned with the criticisms of Quine’s project. We present four
criticisms; two closer to Quine, by Jaegwon Kim and Donald Davidson, and two from a more
distant point of view, by Laurence Bonjour and Barry Stroud. At the end of this chapter we suggest
quinean responses to those criticisms.
12
Introdução
A Obra
Willard Van Orman Quine (1908-2000) é um dos maiores filósofos do século XX.
Suas incontáveis publicações cobrem diversos domínios, da lógica à epistemologia,
passando pela matemática e ontologia. Em todos esses assuntos, as teses de Quine
exerceram uma enorme influência na filosofia analítica atual. De um modo geral, Quine
pode ser pensado como um dos filósofos centrais no estabelecimento da filosofia
contemporânea.
Após terminar seu doutorado em 1932, Quine viaja para a Europa e lá encontra
filósofos do Círculo de Viena, principalmente Carnap, que o guia nos seus estudos sobre
lógica. Esta época na qual Quine encontra o Círculo de Viena e Carnap ocorre apenas
quatro anos depois de Carnap ter publicado um dos seus maiores livros, o Der Logische
Aufbau der Welt (1928). Seu encontro com Carnap foi marcante. Além de professor,
Carnap se tornou amigo pessoal de Quine. Essa relação foi o que garantiu que Quine
investisse suas energias durante o período pré II Guerra Mundial para trazer Carnap (que
era de família judia) para a América.
Profundamente influenciadas por Carnap
1
, as primeiras publicações em lógica de
Quine são claramente um tipo de filosofia muito próxima daquela feita em Viena (veja o
livro de 1934 A System of Logistic). É somente aos poucos que a filosofia de Quine começa
a apresentar sinais de uma séria divergência teórica com seus antigos mestres europeus.
Essas divergências aparecem já em 1950 no Methods of Logic e vão se mostrar decisivas no
1
Para quem Quine dedica seu maior livro o Word and Object. A dedicatória é esta: “To Carnap, Teacher and
Friend”
13
clássico From a Logical Point of View de 1953. Com relação a este livro, cabem aqui
algumas observações.
From a Logical Point of View é um livro de artigos onde se destacam dois: On What
There is e Two Dogmas of Empiricism. No primeiro artigo Quine apresenta de um modo
brilhante sua teoria ontológica e lógica. Nele também pode ser destacada a grande
habilidade de Quine para oferecer frases marcantes e significativas, como a To be is to be
the value of a variable. O segundo artigo, Two Dogmas of Empiricism (TDE), é também
fundamental. Quine apresenta neste artigo uma devastadora argumentação contra o que ele
chama de os dois dogmas do empirismo: a distinção entre analítico-sintético e o
reducionismo. Neste artigo o ataque é claramente às antigas posições defendidas no Círculo
de Viena. Além das críticas, a argumentação de Quine foi responsável pela sugestão da tese
holista (Duhem já a tinha sugerido, mas é Quine quem a amplia). O holismo depois de
Quine representou uma opção viável em lógica, ontologia e epistemologia, a qual deveria
ser seriamente considerada.
Depois de 1953, Quine já tinha uma grande reputação como filósofo. Mas é em
1960 que Quine apresenta sua principal obra: Word and Object. Este livro, em seus seis
capítulos, discute temas como: aprendizado da linguagem, tradução, referência e ontologia.
É difícil dentre estes temas destacar alguma tese fundamental, principalmente porque todo
o livro é muito incisivo sobre os problemas que trata; mas de destaque certo há a tese da
“Indeterminação da Tradução” que se tornará uma das grandes referências para o estudo da
filosofia depois de 1960.
Word and Object é a obra de base de Quine. Seus livros subseqüentes, de uma
forma ou de outra, desejam revisar ou apresentar desdobramentos deste grande “Tratado”
de Quine. Podem ser enfatizados alguns livros nessa esteira: o Ontological Relativity and
14
Other Essays de 1969, onde se encontra o artigo alvo dessa dissertação, o Epistemology
Naturalized; outro é o livro de 1970, escrito com Ullian, The Web of Belief; depois, temos o
livro de 1974 The Roots of Reference, e finalmente Theories and Things de 1981. Quine
escreveu muitas outras obras, mas essas são certamente as mais influentes e inovadoras.
Quine foi professor de vários filósofos importantes, como: David Lewis; Gilbert
Harman; Dagfinn Føllesdal; Donald Davidson; Daniel Dennett e Burton Dreben, apenas
para citar alguns. Ele discutiu com teóricos como Chomsky, Kaplan, Strawson, Goodman e
outros. Dada a enorme influência de Quine, seria uma tarefa gigantesca encontrar todos
aqueles que foram influenciados de alguma forma por ele.
Em 25 de dezembro de 2000, Quine morreu, deixando uma impressionante obra e
uma marca definitiva na filosofia.
A Epistemologia Naturalizada
A idéia da epistemologia naturalizada começou provavelmente com as primeiras
relações entre a epistemologia, a ciência e o naturalismo. Vários podem ser listados como
precursores desta idéia: de Bacon a Hume, de Neurath a Carnap, e todos aqueles que de
algum modo trataram de relacionar a pesquisa empírica com a ciência. Todavia, atualmente
é Quine a maior fonte do naturalismo epistemológico. Isso ocorreu a partir de 1969, quando
ele apresenta o seu Epistemology Naturalized (EN).
O EN é um artigo que mostra como a tradição empirista falhou e como o empirismo
poderia seguir sem os erros. Estas teses foram apresentadas pela primeira vez em Viena,
sede da tradição empirista. A platéia era o alvo.
Este é um típico artigo de Quine: primeiro, ele demonstra uma enorme habilidade
literária; segundo, o EN utiliza muito das idéias já consagradas de Quine, como a
15
“indeterminação da tradução” e principalmente as conclusões da última parte do TDE.
Apesar de ter uma forte argumentação implícita no artigo, este aparece mais como um
manifesto a favor de duas teses: (a) retirar a filosofia da base das ciências e (b) aproximar a
investigação da epistemologia das investigações das ciências naturais. O artigo é recheado
de frases fortes que levam o leitor a reconhecer algo muito importante, que é a grande
relevância para a epistemologia do que é feito nas ciências naturais, principalmente na
psicologia cognitiva. E este é um fator decisivo hoje. Fazer e discutir filosofia não podem
ser atividades alheias às teses da ciência. Deve haver uma importante parceria entre a
epistemologia e as ciências. Além de mostrar argumentos a favor do naturalismo, Quine
convida o leitor a participar desse novo lugar da epistemologia.
Plano da Dissertação
Para estudar esse projeto de Quine, essa dissertação terá três capítulos:
No primeiro, chamado “Hume e Carnap e a origem das teses centrais para Quine”,
apresentarei as teses de David Hume e Rudolf Carnap que foram decisivas no
desenvolvimento da epistemologia naturalizada, seja porque Quine as critica, seja porque
ele as retoma.
Quanto a Hume, concentrar-me-ei em mostrar como a sua filosofia mantém uma
forte ligação com a ciência; e como há um desenvolvimento de uma “teoria da crença” em
bases naturalistas. O ponto fundamental em Hume é que sua teoria mostra que nossas
crenças não podem ser experiencialmente justificadas, o que não impede que nossas
crenças sejam adequadas para agirmos no mundo. Em Hume, a questão da justificação das
crenças acaba cedendo lugar para a teoria de como formamos as nossas crenças. Essa é uma
16
tese muito importante para o naturalismo, porque parece sugerir um abandono da
normatividade das crenças e uma atenção maior à descrição dos processos cognitivos.
No que tange a Carnap, a apresentação se concentrará em mostrar como o projeto
geral de sua filosofia se coloca, dando atenção a três pontos. O primeiro é o papel central da
lógica e do empirismo na filosofia de Carnap, de que Quine aceita uma parte e critica outra.
O segundo ponto é o mais importante, envolvendo as teses de Carnap acerca das idéias de
“Verificação” e “Significado”. É somente a partir de uma crítica destas duas idéias que
mais tarde a epistemologia naturalizada poderá funcionar. O terceiro ponto é uma discussão
acerca da posição ontológica de Carnap, principalmente o seu convencionalismo, que
servirá de inspiração para Quine na sua idéia de “Exílio Cósmico”.
É no segundo capítulo, intitulado “A Epistemologia Naturalizada”, que
apresentarei detidamente o argumento de Quine no EN. Esse capítulo será dividido em duas
partes.
A primeira parte do segundo capítulo é responsável por mostrar as falhas que Quine
aponta na tradição epistemológica. Seu argumento central passa por uma reconsideração do
modo de tratar o significo empírico: a idéia central é que não há um fundo experiencial para
cada sentença. Essa tese irá implicar no abandono de todo o modelo fundacionista e
reducionista para a epistemologia, que levará à reformulação empirista da epistemologia.
Na segunda parte do segundo capítulo, o objetivo será apresentar as características
gerais da epistemologia naturalizada. Há pelo menos duas teses de base da epistemologia
naturalizada, o empirismo e o naturalismo, que são ambas reformuladas por Quine. Por um
lado, o empirismo de Quine é holista e não reducionista, o que implica em uma nova teoria
da verificação. Por outro, o seu naturalismo retira da filosofia a idéia de um ponto de vista
17
externo e neutro, a partir da qual pudesse julgar a ciência. É na reunião desses dessas duas
bases (empirismo e naturalismo) que a epistemologia naturalizada se faz possível.
O terceiro capítulo, intitulado “ “Epistemologia Naturalizada”: Ainda
Epistemologia?”, contém uma avaliação das posições de Quine. Nele apresentarei
argumentos diferentes que questionam a epistemologia naturalizada. As críticas serão
apresentadas desde uma proximidade maior com o projeto de Quine, como são as críticas
de Kim e Davidson, até críticas com um maior distanciamento de Quine, como Bonjour e
Stroud. Essas críticas serão organizadas em quatro questões:
1) Devemos abandonar realmente a normatividade? E se a abandonarmos,
como o conhecimento poderia ser pensado?
2) A evidência para as teorias é um conceito normativo? Experiências
podem contar realmente como evidência ou razão para as teorias?
3) A epistemologia é um tipo de conhecimento melhor que outras áreas? Por
que preferi-la?
4) O desafio cético ainda existe? Ele precisa ser resolvido? Como?
Após a apresentação dessas quatro dificuldades para a epistemologia naturalizada,
mostrarei como Quine poderia responder cada uma dessas questões, mostrando que apesar
das dificuldades, a epistemologia naturalizada é ainda uma grande tese.
18
A discussão sobre os argumentos e o debate acerca da “Epistemologia Naturalizada”
de Quine é necessária em virtude da atual pertinência do debate naturalista em
epistemologia, principalmente no que tange os limites do naturalismo.
19
He who wishes to investigate the questions of logic of
science must, therefore, renounce the proud claims that sits
enthroned above special sciences, and must realize that he
is working in exactly same field as the scientific specialist,
only with a somewhat different emphasis (…)
Carnap, Syntax
Primeiro Capítulo: Hume e Carnap e a origem das teses centrais para
Quine
O objetivo deste primeiro capítulo será o de esclarecer como ocorreu a evolução do
pensamento empirista até a chegada da epistemologia naturalizada de Quine, tendo como
exemplos notórios David Hume e Rudolf Carnap.
Há três marcantes razões para o estudo destes dois filósofos em uma dissertação
acerca da Epistemologia Naturalizada de Quine: (1) ambos autores tiveram uma influência
decisiva em Quine, em particular Carnap, a quem Quine dedica seu principal livro, o Word
and Object; (2) tanto Hume quanto Carnap já adiantaram, em certos aspectos, a proposta
quineana para a epistemologia, sendo exegeticamente interessante verificar neles a gênese
de algumas teses quineanas; (3) é a partir de uma crítica ao empirismo, principalmente ao
de Hume e Carnap, que Quine desenvolverá sua epistemologia.
Para tal exame, este capítulo será dividido em duas partes. Na primeira, apresentarei
a posição empirista de Hume e sua análise da formação de crenças. Em seguida, o objetivo
será mostrar o projeto de Carnap para a filosofia, destacando o papel que nele desempenha
a construção de uma linguagem formal.
20
1.1. Hume, Metafísica e Crença
Algumas das principais teses da filosofia de Hume que serão revistas no capítulo
sobre Quine serão apresentadas rapidamente aqui. O programa será o seguinte: (1) mostrar
como o empirismo se apresenta como base metodológica para Hume; (2) analisar sua
“teoria das idéias” e sua distinção entre impressões e idéias; (3) indicar os principais
aspectos do problema da causalidade; e (4) como a teoria a respeito da formação de crenças
proposta por Hume nos fornece um novo modelo para a questão da justificação das crenças.
1.1.1. Hume: Empirismo, Ciência e Metafísica
No período em que David Hume (1711-1776) começou a publicar suas obras
filosóficas, já havia um importante debate estabelecido: é o racionalismo ou o empirismo a
melhor explicação de como o conhecimento é justificado? Essa questão tem por objetivo
responder aos argumentos céticos
2
, os quais dizem que o conhecimento não é passível de
justificação. Para responder a esta questão, era necessário se colocar de um dos dois lados:
ou o conhecimento pode ser justificado somente pela razão, ou somente pela experiência.
Hume adota a segunda possibilidade.
Hume dará continuidade a uma longa tradição empirista, onde figuram Bacon,
Berkeley e Locke. Ele acredita que o problema da justificação do conhecimento só pode ser
resolvido através do empirismo, porque, para ele, o único contato que temos com o mundo
é através dos nossos sentidos. Assim, só poderíamos ter algum conhecimento da natureza
2
Em alguns casos na história da epistemologia moderna não era uma questão especificamente de vencer o
desafio cético. Mas esse é um tema freqüente na elaboração das epistemologias modernas. Para maiores
informações sobre esta relação entre o desafio cético e o desenvolvimento do ceticismo, veja o livro The high
road to Pyrrhonism, de Richard Popkin.
21
através de uma verificação de nossas idéias na experiência, ou seja, nosso critério para a
formação de crenças justificadas está na experiência sensível.
Com essa tese, Hume acaba por negar parte das idéias dos seus antecessores.
Berkeley acreditava em um Deus que não era percebido; Locke aceitava a possibilidade de
possuirmos idéias inatas. O crivo de Hume era mais forte. Ele não fez nenhuma concessão
em sua filosofia. Assim, aceitou apenas o que seria justificado pelas experiências (ou
remetido a elas), nada mais. Podemos dizer que o objetivo de Hume era dar precisão à
análise filosófica, e para tal, o princípio empirista assumido deveria ser tomado com toda a
força e clareza.
O que motivou Hume nesse empreendimento empirista foi sua relação com a
ciência
3
. Ele admirava profundamente os avanços da física de Newton e acreditava que essa
representava uma explicação verdadeira acerca dos fenômenos naturais. Para Hume a teoria
newtoniana tinha sido fundada no sólido terreno das experiências, e esta fundação
garantiria a justificação das teorias científicas. A teoria de Newton servia então não
propriamente como um método de investigação, mas como modelo do que uma teoria
deveria fornecer: precisão e justificação das teses através da experiência.
Toda a consideração feita por Hume na introdução do Tratado da Natureza Humana
foi para mostrar quatro pontos: (1) que a filosofia se encontrava em um estado de
imprecisão; (2) que a maioria dos debates travados naquele período era ganho pela retórica
e não pela força dos argumentos
4
; (3) que é necessário reconstruir toda a ciência da
3
Essa idéia não é exclusiva de Hume, muitos outros filósofos foram profundamente influenciados pela
ciência. Hume é só mais um caso, com mais uma possível interpretação do que a ciência newtoniana teria
realizado.
4
Hume diz no THN: “Disputes are multiplied, as if every thing was uncertain; and these disputes are
managed with the greatest warmth, as if every thing was certain. Amidst all this bustle 'tis not. reason, which
carries the prize, but eloquence; and no man needs ever despair of gaining proselytes to the most extravagant
hypothesis, who has art enough to represent it in any favourable colours. The victory is not gained by the men
22
natureza humana a partir do método experimental. Essa ciência da natureza humana é a
mais básica de todas as ciências de acordo com Hume
5
. E, por fim, (4) que a filosofia
alcançará uma precisão próxima da ciência, quando for estabelecido nela o método
experimental
6
.
Com isto, teríamos o nascimento de uma nova filosofia, mais precisa e próxima das
ciências, o que evitaria qualquer tese que não tivesse ligação com a experiência. Neste
ponto, o adversário do empirismo era não apenas o racionalismo, mas mais do que isso: a
metafísica. Esta é tomada por Hume como um tipo de discurso confuso, impreciso, que não
pode ser justificado pela experiência e que por isso oferece teses sem sentido. É contra esse
tipo de discurso, e visando a implantação do modelo da ciência na filosofia, que a obra de
Hume é desenvolvida. Cito Hume:
A obscuridade é, de fato, penosa tanto para o espírito como para os olhos; todavia, trazer
luz da obscuridade, por mais trabalhoso que seja, deve ser agradável e regozijador. Mas,
objeta-se, a obscuridade da filosofia profunda e abstrata não é apenas penosa e fatigante,
como também é uma fonte inevitável de incerteza e de erro. Na verdade, esta é a objeção
mais justa e mais plausível contra uma parte considerável da metafísica, que não constitui
propriamente uma ciência, mas nasce ou dos esforços estéreis da vaidade humana que
queria penetrar em recintos completamente inacessíveis ao entendimento humano, ou dos
artifícios das superstições populares que, incapazes de se defenderem lealmente, constróem
estas sarças emaranhadas para cobrir e proteger suas fraquezas.
7
at arms, who manage the pike and the sword; but by the trumpeters, drummers, and musicians of the army.”
THN. Introduction. Pg. 3
5
Hume diz: “And as the science of man is the-only solid foundation for the other sciences, so the only solid
foundation we can live to this science itself must be laid on experience and observation”. THN, Introduction,
pg. 4
6
Este é inclusive o subtítulo do TNH: “An attempt to introduce the experimental method of reasoning into
moral subjects”.
7
Obscurity, indeed, is painful to the mind as well as to the eye; but to bring light from obscurity, by whatever
labour, must needs be delightful and rejoicing. But this obscurity in the profound and abstract philosophy, is
objected to, not only as painful and fatiguing, but as the inevitable source of uncertainty and error. Here
indeed lies the justest and most plausible objection against a considerable part of metaphysics, that they are
23
Deste modo, Hume apresenta sua rejeição à metafísica e revela sua opção pelo modelo
empirista e científico para o desenvolvimento do conhecimento.
1.1.2. A teoria das idéias
Com o problema epistêmico em mãos, que perguntava como o conhecimento é
justificado, Hume propõe sua “teoria das idéias”. Como um empirista, ele vai dizer que
tudo que há em nossas mentes é fruto das nossas percepções. Essas percepções são de dois
tipos, que compreendem a distinção entre sentir e pensar. O que sentimos é mais forte,
evidente e sem dúvidas – é o que Hume chamou de “impressões”. Já o que pensamos é
menos claro e algumas vezes carregado de dúvida – este tipo de percepção foi denominado
por ele de “idéias”. As “idéias” são cópias das “impressões”, sendo que as primeiras se
diferenciam das segundas pela intensidade proveniente da sensação. Por acreditar que cada
idéia corresponde a uma experiência (como por exemplo, um matiz de azul corresponde a
uma determinada experiência do azul) podemos dizer que essa correspondência, entre uma
idéia e uma impressão, é a representação de um princípio atomista e reducionista. Isso
garantiria, para ele, a justificação e o significado de nossas idéias. Temos então o chamado
“Princípio da Cópia”, que serve como princípio normativo na filosofia de Hume. Esse
princípio tem uma utilidade dupla: serve tanto para justificar nossas idéias, mostrando a
qual impressão deve corresponder uma determinada idéia, quanto para dar o significado de
not properly a science; but arise either from the fruitless efforts of human vanity, which would penetrate into
subjects utterly inaccessible to the understanding, or from the craft of popular superstitions, which, being
unable to defend themselves on fair ground, raise these intangling brambles to cover and protect their
weakness. Hume. EHU, Section I, § 10.
24
nossas idéias, onde em última instância, uma idéia só pode ser significativa quando tiver
como origem uma impressão
8
.
Ora, se tudo o que temos em nossa mente são idéias enquanto cópia de impressões
sensíveis, como explicar, por exemplo, a idéia de “Deus” ou ainda uma idéia ficcional
como “carros que voam?” De onde estas idéias surgiram, se tudo o que há em nós provém
da experiência? Para responder a esta questão, Hume nos diz o seguinte: Se apenas as idéias
que derivam das impressões são justificadas, de qual impressão deriva a idéia de Deus? A
resposta de Hume é: de nenhuma. O que o leva a dizer que essa idéia é injustificada
(fictícia), assim como a idéia de carros que voam, a qual também não há nenhuma
impressão da qual ela decorre.
A explicação para a formação dessas idéias em nossa mente é a associação de
idéias. No caso da idéia de Deus, aumentamos a idéia de ser humano até o topo máximo
das características; quanto à idéia de carros voadores, apenas relacionamos as idéias de
carro e capacidade de voar numa terceira idéia que, apesar de ter derivado de impressões
prévias, não é remetida imediatamente às impressões. Este princípio da cópia, que é
essencialmente reducionista, fornece a Hume a possibilidade de dar significado a nossas
idéias e recusar todas as outras que não podem ser remetidas diretamente à uma impressão.
Ele nos diz:
8
Aqui estabelecemos uma relação na teoria de Hume entre uma noção de justificação e de significação. Isso é
necessário para podermos relacionar Hume com Quine com maior facilidade, além disso, acreditamos que
essa interpretação pode revelar aspectos de Hume que nem sempre são claros. Vejamos então como a
justificação e a significação aparecem. Podemos interpretar dessa forma a teoria das idéias de Hume: (1) Para
que uma idéia seja justificada é necessário que ela possa ser assentada em uma impressão; (2) se não houver
uma impressão da qual a idéia é derivada ela não é justificada; (3) Uma idéia é significativa se ela for
derivada de uma impressão, mesmo que não seja justificada, como é o caso da idéia de um carro voador; (4)
uma idéia não é significativa quando ela não é derivada de nenhuma impressão, como é o caso, para Hume, da
idéia de Deus.
25
Portanto, quando suspeitamos que um termo filosófico está sendo empregado sem nenhum
significado ou idéia — o que é muito freqüente — devemos apenas perguntar: de que
impressão é derivada aquela suposta idéia? E, se for impossível designar uma, isto servirá
para confirmar nossa suspeita. É razoável, portanto, esperar que, ao trazer as idéias a uma
luz tão clara, removeremos toda discussão que pode surgir sobre sua natureza e realidade
9
.
Para Hume, há três tipos de associação de idéias: contigüidade
10
no tempo e
espaço, semelhança
11
e causalidade. Destes três princípios, o mais importante é o da
causalidade e é somente com ele que realmente ligamos duas idéias diferentes e não apenas
as fortalecemos. Veremos abaixo o que Hume tem a dizer sobre essa relação.
1.1.3. A teoria da crença - conhecimento
O próximo passo dado por Hume é saber como o conhecimento funciona. Para
responder a isto ele vai desenvolver uma teoria a respeito da formação das crenças. Vou dar
duas definições de crença para Hume, uma no EHU e outra no THN:
Digo, pois, que a crença não é nada senão uma concepção de um objeto mais vivo, mais
vívido, mais forte, mais firme e mais estável que aquela que a imaginação, por si só, seria
capaz de obter
12
.
[Crença é] uma idéia vívida relacionada ou associada com uma impressão presente
13
.
9
“When we entertain, therefore, any suspicion that a philosophical term is employed without any meaning or
idea (as is but too frequent), we need but enquire, from what impression is that supposed idea derived? And if
it be impossible to assign any, this will serve to confirm our suspicion. By bringing ideas into so clear a light
we may reasonably hope to remove all dispute, which may arise, concerning their nature and reality”. Hume,
EHU, Section II, § 9.
10
Através da contigüidade fortalecemos ou diminuímos a força das idéias. Por exemplo, enquanto eu ainda
estava escrevendo a primeira versão da dissertação a idéia da defesa dela não me era clara. Quanto mais eu
me aproximo no tempo da época da defesa, mais essa idéia se torna clara e forte na minha mente. Ver Hume,
EUH, Section III, § 2
11
Através da semelhança também fortalecemos ou diminuímos a intensidade das idéias, como quando escuto
uma voz semelhante à da minha irmã, lembro-me rapidamente dela. Ver Hume, EHU, Section III, § 2.
12
I say, then, that belief is nothing but a more vivid, lively, forcible, firm, steady conception of an object, than
what the imagination alone is ever able to attain Hume, EHU, Section V, § 12.
13
“[Belief is a] Lively idea related to or associated with a present impression” Hume, THN, Livro I, Parte III,
Seção VII, § 5.
26
Para Hume, crença é a associação de uma impressão presente, que é inegável para
nós, a uma idéia passada (na memória). É a partir da conexão que é estabelecida entre o
passado e o presente que as crenças são geradas. A partir dessa formação da crença,
podemos antecipar como um evento se desenrolará, mesmo antes que ele aconteça, como,
por exemplo, quando, ao ver uma chama, acreditamos que ela poderá nos queimar. Nesse
sentido, a crença é o que faz com que atribuamos continuidade ao mundo, sendo
responsável pelas nossas ações serem do modo que são.
E quanto ao fato de as crenças serem ou não conhecimento, ou melhor, serem ou
não justificadas? Para respondermos a essa questão, é necessário investigar a origem da
conexão realizada na formação das crenças, e, sobre essa teoria da crença, duas perguntas
são feitas: (1) qual é o mecanismo cognitivo que faz a ligação entre passado e presente? E
(2), este mecanismo produz uma crença justificada? As respostas são: (1) a relação causal e
(2) não. Vamos ver como isto é possível.
Para Hume, existem dois objetos da razão humana: as “relações de idéias” e as
“questões de fato”. Ele nos diz:
Todos os objetos da razão ou da investigação humanas podem dividir-se naturalmente em
dois gêneros, a saber: relações de idéias e de fatos. Ao primeiro tipo pertencem as ciências
da geometria, da álgebra e da aritmética e, numa palavra, toda afirmação que é
intuitivamente ou demonstrativamente certa. (...) Os fatos, que são os segundos objetos da
razão humana, não são determinados da mesma maneira, nem nossa evidência de sua
verdade, por maior que seja, é de natureza igual à precedente. O contrário de um fato
qualquer é sempre possível, pois, além de jamais implicar uma contradição, o espírito o
concebe com a mesma facilidade e distinção, como se ele estivesse em completo acordo
com a realidade. (...) Todos os raciocínios que se referem aos fatos parecem fundar-se na
27
relação de causa e efeito. Apenas por meio desta relação ultrapassamos os dados de nossa
memória e de nossos sentidos
14
.
Para Hume, as relações de idéias são justificadas por elas mesmas, dito de outro
modo, elas são analíticas. São apenas uma pequena parte do conhecimento humano e
sozinhas não explicam nada a respeito da natureza, por não tratarem da experiência.
A maior parte dos “objetos da razão” humana está fundada nas questões de fato, que
versam sobre a ligação causal na experiência. Ao contrário das relações de idéias, todos os
enunciados das questões de fato são sintéticos, uma vez que provêm da ligação dos eventos
na experiência. Para Hume, só existe conhecimento quando ligamos as idéias através de
uma relação causal sinteticamente
15
. Uma vez reconhecida a relação de causa e efeito,
Hume passa a estudá-la, para saber como é formada. Segundo ele, essa relação é
estabelecida na experiência, como quando vemos muitas vezes a água matar a sede e
ligamos
16
a água à sede. Para Hume, alguém que nunca tivesse tido uma experiência que
ligasse dois eventos não poderia estabelecer que um é causa do outro. Hume diz: “Quem
14
ALL the objects of human reason or enquiry may naturally be divided into two kinds, to wit, Relations of
Ideas, and Matters of Fact. Of the first kind are the sciences of Geometry, Algebra, and Arithmetic; and in
short, every affirmation which is either intuitively or demonstratively certain. (…)Matters of fact, which are
the second objects of human reason, are not ascertained in the same manner; nor is our evidence of their truth,
however great, of a like nature with the foregoing. The contrary of every matter of fact is still possible;
because it can never imply a contradiction, and is conceived by the mind with the same facility and
distinctness, as if ever so conformable to reality. (…)All reasonings concerning matter of fact seem to be
founded on the relation of Cause and Effect. By means of that relation alone we can go beyond the evidence
of our memory and senses., Hume, EHU, Section IV, § 1.
15
O ponto aqui é clássico hoje: juízos analíticos têm o predicado no interior do sujeito e por isso sua
decomposição não revela nada mais do que já havia no próprio juízo. Já os juízos sintéticos têm o predicado
fora do sujeito, o que faz com que ao se reunir um predicado a um sujeito tem se gerada uma concepção que
não estava presente em nenhum dos dois. A ligação entre esse predicado e o sujeito é realizada para Hume
pela relação de causa e efeito e é somente ela que é conhecimento, por ligar algo que não era imediatamente
dado na experiência.
16
Aqui o verbo dá a entender que a ligação é intencional, mas não é o caso. A ligação entre idéias é sempre
natural, ela é parte fundamental do nosso mecanismo cognitivo.
28
será capaz de afirmar que pode dar a razão última por que o leite e o pão são alimentos
apropriados ao homem e não a um leão ou a um tigre?
17
” (meu itálico).
Para Hume, conhecer pelas questões de fato é aprender a “ligar” através da
experiência dois eventos distintos através uma conexão necessária entre eles e não apenas
uma conjunção constante – Hume estabelece uma distinção entre a necessidade e a
conjunção, onde a conjunção não implica em ligação total e a conexão, sim. Vejamos o
exemplo: os médicos notaram que, ao ministrarem uma vacina em um certo dia, todas as
pessoas ficaram enjoadas. Eles percebem que sempre que há a vacina há enjôo. Todavia, é
muito pouco um dia só e apenas um grupo de pessoas para estabelecermos os efeitos de
uma vacina (mesmo que o evento se repetisse por anos). Para podermos dizer que
conhecemos os efeitos de uma vacina, deveríamos ter uma conexão necessária. E essa só
surgiria de uma repetição freqüente (necessária) com um grupo de controle que fosse
confiável.
Mas, ao estabelecer a relação causal através da conexão necessária, Hume indaga:
Pode-se admitir que a experiência passada dá uma informação direta e segura apenas sobre
determinados objetos em determinados períodos de tempo, dos quais ela teve
conhecimento. Todavia, é esta a principal questão sobre a qual gostaria de insistir: por que
esta experiência tem de ser estendida a tempos futuros e a outros objetos que, pelo que
sabemos, unicamente são similares em aparência
18
.
17
“Who will assert that he can give the ultimate reason, why milk or bread is proper nourishment for a man,
not for a lion or a tyger?” Hume. EHU, Section IV, §7.
18
“As to past Experience, it can be allowed to give direct and certain information of those precise objects
only, and that precise period of time, which fell under its cognizance: But why this experience should be
extended to future times, and to other objects, which for aught we know, may be only in appearance similar;
this is the main question on which I would insist.”Hume. EHU, Section IV, §16.
29
O argumento é o seguinte: conhece-se a relação causal através da experiência, e a
experiência pode informar apenas sobre aquele momento no qual ela ocorre, dado isto,
como saber se a ligação causal se repetirá no futuro? O que nos leva a passar de ““a” e “b”
conjugados”, para dizer “se “a”, então “b””? Dito de outro modo, qual é a garantia de uma
generalização empírica? Se aceitarmos o empirismo de Hume, que nos diz que na mente só
há impressões e idéias frutos da percepção, qual outro mecanismo teríamos para conhecer a
relação causal, que não a experiência? Não há nenhuma justificativa encontrada na
experiência para ir do presente-passado ao futuro.
Seria então um argumento racional? A inferência seria feita não pela experiência e
sim pela razão? Hume não poderia aceitar que seja pela razão e não pela experiência, por
alguns motivos:
1) Seu empirismo diz que não há como ir além da experiência.
2) Todo o conhecimento está baseado em relações causais, que são geradas na
associação de idéias originadas das percepções.
3) Todas as nossas crenças são formadas de um modo natural e não racional. Hume
está pensando em um mecanismo psicológico para a formação das crenças, e
não tentando buscar para elas uma origem racional. Enquanto faculdade, a razão
tem sua força diminuída na filosofia de Hume.
Desta forma, é somente através de um mecanismo natural que passamos de uma
causa para um efeito. Este mecanismo foi denominado por Hume de hábito ou costume.
Ele diz:
Este princípio é o COSTUME ou o HÁBITO. Visto que todas as vezes que a repetição de
um ato ou de uma determinada operação produz uma propensão a renovar o mesmo ato ou a
30
mesma operação, sem ser impelida por nenhum raciocínio ou processo do entendimento,
dizemos sempre que esta propensão é o efeito do costume. Utilizando este termo, não
pretendemos ter dado a razão última de tal propensão. lndicamos apenas um principio da
natureza humana, que é universalmente reconhecido e bem conhecido por seus efeitos.
19
(meus itálicos)
Ou seja, a relação causal não é gerada nem pela razão e nem somente por uma experiência,
mas sim por um mecanismo natural e instintivo. Poderíamos dizer assim que não temos
justificação para nossas crenças. Inclusive, algumas vezes esse processo de formação de
crenças pode falhar. Mas Hume responde: no caso de falha é necessária apenas uma revisão
das crenças falsas a partir das novas impressões que demonstraram a falha da crença
passada. Uma interpretação desta idéia de hábito aproxima Hume de Darwin, onde o hábito
seria um mecanismo cognitivo que se aperfeiçoou ao longo do processo evolutivo, sendo
um meio de geração de crenças que se mostrou confiável ao longo de incontáveis gerações,
que é capaz mesmo de possibilitar a revisão das crenças
20
.
Para corrigir nossas crenças é necessário tomarmos a experiência como critério. É
através da regularidade que percebemos na natureza que podemos nos fiar. Não há outra
forma de adquirirmos conhecimento. Neste caso, a regulação das crenças é também natural.
A questão acerca da justificação das crenças será resolvida se tomarmos a probabilidade da
19
“This principle is CUSTOM or HABIT. For wherever the repetition of any particular act or operation
produces a propensity to renew the same act or operation, without being impelled by any reasoning or process
of the understanding, we always say, that this propensity is the effect of Custom. By employing that word, we
pretend not to have given the ultimate reason of such a propensity. We only point out a principle of human
nature, which is universally acknowledged, and which is well known by its effects.”Hume. EHU, Section V,
§5.
20
Há uma influente interpretação do problema do conhecimento e da indução em Hume, defendida por
intérpretes como João Paulo Monteiro. Monteiro defende no seu artigo “Indução e Hipótese na Filosofia de
Hume” que a explicação de Hume acerca do conhecimento é pré-darwinista no sentido que a indução é um
mecanismo cognitivo presente em todos os animais (ver seção IX do EHU) e que no ser humano ela também
está presente, todavia de um modo mais refinado do que aparece na maioria dos animais. A indução é um
modo natural de se associar idéias que permite previsões avançadas e precisas. Essa interpretação revela uma
ligação importante entre o naturalismo de Hume e a tese naturalista contemporânea, a qual tem como
característica central a adoção do modelo darwinista de explicação do conhecimento humano.
31
regularidade apresentada na natureza se repetir no futuro. Quanto mais provável, mais certa
será a crença.
1.1.4. Explicação racional e natural: o modelo naturalista
Há aqui uma aparente tensão, freqüentemente alvo dos estudos sobre Hume, entre o
naturalismo e o ceticismo. De um lado, há o ceticismo de Hume que inviabiliza a
justificação de nossas crenças. De outro, temos o naturalismo, que nos diz que nossas
crenças são formadas por um mecanismo natural e não pela razão, e mais, que as crenças
formadas através do hábito são confiáveis, quando apoiadas na experiência. Como resolver
essa tensão? Intérpretes de Hume vêm há tempos discutindo essa questão, sem nunca
chegar a um consenso geral
21
.
De um modo geral, o que Hume fez foi reorientar a forma como a modernidade
pensava o conceito de crença e conhecimento
22
. Na modernidade, conhecer sempre esteve
relacionado a uma estrita justificação racional, não só para os racionalistas, mas também
para os empiristas. A explicação racional poderia mostrar que a passagem da causa para o
efeito é verdadeira. Já com a explicação naturalista de Hume não há garantias de que essa
passagem seja de fato verdadeira, há apenas uma probabilidade. Mas para uma explicação
do tipo humeana (ou naturalista), não se trata de uma questão de escolha entre os tipos de
21
Plínio Smith tem uma interpretação interessante que tenta unir o ceticismo e o naturalismo na idéia de um
"ceticismo mitigado". Essa tese está muito próxima daquilo que expus acima. Em resumo, Smith diz: "O
ceticismo humeano, revela (...) aspectos naturalistas que lhe são inerentes, pois a intenção desse ceticismo não
foi a de recusar nossas crenças, mas antes foi a de explicar os princípios naturais subjacentes a elas." Smith,O
ceticismo de Hume, pg. 291
22
Numa análise da filosofia moderna, F. Brahami, no seu livro “Le travail du scepticisme”, mostra que o
conceito de “crença” passa a ser central no problema do conhecimento somente com Hume. Para a idéia de
crença chegar em Hume houve um importante trabalho teórico de crítica ao conhecimento e à teologia natural
realizado pelos céticos moderno, como Montainge e Pascal. Mas é só em Hume que a idéia da “ciência do
conhecimento humano” passa a ser a “análise da crença”, que visa entender o ser humano como um animal
que crê. Para nós, essa tese traz um acréscimo importante: Hume é o primeiro filósofo moderno a pensar
32
explicação, mas antes, de compreender como realmente os seres humanos formam suas
crenças. O ponto de Hume não é que as crenças não sejam confiáveis. Na verdade, o que
ele está propondo é o modo como nossas crenças são formadas e como vivemos de acordo
com elas. Ele se contenta com uma explicação psicológica da formação das crenças e
reconhece a impossibilidade de justificação da relação causal
23
. Ao invés de lamentarmos
por não haver como justificar racionalmente nossas crenças, o que devemos fazer é uma
pesquisa acerca de como pensamos. Mas aqui não há uma oposição entre justificar
racionalmente e justificar naturalisticamente. Esta última forma de justificação seria
apenas uma falácia naturalista. A oposição é entre justificar racionalmente e explicar
naturalisticamente, sendo que Hume opta pela segunda.
Na seção abaixo, irei mostrar como outra posição empirista, representada pelo
Círculo de Viena e, principalmente por Carnap, herda muito da posição de Hume, no que
tange a proximidade da ciência e a rejeição da metafísica.
1.2. Carnap, Significado e Verificação
Apresentarei agora três aspectos da filosofia de Carnap: (1) seu comprometimento
metodológico com o empirismo e com a lógica, (2) seu projeto no Der Logische Aufbau der
Welt (Aufbau) e no The Logical Syntax of Language (Syntax), enfatizando as noções de
significado e verificação, e (3) sua posição acerca das questões internas e externas. A
naturalisticamente o conhecimento do ponto de vista da formação das crenças. Essa idéia marcará o
naturalismo contemporâneo de um modo geral.
23
Recentemente uma idéia vem sendo desenvolvida em alguns intérpretes de Hume, segundo a qual ele não
estaria fazendo realmente epistemologia, mas psicologia. A idéia é que Hume deixaria de lado a questão
epistemológica acerca da justificação de nossas idéias e se fixaria no processo de formação das crenças. Se
essa interpretação acerca da filosofia de Hume for correta, ele estaria mais próximo do naturalismo
33
apresentação destes três pontos seguirá uma ordem cronológica, não tendo a intenção de
fechar a interpretação acerca de qualquer um destes pontos.
1.2.1. Carnap e sua adesão metodológica.
Carnap nasce em 1891 em Ronsdorf Alemanha. Importantes desenvolvimentos
teóricos que estão em ascensão justamente neste período irão determinar fortemente sua
filosofia: o principal é a lógica. Havia pelo menos dois desenvolvimentos lógicos que
afetaram seus estudos: o primeiro é o desenvolvimento da lógica formal, a partir de Frege
(que é continuada por Russell no Principia Mathematica), que é fundamental em si mesma
e também como parte do desenvolvimento de uma teoria da linguagem e da ciência. Para
compreendermos Carnap é importante percebermos como a força dessa nova lógica
aparecia para a resolução de problemas filosóficos.
O segundo desenvolvimento da lógica que irá afetar a Carnap é como a lógica
poderia servir para determinar os fundamentos da matemática. É o movimento logicista. O
mote central deste projeto era poder garantir a certeza matemática através da redução dos
seus axiomas e teoremas aos axiomas da lógica, que eram naquele momento tomados como
auto-evidentes. Carnap descreve bem o projeto logicista do qual ele vai se tornar partidário:
Desde que todo conceito matemático seja derivado a partir dos conceitos fundamentais da
lógica, [então] toda sentença matemática pode ser traduzida em uma sentença sobre
conceitos puramente lógicos, e sua tradução é então deduzida a partir das sentenças lógicas
fundamentais
24
.
contemporâneo do que sempre esteve, já que parte do movimento naturalista atual consiste claramente no
abandono da epistemologia em detrimento da psicologia.
24
“Since every mathematical concept is derived from the fundamental concepts of logic, every mathematical
sentence can be translated into a sentence about purely logical concepts, and this translation is then deducible
from the fundamental logical sentences”Carnap. “The Old and New Logic” p.141
34
O primeiro destes desenvolvimentos fez com que Carnap e outros trouxessem a
lógica para uma análise filosófica mais ampla; o segundo fez crer na possibilidade de
reduzir a filosofia a axiomas auto-evidentes da lógica, do mesmo que como acontecia com
a matemática. Temos assim o quadro do início do século XX. Mas qual seria o próximo
passo? Wittgenstein o ditou com seus aforismos lógicos no Tractatus Logicus-
Philosophicus que surge em 1922. Em um dos livros mais importantes do século XX,
Wittgenstein sugere que a lógica deveria ser utilizada para a realização da crítica da
linguagem. As conseqüências finais do Tractatus são controversas e poucos a aceitaram.
Todavia, o mote do Tractatus estava proposto: de agora em diante a lógica deveria reavaliar
toda a linguagem. Clara como a água era a força da lógica.
Antes de trazer à nossa discussão seu membro mais ilustre, Carnap, é importante
deixar outro ponto aparecer: a ciência. Ela é um dos fenômenos culturais que mais moldou
a face do ocidente. Desde Galileu, ou até um pouco antes, a ciência (inicialmente a física
matemática) se tornou a principal fonte de conhecimento do mundo físico. A desenvoltura e
o sucesso nas previsões das teorias físicas foram cada vez ganhando mais terreno. Na época
da apresentação das teses newtonianas, a física não tinha problema ao se impor como a
descrição verdadeira acerca da natureza. O sucesso fora estrondoso e se espalhou por todo o
ocidente. As ciências que nasceram após a física de Galileu e Newton tentaram segui-las.
Um fato interessante foi o surgimento da Sociologia, que se valia da estatística matemática
para justificar suas primeiras afirmações. Aqui, nada mais temos do que uma tentativa de
levar o sucesso matemático da física para o mundo social. No final do século XIX e no
início do século XX, a ciência, agora física, química, biologia, sociologia, etc., estavam
todas em um estado de franco sucesso para explicar o mundo. Mesmo a mudança na física,
35
de Newton para Heisenberg e Einstein, não era um problema. Na verdade, essas mudanças
representavam o avanço da capacidade explicativa. E é justamente sobre esse domínio da
capacidade explicativa que a ciência atuou. O que aconteceu aos poucos foi que a ciência
passou a ser a fonte de toda explicação do mundo natural.
Se observarmos as mudanças ocorridas na filosofia veremos que já em Hume a
ciência aparecia como a fonte a ser seguida. Basta que nos lembremos do subtítulo do
THN
25
. Em Kant, a filosofia precisava encontrar os seus juízos sintéticos a priori, de que a
ciência newtoniana já dispunha. Posteriormente, outro movimento filosófico, o positivismo
de Comte, apresentava a ciência como ápice da cultura ocidental, e sendo que a metafísica e
a religião deveriam ficar para trás, como provas respectivamente da adolescência e da
infância do ocidente: a ciência era nossa fase adulta. Foi nesse período que a filosofia da
ciência nasceu como ramo independente da filosofia, e isso aconteceu devido a filósofos
como Popper e Carnap.
No seu primeiro trabalho reconhecido, o Der Raum (Sobre o espaço, de 1922),
Carnap apresenta seu interesse central, que é a discussão sobre a ciência. É nessas primeiras
décadas do século XX que aparece um movimento decisivo: o Círculo de Viena. Composto
de filósofos, físicos, matemáticos e lógicos, como Gödel, Hanh, Neurath e Carnap, o
Círculo de Viena se propunha a fazer uma ampla discussão que fosse da lógica à sociologia.
Para isso, a principal ferramenta seria a lógica, pois somente ela poderia clarificar o
caminho para qualquer área do conhecimento.
Além da lógica, Carnap e os membros do Círculo de Viena tinham também como
princípio o empirismo. Como “empiristas lógicos”, os membros do Círculo de Viena não
36
estavam dispostos a nenhum tipo de comprometimento que fosse além da fronteiras da
lógica e da experiência. Com essas duas prerrogativas metodológicas, lado a lado, o Círculo
acreditava em duas grandes teses: (1) tornar a filosofia uma área do conhecimento menos
confusa e mais bem-sucedida (como a ciência) e (2), elaborar, através de uma construção
lógica e experiencial, uma linguagem básica e fundamental que servisse como uma fonte de
ligação entre as várias ciências, da física à filosofia, da sociologia à biologia. Carnap irá ser
partidário destes dois ideais. Vejamos como eles se apresentam em sua filosofia.
(1) Em um clássico artigo chamado “A eliminação da metafísica através da análise
lógica da linguagem” de 1932, Carnap procurou mostrar que a filosofia “metafísica” não
era um caminho a ser seguido. Essa filosofia metafísica era um tipo de investigação sem
método e sem clareza que acabava por não ajudar a ciência, atrapalhando o conhecimento.
Para os membros do Círculo essa metafísica deveria ser eliminada como uma forma de se
desenvolver o conhecimento. Num tom irônico, Carnap nos diz que essa filosofia poderia
existir ainda como uma forma artística (mas sem talento artístico) para mostrar as carências
do ser humano
26
. Todavia, o ponto central era a constatação de que a metafísica não poderia
ser tomada como conhecimento. A filosofia deveria ser revista pela lógica e pela
experiência, e só assim ela poderia estar livre de todos os erros.
(2) Com relação à unidade das ciências, os membros do Círculo desejavam
desenvolver um vocabulário que pudesse coexistir entre as ciências e funcionasse como
ponte de uma para outra. Deveria ser um vocabulário muito básico para funcionar como
fundamento e ponte para todas as ciências e que garantisse a unidade destas. Mas engana-se
quem pensa que a atividade do Círculo era exclusivamente “filosófica”. Para o Círculo de
25
Ver nota 6.
26
Carnap, “The elimination of metaphysics through logical analysis of language”, pgs. 79-80
37
Viena e Carnap a própria filosofia deveria mudar, ela deveria se unir às ciências, não como
rainha, mas como colega de pesquisa. Todos buscarão a mesma coisa, que é o
conhecimento empírico da natureza. Não haveria nenhuma área do conhecimento superior à
outra. Carnap tem uma bela frase sobre isso:
Aquele que deseja investigar as questões da lógica da ciência deve, portanto, renunciar às
reivindicações orgulhosas que a coloca [a filosofia] entronada acima das ciências especiais,
e deve compreender que ele está trabalhando no mesmo campo do especialista científico,
somente com uma ênfase um tanto diferente
27
.
A própria variedade de teóricos
28
que faziam parte do Círculo demonstrava essa unidade. O
que uniria as ciências e tornaria a atividade filosófica por excelência seria a união da lógica
com o empirismo.
1.2.2. Do Aufbau ao Syntax no problema da verificação e do significado
É importante observarmos que nem o Aufbau de 1928 nem o Syntax de 1934 têm
como tema central o problema da verificação. Mas como ambos os textos tratam de criar ou
uma linguagem ou uma sintaxe formal, estes dois livros têm de tratar do problema do
significado e da verificação das sentenças. Vejamos como isso ocorre.
Em 1928 Carnap lança o livro que teve grande repercussão, o Aufbau der Welt. Não
poderia ser um título melhor. Seguindo os rumos que apontei acima, o Aufbau se pretende
como uma reconstrução de toda a linguagem, gerando uma outra linguagem mais básica e
formal, com o mínimo comprometimento epistêmico e ôntico, que tem como proposta
27
“He who wishes to investigate the questions of logic of science must, therefore, renounce the proud claims
that sits enthroned above special sciences, and must realize that he is working in exactly same field as the
38
estrutural possibilitar a tradução da linguagem ordinária ou a científica (chamadas de L1)
em uma linguagem formal (L2). Para isto, o Aufbau apresenta um sistema de definições
formado a partir dos objetos da experiência de um sujeito com um grande rigor formal.
Essas definições seriam construídas a partir da idéia de “similaridade relembrada”, que
ocorre quando reunimos pontos da experiência de um sujeito a partir de uma similaridade
relembrada entre eles. Assim, a partir de uma experiência, poderiam ser deduzidas outras,
onde a similaridade será usada para definir as propriedades das coisas. Os conceitos da
ciência e da filosofia seriam, portanto, gerados com grande precisão lógica e experiencial
através desse sistema de definições. Assim, os dois pré-requisitos para a nova filosofia, a
lógica e o empirismo, formam a base metodológica a partir da qual a reconstrução deveria
ser realizada: o empirismo, com o recurso às experiências na similaridade relembrada e a
lógica, com a formalização destas experiências. Nesta estrutura fenomenalista e
reducionista de geração de conceitos, Carnap esperava poder elaborar uma linguagem
formal capaz de evitar os erros que as ciências ou a antiga filosofia cometeram (embora
sejam erros distintos)
29
.
O que o projeto oferecido no Aufbau possibilita é traduzir o vocabulário de uma
linguagem L1, que é pouco clara em seus comprometimentos (como a ciência, a filosofia ou
a linguagem ordinária), em uma linguagem L2, rígida e formal, totalmente clara a respeito
de suas pressuposições (composta de lógica mais o dado da experiência). Ao traduzir a
linguagem L1 na L2, seria mostrado o verdadeiro significado das sentenças em L1. Era um
scientific specialist, only with a somewhat different emphasis (…).”Ver, Carnap “The Logical Syntax of
Language”, p.332
28
O círculo de Viena tinha matemáticos, físicos, químicos, filósofos e outros.
29
Ver, Routledge Encyclopedia of Philosophy, Verbete “Carnap”. E ver também, Ayer “Editor’s
Introduction”, pgs. 13-14
39
projeto de tradução das sentenças com vistas a determinar precisamente seu significado.
Em um texto de 1932/33, Carnap expõe como essa tradução deveria ocorrer:
A definição de uma expressão “a” através de expressões “b”, “c”,... representa uma regra de
tradução com a ajuda da qual qualquer sentença na qual “a” ocorra pode ser traduzida em
uma sentença onde “a” não ocorra, mas “b”, “c”... ocorram, e vice e versa. A tradutibilidade
de todas as sentenças da linguagem L1 em uma (completa ou parcial) linguagem L2
diferente é assegurada se para toda expressão de L1, uma definição é apresentada na qual
direta ou indiretamente (i.e., com a ajuda de outras definições) se deriva a expressão a
partir de expressões de L2
30
.
Seria uma tradução para determinar o significado das sentenças.
O Aufbau representa, portanto, uma tentativa eficiente para verificar e dar o
significado correto das sentenças. É justamente aqui que surge o chamado “Problema da
Verificação”. Essa era uma das questões mais importantes de toda a história do Círculo de
Viena, e era, por sua vez, a reunião de um problema epistêmico – como verificar sentenças
– com um problema semântico – como mostrar o significado das sentenças. A solução
encontrada pelo Círculo de Viena e por Carnap foi chamada Princípio da Verificação, que
pode ser formulado da seguinte forma:
“O significado de uma sentença é o seu método de verificação
31
”
A base desta tese continua sendo a lógica e o empirismo, todavia de uma forma diferente: a
distinção analítico/sintético. Dado isto, havia apenas dois modos de significar e verificar
uma sentença: (i) um modo analítico (lógico), que consistia em tornar uma sentença
30
“The definition of an expression “a” by means of expression “b”, “c”,… represents a translation-rule with
the help of which any sentence in which “a” occurs may be translated into a sentence in which “a” does not
occurs, but “b”, “c”…do, and vice and versa. The translatability of all sentences of language L1 into a
(completely or partially) different language L2 is assured, if for every expression of L1, a definition is
presented which directly or indirectly (i.e., with the help of other definitions) derives that expression from
expressions of L2.”Carnap.“Psychology and Physical Language”, pgs. 166-167
40
significativa em virtude de sua estrutura lógica; e (ii) um modo sintético (empírico) que
consistia em verificar uma sentença em virtude de uma experiência que a comprove.
Através deste método era possível distinguir aquelas sentenças verdadeiras analiticamente
daquelas verdadeiras sinteticamente.
Um ponto fundamental deste princípio está em que, para ser significativa, uma
sentença deve ter um método de teste. Ela não precisa ser efetivamente testada. Não é o
caso de testar sentença por sentença, mas sim determinar o que poderia contar como um
teste para cada sentença. Apresentarei abaixo algumas sentenças de acordo com este
princípio da verificação.
1. A soma dos ângulos internos de um triangulo é 180º. Essa é uma sentença
significativa, seu significado é dado analiticamente em virtude do sistema no qual
ela é gerada: a geometria euclidiana. Neste caso, a sentença, além de ser
significativa, é verdadeira e justificada.
2. A raiz quadrada de 9 é igual a 2. Essa é uma sentença significativa, mas é falsa.
Seu significado é determinado analiticamente, e notamos que, embora todos os
seus termos sejam empregados corretamente, ela representa um erro na aplicação do
sistema empregado, que é a aritmética. Assim, uma sentença pode ser significativa,
mas falsa ou não justificada. Esse caso é simplesmente um erro que deve ser
corrigido.
3. César é um número primo. Essa é uma sentença assignificativa. Seu problema é
que, quando observamos analiticamente o seu significado em virtude do sistema
sobre o qual ela foi proferida, notamos que ela envolve um emprego incorreto das
categorias matemáticas. Ela representa uma má compreensão das categorias usadas.
31
“(…) the meaning of a proposition is its method of verification”. Ayer, op. cit, pg. 13
41
Para Carnap, os erros da metafísica são deste tipo em sua maioria. Esse caso não
pode ser corrigido, e tem de ser eliminado.
4. Há gases tóxicos ao ser humano na atmosfera de Vênus. Para que essa sentença seja
significativa deve haver uma experiência para comprová-la, uma vez que não
decorre necessariamente da noção de “Vênus” que lá tenha gases tóxicos. Assim,
seu significado é determinado sinteticamente, ou seja, por uma experiência. Para
que essa sentença seja verdadeira, já temos seu método de teste, que é a experiência.
Dado isto, realiza-se a experiência, verificando que a sentença é empiricamente
verdadeira.
5. Bill Clinton não traiu Hillary Clinton. Essa sentença é significativa, mesmo sendo
falsa. Seu significado é determinado sinteticamente, uma vez que não decorre da
idéia de “Bill Clinton” que ele traia Hillary. Seu método de verificação é a
experiência. Assim, é necessário verificar se a experiência confirma a sentença (o
que caracteriza seu modo de teste). Dado que a experiência não confirma a frase
acima, temos que ela é injustificada.
6. Os seres humanos são uma representação do todo do universo. Essa é uma sentença
assignificativa, que deveria ter seu significado determinado sinteticamente, uma
vez que não decorre naturalmente da idéia de “ser humano” que ele seja ou não seja
o todo do universo. O problema desta sentença é que, para ser verdadeira,
precisamos determinar um método de teste para ela. Como não há até o momento
um método de teste, com a experiência ou não, ela não é verdadeira nem falsa.
Como visto acima, há seis modos diferentes de aplicar o “princípio da verificação”.
Este princípio se mostrou bastante eficiente para identificar as sentenças significativas e
42
assignificativas, além das justificadas e não justificadas. No caso dos exemplos (1) e (4),
temos sentenças que devem ser buscadas, pois são significativas e justificadas – essas são
as que devem existir na ciência. Nos casos (2) e (5), temos sentenças incorretas, que, apesar
de significativas, são falsas – e essas fazem parte do trabalho do conhecimento, já que nem
sempre o acerto ocorre, podendo haver um erro ao desenvolvermos uma operação, ou ao
medirmos uma temperatura. Já as sentenças (3) e (6) devem ser evitadas, por representarem
problema de formação, porque não há teste para testar seu valor de verdade, nem analítico,
nem sintético. Uma vez que sentenças deste tipo entrem no sistema, não será mais possível
torná-lo logica e empiricamente seguro, já que não há verdade nem falsidade envolvidas
nelas. O Aufbau é desenvolvido para garantir que as sentenças (3) e (6) estejam fora do
trabalho teórico de todo tipo. É a construção de um vocabulário formal e empírico que evita
esse tipo de sentença no conhecimento.
O Aufbau poderia ser interpretado como um sistema fenomenalista, que oferece uma
redução e fundamentação ontológica do fenômeno sensório. Dentro desta tese, o Aufbau
parece representar um tipo de fundacionismo cartesiano. Isso é assim porque as suas
definições seriam erguidas a partir da experiência de um sujeito singular e depois
estendidas a tudo mais. Apesar de ser quase inegável o fundacionismo no Aufbau ele não se
dá completamente, pois, como indiquei acima, para Carnap a ciência não é subserviente à
filosofia, há entre elas uma relação muito mais próxima, em que não é tarefa da filosofia
fundar o conhecimento científico, mas sim ajudar o progresso científico.
Uma interpretação mais próxima do que Carnap desejava, está em entender o
Aufbau como um empreendimento epistêmico e não ontológico, o que significa que ele
estava preocupado com a justificação dos enunciados e não com sua natureza (ou
43
realidade), que constituía o interesse do fundacionismo de tipo cartesiano. Além disso, o
Aufbau não pretende ser uma descrição psicológica, mas sim uma reconstrução racional
dos nossos conceitos – tendo assim um tipo de fundacionismo diferente do cartesiano
32
.
Entre o Aufbau e o próximo livro, o Syntax de 1934, há dois importantes artigos:
“Über Protokollsätze” (de 1932) e “Psychology and Physical Language” (de 1932/33).
Estes dois artigos apresentam uma idéia que estava sendo discutida amplamente no Círculo
de Viena, a saber, a idéia das Protokollsätze ou “Sentenças Protocolares”. Nunca houve
uma definição geral do que elas são, mas havia claramente a idéia de que elas deveriam
representar a evidência sensória para a formação e justificação das teorias científicas. Se as
sentenças protocolares fossem apresentadas em grande escala, a questão de determinar o
significado das sentenças sintéticas estaria resolvida, porque saberíamos qual é a evidência
sensória para tais. Isso nunca foi tentado, embora se acreditasse que seria possível.
Podemos dizer que as sentenças protocolares desenvolveram bem o lado sintético da
questão do significado, todavia, como ficou o lado analítico dessa mesma questão? O
Syntax propõe um modo para resolvê-la finalmente. Neste livro, Carnap quer encontrar a
sintaxe formal de todo o discurso possível. Dito de outro modo, Carnap quer forjar uma
forma correta segundo a qual construiríamos todas as linguagens verdadeiras, sejam elas
científicas, filosóficas ou ordinárias. O ponto aqui não é mais construir uma linguagem
formal, mas sim, dar a sintaxe através da qual uma linguagem possa ser erguida. É com
essa orientação que Carnap quer substituir o procedimento atual da filosofia pela análise da
sintaxe da linguagem. Ele nos diz, em uma passagem muito citada do Syntax:
32
Ver, Routledge Encyclopedia of Philosophy, Verbete “Carnap”.
44
A filosofia deve ser substituída pela lógica da ciência – (...) a lógica da ciência não é nada
mais do que a sintaxe lógica da linguagem da ciência
33
.
Deste modo, a filosofia seguirá apenas como uma análise da sintaxe da linguagem. Carnap
acredita que há dois modos de sintaxe: a pura e a descritiva
34
. Na sintaxe pura, há apenas
uma investigação e organização formal dos símbolos e da ordem da sintática, sendo uma
sintaxe puramente analítica. Na descritiva, há uma investigação da relação sintática entre as
expressões empiricamente dadas. A investigação levada a cabo no Syntax é a pura. Carnap
quer encontrar aquela sintaxe formal e básica através da qual as sentenças de uma dada
linguagem se tornem verdadeiras, e essa é a única tarefa da filosofia.
Do trabalho realizado no Syntax, surge outra distinção muito importante na filosofia
de Carnap, aquela entre um modo material e um modo formal de discurso. O modo
formal revela as pressuposições epistêmicas e ontológicas que nem sempre são evidentes no
discurso. Esse modo serve para clarificar o objeto estudado quando há alguma disputa ou
desentendimento teórico entre pesquisadores de diferentes áreas ou da mesma área. No
modo formal, ao invés de falarmos sobre as coisas, falamos sobre o discurso que fala das
coisas, permitindo um esclarecimento dos comprometimentos de diferentes ordens que são
inerentes à escolha de tal ou tal linguagem, comprometimentos inerentes ao discurso
mesmo.
Já o modo material seria a maneira não formalizada, pela qual falaríamos das coisas
com a nossa linguagem ordinária ou científica (também não formalizada). É geralmente
neste modo que as divergências teóricas acerca do significado de idéias e conceitos surgem,
33
“Philosophy is to be replaced by logic of science – that is to say, by the logical analysis of the concepts and
sentences of science, for the logical of science is nothing other than the logical syntax of the language of
science.” Carnap. The Logical Syntax of Language, pg. XIII
34
Op. Cit., pg. 6
45
justamente pela imprecisão lingüística. Quando é necessária maior precisão, deve-se optar
pelo modo formal. Esses dois modos são independentes e muitas vezes divergentes.
Dadas essas considerações acerca da sintaxe, como deveríamos escolher a melhor
sintaxe ou o melhor modo formal? Carnap não acreditava que sua sintaxe lógica era a
forma suprema ou definitiva. A escolha da melhor forma lógica deveria passar pela sua
utilidade nas pesquisas filosóficas e científicas, ou ainda pela simplicidade e capacidade de
explicação. Carnap dizia que “Na lógica não há moral
35
”, querendo com isto dizer que não
há problema em abandonar uma antiga estrutura por uma nova. Para Carnap, a escolha deve
ser absolutamente pragmática. É um aspecto convencionalista de sua filosofia.
Segundo o convencionalismo carnapiano, não há uma única forma correta de
descrição do conhecimento, seja da lógica ou da ciência. Múltiplas versões poderiam ser
desenvolvidas sem que uma seja a única verdadeira. Sobre este ponto, Sofia Stein comenta
que o convencionalismo não surge no Syntax, mas é a manifestação de uma posição mais
antiga, que remete ao Der Raum. Ela diz:
Também no Der Logische Aufbau der Welt (1928), Carnap admite a possibilidade de
elaboração de múltiplos diferentes sistemas de constituição de conceitos científicos; admite
que, assim como na ciência natural, na filosofia da ciência se possa elaborar variados
sistemas que permitem explicar a constituição do conhecimento científico.
Não somente encontramos aspectos convencionalistas nessas primeiras obras de Carnap,
como também um determinado holismo estruturalista, que também pode ser encontrado
transformado no Logische Syntax der Sprache (1934) e no Meaning and Necessity (1947)
36
.
35
“[The] Carnap’s famous principle of tolerance: ‘In logic there are no morals’, meaning roughly that there is
no uniquely correct logic.” Ver: Ver, Routledge Encyclopedia of Philosophy. Op. Cit.
36
Stein, “Aspectos Convencionalistas da Filosofia de Willard Quine”. Pg. 190.
46
Como um exemplo do convencionalismo atual, pode-se citar as geometrias não-euclidianas,
que, apesar de bem sucedidas em muitos campos, não levaram ao abandono das posições de
Euclides.
O projeto de Carnap, que era estritamente fenomenológico e reducionista, tem sua
força diminuída em 1936, dois anos depois do Syntax, quando ele publica outro importante
artigo, chamado “Testability and Meaning”. Nele, Carnap apresenta as suas “sentenças
redutivas
37
”. Com elas, ele sugere um modo diferente de pensar a elaboração das definições
apresentadas no Aufbau. Ele nota que não é necessária uma definição estrita a partir da
linguagem observacional, “definições parciais” seriam interessantes se elas pudessem
revelar a implicação entre um termo e outros termos estabelecidos previamente. Assim, não
há eliminação do termo definido. Mais precisamente, Carnap substitui uma equivalência
material por uma implicação material. De todo modo, como seu objetivo não era uma
redução ontológica, mas uma reconstrução epistêmica ou estrutural (como expliquei
acima), não houve perda na tese reducionista, mas ganho explicativo.
Em 1936, Carnap foi para os Estados Unidos. Lá, seus interesses se direcionaram
quase exclusivamente para semântica e probabilidade. Não irei tratar de nenhum deste dois
tópicos, mas é importante observar que Carnap se preocupava cada vez mais no campo da
semântica com uma clarificação do significado, muito mais do que com a idéia da proibição
de formas e termos, como foi comum durante sua permanência na Europa.
37
A idéia de "sentenças redutivas" surge com a noção de "definições parciais", que são na verdade uma
solução que Carnap encontrou na sua teoria lógica para a questão da observação e da implicação lógica.
Numa definição parcial, nem todos os termos empiricamente significativos serão definidos na linguagem
observacional, será suficiente se a definição parcial mostrar as relações de implicação entre um termo e outros
termos antecedentes. As sentenças redutivas são sentenças que estabelecem essa ligação. (Uma "definição
parcial" tem a seguinte diferença de uma "definição" mesma: enquanto uma definição pretende oferecer para
47
1.2.3. Carnap nas questões externas e internas
Em 1956, Carnap lança um importante artigo que retoma e clarifica algumas das
idéias que expus acima, principalmente o convencionalismo. Neste artigo, denominado
“Empirismo, Semântica e Ontologia” (ESO), ele tentará explicar como as pressuposições
ontológicas devem funcionar nas teorias filosóficas e científicas.
A questão que motiva o debate apresentado no texto é como a adesão a classes
abstratas pode ocorrer na filosofia, e principalmente, como compreender a aceitação de tais
classes numa filosofia de orientação empirista. É certo que, para os empiristas, é um
problema aceitar amplamente o realismo, sendo o nominalismo normalmente mais próximo
de uma epistemologia como a de Carnap. No ESO, Carnap tentará fornecer uma posição
diferente para esta discussão: ele tentará mostrar que aceitar as classes abstratas não é uma
questão de ser nominalista ou realista, mas sim uma questão de escolher qual sistema de
referência é mais simples, abrangente e eficiente para ser utilizado em cada caso. Essa
discussão retoma a problemática do Aufbau e do Syntax, no que se refere a uma maior
compreensão dos compromissos epistêmicos e ontológicos das teorias a partir do
convencionalismo; no ESO, Carnap vai fornecer uma posição ainda mais clara com relação
a este problema. Vejamos como essas questões são apresentadas.
Tendo a questão das classes abstratas como centro do debate, Carnap vai mostrar
que o problema dos filósofos foi se concentrar em assumir posições realistas ou
nominalistas e não solucionar a questão das entidades abstratas e sua utilidade teórica. Essa
tradição não percebeu que havia duas questões a serem colocadas, uma interna e uma
externa. É somente percebendo essa diferença na natureza das questões que o problema das
uma sentença ou teoria que todos os seus termos empiricamente significativos serão definidos em uma
linguagem observacional, na definição parcial apenas parte dos termos terá tal derivação).
48
classes abstratas é solucionado. As questões externas dizem respeito ao sistema de
referência segundo o qual as teorias são construídas, e as questões internas irão discutir
problemas e teses no interior deste sistema referência. Carnap diz:
Se alguém deseja falar em sua linguagem acerca de um novo tipo de entidades, deve
introduzir um sistema de novas maneiras de falar, sujeito a novas regras; chamaremos a
esse procedimento de construção de um sistema de referência lingüístico, para as novas
entidades em questão. E agora devemos distinguir dois tipos de questões de existência: em
primeiro lugar, as questões da existência de certas entidades do novo tipo no interior do
sistema de referência; chamo-as de questões internas; e em segundo lugar, as questões
concernentes à existência ou à realidade do sistema de entidade como um todo, chamadas
de questões externas
38
.
Como essa divisão entre as questões é dada? Comecemos pelas externas. As questões
externas são colocadas de um lugar fora do sistema de referência. São, com efeito, elas que
estabelecem o sistema de referência a ser usado. A escolha de um sistema de referência
deve ser feita levando em consideração algumas características, como: melhor capacidade
explicativa, simplicidade, produtividade, generalidade e menores compromissos
ontológicos e epistêmicos. Nesse caso, quem decide a respeito da utilização de alguma
estrutura teórica é o especialista, cuja escolha se baseia em um critério pragmático.
Retomando um exemplo que já foi dado acima, é uma questão externa saber se na física
devemos usar a geometria euclidiana ou a não euclidiana, e quem deve decidir isto é o
matemático ou o físico e não o filósofo.
Mas essas questões externas na verdade não são realmente “questões”, para Carnap
elas são pseudo-questões. Isso porque, para que uma questão seja considerada como tal
deve haver um método para responder a ela (seja analítico ou sintético). Todavia, as
49
“questões” externas não podem ser resolvidas deste modo, a sua escolha não depende de
um teste, mas de uma decisão pragmática. Além disso, e esse é um ponto nevrálgico da
questão, é a aceitação de um sistema de referência que vai gerar propriamente o método de
teste, é o sistema de referência que vai mostrar como uma questão pode ser resolvida
analitica ou sinteticamente. Assim, a questão externa da aceitação das classes abstratas não
se coloca realmente como uma questão, mas como uma decisão.
Essa posição de Carnap é um reflexo do seu convencionalismo; como disse acima,
essa tese diz que pode haver dois ou mais sistemas de referência sobre o mesmo tema, sem
que um exclua o outro. É assim na geometria e é assim na lógica. Nesse caso, ser
convencionalista é evitar o problema de saber se se é um nominalista ou um realista,
optando pela questão de se saber se tal sistema é mais útil do que aquele.
Uma vez escolhido o sistema de referência, as questões internas serão geradas. Há
dois modos de questões internas, o analítico e o sintético (repetindo a fórmula acima
exposta acerca do princípio da verificação e do significado). Quanto ao modo analítico
Carnap diz:
“(Falando de modo geral, toda a expressão da forma “ ‘...’ designa ...” é um enunciado
analítico desde que o termo “...” seja uma constante em um sistema de referência aceito. Se
a última condição não é preenchida, a expressão não é um enunciado)
39
”
Resolver um problema dentro de um sistema de referência tem como primeiro passo saber
se ele pode ser respondido em virtude desse próprio sistema de referência (analiticamente).
38
Carnap. ESO, pg. 120.
39
Op. Cit. 130.
50
Todavia, a maior parte das questões internas é respondida empiricamente
40
. Isso ocorre
porque o sistema de referência indica qual é a forma de verificar (confirmar) as teorias
empiricamente, e a maior parte das questões deve ser verificada empiricamente. O que
acarreta que o sistema de referência deve ser sempre escolhido de modo a poder ajudar a
testar e responder a mais questões internas.
Somando a esta exposição do ESO o que apresentei acima sobre a posição de
Carnap, temos uma imagem dual de sua filosofia. De um lado, temos um Carnap
reducionista e fenomenalista, com um projeto de refundação da linguagem. De outro,
temos o convencionalismo e a idéia da filosofia como parceira das ciências. Essa tensão
não é claramente resolvida em Carnap e caberá a Quine uma reavaliação desse projeto,
optando claramente pela segunda alternativa e abandonando a primeira.
Com essa teoria, o quadro da filosofia de Carnap, que será retomado no capítulo
seguinte, fica completo. Vamos retomá-lo ponto a ponto:
1. Há duas fortes pressuposições metodológicas na filosofia de Carnap, o empirismo e
a lógica. Com elas, Carnap passa a uma tarefa fenomenalista de reconstruir a
linguagem.
2. No Aufbau, temos a maior tentativa de refundar a linguagem e tal empreendimento
será realizado através das definições. No Syntax, a questão era fornecer uma sintaxe
pura através da qual todas as linguagens pudessem ser reconstruídas com grande
rigor formal. Nesses dois casos, chamei a atenção para uma teoria do significado e
da verificação, o chamado “princípio da verificação”. Nesse princípio fica
40
“As questões internas, são aqui, em geral, questões empíricas que devem ser respondidas através de
investigações empíricas”. Carnap. OP. Cit. pg. 126.
51
determinado que o significado de uma sentença é determinado pelo seu método de
verificação, método esse que pode ser dado de dois modos, um analítico e um
sintético. Com o princípio da verificação, Carnap pode eliminar da linguagem todas
aquelas sentenças que não são nem verdadeiras nem falsas, que constituem o maior
erro de uma teoria.
3. O último ponto apresentado foi a relação entre questões internas e externas, em que
foi notada uma tendência convecionalista na filosofia de Carnap.
1.3 Conclusão do Primeiro Capítulo
Na primeira parte deste capítulo apresentamos a teoria das crenças de Hume, focada
em uma análise da crença na causalidade e a solução natural para as dificuldades
epistêmicas: o hábito. Apresentar essa teoria nos ajudará a perceber uma estreita relação
entre a investigação filosófica e as soluções científicas.
Na segunda parte deste capítulo, nosso recorte das posições de Carnap foi centrado
em sua teoria da verificação dos enunciados, que nos permitiu ter uma boa visão de um tipo
específico de empirismo centrado no fundacionismo e reducionismo. Além disso,
apresentamos de modo geral o convecionalismo de Carnap, tese esse que nos ajudará a
compreender um importante aspecto da filosofia de Quine.
No próximo capítulo vou mostrar como Quine se posiciona diante desta tradição. Lá
ficará evidente que Quine tomou muitas das teses mais básicas tanto de Hume quanto de
Carnap, principalmente o naturalismo de Hume e a tese da proximidade entre a filosofia e
as ciências de Carnap. Ao mesmo tempo, ficará evidente que, Quine recusa muitas das teses
destes filósofos, como o reducionismo de Hume e a noção de tradução de Carnap.
52
Mas há um ponto a se salientar entre tudo o que até o momento vimos. O objetivo
por trás das teorias de Hume e Carnap sempre foi tornar nossas idéias ou nossas sentenças
significativas. Hume forneceu uma “teoria do significado” das idéias muito direta e foi com
ela que ele ergueu toda sua epistemologia. Já Carnap, atento à formulação de uma teoria
própria do significado, se concentrou em fornecer uma teoria acerca de como poderíamos
tornar nossas sentenças significativas. Estudamos aqui, para finalizar, duas teorias
diferentes do significado e da verificação. É justamente a partir de uma crítica a estas
noções de significado e verificação que Quine apresentará sua epistemologia naturalizada.
53
The philosopher’s task differs from the others, then, in
detail; but in no such drastic way as those suppose who
imagine for the philosopher a vantage point outside the
conceptual scheme that he takes in charge. There is no
such cosmic exile.
Quine, Word and Object, pg. 275-6
Segundo Capítulo: A Epistemologia Naturalizada
Este capítulo da dissertação terá dois objetivos. O primeiro será verificar quais
erros Quine encontrou na epistemologia clássica. Em resumo, seu argumento mostra que
não há um fundo experiencial próprio para cada uma de nossas sentenças, o que leva à
conclusão de que não é possível manter um projeto como o de Carnap. O segundo objetivo
será o de indicar como, a partir das críticas postas, Quine vai sugerir uma nova
epistemologia.
Neste capítulo, seguirei de perto o artigo “Epistemology Naturalized” (EN) de
Quine, que aparece pela primeira vez no livro “Ontological Relativity and Other Essays”,
de 1969. O argumento que perpassa esse artigo deriva dos estudos de Quine no “Two
Dogmas of Empiricism” (TDE), publicado no livro “From a Logical Point of View”, de
1958, e no “Word and Object”, de 1960 (WO). Onde o argumento original do EN exigir,
irei trazer à baila o TDE e o WO, mas nesse capítulo não farei um exame detalhado destes
dois textos.
2.1. A recusa da tradição epistemológica clássica e o problema do significado
empírico
2.1.1. Discussão histórica
Quine começa sua apresentação do EN com uma analogia entre a busca pelo
fundamento na matemática e na epistemologia que vai depois ajudá-lo a realçar muitos dos
54
pontos que o interessam na epistemologia clássica. No começo do século XX, muitos
matemáticos embarcaram num grande empreendimento, que era a busca por uma fundação
da matemática
41
. O primeiro passo deste vasto empreendimento se baseava na suposição de
que a matemática poderia ser totalmente reduzida à lógica. A idéia era poder fundar e
justificar os seus axiomas e teoremas através dos axiomas da lógica. Essa redução da
matemática à lógica tinha um objetivo muito claro: garantir para a matemática a firmeza e a
obviedade que existia nos axiomas da lógica. Esse projeto, conhecido como logicismo, teve
muitos adeptos importantes, como Russell, Carnap e outros, sendo muito influente tanto na
matemática, quanto na lógica
42
.
No desenvolvimento deste projeto de redução, ocorreu a entrada de outra ferramenta
vital, que é a Teoria dos Conjuntos
43
. Neste ponto, não era só uma questão de reduzir a
matemática aos axiomas da lógica, mas sim reduzir a matemática à lógica mais a teoria dos
conjuntos. Esta última entrou no projeto porque não foi possível derivar todos os axiomas e
teoremas da matemática a partir de axiomas da lógica e por isso a entrada da teoria dos
conjuntos representou um ganho na capacidade de redução da matemática. Eles permitiriam
finalmente justificar os teoremas matemáticos. Todavia, se os axiomas da lógica eram
ótimos por serem intuitivos e óbvios, os axiomas da teoria dos conjuntos apresentavam
dificuldades. Isso ocorreu devido a alguns revezes logo no início da teoria dos conjuntos,
em que se destacam o paradoxo de Russell e os graves problemas nos axiomas da teoria dos
41
Na verdade, apesar de Quine colocar o início do projeto de redução da matemática à lógica no princípio do
século XX, podemos indicar que pelo menos desde Frege, ou até mesmo antes, já havia fortes indícios do
projeto logicista. Ver Jech, "Set Theory", http://plato.stanford.edu/entries/set-theory/ em 23/02/2007.
42
Para ver como esse projeto se relaciona com Carnap e o Círculo de Viena, ver o Primeiro Capítulo.
43
O desenvolvimento da teoria dos conjuntos por Cantor data de 1873. A entrada dela no projeto logicista não
demorou a ocorrer, sendo que por volta do início do século XX, a teoria dos conjuntos já desempenhava a
maior parte do papel exigido pelo projeto logicista.
55
conjuntos encontrados por Hilbert
44
. Para que essas dificuldades teóricas fossem resolvidas,
a teoria dos conjuntos passou por várias reformulações. A conseqüência dessas revisões foi
a perda do caráter intuitivo dos seus axiomas. Mesmo com essa perda ocorrida na Teoria
dos Conjuntos, o projeto de fundação da matemática prosseguiu, gerando posteriormente
bons resultados.
Apesar dos resultados satisfatórios, o projeto logicista teve de ser alterado, porque a
teoria dos conjuntos, que era uma ótima ferramenta para mostrar as relações internas dos
axiomas da matemática, não podia reduzir a matemática a um vocabulário mais básico
45
,
uma vez que seus próprios axiomas não são auto-evidentes.
Quine estabelece um modo próprio para pensar este desenvolvimento ocorrido na
matemática. Segundo ele, os estudos dos fundamentos da matemática se dividiam em:
estudos doutrinais, que se preocupavam com a verdade e justificação dos axiomas da
matemática, e os estudos conceituais, que estudavam a determinação dos axiomas, ou
ainda, a determinação do significado dos axiomas (clarificação dos teoremas matemáticos).
Os estudos doutrinais se ocupavam com o estabelecimento da verdade e das leis. Segundo o
logicismo, para que um teorema matemático seja verdadeiro, ele precisa ser provado
(deduzido) a partir dos axiomas da lógica e também da teoria dos conjuntos. Os estudos
conceituais pretendiam definir e clarear os teoremas e axiomas da matemática, definindo-os
em termos dos axiomas da lógica e da teoria dos conjuntos. É exatamente o que Quine diz:
44
O maior problema encontrado por Hilbert foi chamado de Hipótese do Contínuo. Jech o descreve assim:
“The smallest infinite cardinal is the cardinality of a countable set. The set of all integers is countable, and so
is the set of all rational numbers. On the other hand, the set of all real numbers is uncountable, and its cardinal
is greater than the least infinite cardinal. A natural question arises: is this cardinal (the continuum) the very
next cardinal. In other words, is it the case that there are no cardinals between the countable and the
continuum?” Ver Jech, “Set Theory”. Jech, Op. Cit.
45
Para maiores detalhes acerca dessa história sobre a teoria dos conjuntos, conferir os seguintes artigos de
Thomas Jech, "Set Theory" (com uma visão geral do problema); "Basic Set Theory" (para uma avaliação dos
56
Idealmente, os conceitos mais obscuros seriam definidos em termos dos mais claros, de
modo a maximizar a clareza, e as leis menos óbvias seriam provadas a partir das mais
óbvias, de modo a maximizar a certeza. Idealmente, as definições gerariam todos os
conceitos a partir de idéias claras e distintas, e as provas gerariam todos os teoremas a partir
de verdades por si mesmas auto-evidentes
46
.
O lado doutrinal e o conceitual estão fortemente ligados, uma vez que, ao definir os
teoremas da matemática a partir da lógica e teoria dos conjuntos (lado conceitual), mostra-
se como reduzir e justificar os teoremas da matemática a partir da lógica e teoria dos
conjuntos (lado doutrinal).
Mas, como mostrei acima, a teoria dos conjuntos impedia a tradução de uma teoria
menos óbvia para uma teoria mais óbvia e segura. Entretanto, esse fato não implicou o fim
da tentativa de redução, apenas alterou sua intenção básica. Quine diz: “Essa redução
decerto acentua a clareza, mas só por causa das inter-relações que daí emergem e não
porque os termos finais da análise sejam mais claros do que outros
47
.” O ponto de Quine
aqui é: a explicitação dos fundamentos da matemática não veio do cumprimento estrito do
projeto logicista, mas das conexões e relações suscitadas pela lógica e pela teoria dos
conjuntos na tentativa de explicar como a matemática se funda. O que foi perdido
realmente foi o programa que queria mostrar como a certeza matemática era possível
48
.
axiomas da teoria dos conjuntos) e "Zermelo-Fraenkel Set Theory" (para a axiomatização de Zermelo e
Fraenkel). Jech. Op. Cit.
46
"Ideally the more obscure concepts would be defined in terms of the clearer ones so as to maximize clarity,
and the less obvious laws would be proved from the more obvious ones so as to maximize certainty. Ideally
the definitions would generate all the concepts from clear and distinct ideas, and the proofs would generate all
the theorems from self-evident truths." Quine. EN, pg. 70. (tradução, página, 163)
47
“Such reduction still enhances clarity, but only because of the interrelations that emerge and not because
the end terms of the analysis are clearer than others”. Idem, op. Cit. (Tradução, página 163)
48
Idem, op. Cit.
57
Quine passa então a examinar a epistemologia a partir do par estudos conceituais /
estudos doutrinais. Assim, se a matemática deveria ser reduzida à lógica e à teoria dos
conjuntos, o conhecimento natural deveria ser baseado na experiência sensível. Assim
pensada, a epistemologia vai ser a tarefa de compreender as bases do conhecimento e da
ciência
49
através da experiência: como chegamos a eles e como eles vão ser justificados.
Para explicar como a epistemologia funciona, Quine recorre novamente à divisão entre
estudos doutrinais e conceituais: do lado doutrinal, o objetivo é justificar nosso
conhecimento natural em bases sensórias; do lado conceitual, o objetivo é explicar nossa
noção de corpo em termos sensórios. Novamente estes dois lados estão ligados, pois, ao
explicar a noção de corpo em termos sensórios, seria mostrado também como justificar essa
noção, traduzindo-a em bases sensórias.
Esta idéia de um lado “doutrinal” e um “conceitual” para a epistemologia foi criada
no EN para explicar o percurso de vários empiristas, principalmente o de Hume e de
Carnap. Mostrarei como as idéias destes dois filósofos se encaixam no que Quine quer
dizer com essa distinção dos lados da epistemologia; comecemos com Hume.
O lado conceitual na filosofia de Hume pode ser remetido a sua teoria das idéias:
nossa noção de corpo decorre das impressões sensíveis, onde cada idéia é derivada de uma
impressão. Assim, a idéia de corpo ganha significado através das impressões. Do lado
doutrinal, a tarefa de Hume era justificar nossas idéias através destas mesmas impressões.
Todavia, Hume encontrou o seguinte problema: a partir de uma série de experiências
singulares, não temos garantias para uma generalização, ou, dito de outro modo, a partir de
uma experiência empírica singular não há como justificar o estabelecimento de uma lei
49
Cf. Quine. EN, pg. 69
58
universal
50
. É exatamente o que Quine diz: “Mas os enunciados gerais, e também os
enunciados singulares relativos ao futuro não ganharam em certeza por serem construídos
como enunciados sobre impressões
51
”.
Ao expor o problema do lado doutrinal da epistemologia, a conclusão de Quine é
que hoje não estamos muito longe de onde Hume nos deixou
52
. O ponto aqui é que até hoje,
mesmo com todo o esforço dos empiristas, não foi possível derivar leis a partir de
impressões singulares.
Já do lado conceitual a epistemologia obteve grandes avanços, com Hume e depois
dele. O progresso definitivo ocorreu quando os empiristas trouxeram para si dois recursos,
um matemático/lógico e outro semântico. Ambos os recursos originalmente não estavam
vinculados ao empirismo, mas foram essenciais para a tarefa de clarificação conceitual.
Esses recursos são: a definição contextual e a teoria dos conjuntos.
Segundo Quine, o passo determinante do lado conceitual da epistemologia foi dado
por Bentham na sua teoria das ficções
53
. Segundo Bentham, para explicar o significado dos
termos é necessário mostrar como traduzir toda a sentença em que o termo ocorre através
de outra sentença no qual tal termo não ocorra. Assim, a determinação do significado da
sentença não ocorrerá termo a termo, mas apenas na sua tradução por outra sentença. Esse
recurso semântico, ao ser aplicado à epistemologia empirista, leva à conclusão de que para
explicar nossa noção de corpo não é possível igualar cada termo a uma impressão, mas um
termo só tem significado no contexto de uma dada sentença.
50
Essa é a mesma questão da causalidade apresentada por Hume. Este mostra que não há garantias racionais
ou provindas da experiência que de causas semelhantes tenhamos efeitos semelhantes, ou dito de outro modo
que não há como a partir da experiência estabelecer justificadamente leis.
51
“But general statements, also singular statements about the future, gained no increment of certainty by
being construed as about impressions” Quine. EN, pg. 72. (Tradução, página 164)
52
Idem op. cit.
53
Idem op. cit.
59
Apesar de Bentham ter dado esse passo crucial, foi só com Russell que a idéia de
uma “definição contextual” chegou a uma formulação precisa na teoria das descrições.
Russell mostra, no ‘On Denoting’, como traduzir expressões contendo descrições definidas
como ‘o F’, em estruturas quantificacionais complexas. Ao invés de procurar um
significado para cada expressão isolada (por exemplo, para ‘O atual rei da França’, em ‘O
atual rei da França é careca’), Russell mostra como traduzir uma frase na qual ocorra ‘o F’
em uma frase na qual tal expressão não ocorra. A tradução preserva as condições de
verdade da frase original, mas não os elementos que pareceriam ser-lhe constitutivos. Quine
aponta que uma das virtudes desta análise foi a de mostrar que um nome próprio complexo
que aparece em uma sentença pode ser parafraseado como uma descrição incompleta,
eliminando o nome, sem que as condições de verdade da sentença como um todo seja
alterado
54
. Isto leva à conclusão que um termo sozinho não tem significado. Ele só se torna
significativo no contexto de uma sentença.
O que essa tese semântica revelou para a epistemologia foi uma nova maneira de
lidar com a noção de significado empírico. Através da definição contextual, é possível
reconhecer o significado como dependendo da sentença como um todo e não de termos
tomados isoladamente. Apenas uma sentença tomada como um todo pode ser
empiricamente significativa. (Como ficará mais claro, essa alteração no modo de pensar o
significado será central no argumento de Quine).
Colocando de um modo mais amplo os avanços da definição contextual, temos duas
teses: (1) ela permitiu uma mudança na noção de significado empírico, pois não há mais
igualdade de um termo a uma experiência; e (2) houve com isso, um enfraquecimento da
54
Ver Quine. “On what there is”, pg.6
60
idéia reducionista, já que um termo tomado isoladamente não pode ser reduzido. Com isto,
o projeto atomista e reducionista de Hume cai por terra.
O segundo recurso fundamental nesta história foi a utilização da teoria dos
conjuntos. Ela já tinha mostrado sua força na busca pelo fundamento da matemática, e, ao
trazê-la para a epistemologia, os empiristas puderam ampliar o poder e o alcance da
investigação acerca do conhecimento natural. Segundo Quine, o epistemólogo empirista:
“(…) pode alimentar a esperança de encontrar, numa construção sutil de conjuntos sobre
conjuntos de impressões sensoriais, uma categoria de objetos que satisfaz justamente à
propriedades de formula que reivindica para os objetos.
55
” Com a teoria dos conjuntos, a
explicação do significado empírico das sentenças poderia ir além da definição contextual,
possibilitando aos empiristas encontrar uma formulação teórica em termos de conjuntos e
classes que esclarecesse o significado das sentenças.
Apesar de estes dois recursos terem sido essenciais na epistemologia, eles têm o que
Quine chama de um “status epistemológico” diferente
56
. Se por um lado a teoria das
descrições definidas é inegável e trouxe recursos imprescindíveis, já a teoria dos conjuntos
implica numa forte mudança ontológica para a epistemologia. O ponto é que aceitar classes
abstratas (provindas da teoria dos conjuntos) ou toda a ontologia abstrata da matemática e
da lógica implicaria em abandonar o nominalismo que é naturalmente mais próximo do
55
“(...) may hope to find in some subtle construction of sets upon sets of sense impressions a category of
objects enjoying just the formula properties that he wants for bodies.” Quine. EN, pg. 73. (Tradução, página
165)
56
Idem op. cit.
61
empirismo. Mas, uma vez aceita, a teoria dos conjuntos se mostrou uma ferramenta
excelente para a investigação do conhecimento natural
57
.
Com a teoria dos conjuntos e a definição contextual, o projeto para epistemologia
era, por volta do início do século XX, reduzir o conhecimento natural a um construto óbvio
e firme. Para Quine, a principal figura desta tendência é Carnap. Vamos seguir Quine e
pensar Carnap segundo os lados doutrinal e conceitual.
Do lado doutrinal da epistemologia, temos em Carnap o mesmo problema que fora
encontrado em Hume: a impossibilidade de se justificar o conhecimento partindo de
experiências singulares para generalizações empíricas. Esse problema não é exclusividade
de Hume ou Carnap
58
. O problema da generalização empírica se apresenta em toda teoria
que quer, a partir de dados da experiência, formular leis, sendo que estas leis devem
ultrapassar os dados da experiência
59
. É a partir da consideração deste problema que Quine
acredita que, mesmo se Carnap fosse capaz de traduzir todas as nossas sentenças em lógica,
teoria dos conjuntos e experiência, isso não significaria que ele teria justificado todas as
nossas sentenças nessas mesmas bases. Assim, do lado doutrinal da epistemologia, estamos
no mesmo lugar onde Hume nos deixou
60
.
Se do lado doutrinal não havia mais caminhos a serem perseguidos, o que teria
motivado Carnap a continuar com seu projeto do lado conceitual? Quine vai apontar
inicialmente duas possíveis vantagens do projeto carnapiano: (a) com ele ter-se-ia
clarificada a evidência sensória para a ciência, já que saberíamos exatamente de que trata
57
Para maiores detalhes sobre este problema, ver no primeiro capítulo a distinção entre questões internas e
externas.
58
A solução de Carnap também foi parecida com a de Hume e implicou no desenvolvimento por Carnap de
uma teoria da probabilidade. Ver o Logical foundations of probability de Carnap.
59
Um desenvolvimento contemporâneo importante deste ponto encontra-se em Popper. Ver Popper, Lógica
da Pesquisa Científica, parte I, seção I e Parte II, seção V.
62
uma dada sentença, sem ambigüidade alguma; (b) com esse projeto, ocorreria um
aprofundamento na compreensão do nosso discurso sobre o mundo, já que todas as nossas
sentenças seriam claras e evidentes, bem como o são a lógica, a experiência, mas nem tanto
a teoria dos conjuntos.
Todo esse projeto de Carnap se concentrava em traduzir um discurso menos óbvio e
evidente para um discurso mais claro, um discurso que revelaria todos os pressupostos
epistêmicos e ontológicos que se encontravam velados na linguagem ordinária. O problema
é que a teoria dos conjuntos, que é parte do aparato de tradução, não é auto-evidente.
Assim, não há razões para manter o ideal de Carnap de tornar o discurso mais evidente. Se
observarmos a sugestão de Quine, é o mesmo problema que ocorreu com o logicismo.
Apesar disto, há duas razões que concedem ainda uma enorme atratividade ao
projeto de Carnap:
(1) A principal delas provém da orientação empirista que diz que em última análise
o significado das palavras deve repousar na experiência empírica. Essa idéia é a base para
todo o empirismo, seja Hume, Carnap ou mesmo Quine. O que os diferencia como
empiristas é o modo como cada um deles interpreta essa orientação. Hume acreditava que o
significado de um termo era uma impressão. Isto caracterizou seu empirismo como
reducionista e fundacionista, uma vez que, pelo menos em tese, cada idéia poderia ser
reduzida a uma experiência, que por sua vez garantiria o significado da idéia. Carnap
acreditava que o significado de uma sentença sobre o mundo era determinado pela tradução
desta sentença ordinária em um construto da lógica e da experiência. Cada sentença poderia
60
Quine diz: “On the doctrinal side, I do not see that we are further along today than where Hume left us. The
Humean predicament is the human predicament.” Quine, EN, pg. 72
63
ser reduzida a este construto, garantindo seu significado. É nesse sentido que Carnap
interpretaria a orientação empirista apresentada acima, e é exatamente nessa orientação que
estaria a principal atração de um projeto de reconstrução da linguagem por Carnap. Quine
entende que, mesmo que Carnap tivesse realizado tal tradução, e ainda que ela não fosse a
única tradução possível da linguagem ordinária, o projeto de Carnap pareceria interessante,
uma vez que poderia determinar o real significado de nossas sentenças. Seria uma
“reconstrução racional”, já que se trata de uma reconstrução que torna explícitos aspectos
do discurso que não aparecem claramente numa linguagem não regimentada.
(2) Outra boa razão para manter o projeto de Carnap era a possibilidade de traduzir
o discurso da ciência em um discurso muito mais óbvio e que forneceria um vocabulário
básico para todas as ciências. Esse seria o ideal da “unidade das ciências” assumido pelo
Círculo de Viena. Segundo Quine:
Esse seria um grande feito epistemológico, pois mostraria serem todos os outros conceitos
da ciência teoricamente supérfluos. E os legitimaria – até o grau em que os conceitos da
teoria dos conjuntos, lógica e observação são por sua vez legitimados – mostrando que tudo
o que é feito com um instrumental poderia em princípio ser feito com o outro
61
.
Esse seria um ótimo motivo para seguir com Carnap, pois o seu projeto revelaria
exatamente como a ciência é formada. Saberíamos também quais são os pressupostos e,
uma vez encontrados, eles seriam avaliados, sendo aceitos apenas aqueles necessários.
Todavia, tal projeto nunca foi realmente finalizado. Carnap deixou apenas um
pequeno conjunto de sentenças traduzidas, e, além disso, o que ele traduziu foi uma parte
61
“This would be a great epistemological achievement, for it would show all the rest of the concepts of
science to be theoretically superfluous. It would legitimize them — to whatever degree the concepts of set
theory, logic, and observation are themselves legitimate by showing that everything done with the one
apparatus could in principle be done with the other.” Quine. EN, pg. 76. (Tradução, páginas 166-7)
64
muito básica do discurso, que não representava de forma alguma a complexidade e
abstração existente nas sentenças que estão no seio do discurso científico. Poderia ser dito
que esse não seria o trabalho de um só Hércules, e que Carnap apenas deu os primeiros
passos. Mas para Quine esse não é o problema. Para mostrar as falhas do projeto de Carnap,
Quine começa apontando uma dificuldade técnica para a realização da proposta de Carnap:
O momento crucial é aquele em que Carnap explica como atribuir qualidades a posições no
espaço e tempo físicos. Essas atribuições têm que ser feitas de modo a preencher da melhor
maneira possível certos desideratos que ele enuncia e, com o crescimento da experiência,
têm que ser revisitadas para continuar a corresponder. Embora traga luzes, esse plano não
nos oferece nenhuma chave para traduzir as sentenças da ciência em termos de observação,
lógica e teoria dos conjuntos
62
.
Esse tipo de observação, mais do que uma observação isolada acerca da proposta de
Carnap, mostra um esgotamento teórico de sua posição. Além disso, essa e outras
dificuldades apontam para um problema maior: a maioria das sentenças da ciência não está
ligada diretamente com a experiência, são sentenças teóricas
63
.
Apesar de até o momento Quine não ter fornecido um argumento realmente decisivo
contra a posição de Carnap, o primeiro passo para o abandono do projeto de Carnap vem
62
“The crucial point comes where Carnap is explaining how to assign sense qualities to positions in physical
space and time. These assignments are to be made in such a way as to fulfill, as well as possible, certain
desiderata which he states, and with growth of experience the assignments are to be revised to suit. This plan,
however illuminating, does not offer any key to translating the sentences of science into terms of observation,
logic, and set theory.” Quine. EN, pg. 76-77. (Tradução, página 167)
63
O problema não é só como traduzir em lógica, teoria dos conjuntos e experiência a sentença “a maçã é
vermelha”, que é uma sentença que parece estar mais próxima da experiência; mas a dificuldade é traduzir
sentenças teóricas que tem o contato com a experiência muito mais indiretamente do que Carnap e outros
empiristas poderiam ter querido
65
dele mesmo, em um artigo crucial de 1936, chamado “Testability and Meaning”, onde
Carnap apresenta suas formas redutivas
64
.
A tarefa de definição das sentenças foi uma das bases do Aufbau, permitindo que
Carnap traduzisse as sentenças ordinárias no seu construto lógico, definindo umas em
termos das outras (exatamente como Quine dizia acerca do lado conceitual da
epistemologia). Todavia, as formas redutivas apresentadas em 1936 não faziam nada disso.
Segundo Quine, as formas redutivas explicam um termo especificando algumas sentenças
que são implicadas por sentenças que contém o termo e por outras sentenças as quais
implicam sentenças que contém o termo
65
. O problema é que Carnap troca a
intercambialidade entre os temos por uma implicação, abandonando a possibilidade de
estabelecer uma tradução equivalente entre as sentenças da linguagem ordinária em uma
linguagem formal. Este é um sério problema no âmago do projeto de Carnap, que levará
Quine revisar toda a epistemologia.
2.1.2. A Razão do Erro: O modo de se considerar o significado
Apesar de vários indícios terem aparecido contra a posição de Carnap, há uma
dificuldade mais básica que levou aos problemas já relatados. Vejamos como Quine coloca
seu ponto.
Segundo Quine, na história do empirismo, os empiristas tiveram que fazer duas
grandes concessões. A primeira foi desistir da tentativa de dedução das “verdades da
natureza” a partir da evidência sensória. Esta primeira concessão foi trabalhada aqui, ao
mostrarmos a falha do lado doutrinal da epistemologia. A segunda das concessões feitas
64
Ver Primeiro Capítulo, seção 1.2.2 o que é citado como “sentenças redutivas”, que aqui são citadas por
Quine como “formas redutivas”.
66
pelos empiristas foi desistir de traduzir as verdades da natureza em termos de lógica,
experiência e teoria dos conjuntos. O ponto central que deriva desta segunda concessão é o
cerne do argumento de Quine:
Abandonando as esperanças quanto a uma tal tradução o empirista está concedendo que os
significados empíricos dos enunciados típicos sobre o mundo externo são inacessíveis e
inefáveis. Como explicar esse caráter inacessível? Simplesmente porque as implicações, ao
nível da experiência, de um enunciado típico sobre corpos seriam complexas demais para
uma axiomatização finita, seja qual for seu comprimento? Não; minha explicação é outra. É
que o enunciado típico sobre corpos não dispõe de nenhum cabedal de implicações ao nível
da experiência que possa ser dito próprio a ele
66
. (meus itálicos)
Nesse trecho, Quine deixa seu argumento abertamente exposto pela primeira vez no EN, e é
a questão do “fundo experiencial”. Sua tese começa por mostrar que o modo pelo qual
Carnap e os empiristas atribuíam significado às sentenças era incorreto. Eles tentavam ora
igualar uma idéia, ora uma sentença em isolado, a alguma coisa, seja uma impressão, seja
uma experiência acrescida do construto lógico. Ao contrário, Quine vai reconhecer que um
enunciado tomado em isolado não tem uma experiência que o confirme ou negue; o
significado de uma sentença não pode ser dado em isolado de outras sentenças. Isso ocorre
porque não há um fundo empírico isolado para um termo ou sentença. Quine expande esta
tese e tira a seguinte conclusão: nenhuma sentença pode ser confirmada isoladamente, seja
por uma experiência (que é propriamente o problema do fundo experiencial), seja em
virtude do sistema no qual a sentença é proferida. Para compreender a extensão deste
65
Cf. Quine. EN, pg. 77.
66
“In giving up hope of such translation, then, the empiricist is conceding that the empirical meanings of
typical statements about the external world are inaccessible and ineffable. How is this inaccessibility to be
explained? Simply on the ground that the experiential implications of a typical statement about bodies are too
complex for finite axiomatization, however lengthy? No; I have a different explanation. It is that the typical
67
argumento, vamos às teses do “Two Dogmas of Empiricism” (TDE), artigo no qual Quine
expõe e defende mais explicitamente a crítica a este ponto.
No TDE, Quine argumenta que a tradição empirista está fundada em dois dogmas,
que são: a analiticidade e o reducionismo. Com o dogma da analiticidade acredita-se que
o significado de uma palavra ou sentença pode ser dado em virtude do sistema de regras no
qual a sentença é construída, sem que haja qualquer referência à experiência. Com o
segundo dogma, o reducionismo, acredita-se que é possível reconduzir uma idéia (Hume)
ou sentença (Carnap) a um dado da experiência. Segundo Quine, o núcleo dos dois dogmas
apresentados é o mesmo
67
e consiste em acreditar que um enunciado pode ser confirmado
ou negado por ele mesmo. Este núcleo dos dogmas é a representação clara da segunda
concessão que segundo Quine, os empiristas tiveram de fazer. A partir disto, veremos em
que consiste abandonar os dogmas e quais as conseqüências do abandono.
Com relação ao primeiro dogma, a analiticidade, o argumento de Quine é construído
para mostrar que as idéias de “analiticidade” e “sinonímia” não podem ser claramente
definidas, e remetem ao uso ordinário que não é explicado pela noção de significado que
elas parecem exigir.
Nesse caso, a analiticidade não pode ser estabelecida, uma vez que não há tal coisa
como um enunciado verdadeiro por ele mesmo. O ponto aqui não é que há só enunciados
sintéticos, mas sim que nenhum enunciado por ser confirmado sozinho – nem analítico,
nem sintético. Apesar de esta ser uma discussão basicamente semântica – atribuição do
statement about bodies has no fund of experiential implications it can call its own.”Quine. EN, pg. 77-8.
(Tradução, página 168)
67
Quine. TDE, pg. 41 “The dogma of reductionism, even in its attenuated form, is intimately connected with
the other dogma—that there is a cleavage between the analytic and the synthetic. We have found ourselves
led, indeed, from the latter problem to the former through the verification theory of meaning. More directly,
the one dogma clearly supports the other in this way: as long as it is taken to be significant in general to speak
68
significado aos termos – ela gera uma enorme conseqüência para a epistemologia: o fato de
que nenhum enunciado pode servir como base indubitável para a construção de qualquer
sistema, como os enunciados analíticos eram tomados. Quando este argumento é voltado
para a epistemologia, ele mostra que a tese fundacionista não pode ser levada à frente, pois
não há tal coisa como um enunciado absolutamente verdadeiro e significativo por ele
mesmo.
O abandono do primeiro dogma do empirismo gerou, portanto, uma grande
conseqüência para a epistemologia, mesmo que indiretamente. O segundo dogma do
empirismo é mais direto, já que ataca a pressuposição básica de todos os empiristas, de
Hume a Carnap, que é o reducionismo. Hume acreditava que suas “idéias” poderiam ser
reconduzidas a uma experiência ou impressão. Se pensássemos a tese de Hume de um
ponto de vista semântico, provavelmente ele acreditaria que cada palavra tinha um fundo
experiencial próprio. Epistemicamente, cada idéia tem um fundo experiencial próprio. Já
Carnap acreditava que a filosofia deveria se ocupar em mostrar as bases dos enunciados
científicos, revelando que eles poderiam ser reconduzidos a um construto lógico. Carnap
acreditava, e aqui é o ponto central, que todo enunciado tem um fundo experiencial
próprio e é esse fundo que garante o significado do enunciado em questão. Mesmo um
reducionismo mais fraco, como aquele que a implicação de Carnap sugere
68
, ainda tem em
sua base essa mesma pressuposição.
Sobre o este dogma do reducionismo, Quine acredita que é uma idéia sem
explicação e sem base para ser aceita, e vai dizer, contra ela: “Minha contraproposta,
resultando essencialmente da doutrina do mundo físico de Carnap no Aufbau, é que nossos
of the confirmation and infirmation of a statement, it seems significant to speak also of a limiting kind of
statement which is vacuously confirmed, ipso facto, come what may; and such a statement is analytic.”
69
enunciados sobre o mundo exterior enfrentam o tribunal da experiência sensível não
individualmente, mas apenas como um corpo organizado
69.
” Quine acredita que um
enunciado não é significativo isoladamente porque nada pode confirmá-lo em isolado. A
confirmação ocorre apenas no todo da teoria. Imbuído dessa idéia, ele diz no EN que: “Se,
de algum modo, pudermos aspirar por uma espécie de logischer Aufbau der Welt, haverá de
ser a algo em que os textos selecionados para serem traduzidos em termos observacionais e
lógico-matemáticos sejam na sua maioria amplas teorias tomadas como todos, em vez de
simples termos ou sentenças curtas
70
”. Assim, ao renunciar ao dogma do reducionismo,
abandonamos qualquer possibilidade de uma tradução como a do Aufbau. Apesar da recusa
a este dogma representar o fim do projeto de Carnap, isso não implica em um abandono
total do lado conceitual da epistemologia, do lado que trata do problema do significado.
Deve apenas haver uma reorientação da questão do significado.
A mudança sugerida pelo abandono dos dogmas é uma alteração no modo de tratar
a idéia de significado. Se levarmos a posição de Quine a cabo, perceberemos que não há tal
coisa como o “significado empírico de sentenças em isolado”. O significado só pode ser
atribuído quando tomamos as sentenças em relação ou à teoria ou à linguagem onde ela
aparece. No caso do discurso teórico, o argumento de Quine é ainda mais forte, pois parece
evidente o fato de que a maioria das sentenças da ciência são teóricas, e que, se elas tem um
contato com a experiência, este é indireto. Essas sentenças teóricas têm duas características:
68
Ver o “Testabilidade e Significado” de Carnap.
69
"My countersuggestion, issuing essentially from Carnap’s doctrine of the physical world in the Aufbau, is
that our statements about the external world face the tribunal of sense experience not individually but only as
a corporate body." Quine. TDE, pg. 41 (Tradução, página 251)
70
“If we can aspire to a sort of logischer Aufbau der Welt at all, it must be to one in which the texts slated for
translation into observational and logico-mathematical terms are mostly broad theories taken as wholes, rather
than just terms or short sentences.” Quine. EN, pg. 79 (Tradução, página 168)
70
(a) elas só fazem sentido no todo da teoria e (b) a evidência empírica ocorre apenas
indiretamente. Vejamos a sentença: “No interior de um buraco negro as leis da física não
são testáveis e possivelmente distintas do resto da natureza”. Essa sentença só tem sentido
dentro da física atual, sendo seu significado atribuído apenas no todo da teoria física, e a
evidência empírica desta sentença, se é que há, é indireta (tendo a ver com a emissão de
energia fotônica captada por aparelhos). Como Quine diz no TDE: “O todo da ciência é a
unidade de significação empírica
71
”.
Acompanhando o argumento do Primeiro Capítulo e das reflexões de Quine no
TDE, fica claro que ele critica justamente a idéia presente no “Princípio da Verificação”.
Nesse princípio, temos que o significado de uma sentença pode ser determinado de dois
modos, analiticamente e sinteticamente
72
. Com o primeiro dogma, abandona-se a idéia de
que o significado de uma sentença pode ser dado analiticamente, já que o significado das
sentenças não é estabelecido em isolado. Com o segundo dogma, temos que uma sentença
não pode ser confirmada quando há uma equivalência desta a uma experiência (mais um
construto lógico), porque o significado de uma sentença não é dado em isolado, mas no
todo. Assim, Quine derruba o importante “Princípio da Verificação” nas suas duas entradas,
a analítica e a sintética.
Vamos colocar o argumento de uma forma mais ampla. Na recusa aos dois dogmas,
há uma recusa de duas características importantes para a epistemologia empirista, o
fundacionismo (através das sentenças verdadeiras por elas mesmas) e o reducionismo (na
redução de um conceito a uma sentença em isolado). A origem deste abandono é o mesmo:
o fato de que nenhum enunciado tem um significado empírico só seu, ou ainda, que
71
“The unit of empirical significance is the whole of science.” Quine. TDE, pg. 42 (Tradução, pg. 251)
72
Ver Primeiro Capítulo, pgs. 39-42.
71
nenhum enunciado pode ser confirmado em isolado. Assim, a tradução almejada por
Carnap não poderia funcionar, porque não há como traduzir sentença por sentença do
discurso ordinário em construto lógico, já que o significado das sentenças não ocorre em
isolado, mas no todo da linguagem.
O argumento apresentado no TDE sugere, como visto acima, uma falha central no
projeto de Carnap, que é a impossibilidade de traduzir o discurso ordinário em um discurso
formal através da separação estrita entre enunciados analíticos e sintéticos. A falha desta
forma de se pensar a tradução é justamente o argumento que origina a tese de Quine da
“indeterminação da tradução”. Quine diz no EN:
Essas considerações levantam uma questão filosófica até mesmo a respeito da tradução
ordinária não filosófica, tal como do inglês para o arunta ou para o chinês. Pois, se as
sentenças inglesas de uma teoria só tem significado quando tomadas em conjunto com um
corpo, então só quando tomadas em conjunto como um corpo é que poderemos justificar
sua tradução para o arunta. Não haverá justificação para um emparelhamento de sentenças
inglesas componentes com sentenças componentes do arunta, a não ser que essas
correlações fazem com que resulte correta a tradução da teoria como um todo
73
.
Um ponto que chama a atenção nessa citação é o fato de Quine tratar a linguagem ordinária
como uma teoria. Através dessa idéia, Quine pensa que aprender uma linguagem é aprender
uma teoria sobre como as coisas são (assim, o que foi apresentado acima acerca da teoria
científica – na sentença sobre buracos negros – se aplica de modo geral à linguagem
ordinária). Essa tese, por mais controversa que possa parecer à primeira vista, atravessa
73
“These considerations raise a philosophical question even about ordinary unphilosophical translation, such
as from English into Arunta or Chinese. For, if the English sentences of a theory have their meaning only
together as a body, then we can justify their translation into Arunta only together as a body. There will be no
justification for pairing off the component English sentences with component Arunta sentences, except as
these correlations make the translation of the theory as a whole come out right.” Quine. EN, pg. 80 (Tradução,
página 169)
72
toda a reflexão de Quine, sendo caracterizada principalmente nas primeiras páginas do
Word and Object
74
e no seu artigo “Ontological Relativity”. É justamente o fato de Quine
pensar a linguagem como uma teoria que conduz à sua tese da indeterminação da tradução.
A linguagem é vista aqui como um agregado de sentenças, onde apenas a extremidade deste
agregado tem um contato direto com a experiência, sendo que na maior parte das sentenças
o contato é apenas indireto.
Seguindo esta tese, Quine propõe no WO o seguinte experimento mental: considere
dois lingüistas de campo na tradução de uma linguagem que nunca antes foi traduzida.
Cada um deles vai por sua conta própria estabelecer um manual de tradução da língua
nativa para o Português. Cada um deles estabelece isoladamente seu método de tradução,
que é o que Quine chama de “hipótese analítica” (no sentido de ser esta hipótese que guiará
o lingüista nos seus primeiros movimentos)
75
. Ao começar a tradução, cada um dos
lingüistas observa a prática nativa e pergunta aos nativos acerca do uso dos seus termos e
sentenças. Dado isto, é possível ao fim do processo que cada um dos lingüistas surja com
um manual de tradução diferente e incompatível com o do seu parceiro, mas sendo os dois
manuais corretos sobre o todo da linguagem. É o que Quine diz: “Manuais para a tradução
de uma linguagem em outra podem ser apresentados de modos divergentes, todos
compatíveis com a totalidade da disposição da fala, e, todavia incompatíveis um com o
outro
76
”. O que isto nos ensina sobre o projeto de Quine é que não há um único modo
74
Ver principalmente os §1-2 do Word and Object.
75
Esta hipótese analítica se desenvolve em quatro momentos: Primeiro: o lingüista entende que as sentenças
observacionais podem ser traduzidas; segundo: que as funções de verdade também poderão ser traduzidas;
terceiro: o lingüista entende que poderemos ter os stimulus analytic reconhecidos; e por fim, quarto: que
poderíamos encontrar alguns stimulus synonymy ‘intersubjetivos’, os quais seriam apenas assim para os
membros da comunidade nativa, como por exemplo, para nós é um stimulus synonymy o que diz que
‘Solteiro’ é ‘Homem não casado’, mas que estes não seriam traduzíveis. Ver Quine, WO, 68
76
“Manuals for translating one language into another can be set up in divergent ways, all compatible with the
totality of speech disposition, yet incompatible with one another” Quine. WO, pg. 24.
73
correto de traduzir o discurso. A origem desta tese parece ser o convencionalismo de
Carnap. Assim várias teorias podem ser verdadeiras sobre o mesmo objeto, embora
diferentes entre si, dependendo das necessidades práticas dos investigadores.
O exemplo é clássico. Imaginemos estes dois lingüistas tentando traduzir a
expressão nativa “Gavagai”. É possível que um lingüista traduza “Gavagai” como “Eis um
ingrediente central para uma sopa”, enquanto o outro traduza como “Eis um coelho”. Por
mais que estas duas traduções tenham sido cuidadosamente realizadas, é possível que
ambas sejam boas traduções e reflitam bem o conjunto do comportamento dos falantes,
embora sejam diferentes entre si. Isso ocorre porque não há um fundo experiencial próprio
à expressão “Gavagai”. Esse não é um problema da variação da hipótese analítica dos
lingüistas, mas antes decorre de que não há um “certo” e um “errado” sobre a tradução de
“Gavagai
77
”, porque para essa sentença não há um fundo experiencial próprio. Essa é
exatamente a mesma conclusão a que Quine chega no TDE. A indeterminação da tradução
surge no seio da semântica como um resultado no modo pelo qual tratamos o significado.
Essa análise, apesar de tratar da linguagem ordinária, ataca também o problema da tradução
entre teorias, porque, como foi dito acima, Quine trata a linguagem ordinária como uma
teoria.
Aplicando a indeterminação da tradução ao projeto de Carnap, temos que não é
possível que este seja capaz de traduzir toda a ciência em lógica, teoria dos conjuntos e
experiência. A indeterminação da tradução acaba por atacar o projeto carnapiano de
tradução. Quine resume seu argumento no EN de um modo diferente:
74
A consideração crucial por trás do meu argumento em favor da indeterminação da tradução
era de que um enunciado sobre o mundo não tem sempre ou não tem frequentemente um
cabedal de conseqüências empíricas que possa ser isolado e dito próprio a ele. Essa
consideração servia também para dar conta da impossibilidade de uma espécie de redução
epistemológica em que cada sentença fosse equiparada a uma sentença em termos
observáveis e lógico-matemáticos. E a impossibilidade dessa espécie de redução
epistemológica faz desaparecer a última vantagem que a reconstrução racional parecia ter
sobre a psicologia
78
.
Toda esta rejeição da epistemologia clássica por parte de Quine tem uma origem bem clara:
a mudança no modo de se tratar o significado dos termos, das sentenças e das teorias. Quine
tira de cena qualquer teoria que afirme um significado isolado de sentenças e mostra que o
único modo de pensar o significado é a partir de uma posição holista. Essa posição
assumida por Quine é uma das marcas de sua filosofia. Quando discutiremos abaixo a
teoria da verificação de Quine, ficará claro que a epistemologia só pode seguir num modo
holista de pensar o conhecimento. Dito isto, é necessário fazer uma distinção no interior do
holismo, entre: (a) holismo sentencial, onde deve-se perguntar pelo significado das
palavras no contexto da proposição, e não isoladamente; esta tese é essencial, porque ela
produz uma ruptura importante com Hume; (b) holismo teórico, que aparece na idéia de
diferentes ajustes possíveis de tradução, onde podemos ter mais uma forma de ajustar os
dados da experiência; (c) holismo verificacional, onde a verificação do enunciado é feita
tomando o todo da teoria onde o enunciado aparece. Estes tipos de holismo são essenciais
77
Quine diz: “The point is not that we cannot be sure whether the analytical hypothesis is right, but that there
is not even, as there was in the case of ‘Gavagai’, and objective matter to be right or wrong”. Quine. WO, pg.
73.
78
“The crucial consideration behind my argument for the indeterminacy of translation was that a statement
about the world does not always or usually have a separable fund of empirical consequences that it can call its
own. That consideration served also to account for the impossibility of an epistemological reduction of the
sort where every sentence is equated to a sentence in observational and logico-mathematical terms. And the
75
no desenvolvimento da teoria de Quine, e na verdade eles são a fonte das suas observações
acerca da verificação e do significado. Nesta dissertação já foram apresentados casos na
filosofia de Quine referentes aos tipos (a) e (b) de holismo. Abaixo mostrarei como o
holismo verificacional é determinante em Quine.
Ao considerar o holismo, fica evidente que projetos epistemológicos como o
“princípio da cópia” e a redução dos enunciados ordinários a um discurso formal, que estão
assentadas numa concepção reducionista do significado, simplesmente não têm mais futuro.
Essa é a mensagem do TDE e da indeterminação da tradução. Como pensar, portanto a
epistemologia à luz dessa teoria do significado? Esse será o alvo da próxima parte.
Antes de passar para a próxima parte deste capítulo, colocarei esse problema a partir
de uma perspectiva mais ampla. Muitos filósofos, ao discutir a posição de Quine, têm
mostrado que as reflexões dele formam uma “rejeição do a priori”. Bonjour, no seu A
Defense of Pure Reason, mostra que todo o argumento de Quine no TDE está assentado na
recusa do a priori
79
. A grande marca desta recusa em Quine é seu ataque à idéia de
analiticidade. Mas essa não é uma observação localizada. Kitcher, no seu artigo “O retorno
dos naturalistas
80
”, vai mostrar que a própria possibilidade da epistemologia naturalizada
está apoiada na rejeição do a priori. Segundo Kitcher, é necessário abandonar a idéia de
fundamentar e reduzir todo o conhecimento a uma noção que seria verdadeira e auto-
evidente para que a epistemologia naturalizada surja. O ponto central desta rejeição do a
priori é a idéia que não há como validar uma sentença por ela mesma quando ela é tomada
impossibility of that sort of epistemological reduction dissipated the last advantage that rational reconstruction
seemed to have over psychology” .Quine. EN, pg. 82. (Tradução, página 170)
79
Ver Bonjour, A defense of pure Reason, pgs 64-5.
80
“Os naturalistas rejeitam, de um modo geral, a possibilidade de uma justificação a priori da própria
epistemologia.” Kitcher, O retorno dos naturalistas, pg. 15.
76
isoladamente. Com essa idéia, Quine pôde recusar toda a proposta empirista para a
semântica e para a epistemologia, propostas fundacionistas e reducionistas, abrindo o
caminho para um modo diferente de se pensar a epistemologia e a semântica.
Temos aqui uma poderosa rejeição à “filosofia primeira” de Descartes, tomada
como molde para a epistemologia desde o início da modernidade. Pensar a atividade da
filosofia como “primeira” foi imaginá-la como uma busca pela fundação das ciências, do
conhecimento em geral, buscando uma base sempre segura onde a fundação fosse
estabelecida. Diferentes noções desempenharam o papel de fundação do conhecimento: ora
a idéia de “a priori”, ora de “idéias inatas”, “impressões” ou “juízos analíticos”. Se as
observações de Quine estiverem corretas, não há lugar para essas idéias. Mas aí surge o
problema: como pensar a epistemologia sem elas? Para responder a essa pergunta, vamos
para a segunda parte deste capítulo, mas não sem antes recapitular o argumento apresentado
aqui.
1. Mostrei como Quine estabeleceu uma analogia entre a busca pela fundação da
matemática e a busca pela fundação da epistemologia. Através desta analogia,
Quine pode apresentar os lados conceitual e doutrinal, tanto da matemática, quanto
da epistemologia, indicando de uma forma geral que o lado doutrinal não foi bem
sucedido, enquanto o lado conceitual avançou ao longo do tempo.
2. O ponto de Quine acabou por revelar-se um ataque à idéia de Carnap de tradução
entre teorias. Quine mostrou que a base da tese de Carnap era a crença de que cada
enunciado tem um fundo experiencial próprio. Quine se opõe a esta tese de Carnap,
principalmente com sua análise dos dois dogmas do empirismo. Essa análise gera
como conseqüência a indeterminação da tradução, e o surgimento da posição
holista.
77
3. O resultado dos argumentos é um abandono de qualquer tipo de investigação a
priori da realidade.
2.2. A naturalização da epistemologia.
Na primeira parte deste capítulo, me ocupei da investigação de quais são as razões para
a recusa da epistemologia clássica. Inicialmente, mostrei que as críticas de Quine se
dirigem ao modo pelo qual a epistemologia empirista tratava a noção de significado. Agora
mostrarei que tipo de epistemologia Quine acredita surgir destas críticas.
Sua posição começa a se delinear no EN quando o seu argumento contra a proposta
de Carnap de tradução entre teorias ainda não está totalmente resolvido. Quine diz o
seguinte naquele momento:
Mas por que toda essa reconstrução criativa, todo esse simulacro? A estimulação dos
receptores sensórios constitui, em última análise, toda a evidência na qual cada um terá
podido basear-se para chegar à sua imagem do mundo. Por que não ver simplesmente como
essa construção realmente se processa? Por que não ficar com a psicologia?
81
Este é um dos principais trechos do EN uma vez que revela boa parte da nova
epistemologia que surge aos poucos no texto. Quine acreditava que a posição clássica
tentava reconstruir para então reorganizar o conhecimento. Esta constante tentativa fez com
que os filósofos elaborassem avançadas estruturas teóricas para dar conta do nosso
conhecimento do mundo. Todos estes projetos falharam, e não se trata apenas, segundo
81
“But why all this creative reconstruction, all this make-believe? The stimulation of his sensory receptors is
all the evidence anybody has had to go on, ultimately, in arriving at his picture of the world. Why not just see
78
Quine, da falta de um esforço suplementar, mas de algo no coração mesmo desta idéia. Há
dois casos exemplares desta falha: Carnap com seu Aufbau e Wittgenstein com seu
Tractatus. Ambas as propostas queriam dar uma firmeza lógica ao nosso conhecimento do
mundo. Ambas falharam
82
. Quine acredita que, se não é mais possível reconstruir toda a
nossa imagem do mundo, resta-nos tentar explicar como chegamos à ciência que temos e
como ela parece explicar e prever muito bem os eventos futuros
83
. A mudança que ocorre
de Carnap para Quine pode ser estabelecida nos seguintes termos: há um abandono da
reconstrução do conhecimento e a sua substituição por uma tentativa de explicação de
como nós chegamos ao conhecimento que temos. É exatamente aqui que a psicologia entra.
O seu papel vai ser o de explicar como nosso aparato cognitivo funciona, ou melhor,
explicar porque pensamos do modo que pensamos.
O papel que a psicologia é chamada a desempenhar não será o mesmo ligado a uma
antiga idéia de filosofia primeira: o que ocorreu não foi tirar a epistemologia do lugar e
colocar a psicologia. Esta última vai entrar como a melhor ciência que temos disponível
para explicar como nosso conhecimento funciona. Mas, no lugar da psicologia, poderia ser
colocada outra ciência que tenha o objetivo de compreender como o conhecimento procede
(o que permitiria hoje pensar as neurociências no lugar da psicologia). Além disso, esse
movimento da entrada da psicologia revela uma tendência da nova abordagem
epistemológica: estudar o conhecimento como um fenômeno empírico, como um fenômeno
no mundo como outro qualquer. Sobre a relação entre a epistemologia e a psicologia, Quine
diz o seguinte:
how this construction really proceeds? Why not settle for psychology?” Quine. EN, pg. 75 (Tradução, página
166)
82
Quanto ao Tractatus, foi o próprio Wittgenstein quem percebeu as falhas de sua abordagem. Já a proposta
de Carnap foi sucessivamente criticada, e já no começo da década de 1950, aproximadamente um quarto de
século após a publicação do Aufbau, manter as teses deste livro era uma tarefa muito árdua.
79
A antiga epistemologia aspirava a conter em si, num certo sentido, a ciência natural; ela a
construiria, de algum modo, a partir dos dados sensórios [sense data]. No seu novo quadro,
inversamente a epistemologia está contida na ciência natural, como um capítulo da
psicologia. Mas, a seu modo, o antigo envolvimento continua a ser válido. Estudando como
são postulados os corpos pelo sujeito humano do nosso estudo e como é projetada a sua
física a partir dos seus dados, percebemos que nossa situação no mundo é exatamente igual
à dele. Nosso próprio empreendimento epistemológico, portanto, assim como a psicologia
da qual ele é um capítulo e o todo da ciência natural onde a psicologia inteira figura como
um dos livros – tudo isso é construção nossa ou projeção a partir de estimulações
semelhantes às que atribuíramos ao nosso sujeito epistemológico
84
.
Há uma relação muito estreita entre o desenvolvimento da psicologia e o da epistemologia.
Desenvolver a epistemologia envolve explicar como chegamos a ter o conhecimento que
temos do mundo. Para realizar tal tarefa, a psicologia é a ciência que no momento parece a
melhor para lidar com os dados empíricos. Assim, não há uma eliminação da epistemologia
em detrimento da psicologia, há sim um pertencimento mútuo entre as duas. Ao invés de
falar de contenção da epistemologia pela psicologia, é melhor dizer que ambas tem o
mesmo objetivo: compreender como chegamos a ter o conhecimento do mundo.
O novo lugar da epistemologia é revisto com base em duas teses de Quine: (1) o
naturalismo e (2) o empirismo. Vamos a elas.
(1) O naturalismo é com certeza a tese mais básica de toda a filosofia de Quine,
principalmente de sua epistemologia. O naturalismo quineano funciona segundo dois
83
Este parece ter sido o mesmo movimento que Hume fez ao explicar a relação causal.
84
“The old epistemology aspired to contain, in a sense, natural science; it would construct it somehow from
sense data. Epistemology in its new setting, conversely, is contained in natural science, as a chapter of
psychology. But the old containment remains valid too, in its way. We are studying how the human subject of
our study posits bodies and projects his physics from his data, and we appreciate that our position in the world
is just like his. Our very epistemological enterprise, therefore, and the psychology wherein it is a component
chapter, and the whole of natural science wherein psychology is a component book - all this is our own
80
aspectos: o primeiro diz que o único modo de se investigar o mundo é através da
investigação da natureza, ou, dito mais precisamente, através de uma investigação dos
processos físicos manifestados na natureza.
O segundo aspecto do seu naturalismo diz que a filosofia não ocupa um lugar
privilegiado no estudo do nosso conhecimento do mundo. Esse aspecto é provavelmente o
que a tese naturalista de Quine tem em comum com outros tipos de naturalismo. Quine
freqüentemente usa de uma metáfora criada por Neurath para exemplificar seu naturalismo.
Em linhas gerais, essa metáfora diz que, ao estarmos no meio do oceano, não há como
reconstruir o nosso navio de uma vez só, o máximo que podemos fazer é verificar quais
partes dele não estão funcionando bem e então substituí-las, uma por uma. Depois de um
longo e duro trabalho, pode ser que o navio que saiu da doca não seja mais o mesmo que
está navegando. Apesar deste navio ter sido totalmente reconstruído, este movimento não
aconteceu de uma só vez
85
. A questão aqui é que a epistemologia pode ser totalmente
reavaliada e reconstruída, mas nunca de um ponto de vista externo, como se não
reconhecêssemos que o próprio navio ainda está navegando. Essa metáfora traz a tona o
importante argumento naturalista de Quine acerca do “exílio cósmico”. Esta tese é
fundamental para todo o desenvolvimento do naturalismo quineano, portanto vamos a ela.
construction or projection from stimulations like those we were meting out to our epistemological subject.”
Ver, Quine, EN, pg. 74 (Tradução, página 170-1)
85
A metáfora de Neurath por ele mesmo: “Imagine sailors who, far out sea, transform the shape of their
vessel from a more circular to a more fishlike one. They make use of some drifting timber, besides the timber
of the old structure, to modify the skeleton and the hull of their vessel. But they cannot put the ship in the
dock in order to start from scratch. During their work they stay on the old structure, and deal with heavy gales
and thundering waves. In transforming their ship they take care that dangerous leakages do not occur. A new
ship grows out of the old one, step by step – and while there are still building, the sailors may already be
thinking of a new structure, and they will not always agree with one another. The whole business will go on in
a new way we cannot even anticipate today. That is our fate. ” Neurath. Foundations of the Social Science.
pg.47. Apud Koppelberg, 1990, pg. 203
81
No último parágrafo do Word and Object
86
, Quine mostra contra Carnap que não há
questões internas ao nosso sistema de referência e questões externas a qualquer sistema de
referência
87
. Isso ocorre porque essa distinção entre questões internas e externas é herdeira
da distinção entre analítico e sintético. Sem essa última distinção, a separação entre as
questões também desaparece. De acordo com Quine (e ele segue Carnap aqui), há apenas
dois modos de tratar as coisas, um modo material e um modo formal. No modo material
falamos sobre os objetos descrevendo suas características empíricas. Em certo momento da
investigação, quando é necessário explicitar os comprometimentos ontológicos e
epistemológicos assumidos, passa-se, com a ajuda da lógica e da teoria dos conjuntos, para
um modo estrutural de se falar sobre os objetos, que é o modo formal. O modo formal trata
os objetos não empiricamente, mas formalmente, trazendo a discussão para um terreno no
qual há um acordo suficiente entre as partes para que haja um avanço teórico. A passagem
do modo material para o formal é chamada de “ascensão semântica” (semantic ascent)
88
. A
ascensão semântica não é exclusividade da filosofia. Qualquer ciência, na tentativa de
melhor especificar seus conceitos, faz uso dela. Resumindo o ponto, temos que, a partir do
seu naturalismo, Quine não acredita que haja um ponto externo e um interno. Para Quine,
há apenas um modo formal e um material, ambos internos às teorias, participando de um
86
Quine, WO, §56.
87
Sobre esta distinção, ver Primeiro Capítulo, seção 1.2.3.
88
Quine explica assim a mudança do modo material para o formal: ““It is the shift from talk of miles to talk
of ‘mile’. It is what leads from material (inhaltlich) mode into formal mode, to invoke an old terminology of
Carnap’s. It is the shift from talking in certain terms to talking about them. It is precisely the shift that Carnap
thinks of as divesting philosophical questions of a deceptive guise and setting them forth in their true colors.
But this tenet of Carnap’s is the part that I do not accept. Semantic ascent, as I speak of it, applies anywhere.
“There are wombats in Tasmania’ might be paraphrased as ‘‘Wombat’ is true of some creatures in
Tasmania’.” Quine. WO, pg. 271.
82
mesmo esforço teórico (ao contrário de Carnap, que acredita que os dois modos são
independentes
89
).
Ao combater a posição de Carnap com a idéia da ascensão semântica, Quine vai
propor nas páginas finais do Word and Object, que o que vai diferenciar o filósofo do
cientista não é uma investigação particular, de um objeto particular, mas apenas uma
investigação mais extensa das categorias ontológicas
90
. O que indica que não há lugar
privilegiado para o filósofo ou o cientista
91
. Não há ponto externo para nenhum deles.
Quine dirá:
A tarefa do filósofo difere das outras, então, no detalhe; mas não de um modo drástico como
aquele suposto por quem imaginava para o filósofo um ponto vantajoso fora do esquema
conceitual que ele assume. Não há tal exílio cósmico. Ele não pode estudar e revisar o
esquema conceitual fundamental da ciência e do senso comum sem ter algum esquema
conceitual no qual trabalhar
92
.
Ao dizer que não há um ponto de vista externo, Quine mostra que não há um a priori, não
há um ponto que independa de qualquer inter-relação teórica e experiencial. A
epistemologia e a ciência feitas por nós dependem do esquema conceitual que usamos
(nossa língua), e certamente não há pontos externos a este esquema conceitual. Essa é a
89
Ver Primeiro Capítulo, pgs. 44-45
90
Carnap parece manter uma posição próxima desta, como foi mostrado no primeiro capítulo. Todavia,
Carnap mantém junto a esta tese a possibilidade de reconstrução da linguagem a partir da experiência, lógica
e teoria dos conjuntos, duas teses que para Quine são incompatíveis.
91
Quine no WO identifica então o novo lugar que o cientista, o matemático e o filósofo vão ocupar: a) O
cientista: Este tem a responsabilidade de investigar o mundo através dos objetos físicos, encaixando-os em
certas classes. b) O matemático e o lógico: É da alçada tanto do matemático como do lógico estudar e decidir
quanto à utilização das classes. A matemática e a lógica entram no projeto de Quine como um modo de
precisar epistêmica e ontologicamente as nossas sentenças sobre a realidade. c) O filósofo: É da
responsabilidade do filósofo um “escrutínio da aceitação não crítica dos objetos físicos e das classes”. O
filósofo assume uma posição meta-teórica de investigação conceitual. Ver Quine, WO, 274.
92
“The philosopher’s task differs from the others, then, in detail; but in no such drastic way as those suppose
who imagine for the philosopher a vantage point outside the conceptual scheme that he takes in charge. There
83
recusa de Quine de qualquer possibilidade de uma “filosofia primeira”, de uma filosofia
que possa fundamentar a ciência, enfim de um ponto de vista externo
93
. A diferença entre a
filosofia e a ciência não é qualitativa, como a idéia de uma filosofia primeira sugere, a
diferença é apenas de grau. Esse é parte do significado de “naturalizada”, em
“epistemologia naturalizada”: uma epistemologia unida às ciências.
Dentro destes dois aspectos que levantei acerca do naturalismo de Quine, o que
temos para a epistemologia é um lugar nesta enorme tarefa de explicar como o nosso
conhecimento se dá. Quine vai dizer:
Acho, entretanto, que nesse ponto seria talvez mais útil dizer (...) que a epistemologia
continua a avançar ainda, embora num novo quadro e com um status clarificado. A
epistemologia, ou algo que a ela se assemelhe, encontra seu lugar simplesmente como um
capítulo da psicologia e, portanto, da ciência natural. Ela estuda um fenômeno natural, a
saber, um sujeito humano físico. Concede-se que esse sujeito humano recebe uma certa
entrada experimentalmente controlada – certos padrões de irradiação em variadas
freqüências, por exemplo – e no devido tempo o sujeito fornece como saída uma descrição
do mundo externo tridimensional e sua história
94
.
Quine acredita que o naturalismo, para retornar um pouco da analogia estabelecida na
primeira parte deste capítulo, realmente cumprirá o lado conceitual da epistemologia que
is no such cosmic exile. He cannot study and revise the fundamental conceptual scheme of science and
common sense, without having some conceptual scheme, in which to work.” Quine. WO, pg. 275-6.
93
Stroud coloca este ponto de um modo claro: “Quine’s ‘naturalized epistemology’ rests on the denial of any
such ‘external’ position. Science and everyday knowledge and the languages and thought process in which
they are pursued and expressed are to be seen as natural fenomena and studied and described and explained
scientifically like any other part of the natural world.”. Para mais detalhes acerca desta relação do argumento
da ascenção semântica e da negação do exílio cósmico, ver Stroud, “Naturalized Epistemology” Stroud, “The
Significance of Philosophical Scepticism”, pg. 211 . Ver mais: Stroud, “Quine on Exile and Acquiescence”.
94
“But I think that at this point it may be more useful to say rather that epistemology still goes on, though in a
new setting and a clarified status. Epistemology, or something like it, simply falls into place as a chapter of
psychology and hence of natural science. It studies a natural phenomenon, viz., a physical human subject.
This human subject is accorded a certain experimentally controlled input - certain patterns of irradiation in
assorted frequencies, for instance - and in the fullness of time the subject delivers as output a description of
the three-dimensional external world and its history.” Quine. EN, pg. 83 (Tradução, página 170)
84
era o de estabelecer e clarificar o significado das sentenças. De um modo mais amplo, o
naturalismo retira a epistemologia da base e a coloca como mais uma ciência, com o
mesmo objetivo de estudar o “fenômeno humano” que a ciência estuda empiricamente. É a
partir deste argumento que a psicologia pode entrar livremente na epistemologia, porque a
psicologia estuda o ser humano como um objeto empírico. A epistemologia deve partilhar
desta mesma orientação da psicologia, acontecendo assim uma união entre ambas, com
cada uma destas áreas realizando tarefas diferentes dentro da mesma intuição básica que é
oferecer a melhor descrição empírica do conhecimento.
O movimento deve ficar claro:
1. Quine recusa a distinção entre analítico e sintético
2. Com isto, ele recusa as idéias reducionistas e fundacionistas.
3. Já que não há como fundar o conhecimento, como a epistemologia clássica
queria, Quine revê a questão e assume que a filosofia não deve fundar o
conhecimento, mas trabalhar em continuidade com as ciências.
4. Temos assim o naturalismo, que traz a filosofia como parte de um
empreendimento maior.
Mas e o lado doutrinal da epistemologia? O que acontece com a justificação do
nosso conhecimento? Se do lado conceitual da epistemologia o naturalismo une ciência e
epistemologia com o objetivo de estudar o conhecimento humano, como justificar esse
conhecimento? Num primeiro momento, parece que o naturalismo é uma proposta que
elimina toda a normatividade da epistemologia, porque insiste numa descrição do
conhecimento e não numa normatização deste. Será que do lado doutrinal realmente não há
como ir além de onde Hume nos deixou, para lembrar a oracular frase de Quine? Essa é
justamente a questão que domina os debates da epistemologia naturalizada hoje. Neste
85
parágrafo apenas a apresentei. Quanto a examiná-la, é preciso antes terminar a exposição
do EN. Voltarei a essa discussão sobre a normatividade na epistemologia naturalizada de
Quine no Capítulo Três desta dissertação.
(2) Algumas páginas acima eu disse que há duas posições teóricas muito básicas que
guiam a epistemologia naturalizada de Quine. Quanto à primeira, o naturalismo, eu a
discuti acima; agora é o momento de explicar a segunda, que é o empirismo. Quine fala de
dois motes para o empirismo:
Um é o de que toda a evidência de que a ciência dispõe é a evidência sensorial. O outro, do
qual farei uso, é o que qualquer processo de inculcar significados de palavras terá que
repousar, em última análise, na evidência sensorial
95
.
Do mesmo modo que a epistemologia nasce em Quine em um novo e clarificado status
segundo o naturalismo, o seu empirismo também sofre uma renovação. Tendo
compreendido que não há um significado para as sentenças em isolado, o que resta para o
empirismo? Para Quine é o fato de que a única evidência que há para ciência é a empírica.
O que é exatamente essa evidência e como ela se relaciona com a teoria? Comecemos com
a primeira parte desta última questão que é o problema da evidência. Quine diz no WO que
as palavras somente significam quando são usadas em sentenças, e que este significado está
condicionado ao estímulo sensório e verbal
96
. A fonte para esta tese ainda é o empirismo.
Mas não é que toda a teoria se relacione sentença a sentença com a experiência, ou ainda,
95
“One is that whatever evidence there is for science is sensory evidence. The other, to which I shall recur, is
that all inculcation of meanings of words must rest ultimately on sensory evidence.” Quine. EN, pg. 75
(Tradução, página 166)
86
não é que a evidência para as teorias seja fornecida sentença a sentença, mas a evidência
para as teorias é dada através do todo da teoria, por meio da experiência empírica,
conforme o holismo verificacional. Portanto, se a epistemologia quer compreender como
chegamos à nossa imagem do mundo, ela deve considerar que a única evidência que temos
é a empírica, evidência esta que se relacionará com a ciência como um todo
97
.
Ao discutir esta noção de evidência, Quine quer trazer a discussão acerca da Teoria
da Verificação. Essa teoria, que nasceu no Círculo de Viena, incluindo Carnap e Neurath,
asseverava que, para que uma questão possa ser feita, ela deverá poder, pelo menos em
princípio, ser respondida experimentalmente. Quando a teoria da verificação é usada na
determinação do significado das sentenças, temos: para que uma sentença possa ser
verificada, ela deve, pelo menos em princípio, poder ser verificada experimentalmente, do
contrário ela não tem significado real. Foi a partir de tal teoria da verificação que Carnap
desenvolveu seu Aufbau para reduzir cada sentença à lógica, experiência e teoria dos
conjuntos. Mas, se observarmos o que Quine mostrou, não é possível aceitar tal teoria da
verificação, uma vez que não há evidência empírica para cada uma de nossas sentenças.
Quine então vai sugerir outro caminho para a teoria da verificação:
Quando, por outro lado, levamos a sério uma teoria verificacional do significado, a
indeterminação aparece como inevitável. O Círculo de Viena esposou uma teoria
verificacional do significado, mas não a levou suficientemente a sério. Se, com Pierce,
reconhecermos que o significado de uma sentença depende puramente do que vier a ser
considerado como evidência para a sua verdade, e se, com Duhem, reconhecermos que as
sentenças teóricas possuem evidência não enquanto sentenças isoladas, mas só enquanto
96
“(...) words mean only as their use in sentences is conditioned to sensory stimuli, verbal and otherwise. Any
realist theory of evidence must be inseparable from the psychology of stimulus and response, applied to
sentences.” Quine. WO, pg. 17
97
O que se deu aqui foi uma ligação entre o problema do significado com a verificação. Este ponto já foi
apresentado no primeiro capítulo e a partir de agora ficará explicado também para Quine.
87
grandes blocos de teoria, então o caráter indeterminado da tradução de sentenças teóricas
será a conclusão natural
98
.
As teses tanto de Pierce quanto de Duhem são essenciais para a epistemologia que Quine
está desenvolvendo. A contribuição mais importante vem de Duhem, com o holismo
verificacional. Segundo ele, a verificação da teoria não pode ser feita sentença a sentença,
mas tomando a teoria como um todo. Sentenças isoladas do resto do contexto da teoria não
podem ser submetidas à verificação. A conseqüência disto é que uma experiência isolada
não pode provar a veracidade de uma sentença, e é aqui, na questão da verdade da sentença,
que Pierce entra na epistemologia de Quine. A veracidade de uma sentença é determinada
pelo que conta como sua evidência, que é a evidência empírica considerada no interior de
um agregado teórico. O que temos é que uma sentença teórica isolada não é ela mesma
verdadeira ou falsa, ela nem mesmo é significativa ou não significativa. Afinal, para uma
sentença teórica em isolado nada pode contar como evidência.
Um problema que poderia surgir aqui é: se uma experiência não pode contar como
evidência pra uma sentença, como saber que parte da teoria é incorreta? Segundo Quine, o
máximo que pode ser feito é verificar como o todo da teoria se comporta dada uma variação
da evidência empírica e então tentar alterar a teoria, sempre buscando a descrição mais
simples e conservadora que coadune com a experiência empírica
99
. Todavia, nunca
poderemos saber em definitivo qual sentença a experiência implica, simplesmente porque
98
“When on the other hand we take a verification theory of meaning seriously, the indeterminacy would
appear to be inescapable. The Vienna Circle espoused a verification theory of meaning but did not take it
seriously enough. If we recognize with Peirce that the meaning of a sentence turns purely on what would
count as evidence for its truth, and if we recognize with Duhem that theoretical sentences have their evidence
not as single sentences but only as larger blocks of theory, then the indeterminacy of translation of theoretical
sentences is the natural conclusion.” Quine. EN, pg. 80-81 (Tradução, página 169)
99
Quine juntamente com Ullian no seu The Web of Belief indica cinco características para manter ou alterar
uma teoria, a saber: conservadorismo, modéstia, simplicidade, generalidade e refutabilidade. Ver Web of
Belief, Cap. VI.
88
ela não implica nenhuma em isolado. Tal é o holismo verificacional que Quine adota no
desenvolvimento de sua tese epistemológica.
A questão da verificação na epistemologia naturalizada tem uma profunda marca
oriunda do modo pelo qual a indeterminação da tradução afeta as sentenças em relação ao
todo lingüístico. A nova verificação e a indeterminação da tradução quando pensadas em
conjunto tornam o antigo empirismo inviável, pois essas teses impedem uma equivalência
entre uma sentença e uma experiência ou entre uma idéia e uma experiência. Mas de modo
algum isso implica num abandono do empirismo ou da teoria da verificação empirista.
Sobre isso, Quine diz:
Será que a inconveniência desta conclusão deveria persuadir-nos a abandonar a teoria
verificacional do significado? É certo que não. O tipo de significado básico para a tradução
e para a aprendizagem da língua materna é necessariamente o significado empírico e nada
mais. (...) Decerto, enquanto se trata da própria teoria do significado lingüístico, não se tem
outra escolha além da de ser um empirista
100
.
Toda a implementação da epistemologia naturalizada, principalmente o modo como
Quine encara o problema da evidência empírica, nasce da avaliação da idéia de significado,
onde, apesar do significado ser dado de modo holístico, ele é essencialmente empírico. É
esta relação entre os problemas de significado e evidência, ou antes, entre semântica e
epistemologia, que fez emergir a epistemologia naturalizada
101
. Ao propor a indeterminação
da tradução, e as críticas do TDE, Quine indica que é impossível manter a antiga teoria do
100
“Should the unwelcomeness of the conclusion persuade us to abandon the verification theory of meaning?
Certainly not. The sort of meaning that is basic to translation, and to the learning of one’s own language, is
necessarily empirical meaning and nothing more. (…) Surely one has no choice but to be an empiricist so far
as one’s theory of linguistic meaning is concerned.” Quine. EN, pg. 81 (Tradução, página 69)
101
Do mesmo modo que no Círculo de Viena, aqui também o problema epistemológico é o problema da
verificação.
89
significado. Ao mudar a teoria do significado, muda-se necessariamente a teoria da
verificação e assim temos um novo empirismo e uma nova epistemologia. É desta maneira
que nascem respectivamente o naturalismo e o empirismo holista (tanto semântico quanto
epistêmico) de Quine. Sobre essa relação entre a semântica (significado) e a epistemologia
(verificação), Davidson deixa o ponto claro:
Deixando de lado casos aberrantes, o que reúne a verdade e o conhecimento é o significado.
Se os significados forem dados por condições de verdade objetivas, há a questão de como
nós podemos saber que as condições são satisfeitas
102
(…).
Apesar de discordarem acerca de como estas condições são satisfeitas, a origem da
epistemologia de Quine e Davidson é a mesma: o significado. Assim, ao tornar central o
tratamento do significado, a epistemologia naturalizada emerge como semântica:
Não estaremos entrando em choque com as pressuposições da velha Viena se dissermos que
a epistemologia converte-se agora em semântica. Pois, como sempre, a epistemologia
continua centrada em torno da evidência, e o significado, em torno da verificação; e
evidência é verificação
103
.
Deixe-me colocar a posição de Quine em perspectiva. Sua epistemologia será ao mesmo
tempo empirista e naturalista. O empirismo diz que a única evidência que temos é a
empírica e que ela se relaciona com a teoria como um todo. O naturalismo diz que não há
exílio cósmico, e que, na tarefa de investigação do conhecimento humano, a epistemologia
102
“Setting aside aberrant cases, what brings truth and knowledge together is meaning. If meanings are given
by objective truth conditions there is a question how we can know that conditions are satisfied (…).”
Davidson, A coherence theory of truth and knowledge, pg. 136
103
“It is no shock to the preconceptions of old Vienna to say that epistemology now becomes semantics. For
epistemology remains centered as always on evidence, and meaning remains centered as always on
verification; and evidence is verification.” (Tradução, página 174) Quine. EN, pg. 89-90
90
deve tornar-se parte de um projeto maior, onde ocupará um lugar tão importante quanto
outra ciência natural. Tal epistemologia naturalista e empirista pensa uma teoria da
verificação como holista e dentro da teoria da evidência de Pierce. A conclusão desta teoria
da verificação é que a evidência não se relaciona com as sentenças em isolado, mas com a
teoria como um todo. Tal conclusão surgiu mediante a reavaliação da idéia de significado.
Essa epistemologia irá se preocupar fundamentalmente com a evidência para as teorias e a
busca pelo significado destas teorias. É assim que a semântica aparece na epistemologia.
Como eu disse acima a respeito da psicologia, é melhor dizer que a epistemologia, a própria
psicologia e agora a semântica buscam um mesmo objetivo, todas elas são ciências que
estão unidas para compreender como o nosso conhecimento funciona.
O que exatamente significa para a epistemologia tornar-se ou associar-se
definitivamente à semântica? Para responder a esta questão, Quine vai pensar o antigo
projeto do Círculo de Viena através de seu novo e esclarecido empirismo. Este antigo
projeto consistia em buscar a evidência para a ciência em sentenças protocolares
(Protokollsätze), sentenças que estariam mais próximas da experiência e que serviriam de
entrada para a ciência e para a linguagem. Assim, a epistemologia seria semântica porque
ela investiga o significado dessas sentenças protocolares. A base deste projeto é mantida
por Quine. O objetivo da epistemologia ainda é o mesmo, ele vai dizer:
A relação entre a magra entrada e a saída torrencial é a relação que nos sentimos
estimulados a estudar um tanto pelas mesmas razões que sempre serviram de estímulo para
a epistemologia; ou seja, a fim de ver como a evidência se relaciona à teoria e de quais
maneiras as nossas teorias da natureza transcendem qualquer evidência disponível
104
.
104
“The relation between the meager input and the torrential output is a relation that we are prompted to study
for somewhat the same reasons that always prompted epistemology; namely, in order to see how evidence
91
Há duas perguntas aqui: (1) como a evidência se relaciona com a teoria? e (2) como a teoria
transcende a evidência? Para respondê-las, Quine vai sugerir um tipo de sentença que seja a
entrada e a evidência para a ciência, a sua sentença observacional. É na explicação do que
são estas sentenças e qual é seu papel que as duas perguntas acima serão respondidas por
Quine.
Para explicar o que são essas sentenças, Quine vai investigar como aprendemos a
linguagem. Deixe-me apresentar sucintamente a questão. Segundo Quine, tudo começa com
os stimulus meaning:
Nós podemos começar por definir o stimulus meaning afirmativo de uma sentença como
‘Gavagai’ para um dado falante como a classe de todas as estimulações (...) que poderiam
levar ao seu assentimento. (...) Nós podemos definir o stimulus meaning negativo
similarmente com ‘assentimento’ e ‘não-assentimento’ intercambiados, e definir stimulus
meaning como o par ordenado dos dois
105
.
Devemos interpretar essa definição com cuidado. Ela não implica em: (i) que toda sentença
tem um significado empírico, nem em (ii) dizer que há um significado empírico, ou um
stimulus meaning, para cada sentença. Quanto ao primeiro ponto, Quine abandonou a idéia
de que toda sentença tenha um significado empírico. Quanto ao segundo, uma sentença só
terá um stimulus meaning se ela for muito básica, como p.ex., “Gavagai”, ou “É um
coelho”. Isto envolve nada mais do que as sentenças de entrada na linguagem.
relates to theory, and in what ways one’s theory of nature transcends any available evidence.” Quine. EN, pg.
83 (Tradução, página 170)
105
“We may begin by defining the affirmative stimulus meaning of a sentence such as ‘Gavagai’ for a given
speaker, as the class of all the stimulations (hence evolving ocular irradiation patterns between properly timed
blindfoldings) that would prompt his assent. (…) We may define negative stimulus meaning similarly with
‘assent’ and ‘dissent’ interchanged, and the define the stimulus meaning as the ordered pair of the two.”
Quine. WO, 32-33.
92
As sentenças que primeiro serão formadas segundo esse stimulus meaning serão o
Quine chama de “sentenças ocasionais” (occasion sentences). O assentimento a essas
sentenças ocasionais pode ser dado apenas num dado tempo e por um dado falante, como
por exemplo, ‘Azul’ ou ‘Isso dói’, etc. Essas sentenças não podem ser a fonte de
objetividade de uma linguagem, porque elas podem depender excessivamente de
informações colaterais
106
presentes na linguagem, o que dificultaria sua interpretação. É
preciso para o desenvolvimento objetivo de uma teoria um tipo de sentença que possa ser
intersubjetivamente acordada, e que dependa pouco de informações colaterais.
Para funcionar como pedra de toque teórica, é necessário um tipo de sentença em
que todos aqueles que estão na linguagem poderão concordar, uma sentença observacional.
No EN, Quine procura pensar um tipo de sentença assim. Sua primeira suposição envolve
uma sentença onde não haja nenhum tipo de informação colateral. Na verdade, essa é a
definição de sentença observacional no WO
107
. Mas no EN Quine percebe que falar de
uma sentença que não dependa absolutamente de nenhuma informação colateral é voltar à
antiga e não desejável distinção entre analítico e sintético. Afinal, uma sentença analítica é
verdadeira por ela mesma, sem depender de nenhuma informação colateral. Mas se
pensarmos de acordo com o que até o momento foi relatado do pensamento quineano, não
há como falar de uma sentença que independa de informações colaterais. Precisamos de
uma sentença que dependa então, minimamente, de informações colaterais, onde o que é
“mínimo” vai depender da comunidade de falantes na qual a sentença será proferida.
106
Informações colaterais são as que podem determinar a compreensão de uma sentença em alguns casos,
mas que não são, em geral, essenciais. Por exemplo, para a maioria das pessoas a frase "esta blusa é azul"
depende de pouca informação - provavelmente só a consideração de que a pessoa entende as palavras “azul” e
“blusa”. De outro lado, essa mesma frase, para ser corretamente compreendida, necessita de informações
colaterais, como, por exemplo, saber que quem falou a frase era daltônico.
93
Dadas essas considerações, Quine vai definir a sentença observacional como “(…)
uma sentença sobre a qual todos os que falam a língua pronunciam o mesmo veredicto,
quando é dada a mesma estimulação concomitante
108
.” As sentenças observacionais para
Quine vão ter duas características, (1) semelhança de stimulus meaning e (2)
intersubjetividade entre os falantes: assim os falantes deverão ter uma estimulação e um
background teórico mais ou menos semelhante, que permita o acordo entre eles (deste
modo fica claro que a parte mais importante da definição das sentenças observacionais é a
intersubjetividade, pois afinal, o que determina mesmo a sentença é o contexto no qual ela é
proferida). Mas falar em “comunidade de falantes” parece deixar o “observacional” de
“sentenças observacionais” um pouco de lado, uma vez que a observação sozinha não
decidirá o significado das sentenças observacionais. Tal ponto fez com que muitos filósofos
pensassem que a idéia de observação estava perdida
109
. Os casos citados por Quine são os
de Kuhn, Polány e Hanson.
Talvez o caso mais extremo de dúvida acerca da idéia de observação seja de
Hanson, que coloca inúmeros casos em que apesar de termos as mesmas estimulações
nervosas “vemos” coisas diferentes. O caso mais simples é citado por Quine, onde um
neófito “vê” fios e uma placa de metal, e um cientista experiente, “vê” uma máquina de
raios-X
110
. Ao contrário destas posições, Quine dirá que ele não nega a idéia de observação.
Há sim observação, mas ela irá funcionar de acordo com certa comunidade lingüística.
107
“Occasion sentences whose stimulus meaning vary none under of collateral information may naturally be
called observacional sentences, and these stimulus meaning may without fear of contradiction be said to do
full justice to their meanings” Quine. WO, 42.
108
“(…) one on which all speakers of the language give the same verdict when given the same concurrent
stimulation.” Quine, EN, pg. 86-7 (tradução, página 172-3)
109
Quine, EN, pg. 87-8
110
Há casos mais interessantes e mais radicais. Um dos exemplos mais interessantes dados por Hanson é que
quando uma figura que para algumas pessoas (quase todos os ocidentais pelo menos) parece representar uma
figura tridimensional de uma escada (ou algo que o valha) é mostrada para uma tribo africana que não tem
94
Quanto a determinar o que é uma comunidade lingüística é uma tarefa que irá variar de
acordo com a situação. Uma comunidade lingüística pode ser determinada amplamente,
como por exemplo, no caso em que as pessoas falam a mesma língua e aprenderam a
dominá-la de um modo semelhante; ou no caso que, além de dominar a língua materna, será
necessário também dominar certo vocabulário técnico. Por exemplo, dizer “isto é um anti-
elétron” pode eventualmente ser observacional para uma comunidade restrita de falantes a
que saibam lidar com o vocabulário da física, e dizer “Este cachorro tem quatro patas” é
observacional, mas agora para uma comunidade muito mais ampla de falantes, a qual
precisa provavelmente dominar apenas a língua materna para compreender essa sentença.
Mesmo com essa variação na comunidade de falantes, podemos ter uma observação mais
ou menos absoluta, como quando tomamos um enunciado que dependa de muito pouca
informação colateral, como p.ex., dizer ‘a água mata a sede’.
As sentenças observacionais serão a pedra de toque da epistemologia e também da
semântica. Elas são o primeiro passo dessas áreas do conhecimento, por duas razões agora.
Voltemos à distinção entre lado doutrinal e conceitual. Quine vai dizer:
Foi muito importante que a noção de sentença observacional tivesse sido esclarecida, pois
ela é fundamental em dois aspectos. Esses dois aspectos correspondem à dualidade para a
qual chamei a atenção acima, nessa exposição: a dualidade entre conceito e doutrina, entre
saber o que uma sentença significa e saber se ela é verdadeira. A sentença observacional é
básica para os dois empreendimentos. Sua relação para com a doutrina, para com o nosso
conhecimento do que é verdadeiro é, em grande parte, a tradicional: sentenças
observacionais são o repositório de evidência para as hipóteses científicas. Sua relação com
o significado também é fundamental, dado que são elas as primeiras que, na nossa
condição, aprendemos a compreender, como crianças e como lingüistas em pesquisa de
costume de representar um objeto tridimensionalmente, ela não vê uma figura, mas uma sucessão de linhas
dispostas. Ver, Hanson Patterns of Discovery e Chalmers, O que é a ciência afinal?
95
campo. Pois as sentenças observacionais são precisamente aquelas que podemos
correlacionar a circunstâncias observáveis da ocasião de elocução ou de assentimento,
independentemente das variações nas histórias passadas dos indivíduos informantes. Elas
são a única via de acesso a uma língua
111
.
Assim, as sentenças observacionais poderão funcionar como o que Quine chama de um
“tribunal intersubjetivo” sobre o qual a ciência poderá avançar e sobre o qual a
epistemologia poderá ser testada. Elas são a realização da questão da verificação: servem
como evidência e como fonte de significado.
Todavia, a teoria científica terá muito pouco de sentenças observacionais. As teorias
científicas precisam de sentenças com as quais todos concordem, sentenças que sejam fixas.
Elas serão o que Quine chama de sentenças fixas (standing sentences) ou, no seu caso mais
rigoroso, sentenças eternas
112
(eternal sentences), que não valem apenas para um dado
falante ou comunidade de falantes, mas se pretendem universais. Para ter tal característica,
as sentenças eternas têm de se livrar de qualquer observação bem como de termos
indexicais. Esse tipo de sentença é o centro da ciência, e é a maior parte de sua teia, que
tem apenas nas suas extremidades as sentenças observacionais. As sentenças eternas
tentam, ao se livrar da observação e dos indexicais, justamente se livrar daquele problema
111
“Clarification of the notion of observation sentence is a good thing, for the notion is fundamental in two
connections. These two correspond to the duality that I remarked upon early in this essay: the duality between
concept and doctrine, between knowing what a sentence means and knowing whether it is true. The
observation sentence is basic to both enterprises. Its relation to doctrine, to our knowledge of what is true, is
very much the traditional one: observation sentences are the repository of evidence for scientific hypotheses.
Its relation to meaning is fundamental too, since observation sentences are the ones we are in a position to
learn to understand first, both as children and as field linguists. For observation sentences are precisely the
ones that we can correlate with observable circumstances of the occasion of utterance or assent, independently
of variations in the past histories of individual informants. They afford the only entry to a language.” Quine,
EN, pg. 88 (Tradução, página 174)
112
Acerca das sentenças eternas, Quine diz: “Eternal sentences are standing sentences of an extreme kind;
many standing sentences, e.g. “The Times has come”, are not eternal. Theoretical sentences in mathematics
and other sciences tend to be eternal, but they have no exclusive claim to the distinction. Reports and
predictions of specific single events are eternal too, when times, places or persons concerned are objectively
96
enfrentado por Hume e Carnap, do lado doutrinal, que é a generalização empírica. A
proposta aqui é formular leis e teorias que, apesar de estarem relacionadas com as
observações na extremidade da teoria, não dependam delas diretamente para serem
colocadas.
A passagem de uma sentença observacional para uma sentença eterna explica como
a ciência funciona. Quando uma teoria é formada, o que se faz inicialmente é tomar
algumas sentenças observacionais e aos poucos refiná-las. Esse refinamento ocorre através
de um proporcional ajuste das sentenças com a comunidade de falantes para que elas
deixem de valer para apenas um objeto. Parte fundamental desse movimento ocorre quando
há uma formalização do conteúdo pesquisado (envolvendo a idéia de ascensão semântica
discutida acima, pgs. 81-2), fazendo com que a fórmula obtida valha não apenas aqui e
agora, mas em qualquer lugar e em todo o tempo. Para realizar tal tarefa, a lógica e a teoria
dos conjuntos serão decisivas para o cientista e para o filósofo determinarem e
formalizarem seu objeto de pesquisa. Nesse sentido, Quine não rompe totalmente com o
projeto empirista do Círculo de Viena, a diferença é que ele não quer reconstruir, ele quer
apenas descrever como a ciência funciona.
Após essas considerações, cumprimos a tarefa de explicar a sentença que citei
algumas páginas acima
113
, acerca de como a evidência se relaciona com a teoria. A relação
entre a parca entrada sensória e a torrencial saída é explicada pelas sentenças
observacionais que são a evidência para a ciência, ciência essa que só se desenvolverá
quando ultrapassar as sentenças observacionais. Assim, temos (1) como a evidência se
relaciona com a teoria, ou seja, através das sentenças observacionais e (2) como a teoria
indicated rather than left to vary with the reference of first names, incomplete descriptions, and indicate
words. Nor need eternal sentences be empty of stimulus meaning; (…)” Quine, WO, 193-4.
97
transcende a evidência disponível, ou em outras palavras, como das sentenças
observacionais, que são uma pequena parte da ciência, vamos para as sentenças eternas, que
transcendem toda a observação possível.
Vou agora colocar esses argumentos em uma perspectiva mais ampla e verificar
como Quine sugere que a epistemologia deve caminhar. Ele acredita que a epistemologia
deve deixar de considerar sua posição como privilegiada, devendo juntar-se com a
semântica, a psicologia, a neurologia, etc., em um mesmo projeto geral que é estudar o ser
humano como um fenômeno empírico. O objetivo da epistemologia será o de contribuir
para a investigação, e não o de baseá-la. Para participar deste projeto geral, a epistemologia
deve ser holista e acreditar que uma sentença só pode ser verificada no todo da teoria. Essa
teoria vai ter contato com a experiência apenas em enunciados que estejam nas suas
extremidades, o que não a impede de tentar verificar o funcionamento das teorias.
Seguindo Hume, o tratamento de Quine do problema da indução revela muito essa
nova orientação da epistemologia
114
. Para ele, não devemos nos preocupar em tentar
justificar a indução, pois isso certamente não traria bons frutos, seria insistir na falha do
lado doutrinal, na questão da generalização empírica. Quine propõe então investigar a
indução como um processo psicológico, pelo qual aprendemos a agir da maneira que
agimos, esperando que os eventos do passado se repitam no futuro. Dentro da perspectiva
naturalista, mesmo que o esforço atual para explicar como a indução funciona seja no final
infrutífero, não importa. Isto porque a investigação continuará ainda a tratar do fenômeno
da indução como um fenômeno empírico, a ser estudado pela epistemologia e pelas
113
Ver nota 104.
114
Ver Quine, Natural Kinds.
98
ciências. As teorias vão, mas o naturalismo fica. O ponto central é que, ao passar da
justificação à explicação, Quine abandona a dimensão normativa da epistemologia,
preferindo dar a descrição dos processos cognitivos. Assim, que tipo de epistemologia
poderia ainda existir? Como seria uma epistemologia sem normatividade? Esse será o tema
a ser discutido no próximo capítulo.
Deixe-me resumir os argumentos aqui apresentados.
1. Mostrei como das críticas ao projeto epistemológico tradicional Quine deriva de sua
epistemologia naturalizada. Essa epistemologia deverá fazer parte de um projeto
maior, no qual outras ciências, como a psicologia, vão desempenhar um papel
central na investigação de como chegamos a ter o conhecimento que temos acerca
do mundo.
2. Essa nova epistemologia tem como seus dois pilares: (1) o naturalismo, que diz
basicamente que não há filosofia primeira e (2) um empirismo sem dogmas, que tem
como característica central o holismo.
3. Indiquei como a partir deste novo posicionamento do empirismo Quine sugere uma
nova teoria da verificação, indicando que a evidência deve se relacionar com a
teoria como um todo e não sentença a sentença.
4. Com o problema da evidência, Quine se pergunta exatamente como essa evidência
se relaciona com a teoria. Segundo ele, essa relação ocorrerá por meio das
“sentenças observacionais” que são as sentenças mais próximas da experiência. Elas
são a porta de entrada da evidência e do significado.
99
Conclusão do Segundo Capítulo
Neste capítulo, foram apresentados os argumentos de Quine no seu artigo EN. O
capítulo foi dividido em duas partes: na primeira, mostrei quais são as críticas de Quine à
epistemologia tradicional Suas observações sobre este ponto se concentraram na falha da
tradição empirista em lidar com o conceito de significado empírico.
Na segunda parte, mostrei as duas bases da epistemologia naturalizada: (1)
naturalismo e (2) empirismo. Com o naturalismo, a epistemologia se torna um capítulo das
ciências naturais. Com o seu novo empirismo, Quine diz que a verificação de uma sentença
ou uma teoria pode ser feita apenas de um modo holista.
Por um lado, a epistemologia naturalizada segue em muitos pontos a epistemologia
clássica, principalmente no desenvolvimento da teoria da evidência empirista. Por outro
lado, há uma reformulação quase geral do modo de se pensar os problemas
epistemológicos, principalmente através do naturalismo. Esses dois lados da epistemologia
serão reexaminados abaixo, nas críticas ao projeto de Quine.
100
Teeteto — (...) conhecimento é opinião verdadeira
acompanhada da explicação racional, e que sem esta
deixava de ser conhecimento. As coisas que não encontram
explicações não podem ser conhecidas sendo, ao revés
disso, objeto do conhecimento todas as que podem ser
explicadas.
Platão, Teeteto.
Terceiro Capítulo: “Epistemologia Naturalizada”: Ainda
Epistemologia?
Neste capítulo, desenvolverei algumas questões acerca da natureza da epistemologia
naturalizada. O objetivo será fazer uma investigação sobre o papel da epistemologia no
reconhecimento de problemas e sua solução, para então verificar como a epistemologia
naturalizada se coloca como alternativa viável. Para tal, iniciarei com (1) uma visão geral
do projeto epistemológico; após tais considerações, apresentarei (2) críticas às teses
quineanas, principalmente no que diz respeito à normatividade. Esse capítulo irá terminar
com (3) uma tentativa de resposta às críticas.
3.1. Gettier, Quine e Justificação
Até recentemente a definição de conhecimento mais aceita era a apresentada no
diálogo Teeteto de Platão. Nele, após passar por outras três definições, Teeteto apresenta a
Sócrates uma quarta definição de conhecimento:
“Teeteto — (...) conhecimento é opinião verdadeira acompanhada da explicação
racional, e que sem esta deixava de ser conhecimento. As coisas que não encontram
101
explicações não podem ser conhecidas sendo, ao revés disso, objeto do conhecimento todas
as que podem ser explicadas.
115
”
Contemporaneamente essa definição teve uma alteração no vocabulário e é apresentada
como: “conhecimento é crença verdadeira justificada”. Essa definição é conhecida como
definição tripartite do conhecimento. Examinemos cada uma dessas partes, crença, verdade
e justificação.
Crença é um conceito psicológico e tem a ver com aceitação de algum conteúdo.
Estudar as crenças, seu modo de formação e aceitação é tarefa da psicologia, e não da
epistemologia. A segunda parte da definição é a verdade. Verdade é um conceito
semântico/ontológico que pergunta sobre a adequação de uma sentença ao mundo ao qual
ela se refere. Assim, perguntar sobre a verdade de uma sentença é um empreendimento
diferente da tarefa epistemológica. A terceira parte é a justificação. Essa é a única parte da
definição de conhecimento que é epistêmica. Ter uma crença justificada é saber das razões
para sua aceitação, e estas razões podem ser avaliadas como adequadas ou não para se ter
tal ou tal crença.
Apesar do conhecimento estar estreitamente vinculado com crença e verdade, a
parte mais importante, do ponto de vista da epistemologia, é certamente a justificação. É
também a região que gera mais confusão. Até bem pouco tempo, fazer epistemologia era
apenas buscar uma teoria da justificação das crenças. Bonjour coloca as seguintes questões
como pertencentes à epistemologia tradicional:
Assumirei que pelo menos um dos objetivos centrais da epistemologia é: (a) decidir se
temos ou não boas razões para pensar que nossas várias crenças sobre o mundo são
115
Platão, Teeteto, 201d.
102
verdadeiras; (b) e no caso desta resposta a essa primeira questão ser afirmativa, dizer quais
são aquelas razões e explicar porque elas são boas
116
.
Esse projeto epistemológico assentado sobre a concepção tripartite do conhecimento
foi duramente atacado num curto artigo de E. Gettier de 1963 intitulado “Is justified true
belief knowledge?”. Nesse artigo, Gettier coloca em dúvida justamente a terceira parte da
definição que é a justificação, mostrando que algumas crenças aparentemente satisfazem os
critérios requeridos para serem justificadas, sem que isso seja suficiente para torná-las
conhecimento. Dois exemplos são apresentados por Gettier, e a partir destes exemplos toda
uma tradição de “exemplos de Gettier” que mostram falhas na justificação foi criada. Vou
apresentar um exemplo deste tipo que recentemente foi vinculado na televisão numa
propaganda de chicletes:
1. Uma mulher e um homem se conhecem na Internet e combinam de se encontrar
num bar (nenhum dos dois conhece a aparência do outro). Ele diz que vai estar de
blusa azul e vai oferecer um chiclete para ela. Ela diz que estará de vestido
vermelho e irá aceitar o chiclete. (Aqui estão apresentadas as normas ou os critérios
que cada um deles deverá seguir para encontrar seu par)
2. No bar, o homem conhece uma mulher de vestido vermelho que aceita seu chiclete
(mas que não é a mulher que ele tinha conhecido – mas só os espectadores da
propaganda sabem disso). A mulher encontra um homem de blusa azul que oferece
116
Bonjour, “Contra a epistemologia naturalizada” p. 172. Essa idéia de que uma epistemologia deve ser
avaliativa não é só colocada apenas por Bonjour, ela é pelo contrário, largamente aceita. Veja, por exemplo o
que diz Launer : “(...) the epistemologist’s task is not to explain (psychologically) our confidence in particular
scientific methods, but to evaluate or to asses them, which is a typically normative activity not captured
within natural science.” pg. 215
103
um chiclete a ela (mas não é o homem que ela conheceu na Internet – mas uma vez,
só os espectadores sabem).
3. Eles chegam em casa e vão conversar novamente pela Internet e comentam entre si
como adoraram se conhecer. Na conversa, o homem diz para a mulher “você estava
linda naquele vestido!”, a mulher agradece e comenta também como ele estava bem
vestido. Cada um tem razões para achar que conheceu o outro, mas só os
espectadores sabem que eles conheceram outras pessoas.
Esse é um tipo de exemplo de Gettier onde, apesar de temos razões para acreditar em algo
verdadeiro, não há conhecimento. O problema está armado: o que fazer com a justificação?
Vou apresentar abaixo duas opções para tratar essa questão.
A primeira diz que precisamos reformular a definição tripartite de conhecimento.
Há dois modos de se fazer isto. No primeiro, considera-se que a é definição boa, mas que
precisa ser fortalecida, fornecendo-se mais critérios para a aceitação. Para tal, pode-se
tentar redefinir o que conta como justificação. Mas essa não parece uma boa opção, uma
vez que há uma enorme quantidade de exemplos de Gettier que mostram que simplesmente
aumentar a quantidade de critérios não é suficiente, uma vez que estes novos e mais rígidos
critérios podem ser contornados do mesmo modo que os outros foram.
O segundo modo de melhorar a definição de conhecimento e preservar a justificação
é colocar uma quarta parte na definição de conhecimento. Ela poderia ser reformulada
assim: “S sabe que p se e somente se S vier a acreditar que p em bases que estabeleçam a
verdade de p.
117
” Várias correntes se desenvolveram com o objetivo de refazer ou aumentar
117
Essa definição é oferecida por Fogelin no seu livro Phyrronian Reflections on Knowledge and
Justification. Pg. 28.
104
a consistência da definição tripartite. Eles acreditam ser possível continuar com a agenda
epistemológica tradicional que inclui a justificação.
A segunda opção para resolver o problema da justificação implica numa mudança
radical da agenda epistemológica, onde se abandona a necessidade da justificação ou do
projeto normativista para a epistemologia. O abandono do projeto de justificação leva a
pensar que a tarefa do filósofo é a de apenas buscar uma melhor explicação de como as
teorias são formadas e de como temos as crenças que temos. Saímos da normatividade e
encontramos a descrição do conhecimento. Quine parece estar justamente deste lado da
questão. Assumindo isto, o projeto epistemológico passa a ser parte das ciências. O
objetivo não é encontrar critérios de avaliação, mas descrever o melhor possível. Ao
recusar na definição de conhecimento a justificação, sobra para a epistemologia um estudo
ou da crença ou da verdade. O estudo da verdade ainda é semântico, e assim está ótimo.
Sobra então a crença. A epistemologia passa assim a ser um estudo da crença. Mas, como
disse acima, o estudo da crença é um estudo feito pela psicologia. É deste modo que a
epistemologia se torna um capítulo da psicologia. Num certo sentido, é o fim da agenda
epistemológica tradicional. Não há mais uma busca pelo critério ou pela justificação.
Como esta alternativa deveria funcionar? A melhor explicação quineana deste ponto
é dada no Natural Kinds, onde Quine discute através de sua epistemologia naturalizada o
problema da indução. Ele diz:
Devo dizer a esta altura que não me perturbarão os protestos de que estou empregando
generalizações indutivas, as de Darwin e outras, para justificar a indução, raciocinando
assim de maneira circular. Isso não me perturbará porque minha posição é uma naturalista;
encaro a filosofia não como um embasamento ou como um a priori propedêutico para a
ciência, mas como algo em continuidade com esta última. Para mim, a filosofia e a ciência
105
estão no mesmo barco – um barco que, para retomar a imagem de Neurath, como faço
frequentemente, só podemos reconstruir no mar, enquanto nele estamos navegando. Não há
nenhum mirante externo, não há filosofia primeira. Por conseguinte, na minha opinião,
todas as descobertas científicas, todas as conjecturas científicas presentemente plausíveis
podem prestar-se a usos filosóficos, como a outros quaisquer. Para mim, portanto, o
problema da indução é um problema que diz respeito ao mundo; um problema de como
poderíamos, tais como estamos agora (pelas nossas luzes científicas presentes) e num
mundo não feito por nós, ter chances melhores do que as simplesmente aleatórias, ou as
dos jogos de cara e coroa, de obter bons resultados quando fazemos previsões por meio de
induções baseadas no nosso padrão de similaridade inato e cientificamente não justificado.
A seleção natural de Darwin é uma explicação parcial plausível.
118
(meus itálicos)
Esse é um ótimo trecho onde as pressuposições de Quine são reveladas. Há três pontos a
serem destacados aqui: (1) a indução como um problema sobre o mundo; (2) a indução é
um bom modo compreender o mundo, desde que a entendamos corretamente; e (3) a
explicação da indução é dada pela teoria da evolução.
(1) O primeiro ponto é que os antigos problemas epistemológicos são “resolvidos”
de modo naturalista através da investigação empírica. Isso implica em dizer que “resolver o
problema” da indução é estudar como nossos cérebros funcionam, ou como nosso aparato
cognitivo procede, e para tal, a psicologia e a neurociência desempenham um papel central.
A indução é tratada como um processo biológico cerebral que precisa ser entendido. Outro
118
“At this point let me say that I shall not be impressed by protests that I am using inductive generalizations,
Darwin’s and others, to justify induction, and thus reasoning in a circle. The reason I shall not be impressed
by this is that my position is a naturalistic one; I see philosophy not as an a priori propaedeutic or
groundwork for science, but as continuous with science. I see philosophy and science as in the same boat – a
boat which, to revert to Neurath’s figure as I so often do, we can rebuild only at sea while staying afloat in it.
There is no external vantage point, no first philosophy. All scientific findings, all scientific conjectures that
are at present plausible, are therefore in my view as welcome for use in philosophy as elsewhere. For me then
the problem of induction is a problem about world: a problem of how we, as we now are (by our present
scientific lights), in a world we never made, should stand better than random or coin-tossing chances of
coming out right when we predict by inductions which are based on our innate, scientifically unjustified
similarity standard. Darwin’s natural selection is a plausible partial explanation.” (meus itálicos) Quine.
Natural Kinds, p.126-127 (Tradução, página 198, 199)
106
problema tradicional é o argumento do sonho. Para resolver tal questão, é necessário apenas
dar uma descrição adequada (científica / empírica) de quais processos químico-físicos
ocorrem enquanto estamos sonhando. A questão cética, por exemplo, que era central para a
epistemologia, desaparece em uma série de perguntas acerca do funcionamento do cérebro
humano.
(2) O segundo ponto, colocado de uma forma quineana, é: como conseguimos
chegar a esta complexa visão do mundo a partir da parca entrada sensória que temos?
Responder a tal questão é um empreendimento empírico que visa a compreender melhor o
funcionamento cognitivo dos organismos, principalmente o cérebro, e, através da descrição
obtida, poder prever e lidar com o mundo indutivamente, modo que é natural em nós e tem
conseguido gerar previsões confiáveis.
(3) O terceiro ponto é a maior marca do naturalismo atual: a utilização da teoria da
evolução. A teoria da evolução aplicada ao desenvolvimento do nosso aparato cognitivo
passa a ser a referência central para a epistemologia naturalizada. Nesse caso, não importa
que Quine utilize uma generalização indutiva darwinista parcial: ela é a melhor explicação
disponível, uma vez que dá conta de resolver muitos problemas com o máximo de
simplicidade, eficiência e economia ontológica.
Uma posição atual que leva o princípio naturalista de Quine à frente é a de Ruth
Millikan. Ela desenvolve uma teoria evolucionista do conhecimento, onde diz que, para a
afirmação de que temos conhecimento, não precisamos responder ao problema da
justificação, mas devemos saber como nosso aparelho cognitivo deve se comportar. Ela
então oferece a idéia das funções próprias:
107
(...) as funções próprias de qualquer órgão do corpo ou sistema são aquelas funções que
ajudaram a determinar durante a história evolucionária a sobrevivência ou proliferação das
espécies que continham os órgãos ou sistemas. Que um órgão ou sistema tenha certas
funções próprias é determinado pela sua HISTÓRIA. Não é determinado pelas suas
propriedades presentes, estruturas presentes, disposições atuais ou funções atuais
119
.
Millikan acrescenta que, associada a essas funções próprias, há uma explicação
Normal, que seria a maneira pela qual o órgão ou o sistema realiza sua função segundo
esses sistemas e órgãos de uma dada espécie, definidos historicamente ao longo de sua
evolução. Por exemplo, uma função própria segundo uma explicação Normal dos pulmões
é a ingestão de Oxigênio, e a subseqüente eliminação pelo pulmão de Gás Carbônico.
Aplicado ao nosso cérebro, segundo Millikan, um bom sistema de formação de crenças é
aquele realizado por uma função própria revelado por uma explicação Normal; assim, o
conhecimento seria tomado como resultado do funcionamento natural do nosso cérebro.
Essa explicação leva à idéia de que não precisamos da justificação ou da normatividade na
epistemologia (ou que talvez haja sim uma normatividade, mas bastante fraca e que deriva
da forma pela qual nosso aparato cognitivo funciona, sendo o “correto” aquilo que os
nossos órgãos têm feito naturalmente na sua história de sobrevivência e adaptação ao
ambiente).
O que Quine propõe e Millikan tenta realizar é a epistemologia como um braço da
psicologia ou das ciências cognitivas. Não há preocupação em justificar a indução ou outro
processo cognitivo qualquer, a única tarefa necessária da epistemologia é a de dar uma
descrição empírica do conhecimento. Será que isto resolve os problemas da antiga
119
“(...) the proper functions of any body organ or system are those functions which helped account during
evolutionary history for survival or proliferation of the species containing the organ or system. That an organ
or system has certain proper functions is determined by its HISTORY. It is not determined by its present
108
epistemologia? O que de fato é implicado com a perda da justificação? Veremos abaixo
como questões deste tipo são feitas acerca da epistemologia naturalizada.
3.2. As Objeções à Epistemologia Naturalizada
Nesta parte irei apresentar dois tipos de objeções ao projeto de Quine. A primeira é
um tipo de “objeção mais próxima”, que faz parte de uma concepção epistemológica anti-
cartesiana e que discorda apenas do que Quine propõe como objetivo da epistemologia
naturalizada. A segunda é um tipo de “objeção mais afastada” do projeto de Quine, que
parte do princípio de que a epistemologia de Quine não consegue superar a epistemologia
tradicional, a qual tem a marca cartesiana da busca pelo critério e fundação do
conhecimento.
A ordem de apresentação será a seguinte:
(1) Apresentarei duas objeções mais próximas ao projeto de Quine, ambas centradas
na questão da normatividade e da evidência
120
na epistemologia. A primeira será a Jaegwon
Kim, no seu artigo “What Is Naturalized Epistemology”, e a segunda, a de Donald
Davidson, no seu artigo “A Coherence Theory of Truth”.
(2) Nas objeções mais afastadas, analisarei as teses de Laurence Bonjour,
principalmente no seu artigo “Contra a Epistemologia Naturalizada”, e depois as de Barry
Stroud, no seu livro “The Significance of Philosophical Scepticism”, no capítulo sobre a
epistemologia naturalizada.
properties, present structure, actual dispositions, or actual functions.” Millikan, Naturalist Reflections on
Knowledge. pg 242
120
A questão da “evidência” na epistemologia naturalizada é bastante debatida. Irei apresentar aqui a posição
de Kim e depois a de Davidson que também trata da questão da evidência. Mas a outras fontes, inclusive L.
Bonjour também discute isto no seu A Defence of Pure Reason, ver pg 85.
109
Apesar das posições desses autores diferirem em maior ou menor grau, todas elas
tratam de duas questões fundamentais: (i) O que a epistemologia deveria fazer? e (ii) o
conhecimento e a epistemologia são idéias que não podem ser desvinculadas das noções de
justificação e normatividade? Irei tratar abaixo destes dois pontos, conforme eles aparecem
nas críticas a Quine.
3.2.1. Primeiras Objeções
3.2.1.1. Jaegwon Kim e o problema da justificação
O argumento de Jaegwon Kim no seu “What Is Naturalized Epistemology” visa
mostrar que o que Quine chama de “epistemologia naturalizada” na verdade não é uma
forma de epistemologia. O problema é que para Kim a epistemologia é uma disciplina
essencialmente normativa acerca do conhecimento, do mesmo modo que a Ética é
também uma disciplina normativa acerca das ações humanas
121
. Eliminar esse aspecto da
epistemologia é retirar o que há de mais importante nela, que é a possibilidade do
conhecimento. Deste modo, para Kim, se a justificação sair da epistemologia, o
conhecimento mesmo sai da epistemologia. Para ele é exatamente isto o que Quine faz:
substitui uma teoria normativa da cognição por uma ciência descritiva, mesmo assim,
Quine não consegue abandonar todos os aspectos normativos em sua epistemologia, o que
gera uma tensão não resolvida na sua filosofia.
Para mostrar isso, Kim vai se fixar em duas noções, a de evidência e a de crença.
Comecemos pela de evidência. Quine diz o seguinte:
121
Kim. What Is Naturalized Epistemology .Pg. 35
110
A epistemologia, ou algo que a ela se assemelhe, encontra seu lugar simplesmente como um
capítulo da psicologia e, portanto, da ciência natural. (...) A relação entre a magra entrada e
a saída torrencial é a relação que nos sentimos estimulados a estudar um tanto pelas mesmas
razões que sempre serviram de estímulo para a epistemologia, ou seja, a fim de ver como a
evidência se relaciona à teoria e de quais maneiras as nossas teorias da natureza
transcendem qualquer evidência disponível
122
. (meu itálico)
Segundo Kim, nesta citação Quine afirma que o centro da sua epistemologia é entender
como a evidência se relaciona com a teoria. Mas e este conceito de “evidência”? Será que
ele é possível numa epistemologia que elimina a justificação? Para tal, é necessário
entender o que é evidência.
Uma definição de “evidência” sugere algo como razões que nos levam a afirmar a
veracidade de alguma coisa. Tomado desta forma, o conceito de “evidência” está
estreitamente ligado ao de “justificação”. Afinal, dar uma justificação e indicar evidências
representa o mesmo movimento de dar razões para algo. Para determinar o que conta ou
não como evidência para algo é necessário estabelecer normas e critérios. Assim, dizer que
a experiência conta como evidência para algo não é uma questão de descrição de como
nosso aparato cognitivo funciona, mas é antes uma questão de mostrar que a experiência é
uma norma para o conhecimento. Evidência e justificação são conceitos unidos, e uma vez
que abandonemos um, o outro também escapa. Kim diz:
Em qualquer evento, o conceito de evidência é inseparável do de justificação. Quando nós
estamos falando de “evidência” em um sentido epistemológico, nós estamos falando sobre
122
“Epistemology, or something like it, simply falls into place as a chapter of psychology and hence of natural
science.(...) The relation between the meager input and the torrential output is a relation that we are prompted
to study for somewhat the same reasons that always prompted epistemology; namely, in order to see how
evidence relates to theory, and in what ways one’s theory of nature transcends any available evidence” Quine,
EN, pg. 83 (Tradução, página 170-1)
111
justificação: uma coisa é “evidência” para outra somente no caso da primeira tender a
aumentar a razoabilidade ou justificação da segunda
123
.
Vejamos como essa idéia se relaciona com as teses de Quine. A questão é que (a) o
estudo descritivo de Quine pretende não se interessar por estabelecer a justificação para
nossas crenças, desejando apenas determinar como as temos. Ao mesmo tempo, (b) Quine
propõe que o centro de sua epistemologia naturalizada seja estudar a relação entre a ciência
e a evidência disponível. Sendo o conceito de “evidência” inseparável do conceito de
justificação, temos uma grande dificuldade de equacionar as partes (a) e (b), ambas
presentes na epistemologia de Quine. Ou se escolhe o estudo descritivo e então se acaba
com a evidência, justificação e normatividade, ou se escolhe continuar por outro caminho
que envolva a justificação.
O problema de Quine é usar de categorias que se relacionam com a antiga forma de
fazer epistemologia. Livrar-se de velhos hábitos é realmente muito difícil, principalmente
para alguém tão arraigado à tradição empirista. Falando aqui de “evidência” Quine não está
muito longe do que outros empiristas como Hume e Carnap pensavam
124
. Quine mesmo
sabe disso, o problema é que tanto Hume quanto Carnap, no que tange à epistemologia,
adotam o modelo tradicional, que envolve evidência e normatividade.
Vejamos: se Quine resolver retirar o conceito de “evidência”, ele perde o que tem de
empirista, e se perder o que tem de empirista, como manter o que ele afirma acerca da
linguagem, epistemologia e ontologia? A tensão apresentada por Kim não é levada até este
ponto, mas estendendo um pouco mais a sua dúvida, temos que é impossível manter o
123
“In any event, the concept of evidence is inseparable from that of justification. When we are talking of
“evidence” in an epistemological sense we are talking about justification: one thing is “evidence” for another
just in case the first tends to enhance the reasonableness or justification of the second.” Kim. Op. cit. Pg. 42.
112
empirismo sem a noção de evidência, e é impossível ter uma epistemologia realmente
naturalizada com a evidência. Como resolver?
Talvez o único modo de resolver essa questão dentro da filosofia de Quine seja
pensar a evidência como equivalente a uma “antecedência causal”, optando por um
processo nomológico-causal de descrição do conhecimento. Mesmo assim, teríamos de
abandonar a noção estrita de evidência como parte do conhecimento, preferindo algo como
“o-quem-vem-primeiro” nos impulsos nervosos – o que não parece poder contar como
evidência ou justificação para o conhecimento.
Outra fonte de objeções à epistemologia naturalizada é que ela não é um tipo de
epistemologia, mas sim um estudo científico-descritivo a respeito de crenças
125
. Isso
envolve para Kim um grave problema: o conceito de “crença” é um conceito também
essencialmente normativo, e uma vez que não exista normatividade na epistemologia
naturalizada, essa epistemologia não versaria nem mesmo sobre crenças. Vejamos como
Kim coloca sua posição.
O que é crucial é que, para a interpretação e atribuição de crenças ser possível, não só
devemos assumir uma racionalidade total dos cognocentes, mas também devemos
continuamente avaliar e reavaliar as crenças putativas de um cognocente em sua relação
evidencial umas com as outras e com outras atitudes proposicionais. Não ocorre meramente
que a atribuição de crenças exija uma suposição geral da racionalidade total dos
124
Mesmo que num sentido diverso da idéia de “evidência”, tanto Hume quanto Carnap, e finalmente Quine,
acabam por ligar de modo necessário a evidência da teoria à uma experiência.
125
Segundo Kim, este não é bem o caso, uma vez que Quine mesmo diz que tanto sua epistemologia
naturalizada quando a epistemologia clássica têm o mesmo objeto, que é a investigação de como nós
chegamos a ter as crenças que temos. O que muda é o modo de investigação.
113
cognoscentes. Antes, o ponto é que a atribuição de crenças exige a avaliação das crenças,
de acordo com padrões normativos de evidência e justificação
126
.
O argumento de Kim acerca da crença acaba por atacar o mesmo alvo do problema da
evidência, que é a justificação. Se a epistemologia de Quine quer, além de compreender
como nossas crenças são formadas, entender como avaliá-las, melhorá-las, repará-las, etc.,
ela deve assumir algum princípio normativo e não apenas uma descrição do funcionamento
destas. Tomemos o caso da indução que tratei acima. Quine diz que quer que a explicação
acerca da indução faça com que nossas crenças indutivas fiquem mais firmes e mais sólidas
do que a pura sorte, e para isto ele aposta em uma descrição darwinista mais acurada. O
problema é que uma pura descrição não pode determinar quais são os critérios que teremos
para dizer que uma crença A é melhor que uma B. A questão da avaliação entre as crenças,
que é necessária em uma teoria sobre elas, não está assentada na descrição, mas sim na
normatividade.
Mesmo se pensarmos casos mais simples de descrição que não envolvam uma
complexa teoria científica, será percebido como a noção de crença está ligada à de
normatividade. Um caso como o de uma pessoa que calcula a distância do peixe na água
ignorando a sua visão é um caso de preferir uma crença à outra, e para fazer tal coisa é
necessária a idéia de normatividade ou pelo menos de julgamento das crenças. Para
diferenciar objetos e hologramas, precisamos ter uma teoria normativa a respeito das
crenças. Sem tal teoria normativa, perde-se toda a capacidade avaliativa, perde-se no fim o
próprio conhecimento do mundo.
126
“What is crucial is this for the interpretation and attribution of beliefs to be possible, not only must we
assume the overall rationality of cognizers, but also we must continually evaluate and re-evaluate the putative
beliefs of a cognizer in their evidential relationship to one another and other propositional attitudes. It is no
merely that belief attribution requires umbrella assumption about overall rationally of cognizers. Rather, the
114
Com essas duas críticas, tanto com relação à noção de evidência quanto sobre as
crenças, o alvo de Kim foi a normatividade. Ele mostrou que a idéia de conhecimento está
vinculada à de normatividade, e que quando retiramos qualquer projeto normativo da
epistemologia, acabamos por eliminar a noção de conhecimento. Isso não quer dizer que
Kim recuse totalmente o projeto naturalista. Há algo de certa forma inegável neste projeto,
que é o fato de a filosofia ser parte de um projeto maior que envolva mais áreas do
conhecimento. Para Kim, isso é certamente uma boa idéia. Todavia, eliminar a
normatividade não é um bom passo a ser dado. O melhor seria assentar, na descrição do
processo cognitivo, um critério normativo
127
.
3.2.1.2. Davidson – Razões e Causas.
Apesar de traçar um caminho que independe do argumento de Davidson, Kim acaba
por atacar o mesmo ponto que Davidson, que é a noção de evidência. Abaixo, irei
rapidamente expor a posição de Davidson contra Quine.
No artigo “A Coherence Theory of Truth”, Davidson expõe o seguinte argumento:
apenas uma crença pode contar como razão (ou evidência) para outra crença. Essa nova
teoria diz esquematicamente que: (a) uma crença nunca pode ser considera independente de
outras crenças; (b) devemos entender que a atribuição de verdade e significado a uma
crença só pode ser feita quando a tomamos em relação a uma massa de crenças; (c) sendo
assim do ponto de vista epistêmico, uma crença não pode ser justificada sozinha (ou de
modo independente de um conjunto maior de crenças); (d), portanto não podemos atribuir a
uma crença uma “evidência empírica”, que a justificaria independentemente das outras.
point is that belief attribution requires belief evaluation, in accordance with normative standards of evidence
and justification.” Kim, Op. Cit. p.45
115
Essa é uma forma de pensarmos o holismo aplicado às crenças: uma crença só tem sentido
numa teia maior de crenças. Assim, ela só pode ser justificada por outra crença nessa teia.
Como Davidson diz: “(…) nada pode contar como uma razão para manter uma crença
exceto outra crença
128
”.
Segundo Davidson, as teses filosóficas, como as de Quine, que atribuem evidência
empírica a uma crença, estão incorrendo num erro grave – mas um erro que inicialmente
parece plausível. Davidson diz:
A ênfase nas sensações ou percepções em questões epistemológicas nasce do pensamento
óbvio: sensações são o que conectam o mundo e nossas crenças, e elas são candidatas para
justificadoras porque nós frequentemente estamos cientes delas. O problema que estamos
enfrentando é que a justificação parece depender do estar ciente, que é apenas outra
crença
129
.
Essa afirmação é muito interessante, porque mostra que a justificação não é uma questão de
oferecer uma experiência que comprove uma crença, mas antes tem a ver com a nossa
capacidade de oferecer razões para a aceitação da crença. Para voltar à definição tripartite
de conhecimento conforme aparece em Platão, o conhecimento é uma crença verdadeira
seguida de explicação racional, onde é necessário dar uma explicação para a crença, e não
fornecer uma experiência para justificá-la. O processo de dar razão a uma crença só pode
ser realizado quando uma crença justifica outra crença.
127
Kim, Op. Cit. pg. 50-51. Essa opção não me parece muito viável: ela soa como uma falácia naturalista.
128
“(...) nothing can count as a reason for holding a belief except another belief”. Davidson, pg. 140
129
“Emphasis on sensations or perceptions in matters epistemological springs from the obvious thought:
sensations are what connect the world and our beliefs, and they are candidates for justifiers because we often
are aware of them. The trouble we have been running into is that the justification seems to depend on the
awareness, which is just another belief.”
Idem. Op. Cit..
116
O que acontece em geral com a tradição empirista é confundir razões e causas.
Experiências são causas inegáveis para a formação de crenças, mas isto é muito diferente
de considerá-las como razões para a justificação das crenças. Davidson diz o seguinte:
A introdução de passos intermediários ou entidades na cadeia causal, como sensações, ou
observações, serve somente para tomar o problema epistemológico mais óbvio. Porque, se
os intermediários são meramente causais, eles não justificam as crenças que causam,
enquanto se eles fornecerem informações, podem estar mentindo (...) Aqui o coerentista irá
afirmar que não há nenhuma utilidade em procurar por uma fonte da justificação fora de
outras sentenças mantidas como verdadeiras(…)
130
.
O argumento de Davidson acaba por atacar um dos mais importantes argumentos de Quine
na epistemologia naturalizada: as sentenças observacionais. Segundo Davidson, se
experiências não podem contar como a maior das fontes de evidência para uma crença,
então por que manter as sentenças observacionais como evidência para o conhecimento?
No quadro formulado por Davidson, no qual apenas uma crença pode justificar outra, não
há lugar para sentenças observacionais. Isso não implica que o conhecimento independa da
experiência – mas segundo Davidson, essa “dependência” é causal, e não evidencial ou
justificacional.
O ataque perpetrado por Davidson acaba por no mínimo colocar sérias dúvidas em
relação ao projeto empirista – e esse é o alvo real. Se o empirismo cai, como pensar a
epistemologia naturalizada? Será que ainda fará sentido perguntar sobre normatividade e
justificação?
130
“Introducing intermediate steps or entities into the causal chain, like sensations, or observations, serves
only to make the epistemological problem more obvious. For if the intermediaries are merely causes, they
don’t justify the beliefs they cause, while if they deliver information, they may be lying (…) Here the
coherentist will hold that there is no use looking for a source of justification outside of other sentences held
true (…)” Idem, pg. 143
117
Resultado
Se Kim e Davidson estiverem certos em suas observações, a epistemologia
naturalizada precisa ser totalmente refeita. Do lado de Kim, é preciso manter a noção de
normatividade para que possamos a continuar a avaliar nossas crenças. Sem normatividade,
não há conhecimento, e, portanto não há epistemologia. Do lado de Davidson, é necessário
abandonar o empirismo e parar de falar em evidência empírica. Apesar de não haver uma
continuidade rigorosa entre os argumentos de Kim e Davidson, é possível perceber que
ambos não rejeitam uma versão mais branda do naturalismo, o que ambos rejeitam é o
empirismo de Quine, que nada mais é do que o último sobrevivente na filosofia de Quine
da tradição filosófica clássica.
3.2.2 Segundas Objeções
3.2.2.1. Bonjour e a tarefa da epistemologia
Há dois textos de Bonjour, muito interessantes e contrários à epistemologia
naturalizada, o artigo “Contra a Epistemologia Naturalizada” e a parte de um capítulo sobre
Quine no livro “A Defense of Pure Reason”. O argumento dos dois textos é muito
semelhante, e irei me deter no artigo, porque trata somente da epistemologia naturalizada.
O capítulo mencionado trata mais propriamente da recusa dos dois dogmas.
O argumento de Bonjour começa na sua reflexão racionalista, contrária ao TDE de
Quine. Bonjour acredita que toda a epistemologia de Quine está fundada na sua rejeição do
a priori, ou na recusa da noção de analiticidade. Segundo Bonjour, o erro de Quine está
justamente na confusão entre a analiticidade e o a priori, sendo que a idéia de a priori é
muito mais geral e a noção de analítico é mais restrita; para ele, o a priori é uma
justificação da razão antes da experiência. Bonjour mostra que é perfeitamente possível e
118
necessário ter uma concepção de a priori, que seja ao mesmo tempo corrigível e falível: é
só pensar num argumento da razão que independa da experiência e que possa ser revisto.
Para Bonjour, se não pudermos contar com uma justificação que vá além da mera
experiência, a epistemologia não poderia se manter
131
.
Ao recusar o a priori, o problema central da epistemologia naturalizada será sua
incapacidade de solucionar muitos problemas que a antiga agenda epistemológica pelo
menos tentava resolver. Quine acredita ter eliminado esses problemas, mas Bonjour mostra
que sem uma noção de justificação a priori, ela não pode resolver várias questões sérias.
Vou apresentar quatro questões que, segundo Bonjour, a epistemologia naturalizada não
pode resolver por lhe faltar o a priori:
(1) A epistemologia naturalizada é um ramo da psicologia que deveria estudar como
da parca entrada sensória temos uma torrencial saída de crenças. Mas se esta tese não é
estabelecida por nenhuma observação psicológica, como assumi-la como objeto de
explicação? O problema apresentado aqui por Bonjour deve-se a um argumento circular
entre a epistemologia como método e prática: a questão é que Quine oferece um método
que afirma a busca por uma descrição do conhecimento, sem que o método oferecido faça
parte desta descrição. Assim, por que aceitar o objeto mesmo de explicação da
epistemologia naturalizada
132
? Para resolver essa questão, é necessário oferecer argumentos
a priori que não estejam submetidos à descrição do conhecimento, mas que digam respeito
à sua avaliação.
(2) A epistemologia naturalizada é incapaz de vencer vários dos desafios céticos
mais substanciais. Isso ocorre porque Quine tem um modelo muito estreito do que é o
131
Bonjour, pg. 195
132
Idem, pg. 181, nota 12.
119
ceticismo, e acredita que ele decorre apenas de ilusões dos sentidos. Bonjour mostra muito
bem que o papel desempenhado pelas ilusões não é um movimento necessário para o
ceticismo. Na verdade, algumas das formas argumentativas céticas mais poderosas não
envolvem em nenhum momento a ilusão, mas sim problemas com nossa capacidade de
julgar teorias. Um exemplo clássico de argumentos céticos deste tipo são os Cinco Modos
de Agripa, que procuram mostrar como as teorias sustentadas não são válidas, sem que ele
recorra a experiências de ilusões. Outro caso é o problema da indução que Hume
apresentou, acerca do qual Quine mesmo admite que a epistemologia naturalizada nada tem
a dizer
133
. Para vencer o ceticismo, é necessário mais uma vez estabelecer uma forte
argumentação a priori que seja capaz de subjugar as críticas feitas pelos céticos à razão.
(3) Segundo Bonjour, mesmo se tomarmos um tipo especial de ceticismo que lide
apenas com ilusões, ainda assim a epistemologia naturalizada não terá como responder a
ele, porque o desafio cético tem como centro o problema da justificação, que é eliminado
pela epistemologia naturalizada
134
.
(4) Imagino que o problema mais grave para a epistemologia é o quarto. Bonjour diz
assim:
(...) um outro modo, bastante diferente, de apreciar a irrelevância dessa concepção da
epistemologia naturalizada para as questões da epistemologia tradicional é considerar sua
aplicação aos corpos de crenças em que um grau substancial de ceticismo parece
justificado, p. ex., às crenças religiosas e crenças em fenômenos ocultos de várias
espécies.
135
133
Op.Cit., pg.182.
134
Op.Cit., pg. 182-183
135
Op. Cit., pg. 183
120
Diferenciar entre filosofia ou ciência e religião ou superstição foi sempre uma tarefa
importante para a epistemologia tradicional. A questão era: quais são as razões que nos
levam a crer que a filosofia é uma tentativa de explicação melhor do que a religião? Esse
era um problema muito comum entre os modernos, como Descartes e Hume, e tem também
sua importância para Carnap e o Círculo de Viena (com a questão da demarcação), mas
perde totalmente a importância dentro do quadro da epistemologia naturalizada. Mesmo
antes de perguntar o que a epistemologia naturalizada tem de superior à superstição, cabe-
nos perguntar: por que a epistemologia naturalizada é melhor que uma epistemologia não-
naturalizada? Se não formos capazes de dar razões para escolher entre a epistemologia de
Quine e outra explicação epistemológica, a tese de Quine deixa de ser uma boa explicação.
Nesse caso não basta dizer, como Quine freqüentemente diz, que a ciência é aquilo que
temos de melhor. Afinal, uma vidente pode dizer que seu dom é o que melhor ela tem
disponível. Sem estabelecer uma demarcação, não há por que manter a epistemologia
naturalizada. O único modo de estabelecer uma superioridade de discurso é, segundo
Bonjour, a busca de uma normatizaçao racional e a priori da investigação.
O argumento de Bonjour mostra que a epistemologia naturalizada não é capaz de
lidar com os problemas da epistemologia tradicional, que exigiam uma consideração da
justificação a priori que é eliminada (ou ignorada) por Quine. Então, por que aceitar a
epistemologia naturalizada e não uma epistemologia que recorre a um conhecimento a
priori? Essa última pelo menos tem razões para ser preferida em detrimento de outras.
3.2.2.2. Stroud – Ceticismo contemporâneo
O argumento de Bonjour, apresentado acima, mostra que a epistemologia
naturalizada perde as ferramentas necessárias para lidar com os problemas da epistemologia
121
clássica. Apesar de ter mencionado acima o ceticismo – o mais persistente dos problemas
clássicos –, irei agora expor mais detidamente o argumento cético conforme apresentado
por um importante autor contemporâneo, Barry Stroud. Num capítulo intitulado
“Epistemology Naturalized”, no seu livro “The Significance of Philosophical Scepticism”,
Stroud apresenta algumas observações céticas acerca da teoria de Quine. A conclusão será
que o argumento de Quine não consegue evitar um ataque direto e definitivo contra a
validade do discurso científico. Stroud diz:
Muito foi trazido pela descrição de Quine da gênese de nossa teoria do mundo. Mas em
nenhuma parte de sua estória ele explica como eliminamos a possibilidade de que nossos
dados sensórios sejam meramente produtos de um sonho ou de um demônio maligno ou de
alguma outra fonte incompatível com o objeto físico ‘hipótese’. Isto sugere que o quer que
seja o que a epistemologia naturalizada de Quine pretenda fazer, ela não pode responder à
questão mesma que se provou tão difícil para os epistemólogos tradicionais
136
.
A questão é tão velha quanto a própria epistemologia: como saber que nesse momento não
estamos totalmente enganados acerca de todas as nossas experiências? Esse argumento
toma formas distintas, como se perguntar se estamos sonhando, se a insanidade nos
alcançou ou se os deuses estão nos enganando. A maioria dos modernos lidou mais ou
menos intensamente com essas questões e tentou gerar uma resposta satisfatória para ela.
Fazia parte do desafio epistemológico vencer a questão cética, e para vencer tal adversário
era necessário desenvolver um método para justificar nossas crenças. Esse é um jogo um
136
“So much is borne out by Quine’s account of the genesis of our theory of the world. Nowhere in his story
does he explain how we eliminate the possibility that our sensory date are merely the products of a dream or
of an evil demon or of some other source incompatible with the physical object ‘hypothesis’. That suggests
that whatever Quine’s naturalized epistemology is meant to do it could not answer the very question that
proved so difficult to the traditional epistemologist.” Stroud, pg. 221
122
tanto intrincado: se aceitarmos o desafio cético temos que aceitar desenvolver uma teoria
normativa, e vice-versa, uma teoria normativa para ser verdadeira deveria (modernamente)
ser capaz de vencer o desafio cético. Como Quine abandona a teoria normativa, ele rejeita
também o desafio cético.
Isso quer dizer que a questão cética foi respondida? Não. Sobre o problema da
indução colocado por Hume, Quine diz que esse é o “impasse humano”, que não podemos
vencê-lo. Podemos simplesmente abandonar a questão cética? Essa é uma possibilidade,
mas que o ceticismo não vê como razoável. É possível, mesmo depois da epistemologia
naturalizada, perguntar se estamos delirando. E por mais estranha e difícil que seja essa
questão, Stroud pensa que é essencial passar por ela, por uma razão apenas: podemos estar
efetivamente insanos agora. Quine prefere simplesmente abandonar essa questão, mas isso
não resolve o desafio cético. Do ponto de vista estritamente teórico, a epistemologia
naturalizada simplesmente não toca no maior problema da epistemologia tradicional, que é
o desafio cético.
Mas seria uma injustiça dizer que Quine não toca o problema cético. Sua mais
incisiva ofensiva contra o ceticismo se dá no artigo “The Nature of Natural Knowledge”,
onde ele diz o seguinte:
(...) as dúvidas céticas são dúvidas científicas (...) A epistemologia é melhor vista, então,
como um empreendimento interno às ciências naturais. A dúvida cartesiana não é o modo
de se começar
137
(...)
137
“(…) skeptical doubts are scientific doubts. (…) Espistemology is best looked upon, then, as an enterprise
within natural science. Cartesian doubt is not the way to begin.”Quine. The nature of natural knowledge. Pg.
68.
123
Se a dúvida remete a um problema tratado em uma teoria científica, a resposta então deve
ser dada por esta teoria, causando um avanço teórico e não uma paralisação do
conhecimento como o ceticismo parece exigir. Um exemplo de questão cética que nasce de
uma tese científica é aquela que mostra a deficiência de nossas percepções e que leva a uma
falta de confiança no aparelho perceptivo; a dúvida só existe porque temos uma teoria
(mesmo que incipiente) da percepção. Tal procedimento aponta antes para uma melhor
descrição da percepção do que para uma tentativa de justificação da mesma.
Stroud responde a este argumento de Quine assim:
A origem científica de nossas questões originais ou dúvidas nada poderia então, fazer para
mostrar que a resposta para nossa questão, ou resolução de nossas duvidas, pode ser
encontrada no estudo empírico do conhecimento humano como um fenômeno observável
no mundo físico
138
.
O ponto de Stroud é que mesmo que uma teoria da percepção explique perfeitamente como
temos uma ilusão, isso não resolve a questão de se nesse exato momento estamos sendo
enganados por uma ilusão. Quando o ceticismo surgiu no início da filosofia, as pessoas
tinham boas teorias da percepção e sabiam quando alguém delirava. O que o cético mostra
é que o problema não é saber o que é a ilusão, mas se eu, nesse momento, estou delirando
ou não. Digamos que eu seja um cientista e desenvolva uma teoria acerca da percepção
humana – mas depois de um tempo eu acabo curado de uma esquizofrenia (que eu não
sabia que possuía) e descubro que não desenvolvi teoria nenhuma e estava apenas delirando
acerca de uma teoria sobre a percepção? Afinal, como justificar nossas teorias?
138
“The scientific origin of our original question or doubts would therefore do nothing to show that the
answer to our question or resolution of our doubts can be found in an empirical study of human knowledge as
an observable phenomenon in the physical world” Stroud, 229
124
Ocorre que, por não conseguir refutar o cético, a posição de Quine acaba por deixar
o ceticismo alcançar as próprias teorias científicas. Segundo Stroud, a ciência, sendo uma
atividade essencialmente descritiva, não pode justificar a si mesma, mas deve se limitar a
descrever o funcionamento do objeto. Quem poderia verificar e atribuir a justificação à
ciência seria apenas a epistemologia. Esse não é um empreendimento necessariamente
“feito de fora” da ciência, mas é necessária certa distância, para que seja feita uma
avaliação dela, para então dizer que a ciência é uma boa fonte de explicação do mundo.
Mas, como a epistemologia naturalizada se torna parte das ciências, ela deixa o desafio
cético de fora, sem solução. Reagir ao desafio cético às ciências era tarefa essencial da
epistemologia. Sem epistemologia independente das ciências, como responder a ele?
Resultado
Contra Quine, Bonjour afirma que é necessário permitir a entrada dos argumentos a
priori na investigação filosófica. Somente com eles poderemos realmente responder às
questões clássicas da epistemologia que não são sequer tocadas por Quine. Stroud mostra
que a posição de Quine não evita que as dúvidas gerais, que ameaçavam a filosofia, entrem
com toda a energia no discurso cientifico e, portanto na própria epistemologia naturalizada.
Assim, o conhecimento cai sob o desafio cético, sem as antigas trincheiras epistemológicas.
Pode ser que a conclusão obrigatória aqui seja que a epistemologia naturalizada não
é uma forma de epistemologia, mas antes seu fim ou seu abandono. Dito isto, como ficam
os problemas da antiga epistemologia? E as questões não resolvidas? Vou resumir as
questões mais relevantes, duas questões proeminentemente contemporâneas e duas
tradicionais:
125
1. Devemos abandonar realmente a normatividade? E se a abandonarmos, como o
conhecimento poderia ser pensado?
2. A evidência para as teorias é um conceito normativo? Experiências podem contar
realmente como evidência ou razão para as teorias?
3. A epistemologia é um tipo de conhecimento melhor que outras áreas? Por que
preferi-la?
4. O desafio cético ainda existe? Ele precisa ser resolvido? Como?
Na próxima seção, irei mostrar como Quine poderia responder a cada uma dessas quatro
questões.
3.3. Respostas Quineanas
Como disse acima, existem quatro questões gerais que tentam refutar a
epistemologia naturalizada. A partir de agora irei mostrar rapidamente como as respostas a
tais questões seriam formuladas. É importante deixar claro que Quine forneceu respostas
muito vagas a elas, e o que tentarei abaixo é muito mais uma interpretação de seus textos do
que uma explicação literal de sua posição.
3.3.1. Primeiras Respostas
Coloquei a primeira dúvida como: Devemos abandonar realmente a normatividade?
E, se for assim, como o conhecimento poderia ser pensado? Para responder a isto, devemos
ir a duas fontes, que são o penúltimo livro de Quine, o Pursuit of Truth, e uma pequena
resposta de Quine a Morton White:
126
A naturalização da epistemologia não descarta a normatividade e se acomoda com a
indiscriminada descrição de procedimentos em curso. Para mim, a epistemologia é um ramo
da engenharia. É a tecnologia da busca-da-verdade, ou com um termo epistemológico mais
cuidadoso, predição. Como qualquer tecnologia, ela faz um uso livre de quaisquer
descobertas científicas que poderiam servir a seu propósito. Ela extrai da matemática a
computação de padrões de desvios e erros prováveis e o patrulhamento da falácia do
apostador. Ela extrai da psicologia experimental o patrulhamento de pensamentos
desejosos. Ela extrai da neurologia e da física, de modo geral, o desprezo pelo testemunho
de fontes ocultas ou parapsicológicas. Não há aqui questão de valores últimos, como na
moral; é uma questão de eficácia para um fim, verdade ou predição ulterior. A
normatividade aqui, como na engenharia, se torna descritiva quando o parâmetro final é
expresso
139
.
À medida que a epistemologia teórica é naturalizada em um capítulo da ciência teórica, a
epistemologia normativa é naturalizada em um capítulo da engenharia: a tecnologia de
antecipar a estimulação sensória. A mais notável norma da epistemologia naturalizada
coincide efetivamente com aquela da tradição epistemológica: nihil in mente quod non prius
in sensu. Este é um primeiro espécime de naturalização, porque é uma descoberta da ciência
natural mesma, embora falível, que nossa informação sobre o mundo vem somente através
do impacto nos nossos receptores sensórios. E o ponto ainda é normativo, avisando-nos
contra telepatas e adivinhadores
140
.
139
“Naturalization of epistemology does not jettison the normative and settle for the indiscriminate
description of ongoing procedures. For me epistemology is a branch of engineering. It is the technology of
truth-seeking, or in a more cautiously epistemological term, prediction. Like any technology, it makes free use
of whatever scientific findings may suit its purpose. It draws upon mathematics in computing standard
deviation and probable error and in scouting the gambler’s fallacy. It draws upon experimental psychology in
scouting wishful thinking. It draws upon neurology and physics, in a general way, in discounting testimony
from occult or parapsychological sources. There is no question here of ultimate value, as in morals; it is a
matter of efficacy for an ulterior end, truth or prediction. The normative here, as elsewere in engineering,
becomes descriptive when the terminal parameter is expressed.” Quine. Reply to Morton White. Pg. 664-665
140
“Insofar as theoretical epistemology gets naturalized into a chapter of theoretical science, so normative
epistemology gets naturalized into a chapter of engineering: technology of anticipating sensory stimulation.
The most notable norm of naturalized epistemology actually coincides with that of tradition epistemology:
nihil in mente quod non prius in sensu. This is a prime specimen of naturalized, for it is a finding of natural
science itself, however fallible, that our information about the world comes only through impacts on our
sensory receptors. And still the point is normative, warning us against telepaths and soothsayers.”
Quine. Pursuit of Truth. Pg 19
127
Apesar das constantes críticas feitas com relação ao abandono de Quine da normatividade,
se examinarmos com cuidado o EN não veremos esse abandono proclamado em nenhuma
linha. Isso não quer dizer que não tenhamos razões para dizer que haja uma rejeição da
normatividade. Há pelo menos duas razões para se pensar assim: a primeira provém da
recusa de Quine com respeito à agenda epistemológica tradicional, que é certamente guiada
pela normatividade; a segunda razão é que Quine diz que sua epistemologia deveria se
concentrar em fornecer uma descrição das teorias e não tentar justificá-las. De acordo com
essas duas razões, não haveria espaço para a normatividade. Todavia, em escritos mais
tardios (como os citados acima), Quine afirma que não houve uma rejeição total da
normatividade, mas sim uma mudança nesta idéia.
A posição de Quine acerca da normatividade tem seu centro na consideração da
mesma como uma forma de engenharia, de tecnologia. O problema dessa nova idéia de
“normatividade” é que, inicialmente, “engenharia” e “tecnologia” são termos muito pouco
filosóficos que não dizem muita coisa. Afinal, “engenharia” e “tecnologia” têm a ver com o
desenvolvimento, construção e aprimoramento de pontes, casas, computadores e outros.
Mas o que isso tem a ver com conhecimento? Wybo Houkes, num artigo
141
sobre este
problema, mostra uma boa dose de frustração com esse vocabulário de Quine, perguntando-
se se este vocabulário é uma metáfora ou se é literal. Tratá-lo como literal é um pouco
complicado, e só funcionaria se mudássemos o sentido usual dos termos; a saída então é a
metáfora. Quine mesmo diz que a metáfora
142
é um auxiliar para tratar de temas que não
são ainda mapeados – como é o caso da epistemologia naturalizada.
141
Houkes. Normativity in Quine’s Naturalism: the technology of truth-seeking?
142
Ver, Houkes, pg. 259
128
Vou oferecer uma possibilidade de interpretação desta idéia, que se apóia em
posições naturalistas próximas à de Quine, como a já citada, de Millikan.
Segundo Quine, a sua idéia de normatividade provém de seu empirismo, ou seja, a
justificação deve em certa medida passar pela experiência (sem é claro perder a idéia do
holismo). Dada a experiência, há um processo de formação das crenças e das teorias
científicas que deve ser respeitado e é longamente reconstruído no Word and Object ou
mesmo no Roots of Reference.
Quanto à formação das crenças, há um estudo que deve ser realizado pela psicologia
e outras ciências. Esse estudo irá estabelecer como um ser humano normalmente forma suas
crenças, através de um processo psicológico e biológico que se inicia sempre na
experiência. A descrição do processo de formação de crenças irá estabelecer uma
regularidade nos padrões de funcionamento da cognição humana. Essa regularidade deverá
sempre ser remetida à experiência humana, para verificar se o processo de formação das
crenças é seguro ou não. A normatividade se encontra justamente nessa regularidade dos
processos cognitivos que são constitutivos da experiência. Através dessa regularidade, é
possível prever o comportamento da nossa formação de crenças e verificar quais crenças
são mais adequadas. A norma vem do padrão do comportamento cognitivo humano. A
idéia de “engenharia” está no sentido de se descobrir a estrutura natural do processo de
formação de crenças dos seres humanos e seu apoio experiencial.
No caso da formação de estruturas teóricas, é ainda mais clara a presença da
normatividade. Quine diz que “(…) não há acesso mais elevado à verdade do que hipóteses
empiricamente testáveis
143
”, ou seja, na elaboração de uma teoria devemos sempre ter em
143
“(…) there is no higher access to truth than empirically testable hypothesis”. Quine. Naturalism; Or living
Whithin One’s Means. pg. 252
129
mente sua ligação com a experiência, e uma teoria que não tenha nenhum tipo de ligação
com a experiência está incorreta. Nesse sentido a “boa teoria” deverá ter a capacidade de
prever certos eventos empiricamente testáveis, e é a partir dessa capacidade que haverá
normatividade, a norma vindo da capacidade de prever eventos.
Há, portanto, normatividade na epistemologia naturalizada, num sentido mais fraco
do que era usual na epistemologia clássica: no caso da formação de crenças, a
normatividade vem da regularidade do padrão cognitivo calcado na experiência, e no caso
da formação de teorias, ela provém da previsão acerca da experiência. Através desse
mecanismo normativo, é possível mostrar que as crenças ou teorias que não mantiverem
uma relação com a experiência (quase sempre uma relação indireta) são falsas. No caso
citado por Quine, a telepatia é uma teoria ruim porque não pode ser testada e nem tem
evidência empírica que a comprove, o que nos leva a não lhe dar crédito enquanto teoria.
Mais do que isso, teorias como a telepatia ignoram completamente a estrutura do
conhecimento que temos hoje, elas não se preocupam em ser parte de uma investigação
empírica sobre a natureza também empírica. Sendo assim, essas teorias devem ser
rejeitadas, através de uma normatividade naturalizada.
Formulei a segunda dúvida como: A evidência para as teorias é um conceito
normativo? Experiências podem contar realmente como evidência ou razão para as teorias?
Para saber como Quine trata esse problema, recorrerei novamente às suas observações no
Pursuit of Truth. Neste livro, Quine dedica o primeiro capítulo justamente ao problema da
“evidência”. Sua teoria é praticamente a mesma apresentada em quase todos os seus artigos
e livros, onde sua noção de evidência é basicamente empirista. Deste modo, “evidência” é
“observação”. Todavia, ele localiza alguns problemas ao falar do que significa
130
“observação”. Ele vai sugerir uma mudança no vocabulário técnico: ao invés de falar de
evidência ou observação, é melhor falar de “sentenças observacionais”
144
. Para isso é
necessário compreender como as sentenças observacionais vão desempenhar o papel que
era da evidência. Quine diz o seguinte:
Nós estamos incumbidos de examinar o suporte evidencial da ciência. Este suporte, por
qualquer nome, vem agora a ser visto como uma relação da estimulação com a teoria
científica. A teoria consiste de sentenças, ou é expressada nelas; e a lógica conecta
sentenças a sentenças. O que precisamos, então, como ligações iniciais nestas cadeias de
conexões, são algumas sentenças que estejam direta e firmemente associadas com nossa
estimulação. Cada uma deve ser associada afirmativamente com o campo da estimulação de
alguém e negativamente com outro campo
145
.
Essa é a mesma velha idéia empirista: primeiro, temos a experiência sensória (ou
estimulação nervosa), depois sentenças serão geradas, primeiro veiculadas diretamente com
os estímulos, depois irão gradualmente se afastar destes; todavia, mesmo as sentenças mais
distantes da experiência devem manter uma relação com ela, uma relação de evidência. O
que muda no empirismo de Quine é que ele acredita que apenas uma pequena parcela das
sentenças está mais diretamente ligada à experiência, a saber, as sentenças observacionais,
que são o ‘repositório de evidências’ para a ciência
146
. Tomando a noção de “evidência” do
ponto de vista empirista, é certo que a experiência conta como evidência ou normatividade
da teoria, como servia para qualquer outro empirista. Na verdade, o único reduto para a
144
Quine. Pursuit of Truth. Pg. 2
145
“We were undertaking to examine the evidential support of science. That support, by whatever name,
comes now to be seen as a relation of stimulation to scientific theory. Theory consists of sentences, or is
couched in them; and logic connects sentences to sentences. What we need, then, as initial links in those
connecting chains, are some sentences that are directly and firmly associated with our stimulation. Each
should be associated affirmatively with some range of one’s stimulations and negatively with some range.”
Op. Cit. Pgs. 2-3
146
Ver nota 111.
131
normatividade na epistemologia naturalizada é a que advém da regulação empírica das
sentenças. A razão para considerar a experiência como norma é naturalista: temos contato
com o mundo através da experiência, e devemos tomar consciência dela para desenvolver
nossas teorias. Então, a resposta de Quine à primeira parte da questão sobre a
normatividade da evidência para as teorias seria: as sentenças observacionais servem como
evidência para as teorias.
A segunda parte da questão, concernente à possibilidade de as experiências
contarem como “razões” para o conhecimento, é mais ameaçadora, e provavelmente não há
uma resposta para ela na filosofia de Quine. O problema é muito mais do empirismo em
geral do que somente de Quine. Se aceitarmos uma posição empirista, é muito difícil
entender as experiências só como causas e não como razões; para os empiristas, a
experiência é tanto causa como razão. A experiência é razão porque podemos “confrontar”
nossas crenças ou teorias num certo nível com as experiências. Mas para Quine a questão
poderia ser colocada de outro modo.
Ao invés de falar que a experiência ou a estimulação contam como razões para o
conhecimento, Quine poderia dizer que as sentenças observacionais contam como razões, e
que as experiências são de fato causas e não razões. Se examinarmos o conceito das
sentenças observacionais, veremos que duas são suas características: a observação e a
intersubjetividade. O que desempenha o maior papel na formação das sentenças
observacionais é a intersubjetividade
147
. É ela que forma as sentenças observacionais, que
não serão sentenças sempre verdadeiras, mas irão depender da comunidade lingüística na
qual a observação é feita. As sentenças observacionais não são a forma sentencial das
experiências, mas sentenças que representam uma observação de um ponto de vista
132
intersubjetivo. A resposta à questão seria: Não, as experiências não contam como evidência
ou razão para as teorias, mas as sentenças observacionais contam. O ponto aqui é deslocar
o problema: sai de cena a idéia de uma experiência que conta como razão – tese que é
muito difícil de defender – e entra em cena a idéia de que sentenças construídas e
consideradas no todo da linguagem é que contam como razão. Com essa resposta, há mais
proximidade entre Davidson e Quine na questão da evidência do que pode aparecer à
primeira vista.
3.3.2. Segundas Respostas
Formulei outros dois tipos de dúvidas, vejamo-las: (3) A epistemologia é um tipo de
conhecimento melhor que outras áreas? Por que preferi-la? (4) O desafio cético ainda
existe? Ele precisa ser resolvido? Como?
Do ponto de vista quineano, ambas as questões são representações da posição
filosófica que entende que há um ponto de vista externo a partir do qual a filosofia poderia
julgar outras áreas. Contra isso, Quine afirma que não há tal ponto de vista externo, o
filósofo trabalha em conjunto com outras áreas do conhecimento, não em uma posição de
disciplina base, mas de complementar. Assim, respondendo à primeira parte da questão (3),
a epistemologia não é melhor que nenhuma outra área, ela ajuda as outras áreas do
conhecimento a avançar.
Quanto à segunda parte da questão (3), há certamente uma preferência entre as áreas
do conhecimento. Para Quine, a descrição da física é certamente melhor que a descrição da
realidade oferecida pelo tarô. Quine também não acredita que a física seja necessariamente
a melhor descrição do mundo. Pode ser que daqui a alguns anos a física seja abandonada
147
Ver Segundo Capítulo, Pg 93.
133
por uma forma melhor de descrever o mundo. Não haveria nenhum problema nisso.
Todavia, hoje ela é a melhor descrição, porque é mais simples coerente com o que temos.
Ela é coerente com o conjunto de nosso conhecimento, uma vez que considera os avanços
matemáticos, técnicos e teóricos. Além disso, a explicação física é sempre testada na
experiência. Ela também é simples, porque utiliza um aparato teórico mínimo necessário
para ser concebida. O tarô não é coerente com o conjunto de nossos conhecimentos, já que
desconsidera os progressos técnicos, matemáticos e físicos. Ele também não é simples,
porque utiliza uma série de teses não testáveis, como “destino”, para afirmar algo que não é
testável. Portanto, a ciência é uma descrição mais adequada (qualitativamente e não só
quantitativamente) do mundo porque é mais simples e coerente com as propostas teóricas
atuais. A filosofia, quando considerada parte dessa ciência, como Quine assume na
epistemologia naturalizada, deve trabalhar para garantir nas ciências a coerência e a
simplicidade enquanto se avança no processo de conhecer o mundo
148
.
Essa posição é desagradável para a epistemologia clássica, já que retira a filosofia
da base das ciências. Para Quine, a filosofia é apenas mais uma das ciências. Com isso,
temos o fim de algo como o princípio da demarcação, que tentava demarcar o lugar das
ciências em relação às pseudociências. Essa é uma separação forte demais e feita de um
ponto de vista externo. Para Quine, há uma preferência por certas áreas do conhecimento,
porque elas são mais simples e coerentes, não porque elas são as expressões da verdade
eterna. Com isso, é desnecessário e incorreto adotar qualquer posição a priori do tipo de
Bonjour quer.
148
Duas das cinco características que Quine cita para a avaliação de teorias. Ver nota 99
134
A quarta questão, que trata do problema cético, tem como resposta o mesmo
argumento acima. Os céticos tendem a colocar uma dúvida absolutamente externa a todo o
conhecimento. Pensar assim é na verdade não entender bem como o conhecimento e a
linguagem funcionam. Não há um ponto de vista externo fora toda a linguagem, nem fora
do conhecimento. Mesmo o cético está imerso numa estrutura teórica e lingüística quando
duvida de tudo. Nesse caso, não há dúvida geral, porque não há como sair de todas as
estruturas teóricas que temos. Assim, não há tal coisa como um desafio cético ao
conhecimento, há apenas um erro em entender como o conhecimento funciona.
Para Quine, outras questões céticas, como a pergunta sobre a ilusão, o sonho, a
variedade das percepções, etc., não são realmente questões céticas, elas são questões sobre
o conhecimento que possuímos. A questão “será que isto é uma ilusão?” é acerca de nossos
órgãos perceptivos, e sobre o fato de que eles não funcionam sempre perfeitamente. Esta
questão não paralisa o conhecimento, mas sugere que desenvolvamos uma teoria mais
avançada da percepção, e é isso que fazemos. As questões céticas não são nada mais do que
questões científicas que precisam ser respondidas.
Resultado
Com o que expliquei acerca das teses de Quine, a epistemologia naturalizada pode
ser mantida. As dificuldades parecem todas terem sido resolvidas, principalmente aquelas
ligadas à normatividade e à evidência. A epistemologia naturalizada segue como um
empreendimento empírico de cooperação da epistemologia com as outras ciências.
Claro que esse seria um ótimo fim para o problema, mas não é. As argumentações
de Davidson e de Kim atacam uma questão maior e que serve de princípio básico para
Quine, ou seja, o empirismo. Apesar das respostas de Quine serem satisfatórias, a discussão
135
com relação à manutenção do empirismo vai bem mais longe do que pude expor aqui. O
problema todo é: será que sem empirismo a epistemologia naturalizada persiste? A única
certeza que parece haver aqui é que, na forma quineana, sem o empirismo, a epistemologia
naturalizada perde parte substancial de sua força.
3.4. Conclusão do Terceiro Capítulo
Neste capítulo apresentei de início a idéia de Quine acerca do que significa para o
conhecimento a naturalização da epistemologia. Em seguida mostrei várias críticas ao
projeto de Quine e suas respostas a elas. Apresentei apenas algumas
149
das críticas,
primeiro duas mais próximas do projeto de Quine, com Davidson e Kim, e segundo duas
críticas mais afastadas da posição de Quine com Stroud e Bonjour. As primeiras críticas
foram principalmente em direção à noção aparentemente conflitante de evidência e
observação; as segundas críticas atacaram principalmente o lugar da epistemologia nas
ciências. Por fim, indiquei possíveis respostas de Quine às críticas.
Apesar desta apresentação esse debate merece ser revisto. Afinal, os problemas
levantados ainda não foram perfeitamente resolvidos. Destaco três questões que merecem
ser revistas: primeiro, será que o empirismo ainda é uma opção viável na epistemologia?
Segundo, o naturalismo é uma opção filosófica adequada para pensar o conhecimento?
Terceiro, devemos ignorar as pressuposições da epistemologia clássica? Apesar de não
haver respostas definitivas para estas questões, o argumento que foi apresentado acima
ajuda a esclarecer o debate e fornecer uma opinião acerca de cada uma destas três questões.
149
Há outras críticas também importantes, como, por exemplo, a crítica de Van Fraassen, que trilha um tipo
de empirismo diferente do de Quine.
136
Conclusão da Dissertação
Conhecer o mundo ao nosso redor é uma predisposição natural e necessária à vida.
Desde que éramos bebês, aprendemos a reagir ao meio ambiente, interagindo com nossos
pais ao usar a mesma linguagem que eles. Crescemos sempre precisando e organizando
nosso conhecimento sobre o mundo. Quando crianças, podíamos ver a chuva se
aproximando ao olharmos para o céu, e calcular o tempo que ficaríamos brincando na rua.
Fatos deste tipo são recorrentes e sugerem que o conhecimento funciona como uma
predisposição social e biológica em nós.
Ao nos tornarmos adultos, começamos a dominar alguns campos com maior
habilidade, ou pelo menos tentamos fazê-lo. Mas conhecer não é apenas saber como lidar
com o mundo natural, e sim saber lidar com um mundo quase “à parte da natureza”:
sabemos pagar impostos, organizar nossos lucros, sabemos como dirigir e reconhecer
quando estamos certos ou errados no trânsito. “Conhecer” é uma expressão necessária e
clara na vida diária de qualquer ser humano, seja natural ou culturalmente.
Contudo, ela não é tão clara para os filósofos. Quando entramos em contato com os
textos filosóficos acerca do conhecimento, vemos que explicar o “conhecer” é muito mais
difícil do que conhecer. Dependendo do rumo que as nossas leituras tomarem,
acreditaremos que não conhecemos nada e que sabemos apenas como as coisas são
aparentemente. Tomando outras leituras, iremos descobrir que o conhecer é uma das tarefas
melhor realizadas pelos humanos e que devemos apenas mostrar como o conhecimento
ocorre do modo que ocorre.
137
A opção de leitura analisada nesta dissertação foi esta última, ou seja, a naturalista.
O naturalismo diz que o conhecimento é um fenômeno no mundo, como outro qualquer.
Para entender o que é o conhecimento, devemos investigar como ele funciona sem
inicialmente tentar prescrições. Devemos descrever como o conhecimento funciona do
mesmo modo que descrevemos como o coração ou o pulmão funciona. Depois se passa à
normatização, dizendo: “este é o funcionamento normal” ou “este é um funcionamento
debilitado” de tal órgão.
Mas o naturalismo não é também a pedra de salvação para a epistemologia. Há nele
muitos problemas. O mais grave é a acusação de que a descrição de como o conhecimento
funciona é insuficiente para caracterizar o conhecimento. Para alguns, dizer o que é o
conhecimento é uma tarefa que implica necessariamente em perguntar acerca da
justificação de nossas crenças e não apenas sobre seu funcionamento.
Mesmo discordando de Quine em alguns pontos, a leitura e o exame detido do EN
são imprescindíveis para uma compreensão adequada da epistemologia hoje. Foi essa
análise que essa dissertação pretendeu realizar. Vamos resumir o caminho feito.
No primeiro capítulo, mostrei duas das teorias fundamentais para o
desenvolvimento da epistemologia naturalizada: Hume e Carnap. Em Hume indiquei sua
teoria da crença e sua resposta naturalista a uma dificuldade epistêmica. Em Carnap
apresentei principalmente sua teoria da verificação dos enunciados.
No segundo capítulo, dividido em duas partes, examinei detidamente os argumentos
de Quine a favor epistemologia naturalizada. Na primeira, apresentei as críticas de Quine à
epistemologia tradicional. Seu argumento central passava por uma análise dos
desenvolvimentos da epistemologia e como a partir deste foi necessário rever seriamente a
idéia de “significado empírico”. Na segunda parte, indiquei que a epistemologia
138
naturalizada de Quine, que surgiu de uma reavaliação da idéia de significado, se estrutura
com base em duas idéias: o naturalismo e o empirismo. O naturalismo apresenta uma nova
visão do lugar da epistemologia, qual seja, como um capítulo das ciências naturais. Quanto
ao empirismo, temos uma nova versão deste, tendo como enfoque uma abordagem da
evidência do ponto de vista holista.
No terceiro capítulo, analisei algumas das críticas mais duras contra a posição de Quine,
principalmente com relação ao problema da evidência (Davidson e Kim), e a incapacidade
da epistemologia de Quine responder aos desafios da epistemologia clássica (Stroud,
Bonjour). Apresentei também neste capítulo algumas respostas que Quine poderia dar a
seus adversários.
139
Bibliografia
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3.______. “Espécies Naturais”. Tradução de Andréa Loparié. São Paulo: Abril Cultural,
1975. São Paulo: Abril Cultural, 1975. (Coleção os Pensadores)
4.______. "Relatividade Ontológica”. Tradução de Oswaldo Porchat. São Paulo: Abril
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147
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