( PDF ) Retórica e pregação religiosa no sermão da sexagésima do padre Antônio Vieira

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UNISC

UNIVERSIDADE DE SANTA CRUZ DO SUL

PROGRAMA DE PÒS-GRADUAÇÂO EM LETRAS – MESTRADO

ÁREA DE CONCENTRAÇÃO EM LEITURA E COGNIÇÃO

Roberto Teodoro Jung

RETÓRICA E PREGAÇÃO RELIGIOSA NO SERMÃO DA SEXAGÉSIMA DO PADRE

ANTONIO VIEIRA

Santa Cruz do Sul, julho de 2008

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ROBERTO TEODORO JUNG

RETÓRICA E PREGAÇÃO RELIGIOSA NO SERMÃO DA SEXAGÉSIMA DO

PADRE ANTONIO VIEIRA

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação

em Letras – Mestrado, Área de Concentração em Leitura

e Cognição, Universidade de Santa Cruz do Sul – UNISC,

como requisito parcial para obtenção do título de Mestre

em Letras.

Orientador: Prof. Dr. Jorge Molina

Santa Cruz do Sul, julho de 2008.

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Bibliotecária Fabiana Lorenzon Prates CRB 10/1406

J95r Jung, Roberto Teodoro

Retórica e pregação religiosa no Sermão da Sexagésima do Padre

Antonio Vieira / Roberto Teodoro Jung. - 2008.

164 f.

Orientador: Jorge Molina.

Dissertação (mestrado) – Universidade de Santa Cruz do Sul,

Programa de Pós-graduação em Letras, Área de Concentração em

Leitura e Cognição, 2008.

Bibliografia.

1. Literatura Portuguesa – Sermões – História e crítica. 2. Retórica.

3. Análise do discurso literário. 4. Vieira, Antonio, 1608-1697. 5.

Literatura Barroca. I. Molina, Jorge. II. Título.

CDD 869.509

COMISSÃO EXAMINADORA

Prof. Dr. Jorge Alberto Molina

Orientador

Prof. Dr. Eunice Terezinha Piazza Gai

Prof. Dr. Norberto Garin

DEDICATÓRIA

Dedicado às pessoas que semeiam o bem

através da palavra e da vida

AGRADECIMENTOS

A todos os professores do Curso de Mestrado em Letras, tão diferentes entre

si, mas todos muito solícitos e sumamente responsáveis na administração das aulas.

Ao professor Jorge Molina, meu orientador e incentivador, antes e durante o

processo de elaboração da presente pesquisa.

Às queridas colegas de aula, pelo companheirismo e acolhimento, sempre

prontas para o diálogo e troca de experiências; declinando o nome da Diane, da

Lovani e da Sheila, incluo a todas no círculo da amizade que criamos.

A minha família, motivo de satisfação na jornada da vida.

A Maria Ester, minha incansável esposa, que vivenciou comigo todo o Curso

e as etapas da confecção deste trabalho.

A Deus, princípio e fim de todas as coisas, porque sempre me fortalece, cria

circunstâncias favoráveis e coloca boas pessoas no meu caminho.

RESUMO

Pela presente pesquisa é feita uma abordagem detalhada das doutrinas da

pregação religiosa do Padre Antônio Vieira, conforme estão expressas no Sermão

da Sexagésima. O presente trabalho mostra a inconfundível relação da sua

pregação com a retórica da Antiguidade clássica e medieval e sua incorporação à

paidéia dos jesuítas. Verificamos que, a partir do seu trabalho como pregador

religioso e de homem do século XVII, Vieira apropria-se daquelas fontes clássicas e

medievais da retórica e as integra a sua parenética. Destacado pelo próprio autor

como modelo de seus sermões, estamos demonstrando a importância do

supracitado Sermão como padrão da forma de pregar na época barroca, uma vez

que naquele texto se expõe as regras para a elaboração de um sermão, cujo estilo

influenciou grande parte da retórica colonial. Evidenciamos também, que o uso

extensivo de figuras retóricas tem o objetivo de produzir um colorido especial ao

tópico do Sermão, sem deixar de estar a serviço da persuasão através de uma

linguagem altamente expressiva.

Palavras-chave: retórica, jesuíta, sermão, Escrituras, pregação.

ABSTRACT

The purpose of this paper is to carry out a detailed description of Father

Antônio Vieira’s doctrines as they are expressed in: Sermão da Sexagésima. The

present study shows the close relationship between his preaching with the classical

ancient and medieval rhetoric, as well as its embodiment to the paideia of the

Jesuits. We have verified that from his work on as a religious preacher and a citizen

in the XVII century, Vieira had grasped those classic and medieval sources in order

to integrate them into his sacred oratory. The author pointed the quoted Sermon out

as a model among others he wrote. So, we are showing its outstanding position as

an example of the kind of preaching in baroque times, because that text contains the

rules to elaborate a sermon; Vieira’s style affected deeply the rhetoric of the colonial

period. We have also remarked that a great deal of figures was used in order to

produce a special coloring to the subject, without giving up the persuasion, thanks to

a very expressive language.

Key words: rhetoric, Jesuit, sermon, Scriptures, preaching.

LISTA DE QUADROS

Quadro 1 – Função da Retórica 16

Quadro 2 – Diferença entre convencer e persuadir 18

Quadro 3 – Os três gêneros do discurso do sistema retórico 23

Quadro 4 – Figuras associadas à metáfora 26

Quadro 5 –Comparação entre as crenças da Contra-Reforma e a

Reforma Protestante 45

Quadro 6 – A parábola do semeador em forma de alegorias 59

Quadro 7 – Flores do outono da vida 60

Quadro 8 – Elementos da conversão 61

Quadro 9 – A semente que se perdeu 61

Quadro 10 – Semelhança entre a árvore e o sermão 63

Quadro 11 – Diferença entre a árvore e o sermão 64

Quadro 12 – Semelhança entre a nuvem e o pregador 65

Quadro 13 – O diabo tentou a Jesus 66

Quadro 14 – As “criaturas” que resistem ao pregador 81

Quadro 15 – Semelhança entre o trigo e os missionários 82

Quadro 16 – Comparação entre antigamente e hoje 91

Quadro 17 – Estilo dos pregadores do céu e os da terra 98

Quadro 18 – As regras da disposição 101

Quadro 19 – Comparação entre a pregação certa e a errada 115

Quadro 20 – Os piores ouvintes da Igreja 131

Quadro 21 – A figura da rede 136

Quadro 22 – Modos de cair para o sermão “nascer” 148

SUMÁRIO

Resumo 05

Resumen 06

Lista de quadros 07

INTRODUÇÃO

1 O CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL DO SERMÃO DA SEXAGÉSIMA 13

1.1 Retórica 13

1.2 Racionalidade retórica 13

1.3 Função da retórica 14

1.4 Convencer e/ou persuadir 17

1.5 Os primórdios da retórica 18

1.6 A retórica dos sofistas 19

1.7 A retórica de Aristóteles 20

1.7.1 O sistema retórico 22

1.7.2 As figuras da retórica 25

1.8 A retórica no Ocidente 31

1.8.1 A retórica latina 31

1.8.2 A retórica na Europa cristã 34

1.9Portugal do século XVII 38

1.9.1O Barroco 39

1.9.2 O Maneirismo 41

1.9.3A Contra-Reforma 43

1.9.4 A Companhia de Jesus 45

1.9.5 O Padre Antônio Vieira 50

2. O SERMÃO DA SEXAGÉSIMA E SUAS FONTES 55

2.1 Resumo do Sermão 55

2.2Aspectos externos do Sermão 55

2.3. A parábola do semeador 56

2.4 O conteúdo do Sermão 58

2.5 As partes do Sermão 68

2.6 As fontes teológicas do Sermão 70

3. ANÁLISE RETÓRICA DO SERMÃO DA SEXAGÉSIMA 72

3.1 O pregador e o ouvinte do Sermão 72

3.2 Os argumentos do Sermão 76

3.3 O estilo usado no Sermão 124

3.3.1 Figuras 126

3.3.2 Linguagem 140

CONCLUSÃO 157

REFERÊNCIAS 162

“Vejo que na vida dos homens é a palavra, e não a ação que conduz tudo”

(Sófocles, Foloctetes)

“Se fosse odioso não poder se defender com seu corpo, seria absurdo não poder

fazê-lo pela palavra, cujo uso é mais próprio ao homem que do seu corpo”

(Aristóteles, Retórica, 1355b 23-25)

“Deve-se usar a retórica com justiça, assim como todas as armas”.

(Platão, Górgias, 457b)

“Quem ousaria dizer que a verdade deve enfrentar a mentira com defensores

desarmados? Como? Esses oradores que se esforçam por persuadir do falso

saberiam desde o exórdio tornar o auditório dócil e benevolente, enquanto os

defensores da verdade seriam incapazes disso?”

(Sto. Agostinho. Doutrina Cristã, IV, 2-3)

“Vieira é o mais vigoroso sermonista do barroco e o primeiro intelecto literário de

vulto francamente internacional das nossas letras”.

(José Guilherme Melquior, citado por Marcelo Backes, in: VIEIRA, 1999)

Para Vieira, o pregador seria também um profeta (...) nunca anda muito longe do seu

parônio poeta. Todas as três atividades têm em comum um grande investimento na

linguagem, isso as une.

(Margarida Vieira Mendes, in: VIEIRA, 1978)

INTRODUÇÃO

O Padre Antônio Vieira é considerado um dos maiores prosadores da Língua

Portuguesa de todos os tempos. A sua doutrina bíblica religiosa, o seu fervor

patriótico e a sua força argumentativa presentes nos cerca de 200 Sermões e 500

Cartas, continuam impressionando leitores e estudiosos dessas obras, que são de

caráter religioso e de questões várias da época, mas elas também têm um grande

valor literário; seus escritos evidenciam recursos argumentativos de grande poder de

persuasão, cuja influência foi notória na religião, na literatura, na política e no

aspecto sócio-cultural.

No Sermão da Sexagésima, o Padre Vieira apresenta sua visão da pregação

religiosa, adaptando a seus propósitos, muitas das doutrinas dos grandes retóricos

da Antiguidade Clássica, como Aristóteles, Quintiliano, Cícero, bem como da retórica

medieval. A sua concepção de pregação religiosa está articulada com detalhes

naquele Sermão. Como texto representativo de uma época, justifica-se o estudo do

referido Sermão da Sexagésima, a fim de identificar os recursos retóricos e

estilísticos, que por sua vez, remetem ao “método português” de pregar. Vieira foi

um exemplo da pedagogia dos jesuítas que misturava aspectos renascentistas,

como o gosto pela literatura da Antiguidade clássica, e medieval, como a sujeição ao

pensamento escolástico. Numa época que assiste a uma ruptura da concepção da

episteme, com o surgimento da Filosofia e da Ciência Moderna, Vieira se encontrava

preso à antiga concepção epistemológica que concebia a realidade a partir do uso

irrestrito da categoria da semelhança e do contraste, o que se reflete nos seus

Sermões. Por outro lado, Vieira foi um homem do Barroco, o que também se

percebe no seu estilo.

No presente trabalho debruçamo-nos sobre o sermão que desponta entre os

mais de 200 escritos por Vieira. Foram examinados diversos aspectos, como

conteúdo, argumentos e estilo, incluindo figuras e linguagem. Estes aspectos estão

intimamente ligados e implicados entre si; mas como não é possível olhar em

diversas direções ao mesmo tempo, esses elementos foram tratados

separadamente, a fim de se poder melhor avaliar a sua importância e função.

Entretanto, mesmo correndo o risco de ser repetitivo, reiteramos a tese de que todos

esses aspectos foram apenas separados para analisá-los, mas eles formam uma

síntese, um todo integrado para servir de argumentação, que em última análise, visa

ao convencimento. O conjunto dos aspectos focados, por sua vez, mostra o mais

característico nos sermões de Vieira: o “método português” de pregar.

A fim de dar conta da abordagem acima referida, a dissertação foi organizada

em três capítulos. No primeiro apresentamos o contexto histórico-cultural do Sermão

da Sexagésima, acompanhando a trajetória da retórica, desde os gregos, passando

pelos latinos e pela Idade Média, até chegar ao Barroco dos Jesuítas da Península

Ibérica.

No segundo capítulo descreveremos o Sermão da Sexagésima, como

circunstâncias externas e do conteúdo do texto em si, bem com indicamos as fontes.

No terceiro capítulo fizemos um trabalho de leitura retórica de intensa

atividade de investigação, relacionado ao pregador, ouvintes, argumentos, estilos,

figuras e linguagem, todos integrados em função da arte de convencer.

Finalmente, na ultima parte, a guisa de conclusão, após uma breve retomada

da abordagem da presente pesquisa, caracterizamos o “método português” de

pregar, de Vieira, mostrando a singularidade da sua oratória.

1 O CONTEXTO HISTORICO-CULTURAL DO SERMAO DA SEXAGESIMA

“A retórica com suas ciências afins era para os antigos o complemento

indispensável de uma existência legalmente livre e bela, de suas artes, de

sua poesia.”

E. R. Curtius, Literatura Européia e Idade Média Latina, (1996, p. 101).

A primeira parte do presente trabalho apresenta um panorama geral da

retórica. A caracterização histórica mostrará seu surgimento na Grécia, chegando à

Europa através do Império Romano. O estudo lança luz sobre a forma que a

disciplina assumiu, e o papel que desempenhou nos diversos períodos analisados;

também é preciso caracterizar o autor e os aspectos determinantes do entorno da

época da pregação do Sermão.

1.1 Retórica

A retórica era uma das sete artes liberais do programa de ensino na tradição

clássica greco-romana; junto com a gramática e a dialética, formava parte do trivium,

que eram as disciplinas humanísticas. Conforme Curtius (l989, p. 101), retórica quer

dizer arte de falar e método de construir o discurso artisiticamente. Para Reboul

(2000, p.XVI-XVI), é a arte de persuadir pelo discurso. A retórica, portanto, só seria

aplicável aos discursos que tem como objeto a persuasão. Esse autor ainda explica

que o termo arte, techné em grego, unido à retórica, possui vários significados,

como: uma habilidade espontânea, uma competência adquirida, uma simples técnica

ou a criação da obra de um gênio, e conclui que a arte retórica pode ter relação com

todas elas.

1.2 Racionalidade Retórica

Apoiado em Enrico Berti (1998), Rohden (l997) verificou várias racionalidades

desenvolvidas por Aristóteles, alem da lógica dedutiva, estudada há muito tempo.

Por isso Rohden fala em racionalidade dialética e racionalidade retórica. Não

significa isto que os argumentos usados sejam a base para o raciocínio lógico, pois

Enquanto o ensinamento e a demonstração científica são extraídas das

verdades necessárias e que se impõem em todo lugar, as “demonstrações”

dialéticas e retóricas fundamentam-se em verdades da opinião aceitas pela

maior parte das pessoas e o mais frequentemente. Verdade para a ciência,

probabilidade para as duas artes conjuntas, que não se movem no domínio

do necessário, mas do provável e verossímil. (ROHDEN, 1997,p.152).

A racionalidade retórica, portanto, baseia-se em opiniões, idéias e crenças

comumente aceitas, assuntos estes que não podem ser tratados com o rigor

cientifico, e que são de cunho racional e emocional, de caráter subjetivo. Logo,

usando-se no presente trabalho as expressões empregadas por Rohden, não é no

sentido de se estabelecer uma oposição entre os dois domínios, o da razão e o da

emoção, mas se trata de distinguir entre vários tipos de discursos racionais: o

científico, o dialético e o retórico.

1.3 Função da retórica

Reboul (2000,p.XIII-XXIII) questiona-se sobre a função da retórica, sobre os

serviços que ela presta aos que fazem uso dela. Nos seus arrazoados desenvolve

quatro pontos.

A primeira função, para ele, está relacionada com a definição de retórica, a

arte de persuadir. Os meios pelos quais um discurso é persuasivo são de ordem

racional e afetiva, sendo que os de competência da razão são os argumentos, que

são de dois tipos: os de raciocínio silogístico (entimemas) e os que têm por base o

exemplo; os meios da afetividade são o ethos (caráter do orador) e o pathos

(tendências, desejos, emoções). O persuasivo do discurso, portanto, inclui o aspecto

argumentativo e o oratório (gestos do orador, tom e flexão da voz, entre outros, além

das figuras de retórica).

A segunda função é a hermenêutica, a arte de interpretar textos, refere-se à

relação do discurso com outros discursos e oradores, concordando ou discordando

com eles. Significa compreender o discurso do outro e detectar as suas ciladas, bem

como captar o não dito.

Grifo do autor.

A terceira função é heurística, de descoberta a respeito de coisas da vida que

não estão sujeitas à exatidão científica, onde não há verdadeiro ou falso a priori.

Nesse caso temos que apelar para o verossímil. A retórica desempenha aqui um

papel importante na procura de uma resposta por meio do debate contraditório.

A última função referida pelo supracitado autor é a pedagógica, sendo que a

importância desse ponto reside no fato de o discurso persuasivo implicar a arte de

compreender, possibilitando a arte de inventar, ligado à cultura geral. Os professores

de língua e filosofia fazem retórica quando, numa redação, avaliam o assunto, o

plano, a argumentação, o estilo e a personalidade, critérios presentes, com outros

nomes, na retórica clássica; mesmo havendo outras culturas fora da escola, Reboul

concluiu que não existe cultura sem formação retórica, e arremata afirmando que

apreender a arte de bem dizer é já e também apreender a ser.

As considerações de Reboul sobre a função da retórica, podem ser reunidas

no seguinte resumo:

argumentação

Função persuasiva figuras de estilo

oratória

gestos, voz...

silogismos

ordem racional (entimemas)

Meios de competência (logos) exemplos

(argumentos) ethos (caráter)

ordem afetivos

pathos (emoções)

Função hermenêutica Arte de interpretar textos

dos discursos

Relação e interpretação dos oradores

Função heurística descoberta

de verdadeiro

sem critério científico

Fatos da vida de falso

aspecto verossímil

Função Pedagógica

na escola

Presença da arte retórica

Na cultura em geral

Aprender é ser

Quadro 1 – Função retórica, segundo Reboul (2000).

1.4 Convencer e/ou persuadir

Uma vez que o persuadir é a principal função da arte retórica, impõe-se

verificar a diferença que os estudiosos fazem entre convencer e persuadir.

Dos vários significados que dá o dicionário de Fernandes (1965,p.319 e 823),

as duas palavras aparecem como sinônimos, mas também há significados e usos

diferentes. Assim, para convencer temos: levar alguém, por meio do raciocínio ou

provas, a reconhecer-se culpado; certeza; exemplo: convenceram-me da injustiça.

Para persuadir, encontramos: levar a crer ou aceitar; decidir a fazer alguma

coisa; estar ciente; formar juízo; exemplo: persuadiu-me a continuar os estudos.

Em vista da preocupação dos resultados diante de um auditório, para

Perelman e Olbrechts-Tyteca (2002, p.30-33), persuadir é mais do que convencer,

porque persuadir é a primeira fase que redunda em ação; havendo, porém, maior

interesse no aspecto racional da ação, convencer é mais do que persuadir. No

aspecto racional, a convicção depende dos meios utilizados e das faculdades que o

orador tem em vista. Os autores preferem aplicar a palavra persuadir à

argumentação referente a um auditório particular, e convencer, em se tratando de

adesão de todo ser racional. A convicção, portanto, estaria ligada à inteligência e a

persuasão, à ação e à vontade. Mas eles chegam à conclusão de que as fronteiras

entre convencer e persuadir sempre serão indefinidas, pois esta é a característica

dos diversos auditórios face à retórica, havendo a presença de aspectos racionais e

volitivos.

Conforme Rohden (1997, p.16), todos os seres racionais são atingidos pelo

convencimento; quem ouve fica consciente de algo ligado à mente, mas não é

movido à ação. Na persuasão, o alvo são as capacidades sensoriais e emotivas, o

que leva o ouvinte à ação. Ele cita Kant, que ligava o convencer à objetividade e o

persuadir à subjetividade; afirma ainda que usara o termo persuadir, que para ele

caracteriza a racionalidade retórica.

Por outro lado, Reboul (2000, p.XV-XVI) ensina que persuadir é levar alguém

a crer em alguma coisa; quando se age de acordo a essa crença, há retórica; agindo

por coação, não há retórica. Ele rejeita a idéia da distinção rigorosa entre os dois

termos em questão.

Embora os termos se possam confundir, dependendo dos matizes

semânticos, poder-se-ia resumidamente, estabelecer duas áreas ou domínios, sob

os quais as duas palavras se subordinam, segundo as diversas opiniões de

estudiosos, conforme o seguinte quadro:

Convencer (convencimento) Persuadir (persuasão)

Está relacionado à inteligência e à razão Está relacionado às capacidades

sensoriais e emotivas, de cunho

irracional

Significa compreender, reconhecer Significa levar alguém a crer, a querer e

agir

É de caráter objetivo É de caráter subjetivo

Implica auditório universal, de seres

racionais

Implica auditório particular

Quadro 2 – Diferença entre convencer e persuadir, segundo diversos autores.

1.5 Os primórdios da Retórica

A mitologia conta que, sensibilizado com a miséria dos homens, Júpiter,

guiado por Mercúrio, teria mandado a deusa Eloqüência à Terra para ajudar aos

mortais a resolverem seus problemas (ROHDEN,1997,p.20). Isto significa que a arte

de bem falar era inicialmente considerada uma dádiva divina com a qual os homens

se beneficiavam. Mas, o supracitado autor afirma mais adiante (p.26) que no século

V a.C. na Sicília, a eloqüência passou a ser uma técnica humana de persuasão, uma

arte, a retórica.

Dados históricos dão conta de que, naquela região grega ao sul da Itália,

cidadãos pleiteavam na justiça a devolução de suas terras que lhes haviam sido

tomadas injustamente pelos tiranos. Na ausência de advogados, recorria-se aos

“logôgrafos”, espécie de escrivães públicos. Os discursos por eles escritos eram

lidos no tribunal pelos litigantes; surgiram então os retóricos. Estes, segundo Solis

(1999, p.30), colocaram à disposição dos defensores e logógrafos, um instrumento

de persuasão que tinha a pretensão de convencer a qualquer pessoa de qualquer

coisa; argumentava-se não a partir do verdadeiro, mas do provável. Ao reproduzir

esta idéia, Reboul (2000, p.2) usa o termo verossímil (eikos), em lugar de provável.

Córax, discípulo do filósofo Empédocles, e Tísias são conhecidos como os

primeiros retores. O manual Arte retórica foi redigido para ir ao encontro de uma

necessidade, pois eles recolheram um conjunto de técnicas, exemplos e artifícios

que podiam ser usados no discurso judiciário. Córax distingue quatro partes no

discurso: o exórdio, o momento de captação da atenção do auditório; a narração dos

fatos e apresentação da tese; discussão, momento de apresentação dos

argumentos; a peroração, que consistia na recapitulação e na conclusão. Mas

Antifonte divide o discurso jurídico em cinco partes

Podemos perceber, pelos dados acima apresentados, que a retórica teve

início quando pessoas injustiçadas foram orientadas na busca dos seus direitos. Ao

lado do discurso judiciário, que tinha a finalidade de acusar e de defender, surgira,

mais tarde, o deliberativo e o epidítico.

1.6 A Retórica dos Sofistas

O apogeu de Atenas dos séculos V e VI a.C., conhecido como período

clássico, coincide com a atuação dos grandes filósofos e com o ensino dos sofistas,

entre eles: Protágoras de Abdera, Górgias de Leôncio, Híppias de Elis, Trasímaco,

Pródico e Hipódamos, entre outros. Os sofistas, por definição, eram professores de

sabedoria, mas o termo passou a assumir conotação pejorativa, como alguém que

usa sofismas com o intuito de enganar. Eles eram mestres itinerantes e muito bem

pagos por suas aulas.

Aranha (2001, p.43) afirma que os sofistas exerciam um grande poder sobre a

juventude com o brilhantismo da sua retórica; ensinavam a arte da persuasão, do

convencimento pelo discurso, recurso bem aproveitado em praça pública, que era a

sede da assembléia; esses mestres tornavam-se educadores na formação

intelectual, fazendo com que a própria paidéia (educação da criança) seja ampliada

atingindo a educação do adulto; aumentaram o currículo incluindo a gramática, a

retórica e a dialética, entre outras disciplinas, o que acabou estabelecendo a divisão

das sete artes liberais.

Com relação ao ensino dos sofistas, Rohden (1997,p.31,32) também destaca

o fato de eles terem ensinado seus discípulos a argumentar bem, a fim de

persuadirem seus ouvintes; os jovens aprendiam com esses mestres a ciência da

vida prática, a política, a moral e a retórica; tornaram-se odiosos a boa parte dos

gregos porque pretendiam ter sempre razão; o seu discurso assumiu uma feição

relativista e subjetiva, pois o homem com sua linguagem passou a ser medida de

todas as coisas; não houve mais o dever moral de se buscar a verdade.

Protágoras foi o criador da erística, que mais tarde viria a ser dialética. O

termo erística significa controvérsia; era a arte de vencer uma discussão

contraditória; recorreu-se aos piores sofismas. Reboul (2000, p.9,10) declara que o

mundo do sofista foi um mundo sem verdade, sem realidade objetiva; o logos, o

discurso do homem, ficou sem referência e não houve outro critério senão o próprio

sucesso; o discurso não pretendia ser verdadeiro, nem mesmo verossímil, apenas

eficaz para vencer, deixando o interlocutor sem réplica; a retórica, com a sofística,

tornou-se rainha despótica porque ilegítima.

Apesar dos pontos negativos acima mencionados, os sofistas deram uma

enorme contribuição à educação ao não limitá-la às crianças, ao ampliar o currículo

e ao terem inserido os jovens nas discussões políticas relacionadas a sua cidade;

com isto houve um grande desenvolvimento do discurso deliberativo.

1.7 A Retórica de Aristóteles

Platão, o mestre de Aristóteles, usou Sócrates como protagonista para

compor os diálogos contra os sofistas. Para Reboul (2000, p18), Platão rejeitou a

confiança que os sofistas tinham na linguagem, só lhe reconhecendo valor se a

serviço do pensamento, o único que atinge as idéias, a verdade inteligível. O autor

cita as palavras de Platão: “A autêntica arte do discurso, desvinculada do

verdadeiro, não existe e não poderá jamais existir” (Fedro, 260e). Platão, segundo

Aranha (2001, p.46), pensava que o bem falar ou escrever era secundário; antes do

aprendizado da retórica para convencer um oponente, seria preciso o esforço para

conhecer a verdade; pois só o conhecimento poderia dar estrutura orgânica e

ordenação lógica ao discurso, caso contrário seria um amontoado de banalidades.

Idéias bem diferentes e mais perto da realidade tinha Aristóteles sobre a

retórica, as quais ele explicou na sua Retórica. Isócrates, mestre em retórica muito

conceituado, unificou a retórica com a filosofia. Aristóteles não concordava com

muitas idéias de Isócrates e com algumas de seu próprio mestre Platão; tomou

posição própria na sua obra; estabeleceu leis para a retórica; esta, para ele, era uma

rigorosa técnica de argumentação. A lógica usa silogismos e chega a conclusões

irrefutáveis; os silogismos da retórica são chamados de entimemas, baseados em

opiniões (doxa); são opiniões verossímeis, convincentes, mas refutáveis. Aristóteles

afirma:

Seria tão absurdo aceitar de um matemático discursos simplesmente

persuasivos quanto exigir de um orador (retor) demonstrações invencíveis.

(Ética a Nicômaco, I, 109b).

Segundo Aristóteles, o bom uso de qualquer faculdade humana pode ser útil

ou prejudicial, conforme o uso que se faz; isto também vale para utilidade da

retórica. Quanto ao aspecto moral, o princípio é o mesmo. A retórica não é moral

nem imoral, ela é amoral; depende do seu uso.

O Estagirita também aproxima a dialética da retórica. Solís (1999, p.37)

informa que a dialética se apresenta como uma espécie de jogo intelectual, no qual,

seguindo certas regras, procura-se rejeitar ou aprovar uma tese. É, portanto, um

jogo especulativo baseado no provável, podendo ser usado para persuadir.

Aristóteles define a dialética como a arte de raciocinar a partir de opiniões

geralmente aceitas (PELERMAN e OLBRECHTS-TYTECA, 2002, p.II). Mas a

retórica é uma técnica do discurso persuasivo. Tanto a retórica como a dialética

apóiam-se no verossímil.

1.7.1 Sistema retórico

Aristóteles voltou-se à retórica, adaptou as partes dessa disciplina em voga

naquela época e criou um sistema organizado e coeso ao qual deu forma e

conteúdo na sua Retórica. Seguindo Reboul (2000, p.43-69), serão apresentados os

principais aspectos da obra citada.

O filósofo divide a retórica nas seguintes partes: Invenção (heurésis), é a

busca do orador por argumentos para persuasão. Disposição (taxis) é a organização

interna, o plano discursivo. Elocução (lexis) refere-se ao aspecto da escrita, ao estilo

e às figuras. Ação (hipocrisis) é a proferição do discurso, onde podem incluir-se os

aspectos da oratória.

Relacionado à invenção, Aristóteles confirmou os gêneros do discurso que já

tinham sido estabelecidos na época, levando em conta o tipo de auditório, isto é, a

quem o discurso era dirigido, são eles:

- Gênero deliberativo (ou político), que era proferido na Assembléia (Senado),

referia-se ao futuro, feito para persuadir ou dissuadir, tendo em vista o útil ou o

nocivo; era dirigido a um público menos especializado; estava centrado no ethos,

com o uso abundante de exemplos; predominava o clima da democracia.

- Gênero judiciário (ou forense), ligado ao passado; era feito para acusar ou

defender, tendo em vista o justo ou o injusto, dirigido a um auditório especializado;

predominava o raciocínio silogístico na forma de entimema, centrado no ratio.

- Gênero epidítico, era proferido nos funerais e diversas comemorações;

podia ter como objeto uma pessoa, uma categoria de pessoas ou uma cidade;

estava relacionado ao presente; feito para elogiar (por isso também chamado de

laudatório) ou para censurar, inspirava-se nos valores do nobre e/ou vil; procurava-

se despertar efeitos emocionais nos ouvintes, assumindo tonalidade apreciativa e

predicativa; estava, portanto, relacionado ao pathos.

Os três gêneros do discurso podem ser visualizados no quadro abaixo:

Gêneros Auditório Finalidade Objeto Tempo Raciocínio Lugares

Comuns

Deliberativo Membros de

uma

Assembléia

Persuadir/

Dissuadir

Aconselhar/

Desaconselhar

Útil/

Nocivo

Futuro Exemplos Possível/

Impossível

Judicial Juízes Acusar /

Defender

Justo/

Injusto

Passado entimemas Real /

Irreal

Epidítico Espectadores,

Público

Elogiar /

Censurar

Nobre/

Vil

Presente Comparação/

Amplificação

Mais/

Menos

Quadro 3 – Os três gêneros do discurso do sistema retórico.

Entre os recursos persuasivos que Aristóteles apontou na sua retórica, temos

os seguintes: o ethos, de ordem afetiva, relacionado ao caráter necessário ao orador

a fim de inspirar confiança no auditório. Mesmo dependendo muito do auditório,

exigiam-se as condições mínimas de credibilidade do orador, ao mostrar-se sensato,

sincero e simpático; pelo menos no nível do parecer ele deveria ter o caráter moral

exigido. O phatos também de ordem afetiva, referia-se a um conjunto de emoções,

paixões e sentimentos que o orador deveria despertar no auditório; estava ligado ao

caráter psicológico de quem falava; deveria ser capaz de adaptar-se aos diversos

auditórios com o objetivo de persuadir. O logos referia-se à própria argumentação,

ao discurso. Aristóteles distinguiu dois tipos de argumentos: o entimema, que era o

silogismo baseado em premissas prováveis, de aspecto dedutivo, fundados em

opiniões verossímeis. O outro argumento era o exemplo, que de fatos passados

concluía os futuros; podiam incluir também parábolas e fábulas, e eram de caráter

indutivo. Os entimemas podiam ser demonstrativos (o adversário aceitava) ou

refutativos (o adversário não aceitava).

Outro tipo de argumento ainda eram os lugares (topoi); o termo lugar pode

assumir diversos significados, como: um argumento pronto, as frases feitas, como:

“Os melhores são os que partem”. Em sentido técnico é um argumento-tipo, como o

lugar do mais e do menos, cujo exemplo muito conhecido diz: “Quem pode o mais

pode o menos”. O termo também pode significar uma questão típica para encontrar

argumentos e contra-argumentos, argumentos que sirvam à tese, inventando

premissas de uma conclusão.

A disposição era um plano-tipo para construir o discurso, que estava dividido

em quatro partes: Exórdio, narração, confirmação e peroração. O exórdio, a

introdução, iniciava o discurso e tinha função fática, fazendo com que o auditório

seja dócil, atento e benevolente. A narração era a exposição objetiva dos fatos;

precisava de três qualidades para ser eficaz: clareza, brevidade e credibilidade;

assumia grande importância no gênero epidítico. A confirmação tinha a função de

destruir os argumentos adversários; recorria-se ao pahtos, que seria a ação do

orador sobre o auditório a fim de persuadir pela emoção. A peroração (ou digressão)

era usada no discurso judiciário como um momento de relaxamento para distrair o

auditório, mas também para despertar piedade ou indignação. A peroração, no fim

do discurso, podia assumir a forma de amplificação, paixão ou servir de

recapitulação.

A elocução é a redação da peça oratória; referia-se à língua e ao estilo que

incluía escolha de palavras, a construção de frases, a correção e a beleza de estilo,

a clareza nas colocações, entre outros. Aqui também estava incluída a apresentação

e a dinamicidade do orador, fazendo com que o discurso seja marcante, agradável,

cativante e marcado pela autenticidade.

A ação era a finalização do trabalho retórico, a proferição do discurso;

desempenhava uma função fática. O orador até podia não sentir o que queria

demonstrar, mas seu público não podia saber disso. Para os clássicos, a ação

incluía: o tom da voz, a forma de respiração, as mímicas do rosto, bem como a

gestualidade do corpo. A memória influía muito no desempenho do orador,

principalmente no caso da memorização. Após escrito e memorizado, o discurso era

lido com clareza e vivacidade na sua apresentação.

1.7.2 As figuras de retórica

As figuras de retórica fazem parte da invenção; na procura de argumentos, o

orador lança mão desse recurso de estilo para convencer. Górgias, um dos

primeiros sofistas da Grécia, mestre da retórica, já estabeleceu a técnica da retórica

em três figuras: a antítese, o paralelismo de frases e a assonância.

Aristóteles divide a sua Retórica em três partes: as provas, o estilo e a ordem

do discurso. Dentro do que ele chama de expressão, o estilo (grego: lexis, latim:

elocutio), aparecem com destaque as figuras de retórica, fazendo parte da

demonstração; tudo o que não convergir para esse fim foi considerado supérfluo

(1404a 12-16). O filósofo trata das seguintes figuras:

A metáfora

A metáfora, junto com os nomes específicos e os apropiados, é uma das

únicas formas de expressão singela. Essa figura veicula clareza, prazer e

estranheza ao discurso; esta estranheza produz admiração e está ligada à

educação. A metáfora deve ajustar-se adequadamente ao objeto para ser eficaz e

fundamentar-se na analogia; devem extrair-se de coisas belas, cuidando o som e o

significado das palavras; com os enigmas bem estruturados podem construir-se

metáforas, porque estas apontam para os enigmas (1405b 5-7). As imagens são

metáforas quando se elimina a preposição, como no exemplo: Aquiles “se lançou

como um leão”, a frase transformou-se numa metáfora (1406b 21-23). As

expressões elegantes procedem da metáfora por analogia e fazem com que o objeto

fique evidente (1411b 22-24). Os provérbios e as hipérboles, usadas

adequadamente, também são metáforas que acentuam a elegância retórica; o

mesmo pode-se afirmar dos refrães.

Diversas figuras estão associadas à metáfora, conforme o quadro infra:

Figuras associadas à metáfora

Enigmas

Imagens

Hipérboles

Refrães

Provérbios

Quadro 4 – Figuras associadas à metáfora, segundo Aristóteles.

A hipérbole

Para Aristóteles, a hipérbole também é uma metáfora, bastando fazer uma

comparação com o acréscimo do termo “como”; mas deve possuir um aspecto

juvenil, como tendência ao exagero e ao predomínio do pathos. No exemplo citado,

alguém diria:

Nem que me desse tantos presentes como grãos que há no pó e areia, nem

sequer assim tomaria por esposa à filha do Atrida Argamenon, ainda que ela

rivalizasse em beleza com a dourada Afrodite e em seus trabalhos com

Atenea (1413a 32-35).

A Retórica de Aristóteles define a amplificação e a diminuição como

entimemas que servem para demonstrar que algo é grande ou pequeno, bom ou

mau, justo ou injusto (1402a 18-23). De acordo com Racionero (In: ARISTÓTELES,

1990, p.251), como meio de intensificar a importância qualitativa dos fatos, a

ampliação constitui um dos recursos principais da oratória antiga. O exagero pode

ser considerado uma forma de ampliação retórica.

A sinonímia

Aristóteles dedica apenas uma frase na Retórica à sinonímia, afirmando que

ela é útil para o poeta (1404b 39).

A interrogação

O filósofo trata da interrogação no final da sua Retórica (1418b 40; 1419a 1-

35); embora ele tivesse em mente a persuasão retórica no discurso forense, essa

forma de argumentar tornou-se comum para os três gêneros do discurso. Entre os

seus diversos usos, a interrogação pode ser usada como meio de desenvolver o

raciocínio ou para criar embaraços ao oponente. Aristóteles também alerta sobre o

perigo de fazer perguntas demais, a fim de impedir que o adversário possa formular

a conclusão; no caso de uma pergunta capciosa composta de duas respostas, deve-

se mostrar a diferença e desfazer a ambigüidade desse caso de anfibologia.

A antítese

Aristóteles discorre sobre a antítese na sua Retórica (1410a 1-39) ao tratar

dos períodos simples e do composto; este pode ser equilibrado quando houver

antíteses, e membros divididos, no caso contrário. No exemplo apresentado de

antítese é o seguinte: “De modo que para os que necessitam de riquezas e para os

que pretendem desfrutar (...)”, o desfrutar se opõe à possessão. No isólogo (isokolon

ou parisoris) os períodos dos membros são iguais. Se os seus extremos forem

semelhantes, denominam-se parimoiosis; o homoioteleuton, por sua vez, consiste na

igualdade dos sons finais dos membros consecutivos, que podem ser de extensão

desigual. Nesse contexto, a antítese é considerada um silogismo.

O apotegma

O apotegma, como dito sentencioso e ilustre, foi mencionado por Aristóteles

só de passagem. Aparece associado às máximas e aos enigmas, que facilmente

podiam ser transformados em entimemas; mas o apotegma é uma figura de retórica

ligada à elegância do estilo.

O assíndeto

Aristóteles aconselha o uso de conjunções, mas quando se requer a

concisão, que não se use, quando não prejudicar a articulação da frase (1407b 39-

40) Assim, referente ao assíndeto, isto é, à omissão das conjunções, ou o uso delas,

depende do discurso e do efeito que o orador quer conseguir do auditório. Com

relação à função do assíndeto, Racionero (In: ARISTÓTELES, 1990, p. 511) garante

que ele cumpre duas funções na retórica de Aristóteles: confere brevidade ao estilo

(lexis) e o torna um meio de expressão das emoções.

A ironia

O filósofo destaca a ironia como um importante recurso oratório e refere

alguns usos retóricos. Na Ética a Nicômaco (VI, 7, 1127b 24), a ironia é apresentada

como uma tendência do homem veraz, que consiste em diminuir seus méritos

próprios. No aspecto retórico, segundo Racionero (In: ARISTÓTELES, 1990, p.593),

ela pode ser vista como uma precaução na hipótese de uma acolhida desfavorável

do auditório, e por outro lado, como um recurso expressivo de um temperamento

(talante) virtuoso, isto é, sincero.

O epíteto

O epíteto, como palavra ou frase que se junta a um nome para qualificá-lo ou

realçar a sua significação, conservou o mesmo sentido, desde Aristóteles até nossos

dias. Para o filósofo, uma das causa da esterilidade da expressão é o emprego de

epítetos extensos, inoportunos e repetidos; não todos os usados na poesia são

adequados na prosa (1406a 10). Para Racionero (In: ARISTÓTELES, 1990, p.496),

os epítetos servem para o adorno da expressão, sendo que sem eles a referida

expressão seria pobre; rebuscada, quando usados em demasia; estéril, quando

empregados de forma inadequada.

O refrão

Refrães e/ou provérbios, muito usados por Aristóteles, são expressões

elegantes muito conhecidas, provenientes de metáforas (1413a 16-26).

A repetição

Racionero (In: ARISTÓTELES, 1990, p. 550), reproduzindo idéias de

Aristóteles, conclui que a repetição é uma figura de retórica pela qual o orador dá

ênfase à idéia ou fórmula, cuja relevância para a persuasão fica em evidência; a

repetição geralmente é considerada como um procedimento de estilo (lexis) afetivo.

A figura foi muito estudada após Aristóteles.

O exemplo

Aristóteles, na sua Retórica, dividiu as provas de persuasão comum aos três

gêneros do discurso em: entimemas, exemplos e máximas; estas pertencem aos

primeiros. O entimema, de caráter dedutivo, é um silogismo retórico, baseado em

premissas prováveis e freqüentes; mesmo que suas conclusões não sejam prova

cabal de veracidade, são totalmente verossímeis.

O exemplo, por sua vez, é de caráter indutivo, um princípio de raciocínio,

apóia-se sobre uma relação de semelhança. Ainda que Aristóteles apresente o

exemplo como um caso de analogia com a indução, esta inclui todos os casos

individuais na demonstração para o geral, enquanto que o exemplo é um caso

particular; tratando de estabelecer uma relação de semelhança para indicar

generalizações prováveis, as premissas persuasivas dos exemplos podem tornar-se

elementos silogísticos. Segundo Aristóteles, há dois tipos de exemplos. O primeiro

refere-se a fatos anteriores, já sucedidos; partindo-se do passado, infere-se o futuro;

o outro tipo, invenção do orador, é a parábola e a fabula (1393a 30-31). Segundo

Racionero (In: ARISTÓTELES, 1990, p. 406), na parábola há uma comparação com

algo que tem semelhança e da qual expressa uma ilustração. Um dos exemplos de

Aristóteles é a respeito dos magistrados que não devem ser escolhidos por sorteio;

isto seria o mesmo que eleger os atletas também por sorteio, sem levar em conta se

são capazes ou não (1393b 3-7). Com relação às fábulas, Aristóteles viu nelas uma

vantagem no discurso político, alegando que seria fácil encontrar exemplos de

fábulas para determinado caso, bastando para isso descobrir as semelhanças

(1394a 1-6). O filósofo também afirmou que os exemplos podem ser usados na falta

dos entimemas como forma de demonstração; mas havendo esse tipo de silogismo,

os exemplos servem de testemunhos, pois eles são persuasivos em todas as

circunstâncias (1394a 2-13).

Segundo Reboul (2000), ao comparar os silogismos com os exemplos,

Aristóteles afirmara que os últimos são mais afetivos que os primeiros, dirigidos

preferencialmente ao grande público, enquanto que os silogismos visavam a um

auditório especializado (p. XVII); o autor também sustenta que Górgias argumentava

através de exemplos (p.14); ele anda afirma que a Idade Média constituiu uma nova

retórica, desligando-se do gênero judiciário e incorporou-se à pregação religiosa; os

exemplos tinham a finalidade de ilustrar o tema do sermão (p.57). Os exemplos, sem

a menor sombra de dúvida, possuem um grande potencial persuasivo na

argumentação pelo poder da linguagem, naturalmente, quando servem de prova

com vistas à generalização.

A máxima

Na Retórica, Aristóteles define a máxima da seguinte forma:

Uma máxima é uma asseveração; mas não, certamente, de coisas

particulares (...) mas em sentido universal; e tampouco de todas as coisas

(...) mas daquelas precisamente que se referem a ações e são suscetíveis

de adesão ou rejeição na ordem da ação (1394a 22-26).

Algumas máximas convertem-se em entimemas ao acrescentar-se sua

conclusão ou seus princípios. A máxima: “Entre os homens nenhum há que seja

livre”, pode transformar-se em entimema, acrescentando-se: “Porque ou é escravo

das riquezas ou da sorte” (1394b 4-6). Já outras máximas são entimemas

completos, porque tratam de algo conhecido por todos ou são de fácil compreensão,

como por exemplo: “Não é amante aquele que ama para sempre” (1394b 1-16).

Recomenda-se usar máximas que são de domínio público, a fim de facilitar a adesão

do auditório.

As máximas têm grande utilidade, como no caso de pessoas simples que

ficam contentes ao ouvirem uma máxima universal de assuntos que coincidem com

suas opiniões particulares. Outra utilidade está ligada ao caráter, à integridade do

orador, evidenciado no tipo de máximas usadas; deve haver clareza para se

conhecer as intenções do orador, pois se as máximas são honestas, indicarão que

também é honesto aquele que as profere (1395b 13-17).

Racionero (1990, p. 409) conclui que a doutrina de Aristóteles define a

máxima como uma asseveração ou confirmação de âmbito geral, que verifica o

parecer do orador a respeito de um caso particular, pelo fato de ela (a máxima)

exercer sobre o auditório a autoridade e saber geralmente aceito. Esta adesão

comum tem a força de um decreto, coloca a máxima na área das provas

demonstrativas gerais; acrescenta que com essas características a máxima passou

sem muitas variações à retórica posterior.

1.8A retórica no Ocidente

A filosofia, no sentido amplo, foi o legado que os gregos deixaram para o

Ocidente. O fundamento do pensamento dos helenos cunhou em grande parte a

civilização ocidental até nossos dias. Como mestra, junto com todo o conhecimento,

os gregos nos ensinaram o poder da palavra mediante provas logicamente

encadeadas, como no caso do silogismo; mas também aprendemos que na falta de

provas demonstrativas, o logos pode igualmente ser convincente, tendo como base

opiniões geralmente aceitas, de caráter verossímil. A retórica, portanto, como parte

do conhecimento dos gregos, tornou-se objeto de difusão e estudo durante mais de

2000 anos.

1.8.1 A retórica latina

Com referência à pedagogia, Aranha (2001, p.61-62) afirma que, tanto em

Atenas como em Roma, os educadores estavam interessados em formar o homem

racional que pense corretamente e que saiba expressar-se de forma convincente; na

pedagogia grega houve duas posições, a de Platão, com uma visão filosófica

sistematizada e a outra de Isócrates, com o predomínio da retórica sobre a filosofia;

em Roma, mesmo de forma diferente, a filosofia dava lugar à retórica; as reflexões

filosóficas restringiam-se a questões práticas de assuntos éticos e morais.

Conforme Giordani (1972, p. 166), Cícero mencionou alguns fins que os

romanos tinham em vista na educação de seus filhos; o domínio de si, a obediência

a toda autoridade paterna e pública, bem como a benevolência para com o próximo;

a força de Roma, para ele, firmava-se nos seus velhos costumes e na força de seus

filhos. Giordani cita dois autores: H.J. Marrou e F. Apuleio; o primeiro afirmara que

os romanos imitavam as escolas gregas, tendo havido três graus sucessivos de

ensino: a escola primária, a secundária e os estudos superiores; Apuleio atribui ao

litterator os rudimentos, ao gramático os ramos gerais e ao retórico os preceitos da

eloqüência, respectivamente (p. 171).

Aranha (2001, p. 65) lembra que a retórica exigiu o aprofundamento do

conteúdo e da forma do discurso, motivo pelo qual surgiu a necessidade de um

terceiro grau de educação, representado pela escola do retor, que era o respeitado

professor de retórica.

O retor, rhetor ou orator em latim, tinha a atribuição de transmitir o

ensinamento formal no ensino superior. Deveria ensinar as regras da oratória e a

sua utilização, que muitas vezes consistia apenas na tradução da técnica da retórica

grega para o latim. Nos treinos, os alunos apresentavam discursos de assuntos

fictícios de inspiração helenística, declarando-os mais como um espetáculo público.

No entanto, Marrou, novamente citado por Giordani (1972, p. 176), argumenta que

esse trato com a retórica não afastou os jovens da vida real, mas que desenvolveu

sua agudeza de espírito e agilidade de raciocínio, fato que pôde ser constatado na

preparação de quadros aptos para desempenhar cargos administrativos e

governamentais.

A eloqüência teve grande desenvolvimento em Roma, atingindo seu apogeu

no século I a.C. Para Giordani (1972, p. 237-239), entre os seus cultores, a exemplo

de Hortensius, estavam César, Pompeu, Catão de Utica e Marco Antônio; a todos,

porém, superou Cícero, que marcou para sempre uma época na história romana.

Interessado desde a sua mocidade na arte retórica e tendo inclusive, mais

tarde, feito estudos de retórica na Grécia, Cícero escreveu os três livros Do orator,

exposição clara, sob forma de diálogos, de uma série de qualidades necessárias a

um bom orador e de aspectos culturais que devem ser levados em conta para atingir

os objetivos no discurso.

Para ele, educação integral do educador requer cultura geral, formação

jurídica, aprendizagem da argumentação filosófica, bem como o

desenvolvimento de habilidades literárias e até teatrais, igualmente

importantes para o exercício da profissão. (ARANHA, 2001, p. 63)

A influência de Cícero foi além da sua época. O ceceronismo converteu-se em um

dos principais modelos dos pedagogos do Renascimento.

No tempo do Império desenvolveu-se o ensino do terceiro grau com a criação

dos cursos de filosofia e retórica, com o incentivo dos imperadores. Vespasiano

criou uma escola de retórica em Roma e contratou Quintiliano como professor.

Durante vinte anos ele exerceu sua profissão e influenciou as novas gerações.

Grande orador e advogado do século I a.C,. Quintiliano estudou a eloqüência,

esperando que fizesse parte da educação civil. Ele foi notório por suas obras:

Instituição oratória e Formação do orador. Este último livro tem o educando desde

criança como objeto. Aranha (2001, p. 63) informa que, tomando Aristóteles como

base, Quintiliano fez uma análise dos aspectos físicos, psicológicos e morais que

formam o orador, destacou a importância da instrução geral e dos exercícios que

converterão a aprendizagem em uma segunda natureza.

Reboul (2000, p. 73-76) observa que o mais importante é que, como

educador, Quintiliano esforçara-se para conciliar a retórica e a ética, ao contrário de

Aristóteles que as dissociava; ao definir a retórica como arte do bem falar, o mestre

da retórica romana associava o referido bem, tanto ao bem estético com ao bem

moral; a retórica, portanto, e a injustiça foram consideradas irreconciliáveis para

Quintiliano. Leoni (1969, p. 107) também faz referência à ênfase que o retórico em

tela dava, não apenas à técnica do falar, mas ao desenvolvimento dos dons

naturais, como a honestidade da alma e a integridade de caráter. A exemplo de

Cícero, Quintiliano seria muitas vezes lembrado na Renascença.

Nas páginas acima citadas, Reboul comenta que houve forte resistência ao

ensino da retórica nas escolas depois de Quintiliano, a pretexto da diferença entre a

sociedade de Roma e da Grécia, berço da retórica. Assim, em Atenas houve

democracia, vivência dos cidadãos ouvindo os discursos em praça pública e

tomando partido, Roma era um império e as lições de retórica ensinadas nas

escolas apresentavam casos fictícios. Mas Reboul questiona tais afirmações de

desalento em relação à retórica, argumentando que essa disciplina continuou

durante todo o Império Romano e Bizantino, resistiu ao Islamismo e à Idade Média;

mesmo sem grandes debates políticos que só surgiram nas democracias modernas,

ele criou outros gêneros, como: a epístola, a descrição, o testamento, o discurso de

embaixada, a consolação, o conselho ao príncipe, entre outros; o “fim da retórica”

não passaria de lugar comum, não retórico.

Relacionado a um contexto cultural mais amplo, Aníbal Ponce, citado por

Aranha (2001, p. 67), conta que, seguindo as tropas romanas de ocupação, os

retores instalavam suas escolas junto às tendas dos soldados; seguiam os

comerciantes, já seja nas areias da África ou na Bretanha. Refere ainda que

Plutarco descrevera a habilidade com que foi usada a educação para conseguir a

paz dos espanhóis com os romanos, acrescentando: “As armas não tinham

conseguido submetê-los, a não ser parcialmente; foi a educação que os dominou”.

1.8.2 A retórica na Europa cristã

A decadência do Império Romano acelerou-se sempre mais no começo da

era cristã. No início do século III surgiu um novo elemento: o cristianismo, unido ao

estado. Da união entre o espírito da antiga Roma e da nova religião, nasceu a

cultura da Europa Ocidental.

Auerbach, citado por Salomão (In: VIEIRA, 2001, p. 52), em face da

apreciação de um texto de Santo Agostinho, argumenta que desde os primeiros

séculos, o cristianismo tinha necessidade da pregação, acabando por encontrar-se

com a tradição clássica, sendo que esta última teve que modificar-se devido ao

conteúdo religioso; mas não houve sempre uma concordância entre as duas formas,

pois o pregador partia do anúncio de uma verdade, já contida no texto bíblico; o uso

da retórica, nesse caso, apresentava-se como uma tentação diabólica, um artifício

associado às técnicas de argumentação e persuasão; mesmo que tenha sido um

recurso na evangelização, era ao mesmo tempo a exaltação de um jogo de

habilidades, em oposição à simplicidade do texto da Bíblia em questão.

Para uma breve exposição sobre a presença da retórica na era cristã até a

época do Padre Vieira, ponto de chegada da presente pesquisa, será tomado como

referência a obra de Curtius (1996). Este autor declara que a Antiguidade está

presente na Idade Média como recepção e transformação, que pode significar

empobrecimento, degeneração, atrofia, equívoco; mas também, compilação erudita,

cópia rudimentar, assídua imitação de modelos formais, apropriação de conteúdo

cultural, empatia entusiástica; que, nas palavras de Ernst Troeltsch, o mundo

europeu compõe-se do Antigo e Moderno, separados em sentido e evolução

histórica, mas também entrelaçados e ligados em memória e continuidade históricas,

apesar da atuação de um espírito totalmente novo e próprio (p. 52).

Marciano Capela era um pagão africano; seus escritos, redigidos entre 410 e

439 d.C, serviam de parâmetro para toda a Idade Média. A sua obra Bodas da

Filologia com Mercúrio é uma alegoria significativa. Filologia era uma sapientíssima

donzela, representava o amor à razão e aos conhecimentos; Mercúrio era o símbolo

da eloqüência. Esse casamento simbolizava a união entre o saber e a eloqüência,

pois separados nada podem. Revestido de um significado especial, assistem ao

casamento as sete ninfas (acompanham os atos que lhes foram atribuídos na Idade

Média): a Gramática (fala), a Dialética (ensina a verdade), a Retórica (ministra

palavras), a Música (canta), a Aritmética (conta), a Geometria (mede) e a

Astronomia (estuda os astros). O que concerne à Retórica era uma bela dama, de

elevada estatura, usando um vestido ornado com todas as figuras do discurso e

portava armas para ferir seus adversários (p. 73-74). O fato é que, com a gramática,

também a retórica chegou à Idade Média, junto com as artes liberais (gramática,

retórica, dialética, aritmética, geometria, música e astronomia), mas ela começava a

mostrar sintomas de adulteração, perda de substância e atrofia; nessa época de

transição, notaram-se elementos diferentes no valor e no caráter estilístico (p. 111).

Jerônimo, pioneiro da moderna ciência bíblica, acreditava existir um paralelo

entre a tradição pagã e cristã; assim, o livro de Jô encerraria todas as leis da

dialética e o salmista seria “nosso Simônides, Píndaro, Alceu, Horácio e Catulo”; ele

era tido como humanista que preferia a arte e a literatura, considerado um dos

“filólogos por paixão” (p. 112-113).

Ao contrário de Jerônimo, Agostinho foi afetivo, de alma ardente, um

pensador; ele confrontou o mundo pagão ao cristão, foi um mestre de retórica; para

ele, a Bíblia contém uma retórica de gênero especial; sua interpretação era

alegórica; as técnicas da velha retórica são aplicadas à vida espiritual cristã, usando

três recursos sugeridos por Cícero: Isokolon (reunião de membros da proposição de

igual extensão), antitheton (ligação de dois membros da proposição que encerram

uma contradição de idéias) e homoioteleuton (isokolon com rima no final do kolon

);

o autor mostra como a retórica se converteu em poesia, como acontece na liturgia

romana (p. 113-114).

No século VII, Cassiodoro ainda relacionava a antiga retórica à vida política

na Itália. Somos informados que por incumbência do Imperador, Cassiodoro chamou

ao advogado, diplomata e poeta Arátor ao serviço do Estado, por causa da sua

excelente cultura retórica, e que no cargo, ele serviu-se “não de palavras comuns,

mas de um caudaloso rio de eloqüência”; o próprio Imperador Atalarico considerava

a gramática, o estudo dos autores antigos e a eloqüência como uma necessidade

para o Estado; afirmou que, enquanto os reis bárbaros tinham armas, “a eloqüência

estava a serviço apenas dos senhores romanos”. Na sua obra Institutiones,

Cassiodoro dedicou uma passagem à retórica. Para Isidoro, por sua vez, a retórica

limitava-se ao discurso forense, dando destaque à doutrina das figuras de retórica,

de cunho estilístico (p. 114-115).

No século XI surgiu um novo tipo de retórica, para ir ao encontro de uma

necessidade nas práticas administrativas; consistia em criar modelos de cartas e

documentos para as chancelarias reais e eclesiásticas; a retórica se transformou em

gênero epistolar. Já no fim da antiguidade grega houve instruções para redigir

cartas, padrões retóricos epistolares e coleção de cartas com modelos para diversos

ofícios e profissões. Digno de nota é o fato de que no século XI houvesse a tentativa

de subordinar toda a retórica à epistolografia; com isso a retórica adquiriu um cunho

Conforme página 27.

mais atual e distanciou-se do sistema de educação retórico e tradicional (p. 115-

116).

Conforme Curtius, Wibald de Korvey afirmara que na época, século XII, houve

uma contradição entre a teoria e a prática retórica, como no caso dos conventos,

onde faltava oportunidade para sua utilização prática. Outro aspecto importante

daquela época era a conservação do ideal antigo da retórica que fazia parte de toda

a cultura. João de Salisbury reagiu contra Cornifício e a corrente dialética que

considerava a retórica supérflua e que seria possível filosofar sem ela; mas João

argumentou que a retórica foi a graciosa e fecunda união entre a razão e a palavra,

entre teoria e retórica e estudos filosóficos, que separar isso seria destruir toda a

cultura superior do espírito. Com isso, João remonta aos gregos (Posidônio e

Isócrates), para os quais a Razão e a Oração são a base da moral e da sociedade.

Essas idéias ele expressa na seguinte citação, segundo Curtius (p. 117):

Se alguém conhecer perfeitamente a arte da eloqüência, será perito em

qualquer disciplina em que o interroguem. É desses estudos que parte a

juventude operosa e se envereda, filosofando, em vários caminhos, que, no

entanto, chegam ao mesmo fim, pois a Filosofia tem uma só cabeça.

No auge da escolástica do século XIII, o ideal humanista cultural não

avançou, mas o humanismo italiano do século XIV ganhou novo sopro de vida (p.

116-118).

L.B. Alberti é citado como alguém que aconselhou os pintores para que se

familiarizassem com os poetas e retóricos, pois eles poderiam inspirá-los para a

invenção (inventio) e para a criação de temas pictóricos. Também estabeleceu-se

estreita relação entre a música e a retórica; para Arnold Schering, o sistema musical

fora trasladado da retórica. Curtius garante que a adoção da antiga retórica

contribuiu, até muito além da Idade Média, para a auto-expressão artística no

Ocidente (p. 118).

Nos séculos XVII e XVIII a retórica era uma ciência de grande prestígio e

necessária, inclusive com posição muito firme na Companhia de Jesus. O autor

conclui que a Europa tinha a convicção de que não podia prescindir de um programa

de retórica, em constante renovação, que acompanhasse as modernas produções

das belas artes (p. 118-119).

1.9 Portugal do século XVII

Com a morte de D. Sebastião na expedição militar contra Marrocos, em 1578,

e após o falecimento do cardeal D. Henrique, o trono português foi reivindicado por

Filipe II; Portugal e suas colônias passaram para o domínio espanhol. A língua e a

literatura da Espanha tiveram muita influência nesse período, que durou até a

Restauração Portuguesa, em 1640. Grandes nomes brilharam nas letras na terra de

Cervantes, mas a Espanha começava a declinar, impedindo a entrada de novas

idéias vindas, principalmente, da França. O despotismo da Igreja e do Estado

dominaram os espíritos. A literatura, segundo Ferreira (1971, p. 468), consumia-se

no gosto das frases, um pobre recurso dos cérebros sem alimento; foi a época do

império da fraseologia gongórica, com o uso de palavras ocas.

O esgotamento provocado pelas colônias e a dependência política foram

causas da penúria de Portugal no século XVII. Esta época também se caracterizou

pela decadência moral da nobreza e do clero, enquanto o povo, por sua vez, vivia na

miséria, ignorância e fanatismo, onde a intolerância religiosa e o medo da Santa

Inquisição pairavam como uma séria ameaça sobre todos.

Num ambiente assim, a produção das letras sofreu uma inevitável

decadência, pois toda publicação tinha que ter a concordância da censura

eclesiástica e civil; esta censura foi um grande obstáculo para o progresso, pois

limitava a livre manifestação do espírito criativo. O absolutismo não permitia que os

cérebros pensassem. No lugar da literatura original, surgiu a extravagância do estilo,

responsável pela perversão do gosto literário, segundo Ferreira (1971, p. 481).

1.9.1 O Barroco

O Barroco surgiu em conseqüência de uma série de acontecimentos do

Renascimento, como o antropocentrismo, o materialismo, o sensualismo. A Reforma

Protestante tinha por objetivo trazer a Igreja de volta à simplicidade da fé e da

prática cristã, o que provocou um grande cisma na cristandade. A Contra-Reforma

foi a reação católica, no sentido de impedir o avanço da Reforma Protestante, e ao

mesmo tempo, propôs o retorno à espiritualidade medieval, em oposição ao

paganismo do Renascimento.

Essa postura teocêntrica, porém, criou um conflito no homem barroco, pois

ele não queria perder as conquistas renascentistas, mas por outro lado, ansiava

recuperar a religiosidade medieval. A tensão entre o antigo (tese) e o novo (antítese)

forçou a procura de uma conciliação (síntese), muitas vezes difícil de conseguir. Por

isso houve essa dualidade, a tentativa de conciliar fé e razão, espiritualismo e

materialismo. A própria arte barroca refletiu esse dualismo; primeiro se manifestou

nas artes plásticas, passando depois a outras formas de expressão e influenciando

toda a vida social.

O conhecimento da realidade, no Barroco, operava-se através dos sentidos,

mediadores das impressões sensoriais transmitidas pelas palavras que designam

sensações ligadas aos olhos, aos ouvidos, ao tato, ao olfato e ao gosto. A

efemeridade, a transitoriedade da vida, foi um tema constante; tendo consciência da

sua fragilidade, o homem barroco cedia ao apelo do carpe diem (aproveite o dia

presente), ou tornava-se pessimista, vendo apenas o lado trágico da vida, ou ele

também podia voltar-se à religião; tudo isso podia ser motivo de angústia e

incertezas.

A procura da síntese determinava uma série de características decorrentes

desse fato: largo uso de antíteses e paradoxos; oposição entre realidade material e

espiritual; conflito entre fé e razão; gosto pelo uso de frases interrogativas; culto ao

contraste e jogo de cores do claro-escuro; dualidade estética expressa pelo

conceptismo e o cultismo. A inversão e a repetição violenta da ordem das palavras,

a ordem indireta, a exuberância de formas, o detalhismo, o gosto pelos raciocínios

complexos desenvolvidos a partir de alegorias e narrativas bíblicas, o emprego de

grande número de palavras semelhantes quanto à grafia e à sonoridade, a descrição

de cenas trágicas e grandiosas, tudo isso fazia parte do ideário e dos recursos

amplamente usados para dar expressividade à arte e ao empírico do Barroco.

Pelo que se observa no acima exposto, a arte barroca apresentava algumas

características, no caso da literatura, ligadas ao conteúdo e outras fortemente

marcadas pelo aspecto formal; a ênfase de um ou outro desses aspectos pode ser

constatado no conceptismo e no cultismo, as duas grandes correntes estético-

estilísticas do Barroco.

O cultismo e o conceptismo eram dois estilos literários opostos que se

desenvolveram nessa época na Espanha, passando depois para Portugal. A

realidade abordava-se de duas maneiras diferentes; uma era sensorial e descritiva;

a outra conceptual; a atitude diante do ser era: como é?; a outra, indagava: o que é?

Díaz Plaja (1960, p. 227) declara que o cultismo preocupava-se com a forma,

a riqueza e a ordem das palavras e seu principal fundamento estava voltado aos

sentidos; o conceptismo, por sua vez, tinha como base o fundo, as idéias, deixando

as palavras reduzidas ao indispensável, e os escritos visavam atingir a inteligência.

A linguagem do cultismo foi preciosa e rebuscada, abusava das hipérboles,

hipérbatos, metáforas, antíteses e paradoxos; consistia em um jogo de palavras

dirigido aos sentidos, criando, por vezes, uma falsa realidade. O espanhol Luís de

Gôngora foi um dos grandes poetas cultistas, motivo pelo qual o cultismo também é

conhecido com o nome de gongorismo, embora este termo tenha até sido usado

como sinônimo de Barroco na Espanha. Ferreira (1971, p. 521) assinala que os

gongóricos não estavam interessados em esclarecer a inteligência do auditório, mas

em deslumbrá-lo com antíteses, ambigüidades e fraseologia pomposa dos

conceitos.

O conceptismo era um jogo de idéias e sutilezas, um rebuscamento do

raciocínio, o uso de técnicas de argumentação. Era comum o emprego de antíteses,

paradoxos ou analogias para criar realidades que, mesmo quando contrárias ao

senso comum, o raciocínio tinha aparência de verossimilhança pela arte. Um grande

nome do conceptismo na Espanha foi Quevedo. Ele combateu o cultismo por achá-

lo excessivamente carregado de palavras e vazio de idéias.

Outro conceptista espanhol de renome, jesuíta como o P. Vieira em Portugal,

foi Baltazar Gracián. Díaz-Plaja (1960, p. 240) opina que, se Quevedo foi o primeiro

conceptista, Gracián foi o mais extremado, pois converteu esse estilo em doutrina

literária no seu livro Agudeza y arte de ingenio. Por meio de uma alegoria, ele

apresenta o discurso como uma árvore; as vozes seriam as folhas; o conceito, o

fruto. Contra o abuso das vozes do cultismo, o conceptista propunha que o verso

seja extensivamente profundo; significa dizer as coisas mais elevadas e filosóficas

com o mínimo de linguagem. Para Gracián, mais pesam as quinta-essências (o éter,

as coisas mais essenciais) do que farragens (miscelâneas de coisas).

Contudo, ainda que vigorassem esses dois estilos, o cultismo e o

conceptismo podiam coexistir e interpenetrar-se; isto criava um efeito ambíguo e

contraditório, característico da visão barroca de mundo em constante conflito.

1.9.2 O Maneirismo

Sendo que o Barroco espanhol, com o nome de Maneirismo, firmou suas

raízes na época medieval, é mister fazer uma breve retrospectiva desse estilo

literário.

Há os que consideram o Maneirismo um estilo cronologicamente situado entre

o Renascentismo e o Barroco; para outros, a poesia maneirista da Itália e da

Espanha, assim como o preciosismo na França, são fenômenos semelhantes ao

Maneirismo nas artes plásticas.

Curtius (1996, p. 341-374), por sua vez, declara que o Maneirismo foi uma

manifestação artística oposta ao Classicismo e que perpassou os períodos desde a

Antigüidade Clássica; do latim medieval passou às literaturas em língua vulgar,

chegou ao século XVII e enraizou-se firmemente na Espanha; portanto, não surgiu

como produto acabado, mas teve uma história de dois mil anos. O Maneirismo era

certa maneira artística que podia expressar-se nas mais diversas formas, sufocando

a norma clássica. Esse estilo é visto como uma tendência literária que estava em

oposição ao equilíbrio de Classicismo e que o degenerava.

Muito do que se chama de Maneirismo, hoje se considera Barroco; por isso

Curtius prefere o termo Maneirismo, pois a palavra Barroco contém muitos

elementos históricos, de aspecto geral. O clássico normal se expressa de forma

natural, adequado ao tema; o risco do Maneirismo tornar o discurso excessivamente,

sem ordem e sentido. Na retórica manifestou-se um germe de Maneirismo

constatado no uso de muitas figuras como hipérbatos, perífrases e metáforas. O

maneirista transgredia as formas normais de expressão; privilegiava artifícios, pois

desejava surpreender, assombrar, deslumbrar. Esse estilo podia manifestar-se na

forma lingüística ou no conteúdo intelectual engenhoso.

Curtius não concorda com a separação entre cultismo e conceptismo;

argumenta que a expressão bem-cuidada é condição preliminar para a eficácia de

idéias engenhosas; ele cita Gracián, que recomendara a agudeza de espírito como

meio para exprimir culturalmente seus conceitos.

Conforme o autor, para a compreensão das palavras arte e engenho, a

invenção, o rigor e a faculdade como as mais valiosas qualidades de um orador;

mas esse engenho pode tornar-se um defeito se não estiver unido ao discernimento,

ao juízo. O maneirismo do fim da Antigüidade e da Idade Média, entretanto,

enfraqueceu a influência de Quintiliano, principalmente na Espanha, de forte

influência medieval. Marciano Capela, como mestre do Ocidente latino, relatou a

introdução da matrona Retórica numa alegórica assembléia dos deuses,

descrevendo o efeito do seu discurso e admirava o engenho inventivo, a eloqüência,

a memória, a ordem, a modulação da pronúncia e movimentos dos gestos

;

aparecem aqui os aspectos mais brilhantes da retórica, a essência da invenção

(procura por argumentos) no engenho, dois conceitos fundamentais do maneirismo.

1.9.3 A Contra-Reforma

Conforme página 35

A perda de fiéis, em conseqüência da Reforma Protestante, levou a Igreja

Católica a se organizar num movimento denominado Contra-Reforma, partindo

principalmente da Espanha (onde o catolicismo e a pátria formavam uma unidade

inseparável) e Portugal, países que ainda conservavam uma forte tradição do

cristianismo medieval.

Frente a aquilo que se considerava uma ameaça à unidade do mundo

católico, a Igreja católica expressou claramente os limites que a separavam das

novas doutrinas; confirmou o princípio da unidade com a conservação do latim para

o culto em todos os países; reafirmou o poder supremo do sumo pontífice como

pastor universal e único intérprete das Escrituras; corruptos foram expulsos da Igreja

e a venda das indulgências proibida; foram fundadas ordens religiosas com severas

disciplinas que dependiam diretamente do Papa; foi criada a Comissão do Index,

encarregada de examinar os livros publicados e elaborar um catálogo de obras, cuja

leitura ou posse era vedada.

Para tomar posição frente à Reforma Protestante, a Igreja Católica convocou

o Concílio de Trento, uma grande assembléia de prelados, cujas sessões

realizaram-se, com grandes intervalos, de 1545 a 1563. Embora decidisse a favor de

uma melhor preparação do clero e a depuração dos costumes, o Concílio manteve

os dogmas medievais e aquilo que causou a Reforma Protestante.

O Concílio de Trento também revigorou o Tribunal do Santo Ofício ou Santa

Inquisição, criado no século XII; tinha o objetivo de investigar e combater as

heresias. O costume de queimar os hereges em autos-de-fé fora instituído pelo Papa

Inocêncio IV, em 1252. Eram crimes para o Santo Ofício: judaísmo, heresia

protestante, feitiçaria, usura, blasfêmia, bigamia, entre outros. Aquele que tinha

ciência da prática desses fatos e não denunciava, também sofria a punição. Até

denúncias anônimas, de testemunhas de ouvida ou denúncias de meros indícios ou

presunções eram aceitas. Ao preso não era comunicado o motivo da prisão, nem o

nome do denunciante; o defensor era nomeado pelo próprio Tribunal; os réus que se

declaravam arrependidos eram absolvidos, sob o juramento de jamais declarar o

que acontecera portas adentro da Instituição; quebrar esse segredo era comparado

ao crime de heresia. Os que persistiam em negar a Cristo eram queimados vivos. A

pena dos condenados recaía também sobre os descendentes por algumas

gerações, sendo que não poderiam exercer funções na Igreja, no Estado, usar jóias

valiosas, nem andar a cavalo; a conseqüência da transgressão de uma falta grave

resultava em confisco de bens. Os autos públicos eram realizados com grandes

pompas festivas na praça da cidade, às vezes em homenagem aos monarcas.

O Tribunal da Santa Inquisição foi muito ativo na Espanha a partir de 1480, e

em Portugal foi instituído em 1536. O solo espanhol foi regado com muito sangue

nos 18 anos do comando de Torquemada. Nos Países Baixos, o Santo Ofício, sob o

comando do Duque de Alba, executou 1800 indivíduos em 3 meses e após a tomada

de Haarlem, foram massacrados 15000 sitiados.

Referente à perseguição em Portugal, Ferreira (1971, p. 470) sustenta:

Ninguém estava forro de tão sanguissedento tribunal. Os espiões não

afrouxavam a vigilância, os fanáticos acorriam a declarar os suspeitos. Por

um vago dito de há anos, um gesto inconsiderado, qualquer pessoa poderia

ver-se sepultada viva nos ergástulos do Santo Ofício. Estão publicados nos

processos contra alguns homens eminentes da literatura nacional. Neles se

descobrem a mesquinhez das acusações e o perigo que a todos cercava.

Um terror pânico devia estrangular as almas.

Um exemplo, entre muitos outros, foi o julgamento e condenação do P. Vieira,

após um longo processo, porém, absolvido posteriormente.

Esse implacável Tribunal, poderoso instrumento da Contra-Reforma,

espalhava medo, castigo e morte, com o objetivo de dominar as consciências dos

desprotegidos mortais.

No quadro abaixo são comparadas crenças e práticas reapresentadas pela

Contra-Reforma com as que foram propostas pela Reforma Protestante:

Crenças e/ou

práticas religiosas

Contra-Reforma Reforma Protestante

Número de sacramentos 7 2

Transubstanciação: presença efetiva do

corpo e sangue de Cristo na hóstia

Consubstanciação: presença espiritual de

Cristo nos elementos e na Palavra

Transubstanciação Consubstanciação

Elementos da comunhão para os fiéis Hóstia Hóstia e vinho

Imagens da Virgem Maria e dos santos Sim Não

Norma de fé: Bíblia e tradição (Resoluções

dos Pontífices e concílios)

Bíblia e tradição Bíblia

Tradução da Bíblia na língua do povo Não Sim

Idioma do culto religioso Latim Língua do povo

Casamento do clero Proibido Livre opção

Index de livros proibidos Sim Não

Tribunal para reprimir hereges Sim Não

Autoridade infalível Sumo pontífice Cristo, presente na

Igreja

Meio de alcançar a salvação Fé, graça, obras Fé, graça

Quadro 5 – Comparação entre as crenças religiosas da Contra-Reforma e da

Reforma Protestante, conforme Astolfi (1964) e outros.

1.9.4 A Companhia de Jesus

As ordens religiosas preconizavam um estilo de vida em comunidade para

alcançar uma maior espiritualidade pela disciplina moral. Seus membros assumiam

livremente votos de obediência, castidade, pobreza, mendicância, estudos

teológicos, educação ou outros, conforme a finalidade de cada ordem.

Assim, surgiram muitas ordens com seus mosteiros. São Bento de Núrcia

(480-547) fundou a ordem dos beneditinos, cujos monges eram ordenados como

clérigos e enviados como missionários a vários países. No final do século XI foi

criada a ordem dos cartuxos e a dos cistercienses. As primeiras ordens mendicantes

datam do século XIII; preconizavam o retorno às fontes evangélicas e a luta contra

os hereges; foram as seguintes: carmelitas (1207), trinitários descalços (1209),

franciscanos (1218), Servitas de Maria (1233), agostinianos (1256), mínimos (1435)

e hospitaleira de São João de Deus. As ordens mendicantes tiveram privilégios

especiais, sem obrigações paroquiais. Os beneditinos eram da corrente ascética e

defendiam o isolamento do mundo; os trinitários davam ênfase nas diferentes ações

no mundo.

A Companhia de Jesus, cujos membros eram chamados jesuítas, foi fundada

por São Inácio de Loyola (1491 – 1556). Ele foi um gentil-homem vasco de Loyola

(Espanha), chamado Ignácio Lopes de Recalde. Ferido gravemente em ambas as

pernas na luta contra os franceses, durante sua longa convalescença dedicado à

leitura e meditação sobre a vida dos santos, decidiu consagrar-se inteiramente à

religião. Uma vez restabelecida sua saúde, depositou sua espada aos pés de Nossa

Senhora de Monserrat, foi a Paris, onde obteve o diploma de doutor em teologia,

após seis anos de estudo. Junto com outros seis companheiros de grande ardor

religioso, no dia 15 de agosto de 1534, fundou a Ordem, confirmada pelo Papa em

1540. Além dos votos de obediência, castidade e pobreza houve o compromisso da

submissão total ao papa e uma rigorosa disciplina de caráter militar, sob as ordens

de um superior, o general, além de exigências de ordem intelectual. Os Exercícios

espirituais, formulados por Loyola, impunham uma atitude de meditação sobre os

sofrimentos de Cristo e as penas do inferno; visavam formar certa mentalidade de

luta contra os adversários da Igreja e foram uma poderosa ferramenta psicológica de

adestramento e submissão.

Os jesuítas tiveram forte atuação na Europa e nas suas colônias. Ao Brasil,

chegaram em 1549, desenvolveram intensas atividades de evangelização e

educação, primeiro em São Paulo, depois na Bahia e Maranhão. Mais tarde, devido

ao surgimento de forte oposição religiosa e política, os jesuítas foram expulsos de

Portugal e Brasil (1759), França (1764), Espanha (1767) e finalmente, a ordem foi

suprimida pelo papa Clemente XIV (1773), mas foi restaurada por Pio XII (1814).

Como não se retiravam em conventos, seus padres eram chamados seculares.

Dentre todas as ordens surgidas a partir do século XVI, como os lazalistas ou

padres da missão (1625), os sulpicianos (1641) e os lassalistas (1680), nenhuma

delas teve influência tão marcante na religião, na política, na educação e na

sociedade em geral, na época da Contra-Reforma, como a Companhia de Jesus.

Aos objetivos originais, a luta contra os hereges e a expansão missionária, os

jesuítas acrescentaram outros, pois fundaram casas de noviciados, asilos e

hospitais. Mas foi através da ação pedagógica desenvolvida nas suas escolas e

seminários, por eles criados, que os resultados foram de maior alcance e

visibilidade. Inúmeras gerações de jovens foram moldados durante mais de 200

anos. Como conseqüência da sua luta pelo monopólio do ensino, em 1749, havia

669 colégios jesuítas espalhados no mundo. A educação esmerada compartida aos

filhos das famílias ricas, resultou na formação de pedagogos, professores, capitães,

confessores, cardeais e altos dignatários da Cúria. Até futuros papas estavam entre

os ilustres egressos dessas prestigiosas instituições de ensino.

Salomão (In: VIEIRA, 2001, p. 54) salienta que os jesuítas tomaram para si a

responsabilidade de formar um elite européia, cujo denominador comum foi o estudo

de Aristóteles, a retórica ciceroniana e a prática dos exercícios espirituais de Inácio

de Loyola, o fundador da Ordem. Marc Fumaroli, citado pela autora a continuação

(p. 54-55), opina que, com relação ao processo pedagógico dos jesuítas, é possível

falar de uma “arma pedagógica”, à semelhança de um quartel-general em Roma que

tinha por objetivo a instrução e a ocupação de territórios conquistados; isto seria

feito pelos seguintes agentes e meios: os príncipes, com as armas; os núncios, com

a diplomacia; os missionários, com a eloqüência, enraizando a cultura e a fé

romanas; o espaço geográfico desse grande projeto incluía não apenas a Europa,

mas o mundo todo.

A rede de colégios criados em Roma com o incentivo dos papas Gregório XIII

e Sixto V, foram, de fato, de fundamental importância para poder atingir seus

objetivos, ainda mais, se for analisada a forma de sua ação pedagógica.

A eficiência da pedagogia dos jesuítas, própria aos seus interesses, tinha dois

eixos principais: o preparo rigoroso dos mestres e a uniformização da ação. Quanto

aos cursos, o aluno vencia os estudos inferiores, composto de duas etapas de três

anos cada uma; primeiro cursava letras humanas de grau médio e depois, filosofia e

ciências. No estudo superior, estudava-se teologia e ciências sagradas, em quatro

anos, destinadas à formação dos padres. As práticas e conteúdos foram

determinados pelas normas dos planos de estudos e pela pedagogia próprias.

O Colégio Romano, em Roma, centralizava os relatórios das experiências

pedagógicas de todas as partes do mundo. Tomando como base essas informações,

foi elaborado o Ratio Studiorum, uma espécie de plano de ensino, introduzido em

todas as instituições de ensino, em 1599, orientando todo o período de educação.

As diversas experiências foram avaliadas e codificadas; prescrevia-se os conteúdos

e a normatização de todo o processo pedagógico. O documento era acessível a

todos, desde o provincial, até o mais humilde ajudante que não pertencia à Ordem.

Outros dois fatores relevantes da tentativa de atingir o ideal de unidade do

pensamento e ação, foi o intenso intercâmbio de correspondências entre os

membros da Companhia, e a divulgação de um manual completo, contendo normas

gerais e informações bibliográficas para o ensino, do Padre Jouvency.

A didática era rigorosa e exigia-se muito esforço do aluno; a repetição dos

exercícios tinha por objetivo facilitar a memorização. Os melhores alunos ajudavam

ao professor a tomar as lições dos seus colegas, havendo registro dos acertos e

erros. Aos sábados, nas classes inferiores aconteciam as sabatinas, repetições de

lições da semana; houve também competições entre alunos e classes, que eram

torneios de erudição, orais e escritos, desenvolvendo o espírito de competição e

aguçando a capacidade dialética, não faltando premiações em solenidades

pomposas.

O latim era um instrumento de universalização da cultura clássica e medieval,

motivo pelo qual era estudado de forma exaustiva, até que o aluno tivesse o domínio

completo da língua para poder usá-la em qualquer ocasião. A disciplina era rígida a

fim de garantir a proteção e a vigilância; as férias eram curtas para evitar as

influências contrárias aos comportamentos esperados. O cumprimento das rígidas

normas de disciplina tinha sucesso porque a base do comportamento de todo

militante jesuíta estava na obediência irrestrita e incondicional. Ferreira (1971, p.

529) reproduz um arrazoado a esse respeito, do jesuíta Afonso Rodrigues, nos

seguintes termos:

Nenhum meio é tão eficaz para alcançar a perfeição na obediência como

fazermos de conta que Deus é o Superior e que Ele nos manda; e que

obedecendo nós ao Superior não obedeceremos a um homem senão a

Deus.

A retórica foi mantida como uma disciplina maior que incluía as outras, pois o

ensino visava à preparação do orador. Houve preocupação com a pedagogia da

oratória sacra. Existiam índices textuais, a retórica das citações, com máximas e

conceitos organizados de forma sistemática para melhor manuseio.

Mendes (In: VIEIRA, 1978, p. 19) chama a atenção para a diferença entre um

sermão lido e a sua efetiva apresentação, quando pregado, que ela chama

espetáculo teatral da pregação. A autora, para descrever os recursos da oratória que

se desenvolvem na formação nos noviciados, os técnicos da eloqüência, ela dá a

palavra a J.L. de Azevedo:

Diariamente exercícios de memória, com textos decorados do Antigo e Novo

Testamento; e os de declamação, que na língua da Companhia se

denominavam repetição dos tons para as inflexões do púlpito. Instrução

sobre o porte e ademanes, sobre o andar, o riso, a voz, a posição das

mãos, a direção do olhar, o modo de compor o vestido. Os lábios não

devem estar contraídos nem em demasia nem abertos. Evite-se o franzir da

testa ou do nariz, pois cumpre que se leia no rosto, espelho da alma, a

serenidade interior. Tudo isso se acha especificado em regras escritas que

o noviço tem de conhecer e praticar.

A prática dos jesuítas foi determinante na segunda metade do século XVI até

a primeira metade do século XVIII; eles foram agentes da nova política religiosa e

cultural em consonância com as deliberações do Concílio de Trento. Os seus

sacerdotes eram aguerridos militantes, ao ponto de sofrerem certa

despersonificação, mas dispostos a vencer. Uma parte da epopéia na intervenção

política, na evangelização, na pedagogia, na literatura, foi escrita pela vida e obra do

Padre Antônio Vieira, de quem tratará o próximo ponto.

1.9.5 O Padre Antônio Vieira

Nascido em Lisboa, em 1608, o P. Vieira veio ao Brasil, à Bahia, em 1614.

Iniciou seu noviciado no colégio dos jesuítas, em Salvador, aos 15 anos; em 1626

assumiu uma cadeira de retórica em Olinda, e aos 27 anos foi ordenado sacerdote.

Durante 5 anos esteve no sertão adentro ensinando os índios na sua própria língua.

Em 1641 partiu para Portugal, tornando-se pessoa de confiança do novo rei, D. João

IV. Voltou ao Brasil, em 1652, como missionário; expulso do Maranhão, retornou a

Portugal, onde sofreu perseguições políticas, e a condenação religiosa por parte da

Inquisição; após sua absolvição, pregou com sucesso em Roma, de 1669 a 1675.

Os seus últimos 16 anos viveu no Brasil, onde foi nomeado Visitor da Província do

Brasil, dedicando-se ao preparo dos seus sermões para serem publicados; faleceu

na Bahia, com 89 anos de idade.

O P. Vieira foi, sem a menor sombra de dúvida, uma das maiores figuras do

século XVII, já seja como escritor, orador sacro, missionário ou como estrategista

econômico e político. Dotado de uma inteligência privilegiada, foi capaz de

compreender os problemas cruciais da sua época. Tratava com desenvoltura,

maestria e firmeza as questões religiosas, morais, políticas, sociais e econômicas.

Sendo polêmico, de gênero combativo, enfrentava seus adversários com coragem e

redobrada energia; homem de ação, estava sempre pronto para atacar ou se

defender dos seus opositores. Por se tornar pregador da corte e confidente do rei,

atribuindo-lhe certos encargos diplomáticos, despertou a inveja e ambição de

políticos e cortesãos.

O manuscrito As esperanças de Portugal, Quinto Império do Mundo, foi a

base para Vieira ser condenado pela Inquisição. Ele aceitava o mito do

Sebastianismo, baseado nas trovas de Bandarra, um sapateiro de Troncoso;

segundo essa crença, D. Sebastião (morto na luta contra os mouros em 1578)

ressuscitaria, se bem que Vieira mais tarde transferiu essa volta para D. João IV, e

depois para o seu sucessor. Em conseqüência do seu pragmatismo, o jesuíta queria

tolerância para os cristãos-novos, a fim de conseguir apoio financeiro para Portugal;

a imigração dos judeus traria grandes fortunas ao país, o que realmente aconteceu.

O processo do julgamento de Vieira durou vários anos; em 1667 foi condenado pelo

Tribunal do Santo Ofício por heresia judaizante. A respeito dos fundamentos e da

própria condenação, Ferreira (1971, p. 27) expressa sua desaprovação com as

seguintes palavras:

Isto se narra no processo do mais ilustre orador do século XVII, inteligência

profunda e glória da Companhia de Jesus! Ficou prisioneiro do Santo

Ofício... Assim pagava o réu a generosa e patriótica defesa que votara à

nação judaica. A tolerância, filha dileta de Jesus, era então crime expiável

nos calabouços.

No Brasil, Vieira dedicou-se totalmente ao trabalho missionário; atuou

incansavelmente no Maranhão, chegando até Pará; tinha em mira a conversão do

gentio na sua própria língua, tendo, inclusive, redigido os rudimentos do Catecismo

em seis dialetos indígenas; granjeou-se a confiança dos nativos, que o chamavam

“pai grande”, na língua deles. A preocupação pelo Brasil levou-o a buscar solução

para problemas de âmbito geral, como a invasão holandesa; engajou-se com sua

palavra na luta pela expulsão dos invasores; mais tarde, porém, pensando no

desenvolvimento econômico do país, ele propôs um acordo comercial com os

holandeses, em troca de sua permanência em Pernambuco. Outra proposta era a

criação de duas companhias de comércio, uma para o Oriente e a outra para o

Ocidente. Esta última foi criada e favoreceu muito o comércio.

Um grave problema enfrentado, cuja solução Vieira se empenhou com uma

tenacidade ímpar, foi a questão da escravidão dos negros e índios. Com relação aos

primeiros, denunciou o aviltamento das péssimas condições humanas, embora ele

se rendesse ao princípio da época do cativeiro justo, pois as leis civis e religiosas

impediam a liberdade, mas isto era compensado, segundo ele, com a sua

conversão. Quanto aos índios, Vieira advogava a favor da sua liberdade, mas

temporariamente deviam estar nas colônias dos jesuítas, para depois, como

cristãos, serem integrados na sociedade. Isto não agradou aos colonos, pois nas

entradas aos sertões os índios foram caçados aos milhares e vendidos como

escravos aos colonos. O “pai grande” teve que pagar caro pela defesa aos índios,

pois a sede dos jesuítas foi invadida e os missionários expulsos, temporariamente.

Vieira levou todos esses fatos ao púlpito.

Como prosador, Vieira é considerado o maior, o mais rico, o mais fluente e o

mais expressivo. O vigor do seu pensamento está materializado nos seus pareceres,

tratados proféticos, discursos, cartas e, principalmente, nos seus Sermões, estes em

torno de 200. Na falta de outros meios de divulgação, o púlpito foi a tribuna

privilegiada do destemido orador, que ele usava com liberdade; funcionava como

uma fortaleza da qual Vieira, com suas alegorias, lançava seus dardos de fogo

contra seus adversários, motivo pelo qual, os Sermões são um retrato da época, que

para esse lúcido pregador estavam dominados pela ambição econômica, pela

insensibilidade ante o sofrimento do escravo, pelo espírito de intriga, pelo abuso do

poder, pelo jogo de interesses e pelo relaxamento dos costumes (AMORA, in:

VIEIRA, 1975, p. 11).

Mesmo que se considere a prosa de Vieira ainda não superada, devesse

levar em conta que ele não era um intelectual livre; estava preso ao absolutismo real

e eclesiástico e pelo rigorismo da sua Ordem; seus escritos (como de resto sua vida

e obra) mostram um vassalo fiel, um católico convicto e um jesuíta dedicado.

Seguindo os meandros da dialética, esmerava-se em harmonizar os textos bíblicos

com suas teses, sempre empenhado numa ardente luta em defesa do reino, da

Igreja e da sua Ordem.

Vieira possuía a singular capacidade de converter suas idéias em fortes

argumentos teológicos por meio de um rebuscado processo de harmonização de

analogias entre textos da Bíblia e o fato histórico do seu tempo em apreço; usava

essas explicações tanto para pregar a respeito do maravilhoso e sobrenatural, como

para corrigir os costumes da época. Nas suas pregações valia-se da aplicação literal

das Escrituras, mas principalmente, das interpretações figurativas. Notamos casos

nos quais Vieira força a interpretação de textos, na sua incansável procura por

autoridade para sua argumentação. Outras vezes, o raciocínio torna-se tão sutil que

compromete a sua compreensão; também aparecem casos insólitos, difíceis de

aceitar. Em face desse método de interpretação de Vieira, Gomes (In: VIEIRA, 1975,

p.8) assim se expressa: “... apesar dos excessos a que foi consecutivamente

impelido pela imaginação poética, o pregador nunca sacrificava a base fundamental

de seus raciocínios, cuja lógica subsiste a todas as audácias.”.

Quanto à linguagem, Ferreira (1971, p. 529-530) caracteriza a oratória da

prosa de Vieira, afirmando que sua linguagem é aprazível, viril; o estilo flui enérgico,

de ritmos fortes, expressões vigorosas; seus lábios não se emocionavam, mas

discutiam, expunham raciocínios, demonstravam; as criações era vivas e envolviam

os sentidos; o vocabulário era abundante e próprio, usado de forma precisa, numa

sucessão rítmica de idéias.

Mendes (In: VIEIRA, 1978, p. 21-22) aponta certas características da

linguagem de Inácio de Loyola, presentes nos seus Exercícios espirituais, que foram

incorporadas e assimiladas no sermonário de Vieira. Para Mendes, é uma linguagem

freqüentemente interrogativa, como no discurso da oratória, já seja para manter o

contato com o auditório, para fazer progredir o discurso ou para questionar; o próprio

Deus é muitas vezes questionado ou algum interlocutor fisicamente ausente. Outra

característica, reflexo dos Exercícios, a serviço do parenética (discurso moral,

exortação) consiste na divisão em partes com excessivas delimitações da matéria,

seguindo o exemplo escolástico; esse impulso incontido da divisão de todas as

partes tinha em vista a ocupação de todo o espaço mental, transformando o discurso

numa árvore com ramificações binárias, como um organograma, segundo Barthes,

citado aqui pelo autor. Os Exercícios também sugerem o uso de imagens sensoriais,

que dariam suporte concreto às meditações sobre cenas bíblicas ou da tradição

religiosa; a origem dessas imagens, portanto, não se reveste de um caráter

espontâneo, resultado da imaginação, mas em Vieira funcionam como alegorias.

Das imagens sensoriais, a da visão recebe maior destaque.

O processo imagístico define o estilo retórico de Vieira; suas metáforas

desdobram-se em diversas alegorias; o orador ornava seus discursos com recursos

da língua como hipérboles, homonímias, trocadilhos, perífrases, causando impacto

no auditório, tudo cuidadosamente calculado para conseguir o efeito da persuasão.

Vieira foi considerado conceptista. No prefácio do primeiro volume dos

Sermões, ele aconselhava que não o lessem os que gostavam da afetação, da

pompa das palavras e do estilo chamado culto. Lançava duras críticas contra o

cultismo, como fizera no Sermão da Sexagésima, conforme será mostrado mais

adiante. Mas, apesar da violenta condenação, o próprio Vieira não estava imune aos

vícios desse estilo, conforme é possível verificar nos artifícios formais por vezes

utilizados, prejudicando a clareza do seu estilo.

Os Sermões converteram-se em modelos a serem seguidos do “método

português” de pregar, oposto a outros, como o “método francês” representado por

Bossuet; esses sermões foram exaustivamente estudados nos colégios e publicados

em numerosas edições.

2 O SERMÃO DA SEXAGÉSIMA E SUAS FONTES

Vieira: “Profundo e seguro foi seu saber das doutrinas em que se fundou,

para defender suas teses; muito claras foram suas idéias e nítidos os seus

raciocínios”.

Antônio Soares amora (In: VIEIRA, 1975)

Nesta parte da presente pesquisa do Sermão da Sexagésima, serão

apresentados aspectos relacionados a circunstâncias e ao conteúdo do Sermão,

bem como será feito um levantamento das fontes, que por sua vez, servirão como

argumentos de autoridade.

2.1 Resumo do Sermão

O texto de Pécora (In: VIEIRA, 2001, p. 27-52, v.1), adotado no presente

trabalho, é precedido pelo seguinte resumo daquele estudioso:

O sermão volta-se para sua própria composição e examina os 3 concursos

essenciais que há nele (Graça, pregador e ouvinte), para saber qual deles

pode ser causa de falta de eficácia dos sermões contemporâneos na

reforma dos cristãos. Admitida que a falta apenas pode ser do pregador,

examina as suas 5 “circunstâncias” (pessoa, estilo, ciência, matéria e voz) e

admite em todas a existência de faltas graves, embora nenhuma delas

possa ser tomada como causa principal do fracasso do sermão. Este deve-

se sobretudo ao “falso testemunho” do pregador que, embora utilizando

palavras de Deus, não as toma em seu sentido original, mas distorce-as

segundo seus interesses e o propósito de agradar ao auditório, em vez de

denegá-lo e reformar os seus costumes como é sua obrigação.

2.2 Aspectos exteriores ao Sermão

Consta no próprio cabeçalho, antes do texto bíblico, que o sermão foi pregado

na Capela Real, Lisboa, em 1655, após a chegada de seu autor da missão do

Maranhão e antes de ele voltar para lá com novas ordens reais.

Na época da restauração portuguesa com D. João IV, em 1640, Vieira partiu

da Bahia para Portugal e durante 13 anos ele atuou como uma espécie de ministro

de extrema confiança junto a El-Rei, tendo desempenhado diversas funções

políticas e diplomáticas na Europa.

Grifo do autor.

Após ter sido impedido de viajar por ordem do próprio monarca, finalmente,

em 1653, o padre jesuíta iniciou seus árduos trabalhos missionários entre os índios

do Maranhão. Nesses dois anos de permanência na missão indígena, até a

pregação do sermão da Sexagésima, ele enfrentou problemas muito difíceis.

O nome do sermão teve sua origem na época em que foi pregado durante o

calendário eclesiástico. O domingo de Páscoa era precedido pelos 40 dias da

Quaresma, que iniciava na Quarta-Feira de Cinzas. A Sexagésima ocorria duas

semanas antes do primeiro domingo da Quaresma. No fim do presente sermão, o

auditório foi lembrado dessa circunstância quando o pregador declarou: “Estamos às

portas da Quaresma, que é o tempo em que principalmente se semeia a palavra de

Deus na Igreja, e em que ela se arma contra os vícios (...)”.

2.3 A Parábola do Semeador

Para Aristóteles, como já referido

, a parábola, junto com a fábula, faz parte

dos exemplos.

C.H. Peisker (IN: Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento –

DITNT, 1983, p. 449) cita a afirmação de Aristóteles, de que o símile e a pura

parábola serviriam como meios introdutórios de prova, acrescentando que, por meio

da comparação entre o conhecido e o desconhecido, o próprio ouvinte deveria

descobrir a semelhança, para chegar ao ponto essencial da analogia.

Tendo em vista as parábolas bíblicas, Júlio P. T. Zabatiero, na obra supra

mencionada (p. 452), define a parábola nos seguintes termos:

A parábola é um gênero literário que, formalmente, consiste de uma história

‘típica’

, tirada da realidade cotidiana do ouvinte e lhe oferecendo um

exemplo de comportamento ao qual reagir. Pode, também, consistir da

natureza. Mas a parábola é mais do que uma mera forma. Tem uma força

persuasiva muito grande (...). Três elementos são essenciais na parábola:

um ponto de contato com a realidade do ouvinte, a resposta (ou reação) do

Conforme página 29

Grifo do autor.

ouvinte, e um conjunto de temas teológicos no âmbito da história ou

comparação que forma o ponto de contato entre as duas esferas da

realidade representadas na narrativa.

A parábola, portanto, é uma história ou expressão de caráter espiritual,

exemplos tirados da vida humana normal. Na alegoria todos os detalhes têm

significação, o que geralmente não acontece na parábola.

No método de ensino de Jesus predominava o uso de parábolas; estas

podem ser divididas em dogmáticas, morais e proféticas. Os evangelhos registram

aproximadamente 40 parábolas e não menos de 20 declarações parabólicas. As

parábolas de Jesus, segundo o Dicionário da Bíblia ecumênica (1980, p. 107)

(...) são fantásticas, são vivas, insinuantes, fáceis de serem guardadas na

memória (...) eram um modo de ensinamento perfeito e eficaz, ao mesmo

tempo que revelavam a doutrina para os que ainda não estavam preparados

para recebê-la.

O texto bíblico do Sermão é de São Lucas, o terceiro Evangelho sinótico,

capítulo 8; refere-se a uma das parábolas mais conhecidas de Jesus, a do

semeador. O versículo 11: “A semente é a palavra de Deus”, foi constantemente

repetido, em latim, no sermão. Enquanto o semeador espalhava os grãos na terra,

algumas sementes caíram no caminho e foram comidas pelos pássaros; as que

caíram nas pedras com pouca terra, nasceram, mas logo o sol as secou por falta de

raízes; as que caíram nos espinhos, nasceram, mas foram sufocadas; finalmente, os

grãos que caíram em boa terra tiveram um ciclo de desenvolvimento normal, com

resultados diferenciados.

A parábola do semeador está registrada nos Evangelhos de S. Mateus, S.

Marcos e S. Lucas. Vieira cita a passagem de S. Lucas, capítulo 8, do versículo 5 ao

15. O teor da parábola e o seu significado alegórico, contada por Jesus, é o

seguinte:

Saiu o que semeia, a semear o seu grão: e ao semeá-lo, uma parte caiu

junto ao caminho, foi pisada, e a comeram as aves do céu. E outra caiu

sobre o pedregulho: e quando foi nascida se secou, porque não tinha

umidade. E a outra caiu entre os espinhos, e logo os espinhos que

nasceram com ela, a afogaram. E outra caiu em boa terra: e depois de

nascer, deu fruto, cento por um. Dito isto, começou a dizer em alta voz:

Quem tem ouvidos de ouvir, ouça.

A semente é a palavra de Deus. A que cai à borda do caminho, são aqueles

que a ouvem: mas depois vem o diabo, e tira a palavra do coração deles,

porque não se salvem crendo. Quanto à que cai em pedregulho, significa os

que recebem com gosto a palavra quando a ouvirem: e estes não têm

raízes: porque até certo tempo crêem, e no tempo da tentação voltam atrás.

E a que cai entre espinhos: estes são os que a ouviram, porém indo por

diante, ficam sufocados dos cuidados, e das riquezas, e deleites desta vida,

e não dão fruto. Mas a que cai em terra boa: estes são os que ouvindo a

palavra com coração bom, e muito são, a retêm e dão fruto pela paciência.

(Bíblia Sagrada, Edição Ecumênica, 1972).

Pelo exposto por Jesus a seus discípulos, em particular, esta parábola trata

do efeito da palavra de Deus na vida do ouvinte, decorrendo daí quatro atitudes

diferentes, ou melhor, apenas duas: os que não dão frutos e que dão, isto é, os que

não se emendam e os que abandonam seus vícios, e consequentemente, praticam a

virtude.

2.4 O conteúdo do Sermão

Desmontando o sermão, pode-se afirmar que, tendo como base o texto

bíblico citado, Vieira tem como alvo os pregadores (como ele) e seus sermões;

questionava o motivo de tão pouco resultado das muitas pregações. Mas antes de

abordar diretamente o assunto, ele faz uma longa introdução preparatória de

fundamentação, constante de várias páginas.

Assim se apresenta a parábola do semeador, com suas divisões em forma de

alegorias, conforme foi reproduzida por Vieira no Sermão:

LUGAR ONDE A TIPOS DE CORAÇÕES DESTINO DA PALAVRA

SEMENTE CAIU

Espinhos Embaraçados com

cuidados, riquezas,

deleites

Afogou-se

Pedras Duros, obstinados Sem raízes, secou-se

Caminho Inquietos, perturbados Pisada, desatendida,

desprezada

Terra boa Bons Prende-se, frutifica

Quadro 6 – A parábola do semeador em forma de alegorias.

Nessa introdução cita-se o início da parábola, que diz: “Saiu o que semeia, a

semear seu grão (...)”. Disto foi destacada a idéia de sair e semear. No dia do juízo

será levado em conta se o pregador apenas semeou (pregou) ou se também fez

muitos passos (saiu) como missionário entre outros povos. Do mesmo versículo

Vieira enfatiza o verbo sair e o aplica aos missionários, sugerindo que saiam a

pregar, mas que não voltem. Ilustrou isso com a descrição da visão do profeta

Ezequiel da carruagem que seguia somente para frente em direção aos quatro

pontos cardeais. Pode haver toda sorte de resistências, como no caso do semeador;

são dificuldades impetradas por criaturas racionais (homens), sensitivas (animais),

vegetais (plantas) e insensíveis (pedras). A desgraça do trigo foi que os homens o

pisaram, as aves o comeram, os espinhos o afogaram e as pedras o secaram.

Todas estas “criaturas”, porém, representam pessoas às quais deve ser pregado,

conforme a ordem de Jesus em Marcos, capítulo 15.

Vieira volta ao trigo da parábola que foi mirrado, afogado, comido e pisado.

Tudo isto também sofreram os pregadores durante anos (1643-1665) no Maranhão,

onde ele também atuara e para onde ele voltaria. Lá os missionários passaram

fome, perseguição e muitos deram sua vida pela causa. Diante disso, o que fazer?

Sair da missão e voltar, como no seu caso, não significa abandono, mas

instrumentalizar-se para retirar os obstáculos quando voltar. O pregador, portanto, a

exemplo do semeador da parábola, continua a “semear” com esperança. Como o

semeador não desistiu apesar de ter sucesso apenas em uma das quatro partes

semeadas, assim Vieira anima os pregadores a arriscarem o último quartel de suas

vidas para que possam ver flores e frutos.

O semeador colheu muito da quarta e última sementeira; assim, o outono da

vida pode dar muitos frutos.

FLORES NO OUTONO

SEPARADAS DO TRONCO PEGADAS AO TRONCO

Não dão frutos

DESTINO

caem

secam

murcham

levadas pelo vento

Dão frutos

CARACTERÍSTICAS

venturosas

discretas

duram

aproveitam

assustam o mundo

Quadro 7 – Flores do outono da vida, segundo Vieira.

No final da quarta página da introdução segue a pergunta central que será

respondida no decorrer do sermão: se a palavra de Deus é tão eficaz e poderosa,

por que vemos tão poucos frutos? Diz o texto bíblico que a semente que caiu em

terra boa deu fruto, cento por um, significando isto para Vieira, que de cada cem

sermões pregados, uma pessoa será salva; mas ele afirma que se contentaria se um

homem se convertesse a cada 100 sermões; lamenta que no seu tempo não haja

tantas conversões como antigamente; finalmente declara que vai aprender a pregar

e que o auditório aprenda a ouvir.

Preparado para a resposta à pergunta do sermão, o seu autor ensina que a

conversão de uma alma é uma forma de se ver a si mesmo. Para isso são

necessários: espelho, é o pregador persuadindo com a doutrina; olhos, é o ouvinte

entendendo, percebendo; luz, é Deus iluminando por sua graça. O quadro abaixo

resume essas idéias:

É NECESSÁRIO PARA UM HOMEM

SE VER SE CONVERTER

AÇÃO MEIO

espelho pregador persuadindo doutrina

olhos ouvinte percebendo entendimento

luz Deus iluminando graça

Quadro 8 – Elementos da conversão, segundo Vieira.

Não podemos culpar a Deus pela falta de conversão do homem. A semente

nasceu em três dos quatro casos. O clima ou falta de chuva não influíram para não

haver frutos nos espinhos e nas pedras. Deus é generoso; como manda chuva e sol

a todos, assim Ele concede a sua graça para a salvação. Mesmo que a palavra de

Deus não produza frutos nos ouvintes, ela faz efeito, como a semente que caiu nos

espinhos e nas pedras. Isto significa que nos ouvintes de entendimento agudo

(espinhos) e nos de vontades endurecidas (pedras) a palavra de Deus faz efeito,

pois nasce e poderia dar fruto se encontrasse as condições propícias.

“Do trigo que deitou à terra o semeador, uma parte se logrou e três se

perderam” (cap. III), pode ser visualizado no seguinte quadro:

A SEMENTE PERDEU-SE

LUGAR ONDE A

SEMENTE CAIU

MOTIVOS CONSEQUENCIAS

espinhos embaraços afogaram

pedras dureza secaram

caminho descaminho pisaram os homens

comeram os pássaros

Quadro 9 – A semente que se perdeu, segundo a parábola do semeador.

O pregador deu por provado que a culpa dos poucos frutos recai sobre o

pregador. Ele passa a analisar o que chama de “circunstâncias” do pregador, que

são:

A pessoa do pregador – A vida e o exemplo o definem. É significativo no texto

o verbo semear, pois implica ação; antigamente pregavam-se palavras e obras, hoje

pregam-se palavras e pensamentos, comparado a tiros sem balas, atroam mas não

ferem; para falar ao vento bastam palavras, mas para falar ao coração são

necessárias obras. Diversos exemplos da Bíblia e das crenças religiosas seguem:

Davi matou o gigante com um tiro da sua funda; Deus mandou seu Filho; enquanto

Deus, é palavra, enquanto homem, é obra; no céu todos amam a Deus, porque Ele

é visto, na terra poucos o amam, porque Ele é só ouvido; o relato da paixão de

Cristo pode despertar certos sentimentos, mas a encenação dos mesmos fatos

ouvidos causa grande emoção; João Batista pregou e viveu uma vida de

simplicidade e desprendimento. Os pregadores atuais pregam aos ouvidos e não

aos olhos. Mas, apesar de todos os exemplos a favor, o caso de Jonas – houve

conversões mesmo diante do mau exemplo do profeta – mostra que há outras

causas a serem investigadas.

O estilo do pregador – aqui há uma crítica violenta contra o estilo usado nos

púlpitos, chamado culto, caracterizado como empeçado, dificultoso, afetado,

violento, tirânico e encontrado em toda arte e toda a natureza; faz uso abusivo de

oposições e antonomásias, algo inadequado para o púlpito. Oposto a isso, sugere-

se o estilo fácil e natural, como a semente que cai na terra; o cair deve ser com

queda para as coisas, com cadência para as palavras e com caso para a disposição.

O céu é o mais antigo pregador, conforme o Salmo 18:1 informa: “Os céus

manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia as obras de suas mãos”.

palavras são as estrelas e os sermões são as composições, a ordem, a harmonia e

o seu curso. O estilo do céu é semear estrelas e o de Cristo na terra, semear trigo; o

estilo do semeador é ordenado como as estrelas, faz influência, é o da disposição

das palavras; é como as estrelas que são distintas, claras e altas; mesmo altas, são

guias para letrados e também iletrados. O sermão é como as estrelas que todos

vêem. Mas o pregador lista mais queixas, a seguir.

A matéria do pregador – Como o semeador que semeou um só gênero (tipo)

de semente, assim o pregador deve escolher uma só matéria, um só assunto, uma

Todas as citas bíblicas de aqui em diante seguirão a Bíblia Sagrada. Traduzida em Português por João Ferreira

de Almeida. Ed. Revisada e corrigida. Brasília: Editora Vida, 1981.

só cor, um só objeto. Há uma crítica contra o “apostilar”, que consiste em tomar

muitas matérias, muitos assuntos. Usando muitas variedades de sementes, não

pode haver colheita; o resultado será mata brava ou confusão verde. Uma nau não

avança tentando navegar em mais de uma direção ao mesmo tempo; Jonas e João

Batista tiveram cada um uma única matéria. Esta deve ser definida, dividida,

provada pela Escritura, declarada pela razão, confirmada com o exemplo e

ampliada; deve-se também responder às dúvidas, satisfazer às dificuldades,

impugnar e refutar os argumentos contrários; depois vem a hora de colher, apertar,

concluir, persuadir e acabar. A alegoria da árvore, chamada de “árvore da vida”,

apresenta uma ilustração concreta no sermão, cujas partes são: as raízes sólidas e

fortes (fundamento no Evangelho), o tronco (uma só matéria o assunto), os ramos

(diversos discursos), as folhas (palavras), as varas (repreensão dos vícios), as flores

(sentenças), os frutos (a finalidade do sermão); sem estes elementos não haverá

frutos. Clássicos greco-romanos, padres, doutores e santos da Igreja são

testemunhas e exemplos evocados. Mas a verdadeira causa que se procura vai

além do aqui exposto.

A árvore é uma ilustração articulada em alegorias com relação ao sermão:

ÁRVORE SERMÃO

raízes Evangelho

tronco matéria

ramos discursos

folhas palavras

varas vícios

flores sentenças

frutos finalidade do sermão

Quadro 10 – Semelhança entre a árvore e o sermão, segundo Vieira.

As partes da árvore não representam o sermão, devido à ausência das

qualidades exigidas, relacionadas à matéria do pregador.

ÁRVORE SERMÃO

troncos madeira

ramos maravalhas

folhas versas

varas feixe

flores ramalhete

Quadro 11 – Diferença entre a árvore e o sermão, segundo Vieira.

A ciência do pregador – Muitos pregadores pregam o alheio, motivo pelo qual

não aparecem frutos. O semeador semeou a sua semente. Pregar significa entrar na

batalha contra os vícios, onde as armas alheias não dão vitória. Dois exemplos, um

da Bíblia e outro da mitologia confirmam isso: Davi não conseguiu lutar com a

armadura do rei, mas derrubou o gigante com a sua funda; Pátroclo com as armas

de Aquiles foi vencido e morto. Os futuros apóstolos de Jesus foram chamados a

serem pescadores de homens, enquanto estavam fazendo (na verdade

consertando) suas redes; significa que a pesca deve ser realizada com redes feitas,

não por outros, mas pelos próprios pescadores. Pregar não é recitar. As razões

próprias nascem do entendimento, as alheias vão pegadas à memória; a conversão

opera-se pelo entendimento. No Pentecoste, as línguas de fogo, símbolo do Espírito

Santo, desceram sobre a cabeça de cada um dos apóstolos; da cabeça sai a

pregação passando pela boca. Os diferentes estilos decorrem do fato de cada um

ter recebido a sua língua; assim temos diversos estilos dos apóstolos, como por

exemplo: fácil, o de Mateus; misterioso, o de João; grave, o de Pedro; forte, o de

Jacó (Tiago); sublime, o de Tadeu, “e todos com tal valentia no dizer que cada

palavra era um raio, e cada razão um triunfo” (cap. VII). Mas, para mostrar que há

outras causas, João Batista serve como contra-exemplo, pois ele usava o conteúdo

das pregações de Isaías, assim como faziam outros santos da Igreja.

A voz do pregador – Antigamente pregava-se bradando, hoje prega-se

conversando; os brados às vezes dão mais resultado por causa do predomínio dos

sentidos sobre a razão. Um bom resultado dos brados foi a pregação de João

Batista; o brado do povo e dos escribas, porém, levaram Jesus à cruz. Vieira dava

preferência à voz que arrazoa; mas, se os brados podem tanto no mundo, é bom

que os pregadores gritem. Isaías chamou os pregadores de nuvens; nelas há

relâmpagos para os olhos, iluminam a muitos; há trovões para os ouvidos,

assombram a todos; há raios para o coração, podem matar uma pessoa. A voz do

pregador há de ser como um trovão do céu que assombra e faça tremer. Se Isaías,

em outro capítulo, referindo-se a Cristo profetizou que ele não bradaria, é porque há

diferença entre falar aos ouvidos e falar ao ouvido. Em conclusão, nenhuma das

circunstâncias apontadas é determinante para estabelecer causa do pouco fruto das

pregações; diversos estilos e modos de agir dos pregadores podem ser

encontrados, mas todos falavam, persuadiam e convenciam. A procura da

verdadeira causa continua.

“Por isso Isaías chamou aos pregadores nuvens”. (Cap. VIII).

A NUVEM TEM MEMBROS DO

CORPO

ENVOLVIDOS

EFEITOS QUE

CAUSA

NÚMERO DE

ATINGIDOS

relâmpago olhos alumia muitos

trovão ouvidos assombra todos

raio coração mata um

Quadro 12 – Semelhança entre a nuvem e o pregador, segundo Vieira.

A questão central, a causa de tão pouco fruto da palavra de Deus, apesar de

tantas pregações, está agora sendo respondida de forma unívoca: as palavras dos

pregadores não são palavras de Deus. A expressão tirada das profecias de Oséias

(8:7) de que, quem semeia ventos colhe tempestades, encontra eco nos pregadores

que, pregando vaidades, é natural que os frutos não apareçam. Eles pregam

palavras de Deus, mas não são a palavra de Deus. As palavras de Jeremias (23:28),

exortando a que o servo fale a palavra de Deus, com verdade, significa que pregar

no sentido em que Deus as disse, são palavras de Deus; pregados como nós

queremos (Vieira se inclui), podem ser palavras do demônio; isto está ilustrado na

tentação de Jesus (Mateus 4:1-11).

Toda a Escritura é palavra de Deus; Jesus defendeu-se com as Escrituras,

tomando a palavra de Deus no verdadeiro sentido; o diabo, por sua vez, usou-a no

sentido alheio e torcido. As mesmas palavras, no verdadeiro sentido são palavras de

Deus, tornaram-se defesa; no sentido alheio são armas do diabo, convertendo-se

em tentação. As tentações aconteceram em diversos lugares e foram de vários

tipos. No deserto, a tentação estava relacionada à gula; no monte, à ambição e no

templo à Escritura mal interpretada. Esta última é a tentação de que mais padece a

Igreja e em muitos lugares tem derrubado a fé. Pregadores indignos, ou pregam o

que não está nas Escrituras, ou não pregam conforme o sentido que davam os

padres da Igreja e conforme o uso correto da “gramática das palavras”. O resultado

disto só pode ser a falta de frutos e o desinteresse dos ouvintes.

“E chegando-se a ele (Jesus) o tentador lhe disse: Se és filho de Deus (...)”.

(Mateus 5:3)

JESUS FOI TENTADO PELO DIABO

LUGAR DA TENTAÇÃO TIPO DE TENTAÇÃO

deserto gula

monte ambição

templo Escrituras mal interpretadas

Quadro 13 – O diabo tentou a Jesus (Mateus 4: 1-11)

A crítica aos pregadores vai além, pois são acusados de levantar falso

testemunho, do texto, do Santo, do entendimento e do sentido. Jesus desafiou os

judeus a destruírem o templo, que ele reconstruiria em três dias. As duas

testemunhas que repetiram isto durante o julgamento de Jesus, disseram a verdade.

No entanto, são chamados de falsas testemunhas porque, enquanto Cristo falava do

templo místico do seu corpo, “reedificado” pela ressurreição, essas pessoas tinham

em mente o templo material de Jerusalém; as palavras eram verdadeiras, mas as

testemunhas eram falsas, porque Cristo as dissera em outro sentido do que as

testemunhas. Assim, levantar falso testemunho significa referir as palavras de Deus

em sentido diferente do que foram ditas; é atribuir a Deus palavras que Ele não

disse; é dizer que são palavras de Deus, quando são imaginações humanas. Nesses

casos é natural que as imaginações, vaidades e fábulas não tenham eficácia de

palavra de Deus.

Aqui, diante de grave situação, o pregador exclama: “Miseráveis de nós, e

miseráveis dos nossos tempos, pois neles se veio a cumprir a profecia de S. Paulo.”

(Cap. IX); isto porque fora citado 2 Timóteo 4:3, onde o apóstolo fala dos últimos

tempos; os pregadores dirão aquilo que os ouvidos querem ouvir e fecharão os

ouvidos à verdade, voltando-se às fábulas. Destaca-se que nas fábulas há

fingimento, sutilezas sem fundamento na verdade; o comportamento dos ouvintes é

como se assistissem a uma comédia. Ao contrário do que se dizia, as comédias não

acabaram em Portugal; passaram do teatro ao púlpito; se pelo menos tivessem as

qualidade positivas das comédias clássicas, pois estas superam a muitas pregações

de um orador cristão. O pior disto é que muitos sermões não são comédias, são

farsas; mesmo com hábito de religioso, a voz é afetada, polida e as pregações

vazias, sem sentido.

O desafio é pregar a doutrina que os ouvintes não gostam, mas precisam

ouvir. Da doutrina, o diabo teme, porque significa salvação; por isso a doutrina deve

ser pregada com fama ou sem fama (2 Coríntios 6:8). Pregar o que convém, mesmo

com descrédito, é ser pregador de Jesus Cristo. O fato de os ouvintes gostarem ou

não, não deve ser levado em conta. Diante do médico é levado em conta a saúde do

paciente, não o seu gosto; o importante é sarar e os pregadores são os médicos da

alma. A semente que caiu nas pedras são as pessoas que ouvem com gosto a

palavra, mas não dão fruto; entre ouvir com gosto e não dar fruto, é melhor não

gostar, mas que as pedras se abrandem, quebrem e haja fruto.

A semente que caiu na boa terra frutificou em paciência; o gosto não foi

decisivo, mas o padecer. A pregação que convém, que dá fruto, é a que lhe dá pena;

o ouvinte treme a cada palavra, o seu coração é atingido e ele sai confuso e atônito.

Portanto, é importante que os pregadores saibam como pregar e os ouvintes, como

ouvir. Os pregadores não devem fazer com que os ouvintes saiam contentes dos

pregadores (nós), mas descontentes consigo e lhes pareçam mal os seus costumes,

vidas, passatempos, ambições e pecados, segundo Gálatas 1:10, o pregador não

deve preocupar-se em contentar os homens, mas agradar a Deus. Que o pregador

saiba que deve prestar contas a Deus (Isaías 6:5), o julgamento também atinge o

ouvinte. Que em face da proximidade da Quaresma, a Igreja pregue contra todo tipo

de vícios.

Recado final: ao céu, que ainda há os que estão do Seu lado; ao inferno, que

ainda há os que se lhe opõem com a palavra de Deus; à terra, que ainda está em

tempo de reverdecer e dar fruto, pois a terra boa “deu fruto, cento por um”.

2.5 As partes do sermão

O sermão em tela pode ser considerado um dos modelos no âmbito da

parenética barroca, que teve em Vieira seu maior representante; apresenta uma

teoria da arte de pregar; pode-se verificar nele a fórmula da estrutura dos sermões

do grande pregador; também mostra a relação com a retórica clássica aristotélica e

com a eloqüência religiosa. Seu título foi formulado em latim: “Semen est verbum

Dei”, isto é, “A semente é a palavra de Deus” (Lucas 8:11). O tema gira em torno à

resposta a uma pergunta, qual seja: o motivo do pouco efeito da palavra de Deus. O

texto divide-se em dez partes, chamados de capítulos pelos estudiosos.

Segue, de forma sucinta, o conteúdo de cada capítulo: capítulo I – Introdução:

apresentação do assunto (a matéria), com forte ação sobre o auditório; Capítulo II –

Questionamentos, queixas e comparações, relacionados com o fraco desempenho

da palavra de Deus; Capítulo III – Possíveis motivos de produzir pouco fruto a

palavra de Deus, concluindo que não é por culpa de Deus, nem do ouvinte, mas do

pregador; capítulo IV - Trata da pessoa do pregador, a primeira das cinco

“circunstâncias” relacionadas com a pregação; Capítulo V – O estilo do pregador; VI

– A matéria do pregador; VII – A ciência do pregador; VIII – A voz do pregador; IX –

Queixa contra os pregadores por não pregarem a palavra de Deus, acusando-os de

serem falsas testemunhas; X – A obrigação de pregar a palavra de Deus,

independente do gosto dos ouvintes, pois os pregadores deverão prestar contas a

Deus.

Ao ensinar a arte de pregar, Vieira segue os passos da retórica clássica, que

ele mesmo lecionara e que soube adaptar com suprema maestria à eloqüência

religiosa nos seus sermões, tendo em vista o convencimento do seu auditório. Com

relação às cinco “circunstâncias” (pessoa, ciência, matéria, estilo e voz), Mendes (In:

VIEIRA, 1978, p. 33) assinala:

Estas partes correspondem por sua vez às tradicionais divisões dos tratados

de retórica: a invenção e a disposição integravam a matéria e sua divisão, o

estilo dizia respeito à elocução, a memória tratava da ciência, e a

pronunciação incluía a voz.

Assim, conforme já exposto

, a invenção (heurésis, inventio), trata da procura

de argumentos relacionados ao ethos ou ao pathos; a disposição (taxis, dispositio),

por sua vez, refere-se à elaboração do plano do discurso; ambos, portanto, estão

ligados à matéria, no caso, à arte de pregar a palavra de Deus. A elocução, a

terceira parte da retórica, refere-se à redação, à língua e ao estilo, este último

colocado aqui em evidência por Vieira. A memória supunha conhecimento, saber e a

pronunciação é uma atividade da voz, tudo isto ligado à ação. Portanto, as quatro

partes da retórica (invenção, disposição, elocução e ação) estão presentes.

No capítulo VI, por sua vez, estão expostas as regras da disposição de um

sermão. Segundo A. Pinto de Castro, citado por Mendes (In: VIEIRA, 1978, p. 33-

34), são as regras do “método português” de pregar, que são: o tema, a proposição,

a divisão, a prova ou confirmação com os textos das Escrituras (o “conceito

predicável”), a amplificação com recurso dos lugares comuns, a confutação e a

peroração, local onde ser deveria colocar a conclusão e insistir na persuasão.

É possível aplicar as referidas regras ao trecho do capítulo VI que trata da

matéria: “Há de tomar o pregador uma só matéria” – o tema; “há de defini-la para

que se conheça” – a proposição; “há de dividi-la para que se distinga” – a divisão;

“há de prova-la com a Escritura” – a prova ou confirmação das Escrituras; “há de

declara-la com a razão, há de confirmá-la com o exemplo, há de amplificá-la com as

causas, com os efeitos, com as circunstâncias, com as conveniências que se hão de

seguir, com os inconvenientes que se devem evitar, há de responder às dúvidas, há

de satisfazer às dificuldades” – amplificação com recurso aos lugares comuns; “há

de impugnar e refutar com toda a força da eloqüência os argumentos contrários” – a

confutação; “e depois disto há de colher, há de apertar, há de concluir, há de

persuadir, há de acabar” – a peroração, com ênfase na persuasão.

O que foi verificado aqui com relação às regras propostas para a elaboração

de um sermão, também pode ser conferido na composição do presente Sermão

Conforme página 22.

como um todo. Suas partes, a grosso modo, formam o modelo retórico, integrados a

uma unidade maior, ao sermão, sempre a serviço da arte do convencimento.

2.6 As fontes teológicas do Sermão

O presente sermão, que trata da arte de pregar, além de refletir a

personalidade do pregador, revela também o seu grau de comprometimento com a

doutrina teológica da tradição católica, expressa no Concílio de Trento e revigorada

pelo espírito dos jesuítas. O versículo bíblico da parábola, “A semente é a palavra de

Deus”, serve de base para centralizar nele as partes do discurso; todas essas partes

são carregadas de conteúdo bíblico e servem como inferências, já seja de forma

literal ou figurativa. No “Sermão no Sábado Quarto da Quaresma”, usando uma

linguagem figurada para expressar seu apreço pelas Escrituras, Vieira afirma: “As

Escrituras Sagradas (como notou S. Gregório) são os armazéns de Deus”

(PÉCORA, in: VIEIRA, 2001, p. 211, v. 1). No presente sermão ele declara: “Todas

as Escrituras são palavra de Deus” (cap. IX). Toda a Bíblia, Antigo e Novo

Testamento, considerava-se inspirada, e portanto, fundamento sólido para fé e

conduta, sendo que suas verdades não podiam ser questionadas, por isso Vieira a

usava com profusão como autoridade na defesa das suas teses. Neste sermão, as

referências vão de Gênesis ao Apocalipse; são 24 citações de 15 livros (dos 46) do

Antigo Testamento e 27 citações de nove livros (dos 27) do Novo Testamento.

Também foram evocados para confirmar ou redimensionar a interpretação de pontos

ou aspectos da discussão, ensinamentos de padres, doutores e mestres da Igreja.

Assim, há referências neste sermão a Santo Agostinho, S. Jerônimo e S. Cristóvão,

S. Bernardo, S. Gregório, S. Ambrósio, Tertuliano, Clemente de Alexandria, Santo

Antônio de Pádua, entre outros; personagens da Antigüidade Clássica, como

Aristóteles, Cícero, Quintiliano, Plauto, Terência e Sêneca fazem parte da lista; até

elementos da mitologia estão presentes como em outros sermões. Uma fonte

teológica da época do orador, e que lhe conferia um enorme potencial de autoridade,

foi a referência ao Concílio de Trento (cap. III).

Assim, valendo-se do maior argumento de autoridade conferido pelo uso

extensivo das Escrituras, aceita por todos como sinal de ortodoxia, apoiado por toda

a tradição cristã e clássica, Vieira tinha a credibilidade e autoridade para, mediante o

uso próprio da linguagem, conseguir o efeito de persuadir seus ouvintes, ou pelo

menos, de fasciná-los.

3 Análise retórica do Sermão da Sexagésima

“O Sermão da Sexagésima discute a atividade sermonística em si,

conceitua-a em metáforas deslumbrantes e critica, por tabela, a oratória do

seu tempo, estipulando um ideal parenético que garantirá a eficácia na

edificação das almas.”

Marcelo Backes (In: VIEIRA, 1999)

Uma leitura retórica do Sermão da Sexagésima mostrará aspectos, como:

relação pregador-ouvinte, argumentos e estilo, que agem poderosamente sobre o

ouvinte.

3.1 O pregador e o ouvinte

Dois elementos compõem a retórica: o argumentativo e o oratório.

Argumentos são um conjunto de proposições que levam à admissão de outra

proposição; os argumentos podem ser demonstrativos ou argumentativos (Reboul,

2000, p.92). Apoiado em Perelman e Olbrechts-Tyteca, Reboul ensina que a

diferença entre a argumentação e a demonstração é que esta considera os fatos

como são, parte de premissas necessárias e verdadeiras, como por exemplo: o

indício resulta numa prova para a polícia; a argumentação por sua vez, se expressa

em língua natural, suas premissas são verossímeis, sua progressão depende do

orador e suas conclusões são sempre contestáveis; o autor acrescenta ainda, que

todas essas características incluem o componente oratório da retórica. Nesse

aspecto retórico estão os meios extralingüísticos, presentes no discurso.

Com relação ao auditório, uma vez que a retórica tem o objetivo de persuadir,

a relação entre o orador e seus ouvintes assume um papel de fundamental

importância; a fim de ter sucesso devia-se além de organizar o discurso de forma

convincente, “tornar o auditório dócil, atento e benevolente” (Reboul, 2000. p. 55),

para que a ação sobre os espíritos seja, de fato, efetiva.

O Sermão da Sexagésima foi pregado na presença de muitos pregadores,

dirigido aos cristãos, motivo pelo qual pode ser considerado um caso de auditório

particular, mesmo que tenha sido pregado na igreja, que é um espaço público. Como

em todo auditório no contexto do Barroco, os ouvintes tiveram certas expectativas, e

o pregador, por sua vez, esforçava-se para criar, por meio de malabarismos

retóricos, um ambiente favorável à aceitação da sua tese, resultando isto num

acordo tácito. Em face disso, a pregação convertia-se num espetáculo teatral, onde

houve ator (o pregador), palco (o púlpito) e público (os fiéis). Aspectos, como a voz e

a postura correta do pregador jesuíta, como suporte oratórios, foram usados para

conseguir adesão, recursos ligados ao pathos. No presente Sermão, há um diálogo

constante com o auditório e um esmero muito grande em influenciá-lo. Isto foi feito

de diversas formas num processo integrado.

Na primeira frase, Vieira dirige-se a “este tão ilustre e tão numeroso auditório”;

fazendo referência ao pregar e ao pregador, inicia o comentário na primeira pessoa

do plural (nós), para dizer que “no dia da messe hão-nos de medir a semeadura, e

hão-nos de contar os passos”. Desde logo há uma forte tentativa de interação no

processo de comunicação entre emissor (Vieira) e receptor (auditório). A

continuação foi usada a segunda pessoa do plural (vós): “O mundo aos que lavrais

com ele, nem vos satisfaz o que despendeis, nem vos paga o que andais”. O

emprego desse tratamento perpassa todo o texto. Às vezes o orador se inclui, em

parte, tal vez, para amenizar a severa acusação, como no seguinte exemplo:

“Sabeis, cristãos, por que não faz fruto a palavra de Deus? Por culpa dos

pregadores. Sabeis pregadores, por que não faz fruto a palavra de Deus? Por culpa

nossa” (cap. III). O uso desse recurso também mostra o grau de envolvimento com

os presentes. O eu da primeira pessoa de singular foi usado com freqüência, como

no exemplo a seguir, de grande apelo no sentido de ganhar a adesão do auditório,

dando a impressão de falsa modéstia: “Quero começar pregando-me a mim. A mim

será e também a vós: a mim para aprender a pregar: a vós para que aprendais a

ouvir” (final do cap. II). Nesse “começar pregando” houve certa demora em anunciar

a matéria do sermão, recurso que foi usado para criar suspense do auditório.

Vocativos como no exemplo acima citados: cristãos, pregadores repetem-se

ao longo do texto em apreço; assim Vieira dirige-se aos “Padres Pregadores” (cap.

IV), ou simplesmente “Padre” (cap.V), ou “pregadores” (cap.IX), por último aparece o

vocativo “Semeadores do Evangelho” (cap.X); há inclusive um caso de referência

indireta, cujas palavras rezam: “Se a alguém parecer demasiada a censura, ouça-

me” (cap.IX).

O constante uso de exclamações revela certo grau de emoção transmitida ao

auditório. Já no segundo parágrafo, referindo-se à prestação de contas dos

pregadores no Juízo Final, Vieira exclama: “Ah, dia do Juízo! Ah Pregadores! Os de

cá, achar-vos-eis com mais Paço; os de lá com mais passos”. Ainda no capítulo l, a

exemplo do semeador que aproveitou a quarta e última parte do semeado, segue-se

a exclamação: “Oh que grande esperança me dá esta sementeira! Oh que grande

exemplo dá este semeador”. Referente a uma queixa contra os pregadores, que não

pregam a palavra de Deus, o orador dirige-se a Deus, exclamando:

Ah, Senhor, quantos falsos testemunhos vos levantam: Quantas vezes ouço

dizer que dizeis o que nunca dissestes! Quantas vezes ouço dizer que são

palavras vossas, o que são imaginações minhas, que me não quero excluir

deste número! Que muito logo que as nossas imaginações e as nossas

vaidades e as nossas fábulas não tenham a eficácia de palavra de Deus!

(cap. IX ).

Outra forma de manter vivo o contato com o auditório, foi o constante

emprego de perguntas. Referida como figura na argumentação por Aristóteles

, a

interrogação, além dessa função, foi usada neste Sermão como meio de interação

com o auditório, e uma forma de agir sobre ele; trata-se de uma técnica que Vieira

dominava plenamente. Aparece a pergunta feita pelo orador e respondida por ele

mesmo, é a hipófora; por outro lado também há diversos casos de interrogação

retórica; mesmo que seja uma forma de argumentar, está sendo mencionado aqui

como forma de manter o contato com o auditório. Um exemplo dos numerosos casos

de hipófora é a seguinte pergunta-resposta: antigamente convertia-se o mundo, hoje

por que se não converte ninguém? Por que hoje se pregam palavras e

pensamentos, antigamente pregavam-se palavras e obras” (cap. IV). A seguinte

pergunta não se responde por que a resposta presume-se óbvia: “ Neste púlpito

pregou São Francisco Xavier, neste mesmo púlpito pregou São Francisco de Borja,

e eu que tenho o mesmo hábito, porque não pregarei a sua doutrina, já que me falta

o se espírito? (cap. IX).

Outro aspecto característico do Barroco, fielmente seguido por Vieira neste

Sermão, é a referência aos sentidos, para captar a atenção do auditório,

especialmente o da visão. Assim, a representação do julgamento e da crucificação

de Jesus é muito mais convincente do que o simples relato dos acontecimentos

(cap. VI). Ao explicar a “circunstância” da matéria do Sermão, o pregador pergunta:

“Quereis ver tudo isto com os olhos? Ora vede” (cap. VI ). Então a seguir, ele

compara o sermão a uma árvore, criando analogias correspondentes às partes da

árvore com o sermão.

A referência à guerra é outra constante nas homilias. Sua afiada língua não

poupava ninguém; suas palavras, como setas de fogo, atingiam os alvejados com

seus tiros certeiros. O espírito aguerrido, polêmico, crítico, desafiador, e até

sarcástico de Vieira, também se revelam neste Sermão. Assim, ele diz que “pregar é

entrar em batalha com os vícios” (cap. VII); no fim do discurso declara: “Saiba o

Conforme página 27.

inferno que ainda tem na terra quem lhe faça guerra com a palavra de Deus” (cap.

X). O ataque aos representantes do estilo culto intensifica-se muito durante o

sermão, embora em momentos de maior crítica, Vieira usa o nós; acusa os

pregadores de levantarem falso testemunho e que pregam somente o que os

ouvintes gostam de ouvir; finalmente ameaça a todos com o juízo divino.

Tudo o que foi acima referido, sendo um meio de fazer progredir o discurso,

não podia deixar o auditório indiferente; todas essas técnicas e recursos utilizados

obrigavam à tomada de posição; mesmo que seu alvo fosse persuadir seu auditório,

Vieira não foi nada otimista com o resultado de suas pregações, nas suas

experiências passadas, e lamenta: “Diz Cristo que a palavra de Deus frutifica cento

por um, e já eu me contentara com que frutificasse um por cento. Se eu em cada

cem sermões se convertera e emendara um homem, já o mundo fora santo” (cap. II).

Por outro lado, o festejado pregador preferia que os ouvintes saíssem, não

contentes com o pregador, senão descontentes de si, “não que lhes pareçam bem

os nossos conceitos, mas que lhes pareçam mal os seus costumes, as suas vidas,

os seus passatempos, as suas ambições, em fim, todos os seus pecados” (cap. X).

Mas para que isto possa acontecer, a adesão do auditório era uma condição sine

qua non a fim de conseguir esse resultado.

3.2 Os argumentos do Sermão

Na argumentação em geral, ao contrário da demonstração, o orador tenta

convencer seu auditório usando um raciocínio baseado em provas verossímeis.

Estas provas provenientes de opiniões e enunciados prováveis, e portanto de

caráter questionável, tornam-se para Vieira, verdades inquestionáveis, por serem

originadas de fontes irrefutáveis. A principal base para a doutrina, a fé e a vivência

cristã foi a Bíblia, Antigo e Novo Testamento. No Sermão da Nossa Senhora do Ó,

Vieira comunga sua fé em todo o conteúdo da Bíblia, quando sentencia: “Uma das

excelências das Escrituras Divinas, é que não haver nelas nem palavras, nem

sílabas, nem ainda uma só letra, que seja supérflua, ou careça de mistério” (VIEIRA,

2001, p. 644, v. 1); e no Sermão das chagas de São Francisco, ele é categórico ao

afirmar: “a palavra de Deus, ou prometendo, ou negando, é inviolável” (VIEIRA,

2001, p. 416, v.2).

O emprego constante da expressão “palavra de Deus” tinha o propósito,

entre outros, de reforçar a mensagem central do Sermão: “A semente é a palavra de

Deus”, e sendo palavra de Deus, deve ser obedecida; a “palavra de Deus”, por tanto,

converte-se em argumento retórico de autoridade para o pregador, em face da

aceitação tácita de sua verdade. Se o ouvinte não aceitar a pregação decorrente

dessa palavra, pode ser considerado impenitente, não disposto a abandonar os

vícios e a praticar a virtude.

Pregar a palavra de Deus foi uma arte, uma vez que todo o conteúdo do

sermão devia ter seu fundamento nas Escrituras; para isto foi preciso ter um amplo

conhecimento bíblico. As diversas disciplinas encarregavam-se de iluminar o texto;

assim, pela exegese fazia-se a interpretação gramatical e histórica que foi a base da

hermenêutica textual, referente ao sentido; tudo isto foi usado pelo pregador na

elaboração e apresentação do sermão, seguindo as regras da homilética. Por um

processado de ajustamento por analogia entre o texto e o assunto fazia-se a

interpretação.

Santo Tomás tinha fixado quatro modos de interpretar as escrituras, o literal:

toda a Bíblia é a palavra de Deus, tudo o que está escrito deve ser aceito, pois para

Deus nada é impossível; o simbólico: ao fazer comparações entre a linguagem do

poeta e a das escrituras, Santo Tomás declara: “o poeta serve-se da linguagem

figurada para clareza da expressão; as Sagradas Escrituras, porém, de imagens e

parábolas por necessidade e utilidade” (In: CURTIUS, 1966, p. 286); o místico:

nessa abordagem os escritos são interpretados à luz de um relacionamento

espiritual, pessoal e íntimo com Deus, dá-se ênfase à vida contemplativa; o moral:

tudo o que está escrito pode ser aplicado à vida, segundo o texto sagrado que

afirma: “toda Escritura divinamente inspirada é proveitosa para ensinar: para

redargüir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja

perfeito, e perfeitamente instruído para toda boa obra” (2 Tm 3:16-17). Com essa

ampla gama de possibilidades cabia ao pregador, mediante rebuscadas sutilezas e

acomodações, encontrar os textos que podiam ser aplicados ao assunto da

pregação.

Essa forma de argumentar e pregar, uma característica inconfundível de

Vieira, foi chamado de “conceito predicável”. Ferreira (1971, p. 531) afirma que

foram abusos do conceptismo do grande pregador, e acrescenta:

Folhar a Sagrada Escritura e trazer de lá a previsão dos factos que se

queria demonstrar no púlpito, ou fundamentar no texto bíblico a verdade do

que se afirmava: tal o processo retórico dos “conceitos predicáveis”. Vieira

usou e abusou desse malabarismo lógico, resvalando às vezes na ridicularia

com as mais insensatas demonstrações

Conforme Antônio Sérgio, citado por Mendes (In: VIEIRA, 1978, p. 45-49), o

procedimento do “conceito predicável” de Vieira foi empregado em todo tipo de

argumentação, da sua época, na Península Ibérica, não apenas na área religiosa.

Esse “método português” de pregar, sem recorrer a doutrinas filosóficas, fatos

psicológicos, históricos, da experiência ou de outros princípios, senão através de um

artifício, de uma imagem trazida de um fato ou frase da Bíblia, apresentava-se como

sendo uma alegoria, figura ou símbolo da proposição tratada; tudo isto se conseguia

pelo uso habilidoso de uma “agudeza do engenho”. Mendes acrescenta que o

pregador devia encontrar e mostrar a similitude, a analogia que transforma os textos

em alegorias das verdades morais, religiosas, políticas ou ideológicas que se queria

provar.

Na análise dos argumentos do Sermão em estudo, há inúmeros exemplos

daquele método parenético; como já referido, consistia fundamentalmente em partir

do princípio de que tudo o que se prega está prefigurado nos textos sagrados e que,

por um processo intrincado do raciocínio, devia ser aplicado à realidade atual,

apoiado no campo dos tropos e da analogia; as interpretações desse método, no

entanto, eram muitas vezes questionáveis ou de difícil compreensão.

O argumento central do Sermão é a preocupação sobre a arte de pregar a

palavra de Deus, em vista dos resultados insatisfatórios. Na parábola em estudo,

desdobrada em alegorias, a ênfase se dá nos tipos de solo em que a semente cai,

determinando a presença ou ausência de frutos; isto é, refere-se a atitude dos

ouvintes de Jesus, após ouvirem os seus ensinos. A relevância de ouvir e guardar,

ou cumprir, está presente nos Evangelhos, como por exemplo, na parábola que

Grifo do autor.

Cristo usa no fim do Sermão da Montanha, onde ele caracteriza dois tipos de

ouvintes, o que ouve e pratica suas palavras e o que não as pratica; o primeiro é

semelhante a um construtor que edifica sua casa sobre a rocha; o segundo tipo,

constrói sobre a base instável da areia (Mt 7: 24-27).

Para Vieira, no entanto, o fator determinante dos escassos resultados não

está no solo (ouvintes), mas no semeador (pregador) que não semeia (prega)

corretamente, pois faz uso inadequado da semente (palavra de Deus). Nas

“circunstâncias” (pessoa, estilo, ciência, matéria e voz), causas secundárias do

pouco resultado da pregação, na verdade, nessa parte (cap. IV-VIII), ele dá uma

lição de homilética: como elaborar e pregar um sermão. A frase: “A semente é a

palavra de Deus”, dá ao Sermão uma unidade temática; pela sua constante

repetição fica implícito a mensagem: os pregadores estão lidando, não com palavras

de homens, mas com a palavra de Deus, por isso eles devem ter muita

responsabilidade e pregá-la corretamente e de forma convincente, para que haja

resultados.

Segue a continuação, um levantamento de argumentos da cada capítulo,

usado por Vieira neste Sermão.

Capítulo I – Vieira convida o auditório a ouvir o texto bíblico, dizendo:

“Ouçamos o Evangelho, e ouçámo-lo todo, que todo é o caso que me levou e trouxe

de tão longe”. Antes mesmo da leitura do texto, já traça um paralelo entra as

palavras a serem lidas e o Maranhão, de onde recentemente tinha vindo, e para

onde logo voltaria. A palavra todo aproxima o ouvir o Evangelho e o empenho no

trabalho missionário, que exigia as medidas legais, sacrifícios e dedicação total,

conforme relata mais adiante.

Da primeira frase da parábola: “Saiu o que semeia, a semear o se grão”,

tomou os verbos semear e sair, para aplicá-los aos missionários que vão a outras

terras, como Índia, China e Japão (o Brasil não foi citado, mas está incluído), para

“semear”, isto é, para evangelizar os nativos. O mundo é ingrato, mas Deus vai

recompensar os “passos”; para Vieira, o sair já é semear; os que pregam na pátria

(Portugal) recebem seu salário e têm “Paços”, isto é, estão nos palácios dos reis,

mas aos que saem será levado em conta os “passos”, referindo-se às distâncias

percorridas e o resultado do trabalho realizado, a conversão dos infiéis. Então, de

sair e semear foram identificadas dois tipos de pregadores: os que ficam em

Portugal e os que saem como missionários a outras terras, antecipando o elogio que

fará depois aos últimos. Há uma dupla identificação: o que semeia com o pregador;

a atividade do primeiro é semear, a do segundo, pregar; ambos tinham que sair,

embora no caso dos pregadores, há os que semeiam sem sair. Digno de nota é a

oposição que se cria por meio da aliteração das palavras “Paços” e “passos”, para

caracterizar os dois tipos de pregadores, dando destaque aos que “saem” sem

voltar. Esta última circunstância não era possível deduzir do texto, pois o semeador

não ficava indefinidamente no campo, após a semeadura; para argumentar que os

pregadores, os missionários, não deviam voltar, Vieira procurou apoio na visão de

Ezequiel; este profeta do Antigo Testamento escreveu seu livro enquanto estava

exilado durante o cativeiro na Babilônia, uns 600 anos antes de Cristo. Dentro de

uma nuvem de fogo, representando a glória do Senhor, na sua visão, ele viu quatro

seres que só andavam para frente, “não se viravam quando andavam” (Ez 1:12).

Vieira quer convencer seu auditório de que os animais são os pregadores do

Evangelho; com este texto ficava provado que, à semelhança desses animais, os

pregadores vão aos campos missionários e não voltam a Portugal.

Usando uma prolepse, antes que os seus ouvintes pudessem cobrar dele,

que ele foi ao Brasil, mas que voltara, Vieira antecipa-se e responde com uma

pergunta: ” E se esse semeador Evangélico, quando saiu, achasse o campo tomado;

e se se armassem contra ele os espinhos; se levantassem contra ele as pedras, e

se lhe fechassem os caminhos, que havia de fazer?” A resistência dos elementos,

espinhos e pedras, bem como a obstrução do caminho, refere-se ao conflito no

Maranhão, pois houve uma revolta de colonos e a invasão da sede missionária dos

jesuítas, porque estes mantinham os índios nas reduções da missão, não permitindo

que fossem escravizados. Vieira foi a Portugal, de onde logo voltou (após pregar o

presente Sermão) com medidas do rei que ampliariam os poderes dos jesuítas.

Na interpretação que Jesus faz da parábola, o semeador parece estar no

segundo plano; mesmo que tudo se desenvolva a partir da sua ação, tem-se a

impressão de que seu trabalho ocorreu sem oposição; as dificuldades surgiram

após, pois a semente, após lançada, não encontrara o solo adequado para, não

apenas nascer (o que ocorreu em três das quatro partes), mas também para dar

frutos (o que se deu apenas em um dos casos). Vieira coloca o semeador (pregador)

em primeiro plano, resgata a alegoria dos espinhos, das pedras e do caminho,

usando-as como meios para expressar os obstáculos que lhe foram interpostos aos

pregadores nos campos missionários. O jesuíta trabalha aqui com duas categorias,

o que ele também fará ao longo do texto, da semelhança e da diferença. Pedras,

espinhos e caminho são elementos que frustraram a esperança de colheita na

parábola. Da mesma forma os pregadores sofrem resistência em conseqüência

daqueles elementos; a diferença é que, o semeador teve, aparentemente, um

trabalho tranqüilo, enquanto que os pregadores das missões já sofrem forte

resistência ao semear.

Em face da ordem de Jesus: “Ide por todo mundo, pregai o evangelho a toda

criatura” (Mc 16:15), questiona-se se os pregadores deveriam pregar também aos

troncos e aos animais. O termo era entendido como ser metafísico, aquilo que é, o

que existe, incluindo nisso tudo o que foi criado por Deus. Apoiado em Santo

Agostinho e São Gregório, Vieira dá resposta afirmativa, mas no sentido figurativo,

afirmando tratar-se de pessoas bárbaras e incultas, com diferenças, mas todos

seres humanos. Ele aproxima o sentido literal e alegórico da parábola, fazendo a

relação com uma característica específico das “criaturas” a quem deve ser pregado

o evangelho. O quadro está organizado em uma unidade, onde as partes

interdependentes estão integradas num sistema racional, graças à possibilidade de

combinar elementos reais e imagísticos.

As quatro “criaturas” que resistem ao pregador, mas que são objetos da sua

atuação:

Gênero de

“Criaturas”

Características

Das Criaturas

Origem dos

Obstáculos

Tipos de

Agravos

Objetos da

Pregação

homens racionais homens pisaram homens homens

animais sensitivas aves comeram homens brutos

plantas vegetativas espinhos afogara

homens troncos

pedras insensíveis pedras secaram homens pedras

Quadro 14 – As “criaturas” que resistem ao pregador, segundo Vieira.

Nota-se que o elemento que dá unidade ao argumento é o termo todo (ou

suas flexões). A pregação deve ser dirigida a toda criatura, a todo ser que Deus

criou; todas as criaturas, metaforicamente identificadas, resistem ao pregador; há,

portanto, novamente a semelhança criada pelo termo em destaque; por outro lado,

porém, revela a oposição de toda criatura ao pregador. O que foi dito aqui referia-se

à pregação do Evangelho em geral. Vieira exclama: “Grande desgraça!” Mas,

intensificando seus argumentos, ele quer dar mais destaque a sua própria

experiência, por isso afirma: “Mas ainda a do semeador do nosso Evangelho não foi

a maior. A maior é a que se tem experimentado na seara aonde eu fui e para onde

venho. Tudo o que aqui padeceu o trigo, padeceram lá os semeadores”.

Se, conforme foi visto, Vieira identificara os obstáculos no trabalho

missionário do Brasil, pedras, espinhos e caminhos, agora ele passa a relatar algo

das dificuldades e sacrifícios sofridos pelos pregadores nas missões do Maranhão e

Pará; encontra uma semelhança entre os sofrimentos desses missionários e o trigo

da parábola; mas essa aproximação foi possível pela condução da interpretação

alegórica; o quadro abaixo visualiza isso:

PADECIMENTOS

DO TRIGO MEIO

DOS

MISSIONÁRIOS MEIO

Mirrado Falta de umidade Mirrados Sede

Fome

Doenças

Afogados Espinhos Afogados Águas dos rios

Comidos Pássaros Comidos Bárbaros

Pisados Homens Pisados Homens

Quadro 15 – Semelhança entre o trigo e os missionários, segundo Vieira.

Em face da narração dramática das adversidades enfrentadas durante doze

anos, mostrando um gesto de humildade, Vieira acrescenta que está revelando tudo

isso, não por causa dos pregadores, pois tudo é feito com amor, mas que sente pela

seara, isto é, pelo trabalho missionário, que para os pregadores são glórias. Essa

atitude de desprendimento, não podia deixar de comover o auditório e convencê-lo

pelo pathos.

A esta altura, o pregador pensa no semear em termos de tempo cronológico;

o trabalho aparentemente infrutífero corresponderia às três primeiras partes; na

quarta e última, houve muitos frutos, essa ainda falta vivenciar. Por isso pergunta, se

o pregador devia desistir ou continuar, sugerindo a última opção. Mas novamente

menciona sua volta a Portugal e seu rápido retorno aos campos missionários; ele

pergunta e responde: “Mas se tornasse muito depressa à casa buscar alguns

instrumentos com que alimpar a terra das pedras e dos espinhos, seria isto

desistir?Seria isto tornar atrás? Não por certo!” Essa ida a Portugal e volta ao Brasil,

de forma apressada, já mencionada, foi justificada com um texto da visão do profeta

Ezequiel, através de um processo inusitado de interpretação figurada, da seguinte

forma:

Lede agora dois versos mais abaixo, e vereis que diz, o mesmo texto que

aqueles animais tornavam, à semelhança de um raio ou corisco (...) Pois se

os animais iam e tornavam, à semelhança de um raio, como diz o texto que

quando iam não tornavam? Porque quem vai, e volta como um raio, não

torna. Ir, e voltar como raio, não é tornar, é ir por diante. Assim fez o

semeador do nosso exemplo.

Pelo uso desta ipôfora, que é uma forma de argumentar, pois se faz a

pergunta e se dá a resposta, fica justificada a viagem de ida e volta a Portugal,

fazendo com que o texto bíblico de mais de 2200 anos sirva de prova para seus

argumentos, apesar da estranha interpretação.

No final do capítulo I, o padre jesuíta se mostra esperançoso com relação à

quarta e última sementeira e exalta o grande exemplo do semeador; incentiva os

pregadores a continuar, pois o último quartel da vida promete muitos frutos; com isso

faz um vigoroso apelo ao auditório; expressa seu desejo de que apareçam flores no

outono, e pergunta: “Porque não terão também os anos o que tem o ano?” Ele

raciocina por semelhança, comparando os anos transcorridos, como sendo o tempo

em que não houve frutos, à semelhança da semente que caiu nas pedras, nos

espinhos e no caminho; assim também o ano tem quatro estações, e no outono,

após a floração, aparecem os frutos, e pergunta: “Será bem que os últimos dias se

passem flores?”

Ele destaca que, sem flores não há frutos, mas adverte que nem

todas as flores dão fruto. Aqui Vieira desenvolve uma figura apenas com as flores,

para ressaltar as que dão e as que não dão fruto; as que dão fruto estão pegadas ao

tronco, são as venturosas, discretas, duradouras, que aproveitam e assistem o

mundo; as que não dão fruto não estão pegadas ao tronco, elas caem, secam,

murcham e são levadas pelo vento. Observa-se que o aspecto decisivo que

determina o aparecimento de frutos é o fato de as flores estarem unidas ao tronco.

Isto faz lembrar as palavras de Jesus do Evangelho de João, capítulo 15; após

afirmar que ele era a videira, seu pai o agricultor e os discípulos os ramos, Cristo

acrescenta: “Se alguém não permanecer em mim, será lançado fora como vara, e

secará” (v. 6).

Entretanto, no presente Sermão (cap. VI), na metáfora da árvore,

o tronco é

a matéria ou o assunto do sermão, que por sua vez pressupõe as raízes do

Evangelho, ou da palavra de Deus em sentido geral, que é a boa nova da salvação

através de Cristo Jesus; assim, o “pegar ao tronco” das flores, pode ser entendido

como uma união incondicional aos dogmas, crenças e práticas da igreja, conforme a

versão jesuíta, centrado na salvação em Cristo; outra maneira de se salvar não há

,que são as flores não pegadas ao tronco; nestes podem estar incluídos os

seguidores da Reforma Protestante, contra os quais Vieira pregou em outros

sermões, uma vez que eles se separaram do “tronco”, de diversos dogmas e

tradições da igreja que se consideravam de origem apostólicas. A interpretação das

alegorias decorrentes desta figura, Vieira deixou para seus ouvintes, pois dentro de

dado contexto situacional, não lhes era difícil identificar ou concluir.

Concluindo esse primeiro capítulo, o pregador fez uma ponte para o próximo,

assedia o auditório com modéstia: “vindes enganado como pregador”, isto é: não

sou tão importante como vocês pensam, embora tenha informado da sua abnegação

e grande empenho nos campos missionários, junto a seus pares. Finalmente

Conforme quadro 7.

Conforme quadro 10.

anuncia que tratará de uma “matéria de grande peso e importância. Servirá como

prólogo aos Sermões que vos hei de pregar, e aos mais que ouvirdes desta

Quaresma”. Ainda que só agora se voltasse ao assunto do Sermão, os quinze por

cento de todo o texto, à guisa de introdução, serviu para aplicar a parábola ao seu

trabalho no Maranhão, e para justificar sua ida a Portugal, uma vez que ele defendia

a permanência dos pregadores nos campos missionários no exterior. São fortes

seus argumentos e usara diversos recursos para conseguir a adesão do auditório,

para o assunto que estava tratando, e prepara-o para o que havia de vir no Sermão.

Assim, nota-se que a argumentação só é eficaz, ou seja, o logos é forte, quando se

consuma a adesão do auditório, fato que Vieira soube engenhosamente explorar.

Capítulo II – Após repetir: “A semente é a palavra de Deus”, frase que

encabeça todo o Sermão, e constantemente repetida, Vieira reproduz a explicação

de Jesus da parábola, desdobrada em alegorias; ele chama a atenção para a

semente que caiu na boa terra, que “são os corações bons, ou homens de bom

coração; e nestes prende e frutifica a palavra divina, com tanta fecundidade e

abundância, que se colhe cento por um”. Diante desse fato repete a pergunta que

tenta responder durante o Sermão: “Se a palavra de Deus é tão eficaz e tão

poderosa, como vemos tão pouco fruto da palavra de Deus?” O enigma está

desvendado nos próximos capítulos, mas neste, a questão torna-se candente,

fazendo com que o auditório fique interessado na resposta, pois o problema parece

ser de difícil solução.

Todo raciocínio é construído sobre um fato que se considerava provado na

parábola, o referente à semente que caiu em boa terra e que deu frutos, cem por

um. A experiência do passado confirmou isso, segundo o pregador:

Vede as Histórias Eclesiásticas, e achá-las-eis todas cheias de admiráveis

efeitos da pregação da palavra de Deus. Tantos pecadores convertidos,

tanta mudança de vida, tanta reformação de costumes; os grandes

desprezando as riquezas e vaidades do mundo; os reis renunciando os

cetros e as coroas; as mocidades e as gentilezas metendo-se pelos

desertos e pelas covas.

Em face do efeito da palavra de Deus narrado na parábola e confirmado na

vida dos cristãos no passado, o que se podia esperar foi que hoje ainda seja assim,

pois: “Assim como Deus não é hoje menos Onipotente, assim a sua palavra não é

hoje menos poderosa do antes era”. Mas Vieira constata com tristeza que, apesar de

tudo isso, e mesmo vendo hoje muitos pregadores e muitas pregações, ele se

queixa: “Não há um homem que num Sermão entre em si e se resolva; não há um

moço que se arrependa; não há um velho que se desengane”, e exclama: “Que é

isto?”

Diante dessa realidade justifica-se a pergunta do porquê. Digno de nota é o

topos: antes e hoje, antíteses que funcionam como oposição entre a eficácia da

palavra de Deus no passado e a sua ineficácia no presente. Outro fato importante

que chama a atenção é o uso freqüente da expressão “palavra de Deus”; são 15

vezes em 26 linhas neste capítulo; a sua repetição enfatiza a mensagem decorrente

dessa palavra que estava sendo tratada como objeto da pregação. O pregador

projeta a resposta a sua pergunta para frente, o que aumenta a expectativa dos

ouvintes. Novamente, no fim deste capítulo, o pregador dirige-se ao auditório,

fazendo um apelo indireto, a fim de que se preste atenção; ciente de que pregador e

ouvinte são uma via dupla, ele inclui-se nessa relação ao dizer: “Quero começar

pregando a mim. A mim será, e também a vós: a mim para aprender a pregar: a vós

para que aprendais a ouvir”. Mas, após todo o repertório, antes de abordar de fato o

assunto central do Sermão, incita a curiosidade do auditório, tentando conseguir a

total atenção, primeiro passo do convencimento, objetivo final da sua apresentação.

Capítulo III – Neste capítulo o padre jesuíta começa a analisar as três

possíveis causas, que ele chama de “princípios”, responsáveis pelo fraco

desempenho da palavra de Deus: o pregador, o ouvinte ou Deus. Sempre

preocupado com a apresentação de um sistema coerente, ele cria uma figura para

organizar esses “princípios”. Partindo de uma observação natural, ele afirma: “Para

um homem se ver a si mesmo são necessárias três coisas: olhos, espelho e luz”.

Com esses elementos, ele cria alegorias que ilustram a conversão.

Cada um

desses três elementos está ligado a um dos três “princípios” acima mencionados.

Conforme Vieira: “O pregador concorre com o espelho, que é a doutrina; Deus

concorre com a luz, que é a graça; o homem concorre com os olhos, que é o

conhecimento”. As alegorias criam um círculo que completa o processo: o pregador

tenta persuadir o pecador da necessidade da salvação; Vieira talvez tinha em mente

Conforme quadro 8.

as palavras de São Paulo: “Logo a fé é pelo ouvido, e o ouvido pela palavra de

Cristo” (Rm 10:17). Ao ouvir corretamente a palavra de Deus, a pessoa, objeto da

pregação, percebe seu estado e entende o plano de Deus para sua salvação, mas

tudo isso é possível porque Deus ilumina àquela pessoa com sua graça. Esta figura,

na verdade, ainda não faz parte da resposta na pergunta central. É apenas um

recurso para visualizar mentalmente todos os elementos do processo e suas

reações entre si. Pode ser considerado um meio para facilitar a argumentação.

Na abordagem de cada um dos “princípios”, Deus foi inocentado de

responsabilidade pelos poucos resultados da pregação. No início da sua

argumentação, Vieira declara: “Esta proposição é de fé, defendida no Concílio

Tridentino, e no nosso Evangelho a temos”. O Concílio de Trento reafirmou os

dogmas católicos tradicionais e tomou posição frente ao protestantismo. A doutrina

calvinista da predestinação, por exemplo, foi rejeitada; aquela posição do Concílio

estava de acordo com São Paulo ao declarar, referindo-se a Deus, que “quer que

todos os homens se salvem e que cheguem a ter o conhecimento da verdade” (1 Tm

2:4). As palavras “no Evangelho a temos”, referem-se ao poder da semente na

parábola, identificada com a palavra de Deus, que nasceu nas pedras, nos espinhos

e na terra boa. Apenas em um dos casos, a semente que caiu no caminho, foi

comida pelos pássaros e pisada pelos homens, não nasceu. Isto é mais uma prova

do poder da palavra de Deus; logo Deus não pode ser responsabilizado pelos

poucos frutos.

Outro argumento que isenta a Deus conclui-se da omissão de fatores

climáticos, como chuva e sol, que poderiam prejudicar as plantas e frustrar a

colheita. A falta de menção de qualquer prejuízo por causa daqueles fatores,

encontra apoio nas palavras de Cristo do Sermão da Montanha, onde ele declara

que Deus “faz nascer o seu sol sobre maus e bons e vir chuva sobre justos e

injustos” (Mt 5:45). O pregador corrobora sua argumentação com as palavras do

profeta Isaias, que conta uma parábola, na qual o povo de Israel foi identificado com

uma videira, preparada por Deus para dar frutos. O Senhor, pelo profeta, pergunta:

“Que coisa há que eu devesse ainda fazer à minha vinha, que lhe não tenha feito?”

(Is 5:4). A resposta a esta pergunta retórica é que Deus já tinha feito tudo o que

podia fazer, e que agora dependia do seu povo para produzir frutos; de forma

semelhante, é o argumento implícito: Deus disponibilizou a salvação a todos. Por

todos esses argumentos, portanto, Vieira provou que Deus não pode ser culpado

pelo fraco rendimento na hora da colheita, isto é, das poucas conversões como

resultado da pregação da palavra de Deus.

Analisando outro “princípio”, Vieira afirma que os pregadores dão a culpa aos

ouvintes pelo pouco efeito da palavra de Deus. Mas ele não concorda e,

decididamente, sentencia: “Se fora por parte dos ouvintes, não fizera a palavra de

Deus muito grande fruto, mas não fazer nenhum fruto, e nenhum efeito, não é por

parte dos ouvintes. Provo”. Para discutir o caso, este pregador segue um recurso

utilizado tantas vezes: ele desdobra o assunto, dividindo os ouvintes em bons e

maus, que ele vai demonstrar na própria parábola: as três primeiras partes

semeadas representam os maus,

a quarta, os bons ouvintes. Mas, se os ouvintes

são maus ou bons por que discordar com a opinião dos pregadores que culpam os

ouvintes? Foi necessário introduzir um outro elemento, para manter a coerência do

texto: nos bons a palavra de Deus produz muitos frutos, nos maus não produz frutos,

nem faz efeitos. Se a palavra de Deus não faz efeito, como ele de fato constata,

então a culpa só pode ser do pregador, o que ficará evidente nos próximos

capítulos. Para reforçar a idéia de que a referida palavra deveria fazer efeito, Vieira

volta a citar o poder da semente na parábola, que nasceu em três dos quatro tipos

de solo, sendo que em um secou-se, em outro afogou-se e no último frutificou. E,

retomando o argumento conclui: “O trigo que caiu na má terra, não frutificou, mas

nasceu; porque a palavra de Deus é tão fecunda, que nos bons faz muito fruto, e é

tão eficaz que nos maus, ainda que não faça fruto, faz efeito”.

Antes de avançar na avaliação da terceira hipótese levantada, o pregador

detém-se em dois tipos de maus ouvintes, aos quais dedica grande parte deste

capítulo; são os de vontades endurecidas, semelhantes às pedras.

Ao caracterizar

os primeiros, afirma:

Os ouvintes de entendimentos agudos são maus ouvintes, porque vem só a

ouvir sutilezas, a esperar galanterias, a avaliar pensamentos, e às vezes

também para picar a quem não os pica (...) vós sóis os que picais o Sermão.

Por isto são maus ouvintes os de entendimentos agudos.

Conforme quadro 9.

Conforme quadro 20.

Aqui Vieira dá o motivo da sua avaliação negativa, pois esse tipo de ouvintes

gostam das sutilezas gongóricas, especulações dialéticas, procura de novidades,

busca de relações sutis entre conceitos e palavras; assistiam às pregações para

serem vistos, receberem homenagens e reconhecimento; iam movidos pela

curiosidade do sermão, como estrutura, conteúdo, articulações, a fim de expressar

um juízo de valor do sermão como tal, mas sem aplicá-lo a suas próprias vidas; a

crítica ao sermão e ao pregar não estava excluída nessa apreciação. Vieira,

seguindo sua avaliação, mas agora com relação aos ouvintes de vontades

endurecidas, considera-os piores que os anteriores, pois nos ouvintes de

entendimentos agudos, pode-se vencer uma agudeza com outra maior,

acrescentando: “Mas contra vontades endurecidas nenhuma cousa aproveita a

agudeza, antes dana mais, porque quando as setas são mais agudas, tanto mais

facilmente se desponta na pedra”, e finalmente vem a exclamação: “Oh! Deus nos

livre de vontades endurecidas, que ainda são piores que as pedras!”

No primeiro momento foi estabelecido semelhança entre a semente que caiu

entre as pedras e os ouvintes de vontades endurecidas. Mas agora o pregador

mostra com outro texto da Bíblia que as pedras podem abrandar-se, enquanto que

os corações ficam endurecidos; portanto, da semelhança passou-se à diferença. O

primeiro texto refere-se a Moisés, que após ferir a rocha com sua vara, saiu muita

água (Nm 20:11), mas o coração de Faraó endureceu-se e não deixou sair o povo

de Israel da escravidão no Egito (Ex 7:13). Dirigindo-se aos corações embaraçados

como espinhos e aos corações secos e duros como pedras, Vieira faz um apelo,

para que sigam o exemplo dos espinhos e das pedras; mesmo que ainda resistam,

“mas virá o tempo em que essas mesmas pedras o aclamem, e esses mesmos

espinhos o coroem”. Os textos referem-se ao martírio de Jesus; o dos espinhos é o

seguinte: “E tecendo uma coroa de espinhos lha puseram sobre a cabeça, e na sua

mão direita uma cana. E ajoelhando diante dele, o escarneciam dizendo: Deus te

salve, rei dos judeus” (Mt 27:29). Relacionado às pedras, há alusão a um episódio

narrado por São Mateus, acontecido após a morte de Jesus na cruz: “Eis que se

rasgou o véu do templo em duas partes do alto a baixo: e tremeu a terra, e partiram-

se as pedras” (Mt 27:51).

No final deste capítulo, Vieira deu por provado que “não triunfar dos alvedrios

hoje a palavra de Deus, nem nascer nos corações, não é por culpa, nem por

indisposição dos ouvintes”. De tudo o dito acima, conclui-se que o responsável pela

carência de fruto e efeito da palavra de Deus, é o pregador; Vieira pergunta e

responde: “sabeis, Cristãos, por que não faz fruto a palavra de Deus? Por culpa dos

Pregadores. Sabeis, Pregadores, por que não faz fruto a palavra de Deus? Por culpa

nossa”.

Neste capítulo houve várias digressões, sem que se comprometesse a

unidade do ponto em discussão; ligado a isto está a divisão em partes, uma certa

atomização, mas voltando novamente a se fazer a síntese. O raciocínio focando a

semelhança ou a diferença, como alhures, é uma constante neste capítulo. O

processo de acomodação resulta bastante forçado em certos textos bíblicos, como

no caso da afirmação: “Moisés abrandou as pedras”, encontra seu contrário no

coração de Faraó, que se endureceu. Isto também se constata com relação aos dois

últimos textos referentes ao martírio de Jesus; os espinhos se curvaram para fazer

uma coroa, mesmo que a coerência fique comprometida, pois a coroa não era para

honrar a Cristo, mas para injuriá-lo, para escarnecê-lo; as pedras se racharam,

abrindo-se para deixar passar os corpos que estavam ressuscitando, serviriam como

sinal que elas não resistem à vontade e poder de Deus. Mas todo esse raciocínio

sutil faz parte da forma de argumentar do pregador jesuíta, preocupado em fechar

todos os espaços, e impedindo qualquer contestação em contrário. Mesmo assim,

não deixa de ser sintomático que os ouvintes de entendimentos agudos e os de

vontades endurecidas, sejam considerados os “piores”, mas a culpa da falta de

frutos e efeitos da palavra de Deus recaia sobre os pregadores.

Capítulo IV – Uma vez que ficou provado que o pregador é culpado, o

assunto passa a ser dividido, enfocando cinco “circunstâncias” do pregador, que

são: “A pessoa que é, a ciência que tem, a matéria que trata, o estilo que segue, a

voz com que fala”. O presente capítulo é dedicado à pessoa do pregador.

O argumento deste capítulo estrutura-se sobre dois eixos temporais:

antigamente versus hoje. Em face da ausência de frutos da palavra de Deus hoje,

fazendo concessões ao auditório, o jesuíta pergunta: “Será porque antigamente os

Pregadores eram santos, eram Varões apostólicos e exemplares, e hoje os

pregadores são eu e outros como eu? Boa razão esta”. À medida que o texto

progride, surgem as diferenças entre o antigamente e o hoje. Desde já Vieira

antecipa que a vida e o exemplo definem o pregador, ou seja, esses elementos

fazem parte da essência do pregador verdadeiro. Diversas passagens da Bíblia são

mencionadas, as primeiras para provar que a diferença entre ter o nome de

pregador e pregar a palavra de Deus; o primeiro estaria prefigurado na parábola.

Segundo Vieira, não consta o termo semeador, mas o texto diz: “Saiu a semear o

que semeia”. Assim, há diferença entre o soldado e o que peleja, entre governador e

governar. Aqui, a profissão ou cargo, representado por um substantivo, opõe-se à

função, ou execução de uma atividade; o verbo implica ação, daí a conclusão:

“Ter o nome de pregador, ou ser pregador de nome não importa nada; as

ações, a vida, o exemplo, as obras, são as que convertem o mundo. O

melhor conceito que o Pregador leva ao púlpito, qual cuidais que é? É o

conceito que de sua vida têm os ouvintes”.

Novamente surge a pergunta pelas conversões que houve antigamente, cuja

resposta é que antigamente pregavam-se palavras e obras; hoje, ao contrário,

pregam-se palavras e pensamentos. As obras equivalem à ação, definido pelo verbo

semear, ou seja, pregar. Com isto criaram-se semelhanças e oposições: tanto

antigamente como hoje pregam-se palavras, mas no passado eram acompanhadas

de obras; hoje, porém, pregam-se palavras e pensamentos, conforme o seguinte

quadro:

OPOSIÇÃO ENTRE ANTIGAMENTE E HOJE

PREGAÇÃO ANTIGAMENTE HOJE

CONVERSÕES Sim Não

CONTEÚDO DA

PREGAÇÃO

Palavras e obras Palavras e pensamentos

Quadro 16 – Comparação entre antigamente e hoje, segundo Vieira.

A metáfora: “Palavras sem obras são como tiro sem bala, atroam, mas não

ferem”, serve de introdução aos textos que confirmam a necessidade das ações.

Segundo Vieira, a funda de Davi derrubou o gigante, mas não o derrubou com o

estalo, senão com a pedra; seguem as palavras do texto sagrado:”Davi meteu a mão

no alforje, e tomou dali uma pedra, e com a funda lha atirou, e feriu o filisteu na

testa; e a pedra se lhe cravou na testa, e caiu sobre o seu rosto em terra” (1 Sm

17:49). O outro texto, também relacionado com Davi, conta que quando Saul estava

possuído de um espírito mau, “Davi tomava a harpa, e a tocava com sua mão; então

Saul sentia alivio, e se achava melhor, e o espírito mau se retirava dele” (1 Sm

16:23). Relembrando que Cristo comparou o pregador ao semeador, Vieira arrasou-

a: “o pregar, que é falar, faz-se com a boca; o pregar, que é semear, faz-se com a

mão. Para falar ao vento, bastam palavras; para falar ao coração, são necessárias

obras”.

Como o objetivo foi mostrar, não apenas a importância, mas também a

necessidade das obras, da ação, além das palavras, o pregador teve que

desenvolver um raciocínio de acomodação mais elaborado do texto bíblico

mencionado. Se na primeira abordagem as palavras foram, de uso comum, tanto

dos pregadores de antigamente como os de hoje, a partir de determinado momento,

palavras e obras se opõem; por isso o esforço de adaptação. A harpa era um

instrumento de cordas que Davi dedilhava. O Salmo 150, referindo-se a uma época

posterior, menciona diversos instrumentos musicais, entre eles a harpa. Conforme a

Bíblia de estudo Almeida (1999, p. 670): “Estes eram os instrumentos musicais

habitualmente usados no acompanhamento dos cânticos entoados no culto do

templo”. O próprio Davi compôs inúmeros Salmos, e como rei de Israel, tomou as

seguintes providências: “E disse Davi aos príncipes dos levitas que constituíssem a

seus irmãos, os cantores, com instrumentos músicos, com alaúdes, harpas e

címbalos, para que se fizessem ouvir, levantando a voz com alegria” (1 Cr 15:16).

Pelos textos pode-se concluir que o som da harpa e do canto conjugavam-se,

mas Vieira precisava enfatizar o uso das mãos como metonímia para a ação, e para

isso teve que excluir a voz, pois esta opunha-se ao seu argumento. Uma vez

estabelecido que o sucesso de Davi na expulsão dos demônios de Saul em

conseqüência da sua habilidade produzida foi por suas mãos, Vieira voltou para a

parábola, dando destaque ao ato de semear, que naquela época era feita com a

mão. Ainda seguem mais provas com o seguinte comentário: “Diz o Evangelho, que

a palavra de Deus frutificou cento por um (...) Quer dizer, que de poucas palavras

nasceram muitas obras, vede se podem ser só palavras!” Discute-se a continuação

a questão da maior relevância teológica do Cristianismo, qual seja, a vinda do filho

de Deus, para a salvação da humanidade.

Do dogma a respeito de Jesus, Filho de Maria, verdadeiro homem, e ao

mesmo tempo Filho de Deus, verdadeiro Deus, o célebre pregador tira uma prova

que confirma sua proposição; afirma ele que Deus, para converter o mundo, mandou

seu Filho feito homem. Baseado no Evangelho de São João, que diz: “E o Verbo se

fez carne” (Jo 1:14), mostra as duas realidades: Jesus é o Verbo, gerado do Pai, e

esse Verbo se fez carne; o verbo fazer é considerado ação, por isso a declaração:

“O Filho de Deus enquanto Deus, é palavra de Deus, e não é obra de Deus (...) O

Filho de Deus enquanto Deus e Homem, é palavra de Deus e obra de Deus

juntamente” (...) . A conclusão é a seguinte: “De maneira que até de sua palavra

desacompanhada de obra, não fiou Deus a conversão dos homens”. Sendo que

para a consumação da salvação do mundo Deus juntou sua palavra com sua maior

obra, o verbo se tornando carne. A idéia deste raciocínio intrincado, fundado na

linguagem, é esta: como na salvação do mundo, além da palavra de Deus (Verbo

Divino), foi necessário que ele se faça gente (ação), assim a pregação sem a prática

das obras é ineficaz.

Após mostrar a importância das obras, em oposição às palavras, ou além

delas, agora o assunto é retomado, associando palavras e obras aos sentidos, o que

irá determinar a eficácia da pregação; como de resto em Vieira, aqui ele prioriza o

sentido da visão, quando observa: “(...) as palavras ouvem-se, as obras vêem-se; as

palavras entram pelos ouvidos, as obras entram pelos olhos, e a nossa alma rende-

se muito mais pelos olhos que pelos ouvidos”. O sentido da visão também é

determinante com relação aos sentidos para com Deus, como o amor. Prova disto

seria que, no céu todos amam a Deus, na terra, no entanto, poucos o amam, por

quê? Vieira responde:

A razão é, porque Deus no céu é Deus visto; Deus na terra é Deus ouvido.

No Céu entra o conhecimento de Deus à alma pelos olhos (...); na terra

entra-lhe o conhecimento de Deus pelos ouvidos (...); e o que entra pelos

ouvidos crê-se, o que entra pelos olhos necessita.

Parte do primeiro texto bíblico mencionado, é de São João: “Amados, agora

somos filhos de Deus, e ainda não é manifestado o que havemos de ser. Mas

sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele; porque assim

como é o veremos”. (1 Jo 3:2). Outro texto citado em latim é do Apóstolo Paulo aos

Romanos: “De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus” (Rm

10:17).

O argumento destes textos relaciona-se ao cerne da atitude religiosa. A fé é

“o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que não se

vêem” (Hb 11:1). Logo, uma vez alcançado o que se esperava e vendo o que era

invisível, a fé não existirá mais. É necessário fazer um considerável esforço mental

para associar o acima referido ao argumento de que o ver é mais convincente do

que o simples ouvir, e que o ver remete a ações, a obras, enquanto que o ouvir está

relacionado apenas a palavras. Pode-se encontrar também de forma subjacente

uma teoria de ensino e de aprendizagem, que privilegia o visual em detrimento do

auditivo. Isto fica mais evidente no próximo parágrafo.

A ênfase no sentido da visão é ilustrada por uma cena hipotética sobre o

martírio de Jesus. O pregador pode narrar os acontecimentos, mesmo de forma

dramática conseguindo apenas a atenção do auditório; mas se esses mesmos

episódios narrados forem representados num cenário, a reação dos ouvintes será de

grande emoção e ou comoção. Embora este exemplo mostre a supremacia do

sentido da visão sobre o da audição, apontando para as obras do pregador, a

ilustração também revela a maneira jesuíta de pregar, e de Vieira, em especial,

conforme ele mesmo reclama: “Sabem, Padres Pregadores, por que fazem pouco

abalo os nossos sermões? Porque não pregamos aos olhos, pregamos aos

ouvidos”.

O pregador faz desfilar personagens da Bíblia em apoio à importância do ver.

Assim, João Batista convertia muitos pecadores porque, ao mesmo tempo em que

suas palavras pregavam aos ouvidos, o se exemplo pregava aos olhos. Enquanto

pregava penitência, dizendo: “Arrependei-vos, porque é chegado o Reino dos céus”,

ele mesmo era “retrato da penitência e da aspereza”; suas palavras pregavam o

jejum, e “repreendiam os regalos e demasias da gula”, e ao mesmo tempo, seu

exemplo mostrava um homem que se alimentava de gafanhotos e mel silvestre;

suas palavras pregavam “composição e modéstia, e condenavam a soberba e a

vaidade das galas”, e pelo exemplo mostrava um homem vestido de peles de

camelo, “com as cerdas e silício à raiz da carne”; enquanto as palavras do Batista

pregavam “desapegos e retiros do mundo, e fugir das ocasiões dos homens”, o seu

exemplo revelava alguém que abandonou as cortes dos palácios e as cidades, para

viver no deserto e em cova. O pregador arremata com uma pergunta retórica: “Se os

ouvintes ouvem uma coisa e vêem outra, como se hão de converter?” A resposta é

evidente, pois é justamente esse o teor deste capítulo: mostrar que apenas as

palavras que chegam aos ouvintes, não convertem ninguém; o que converte são as

palavras acompanhadas dos respectivos exemplos que são as obras, as ações.

O último exemplo usado para reforçar as provas, vem de um episódio da vida

do patriarca Jacó, de difícil compreensão, mas que Vieira usa a seu favor. Jacó

serviu a Labão, primeiro pelas duas filhas e depois como parceiro do rebanho; pelo

acordo feito entre ambos, todos os cabritos e carneiros malhados e com manchas,

eram de Jacó (Gn cap.30). A isto se refere o texto do Sermão: “Jacó punha as varas

manchadas diante das ovelhas quando concebiam, e daqui procedia que os

cordeiros nasciam malhados”. Há que levar em conta que naquela época acreditava-

se que a cor das crias era determinada pela cor do objeto para o qual a fêmea

estivesse olhando no momento de cruzar. Destacando o verbo conceber, Vieira

conclui:

Se quando os ouvintes percebem os nossos conceitos, têm diante dos olhos

as nossas manchas, como hão de conceber virtudes! Se a minha vida é

apologia contra a minha doutrina, se as minhas palavras vão já refutadas

nas minhas obras, se uma coisa é o semeador, e outra o que semeia, como

se há de fazer fruto?

No final do capítulo, prevendo que poderia ser contestado, Vieira apresenta

como contra-exemplo o profeta Jonas, que fugiu de Deus e tinha todos os defeitos

que se possa imaginar, foi “desobediente, contumaz, iracundo, impaciente, pouco

caritativo, pouco misericordioso, e mais zeloso e amigo da própria estimação que da

honra de Deus e salvação das almas”, mesmo assim, foi convincente com seu

sermão, a ponto de converter “o maior Rei, a maior Corte e o maior Reino do mundo

(...) e de gentios idólatras”. Finalizando, observa que esta não é a única causa que

responde à pergunta, e anuncia que há outra.

O foco desta parte são os argumentos, todo o Sermão rende tributos ao

logos. No presente capítulo, centrado na pessoa do pregador, há forte ação do

ethos, que por sua vez, tem reflexos no pathos, no auditório. Se na retórica clássica

o orador, para ser convincente, tinha obrigação de dar a impressão de possuir um

caráter íntegro, na oratória sacra Vieira exige que o caráter do pregador seja no

nível do ser e da ação, não apenas do parecer. Por isso, ele vai além da aparência

do sensato, sincero e simpático, relacionados ao pathos.

Capítulo V – Este capítulo trata do estilo do pregador. Vieira estabelece uma

oposição entre o estilo adequado e o impróprio para o púlpito. Há uma forte crítica

ao estilo culto. Vale recordar que o cultismo, ou gongorismo, ocupava-se mais com a

forma, empregava uma linguagem rebuscada, saturada de figuras e usava os mais

diversos recursos expressivos. Nesta parte do Sermão, encontramos diversas

expressões desabonadoras contra o cultismo; é considerado um estilo: “violento,

tirânico e desventurado”. O pregador declara que o que querem honrar, chamam-no

de culto, mas para os que o condenam, é escuro, acrescentando que para ele é

“negro, boçal e muito cerrado”; comenta que se chega ao extremo de, portugueses

ouvirem um sermão em português, e não entenderem; defende o emprego de um

vocabulário próprio para o púlpito; dá exemplos do uso abusivo de perífrases, como

por exemplo: Cetro Penitente, para Davi; Apelis, para São Lucas; Favo de Claraval,

para São Bernardo; Águia de África, para Santo Agostinho, entre outros.

Vai também uma severa crítica contra os pregadores que criam oposições ao

nível da linguagem, uma característica geral do barroco, assumida pelo cultismo, e

que Vieira chama de “xadrez de palavras”:

Não fez Deus o Céu em xadrez de estrelas, como os Pregadores fazem o

sermão em xadrez de palavras. Se uma parte está Branco, de outra há de

estar Negro; se de uma parte está Dia, de outra há de estar Noite; se de

uma parte dizem Luz, de outra hão de dizer Sombra; se de uma parte dizem

Desceu, da outra hão de dizer Subiu. Basta que não havemos de ver num

sermão duas palavras em paz? Todas hão de estar sempre em fronteira

com o seu contrário?

Há aqui uma crítica contundente contra o emprego abusivo e indiscriminado de

antíteses, por vezes forçadas.

Como homem de confiança do rei e como afamado pregador, Vieira

despertou a inveja de cortesãos e religiosos de outras ordens, principalmente, dos

dominicanos gongóricos encarregados da Inquisição. A crítica ao estilo culto,

portanto, tem esses pregadores em mente. Neste Sermão o padre lança fortes

ataques contra a parenética deficiente, que são os exageros gongóricos, como por

exemplo, a linguagem afetada. Além disso, refere-se a eles como frades palacianos,

fazendo um trocadilho com Paço e passos, critica sua maneira de pregar e

considera-os suspeitos pela falta de dedicação missionária, conforme será

evidenciado mais adiante.

Ao contrário do estilo culto, Vieira propõe um estilo muito natural e muito fácil.

Argumenta que, enquanto na música, na arquitetura, na aritmética e na geometria há

muita arte, o semear tem mais natureza do que arte, é uma arte sem arte, “cair onde

cair”, isto é, o semeador simplesmente semeou, fazendo cair a semente. Dá-se

novamente realce ao nascer da semente em três dos quatro tipos de solo em que a

semente caiu. Com o verbo cair

, cria-se oposição entre o “estilo violento e tirânico

que hoje se usa”. Personificando o texto bíblico, Vieira considera-o injustiçado, pois

afirma:

Ver vir os tristes Passos da escritura como quem vem ao martírio; uns vêm

acarretados, outros vêm arrastados, outros vêm estirados, outros vêm

torcidos, outros vêm despedaçados; só atados não vêm! Há tal tirania?

Então no meio disto, que bem levantado está aquilo! Não está a coisa no

levantar, está no cair.

Entre outros defeitos, aquele estilo carece de unidade temática e de síntese; falta-

lhe aquele aspecto ao qual, Vieira se refere no próximo capítulo, ao determinar: “(...)

e depois disto há de colher, há de apertar, há de concluir, há de persuadir, há de

acabar”. A expressão: “que bem levantado está aquilo”, refere-se ao estilo

grandilocuente e que pretendia impressionar com seus malabarismos formais; tudo

isso se opõe ao estilo natural e simples, que deixa a semente cair. Aproveitando o

Conforme quadro 22.

verbo levantar usado, Vieira o contrapõe ao verbo cair, levando em conta toda a

carga semântica nele depositado.

A construção da figura alegórica do cair da semente continua sendo

aperfeiçoada. Na argumentação supra dava a impressão de que o semeador

simplesmente deixava a semente cair sem se importar, onde caia, mostrando certa

indiferença, tanto é que três lugares semeados eram impróprios: caminho, espinhos

e pedras; mas aqui o semeador exige três modos de cair “para o sermão vir

nascendo”. Ele deve cair com queda, para as coisas, “bem trazidas e em seu lugar”;

há de cair com cadência, para as palavras, porque “não hão de ser escabrosas nem

dissonantes”; deve também cair com caso, para a disposição, “porque há de ser

natural é tão desafetada que parece caso e não estudo”. Tudo isto se refere a

aspectos formais, onde se localizam os pecados mortais do cultismo, que o insigne

pregador queria corrigir, daí essas orientações.

Diferente dos pregadores de hoje, o padre jesuíta apresenta o mais antigo

pregador que já ouve; ele apóia-se no Salmo 19, onde se lê: “Os céus manifestam a

glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos. Sem linguagem, sem

fala ouvem-se as suas vozes, em toda a extensão da terra, e as suas palavras até

do fim do mundo” (Sl 19:1.3.4). Personificando o céu, isto é, o cosmo ordenado,

torna-se pregador exemplar, que possui palavras e sermões, que são ouvidos. A

figura passa a ser composta em alegorias: “As palavras são as estrelas; os sermões

são a composição, a ordem, a harmonia e o curso delas”. O céu como metáfora do

semeador da terra, semeia estrelas; o da terra, semeia trigo, conforme o seguinte

quadro:

ESTILO DOS PREGADORES

PREGADORES ATIVIDADE

DO CÉU Semeiam estrelas

DA TERRA Semeiam trigo

Quadro 17 – Estilo dos pregadores do céu e os da terra, segundo Vieira.

Segue a afirmação: “O pregador há de ser como quem semeia, e não como

quem ladrilha, ou azuleja. Ordenado, mas com as estrelas”; continua com uma

citação do Livro dos Juízes: “ Desde os céus pelejaram: até as estrelas desde os

lugares dos seus cursos pelejaram contra Sísera” (Jz 5:20); Vieira conclui: “Todas as

estrelas estão por sua ordem; mas é ordem que faz influência, não é ordem que faça

lavor. Não fez Deus o Céu em xadrez de estrelas, como os Pregadores fazem o

sermão em xadrez de palavras”. O versículo da Bíblia citado foi tirado do contexto de

um cântico, presidido pela líder Débora, após a vitória contra Sísera durante a posse

da Terra de Canaã por parte do povo de Israel. Em tom poético, é como se as

estrelas tivessem participado da luta, e garantindo a vitória, mas sem sair do seu

curso. Por um minucioso exercício de raciocínio, chega-se à conclusão que, como o

objetivo foi mostrar o estilo do céu semeando estrelas, este semear não é algo

passivo, só de brilho, de luxo, muito elaborado e trabalhoso, cansativo; ao contrário,

é uma atividade que tem ordem, harmonia e o curso delas, sem se desviar dos seus

cursos, mas desde lá, como no texto bíblico pelejaram a favor de Israel, assim

continuam semeando e são um exemplo para o semeador.

Uma vez que as palavras são estrelas, o céu dá o exemplo da disposição e

também das palavras, que não devem estar em xadrez; a exemplo das estrelas, o

estilo deve ser muito claro, muito distinto, mas não baixo, pois as estrelas são

altíssimas; mesmo assim, tanto o letrado como o analfabeto, “entendem as estrelas”;

assim deve ser o sermão, ficando claro que esse pregar não é o estilo culto. Vieira

pergunta aos ouvintes, se eles confiariam sua causa a um advogado que usasse

aquele estilo por ele proscrito, ou se considerariam normal que alguém empregasse

aquele estilo na fala do dia-a-dia.

Antes de finalizar o capítulo, Vieira apresenta exemplos contrários a sua tese,

citando cultistas famosos, mas ele observa: “(...) não podemos negar a reverência a

tamanhos Autores, posto que desejáramos nos que se prezam de beber destes rios,

a sua profundidade”.

Enfatizando o cair neste capítulo, Vieira deu por provado que a “circunstância”

do estilo é em parte responsável pela falta de fruto da palavra de Deus. O estilo

censurado, conforme acima comprovado, foi o cultismo, uma das abordagens,

quanto à forma, do Barroco. Mas, por mais contundente que esse pregador jesuíta

tenha sido, os seus argumentos mostram empregos formais por ele criticados, isto é,

100

ao fazer reparos ao cultismo, ele mesmo rende-lhe culto. Assim, uma das práticas

denunciadas, é a apresentação do contrário de um termo usado; constata-se que o

emprego das oposições também é freqüente nele. Neste capítulo, por exemplo,

encontram-se oposições, como: céu e terra, arte e natureza, pregadores de hoje e

pregador antigo, estilos modernos e estilo do mais antigo pregador, luz e sombra,

cair e elevado; fala do rústico que não sabe ler e do matemático que tem lido quanto

escreveram; trata do estilo dificultoso e do estilo fácil; o estilo culto é escuro, é

negro, mas o estilo da pregação do céu é muito claro. O pregador há de ser como

quem semeia e não como quem ladrilha ou azuleja, onde um é deixar cair a semente

naturalmente, e o outro modo é elaborado, polido, estudado, estilo muito trabalhado.

Tratando dos modos de cair, lê-se que as palavras devem ter cadência, não devem

ser escabrosas nem dissonantes; o caso, que é para a disposição, deve ser “tão

natural e tão desafetado que pareça caso e não estudo”. Sobre a ordem das

estrelas, afirma-se que ela faz influência, não labor. Deus não fez o céu em xadrez.

A diferença com relação aos cultistas escancarados, é que Vieira critica a

oposição de termos como algo obrigatório daquela escola, enquanto que ele não

sempre apresenta os contrários; por outro lado, a oposição não fica apenas no nível

lexical, mas por vezes estende-se ao campo semântico que ele expressa por

paráfrases. Por tanto, o uso extensivo de antíteses foi uma prática, tanto no

cultismo, como no conceptismo de Vieira.

Capítulo VI – Na procura à resposta, Vieira pergunta: “Será pela matéria ou

matérias que tomam os pregadores?” Do texto da parábola: “Saiu o que semeia, a

semear o seu grão”, foi dado ênfase a palavra grão, ou semente, que é a palavra de

Deus. Na abordagem desta “circunstância”, a matéria do pregador, não será

questionado se o pregador realmente prega a palavra de Deus, isto será feito mais

tarde; por ora, pressupõe-se que o sermão tenha sua base na palavra de Deus. Aqui

se estabelecem as regras da disposição do sermão, conforme os passos já

expostos,

que são: o tema, a proposição, a divisão, a prova ou amplificação, a

confutação e a peroração. No quadro abaixo pode-se visualizar a abordagem da

matéria na elaboração do sermão:

Conforme capítulo VI.

101

A MATÉRIA DO SERMÃO – REGRAS DA DISPOSIÇÃO

PROCEDIMENTOS

FINALIDADE/

AÇÂO

INSTRUMENTO/

MEIO

O QUÊ?/

OBJETO

Definir Conhecer

Dividir Distinguir

Provar Escrituras

Declarar Razão

Confirmar Exemplo

Amplificar

Causas

Efeitos

Circunstâncias

Seguir Conveniências

Evitar Inconvenientes

Responder Dúvidas

Satisfazer Dificuldades

Impugnar/refutar Força/eloqüência Contra-argumentos

Colher

Apertar

Concluir

Persuadir

Acabar

Quadro 18 – As regras da disposição, segundo Vieira.

102

Antes da apresentação dessas regras, o padre pregador fundamenta a

necessidade da unidade temática do sermão, isto é, escolher e pregar sobre “um só

assunto, uma só matéria, uma só cor, um só objeto”. O argumento encontra sua

prova na própria parábola, de onde se depreende que o semeador semeou um só

gênero, um só tipo de semente; essa simples dedução é tomada como prova cabal

para a defesa de sua posição a respeito do sermão, que deve girar em torno de um

único assunto. A ação de “refutar com toda força da eloqüência os argumentos

contrários”, conforme Vieira assinala depois, ele está aplicando em este ponto, pois

condena o contrário daquela unidade temática, denunciando novamente os

pregadores de hoje, cujo método era “apostilar”, tomar “muitas matérias, muitos

assuntos”; justifica essa crítica, o fato de o semeador da parábola, não semear,

conforme aqui se argumenta: trigo, centeio, milho e cevada, tudo junto, pois fazendo

isso, não haveria possibilidade de colheita de frutos.

Foi trazido o caso hipotético de uma experiência humana; metaforicamente foi

criada uma semelhança entre a diversidade de assuntos do sermão, com alguém

que tentasse dirigir sua nau em diversas direções ao mesmo tempo, não chegando a

lugar algum. Com estas figuras, o auditório foi desafiado na sua imaginação a

posicionar-se; chegaria à inevitável conclusão do absurdo de tais procedimentos;

aplicados ao sermão, a tese da unidade temática torna-se verossímil, e portanto,

sem obstáculos para ser convincente.

Mas, ainda foi oportuno apresentar dois pregadores exemplares da Bíblia, um

do Antigo e outro do Novo Testamento; eles foram evocados como autoridades

divinas para confirmar aquilo que o texto-base dava a entender, e o que as

experiências humanas confirmam. Tanto Jonas como João Batista, pregavam sobre

um único assunto. A idéia da matéria única, durante a pregação, encontra um

paralelo entre ambos os pregadores da Bíblia, pois Jonas anunciava a destruição de

Nínive, a não ser que haja arrependimento (Jn 3:4); João Batista, igualmente,

chamava ao arrependimento e à prática da virtude. Esta dupla identidade, ou

semelhança, faz o argumento irrefutável, ainda mais quando se levar em conta que

ambos tiveram sucesso na sua missão que lhes fora confiada.

103

Após ter ficado provado pela parábola, o que o semeador fez e o que não fez;

de se ter demonstrado o que não é normal acontecer nas atividades humanas,

ficando o contrário evidente, aquilo que Vieira defendia; após ter corroborado tudo

isto com o exemplo de dois pregadores que tinham um só conteúdo, que nesse caso

indicavam a necessidade de arrependimento, chegou então o momento de proceder

à apresentação das regras da disposição, enfocando as partes, conforme o quadro

supra. Vieira salienta que pode haver variedade de discursos, “mas esses hão de

nascer todos da mesma matéria, e continuar e acabar nela”. Dentro do domínio do

sentido da visão, presente no Barroco, especialmente no seu representante máximo

da oratória sacra, esse pregador apresenta a famosa árvore invertida dividida em

sete partes, que correspondem a sete divisões do sermão

; inicialmente aproxima a

imagem aos sentidos, depois a imagem e o conceito se fundem, árvore e sermão;

cada parte da árvore representa alegoricamente um dos requisitos que presidem o

sermão: as raízes é o Evangelho; o tronco, a matéria; os ramos, os discursos; as

folhas, as palavras; as varas, os vícios; as flores, as sentenças; os frutos, a

finalidade do sermão. Isto não é uma simples enumeração, pois cada um dos

aspectos representados tem um significado que Vieira explicita só em parte, pois

seus ouvintes, pelo conhecimento religioso prévio, entendiam o sentido alegórico da

linguagem do púlpito. O pregador caracteriza as partes, identificadas pelas

alegorias, da seguinte forma:

Assim há de ser o sermão: há de ter raízes fortes e sólidas, porque há de

ser fundado no Evangelho; há de ter um tronco, porque há de ter um só

assunto e tratar uma só matéria; deste tronco hão de nascer diversos

ramos, que são diversos discursos, mas nascidos da mesma mataria, e

continuados nela; estes ramos não hão de ser secos, serão cobertos de

folhas, porque os discursos hão de ser vestidos e ornados de palavras. Há

de ter esta árvore varas, que são as repreensões dos vícios, há de ter

flores, que são as sentenças, e por remate de tudo, há de ter frutos que é o

fruto e o fim a que se há de ordenar o sermão.

A enumeração citada progride, começando pelas raízes e termina nos frutos;

a enumeração é retomada, para enfatizar que todos esses componentes, tanto da

árvore, como do sermão, são condições indispensáveis para sua existência. Mas

nessa retomada, a enumeração segue uma ordem inversa da anterior, começa pelos

frutos, que é a finalidade do sermão, e termina nas raízes, que é o Evangelho;

nenhum desses elementos pode faltar, do contrário, não haverá sermão. A

Conforme quadro 10.

104

importância de cada parte enumerada, bem como do seu conjunto, é apresentado

agora de forma negativa, para dizer que, nesse caso, não haverá sermão, pois a

árvore e suas partes não mais servirão de metáfora para o sermão e a articulação

em alegorias estaria desfeita; nesse caso os troncos são apenas madeira; os ramos,

maravalhas (lascas, gravetos); as folhas, versas (amontoado de folhas); as varas,

feixe; as flores, ramalhete; a última opção é descartada, “porque não há frutos sem

árvore”. A figura é retomada mais uma vez, reiterando-se suas partes, com a

seguinte explicação:

Assim que nesta árvore a que podemos chamar de Árvore da vida, há de

haver o proveitoso do fruto, o formoso das flores, o rigoroso das varas, o

vestido das folhas, o estendido dos ramos, mas tudo isto nascido e formado

de um só tronco, e esse não levantado no ar, senão fundado nas raízes do

Evangelho (...).

Menciona partes do texto em latim: Seminare sêmen, isto é, a semear o seu grão;

acrescenta que assim devem ser os sermões, tendo também mostrado o que não

são sermões e que a falta de fruto não deve estranhar, se tais requisitos não forem

aplicados na pregação.

Com o fecho deste capítulo sobre a matéria, Vieira garante que tudo que

dissera sobre as normas propostas para a elaboração de um sermão, são os

preceitos ensinados pelos retóricos clássicos, como Aristóteles, Cícero e Quintiliano;

porém, o mais importante deste argumento é que os referidos preceitos foram

colocados em prática pelos santos e doutores da Igreja, como São João Crisóstomo,

“o príncipe dos Oradores Evangélicos”, São Gregório, santo Agostinho, São

Gregório Nazianzeno e outros. Referente a seus escritos, observa que “se acham os

Evangelhos apostilados com nomes de sermões e homilias”, quando não sempre

fazem jus a essa classificação. Não há aqui nenhuma crítica quanto á forma de eles

comporem os seus escritos, tanto é que eles foram evocados para mostrar que

aplicavam os preceitos da retórica que também ele, Vieira, estava propondo para a

pregação. A questão em discussão é a de fazer a diferença entre aquilo que foi

exposto acima: a distinção entre “apostilar” e pregar; pois no primeiro são tratados

diversos assuntos numa exposição, e no sermão deve haver apenas um único, e

dele derivar todo o sermão. Essa dicotomia leva a outra oposição: o “apostilar” pode

estar ligado a expor, ensinar, enquanto que o pregar tem a finalidade de convencer.

105

Este é o ponto nevrálgico de toda a questão; o ensinar, expondo diversos temas,

tem seu lugar na Igreja, mas o pregador estava falando à pregadores sobre a arte de

pregar, sendo que o sermão deve tratar de apenas uma matéria, segundo foi

articulado neste capítulo. O pregar também é diferente, e isso o pregador deve levar

em conta no se sermão: o convencimento do auditório; sem esse objetivo em vista, o

próprio ato de pregar não se justifica.

Também neste capítulo pode se constar uma prática comum em Vieira: a

divisão do assunto em partes; após a ampla discussão com provas e contraprovas,

volta-se a fazer a síntese conclusiva. Assim, argumentando a favor da necessidade

de tratar apenas uma matéria ele expôs todas as outras partes do sermão, mas

sempre voltando ao ponto inicial, aproximando o ponto de partida com o da

chegada, fechando desta forma o círculo. Sem espaço para contra-argumentar, o

auditório era levado a aderir às preposições do pregador.

Capítulo VII – Aborda a ciência do pregador, que corresponde à memória na

retórica clássica, como uma possível causa procurada; pregar o próprio opõe-se a

pregar o alheio; esta antítese acompanha toda esta parte do Sermão. Na procura de

argumentos há uma constante tentativa de ligar esses conceitos às Escrituras, com

inúmeras ilações racionais e sutilezas interpretativas, algumas muito originais. Já no

começo vai uma crítica dirigida a muitos “pregadores que vivem do que não

colheram e semeiam o que não trabalharam”. No aspecto semântico pode se pensar

num paralelo entre as duas orações, pois a colheita é o resultado final de um árduo

trabalho; se aplicados aos pregadores, estes pregam sermões, que não lhes custou

trabalho na sua elaboração; semear o que não foi trabalhado equivale ao anterior,

isto é, eles pregam o que não exigiu esforço para preparar. As duas sentenças são

uma denúncia “contra pregar o alheio”.

Essa idéia é largamente comentada com passagens da Bíblia e citações de

lugares-comuns. Na referência à parábola a ênfase é: o semeador saiu para semear

à sua semente, não a alheia; a seguir alude-se ao texto de Gênesis, referente à

sentença de Deus, após a queda: “espinhos e cardos também, te produzirá (...) no

suor do teu rosto comerás o teu pão (...) (Gn 3:18-19). A referência a esta metonímia

faz parte do argumento, de que o pregador deve pregar o que ele mesmo elaborou

106

com o sacrifício do seu trabalho. Esta idéia leva Vieira a uma expressão de caráter

geral, de que o alheio ou furtado, não é bom para semear, acrescentando: “ainda

que o fruto seja de ciência”; isto, porque logo a seguir há alusão à Eva, que comeu

do fruto proibido, da árvore da ciência do bem e do mal. Eva não guardou a

semente, para perpetuar a árvore até hoje. Por quê? “Porque o pomo era furtado, e

o alheio é bom para comer, mas não é bom para semear; é bom para comer, porque

dizem que é saboroso; não é bom para semear porque não nasce”.

Talvez inspirado no princípio jurídico do furto famélico, que não considera

crime tomar o alheio em caso de fome extrema, a idéia passou para o senso

comum, indicando que o alheio é bom só para saciar a fome do momento, mas não

deve ser guardado para o futuro; no caso da semente, ela não nasce, pois foi usada

alheio à necessidade e propósitos iniciais. Vieira avança mais ainda no seu

raciocínio, e deixando a crença popular de lado, acrescenta: “Alguém terá

experimentado que o alheio nasce em casa, mas esteja certo, que se nasce, não há

de deitar raízes, e o que não tem raízes, não pode dar fruto”. Para ficar com a

hipótese da semente, se ela for plantada no fundo do quintal, por exemplo, ela pode

até nascer, mas não tendo espaço suficiente para se desenvolver e criar raízes, não

frutificará. A esta altura a metáfora começa a ser explicitada com esta afirmação:

“Eis aqui porque muitos pregadores não fazem fruto, porque pregam o alheio, e não

o Seu”; segue novamente a expressão em latim: Sêmen suum, isto é, o pregador da

parábola, semeou sua semente. No desenvolvimento minucioso da figura descrita

acima, o alvo a ser atingido são os que pregam sermões de outros, não os seus; o

sermão é preparado, ele “nasce em casa”, mas sem as raízes pesquisadas,

adaptadas e meditadas com base no Evangelho; o resultado negativo já era

esperado como conseqüência da falta de autenticidade; seria isto, parte da resposta

procurada ao longo do sermão.

Vieira revela outra vez o seu espírito combativo; através de uma linguagem

arrojada lança ataques aos pregadores, dizendo: “O pregar é entrar em batalha com

os vícios; e as armas alheias, ainda que sejam as de Aquiles, a ninguém deram

vitória”. Dois exemplos, um da mitologia e outro das Escrituras dá sustentação ao

argumento; Pátroclo foi vencido com as armas de Aquiles; Davi, porém, venceu o

gigante Golias, justamente por rejeitar a armadura do rei Saul, ficando com sua

funda e o seu cajado, que eram armas suas. A semelhança com o pregador é

107

taxativa: “Pregador que peleja com armas alheias, não hajais medo que derrube

gigante”. A figura não foi levada a outras conseqüências, pois a pedra de Davi

apenas derrubou o gigante, ficando prostrado o tempo suficiente para o jovem herói

decapitá-lo com a espada que não era sua, mas a do inimigo.

O chamamento dos discípulos, os futuros apóstolos, para serem “pescadores

de homens”, enquanto consertavam as suas redes

, deu ensejo a outro argumento,

criando uma figura com detalhes minuciosos, na função de analogias, aplicados ao

pregador. São Mateus narra que Jesus viu os irmãos Tiago e João “num barco com

seu pai Zebedeu, consertando as redes, e chamou-os” (Mt 4:21). A tradução latina

da Bíblia usada por Vieira diz: reficientes retia sua, que ele traduz: refazendo as

redes suas. O verbo reficiere (refazer) tem diversas acepções em latim, como:

refazer, restaurar, reparar, fabricar de novo, conforme Faria (Dicionário Escolar

Latino-Português, 1967). Mas o sermonista queria enfatizar que as redes eram suas,

dos pescadores, e nesse caso, com a eliminação do prefixo o verbo ficou fazer; era

tudo o que ele precisava para poder afirmar:

Eram as redes dos apóstolos, e não eram alheias (...). Não diz que eram

suas porque as compraram, senão que eram suas porque as faziam, não

eram suas porque lhes custaram o seu dinheiro, senão porque lhes

custavam o seu trabalho (...) eram suas, por isso eram redes de pescadores

que haviam de pescar homens.

Das traduções da Bíblia consultadas, quatro em português, três em inglês,

cinco em alemão e quatro em espanhol, todas dão ao termo reficiere (refazer), que

Vieira muda para fazer, o sentido de consertar, remendar, preparar e termos

equivalentes; nenhuma tradução usa refazer, e menos ainda, fazer.

Ao forçar o sentido do texto, fazendo com que se leia que os pescadores

estavam fazendo suas redes, os argumentos tornam-se poderosos para se fazer a

analogia com o pregador, com uma dupla significação, mas uma dependendo da

outra: as redes eram suas, dos pescadores, porque eles as fizeram. A semelhança

com os pregadores é que, eles devem pregar sermões que eles mesmos fizeram,

que lhes custou trabalho. O arremate é dado com as seguintes palavras: “com redes

Conforme quadro 21.

108

alheias ou feitas por mão alheia, podem se pescar peixes, homens não se podem

pescar”.

Vieira não esquece que este capítulo trata da ciência do pregador; até aqui

salientou que o pregador deve pregar o seu e não o alheio. De agora em diante fica

em evidência o conhecimento, o saber do pregador. Para isso a figura da rede dos

pescadores, analogia do sermão dos pregadores, foi explorada nos seus detalhes

para acomodá-la ao caso concreto em tela; assim, o motivo alegado de não se

poder pescar homens com redes alheias, o pregador faz as seguintes ponderações:

A razão disto é, porque nesta pesca de entendimentos, só quem sabe fazer

a rede, sabe fazer o laço. Como se faz uma rede? Do fio e do nó que se

compõe a malha; quem não enfia nem ata, como há de fazer a rede? E

quem não sabe enfiar e nem atar, como há de pescar homens?

Uma vez que deu como provado que os pescadores fizeram suas próprias

redes, do qual dependia seu sucesso na pesca, passa-se agora a explicar que fazer

a rede implica não só conhecimento teórico, mas também habilidade prática, motivo

pelo qual aparecem as expressões com verbos de ação: saber fazer rede, saber

fazer o laço, compor a malha, saber enfiar, saber atar; todas as etapas destas

atividades foram atribuídas ao pescador na confecção da sua rede. Não há maiores

desdobramentos para se determinar o sentido alegórico de cada ação, mas idéia

central já foi dada, que a elaboração do sermão é uma arte que o pregador deve

dominar plenamente, para conseguir os resultados esperados, que é pescar

homens, isto é, convencer os ouvintes a aderirem às verdades do Evangelho que

estavam sendo pregadas.

Vieira ainda continua com a figura da rede, em busca de mais analogias com

o saber e o cuidado do pregador, ao afirmar:

A rede tem chumbada que vai ao fundo, e tem cortiça que nada em cima da

água. A pregação tem umas coisas de mais peso e de mais fundo, e têm

outras mais superficiais e mais leves, e governar o leve e o pesado, só o

sabe fazer quem faz a rede.

A analogia entre a chumbada da rede que atinge o fundo e os aspectos mais

superficiais, está claramente expressa; o mesmo se dá com a cortiça, que fica na

109

superfície da água, e “as coisas de mais peso e mais fundo”. Isto é, o pregador deve

saber fazer a distinção daquilo que não é essencial, ou até optativo na religião, e por

outro lado, dos dogmas e tradições consagradas como determinantes, que foram

estabelecidos pela Igreja como condição para a salvação dentro do catolicismo.

Mas, essa distinção apenas sabe fazer quem elabora seu próprio sermão, tendo em

vista objetivos específicos, na presença de determinados ouvintes. Quando o

pregador não sabe fazer essa distinção, porque simplesmente decorou um sermão

alheio, acontece o seguinte:

Na boca de que não faz a pregação, até o chumbo é cortiça. As razões não

hão de ser enxertadas, hão de ser nascidas. O pregar não é recitar. As

razões próprias nascem do entendimento, as alheias vão pegadas à

memória, e os homens não se convertem pela memória, senão pelo

entendimento.

A questão da unidade temática volta a ser lembrada aqui; o que for tratado no

sermão deve estar subordinado ao texto; não devem haver simplesmente junções

sem coerência. A memória, por outro lado, mesmo valorizada em outros contextos,

aqui ela deve dar lugar ao conhecimento, que, por sua vez, tem uma dupla função:

preside a preparação do sermão do pregador e é fator de conversão, fruto da

pregação.

Argumentando ainda a favor da prática de o pregador pregar o seu próprio

sermão e não o alheio, Vieira comenta, relacionado ao dia de Pentecostes, o

seguinte texto: “ E foram vistas por eles línguas repartidas, como de fogo, as quais

pousaram sobre cada um deles” (At 2:3). Ato seguido, S. Lucas disse que todos os

apóstolos foram cheios do Espírito Santo, falando em línguas. Tendo este

acontecimento como pano de fundo, o pregador deste Sermão aplicou o seu sistema

acomodatício para que o texto lhe sirva de argumento. Ele interpreta que o Espírito

Santo, tomando a forma de uma chama, ou língua de fogo, pousou sobre a cabeça

de cada um, e não uma língua para todos; cada um com sua língua; cada um com

seu estilo. Nenhuma tradução consultada, nem aquela que Vieira cita em latim,

menciona a palavra cabeça; simplesmente diz que o Espírito Santo desceu, na

forma do que pareciam pequenas línguas de fogo, que pousaram sobre cada um

110

dos apóstolos. Mas o pregador, no seu argumento, precisava fazer uma oposição

entre aquilo que sai da boca e o que vem da cabeça; com base nisso ele raciocina:

Pois por que na cabeça e não na boca que é o lugar da língua? Porque o

que há de dizer o pregador, não lhe há de sair só da boca; não há-lhe de

sair pela boca, mas da cabeça. O que sai só da boca, pára nos ouvidos; o

que nasce do juízo penetra e convence o entendimento.

Pelo que se vê, criam-se antíteses entre as palavras que saem da boca, que só

atingem o ouvido; por outro lado há o oposto: o que vem da cabeça, que é sinônimo

de juízo, atinge o entendimento, que é a base do convencimento, sinônimo de

conversão.

Como conseqüência da chama sobre cada um dos apóstolos, foram

mencionados exemplos dos cinco apóstolos que deixaram escritos e que mostram

os diferentes estilos. Por isso a declaração: “As penas todas eram tiradas das asas

daquela Pomba; mas o estilo tão diverso, tão particular e tão próprio de cada um,

que bem mostra que era seu”. A menção à Pomba pode ser uma alusão ao Espírito

santo, que desceu sobre Jesus em forma de pomba, por ocasião do seu batismo

(Mc 1:10). A referência a esse fato significa que, mesmo havendo diversos estilos,

todos foram inspirados pelo Espírito Santo. Os exemplos citados são: O estilo de

Mateus é fácil; o de João, misterioso; o de Pedro, grave; o de Jacó ou Tiago, forte; o

de Tadeu, sublime; Vieira acrescenta: “(...) e todos com tal valentia no dizer, que

cada palavra era um trovão, cada cláusula um raio, e cada razão um triunfo”. Aos

cinco citados sugere-se o acréscimo de mais dois: São Lucas e São Marcos. Agora

os sete citados são comparados aos sete trovões do Apocalipse; a passagem bíblica

é a seguinte: “E clamou com grande voz, como quando brama o leão: e havendo

clamado, os sete trovões fizeram soar as suas vozes” (Ap 10:3). Tirado das visões

de São João no Apocalipse, portanto fora do contexto, foram aproveitados alguns

elementos; o Padre jesuíta declara: “Eram trovões que falavam e desarticulavam as

vozes, mas essas vozes eram suas”; acrescenta ainda que não eram alheias,

porque “com o alheio nunca se fez coisa boa”.

Chama a atenção, neste capítulo, o acúmulo de argumentos e ou alusões

bíblicas, algumas adaptadas e outras ampliadas, tudo isto para dizer que o pregador

111

deve pregar seu próprio sermão, não o alheio; também se dá ênfase ao fato de que

a elaboração do sermão exige conhecimento, para fazê-lo autêntico e convincente.

Mas, para mostrar que a ciência do pregador não é a única causa que está

procurando, Vieira dá exemplos contrários aos seus argumentos; cita João Batista,

que não teria pregado seu próprio sermão, mas o alheio, pois ele mencionava o que

o profeta Isaías tinha dito mais de seiscentos anos antes da era cristã. Personagens

religiosas mais recentes também teriam tomado dos escritos de santos e doutores

da Igreja.

Capítulo VIII – A voz do pregador é analisada como uma das causas

procuradas; corresponde à pronunciação, parte da ação, na retórica clássica. No

início afirma-se que “Antigamente pregavam bradando, hoje pregam conversando”.

O bradar passa a ser o fio condutor desta parte do Sermão; como o mundo na

atualidade se rege mais pelos sentidos, os brados se justificam para Vieira. Diversos

textos da Bíblia são trazidos para fundamentar o argumento. Como não foi possível

provar esse argumento na figura do semeador, foi necessário recorrer ao próprio

relato da parábola, narrada por São Lucas; após Jesus ter explicado a parábola, o

evangelista comenta: “Dizendo ele estas coisas, clamava: Quem tem ouvidos para

ouvir, ouça” (Lc 8:8). O termo latim clamabat, Vieira traduz como bradou. Conforme

Faria (In: Dicionário escolar Latino-Português, 1967) o campo semântico pode variar,

como por exemplo: gritar, chamar em altas vozes, proclamar, declarar; mas o

pregador do presente preferiu usar um termo mais forte. Ao fazer isto, ele opôs o

bradar ao arrazoar, dando a sua própria explicação: “Bradou o Senhor, e não

arrazoou sobre a Parábola, porque era tal o auditório, que ficou mais dos brados que

da razão”. É evidente que falar ao ar livre na presença de centenas, ou milhares de

pessoas, exigia um tremendo esforço da voz para se fazer ouvir. Após ter Jesus

proferido o Sermão da Montanha, o evangelista informa que “a multidão se admirou

da doutrina; porquanto os ensinava como tendo autoridade, e não como escribas”

(Mt 7:28-29). Não podemos imaginar a Jesus convencendo a multidão com gritos

irracionais, subordinados aos sentidos; mas o pregador deste Sermão precisava de

palavras que ele transforma em conceitos, necessários para sua argumentação, por

isso o bradar opõe-se ao arrazoar nos textos aqui citados.

112

Outro texto apresentado é sobre João Batista; perguntando quem era, ele

respondeu: “Eu sou a voz do que clama no deserto: Endireitarei o caminho do

Senhor, como disse o profeta Isaías” (Jô 1:23). Referente a esta passagem, vem a

pergunta com a resposta de Vieira:

“Pois por que se definiu o Batista pelo bradar, e não pelo arrazoar: não pela

razão, senão pelos brados? Porque há muita gente neste mundo com quem

podem mais os brados que a razão, e tais eram aqueles a quem o Batista

pregava”.

Nota-se que com essa interpretação o texto enquadra-se perfeitamente nas

pretensões argumentativas propostas pelo pregador.

A próxima abordagem é sobre o pedido de condenação de Jesus, após a

multidão ter sido persuadida pelos dirigentes judaicos para que peçam a

condenação de Jesus: “O governador, porém, disse: Mas que mal fez ele? E eles

mais clamavam, dizendo: Seja crucificado” (Mt 27:23). Também aqui o bradar torna-

se a chave para criar a oposição desejada, conforme a seguinte declaração:

De maneira que Cristo tinha por si a razão, e tinha contra si os brados. E

qual pode mais? Puderam mais os brados que a razão. A razão não valeu

para o livrar, os brados bastaram para o pôr na cruz. E como os brados no

mundo podem tanto, bem é que bradem alguma vez os pregadores, bem é

que gritem.

O terceiro texto citado, dentro de um extenso parágrafo, é do profeta Isaías. A

passagem faz parte de um contexto maior que fala da futura glória de Jerusalém;

abandonada e destruída naquela época, o profeta prediz a volta dos cativos e a

reconstrução da cidade; os povos vizinhos virão para reconhecer a grandeza e

majestade de Sião. Dentro dessa euforia incontida, Isaías, numa linguagem

figurativa, faz a pergunta apenas como recurso expressivo: “Quem são estes que

vem voando como nuvens, e como pombas as suas janelas?” (Is 60:8). Mas para

Vieira, o profeta chama os pregadores de nuvens. E uma vez identificados como

nuvens, o caminho ficou aberto para criar uma figura

, em si coerente, mas que

compromete o sentido original do texto, ou lhe atribui um sentido particular. Ele

explica o que a nuvem tem, quais os membros do corpo envolvidos na sua

percepção, os efeitos que causa e o número de pessoas atingidas. Assim, na nuvem

Conforme quadro 12.

113

há relâmpago, percebido pelos olhos, o efeito é que alumia e atinge muitos; na

nuvem há trovão, percebe-se pelos olhos, assombra as pessoas e atinge a todos; na

nuvem também há raio, sentido no coração, que mata e atinge apenas um. A nuvem

desencadeia uma série de relações metonímicas, com distribuições simétricas, que

criam diversas semelhanças e antíteses. Toda esta elaboração minuciosamente

articulada foi deflagrada para tirar a seguinte inferência: “Assim há de ser a voz do

pregador: um trovão do Céu, que assombra e faça tremer o mundo”.

Como foi feito na abordagem das outras “circunstâncias”, também nesta são

apresentados contra-exemplos, por isso a pergunta: “Mas que diremos à Oração de

Moisés?” Refere-se ao seguinte texto: “Goteje a minha doutrina como a chuva,

destile o meu dito como o orvalho, como chuvisco sobre a erva e como gotas de

água sobre a relva” (Dt 32:2). Diferente de qualquer tradução, inclusive da versão

em latim usada neste texto, nenhuma faz alguma referência ao silêncio, ou sem

ruído, como Vieira traduz as últimas palavras e à calma descida do orvalho, que

equivale a uma fala mansa e sem ruído, para Vieira.

Outro contra-exemplo apresentado é um versículo, considerado uma profecia

de Isaías de Cristo, reza: “Não clamará, não se exaltará, nem fará ouvir a sua voz na

praça” (Is 42:2). A respeito destes exemplos, contrários ao bradar, que tanto foi

defendido com fartos exemplos, Vieira assume um tom conciliador com as seguintes

palavras: “Não há dúvida que o praticar familiarmente, e o falar mais ao ouvido que

aos ouvidos, não só concilia maior atenção, mas naturalmente e sem força se

insinua, entra, penetra e se mete na alma”.

Vieira recapitula as “circunstâncias” tratadas, afirmando que nenhuma delas

é responsável pelo pouco resultado das pregações, nem todas elas juntas; nomeia-

as uma por uma, acrescenta mais exemplos contrários; sobre a última

“circunstância”, e das outras, declara:

Moisés tinha fraca voz; Amós tinha grosseiro estilo; Salomão multiplicava e

variava assuntos; Balaão não tinha exemplo de vida; o seu animal não tinha

ciência e, contudo todos estes falando, persuadiam e convenciam.

114

A mencionada retomada de tudo o que fora colocado como possível resposta

à questão principal, deixando sempre possibilidade de outras causas, também foi

uma maneira de argumentar, mantendo assim o interesse do auditório para o que

ainda viria; o mesmo vale com relação à demora em dar definitivamente a resposta à

pergunta proposta; retardando todo o tempo possível o que se alegava ser o mais

importante, mantinha o suspense até o final do Sermão. Isto foi um meio para

alcançar o objetivo final, tanto enfatizado no sermão, e que Vieira perseguia com

extrema tenacidade: levar ao convencimento, e deste, à ação.

Capítulo IX – Neste capítulo há um retorno ao versículo que preside todo o

Sermão: “A semente é a palavra de Deus”. Neste lugar, porém, o texto serve de

resposta à questão levantada desde o início, e constantemente repetida. Pelas

inúmeras divisões e subdivisões, a chamada atomização da matéria tratada, houve

várias ocasiões, nas quais se propunha a exigência de se pregar a genuína palavra

de Deus por parte do pregador. Mas Vieira, além de responder após ter tratado de

fatores, alguns não totalmente decisivos, ele quer dedicar um generoso espaço à

questão central do Sermão. Sobre o pouco fruto da pregação de hoje, responde: “É

porque as palavras dos pregadores são palavras, mas não são palavras de Deus”.

Aqui está a tão procurada resposta, que Vieira corrobora com várias provas ao longo

deste capítulo.

Desde já o pregador argumenta que a ausência de fruto não deve ser

surpresa para ninguém; talvez lembrando que “tudo o que o homem semear isso

também ceifará” (1 Co 6:7), segue a referência ao profeta Oséias: “Porque

semearam ventos, e segarão tormentas: não há seara; a erva não dará farinha: se a

der, tragá-la-ão os estrangeiros (Os 8:7). Diante disso a pergunta do pregador se

justifica: “Seus pregadores semeiam ventos, se o que se prega é vaidade, senão se

prega a palavra de Deus, como não há a Igreja de Deus correr tormentas em vez de

colher fruto?”

Mas, prevendo a reação da contra-argumentação, de que os pregadores de

hoje pregavam do Evangelho, Vieira antecipa a resposta, dizendo que precisamente

naquilo residia o mal, pois eles pregam palavras de Deus, mas não pregam a

palavra de Deus; cita a seguir o profeta Jeremias: “O profeta que tem o sonho, conte

115

o sonho; e aquele em quem está a minha palavra, fale a minha palavra. Que tem a

palha com o trigo? – diz o Senhor” (Jr 23:28). O que define se é a palavra de Deus,

é que essas palavras de Deus sejam pregadas conforme o sentido que Ele as disse;

pregadas conforme nós queremos, podem até ser palavras do Demônio. Este

pensamento é minuciosamente desenvolvido fazendo-se referência à narração da

tentação de Jesus pelo diabo; após Jesus ter jejuado quarenta dias, o tentador o

desafia, dizendo-lhe que, ser for Filho de Deus, que transforme as pedras em pães,

ao que Jesus responde: “está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda

a palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4:4). Na segunda tentação, o diabo pediu

que Jesus se atirasse do pináculo do templo; usando a passagem bíblica de Salmo

90:11, disse-lhe: “Porque está escrito: Que aos seus anjos dará ordens a teu

respeito: e tornar-te-ão nas suas mãos para que nunca tropeces em alguma pedra”

(Mt 4:6). Vieira observa que Cristo defendeu-se do diabo com a Escritura, mas o

diabo tentou a Jesus com a mesma Escritura; o motivo está exposto da seguinte

maneira:

A razão é porque Cristo tomava as palavras da Escritura em seu verdadeiro

sentido, e o diabo tomava as Escrituras em sentido alheio e torcido: e as

mesmas palavras, que tomadas em verdadeiro sentido são palavras de

Deus, tomadas em sentido alheio, são armas do diabo. As mesmas palavras

que tomadas em sentido em que Deus as disse são defesa, tomadas no

sentido em que Deus as não disse, são tentação.

Em síntese, com relação à pergunta: o que significa pregar a palavra de

Deus? Vieira argumenta da seguinte maneira:

PREGAR CERTO PREGAR ERRADO

Pregar A palavra de Deus Palavras de Deus

Pregar no sentido Que Deus disse Que nós queremos

Tomar as

escrituras no

sentido

Verdadeiro, são:

- palavras de Deus

- defesa

Alheio, torcido, são:

- armas do diabo

- tentação

Quadro 19 – Comparação entre a forma certa de pregar e a errada, segundo Vieira.

Continuando seu raciocínio, Vieira afirma que, da mesma forma que o diabo

queria derrubar a Jesus, assim ele tenta hoje os pregadores; mas a semelhança não

termina aqui: o pináculo do templo, onde Jesus foi tentado referente às Escrituras,

116

era um lugar muito alto; o lugar, onde os pregadores hoje são tentados, é o púlpito.

Este paralelo é compreensível, porque os templos jesuítas tinham as grandes naves

centrais; as igrejas eram semelhantes a salões, com o púlpito à frente, num lugar

mais elevado, tinha todo o destaque. A importância do sermão já se notava na

representação visível de onde era proferido. Vieira apresenta todas as tentações,

dando realce à segunda, como forma de reiterar o argumento apresentado. O diabo

tentou Jesus no deserto, com a gula; no monte, com a ambição; no templo, com as

Escrituras mal interpretadas.

A seguinte frase serve de fecho a este argumento: “E

essa é a tentação de que mais padece hoje a Igreja, e que em muitas partes tem

derrubado dela, senão Cristo, a sua fé”.

A esta altura Vieira dirige-se aos pregadores, dizendo que são indignos desse

sagrado nome, e pergunta “se os assuntos inúteis” e as “empresas que lhes

parecem agudas”, que tanto perseguem, encontram-se nas diferentes partes da

Bíblia, que ele nomeia, apoiado em D. Hieronymus; e respondendo, vem a

declaração: “É certo que não”. Com base nisso argumenta que, nesse caso, os

pregadores podem alegar que estão pregando a palavra de Deus; mas, mesmo que

pregassem como afirmam, ele questiona: “Esse o dasafio em que os entendem os

Padres da Igreja? É esse o sentido da mesma Gramática das palavras”; e

acrescenta, que eles muitas vezes tomam as palavras pelo som e não pelo que

significam, e outras vezes, nem isso é levado em conta. Em face dessa realidade, a

acusação de que se aquilo que os pregadores pregam não são palavras de Deus,

nesse caso, os poucos frutos não devem surpreender; basta fazer dizer as palavras

de Deus o que “nós queremos”, isso já significa não querer dizer o que elas dizem.

Segue esta censura contundente: “E então ver cabecear o auditório a estas coisas,

quando devíamos de dar com a cabeça pelas paredes de as ouvir”, Vieira afirma que

não sabe de que se espantar mais, dos conceitos ou dos aplausos. Em tom de

ironia, declara: “Oh que bem levantou o pregador!” Lembrando da linguagem cultista

rebuscada e pretensiosa, e aproveitando o verbo levantar, disse que, o que

realmente levantou o pregador, foi um falso testemunho do sentido do texto e do

Santo. O argumento torna-se sempre mais forte, e questiona: “Então, que se

converta o mundo com falsos testemunhos da palavra de Deus?” Mesmo que não

baixasse o tom da crítica no resto do sermão, o pregador dialoga com o auditório, e

Conforme quadro 13.

117

declara: “Se a alguém parecer demasiada a censura, ouça-me”. Este ponto será

potencialmente desenvolvido e cercado de mais provas argumentativas.

A idéia do falso testemunho é ampliada agora com base nas falsas

testemunhas no julgamento de Jesus, que precedeu a sua crucificação. Diz o texto

de São Mateus:

Ora os príncipes dos sacerdotes, e os anciãos, e todo o conselho,

buscavam falso testemunho contra Jesus, para poderem dar-lhe a morte; e

não o achavam, apesar de se apresentarem muitas testemunhas falsas;

mas por fim chegaram duas, e disseram: Este disse: Eu posso derrubar o

templo de Deus, e reedificá-lo e três dias (Mt 26:59-61).

De fato, Jesus tinha dito o que as duas testemunhas falaram; após a expulsão dos

vendilhões do templo, os judeus contrários a Jesus, pediram-lhe um sinal da sua

autoridade; a resposta de Jesus foi: “Derrubai este templo, e em três dias o

levantarei” (Jo 2:19). Porém, o próprio evangelista informa: “Mas ele falara do templo

do seu corpo” (Jo 2:21). O uso metafórico do termo templo com o corpo, é freqüente

no Novo Testamento. O templo foi considerado a morada de Deus, portanto, um

lugar santo; nesse sentido São Paulo questiona aos corintios: “ou não sabeis que o

nosso corpo é o templo do Espírito Santo que habita em nós, proveniente de Deus, e

que não sóis de vós mesmos?” (1 Co 6:19). E em outra carta à mesma Igreja, o

apóstolo sentencia: “E que consenso tem o templo de Deus com os ídolos? Porque

vós sóis o templo de Deus vivente (2 Co 6:16). Essa analogia, no entanto, não foi

feita pelos acusadores, nem pelo sinédrio, já seja por ignorarem o seu sentido

figurativo ou pelo desespero de encontrar um motivo que justifique a condenação de

Jesus, qual seja, a profanação do santo templo de Deus. Tendo esses fatos em

mente, Vieira argumenta que, mesmo que as palavras das testemunhas fossem

verdadeiras, como de fato foram, as testemunhas eram falsas, porque Cristo proferiu

aquelas palavras em um sentido, e as testemunhas, em outro. A afirmação do

pregador é categórica: “(...) referir as palavras de Deus em diferente sentido do que

foram ditas, é levantar falso testemunho a Deus, é levantar falso testemunho às

escrituras”. Neste ponto do Sermão, numa espécie de desabafo, Vieira simula dirigir-

se a Deus, e exclama:

Ah, Senhor, quantos falsos testemunhos vos levantam! Quantas vezes ouço

dizer que dizeis o que nunca dissestes! Quantas vezes ouço dizer que são

palavras vossas, o que são imaginações minhas, que me não quero excluir

deste número!

118

Convencido ele, e convencendo os presentes de que a situação é realmente essa

que foi descrita, o pregador repete a idéia de que não há o que estranhar se “as

nossas imaginações e as nossas vaidades e as nossas fábulas não tenham a

eficácia de palavra de Deus”.

As lamentações continuam, expressas nas seguintes palavras: “Miseráveis de

nós, e miseráveis de nossos tempos”. Vieira vê na situação por ele comentada, o

cumprimento das palavras de São Paulo ao jovem pastor Timóteo; primeiro usa

algumas frases em latim, depois ele reproduz todo o texto em português como

segue:

Virá o tempo, diz S. Paulo, em que os homens não sofrerão a doutrina sã;

mas para seu apetite terão grande número de pregadores feitos a montão, e

sem escolha, os quais não façam mais que adular-lhes as orelhas; fecharão

os ouvidos à verdade, e abrir-lhas-ão às fábulas (2 Tm 4:3-4).

Vieira recolhe a palavra fábula, ponderando que o termo tem duas significações:

quer dizer fingimento, porque são sutilezas e pensamentos aéreos, sem fundamento

de verdade; quer dizer comédia, porque os ouvintes assistem à pregação como se

fosse uma comédia; voltando-se aos pregadores, diz que eles vêm ao púlpito como

comediantes. O padre jesuíta comenta que, conforme a opinião geral, não haveria

mais comédias em Portugal; mas ele não concorda; afirma que elas passaram do

teatro ao púlpito, com a diferença de que as pregações, ora chamada de comedis,

não possuem nenhuma qualidade, se comparadas às clássicas de Plauto, Terêncio

ou Sêneca. Argumenta que os assuntos dessas comédias têm muitos pontos em

comum com as pregações de um orador cristão, como “muitos desenganos e

vaidades do mundo, e muitos pontos de doutrina moral”, com a vantagem de serem

“muito mais verdadeiros e sólidos, do que hoje se ouve nos púlpitos”. Lamenta como

sendo uma “grande miséria”, que “se achem maiores documentos para a vida nos

versos de um profeta profano e gentio, que nas pregações de um orador cristão, e

muitas vezes, sobre cristão, religioso!”

A denominação de comédia é atribuída a S. Paulo no texto acima referido,

mas Vieira opina que muitos sermões não são comédias, são farsas. A narração de

119

um caso hipotético a respeito de um pregador com hábito de penitência e aparência

de renúncia e pobreza, chamaria a atenção do auditório, que com reverência

esperaria “a matéria de compunção, a dignidade de oráculo, o lugar e a espectação

de silêncio; e quando este se rompe, que é o que se ouve?” Antes de responder,

descreve-se a impressão que esta cena patética causaria em um estrangeiro que

não conhecesse a forma aqui denunciada, ele:

Cuidaria que havia de ouvir uma trombeta do Céu; que cada palavra sua

havia de ser um raio para os corações, que havia de pregar com o zelo e

com o fervor de um Elias, que com a voz, com o gesto, e com as ações

havia de fazer em pó e em cinza os vícios. Isto havia de cuidar o

estrangeiro.

Mas, ao contrário da aparência exterior daquele pregador e da expectativa do

auditório quanto a sua fala, a realidade apresentada é outra, pois da boca daquele

pregador sai, o que? A resposta é decepcionante:

Uma voz muito afetada e muito polida, e logo começar com muito desgarro,

a quê? A motivar desvelos, a acreditar empenhos, a requintar finezas, a

lisonjear precipícios, a brilhar auroras, a derreter cristais, a desmaiar

jasmins, a toucar primaveras, e a outras mil indignidades destas.

Para Vieira seria uma farsa para rir, se não fosse motivo para chorar; descreve a

comédia, em que cada personagem assume as características da vestimenta e da

fala, conforme o papel a desempenhar; contrapondo isso ao pregador, ele disse:

“Mas um pregador, vestir como religioso e falar como...”; não completa a frase, por

respeito ao lugar, segundo suas palavras; ele chega a dizer que, “já que o púlpito é

teatro, e o sermão comédia, sequer, não faremos bem a figura?”; isto é, pelo menos

assumam o papel representado com coerência; alega que as palavras e a

vestimenta remetem ao ofício; menciona S. Paulo, os patriarcas; se o pregar deles é

admirado e louvado, ele pergunta: “Por que não pregamos como eles pregaram?”

Lembra que nesse púlpito que ele estava pregando, pregou S. Francisco Xavier, S.

Francisco de Borja, e ele, Vieira, que tem o mesmo hábito, e, lançando um gesto de

modéstia para o auditório, conclui: “Por que não pregarei a sua doutrina, já que me

falta o seu espírito?”

Nenhuma das “circunstâncias” pesa tanto contra os pregadores, como a

crítica constante deste capítulo; aqui eles são acusados de levantar falso

120

testemunho. Os principais pontos da argumentação cerrada, não deixando espaços

abertos, podem ser resumidos da seguinte maneira: Os pregadores não pregam a

palavra de Deus; eles atribuem a Deus, o que Ele não falou; há pregadores que

pregam palavras de Deus, mas não a palavra de Deus; se pregam a palavra de

Deus, não a referem no sentido que Deus as disse; em vez de pregar a palavra de

Deus, os tais pregadores pregam fábulas; o fingimento e o caráter de comédia,

decorrente das fábulas, é aplicado aos pregadores; como maus comediógrafos,

tornam-se farsantes; são inautênticos na sua representação; a sua linguagem

afetada e rebuscada, bem como a sua aparência exterior, não convence ninguém; o

caráter anacrônico dos pregadores tem relação direta com o pouco resultado da

pregação. Isto acontece porque a palavra de Deus não está sendo pregada por

pregadores cristãos dignos desse nome, que preguem a referida palavra no

verdadeiro sentido. A aplicação de textos da Bíblia, adaptados ao assunto, confere

ao argumento a autoridade necessária para convencer, que é o objetivo que o

grande pregador jesuíta nunca perdeu de vista.

Capítulo X – Nesta última parte do Sermão há um chamamento à ação;

Vieira faz um derradeiro apelo para que seja pregada a palavra de Deus,

independente do gosto do ouvinte. O olhar é voltado aos ouvintes, que resistem à

pregação; aos pregadores, que não pregam a palavra de Deus; e a Deus, que faz

exigências e julgará a todos. Os argumentos desdobram-se em pequenas unidades,

mas que se integram num todo organizado.

O primeiro segmento tem seu ponto de partida na atitude dos ouvintes que,

não gostando de ouvir, zombam dos pregadores que pregam conforme proposto no

Sermão. Vieira argumenta que da doutrina que eles zombam, é justamente a mais

proveitosa e da que mais precisam. A semente caída no caminho foi comida pelos

pássaros, são os demônios que tiraram à palavra de Deus dos corações dos

homens. Opondo estes ouvintes a aqueles comparados com a semente que caiu

nos espinhos e nas pedras, que nasceu, Vieira pergunta por que o diabo não comeu

a semente que caiu nos dois lugares citados; a sua resposta é unívoca, afirmando

que o trigo que caiu no caminho foi pisado pelos homens, e sentencia: “E a doutrina

que os homens pisam, a doutrina que os homens desprezam, essa é a de que o

diabo se teme”. Voltando às pedras e aos espinhos, afirma:

121

Desses ouros conceitos, desses outros pensamentos, dessas outras

sutilezas que os homens estimam e prezam, dessas não se teme, nem se

acautela o diabo, porque sabe que não são essas as pregações que lhe hão

de tirar as almas das unhas.

Mas a semente do caminho, da doutrina que é comum, trivial, trilhada, que “nos põe

em caminho, e em via de nossa salvação”, a essa os homens pisam e desprezam,

“essa é a de que o demônio se receia e se acautela, essa é a que procura comer e

tirar do mundo”. Diante disso, segue a categórica afirmação: “E por isso mesmo

essa é a que deviam pregar os pregadores, e a que deviam buscar os ouvintes”.

Mas se estes zombarem como reação à pregação, recomenda-se a mesma atitude:

“Zombemos nós tanto de suas zombarias como dos seus aplausos”.

S. Paulo comenta as adversidades sofridas no seu ministério; seu trabalho

exigia muita abnegação; a certa altura, numa de suas cartas, ele afirma que, sem

levar em conta as perseguições e sofrimentos, continuava pregando o Evangelho:

“Por honra e por desonra, por infâmia e por boa fama: como abnegadores, e sendo

verdadeiros” (2 Co 6:8). As palavras por infâmia e boa fama, tornam-se uma

exigência para os pregadores. Recolhendo os termos infâmia e fama, Vieira faz um

jogo de palavras por assonância , que se opõem, e continua: “Pregar o pregador

para ser afamado, isso é mundo; mas infamado, e pregar o que convém, ainda que

seja com descrédito de sua fama, isso é ser pregador de Jesus Cristo”. Os termos

que aqui se opõem são afamado e infamado; tudo, porém, está em função de

sentido, como parte do argumento.

Outra pequena unidade dinamizadora gira em torno do verbo frutificar, cuja

idéia é introduzida por uma figura, na qual há um paralelo entre o médico,

encarregado da cura do corpo, e o pregador, o médico da alma. O médico não pode

levar em conta o gosto do paciente no tratamento, ele vai fazer o que é correto para

salvar o paciente; da mesma forma, o pregador pregará o que deve, sem atentar

para desaprovação do ouvinte, por isso a declaração: “Sarem, e não gostem;

salvem-se, e amargue-lhes, que para isso somos médicos das almas”. A esta altura

é mostrado o contrário; segundo o texto da parábola, a semente que caiu nas

pedras, para Vieira, “são aquelas que ouvem a pregação com gosto”. Mesmo

122

gostando, sem raízes, voltam atrás no tempo da tentação, e não dão fruto. Em face

disso, surge a pergunta do pregador: “Pois será bem que os ouvintes gostem, e que

no cabo fiquem pedras? Não gostem, e abrandem-se; não gostem, e quebrem-se;

não gostem e frutifiquem”. Então, uma vez que o ouvir com gosto não trouxe frutos,

é melhor o ouvir sem gosto, e trazer frutos. É evidente que este argumento é

composto por oposição, pois o próprio Vieira poderia trazer muitos exemplos da

Bíblia relativo ao ouvir com alegria, e ao mesmo tempo verifica-se o aparecimento

de frutos.

O trigo que caiu na boa terra são os que dão fruto pela paciência, Vieira

subentende que o termo paciência forçosamente remete a sofrimento; ele é

categórico ao dizer que o frutificar não se associa com o gostar, mas com o padecer,

por isso a declaração: “Frutifiquemos nós, e tenham eles paciência”. Mais uma vez

essa idéia antitética é reforçada: “A pregação que frutifica, a pregação que aproveita,

não é aquela dá gosto ao ouvinte, é aquela que lhe dá pena”. A pregação que

convém, dá fruto, a que faz efeito, no ouvinte, é a que o faz tremer, que atinge seu

coração, que faz com que ele vá para casa confuso e atônito, “sem saber parte de

si”.

Depois de anunciar que vai acabar, o pregador apresenta dois termos que

reforçam a argumentação. Para isso, ele conta o episódio relacionado a um doutor

de universidade, que devia dar seu parecer sobre dois pregadores famosos; a

avaliação do lente baseou-se sobre sua experiência: “Quando ouço um, saio do

sermão muito contente com o pregador; quando ouço o outro saio muito descontente

de mim”. Vieira recolhe os dois termos opostos, contente e descontente, que

remetem a duas posturas diante do sermão, e recomenda a segunda; expressa seu

desejo de que os seus ouvintes saiam descontentes com ele, e. dirigindo-se aos

pregadores faz o seguinte apelo:

Semeadores Evangélicos, eis aqui o que devemos pretender nos nossos

sermões, não que os homens saiam contentes de nós, senão que saiam

muito descontentes de si; não que lhes pareçam bem os nossos conceitos,

mas que lhes pareçam mal os seus costumes, as suas vidas, os seus

passatempos, as suas ambições, e enfim, todos os seus pecados

123

Vieira acrescenta que, com tanto que os ouvintes fiquem descontes de si, não

importa que “descontem-se de nós”; recorre a um texto de São Paulo, onde o

apóstolo diz: “Porque, persuado eu agora a homens ou a Deus? Ou procuro agradar

a homens? Se estivesse ainda agradando aos homens, não seria servo de Cristo”

(Gl 1:10); lembra que isso falou o maior de todos os pregadores, e exclama: “Oh

contentemos a Deus, e acabemos de não fazer caso aos homens!” A seguir faz

alusão ao seguinte texto de São Paulo: “Porque tenho para mim, que Deus a nós,

apóstolos, nos pôs por últimos, como condenados à morte; pois somos feitos

espetáculo ao mundo, aos anjos, e aos homens” (1 Co 4:9). Em face desse texto

faz-se a seguinte recomendação: “Advirtamos que nesta mesma Igreja há tribunais

mais altos do que as que vemos”. Na verdade, este texto não se refere ao tribunal

de julgamento, mas o pregador do presente Sermão precisava das palavras mundo,

anjos e homem, para construir o argumento do julgamento, prestação de contas

pelos pregadores a Deus, cujo tribunal está acima dos reis e anjos; este assunto é

mais uma pequena unidade do capítulo e do Sermão. Além dos pregadores, no

julgamento também serão incluídos os ouvintes; o ouvinte poderá defender-se e

alegar que o pregador não pregou conforme o exigido; mas para o pregador não

haverá desculpas. A dramaticidade do apelo chega ao auge com o texto de Isaías,

quando este teve uma visão da santidade de Deus, e exclama: “Ai de mim, que vou

perecendo! Porque eu sou um homem de lábios impuros, e habito no meio de um

povo de impuros lábios: e os meus olhos viram o rei, o Senhor dos Exércitos!” (Is

6:5). Vieira parafraseia o texto e diz: “Ai de mim que não disse o que convinha! Não

seja mais assim por amor de Deus e de nós”. A última idéia das pequenas unidades,

e a reiteração do conceito de guerra, de luta; afirma que no tempo da Quaresma

semeia-se mais do que nunca a palavra de Deus e que a igreja se arma contra os

vícios. Segue o imperativo:

Preguemos e armemos-nos todos contra os pecados, contra as soberbas,

contra os ódios, contra as ambições, contra as invejas, contra a cobiça,

contra as sensualidades. Veja o Céu que ainda tem na terra quem se põe

da sua parte. Saiba o inferno que ainda há na terra quem lhe faça guerra

com a palavra de Deus; saiba a mesma terra, que ainda está em estado de

reverdecer, e dar muito fruto: fecit fructum centuplum.

As palavras em latim referem-se à semente que caiu em boa terra, que depois de

nascer, “deu fruto, cento por um”.

124

Nas cinco “circunstâncias” relacionadas ao pregador, este foi considerado

responsável por uma considerável dose de culpa. Houve reparos associados à

pessoa, à ciência, à matéria, ao estilo e à voz do pregador; os argumentos trazidos

tinham o condão de convencer o pregador que as referidas “circunstâncias” eram

parte da resposta procurada; como o pregador não foi poupado, ele tinha que sentir-

se culpado pelo pouco resultado das pregações.

Mas o inteligente e experiente pregador deixou para o fim o argumento mais

importante: mesmo pregando a palavra de Deus, elas são falsas testemunhas,

porque não as pregam no sentido que Deus as disse; são farsantes e indignos, que

serão julgados por Deus; a ameaça da condenação paira sobre os pregadores

desde o início do Sermão. Todas as provas que dão sustentação aos argumentos

são tomadas de textos bíblicos, ou inferidos quando não interpretados por um

artifício rebuscado na ânsia de adaptá-los ao caso tratado. A argumentação é

cerrada, verossímil, que guia o raciocínio para o caminho indicado na exposição;

sem saída racional, a aceitação da tese apresentada, tinha todas as chances de

acontecer.

3.3 - O estilo usado no Sermão

O estilo junto com as provas e a ordem do discurso, foi uma das partes da

Retórica de Aristóteles; não se referia à oralidade, mas à redação escrita do

discurso; as figuras estavam incluídas no estilo. No livro III, da Retórica, de 1404 a

até 1414 a, o Estagirita aborda os seguintes títulos: virtudes da expressão: a clareza,

a esterilidade na expressão, sobre o uso das imagens, a correção na expressão, a

solenidade na expressão, a expressão adequada, sobre o ritmo, sobre a construção

das frases, a elegância na retórica, análise formal da elegância retórica, a expressão

e os gêneros oratórios. Por esses títulos já é possível verificar-se quais são os

aspectos que o filósofo inclui no estilo, bem como o grau de importância dispensado

à linguagem no nível de expressão. Nota-se, outrossim, nos assuntos abordados,

que há uma preocupação de fazer a distinção entre o estilo da retórica com o da

poética; por outro lado, revela que a expressão na retórica segue determinado

padrão, por certo diferente da linguagem descuidada do dia-a-dia.

125

Na retórica clássica, o estilo referia-se à Elocução, a lexis dos gregos. A

oratória, segundo Reboul (2000, p. 61-66), devia seguir determinadas regras

relacionadas à escolha das palavras e à construção das frases, tendo em vista um

discurso correto e bonito; seria uma estética funcional, pois a sua finalidade foi

persuadir, excluindo-se, portanto, todo artifício gratuito; isto correspondia aos três

aspectos do discurso, que foram: o assunto, o auditório e o orador. A clareza foi

outra regra, corresponderia à adequação do estilo ao auditório; são citadas as

palavras de Quintiliano, nas quais ele declara que a primeira qualidade da fala é a

clareza, acrescentando que quando menos talento se tem, maior o esforço para

guindar-se; compara essa atitude com os nanicos que se põem sobre as pontas dos

pés para ficarem mais altos. A última regra que o autor menciona está relacionada

ao orador, que no seu discurso, deve mostrar-se colorido, aberto, dinâmico,

imprevisto, engraçado ou caloroso, isto é, vivaz; a vivacidade é fator fundamental

para o ethos, tornando o discurso marcante, agradável, cativante e autêntico. Após

citar Cambell, pastor do século XVIII, que fazia depender a vivacidade de figuras,

Reboul, afirma: “Durante muito tempo os antigos trataram as figuras como meios de

exprimir-se de modo marcante, com encanto e emoção”. Reboul passa a rebater a

idéia de que a figura seja um desvio, conforme muitos estudiosos sustentam; ele

chega à conclusão de que a noção de desvio é relativa, pois depende do tipo de

discurso, dos seus objetivos, do auditório, e finalizando, ele conclui:

A figura eficaz pode ser definida como algo que se desvia da expressão

banal, mas precisamente por ser mais rica, mais expressiva, mais

eloqüente, mais adaptada, numa palavra mais justa do que tudo que se

poderia sustituir. E, se fizermos questão de falar em desvio, é a figura bem-

sucedida, que constitui a norma. (p.66).

Ao analisar uma das “circunstâncias”, Vieira mostra os aspectos que

considerava relevante no estilo; ao criticar os pregadores cultistas, ele propõe como

deve ser o estilo do pregador. Assim, o padre jesuíta condena esse estilo,

qualificando-o de empeçado, dificultoso, afetado, violento, tirânico, desventurado,

escuro, negro, boçal, incompreensível; é o estilo que abusa das antíteses e

antonomásias. O ideal proposto é um estilo muito fácil e muito natural; é um estilo

com queda para as coisas, com cadência para as palavras, com caso para a

disposição; sendo um estilo que tem ordem e harmonia, ele faz influência; é distinto,

126

claro, alto, compreensível a todos; o vocabulário é adequado ao púlpito. O estilo, em

sentido geral, pode ser considerado a maneira ou arte de escrever e falar; pode

referir-se às características próprias de expressão de um escritor e de um orador;

além de revelar a maneira peculiar da pessoa, também está sujeito a refletir a

tendência de uma escola ou de uma época.

Após essa rápida visão sobre o estilo, impõe-se a necessidade de a presente

investigação voltar-se ao estilo usado no presente Sermão. As figuras e a linguagem

serão tratadas em separado, apenas para dirigir um olhar a cada um desses

aspectos do nível de expressão, levando-se em conta, porém, que há uma

implicação mútua, em função do conteúdo, que por sua vez, remete aos

argumentos.

3.3.1 – Figuras

Segundo Foucault (1995, p. 33-46), a semelhança foi o princípio organizador

de todo o conhecimento do século XVI e XVII no Ocidente, antes da ruptura do

processo no período clássico. A semelhança guiou em grande parte a interpretação

textual, e “foi ela que organizou o jogo dos símbolos, permitiu o conhecimento das

coisas visíveis e sensíveis, guiou a arte de interpretá-las”. Por essa visão, a terra era

considerada um espelho do céu, as coisas semelhantes eram infinitas. Das quatro

figuras associadas à semelhança, a primeira foi a conveniência; são convenientes as

coisas que se aproximam umas das outras; a extremidade de uma designa o

começo da outra; o mundo é a conveniência universal das coisas, as que terminam

assemelham-se às que seguem. A segunda forma de similitude foi a emulação, uma

espécie de conveniência, atuando à distância; as coisas dispersas se juntam, como

numa imagem de espelho; o rosto, por exemplo, é êmulo do céu e os dois olhos

refletem a claridade do sol e da lua. A terceira similitude foi a analogia, incluída nela

as duas anteriores; refere-se às relações mais sutis; por ela as duas figuras

anteriores podem aproximar-se. A quarta semelhança foi a simpatia; ela transforma,

altera em direção ao idêntico; mas essa figura é contra balançada pelo seu contrário,

que foi a antipatia; com esse equilíbrio, as coisas permanecem como são.

127

Conforme Rohden (1997, p. 202), a analogia surgiu na Idade Média, como

resultado da preocupação de formular um discurso unitário sobre as realidades

diferentes, uma eterna, criadora, e a outra, temporal, criada; ele conclui que “a

analogia seria uma forma de pensar uma intersecção entre o ser e suas muitas

significações”.

Para Reboul (2000, p. 185), o raciocínio por analogia como argumento

fundado na estrutura do real, consiste em provar uma verdade mediante a

semelhança de relações; o que se quer provar é o tema, e o que serve de prova é o

foro; o autor toma por empréstimo o seguinte exemplo de Perelman: “O homem em

relação à divindade é tão pueril quanto a criança em relação ao homem”. Neste

caso, o tema é: o homem (A) e a divindade (B); o foro é: a criança (C) e o homem

(D). Aqui há uma dupla relação: a condição da criança, e o homem adulto, que são

fatos concretos, conhecidos, e do outro lado, o ser humano em relação à divindade;

o que se quer provar é que a relação homem/divindade é semelhante à relação

adulto/criança. O autor também afirma que a metáfora é uma forma de analogia

abreviada, onde certos elementos, subentendidos, foram omitidos, como no exemplo

de Aristóteles: “A velhice é a noite da vida” (Poética 1457 b 16 ss). A metáfora, por

sua vez, condensa um símile, que usando o exemplo acima, ficaria: “A velhice é

como a noite da vida”. A alegoria é definida por Reboul (p. 243), como uma

“descrição ou narrativa de que se pode tirar, por analogia, um ensinamento abstrato,

geralmente religioso, psicológico ou moral”; o provérbio, a fábula e a parábola são

citados como exemplos de alegorias.

No processo imagístico das figuras há uma transformação de uma sensação

ou percepção experimentada em uma imagem que expressa isso; na imagem há

uma representação viva de alguma coisa que serve para ilustrar uma idéia abstrata;

aparecem dois termos na imagem, um real e outro ideal; seja o verso camoniano:

“Amor é fogo que arde sem se ver”; amor, termo real, expressa-se pela imagem

fogo, termo ideal (COELHO, 1974, p. 75-77).

As figuras no Sermão, não são simples ornamentos expressivos exteriores do

discurso que ficam no nível estético, mas elas têm um caráter funcional no plano da

argumentação. De fato, todo o Sermão estrutura-se em torno de uma figura: “A

128

semente é a palavra de Deus”; esta definição dá unidade a todo o discurso; essa

figura perpassa todo o Sermão. Nessa definição se estabelece uma identidade entre

semente e palavra de Deus: o termo definido é substituído pelo que o define; as

palavras semente ou trigo, e palavra de Deus, são usados indistintamente, conforme

o critério do pregador. Por outro lado, a frase faz parte da explicação, tornando-se

metáfora; estabelecendo-se uma semelhança entre a semente do semeador e a

palavra pregada, considerada palavra de Deus, pode-se afirmar que o leitor está na

presença de uma analogia. O elemento imagístico perpassa todo o Sermão, com o

uso em profusão de símiles, metáforas, e alegorias, entre outras. Na construção de

figuras, expressas pelo uso rebuscado da linguagem, Vieira seguiu, portanto, o

critério da semelhança e a diferença, elementos que dão certa unidade ao Sermão.

O aspecto formal também revela a presença de outras figuras, como

antíteses, trocadilhos, homonímias, inversões e de tropos; a analogia, no entanto,

com todas as figuras dela derivadas, presentes em grande número, funcionam como

meio de prova com grande força argumentativa, à semelhança do que acontecia na

tradição retórica. Durante a análise dos argumentos do Sermão, isto já foi em parte

constatado. Porém, após o estudo das principais figuras de cada capítulo, esse

aspecto poderá ser melhor avaliado; há que lembrar que forma e conceito se fundem

para construir argumentos com vistas ao convencimento, objetivo final do Sermão.

Capítulo I – Após pronunciar a frase em latim “Eis que saiu o semeador a

semear”, Vieira comenta: “Diz Cristo, que saiu o Pregador Evangélico a semear a

palavra divina”.O desdobramento da metáfora em alegorias será esclarecido mais

adiante pelo pregador, mas aqui a interpretação da figura fica por conta do auditório;

este tinha que identificar ou pregador com o semeador, ambos substantivos, e o

verbo semear, com pregar. O mesmo acontece com a frase: “Porque no dia da

messe hão-nos de medir a semeadura, hão-nos de medir os passos”; a semeadura,

ou seara, é identificada com o lugar da pregação, o campo missionário dos jesuítas.

Os passos é uma metonímia que significa o trabalho árduo, conforme será relatado

mais adiante no Sermão. As expressões: “Entre os semeadores do Evangelho há

uns que saem a semear, há outros que semeiam sem sair”, é um trocadilho, que por

meio de uma antítese, forma um quiasma; reproduz uma aliteração de sons com a

letra S, e por outro lado, cria uma oposição de idéias.

129

A visão do profeta Ezequiel da glória de Deus, torna-se uma alegoria dos

pregadores que vão e não voltam dos campos da missão. A ação dos espinhos, das

pedras e a resistência do caminho contra o semeador, formam uma metáfora do que

acontecia no Maranhão.

As criaturas do mundo que se armam contra o semeador, conforme exposto

nos argumentos

, deram ensejo para criar uma metáfora, desdobrada em alegorias,

um sistema perfeitamente organizado, conforme a visão da classificação dos seres

na época; empregando o sistema acomodatício, houve o cuidado de fazê-lo

coerente com a parábola e com as Escrituras em geral. Os seres da natureza,

plantas e pedras, simbolizam certos tipos de pessoas, que resistem ao semeador,

mas que devem ser objetos da pregação do Evangelho. Há aqui um exemplo típico

do fato de que em Vieira a figura está em função do argumento.

Através de uma adaptação, Vieira introduz os missionários do Maranhão e a

si mesmo na alegoria do semeador e da sementeira. O trigo, metáfora da palavra de

Deus, que foi mirrado, afogado, comido e pisado, passa agora a ser aplicado

alegoricamente aos pregadores

, seus companheiros, que sofreram tudo o que a

semente sofreu: mirrados, afogados, comidos e pisados, “mas por amor de vós”,

segundo o pregador jesuíta, tentando captar a benevolência do auditório com esse

gesto.

Fazendo uma analogia entre as sementes do pregador que não vingaram e

do trabalho missionário, Vieira afirma:

Já que se perderam as três primeiras partes da vida, já que uma parte da

idade a levaram os espinhos, já que outra parte a levaram as pedras, já que

outra parte a levaram os caminhos, e tantos caminhos, esta quarta e última

parte, este último quartel da vida, por que se perderá também? Por que não

darão fruto? Por que não terão também os anos o que tem o ano? O ano

tem tempo para as flores, e tempo para os frutos. Por que não terá também

o seu outono a vida?

Conforme quadro 14.

Conforme quadro 15.

130

O ano dividido em estações torna-se uma metáfora da vida, no caso, do trabalho do

pregador. Se o semeador da parábola só colheu da quarta e última parte, essa parte

corresponde à época da maturação dos frutos, que é o outono, após a floração,

condição necessária para o aparecimento desses frutos; esse é o motivo pelo qual a

figura é desenvolvida em alegorias

, pois não todas as flores se transformam em

frutos, uma vez que há as que secam, ou murcham, ou são levadas pelo vento; as

poucas que se convertem em fruto, são as que estão pegadas ao tronco; são

qualificadas como: venturosas, discretas, que duram, que aproveitam, que

sustentam o mundo; essas qualidades talvez representem as virtudes dos

pregadores, pois a pergunta: “será bem que o mundo morra de fome?”, pode referir-

se á falta da pregação da palavra de Deus.

Capítulo II – a comparação entre o passado e o presente, relativo ao pouco

resultado das pregações de hoje, cria uma antítese que será retomada mais vezes

no transcorrer da exposição do presente Sermão, servindo de elemento para a

argumentação.

Capítulo III – Na imagem criada a partir dos elementos: espelho, olhos e luz,

constroem uma figura que mostra todo o processo da conversão de uma pessoa

;

assim, o espelho remete ao pregador, que persuade com a doutrina; os olhos

associam-se ao ouvinte, que percebe, pelo entendimento; a luz liga-se a Deus, que

ilumina, pela graça. A exploração dos sentidos, principalmente o da visão, está

claramente formulada nesta figura.

Vieira condena os ouvintes identificados na parábola com a semente que caiu

nos espinhos e nas pedras

; os primeiros são chamados de ouvintes de

entendimento agudo e os últimos, ouvintes de vontades endurecidas, que são piores

que os anteriores. Constata-se aqui a criação de duas figuras por analogia. Os

ouvintes de vontades endurecidas são como pedras e contra eles “nenhuma coisa

aproveita a agudeza”, os de entendimento agudo, em tese, podem ser convencidos

com uma agudeza maior. O termo “picar”, segundo Fernandes (1960, p. 827), pode

assumir o sentido de ferir com objeto pontiagudo, causar sensação de dor ou

Conforme quadro 7.

Conforme quadro 8.

Conforme quadro 20.

131

desconforto, entre outros. Com sutilezas de raciocínio ímpar, o pregador jesuíta

constrói uma figura pela qual critica os que alegavam que Vieira os picara, mas que,

na verdade são eles que “picam” o sermão. Por outro lado, “picar” também pode

significar: jactar-se, gabar-se, ações que foram atribuídas aos gongóricos. O quadro

abaixo mostra os piores ouvintes da Igreja:

OS PIORES OUVINTES DA IGREJA

ORIGEM TIPO DESCRIÇÃO

Espinhos Entendimentos agudos

Dado a sutilezas

Esperam galanterias

Avaliam pensamentos

São maus ouvintes

Picam

Pedras Vontades endurecidas São insensíveis

São os piores que há

Quadro 20 – Os piores ouvintes da Igreja, segundo Vieira.

Capítulo IV – Vieira argumenta a favor da necessidade da prática de obras

por parte do pregador; em face da ausência delas, ele afirma: “Palavras sem obras,

são tiros sem bala: atroam, mas não ferem”. Trata-se aqui de estabelecer uma

analogia por semelhança entre um soldado armado e um pregador; a arma daquele,

no caso de dar um tiro, atroa, retumba, o som do tiro é ouvido; as palavras

proferidas pelo pregador também são perceptíveis ao ouvido; há, portanto, uma

semelhança entre os dois casos. Mas o soldado porta a arma para o ataque e a

defesa; usando sua arma, ele tenta atingir o inimigo, causando-lhe lesões que

podem ou não levar à morte; essas balas da arma que ferem, ao som do tiro, são

subentendidas como sendo as obras a serem praticadas pelo pregador, que atingem

o pecador; caso o soldado atire apenas com uma bala de festim, haverá o estrondo,

o som, mas ninguém será atingido; este é o caso do pregador, cujo som das

palavras são ouvidas, mas em cuja vida falta a prática das boas ações, que

convencem. Esta figura com sua dupla semelhança, insere-se perfeitamente nos

argumentos do insigne pregador.

132

Outro exemplo que reforça os conceitos da figura supra, é o que segue: “Para

falar ao vento, bastam palavras; para falar ao coração, são necessárias obras”. A

expressão popular “falar ao vento”, pode ser uma metáfora referente a alguém que

fala muito, sem que se preste atenção a suas palavras, ou a alguém que fala, sem

que haja um interlocutor; neste caso há um falante, mas não há ouvinte; essa fala é

inócua. Por outro lado, “para falar ao coração”, é uma metonímia, pois o coração é

parte do corpo, que simboliza a pessoa em si, mas o coração também é considerado

sede das emoções e da vontade, portanto, a condição para se conseguir essa

adesão interior do ouvinte, é a necessidade das obras, identificadas com o exemplo

de vida do pregador; essas são as obras que junto com as palavras convencem.

Os cordeiros manchados pertenciam a Jacó, eram o resultado das varas

manchadas paras as quais as fêmeas olhavam quando concebiam. O incidente é

tomado em sentido figurado, centrado no conceber e manchas. Nesta metáfora, os

ouvintes são as ovelhas que olham para as manchas, os pecados, dos pregadores

na hora da pregação, mas não “concebem” virtudes, pois as manchas dos

pregadores são uma apologia contra as virtudes, como Vieira explica. Ao sentido da

visão, novamente é dado destaque nesta figura.

Capítulo V – Ao contrapor o estilo do passado ao do presente, o pregador

jesuíta lamenta a forma como hoje se procede com o texto bíblico, imaginando-o

uma pessoa que está sendo levada ao martírio; há passos que são acarretados,

arrastados, estirados, torcidos ou despedaçados, dizendo que é um estilo violento e

tirânico; esses atributos negativos podem ser aplicados a um governante injusto.

Nessa personificação, o texto é a vítima, oprimida pelo estilo de hoje, que não

concede liberdade para o texto se expressar livre e naturalmente.

Quando condena o estilo culto, Vieira usa uma figura, epanartose, para dizer

que esse estilo chamado de escuro, “não é escuro, e negro boçal”.

Para Vieira, o céu é o primeiro pregador, baseado no salmista Davi, afirmando

que o céu manifesta a glória de Deus e anucia a obra da suas mãos. As ações aqui

expressas atribuem-se a pessoas. Há, portanto, uma personificação nessas

declarações. A partir do texto, desenvolveu-se um conjunto de idéias que darão

133

sustentação ao argumento. Há uma semelhança entre “a terra semeada de trigo” e o

“céu semeado de estrelas”. O céu espelha a terra, porque as estrelas se identificam

com as palavras

; os sermões do céu são a composição, a ordem, a harmonia e o

curso das estrelas. Outros elementos incorporados à figura são: as estrelas são

claras, distintas e altas. O pregador deve seguir o reflexo do estilo do céu

prefigurado nas estrelas, no uso da língua. Nota-se que a construção da figura teve

seu ponto de partida na oposição entre céu e terra, que, por sua vez, fez surgir outra

antítese: “semear trigo” e “semear estrelas”, com todas as demais derivações da

figura.

Para os cultistas que se defendiam, citando vultos da Igreja do passado, para

justificar o seu estilo, o padre jesuíta afirma: “Posto que desejáramos nos que se

prezam de beber destes rios, a sua profundidade”. Nesta metáfora, o beber equivale

a ouvir, ler, aceitar, internalizar, apreciar os seus ensinos, idéias, escritos, forma de

exposição. Se isso realmente acontecia, então Vieira sugere que essas pessoas

também tenham a profundidade daqueles santos ou pregadores. A profundidade

pertence ao campo semântico de rio, mas figurativamente aqui significa que os

apreciadores do estilo oculto tenham grande penetração de espírito, conhecimento

intenso, que não sejam superficiais, que tomem cuidado para o discurso não se

perder em ornamentos, mas que expresse a essência das coisas.

O texto também relaciona uma série de antonomásias, como por exemplo: “A

Águia de África”, para se referir a Santo Agostinho; mas as perífrases, consideradas

figuras de escolha por alguns estudiosos, são atribuídos em excesso a aqueles, cujo

estilo Vieira desaprova. Elas pouco aparecem no estilo de Vieira.

Capítulo VI - Um dos vários provérbios e ditos populares usados por Vieira é

o seguinte: “Quem levanta muita caça e não segue nenhuma, não é muito que se

recolha com mãos vazias”. Isto foi proferido com relação ao fato de muitos

pregadores não se limitarem a um único assunto na pregação, mas escolhiam vários

como matéria do seu sermão. Nesta figura há semelhança entre o pregador e o

caçador; este deve seguir apenas uma presa; se tentar atingir mais de uma, não terá

sucesso na sua caçada. O mesmo acontece com o pregador que tenta abordar mais

Conforme quadro 17.

134

de uma matéria no mesmo sermão; fazendo isso, esse pregador não convencerá a

ninguém. Colocado no início da “matéria do pregador”, essa parábola já serve de

prova para a argumentação que será a seguir desenvolvida.

O semeador da parábola semeou só um tipo de semente, assim o pregador

deve escolher apenas um assunto. Ao voltar ao semeador, Vieira afirma:

Se um lavrador semeara o primeiro trigo, e sobre o trigo semeara centeio, e

sobre o centeio semeara milho grosso e miúdo, sobre o milho semeara

cevada, que havia de nascer? Uma mata brava, uma confusão verde.

Cria-se aqui uma superposição de imagens visuais nesta figura, que impressiona o

auditório, pois consegue “ver” o absurdo dessa hipótese.

A terceira figura no terceiro parágrafo deste capítulo também é um caso

hipotético, como o anterior, em que se mostra o absurdo de alguém tentar navegar

com a nau nas quatro direções ao mesmo tempo; seria um trabalho sem resultado.

Explicando a metáfora, o pregador sentencia: “Por isso nos púlpitos se trabalha

tanto, e se navega tão pouco. Um assunto vai para um vento, outro assunto vai para

outro vento, que se há de colher senão vento?” As imagens visuais são ampliadas;

agora o vento que move o barco já assume um significado ampliado. Se a nau for

levada por um vento numa direção, depois para outra direção, não chegará a

destino. Esta figura é uma aproximação por semelhança, referente ao pregador que

prega um pouco sobre um assunto, depois sobre outro, sem um tema central para

unir as partes do discurso. A última frase: “que se há de colher senão ventos?”, faz

alusão a outro dito: “Quem semeia vento, colhe tempestade”.

Com relação a Jonas, que pregou só um assunto, Vieira afirma: “De maneira

que Jonas, em quarenta dias pregou um só assunto, e nós queremos pregar

quarenta assuntos em uma hora?” Este quiasma, com a inversão de seus termos, é

um jogo de palavras, mas com sentido, e se integra aos argumentos em defesa do

assunto único na pregação.

O pregador apresentou todas as partes do sermão, mas para não apenas

ficar nos conceitos abstratos, ele pergunta: “Quereis ver tudo isso com os olhos?” A

135

seguir, ele formula a figura da árvore, identificado com o sermão, com as sete

partes, criando alegorias que representam as partes do sermão

: as raízes

representam o Evangelho; o tronco, a matéria; os ramos, os discursos; as folhas, as

palavras; as varas, os vícios; as flores, as sentenças; os frutos, a finalidade do

sermão, que é convencer. Esta metáfora também tinha a finalidade de trazer

imagens familiares ante os olhos dos ouvintes, para veicular os conceitos, as idéias

que se desejava inculcar.

Capítulo VII – Neste capítulo há várias figuras, conforme se constatou na

análise dos argumentos; estes são trazidos pelas figuras, que lhe dão sustentação.

Vieira pergunta se teria sido bom, se tivesse chegado até nós a semente da

árvore, de cuja fruta Eva comeu, “já que nos chegaram os encargos dela?” Nesses

encargos ou responsabilidades herdados pela humanidade, estão subentendidos os

pecados de Adão e Eva, que passaram a todos os mortais; trata-se do pecado

original, ao qual todos estão submetidos. A metonímia, referida nos “encargos”,

significa a perdição do ser humano, que por sua vez necessita de salvação. Esta

figura foi apresentada porque Viera dirá depois que Eva não guardou a semente

“porque o alheio e o furtado não é bom para comer”.

Após mostrar com exemplos a necessidade de lutar com armas próprias, o

pregador diz: “Pregador que peleja com as armas alheias, não hajais medo que

derrube gigante”. Esta declaração está associada a esta outra: “O pregar é entrar

em batalha com os vícios, e as armas alheias, ainda que sejam as de Aquiles, a

ninguém deram vitória”. A aproximação por semelhança entre a atividade de pregar

e a guerra era uma prática comum entre os jesuítas, e de Vieira, em particular; os

exemplos citados apontam para o aspecto bélico da atividade sermonística; as

alegorias criadas procedem de práticas guerreiras, onde há inimigos, que devem ser

enfrentados; batalhas devem ser ganhas; as armas devem ser próprias. O “gigante”

a ser derrubado, já não é mais Golias vencido por Davi; ele torna-se símbolo da

resistência ao sermão, caso este não for elaborado pelo próprio pregador.

Conforme quadro 10.

136

A rede de pesca dos apóstolos torna-se uma figura riquíssima em alegorias,

cuja articulação é a seguinte:

FIGURA DA REDE

APÓSTOLOS PREGADORES

Pescavam com suas redes Devem pregar os seus sermões

Faziam suas redes Devem elaborar seus sermões

Sabiam enfiar e atar Devem saber como elaborar sermões

Suas redes tinham:

- chumbada

- cortiça

Os sermões devem ter:

- coisas de mais peso e fundo

- coisas mais superficiais e leves

Pescavam peixes Devem pescar homens

Quadro 21 – A figura da rede, segundo Vieira.

O pregador jesuíta sustenta que uma língua de fogo pousou sobre a cabeça

de cada um dos apóstolos; ele explica que aquilo que nasce do juízo penetra e

convence o entendimento. Como a cabeça é uma parte do corpo, que simboliza

pessoa, um ser racional que pensa, entende e decide, pode-se então dizer que há

aqui uma metonímia; no entanto, dependendo do ponto de vista que se analisa a

figura, há quem veja aqui uma metáfora.

Cada apóstolo recebeu sua língua, mas os estilos são diferentes; dá-se

destaque aos cinco apóstolos que deixaram escritos; neles “cada palavra era um

trovão, cada cláusula um raio, e cada razão um triunfo”. Como o Apocalipse faz

referência a sete trovões, Vieira acrescenta mais dois para completar o número

desejado. Desta forma, os sete trovões do Apocalipse converteram-se em uma

metáfora dos pregadores, presentes no Pentecoste, uma vez estabelecida a

semelhança entre os trovões e os santos em destaque, esta figura converte-se em

argumento, que ele precisava: “Eram trovões que falavam e desarticulavam as

vozes, mas essas vozes eram suas”, e fazendo alusão às palavras de São João,

arremata: “(...) os sete trovões fizeram soar as suas vozes” (Ap 10:3).

137

Capítulo VIII – O bradar, como se pregava antigamente, preferido por Vieira,

opõe-se ao arrazoar; na sua generalização, cria-se uma antítese, onde os sentidos

se opõem à razão. No caso de João Batista, de quem se afirma que bradava no

deserto, vem a pergunta: “Pois porque se definiu João Batista pelo brado, e não pelo

arrazoar; não pela razão, senão pelos brados?” A resposta é: “Porque há muita

gente neste mundo com quem podem mais os brados que a razão”. Essa antítese

aparecerá em cada referência bíblica apresentada, como sustentação de

argumentação.

Para Vieira, Isaías chamou os pregadores de nuvens; a partir dessa

interpretação cria-se uma figura complexa com diversas associações

. A nuvem dá

origem a diversas metonímias, pois na nuvem há relâmpagos, trovões e raios, que

podem atingir os olhos, os ouvidos ou o coração, respectivamente. Os trovões,

perceptíveis pelos ouvidos, assombram e alcançam a todos. A identificação do

trovão com a voz do pregador, repete-se novamente no Sermão; por isso a

afirmação: “Assim há de ser a voz do pregador: um trovão do Céu, que assombra e

faça tremer o mundo”.

Capítulo IX – O diabo tentou a Jesus no deserto, no monte e no templo.

Referente à tentação no pináculo do templo, Vieira afirma:

Eis aqui a tentação com que então quis o diabo derrubar a Cristo, e com

que hoje lhe faz a mesma guerra do pináculo do templo. O pináculo do

templo é o púlpito, porque é o lugar mais alto dele.

A metáfora do pináculo do templo, identificado com o púlpito, é muito sintomático e

implica uma série de significados dentro do contexto religioso da época do domínio

jesuíta. O aspecto arquitetônico das igrejas e o púlpito centralizado mais alto remetia

figurativamente para a posição elevada do pregador, em comparação aos demais

cristãos; pode ainda simbolizar a proximidade dos religiosos de Deus, sendo

conseqüentemente, intermediários entre Deus e os fiéis; isso legitimava a autoridade

da sua palavra; tendo tudo isso presente, é compreensível a preocupação do padre

jesuíta, referente às “Escrituras mal interpretadas”

, sendo essa “a tentação que

mais padece a Igreja”, e que tem levado à perda da fé.

Conforme quadro 12.

Conforme quadro 13.

138

A descrição de um pregador, como se representasse uma comédia, e que

depois se torna farsa, é uma paródia de uma representação teatral, atribuída a

pregadores gongóricos, narrado de forma viva e penetrante; o caráter burlesco fica

evidente nas descrições desse patético personagem, travestido de pregador; está

“vestido ou amortalhado em um hábito de penitência”; quanto ao mais, sua “vista é

de horror, o nome de reverência, a matéria de compunção, a dignidade de oráculo

(...)”, e com uma voz “muito afetada e muito polida”. Todos esses elementos

remetem para a representação de uma personagem teatral, que faz um papel de

faz-de-conta; isto equivale a uma sátira. Quanto a sua fala, Vieira pergunta, “e logo

começar com muito desgarro, a quê?” A resposta inscreve-se no panorama descrito:

“A motivar desvelos, a acreditar empenhos, a requintar finezas, a lisonjear

precipícios, a brilhar auroras, a derreter cristais, a desmaiar jasmins (...)”. Evidencia-

se que na descrição do estilo desse “ator”, o uso dos verbos próprios do padrão

literário da caricatura, como: motivar, requintar, brilhar, etc.

Ainda que presente em todo o Sermão, o diálogo fictício do pregador com o

ouvinte fica mais evidente neste capítulo. Devido à relevância do assunto para

Vieira, esse dialoguismo faz a comunicação mais intensa. Com o uso de hipóforas,

ele pergunta e responde, como neste exemplo:

Pois se nas Escrituras não há o que dizeis e o que pregais, como cuidais

que pregais a palavra de Deus? Mais. Nesses lugares, nesses Textos que

alegais para prova do que dizeis, é esse o sentido em que Deus os disse? É

esse o sentido em que os entendem os Padres da Igreja? É esse o sentido

da mesma Gramática das palavras? Não, por certo; porque muitas vezes as

tomais pelo que toam, e não pelo que significam, e talvez nem pelo que

toam.

Em outros casos o pregador questiona, deixando a resposta para o ouvinte, por dois

motivos: a resposta é evidente, ou a pergunta serve de desafio, como o caso desta

pergunta: “Já que o púlpito é teatro, e o sermão-comédia, sequer, não faremos bem

a figura? Não dirão as palavras com o vestido e com o ofício?”.

Contudo, convém repetir: mais do que simples uso de figuras ou interrogação

retórica, este estilo converte-se, em Vieira, numa forma muito poderosa de

argumentar.

139

Capítulo X – Vieira antecipa-se aos argumentos contrários à pregação por ele

proposta no Sermão, referente à alegação dos pregadores presentes, de quem

seriam objeto de zombaria; a isso ele responde: “Dir-me-eis o que a mim me dizem

(...), que se pregamos assim, zombam de nós os ouvintes, e não gostam de ouvir.

Oh, boa razão para um servo de Jesus Cristo!” Portanto, através de uma prolepse,

os eventuais argumentos são refutados. Quanto à aparente concordância em se

deixar intimidar pelas zombarias, é apenas um recurso, uma ironia, no sentido de

expressar o contrário do que se quer dizer. Com isto Vieira queria mostrar o absurdo

dessa submissão de um pregador autorizado por Cristo para exercer o seu alto

ofício. Que ele queria dizer precisamente isto, e não o que expressara, confirma-se

na próxima declaração: “Zombem, e não gostem embora, e façamos nós nosso

ofício”.

O médico trata do doente, não se importando com o gosto do enfermo. Este

fato serve de aproximação entre o médico e o pregador; este deve pregar a palavra

de Deus, mesmo que o ouvinte não goste. A esse respeito o jesuíta recomenda:

“Sarem, e não gostem; salvem-se, e amargue-lhes, que para isso somos médicos

das almas”. O comum nesta parábola é o composto por um elemento: os dois

objetivam a cura, sem se importar com o gosto da pessoa. O elemento de oposição,

criando uma antítese, consiste no fato de o médico curar o corpo e o pregador, a

salvação da alma; portanto, tudo está perfeitamente integrado no plano

argumentativo do discurso.

Com o episódio de um ouvinte que, após ouvir um determinado pregador

ficava muito contente com esse pregador, e após ouvir o outro, ficava descontente

consigo mesmo, Vieira cria uma antítese com: contente versus descontente. O

contente se associa ao pregador, que neste caso, não é considerado importante. O

que se realça como fundamental, inserido na tese que se defende, é que o ouvinte

deve sair descontente consigo, o que equivale ao ato de arrependimento, de

conversão; caso contrário, o pecador já fica sabendo que o juízo de Deus é uma

virtual ameaça que paira sobre ele.

140

Com relação às figuras referidas, dentre as muitas que o Sermão

eventualmente suportaria, constata-se que elas realmente estão profundamente

implicadas com os argumentos. Vieira foi buscar nelas o fundamento necessário

para sua argumentação, com vistas ao convencimento. Essa é a função que o

estudo dessas figuras confirma, uma vez que o objetivo da presente análise não tem

a finalidade de fazer um simples levantamento exaustivo de recursos estilísticos,

apenas no nível de expressão.

3.3.2 – Linguagem

A reelaboração da tradição religiosa medieval pelos jesuítas não impediu que

Vieira se ligasse ao Classisismo pela linguagem. Os períodos dos seus escritos são

mais curtos, as frases são harmoniosas e o estilo é disciplinado, mas direto. As

descrições realistas se alternam com alegorias bíblicas, numa relação constante

entre o real e o imaginário. A escolha vocabular, a eufonia da expressão, a

imaginação poética e a variedade de discursos, tudo isso dá brilho a sua prosa

precisa e fluente. Ele reprovava o discurso pesado e artificial dos gongóricos,

prontos “a motivar desvelos, a acreditar empenhos, a requintar finezas, a lisonjear

precipícios, a brilhar auroras, a derreter cristais, a desmaiar jasmins, a toucar

primaveras, e outras mil indignidades destas”, conforme denuncia no capítulo IX.

Sendo um sermão sobre o sermão, a presente exposição de Vieira é toda

metalinguagem. Por outro lado, há considerações sobre a gramática da pregação,

da língua, das palavras, e outros.

Mesmo usando um discurso erudito, o jesuíta advoga a favor de um estilo

natural, oposto ao trabalhoso e artificial. Também afirma que as palavras são

estrelas; os sermões são a composição, a ordem, a harmonia e o curso delas,

conforme articulado no capítulo V. Isso pode indicar que a linguagem deve espelhar-

se no céu e incorporar a qualidade das estrelas, que têm ordem e são claras, altas e

distintas. Estes e outros aspectos serão analisados nos capítulos do sermão.

Capítulo I – Assim começa o Sermão:

141

E se quisesse Deus que este tão ilustre e tão numeroso auditório saísse

hoje tão desenganado da pregação, como vem enganado com o pregador!

Ouçamos o Evangelho, e ouçamo-lo todo, que todo é do caso que me levou

e me trouxe de tão longe.

Este primeiro parágrafo, no condicional e imperativo, apresenta uma certa

equivalência sintática dos seus termos; a repetição do advérbio tão tem um efeito

expressivo de eufonia nos ouvidos dos ouvintes, e intensifica a mensagem; o

mesmo se dá com o imperativo do verbo ouvir, repetido; no emprego do termo todo,

duas vezes, no primeiro caso se pede que se ouça o sermão todo, do início ao fim,

com atenção; o segundo todo refere-se a sua missão que o trouxe a Portugal, para

reverter a questão legal com os índios do Maranhão, pois os jesuítas estavam

perdendo o controle devido à revolta dos colonos.

No próximo parágrafo, a forma “hão-nos de” aparece duas vezes, reforçando

a idéia do juízo. O verbo lavrar foi usado no sentido conotativo, significando

trabalhar; o “colher fruto” refere-se à obtenção de resultados como conseqüência do

esforço dispensado. As orações são as seguintes:

Porque no dia da messe hão-nos de medir a semeadura, e hão-nos de

contar os passos. O mundo, aos que lavrais com ele, nem vos satisfaz o

que despendeis (...) Para quem lavra com Deus até o sair é semear (...).

As frases simétricas fazem lembrar a poética, que na época de Vieira

começou a migrar para a prosa. São representativos disso, as seguintes frases:

Aos que têm a seara em casa,

Pagar-lhes-ão a semeadura:

Aos que vão buscar a seara tão longe,

Hão-lhes de medir a semeadura, e

Hão-lhes de contar os passos.

Há um paralelismo sintético, no seguinte: “Os de cá, achar-vos-eis com mais

Paço; os de lá, com mais passos.”

Pela oposição: lá e cá, e Paço e passos, conseguiu-se formular duas orações

de sentido contrário; a rima entre Paço, corte do rei, e passos, trabalho missionário,

tinha o objetivo de provocar prazer no ouvinte; essa assonância também se

consegue, em parte, com as palavras: pregar e propagar, usadas no contexto.

142

Frases simétricas de alto potencial expressivo encontram-se relacionadas ao

domínio de todo o campo cognitivo, como em:

Todas as criaturas que há no mundo se reduzem a quatro gêneros:

Criaturas racionais, como os homens:

Criaturas sensitivas, como os animais:

Criaturas vegetativas, como as plantas:

Criaturas insensíveis, como as pedras (...)

O paralelismo sintático continua na construção do quadro, fechando todos os

flancos, agora percorrendo o caminho inverso, onde o verbo perseguir foi eludido,

pois está subentendido:

A natureza insensível o perseguiu nas pedras;

A vegetativa nos espinhos;

A sensitiva nas aves;

A racional nos homens.

A construção do quadro foi completamente consumado, mencionando-se os agravos

sofridos, com sintagmas da mesma estrutura:

As pedras secaram-no,

Os espinhos afogaram-no,

As aves comeram-no, e

Os homens? Pisaram-no.

É digno de nota, a elaboração do sistema racional feito por partes,

semelhante a diversos círculos com intersecções; são repetições com a

incorporação de elementos novos, até completar o quadro. No próximo parágrafo

essa técnica é repetida, ao dizer-se que os missionários, à semelhança da semente,

usando termos no sentido conotativo, foram mirrados, afogados, comidos e pisados,

descrevendo-se as circunstâncias em que isso aconteceu; com isso se fecha o

círculo do raciocínio:

Para os semeadores, isto são glórias:

mirrados sim, mas por amor de vós mirrados:

afogados sim, mas por amor de vós afogados:

comidos sim, mas por amor de vós comidos:

pisados sim, mas por amor de vós perseguidos e pisados.

143

A grave situação é expressa pela intensificação da mensagem por meio da repetição

de termos, fazendo com que a primeira e a última palavra de cada unidade seja a

mesma.

Falando das flores, necessárias para que apareçam frutos, a estrutura das

frases curtas, incisivas, introduzidas por anáforas, dá certo ritmo ao texto:

As flores,

umas caem,

outras secam,

outras murcham,

outras leva o vento.

As poucas flores que se transformam em fruto, são as que se pegam ao tronco:

Só essas são as venturosas,

só essas são as discretas,

só essas são as que duram,

só essas são as que aproveitam,

só essas são as que sustentam o mundo.

Capítulo II – As palavras: tempos passados e antes, de um lado, e hoje, do

outro, criam uma oposição que remete à questão central do sermão. Ao passado

está associado o advérbio que intensifica o conteúdo:

Tantos pecadores convertidos,

tanta mudança de vida,

tanta reformação de costumes.

Os gerúndios, nas seguintes orações, mostram o potencial das ações, como

resultado do efeito da palavra de Deus:

Os grandes desprezando as riquezas e vaidades do mundo;

os reis renunciando os cetros e as coroas;

as mocidades e as gentilezas metendo-se pelos desertos e pelas covas.

Além do conteúdo, as estruturas, por outro lado, denunciam uma certa passividade,

um estado de coisas que no hoje de Vieira se apresentavam estanques, imutáveis,

introduzido por orações negativas:

Não há um homem em que o Sermão entre em si e se salva;

não há um moço que se arrependa;

não há um velho que se desengane.

144

Nos sintagmas: “Quero começar pregando-me a mim. A mim será, e também

a vós: a mim para aprender a pregar: a vós para que aprendais a ouvir”, pode-se

criar as seguintes oposições com os seguintes termos: “A mim versus a vós,

Aprender a pregar versus aprender a ouvir.”.

Esses termos são a base para o discurso que influencia os ouvintes, e para o

pregador fazer a sua inserção nesse auditório.

Capítulo III – Para inocentar a Deus da causa tanto procurada, Vieira usa

orações alternativas, de estruturas semelhantes, isto para dizer o motivo pelo qual a

semeadura deixara de frutificar, que foi :

Ou pelo embaraço dos espinhos,

ou pela dureza das pedras,

ou pelos descaminhos dos caminhos.

Usando orações introduzidas por preposições, de instrumento e finalidade, o

pregador proclama que Deus ajudou o semeador:

Com o sol para aquentar, e

com a chuva para regar;

com o sol para iluminar, e

com a chuva para amolecer.

Introduzido por particípio, o paralelismo sintético das seguintes orações

surpreende pela equivalência dos termos, quando se trata da semente, que:

Lançada nos espinhos, não frutificou,

mas nasceu até nos espinhos;

lançada nas pedras, não frutificou,

mas nasceu até nas pedras.

As seguintes orações condicionais são paralelas, e portanto, semanticamente

intercambiáveis: “E se a palavra de Deus até nos espinhos e nas pedras triunfa; se a

palavra de Deus até nas pedras e até nos espinhos nasce (...)”.

Capítulo IV – O pregador jesuíta, começando a responder a questão

proposta, volta ao antigamente e ao hoje; no capítulo anterior já houve referência a

145

essa dicotomia antitética para fundamentar a resposta à diferença entre o passado e

o presente. Neste capítulo chega-se a essa oposição, partindo da classe gramatical

de palavras. Afirma-se que no texto da parábola não consta o substantivo semeador,

senão o texto diz que saiu a semear o que semeia, que sugere ação, sendo isto o

que realmente define o pregador. A idéia de ação associa-se ao eixo temporal:

antigamente houve conversões porque ouve ação, que são as obras; palavras e

obras devem andar juntas, e as obras devem ser vistas. Os substantivos palavras e

obras, relacionados aos sentidos, são portadores dessas idéias, segundo expresso

nos seguintes sintagmas:

As palavras ouvem-se,

as obras vêem-se;

as palavras entram pelos ouvidos,

as obras entram pelos olhos.

A oposição céu/terra, repetido alhures, serve aqui de veículo para a

construção da idéia de que no céu todos amam a Deus, dizendo o por quê:

Deus no céu é Deus visto;

Deus na terra é Deus ouvido.

No Céu entra o conhecimento de Deus à alma pelos olhos (...)

Na terra entra-lhe o conhecimento de Deus à alma pelos ouvidos (...)

o que entra pelos ouvidos crê-se,

o que entra pelos olhos necessita.

É significativo, a imaginação, o lirismo, a emoção e a plasticidade com que as

cenas são descritas pela linguagem por Vieira; exemplo disto é quando ele narra os

efeitos que a encenação do martírio de Cristo provoca nos ouvintes; a reiteração

anafórica adverbial conduz com força a mensagem; ao correr-se a cortina, a imagem

de Cristo é vista, provocando a seguinte reação nos expectadores:

Eis todos prostrados por terra,

eis todos a bater no peito,

eis as lágrimas,

eis os gritos,

eis os alaridos,

eis as bofetadas.

Pela oposição olhos e ouvidos, o pregador constrói seu argumento a favor “dos

olhos”, pois o mesmo episódio, apenas ouvido pela narração, teve pouco efeito no

146

auditório; por isso a conclusão: “A relação do pregador entra pelos ouvidos, a

representação daquela figura entra pelos olhos”.

E respondendo a sua própria pergunta, “por que fazem pouco abalo os

nossos sermões?”, a oposição olhos/ouvidos, é reiterada mais uma vez: “Porque

não pregamos aos olhos, pregamos só aos ouvidos.”.

Capítulo V – a linha de tempo perpassa todo o Sermão; Vieira pergunta se

não seria o estilo “que hoje se usa no púlpito?”, a causa procurada. Sua predileção

pelo paralelismo apresenta um acúmulo de elementos caracterizadores,

interrogando:

Um estilo tão empeçado,

um estilo tão dificultoso,

um estilo tão afetado,

um estilo tão encontrado a toda a arte e a toda a natureza?

Comparando esse estilo a outro que é fácil, e muito natural, o pregar é semelhante

ao semear; ao se deixar cair a semente, ela nasce. Para descrever isso, usa-se o

pretérito imperfeito, dando a idéia de algo que se processa de forma duradoura e

constante; o gerúndio, no final, tem o mesmo efeito:

Caia o trigo nos espinhos e nascia;

caia o trigo nas pedras e nascia.

caia o trigo na terra boa e nascia.

ia o trigo caindo e ia nascendo

O verbo cair, usado no sentido conotativo, continua a centralizar a comparação entre

os estilos do passado e do presente. Vieira vai e volta, fala de um, depois do outro,

sempre incorporando novos elementos que reforçam a argumentação. O estilo que

defende é como o cair da semente, com seu resultado acontecendo naturalmente,

conforme acima exposto. Novamente são trazidos aspectos do estilo de hoje, no

qual o texto está sendo violentado, a língua sofre maus tratos, conforme se lê a

seguir:

Que diferente é o estilo violento e tirânico que hoje se usa?

ver vir os tristes Passos da Escritura, como quem vem ao martírio;

uns vêm acarretados,

outros vêm arrastados,

147

outros vêm estirados,

outros vêm torcidos,

outros vêm despedaçados;

só atados não vêm!

Há tal tirania?

Assim, o estilo, com todos os seus embaraços, contrário ao proposto, ainda

sofre o agravante da falta de unidade, pois o “só atados não vem”, remete para os

elementos dispersos, onde há falta de integração e adequação ao tema. A falta de

unidade do discurso desce às unidades menores. Fazendo referência à semente

que em três lugares nasceu, Vieira transporta esse fato à língua, estabelecendo três

modos de “cair”, para o sermão “nascer”:

Há de cair com queda,

há de cair com cadência,

há de cair com caso.

A queda é para as coisas,

a cadência para as palavras,

o caso para a disposição.

A queda é para as coisas, porque hão de vir bem trazidas e em seu lugar,

hão de ter queda.

A cadência é para as palavras, porque não hão de ser escabrosas,

nem dissonantes,

hão de ter cadência.

O caso é para a disposição, porque há de ser tão natural e tão desafetada

que pareça caso e não estudo.

As palavras queda, cadência e caso, embora tenham o mesmo étimo, Vieira as

adapta a aspectos referentes a língua: coisas, palavras e disposição, para que

expressem o que ele pretendia. Cabe salientar que essas recomendações ele

próprio aplicava com esmero no uso da linguagem. Os três modos de cair é exposto

em círculos que se completam na sua relação:

OS TRÊS MODOS DE CAIR PARA O SERMÃO NASCER

1º CÍRCULO 2º CÍRCULO 3º CÍRCULO

148

Com queda Para as coisas Bem trazidas

Em seu lugar

Com cadência Para as palavras Não escabrosas

Não assonantes

Com caso Para a disposição Natural

Desafetado

Não é estudo

Quadro 22 – Modos de cair para o sermão nascer, segundo Vieira.

Dá-se especial ênfase à ordem das estrelas, mas “não é uma ordem que dá

lavor”; a ordem das palavras, portanto, deve estar subordinada a um estilo que não

seja trabalhoso, como por exemplo, a busca desenfreada de pares de termos que se

opõem, o que é chamado de “xadrez de palavras”. Neste ponto Vieira poderia ser

acusado de fazer o mesmo, pois é uma característica que pode ser verificada em

todo o Sermão. Apenas neste capítulo, ele opõe os estilos do passado e do

presente; quando descreve o estilo violento e tirânico, ele usa frases afirmativas e

negativas, diz como é e como não é; fala em estilo do céu e estilo da terra; nos três

modos de cair para o sermão nascer, conforme o quadro acima, ele usa expressões

afirmativas e negativas; apesar da violenta censura ao estilo gongórico, no fim do

capítulo reconhece o mérito de santos e mestres do passado, recomendando aos

pregadores do seu tempo que tenham também a profundidade daqueles. Entretanto,

no caso de Vieira, a oposição de termos não é um simples jogo verbal; a partir das

diferenças ele cria figuras, conceitos e ou raciocínios que se incorporam aos

argumentos. Portanto, longe de ser apenas um palavreado para agradar os ouvidos,

aquele recurso tornou-se uma forma eficaz de argumentar em Vieira.

Capítulo VI – Na apresentação da matéria do pregador, a linguagem torna-se

poderosa para expor o processo da elaboração do sermão. É metalinguagem que se

impõe como exigência ao pregador; por isso o uso do verbo haver repetido quinze

vezes torna-se um imperativo, reforçado pelas frases curtas, incisivas e de

estruturas equivalentes:

Há de tomar o pregador uma só matéria,

há de defini-la para que se conheça,

há de dividi-la para que se distinga,

149

há de prová-la com a Escritura,

há de declará-la com a razão,

há de confirmá-la com o exemplo,

há de amplificá-la com as causas, com os efeitos, com as conseqüências,

com as conveniências que se hão de seguir, com os inconvenientes que se

devem evitar,

há de responder as dúvidas,

há de satisfazer às dificuldades,

há de impugnar e refutar com toda a força da eloqüência os argumentos

contrários, e depois disto

há de colher,

há de apertar,

há de concluir,

há de persuadir,

há de acabar.

Para indicar que não há outra fórmula, nem alternativa plausível, confirma-se com o

demonstrativo isto, indicando proximidade, e excluindo o contrário: “Isto é sermão,

isto é pregar, e o que não é isto, é falar de mais alto.”.

Verifica-se que, para apresentar as partes do sermão mediante a figura da

árvore, Vieira segue o mesmo esquema, apresentando as partes em círculos com

intersecções, até completar o todo organizado; ele diz o que o sermão é depois

passa a nomear todas as suas partes de novo, declarando que havendo só uma das

partes, haveria apenas o elemento denotativo da árvore. Fechando o círculo,

apresenta a figura completa, usando novamente o verbo haver, mas apresenta

frases sintéticas e sintaticamente equivalentes:

Assim que nesta árvore, a que podemos chamar Árvore da Vida,

há de haver o proveitoso do fruto,

o formoso das flores,

o rigoroso das varas,

o vestido das folhas,

o estendido dos ramos,

mas tudo isso nascido e formado de um só tronco, e

esse não levantado no ar,

senão fundado nas raízes do Evangelho.

Capítulo VII – Para Vieira, o pregador deve pregar o seu sermão, e não o

alheio. O possessivo seu, com suas necessárias flexões, é a categoria gramatical

que unifica as provas. Assim, o semeador semeou a sua semente; Davi derrotou o

gigante com suas armas; os apóstolos faziam suas redes; em Pentecostes, cada um

dos apóstolos recebeu a sua língua; as vozes dos trovões eram suas. O termo

alheio, com suas variações, opõe-se ao seu. Conforme as estruturações, esses

150

termos podem presidir sintagmas substantivos ou adjetivos. No possessivo acima

em destaque, a forma usada é a afimativa. Seguem exemplos:

Eis aqui por que muitos pregadores não fazem fruto, porque pregam o

alheio.

Com as alheias ninguém pode vencer.

Refazendo as redes suas; eram redes dos apóstolos, e não eram alheias.

De maneira que eram as redes suas.

Eram trovões que falavam e desarticulavam as vozes, mas essas vozes

eram as suas.

Capítulo VIII - João Batista faz eco das palavras de Isaías, quando se

identifica a si mesmo como “voz que clama no deserto”; Vieira devolve essas

palavras por “neste deserto”. A mudança para essa contração, não é apenas formal,

mas pode ser semântica. O deserto não é necessariamente o da Judéia, pode ser o

de Vieira e seus companheiros, que por sua vez podem identificar-se com João

Batista. O desenvolvimento do raciocínio de Vieira processa-se novamente por

partes ou etapas, na figura da nuvem, usando ao mesmo tempo frases

sintaticamente paralelas; a cada etapa acrescenta-se novos elementos

Primeira etapa: “A nuvem tem relâmpago, tem trovão e tem raio.”.

Segunda etapa:

Relâmpago para os olhos,

trovão para os ouvidos,

raio para o coração.

Terceira etapa:

Com o relâmpago alumia,

com o trovão assombra,

com o raio mata.

Quarta etapa:

Mas o raio fere um,

o relâmpago a muitos,

o trovão a todos.

Conforme quadro 12.

151

Na última etapa houve inversão, deixando o trovão por último, porque dele vai-se

comentar; os outros elementos figuram apenas como partes necessárias para a

apresentação do quadro completo.

Nesta parte do Sermão, pelo que se pode constatar, aparecem as seguintes

palavras chaves: antigamente, hoje, bradar, ou brado, sentidos, arrazoar ou razão,

trovão. Todo o capítulo foi elaborado com a combinação por associação, dissociação

ou oposição destes termos.

Assim:

Antigamente pregavam bradando, hoje pregam conversando.

E verdadeiramente, como o mundo se governa tanto pelos sentidos, podem

às vezes mais os brados que a razão.

Assim há de ser a voz do pregador: um trovão do Céu, que assombre e faça

tremer.

Constata-se, pois, que as palavras referidas são geradoras dos fortes argumentos

aqui apresentados.

Capítulo IX – A estruturação formal deste capítulo segue um esquema

determinado, com orações afirmativas, concessivas e adversativas. Como a questão

é a pregação da palavra de Deus, Vieira nega que “os pregadores de hoje” estejam

fazendo isso; o pouco fruto: “É porque as palavras dos pregadores são palavras,

mas não são palavras de Deus.”

Segue a concessão com uma frase afirmativa: “Pregam palavras de Deus

(...).”

A oração adversativa negativa, porém, anula a concessão: “(...) mas não

pregam a palavra de Deus.”.

Pela diferença do singular e plural, procura-se confirmar novamente, que pregar

palavras de Deus é “apostilar”; pregar a palavra de Deus é tomar um único e

definido assunto para o sermão. Mas aqui, tacitamente se admite a possibilidade de

152

pregar a palavra de Deus, porém agora afirma-se em que condições: “As palavras

de Deus pregadas no sentido que Deus as disse, são palavras de Deus.”.

Vieira continua com uma adversativa para dizer o que significa a falta dessa

condição: “Mas as pregadas no sentido que nós queremos, não são palavras de

Deus, antes podem ser palavras do demônio.”.

Com esse esquema chega a provar que os pregadores dão falso testemunho,

tornando-se culpados da falta de resultados esperados.

Repete-se o esquema de completar o quadro por etapas, embora aqui haja só

duas; cada uma é apresentada com frases paralelas na morfologia e na sintaxe, mas

semanticamente diferentes. O exemplo trata da tentação de Jesus:

Primeira etapa:

O diabo tentou a Jesus no deserto,

tentou-o no monte,

tentou-o no templo.

Segunda etapa:

No deserto tentou-o com a gula,

no monte tentou-o com a ambição,

no templo tentou-o com as Escrituras mal interpretadas.

Merecem destaque as orações interrogativas e exclamativas usadas com

profusão no Sermão, mas principalmente neste capítulo. Uma vez que nesta parte é

respondida definitivamente a questão, levantada já no início, a censura aos

pregadores é tão severa, que as perguntas revelam certa inquietação ou

nervosismo, diante de acusações tão graves. O texto mostra o profundo

descontentamento de Vieira frente ao fracasso dos pregadores. Seguem alguns

exemplos:

Se não se prega a palavra de Deus, como não há a Igreja de Deus de correr

tormenta, em vez de colher frutos?

Pois se nas Escrituras não há o que dizeis e o que pregais, como cuidais

que pregais a palavra de Deus?

É esse o sentido da mesma Gramática das palavras?

E se não são palavras de Deus, que nos queixamos de que não façam fruto

as pregações?

153

Então que se converta o mundo com falsos testemunhos da palavra de

Deus?

Quantas vezes ouço dizer que dizeis o que nunca dissestes!

Ah, Senhor, quantos falsos testemunhos vos levantam!

Verdadeiramente não sei de que mais me espante, se dos nossos

conceitos, se dos vossos aplausos!

Além do como, muitas perguntas são feitas com o interrogativo por quê? Fato

este verificado em todo o sermão. Além de manter o contato com o auditório,

desafiando-o a antecipar a resposta, essa técnica deu motivo ao pregador a explicar

seu ponto de vista, usando para isso, na seqüência, a conjunção porque. Aqui

aparecem os dois termos, o da pergunta e o da resposta:

Sabeis (Cristãos) a causa por que se faz, hoje, tão pouco fruto com tantas

pregações? É porque as palavras dos pregadores são palavras, mas não

são palavras de Deus.

Outras vezes o porque segue a uma explicação mais ampliada após uma

afirmação. Quando as testemunhas apareceram ao sinédrio para acusar a Jesus de

ter dito que destruiria o templo e que o edificaria em três dias, essas palavras foram

tomadas em sentido literal; ele falava da sua morte e ressurreição; fazendo

referência a esse episódio, Vieira comenta: “Ainda que as palavras eram

verdadeiras, as testemunhas eram falsas. Eram falsas porque Cristo as dissera em

um sentido, e eles as referiram em outro.”.

O uso extensivo do se, em forma de pergunta ou não, também é uma

característica marcante neste texto. Geralmente há uma afirmação, já provada ou

aceita como verdadeira no condicional, seguido de uma conseqüência ou uma

conclusão, sendo isso uma forma de ampliar o assunto, como nos seguintes

exemplos:

Se os pregadores semeiam vento, se o que se prega é vaidade,

se não se prega a palavra de Deus, como não há a Igreja de Deus de correr

tormenta, em vez de colher fruto?

Pois se cristo toma a Escritura para se defender do diabo, como toma o

diabo a Escritura para tentar a Cristo?

Se alguém perceber demasiada a censura, ouça-me.

154

Capitulo X – Mencionando o texto de São Paulo, no qual ele se refere ao

pregar “por honra e por desonra, por infâmia e por boa fama”, Vieira, mediante um

jogo de palavras, cria assonâncias e opõe termos com as seguintes expressões:

pregar com fama e sem fama; com fama e com infâmia; ser afamado e infamado.

Com estes elementos foi elaborada esta parte, revelando um discurso altamente

expressivo, soante, de argumentação cerrada e potencialmente persuasiva.

O pregador há de saber pregar com fama.

Mais diz o Apóstolo.

Há de pregar com fama e com infâmia.

Pregar o pregador para ser afamado, isto é mundo;

mas infamado, e pregar o que convém, ainda que seja com descrédito de

sua fama,

Isso é ser pregador de Jesus Cristo.

Os ouvintes comparados com a semente que caiu sobre as pedras, ouviram a

palavra de Deus com gosto, mas não trouxeram frutos: pedras, gostar e frutificar

formam orações imperativas afirmativas, precedidas por uma negativa,

perfeitamente construídas, formalmente paralelas e anafóricas; primeiro Vieira

pergunta se fosse bom que os ouvintes gostem de ouvir, e no entanto, fiquem

pedras; diante dessa realidade, referente aos corações de pedra, ele afirma:

Não gostem, e abrandem-se;

não gostem, e quebrem-se,

não gostem e frutifiquem.

Três ações verbais: gostar, dar pena e frutificar comandam orações, dando-se realce

ao frutificar; como no caso anterior, são orações condicionais, formalmente

parecidas e simetricamente paralelas, tudo para dizer que o frutificar equivale a dar

pena, com duas conclusivas:

Quando o ouvinte a cada palavra do pregador treme;

quando cada palavra do pregador é um torcer para o coração do ouvinte;

quando o ouvinte vai do sermão para casa confuso e atônito, sem saber

parte de si,

então é a pregação qual convém,

então se pode esperar que faça frutos.

155

O vocabulário relacionado à guerra esta presente até o fim do Sermão. O

desafio é tomar a ofensiva na luta contra os vícios, este termo geral é desdobrado

numa série de sintagmas prepositivos, atribuindo-lhes significados definidos:

Preguemos e armemos-nos todos

contra os pecados,

contra as soberbas,

contra os ódios,

contra as ambições,

contra as invejas,

contra as cobiças,

contra as sensualidades

É impressionante o ritmo que se imprime ao texto, fazendo lembrar o passo dos

soldados e ou a sucessão de tiros das armas contra os inimigos. Isto se corroborou

com a última oração: “Saiba o Inferno que ainda há na terra que lhe faça guerra com

a palavra de Deus”.

Mesmo que sua linguagem seja muito rica, a presente abordagem de várias

passagens do Sermão confirma que para Vieira, a função das palavras não é

apenas “vestir” as idéias. A atividade do seu raciocínio funde-se com a formulação

lingüística. A sua pergunta: “Quereis ver tudo isto com olhos?” (Cap. 10), exemplifica

a sua preocupação em tornar as idéias visíveis através da linguagem. Esta é a razão

do porquê do seu grande investimento na atividade lingüística: a sua ação sobre o

público, que tinha a finalidade de persuadir pela linguagem, e quando mais

apropriada e precisa fosse, maior a possibilidade de atingir o sagrado objetivo.

O ensino da retórica prepara o orador com muitas técnicas persuasivas no

nível do expresso, precisamente para mover o auditório, também pelo

deslumbramento, pelo deleite intelectual, como conseqüência da engenhosidade do

orador. Este é o motivo pelo qual o Sermão também pode ser considerado uma obra

literária, pregado, recebido e posteriormente estudado como tal.

Vieira, na sua erudição brilhante e sua argumentação sagaz, dominava as

técnicas expressivas e emotivas do cânon da eloqüência sacra; não comungava da

idéia da arte pela arte, do uso do verbo para satisfazer o gosto por jogos dialéticos

ou verbais. Todo seu arsenal lingüístico e conceitual estava única e exclusivamente

156

a serviço da arte de convencer, sempre preocupado em acomodar os textos das

Escrituras ao assunto tratado, tudo isto mostra a retrospectiva supra.

CONCLUSÃO

A fim de compreender a oratória de Vieira a partir da leitura do Sermão

analisado, não é suficiente fazer um recorte do contexto da época do pregador; é

157

mister voltar às fontes clássicas, das quais o pregador bebeu, intermediado pela

tradição cristã ocidental.

Assim, a retórica, que é a arte de convencer pelo uso dos recursos da

linguagem, foi ensinada e praticada por grandes mestres da antiguidade clássica,

primeiro pelos gregos e depois pelos latinos. Os oradores estabeleceram regras

para a composição e apresentação do discurso; a clareza, a elegância do estilo e a

adequação dos recursos expressivos foi uma preocupação dos teóricos, já desde

Aristóteles. Na sua Retórica, este filósofo reelaborou as bases do sistema retórico e

estabeleceu os três métodos de persuasão ou argumentos: o ethos, que é caráter

ético do reitor; o pathos, de ordem emocional ante o auditório, e o logos, referente à

própria argumentação. Ao contrário dos sofistas, que apenas estavam interessados

em sair vencedores, Aristóteles sustenta que a retórica deve estar a serviço da

verdade. O exemplo, as máximas e os entimemas são as três provas de persuasão;

os entimemas são uma espécie de silogismo. Há duas espécies: os demonstrativos,

que são a base para a ciência de hoje, e os retóricos ou refutativos, que se baseiam

em opiniões, premissas prováveis, mas totalmente verossímeis.

Entre os latinos, Cícero e Quintiliano foram dois grandes mestres da retórica,

e enfatizavam seu aspecto moral; suas obras influenciaram os tratados posteriores;

incorporado ao trivium, a retórica manteve, na Idade Média, as cinco partes:

invenção, disposiçao, elocução, memória e pronunciação. Com o surgimento do

Cristianismo, a retórica foi praticada pelos teólogos cristãos, imitando os clássicos,

apenas com relação ao estilo.

A retórica sobreviveu no mundo ocidental, assumindo diversos matizes, até

chegar à época barroca. Com Vieira tornou-se um poderoso instrumento na arte da

eloqüência sacra. É significativa a alegoria de Marciano Capela (CURTIUS, 1996, p.

73-74) referente à dama formosa, alta, com suas vestimentas ornadas com as

figuras do discurso, portando armas para ferir seus opositores; simbolizava a retórica

que assistia ao casamento de Mercúrio com a Filologia, representando a eloqüência,

e o amor à razão e ao conhecimento, respectivamente. Pois bem, esta dama muito

distinta, para ficar com a figura de Capela, foi carinhosamente recebida pelos

jesuítas; o padre Vieira foi um dos seus maiores admiradores, rendendo-se

158

incondicionalmente aos seus encantos. Isto se deu no contexto do século XVI e

XVII, em pleno Barroco na Península Ibérica, caracterizado pela contra-reforma, pelo

Concílio de Trento, pela Inquisição, pela influência da poderosa Companhia de

Jesus, pelas guerras e pela instabilidade política de Portugal. Nesse cenário

localiza-se o autor do presente Sermão.

O padre Antonio Vieira, nascido há exatos 400 anos, foi uma personagem

marcante da sua época, como português, como católico, como jesuíta e como

pregador; os testemunhos históricos e, principalmente, seus Sermões e Cartas,

atestam isso. Como mestre da oratória sacra, os seus sermões, muitos deles

pregados na presença de nobres e autoridades reais, tiveram um efeito prodigioso.

Sendo um dos homens mais cultos do seu tempo, dominava os conhecimentos

antigos e modernos, os profanos e os sagrados; movia-se com grande desenvoltura

nos mais diversos ambientes; sua linguagem clara e impecável, tinha grande poder

de penetração; com agudeza de raciocínio fazia multiplicar os argumentos tirados

das Escrituras, diretamente, ou mediante um sistema de acomodação alegórica; os

seus sermões, engenhosamente planejados e desenvolvidos, próximos do cânon da

retórica clássica, são monumentos perenes do “método português” de pregar; são

sinais visíveis da arte da palavra a serviço de uma visão de mundo, mas que não

se esgota no aspecto religioso.

Esse método pode ser rastreado nos sermões de Vieira, mas ele definiu seu

estilo parenético, de maneira clara e inconfundível, na estrutura, no conteúdo e no

estilo artístico do presente Sermão, considerado a profissão de fé da oratória sacra,

pelo seu valor histórico e literário; colocado no início de uma coleção pelo seu autor,

serviu de modelo no ensino dos jesuítas. A articulação do Sermão é feita de forma

semelhante às divisões da retórica da tradição clássica. As regras da disposição

fazem parte do “método português” de pregar, quando se afirma: “Há-de tomar o

pregador uma só matéria (...)”, no capítulo IV do Sermão; ao tema seguem: a

proposição, a divisão, a prova, ou confirmação com textos da Bíblia ou dos doutores

do magistério da Igreja, a amplificação com recursos dos lugares-comuns, a

confutação ou refutação, a peroração, onde se enfatiza a persuasão.

159

No capítulo III e X, conforme constatamos, há uma forte ação sobre o

auditório, o que faz parte da teoria retórica tradicional; em todo Sermão aplicam-se

meios para mover o auditório pela emoção, pelo deslumbramento e levá-lo, se

possível, à persuasão; os recursos expressivos são os mais variados possíveis:

perguntas, exclamações, apóstrofes, vocativos, mudança de discursos, suspenses,

imagens visuais, súbitas mudanças de registro, variedade de cenas, silogismos,

sutilezas de raciocínio, citações, paródias, lirismo, figuras em geral e ameaças com

o juízo de Deus; tudo isso era um, apelo a pathos.

O conceito predicável fazia parte do padrão referente à eloqüência sacra da

Península Ibérica; integrado ao “método português”, tinha em Vieira seu

representante máximo. Esse método de argumentar e de pregar expõe, pela

agudeza de engenho do orador, uma alegoria, figura ou símbolo da proposição

apresentada; um fato bíblico está prefigurando um acontecimento histórico

contemporâneo ou futuro. Nesse código oratório, o aspecto lógico, histórico,

lingüístico ou estético, torna-se uma técnica de argumentação no nível do discurso;

o ajustamento por analogia pode ser literal, simbólico, místico ou moral. Há,

portanto, uma similitude entre duas verdades relacionadas à ética, à religião ou a

política, proposta no Sermão. O orador esforça-se para encontrar essa similitude

para que os textos se tornem alegorias. Assim, o relato dos animais que iam e não

viravam quando andavam, na visão de Ezequiel, é uma alegoria dos pregadores que

devem ir, mas não devem voltar dos campos missionários. Essa excessiva

preocupação, no sentido de traçar um paralelo entre as verdades bíblicas e o fato

presente em análise, levou o padre jesuíta a criar, em alguns casos, construções

fantasiosas que comprometem o sentido do texto.

O Antigo e o Novo Testamento, padres da Igreja, concílios, escritores latinos

e personalidades mais recentes da Igreja, são autoridades que se evocam

seguidamente. Quanto à Bíblia, no Sermão Nossa Senhora do Ó, Vieira declara

categoricamente: “Uma das maiores excelências das Escrituras Divinas, é não haver

nelas nem palavras, nem sílaba, nem ainda uma letra, que seja supérflua, ou que

careça de mistério” (VIEIRA, 2001, p. 466).

160

O aspecto formal e os conceitos se intensificam e se fundem, criando

semelhanças e dessemelhanças. A argumentação não é linear; ela é vigorosa,

múltipla, rodeada de uma constelação de provas e contra-provas; estas são muitas

vezes paralelas, que conferem certo grau de circularidade ao pensamento; uma

imagem sensorial ou uma palavra pode funcionar como base para trazer de longe,

mediante um complicado processo de raciocínio, a prova argumentativa; há

digressões e divisões, sem comprometer a unidade do discurso; segue-se a antiga

norma da disposição: unidade na diversidade. Muitos argumentos são verdadeiros

silogismos retóricos, como no capítulo IX, quando Vieira conclui: “Pois se não é esse

o sentido das palavras de Deus, segue-se que não são palavras de Deus”. A idéia

geral da premissa maior é: os pregadores devem pregar a palavra de Deus. Na

premissa menor constata-se que eles pregam palavras de Deus, mas num sentido

diferente que Ele as disse. Sendo assim, a conclusão é que, na verdade, os

pregadores não pregam a palavra de Deus.

Vieira profere qualificações negativas contra o estilo culto; muito em moda no

seu tempo; é um estilo complexo, escuro, rebuscado e afetado, abusa de antíteses

forçadas, perífrases, enigmas e outros malabarismos formais. O jesuíta, ao

contrário, propõe um estilo natural, espontâneo, que se opõe ao artifício. As palavras

têm harmonia, ordem, influenciam, têm suas leis próprias à semelhança das

estrelas; as palavras dizem, revelam, aproximam as idéias, como se fossem visíveis.

Como a ação sobre o público visa a persuasão, há uma intensa atividade lingüística;

essa metalinguagem faz do trabalho formal uma atividade literária. Uma vez que

houve grande investimento na linguagem, o presente Sermão também passa a ser

considerado uma obra literária, que já tem servido para diversas análises estilísticas;

o seu autor não ficou imune a certos recursos cultistas, pois o argumento de

autoridade é feito com brilho. Com certa ostentação, com grande erudição e com

sutilezas de raciocínio. O ouvinte deleita-se com a exibição de recursos conceituais

e verbais da eloqüência; o fascínio provocado no auditório também é uma forma de

convencer.

Outra característica destacada é o vocabulário do campo semântico

relacionado à guerra, como: batalha, luta, armas, vitória. Uma vez que para Vieira

“pregar é entrar em guerra com os vícios”, o seu aguerrido, incansável e polêmico

161

espírito encontra formas de expressão, que inclusive, refletem o clima de

beligerância e instabilidade política, religiosa e social do seu entorno.

Associados a linguagem está também o uso de uma série de tropos; opostos

entre si, criam antíteses, como: céu e terra, antigamente e hoje, palavras e obras,

razão e emoção, sim e não, o que é e o que não é, Deus e homem, etc.

A referências supra, em seu conjunto, retomam os aspectos do “método

português’ de pregar, presente no Sermão, que serviu de modelo, no apenas em

Portugal, mas em toda a Península Ibérica, no domínio do Barroco. Os sermões de

Vieira como parâmetros para a pregação foram disputados; até versões em

espanhol não autorizadas apareceram, fenômeno que hoje chamaríamos de cópias

piratas.

Assim, concluímos o presente estudo do Sermão da Sexagésima à luz da

oratória sacra da época de Vieira, enraizada na retórica da Antiguidade clássica.

Pela leitura retórica, sem pretender esgotar o assunto, conseguimos fazer o

levantamento e análise de alguns aspectos que consideramos relevantes no Sermão

do insigne e inigualável pregador, que marcou uma época para sempre.

Outros estudos poderão aprofundar-se em cada um dos aspectos levantados,

ou em outros não contemplados, pois a riqueza do Sermão pode ensejar leituras que

proporcionem conhecimentos nos diversos campos, como: teológico, político,

sociológico, histórico, lingüístico, literário, e outros.

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