( PDF ) Cosmologia educativa: a educação ambiental na vida dos Kaiabi do Xingu

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UNIVERSIDADE FEDERAL DE MATO GROSSO

INSTITUTO DE EDUCAÇÃO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM EDUCAÇÃO

Artema Santana Almeida Lima

COSMOLOGIA EDUCATIVA: A EDUCAÇÃO AMBIENTAL

NA VIDA DOS KAIABI DO XINGU

Cuiabá/MT

2007

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Artema Santana Almeida Lima

COSMOLOGIA EDUCATIVA: A EDUCAÇÃO AMBIENTAL

NA VIDA DOS KAIABI DO XINGU

Dissertação apresentada ao

Programa de Pós-

Graduação da Universidade

Federal de Mato Grosso,

como requisito para

obtenção do título de

Mestre em Educação, na

Área de concentração

Educação, Cultura e

Sociedade, Linha de

pesquisa Educação e Meio

Ambiente.

Orientadora: Prof.ª Dr.ª Michèle Sato

Cuiabá/MT

2007

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“Ninguém pode estar no mundo, com o mundo e com os outros

de forma neutra” (Paulo Freire).

Foto: Camila Gauditano

2003

Dedicatória

Aos Professores Indígenas do Xingu, que nos ensinam à

Aos Professores Indígenas do Xingu, que nos ensinam à Aos Professores Indígenas do Xingu, que nos ensinam à

Aos Professores Indígenas do Xingu, que nos ensinam à

importância do diálogo intercultural, necessário à prática

importância do diálogo intercultural, necessário à prática importância do diálogo intercultural, necessário à prática

importância do diálogo intercultural, necessário à prática

da liberdade e

da liberdade e da liberdade e

da liberdade e do

do do

do respeito.

respeito.respeito.

respeito.

“De acordo com os Kaiabi, a terra é

um disco, acima e abaixo do qual

existem zonas em que os índios

podem existir de alguma forma. Os

Kaiabi provêm do nascente e para lá

voltam ao morrer. Lá no iwak, eles

estão todos reunidos, caçando e

pescando. A lua é uma pessoa, ya’i,

um pajé vai passear em cima e volta

a noite. O sol , kwat, também: ele é

como fogo. O céu estrelado, ya’itata,

é uma grande lagarta e todas as

luzes são seus pêlos luminosos.

Estrelas cadentes, ya’itatanyan, são

lagartas que não querem ficar l´pa

em cima e voltam para a terra. O

arco-íris, yé’up, é feito de água e por

ele os peixes tucunaré nadam de um

rio para outro. A chuva, aman, caiem

gotas porque é água que cai da

peneira da lua”

(GRUNBERG, 2004, p. 209-210).

Agradecimentos

“Estar no mundo e com o mundo, como seres históricos, é a

capacidade de intervindo no mundo, conhecer o mundo” (Paulo Freire).

O ato de escrever é verdadeiramente uma construção coletiva de

pessoas, sensações, inspirações e lugares singulares que sempre nos dizem

algo. O convívio com a natureza sempre foi um mergulho da alma do qual

emerge a compreensão dos vários mundos.

Agradeço primeiramente, ao programa de Pós - Graduação em

Educação da UFMT e a todos os seus professores pelo quanto me guiaram

nesta etapa acadêmica.

A Fundação de Amparo à Pesquisa de Mato Grosso (FAPEMAT), pela

bolsa de estudos no último ano de elaboração desta pesquisa.

A encantadora Michèle Sato, orientadora e eterna amiga. Sempre

inspiradora, nunca deixou de acreditar que poderíamos chegar até onde

chegamos. Com muita sensibilidade, competência e apaixonadamente

mostrou-me os encantos da academia e a beleza da poesia. E, sem dúvida,

tem ela um lugar especial na elaboração desta dissertação e na minha vida.

A banca examinadora: Os Drs. Darci Secchi, Edmundo Peggion e Luiz

Augusto Passos, pelas valiosas contribuições e as palavras de incentivo que

fizeram parte da construção deste trabalho.

Ao Grupo Pesquisador em Educação Ambiental (GPEA), aos amigos

que encontrei Regina Silva, Samuel, Ruth, Imara, Sônia, Rejane, Dolores,

Lika, Ronaldo, Herman, Fernanda e Amanda pelos momentos da vida cheios

de descobertas, reflexões e cerveja. Destaco aqui Michelle Jaber, pela

amizade e paciência em conviver comigo, e pelas vezes que não dei conta

das minhas responsabilidades.

Aos professores indígenas do Xingu, pelos momentos de

aprendizagem coletiva e a eterna lembrança da beleza de suas culturas. Em

especial a Tariwaki Kaiabi, guerreira, pajé e amiga com quem tive o prazer

de conviver, quando estive 40

mergulhada nos encantos do Xingu. Dizem que os pajés aparecem nos

sonhos para nos dizer algo - e por algumas vezes nos encontramos neste

lugar.

A Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX), pelo apoio ao meu

trabalho e em especial aos amigos Maraiwê Kaiabi, Makupá Kaiabi e Alupá

Trumai.

Ao Instituto Socioambiental (ISA), pelo apoio logístico e pela

possibilidade de desenvolvermos em conjunto todo o acompanhamento

pedagógico às escolas xinguanas. À querida Maria Cristina Troncarelli,

coordenadora da Formação de professores no Xingu e que com a sua

experiência muito me ensinou conviver e interagir com as diferentes

culturas; À Camila Gauditano, Rosana Gasparini, Paula Mendonça,

Wemerson Balleste, Kátia Zórthea, Marcus Schmidt e Paulo Junqueira pelo

trabalho em conjunto nas aldeias.

A Secretaria de Estado de Educação (SEDUC), em especial a Zileide

Lucinda dos Santos, superintendente de Ensino e Currículo na época desta

pesquisa, que sempre acreditou em meu trabalho, apoiando a realização dos

trabalhos de campo. A equipe de Educação Escolar Indígena e à Terezinha

Furtado, amiga querida e companheira de tantas reflexões e angústias. E a

Débora Pedroti, amiga e coordenadora da Equipe de Educação Ambiental.

A Francisca Paresi, guerreira do movimento indígena de MT e Vitor

Bakairi, agradeço pelas reflexões acerca da educação escolar indígena e

por compartilhar os desafios em estabelecer diálogos interculturais.

A minha família, em especial à minha mãe Déa, que sempre acreditou

na concretude de meus sonhos, aos meus irmãos Junior e André pelo amor,

cumplicidade e a eterna saudade do convívio. Com destaque, agradeço ao

André, a arte com as imagens deste trabalho. Ao meu pai Adelmo que,

apesar da distância, dividiu comigo belos momentos da vida. Aos meus tios

Thélia Pinheiro e Ivar Busatto, pelo imenso carinho, cumplicidade e

ensinamentos na trajetória indigenista.

Aos inúmeros amigos que contribuíram neste percurso acadêmico,

que se sintam tocados em seus corações pela gratidão que lhes dedico,

pelos momentos de reflexões e alegrias. Em especial a Luciana Rebellato,

querida amiga, pela convivência e intimidade, a Adriana Wernek, pelas

considerações pertinentes na análise dos dados.

Por fim, destaco ainda o carinho pelo povo Irantxe pelo convívio no

tempo presente, em especial a Manoel Kanuxi, grande e admirável líder.

Recordo dos mergulhos em seus rios de culturas, onde também, emergiram

importantes inspirações para a tessitura desta dissertação.

Resumo

Esta pesquisa teve o objetivo de interpretar um estudo de caso no

Xingu, na tentativa de se revelar quais foram os caminhos percorridos

e os olhares da Educação Ambiental compreendida pelos Kaiabi.

Propõe apresentar a articulação de uma Educação Ambiental crítica,

primando pelo diálogo intercultural e pela valorização dos diversos

saberes. Trata-se de uma pesquisa qualitativa que se configurou numa

observação participante, desenvolvida em três comunidades Kaiabi

nos anos de 2003 e 2004. Exímios guerreiros, os Kaiabi são falantes

da língua Tupi-guarani. Em alguns uma tatuagem facial marca também

sua identidade. Os Projetos Ambientais Escolares Comunitários

(PAEC) desenvolvidos pela SEDUC em parceria com o Instituto

Socioambiental (ISA) possibilitaram minha inserção nas aldeias Kaiabi.

As aulas desenvolvidas com os estudantes indígenas do ensino

fundamental, nos viveiros de espécies frutíferas e no meliponário

(manejo da abelha nativa) demonstraram que as crianças indígenas

compreendem a importância das interações entre as espécies

vegetais, insetos e mamíferos na dispersão de sementes e na

polinização das floradas. Pôde-se perceber que a comunidade

indígena almeja por um currículo e calendários escolares

diferenciados, que dialoguem e respeitem a cultura local. A escola foi

vista por alguns membros da aldeia como um espaço de cultura

instituído que poderá salvaguardar a língua, os rituais, as festas, os

conceitos e os mitos de suas culturas. Esta pesquisa mostrou haver

desafios para a sustentabilidade da vida em territórios demarcados; no

entanto, possibilitou entender que a alma Kaiabi transcende a

imobilidade e que os horizontes da Educação Ambiental acenam

esperança na construção de Sociedades Sustentáveis.

Palavras-chave: Educação Ambiental; Educação Escolar Indígena e Xingu.

Abstract

The goal of this research was to analyze a case study of the Xingu,

in an attempt to understand the paths taken and the looks given by the

Kaiabi to Environmental Education. It proposes to articulate a critical

view of Environmental Education, giving emphasis on the intercultural

dialogue and the valuing of a variety of knowledge. It is a qualitative

research, based on participative observation among three Kaiabi

communities, in the years 2003 and 2004. Excellent warriors, the Kaiabi

are speakers of a Tupi-Guarani language. Some have a facial tattoo

which marks their identity. The Communitarian Environmental School

Projects (PAEC) developed by SEDUC in partnership with the Instituto

Socioambiental (ISA) allowed my insertion in the Kaiabi villages. The

classes with the indigenous students of the primary grades, in the fruit

trees gardens and among the honey hives (native bee management)

demonstrated that the indigenous children understand the importance

of the interactions between vegetable species, insects and mammals in

the dispersion of seeds and in the pollinization of blossoms. It was

noticed that the indigenous community aims for a differentiated school

curriculum and calendar, according to, and with respect for the local

culture. The school was seen by some members of the village as a

institutionalized cultural space which might safeguard their native

language, the rituals, the dances, the concepts and the myths of their

culture. This research shows that there are challenges to the

sustainability of life in demarcated areas; nevertheless, it enabled

understanding that the soul of the Kaiabi transcends the immobility and

that the horizons of Environmental Education give hope in the

construction of Sustainable Societies.

Key words: Environmental Education, Indigenous School Education Xingu.

Lista de Siglas e Abreviaturas

ATIX Associação Terra Indígena do Xingu

AVA Associação Vida e Ambiente

CEE Conselho Estadual de Educação

CEEI Conselho de Educação Escolar Indígena

EA Educação Ambiental

FBC Fundação Brasil Central

FUNAI Fundação Nacional do Índio

GAPA Grupo Agroflorestal de Proteção Ambiental

GEF Global Environment Facility

GPEA Grupo Pesquisador em Educação Ambiental

ISA

Instituto Socioambiental

LP Língua Portuguesa

MEC Ministério da Educação

NEI Núcleo de Educação Indígena

OPAN Operação Amazônia Nativa

PCH

Pequena Central Hidrelétrica

PAEC Projetos Ambientais Escolares Comunitários

PIX Parque Indígena do Xingu

PrEÁ

Projeto de Educação Ambiental

SEDUC Secretaria de Estado de Educação de Mato Grosso

SIF Serviço de Inspeção Federal

SPI Serviço de Proteção ao Índio

Lista de Figuras

Figura 1- Mapa do Parque Indígena do Xingu

Figura 2- Mapa da localização das aldeias kaiabi do PIX em destaque

Figura 3- Escola Indígena Estadual C. Diauarum e a casa do mel

Figura 4- Atividades com os estudantes no viveiro de manejo

Figura 5- Atividades com os estudantes no meliponário

Figura 6- Sala anexa da Escola Estadual Ikpeng

Figura 7- Aulas no viveiro e formação de pomares

Figura 8- Sala anexa da Escola Estadual Diauarum

Figura 9- Estudantes e professor preparando a terra para o plantio

Figura 10- Coleta de ovos de tracajá

Lista de Tabelas

Tabela 1 - Cursos de Magistério Indígena em Mato Grosso

Tabela 2 - Diferenças para sustentabilidade

Tabela 3 - Conservação da diversidade genética (situação de algumas

plantas da roça Kaiabi –MT)

Tabela 4 - Diferenças: economia capitalista/ economia comunitária

Tabela 5 - História da entrada do dinheiro no Parque Indígena do Xingu

Tabela 6- Síntese do levantamento - Diagnóstico de manejo e nível

de abundância das frutíferas nativas da região do Xingu

Tabela 7- Classificação da vegetação do Parque Indígena do Xingu

Tabela 8 - Calendário da Escola Indígena Estadual Central Diauarum

Tabela 9 - Calendário da sala anexa da aldeia Barranco Alto 83

Tabela 10 - Projetos Ambientais Escolares Comunitários

(Aldeia Barranco Alto)

Tabela 11 - Calendário da sala anexa da aldeia Moitará

Tabela 12 - Projetos Ambientais Escolares Comunitários (aldeia Moitará)

Tabela 13 - Construída coletivamente para o controle da coleta de ovos de tracajá

na aldeia Moitará

SUMÁRIO

CAPÍTULO I

O Encontro entre Culturas

1.1 Uma trajetória: caminhos e desejos

1.2 Um breve passeio no contexto indígena de Mato Grosso

1.3.Cenários da pesquisa: um destaque ao Parque Indígena do Xingu

1.3.1 Os Kaiabi do Xingu

CAPÍTULO II

Tecendo Itinerários Coletivos

2.1 A Formação de Professores Indígenas em Mato Grosso

2.2 A Educação Ambiental no contexto das Sociedades Sustentáveis

2.3 Projeto de Educação Ambiental (PrEÁ) e os Projetos Ambientais

Escolares Comunitários (PAEC)

CAPÍTULO III

A Educação no Xingu

3.1 Educação indígena

3.2 Educação da escrita

3.2.1 Um sobrevôo no “Projeto Urucum Pedra Brilhante”

CAPÍTULO VI

Táticas Educativas e Ambientais nas Aldeias Kaiabi

4.1 Enredos da Pesquisa Qualitativa

4.2 Amarras metodológicas: Um estudo de caso etnográfico

4.3 Tranças e tramas na Pesquisa Empírica

4.3.1 Posto Indígena Diauarum

4.3.2 Aldeia Barranco Alto

4.3.3 Aldeia Moitará

CAPÍTULO V

Olhares e Sentidos dos Kaiabi

5.1 Os Projetos Ambientais Escolares Comunitários na vida dos Kaiabi

5.2 Possíveis caminhos para a sustentabilidade dos Kaiabi

104

Bibliografia 112

CAPÍTULO I

O Encontro entre Culturas

“Para o mundo dos pajés e para a nossa

sociedade, todos os seres naturais têm vida,

tem seus espíritos. Pedra, árvores, rios, todos

os tipos de animais, a terra, aves, vento,

peixes, barro... Todos têm vida. Temos regras

para respeitar cada ser vivo que existe dentro

da natureza”

(Tariwaki Kaiabi).

1.1 Uma trajetória: caminhos e desejos

O mundo não é. O mundo está sendo (Paulo Freire).

Acredito que uma pesquisa jamais está dissociada da vida e inicio esta

dissertação contando a minha trajetória militante na questão indígena e como

cheguei no Xingu. O desejo de alçar vôos trouxe-me a Cuiabá, onde tive o

primeiro encontro com as culturas indígenas. Vinda da cidade de Olinda – PE, em

1995, onde vivi o constante contato com as expressões culturais afro-brasileiras,

(que também me encanta profundamente), não tinha a noção de que iria me

apaixonar por estes territórios mato-grossenses e seus habitantes, numa aventura

cheia de desafios e alegrias.

Tive a oportunidade de conhecer assim que cheguei na capital cuiabana o

trabalho indigenista realizado pela Operação Amazônia Nativa

(OPAN), e no

mesmo ano, iniciei o curso de Biologia da Universidade Federal de Mato Grosso

(UFMT). O fato de ser bióloga, e ter contato maior com a natureza levaram-me a

Entidade indigenista fundada em 1969, que desenvolve Projetos de Trabalho com povos

indígenas e tradicionais na região Centro Oeste e Norte do Brasil.

Crianças e mulheres Ikpeng na época

da coleta de mangaba.

Fotos: A. Lima (2004).

Líder Paresi ressaltando

as flores do pequi (2001).

perceber, durante os primeiros encontros com os povos indígenas, que seria

através do convívio e do respeito a eles que iria compreender as culturas

humanas e suas relações com a natureza. Concordo com Diegues (2002) em o

“Mito moderno da natureza intocada”, onde a cultura faz parte intrinsecamente da

natureza. Da mesma forma, para Sato; Passos (2002 b, p. 241) “Não há, ao certo,

uma distinção de limites definidos entre a natureza e a cultura, no sentido

moderno. Eles são um continuum”.

Todos somos diversos, é nesse lugar da diversidade que nos cabe

conjugar sonhos plurais. Porque diversos, podemos congregar nossa

singularidade no plural e no múltiplo, tirando-nos do sofrimento de

nossas solidões e (in)diferenças, para sentirmos a sede solidária e

insaciável da comunhão por um projeto de todos. O verdadeiro

educador ambiental é mágico, é como um pajé, aquele que pelo

pensamento e pela palavra, mas também pela paixão, gestos e

sentidos, tenta agir criticamente sobre o mundo (SATO; PASSOS,

2002a, p.124)

Dois anos depois, surgiu a possibilidade de desenvolver uma pesquisa de

conclusão de curso através de um projeto em parceria com a OPAN e o Zoológico

da UFMT, no qual foi desenvolvido um estágio que me propiciou o primeiro

encontro com as sociedades indígenas.

O projeto “Biologia reprodutiva da ema (Rhea americana) em cativeiro para

reintrodução na Terra Indígena Utiariti e Nambikwara”, financiado pelo Programa

de Pequenos Projetos do GEF

, teve como objetivo desenvolver novas formas de

manejo da ema em semi-cativeiro, para o aumento do seu potencial reprodutivo e

a formação de agentes de manejo indígenas para a criação desta espécie nas

aldeias. O consumo desta espécie pelos índios Paresi e Nambikawa foi motivo

para oferecer às comunidades das aldeias Seringal (Paresi) e Três Jacus

(Nambikwara) a possibilidade de adquirirem técnicas para a criação que

garantissem, primeiramente, o consumo desta espécie sem a contaminação de

agrotóxicos, utilizados fortemente na agricultura do entorno.

Várias são as formas de desestruturação ambiental que, infelizmente, ocorrem

na maior parte do Cerrado em Mato Grosso, afetando, diretamente os vários

GEF - Programa “Global Environmental Facility”

povos que habitam este importante ecossistema entre eles os Paresi e

Nambikwara. Com o referido projeto aprendi sobre a época de reprodução,

nidificação e forrageamento a partir do conhecimento da sociedade Paresi, bem

como suas narrativas orais sobre a ema. Esta espécie da fauna local possui um

potencial reprodutivo em cativeiro que possibilita o incremento da alimentação

indígena, embora a experiência neste estudo e a tentativa de manejo necessitem

de tempo para serem incorporados na dinâmica cultural.

No caminho da aprendizagem plural, a produção de conhecimentos científicos

aliada ao conhecimento empírico das diferentes culturas, possibilitará a

construção dos possíveis caminhos à sustentabilidade ambiental. Uma nova

semente na cultura Paresi e Nambikwara foi plantada e espera-se a possibilidade

de diálogos na construção de futuros projetos ambientais. Entretanto, será preciso

que esta construção tenha como princípio o respeito aos fundamentos culturais

das diferentes culturas para que os projetos tenham sentido e haja probabilidade

de melhor compreensão do novo.

O convite para participar, em 1999, do “Projeto de Formação de Professores

Indígenas do Amazonas”, com as sociedades Parintintim, Tenharim, Diahói e Tora

no município de Humaitá (AM), pela OPAN, possibilitou-me o primeiro contato

com a educação escolar indígena. Naquele momento, me aventurei por vinte dias

fora dos territórios mato-grossenses. A Floresta Amazônica me permitiu a

oportunidade de sentir novas sensações e o encontro com uma natureza

exuberante no silêncio constante de cantos, assobios, esturros e vozes dos seus

habitantes, também encantados. Ministrar, naquele momento, um curso de

Ciências para professores indígenas foi um grande desafio, pois não tinha a

noção de como iria estabelecer o diálogo intercultural:

(...) o trabalho intercultural pretende contribuir para superar tanto a

atitude de medo, quanto a de indiferente tolerância frente ao “outro”,

construindo uma disponibilidade para a leitura positiva da pluralidade

social e cultural. Trata-se, na realidade, de um novo ponto de vista

baseado no respeito à diferença, que se concretiza no reconhecimento

da paridade de direitos (FLEURI, 2005, p. 2)

FLEURI, Reinaldo. M. Intercultura, Educação e Movimentos sociais no Brasil. V Colóquio

Internacional Paulo Freire – Recife, 19 a 22 - setembro 2005.

No olhar de Freire (1992, p. 86), “O respeito ao saber popular implica,

necessariamente o respeito ao contexto cultural. A localidade dos educandos é o

ponto de partida para o conhecimento que eles vão criando do mundo”. O

universo cultural cheio de significados daqueles povos e diversos elementos da

natureza possibilitaram um diálogo com os vários olhares epistemológicos das

ciências ocidentais. A partir desse encontro intercultural realizei uma pesquisa

participativa onde foram identificados os artefatos e as tecnologias indígenas com

discussões sobre a importância da conservação do ambiente para a continuidade

das culturas dos diferentes povos.

Já no ano de 2000, um concurso público para a Secretaria Municipal de

Educação de Cuiabá (SME), possibilitou que assumir-se o cargo de professora de

Ciências Biológicas, lecionando para jovens e adultos no bairro Florianópolis. Foi

uma experiência rica e cheia de descobertas na convivência com estudantes do

período noturno. A possibilidade destes estudantes concluírem o ensino

fundamental implicava também em novas oportunidades para o mercado de

trabalho e em maior auto estima. Os esforços para atingir os objetivos e sonhos

de cada um destes estudantes da rede pública de Cuiabá eram emocionantes:

Sonhar não é apenas um ato político necessário, mas também uma

conotação da forma histórico-social de estar sendo de mulheres e

homens. Faz parte da natureza humana que, dentro da história, se acha

em permanente processo de tornar-se (FREIRE, 1992, p. 91).

Para muitos, aqueles momentos nas carteiras de uma sala de aula eram um

único instante de um dia inteiro que podiam refletir sobre a vida. Estavam diante

de uma jornada de trabalho exaustiva e de muitos filhos para cuidarem. A

convivência num ambiente escolar público me proporcionava autonomia para

desenvolver e conduzir à dinâmica dos conteúdos de biologia naquele ambiente

de trabalho; havia uma diversidade de sujeitos com seus contextos culturais e um

grande desafio em conviver com as diferenças. Naquele início da minha atividade

www.paulofreire.org.br/textos/fleuri_2005_recife_resumo_e_texto_completo.pdf

como educadora, já observava que um grande esforço político seria ainda

necessário, para a garantia da inclusão e respeito às diferenças.

Neste sentido, havia “a possibilidade de respeitar as diferenças e de integrá-

las em uma interação que não as anule, mas que ative o potencial criativo e vital

da conexão entre diferentes agentes e entre seus respectivos contextos”

(FLEURI, 2005, p. 3). Priorizava-se o respeito às diferenças étnicas e culturais,

físicas e sociais, de gênero e de gerações, a serem acolhidas na escola e na

sociedade.

O anseio por estar em convívio com a natureza e de desenvolver algum

trabalho significativo com os povos indígenas era o meu grande objetivo. No ano

seguinte, recebi um convite para participar do “Projeto Diagnóstico

Socioambiental das Terras Indígena Paresi e Utiariti - MT”, desenvolvido pelo

Instituto TRÓPICOS

, financiado pelo Fundo Nacional do Meio Ambiente (FNMA),

levando-me novamente ao encontro dos Paresi. Estes habitantes de ambientes

típicos de Cerrado, com uma série de restrições e possibilidades, elaboram

táticas

de sobrevivência física e espiritual. Através do projeto citado realizamos

um trabalho participativo de zoneamento socioambiental das Terras Indígenas

Paresi e Utiariti com o objetivo de analisar e compreender as inter-relações do

binômio saúde - ambiente, e a elaboração e implementação de um Plano de

Manejo de uso intensivo da biodiversidade, notadamente baseado no extrativismo

de frutos do Cerrado, além da formação de agentes indígenas para esta

finalidade. Momentos da vida, onde tive a oportunidade de compreender os

diferentes ambientes de Cerrado reconhecido pelos Paresi. As diferentes

denominações na língua indígena e o conhecimento das várias unidades de

paisagens presentes na cultura.

Na coleta do pequi (Caryocar sp.), observei como pode ser ressaltada uma

espécie com acentuada importância na economia Paresi, constituindo-se, ao que

tudo indica além de importante fonte alimentar, uma possível atividade de caráter

extrativista para o uso comercial (COSTA; LIMA; CORREA, 2002).

Instituto de Apoio ao Desenvolvimento Humano e do Ambiente (TRÓPICOS), que trabalhou com

o atendimento à saúde indígena em Mato Grosso, em convênio com a FUNASA.

Segundo Certeau (1994, p. 47), o ser humano cria tática, ou seja, engenhosidade do fraco para

tirar partido do forte, “essa tática depende do tempo, vigiado para captar no vôo possibilidades de

ganhos”. Chamadas também de astúcias é a arte do fraco, contra uma produção hegemônica,

racionalizada, barulhenta e centralizadora que incentiva o consumo padronizado.

Tive a oportunidade de compreender com esse trabalho, que qualquer tática

de conservação do ambiente junto aos Paresi deverá levar em conta as

complexas relações estabelecidas entre a caça e a coleta; o uso social do fogo; e

a fenologia

das espécies-chave bem como os períodos de floração e frutificação.

Com o término deste projeto em 2002, voltei à docência na mesma escola da

periferia de Cuiabá com Educação de Jovens e Adultos. No ano seguinte, através

da cooperação técnica entre o município de Cuiabá e o Estado de MT, fui

indicada para fazer parte da Equipe de Educação Escolar Indígena da Secretaria

de Estado de Educação (SEDUC), assumindo, naquela oportunidade a assessoria

pedagógica do “Programa de Formação de Professores Indígenas do Xingu”, em

parceria com o Instituto Socioambiental (ISA). Estava, então, diante de um grande

desafio profissional e não tinha dúvidas também da aventura que estava por vir.

A minha primeira viagem ao Parque Indígena do Xingu foi realizada em abril

de 2003, foi um encontro marcante e cheio de novas sensações. Partindo de

Cuiabá para o município de Canarana, e de lá de Canarana de caminhão

percorrendo 150 km até as margens do rio Kuluene, e seguindo de barco a motor

para as aldeias do Parque. Posteriormente, após 8 horas de barco a motor

viajando pelo rio Kuluene e depois pelo Xingu, chegamos eu e dois professores

indígenas Makaulaka e Mutuá ao Posto Indígena Pavuru, na região do médio

Xingu.

No porto nos esperavam Korotowi Ikpeng, o diretor da Escola Central Ikpeng,

que para a minha surpresa estava pintado de urucum e jenipapo enfeitados para

uma festa. Sentia um imenso cansaço, mas o convite para participar da festa dos

Ikpeng, na aldeia Moygu, era algo que não podia recusar. O coração permaneceu

acelerado diante da beleza da aldeia dos Ikpeng e a arquitetura de suas casas.

Ao entrar neste mundo de corpos pintados, homens e mulheres cantando e

dançando em volta dos pilares, no centro da casa, compreendi e percebi como as

culturas são realmente plurais.

As fogueiras acrescentavam uma penumbra que arrepiava a alma. Por alguns

instantes, esqueci quem era e sentia desejo de também dançar. Pensava se de

Segundo Carmo; Morellato (2001, p. 126) “fenologia pode ser definida como o estudo da

ocorrência de eventos biológicos repetitivos e das causas de sua ocorrência em relação as forças

seletivas bióticas e abióticas e da inter-relação entre fases caracterizadas por estes eventos,

numa mesma e em diferentes espécies”

fato ainda estava no mesmo tempo cronológico ou se teria voltado na história.

Foram muitas sensações, cheiros, músicas e olhares que não me deixaram

relaxar por alguns dias:

As culturas de tradição oral e de resistência desenvolvem

particularmente formas sensíveis e intuitivas de conhecer, até

ritualizadas em danças, que a formação geralmente recebida na

academia não permite perceber, ainda menos desenvolver. Além disso,

muitos conhecimentos, relacionados às opressões sofridas pelos povos

colonizados, ficam presos na escuridão dos nervos e músculos (SATO;

GAUTHIER; PARIGIPE, 2005, P. 99).

Minhas atribuições como assessora eram muitas, e pulsava o medo da

enorme responsabilidade. Era responsável pelo planejamento e execução dos

cursos de magistério no interior do Parque, juntamente com a equipe e

coordenação do ISA. Meu trabalho consistia na orientação da atuação dos

professores indígenas nas aldeias e a participação em reuniões com lideranças

indígenas e as instituições parceiras, além da realização do Censo Escolar. Nos

anos de 2003 e 2004 permaneci sete meses em campo no convívio e no

acompanhamento da formação e dos trabalhos de docência dos professores

indígenas.

Momentos da vida que pude mergulhar em culturas tão distintas que no

retorno às minhas referências a alma precisou de outro tempo para voltar. A

sensação por vários dias era ainda de sentir o cheiro do urucum, das mangabas e

pequis e o colorido do céu. Uma convivência prazerosa me levava a reflexão

acerca de minha própria existência, enquanto sociedade diferente, novos valores,

ritmos, sensações e concepções de mundo.

A participação nas festas como as que acontecem na aldeia dos Ikpeng, festas

das mulheres Kamaiurá e rituais dos Kaiabi foram oportunidades de conhecer

momentos de conecção com o mundo também espiritual. E ainda o arrepio de

muitos instantes ao contemplar o movimento do rio Xingu com sua diversidade,

onde a fartura de peixes não só me proporcionava o alimento de todos os dias,

mas também as narrativas de histórias dos seus habitantes encantados.

Com a mudança do governo do Estado em 2004, surgiram vários

complicadores e as orientações políticas eram de rever as parcerias com as

Organizações Não Governamentais (ONGs) motivos que levaram à interrupção

do convênio SEDUC e o ISA para os anos seguintes, inviabilizando o trabalho de

campo e a efetivação das atribuições para a realização do Programa de

Formação de Professores no Xingu. A vivência no cotidiano das aldeias não mais

foi possível e o convívio nos ambientes da SEDUC me deixava imobilizada. Com

o tempo, outros compromissos e lógicas burocráticas tão distantes da dinâmica

do Xingu foram sendo o meu dia-a-dia. Relatórios de viagens, envios de

documentos com pedidos de melhoria das condições físicas e pedagógicas das

escolas do Xingu era minhas principais atividades. Ficava refém da morosidade

institucional!

No mesmo ano, de 2004, configurava-se, na SEDUC, um grupo para a

elaboração do “Projeto de Educação Ambiental de MT” (PrEÁ), em parceria com o

Grupo Pesquisador em Educação Ambiental (GPEA) da UFMT e representei

neste grupo da SEDUC a equipe de Educação Escolar Indígena. Um Projeto

ousado que faria um diagnóstico do estado da arte da Educação Ambiental nas

escolas de MT. Para a SEDUC , a Educação Ambiental (EA) nas comunidades do

Xingu tornaram-se exemplos do diálogo e da articulação entre a educação, o

ambiente e a cultura:

(...) na tessitura desta diversidade, cremos que o maior desafio da EA

se ajusta na busca da alteridade - no respeito aos diferentes. É preciso

desejar a transformação social através da participação de idéias plurais

contidas na essência reflexiva para uma Terra com mais

responsabilidade ecológica (SATO; PASSOS, 2002 a, p. 116).

O desejo de construir conhecimento científico, de elaboração que pudesse

fazer emergir a reflexão da ação, me levou a escolha de um mestrado em

Educação dentro do GPEA. Este foi o cenário, portanto, de uma articulação

coletiva e o difícil ato de estabelecer o diálogo intercultural para a tentativa de se

estabelecer uma educação ambiental crítica. Com isso, acredito no trabalho

coletivo de sonhos e na cumplicidade como Freire (1992, p. 91) “não há mudança

sem sonho como não há sonho sem esperança”.

Partes desta reflexão são frutos de inúmeros momentos de construção

realizada junto aos professores indígenas, nos cursos de formação de

professores e reuniões com as comunidades. Encontros e diálogos no GPEA

foram, também momentos importantes e possibilitou-me reflexões sobre a prática

vivenciada. Portanto, irei usar no texto desta dissertação, a terceira pessoa do

plural, por acreditar nesta construção coletiva de reflexões, pensamentos e

sentidos. Vários fios de história serão entrelaçados, na busca de melhor

contextualização da nossa pesquisa, em sua dimensão de ação política e

pedagógica.

Ao mergulharmos nos encantos do Xingu, construímos no decorrer deste

Capítulo 1, um breve passeio no contexto indígena de Mato Grosso com alguns

aspectos do processo histórico de contato; os direitos assegurados na

Constituição de 1988 e as dificuldades para a implantação das políticas públicas

para o atendimento a educação escolar indígena; os cenários da nossa pesquisa

com um destaque ao Parque Indígena do Xingu; e o objetivo de uma pesquisa

qualitativa desenvolvida entre os Kaiabi do Xingu com aporte nos conceitos da

Educação Ambiental crítica.

No Capítulo 2, revelamos os caminhos do processo de Formação de

Professores Indígenas em Mato Grosso e no Xingu; a Educação Ambiental no

contexto das Sociedades Sustentáveis a partir do diálogo e valoração dos

diferentes saberes indígenas, para a sustentabilidade da vida em territórios

demarcados; e o Projeto de Educação Ambiental de MT, com orientações para a

construção dos Projetos Ambientais Escolares Comunitários (PAEC) através do

diálogo com os conhecimentos indígenas e o currículo.

O Capítulo 3 apresenta a educação no Xingu e uma breve análise do “Projeto

Urucum Pedra Brilhante”, no contexto de uma formação docente com princípios

da interculturalidade e uma proposta curricular construída coletivamente. Um

projeto que tem como eixo político-pedagógico a “gestão territorial”, com

calendários próprios, respeitando a temporalidade e a lógica de cada cultura.

No Capítulo 4, descrevemos as táticas educativas e ambientais a partir de

uma pesquisa qualitativa, em três aldeias Kaiabi. Esta metodologia foi

desenvolvida através de uma observação-participante nos trabalhos de

acompanhamento pedagógico nas escolas Kaiabi. Um estudo de caso que se

discute quais os caminhos e as possibilidades para se estabelecer o diálogo entre

o Projeto Político Pedagógico, a vida e as iniciativas de projetos sustentáveis

desenvolvidos nas comunidades.

Por fim, no Capítulo 5, uma análise pretende ressaltar a importância da

construção de um currículo diferenciado articulado com os Projetos Ambientais

Escolares Comunitários (PAEC). No PAEC, a preocupação de uma metodologia

contextualizada culturalmente, valorizando os conceitos, as percepções, a

classificação do povo Kaiabi para a construção de novas modalidades da relação

ser humano/natureza. Pondera-se acerca de horizontes e proposições que

possibilitem sustentabilidade para a inclusão social das sociedades indígenas à

democracia de políticas públicas na construção de Sociedades Sustentáveis.

1.2 Um breve passeio no contexto indígena de Mato Grosso

Os vários habitantes de Mato Grosso nos revelam diferenças culturais

e uma

complexa relação estabelecida ao longo do tempo nos diferentes ambientes

naturais. São trinta e oito povos indígenas neste Estado e uma enorme

diversidade lingüística. Estes povos convivem, em sua maioria, com a sociedade

nacional e, conseqüentemente, uma complexa rede de relações interculturais foi

sendo estabelecida através do tempo e da história.

A história das relações estabelecidas com as sociedades indígenas, revela

uma política integracionista e discriminatória com início em 1500, nas

intervenções dos padres jesuítas. O ensino centrado na religião, na imposição

cultural e na língua portuguesa teve resultados possíveis de serem classificados

segundo, Ângelo (2005, p.28) como um “genocídio cultural”. Estes agentes

religiosos tinham o intuito de transformar os indígenas em cristãos, obrigando-os

“Diferença cultural é o processo da enunciação da cultura como “conhecível”, legítimo, adequado

a construção de sistemas de identificação cultural” (BHABHA, 1998, p. 63).

a esquecerem suas línguas e costumes, desestruturando, por fim, estas

sociedades e as deixando vulneráveis à integração com a sociedade nacional.

Somente no ano de 1910 implantou-se o Serviço de Proteção ao Índio (SPI)

que teve, entre outros objetivos, instituir escolas para os indígenas e, novamente,

vários equívocos foram cometidos. Uma proposta de educação sem sentido para

culturas tão singulares e livres. O desejo de transformarem homens e mulheres

livres e com concepções de mundos diferentes, fazendo com que eles

apreendessem práticas agrícolas e domésticas para então se tornarem servidores

dos não índios, foi o foco da escolarização da época (SECCHI, 1997).

Na década de 60, é criada a Fundação Nacional do Índio (FUNAI), provida

ainda, de equívocos em sua política indigenista, promovendo e autorizando a

entrada nos territórios indígenas de missões religiosas com o objetivo de

“valorizar” as línguas indígenas onde surge a expressão ensino bilíngüe e a

formação de monitores indígenas (SECCHI, 1995). Um momento difícil, e a

educação escolar promovida por essas missões religiosas não oportunizaram

reflexões sobre os direitos indígenas, nem transmitiam uma visão crítica da

sociedade não-indígena, deixando de preparar as comunidades para a defesa de

seus territórios ou quaisquer outros direitos.

Os movimentos sociais surgem a partir dos anos 80, contra essa hegemonia

tanto no Brasil quanto nos países Latinos. Países com grande ou pequena

população indígena passam a reconhecer, segundo Monte (1998

a, p.71) “uma

modalidade especial de educação, postulando o papel que devem cumprir a

diversidade e pluralidade na construção de uma nova representação da

identidade nacional”. Nesta mesma década, os movimentos organizados da

sociedade civil também se mobilizam preocupados com a questão ambiental no

país e no mundo.

No entanto, o longo processo de mobilizações sociais e políticas, de estudo e

de reflexões críticas, não apenas por parte da sociedade civil organizada, mas, e

sobretudo, das sociedade indígenas e de suas organizações, a presença forte e

marcante dos líderes indígenas nos cenários nacionais e internacionais,

contribuíram para a Constituição Brasileira de 1988. Várias conquistas legais para

os povos indígenas; sendo assegurado o direito ao estudo das línguas indígenas

na escola, o direito a uma educação escolar diferenciada e intercultural, com

currículo construído a partir da realidade e dos interesses de cada sociedade. É

também, reconhecido o direito à demarcação das terras indígenas, que além, da

importância destes territórios para a proteção dos direitos coletivos e da

identidade cultural das sociedades que as habitam, estas áreas possuem um

grande valor para a conservação da biodiversidade no planeta.

Os parâmetros estabelecidos pelas atuais normas nacionais garantem, à

educação indígena, direitos, cujo marco inicial encontra-se no artigo 210 da

Constituição Federal de 1988. Tais parâmetros foram melhores detalhados nas

“diretrizes para a política nacional de educação escolar indígena” (BRASIL, 1993).

Segundo Secchi (1995, p. 8) “A educação escolar indígena deve ser intercultural e

bilíngüe, específica e diferenciada”, compreende-se por escolas indígenas

específicas e diferenciadas:

As características de cada escola, em cada comunidade, e que só

poderão surgir do diálogo, do envolvimento e do compromisso dos

respectivos grupos, como agentes e co-autores de todo o processo -

Interculturalidade: tem em vista “o diálogo constante entre culturas, que

possa desvendar seus mecanismos, suas funções, sua dinâmica” -

Língua materna e bilingüismo: “o direito a utilizar a sua língua materna e

o direito a aprender a língua portuguesa na escola (SECCHI,1995, p. 8).

Em 1991, a FUNAI passou a responsabilidade da Educação Escolar Indígena

para o Ministério da Educação (MEC), tornando-se este o maior responsável na

construção de parâmetros e diretrizes para a Educação Escolar Indígena,

definindo políticas para o atendimento na gestão e formação de professores

índios. Com a definição das Políticas de atendimento, os Estados e Municípios

passam a ter não só a responsabilidade no atendimento educacional, mas na

oferta de qualidade e respeito a estas sociedades (MENDONÇA; VANUCCI,

1997; SECCHI, 2002).

Neste percurso histórico houve os primeiros problemas para a efetivação das

Políticas de atendimento à educação escolar indígena no que se refere,

primeiramente, aos Estados e Municípios, pois como atender à educação escolar

indígena num contexto do respeito a culturas, lógicas e temporalidades diferentes

a partir de um sistema de ensino conservador, fechado e homogenizador? Qual o

papel do Estado para resolver o dilema quando o contexto é singular? A política

hegemônica que padroniza as diferenças é adequada à educação escolar

indígena? A garantia de políticas educativas para as sociedades indígenas, ainda

precisa ser efetivada na prática. Há um grande distanciamento no que diz a lei e

no que de fato acontece na realidade. Entretanto, apesar dos desafios, algumas

experiências positivas estão sendo realizadas em Mato Grosso.

Na realidade contemporânea, precisamos construir caminhos educativos que

levem as sociedades indígenas à sustentabilidade ambiental e cultural. Com os

seus territórios demarcados e sem poderem expressar os seus modos da vida

semi nômade, os povos indígenas estão desenvolvendo táticas de sobrevivência

física e espiritual no interior de seus territórios, hoje muitos reduzidos pelas

demarcações.

O convívio com as sociedades indígenas nos despertou várias reflexões e

análises acerca da educação ambiental, tanto no contexto indígena, quanto no

contexto da sociedade nacional que se relaciona com estas minorias étnicas. Esta

pesquisa é uma tentativa, entre tantas outras, de fortalecer o exercício da

alteridade, reconhecendo o desafio de se promover uma educação plural. Neste

processo de interação e convivência intercultural, tornamo-nos mais sensíveis em

reconhecer diversas possibilidades de modos de pensar, agir e sentir. Conhecer

diferentes visões de mundo nos transforma quando percebemos a existência de

outras relações seres humanos/natureza.

O pensamento ocidental dualista e naturalista divide “natureza de cultura em

dois hemisférios ontologicamente distintos e hierárquicos, em que a natureza é

anterior, universal e engloba a cultura, sendo esta um caso particular e

secundário daquela” (SANTOS, 2006, p. 37). Para Viveiros de Castro

O relativismo cultural moderno, ao supor a equivalência entre uma

multiplicidade de representações sobre o mundo, pressupõe um mesmo

mundo subjacente a esta multiplicidade: uma natureza ‘sob’ várias

culturas. Mas basta considerar o que dizem as etnografias para

CASTRO, Eduardo, V. De. A natureza em pessoa: sobre outras práticas de conhecimento.

Encontro "Visões do Rio Babel. Conversas sobre o futuro da bacia do Rio Negro". Instituto

Socioambiental e a Fundação Vitória Amazônica, Manaus, 22 a 25 de maio de 2007.site: www.

Institutosociambiental.org

perceber que é o exato inverso que se passa no caso ameríndio: todos

os seres vêem ou ‘representam’ o mundo da mesma maneira — o que

muda é o mundo que eles vêem (CASTRO, 2007, p. 11).

A nossa pesquisa não irá aprofundar esta discussão – “uma cultura” e

“múltiplas naturezas” (CASTRO, 2002, p. 379), no entanto, reconhecemos os

diferentes pontos de vistas. Sabemos o quanto o universo cosmológico dos povos

significa o mundo, pelo qual eles se relacionam, entre eles, e também no contexto

com a sociedade envolvente. Como define Castro (2007):

O conceito central para a caracterização das cosmologias indígenas é o

de ‘perspectivismo’, que se refere ao modo como as diferentes espécies

de sujeitos (humanos e não-humanos) que povoam o cosmos percebem

a si mesmas e às demais espécies (CASTRO, 2007, p. 1).

Estes conhecimentos deverão estar presentes em todos os aspectos da

educação escolar indígena, como pressuposto para o fortalecimento de suas

culturas.

1.3 Cenários da pesquisa: um destaque ao Parque Indígena

do Xingu

Cenário da nossa pesquisa, o Parque Indígena do Xingu (PIX) está situado na

região nordeste do Estado de Mato Grosso, na porção Sul da Amazônia brasileira

(Figura 1). Foi criado em 1961, no governo Vargas, com uma área de 2,9 milhões

de hectares numa região de transição ecológica das savanas e florestas

semideciduais mais secas ao sul para floresta ombrófila amazônica ao norte

(SCHMIDT, 2001). A sua criação teve como objetivo garantir à proteção das

sociedades indígenas que viviam acuados das frentes de expansão na década de

40. Talvez, estes limites não tenham sido definidos sob a lógica dos vários povos;

e novas formas de viver surgiram; uma nova dinâmica cultural entre sociedades

rivais, e a sustentabilidade da vida em territórios reduzidos. Este importante

território apresenta grande diversidade sociocultural e lingüística (Tupi, Ge, Karib,

Aruak, e Trumai), habitam 15 povos

, com diferentes línguas, culturas, mitos,

rituais e ambientes diversos na luta por liberdade e respeito.

Um complexo de culturas que se interagem para a continuidade da vida

através de seus rituais e os novos desafios que estão surgindo, seja na defesa de

seus territórios, na interlocução com a sociedade envolvente, na relação com o

Estado e suas implicações burocráticas no atendimento a saúde e educação ou

mesmo entre as forças de poder entre os grupos. Revelam cosmologias, valores e

saberes diferenciados. São ligações de que a vida é exuberantemente bela em

seus cenários e que a biodiversidade brasileira se alia à pluralidade cultural das

Américas e do mundo.

Trumai, Kamayurá, Aweti, Mehinaku, Waurá, Yawalapiti, Kuikuro, Kalapalo, Nahuquá, Matipu,

Suiá, Ikpeng, Kaiabi, Yudjá e Tapayuna.

Estes povos estão distribuídos em mais de 50 localidades e internamente

divididos em 3 regiões: ao sul, o complexo cultural do Alto Xingu, ou região do

Uluri

, formados por nove povos: Kamayurá, Aweti, Mehinaku, Waurá, Yawalapiti,

Kuikuro, Kalapalo, Nahuquá, Matipu; ao norte o Baixo Xingu, que congrega os

povos que chegaram em períodos mais recentes da história regional, procedente

de regiões circunvizinhas e que perderam seus territórios tradicionais como os

Suyá, Yudja e Kaiabi. Entre estas duas regiões, situa-se o Médio Xingu, onde

estão presentes os Ikpeng, os Trumai e outros povos do Alto e Baixo Xingu

(SCHMIDT, 2001).

As sociedades indígenas do Xingu possuem uma educação escolar

diferenciada e intercultural, com currículo construído a partir da realidade e dos

seus interesses. Os professores indígenas estão em formação e as comunidades

permanecem num esforço constante para compreender o sentido da escola em

suas comunidades, uma vez que a educação indígena é repassada oralmente

pelos anciões. Tivemos, portanto, a possibilidade de compreender o trabalho de

docência dos professores indígenas, pelo convívio nos acompanhamentos

pedagógicos realizados nas aldeias do baixo e médio Xingu nos anos de 2003 e

2004.

Uluri é um adorno (cinto) feminino usado pelos povos do alto Xingu.

Figura 1 – Mapa da localização do Parque Indígena do Xingu. Fonte IBGE, 2006.

Nossa atuação como assessora pedagógica da Secretaria de Estado de

Educação (SEDUC), responsável pelo atendimento ao “Programa de Formação

de Professores Indígenas do Parque Indígena do Xingu” em parceria com o

Instituto Socioambiental (ISA), e num contexto de uma política pública pós-

constituição de 1988, que se contrapõe à política integracionista, etnocêntrica e

hegemônica do Estado Brasileiro em relação aos povos indígenas, oportunizou

esta pesquisa.

Nos primeiros trabalhos realizados em julho de 2003 com os professores

indígenas em suas comunidades fomos percebendo a dinâmica local. Havia

iniciativas de “Projetos de alternativas econômicas sustentáveis” (Projetos

Ambientais) sendo desenvolvidos desde 1996, nas aldeias com a parceria da

Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) e o Instituto Socioambiental (ISA).

São projetos de apicultura (criação e o manejo da Apis); meliponário (experiências

inovadoras com a criação e manejo de espécies de abelhas nativas sem ferrão) e

os viveiros (produção de mudas nativas e exóticas para a formação de pomares

nas aldeias) Estes projetos econômicos foram financiados pela Rainforest

Foundation da Noruega.

Orientávamos o planejamento das aulas a partir do Projeto Político

Pedagógico construído pelos próprios professores nas etapas dos cursos. A falta

de articulação entre o currículo proposto e os projetos ambientais executados

pelas comunidades, reproduzia uma lógica de ações isoladas sem vislumbrar o

contexto cultural e ambiental. Como poderíamos pensar a educação somente no

espaço escolar, sem o cotidiano dos projetos e a vida cultural? E de que forma

poderíamos integrar também, os trabalhos institucionais para uma melhor

compreensão das ações? Para Freire (2002, p. 31), “Ensinar, aprender e

pesquisar lidam com esses dois momentos de ciclo gnosiológico: o em que se

ensina e se aprende o conhecimento já existente e o em que se trabalha a

produção do conhecimento ainda não existente”.

Uma educação ambiental crítica tem como princípios o diálogo, o respeito e a

valoração dos saberes das diferentes culturas para a construção de uma

educação plural. Constitui-se “como uma prática duplamente política por integrar

o processo educativo, que é inerentemente político e a questão ambiental que

também tem o conflito em sua origem” (LIMA, 2004, p. 91). Segundo Sato (2001,

p.20) “torna-se, assim, um substantivo composto, indissociável em sua essência

ontoepistemológica, com dimensões não somente naturais, mas igualmente

culturais”. Portanto, importa “reconhecer que as duas dimensões são

intrinsecamente conectadas e interdependentes, tornando os campos epistêmicos

fortalecidos pelas lutas ambientalistas e movimentos sociais” (SATO, 2001, p.20).

Esta pesquisa tem o objetivo de interpretar um estudo de caso no Xingu tendo

como suporte a orientação dos Projetos Ambientais Escolares Comunitários

(PAECs). Buscou-se revelar quais os caminhos, olhares, sentidos e formas da

educação ambiental em três comunidades Kaiabi, por meio de uma intervenção

educativa. Uma análise que procura atender a expressão de um trabalho

pedagógico desenvolvido dentro dos princípios operantes da educação escolar

indígena e da educação ambiental pautada na legislação vigente. Uma pesquisa

qualitativa que se configura numa observação participante, desenvolvida em três

comunidades Kaiabi, do médio e baixo Xingu por motivos de maior permanência

no convívio, reflexões e atividades em conjunto.

1.3.1 Os Kaiabi do Xingu

Exímios guerreiros, os Kaiabi, são falantes da língua Tupi-Guarani. Uma

tatuagem facial marca também em alguns sua identidade. Originalmente, viviam

na região do rio Teles Pires e Peixes, mas a ocupação de seus territórios pelas

Frentes de expansão econômicas na década de 40, levou uma parcela de sua

sociedade para o PIX. Os Kaiabi ocupavam uma extensa faixa entre os rios

Arinos, Tatuy

e médio Teles Pires, localizada a oeste do rio Xingu.

Considerados como bravios, os Kaiabi resistiram com vigor à ocupação de suas

terras pelas empresas seringalistas que avançaram pelos rios Arinos, Paranatinga

(Alto Teles Pires) e Verde, na última década do século XIX. Muitos conflitos

ocorreram com seringueiros, viajantes e funcionários do Serviço de Proteção aos

Índios - SPI ao longo da primeira metade do século XX. Contudo, aos poucos, a

área Kaiabi foi sendo ocupada e os índios induzidos para o trabalho nos seringais

(FRANCHETTO, 1987; GRUNBERG, 2004).

Denominação Kaiabi para o Rio dos Peixes.

A Expedição Roncador-Xingu liderada pelos irmãos Villas Boas encontrou os

Kaiabi em uma situação conflituosa e sem perspectivas de continuarem sua

existência. Os deslocamentos para outras áreas dentro do território e a resistência

bélica aos invasores não eram mais possíveis. Foi, então, que, em 1966, iniciou-

se a “Operação Kaiabi” com o objetivo de transferir o principal grupo de Kaiabi do

rio dos Peixes para o PIX. Para Grunberg (2004, p. 65) diversos fatores

provocaram a migração dos Kaiabi:

A forte pressão étnica no seu próprio habitat, exercida por seringueiros

e que apenas se efetivou dada à falta - ou ao não funcionamento das

instituições de proteção ao índio; a disposição cultural prévia dos Kaiabi

de mudarem-se para uma nova área; a personalidade de Ipepuri do lado

dos Kaiabi, que uniu o povo como chefe carismático, e principalmente, a

de Cláudio Villas Boas do lado brasileiro, que estabeleceu as bases

organizacionais para a migração dentro da ordem jurídica e social

nacional.

A perda do território tradicional e o conseqüente processo de desestruturação

e marginalização causaram prejuízos à cultura, principalmente pela divisão do

grupo após sua transferência. Parte dos Kaiabi ainda hoje se encontra na Terra

Indígena Kaiabi-Apiacá (Juará-MT): os únicos a permanecerem numa área

bastante reduzida de seu antigo território. Outro grupo Kaiabi encontra-se na

Terra Indígena Kururuzinho, próximo ao rio Teles Pires, no Estado do Pará.

Nestas duas áreas, os Kaiabi dividem seu território com os Apiaká e Mundurukú,

seus inimigos históricos (SCHMIDT, 2001; GRUNBERG, 2004).

No Parque Indígena do Xingu as diferenças ambientais são marcantes entre a

região da bacia do rio Tapajó e Xingu, que se manifestam no clima, na topografia,

hidrografia, solos, vegetação e fauna. Dessa forma, a transferência dos Kaiabi

trouxe vários problemas na adaptação deste povo á nova área, entre os quais, a

falta de algumas espécies florestais manejadas em seu habitat de origem, como

usos para alimentação, para a cultura material, para fins medicinais, rituais e

outros. Alguns exemplos ilustram este fato, como a inexistência da Castanha do

Brasil (Bertholetia excelsa) na área do PIX, sendo esta espécie vegetal coletada

pelos Kaiabi em sua área tradicional, constituindo-se em uma importante fonte

protéica. Também são raras algumas espécies utilizadas no artesanato como o

arumã “uruyp” (Ischnosiphon sp.) para a fabricação das peneiras e apas

Kaiabi,

a siriva ou y’ryp (Bactris macana) utilizada na fabricação de arcos (SCHMIDT,

2001; GRUNBERG, 2004).

Os Kaiabi são agricultores e realiza segundo Silva (2002, p.176) “roças com

policultivos complexos e diversificados” onde são cultivadas diversas variedades

de mandioca, utilizadas na produção de farinha, beijus e mingaus e nas áreas de

terras pretas outras variedades de milho, algodão, amendoim, batata, cará, feijão-

fava, cana, abóbora, e melancia. Além de agricultores, os Kaiabi são exímios

caçadores. Estas atividades estão, juntamente com a guerra, em primeiro lugar na

escala de valores. Atualmente, com a maior sedentarização do grupo na calha

dos principais rios na região do Xingu, aliada, entre outros fatores, à rarefação de

alguns animais, a pesca tem se tornado a principal fonte de proteína animal para

o grupo.

No universo Kaiabi, são vários conhecimentos e tecnologias para a fabricação

de instrumentos utilizados no trabalho, as armas e armadilhas para captura de

animais, a arquitetura e construções de suas casas, os trançados de seus

utensílios, as cerâmicas e os instrumentos musicais. Além, dos ornamentos do

corpo e a sua organização social e política (GRUNBERG, 2004).

Mais que um valor de uso, a natureza têm um valor simbólico e espiritual

presentes em sua cosmologia, nos símbolos e nos seus mitos. Os rituais estão

relacionados com os espíritos e com a natureza, numa conexão que vem

garantindo a continuidade da vida.

Esta pequena etnografia revela elementos da história e do contato com os

Kaiabi. Aspectos culturais importantes para que possamos construir uma relação,

onde o respeito às diferenças culturais, temporalidades e olhares seja condições

sine qua non na proposição de políticas públicas e para o diálogo intercultural

com a sociedade ocidental envolvente.

Um tipo de trançado que lembra uma peneira, mas que serve para guardar objetos.

CAPÍTULO II

Tecendo Itinerários Coletivos

“A educação da

escola é um reforço

para ter uma visão

positiva das coisas

que podem acontecer

no mundo”

(Loike Kalapalo)

Desenho produzido na oficina de saúde

bucal (Posto Indígena Pavuru) (2004).

2. 1 A Formação de Professores Indígenas em Mato Grosso

Neste capítulo, apresentamos os itinerários construídos que se inserem no

contexto político da nossa pesquisa. Trilhamos os caminhos das primeiras

discussões sobre a educação escolar indígena em MT; a educação ambiental no

contexto indígena com identidades para a construção de Sociedades

Sustentáveis; e os princípios do Projeto de Educação Ambiental (PrEÁ) em MT,

que tem, como objetivo fomentar os Projetos Ambientais Escolares Comunitários

(PAEC).

As primeiras discussões, para a formação de professores indígenas em Mato

Grosso na década de 80, tiveram início nos movimentos sociais, sobretudo no

movimento indígena. Discussões essas que surgiram da organização de

Seminários com a participação dos líderes indígenas, associações e

comunidades, a fim de pensarem o futuro num novo tempo pós contanto com a

sociedade envolvente. Houve Seminários coordenados por entidades

indigenistas, com o objetivo de refletir sobre a educação escolar entre os povos

indígenas, bem como conhecer as metodologias de ensino que, sobretudo,

estavam sendo desenvolvidas no contexto da valorização da cultura (OPAN,

1989).

A política de atendimento do Estado à Educação para os povos indígenas, em

Mato

Grosso, teve início em 1987, com a criação do Núcleo de Educação

Criança Kaiabi (Escola do Posto Diauarum)

Foto: A. Lima (2004).

Indígena (NEI), caracterizado como um fórum de discussões das diversas

instituições governamentais e não-governamentais envolvidas, buscando

responder às reivindicações das sociedades indígenas, encaminhadas por suas

lideranças. Em 1989, a SEDUC cria a Divisão de Educação Indígena e Ambiental

que segundo Mendonça; Vanucci (1997, p. 86), “é extinta na reestruturação da

Secretaria no ano de 1992 e nesta curta história, procurou desenvolver sua ação

em consonância com o também extinto NEI”. Fomentou-se o início de uma

interlocução rica e proeminente entre o Estado – líderes indígenas e Entidades

Indigenistas.

Criou-se, em 1995, o Conselho de Educação Escolar Indígena de Mato

Grosso (CEEI) com o objetivo de apoiar e assessorar as escolas indígenas,

prestar atendimento técnico aos estudantes indígenas, às agências que trabalham

com a educação escolar, e deliberar sobre a política indigenista estadual na área

de educação:

A criação de um Conselho Indígena constitui-se algo inédito no país e

representa a possibilidade de viabilizar políticas igualmente

diferenciadas. Constitui-se, numa instância qualificada de interlocução

com outras instâncias de decisão congêneres, exemplo dos Conselhos

Estadual e Federal (hoje Nacional) de Educação. Enfim qualifica-se

como espaço de articulação e representatividade interetnica e inter –

regional, que garante aos índios estabelecer estratégias autônomas e

dinâmicas próprias (SECCHI, 1997, p. 80).

Neste mesmo ano, é elaborado um “Diagnóstico da Educação Escolar

Indígena

” o qual retrata a realidade da oferta e da qualidade da educação

escolar, por meio, principalmente, dos depoimentos dos líderes das comunidades

indígenas. Constata-se, portanto, a urgência de um Programa de formação de

Professores Indígenas com princípios regidos pelos direitos conquistados.

A partir deste ano, quatro seminários regionais foram organizados com o

objetivo de reunir as agências educacionais das esferas federal, estadual e

municipal e da sociedade civil (FUNAI, SEDUC, Prefeituras, ONGs, Missões

SECCHI, Darci. Diagnóstico da educação escolar Indígena em Mato Grosso. Cuiabá: SEDUC -

MT, 1995.

Religiosas e Lideranças Indígenas) (SECCHI, 2002). Reúnem-se a fim de

pensarem uma proposta de formação de professores indígenas. Elabora-se em

1996, o PROJETO TUCUM – Programa de Formação de Professores Indígenas

para o Magistério, financiado pelo Banco Mundial, via Programa de

Desenvolvimento Agroambiental (PRODEAGRO) e com apoio do Programa das

Nações Unidas para o Desenvolvimento (PNUD), formando-se 176 professores

indígenas de 12 povos em 2000. Organizado em quatro pólos regionais

Rikbaktsa, Paresi, Apiaká, Kaiabi, Munduruku, Irantxe, Umutina e Nambikwara

(pólo I); Xavante (pólo II); Bororo (pólo III); Bakairi e Xavante (pólo IV) (SECCHI,

2002).

O Estado assume, neste momento a responsabilidade na oferta de uma

educação escolar voltada para os direitos conquistados na Constituição Federal

de 1988, inaugurando e fomentando uma política de formação de professores

indígenas em MT. E, nesse percurso, os maiores desafios estavam pautados em

firmar uma relação respeitosa e com compromisso ético, entre as prefeituras

municipais envolvidas no Projeto e os povos indígenas. Como afirmam Mendonça

e Vanucci (1997, p. 91) “a sensibilização das prefeituras, no sentido de aprender a

educação indígena como dever, conseqüentemente como compromisso público,

tem exigido disposição e persistência constantes”.

Somente em 1997, o Estado assumia o compromisso com a formação de

professores indígenas do Parque Indígena do Xingu. Entretanto, ressalta-se que,

desde 1994, pela Associação Vida e Ambiente (AVA), fora iniciado o Projeto de

Formação de Professores Indígenas para o magistério do PIX – denominado

como “Projeto Urucum Pedra Brilhante”. Esta iniciativa teve o apoio financeiro da

Fundação Rainforest da Noruega. Em 1996, a educação escolar no Xingu passa a

ser de responsabilidade do ISA. É com esse antecedente histórico, que, em 1998,

estabeleceu-se a parceria ente a SEDUC (MT), o Ministério da Educação (MEC),

a FUNAI e a Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) para dar continuidade ao

referido programa de formação, onde o ISA foi a entidade executora (SECCHI,

1997).

No contexto dessa parceria, teve início a estadualização das escolas do PIX,

aumentando a demanda para o Estado. Na época, criaram-se quatro Escolas

Indígenas Estaduais Centrais; três localizadas nos postos indígenas da FUNAI; e

uma na aldeia Kuikuro, além dessas, havia 34 salas anexas em outras aldeias do

Parque. Estas escolas receberam recursos (financeiros) estaduais e federais. A

estadualização trouxe atributos burocráticos que necessitaram serem

incorporados pelos professores e líderes das comunidades. Este processo de

gestão dos recursos vem sendo gerenciado pelos diretores indígenas e membros

dos conselhos deliberativos que têm se responsabilizado pela compra de

materiais, prestação de contas, recebimento e distribuição entre as escolas de

recursos para a merenda, e a articulação entre o grupo de professores:

As conseqüências da instalação de uma escola precipitaram como

numa cachoeira de inúmeras quedas: escolha do lugar da escola,

eleição de diretores e professores, estabelecimento de horários, as

vezes separação de sexo. O funcionamento da escola é que estatiza ou

pelo menos condiciona o pensamento e a organização indígena,

previamente e além do ensino da própria alfabetização (MELIÁ, 1989, p.

11).

Entretanto, a escola foi também, assumida como uma experiência positiva a

partir do diálogo intercultural, como exemplo das escolas Tapirapé, no Araguaia, e

as escolas do Xingu.

Os objetivos gerais de um programa educacional no Xingu: foram consolidar

uma escola diferenciada e de qualidade para o PIX, protagonizada e gerida pelos

próprios índios, a partir da formação de professores indígenas e do

estabelecimento de um currículo diferenciado, intercultural e multilingue; valorizar

a cultura indígena; estimular o intercâmbio cultural e a cooperação entre os povos

do Parque (TRONCARELLI et al, 2003 e DAL POZ, 2004).

O Curso de Formação de Professores Indígenas do Xingu foi aprovado pelo

Conselho Estadual de Educação (CEE) de MT em 2001. Outra ação que o

Programa de formação do Xingu desenvolve é a elaboração de materiais

didáticos nas línguas indígenas e na língua portuguesa. Estes materiais vêm

subsidiando o desenvolvimento das aulas nas escolas, garantindo a proposta do

ensino diferenciado no PIX. Além da formação e elaboração de materiais

didáticos, o programa desenvolve um trabalho intensivo de acompanhamento

pedagógico e lingüístico às escolas. O acompanhamento abrange questões

relativas à formação do professor, reflexões sobre a articulação com a

comunidade e a partir de 2003 com os projetos para sustentabilidade das aldeias

(TRONCARELLI et al, 2003).

Este Projeto de Formação foi reconhecido pela UNESCO, em 1999, como

o melhor projeto de Formação de Professores Indígenas e produção de material

didático do país e foi promovido como modelo para outros povos indígenas pelas

autoridades educacionais, sendo os materiais didáticos do Xingu mencionados

nos Referenciais Curriculares (RCNEI), o documento nacional de referência para

educação indígena no Brasil (BRASIL, 2002).

Apesar dos desafios, Mato Grosso consegue avançar no cenário nacional em

relação à formação de professores indígenas em nível médio, e a realização do

primeiro curso em nível de 3° grau para professores indígenas através da

Universidade Estadual de Mato Grosso (UNEMAT) no campus de Barra do

Bugres. O Projeto de Formação de Professores Indígenas em nível superior foi

iniciado no ano de 2001 com a implantação de cursos de licenciatura dirigidos a

docentes, que atuam em escolas indígenas de nível fundamental e médio. Teve a

participação de 20 povos (200 professores). E, em 2006, foi formada a primeira

turma de professores em nível superior, marcando um novo momento na

formação de professores indígenas em Mato Grosso.

Outros Programas de Formação de Professores Indígenas surgiram,

concomitantemente, em Mato Grosso como o Projeto de Formação de

Professores Mebengokre, Panará e Tapayuna, coordenado pela FUNAI. Foi

desenvolvido em parceria com prefeituras municipais, SEDUC e o MEC, que

objetiva a formação, em nível médio, de 36 professores desses referidos povos,

das quais 19 atuam em escolas localizadas no estado de Mato Grosso e as

demais no estado do Pará. Tem início, em 2005, o Projeto Haiyô - Curso de

Formação de Professores indígenas para o magistério intercultural, elaborado

pela SEDUC e que, nesta oportunidade, atende aos povos de Mato Grosso não

contemplados pelo Projeto TUCUM (Tabela 1):

Tabela 1: Cursos de Magistério Indígena em Mato Grosso (Adaptado de Gesteira e

Monte, 2006).

Entidade

Proponente

Parceiros

Institucionais

N° de

Professores

Povos

Indígenas

Situação Atu

em Formação

MT SEDUC MEC/FUNAI 204 12 povos Projeto Tucum

(concluído)

ISA MEC/FUNAI 55 14 povos

Projeto Urucum

Pedra Brilhante

1ª turma concluída

IPRENRE MEC/FUNAI 36 Mêbengokrê,

Tapayuna e

Panará

VI etapa - 2005

SEDUC MEC/FUNAI 240 15 povos Projeto Haiyô - 1ª

etapa em 2005

Ainda é um grande desafio ofertar Programas de Formação de Professores

Indígenas através do Estado. Os entraves burocráticos, a falta de compromisso

político, descontinuidades das ações, são motivos que levam as comunidades

indígenas ao desânimo, deixando de acreditar na ética e respeito por parte dos

gestores públicos.

Apesar disso, a demanda da Educação Escolar indígena, neste Estado,

permanece em crescimento. Atualmente, são 26 escolas estaduais indígenas, e

170 escolas municipais, com diferentes contextos, histórias e tempo de contato.

Cada povo compreende a educação escolar a partir de formas e sentidos próprios

de cada cultura. No Xingu, são 4 Escolas Indígenas Estaduais Centrais e 32 salas

anexas distribuídas nas aldeias e postos indígenas da FUNAI no PIX, atendendo

uma demanda de 1021 alunos. Há, ainda, 5 Escolas Indígenas Municipais com,

aproximadamente, 200 alunos, totalizando 1221 alunos indígenas.

A partir dessa breve exposição daremos maior ênfase no capítulo III ao

“Projeto Urucum Pedra Brilhante”, pois é no contexto desse projeto que se

constrói a tentativa de implantar os Projetos Ambientais Escolares Comunitários

tomados como objeto da nossa pesquisa. O próximo tópico aborda a importância

das relações entre as culturas indígenas e o ambiente, para a construção de

Sociedades Sustentáveis.

2.2 A Educação Ambiental no Contexto das Sociedades

Sustentáveis

Uma complexa rede de emoções, sentidos e conhecimentos se expressam

nas relações estabelecidas entre as sociedades e a natureza. São ligações que

determinam o uso social da biodiversidade através do conhecimento das

diferentes culturas. Este conhecimento é repassado através de gerações,

conforme os valores e sistemas próprios de educação de cada povo ou nação.

Os diferentes povos possuem grandes conhecimentos e sabedorias na

utilização do ambiente e nas interações com os vários mundos. A educação

ambiental está inserida nas suas relações com a natureza que possui, também, o

simbolismo, evidentes em rituais, mitos, contos, ornamentos, medicina indígena,

xamanismo, tabus alimentares... O mundo dos vegetais e dos animais é

carregado de sentido simbólico. Como afirma Matari Kaiabi

“Na nossa filosofia

indígena, todos os seres que existem no mundo têm vida e espírito. Os seres que têm

vida e espírito são: mineral, animal, vegetal, fungos e espirituais. Todos esses seres são

respeitados pela nossa sociedade...”.

A maioria dos povos indígenas tem, nos seus mitos, fundamentos principais

onde o ser humano está no mesmo nível dos animais e outros elementos da

natureza, não sendo superior nem inferior na escala de valores. Vigora um

respeito mútuo e acreditam que seres superiores criaram o universo e na relação

com os outros seres da natureza, é preciso a permissão para acessar os vários

mundos. São diversos olhares que nos mostram como essas sociedades se

relacionam com a natureza. Pouco fazemos como sociedade nacional brasileira

para compreender as lógicas e concepções dos diferentes mundos indígenas.

O uso social da natureza pelos vários povos indica conhecimentos que vêm

garantindo a conservação dos ambientes através das gerações. Estes povos

desenvolvem e oferecem para os seus membros um acesso aos conhecimentos

por meio dos seus sistemas próprios de educação mediante a linguagem oral. Ao

garantir a demarcação das terras indígenas, a sociedade dominante devolve um

direito a estes povos e eles nos devolvem a conservação da biodiversidade sem

custo nenhum.

Para Athayde; Troncarelli e Silva (2002, p. 106), tendo presente o problema de

maior “sedentarização” provocado pela demarcação das terras, pelo aumento

“demográfico das populações indígenas”, e por todas as conseqüências dos

processos interculturais, que tencionam a reestruturação da vida em territórios

demarcados e com a crescente pressão do entorno, é urgente o diálogo com o

conhecimento técnico científico para, em melhores condições, oferecer

contribuição qualitativa às diferentes culturas que a solicitam. Neste sentido, a

Educação Ambiental vem dialogar a partir de uma nova perspectiva de futuro para

a sustentabilidade da vida em territórios demarcados. A relação desses povos

com a natureza foi sendo estabelecida ao longo da história, sobre a lógica dos

modos de vida, nômades e seminômades, sem limites territoriais impostos pela

sociedade não índia.

As Terras Indígenas no Brasil, segundo dados do Instituto Socioambiental

(2004) um “total de 98,67% localizam-se na Amazônia Legal, os outros 1,33%

espalham-se no restante do país, em áreas muito pequenas e esparsas”. Para

Bensusan

(2001), as Terras Indígenas (TI), juntamente com as Unidades de

Conservação (UC) são, neste Estado, de suma importância para a conservação

dos ambientes de Florestas e Cerrados, colocando o território de Mato Grosso

como área prioritária para a conservação da biodiversidade no país. São áreas

protegidas importantes, por possuírem, também, uma grande diversidade de

ecossistemas e paisagens e quando territórios contínuos, servirem de corredores

ecológicos necessários à manutenção da vida.

O desmatamento é a principal atividade que causa impactos ambientais em

Mato Grosso; além de comprometer a biodiversidade, deixa os solos descobertos

e expostos à erosão, a qual ocorre como resultado das atividades econômicas,

seja para fins de agricultura, principalmente, das monoculturas de grãos em

grande escala, seja para pecuária, quando a vegetação nativa é substituída por

pastagens. A exploração dos recursos madeireiros que ocorre em toda a região

da amazônia Mato-grossense configura-se, também, como uma das principais

atividades que gera o esgotamento predatório dos recursos naturais. Constata-se,

atualmente, nas Terras Indígenas de Mato Grosso, uma cadeia de degradação

contínua das áreas ocupadas em seu entorno (SANCHES; GASPARINI, 2000;

SANCHES; BOAS, 2005). Estas terras estão cada vez mais ilhadas,

Referência do Mapa da Amazônia brasileira publicado pelo ISA em 2004.

BENSUSAN, Nurit. Conservação da biodiversidade e presença humana: é possível conciliar?

Instituto Socioambiental – ISA, 2001. Acesso em 25 de julho de 2006:

www.funai.gov.br/ultimas/e_revista/artigos/biodiversidade_nurit.pdf

desconectadas e sem perspectivas de uma política ambiental que possa frear a

equivocada orientação do “desenvolvimento sustentável” (DS) (SATO, 2004

a).

As duvidosas orientações neoliberais do desenvolvimento sustentável, iniciado

na década de 80 até hoje, são ambíguas, e vêm encerrando múltiplas

interpretações e controvérsias no cenário mundial. A educação ambiental

permanece no esforço para o rompimento desta orientação para o DS e

concentra-se, segundo Sato (2004a, p.13) “na necessidade de construirmos

Sociedades Sustentáveis, que incorporem o cuidado ambiental e a justiça social

como fatores de possibilidades viáveis à construção do Brasil democrático que

sonhamos”. Este conceito surge na América Latina, através do movimento

intitulado “Pacto de Ação Ecológica para a América Latina (PAEAL)” reivindica

então, a construção de Sociedades Sustentáveis, na impossibilidade de

assumirmos a responsabilidade da “densidade demográfica” como o principal

elemento da crise ambiental. Mais do que “crescimento populacional, os padrões

de consumo, os impactos ambientais e emissões de poluentes insustentáveis dos

países industrializados são os maiores responsáveis pela crise ecológica mundial”

(MEIRA; SATO, 2005, p. 5 ).

Para Carvalho (2004, p. 18), “a educação crítica tem suas raízes nos ideais

democráticos e emancipatórios do pensamento crítico aplicado à educação”. No

Brasil, estes ideais foram constituídos convocando a educação a assumir a

mediação na construção social de conhecimentos implicados na vida dos

diferentes sujeitos. Inspiradas nestas idéias que “posicionam a educação imersa

na vida, na história e nas questões urgentes de nosso tempo, a educação

ambiental acrescenta uma especificidade: compreender as relações sociedade-

natureza e intervir sobre os problemas e conflitos ambientais” (CARVALHO, 2004,

p.18).

A noção de emancipação, historicamente utilizada significa a abolição

de restrições e opressões jurídicas, sociais e políticas que motivaram

movimentos de libertação de diversos matizes – maioridade, escravos,

camponeses, operários e de etnias – vive contemporaneamente um

processo de ressignificação para incorporar a defesa do amplo

desenvolvimento das liberdades e possibilidades humanas e não –

humanas (LIMA, 2004, p. 94).

Os povos indígenas carregam, em sua cosmologia, relações estreitas entre o

ambiente e o mundo simbólico. A valorização deste conjunto de saberes irá

vislumbrar os possíveis caminhos para a compreensão de como as sociedades

indígenas mantiveram-se num contexto sustentável até os dias atuais. Neste

sentido, a cultura indígena é compreendida através da vida social, vida material e

vida espiritual. No entanto, os povos indígenas estão, atualmente, susceptíveis

devidos aos impactos ambientais no entorno de seus territórios, na

marginalização da vida política, na erosão dos conhecimentos indígenas e no

esquecimento da tradição.

A criação de uma sociedade sustentável “requer modificações, não somente

no plano ecológico da manutenção dos ecossistemas, mas também na avaliação

dos valores políticos e culturais que determinam o uso do ambiente natural”,

também pelos diferentes povos (SATO; BARBA; CASTILHO, 2004, p. 43). A

educação ambiental configura-se segundo Lima (2004, p. 86), “como um novo

campo de saber que busca reconstruir a relação entre a educação, sociedade e

natureza, visando formular respostas teóricas e práticas aos desafios colocados

por uma crise socioambiental global”. Acrescentamos:

Para além de um ambiente harmônico e equilibrado reivindicado por

visões individualistas, reconhecer os princípios da incerteza, riscos e

conflitos, é assumir um campo coletivo mais consistente à dimensão

ambiental. É um situar-se nos campos da fenomenologia, onde a

relação entre “eu e o mundo” nunca ocorre diretamente, mas é

mediatizada pelas complexas relações sociais “do eu, do outro e do

mundo” (MEIRA; SATO, 2005, p. 5).

Evidenciamos as diferenças entre Desenvolvimento Sustentável e Sociedades

Sustentáveis (Tabela 2) para que identidades possam surgir frente aos desafios

da vida na construção de um mundo plural e no respeito às diferenças.

Tabela 2: Diferenças para sustentabilidade (

Extraído de MEIRA, Pablo; SATO, 2005).

DESENVOLVIMENTO SOCIEDADES

origem Comissão Mundial de Meio

Ambiente e Desenvolvimento

Pacto de Ação Ecológica da América

Latina

discurso Banco Mundial, FMI, UNESCO Movimentos sociais organizados,

redes de organização social

protagonismo Empresas, tomadores de decisão e

formadores de opinião (governança

e multisetorialidade)

Comunidades participativas em

diálogos abertos (movimentos sociais

e cidadania)

definição Generalista, globalizante e

indefinida

Particularizada, autônoma e política

ênfase Economia, sociedade e ambiente Justiça ambiental, inclusão social e

democracia

indicadores de

qualidade de vida

Linha de pobreza e Índice de

Desenvolvimento Humano (IDH)

Linha de Dignidade (qualitativo)

problema central Densidade demográfica e impactos

ambientais

Exclusão social e impactos

ambientais

propostas Tecnologias limpas, livre mercado e

democracia formal

Políticas públicas, mercado regulado

e democracia real

conhecimento Técnico e científico Múltiplos saberes

educação EDS por 10 anos

EA permanente

Nos olhares de Meira e Sato (2005, p. 5), “não é possível discutirmos a

dimensão da sustentabilidade sem nos posicionarmos nas esteiras da dívida

externa, maior causadora da degradação social e natural dos países da América

Latina”. Este movimento, portanto, se pauta nos objetivos da eqüidade social, da

proteção ambiental e da participação democrática, integrando o desenvolvimento

econômico apenas como um aspecto dependente dos anteriores e jamais

aceitando a trilogia do desenvolvimento sustentável, em evidenciar a economia

como fator de igual importância à sociedade e à ecologia. Ressalta, ainda, a

importância dos saberes regionais como fundamentos para a sustentabilidade em

nível local e também global (SATO; GAUTHIER; PARIGIPE, 2005).

Entretanto, a educação ambiental permanece no esforço para o rompimento

das duvidosas orientações neoliberais de desenvolvimento sustentável, e acerta-

se, segundo Sato (2004a, p. 13), “a necessidade de construirmos Sociedades

Sustentáveis, que incorporem o cuidado ambiental e a justiça social como fatores

Proposições das Nações Unidas para a Educação para o desenvolvimento sustentável por 10

anos.

de possibilidades viáveis a construção do Brasil democrático que sonhamos”. Um

dos princípios da Educação para Sociedades Sustentáveis e Responsabilidade

Global é que a educação ambiental deve recuperar, quando necessário, valorizar

e respeitar a história indígena e culturas locais, assim como promover o respeito

às diferenças culturais (SATO, 2003).

Há três esferas multidimensionais dentro da EA segundo Sato e Passos

(2004b, p. 242) “o indivíduo, a sociedade e a natureza”. A EA, portanto, não está

somente relacionada às ciências sociais; e nem só nas relações dos seres vivos

com seu ambiente, como propõe a ecologia. “Ela é um diálogo aberto, como um

passaporte de trânsito livre que circunda as diversas fronteiras da interação eu-

outro-mundo” (SATO; PASSOS, 2004b, p. 242). Natureza e cultura estão,

indissociavelmente ligados há milhares de anos uma reforçando a outra

(DIEGUES, 2002). Sendo assim, a proteção das culturas indígenas e tradicionais

dentro de seus ecossistemas possibilita alcançar, ao mesmo tempo, os objetivos

de conservar as diferenças culturais e a biodiversidade.

A diferença entre os povos e nós é que eles percebem a diversidade

nas relações com a sociedade dominante que se constituem com

alteridade em relação as suas vidas e significações, a sociedade

dominante, por sua vez, é cega em relação à diversidade que eles

constituem (SATO; PASSOS, 2004 b, p. 240).

É possível desvincular diversidade biológica de diversidade cultural? Sabemos

que as regiões tropicais do mundo, onde as maiores concentrações de espécies

são encontradas, freqüentemente, são as áreas onde os povos possuem as

maiores diversificações culturais e lingüísticas.

Assim, a educação ambiental deseja dialogar com os diversos saberes e

identidades, sem a imposição de uma visão de mundo. Levando em conta e

valorizando a cultura de referência dos povos indígenas e das comunidades

locais. A vida se apresenta numa diversidade, complexidade e flexibilidade e um

grande esforço para compreender e respeitar as diferenças. Acreditamos na

construção de sonhos plurais onde possíveis caminhos possam surgir através do

diálogo e de um trabalho participativo para a construção de Sociedades

Sustentáveis. A EA deve se configurar, segundo Sato; Gauthier; Parigipe (2005,

p. 104) “como uma luta política, compreendida em seu nível mais poderoso de

transformação: aquela que se revela em uma disputa de posições e proposições

sobre o destino das sociedades, dos territórios e das desterritorializações”. Além

do conhecimento técnico científico, o saber popular igualmente consegue

proporcionar caminhos de participação coletiva para a sustentabilidade através da

transição democrática.

Segundo Athayde; Troncarelli; Silva (2002, p. 103), “a conservação da

biodiversidade em TI está ligada a diversos fatores ambientais, socioculturais,

cosmológicos, educacionais e políticos, nem sempre considerados ou abordados

integralmente em projetos de pesquisa”. É, portanto, no contexto da implantação

de uma política de educação ambiental em Mato Grosso, que apresentaremos no

próximo tópico o Projeto de Educação Ambiental (PrEÁ) executado pela SEDUC,

e como a questão indígena se insere.

2.3 O Projeto de Educação Ambiental (PrEÁ) e a construção dos

Projetos Ambientais Escolares Comunitários (PAEC)

O diálogo entre os saberes indígenas e os projetos ambientais está sendo

vivenciado nas comunidades indígenas e no interior das escolas, porém

desconhecido pelo público. Independentemente de projetos elaborados pelo

Estado, as sociedades indígenas estão encontrando novos caminhos, junto às

suas comunidades locais, para a construção de projetos comunitários de

sustentabilidade das aldeias em consonância com a educação que desejam,

rompendo com as orientações de uma educação escolar longe das suas

orientações cosmológicas e culturais, imposta, muitas vezes, pela sociedade

dominante. Entretanto, será ainda preciso um esforço coletivo e institucional para

que os projetos desenvolvidos nas aldeias, muitas vezes em parceria com

agências, que não estão ligadas diretamente com a educação, possam manter

uma atitude dialógica na construção de uma posposta curricular que atenda às

perspectivas de cada povo.

Em 2004, foi elaborado o “Projeto de Educação Ambiental” (PrEÁ) com o

objetivo de avaliar o estado da arte da Educação Ambiental em Mato Grosso e

orientações para a construção dos Projetos Ambientais Escolares Comunitários

(PAEC). Novas orientações para uma Educação Ambiental crítica e emancipatória

para “a defesa do amplo desenvolvimento das liberdades e possibilidades

humanas e não – humanas” (LIMA, 2004, p. 94) foram base para a construção

deste Projeto e sustentou-se nas orientações da EA para a construção de

Sociedades Sustentáveis com ações políticas que possam viabilizar a

sustentabilidade cultural e a conservação ambiental das comunidades locais. A

construção de sociedades sustentáveis ao invés de desenvolvimento, segundo

Sato (2004a, p.12), “não é mera opção semântica, mas se sustenta em

compromissos democráticos, à construção de sociedades plurais que vai além do

valor mercadológico”. Portanto, é, neste cenário, que o processo educativo

configura-se como prioridade:

Numa educação capaz de promover a democracia à proteção ambiental

e à justiça social e que, essencialmente, seja substantivada pela

dimensão ambiental em sua complexidade política para ousar a

transformação desejada (SATO, 2004a, p.12).

“O sujeito ecológico da EA deve ser um sujeito responsável pelas proposições

políticas que visem estratégias metodológicas de cada escola, promovendo um

diálogo multicultural de fontes acadêmicas e populares” (SATO, 2004a, p. 13).

O PrEÁ iniciou o seu desenho através de uma avaliação de cunho diagnóstico

e avaliativo com aporte social no movimento ecológico do Estado e do Brasil. Deu

início em julho de 2004, a primeira formação de professores em Educação

Ambiental com orientações para a construção dos PAECs, sendo esta construção

consolidada com as realidades, necessidades e desejos de cada sociedade.

Circunscreve-se “na educação que temos” (diagnóstico e formação de um banco

de dados); “na educação que desejamos” (lançando nossas utopias na trilogia da

participação democrática, inclusão social, proteção ambiental e também no

respeito às diferenças culturais); e “na educação que podemos” (na aliança entre

os demais organismos presentes no estado e na ousadia de avaliar nossa

realidade)” (SATO, 2004a, p. 15). Para a realização do diagnóstico da arte da EA,

foram enviados questionários às escolas indígenas, rurais e urbanas de Mato

Grosso, com o objetivo de lançar um olhar mais crítico da práxis educativa:

O retorno de 47% dos 10 mil questionários encaminhados às escolas,

valida a fidedignidade do espaço amostral, que abarca vários

municípios de áreas indígenas, rurais e urbanas. Embora com a maioria

numérica de escolas urbanas (69%), e com a clara divisão entre os

efetivos e contratados, cumpre ressaltar que das 22 escolas indígenas

do Estado, tivemos o retorno de 14 escolas, evidenciando a participação

e interesse indígena, que merece especial atenção à formulação de

políticas educacionais (SATO, et al., 2006, p. 87).

Neste sentido, Secchi (1997, p.77) sugere que “é preciso à garantia de

políticas educacionais que consigam ter um olhar para as 38 diferentes etnias no

Estado”. Respeitando o tempo de contato, suas cosmologias, sua organização

social e os projetos ambientais desenvolvidos nas comunidades, para a

construção de uma educação de qualidade. São muitos os desafios para a

sustentabilidade cultural e ambiental das comunidades indígenas, principalmente

quando os conflitos internos, tanto entre os vários povos do Xingu, quanto entre

as forças políticas de cada comunidade pelo poder e a lógica capitalista se tornam

o foco atual. Soma-se ao contexto a forte pressão do entorno, e as frentes de

expansão agropecuaristas que, nos últimos trinta anos, estão ocupando tudo que

ficou fora dos limites dos territórios indígenas.

É neste contexto político, que a nossa pesquisa se insere e a construção dos

PAECs no Xingu foram se tornando sonhos possíveis, através do

acompanhamento pedagógico nas aldeias. A oportunidade de desenvolvermos

ações em conjunto com a comunidade, os líderes e professores, nos oportunizou

momentos, para desenvolvemos metodologias pedagógicas pautadas no currículo

das escolas indígenas para o fomento de melhor compreensão das ações.

Reflexões sobre a importância de ações pedagógicas integradas com os

projetos ambientais e o cotidiano, foi o nosso ponto de partida, e nos fizeram

repensar as futuras ações. No olhar de Freire (2002, p. 11), “de nada adianta o

discurso competente se a ação pedagógica é impermeável a mudanças”. A

autonomia e um mundo de possibilidades frente a uma legislação com garantias

para uma Educação Escolar Indígena, com currículo e calendários próprios,

apesar da resistência, muitas vezes, dos órgãos oficiais, em reconhecer culturas

diferentes, nos deixavam inseguras.

Um primeiro trabalho em conjunto, articulado com os projetos ambientais e o

currículo foi realizado no Posto Indígena Diauarum, em julho de 2003, após uma

reunião com o ISA, professores, agentes de manejo e representantes da ATIX.

Portanto, as várias etapas para o plantio de mudas e os cuidados necessários

para a implantação e manutenção de pomares, foram compreendidas, como

podemos observar nos textos produzidos pelas crianças Kaiabi:

No transplante das mudas, primeiro molha a terra e tira as mudas da

sementeira, e coloca nos saquinhos, depois de fazer o transplante plantamos

as sementes de maracujá, tem que plantar as sementes espalhando em cima

da terra uma longe da outra... (Poãn Kaiabi)

Os textos nos revelam também, a compreensão sobre o ambiente natural, que

segundo afirmação de uma criança Kaiabi

“A anta planta inajá e jatobá, cutia planta

pequi, macacos comem frutas como, ingá,api, inajá e outros mais. Os animais ajudam a

manejar frutas do mato e ajudam a espalhar as frutas” (M. Kaiabi

). No olhar de Freire

(2002, p. 33) “Os saberes socialmente construídos na prática comunitária vêm

valorizar a interação dos sujeitos com o ambiente tradicionalmente conhecido,

para que assim os conteúdos curriculares possam estar em diálogo com a vida”.

CAPÍTULO III

A Educação no Xingu

“Aqui no Xingu, temos área demarcada, temos mato, temos

terra, temos rios e somos guardiões de todas as coisas que

existem aqui. Do mato buscamos alimentos bons; na terra,

produzimos alimentos bons; no rio, buscamos alimentos bons;

falamos a nossa língua, fazemos a nossa festa...”

(Tarupi Waltuir Kaiabi)

3.1 Educação Indígena

“Eu comparo que a educação indígena da escrita está

começando a crescer e a educação da minha etnia, essa sempre

existiu” (Professor - Korotowi Ikpeng).

Este capítulo pretende tecer a experiência do projeto de formação “Urucum

Pedra Brilhante” de onde nasce o nosso objeto de estudo. De que forma essa

experiência apresenta elementos que permitem uma análise da relação do Estado

com os contextos culturais específicos e como que o Estado na implementação

de uma política para a educação escolar indígena dialoga, respeita e valoriza a

educação indígena destes contextos culturais específicos.

O Parque Indígena do Xingu

Fotos: A. Lima (2004).

Iniciamos ressaltando a educação indígena no Xingu, e alguns aspectos dos

seus processos próprios de ensino com destaque na relação social com o

ambiente. A educação acontece no cotidiano

da vida dos vários povos e

independente da escola. As sociedades indígenas sustentam sua alteridade

através de táticas desenvolvidas, das quais uma foi precisamente a “ação

pedagógica”, ou seja, continua havendo, nessas sociedades, “uma educação

indígena que permite que o modo de ser e a cultura se reproduzam nas novas

gerações, mas também que essas sociedades encarem com relativo sucesso

situações novas” (MELIÁ, 1998, p. 22). No olhar de Grupioni (2003, p.113),

entende-se por Educação Indígena “processos e práticas tradicionais de

socialização e transmissão de conhecimento próprio a cada sociedade indígena”;

trata-se, portanto do “modo pelo qual se socializam os indivíduos, moldando

homens e mulheres segundo os ideais particulares de pessoa humana de cada

sociedade”

Uma prática chamada de moitará

(troca de bens, na língua Kamayurá)

estabelece entre os vários povos do Parque a possibilidade de troca, que lhes

sejam úteis ou com grande importância cultural e material, configurando-se como

uma prática educativa indígena. Os Kaiabi fazem moitará com produtos da roça e

com isso a possibilidade de disseminar o conhecimento do cultivo de espécies

vegetais para povos que não possuem uma grande variabilidade genética e,

dessa forma, adquirem bens, como colares de caramujo e cerâmicas dos povos

do Alto Xingu.

As várias sociedades do Xingu possuem conhecimentos dos ambientes

resguardados em seus mitos e nas formas de manejo da biodiversidade (Tabela

3). Existem ligações concretas das relações que se estabeleceram entre gerações

e, na história, mais recente, no convívio da vida em territórios demarcados e

casamentos interétnicos. “As diferentes culturas não só convivem com a

O cotidiano de Certeau (1994, p. 16) “é a historia da vida de homens e mulheres”, de uma forma

de vida com pluralidade, no cotidiano produzindo os modos de ser e de viver. “são matrizes

geradoras de condutas e práticas políticas sociais, dotadas de força integradora e coesiva, bem

como explicativa do real. Indivíduos e grupos dão sentido ao mundo por meio das representações

que constroem a realidade” (CERTEAU, 1994, p.12).

Moitará é um termo da língua Kamayurá que significa “troca de bens”. Atualmente é utilizada

livremente por todas as sociedades xinguanas e até nos meios urbanos como denominação de

escolas, centros comerciais e etc.

Nome

Kaiabi

Nome

Português

Espécie/Família

Varied.

Cultivada

Varied.

Perdid

Varied.

Ameaçadas

Amyneju

Algodão

Gossypium

barbadense

/Malvaceae

zero

Awasi

Milho

Zea mayz/ Poaceae

zero

jetyk

atata

doce

Ipomea

batatas

/Convolvulaceae

zero

Maniyp

Mandioca

Manihot

esculenta

/Euphorbiaceae

zero

Monowi

Amendoim

Arachis

hypogaea

/Papilionaceae

Y’a

Cuia e

Cabaça

Lagenaria siceraria

zero

menansi

Melancia

Citrullus

lanatus

/Cucurbitaceae

zero

Pakua

Banana

Musa

spp./ Musaceae

zero

Ka’ra

Cará

Dioscorea

spp./Dioscoreaceae

zero

Total:

biodiversidade, mas nomeiam e classificam as espécies vivas segundo suas

próprias categorias e nomes” (DIEGUES; ARRUDA, 2000, p.31).

“Uma outra diferença é que essa diversidade da vida não é tida como

recurso natural, mas como um conjunto de seres vivos detentor de um valor de

uso e de um valor simbólico, integrado numa complexa cosmologia” (DIEGUES;

ARRUDA, 2000, p.32). A biodiversidade pertence tanto ao domínio do natural

como do cultural.

Neste território, a orientação ocidental não tem significação, desde que em

suas próprias culturas, carregam diferentes tempos, espaços e significados

polissêmicos de um calendário diferenciado, regido nas temporalidades singulares

dos povos indígenas. No cotidiano das aldeias, a vida se divide em atividades e

eventos, seja na época de derrubada para a preparação de roças, o plantio de

raízes e leguminosas, coleta de frutas e frutos do ambiente, preparação e

armazenamento do polvilho e da farinha de mandioca, para a espera do período

das chuvas, além dos rituais que acontecem a fim de estabelecerem a conexão

com o mundo espiritual. Todo este arcabouço de atividades faz parte dos

processos de ensino/aprendizagem, e está focado no aprender fazendo e na

observação do exemplo de vida dos anciões, estes que desenvolvem um

papel importante dentro da comunidade e que disseminam os conhecimentos e

valores repassados através de gerações.

Tabela 3- Conservação da diversidade genética

(Situação de algumas plantas da roça

Kaiabi -MT) extraído de Silva (2002, p. 181).

Fonte: Levantamento nas aldeias do Parque do Xingu, safra 1999-2000/Instituto Socioambiental-

ISA.

Ações pedagógicas voltadas à valorização, e quando necessário, o resgate

desses conhecimentos, configuram-se como práticas importantes para a

conservação do ambiente e da cultura. Além do fomento de discussões políticas

sobre o manejo de áreas naturais. É necessária a inserção do conhecimento do

uso social da biodiversidade nos currículos das escolas indígenas para o

discernimento das questões ambientais frente aos novos desafios em territórios

demarcados, o convívio com a sociedade envolvente e uma economia de

mercado capitalista.

3.2. Educação da escrita

“A leitura e a escrita da palavra, contudo, passa pela leitura do

mundo. Ler o mundo é um ato anterior à leitura da palavra”

(Paulo Freire

Mesmo por meio de uma cuidadosa intervenção comunitária, a escola não é

uma ilha paradisíaca isolada do cotidiano e as atividades das escolas deverão ser

também atividades das comunidades. Não vimos entre os xinguanos a dicotomia

da modernidade em separar o ser humano da natureza (SATO; PASSOS, 2002a).

Por esta razão, muitas vezes emergem relações de difíceis compreensões da

sociedade moderna, ocidental e capitalista. Para Freire (2002, p. 149), “O

caminho autoritário já é em si uma contravenção à natureza inquietamente,

indagadora, buscadora, de homens e mulheres que se perdem ao perderem a

liberdade”. Fazemos parte de sistemas educativos regrados pelo Estado e temos

a difícil tarefa de compreender o diferente para contribuir com o empoderamento e

construir relações respeitosas. A escola, portanto, poderá ser o espaço de

liberdade, da autonomia e do diálogo intercultural para a construção dos possíveis

caminhos para o futuro.

Grupioni ( 2003, p.113) descreve o termo Educação Escolar Indígena:

Como um conjunto de práticas e intervenções que decorrem da situação

de inserção dos povos indígenas na sociedade nacional, envolvendo

agentes, conhecimentos e instituições até então estranhos à vida

indígena, voltados à introdução da escola e do letramento.

“Educação escolar no Xingu” pode ser considerada uma definição genérica,

pois cada sociedade tem uma compreensão de escola, com sentidos e

temporalidades diferentes. Essa educação escolar irá conter um universo cultural

riquíssimo próprio e cheio de significado. È um espaço de diálogo intercultural e

de movimento para as discussões políticas sobre o futuro de seus territórios. Para

Bourdieu (1982), a escola é apenas um agente de socialização dentre outros,

todo este conjunto de traços que compõem a personalidade intelectual de uma

sociedade, ou melhor, das classes cultivadas desta sociedade é constituído ou

reforçado pelo sistema de ensino. Para as sociedades indígenas do Xingu, a

escola é apenas um agente de socialização de saberes, pois o que

tradicionalmente conta é o conhecimento repassado através das gerações, pela

oralidade e exemplo de vida, com uma leitura a partir de um universo próprio de

acordo com cada cultura. Secchi (2002, p. 187) defende a seguinte idéia:

Enquanto instituição em processo de construção, a escola indígena

incorpora conteúdos e significados com características naturais

históricas e imaginárias de cada sociedade ou grupo em que se institui,

mas também ao tratar-se de uma instituição escolar consolidada

externamente, traz consigo características naturais históricas e

imaginárias da sociedade que lhe conferiram tal fomento.

No olhar de Ângelo (2006, p. 214), “A educação pode ser um dos instrumentos

pedagógicos sociais para construir as relações interculturais, baseadas no diálogo

entre as culturas”. Porém, a experiência do povo Enawêne - Nawê, localizada na

região noroeste de Mato Grosso, com 32 anos de contato com a sociedade

envolvente, nos mostra que é possível estabelecer o diálogo intercultural e a

inserção da escrita, quando se desejar; sem, portanto, instituir a escola nas

aldeias – com suas implicações burocráticas e o controle do Estado.

Destacamos, portanto, no próximo tópico, uma experiência de educação

escolar indígena a partir da formação de professores no Xingu. Um sobrevôo no

Projeto Urucum Pedra Brilhante, algumas observações e análises conseqüentes

da nossa atuação em duas etapas dos cursos de formação e no

acompanhamento pedagógico nas aldeias.

3.2.1 Um sobrevôo no Projeto Urucum Pedra Brilhante

A história da escolarização na vida dos habitantes do Xingu não difere muito

da história da maioria das sociedades indígenas no que diz respeito à educação

escolar: uma professora não índia inicia o processo de alfabetização. A primeira

referência registrada que se tem do processo de escolarização no Xingu teve

início no Posto Leonardo, uma escola que começou a funcionar em 1976 e que,

como todas as outras, alfabetizava em português as crianças e jovens – quase

sempre monolíngues na língua indígena. Entretanto, outras escolas foram

surgindo nos outros Postos Indígenas da FUNAI no Xingu. Durante a década de

80, ex-estudantes indígenas, por iniciativa própria, começaram a ensinar as

crianças de suas comunidades o que haviam aprendido. E logo perceberam a

necessidade de aprender a ensinar e reivindicaram cursos de formação

(ALBUQUERQUE, 2004).

Foi a partir do desejo de aprender a ensinar que iniciou-se a formação de

professores indígenas no Xingu. O Projeto de Educação no PIX é composto de

duas partes distintas e integradas: o curso de Magistério em nível médio para a

formação dos professores e a implantação e o acompanhamento pedagógico da

educação escolar nas comunidades do Parque. Uma característica peculiar ao

Projeto diz respeito ao aspecto da formação anterior dos cursistas.

Diferentemente de outros projetos semelhantes, em que os participantes já têm

uma escolarização básica, no Xingu a grande maioria não falava o português

quando ingressou no Projeto e foi alfabetizada no curso. Este fato explica a

flexibilidade do tempo necessário à formação, que não é igual para todos os

cursistas do Projeto.

Por ser um Projeto que leva em consideração as condições reais de cada

cursista, sua escolaridade anterior, seu próprio ritmo de trabalho, os professores

que se formaram não participaram todos do mesmo número de cursos, mas a

cada um foi oferecido o que lhe era necessário para exercer a função. Como

também, a entrada de novos professores nos cursos está aberta ainda em março

de 2007 para atender às necessidades das comunidades e/ou aos anseios

individuais. Formaram-se, até o ano de 2003, 39 professores. Estes participaram

de um processo de formação continuada, vinte dos quais se formaram em 2006

no curso do terceiro grau indígena, pela Universidade do Estado de Mato Grosso

(UNEMAT). Outros 42 cursistas ingressaram nos últimos cursos oferecidos no

Parque. Não mais executados pelo ISA, mas pela SEDUC-MT que assumiu a

continuidade da Formação de Professores Indígenas do Xingu desde 2005,

quando do término do convênio com o ISA.

Segundo o propósito curricular, aponta-se como grande eixo político

pedagógico do Projeto de Formação do Xingu a “gestão territorial”, que deve

perpassar todas as disciplinas; em princípios, abrange a gerência do próprio

território, exercida pelos índios, e também as questões ambientais, a vigilância da

área e das fronteiras do Parque, com ações de proteção das nascentes dos rios

formadores do Xingu, a valorização das diversas culturas existentes no Parque e

o desenvolvimento da autonomia dessas comunidades através também dos

projetos ambientais escolares comunitários (PAEC) para a sustentabilidade

ambiental das aldeias. Nota-se, portanto, um desejo da continuidade de uma

educação que possa contribuir para maior autonomia dos povos indígenas.

O estudo de temas relacionados ao manejo sustentável do ambiente natural,

ao respeito à manutenção e revitalização cultural, lingüística, melhoria da saúde,

educação ambiental e o relacionamento com a sociedade envolvente não

indígena são também abordados. Proporciona-se em suas etapas intensivas de

30 dias, a oportunidade de encontros entre professores dos diferentes povos do

Parque, momentos da vida para a construção coletiva das propostas curriculares

e questões pedagógicas, além da troca de experiências vividas nas aldeias.

Na dinâmica dos Cursos, permanecíamos 30 dias com os professores

indígenas em dois momentos: a formação continuada para os professores

indígenas e o curso de magistério. Após o convívio nos cursos com a participação

de 44 professores indígenas representando os 15 povos do Parque, dividíamos o

trabalho nas aldeias com três educadoras do ISA para o convívio e a orientação

pedagógica nas comunidades. Atuamos, enquanto assessora da SEDUC, em

2003 e 2004, nas seguintes aldeias: Moitará, Barranco Alto, Capivara (povo

Kaiabi), Morená (povo Kamayurá), Trumai (povo Trumai), no posto indígena

Diauarum (povos Kaiabi, Suiá e Yudjá) e Pavuru (povo Ikpeng). Um universo

pedagógico e cultural enorme cheio de desafios para estabelecermos o diálogo

intercultural e institucional.

Nas duas etapas (18° e 19°) do Curso realizado no P osto Indígena Pavuru, em

2003, observamos na prática, o desenvolvimento da proposta curricular de

formação dos professores do Xingu, onde a valorização da cultura e o diálogo

intercultural fomentaram discussões importantes em relação à educação escolar

nas aldeias através das aulas no curso de formação. Um diálogo para uma

formação política que traga maior discernimento frente o contato com a sociedade

envolvente diante dos impactos positivos e negativos e seus projetos de vida.

Nas aulas, para os professores trabalhamos as disciplinas de Pedagogia,

Antropologia, Educação, História, Artes, Geografia e Matemática, ministradas por

consultores do Projeto. Neste contexto pedagógico, alguns temas trabalhados nas

disciplinas de Matemática e Geografia, nos chamaram a atenção e reflexões junto

ao grupo de professores em relação às questões ambientais. Temas como a

economia comunitária indígena e as mudanças atuais/ economia capitalista, e de

como foi à entrada do dinheiro na economia do PIX. Estes temas resultaram em

reflexões para a construção coletiva de um quadro comparativo com elementos

que fundamentam a lógica de uma economia indígena (Tabela 4).

Tabela 4 – Diferenças entre: economia capitalista/ economia comunitária

Economia capitalista

Economia comunitária

1- Bens de consumo (compra e venda) Troca de bens, todos os povos do Alto Xingu

trocavam entre si. Os Ikpeng, Kaiabi, Panará e

Suiá só trocavam na própria comunidade. Na

guerra pegavam bens dos povos inimigos. Todos

os povos pagam o trabalho do pajé como bens

de troca.

2- Dinheiro Troca e reciprocidade (fortalecimento dos laços

de amizade e parentesco).

3- Relação patrão /empregado Pagamento do pajé relação de amizade e

Lucro / salário parentesco.

4- Propriedade privada (fazendas, casas,

sítios, fábricas, bancos etc.) comunitária

(praças, ruas, mar e etc.)

Posse - Privada (colar, cinto e etc.)

- Familiar (roças, casas, flechas, remos e

canoas)

-Comunitária (festa, peixe, alimentos,

pátio da aldeia, a terra e os rios)

5- Tipos de trabalho: Agrícola, industrial,

serviços (professor, médico, comércio e etc.)

Roça, pesca, caça, coleta, fazer casas,

artesanato e etc.

Elaborado coletivamente pelos professores indígenas na 18ª etapa do curso de formação

de professores.

É evidente uma lógica de relações econômicas diferentes. A relação de troca

de bens é um valor cultural que vigora na economia dos povos do Xingu.

Entretanto, novos valores passam a valer com a entrada do dinheiro nas

sociedades indígenas. Uma relação complexa, pois se trata da inserção de novas

formas de poder entre os grupos. A entrada do dinheiro como uma nova lógica de

troca de serviços e bens foi sendo estabelecida ao longo da história de contato

com os povos do PIX (Tabela 5).

Tabela 5 - História da entrada do dinheiro no Parque Indígena do Xingu

Ano

Eventos

Primeiros

contatos

Venda de artesanato para a FAB

1975 Contratação de funcionários índios pela FUNAI

Venda de artesanatos para a FUNAI

1985 Pedágio da balsa n BR 080

1986 Mais, contratação de funcionários pela FUNAI

1987 Contratação de monitores de saúde pela FUNAI

1988 Prestadores de serviço na filmagem da festa do alto Xingu, equipes de

filmagem pagam para filmar as festas

1991

Prestadores de serviço para os cursos de saúde

1992 Apresentações de danças na ECO 92 e hoje em dia apresentações de dança

em eventos

1994 Prestadores de serviço para os cursos de educação

1995 ATIX administrando projetos

1998 Contratação de professores e agentes de saúde

Elaborado coletivamente pelos professores indígenas na 18ª etapa do curso de formação

de professores.

O depoimento de dois professores indígenas reflete o enorme desafio, com o

qual os povos indígenas do Xingu precisam conviver, a partir do contato com uma

economia capitalista de mercado, muitas vezes injusta e desigual.

“O dinheiro é muito forte, ainda estamos atrás do dinheiro para o corte

de cabelo, passamos em cima das lideranças e estamos perdendo sem

perceber a nossa cultura. E uma ferida que não irá sarar, o papel do

professor tem que ser forte, saber o que ele esta fazendo” (Arautará

Kamaiurá).

“A economia comunitária é importante” (Maíua Ikpeng).

A economia no PIX, depois do contato, está ainda regida pelas lógicas dos

diferentes povos, ainda que as relações com a economia capitalista da sociedade

envolvente tenham atualmente grande influência, principalmente com os novos

atores e servidores assalariados que passam a ocupar destaque também nas

comunidades. Um grande desafio para uma educação que coloque as sociedades

indígenas frente às novas demandas sociais estabelecidas nas relações

interculturais. Para Silva (1997, p.61), “olhar a economia como elemento

pedagógico significa enxergar como circulam os bens, como são os modos de

produção, os modos de troca. Neste sentido, a reciprocidade é valor sumamente

educativo”. Algumas reflexões desta relação foram levantadas pelos professores:

1- Continua a troca, o dinheiro entrou no ritual da troca, também existe venda entre

os povos (artesanato e alimentos);

2- A reciprocidade continua forte em todos os povos;

3- Continua a reciprocidade, mas alguns trabalhos estão sendo pagos com dinheiro

(construção de casas e roças);

4- O recurso da merenda escolar esta causando problemas para ser administrado

em algumas comunidades;

5- Serviços recebidos com dinheiro: Venda do mel, funcionários de associações,

professores, Agende Indígena de Saúde, prestadores de serviços, funcionários da

FUNAI e agente de vigilância;

Nas aulas da disciplina de Geografia, destacamos o estudo da ecologia

indígena, com atividades voltadas para o levantamento e classificação do

ambiente utilizado pelos povos do Xingu. Os materiais utilizados para a

construção de casas, animais comestíveis e não comestíveis

, formas próprias

de classificação da biodiversidade e características da vegetação e cultura

material são exemplos do universo rico e suas relações. Segundo Gavazzi (2003,

p. 120) “essas atividades dão uma noção aos grupos indígenas do seu patrimônio

natural e intelectual em relação ao ambiente e seu manejo”. A construção de

diagnósticos do uso social da biodiversidade (Tabela 6) e o conhecimento dos

tipos de vegetação (Tabela 7) no PIX são exemplos de atividades e temas

direcionados às questões relativas ao conhecimento do ambiente, que precisam

estar em contínuo processo de destaque, de resgate quando necessário, e

diálogos com o conhecimento técnico científico para a conservação ambiental dos

territórios.

Tabela 6- Síntese do levantamento - Diagnóstico de manejo e nível de abundância das

frutíferas nativas da região do Xingu (por povo).

Etnia

Nº de espécies

Manejo

Situação de abundância

Mehinako 19 frutas nativas Plantam pequi e mangaba

Não classificaram

Kalapalo 52 frutas nativas Não classificaram

Não classificaram

Ikpeng 39 frutas nativas Derrubam mais do que

colhem

15 frutas estão acabando (ex:

fruta do conde, ingá grande e

etc.)

Kuikuro 24 frutas nativas Arranca do pé, mas há 3

frutas que derruba o pé,

macaúba, ingá e tucum.

Tem muita fruta

Trumai 38 frutas nativas

(ex: mangaba e

pequi)

Algumas pegamos do chão

e outras derrubamos (ex:

Api e Iriuá)

Em alguns lugares tem

bastante, mas tem aldeia que

tem pouco, a mangaba é a fruta

que tem menos e o pequi tem

muito. Nós plantamos as duas

espécies.

Os povos do alto Xingu não apreciam os animais de pêlo.

Kamayurá 36 frutas nativas Ingá derrubamos para

colher, mororé do campo é

destruído pelas queimadas

(ex: de uma espécie que

acabou; cará da roça )

Não classificaram

Panará 41 frutas nativas A grande parte derruba o pé

e também sobe no pé e tira

com a vara comprida ou

colhe do chão.

12 tem muito (ex: açaí e cacau)

e 29 tem pouco.

Waurá 47 frutas nativas Derruba o pé Mangaba acabou, tamã, ingá,

Ialapatá e buriti tem muito.

Suiá 38 frutas nativas Derrubam e sobe no pé ex:

ápi, buriti corta no chão não

derruba

Tem muito buriti é uma região

com muita fruta.

Aweti 35 frutas nativas Cata no chão, tira com a

vara, quem não sabe subir

derruba o pé ex: ingá e

tucum.

Tem muita fruta ex: mangaba e

macaúba, arupati é uma fruta da

mata que tem pouco (o manejo

é cortar o pé).

Kaiabi 90 frutas nativas Cata no chão, derruba a

árvore (ex: ingá e ápi)

Tem pouca fruta por causa do

fogo.

Elaborado coletivamente pelos professores indígenas na 18ª etapa do curso de formação

de professores.

Esta construção coletiva foi apenas um exercício para a sistematização do

conhecimento acerca do ambiente. Há, entretanto, aspectos genéricos que,

poderão ser melhor detalhados no trabalho docente dos professores em suas

comunidades. O maior número de frutas citadas pelos Kaiabi, pode justificar-se

pelas referências trazidas das duas regiões: de seu território original na região do

Teles Pires e da região do Xingu, ambientes distintos. Os Kaiabi incluem não só

as frutas de consumo humano como algumas frutas apreciadas pelos animais.

Tabela 7 - Classificação da vegetação do Parque indígena do Xingu

Classificação

Tipos de vegetação

Campos 1- Campo limpo

2- Campo cerrado sujo fechado

3- Campo de mata alta

4- Campo de mata baixa

5- Campo alagado

6- Campo sapezal

Matas 1- Mata alta

2- Mata baixa

3- Mata cerrado

4- Mata ciliar

5- Várzea

6- Mata fechada

7- Pântano

8- Matagal

9- Capoeira

Elaborado coletivamente pelos professores indígenas na 18ª etapa do curso de formação

de professores.

O fomento de pesquisas e diagnósticos revela um conjunto rico de

conhecimentos, que precisam está em contínuo processo de reflexão. São

diversas formas de relações com a biodiversidade, pelas diferentes culturas. Os

territórios demarcados e o aumento populacional são fatores, que acarreta, a

pressão sobre as espécies mais utilizadas. Portanto, a escola poderá ser um

espaço importante para discussões sobre a conservação ambiental nos territórios,

e as concepções de natureza com a efetiva participação dos anciões neste

processo educativo. Para Santos (2006, p. 129),

Animais e plantas são mais que recursos da natureza, sua presença nas

cosmologias ameríndias obriga-nos a tomá-los em outras perspectivas,

sob o risco de mutilarmos uma elaboração conceitual que pouco ou nada

corresponde com nossos pressupostos sobre cultura e natureza.

Neste sentido, é importante que, a partir do ambiente conhecido, possamos

ressaltar os problemas que afetam a consevação do ambiente nos dias atuais e

consequentemente, a qualidade de vida. A educação precisa ser direcionada, a

fim de propiciar novas posturas e reflexões entre os estudantes e a comunidade.

Ou seja, segundo Gavazzi (2003, p. 123):

Discutir os problemas que lhes afetam e trabalhar em temas e fatos

referentes às questões ambientais, buscando contextualizar na língua e

na cultura o que será apresentado, deve ser a base das metodologias

empregadas. Tais atividades incentivam a produção criativa de textos,

desenhos... de maneira que os alunos possam expressar e comunicar a

compreensão dos problemas vivenciados.

Essa reflexão tem estimulado a pesquisa sobre as formas indígenas de

manejo do ambiente e caminhado em conjunto com o incío de “novas

experiências de manejo, como o de taquaras para flechas ou para as peneiras

Kaiabi, manutenção de espécies da roça ou a apicultura”, projetos promovidos

pelo ISA em parceria com a ATIX (TRONCARELLI et al, 2003, p. 60).

No acompanhamento pedagógico nas aldeias o objetivo foi assessorar o

trabalho dos professores indígenas no planejamento de aulas, realizar reuniões

com as comunidades, proporcionando uma melhor articulação entre a educação

escolar e o cotidiano de cada povo. Esta articulação terá maior ênfase no capítulo

IV e V onde apresentaremos a pesquisa empírica realizada nas três aldeias

Kaiabi.

Enquanto assessora, no contexto da nossa pesquisa, permanecíamos durante

dez dias em cada aldeia na orientação dos trabalhos dos professores nas escolas

e no fomento de discussões com a comunidade para melhores condições do

atendimento a educação escolar pela SEDUC.

O tempo curricular das escolas do PIX está organizado em quatro etapas

assim divididas: alfabetização (etapa 1 e 2) e alfabetizados (etapas 3 e 4). Um

ano escolar leva um ano e meio a dois anos cronológicos, se comparando ao ano

letivo da cidade, devido à temporalidade dos calendários indígenas, tendo como

referencial para saber se o estudante vai passar de uma etapa para outra os

conteúdos e a avaliação contínua.

As escolas do Xingu possuem um calendário escolar com atividades que

fazem parte do cotidiano cultural de cada comunidade conforme (Tabela 8),

construído nas etapas no Curso de Formação de Professores para a formulação

do Projeto Político Pedagógico (PPP) das escolas. Está proposta, vem servindo

de referência para outros povos que desejam construir o PPP de suas escolas.

Estas atividades se dividem em rituais, período de roçada e plantio de suas roças,

coleta de frutos na época da oferta do ambiente, o período de aulas e as etapas

dos cursos de formação de professores.

O calendário escolar é específico, proporcionando a participação dos

estudantes nas atividades de caça, pesca e festa dos povos, como expressões da

JANEIRO

Aula a

partir do

dia 15

FEVEREIRO

Aula

(período de

chuvas)

MARÇO

Aula

(período de

chuvas)

ABRIL

Aula

(período de

chuvas)

MAIO

Curso,

roçada e

colheita de

amendoim.

JUNHO

Aula e

secagem do

polvilho

JULHO

Aula,

colheita do

milho,

secagem do

polvilho,

. colheita

algodão,1

coleta de

ovos de

tracajá.

AGOSTO

Aula, 2

colheita do

algodão, 2

coleta de

ovos de

tracajá,

timbó,

reunião

sobre

manejo das

aves.

SETEMBRO

Aula até dia

15:

Queimada

da roça.

OUTUBRO

Curso,

plantio,

coleta de

pequi.

NOVEMBRO

Aula e

coleta de

pequi.

DEZEMBRO

Aula até o

dia 19.

Dia 20,

reunião

final com a

ATIX e a

comunidad

valorização da educação indígena, submete-se os estudantes ao ritmo da

educação escolar circunscrita pela educação indígena do contexto sócio-cultural.

Um calendário construído para que a comunidade possa dar continuidade às

atividades culturais cotidianas. Contudo, a educação não pode ser interrompida,

pois a vida cultural e o espaço escolar são um “continuum”, sendo preciso ser

registradas tais atividades pedagógicas (SATO; PASSOS, 2002 b, p. 241). A

festa, o ritual e a roça serão espaços de aprendizagem, onde o professor irá

trabalhar o currículo a partir também das atividades cotidianas. Para Secchi

(2002, p. 205), a escola indígena adequada “será aquela que atender

suficientemente e ou autonomamente as duas condições simultâneas e

complementares: disponibilizar à sociedade o seu potencial e possibilitar o

controle da sociedade sobre si e sobre outros elementos culturais”.

No olhar de Monte (1996, p. 38), as políticas educacionais para indígenas vêm

caracterizando-se, ao longo da história do Brasil, mesmo com uma legislação

vigente, com garantias para autonomia na construção dos seus projetos

pedagógicos, “com um contínuo de omissões e discriminações, nas quais a

Educação Indígena é tratada como um caso à parte, entregue aos órgãos oficiais

encarregados da proteção destes grupos”; ou, ao contrário, “é tratada como as

Tabela 8 - Calendário da Escola Indígena Estadual Central Diauarum, elaborado pelos

professores do Xingu em 2003.

demais e reproduzidas por ações de integração e assimilação” desculturalizando

os usos e costumes dos diferentes povos. Neste sentido, permanece num misto

de indignação e surpresa, o exemplo das escolas Irantxe, do município de

Bransnorte – MT, a transferência mecânica dos currículos oficiais, inteiramente

em português, próprios às escolas rurais - para as aldeias indígenas. Atualmente,

os Irantxe permanecem numa luta política para a garantia de um currículo com

sentido, onde a cultura e a língua indígena não poderão ser silenciadas e

desvalorizadas, nem tampouco serem substituídas pela língua e cultura

dominante.

A educação escolar indígena não deverá reproduzir os modelos das escolas

não índias, que ora estão distantes e nem sempre conseguem manter um diálogo

com a sua sociedade. Mas sim, escolas comunitárias, dinâmicas, intercultural e

bilíngüe, voltada para um movimento de luta política nos seus territórios e pelos

seus direitos conquistados. Num país, que deveria ter mais respeito pela sua

pluridiversidade étnica e cultural.

Para os habitantes do Xingu, a escola é um espaço de aprendizagem da

cultura, além da alfabetização na língua portuguesa. É também espaço de

reflexão acerca das influências externas e socioeconômicas, responsáveis por

sérios impactos ambientais e culturais no Parque: as novas gerações sujeitam-se

à crescente influência cultural externa, sendo atraídos pelos padrões de

comportamento e de consumo das cidades do entorno, uma das razões para que

os líderes indígenas apontem a necessidade de preparação das novas gerações

para a defesa e gerenciamento dos territórios. Estão, portanto, aprendendo a usar

o espaço escolar a seu favor. No olhar de Secchi (2002, p. 102) “o exercício do

saber e do poder no interior de cada sociedade obedece a variáveis muito

específicas. Dele resultaram alianças, restrições e exclusões cujas dinâmicas

atropelam a escola ou por ela são atropeladas”. A escola deve atuar, cuidando

para que o vigor cultural, que, efetivamente, esta presente nas sociedades do

Xingu não fique em plano secundário (DAL POZ, 2004).

Trazemos a fala do Cacique Melobô Ikpeng:

“A formação dos professores é muito importante. Os caciques vão fortalecer o

trabalho e os professores precisam terminar a formação deles. Os professores

estão desempenhando bem o trabalho deles. Às vezes eu não entendo muito

bem, mas estou vendo que tem que ser assim e os professores estão

ensinando o português, eu não entendo o português, mas vocês precisam

confiar nos professores que eles repassem o conhecimento para nós. Eu to

muito contente em ver os nossos filhos trabalhando, por isso é importante que

o curso continue para os nossos filhos trabalharem com a gente (Melobô

Ikpeng – Cacique da aldeia Moygu, 2004”.

A experiência da Educação Escolar no Xingu, nos mostra que é possível

colocar em prática uma política de formação indígena voltada para a educação

intercultural, multilingüe e diferenciada. Um projeto que acontece no âmbito da

parceria entre o Estado e as organizações não governamentais, como o ISA e

ATIX. Ainda, que exista uma certa resistência por parte do atual governo do

Estado, para a continuidade e novas parcerias com órgãos não governamentais,

é, através desse diálogo interistitucional, que surgem novos caminhos para ações

conjuntas. Evitando, portanto, ações isoladas e a fragmentação da comunidade

em frentes de trabalho sem a compreensão do processo educacional como um

todo.

Uma educação escolar no Xingu, construída com a participação das

comunidades, professores e líderes indígenas, não iguais para todos os povos,

mas seguindo uma dinâmica entre as diferentes culturas. Para Troncarelli et al

(2003, p. 61), espera-se que a “escola seja um espaço político de reflexão e de

informação, onde os próprios índios possam decidir o futuro de suas

comunidades, frente às novas demandas e conflitos em territórios demarcados”.

Com a participação efetiva das comunidades neste processo educativo, como

afirma Iokoré Ikpeng “

Aqui existe uma experiência boa da escola com a comunidade,

existe uma cooperação entre a comunidade e os pais”

. Esta participação, portanto, é

vista como um grande incentivo para o desenvolvimento do trabalho dos

professores nas suas comunidades.

CAPÍTULO IV

Táticas Educativas e Ambientais nas

aldeias Kaiabi

“A nossa educação se dá através do tempo, do espaço, desde que

acordamos para a clareza do sol, nós aprendemos vivendo. Ela se

processa através da participação nas atividades da vida cotidiana,

das mais aparentemente insignificantes até as mais sagradas”

(Darlene Taukane).

4.1 Enredos da Pesquisa Qualitativa

Este estudo está fundamentado nos procedimentos da Pesquisa Qualitativa.

Uma metodologia desenvolvida a partir da minha atuação como assessora

pedagógica da SEDUC-MT no Xingu em 2003 e 2004. Portanto, os caminhos

percorridos, as ações participativas, a convivência nas três comunidades Kaiabi:

Posto Indígena Diauarum (período de junho a julho de 2003), aldeia Moitará

(período de junho a julho de 2004) e aldeia Barranco Alto (período de agosto a

setembro de 2004), foram momentos dos quais emergiram reflexões. Momentos

de interação importantes para a inserção no cotidiano das culturas, onde a

convivência nos trazia intimidade e respeito, para compreender ainda melhor

como era e como poderia ser a educação na escola e os PAEC nas aldeias.

No olhar de Morin (2003) é necessária e urgente uma mudança de

pensamento (do espírito), do conhecimento (da pesquisa), das instituições (da

Desenho de Poãn Kaiabi - 2003

educação) a fim de situar a condição humana no mundo, dos conhecimentos

derivados das ciências humanas, para colocar em evidência a

multidimensionalidade e a complexidade existente. Esta pesquisa procura

valorizar saberes, posturas e atitudes menos antropocêntricas, sem a pretensão

de resolver problemas ou mudar o mundo, mas buscando re-significar a dinâmica

do mundo.

Segundo André (1995), as raízes teóricas de uma pesquisa qualitativa se

fundamentam na fenomenologia, com uma série de matizes. Buscou-se a

interpretação em lugar da mensuração, a descoberta em lugar da constatação,

valorização da indução e assumiu-se que fatos e valores estão intimamente

relacionados. Não se admitiu mais uma postura neutra do pesquisador (ANDRÉ,

1995). Com estes novos paradigmas, a abordagem da pesquisa passa a ter uma

visão holística dos fenômenos, levando em conta todos os componentes de uma

situação em suas interações e influências recíprocas.

Destaca-se, dessa abordagem, as seguintes características, conforme Bogdan

e Biklen (1982) citados por Ludke e André (1986, p.11-13):

O ambiente natural como sua fonte de dados, sendo que estes se

apresentam predominantemente explicativos; O processo é mais

importante do que o produto; O foco de atenção do pesquisador está,

especialmente, no significado que as pessoas dão às coisas e à sua

vida; preocupação em retratar a perspectiva dos participantes; e a

análise dos dados tende a seguir um processo indutivo.

A subjetividade e a complexidade inerentes a este campo do conhecimento,

exigem análises que vão além do estudo fragmentado e ou reducionista dos

fenômenos necessários à compreensão do todo. A preocupação central desta

trajetória de pesquisa se dá com o ato de compreender, mais do que explicar a

comunidade em estudo. Compreender é tomar o sujeito a ser investigado na sua

intenção total, é ver o modo peculiar específico dos sujeitos existirem

(MACHADO, 1986).

4. 2 Amarras metodológicas: um estudo de caso etnográfico

Dentre os vários tipos de abordagens qualitativas, optamos por realizar um

estudo de caso. A nossa metodologia consiste numa observação participante,

conceito cunhado por Malinowski ([1922] 1978) no qual o observador deixa de ser

um membro passivo e pode assumir vários papeis na situação do caso em

estudo, e pode participar e influenciar nos eventos em estudos.

Para Bressan

(2000, p. 14), este é um método usado nas “pesquisas

antropológicas sobre diferentes grupos culturais e pode prover certas

oportunidades para a coleta de dados que podem dar, ao investigador, acesso a

eventos ou informações que não seriam acessados por outros métodos”.

Para Becker (1994, p.118) o estudo de caso tem duplo propósito:

Por um lado, tenta chegar a uma compreensão abrangente do grupo em

estudo (...). Dessa forma não pode ser concebido segundo uma

mentalidade única para testar proposições gerais (...) tem que ser

preparado para lidar com uma grande variedade de problemas teóricos

e descritivos. Assim postos, os objetivos do estudo de caso mal podem

ser conscientizados; é utópico supor que se pode ver, descrever e

descobrir a relevância teórica de tudo”

Embora, o pesquisador (a) não consiga alcançar as metas estabelecidas,

devido à abrangência do estudo de caso, o trabalho terá sido importante por

prepará-lo (a) para lidar com situações inesperadas e força-o (a) a considerar,

“por mais que de modo rudimentar, as múltiplas inter-relações dos fenômenos

específicos que observa, evitando pressuposições, que podem se revelar

incorretas sobre questões relevantes para a sua pesquisa” (BECKER, 1994,

p.119).

O distanciamento exigido pelas ciências modernas entre o sujeito - sujeito foi

por inúmeras vezes prejudicado. As atividades em si não tiveram o intuito de

pesquisa, porém a idéia surge a partir do distanciamento, nos levando mais a uma

participação observante e a inversão ao conceito de Malinowski ( [1922] 1978). O

maravilhamento pode ter trazido à cegueira de uma postura crítica; entretanto,

BRESSAN, Flávio. O método do estudo de caso. FECAD -USP. 2000.

www.fecad.br/adm_online/art11/flavio.htm

seria impossível não se apaixonar por esta aventura científica que ali nos

convidava à tessitura de sonhos.

A etnografia, como abordagem de investigação científica, traz importantes

contribuições para o campo das pesquisas qualitativas, especialmente aquelas

que estudam as desigualdades sociais e os processos de exclusão. Mattos afirma

que fazer etnografia implica em:

Preocupar-se com uma análise holística ou dialética da cultura

entendida; introduzir os atores sociais com uma participação ativa e

dinâmica e modificadora das estruturas sociais; preocupar-se em

revelar as relações e interações significativas de modo a desenvolver a

reflexividade sobre a ação de pesquisar (MATTOS, 2001, p. 2).

A pesquisa etnográfica é um processo guiado preponderantemente pelo senso

questionador do etnógrafo. Portanto, a utilização de técnicas e procedimentos

etnográficos não seguem padrões rígidos ou pré-determinados, mas sim, o senso

que o etnógrafo desenvolve a partir do trabalho de campo no contexto social da

pesquisa. Técnicas que devem ser construídas conforme a realidade do trabalho

a ser desenvolvido no campo. O processo de pesquisa será determinado pelas

questões propostas pelo pesquisador. Os sujeitos sociais têm uma participação

ativa e dinâmica no processo da pesquisa. Deve-se considerar que a cultura ao

ser estudada não pode ser vista como um “mero reflexo de forças estruturais da

sociedade, mas como um sistema de significados mediadores entre as estruturas

sociais e a ação humana” (MATTOS, 2001, p.1).

Para André (1995), a principal preocupação da etnografia é com o significado

das ações e dos eventos para as pessoas ou para os grupos estudados. Alguns

significados são expressos pela linguagem, outros pelas ações. Em todas as

sociedades, as pessoas utilizam sistemas complexos de significados para

organizar seu comportamento, para entender a si e aos outros, para dar sentido

ao mundo. Esse sistema de significado constitui sua cultura, o conhecimento

adquirido é usado para interpretar experiências e gerar comportamentos.

Praticar etnografia no olhar de Geertz (1989, p.15) não é somente estabelecer

relações, selecionar informantes, transcrever textos, levantar genealogias,

mapear campos, manter um diário; "o que define é o tipo de esforço intelectual

que ele representa: um risco elaborado para uma "descrição densa”, acrescenta".

Concordamos com Geertz (1989, p.24) que o conceito de cultura “é semiótico,

como tal, não é um poder, alguma coisa que pode ser atribuída casualmente - aos

fatos sociais, aos comportamentos, às instituições ou aos processos”; cultura é

contexto, onde esses fatos, comportamentos, instituições etc. podem ser descritos

de forma inteligível, com densidade. Cultura é a forma como o ser humano

significa o seu mundo a partir da teia de signos e símbolos que ele criou e teceu

ao longo de sua história. Ao escrevermos uma narrativa, temos que colocar os

sujeitos como eles se apresentam, sob a perspectiva deles. Para isso, é

importante se conhecer o significado local da ação (GEERTZ, 1989).

Geertz (1989) afirma, ainda, que a interpretação da cultura implica em

envolvimento e proximidade com o povo. É preciso fazer parte da sociedade

pesquisada, ou permanecer por um tempo, para que sejam desvelados seus

hábitos e costumes, seus modos de vidas e suas próprias interpretações. Bogdan

e Biklen (1994) afirmam que a pesquisa do tipo etnográfica exige um trabalho de

campo, pressupondo uma proximidade com as pessoas, situações e locais.

Enquanto a etnografia possui amplo interesse na descrição da cultura de um

grupo social, para Oliveira e Gomes (2005), a preocupação dos estudiosos da

educação é com o processo educativo pelo qual passa esse grupo. “A pesquisa

etnográfica pode oferecer insights e conhecimentos que possibilitam ao leitor os

vários significados do fenômeno estudado, permitindo estabelecer novas relações

e aumentando as experiências” (OLIVEIRA; GOMES, 2005, p. 05). Esses insights

podem possibilitar novas teorias e avanços no conhecimento. Portanto, o

pesquisador não parte de um referencial teórico pronto e fechado, que limita suas

interpretações e impede a descoberta de novas relações. Contudo, é preciso ter

muito cuidado para não fazer densas descrições com um vazio teórico

(OLIVEIRA; GOMES, 2005).

A nossa atuação em três comunidades Kaiabi, localizadas no (Posto Indígena

Diauarum, e nas aldeias Barranco Alto e Moitará), (conforme Figura 2). Tal opção

deve-se por motivo de maior tempo de permanecia com este povo, no convívio,

bem como reflexões dos trabalhos de acompanhamento pedagógico nas três

escolas, e reuniões com as comunidades para a compreensão da nossa

intervenção educativa. Gerou-se um arcabouço de dados sem a aplicação

sistemática de entrevistas, mas que ora se sustentam, num conjunto de ações

vivenciadas nas comunidades e nas salas de aula com os estudantes indígenas,

seja na produção de pequenos textos ou trechos de falas dos líderes em

reuniões. Foram precisos alguns esforços, para voltar no tempo, buscando

preencher algumas lacunas com pesquisa, leituras e diálogos com pessoas com

atividades afins, embora o mergulho nas belas imagens do Xingu e o balançar na

rede do povo Waurá, nos tiravam muitas vezes do tempo presente, agora distante

geograficamente, para nos remeter novamente no convívio entre aldeias.

4.3 Tranças e tramas na pesquisa empírica

Como foco da nossa pesquisa, iremos apresentar os trabalhos realizados no

Posto Indígena Diauarum

, aldeia Barranco Alto e aldeia Moitará, onde habitam

parte dos Kaiabi. Conduzida empiricamente pela observação do Projeto Político

Pedagógico dos Kaiabi, a nossa pesquisa se configurou de forma direta e

participativa. Enquanto Assessora Pedagógica, minha função não era

simplesmente acompanhar o enredo de uma história, mas viver estas

experiências de maneira intensa e apaixonada.

O Parque Indígena do Xingu tem uma realidade específica e sofre grande

influência do entorno. Existe, no entanto a necessidade de olhares para a

conservação do ambiente juntamente com o conhecimento indígena repassado

Posto da FUNAI localizado na região do baixo Xingu, onde também habitam as etnias Yudjá e

Suiá.

Figura 2- Mapa da localização das comunidades Kaiabi em estudo no Parque Indígena do

Xingu (ISA, 2001): Posto Indígena Diauarum, aldeia Moitará e Barranco Alto em destaque.

por gerações. Evidencia-se a criação de metodologias para um diálogo que

deverá ultrapassar o espaço escolar. O fomento de reflexões em relação à

conservação do ambiente possibilita uma transformação social por meio das

decisões políticas para além da escola.

Novas formas de manejo do ambiente por meio do cultivo de uma espécie de

fruta (mamão), na produção de mel (meliponicultura) e nas reflexões da captura e

coleta de uma espécie de quelônio. Experiências que nos trazem a possibilidade

da reflexão e novas posturas em relação ao ambiente.

4.3.1 Posto Indígena Diauarum

Nos Postos Indígenas da FUNAI localizado no PIX, a vida difere muito da

tranqüilidade das demais aldeias do PIX (Figura 3). Nestes lugares, existe uma

movimentação grande de pessoas; seja, para encontros, atendimentos à saúde, e

grandes reuniões com os vários povos. E como há pistas de pouso de aeronaves,

sempre pode chegar algum visitante, onde se acomodam também por ali.

Os Cursos de Formação são realizados nos postos indígenas por possuírem

estruturas de alojamentos, refeitórios e salas de aulas mais amplas. Geralmente

habitam nos Postos vários povos e muitos membros deles trabalham como

funcionários da FUNAI, FUNASA, SEDUC e ATIX para o atendimento da saúde,

educação e fiscalização do PIX.

A escola do Posto Indígena Diauarum foi construída pela FUNAI em 1980. A

palavra Diauarum significa na língua “onça preta” – recebeu este nome por ser um

local onde é visto, com freqüência, o animal. Localizado às margens do rio Xingu,

este Posto Indígena possui uma escola estadual central

, projetos de apicultura,

meliponicultura

e viveiros de mudas nativas e exóticas.

Esta escola possui um calendário escolar construído a partir de reuniões com

a comunidade do Posto, os professores e a ATIX. Vários espaços de

aprendizagens nas atividades do cotidiano foram incluídos na programação

escolar e é dada ênfase e importância a uma articulação entre os conteúdos

curriculares e a vida. Estes conteúdos passam a ser trabalhados nas atividades

previstas e são trazidos com significado para a sala de aula.

O planejamento das aulas foi direcionado a partir de uma reflexão sobre a

importância de se abordar o tema manejo do ambiente na escola, na tentativa de

se entender o trabalho do manejo e sua relação com a melhoria da qualidade de

vida das pessoas do PIX. A escola, ou melhor, as atividades escolares deveriam

interferir o mínimo possível na vida diária dos estudantes e professores.

Procuramos garantir espaço e participação de todos nas atividades indígenas.

Embora não estejam previstos nos calendários os grandes rituais, a vida cultural

esta presente na escola para uma possível mudança de postura em relação às

novas necessidades de conservação do ambiente natural. As atividades eram

multidisciplinares o que favoreceu de um lado a riqueza das abordagens e

dificultou, por outro, a sintonia mais fina e clara das idéias. A intenção foi poder

avaliar e refletir refinadamente a abordagem dada neste momento para organizar

e direcionar melhor as futuras ações nas aldeias.

Trabalhamos com a hipótese de que uma outra idéia de manejo do ambiente poderia

ser tanto o trabalho com o viveiro de mudas como o que é feito com o manejo das

abelhas (Melípona sp). A partir deste consenso, escolhemos o mamão (Carica sp

)

como espécie a ser manejada no viveiro, tendo em vista a facilidade com as sementes e

As escolas do PIX estão divididas em 4 Escolas Centrais localizadas nos Postos Indígenas da

FUNAI e nas aldeias localizam-se as salas anexas, que correspondem a cada escola central,

somando-se um total de 35 salas;

Trabalho realizado com o manejo da abelha nativa do gênero Melípona,

O mamoeiro é espécie cultivada há décadas entre os povos xinguanos. Seus frutos são

consumidos in natura tanto pelos jovens e crianças quanto pelos adultos.

com o plantio. Investigamos o conhecimento sobre esta espécie através da participação

dos estudantes, com base no seguinte roteiro abaixo.

Roteiro:

1- A sua família planta mamão?

2- Que tipo de mamão é plantado?

3- Como se escolhe boas sementes de mamão?

4- Para plantar precisa secar a semente? Como?

5- Como se guardam as sementes?

6- Quem cuida das sementes?

7- Onde e quando planta?

8- Como é a flor do mamão?

9- Como nasce o fruto?

10- Quais insetos visitam a flor do mamão?

11- Alguns desses insetos produzem mel?

12- Quais tipos de abelhas visitam a flor do mamão?

13- É importante comer frutas e mel? Por quê?

14- Você acha que deve aumentar as frutas e o mel aqui do posto? Pense com a sua família

como vocês fariam isso?

Após a pesquisa, pudemos perceber, por meio de um texto produzido

coletivamente, o conhecimento das crianças indígenas, em relação a alguns

aspectos ecológicos e o uso social para manutenção desta espécie.

“O tipo de mamão plantado é amarelo, vermelho e doce. Para escolher a

semente boa tem que experimentar o mamão. A semente deve ser colocada

no sol de manhã até as 10:30h e à tarde a partir das 3:30h. As sementes são

guardadas na cabaça ou na garrafa para o rato não comer. Quem cuida da

semente é a mãe, o avô, a avó e outros anciões da família. O mamão é

plantado no quintal e na roça, ele gosta da terra preta. É bom plantar na

chuva. A flor do mamão é branca, amarela e verde. Primeiro nasce a flor,

depois cai tudo e vem o mamão. A fêmea dá mais cedo o fruto. A abelha

europa, a abelhinha, o beija-flor e a borboleta visitam a flor do mamão. As

abelhas que produzem mel e visitam a flor do mamão são a europa e

mbensapororã

. É importante comer frutas e mel, porque as frutas têm

vitaminas e é um alimento que faz bem a saúde. O mel dá energia para a

Nome kaiabi para uma espécie nativa de abelha sem ferrão.

gente. É importante também aumentar a produção do mel e das frutas,

plantando e cuidando para não acabar no futuro”.

Existe um envolvimento claro entre todos da família no cuidado com as

espécies importantes para a cultura. Para as crianças, o fato de se alimentarem

de frutas e mel irá garantir melhor qualidade de vida, assim como a preocupação

com as futuras gerações em relação ao ambiente saudável. Esta pesquisa

poderia ter sido realizada com outras espécies que fazem parte do universo

cultural Kaiabi: pequi, mangaba, abacaxi e etc.

O Manejo de espécies frutíferas exóticas e nativas nos viveiros é de extrema

importância para o incremento na dieta alimentar dos Kaiabi, pois proporciona

uma obtenção de vitaminas também fora da época da oferta do ambiente natural.

Foi possível identificar através das aulas nos viveiros que as crianças indígenas

compreendem a importância das interações entre as espécies vegetais, insetos e

mamíferos na dispersão de sementes e na polinização das floradas. No viveiro as

crianças trabalharam com a diferença entre as mudas que nascem sozinhas na

natureza e as que precisam de cuidados no viveiro, por ser um ambiente artificial

(figura 4):

Na atividade realizada no meliponário

, foi possível compreender os cuidados

no manejo das abelhas nativas sem ferrão, observamos a Figura 5 . A aula sobre

“viveiro da natureza” foi relembrada e comparada com a forma da abelha viver na

natureza. A flor e sua relação com a abelha também foi assunto abordado, o que

desencadeou uma conversa sobre polinização:

“A abelha vai na flor das plantas e começa a juntar o pozinho da flor no pé. A

abelha voa e vai sentar na outra planta e começa a namorar outra planta. É

assim que as plantas namoram” (Jurupiat Kaiabi).

Existe uma diferença, válida para todas as sociedades, nos olhares de Sato &

Passos (2004b, p.240):

“É que suas vidas, técnicas, crenças, medicinas, enfim suas

cosmologias nas quais elas se incluem não podem ser compreendidas

mediante a fragmentação teórica da modernidade, mas dentro de suas

teias de significados e sentidos”, traçados por uma cosmogonia que diz

respeito a sua identidade social.

Não foi possível trabalhar nos apiários, pois tinha necessidade do uso de roupas especiais.

Neste início do século XXI, Atualmente, no PIX os projetos de meliponicultura

e apicultura estão sendo desenvolvidos em 4 aldeias Kaiabi e 2 aldeias Yudjá, na

região do baixo e médio Xingu. Os Kaiabi conhecem mais de 40 espécies de

abelhas nativas (meliponimi e Trigonini) dos quais a grande maioria produz mel

comestível. É digno de nota que nem todas as espécies possuem identificação

científica (ATHAYDE; TRONCARELLI e SILVA, 2002).

4.3.2 Aldeia Barranco Alto

Na aldeia Barranco Alto, habitam 28 pessoas, todas são do povo Kaiabi. A

escola foi fundada em 1997 atendendo a demanda desta comunidade. Esta

escola é uma sala anexa (Jotowosi) pertencente à Escola Indígena Estadual

Central Ikpeng. O professor indígena participa do curso de Formação para o

Magistério e é responsável por uma pequena turma, com 7 estudantes do sexo

feminino (Figura 6).

A escola possui uma sala de aula, onde também, no mesmo espaço,

funcionam o rádio e a enfermaria. Este espaço é obviamente insuficiente para

todos estes atendimentos, sendo extremamente necessária à construção pela

SEDUC, de um espaço exclusivamente para a escola. As atividades foram

realizadas no viveiro de plantas frutíferas que culminou no plantio de um pomar

junto com a comunidade e o planejamento de aulas com foco na conservação do

ambiente. Um calendário, também construído coletivamente, demonstra o

cotidiano desta aldeia e o trabalho na sala de aula (Tabela 9).

Tabela 9 - Calendário sala anexa da aldeia Barranco Alto. Fonte: Projeto Político

Pedagógico das escolas do PIX (2004).

A proposta de uma educação que tenha sentido para os estudantes indígenas

e que coloque a comunidade em diálogo com o currículo é um processo

permanente de reflexões. Esta educação deverá constituir-se em um espaço

social que abriga uma diversidade de práticas de formação de sujeitos. Segundo

Carvalho (2004, p.17) “a afirmação desta diversidade é produto da história social

do campo educativo, onde concorrem diferentes atores, forças e projetos na

disputa pelos sentidos da ação educativa”. Busca-se integrar a prática e o

currículo escolar à vida cultural própria de cada povo. Vários projetos estão sendo

desenvolvidos na pequena aldeia Barranco Alto com enfoque na sustentabilidade

ambiental (Tabela 10):

PAEC OBJETIVOS IMPORTÂNCIA

Viveiro de frutíferas Formação de pomar Reforço na dieta de vitaminas

Projeto de resgate Espécie utilizada para a confecção Importante como artesanato para

JANEIRO

Aula a

partir do

dia 15

FEVEREIRO

Aula

(período de

chuvas)

MARÇO

Aula

(período de

chuvas)

ABRIL

Aula

(período de

chuvas)

MAIO

Curso,

roçada e

colheita de

amendoim.

JUNHO

Aula

JULHO

Aula,

colheita do

milho e

bater

timbó

(atividades

temporária

AGOSTO

Aula,

colheita do

algodão,

coleta de

ovo de

tracajá. A

partir do

dia 25

queimada

da roça.

SETEMBRO

Aula até

dia 15,

plantio da

roça.

OUTUBRO

Curso,

plantio até

dia 15.

NOVEMBR

Aula

DEZEMBRO

Aula, até o

dia 15.

do Arumã das peneiras Kaiabi uso e venda

Valorização do

plantio do

amendoim

Separação das variedades de

sementes para o plantio

Com a produção os Kaiabi realizam

o moitará com outras aldeias,

fazendo a troca por outros produtos

Apicultura Manter 5 caixas com a criação da

espécie Apis sp.

O mel produzido e repassado para a

ATIX e vendido para várias capitais

do Brasil.

Tabela 10: Projetos Ambientais Escolares Comunitários (aldeia Barranco Alto), 2004.

O acompanhamento pedagógico oferecido pela SEDUC e o ISA às escolas

indígenas do Xingu tiveram o objetivo de direcionar ações em diálogo com os

projetos ambientais e a vida. Segundo Carvalho (2004, p. 19):

As práticas em educação ambiental, desde suas matrizes políticas e

pedagógicas, produzem culturas ambientais, influindo sobre a maneira

como os grupos sociais dispõem dos bens ambientais e imaginam suas

perspectivas de futuro.

Para Carvalho (2004, p. 18) “o projeto político pedagógico de uma educação

ambiental crítica seria o de contribuir para uma mudança de valores e atitudes

contribuindo para a formação de um sujeito ecológico”. Colocando, em prática,

uma articulação dos projetos com a proposta curricular através de aulas

integradas.

Aulas planejadas:

- Práticas no viveiro para o plantio e cuidados com as mudas;

- Produção de textos e desenhos sobre o trabalho do manejo;

- Formação de um pomar nos quintais da aldeia;

- Elaboração de problemas de matemática com situações do viveiro usando as quatro

operações;

- Discutir saúde e nutrição com a comunidade;

- Discussões e conceitos sobre conservação, ecologia e manejo;

Pesquisa junto aos anciões, em relação ao manejo tradicional das espécies importantes

para a cultura Kaiabi.

Apresentamos a Figura 7, com aulas no viveiro e formação de pomares na

aldeia Barranco Alto, no ano de 2004. Percebemos o cuidado e o interesse dos

estudantes:

4.3.3 Aldeia Moitará

Na aldeia Moitará, a escola é uma sala anexa da Escola Estadual Central

Diauarum, localizada na parte norte do parque no baixo Xingu. Esta escola foi

implantada pela comunidade em 2002, construída com materiais retirados do

ambiente (madeira e palha), possuindo uma sala de aula que ainda não está

totalmente pronta (Figura 8). O único professor da aldeia ainda está em formação

e possui duas pequenas turmas, além de ser professor, ele também é o agente de

manejo da aldeia. Na aldeia moram 31 pessoas divididas em 3 famílias, todas do

povo kaiabi. A língua falante da aldeia é a kaiabi e o português. A comunidade

também construiu o calendário escolar (Tabela 11) que se assemelha, por

motivos culturais (mesmo povo), com o calendário da aldeia Barranco Alto.

Tabela 11- Calendário da sala anexa da aldeia Moitará. Fonte: Projeto Político

Pedagógico das escolas do PIX (2004).

Os meios de produção da aldeia Moitará são basicamente a roça de toco

(indígena), os quintais e os PAECs (Tabela 6). No período deste estudo de caso

JANEIRO

Aula a

partir do

dia 15

FEVEREIRO

Aula

(período de

chuvas)

MARÇO

Aula

(período de

chuvas)

ABRIL

Aula

(período de

chuvas)

MAIO

Curso,

roçada e

colheita de

amendoim.

JUNHO

Aula

JULHO

Aula,

colheita do

milho e

bater

timbó

AGOSTO

Aula,

colheita do

algodão,

coleta d

ovos de

tracajá,

queimada

da roça

SETEMBRO

Aula até

dia 15,

queimada

da roça.

OUTUBRO

Curso e

plantio da

roça

NOVEMBR

Aula

os estudantes da segunda etapa do ensino fundamental estavam fora da aldeia e

trabalhamos apenas com os estudantes da primeira etapa. Como o jovem

professor também é o agente de manejo, a nossa intervenção teve enfoque na

discussão e reflexão sobre a Escola e os PAECs. No cotidiano do trabalho do

professor e agente de manejo, constatamos que não havia interação entre sua

prática e o conhecimento produzido pelos estudantes. Foi preciso refletir,

juntamente com o professor e a comunidade outras metodologias pedagógicas

melhor adaptadas ao contexto local para uma melhor articulação. Apresentamos

abaixo a Tabela 12:

PAEC OBJETIVOS IMPORTÂNCIA

Viveiro de frutíferas Formação de pomar Reforço de vitaminas na dieta

Meliponário 20 caixas com a criação da abelhas

nativas gênero Meliponai

Este é o maior meliponário do PIX, o

mel produzido é repassado para a

ATIX e vendido para várias capitais

do Brasil

Apicultura Possui 05 caixas com a criação da

espécie Apis sp.

O mel produzido é repassado para a

ATIX e vendido para várias capitais

do Brasil

Criação de gado Criação com 5 cabeças Reforço na dieta protéica

Produção de

algodão

Valorização do artesanato Confecção de redes para uso e

comercialização

Valorização do

plantio do

amendoim

Produção experimental de

amendoim juntamente com o mel

Entrar no comércio local como

troca para aquisição de outros

produtos internos

Tabela 12: Projetos Ambientais Escolares Comunitários (aldeia Moitará), 2004.

As atividades práticas desenvolvidas no viveiro de mudas, no meliponário e

nos quintais foram inseridas como conteúdo curricular das escolas do PIX. Assim,

pode-se planejar as aulas dentro do contexto ambiental (Figura 9).

Os objetivos do currículo ficaram estabelecidos, comunitariamente, como

mostraremos:

- Aprender os cuidados com as mudas e sementes e compreender o manejo das espécies

trabalhadas.

- Conhecer a importância das plantas companheiras

? e qual é o alimento das plantas,

saber quais são os animais que ajudam a dispersar as sementes..

- Refletir sobre a importância de continuar produzindo bons produtos para alimentação

(frutas e mel).

- Elaborar pequenos diagnósticos da situação das espécies vegetais mais importantes;

- Produção de textos na língua e no português;

- Convite para os anciões contarem histórias sobre a roça e as frutas nativas e ensinarem

as técnicas indígenas de plantio e manejo.

- Produção de desenhos sobre o viveiro, o meliponário e as histórias sobre a roça e as

frutas.

Retornando a nossa experiência de convívio, o cotidiano da aldeia nos

revelava pormenores, como as relações com o ambiente natural na obtenção de

alimentos. Neste sentido, percebemos que uma espécie alimentar importante nos

meses de estiagem, julho a setembro, é o tracajá (Podocnemis sp.)

. Nesta

época, há uma grande fartura de quelônios nas aldeias Kaiabi, principalmente por

esse ser o período de postura dos seus ovos nas praias do rio Xingu e também de

seus tributários. No entanto, não poderíamos deixar de observar as grandes

coletas de ovos e a captura dos animais adultos (figura 10).

São espécies vegetais associadas a outras espécies.

Espécie de Quelônio que vive na bacia Amazônica.

Tudo é atividade vivenciada e praticada há muitas gerações. Contudo,

constatamos que, com a terra demarcada, não é mais possível utilizar este

recurso em todo o território indígena. Além disso, com o aumento da população e

a sedentarização, o impacto sobre certas espécies torna-se bem maior que em

tempos idos. Por isso, algumas reflexões foram realizadas, acerca da

conservação desta espécie no ambiente, e inclusive a continuidade desta fonte

protéica para as futuras gerações. Este é um assunto de muita sensibilidade e de

alto interesse por parte dos Kaiabi, pois percebem mais do que em épocas

anteriores à importância em reaver áreas importantes que não foram

reconhecidas no território de seu povo na região do rio Teles Pires.

Pergunta ao professor – De que forma estava sendo feita a coleta dos ovos?

(manejo indígena). Constatamos que os habitantes dessa aldeia não estavam

manejando adequadamente esta espécie comprometendo sua conservação na

natureza e como item alimentar para as futuras gerações como demonstra a

Tabela 13:

Tabela 13 - Construída coletivamente para o controle da coleta de ovos de Tracajá na

aldeia Moitará

ALDEIA MOITARÁ

MESES

Quantidade Julho Agosto Setembro Praia Data

N° de ovos 475 20/08

N° de tracajá adultos 12 28/08

N° de tracajá jovens

N° de ninhos foram coletados 18

N° de ninhos foram deixados nenhum

Total:

As coletas dos ovos (ao nosso ver) eram feitas de forma predatória, pois todos

os ovos de todos os ninhos estavam sendo coletados, não de uma vez, mas a

coleta se repetia na mesma praia na semana seguinte, retirando o restante dos

ovos. Como esta coleta é muito apreciada e é uma atividade que faz parte da

cultura dos Kaiabi, sugerimos que os professores registrassem os dados

conforme tabela 13, construída coletivamente, para então sabermos quantos ovos

e quantos tracajás adultos essa comunidade coleta por ano. Perguntamos,

também, se eles percebiam a diminuição deste animal nos últimos anos. Para

iniciarmos o trabalho, era preciso que os estudantes, juntamente com o professor,

mapeassem as praias de coleta da aldeia.

Estes dados poderão se de fato, forem construídos para os anos seguintes, no

futuro servir como justificativa para um plano de manejo dessa espécie de tracajá,

juntamente com a inclusão, no que couber do manejo indígena, pois é necessário

prever a sua conservação no ambiente. A partir desta reflexão junto a

comunidade, foi proposto o planejamento de algumas aulas:

- Discutir a importância do manejo indígena do tracajá, resgatando este conhecimento com

os anciões da aldeia, estabelecendo discussões com toda a comunidade sobre os

conceitos de conservação;

- Produzir frases, textos e ilustrações com histórias do tracajá;

- Estudar a ecologia do tracajá (onde ele mora? o que ele come? o período de nidificação,

quais os seus predadores naturais;

- Estudar saúde e nutrição (período com muita fartura de proteína na aldeia, vitamina B e

ferro);

- Trabalhar a geografia mapeando as praias de coleta da aldeia, destacando as diferentes

paisagens e córregos.

A educação ambiental poderá oferecer orientações para a diminuição da

pressão sobre determinadas espécies no ambiente natural, marcada pelas

mudanças de tecnologias adaptadas pelos indígenas.

Tradicionalmente utilizava-se de canoas com remos para percorrer as praias.

Hoje os Kaiabi percorrem com barcos a motor, aumentando o universo e o tempo

de coleta dos ovos. Outro fator que marca a pressão sobre espécies no ambiente

é o aumento populacional em territórios demarcados. É, portanto, necessária uma

mudança de postura em relação à oferta do ambiente para a sustentabilidade dos

territórios indígenas e a conseqüente vida cultural. Surge, aqui, o grande e

importante espaço de diálogo entre o educador ambiental e a comunidade Kaiabi.

Há trinta anos, não havia limites geográficos que impedissem o ir-e-vir. Limites

para a utilização do ambiente para uma população de 200 pessoas, enquanto

hoje já são mais de 700, contando que, em todo o entorno do PIX, houve uma

grande depredação e destruição de muitos habitats naturais de espécies como o

tracajá. Há, ainda, a diferença tecnológica utilizada hoje pelos indígenas para a

captura desta ou de outras espécies. É hora oportuna para o diálogo, para a

inclusão de temas e abordagens ecológicas no novo espaço de cultura instituído

nas aldeias, que é a escola.

Para Sato e Passos (2002b, p. 249) a Educação Ambiental deve considerar

que a criação de uma “sociedade sustentável requer modificação, não somente

no plano ecológico da manutenção dos ecossistemas, mas também na avaliação

dos valores políticos e culturais que determinam a relação com a natureza”. Para

os Kaiabi, a escola tem grande importância, o diálogo e a articulação com os

projetos desenvolvidos em suas aldeias, proporciona maior visibilidade em

relação ao trabalho do professor junto à comunidade. As crianças indígenas

passam a ter uma melhor compreensão entre teoria e prática, a partir de

atividades conjuntas que fazem parte do cotidiano. Contudo, é extremamente

importante a participação dos anciões, professores, agentes de manejo e a

comunidade para que os conteúdos estejam em diálogo com o conhecimento

indígena.

CAPÍTULO V

Olhares e Sentidos dos Kaiabi

Quando nós utilizamos os seres vivos da natureza,

fazemos isso com muito respeito. Quando nós

caçamos a anta ou outros seres vivos não podemos

dar risada e brincar depois de matar, senão o

espírito da anta pode ficar bravo e a pessoa adoece

e pode morrer

(Jemy Kaiabi).

5.1 Os Projetos Ambientais Escolares Comunitários na vida dos

Kaiabi

“A educação sozinha, porém, não faz a transformação do mundo,

mas esta a implica” (Paulo Freire).

Para os Kaiabi do Xingu, a escola tem sentido e está sendo construída a partir

de novos diálogos, com os diferentes atores e projetos desenvolvidos nas aldeias,

com um currículo construído nas etapas do Curso de formação de professores,

com anuência das diferentes comunidades. Configura-se como uma construção

coletiva que faz parte do projeto político societário do povo Kaiabi. Esse projeto

Crianças Kaiabi – entre cadernos e frutas

Fotos: A. Lima (2004)

societário pela autodeterminação, autonomia, valorização da identidade/cultural,

relaciona-se como povo diferenciado culturalmente da sociedade envolvente.

No cenário do PIX, além das escolas nas comunidades Kaiabi, vários projetos

ambientais surgiram a partir de 1996 no âmbito do “Projeto Alternativas

Econômicas” desenvolvido pelo ISA e a ATIX. Estes projetos foram desenvolvidos

como alternativas econômicas às comunidades (Projetos Ambientais), além da

formação de agentes de manejo indígena. São projetos na sua maioria de viveiros

de mudas nativas e exóticas, meliponários e apiários, que passaram a ter uma

articulação com a escola, a partir do acompanhamento pedagógico.

O Projeto Político-Pedagógico (PPP) das escolas do Xingu se constitui como

horizonte para a organização e funcionamento da educação escolar indígena.

Contempla um currículo com conteúdos específicos para o ensino de 1ª a 4ª

séries do ensino fundamental, além de calendários que condizem com a realidade

de cada comunidade. Os conteúdos estão divididos em disciplinas como: o

estudo da língua materna, da língua portuguesa, da matemática, da geografia, da

história, da ecologia, de ciências, contextualizados no universo cultural de cada

povo. Esta proposta de Formação serviu de referência para a implantação de

iniciativas, em âmbito nacional, como os Parâmetros Curriculares Nacionais, para

as escolas indígenas (BRASIL, 2002).

No PPP, evidencia-se não só uma demanda desencadeada por uma situação

histórica de contato com a sociedade ocidental, como a projeção desta num

contexto sócio-cultural específico que tem como ideal preservar sua identidade

étnica. Nesse particular, o Projeto apresenta como eixo norteador da prática

pedagógica, uma formação que “respeite os conhecimentos tradicionais como

patrimônio da humanidade” e, estes seriam inseridos no processo de ensino-

aprendizagem com ênfase na “gestão territorial”, desenvolvendo um processo de

educação escolar entrelaçado com a educação indígena. A proposta curricular e o

eixo político-pedagógico configuram-se como táticas educacionais deliberadas

pelas comunidades envolvidas, a partir de uma reflexão realizada por elas sobre

as suas necessidades.

Concebem que pela escola vão incorporar alguns conhecimentos da sociedade

ocidental, mas com o sentido de apropriar-se deles não para o fim da equivalência

cultural; pelo contrário, para favorecer a interlocução com os não-indígenas como

sujeito ativo, projetando-se como povo diferenciado. Deste modo, tentou-se

reafirmar a característica de ser um Projeto desenvolvido “de dentro” do universo

onde se insere a escola. Buscou-se reafirmar a correlação com o seguinte

preceito já conquistado em termos de políticas públicas e que está fundamentado

no corpo do Projeto:

O currículo das escolas indígenas deve incluir disciplinas que

respondam a demandas, necessidades e interesses da própria

comunidade. Um conjunto importante de disciplinas é o daquelas que

vão contribuir para a capacitação do educando naquilo que a

comunidade considera essencial, tanto para a revitalização de suas

tradições como para sua autonomia sócio-econômica, através da

aprendizagem de novas técnicas e tecnologias (BRASIL, 1993, p.18).

Segundo Monte (1996, p. 38) diante da “condição dialética de

exclusão/inclusão, oriunda da posição simultaneamente interativa e diferenciada

da educação escolar indígena no seio da educação nacional, surge a

necessidade de compreendermos o que seja ou deva ser o currículo indígena”,

com calendários próprios nas temporalidades de cada cultura por meio de

informações precedentes das escolas nas aldeias e dos próprios grupos

indígenas. Estas informações devem subsidiar futuras e urgentes políticas

nacionais, estaduais e municipais de educação indígena, dentro de uma

perspectiva que se adeque aos interesses e projetos indígenas para seu futuro.

Potencializou-se o desenvolvimento de práticas de ensino intrinsecamente

vinculadas com a proposta curricular apresentada no Projeto Político Pedagógico.

Configurou-se, também, como um mecanismo de garantir os próprios princípios

pedagógicos da interculturalidade, especificidade, bilingüismo que estão

presentes no eixo temático norteador do Projeto. A matriz curricular foi e é

referência para a prática de uma proposta curricular com abordagem intercultural.

A educação indígena no contexto desta pesquisa foi re-apropriada pela educação

escolar.

A interdisciplinariedade também constituiu-se como um princípio pedagógico

nessa pesquisa que objetivou não só superar uma abordagem fragmentada do

conhecimento, como é apreendida como uma aproximação da cosmovisão

articulada que os Kaiabi mantém a respeito da realidade. Para os Kaiabi alguns

mitos vêm explicar a origem de algumas espécies importantes cultivadas em suas

roças como podemos verificar no mito da origem das plantas cultivadas:

Primeiro não havia nada. Mais tarde vieram mandioca, amendoim,

inhame, feijão. Então os (seres) que morreram faz muito tempo, nos

mostraram o caroço do coco inajá. Plantaram palmeira inajá e tucum,

para ver se chegavam a carregar frutos. Então um homem se lembrou

de fazer um roçado. Abriu uma roça grande, grande. A moça falou: “Que

pena, que vamos plantar! Não há nada”. Então pegaram uma mulher e

levaram-na para a roça. Lá a queimaram e ela ficou estirada no chão.

Os dentes viraram milho; os pés, mandioca; o coração, inhame. Eles

mandaram recado para os filhos dela para que ficassem no mato e lhes

disseram: “Se vier o papagaio, não vão atrás dele. Mas quando ele vier

pela segunda vez, o milho já terá grãos para se comer, então vocês

podem vir”. Mais tarde eles, os filhos voltaram à roça. Aí havia milho,

mandioca, amendoim, inhame e feijão. Por isto agora comemos estas

coisas... (narrado por Temeoni em 26 de agosto de 1966, traduzido por

Pia’ka em 28

de agosto de 1966) (Grunberg, 2004, p. 220).

São conhecimentos que se expressam e revelam as relações entre natureza e

cultura, numa conexão que visa dar sentido ao surgimento da vida em sua

diversidade. A educação é valorizada para ter acesso a esses conhecimentos, e

que atualmente os jovens devem ser formados estando inseridos na educação

indígena e na educação escolar como condição de estarem preparados para o

futuro de seu povo: defendendo sua terra, seu povo e sua identidade étnica.

Compreender, sobretudo, o universo cosmológico e as relações com as múltiplas

naturezas (CASTRO, 2002).

Nos territórios demarcados, a vida muda. As relações de uso e manejo

indígena do ambiente passam a estar relacionado à uma combinação de fatores

como: sedentarização das aldeias, aumento populacional e crescimento do

comércio de produtos da floresta. Estes fatores têm trazido preocupações quanto

à sustentabilidade ambiental necessários para a reprodução cultural e social dos

grupos xinguanos (ATHAYDE; TRONCARELLI, et al, 2002). Os desafios para a

sustentabilidade cultural e ambiental das sociedades indígenas, não só dos vários

povos do Xingu, dentre eles os Kaiabi, são enormes. A forte pressão que os

territórios sofrem com o atual modelo de desenvolvimento praticado pelo

agronegócio tem causado conflitos internos por poder entre grupos, numa lógica

capitalista. O contexto de ter um território demarcado vem interferindo na relação

ser humano/natureza, pois a educação indígena foi construída num contexto

histórico em que não havia a delimitação territorial.

Na aldeia Moitará, durante este estudo as práticas de coleta de ovos nos

mostram a necessidade de reflexões e discussões em relação à conservação do

ambiente natural. A pressão sobre determinadas espécies mais apreciadas,

aliadas as novas tecnologias incorporadas após o contato e a descaracterização

dos ambientes no entorno dos territórios indígenas são fatores que levam à

diminuição da oferta do ambiente natural. A escola talvez seja um bom lugar para

reflexões e análises a fim de repensar a conservação do ambiente como afirma

Makupá Kaiabi:

“É importante que os alunos aprendam a manejar algumas espécies como o

tracajá e as aves utilizadas para a confecção de cocares. Será preciso uma

reunião para tratar da política das aves em relação à captura. É importante

que os alunos estudem a situação dessas espécies”.

Almeja-se uma escola indígena que esteja fundamentada numa “Filosofia

intercultural como a base de construção de uma pedagogia indígena onde os

elementos cosmológicos e históricos e as práticas do cotidiano são fundamentais”

(CORTEZ, 1998, p.216). Contudo, o conhecimento indígena do ambiente terá que

ser revitalizado com a colaboração dos anciões, quando preciso, para melhor

compreensão do contexto atual. Entretanto, há a importância de se fomentar a

pesquisa como um processo pedagógico, no qual a relação ensina e a

aprendizagem se institui:

As sociedades indígenas não conformam uma alternativa única e

homogenia, do ponto de vista epistemológico e ontológico ao paradigma

educacional ocidental encontrado nas escolas. Ao contrário, estas

sociedades, em sua diversidade, apresentam um ampliado panorama

de filosofias, línguas e visões de mundo. No entanto, encontram pontos

de contato entre si em sua visível e proclamada diversidade, em termos

de pauta política única no conjunto das lutas por uma forma particular

de cidadania, enquanto direito coletivo e individual (MONTE, 1998b, p.

243).

As ações das comunidades não devem ser consideradas estáticas, mas

seguindo um movimento dialético entre a sua cultura e a cultura da sociedade

envolvente, desde que este contato tem conduzido a novas posturas diante das

necessidades que estão surgindo. A idéia do eixo político pedagógico foi

norteado pela gestão territorial, onde a questão da territorialidade, da

sustentabilidade foi tratada através da interculturalidade. Neste contexto,

compreendeu-se que há uma necessidade de se reconstruir uma educação

ambiental fundamentada na interculturalidade, através do diálogo com o

conhecimento indígena e os conhecimentos técnicos e científicos, contribuindo-se

para o resgate de uma ocupação sustentável.

Os projetos e a escola são iniciativas recentes na cultura Kaiabi. Infelizmente,

tiveram a sua inserção nas aldeias pesquisas de uma forma fragmentada,

reproduzindo um modelo ocidental de aprendizagem. Ao longo do

acompanhamento pedagógico, podemos observar que, na prática do trabalho dos

professores indígenas Kaiabi, o currículo era trabalhado somente no espaço

escolar. Desconsiderava-se a vida cultural da comunidade, as atividades o

contexto de uma educação ampla, sem a dicotomia da modernidade em separar o

ser humano da natureza:

As relações sociais dos indígenas sempre estiveram conectadas,

sinfonicamente com os sistemas naturais. Mas não podemos chamá-la

de “primitivas”, porque as relações sempre foram marcadas pelas

ações, valores, sentimentos e lógicas dos próprios indígenas. Há um

saber simbólico repousado nas leis do universo, hoje chamado de

cosmologia (SATO; et al., 2004, p. 35).

“O legado desta cosmologia é amplo e múltiplo. Sua maior contribuição talvez

esteja na sabedoria e na generosidade em construir uma sociedade mergulhada

na natureza” (SATO; et al., 2004, p. 35). O nosso trabalho consistiu-se em,

primeiramente, discutir a importância de um diálogo entre o currículo escolar, os

projetos ambientais e a vida cultural nas comunidades Kaiabi, ou seja, à luz de

uma educação ambiental crítica e emancipatória.

Para efetivação de ações que pudessem colocar em prática esta articulação,

atuamos numa equipe multidisciplinar, juntamente com os professores e

estudantes, agentes de manejo, apicultores indígenas e a comunidade. Vale

ressaltar que, o exercício destas ações integradas, evidenciou, sobretudo a

importância do desenvolvimento de um trabalho integrado também entre os

parceiros institucionais como a SEDUC, ISA e ATIX. É notório que estamos diante

de muitos desafios para lidar com a oferta de uma educação escolar que tenha

sentido para as comunidades indígenas. Que por um lado não esteja

simplesmente querendo ofertar uma escolarização nas aldeias, mas que esteja

substanciada com os projetos ambientais para sustentabilidade da vida cultural e

econômica dos povos.

Para Secchi (2002, p. 214):

A escola que der condições de conhecer o jeito do branco, transitar

pelas culturas; defender o território; pleitear novos espaços e reconstruir

o futuro é vista por muitos professores, lideranças e comunidades

indígenas de MT como um espaço de liberdade, de autonomia e de

afirmação dos seus projetos societários”

Para Peggion (1997, p. 150), “são novos valores e códigos que devem ser

apreendidos para que o grupo saiba se posicionar diante de uma nova situação. A

escola indígena torna-se mais que uma simples aprendizagem escolar”. Acredita-

se em escolas indígenas que respeitem os processos indígenas de

aprendizagens nos diferentes espaços e eventos culturais (construção das roças,

rituais, períodos de coleta, caça, pesca e etc) sendo, portanto, evidenciados na

proposta curricular como afirma, o presidente da ATIX: “

para a escola ser boa e

forte, o calendário tem que funcionar para reforçar a escola diferenciada” (Makupá

Kaiabi)

. Neste sentido, Silva percebe que (1997, p. 51):

A escola (,..) é um lugar onde a relação entre os conhecimentos

tradicionais e os novos conhecimentos deverão se articular de forma

equilibrada, além de ser uma possibilidade de informação a respeito da

sociedade nacional, facilitando o diálogo “intercultural” e a construção

100

de relações igualitárias – fundamentadas no respeito, reconhecimento e

valoração das diferenças – entre os povos indígenas, e a sociedade civil

e o Estado.

A construção de uma educação pautada na interculturalidade foi proposta

através dos PAECs nas aldeias Kaiabi. Foi, ainda, desenhado a partir das

orientações do currículo e do PPP para a realização de aulas integradas. Estes

projetos poderão versar sobre múltiplos temas, afinidades e opções, incentivando

a descoberta do próprio meio em que cada escola se insere. A constatação de

que a dimensão ambiental requer que o meio de vida relacione-se com os

sistemas naturais, culturais e socialmente transformadores, e neste sentido, as

comunidades Kaiabi possuem em seus sistemas de ensino uma conexão

espiritual também com as várias formas de manejo do ambiente (SATO, 2004 a).

Para Sato (2004, p. 25), a educação ambiental “representa um campo

polissêmico de emoções, sentidos e cooperação: entre os seres humanos, e do

respeito ético com os demais seres vivos”. Encontraremos nas relações das

sociedades indígenas ligações concretas desta interação em suas cosmologias. A

lógica da contextualização cultural dos conteúdos esteve presente em todo o

processo; sobretudo, evidenciou e valorizou o ambiente como expressão da

qualidade de vida. A reação dos estudantes a essas dinâmicas pedagógicas pode

ser retratada através dos pequenos textos produzidos pelas crianças indígenas:

“

Na natureza, os animais levam a semente longe. No mato, a terra é meio

úmida e as sementes jogadas pelos animais podem nascer, mas só nasce se

gostarem da terra e do lugar” ( W. Kaiabi, 2003).

O conteúdo que está sendo trabalhado num determinado contexto de ensino-

aprendizagem é referência para desenvolver várias abordagens, desencadeando,

nesse aspecto a experiência de interdisciplinariedade. Evidencia-se que o

contexto de ensino-aprendizagem é derivado de uma ação pedagógica que busca

a contextualização cultural dos conteúdos. Portanto, no PAEC, a preocupação de

uma metodologia contextualizada culturalmente, valorizando os conceitos, as

percepções, a classificação do povo Kaiabi contribuiu para a construção de novas

modalidades da relação ser humano/natureza. A metodologia de ensino aplicada

101

proporcionou ativar outras possibilidades de comunicação nesta relação: a

pedagogia do valorizar o saber local.

Pode-se aprender com eles:

“As plantas namoram através dos insetos. Para os insetos namorarem ela dá

a flor bem bonita. Isso acontece só para os insetos juntarem e namorar ela,

porque se ela dá a flor feia os insetos não vão gostar dela” (J. Kaiabi, 2003).

Nas aldeias Kaiabi, o conhecimento adquirido sobre o ambiente natural é

transmitido oralmente pelas gerações, temporalidades e olhares de cada

sociedade: “Ensinamos de acordo com os princípios que aprendemos com os

nossos antepassados” (Taukane, 1997, p.111). Através das aulas planejadas com

o enfoque no PAEC, registramos o conhecimento das crianças indígenas em

relação às interações ecológicas – dispersão de sementes, relações entre

predador/presa e polinização no ambiente destacamos:

“

As abelhas têm inimigos que são: formigas, irara, caga-fogo, abelha limão e

forídeo. Os filhotes das abelhinhas ficam separados do mel e a farinha

também fica separada” (P. Kaiabi, 2003).

O ambiente natural é reconhecido dentro das suas estruturas, dos seus mitos

e nas dinâmicas que se relacionam ao modo de vida dos povos.

Segundo Schmidt (2001, p.163), os Kaiabi possuem um sistema de

classificação dos ambientes que revela o conhecimento aprofundado sobre “o

manejo de recursos, as fisionomias de vegetação, diferentes plantas que são

mais características a cada formação, várias interações ecológicas, além das

densidades de cada recurso”. Esse conjunto de experiências relatadas mostra um

vínculo do PPP com o próprio contexto de ensino-aprendizagem efetuado,

quando o primeiro não se configura como um horizonte de uma prática

pedagógica idealizada, mas como uma realidade possível, que se demonstra

como uma experiência em vivência. Portanto, o ambiente conhecido se expressa

através da observação das crianças em relação à natureza e suas interações

ecológicas.

102

A Educação Ambiental circunscreve-se na proposição de transversalizar a

cidadania, permitindo que a tradicional fragmentação do conhecimento possa ser

unificada na complexidade, clamando por trabalhos de construção coletiva

através do diálogo de saberes (SATO, 2004 a). Compartilhou-se objetivos de um

Projeto de Educação Ambiental – PrEÁ, em nível do Estado de MT, onde a

construção dos PAEC, tornou-se sonhos realizáveis nas comunidades Kaiabi do

Xingu. Uma proposta que pretende romper a fragmentação e setorização das

ações. Compreender as diversas ações como processo educativo, aliado ao PPP

do currículo da escola, do eixo político pedagógico que rege a sustentabilidade,

territorialidade, identidade étnica etc. Para tanto, o vínculo dos conteúdos com o

contexto sócio-cultural dos projetos ambientais proporcionou uma relação

professor/estudante favorável.

A prática de ensino voltada ao “aprender-fazendo” utilizada como processo de

ensino-aprendizagem nas aulas (bem como a incorporação desses projetos de

sustentabilidade), tem-nos, mostrado que a educação escolar está incorporando

os modos próprios de aprendizagem vividos na educação indígena. Como

podemos verificar na seguinte fala Kaiabi:

“No viveiro da natureza já tem adubo, sombra e água. A semente no viveiro

que o homem cuida precisa de tudo, como adubo, semente, água e tela para

que as plantas plantadas no viveiro não morram..”.(W. Kaiabi, 2003).

Os viveiros de espécies frutíferas (graviola, mamão, laranja) e castanha do

Brasil, implantados nas aldeias Kaiabi do médio e baixo Xingu são iniciativas que

reforçam a dieta de vitaminas através da implantação de pomares nas aldeias. As

aulas, realizadas juntamente com os PAEC proporcionaram a compreensão de

novas formas de manejo do ambiente, e reflexões para a construção de possíveis

caminhos para a continuidade da vida em territórios demarcados, como podemos

observar no texto de uma criança Kaiabi:

“No viveiro do manejo tem uma peneira suspensa onde peneiramos a terra

para ficar fina. Se colocarmos na terra grossa ela vai ter ar e ela pode morrer e

na terra fina não fica ar e tem mais umidade. Depois de peneirar, colocamos

nos saquinhos para plantar semente de mamão e graviola, mas primeiro tem

103

que encher bem os saquinhos, depois molhar e, ai sim, pode plantar as

sementes” (P. Kaiabi).

Para Geertz (1997, p. 107), “a compreensão depende de uma habilidade para

analisar seus modos de expressão, aquilo que chamo de sistemas simbólicos, e o

sermos aceitos contribui para o desenvolvimento desta habilidade”. É preciso

tempo para que as comunidades indígenas incorporem novas lógicas em suas

estruturas sociais e, muitas vezes, estes fatores não são levados em

consideração, quando estas iniciativas são pensadas, executadas e financiadas

por agências externas. Através da inserção dos PAEC nas propostas curriculares,

os estudantes têm a possibilidade de adquirirem o conhecimento técnico científico

aliado aos conteúdos necessários à compreensão do novo.

O desenvolvimento da apicultura e a meliponicultura como alternativa

econômica sustentável são atividades que têm tido muito êxito nas comunidades

Kaiabi, ainda que “projetos econômicos” inseridos em comunidades indígenas

sejam iniciativas que nem sempre dão certo, pois é preciso tempo para serem

incorporados na dinâmica cultural.

O diálogo proposto entre os PAECs e o currículo das escolas kaiabi é uma

articulação necessária proporcionando reflexões junto às comunidades para

ações conjuntas.

“Fomos ao meliponário e lá a gente viu eles (os apicultores) separarem as

famílias das abelhas. Quando são retiradas do mato e colocadas no lugar, as

abelhas ficam fraquinhas ainda para construir o seu ninho. Por isso é preciso

dar mel para elas ficarem fortes e produzirem o mel delas” (P. Kaiabi, 2003).

A articulação com os projetos ambientais oportunizou maior visibilidade ao

trabalho do professor dentro da comunidade, juntamente o diálogo com os novos

sujeitos (agentes de manejo e apicultores indígenas) que surgiram. Da Educação

Ambiental poderão brotar as discussões políticas sobre o futuro de seus territórios

no que diz respeito à cultura e o ambiente. Vejamos:

“As abelhas moram em vários lugares: no oco da árvore, no cupim, na terra.

Nestes lugares elas se organizam de forma a separar as crias, o pólen e o

104

mel. O homem também observou como a abelha se comporta na natureza e

copiou este jeito de se organizar para poder manejá-la” (A. Kaiabi, 2003).

Com a demarcação dos territórios indígenas e a não possibilidade de

expressarem o seu modo de vida como nos tempos de vida sem a pressão da

sociedade nacional, os povos indígenas, (dentre eles os Kaiabi) estão se

adaptando em ambientes limitados, e a necessidade de, a partir dos

conhecimentos indígenas, desenvolverem novos hábitos de manejo e novas

posturas para a diminuição da pressão nos ambientes naturais. O respeito à

diferença e à interculturalidade se evidencia nas relações e nas ações

pedagógicas e políticas dos professores. É preciso, antes de tudo, o envolvimento

e a co-participação da comunidade na execução dessas ações previstas nos

projetos, como sendo de interesse deles, sendo isso uma condição fundamental

para alcançar os objetivos almejados.

Para Sato e Passos (2002b, p. 241), esta rede de relações faz parte de uma

lógica entre indivíduo e comunidade.

Como coletividade, são partes integrantes vivas e dinâmicas da

natureza que os recorta e define como parte da realidade circundante.

Seu corpo carrega simbolicamente os desejos, as necessidades e o

movimento geral que cerca o mundo que os apreende.

A valorização da Educação Ambiental, por meio do ambiente e de maneiras

diferenciadas de manejo, poderá oferecer caminhos, práticas, meios e espaços

para a escola indígena. Para tanto, a inserção de projetos ambientais nas

propostas curriculares, é uma forma de melhor compreensão do cotidiano das

crianças e da comunidade no que diz respeito ao ambiente e à cultura. Com isso,

percebe-se o envolvimento da comunidade em ações práticas onde, estudantes,

professores, agentes de manejo e lideranças participam das discussões sobre a

questão ambiental e suas implicações na qualidade de vida.

5.2 Possíveis caminhos para a sustentabilidade dos Kaiabi

105

“Renascemos, renascemos de todas as frentes colonizadoras,

principalmente na área da Educação Escolar indígena,

renascemos desde as escolas dos missionários jesuítas,

passamos pelas escolas dos positivistas do antigo Serviço de

Proteção aos Índios, até as escolas da FUNAI, da educação

bilíngüe” (Darlene Taukane).

A cultura Kaiabi, assim como as diferentes culturas do Xingu são carregadas

de fenômenos e valores próprios. Tradicionalmente, as três aldeias analisadas

mantiveram-se como sociedades sustentáveis até este início do século XXI. Com

o modelo de desenvolvimento sustentável, que não envolve, mas que ameaça

também a integridade dessas sociedades, é preciso apontar horizontes, numa

perspectiva sustentável, para a conservação dos ambientes em Terras Indígenas.

Saber como os povos indígenas compreendem essa perspectiva sustentável, qual

a educação ambiental existente na cultura desses povos, são questões que

devem ser respondidas coletivamente.

Dessa forma, acreditamos que a escola indígena consiga caminhar em diálogo

com o seu entorno; faça o registro escrito dos conhecimentos importantes para a

conservação da cultura; consulte os anciões, líderes e comunidade para que os

projetos ambientais, econômicos e culturais estejam de acordo com a

necessidade local. Urge que assumamos o compromisso de construção de

Sociedades Sustentáveis, por acreditarmos num país plural, de múltiplos saberes

e cores: a participação e respeito dos diversos olhares nos fazem sonhar com um

diálogo participativo na construção de um mundo melhor.

Buscamos em Lima os nossos próprios anseios:

A Educação Ambiental emancipatória se identifica com essa concepção

transformadora e complexa de educação e de sustentabilidade, mas

entende que o momento presente e as condições existentes constituem

o princípio de toda ação educativa e as bases de construção de novas

relações sociais e socioambientais que sirvam de ponte para a

reinvenção do futuro (LIMA, 2004, p. 106).

A escola indígena está sendo compreendida como um novo espaço social de

reafirmação da cultura pelas três comunidades Kaiabi estudadas. A proposta de

uma educação diferenciada garantida pela legislação de 1998, vem tendo

106

visibilidade a partir do momento que a escola garante o estudo da língua e da

cultura do próprio povo, e atende as necessidades locais. As escolas Kaiabi no

Parque Indígena do Xingu possuem, mesmo que seja ainda um primeiro passo,

um currículo construído a partir das realidades de cada comunidade, garantindo a

educação diferenciada e específica. No olhar de Mairawê Kaiabi

“Pela primeira vez a escola é uma coisa que tem acontecido aqui no Parque

com muita dificuldade. Eu falo kaiabi, mas não sei lê na minha língua, se eu

quiser aprender na minha língua eu tenho que estudar como se escreve. Essa

é a diferença, e essa diferença é interessante, é uma forma de garantir a

nossa língua. Eu acho que a gente aprende e estamos estudando para ajudar

o nosso povo, aprender a escrita na língua e o português. Eu quero que

melhore a estrutura das escolas nas aldeias e quero que os parentes

continuem participando das festas” (Mairawê Kaiabi, 2004).

A Educação Ambiental transformadora, segundo Loureiro (2004, p. 81),

enfatiza a educação enquanto processo permanente, cotidiano e coletivo pelo

qual agimos e refletimos, transformando a realidade de vida: “está focada nas

pedagogias problematizadoras do concreto vivido, no reconhecimento das

diferentes necessidades, interesse e modo de relações na natureza que definem

os grupos sociais” e o lugar ocupado por estes em sociedade, como meio para se

buscar novas formas que indiquem caminhos democráticos, sustentáveis e justos

para todos. A educação ambiental nas três aldeias Kaiabi vem em consonância

com as orientações de políticas, tanto no âmbito nacional como estadual e revela

experiências ricas. Esse processo vem viabilizando a discussão e a prática da

integração da proposta curricular e os projetos ambientais voltados para a

sustentabilidade das aldeias.

A SEDUC, com o PrEÁ, poderá contribuir para a formação desses

professores indígenas, a construção dos PAECs, sensibilizando a comunidade

para que essa construção seja articulada com o currículo escolar e a cultura.

Acreditamos que essa formação será melhor direcionada, se proferida com os

Líder do baixo Xingu e membro da Associação Terra Indígena do Xingu – ATIX.

107

projetos de formação em nível de magistério para os professores indígenas

realizados pela SEDUC.

Será preciso um diálogo maior entre os setores da SEDUC – Equipe de EA e a

Equipe de Educação Escolar Indígena responsável pelas ações através do

acompanhamento pedagógico nas aldeias. Portanto, é preciso vontade política

para por em prática esta articulação, diante de um universo de 38 povos no

Estado de Mato Grosso, com diferentes histórias culturais e tempos de contato.

Como afirma Secchi (1995, p. 44), é necessário “a viabilização de 38

programas diferenciados, específicos, bilíngües e interculturais de educação

escolar e de tantos subprogramas quantos forem necessários para atender as

diferentes realidades dentro da mesma etnia”.

A Equipe de Educação Escolar Indígena da SEDUC, não tem demonstrado

preparação técnica para pôr em prática o que diz a legislação e o que ocorre na

realidade. Há distância entre o idealizado e o possível, referente à educação

escolar indígena no Estado (SECCHI, 2002). Percebe-se a urgência de parcerias

entre as entidades não governamentais e governamentais que trabalham com a

educação escolar indígena, saúde e fiscalização, para a efetivação de ações

conjuntas. Como exemplo, o Programa de atendimento à Formação de

Professores Indígenas em Magistério no Xingu e o acompanhamento pedagógico

nas aldeias do PIX só foram possíveis de serem concretizados com a parceria

entre a SEDUC, o Instituto Socioambiental (ISA), Associação Terra Indígena do

Xingu (ATIX) e Fundação Nacional do Índio (FUNAI), sendo referência nacional

de Programas em Educação Escolar Indígena.

São grandes os desafios para a efetivação de políticas de atendimento à

educação escolar indígena em Mato Grosso. Será preciso que o Estado assuma

as diferenças étnicas no âmbito de políticas de governo. Temos presenciado o

desrespeito no tocante ao atendimento precário às escolas indígenas; bem como

cursos de formação, sem a garantia de sua continuidade (exemplo do Projeto

Haiyô – Curso de Formação de Professores Indígenas para o Magistério

Intercultural elaborado pela SEDUC em 2004). A SEDUC não está preparada

para atender à necessidade de formação dos novos professores indígenas. Além

disso, isolou-se de todas as forças vivas (ONGs, Movimento indígena e

108

indigenista), que poderiam contribuir para alcançar os objetivos longamente já

expostos.

A questão ambiental é preocupante com a administração do atual governo,

pois Mato Grosso é um estado regido por uma forte política desenvolvimentista e

que compromete o patrimônio natural do estado. Existe um grande incentivo para

a produção em grande escala da monocultura de grãos, substituindo-se grandes

áreas de Cerrado nativo, comprometendo, também, a conservação de bacias

hidrográficas como a do Xingu.

A extração de madeira em áreas de florestas no norte e noroeste do Estado

caracteriza-se como mais uma das atividades que compromete a conservação do

ambiente. Na região do Parque Indígena do Xingu essa atual ameaçada, está

comprometendo a conservação das cabeceiras de seu principal rio Xingu, pois,

equivocadamente, estes importantes ambientes ficaram fora dos limites do PIX.

Devido a essas características e sua fragilidade ambiental, a região das

nascentes do Xingu é reconhecida pelo Governo Federal como sendo prioritária

para conservação (SANCHES; BOAS, 2005).

Em outubro de 2004 um encontro na cidade de Canarana – MT, reuniu cerca

de 340 pessoas: índios, fazendeiros, agricultores, governos, comerciantes e

sociedade em geral para discussão e implementação de uma campanha em

defesa das nascentes e matas ciliares do Rio Xingu. Surgiu a Campanha Y´Ikatu,

que significa "água limpa e boa" na língua Kamaiurá, com o propósito de formar

uma rede de articulação de ações locais. A idéia da mobilização partiu das

lideranças do Parque Indígena do Xingu em vista da destruição das matas que

protegem as nascentes do Rio Xingu (Y´Ikatu Xingu, 2004).

É urgente a necessidade de políticas públicas mais amplas que garantam a

proteção do entorno das Terras Indígenas. Vários estudos comprovam a

importância das Terras Indígenas e as UCs como áreas prioritárias para a

conservação da biodiversidade e a proteção dos diferentes povos no país

(LAURIOLA, 2003).

“As Terras Indígenas estão se tornando ilhas de verde em meio à rápida e

crescente degradação ambiental que se justificaria sob o rótulo do

desenvolvimento sustentável” (GRUNBERG, 2004, p.255). Elencamos

alternativas: 1) A criação de Reservas Legais nos ambientes de contato das

109

propriedades que estão nos limites das Terras Indígenas pode ser uma alternativa

para minimizar tais impactos; 2) Uma outra alternativa é estabelecer uma linha de

proteção no entorno das Terras Indígenas como garante a legislação ambiental

no caso das Unidades de Conservação.

Esta abordagem se faz pertinente, pois não podemos pensar a educação sem

pensar a questão do território. A educação indígena, aliada aos conhecimentos

técnicos científicos, aos PAECs construídos para atender à demanda local, ao

fomento de diálogos com os diferentes atores, professores, agentes de manejo,

agentes de saúde de fiscalização tem apresentado um papel fundamental na

conservação cultural e ambiental das terras indígenas. Almeja-se a qualidade de

vida que tem como referência a continuidade de rituais e os hábitos e costumes

indígenas.

O amplo respeito às diferentes culturas e as tradições e costumes dos povos

que habitam essas terras é imprescindível para a garantia da continuidade das

sociedades indígenas sustentáveis; hoje, habitando territórios limitados e sem

expressarem o seu modo de vida, que num passado não tão remoto, eram

nômades ou seminômades. Como conciliar conservação ambiental em territórios

indígenas? Será preciso conhecer a cultura indígena, para sabermos quais os

caminhos para este diálogo. Ação indigenista como ação política é ação

educativa.

O Estado tem a obrigação constitucional de promover a Educação Ambiental e

o respeito pelos valores do ambiente. A Educação Ambiental poderá, por meio do

conhecimento indígena e dos processos de ensino/aprendizagem, juntamente,

com a construção dos PAECs, que valorizam esse conhecimento e dialogam para

promover sustentabilidade nesse contexto de território demarcado. Novos

caminhos para a inclusão social das comunidades indígenas à democracia de

políticas públicas poder-se-ão viabilizar.

A partir de se repensar o tempo, o espaço, o pensamento e os próprios

sujeitos indígenas, será possível valorizar e construir caminhos para a Educação

Ambiental, no contexto adequado, pois estas sociedades compreendem o

ambiente por diversos olhares e sentidos. Estando susceptível à destruição do

entorno de seus territórios, à marginalização da vida política e à erosão dos

110

conhecimentos, é preciso romper com a ingenuidade e criar condições de

igualdade.

Os Kaiabi estão cientes de que a organização política dos povos que habitam

as terras indígenas e sua valorização étnica e cultural são possibilidades

importantes de que dispõem para lutarem pela liberdade e preservação de sua

identidade cultural e ambiental.

A principal reivindicação dos Kaiabi à sociedade nacional é a recuperação das

terras próximas ao rio Batelão, região onde estavam localizadas as principais

aldeias Kaiabi desde tempos mais remotos até a década de 1960. Em 2001, a

FUNAI finalmente determinou a realização de estudos de identificação

antropológica nesta área que resultaram na proposta de criação da terra indígena

Batelão, atualmente em tramitação legal. Aquela região engloba, conforme os

relatos míticos “o centro de origem dos Kaiabi ainda preserva elementos do

ambiente tradicional, concentra vários pontos de coleta, além das antigas aldeias,

cemitérios e locais considerados sagrados” (GRUNBERG, 2004, p. 255). Será,

portanto, a escola um espaço também para o fortalecimento das questões

relacionadas com a territorialidade: é este o grande objetivo dos projetos

societários:

Há, sem dúvida, a apropriação da escola de diversas maneiras dentro

do universo indígena. Há o uso da escola em função de um projeto

hegemônico da sociedade, como um todo, em embate direto com a

sociedade nacional. Além disso, e também por conseqüência, há a

disputa interna da escola, que ocorre entre os diferentes grupos

faccionais. As sociedades indígenas, ao contrário de serem agentes

passivos, incorporando valores e perdendo suas tradições, são sujeitos

que fazem uso de instrumentos exógenos para estabelecerem seu

próprio projeto de sociedade (PEGGION, 2003, p. 51).

O resgate ligado à cultura material Kaiabi, com destaque para o trabalho de

revitalização da cestaria e da tecelagem são iniciativas que reforçam a auto

estima e apresenta-se como alternativa econômica (SILVA; ATHAYDE, 1999).

Deverá, portanto, estar em diálogo com as atividades desenvolvidas pelos

professores indígenas nas escolas. A escola, certamente, não substitui a

socialização e as formas indígenas de transmissão do conhecimento, nem

111

tampouco o contato íntimo com a natureza: acredita-se, apenas, que ela passe a

ser uma aliada neste processo de resgate e produção cultural. Os Kaiabi, através

da Associação que os representa (ATIX), de sua atuação política no contexto

regional e de seus projetos e discursos de revitalização cultural estão se

afirmando enquanto sociedade. Estão fazendo o que sempre fizeram, utilizando

valores culturais para se diferenciarem enquanto grupo ou sociedade com relação

a outros grupos.

Esta não será uma luta isolada. São infrutíferas as ações políticas

independentes: é preciso uma maior articulação entre os movimentos sociais, em

especial o indígena e o movimento ecologista para o fomento de discussões,

reflexões e efetivas ações na construção de Sociedades Sustentáveis. Estes

movimentos tiveram suas histórias marcadas na luta pelos enfoques dos

processos de transição democrática, onde o mundo possibilitasse integrar a

participação social através das justiças ambientais:

Justiça ambiental é a condição de existência social configurada através

da busca de tratamento justo e do envolvimento significativo de todas as

pessoas independentemente de sua raça, cor origem ou renda no que

diz respeito á elaboração, desenvolvimento, implementação e reforço de

políticas, leis e regulações ambientais (ACSELRAD; HERCULANO, et

al., 2004, p.9).

Essa preocupação, ao nosso ver, deve ser autogerida; ou seja, regulada pelos

próprios participantes da luta, da pesquisa, da educação, do pensamento.

Destacamos a fala do cacique:

“

Eu quero que os cursos continuem, a educação é muito importante para

nós” (Melobô Ikpeng – Cacique da aldeia Moygu, 2004).

A Educação Ambiental emancipatória compartilha o desejo de mudança e

inconformismo em relação ao desrespeito ás culturas minoritárias e a natureza

(SATO, 2004 b). Trazemos a experiência da professora Kaiabi:

112

“

Temos regras para respeitar cada ser vivo que existe dentro da natureza”

(Tariwaki Kaiabi – professora da escola Diauarum, 2004).

A experiência da educação escolar e os PAECs nas comunidades Kaiabi do

Xingu deverá contribuir para a construção de políticas públicas, e a constatação

de que é possível os órgãos governamentais legitimarem demandas locais, desde

que estes se mostrem dispostos à abertura de um diálogo para a participação de

professores e líderes indígenas na gestão política e pedagógica das escolas.

Resta ampliar essa discussão em nível nacional, para outros setores

responsáveis, direta ou indiretamente, pelo atendimento à educação escolar

indígena. É preciso reinventar a visão de um novo mundo a partir da alteridade,

da interculturalidade, do respeito, do intercâmbio, atuando no presente a

reconstrução do futuro de múltiplos olhares e desejos...

”(...) porque a vida só é possível

reinventada” (Cecília Meireles).

113

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