( PDF ) Tornar-se cristão o paradoxo absoluto e a existência sob juízo e graça em Søren Kierkegaard

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ESCOLA SUPERIOR DE TEOLOGIA

INSTITUTO ECUMÊNICO DE PÓS-GRADUAÇÃO EM TEOLOGIA

JONAS ROOS

TORNAR-SE CRISTÃO

O Paradoxo Absoluto e a existência sob juízo e graça

em Søren Kierkegaard

São Leopoldo

2007

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JONAS ROOS

TORNAR-SE CRISTÃO

O Paradoxo Absoluto e a existência sob juízo e graça

em Søren Kierkegaard

Tese de Doutorado

Para obtenção do grau de Doutor

em Teologia

Escola Superior de Teologia

Instituto Ecumênico de Pós-Graduação

Teologia Sistemática

Orientador: Prof. Dr. Enio Ronald Mueller

Co-orientador: Prof. Dr. Álvaro L. M. Valls

São Leopoldo

2007

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JONAS ROOS

TORNAR-SE CRISTÃO

O Paradoxo Absoluto e a existência sob juízo e graça

em Søren Kierkegaard

Tese de Doutorado

Para obtenção do grau de Doutor

em Teologia

Escola Superior de Teologia

Instituto Ecumênico de Pós-Graduação

Teologia Sistemática

Data: 30 de março de 2007

Draiton Gonzaga de Souza – Doutor em Filosofia – PUCRS

___________________________________________________________________________

Álvaro L. M. Valls – Doutor em Filosofia – UNISINOS

___________________________________________________________________________

Gottfried Brakemeier – Doutor em Teologia

___________________________________________________________________________

Wilhelm Wachholz – Doutor em Teologia – EST/IEPG

___________________________________________________________________________

Ênio R. Mueller – Doutor em Teologia – EST/IEPG

___________________________________________________________________________

Para minha Ana Paula,

... por todo o cuidado, dedicação, companheirismo,

energia, força, compreensão, paciência, questionamentos,

diálogos, afetos... e por toda a infinidade de coisas que as

palavras não podem expressar...

Sem teu amor esta tese não teria sido possível.

A profundidade do cristianismo é que Cristo é tanto nosso

redentor quanto nosso juiz, não que um é nosso redentor e

outro é nosso juiz, pois assim nós certamente estaríamos

julgados, mas que o redentor e o juiz são um.

Søren Kierkegaard

Det er netop det Dybe i Chrstd., at Christus baade er vor

Forsoner og vor Dommer, ikke at en er vor Forsoner

en anden vor Dommer, thi saa kom vi jo dog

til doms, men at Forsoneren og Dommeren er den samme.

d. 12 Sept. 38.

Papirer II A 261

RESUMO

ROOS, Jonas. Tornar-se cristão: o Paradoxo Absoluto e a existência sob juízo e graça em

Søren Kierkegaard. São Leopoldo : Escola Superior de Teologia, 2007.

Esta tese analisa o Paradoxo Absoluto sob a perspectiva do tornar-se cristão. Desenvolve-se o

argumento de que o processo de tornar-se cristão acontece sob juízo e graça no encontro com

o Paradoxo Absoluto. Na primeira parte é tecida uma articulação paradoxal entre antropologia

e cristologia. No primeiro capítulo é analisada a possibilidade do pecado original recorrendo-

se ao conceito de angústia. A reflexão é antropológica e se ocupa em investigar a constituição

do ser humano tendo em mente a pergunta por como o pecado é possível, e não em afirmar a

realidade efetiva do pecado. No segundo capítulo é desenvolvido o entendimento do paradoxo

cristológico em Kierkegaard e argumentado que o encontro do indivíduo com o paradoxo

acontece sob juízo e graça. Este argumento desempenha papel central na tese tanto para o

entendimento da concepção de paradoxo em Kierkegaard como para a compreensão do

significado de tornar-se cristão. Na segunda parte da tese o tema da relação paradoxal entre

juízo e graça é analisado sob novas nuances. No terceiro capítulo o entendimento

antropológico de Kierkegaard é aprofundado a partir de sua compreensão de self. Em

decorrência, são analisados os conceitos de desespero e pecado, bem como o conceito de fé

enquanto cura para o pecado. A partir desse desenvolvimento é argumentado que se tornar um

self é um processo que acontece sob juízo e graça. No quarto capítulo Cristo é apresentado

enquanto simultaneamente modelo e redentor e é enfatizada a importância do discipulado

cristão enquanto seguir a Cristo. Desenvolvendo o tema do discipulado é tecida uma reflexão

sobre o amor cristão destacando o dever de amar o próximo e a manifestação do amor em

obras. A categoria da edificação é então trabalhada enquanto modo do amor. Finalmente, é

retomado o conceito de paradoxo demonstrando-se que o discipulado cristão acontece

continuamente sob juízo e graça. Nas reflexões finais alguns conceitos importantes da tese são

relacionados a questões do nosso próprio contexto teológico.

ABSTRACT

ROOS, Jonas. Becoming a Christian: the Absolute Paradox and Existence under Judgment

and Grace in Søren Kierkegaard’s Thought. São Leopoldo : Escola Superior de Teologia,

2007.

The thesis analyzes the Absolute Paradox under the perspective of becoming a Christian. The

argument is developed, that the process of becoming a Christian happens under judgment and

grace, when encountering the Absolute Paradox. In the first part, a paradoxical articulation

between Anthropology and Christology is elaborated. In the first chapter the possibility of

original sin is analyzed making use of the concept of anxiety. This reflection is mainly

anthropological and aims to investigate the constitution of the human being, keeping in mind

the question of how sin is possible, and not in stating the actuality of sin. In the second

chapter, the understanding of the christological Paradox is developed according to

Kierkegaard and it is argued that the encounter of the individual with the Paradox happens

under judgment and grace. This argument has a central role in the thesis, in understanding the

concept of Paradox in Kierkegaard, as well as in the comprehension of the significance of

becoming a Christian. In the second part of the thesis the relation between judgment and grace

is analyzed under new nuances. In the third chapter the anthropological understanding of

Kierkegaard is deepened, taking his understanding of the self as basis. From this concept the

categories of despair and sin, as well as faith as cure to sin, are analyzed. Up from this

development I argue that to become a self is a process that happens under judgment and grace.

In the fourth chapter Christ is presented as simultaneously prototype and redeemer, and the

importance of Christian discipleship is stressed as following Christ. Developing the notion of

discipleship, it is elaborated a reflection on Christian love, stressing the commandment of

loving one’s neighbor and the manifestation of love in works. The category of edification is

developed as a way of love. Finally I turn back to the concept of paradox arguing that

Christian discipleship happens continually under judgment and grace. In my final reflections

some important concepts of the thesis are related to questions of our own theological context.

SUMÁRIO

Abreviações

À Guisa de Introdução

PARTE I – Da Articulação Paradoxal entre Antropologia e Cristologia

Capítulo I

ANGÚSTIA E PECADO ORIGINAL:

OS FUNDAMENTOS DA ANTROPOLOGIA DE KIERKEGAARD

1. Sobre o conceito de “pecado hereditário” na tradição teológica

1.1 Adão e a “pressuposição fantástica”: uma crítica a duas vertentes

1.2 “Determinações conceptuais” e “estado de ânimo”: exclusão ou simultaneidade?

1.3 Adão, história e o gênero humano

2. O conceito de “o primeiro pecado”

2.1 O sentido existencial do relato de Gênesis

2.2 Pecado e Salto qualitativo

3. O conceito de Inocência

4. O conceito de Queda

5. O conceito de Angústia

6. Angústia, linguagem e liberdade

7. Pecado original e culpa pessoal

Capítulo II

TORNAR-SE CRISTÃO SOB JUÍZO E GRAÇA

NO ENCONTRO COM O PARADOXO

1. Johannes Climacus e a pergunta pela verdade

1.1 O socrático: algumas considerações

1.2 A proposta alternativa

2. Cristo como mestre e verdade: o Paradoxo Absoluto

103

3. Indicações históricas a respeito do conceito de paradoxo na crítica kierkegaardiana

115

4. Considerações sobre juízo e graça

124

5. Tornar-se cristão sob juízo e graça no encontro com o paradoxo

129

5.1 A consciência do pecado e o tornar-se cristão

129

5.2 Diferença absoluta e igualdade absoluta

132

5.3 Com a fé termina o paradoxo – Com a fé começa o paradoxo

135

5.4 A condição e os olhos da fé

138

5.5 O Sumo Sacerdote: esvaziamento e consolo

140

PARTE II – Paradoxo e Existência Cristã

147

Capítulo III

DESESPERO, PECADO E FÉ

149

SOB O PARADOXO DE JUÍZO E GRAÇA

1. Desespero: doença para a morte

149

1.1 Anti-Climacus: um cristão extraordinário?

151

1.2 O psicológico, o cristão e o edificante.

153

1.3. Uma antropologia relacional

154

1.3.1 Self: uma definição

156

1.3.2 Tornar-se um self: dádiva e tarefa

156

2. Desespero e fé ou a relação entre doença e cura

158

2.1 O self e suas possibilidades

158

2.2 Doença e cura: a dialética da existência cristã

162

3. Uma análise do desespero na perspectiva da paradoxalidade de juízo e graça

164

3.1 Desespero e os pólos da síntese

164

3.1.1 Finitude/infinitude

165

3.1.2 Necessidade/possibilidade

166

3.2 Desespero desafio: juízo é graça

169

3.3 Desespero é pecado

173

3.4 Pecado, fé e paradoxo

177

3.5 Graça, fé e cura

179

Capítulo IV

O DISCIPULADO CRISTÃO

E AS OBRAS DO AMOR

183

1. O Paradoxo Absoluto enquanto modelo e redentor

183

1.1 “Vinde a mim”

184

1.2 Fé e contemporaneidade

189

1.3 A possibilidade de escândalo

192

1.4 O Paradoxo Absoluto: modelo e redentor

194

1.4.1 Cristo enquanto modelo

194

1.4.2 Cristo: juiz e mestre compassivo

196

1.5 Graça barata e graça preciosa

199

1.6 Ser a verdade com Cristo

202

2. Fundamentos de uma ética cristã em obras de amor

204

2.1 O discipulado cristão e o duplo movimento

204

2.2 O amor e suas obras

207

2.3 O Amor: fundamento do discipulado

208

2.4 Dádiva e dever

210

2.5 Quem é “o próximo”?

214

2.6 ... a pessoa que eu vejo

217

2.7 O dever de amar: uma rejeição do estético?

219

2.8 Edificação: o modo do amor

221

2.9 Amor, discipulado e paradoxo

227

Reflexões Finais

229

Bibliografia

237

Ao Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico – CNPq

pela bolsa de Doutorado concedida.

Agradeço em especial pela oportunidade de realização de viagem de estudos amparada por

bolsa de Doutorado Sanduíche no Exterior, experiência indescritível para

complementação da pesquisa e escrita desta tese;

Ao Søren Kierkegaard Forskningscenteret vinculado à Københavns Universitet em

Copenhague – Dinamarca, que me recebeu por um ano como pesquisador

convidado, abrindo às portas de sua biblioteca e recursos de pesquisa, e também,

oportunizando muita discussão e amadurecimento do tema da tese.

Um agradecimento especial ao Diretor Prof. Niels Jørgen Cappelørn, por sua disposição ao

diálogo e preciosas recomendações;

À Profa. Pia Søltoft e ao Prof. Jon Stewart, pela atenção e tempo de diálogo e

orientação no exterior;

Ao Ministério da Integração do Governo da Dinamarca, pela oportunidade de estudar

a Língua Dinamarquesa, durante um ano, sem qualquer custo financeiro;

À Howard and Edna Hong Kierkegaard Library junto ao St. Olaf College em Northfield –

EUA, que me recebeu por dois meses, disponibilizando todos os recursos da biblioteca.

Um agradecimento especial ao Prof. Gordon Marino, curador da biblioteca e à

Cynthia Lund, secretária da biblioteca;

À Federação Luterana Mundial, pelo financiamento de minhas passagens para os EUA;

Aos amigos e professores Alvaro L. M. Valls, meu co-orientador, e Enio R. Mueller, meu

orientador, por vários anos da caminhada conjunta, pelo apoio, amizade, orientação

e incentivo, que transcendem a escrita desta tese;

Ao Instituto Ecumênico de Pós-Graduação em Teologia da Escola Superior de Teologia,

aos seus professores e suas professoras, às secretárias, pelo atendimento sempre atencioso e

paciente e, de modo especial, ao secretário Walmor Ari Kanitz, por todo o seu

acompanhamento nos projetos e realização das viagens aos EUA e à Dinamarca;

Aos e às colegas do Grupo de Pesquisa Teologia e Inter-transdisciplinaridade;

À minha família, que amorosamente me apoiou em todo esse

longo trajeto do Doutorado,

... meus sinceros agradecimentos.

ABREVIAÇÕES

Em Língua Dinamarquesa

SKS 4-BA – Begrebet Angest

SKS 4-FB – Frygt og Bæven

SKS 4-PS – Philosophiske Smuler

SKS 5-3T43 – Tre Opbyggelige Taler 1843

SKS 5-4T43 – Fire Opbyggelige Taler 1843

SKS 7-AE – Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift

SV3 4-3T43 – Tre opbyggelige Taler 1843

SV3 4-2T43 – To opbyggelige Taler 1843

SV3 4-3T44 – Tre

opbyggelige Taler 1844

SV3 14-YTS – “Ypperstepræsten” – “Tolderen” – “Synderinden”

SV3 15-SD – Sygdommen til Døden

SV3 18-SFV – Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed

SV3 19-GU – Guds Uforanderlighed – En Tale

Pap. – Papirer

Pap. IV B1 – Johannes Climacus eller De omnibus dubitantum est

Em Língua Inglesa

JP (I-VII) – Journals and Papers

KW V-EUD – Eighteen Upbuilding Discourses

KW VI-FT – Fear and Trembling

KW VII-PF – Philosophical Fragments

KW VII-JC – Johannes Climacus, or De omnibus dubitantum est

KW VIII-CA – The Concept of Anxiety

KW X-TD – Three Discourses on Imagined Occasions

KW XII-CUP1e2 – Concluding Unscientific Postscript to PF

KW XV-UD – Upbuilding Discourses in Various Spirits

KW XVI-WL – Works of Love

KW XVII-CD – Christian Discourses

KW XVIII-WA – Without Authority including The Lily in the Field and the Bird of

The Air, Two Ethical-Religious Essays, Three Discourses at the

Communion on Fridays, An Upbuilding Discurse, Two Discourses

at the Communion on Fridays

KW XIX-SUD – The Sickness unto Death

KW XX-PC – Practice in Christianity

KW XXII-PV – The Point of View including On My Work as an Author and The

Point of View or My Work as an Author

As abreviações tomam por base a listagem publicada anualmente em: CAPPELØRN, Niels J.; DEUSER,

Herman (Eds.). Kierkegaard Studies – Yearbook. Berlin; New York: Walter de Gruyter. (desde 1996).

Em Língua Portuguesa

OA – As Obras do Amor

2DCS-ACP – O amor cobre uma multidão de pecados in: Dois discursos para a

comunhão de sexta-feira

2DE43-EF – A expectativa da fé in: Dois discursos edificantes de 1843

3DE43-ACP(1) – O amor cobre uma multidão de pecados (1) in: Três discursos

edificantes de 1843

4DE43-DD(1) – Toda boa dádiva e todo dom perfeito vêm do alto in: Quatro

discursos edificantes de 1843

JC – Johannes Cilmacus ou É preciso duvidar de tudo

MF – Migalhas Filosóficas

DH – O Desespero Humano

PVE – Ponto de vista explicativo da minha obra como escritor

SPP-SS – O sumo sacerdote in: O sumo sacerdote – O publicano – A

pecadora: Três discursos para a comunhão de sexta-feira

TS-PS – Postcriptum in: Textos Selecionados

À GUISA DE INTRODUÇÃO

Søren Aabye Kierkegaard nasce a 05 de maio de 1813, em Copenhague. Tanto seu

pai, Michael Pedersen Kierkegaard (1756-1836), quanto sua mãe, Anne Sørensdatter Lund

(1768-1834) eram provenientes do oeste da Jutlândia, interior da Dinamarca. De sua mãe,

sabe-se muito pouco, e Kierkegaard praticamente não a menciona em seus escritos. Sabe-se

que seu pai, entretanto, é figura marcante em sua vida.

Em sua infância, o pai de Kierkegaard fora pastor de ovelhas nas colinas da Jutlândia

e, com doze anos de idade, solitário, com frio e com fome, tendo sob sua responsabilidade um

rebanho de ovelhas, sente-se dolorosamente oprimido a ponto de levantar a mão contra Deus e

amaldiçoá-lo. Esse episódio o acompanhará por toda a vida e, com ele, uma luta por

apropriar-se do perdão de Deus.

Michael Pedersen Kierkegaard tinha, por um lado, toda a influência da igreja

luterana da Dinamarca, a igreja estatal, e, por outro, a influência de uma comunidade de fortes

tendências pietistas, a comunidade dos irmãos morávios. Kierkegaard cresceu nessa

atmosfera, com uma educação rigorosa, pintada em tonalidades melancólicas e com a

severidade do pietismo típico de seu pai. Tudo isso não foi sem dor e sofrimento, como vemos

em seus Papirer:

O mais perigoso não é o fato de que o pai ou o educador seja livre-pensador

ou mesmo hipócrita. Perigo existe, ao contrário, quando ele é piedoso e

temente a Deus, que a criança tenha a convicção disso, mas perceba também

que no fundo da alma dele se esconde uma inquietação, como se o próprio

amor de Deus e a piedade fossem incapazes de lhe proporcionar a paz. O

perigo reside no fato de que a criança pode ser levada a concluir, quase face

a face com Deus, que Deus não é infinito amor.

Influenciado pela religiosidade de seu pai, Kierkegaard percebe a radicalidade da

precariedade do ser humano, seu pecado, sua angústia e seu desespero, bem como a

radicalidade do juízo de Deus para com o ser humano pecador. Essa percepção nunca será

abandonada por ele. No entanto, esse entendimento será contrastado com o Deus do amor, do

perdão e da graça. A união desses elementos não se dará por uma síntese, mas no paradoxo da

cruz de Cristo, escândalo para os judeus, loucura para os gentios. Em toda a obra de

Kierkegaard será enfatizado o significado existencial do dogma cristológico.

Em 1830, quando Kierkegaard está com 17 anos, ingressa no curso de teologia.

Pouco é conhecido sobre Kierkegaard no que diz respeito a seus primeiros anos de estudante.

No entanto, a partir de 1833/34, ele inicia as anotações em seus Papirer, onde se pode

perceber que seus interesses estavam voltados para filosofia, teologia e estética.

Nesse período, o jovem estudante não encontrou apenas a alegria que pode ser

alcançada por uma existência estética, em meio à dispersão das infinitas possibilidades do

prazer, mas também experimentou o desespero de sentir os limites desta existência:

Eu acabo de chegar de uma festa na qual eu era a vida e o espírito; palavras

espirituosas fluíam de minha boca, todos riam e me admiravam – mas eu

parti, sim, o travessão poderia ser tão longo quanto o raio da terra

_____________________________________________________________

JP II 1173 (Pap. X2 A 454 n.d., 1850) [The greatest danger is not that the father or tutor is a free-thinker, not

even that he is a hypocrite. No, the danger is that he is a pious and God-fearing man, that the child is inwardly

and deeply convinced of it, and that the child notices, nevertheless, that an unrest hides deep in his father’s soul,

to which not even his fear of God and his piety succeed in giving peace. The danger in this situation lies in the

child’s being prompted to draw a conclusion about God verging almost on the belief that God is not infinite

love]. Todas as traduções dos JP são próprias, assim como todas as traduções de textos em língua inglesa e,

também, aqueles em língua dinamarquesa que não estejam traduzidos para o português.

____________________________________________________________ e

eu queria me dar um tiro.

Em meio a altos e baixos, suas alegrias e crises de desespero, Kierkegaard se retirou

para um lugar de descanso durante os verões de 1834 e 1835. Nesta ocasião, por volta de seus

vinte e dois anos, ele tenta esclarecer seus pensamentos, anotando:

O que me falta é, no fundo, ver claramente em mim mesmo o que devo fazer

e não o que devo conhecer, salvo na medida em que o conhecimento sempre

precede a ação. Trata-se de compreender o meu destino de ver o que Deus

quer propriamente que eu faça, isto é, de encontrar uma verdade que seja

verdade para mim, de encontrar a idéia pela qual quero viver e morrer.

Em meio a sua busca de sentido para a existência Kierkegaard vem a ter uma

experiência marcante alguns anos mais tarde. Para a entrada nos Papirer que descreve este

acontecimento Kierkegaard não anota apenas o dia, mas também a hora. Em 19 de maio de

1838, às 10:30 ele escreve:

Há uma alegria indescritível que nos envolve de modo tão inexplicável como

o grito do apóstolo, ao explodir sem que se saiba por que: “Alegrai-vos, e eu

vos direi ainda: alegrai-vos.” Não de uma alegria disso ou daquilo, mas de

toda a alma, “com a língua e a boca e o fundo do coração”: “Eu me alegro de

minha alegria, dela, nela, com ela, perto dela, sobre ela por e com minha

alegria” – refrão celeste que interrompe, por assim dizer, subitamente o resto

de nosso canto. Alegria que acaricia e refresca como a brisa. Golpe de vento

que sopra das florestas de Manre até as moradas eternas.

JP V 5141 (Pap. I A 161 n.d., 1836) [I have just now come from a gathering where I was the life of the party;

witticisms flowed out of my mouth; everybody laughed, admired me--but I left, yes, the dash ought to be as long

as the radii of the earth’s orbit _________________________________________________

__________________________________________________________________________________________

_______________________________________________________________________________________ and

wanted to shoot myself].

JP V 5100 (Pap. I A 75 August 1, 1835) [[…] What I really need is to get clear about what I am to do,* not

what I must know, except insofar as knowledge must precede every act. What matters is to find my purpose, to

see what it really is that God wills that I shall do; the crucial thing is to find a truth that is truth for me,* to find

the idea for which I am willing to live and die. […]].

JP V 5324 (Pap. II A 10:30 A.M. 228 May 19, 1838) [There is an indescribable joy that glows all through us

just as inexplicably as the apostle’s exclamation breaks forth for no apparent reason: “Rejoice, and again I say,

Rejoice.”--Not a joy over this or that, but the soul’s full outcry “with tongue and mouth and from the bottom of

the heart”: “I rejoice for my joy, by, in, with about, over, for, and with my joy”--a heavenly refrain which, as it

Seus estudos prosseguem e, com o tempo, ele começa a publicar seus livros. Há um

período de escrita comumente chamado de período da “produção estética”

na autoria de

Kierkegaard, que vai até 1846, com a publicação do famoso Postscriptum Concludente Não

Científico às Migalhas Filosóficas. Nesta fase de produção se compõem duas linhas de

publicação que se desenvolvem paralelamente. De um lado temos livros publicados sob

pseudônimos e que fazem uso de uma comunicação indireta, irônica, e que, na maioria das

vezes deixam o leitor só diante de uma opção existencial, não fornecendo uma resposta ou

solução. Estes livros, muitas vezes, não falam diretamente de cristianismo ou religião. Na

outra linha, Kierkegaard publica discursos. Nestes, a comunicação é mais direta, o que, no

entanto, nem sempre torna sua leitura fácil e simples.

Kierkegaard não escreveu o que escreveu, nem usou um modo tão peculiar de

comunicação simplesmente porque achava interessante fazê-lo. Há um problema de fundo

com o qual sua obra lida e que influencia tanto seu conteúdo quanto sua forma.

Na Dinamarca do século XIX, todas as pessoas “são cristãs”. O país, o Reino da

Dinamarca é, por assim dizer, cristão. Para este contexto Kierkegaard quer enfatizar que, mais

do que mera questão geográfica, o cristianismo envolve um tornar-se, e nosso autor se aplica a

refletir profundamente sobre o que está envolvido em tornar-se cristão. Usando de ironia,

escreve em Postscriptum:

[...] se um homem dissesse com toda simplicidade e ingenuidade que está

preocupado consigo mesmo, que nestas condições não é coerente de sua

parte dizer-se cristão, ele seria – não perseguido ou executado – mas olhado

com ira e dir-se-ia: “Este homem aborrece a gente ao fazer tanto ruído por

nada. Por que não pode ser como nós, que somos todos cristãos? É

igualmente como ‘x’ ou ‘y’, que não podem usar um chapéu como todo

mundo, mas é preciso que seja algo diferente.” Se fosse casado, sua mulher

lhe diria: “Querido, como podes ter semelhantes idéias? Não serás um

were, suddenly interrupts our other singing, a joy which cools and refreshes like a breath of air, a breeze from the

trade winds which blow across the plains of Mamre to the everlasting mansions].

É Kierkegaard mesmo quem usa o termo “produção estética” para designar essa primeira parte de seus escritos.

Cf. PVE, p. 37 / SV3 18-SFV, p. 93 / KW XXII-PV, p. 41.

cristão? Bem que és dinamarquês. Não diz a geografia que a religião cristã

luterana é a religião da Dinamarca? Não és judeu, nem maometano, que

poderias ser? Há mil anos, não é?, que o paganismo foi suplantado, sei pois

que não és um pagão. Não trabalhas no escritório como um bom

funcionário? [...] És, pois cristão.”

Frente a esta situação e às características da cristandade de seu tempo, Kierkegaard

afirma que o sentido que permeia todos os seus escritos é este: “trata-se de uma obra cuja

idéia global é a tarefa de tornar-se cristão”.

Para que essa preocupação pudesse atingir seus

leitores e leitoras, nosso autor não se preocupa apenas com o que escreve, mas também com o

como escreve, comunica e publica suas idéias. Assim, Kierkegaard desenvolve uma obra que

é uma complexa trama de obras assinadas sob diferentes pseudônimos e obras publicadas sob

seu próprio nome. Neste empreendimento são utilizados os artifícios da ironia e da

comunicação indireta que, mais do que transmitir conhecimentos, quer provocar movimentos

existenciais e atingir a subjetividade de seus leitores e leitoras.

Em 1844, sob o pseudônimo Johannes Climacus, Kierkegaard publica um livro com

o despretensioso título Migalhas Filosóficas. Quatro dias depois desta publicação Kierkegaard

apresenta O Conceito de Angústia, assinado sob o pseudônimo Vigilius Haufniensis. Estas

duas obras são fundamentais para a discussão a que se propõe esta tese em sua primeira parte:

Da Articulação Paradoxal entre Antropologia e Cristologia.

TS-PS, p. 214 / SKS 7-AE, p. 55 [[...] hvis et Menneske simpelt og eenfoldigt vilde sige, at han var bekymret

for sig selv, at det ikke hang rigtigt sammen med at han kaldte sig en Christen: saa vilde han – ikke blive forfulgt

eller henrettet, men man vilde see vredt til ham og sige: »det er ret kjedeligt med det Menneske, at han skal gjøre

Ophævelser over ingen Ting; hvorfor kan han ikke være ligesom vi Andre, der alle ere Christne; det er ligesom

med F. F., der ikke kan gaae med en Hat som vi Andre, men skal være aparte.« Var han gift, vilde hans Kone

sige til ham: lille Mand, hvor kan Du nu faae saadanne Indfald; skulde Du ikke være en Christen? Du er jo

Dansk; staaer der ikke i Geographien, at den luthersk-christelige Religion er den herskende i Danmark? For en

Jøde er Du da ikke, en Mahomedaner heller ikke, hvad skulde Du vel saa være? Det er jo 1000 Aar siden, at

Hedenskabet blev fortrængt, saa veed jeg da, Du er ingen Hedning. Passer Du ikke Dit Arbeide i Contoiret som

en god Embedsmand, er Du ikke en god Undersaat i en christelig, i en luthersk-christelig Stat: saa er Du jo en

Christen.»]. Cf. KW XII-CUP1, p.50. Sempre que possível, os textos de Kierkegaard que se encontram

traduzidos para a língua portuguesa serão utilizados e conferidos junto ao original em dinamarquês.

PVE, p. 49-50 / SV3 18-SFV, p. 106-107 [det er en Forfatter-Virksomhed, hvis totale Tanke er den Opgave at

blive Christen]. Cf. KW XXI-PV, p. 55-56.

A fim de desenvolver o tema do tornar-se cristão no encontro com o paradoxo é

fundamental para Kierkegaard procurar compreender como o indivíduo se torna um pecador.

Em vista disso, no primeiro capítulo da tese, Angústia e pecado original: os fundamentos da

antropologia de Kierkegaard, é discutida a questão do pecado original.

O problema é trabalhado por um viés antropológico: como o ser humano deve ser

constituído para que seja possível o pecado, como deve ser a liberdade humana para que se

venha a pecar? As análises do problema serão focadas na obra O Conceito de Angústia,

especialmente a partir de seu primeiro capítulo, onde a questão do pecado original se encontra

mais detalhadamente discutida.

Uma preocupação central é a de procurar compreender como se estabelece a relação

entre o pecado de Adão e aquele do indivíduo posterior. Será o conceito de pecado original

idêntico ao do pecado de Adão, a queda? Ou será o conceito de pecado original tão diferente

do conceito de primeiro pecado que o indivíduo participe daquele apenas pela sua relação

com Adão e não pela sua relação primitiva com o pecado?

O tema é confrontado com seu desenvolvimento na tradição teológica, seja no

Catolicismo, em algumas versões da teologia Reformada ou no Luteranismo. A partir daí são

analisados os conceitos de primeiro pecado; inocência; queda e angústia. O conceito

antropológico de angústia será desenvolvido procurando esclarecer como é possível a

passagem da inocência ao pecado.

Na análise desses conceitos busca-se compreender o esforço de Kierkegaard por

enfatizar o aspecto de responsabilidade e culpa pessoal envolvidos no pecado, tendo-se em

mente possíveis embates com o pelagianismo. Estes aspectos serão de fundamental

importância para a compreensão do juízo de Deus sobre o pecado e, conseqüentemente, da

necessidade humana da graça, o que nos encaminha para o segundo capítulo.

Assim, em Tornar-se cristão sob juízo e graça no encontro com o paradoxo, são

analisados importantes aspectos da cristologia de Kierkegaard em relação ao seu

entendimento antropológico. O problema central diz respeito à definição de paradoxo em

Kierkegaard em íntima conexão com a questão do tornar-se cristão.

A temática é elaborada a partir de Migalhas Filosóficas. A partir da pergunta por

como se encontrar a verdade, remanescente a Platão, são confrontados dois modelos de

pensamento: o socrático-platônico, por um lado, e a “proposta alternativa”, por outro, que será

interpretada como propriamente cristã. A partir desse desenvolvimento chegaremos ao

entendimento do paradoxo cristológico em Kierkegaard e ao estranho conceito de fato

absoluto.

Uma vez esclarecido o entendimento de paradoxo em Kierkegaard, serão analisadas

algumas das mais representativas interpretações do tema na crítica kierkegaardiana. Dando

seguimento, em direção à interpretação que proponho para o paradoxo em Kierkegaard, serão

tecidas considerações sobre juízo e graça.

A partir desses elementos o paradoxo será discutido na perspectiva do tornar-se

cristão trazendo à tona os conceitos de juízo e graça. Nesse sentido, procuro mostrar que a

discussão do tema do paradoxo em Kierkegaard não pode ficar circunscrita à discussão da

problemática entre razão e fé. O paradoxo cristológico em Kierkegaard deve ser articulado em

sua significação para o tornar-se cristão, onde os elementos juízo e graça desempenham papel

fundamental.

Na segunda parte da tese, Paradoxo e Existência Cristã, as relações que foram

estabelecidas na primeira parte serão desenvolvidas sob novas nuances a partir do trabalho

com novos conceitos, analisando a relação do self consigo mesmo e com Deus, bem como

com o próximo na perspectiva do discipulado cristão.

No terceiro capítulo, Desespero, pecado e fé sob o paradoxo de juízo e graça é

aprofundado o entendimento antropológico de Kierkegaard a partir de sua definição de self,

baseada em A Doença para a Morte, obra publicada em 1849, sob o pseudônimo Anti-

Climacus. Será tecida uma análise descrevendo o desespero como uma má relação que o self

estabelece consigo mesmo. A descrição do desespero ou doença do self, entretanto, é

constantemente contrastada com a possibilidade de cura para o desespero, encontrada na fé

enquanto repousar em Deus, o poder que constituiu o próprio self.

A má relação do self considerada em si mesma é denominada desespero. Entretanto,

esta situação quando considerada diante de Deus será entendida como pecado. Novamente

aqui será enfatizada a necessidade de uma revelação de Deus para que se venha a

compreender o que é pecado. Fazendo uso do conceito de desespero a magnitude do pecado e

seus efeitos na existência humana ganhará nova dimensão e profundidade. Semelhantemente a

fé, enquanto cura para o desespero representará significativas conseqüências para a existência.

A fé enquanto recuperação da relação com Deus assume nova significação enquanto cura ao

extirpar o desespero do indivíduo. Deste modo, os conceitos de pecado e fé ganham um

aprofundamento na relação existencial estabelecida com o indivíduo. É possível, entretanto,

ter o desespero completamente arrancado do self? Como se deve entender esta questão no

nível da existência cristã? Todas essas reflexões aprofundarão a compreensão do

entendimento da relação paradoxal entre juízo e graça e, simultaneamente, serão iluminadas

por ela. Depois de percorrida esta análise do self em relação a desespero, pecado e fé, serão

apontadas conseqüências que encaminham para a discussão do discipulado cristão.

No quarto e último capítulo, O discipulado cristão e as obras do amor é mostrado

como a paradoxalidade de juízo e graça permanece na questão prática do discipulado. Numa

primeira parte o tema cristológico é retomado. É-se convidado a um discipulado enquanto

seguir a Cristo, o modelo. A figura do redentor, entretanto, é igualmente importante enquanto

aquele que ampara aqueles e aquelas que não conseguem seguir o modelo. A articulação entre

os conceitos de modelo e redentor no que diz respeito a Cristo trará nova força ao

desenvolvimento cristológico já elaborado no segundo capítulo da tese. A fé será

desenvolvida em articulação com o conceito de contemporaneidade, tornar-se contemporâneo

de Cristo. Em conexão com o tema do discipulado serão tecidas novas reflexões sobre a graça,

trazendo à tona os conceitos de graça barata e graça preciosa, como elaborados por Dietrich

Bonhoeffer. O tornar-se cristão implicado no movimento do discipulado implica uma noção

de verdade em referência à pessoa de Cristo, uma verdade que não pode ser reduzida a

conhecimentos e afirmações sobre a verdade.

Numa segunda parte deste capítulo são elaborados, na perspectiva do discipulado

cristão, os fundamentos de uma ética cristã em obras de amor. A partir de distinções e

esclarecimentos procura-se chegar ao entendimento específico do amor cristão enquanto

dever de amar o próximo. Tais reflexões buscam retomar o significado de Cristo para o

discipulado. Será argumentado que, tendo Deus como fonte, o amor cristão se manifesta em

suas obras. Tais obras de amor tem o próximo como foco. Mas quem é o próximo? Como

defini-lo? A questão será esclarecida em íntima relação com o entendimento de amor

enquanto dever, onde é desenvolvida a crítica do amor egoístico, do amor preferencial.

Significa o amor ao próximo, entretanto, uma eliminação do amor apaixonado, uma negação

da relação estética no amor? Dando seguimento, será apontado o elemento da edificação

como modo do amor cristão. Os fundamentos de uma ética cristã em obras de amor serão

iluminados pela questão do paradoxo, argumentando que este não é eliminado no discipulado,

mas mantém a tensão entre juízo e graça na existência cristã.

Enfim, em minhas Reflexões Finais retomo alguns conceitos principais da tese

procurando relacioná-los a problemáticas de nosso contexto e labor teológico atuais.

Parte I

Da Articulação Paradoxal entre Antropologia e Cristologia

A partir da articulação entre antropologia e cristologia, serão lançadas as bases para o

entendimento do tornar-se cristão sob juízo e graça no encontro com o Paradoxo Absoluto.

Antropologia e Cristologia não devem aqui ser entendidas como grandezas separadas, mas

como interdependentes. O encontro com Cristo no tornar-se cristão implica uma articulação

paradoxal entre autoconhecimento, um conhecimento da própria situação, e conhecimento de

Cristo como salvador.

Em 1844 Kierkegaard lança, na mesma semana, duas obras de vital importância na

sua autoria: O Conceito de Angústia e Migalhas Filosóficas. De um lado temos uma análise

psicológica orientada para o dogma do pecado original, uma descrição antropológica centrada

no conceito de angústia e, de outro, uma das mais importantes reflexões cristológicas de

Kierkegaard enfatizando a encarnação da Verdade.

Tais obras certamente não foram escritas juntas e publicadas na mesma semana por

acaso. Esta primeira parte da tese está organizada de modo a que a leitura dessas duas obras

seja, por assim dizer, conjunta, formando uma totalidade. Trata-se de deixar uma obra

iluminar a outra tendo em mente um problema comum que perpassa a autoria de Kierkegaard:

o tornar-se cristão no encontro com o paradoxo.

Capítulo I

ANGÚSTIA E PECADO ORIGINAL:

OS FUNDAMENTOS DA ANTROPOLOGIA DE KIERKEGAARD

De que modo entrou o pecado no mundo, qualquer pessoa

entende única e exclusivamente a partir de si mesma; desejar

entendê-lo através de outrem é eo ipso equivocar-se a respeito.

Dentre vários temas teológicos recorrentes na obra de Kierkegaard, destaca-se a

questão do pecado e de sua consciência no indivíduo. Não há dúvida de que, em nossos dias,

o termo pecado, em si, sofre grande desgaste. Como afirma Gottfried Brakemeier, “[f]alar em

‘pecado’ é antipático. Parece colidir com a dignidade do ser humano, revelar impróprio

pessimismo antropológico, desestimular a boa ação. São numerosas as suspeitas”.

Percebe-se

que o termo é freqüentemente reduzido a acepções moralistas e ainda se pode constatar a

conexão direta que popularmente se faz entre pecado e sexo. Diante de um tal esvaziamento

de significação, pecado é um dos conceitos teológicos que carece de um trabalho como que

SKS 4-BA, p. 356 [Hvorledes Synden kom ind i Verden, forstaaer ethvert Menneske ene og alene ved sig selv;

vil han lære det af en Anden, da vil han eo ipso misforstaae det]. Cf. KW VIII-CA, p. 51. Com relação a O

Conceito de Angústia faço uso da tradução de Álvaro Valls, que gentilmente cedeu seu trabalho, ainda em

andamento, a partir da nova edição crítica (Søren Kierkegaards Skrifter – SKS 4-BA). Os trechos aqui citados

são conferidos por mim junto ao original dinamarquês (SKS 4-BA) e, onde julgar necessário, faço modificações,

pelas quais assumo a responsabilidade.

BRAKEMEIER, Gottfried. O ser humano em busca de identidade: contribuições para uma antropologia

teológica. São Leopoldo: Sinodal; São Paulo: Paulus, 2002. (p. 49). (grifo no original).

arqueológico, onde o seu sentido possa ser ao mesmo tempo resgatado em suas raízes e

atualizado para a discussão teológica em nosso contexto.

Neste trabalho de resgate do sentido do termo e de suas implicações teológicas é

necessário discutir e procurar esclarecer como se entende a origem do pecado, o pecado

original ou, conforme a terminologia usada na Dinamarca de Kierkegaard, pecado

hereditário.

A rigor, tal problema somente pode ser adequadamente discutido na dogmática.

A questão do pecado, entretanto, se constitui como enigma antropológico e, neste sentido, o

tema pode despertar a pergunta sobre a constituição do ser humano e dar vazão a reflexões

antropológicas ou psicológicas.

O Conceito de Angústia: uma simples consideração psicológico-demonstrativa

direcionada ao problema dogmático do pecado hereditário é publicado sob o pseudônimo

Vigilius Haufniensis a 17 de maio de 1844, no mesmo dia em que Kierkegaard publica

Prefácios.

O nome Vigilius Haufniensis pode ser traduzido como Vigia do Porto ou, numa

tradução mais livre, Vigia de Copenhague.

Para Julia Watkin, enquanto “vigia” em O

Conceito de Angústia, Haufniensis é um psicólogo, alguém aplicando seus insights

psicológicos para os conceitos de angústia, culpa e pecado.

O autor quer investigar a

constituição do ser humano para compreender como é possível aquilo que em dogmática se

chama pecado, como deve ser a liberdade humana para que se possa pecar. A tarefa do texto

é, portanto, segundo o autor, “tratar o conceito ‘angústia’ de um ponto de vista psicológico, de

Em dinamarquês: Arvesynd. Essa terminologia encontra-se também, por exemplo, n’Os Artigos de

Esmalcade. Cf. LIVRO DE CONCÓRDIA: As confissões da Igreja Evangélica Luterana. 5 ed. Trad. e notas de

Arnaldo Schüler. São Leopoldo: Sinodal: Porto Alegre: Concórdia, 1997. (Editado pela Comissão Interluterana

de Literatura – IECLB/IELB). (Os Artigos de Esmalcade, p. 305-342, mais especificamente a Terceira Parte,

Ponto: I. Do pecado, p. 323-324).

No ano de 1844 Kierkegaard publicou as seguintes obras: 5 de março: Dois Discursos Edificantes; 8 de junho:

Três Discursos Edificantes; 13 de junho: Migalhas Filosóficas; 17 de junho: O Conceito de Angústia e

Prefácios; 31 de Agosto: Quatro Discursos Edificantes.

Copenhague, em dinamarquês København, significa porto de compras, ou porto de comércio.

Cf. WATKIN, Julia. Historical Dictionary of Kierkegaard’s Philosophy. Lanham, Maryland, London: The

Scarecrow Press, 2001. (p. 40).

tal maneira que conserve in mente e diante dos olhos o dogma do pecado hereditário”.

angústia não explicará a queda, o pecado, mas descreverá a sua possibilidade. E a queda não

pode ser explicada, porque o pecado não pode ser objeto de qualquer ciência, não encontra

lugar na especulação. “O pecado propriamente não pertence a qualquer ciência, mas é assunto

da pregação, onde o indivíduo enquanto indivíduo fala ao indivíduo”.

O pseudônimo kierkegaardiano reconhece que, a rigor, nem mesmo a dogmática

“explica” o pecado original:

A Dogmática não deve portanto explicar o pecado hereditário, mas é

pressupondo-o que o dá por explicado, à semelhança daquele turbilhão, a

respeito do qual a Física especulativa grega formulou tantas teorias, como

alguma coisa motriz que nenhuma ciência conseguia apreender.

Se nem mesmo a dogmática pode explicar o pecado, é necessário então determinar o

alcance da psicologia ou a antropologia, enquanto disciplinas filosóficas, para esta questão.

Como bem captou Paul Tillich, “Kierkegaard, sobretudo, usou este conceito de angústia para

descrever, (não para explicar) a transição da essência à existência”.

Trata-se, portanto, de

uma descrição psicológica que investiga a possibilidade do pecado. A psicologia não pode

afirmar a realidade do pecado, mas pode se perguntar pela estrutura do ser humano, pela

relação que estabelece com sua própria liberdade, pela sua angústia e, neste sentido, investigar

a possibilidade daquilo que em dogmática será chamado de pecado. Aquilo que aqui é

referido por psicologia diz respeito a “uma ciência filosófica, desenvolvida por Karl

SKS 4-BA, p. 321 [at afhandle Begrebet »Angest« psychologisk saaledes, at det har Dogmet om Arvesynden in

mente og for Øie]. Cf. KW VIII-CA, p. 14.

SKS 4-BA, p. 323 [Egentlig hører Synden slet ikke hjemme i nogen Videnskab. Den er Prædikenens

Gjenstand, hvor den Enkelte taler som den Enkelte til den Enkelte]. Cf. KW VIII-CA, p. 16.

SKS 4-BA, p. 327 [Arvesynden skal derfor Dogmatiken ikke forklare, men forklarer den ved at forudsætte den,

liig hiin Hvirvel, om hvilken den græske Naturspeculation talte Adskilligt, et bevægende Noget, som ingen

Videnskab kan faae fat paa]. Cf. KW VIII-CA, p. 20.

TILLICH, Paul. Teologia Sistemática. 5 ed. revista. Trad. de Getúlio Bertelli e Geraldo Korndörfer. Revisão

de Enio Mueller. São Leopoldo: Sinodal, 2005. (p. 330). (grifo meu). “Transição da essência à existência” é a

Rosenkranz, discípulo de Hegel, uma parte da filosofia do espírito,

•

a que trata do espírito

subjetivo”.

Neste sentido, o pecado, em si, não é assunto a ser tratado na psicologia.

Segundo Vigilius Haufniensis,

[o] que pode ocupar a Psicologia, e aquilo com que ela pode ocupar-se é:

como o pecado pode surgir, e não: que ele surgiu. A Psicologia pode levar o

seu interesse até o ponto em que parece que o pecado já existe; mas o ponto

seguinte, quer dizer, a existência de fato do pecado, é qualitativamente

diferente disso.

Na sua investigação sobre a possibilidade do pecado, o conceito de angústia

desempenhará um papel fundamental. A psicologia realiza as suas análises até o instante

imediatamente anterior ao pecado, à queda, o salto qualitativo. Do salto em si ela não tem

nada a dizer. Entretanto, uma vez dado o salto, ela pode continuar sua análise da angústia que

surge no ser humano como conseqüência deste salto. A divisão entre dois estágios, no que diz

respeito à análise da angústia, aparece n’O Conceito de Angústia como a análise da angústia

anterior à queda no primeiro capítulo do livro e o desenvolvimento da angústia posterior à

queda nos capítulos seguintes. As análises aqui realizadas estão centradas no primeiro

capítulo do livro, procurando compreender as conseqüências de uma tal investigação no que

diz respeito ao problema teológico do pecado original ou hereditário.

Embora O Conceito de Angústia seja uma obra filosófica, a preocupação com a

problemática teológica é clara da primeira à última página do texto. As observações

psicológicas de Haufniensis têm um telos teológico onde a questão do pecado deve ser

descrição que Tillich faz do evento da queda. Kierkegaard não faz uso desses conceitos exatamente do mesmo

modo que o faz Tillich neste ponto.

•

Que aliás Hegel dividia em espírito subjetivo, espírito objetivo e espírito absoluto. (nota no original).

VALLS, Alvaro L. M. Kierkegaard, cá entre nós. [mimeo] (p. 53).

SKS 4-BA, p. 329 [Det, der kan beskæftige Psychologien og hvormed den kan beskæftige sig, er, hvorledes

Synden kan blive til, ikke at den bliver til. Den kan i sin psychologiske Interesse bringe det saavidt, at det er som

var Synden der, men det Næste, at den er der, er qualitativt forskjelligt fra dette]. Cf. KW VIII-CA, p. 21-22.

encarada em uma atmosfera de seriedade.

O desenvolvimento do conceito dependerá de

uma atmosfera

adequada para o tratamento da questão. Para Haufniensis:

Que a ciência, tal como a poesia e a arte, pressuponha uma atmosfera tanto

naquele que a produz como naquele que a acolhe, e que um erro na

modulação perturbe tanto quanto um erro no desenvolvimento do

pensamento, é algo que foi completamente esquecido em nosso tempo, no

qual a gente já se esqueceu completamente da interioridade e da

determinação de apropriação.

Nesse sentido, embora a obra se proponha fornecer uma análise conceptual – onde a

psicologia, com relação à possibilidade do pecado, “senta-se a copiar os contornos, a calcular

os ângulos da possibilidade, tão imperturbável como Arquimedes”,

– é oportunamente

lembrado o aspecto existencial envolvido na questão do pecado enquanto conditio sine qua

non para o tratamento conceptual adequado. À primeira vista poderia parecer que o

desenvolvimento conceptual sistemático independeria da atmosfera, da disposição de ânimo.

Nada mais incorreto para Haufniensis. Desenvolvimento conceptual e atmosfera são

interdependentes. É neste sentido que é afirmado que o local apropriado para a discussão do

tema do pecado é a pregação. Entretanto, dada a interdependência dos âmbitos, algum

conhecimento com relação à questão e uma análise de conceitos é certamente necessária. A

isso se propõe O Conceito de Angústia.

Cf. SKS 4-BA, p. 323 / KW VIII-CA, p. 15.

Em dinamarquês Stemning, que também pode ser traduzido por disposição de ânimo, temperamento,

sentimento. O termo corresponde ao alemão Stimmung e, em inglês, é normalmente traduzido por mood.

SKS 4-BA, p. 322 em nota [At ogsaa Videnskaben ligesaa fuldt som Poesie og Kunst forudsætter Stemning

baade hos den Producerende og den Reciperende, at en Feil i Modulationen er ligesaa forstyrrende som en Feil i

Tankens Udvikling, har man aldeles glemt i vor Tid, hvor man aldeles har glemt Inderligheden og Tilegnelsens

Bestemmelse]. Cf. KW VIII-CA, p. 14.

SKS 4-BA, p. 330 [Derimod elsker Psychologien den, sidder og aftegner Conturer og beregner Mulighedens

Vinkler, og lader sig ligesaa lidet forstyrre som Archimedes]. Cf. KW VIII-CA, p. 23. Não apenas em O

Conceito de Angústia, mas também em Migalhas Filosóficas é aludido a Arquimedes que,

imperturbavelmente, desenhava seus círculos na areia quando Siracusa fora invadida. Essas duas obras, com

metodologias diversas, analisam filosoficamente e, à primeira vista, despreocupadamente, conceitos

fundamentais da teologia cristã. Neste sentido devem ser entendidas como obras filosóficas, mas com grande

relevância para a teologia. Cf. MF, p. 20 / SKS 4-PS, p. 215 / KW-VII, p. 5.

1. Sobre o conceito de “pecado hereditário” na tradição teológica

Não sem qualquer tom de ironia

o autor de O Conceito de Angústia abre seu texto

afirmando que “aquele que quiser escrever um livro fará bem em pensar, sob diversas

perspectivas, a respeito do tema sobre o qual quer escrever. Também não fará mal se, tanto

quanto possível, tomar conhecimento do que já foi escrito sobre o mesmo tema”.

De fato, o

autor demonstra estar bem informado sobre o desenvolvimento do problema do pecado

original na história da teologia e principia sua investigação analisando algumas das principais

teorias relativas à doutrina do pecado.

Há quem pense que O Conceito de Angústia é um dos textos mais sérios que Kierkegaard já escreveu. No

prefácio de uma tradução da obra para a língua inglesa lê-se o seguinte: “Nós não precisamos [...] aplicar a este

livro a enfática admoestação de S.K. de não atribuir a ele aquilo que é dito pelos pseudônimos. Este foi o seu

primeiro livro completamente sério, e tudo o que encontramos nele pode ser seguramente considerado como seu

próprio modo de pensar” (LOWRIE in KIERKEGAARD, Søren. The Concept of Dread. Trad. com introdução

e notas de Walter Lowrie. 2 ed. Princeton: Princeton University Press, 1957. (p. x)) [We need not [...] apply to

this book S.K.’s emphatic admonition not to attribute to him anything that is said by his pseudonyms. This was

his first completely serious book, and everything we find in it may safely be regarded as his own way of

thinking]. Penso que este é, provavelmente, o texto mais difícil, mas não que seja completamente sério. O livro

tem, sim, um tom de seriedade, por vezes exacerbado. A ironia kierkegaardiana pode consistir tanto em falar

coisas sérias em tom de brincadeira como em falar coisas não tão importantes ou, até mesmo, obviedades, no

tom da maior seriedade. Esta constante ambigüidade da ironia visa aumentar a responsabilidade de interpretação

do leitor.

SKS 4-BA, p. 313 [[...] den, der vil skrive en Bog, vel i at tænke adskilligt over den Sag, om hvilken han vil

skrive. Han gjør heller ikke ilde i at stifte, saavidt mueligt, Bekjendtskab med hvad tidligere er skrevet om den

samme Sag]. Cf. KW VIII-CA, p. 7.

Em seus Papirer, Kierkegaard demonstra uma grande preocupação no que diz respeito às diferenças entre

Agostinianismo, Pelagianismo e Semi-Pelagianismo. Seu conhecimento dessas controvérsias nem sempre era a

partir de fontes primárias. Entre 1833 e 1834, Kierkegaard freqüentou as aulas de teologia histórica de H.N.

Clausen, teólogo dinamarquês influenciado por Kant e Schleiermacher. Sabe-se que as notas que Kierkegaard

tomou quando freqüentando as aulas de Clausen foram extensamente usadas durante a escrita de O Conceito de

Angústia (tais notas se encontram nos Papirer de Kierkegaard (Søren Kierkegaard Papirer. v. I-XI. Ed. de P.

A. Heiberg, V. Kahr e E. Torstirg. København: Gyldendalske Boghandel; Nordisk Forlag, 1909-48; v. XII-XIII e

v. XIV-XVI de comentários de N. Thulstrup; Index de N. J. Cappelørn. København: Gyldendal, 1968-78) e parte

delas está traduzida para o inglês por Howard e Edna Hong em uma seleção dos Papirer organizada por

verbetes, chamada Journals and Papers (Søren Kierkegaard’s Journals and Papers. Ed. e trad. de Howard

V. Hong e Edna H. Hong com auxílio de Gregor Malantschuk. v. 1-6, v. 7 Index. Bloomington, London: Indiana

University Press, 1967-78). (verbete Anthropology, Philosophy of Man, JP I)). Além dessas notas de aula,

Kierkegaard usou e freqüentemente se refere a: HASE, Karl. Hutterus redivivus oder Dogmatik der

evangelish-lutherischen Kirche. 4 ed. Lepzig, 1839; e, BRETSCHNEIDER, K.G. Handbuch der Dogmatik. 2

V. 4 ed. Leipzig, 1838. Kierkegaard também possuía e provavelmente usou o: MARHEINEKE, Philip.

Lehrbuch des christlichen Glaubens und Lebens für denkende Christen. 2 ed. Berlin, 1836. Embora esses

autores pudessem divergir teologicamente, a apresentação das doutrinas feita por eles foi, principalmente, o que

serviu de base para a reconstrução da problemática feita por Kierkegaard. Cf. BARRETT, Lee. Kierkegaard’s

“Anxiety” and the Augustinian Doctrine of Original Sin. In: PERKINS, Robert L. (Ed.) The Concept of

Anxiety, Macon, Georgia: Merceer University Press, 1985. (International Kierkegaard Commentary, v. 8). (p.

48-49).

Nas primeiras páginas, duas perguntas movimentam não apenas as análises históricas

do problema do pecado, tecidas por Haufniensis no princípio do primeiro capítulo de O

Conceito de Angústia, mas o tratamento do problema como um todo. Referindo-se ao conceito

de pecado hereditário, o autor pergunta: “Será este conceito idêntico ao conceito do primeiro

pecado, do pecado de Adão, da queda?”

ou “É o conceito de pecado hereditário tão diferente

do conceito de primeiro pecado que o indivíduo participe daquele apenas pela sua relação

com Adão e não pela sua relação primitiva com o pecado?”

Estas duas perguntas estão implicadas uma na outra e espelham a problemática

relativa ao pecado original. O que está em jogo aqui não é apenas a pergunta sobre como o

pecado veio a contaminar o gênero humano, mas como o indivíduo particular veio a participar

neste pecado. Evidentemente que, se é entendido que o indivíduo está incluído no gênero

humano e o pecado afeta a todo o gênero, o indivíduo estará automaticamente afetado pelo

pecado. Entretanto, a questão que se coloca é saber em que medida pode-se falar em uma

participação ativa do indivíduo no pecado; até que ponto pode ser-lhe atribuída

responsabilidade pessoal e culpa no que diz respeito ao pecado original. Tratar-se-ia de uma

relação primitiva para com o pecado ou de uma relação hereditária em relação a Adão?

SKS 4-BA, p. 332 [Er dette Begreb identisk med Begrebet den første Synd, Adams Synd, Syndefaldet?]. Cf.

KW VIII-CA, p. 25

SKS 4-BA, p. 333 [Er Begrebet Arvesynd saaledes forskjelligt fra Begrebet den første Synd, at den Enkelte

kun gjennem sit Forhold til Adam deeltager i den og ikke gjennem sit primitive Forhold til Synden?]. Cf. KW

VIII-CA, p. 26.

Em uma leitura não literalista da Bíblia, a pergunta não seria colocada exatamente nesses termos, todavia, a

problemática aqui espelhada é pertinente: o ser humano, ou cada indivíduo, estabelece uma relação primitiva

com o pecado ou, por outro lado, o pecado é algo herdado, algo em que cada pessoa está envolvida desde

sempre, quer se entenda como descendente de Adão ou como participante do gênero humano. Ainda: essas duas

posições são excludentes ou há uma possibilidade de coadunar esses dois aspectos aparentemente contraditórios

com relação à doutrina do pecado?

1.1 Adão e a “pressuposição fantástica”: uma crítica a duas vertentes

Não apenas como auxílio para responder às perguntas relativas ao pecado original,

mas também para elaborá-las, a história de Gênesis se coloca como arquétipo: como Adão se

tornou um pecador? Para discutir propriamente o assunto é fundamental que não se explique o

pecado em Adão de qualquer modo que o coloque em uma situação especial, diferente da do

resto da humanidade, sob pena de tornar-se impossível estabelecer uma conexão entre o

pecado de Adão e aquele dos indivíduos, por assim dizer, posteriores a Adão. A partir desse

critério Haufniensis exclui as respostas dadas ao problema em duas vertentes representativas

na história da teologia, o Catolicismo e a Teologia Federal.

A dificuldade reside no fato de que ambas as vertentes, no afã de esclarecer o

problema do pecado em Adão, lançam mão de um artifício que acaba por borrar a questão.

Trata-se daquilo que Haufniensis caracteriza como “pressuposição fantástica”:

A pressuposição era uma dialético-fantástica, sobretudo no catolicismo

(Adão perdeu donum divinitus datum supranaturale et admirabile [um

presente maravilhoso e sobrenatural dado por Deus]). Ela era uma

pressuposição histórico-fantástica, sobretudo na Dogmática federal, que

dramaticamente perdeu-se numa concepção de fantasia do comportamento

de Adão, como plenipotenciário de toda a espécie humana.

Na doutrina católica, de um lado, supõe-se ser concedido a Adão um dom divino que,

ao ser perdido, constituiria a queda como conseqüência.

De acordo com Haufniensis,

[o]bteve-se então a vantagem de que qualquer um admitiria de bom grado

que um tal estado, assim como descrito, não se encontra mais no mundo,

porém olvidou-se que a dúvida era uma outra: se tal estado tinha mesmo

SKS 4-BA, p. 332 [Forudsætningen var en dialektisk-phantastisk, nærmest i Katholicismen (Adam tabte

donum divinitus datum supranaturale et admirabile

). Den var en historisk-phantastisk, nærmest i den foederale

Dogmatik, der dramatisk fortabte sig i en Phantasie-Anskuelse af Adams Optræden som Befuldmægtiget for hele

Slægten]. Cf. KW VIII-CA, p. 25.

Cf. SKS 4-BA, p. 332 / KW VIII-CA, p. 25. De acordo com THOMTE (in KW VIII-CA, p. 230, nota 2,

referente à p. 25) a fonte de Kierkegaard aqui é Tomás de Aquino, Hutterus redivivus, §80, 4, §81.

existido, o que seria o mínimo necessário para se perdê-lo. A história da

humanidade ganhou um início fantástico, Adão foi colocado fantasticamente

do lado de fora [...].

A conseqüência de Adão ser colocado fora da história, em uma posição especial, é

precisamente que o problema do pecado perde toda a conexão com o indivíduo singular, e

falar em culpa e responsabilidade pessoal com relação ao pecado original se torna algo

extremamente complicado ou, por outro lado, se torna mais fácil para o indivíduo se libertar

da culpa e escapar da responsabilidade pessoal com relação ao pecado. Em seus Papirer

Kierkegaard anota:

Toda a doutrina do pecado original é apresentada na igreja Católica como

tão essencialmente irrelevante para o indivíduo singular que ela poderia ser

melhor comparada com a página de título, que é cortada fora quando o livro

é encadernado, e por esta razão justitia originalis (o estado de justiça

original) é também removida da pessoa de modo que é melhor comparada à

esplêndida encadernação que não tem nenhuma relação com o livro.

A literatura secundária a que Kierkegaard teve acesso enquanto escrevia O Conceito

de Angústia

descreve os vários modos pelos quais a teologia pós-reforma explicava a

participação do indivíduo no pecado original. Dentre as que mais se destacavam estavam a de

que Adão era um “universal real”, a forma ideal da humanidade na qual todos os indivíduos

estariam contidos. Outra teoria sustentava que todos os indivíduos estavam seminalmente

presentes na genitália de Adão e, portanto, de alguma forma tinham participação em seu ato.

A Teologia ou Dogmática Federal, por sua vez, propunha que Adão, através de um acordo

SKS 4-BA, p. 332 [Man vandt nu den Fordeel, at Enhver villigt indrømmede, at en saadan Tilstand som den

beskrevne ikke fandtes i Verden, men glemte, at Tvivlen var en anden, om den havde existeret, hvilket var

temmelig nødvendigt for at tabe den. Menneskeslægtens Historie fik en phantastisk Begyndelse, Adam blev lagt

phantastisk udenfor [...]].Cf. KW VIII-CA, p. 25.

JP IV 4003 (Pap. II A 446 May 27, 1839) [The whole doctrine of original sin is presented in the Catholic

Church as so essentially irrelevant to the single individual that it could be compared best to the outer title-page,

which is cut off when the book is bound, and for that reason justitia originalis is also so far removed from the

person that this is best compared to a splendid binding that bears no relation to the book].

Cf. nota de rodapé número 19 à p. 29.

especial com Deus, era o representante legal de todas as pessoas. Uma visão mais moderada

argumentava que Deus prescreve a culpa de Adão a todos os indivíduos apenas na medida em

que eles declaram sua solidariedade com Adão através de seu pecado pessoal (imputação

mediada). Outra visão moderada sugeria que Deus previa que cada indivíduo, se colocado na

situação de Adão, teria pecado do mesmo modo como Adão pecara.

Tanto nas teorias desenvolvidas no catolicismo quanto nas versões protestantes,

especialmente na Teologia Federal, Haufniensis não apenas encontra pouca ajuda na tarefa de

explicar

a conexão do pecado de Adão com aquele do indivíduo posterior, mas também,

encontra soluções que, no modo pelo qual resolvem o problema no caso de Adão tornam a

questão mais confusa para todo o indivíduo posterior. Nas palavras do autor, “obviamente

nenhuma explicação explica nada. Uma apenas explica aquilo que ela compôs de modo

ficcional e a outra apenas compõe ficção que não explica nada”.

A despeito das diferentes

elaborações teóricas do problema, qualquer teoria que sugira que o indivíduo posterior

participe no pecado em função de uma relação com Adão e não por uma relação primitiva

com o pecado falseará o problema.

Cf. BARRETT – Kierkegaard’s “Anxiety” and the Augustinian Doctrine of Original Sin, 1985.

No contexto específico do desenvolvimento deste problema sigo Haufniensis, que também faz uso do verbo

“explicar”, “explicar o pecado de Adão” (Cf. SKS 4-BA, p. 332 / KW VIII-CA, p. 25). Poderia parecer que se

trata de uma incoerência do autor na medida em que ele mesmo reconhece que o pecado implica um salto e que,

portanto, não pode ser explicado, não cabe na lógica. O termo explicar, aqui, deve ser lido tendo-se em mente a

divisão de âmbitos das disciplinas científicas como elaborada na introdução da obra em questão. Explicar, neste

contexto, deve ser entendido como o exercício da descrição das condições de possibilidade do pecado. É mais

uma questão de descrição psicológica do que de explicação lógica. A título de exemplo de um autor que captou

bem esta problemática e a divisão dos âmbitos e alcance de cada ciência, pode-se mencionar Paul Tillich. Cf.

TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 330.

SKS 4-BA, p. 332-333 [Begge Forklaringer forklare naturligviis Intet, da den ene kun bortforklarer, hvad den

selv har digtet ind; den anden blot digter Noget ind, som Intet forklarer]. Cf. KW VIII-CA, p. 25-26.

Adão é colocado fora da história e o pecado original se espalha no gênero humano

entendido enquanto pecaminosidade. O problema é que Adão, antes da queda, seria o único

indivíduo em quem esta pecaminosidade não seria encontrada, já que seria o seu próprio

pecado que a instituiria. Neste caso, não se explicaria o pecado de Adão, mas se explicaria o

pecado original em termos de suas conseqüências.

Tal explicação não parece adequada ao

pensamento, o que é reconhecido n’Os Artigos de Esmalcade: “Esse pecado hereditário é

corrupção de tal maneira profunda e perniciosa da natureza, que razão nenhuma o

compreende. Deve, ao contrário, ser crido com base na revelação da Escritura”.

Haufniensis

concorda com o afirmado por Lutero nestes artigos a respeito dos limites da razão em

compreender a questão do pecado original, mas neste caso específico, não exatamente pelas

mesmas razões que se encontram na tradição teológica.

1.2 “Determinações conceptuais” e “estado de ânimo”: exclusão ou simultaneidade?

Em suas análises históricas do problema do pecado original o autor de O Conceito de

Angústia demonstra sentir falta de determinações conceptuais mais claras no que diz respeito

ao problema e percebe na tradição e, mais especificamente na citação de Lutero, “um

sentimento piedoso (com uma tonalidade ética), que dá vazão à indignação sobre o pecado

original”.

Com duras críticas à tradição e à sua falta de determinações conceptuais

contrastadas com aquilo que chama de sentimentos piedosos, o autor percebe que “tão logo o

entusiasmo da fé e a contrição desapareçam, não se pode mais ser ajudado por tais

determinações, que apenas tornam fácil para a prudência astuta escapar ao reconhecimento do

Cf. SKS 4-BA, p. 333 / KW VIII-CA, p. 26.

LIVRO DE CONCÓRDIA, 1997, p. 323. (Os Artigos de Esmalcade, Terceira Parte, Ponto: I. Do pecado, 3º

parágrafo). Esta passagem é citada em SKS 4-BA, p. 333. Cf. KW VIII-CA, p. 26.

SKS 4-BA, p. 333 [[...] den fromme Følelse (i Retning af det Ethiske) giver sig Luft i sin Indignation paa

Arvesynden[...]].Cf. KW VIII-CA, p. 26.

pecado”.

A crítica à falta de esclarecimentos conceptuais corresponde à crítica a

determinações baseadas em entusiasmo e contrição. Entretanto, não deixa de causar certo

espanto o modo pelo qual o autor continua o texto citado acima: “mas, carecer de outras

determinações é, entretanto, uma prova muito dúbia da perfeição do nosso tempo, assim como

aquela de carecer de outras leis do que as Draconianas”.

Nesta mesma página, em uma nota,

o autor refere-se à Fórmula de Concórdia e a sua proibição de pensar a questão do pecado:

O fato de que a Fórmula de Concórdia proibiu pensar este conceito deve

todavia ser elogiado como prova da energética paixão com que ela sabe

como deixar o pensamento colidir com o impensável, uma energia que é

muito admirável em contraste com o pensamento moderno, que é frouxo

demais.

Em meio às críticas severas, e por vezes em tom polêmico, de Haufniensis à tradição,

deve-se dar atenção a estas pequenas passagens onde ele percebe, na tradição que critica,

elementos importantes no tratamento do problema e que já não estão mais presentes em sua

época e fazem falta para um trabalho adequado com os conceitos. Como bom teólogo e

filósofo, Kierkegaard sabe que tanto elementos de aproximação, como paixão, entusiasmo e

contrição são importantes, num movimento aproximativo para com a problemática trabalhada,

como a busca de objetividade, um certo distanciamento, e análise clara de determinações

conceptuais. Penso que Haufniensis não está aqui criticando, como poderia parecer à primeira

vista, um lado em detrimento de outro. Enquanto psicólogo, nosso autor está preocupado com

descrição de estados e esclarecimento de conceitos, daí sua crítica enfática à falta de

SKS 4-BA, p. 334 [Saasnart Troens og Sønderknuselsens Begeistring forsvinder, kan man ikke mere hjælpes

ved saadanne Bestemmelser, der kun gjør det let for den snilde Forstandighed at slippe fra Synds-Erkjendelse].

Cf. KW VIII-CA, p. 27.

SKS 4-BA, p. 334 [Men at behøve andre Bestemmelser er dog et tvivlsomt Beviis for Tidens

Fuldkommenhed, ganske i samme Forstand, som det at behøve andre end drachontiske Love]. Cf. KW VIII-CA,

p. 27.

SKS 4-BA, p. 334 em nota [Det at

Form. Conc.

forbød at tænke denne Bestemmelse maa imidlertid anprises

netop som et Beviis paa den energiske Lidenskab, med hvilken den veed at lade Tænkningen støde an mod det

Utænkelige, hvilken Energie er saare beundringsværdig mod den moderne Tænkning, der kun altformeget er løs

paa Traaden]. Cf. KW VIII-CA, p. 27.

determinações conceptuais. Esta ênfase nas determinações conceptuais poderia nos levar a

pensar que Haufniensis/Kierkegaard lida com o problema de modo distanciado, objetivo.

Entretanto, sem a atmosfera ou estado de ânimo correto, sem uma preocupação pessoal em

direção ao problema, o próprio conceito fica falseado. O problema do pecado é

eminentemente um problema pessoal.

Dizer que a igreja ensina o pecado original, que a igreja Católica ensina

deste modo e que a igreja Protestante ensina daquele, erigir um conceito

especulativo que explica o pecado original e o pecado como um todo – esta

de fato é a tarefa dos estudados e sábios no nosso tempo. O entendimento

mais concreto disto no indivíduo, ou seja, o modo pelo qual eu tenho que

entender isso, é uma tarefa mais simples, menos complicada, que eu

escolhi.

1.3 Adão, história e o gênero humano

Em suas análises históricas, o principal problema percebido por Hafniensis fora o

modo como a tradição vinha colocando Adão em uma posição especial, fora da história.

Não importa como o problema é levantado, tão logo Adão é colocado

fantasticamente do lado de fora, tudo fica confuso. Explicar o pecado de

Adão é, portanto, explicar o pecado hereditário, e nenhuma explicação que

explica Adão, mas não explica o pecado hereditário, ou explica o pecado

hereditário mas não Adão, é de qualquer ajuda.

A razão para isso é que, de acordo com o entendimento antropológico aqui

apresentado, o ser humano é “simultaneamente ele mesmo e todo o gênero humano, e de tal

JP II 1248 (Pap. V B 55:26 n.d., 1844) (grifo meu) [[…] To say that the Church teaches original sin, that the

Catholic Church teaches it thus and the Protestant Church thus, to erect a speculative concept which explains

original sin and sin at all--this is indeed the task of the learned and the wise in our time. The more concrete

understanding of it in the specific individual, that is to say, the way I have to understand it, is a simpler, less

complicated task, which I have chosen].

SKS 4-BA, p. 334-335 [Hvorledes man da end stiller Problemet, saasnart Adam kommer phantastisk udenfor,

er Alt forvirret. At forklare Adams Synd er derfor at forklare Arvesynden, og ingen Forklaring hjælper Noget,

modo que todo o gênero humano participa no indivíduo e o indivíduo em todo o gênero

humano”.

Adiante, na argumentação do livro, angústia será o termo usado para esclarecer

essa articulação entre o indivíduo e o gênero humano. Angústia é um fenômeno psicológico

presente em todo o gênero humano e em cada indivíduo particular. O entendimento de gênero

humano não pode ser reduzido nem a uma multiplicação automática de membros de uma

espécie e nem a uma série de indivíduos isolados atomisticamente. Vigilius Haufniensis teme

que as teorias agostinianas aproximem o gênero à duplicação instintiva de uma espécie animal

sem qualquer relação dialética.

O problema com o pelagianismo, por outro lado, é que este é

“incapaz de entrelaçar o indivíduo ao tecido da raça, mas em vez disso deixa cada indivíduo

sobressair como a ponta de um fio”.

O pelagianismo permite que “cada indivíduo represente

sua pequena história no seu teatro privado despreocupado com o gênero humano”.

Segundo Haufniensis, “Adão é o primeiro homem. Ele é ao mesmo tempo ele mesmo

e o gênero humano”.

Haufniensis afirma isso e insiste em que não propõe uma união a Adão

em vista do esteticamente belo ou por qualquer zelosa simpatia ou persuasão de piedade que

quer partilhar de sua culpa para não deixá-lo sozinho na dificuldade. Tampouco se trata de

uma compaixão forçada que nos ensina a suportar algo que não poderia ser de outro modo.

Segundo Haufniensis,

[...] é por virtude do pensamento que devemos nos unir a ele.

Conseqüentemente, toda tentativa de explicar a significação de Adão para o

gênero humano como caput generis humani naturale, seminale, foederale

der vil forklare Adam, men ikke Arvesynden, eller vil forklare Arvesynden, men ikke Adam]. Cf. KW VIII-CA,

p. 28.

SKS 4-BA, p. 335 [[...] som saadant paa eengang sig selv og hele Slægten, saaledes, at hele Slægten

participerer i Individet og Individet i hele Slægten]. Cf. KW VIII-CA, p. 28.

Cf. BARRETT – Kierkegaard’s “Anxiety” and the Augustinian Doctrine of Original Sin, 1985, p. 58.

JP I 51 (Pap. V B 53:15 n.d., 1844) [[…] which does not have the power to spin the individuals into the web

of the race but lets each individual stick out like the loose end of a thread […]].

SKS 4-BA, p. 341 [[...] lader ethvert Individ ubekymret om Slægten spille sin lille Historie paa sit

Privattheater [...]]. Cf. KW VIII-CA, p. 34.

SKS 4-BA, p. 335 [Adam er det første Menneske, han er paa eengang sig selv og Slægten]. Cf. KW VIII-CA,

p. 29.

Cf. SKS 4-BA, p. 335-336 / KW VIII-CA, p. 29.

[cabeça do gênero humano por natureza, por geração, por acordo], para

relembrar uma expressão da dogmática, confunde tudo. Ele não é

essencialmente diferente do gênero humano, pois nesse caso absolutamente

não há gênero humano; ele não é o gênero humano, pois nesse caso também

não haveria gênero humano. Ele é ele mesmo e o gênero humano. Portanto

aquilo que explica Adão também explica o gênero humano e vice-versa.

A questão aqui é uma busca de nitidez conceptual. Este é o tom das críticas do autor

ao modo pelo qual muitas escolas teológicas discutiram o tema do pecado. Haufniensis chama

à atenção que se houver problemas no desenvolvimento conceptual na doutrina do pecado as

conseqüências se farão sentir na doutrina da redenção.

Um autor que trabalha

teologicamente na tensão entre juízo e graça, ao escrever um livro sobre o problema do

pecado, mantém sempre em mente o problema da redenção. Todo o problema do pecado, as

suas determinações conceptuais, o problema da consciência do pecado no indivíduo e o juízo

do evangelho sobre o pecado e suas manifestações não pode ser separado da questão da

redenção, da graça e de sua recepção e apropriação pelo indivíduo. Precisamente por isso, em

uma obra que se dedica a investigar filosoficamente o problema da liberdade tendo em mente

o problema dogmático do pecado original, desde as primeiras páginas há referências à

doutrina da redenção e às conseqüências que surgirão aí a partir das soluções encontradas no

tratamento dado ao problema do pecado original.

SKS 4-BA, p. 336 [[...] det er i Kraft af Tanken vi fastholde ham. Ethvert Forsøg derfor paa at forklare Adams

Betydning for Slægten som

caput generis humani naturale, seminale, foederale,

for at erindre om dogmatiske Udtryk,

forvirrer Alt. Han er ikke væsentlig forskjellig fra Slægten; thi saa er Slægten slet ikke til; han er ikke Slægten;

thi saa er Slægten heller ikke til: Han er sig selv og Slægten. Hvad der derfor forklarer Adam forklarer Slægten

og omvendt]. Cf. KW VIII-CA, p. 29.

Cf. SKS 4-BA, p. 334 / KW VIII-CA, p. 28.

2. O conceito de “o primeiro pecado”

2.1O sentido existencial do relato de Gênesis

Usando uma terminologia toda própria, Paul Tillich afirma que “[o] relato de Gn 1-3

[...] é a expressão mais profunda e mais rica da consciência que o ser humano possui de sua

alienação existencial e nos fornece o esquema no qual se pode discorrer sobre a transição da

essência à existência”.

De diferentes formas, todo o argumento de O Conceito de Angústia,

especialmente seu primeiro capítulo, insiste na importância de se restabelecer a conexão entre

a figura de Adão e o indivíduo posterior

no que diz respeito ao pecado original.

Ao discutir o tema do pecado há que se procurar responder a pergunta pelo como ler

o texto de Gênesis. Como pano de fundo para aquilo que entendo como uma correta leitura do

relato de Gênesis e, conseqüentemente, iluminadora para a interpretação de O Conceito de

TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 326. Aquilo que Tillich chama de “alienação existencial” é o que

normalmente se entende por pecado, e quando se refere à “transição da essência à existência” está significando o

que comumente se entende por queda. Tillich é sem dúvida um dos importantes leitores de Kierkegaard no

século XX que, assim como Kierkegaard, desenvolve sua teologia na esteira do pensamento luterano. Uma das

influências de Kierkegaard no pensamento de Tillich pode ser percebida em sua interpretação do pecado original

e também no seu entendimento de angústia. A esse respeito veja a introdução histórica de Reidar Thomte in KW

VIII-CA, p. xvi, xvii. O uso que faço de Tillich neste ponto, entretanto, se restringe ao apoio que encontro neste

autor para desenvolver algumas reflexões de caráter hermenêutico com relação ao texto de Gênesis. Embora

Tillich tenha sido assumidamente influenciado por Kierkegaard em sua interpretação da queda, ele se distancia

da interpretação kierkegaardiana, pelo menos no que diz respeito ao uso dos conceitos para esclarecê-la.

Enquanto Tillich fala de transição da essência à existência, Kierkegaard/Haufniensis insiste em afirmar o salto e

o entendimento específico de liberdade aí implicado. Em que medida esse uso diferenciado de conceitos implica

ou não em interpretações essencialmente diferentes do problema foge do âmbito desta pesquisa.

“Posterior” é uma qualificação da temporalidade usada em O Conceito de Angústia para referir a relação de

todos os indivíduos a Adão. O conceito de posterior supõe algo que lhe seja anterior, neste caso Adão, entendido

enquanto sujeito histórico. Para uma leitura não literalista do relato de Gênesis, portanto, a designação

“indivíduo posterior” parece um tanto estranha. O importante aqui, entretanto, é entender Adão enquanto

arquétipo e não enquanto sujeito histórico. Toda a reflexão de Haufniensis sobre o pecado original acontece na

tensão com a tradição teológica que, muitas vezes, entende o indivíduo em uma situação diferenciada da situação

de Adão. Para distinguir este indivíduo de Adão usa-se a atribuição “indivíduo posterior”. Para Haufniensis,

entretanto, Adão, seja enquanto arquétipo ou sujeito histórico, está essencialmente na mesma posição que todos

os outros indivíduos. Na constituição dessas reflexões é importante referir a esta relação e, neste sentido a

qualificação “posterior” é útil, embora seu uso soe um tanto anacrônico em nosso tempo. Como é impossível

desenvolver a discussão sem fazer referência à tradição, ocasionalmente sigo o uso da designação “indivíduo

posterior” como feito por Haufniensis.

Angústia, encontro apoio em Paul Tillich, que refletiu com criatividade e profundidade sobre

o problema do pecado e o sentido profundo do relato de Gênesis.

Tillich critica uma leitura literalista do relato de Gênesis sem, entretanto,

desconsiderar a relevância do mito para a discussão da questão da queda:

[o] literalismo bíblico prestou um nítido desserviço ao cristianismo quando

identificou a ênfase cristã no símbolo da queda com a interpretação literalista

da narrativa do Gênesis. A teologia não necessita levar o literalismo a sério,

mas temos que compreender o quanto seu impacto prejudicou a tarefa

apologética da igreja cristã. Com toda clareza e sem ambigüidade, a teologia

deve representar “a queda” como um símbolo para a situação humana em

todos os tempos e não como um relato que aconteceu “muito tempo atrás”.

Referindo-se àquilo que chama de semidemitologização do relato de Gênesis, Tillich

afirma que, neste caso, elimina-se o elemento de “muito tempo atrás”.

O que Tillich propõe

não é uma demitologização completa,

[...] pois a expressão “transição da essência para a existência” ainda contém

um elemento temporal. E se falamos do divino em termos temporais, ainda o

fazemos em termos míticos, mesmo que tenhamos substituído as situações e

figuras mitológicas por termos tão abstratos como “essência” e “existência”.

Não é possível uma demitologização completa ao falar do divino.

Não compreender Adão enquanto sujeito histórico ou a queda como algo que

aconteceu há muito tempo atrás é importante na recuperação daquilo que é enfatizado em O

Conceito de Angústia, o aspecto pessoal da queda. Gottfried Brakemeier expressa esta questão

da seguinte maneira: “A queda repete-se em cada pessoa, pois todos pecam. Gn 3 possui

natureza paradigmática, simbólica, mostrando algo típico do ser humano como tal. O pecado,

TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 324.

Cf. TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 324.

TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 324-325.

nessa perspectiva, é ato culposo de toda pessoa”.

Por outro lado, é importante que se

compreenda o significado daquilo que está tão presente no texto de Haufniensis, que Adão

não seja colocado fora da história. O que está em jogo aqui é que a queda não deve ser

simplesmente des-historicizada. O pecado “é um fenômeno que tem um início histórico. Foi

‘introduzido’ na humanidade e desde então existe como fator determinante”.

Haufniensis, quando enfatiza a necessidade de não se colocar Adão em uma posição

especial, está procurando resgatar o sentido existencial do texto bíblico, do relato de Gênesis,

e captar nessa história toda a profundidade de algo que diz respeito à humanidade como um

todo e a cada indivíduo isoladamente. Para uma leitura contemporânea do relato de Gênesis

que tenha sentido teológico e existencial é necessário, portanto, conjugar esses dois aspectos:

perceber o caráter simbólico do texto bíblico, mas não des-historicizá-lo completamente, sob

pena de o pecado se tornar abstrato e perder sua conexão com a humanidade, em termos

amplos, e com cada indivíduo particularmente. O pecado é concreto e tem história.

2.2 Pecado e Salto qualitativo

Depois de criticar as concepções tradicionais de pecado original, Haufniensis se volta

para uma questão filosófica que, trazida para dentro da teologia, em seu entender, dificulta o

tratamento dado à questão do pecado. Trata-se do uso feito pela teologia do princípio dialético

da mudança qualitativa gerada a partir de determinações quantitativas. Tais determinações, de

mais e de menos, não gerariam nenhuma mudança qualitativa apenas quando dentro de um

espectro limitado. A partir de certo ponto, o aumento ou diminuição quantitativa geraria uma

mudança de qualidade. A água, por exemplo, pode sofrer alterações para mais e para menos

BRAKEMEIER – O ser humano em busca de identidade, 2002, p. 58.

BRAKEMEIER – O ser humano em busca de identidade, 2002, p. 58 (grifo no original).

em sua temperatura sem alterar seu estado de matéria. Entretanto, a partir de certo ponto, a

partir de certo aumento ou diminuição quantitativa, o estado de matéria da água é, de fato,

alterado. Uma mudança qualitativa é gerada a partir de alterações de quantidade.

A esse princípio, quando aplicado a problemas teológicos, Kierkegaard/Haufniensis

opõe o conceito de salto.

Tradicionalmente se entenderia que o pecado de Adão

condicionaria a pecaminosidade

como conseqüência e que todo outro pecado pressuporia a

pecaminosidade como condição,

ou seja, o pecado de Adão instauraria a pecaminosidade

como determinação quantitativa a partir da qual uma nova qualidade, o pecado, seria gerada à

medida de seu aumento gradativo em indivíduos subseqüentes a Adão. Novamente percebe-se

Adão em uma posição especial em relação a todos os outros indivíduos; a profundidade do

sentido existencial do relato de Gênesis está ofuscada.

Pelo menos no que diz respeito à esfera da existência “[a] qualidade nova surge com

o primeiro, com o salto, com a subitaneidade do enigmático”.

O salto é prenhe de enigma,

e, no entender de Haufniensis, logicamente inexplicável. A determinação qualitativa

introduzida pelo salto é um escândalo para o entendimento abstrato que acha que

[...] uma vez vale tanto quanto nenhuma, mas várias vezes já seria alguma

coisa, o que está inteiramente invertido, visto que ou várias vezes querem

O tema do salto, aqui discutido por Haufniensis, é recorrente na obra de Kierkegaard. Inclusive a famosa

expressão “o salto da fé” é freqüentemente associada ao seu nome, embora essa expressão não seja encontrada

em seus escritos (cf., por exemplo, GOUVÊA, Ricardo Quadros. Paixão pelo paradoxo: uma introdução aos

estudos de Søren Kierkegaard e de sua concepção da fé cristã. São Paulo: Novo Século, 2000. (p. 131-134)), o

que, de qualquer modo, não torna a fama totalmente injustificada, já que a idéia do salto é, em muitos contextos,

associada à fé. O perigo está em certo abuso por vezes associado à expressão. Dentre alguns textos

representativos da obra de Kierkegaard para a discussão do salto estão Temor e Tremor, Migalhas Filosóficas

e Postscriptum. Esta questão também está bastante presente nos Papirer de Kierkegaard. Cf. JP III, verbete

“leap”. O problema do salto em Kierkegaard é remanescente a Lessing. A esse respeito, cf. ROOS, Jonas. Razão

e fé no pensamento de Søren Kierkegaard: o paradoxo e suas relações. São Leopoldo: Sinodal/EST, 2006. (p.

21).

O termo teológico aqui traduzido por pecaminosidade refere-se ao termo dinamarquês Syndighed. Este

substantivo está relacionado ao adjetivo syndig, como encontrado no texto de Romanos 7.5, traduzido por

Almeida para o português como pecaminoso.

Cf. SKS 4-BA, p. 336 / KW VIII-CA, p. 29-30.

SKS 4-BA, p. 337 [Den ny Qualitet fremkommer med det Første, med Springet, med det Gaadefuldes

Pludselighed. Cf. KW VIII-CA, p. 30.

dizer cada uma por si tanto quanto a primeira, ou todas reunidas valem até

menos. Por isso, é uma superstição quando na Lógica se pretende que com a

continuidade de uma determinação quantitativa surja uma nova qualidade.

Para Haufniensis, “[o] primeiro pecado é a determinação qualitativa: o primeiro

pecado é o pecado”.

A única coisa que “explica” o pecado em Adão é o próprio pecado. O

mesmo vale para cada indivíduo posterior. O pecado sempre surge por um salto. A isso se

poderia objetar que antes de Adão pecar não havia pecado no mundo e que todo indivíduo

posterior nasce em um mundo onde a pecaminosidade já está presente. Entretanto, com

relação ao indivíduo, essas são determinações quantitativas que não geram por si uma nova

qualidade

– embora não se negue que possam aproximar o indivíduo do pecado, mas uma

aproximação não gera uma mudança de estado. Em última análise a crítica ao uso teológico

do princípio dialético da mudança qualitativa a partir de determinações quantitativas tem o

papel de restabelecer a relação primitiva de cada indivíduo com o pecado, que é introduzido

SKS 4-BA, p. 336 [[...] een Gang er ingen Gang, men mange Gange er Noget, hvilket er aldeles bagvendt, da

de mange Gange enten betyder hver især ligesaa meget som den første Gang, eller tilsammen ikke nær saa

meget. Det er derfor en Overtro, naar man i Logiken vil mene, at der ved en fortsat quantitativ Bestemmen

fremkommer en ny Qualitet [...]]. Cf. KW VIII-CA, p. 30. Haufniensis entende, contra Hegel, que o salto não

pertence à lógica. Em uma nota de rodapé o autor afirma: “Hegel estabeleceu o salto, porém o estabelece na

lógica. [...] Mas a infelicidade de Hegel reside justamente em que quer fazer valer a nova qualidade e, contudo,

não quer fazê-lo, porquanto pretende fazer isso na Lógica, a qual, reconhecido este princípio, deveria chegar a

uma consciência inteiramente diversa de si mesma e do seu significado” (SKS 4-BA, p. 337 em nota) [Hegel

statuerede Springet, men statuerede det i Logiken. [...] Men Hegels Ulykke er netop den, at han vil gjøre den ny

Qualitet gjældende og dog ikke vil gjøre det, da han vil gjøre det i Logiken, der saasnart dette erkjendes, maa

faae en anden Bevidsthed om sig selv og sin Betydning]. Cf. KW VIII-CA, p. 30. Em sua tradução de O

Conceito de Angústia, Reidar Thomte comenta em nota que, “[c]ontra Hegel, Kierkegaard sustenta que o salto

não encontra lugar na lógica, que ele não acontece por necessidade, mas por liberdade, e que a transição da

virtude ao vício nunca é um processo quantitativo” (THOMTE in KW VIII-CA, p. 232, nota 16, referente à p.

30) [Over against Hegel, Kierkegaard maintains that the leap has no place whatever in logic, that it does not take

place by necessity but by freedom, and that the transtition from virtue to vice is never a quantitative process].

Para a questão do salto em Kierkegaard e Hegel veja: STEWART, Jon. Kierkegaard’s Relation to Hegel

Reconsidered. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. (p. 405-411).

SKS 4-BA, p. 336 [Den første Synd er Qualitetens Bestemmelse, den første Synd er Synden]. Cf. KW VIII-

CA, p. 30.

Haufniensis afirma: “A presença da pecaminosidade em um ser humano, a força do exemplo, etc., tudo isso

não passa de determinações quantitativas que não explicam nada” (SKS 4-BA, p. 338) [Syndighedens

Tilstedeværelse i et Menneske, Exemplets Magt o. s. v., alt dette er blot quantitative Bestemmelser, der Intet

forklare [...]]. Cf. KW VIII-CA, p. 31. Em nota, o autor acrescenta: “[q]ue importância estes dois fatores têm

como componentes da história do gênero humano, como impulsos para o salto que, entretanto, não conseguem

explicar, é um outro assunto” (SKS 4-BA, p. 338) [Hvad Betydning de forøvrigt have som Medhenhørende i

Slægtens Historie, som Tilløb til Springet, uden at kunne forklare Springet, er noget Andet]. Cf. KW VIII-CA, p.

31.

sempre de novo do mesmo modo que em Adão, por um salto. Segundo Haufniensis, “[é]

justamente uma heresia lógica e ética que se queira dar a aparência de que a pecaminosidade

em um homem se determine quantitativamente a tal ponto que por fim por

generatio æquivoca

surge o primeiro pecado num homem”.

Está claro que Haufniensis critica duramente a teoria que explica o surgimento de

uma nova qualidade a partir de determinações quantitativas. Ele afirma categoricamente que

“um mais não constitui uma qualidade”.

Entretanto, cabe perguntar se um tal princípio pode

ser entendido enquanto norma para a interpretação da realidade. Não é possível explicar certas

mudanças que acontecem diante de nossos olhos e na história a partir do aumento em

gradações quantitativas? Parece que em certos casos um tal princípio seria, de fato, válido.

Mas então ainda ficaria aberta a pergunta pelo critério de quando esse princípio deve ou não

ser utilizado. Haufniensis não responde explicitamente a esta pergunta. De qualquer modo,

parece claro que aqui, como em muitos outros lugares, temos que ter o cuidado de não

universalizar aquilo que é afirmado por Kierkegaard em uma discussão específica,

em um

contexto bem determinado. Na tentativa de estabelecer minimamente um critério em relação

ao uso do princípio dialético em questão, pode-se afirmar que Kierkegaard evita aplicá-lo,

pelo menos àquelas questões que dizem respeito diretamente aos problemas existenciais, seja

de caráter ético ou religioso. Assim como a passagem da inocência ao pecado só pode ser

descrita por um salto, também a passagem à fé não acontece por determinações gradativas,

como, por exemplo, o aumento de conhecimento ou informação,

mas por um salto. Que o

SKS 4-BA, p. 337 [Det er netop et logisk og ethisk Kjetteri, at man vil give det Udseende af, at Syndigheden i

et Menneske quantitativt bestemmer sig saalænge, at den tilsidst ved en generatio æquivoca frembringer den

første Synd i et Menneske]. Cf. KW VIII-CA, p. 31.

SKS 4-BA, p. 344 [[...] et Mere ikke constituerer en Qualitet]. Cf. KW VIII-CA, p. 38.

A título de exemplo pode-se referir a problemática trabalhada em Temor e Tremor onde, pela pena do

pseudônimo Johannes de Silentio, Kierkegaard discute os problemas éticos envolvidos na história do sacrifício

de Isaque em Gênesis 22. Não se pode, a partir dessa discussão específica, derivar preceitos de uma ética

kierkegaardiana, algo muito mais amplo e complexo.

Isso evidentemente não significa que conhecimento e informação são irrelevantes, de modo algum, mas estes

aspectos não são o essencial no que diz respeito à mudança qualitativa da fé. Kierkegaard insiste em que o

princípio ou lei dialética em questão encontra aplicação em alguns âmbitos, mas não no que

diz respeito à existência, pode ser inferido da seguinte afirmação de Haufniensis: “Que os

matemáticos e os astrônomos se socorram, se puderem, com as grandezas infinitesimalmente

minúsculas: na vida tal coisa não ajuda nem para obter um diploma,

quanto menos para

explicar o espírito”.

A ironia e o humor da afirmação podem ser entendidos como uma

alfinetada ao uso descuidado do princípio para as questões da existência.

Haufniensis expressa a importância do salto para o problema do pecado afirmando

que todo o conteúdo da história de Gênesis se concentra em uma proposição: “o pecado

entrou no mundo através de um pecado”.

E o autor acrescenta: “Se não fosse assim, o

pecado teria entrado como algo casual, que seria preferível não procurar explicar”.

Se no que tange às questões da existência, a nova qualidade surge apenas e

unicamente com o salto, toda a explicação que pressupõe um aumento quantitativo para o

surgimento dialético do pecado falseia o problema. Precisamente porque o pecado é a entrada

de uma nova qualidade, ele somente pode surgir pelo salto.

conhecimento a respeito do Jesus histórico não gera, por si, uma relação com o Cristo da fé. Desenvolvida em

outros termos, essa discussão é central em Migalhas Filosóficas.

Referência a uma comédia de Johann Ludwig Heiberg (1791-1860) – poeta, dramaturgo, crítico, tradutor e

diretor do Teatro Real de Copenhague – onde é contada a história de Trop, um estudante de sessenta anos de

idade que, depois de passar muitos anos na faculdade, sem concluir seus estudos de direito, podia a qualquer

momento provar que quase fez os exames finais! Cf. SKS 4 -Kommentarbind, p. 394.

SKS 4-BA, p. 337 [Lad Mathematikere og Astronomer hjælpe sig, hvis de kan, med uendeligt forsvindende

Smaa-Størrelser, i Livet hjælper det Een ikke til at faae Attestats, end mindre til at forklare Aand]. Cf. KW VIII-

CA, p. 31.

SKS 4-BA, p. 338 (grifo no original) [Synden kom ind i Verden ved en Synd]. Cf. KW VIII-CA, p. 32.

SKS 4-BA, p. 338 [Hvis dette ikke var saa, da var Synden kommet ind som noget Tilfældigt, hvilket man vel

skal lade være at forklare]. Cf. KW VIII-CA, p. 32.

A conseqüência dessa afirmação é o entendimento de que o pecado pressupõe a si

mesmo. A característica singular do salto é que ele ao mesmo tempo instaura e pressupõe a

nova qualidade. Esse é o escândalo relativo ao pecado original. Uma tal afirmação não pode

ser explicada do ponto de vista lógico. Por isso mesmo Haufniensis se atém a descrições

psicológicas e não se põe a explicar o salto em si. Já no discurso bíblico o pecado não é

explicado, aparece como um “enigma antropológico”.

De acordo com Brakemeier, “[...] o

pecado é, por princípio, inexplicável. É algo indedutível. Não tem lógica. Assim como não há

explicação racional para o início do pecado, assim ela não existe para o pecado atual. A

brutalidade do ser humano, seu egoísmo e sua safadeza desafiam a ciência”.

Sobre esta ênfase na inexplicabilidade do pecado em O Conceito de Angústia

dificilmente se poderia negar que há, em Kierkegaard, uma influência kantiana. De acordo

com Ronald M. Green, Kant

[...] deliberadamente recusa dar uma explicação à questão de porque um

indivíduo deveria escolher o caminho da imoralidade. E a esse respeito

Kierkegaard parece segui-lo. De fato, essa recusa de dar uma explicação do

pecado é um dos mais notáveis paralelos entre A Religião e O conceito de

Angústia.

Nas palavras de Kierkegaard: “Querer explicar pela lógica a entrada do pecado no

mundo é um disparate que apenas pode ocorrer a pessoas ridiculamente aflitas por encontrar

Cf. BRAKEMEIER – O ser humano em busca de identidade, 2002, p. 59. Discutindo esta questão o autor

cita, por exemplo, Marcos 7.21, onde Jesus afirma que o coração humano é a fonte dos maus desígnios e da sua

própria impureza. Brakemeier acrescenta: “a afirmação não implica nenhuma ‘explicação’ do porquê do pecado.

Diz de onde vem, mas não lhe define razões”.

BRAKEMEIER – O ser humano em busca de identidade, 2002, p. 59-60.

GREEN, Ronald M. The limits of the Ethical in Kierkegaard’s The Concept of Anxiety and Kant’s Religion

within the Limits of Reason Alone. In: PERKINS, Robert L. (Ed.). The Concept of Anxiety. Macon, Georgia:

Mercer University Press, 1985. (International Kierkegaard Commentary, v. 8). (p. 75) (grifo no original) [[Kant]

deliberately refuses to give an answer to the question of why an individual should choose the path of immorality.

And in this respect, Kierkegaard appears to follow him. Indeed, this refusal to provide an explanation of sin is

one of the most striking parallels between the Religion and the Concept of Anxiety].

uma explicação”.

Kant e Kierkegaard sabem que, nesse sentido, o pecado não é tema

filosófico, mas na esfera científica pertence a um outro âmbito, a dogmática. Entretanto,

descrever a possibilidade do pecado, antropologicamente, e investigar a liberdade humana

procurando entender como é possível isso que em teologia se chama pecado, é um outro

assunto que pode e deve ser tratado dentro da filosofia – essa é a tarefa a que se propõe

Vigilius Haufniensis.

Dentro daquilo que pode e deve ser explicado, entretanto, Haufniensis desenvolve

seu argumento acentuando que é necessário esclarecer que não é a pecaminosidade que

antecede o pecado, mas esta é introduzida pelo pecado.

De certo modo, antecipando uma

reflexão central na Dialética do Esclarecimento,

Haufniensis afirma que, ao se considerar a

narrativa do Gênesis como um mito, foi precisamente “um mito o que foi posto em seu lugar,

e ainda por cima um mito ruim”.

Ao se negar o salto, se inventou um mito que “nega o salto

e explica o círculo por meio de uma linha reta, e aí tudo se passa de modo natural”.

circularidade implicada na asserção de que o pecado pressupõe a si mesmo é substituída pelo

aumento gradativo da pecaminosidade. Fica-se imaginando “como teria sido o homem antes

da queda do pecado e, à medida que o entendimento vai conversando fiado a respeito, a

projetada inocência torna-se, conversa vai, conversa vem, pouco a pouco pecaminosidade... e

então, então de repente ela está aí”.

O Vigia do Porto observa que aqui se procede como nas

brincadeiras de criança, onde, através de uma contagem, de repente se atinge um novo

SKS 4-BA, p. 355 [Logisk at ville forklare Syndens Indkommen i Verden, er en Taabelighed, der kun kan

falde Folk ind, der ere latterligen bekymrede for at faae en Forklaring]. Cf. KW VIII-CA, p. 49-50.

Cf. Pap. V B 53:4 n.d., 1844 / KW VIII-CA, p. 184 (Supplement).

Cf. ADORNO, Theodor W.; HORKHEIMER, Max. Dialética do Esclarecimento: fragmentos filosóficos.

Trad. de Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985.

SKS 4-BA, p. 338 [[...] hvad man satte isteden netop var en Mythe, og endvidere en daarlig Mythe [...]].Cf.

KW VIII-CA, p. 32.

SKS 4-BA, p. 338 [[...] negter Springet, udlægger Cirkelen i en lige Linie, og nu gaaer Alt naturligt til]. Cf.

KW VIII-CA, p. 32.

SKS 4-BA, p. 338 [Den phantaserer Noget om, hvorledes Mennesket var før Syndefaldet, efterhaanden som

Forstanden snakker derom, bliver den projekterede Uskyldighed i Passiarens Løb lidt efter lidt til Syndighed –

og saa, saa er den der]. Cf. KW VIII-CA, p. 32.

estágio: “‘um faz; dois fazem; três fazem... nove fazem; des-fazem’... e aí está então, e se

originou de maneira inteiramente natural a partir do que vinha antes”.

O preço a ser pago por uma tal explicação é alto, perde-se o entendimento do pecado

enquanto mudança qualitativa. Não há dúvida de que, com relação à doutrina do pecado, há

limites no que diz respeito ao discurso lógico. A preocupação de Haufniensis é de, com

análises conceptuais, colocar esse limite no lugar certo. A contradição de que o salto

pressupõe e instaura a nova qualidade, de que o pecado pressupõe a si mesmo é, para Vigilius,

“a única dialeticamente conseqüente, que dá conta tanto do salto quanto da imanência (isto é,

a imanência posterior)”.

Ou seja, esse é o modo pelo qual não apenas o salto, mas também a

pecaminosidade é explicada em sua imanência em toda a vida posterior do indivíduo. A

pecaminosidade avança, sim, em determinações quantitativas e adquire uma história, tanto no

indivíduo quanto na humanidade, mas cada indivíduo somente participa dela pelo salto. Cada

indivíduo é também afetado (quantitativamente) pela pecaminosidade, mas a participação

nela, que é uma determinação qualitativa, só acontece pelo salto.

3. O conceito de Inocência

Se a aplicação do princípio dialético da mudança gerada a partir de gradações

quantitativas na dogmática é problemática, ao discutir o conceito de inocência, Haufniensis

SKS 4-BA, p. 338-339 [Forstandens Foredrag ved denne Leilighed kan passende sammenlignes med den

Børneremse, med hvilken Barndommen forlyster sig: Pole een Mester, Pole to Mester – – – Politi Mester – her er

det jo, og fremkommet ganske naturligt ved det Foregaaende]. Cf. KW VIII-CA, p. 32. O texto em questão lida

com um trocadilho difícil de traduzir. Trata-se de um jogo de palavras com o qual as crianças se divertem. Há

uma contagem de um a dez, aonde o número vem sempre acompanhado de um prefixo e do termo mester

(mestre), que o sucede. A união do prefixo poli com o número e a palavra mestre não tem em si nenhum

significado, mas a contagem vai aumentando até chegar ao número dez, quando então, a junção das palavras

forma politi mester (mestre de polícia). Ou seja, a partir de uma junção de palavras sem sentido

progressivamente se chega como que a uma nova qualidade, algo completamente diferente do que vinha antes. A

tradução de Álvaro Valls para a língua portuguesa, citada acima, capta bem o espírito da brincadeira.

SKS 4-BA, p. 339 [[...] den eneste dialektisk consequente, der baade magter Springet og Immanentsen (

Ǥ:

den

senere Immanents)]. Cf. KW VIII-CA, p. 32.

chama a atenção para uma outra questão filosófica que, pelo modo com que foi usada na

teologia, trouxe conseqüências para a dogmática na interpretação do pecado original. Trata-se

da relação estabelecida entre os conceitos de imediatidade e inocência. Haufniensis afirma:

Vale aqui, como em toda parte, que se em nossos dias se quiser encontrar

uma definição dogmática há que começar por esquecer o que Hegel

descobriu para socorrer a Dogmática. Sente-se uma certa estranheza diante

de teólogos, que todavia de resto pretendem permanecer ortodoxos, ao vê-los

citar a observação favorita de Hegel, de que o destino do imediato é o de ser

anulado como se imediatidade e inocência fossem inteiramente idênticas.

Na filosofia hegeliana, a relação polar entre imediato e mediato deve ser, ela mesma,

mediatizada, de modo que o imediato venha a ser superado nesta relação dialética. A crítica

desenvolvida diz respeito especificamente à identificação de inocência e imediatidade na

dogmática e segue a linha daquela à identificação entre fé e imediatidade. Quando a fé é

entendida, na moldura conceptual da filosofia hegeliana, como o imediato, ela facilmente vem

a ser interpretada como aquilo que deve ser superado, aquilo do qual se deve ir além. Este será

o pano de fundo da discussão sobre fé em Temor e Tremor, onde o pseudônimo

kierkegaardiano Johannes de Silentio afirma repetidamente que Abraão nunca foi além da

fé.

Com relação à discussão do pecado original em Hegel, Jon Stewart afirma:

Para Hegel, viver em um estado de imediatidade ou harmonia imediata da

natureza é algo indigno aos seres humanos. É, portanto, absurdo pensar este

SKS 4-BA, p. 341 Det gjelder her som allevegne, vil man i vore Dage have en dogmatisk Bestemmelse, maa

man gjøre Begyndelsen med at glemme, hvad Hegel har opdaget for at hjelpe Dogmatiken. Man bliver underlig

tilmode, naar man i Dogmatiker, der dog ellers ønske at være nogenlunde rettroende, paa dette Punkt seer Hegels

yndede Bemærkning anført, at det Umiddelbares Bestemmelse er at ophæves, som var Umiddelbarhed og

Uskyldighed aldeles identiske]. Cf. KW VIII-CA, p. 35.

Johannes de Silentio se dirige diretamente ao patriarca e diz que aquele que quiser louvá-lo “nunca esquecerá

que tu precisaste 100 anos para receber o filho da velhice contra a esperança, que tu precisaste sacar a faca antes

de conservar Isaque, nunca esquecerá que tu em 130 anos nunca foste além da fé” (SKS 4-FB, p. 119) [[...]skal

aldrig glemme, at Du behøvede 100 Aar for at faae en Alderdoms Søn mod Forventning, at Du maatte drage

Kniven, før Du beholdt Isaak, han skal aldrig glemme, at Du i 130 Aar ikke kom videre end til Troen]. Cf. KW

VI-FT, p. 23.

como o verdadeiro estado ao qual os humanos estão destinados. Os animais

vivem em harmonia imediata, mas os seres humanos devem transcendê-la, o

que ocorre pela alienação da natureza. Para Hegel, o Jardim do Éden não era

um paraíso, mas antes uma prisão apropriada a animais que estão ligados à

necessidade natural. Este é um lugar do qual os humanos devem

definitivamente partir.

Na dogmática, esta reflexão fora assumida por Phillip Marheineke, em seu livro Die

Grundlehren der christlichen Dogmatik als Wissenchaft [Os Fundamentos da Dogmática

Cristã enquanto Ciência].

Com relação à investigação sobre o pecado original, e mais

especificamente no que diz respeito ao conceito de inocência, este autor encontrara apoio na

filosofia hegeliana que define inocência, um estado no qual não há distinção entre bem e mal,

como um estado de imediatidade.

A queda, no contexto desta reflexão, representaria

simbolicamente “a superação da imediatidade da natureza e a obtenção de uma vida

verdadeiramente humana”.

Para Haufniensis, o problema principal nessa questão reside em confundir dois

diferentes âmbitos científicos: “O conceito de imediatidade tem seu lugar na lógica, mas o de

inocência tem-no na ética, e cada conceito deve ser tratado a partir da ciência a que pertence,

quer o conceito pertença à ciência e nesta se desenvolva, quer venha a ser exposto ao ser

STEWART – Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 412 [For Hegel, to live in a state of

immediacy or immediate harmony of nature is unworthy of human beings. It is therefore absurd to think of this

state as the true one for which humans are destined. Animals live in this immediate harmony, but human beings

must transcend it, which occurs via alienation from nature. For Hegel, the Garden of Eden was no paradise but

rather a prison appropriate for animals who are bound by natural necessity. This is a place that humans must

ultimately leave].

Cf. MARHEINEKE, Phillip. Die Grundlehren der christlichen Dogmatik als Wissenschaft, 2ed. Berlin,

1827. Kierkegaard adquire o livro em 1836, oito anos antes, portanto, da publicação de O Conceito de

Angústia, e demonstra estar bem informado do conteúdo da obra à época da redação de seu livro. Cf. ROHDE,

H. P. Auktionsprotokol over Søren Kierkegaards Bogsamling, København: Det Kongelige Bibliotek, 1967.

(p. 43-44, registro número 644). É consenso na pesquisa kierkegaardiana que a discussão neste ponto esteja se

referindo a Phillip Marheineke. Cf. SKS 4 - Kommentarbind, p. 400; THOMTE in KW VIII-CA, p. 233 e

STEWART – Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 414. Este último, entretanto, aponta um

outro possível alvo para a crítica, Heiberg. Figura influente na Copenhague de Kierkegaard, Heiberg era poeta,

tradutor, dramaturgo, esteticista e diretor do teatro real de Copenhague. (Cf. STEWART – Kierkegaard’s

Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 414-415 em nota).

Cf. THOMTE in KW VIII-CA, p. 233.

STEWART – Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 413 [the overcoming of the

immediacy of nature and the attainment of a truly human life].

pressuposto”.

Uma das preocupações fundamentais em O Conceito de Angústia é distinguir

os âmbitos aos quais cada conceito pertence, chamando constantemente a atenção para que

não se confunda esses âmbitos. De fato, todo o livro é construído tomando como base uma

longa reflexão cuidadosamente elaborada na introdução da obra sobre esta questão. Cada

conceito está amarrado a uma rede conceptual mais ampla. Fora dessa rede, o conceito perde

sua força, sua intensidade, acaba por ter o seu sentido próprio embaçado, gera mal-entendidos.

O problema da identificação entre inocência e imediatidade é que a perda da

inocência vem a ser entendida enquanto um movimento imanente dentro do processo lógico

de mediação das polaridades. Mas inocência é um conceito ético, e, segundo Haufniensis, a

ética não nos deixa esquecer que a inocência só pode ser anulada pela culpa,

quer isso diga

respeito a Adão, quer a qualquer outro indivíduo:

Mas é apenas através da culpa que se perde a inocência; cada homem perde a

inocência essencialmente da mesma maneira que Adão, e nem a ética tem

interesse em fazer de todos os homens, exceto Adão, espectadores da

culpabilidade, aflitos e interessados – mas não culpados; nem interessa à

dogmática, fazer de todos espectadores interessados e simpatizantes da

redenção – mas não redimidos.

A perda da inocência implica culpa e responsabilidade pessoal de cada indivíduo e

não pode, para Haufniensis, ser perdida de outro modo. O conceito de culpa, aqui,

desempenha papel importante enquanto elemento transcendente em relação à perda da

inocência, em relação ao movimento da queda. Considerando o contexto de discussão de O

Conceito de Angústia, deve-se observar que em Hegel, de acordo com Michael Inwood, “o

SKS 4-BA, p. 341 [Begrebet Umiddelbarhed hører hjemme i Logiken, men Begrebet Uskyldighed i Ethiken,

og ethvert Begreb maa der tales om ud af den Videnskab, hvilken det tilhører, hvad enten Begrebet nu tilhører

Videnskaben saaledes, at det udvikles der, eller det udvikles ved at forudsættes]. Cf. KW VIII-CA, p. 35.

Cf. SKS 4-BA, p. 341-342 / KW VIII-CA, p. 35.

SKS 4-BA, p. 342 [Men kun ved Skyld tabes Uskyldigheden; ethvert Menneske taber væsentlig paa samme

Maade Uskyldigheden, som Adam gjorde det, og det er hverken i Ethikens Interesse, at gjøre Alle uden Adam til

bekymrede og interesserede Tilskuere af Skyldigheden, men ikke til Skyldige; eller i Dogmatikens Interesse, at

contraste entre mediação e imediatidade é, em si mesmo, uma oposição que requer mediação,

e o resultado disso [...] é que nada é puramente imediato ou puramente mediatizado: tudo é

ambas as coisas ao mesmo tempo”.

Imediato e mediato se constituem em uma relação

dialética de interdependência. No caso da aplicação destes conceitos lógicos à questão

dogmática da queda, a conseqüência é que a percepção de dois estados essencialmente

distintos torna-se opaca e, por conseqüência, a passagem de um estado a outro, porque, a

rigor, já não se conseguiria propriamente perceber dois estados distintos. Neste caso não

haveria uma diferença qualitativa, já que o movimento da imediatidade à mediação é uma

mudança quantitativa. A respeito desta relação e seu uso na dogmática, Haufniensis

considera:

A inocência não é, pois, como o imediato, algo que deve ser anulado, cuja

destinação é ser anulado, algo que para falar propriamente não existe e que

só vem a existir pelo fato de ser anulado, isto é, vem a existir como aquilo

que existia antes de ser anulado e que, agora, é anulado. A imediatidade não

é suprimida pela mediatidade, mas assim que esta aparece, eliminou no

mesmo instante a imediatidade. A supressão do imediato é, pois, um

movimento imanente à imediatidade ou é um movimento imanente à

mediatidade em sentido inverso, pelo qual esta pressupõe a imediatidade.

Ou seja, nesta confusão de âmbitos, quando o conceito de imediato é identificado

com o de inocência, perde-se a distinção qualitativa de dois âmbitos; os dois momentos

aparentemente opostos estariam implicados um no outro (não como paradoxo, mas como

síntese dialética). De acordo com Jon Stewart,

gjøre Alle til interesserede og deeltagende Tilskuere ved Forsoningen, men ikke til Forsonede]. Cf. KW VIII-

CA, p. 36.

INWOOD, Michael. Dicionário Hegel. Trad. de Álvaro Cabral. Rev. Técnica de Karla Chediak. Rio de

Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1997. (p. 217).

SKS 4-BA, p. 343 [Uskyldigheden er derfor ikke som det Umiddelbare Noget, der maa ophæves, hvis

Bestemmelse er at ophæves, Noget der egentlig ikke er til, men selv, idet det er ophævet, først derved og først da

bliver til som det, der var førend det blev ophævet og nu er ophævet. Umiddelbarheden ophæves ikke ved

Middelbarheden, men idet Middelbarheden kommer frem, har den i samme Øieblik hævet Umiddelbarheden.

Umiddelbarhedens Ophævelse er derfor en immanent Bevægelse i Umiddelbarheden, eller den er en immanent

Bevægelse i Middelbarheden i modsat Retning, ved hvilken denne forudsætter Umiddelbarheden.]. Cf. KW VIII-

CA, p. 36-37.

[a] asserção principal é a de que há uma diferença qualitativa entre esses dois

estados. A diferença é removida quando a inocência é concebida como

imediata e a culpa como mediação. Imediatidade e mediação são categorias

imanentes, mas culpa é algo transcendente à inocência, já que ela vem de

fora e introduz um estado qualitativamente novo. Esta parece ser a objeção

principal a conceber inocência enquanto imediatidade.

Essa passagem de um estado a outro é possível precisamente porque, para

Haufniensis, a inocência é algo, não existe apenas em relação ao seu pólo oposto, como no

caso da relação imediato mediato, mas existe em e por si mesma.

A inocência é algo que se anula por uma transcendência, justamente porque

ela é algo (ao contrário, o termo mais correto para o imediato é o que Hegel

usa para o ser puro, é nada), e por isso, quando a inocência é anulada por

uma transcendência, surge algo completamente diferente, enquanto que a

mediatidade é precisamente a imediatidade. A inocência é uma qualidade,

ela é um estado que pode muito bem perdurar, e por isso não significa nada a

precipitação lógica para chegar a anulá-la, enquanto que na lógica, ao

contrário, seria conveniente que se apressasse um pouco mais, porque, por

mais pressa que se tenha, ela sempre chega tarde demais. A inocência não é

uma perfeição, da qual se deva desejar a volta, pois desejá-la já é tê-la

perdido, sendo um novo pecado desperdiçar seu tempo com desejos. A

inocência também não é uma imperfeição, na qual não se possa permanecer,

pois bem sabe bastar-se a si mesma, e aquele que a perdeu da única maneira

pela qual pode ser perdida, isto é, pela culpa, e não talvez como gostaria de

tê-la perdido, esse não terá ocasião de elogiar sua própria perfeição à custa

da inocência.

STEWART

– Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 416 [The main claim is that there is a

qualitative difference between these two states. This difference is smoothed over when innocence is conceived as

immediate and guilt as mediation. Immediacy and mediation are immanent categories, but guilt is something

transcendent to innocence since it comes from the outside and introduces a qualitatively new state. This seems to

be the main objection to conceiving of innocence as immediacy].

SKS 4-BA, p. 343 (grifos no original) [Uskyldigheden er Noget, der hæves ved en Transcendents, netop fordi

Uskyldigheden er Noget, (hvorimod det rigtigste Udtryk om Umiddelbarheden er det, som Hegel bruger om den

rene Væren, er Intet), hvorfor der da ogsaa, naar Uskyldigheden ved Transcendentsen er hævet, kommer noget

ganske Andet ud deraf, medens Middelbarheden netop er Umiddelbarheden. Uskyldigheden er en Qualitet, den

er en Tilstand, der meget godt kan bestaae, og derfor har den logiske Hasten, for at faae den ophævet, intet at

betyde, medens den i Logiken skulde see at skynde sig lidt mere; thi der kommer den altid, selv naar den er

iilsomst, for silde. Uskyldigheden er ikke en Fuldkommenhed, man skal ønske tilbage; thi saasnart man ønsker

den, er den tabt, og da er det en ny Skyld at spilde Tiden med Ønsker. Uskyldigheden er ikke en

Ufuldkommenhed, ved hvilken man ikke kan blive staaende, thi sig selv er den altid nok, og den, der har tabt

den, det vil sige saaledes som den kun kan tabes, ikke som det maaskee behager ham at ville have tabt den,

Ǥ:

ved

Skyld, han vil vel ikke falde paa at anprise sin Fuldkommenhed paa Uskyldighedens Bekostning]. Cf. KW VIII-

CA, p. 37.

A inocência é algo. Não é nem uma perfeição, o que tornaria impossível explicar a

queda,

nem uma imperfeição na qual não se pudesse permanecer, o que faria da queda um

avanço, um progresso. Mas o que é então isto que a inocência é? Segundo Haufniensis, “[a]

narração do Gênesis dá, por conseguinte, a verdadeira explicação da inocência. Inocência é

ignorância. Não é de modo algum o ser puro do imediato, mas é a ignorância. Quanto ao fato

de que esta, vista exteriormente, pareça destinada ao saber, é algo que não tem nada a ver com

a ignorância”.

Adiante retornaremos à discussão da relação entre inocência e ignorância. O

importante a considerar aqui é que, em oposição ao entendimento de inocência enquanto

imediato em relação imanente com o seu oposto, a inocência é algo, é um estado.

Precisamente por isso, porque a inocência é algo em si, a saída da inocência não é um

movimento que esteja implicado na polaridade desta relação imanente, mas uma mudança de

um estado a outro, gerada por algo introduzido de fora, uma transcendência. Trata-se de um

salto.

Toda a discussão aqui travada é bastante contextual. Com esta obra pseudônima,

Kierkegaard está procurando responder a problemas concretos na teologia de seu tempo sobre

a questão do pecado original. Entretanto, nem por isso a discussão aqui apresentada se

Haufniensis afirma: “No que concerne à inocência de Adão, não faltaram nunca toda sorte de fantásticas

representações, quer tenham adquirido uma dignidade simbólica em tempos nos quais o veludo do púlpito da

igreja, bem como o começo do gênero humano estavam menos puídos do que agora, quer tenham vagabundeado

de modo mais aventureiro, como descobertas suspeitas da poesia. Quanto mais se adornava Adão com roupas

fantasiosas, mais se tornava inexplicável que pudesse pecar e mais horrível ficava o seu pecado” (SKS 4-BA, p.

342) [Hvad Adams Uskyldighed angaaer, da har det ikke manglet paa allehaande phantastiske Forestillinger,

hvad enten disse opnaaede symbolsk Værdighed i Tider, da Fløilet paa Kirkens Prædikestol saavelsom paa

Slægtens Begyndelse var mindre luslidt end nu; eller mere eventyrligt streifede om som Digtningens suspecte

Opfindelser. Jo mere phantastisk man fik Adam paaklædt, desto uforklarligere blev det, at han kunde synde,

desto forfærdeligere blev hans Synd]. Cf. KW VIII-CA, p. 35-36. Tillich também faz referência a esta questão:

“Os teólogos ortodoxos acumularam perfeição sobre perfeição no Adão anterior à queda, equiparando-o à figura

do Cristo. Esse procedimento não só é absurdo, mas também torna completamente incompreensível a queda”

(TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 329).

SKS 4-BA, p. 343 [Fortællingen i Genesis giver nu ogsaa den rigtige Forklaring af Uskyldighed. Uskyldighed

er Uvidenhed. Den er ingenlunde det Umiddelbares rene Væren, men den er Uvidenhed. At man, naar man

restringe à Dinamarca do século XIX. Mesmo que hoje não seja mais tão comum usar os

recursos da filosofia hegeliana para esclarecer questões dogmáticas, há uma questão de fundo,

que sempre pode retornar, qual seja, a de tornar a queda um movimento necessário, a saída da

inocência como um movimento necessário. Neste caso, torna-se extremamente complicado

falar em pecado entendido enquanto algo pelo qual o ser humano tem responsabilidade.

4. O conceito de queda

A inocência é ignorância e só pode ser perdida pela culpa. Mas como a inocência é

perdida? Sendo que, de acordo com a interpretação de Haufniensis, com o primeiro pecado a

pecaminosidade inicia sua história no gênero humano, poderia parecer que é mais fácil

explicar o surgimento do pecado no indivíduo posterior do que em Adão, já que, diferente de

Adão, o indivíduo posterior é influenciado por essa pecaminosidade. Em toda a sua discussão

a respeito do pecado, Haufniensis insiste em que um mais não constitui uma nova qualidade.

É precisamente com base nesta diferenciação entre determinações quantitativas e salto

qualitativo que o autor ressignifica o aspecto existencial do relato do Gênesis para o

indivíduo. Se a determinação quantitativa da pecaminosidade não institui uma diferença

qualitativa, então Adão e o indivíduo posterior estão essencialmente na mesma posição.

Conforme Haufniensis, “[a] mais alta determinação quantitativa não explica melhor o salto

qualitativo que a mais baixa: se posso explicar a culpa no homem posterior, posso também

explicá-la igualmente bem em Adão”.

udenfra betragter Uvidenheden, seer den bestemmet hen til Viden, er noget, som aldeles ikke vedkommer

Uvidenheden]. Cf. KW VIII-CA, p. 37.

SKS 4-BA, p. 344 [Den yderste quantiterende Bestemmethed forklarer ligesaa lidet det qualitative Spring som

den laveste; kan jeg forklare Skylden i et senere Menneske, kan jeg ligesaa godt forklare den i Adam.]. Cf. KW

VIII-CA, p. 38.

É importante frisar que o fator externo não é negado no que diz respeito à queda.

Através de sua análise psicológica, entretanto, Haufniensis procura determinar seu lugar e a

extensão de sua influência no indivíduo no que diz respeito ao salto. Com relação à

pecaminosidade, nosso autor afirma que ela “não é uma epidemia que se propaga como a

varíola bovina e ‘que se cale toda boca’”.

Há que se notar nesta frase a união de duas

alusões. Por um lado, fala-se de uma doença do gado. A pecaminosidade não é como um vírus

que se espalha pelo rebanho, como algo que se contrai pelo mero fato de se fazer parte da

raça, uma infecção inevitável. Pecado não é assunto de rebanho, diz respeito à

responsabilidade individual. Por outro lado, há também uma referência à culpabilidade de

todos diante de Deus. A citação acima compreende parte do texto de Romanos 3.19: “Ora,

sabemos que tudo o que a lei diz, aos que vivem na lei, o diz para que se cale toda a boca, e

todo mundo seja culpável perante Deus”. Não é incorreto dizer que a humanidade é culpada,

que o gênero humano como um todo é culpado, pois todos pecaram. A ênfase de Haufniensis,

entretanto, é que cada indivíduo torna-se culpado e é responsável por sua culpa diante de

Deus. O pecado na humanidade é um fato, Haufniensis não o nega, mas tal fato não deve ser

entendido como uma infecção necessária ao gênero humano. A humanidade é pecadora

porque cada indivíduo tornou-se pecador. Haufniensis continua:

[...] é bem verdade que um homem pode dizer, com profunda seriedade, que

nasceu na miséria e que sua mãe o concebeu em pecado; porém, a rigor, só

pode sentir-se em aflição quando ele mesmo trouxe o pecado ao mundo e

colocou tudo sobre seus ombros, pois é uma contradição querer estar aflito

esteticamente pela pecaminosidade.

SKS 4-BA, p. 344 [[...] Syndigheden er ikke en Epidemie, der forplantes som Koekopperne, »og enhver Mund

skal tilstoppes«]. Cf. KW VIII-CA, p. 38. Embora não seja feita menção direta ao texto bíblico, o autor usa aqui

exatamente as mesmas palavras contidas no texto de Romanos 3.19 na Bíblia dinamarquesa na edição de 1830.

Cf. ROHDE – Auktionsprotokol, 1967, p. 8 (registro número 7).

SKS 4-BA, p. 344 [At et Menneske med dyb Alvor kan sige, at han blev født i Elendighed og hans Moder

undfangede ham i Synd, er ganske sandt; men egentlig kan han først ret sørge derover, idet han selv bragte

Skylden ind i Verden, og drog Alt dette over sig, thi det er en Modsigelse at ville sørge æsthetisk over

Syndigheden.]. Cf. KW VIII-CA, p. 38.

Como tentativa de responder à pergunta levantada acima, de como a inocência é

perdida, poder-se-ia entender que a proibição de comer o fruto do conhecimento teria feito

nascer o pecado em Adão. A esta alternativa Haufniensis responde:

Se se faz com que a proibição condicione a queda, faz-se esta proibição

despertar uma concupiscência. Aqui a psicologia já ultrapassou os limites de

sua competência. Uma concupiscência é uma determinação de culpa e de

pecado antes da culpa e do pecado, sem ser, no entanto, nem culpa e nem

pecado, isto é, é colocada por este. O salto qualitativo debilita-se e a queda

torna-se algo progressivo. Neste caso, não se entende como a proibição

desperta a concupiscência, ainda que já se comprove na experiência pagã e

cristã que a proibição arrasta o homem para o proibido. [...] Por outra parte,

esta categoria intermediária, concupiscência, tampouco é ambígua, pelo que

se pode ver de imediato que não se trata de uma explicação psicológica.

O problema de Haufniensis com a maioria das explicações é que, em suas análises

daquilo que antecede a queda, perdem a ambigüidade diante da possibilidade do pecado. A

ambigüidade, neste caso, consiste em que Adão poderia tanto pecar quanto permanecer

inocente. Se, ao contrário, há algo em Adão que o inclina em direção ao pecado, perde-se a

ambigüidade, coloca-se uma determinação quantitativa que aproxima Adão gradativamente

do pecado. Ou seja, há uma determinação de culpa que ainda não é culpa, mas que pelo

aumento virá a se tornar efetivamente culpa. O problema com uma tal concepção é que se

perde a agudez da distinção entre dois estados essencialmente diferentes. A inocência não é

mais completamente inocente e a culpa já não vem a ser algo totalmente novo surgido de uma

transcendência, antes, é um desdobramento daquilo que já estava implicado na inocência –

que não era completamente inocente.

SKS 4-BA, p. 346-347 [Naar man lader Forbudet betinge Syndefaldet, saa lader man Forbudet vække en

concupiscentia.

Her har allerede Psychologien overskredet sin Competence. En

concupiscentia

er en Bestemmelse af

Skyld og Synd før Skyld og Synd, og som dog ikke er Skyld og Synd

Ǥ:

sat ved denne. Det qualitative Spring

enerveres, Syndefaldet bliver noget Successivt. Det skjønnes heller ikke, hvorledes Forbudet vækker

concupiscentia,

om det end er vist baade af hedensk og christelig Erfaring, at Menneskets Attraa er til det

Forbudne. Men Erfaringen kan man ikke saaledes udenvidere beraabe sig paa, da der nærmere maatte spørges, i

hvilket Afsnit af Livet det erfares. Mellembestemmelsen

concupiscentia

er heller ei tvetydig, hvorpaa man strax

kan see, at den ingen psychologisk Forklaring er]. Cf. KW VIII-CA, p. 40-41.

Embora a análise de Haufniensis do conceito de queda pareça indicar mais como não

se deve resolver o problema, ela nos encaminha para o trabalho com um conceito que, para o

autor, tem a ambigüidade psicológica necessária para descrever Adão antes da queda:

angústia.

5. O conceito de Angústia

Apenas da árvore do conhecimento do bem e do mal não era ao homem

permitido comer, para que o conhecimento não entrasse no mundo e

trouxesse sofrimento com ele: a dor do querer e a felicidade dúbia da posse,

o terror da separação e a dificuldade da separação, a inquietude da

deliberação e a preocupação da deliberação, a aflição da escolha e a decisão

da escolha, o julgamento da lei e a condenação da lei, a possibilidade de

perdição e a angústia da perdição, o sofrimento da morte e a expectativa da

morte. Se isto tivesse acontecido, se o mandamento não tivesse sido

transgredido, então tudo teria permanecido como era, muito bom, e este

testemunho que Deus deu da criação teria ressoado incessantemente na

humanidade como uma abençoada repetição. Então a segurança da paz teria

prevalecido em tudo, então a quieta celebração da beleza teria sorrido

solenemente, então a bem-aventurança do céu a tudo teria envolvido; então o

céu não teria sequer se espelhado na vida terrena, para que o pressentimento

não brotasse das profundezas da inocência; então nenhum eco teria incitado

a ânsia de seu secreto esconderijo, pois o céu seria a terra e tudo seria

satisfeito. Então o homem teria despertado de seu sono profundo do qual Eva

veio à existência a fim de, uma vez mais, tornar-se absorto no gozo e na

glória; então a imagem de Deus teria sido estampada em todas as coisas em

um reflexo da glória que teria acalmado tudo no encanto da perfeição que

movia todas as coisas, ele mesmo imutável. Então o cordeiro teria deitado a

descansar ao lado do lobo, e a pomba teria construído seu ninho ao lado da

ave de rapina, a erva venenosa teria sido inofensiva, então tudo teria sido

muito bom. Haveria verdade em tudo; pois Adão realmente deu nome

apropriado a tudo segundo a verdade; teria havido fidedignidade; pois tudo

seria como parecia ser; justiça teria emanado da terra. E, entretanto, não teria

havido distinção entre bem e mal, porque esta separação foi de fato o próprio

fruto do fruto do conhecimento.

4DE43-DD(1), p. 30-31 / SKS 5-4T43, p. 129-130 (Tradução revisada e modificada) [Alene af Kundskabens

Træ paa Godt og Ondt maatte Mennesket ikke spise, at Kundskaben ikke skulde komme ind i Verden og føre

Græmmelsen med sig: Savnets Smerte og Besiddelsens tvivlsomme Lykke, Adskillelsens Forfærdelse og

Adskillelsens Vanskelighed, Overveielsens Uro og Overveielsens Bekymring, Valgets Nød og Valgets

Afgjørelse, Lovens Dom og Lovens Fordømmelse, Fortabelsens Mulighed og Fortabelsens Angst, Dødens

Lidelse og Dødens Forventning. Hvis dette var skeet, hvis Forbudet ikke var blevet overtraadt, da skulde Alt

forblevet som det var, saa saare godt, og dette Vidnesbyrd, som Gud gav Skabningen, skulde have gjenlydt fra

Mennesket som en uafbrudt salig Gjentagelse. Da skulde Fredens Tryghed hvilet i Alt, da skulde Skjønhedens

Eis como Kierkegaard descreve o paraíso em seu discurso edificante Toda Boa

Dádiva e Todo Dom Perfeito Vêm do Alto, de 1843. Há algo de encantador nesta belíssima

descrição do paraíso e da inocência, mas há, também, para Vigilius Haufniensis, algo de

misterioso em tal situação:

Neste estado há paz e repouso, mas ao mesmo tempo há outra coisa que, sem

embargo, não é agitação nem luta, pois não há nada contra o que lutar. Mas,

então, o que é? Nada. Mas que efeito exerce este nada? Engendra angústia.

Este é o profundo mistério da inocência, que ela é ao mesmo tempo angústia.

Sonhando, projeta o espírito sua própria realidade, mas esta realidade é nada,

porém este nada a inocência vê continuamente fora dela.

100

A inocência é um estado de possibilidades não efetivadas. O espírito está como que

sonhando e projeta a sua realidade, uma realidade que ainda só existe neste projetar-se e, neste

sentido é nada. Ao relacionar-se com o nada de suas possibilidades a inocência se angustia.

Referindo-se a O Conceito de Angústia, George Pattison descreve a angústia como “o sonho

que a criança tem de sua própria possibilidade de alcançar um tipo de existência que ela ainda

não pode conceber. Esta existência é nada, à medida que ela não tem lugar definido na

existência [da criança]”.

101

O ponto chave aqui é que esta angústia se harmoniza com a

inocência, convive com ela. A inocência não é um estado de perfeição, como já foi apontado.

stille Høitid smilet uforstyrret, da skulde Himlens Salighed have overskygget Alt; da skulde Himlen end ikke

have speilet sig i Jordlivet, at ikke Ahnelsen skulde reise sig fra Uskyldighedens Dyb; da skulde ingen Gjenlyd

have kaldt Længselen ud af sit forborgne Skjul; thi Himlen var paa Jorden, og Alt var opfyldt. Da skulde

Mennesket være vaagnet af den dybe Søvn, i hvilken Eva blev til, for atter at synke hen i Fryd og Herlighed; da

skulde Guds Billede være præget paa Alt i en Herligheds Afglands, der dyssede Alt i Fuldkommenhedens

Fortryllelse, der bevægede Alt, selv ubevæget. Da skulde Lammet have hvilet hos Ulven, og Duen bygget Rede

ved Rovfuglens Side, den giftige Urt været uskadelig da skulde Alt have været saare godt. Sandhed skulde der

have været i Alt; thi Adam nævnede jo Alt med sit rette Navn, som dette er i Sandhed; Trofasthed skulde der

have været i Alt; thi Alt var, hvad det syntes at være; Retfærdighed skulde være voxet op af Jorden. Og dog

skulde der ikke have været Forskjel paa Godt og Ondt, thi denne Adskillelse var jo netop Frugten af

Kundskabens Frugt]. Cf. KW V-EUD, p. 125-126.

100

SKS 4-BA, p. 347 [I denne Tilstand er der Fred og Hvile; men der er paa samme Tid noget Andet, hvilket

ikke er Ufred og Strid; thi der er jo Intet at stride med. Hvad er det da? Intet. Men hvilken Virkning har Intet?

Det føder Angest. Dette er Uskyldighedens dybe Hemmelighed, at den paa samme Tid er Angest. Drømmende

projekterer Aanden sin egen Virkelighed, men denne Virkelighed er Intet, men dette Intet seer Uskyldigheden

bestandig udenfor sig.]. Cf. KW VIII-CA, p. 41.

101

PATTISON, George. Anxiety. In: ____. The Philosophy of Kierkegaard. Chesham: Acumen, 2005. (p. 51)

[[…] the child’s dream of its own possibility for acquiring a kind of existence of which it cannot yet conceive.

This existence is “nothing” in that it has no definite place in its life].

E a angústia que convive com a inocência não é pecado ou culpa. É o sentimento ambíguo do

espírito diante do próprio nada de suas possibilidades indefinidas.

Mas por que o ser humano se angustia? Como é possível a angústia? Este elemento

deve ser compreendido dentro da moldura antropológica da filosofia de Kierkegaard. Já em O

Conceito de Angústia estão lançadas as bases de sua antropologia: “O homem é uma síntese

do psíquico e do corpóreo. Porém, uma síntese é inconcebível quando os dois termos não se

põem de acordo com um terceiro. Este terceiro é o espírito”.

102

Esta designação é fundamental

não apenas para que se compreenda a angústia, mas também, posteriormente, o desespero. É a

partir da compreensão do self, enquanto síntese, que o desespero será cartografado em seus

diversos modos em A Doença para a Morte, do pseudônimo kierkegaardiano Anti-Climacus.

Kierkegaard certamente não foi o primeiro a compreender o ser humano enquanto uma

combinação do psíquico e do corpóreo. Esta percepção é certamente bíblica, perpassando

Antigo e Novo Testamento. Gordon Marino lembra, oportunamente, que na filosofia esta

percepção de ser humano está presente em Platão, em Aristóteles, em Descartes, entre outros.

No entanto, segundo Marino, no que diz respeito à história da filosofia, “nenhum desses

pensadores demonstrou que havia algo mais que relacionava corpo e alma entre si e por isso,

como expresso em A Doença para a Morte, relacionava a relação a si mesma”.

103

Não apenas

em O Conceito de Angústia, mas também em outros textos, Kierkegaard nos lembra que

somos espírito e, caso não o fôssemos, angústia, desespero, pecado, fé, seriam impossíveis.

104

Quando o espírito que está como que sonhando (a síntese ainda não efetivada),

antevê sua possibilidade como um nada fora de si mesmo, tal possibilidade indefinida produz

102

SKS 4-BA, p. 349 [Mennesket er en Synthese af det Sjelelige og det Legemlige. Men en Synthese er

utænkelig, naar de Tvende ikke enes i et Tredie. Dette Tredie er Aanden]. Cf. KW VIII-CA, p. 43.

103

MARINO, Gordon D. Anxiety in The Concept of Anxiety. In: HANNAY, Alastair; MARINO, Gordon D.

(Eds.). The Cambridge Companion to Kierkegaard. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. (p. 315)

[none of these thinkers argued that there was something else that related body and soul to each other and then, as

expressed in The Sickness unto Death, related the relation to itself].

104

Cf. MARINO – Anxiety in The Concept of Anxiety, 1998, p. 315.

angústia. Logicamente, está correto afirmar que o nada, em si, não poderia produzir algo. O

nada que engendra angústia, entretanto, não existe fora da relação com o espírito em seu

estágio anterior à própria efetividade. Referindo-se à inocência, Haufniensis afirma:

O espírito está, pois, presente, mas como espírito imediato, como sonhando.

Enquanto se acha então presente é, de certa maneira, um poder hostil, pois

perturba continuamente a relação entre alma e corpo, que subsiste sem,

porém, subsistir, já que só receberá subsistência graças ao espírito. De outra

parte, o espírito é um poder amigo, que quer precisamente constituir a

relação. Qual é, pois, a relação do homem com este poder ambíguo, como se

relaciona o espírito consigo mesmo e com sua condição? Relaciona-se como

angústia. O espírito não pode desembaraçar-se de si mesmo, tampouco pode

apreender-se a si mesmo, enquanto se mantiver fora de si mesmo, nem

tampouco o homem pode mergulhar no vegetativo, de jeito nenhum, pois ele

está determinado, afinal, enquanto espírito.

105

Há, no estado de inocência, uma unidade imediata com a natureza. Embora haja a

experiência de afetos, não há, neste estado, autoconsciência. Entretanto, precisamente porque

humanos são determinados enquanto espírito, esta relação se torna prenhe de ambigüidade. O

espírito que ainda não está efetivado, ao mesmo tempo, perturba o estado de inocência e

aponta para possibilidades desconhecidas. A possibilidade ainda não está efetivada, mas

também não é possível subtrair-se a ela, já que o espírito está potencialmente presente. Sua

possibilidade não é, ainda, uma realidade. Precisamente por isso gera angústia, porque o que

angustia, neste caso, não é a realidade, mas a possibilidade.

Talvez uma das mais citadas asserções de O Conceito de Angústia seja a de que a

angústia é “uma antipatia simpática e uma simpatia antipática”.

106

A inocência encontra-se

105

SKS 4-BA, p. 349 [Aanden er altsaa tilstede, men som umiddelbar, som drømmende. Forsaavidt den nu er

tilstede, er den paa en Maade en fjendlig Magt; thi den forstyrrer bestandig det Forhold mellem Sjel og Legeme,

der vel har Bestaaen, men dog ikke har Bestaaen, forsaavidt det først faaer det ved Aanden. Paa den anden Side

er den en venlig Magt, der jo netop vil constituere Forholdet. Hvilket er da Menneskets Forhold til denne

tvetydige Magt, hvorledes forholder Aanden sig til sig selv og til sin Betingelse? Den forholder sig som Angest.

Blive af med sig selv kan Aanden ikke; gribe sig selv, kan den heller ikke, saa længe den har sig selv udenfor sig

selv; synke ned i det Vegetative kan Mennesket heller ikke, thi han er jo bestemmet som Aand [...]].Cf. KW

VIII-CA, p. 43-44.

106

SKS 4-BA, p. 348 (grifo no original) [[...] en sympathetisk Antipathie og en antipathetisk Sympathie]. Cf. KW

VIII-CA, p. 42.

entre a unidade imediata com a natureza e a efetivação de suas possibilidades desconhecidas.

Na incerteza que caracteriza esta situação a angústia é algo que se busca e do qual se foge, ao

mesmo tempo. Esta ambigüidade da angústia é usada para descrever a situação experimentada

no estado de inocência precisamente porque fala de um aspecto universalmente humano, diz

do modo como experimentamos nossa liberdade. Cotidianamente, vivenciamos situações onde

nos sentimos atraídos para direções opostas. Uma pessoa quer sair em viagem, mas ao mesmo

tempo não o quer. Quer casar-se, mas ao mesmo tempo não quer casar-se. A pessoa quer

efetivar suas potencialidades, mas ao mesmo não quer, quer sair da posição segura onde se

encontra em direção a novas experiências, mas ao mesmo tempo não quer. Tal ambigüidade

angustiada é como uma vertigem da liberdade diante da possibilidade:

A angústia pode ser comparada com a vertigem. Aquele, cujos olhos se

debruçam a mirar uma profundeza escancarada, sente vertigem. Mas qual é a

razão? É tanto o seu olhar quanto o abismo. Não tivesse ele encarado a

fundura!... Assim também, a angústia é a vertigem da liberdade, que surge

quando o espírito quer pôr a síntese, e a liberdade então fixa os olhos no

abismo de sua própria possibilidade e aí agarra a finitude para segurar-se.

107

O abismo da própria possibilidade em sua indeterminação é o nada que angustia. A

angústia, nesse estágio, não se refere a um objeto determinado e, por isso, é diferente do

medo. Haufniensis percebe esta angústia presente nas crianças:

Observando-se as crianças, encontra-se nelas a angústia de um modo bem

mais determinado, como uma busca de aventuras, de coisas monstruosas e

enigmáticas. O fato de que há crianças nas quais ela não se encontra nada

prova, pois o animal também não a tem, e quanto menos espírito, menos

angústia. Esta angústia é tão essencial à criança, que esta não quer ver-se

privada dela, e se ela a angustia, também a prende, com sua doce ansiedade.

Esta angústia ocorre em todas as nações que consideram os traços da

107

SKS 4-BA, p. 365 [Angest kan man sammenligne med Svimmelhed. Den, hvis Øie kommer til at skue ned i

et svælgende Dyb, han bliver svimmel. Men hvad er Grunden, det er ligesaa meget hans Øie som Afgrunden; thi

hvis han ikke havde stirret ned. Saaledes er Angest den Frihedens Svimlen, der opkommer, idet Aanden vil sætte

Synthesen, og Friheden | nu skuer ned i sin egen Mulighed, og da griber Endeligheden at holde sig ved]. Cf. KW

VIII-CA, p. 61.

infância como típicos do sonho do espírito, e quanto mais profunda, tanto

mais profunda é a nação.

108

Essa busca pelo assustador, pelo amedrontador, é, para Haufniensis, bem diferente do

medo concreto. Uma criança pode ter medo, por exemplo, de um cão bravo. Algo diferente,

entretanto, é a fascinação pelo apavorante diante de histórias assustadoras ou filmes

assombrosos, por exemplo. O medo efetivo tem um foco, um objeto, mas o fascinante da

história amedrontadora é precisamente o elemento envolvido no perigo desconhecido, em

experimentar sensações nunca antes vivenciadas.

109

E esta experiência é sempre ambígua, a

criança quer e ao mesmo tempo não quer ouvir a história assustadora, quer e ao mesmo tempo

não quer assistir ao filme. Esta situação de ambigüidade angustiada na criança é

representativa da inocência sonhadora e sua angústia. É neste sentido que o conceito

psicológico de angústia é fundamental para o esclarecimento das condições de possibilidade

da queda.

Assim como a relação da angústia com seu objeto, com alguma coisa que

não é nada (a linguagem usual também diz concisamente: angustiar-se por

nada) é totalmente ambígua, assim a passagem que pode fazer-se aqui da

inocência para a culpa será precisamente tão dialética, que mostrará que a

explicação é bem o que deve ser: psicológica. O salto qualitativo está fora de

toda ambigüidade, mas aquele que pela angústia torna-se culpado é contudo

inocente, pois não foi ele mesmo, mas a angústia, um poder estranho, que se

apoderou dele, um poder que não amava, do qual pelo contrário se afastava

angustiado – e, não obstante, indubitavelmente é culpado, pois mergulhou na

angústia, que contudo amava enquanto temia. Não há nada no mundo mais

ambíguo e por isso mesmo, é esta a única explicação psicológica, enquanto

108

SKS 4-BA, p. 348 [Naar man vil iagttage Børn, vil man finde denne Angest bestemtere antydet som en Søgen

efter det Eventyrlige, det Uhyre, det Gaadefulde. At der gives Børn, hos hvilke den ikke findes, beviser Intet; thi

Dyret har den heller ikke, og jo mindre Aand jo mindre Angest. Denne Angest hører Barnet saa væsentligen til,

at han ikke vil undvære den; om den end ængster ham, fængsler den ham dog i sin søde Beængstelse. Hos alle de

Nationer, hos hvilke det Barnlige er bevaret som Aandens Drømmen er denne Angest; og jo dybere den er, jo

dybere er Nationen]. Cf. KW VIII-CA, p. 42.

109

PATTISON – Anxiety, 2005, p. 52.

que, para repeti-lo uma vez mais, nunca lhe ocorre querer esta explicação

explicar o salto qualitativo.

110

O salto não pode ser explicado porque a lógica, em termos amplos, se propõe

compreender a estrutura da realidade. O pecado, entretanto, é uma ruptura nessa estrutura e,

precisamente por isso, não pode ser explicado logicamente. Diante da afirmação dogmática da

realidade do pecado, a lógica fica imóvel, não possui elementos para atestar a veracidade ou

falsidade da asserção. Não perceber os limites da lógica para este tipo de questões não deixa

de ser, entretanto, também um erro lógico. Grosso modo, é nessa esteira que se constitui a

polêmica traçada em O Conceito de Angústia com os hegelianos da época. Se a realidade do

pecado é, em si, ambígua, e se algo disso puder ser explicado, ou melhor, descrito, essa

descrição terá de lançar mão de conceitos ambíguos.

Tal ambigüidade, entretanto, não pode ser entendida na linha de suprimir o caráter de

responsabilidade pessoal envolvido no pecado, como se a culpa pessoal viesse a se tornar cada

vez mais ambígua até se perder nas determinações do gênero humano. Pecado implica

responsabilidade e culpa pessoal, e um dos principais objetivos de Kierkegaard com a

publicação de O Conceito de Angústia é resgatar a compreensão da responsabilidade

implicada nesta situação ambígua e incompreensível que é o pecado.

Em seus diários Kierkegaard escreve:

A natureza do pecado original tem sido freqüentemente explicada, e ainda

uma categoria principal tem faltado – é angústia [Angst]; este é o

110

SKS 4-BA, p. 348-349 [Ligesom da Angestens Forhold til sin Gjenstand, til Noget, hvilket er Intet

(Sprogbrug siger ogsaa prægnant: at ængstes for Intet) er aldeles tvetydigt, saaledes vil den Overgang, der her

kan gjøres fra Uskyldighed til Skyld, netop være saa dialektisk, at den viser, at Forklaringen er, hvad den skal

være, psychologisk. Det qualitative Spring er udenfor al Tvetydighed, men den, der gjennem Angest bliver

skyldig, han er jo uskyldig; thi det var ikke ham selv, men Angesten, en fremmed Magt, der greb ham, en Magt,

han ikke elskede, men ængstedes for; – og dog er han jo skyldig, thi han sank i Angesten, som han dog elskede

idet han frygtede den. Der gives i Verden intet Tvetydigere end dette, og derfor er denne den eneste

psychologiske, medens den, for atter at gjentage det, aldrig falder paa at ville være Forklaringen, der forklarer

det qualitative Spring]. Cf. KW VIII-CA, p. 43.

determinante essencial. Angústia é um desejo pelo que se teme, uma

antipatia simpática; angústia é um poder estranho que agarra o indivíduo, e,

no entanto, não se pode livrar-se dela e não se quer fazê-lo, pois se teme,

mas o que se teme se deseja. A angústia torna o indivíduo impotente, e o

primeiro pecado sempre ocorre em fraqueza; por essa razão ele

aparentemente carece de responsabilidade, mas essa falta é a verdadeira

cilada.

111

O pecado não é um movimento necessário de perda da inocência. Ao fazer uso do

conceito psicológico de angústia, Haufniensis tenciona fornecer os elementos necessários para

uma compreensão que mantenha o salto qualitativo no que diz respeito ao surgimento do

pecado. Nesta linha, o autor tece uma crítica à interpretação da queda que entende que a

proibição de comer do fruto do conhecimento impeliria Adão e Eva à queda.

Como foi visto, o objeto da angústia – no estágio anterior à queda – é nada. No texto

de Gênesis lemos que Deus proíbe a Adão e Eva de comerem da árvore do conhecimento do

bem e do mal.

112

A partir daí a angústia parece referir-se a um objeto:

[...] em lugar do nada, ela recebeu uma palavra enigmática. Assim, quando

no Gênesis, Deus disse a Adão: “Mas não comas os frutos da árvore da

ciência do bem e do mal”, é óbvio que Adão propriamente não entendeu

essas palavras, pois como haveria de entender a distinção entre bem e mal, já

que esta distinção só viria com o gozo?

113

A angústia agora tem a proibição como objeto, mas esta não é compreendida. Assim

como Adão não conhece a distinção entre bem e mal ele certamente também não compreende

111

JP I 94 (Pap. III A 233 n.d., 1842) [The nature of original sin has often been explained, and still a primary

category has been lacking--it is anxiety [Angst]; this is the essential determinant. Anxiety is a desire for what one

fears, a sympathetic antipathy; anxiety is an alien power which grips the individual, and yet one cannot tear

himself free from it and does not want to, for one fears, but what he fears he desires. Anxiety makes the

individual powerless, and the first sin always occurs in weakness; therefore it apparently lacks accountability,

but this lack is the real trap].

112

Gênesis 2.17.

113

SKS 4-BA, p. 350 [[...] istedenfor Intet har den faaet et gaadefuldt Ord. Naar det saaledes hedder i Genesis, at

Gud sagde til Adam: »blot af Kundskabens Træ paa Godt og Ondt maa Du ikke spise«, saa følger det jo af sig

selv, at Adam egentlig ikke forstod dette Ord- thi hvor skulde han forstaae Forskjellen paa Godt og Ondt, da

denne Adskillelse jo først fulgte med Nydelsen].Cf. KW VIII-CA, p. 44.

as palavras de juízo que se seguem à proibição: “certamente morrerás”.

114

A angústia que se

dirigia ao nada tem agora diante de si as palavras de proibição e juízo que, na sua

incompreensão, vêm a se manifestar novamente enquanto uma angustiante possibilidade

indefinida:

A proibição o angustia, porque a proibição desperta nele a possibilidade da

liberdade. O que tinha passado desapercebido pela inocência como o nada da

angústia entra nele, agora, e novamente aqui é um nada: a angustiante

possibilidade de ser-capaz-de. Não tem nenhuma idéia do que é que ela é

capaz, a não ser que se suponha, afinal – como geralmente sucede – o

ulterior, a distinção entre bem e mal. Existe apenas a possibilidade de ser-

capaz-de, como uma forma superior da ignorância e como uma expressão

superior da angústia porque esta capacidade, num sentido superior, é e não é,

porque num sentido superior ele a ama e foge dela.

115

O importante a perceber aqui é a relação entre as palavras enigmáticas da proibição e

a referência subjetiva da inocência que se angustia diante da possibilidade. Haufniensis vai na

contramão da psicologia que percebe uma relação direta entre proibição e tentação. Não há

dúvida de que a proibição desempenha um papel crucial na narrativa. A proibição se relaciona

às possibilidades subjetivas de Adão e desperta algo na inocência. Entretanto, a ênfase desse

despertar gerado pela proibição não deve ser colocada tanto no descumprir a ordem

estabelecida, mas sim no despertar a possibilidade de atualizar as próprias possibilidades.

Quando isso acontece, a angústia perturba a paz da inocência, a inocência que se encontra

entre a proibição e a possibilidade desconhecida. A angústia traz à tona ao sujeito suas

próprias possibilidades que ainda lhe são indefinidas. Com relação a isso, George Pattison

chama à atenção:

114

Gênesis 2.17.

115

SKS 4-BA, p. 350 [Forbudet ængster ham, fordi Forbudet vækker Frihedens Mulighed i ham. Hvad der gik

Uskyldigheden forbi som Angestens Intet, det er nu kommet ind i ham selv og er atter her et Intet, den

ængstende Mulighed af at kunne. Hvad det er, han kan, derom har han ingen Forestilling; thi ellers forudsætter

man jo, hvad i Almindelighed skeer, det Senere, Forskjellen mellem Godt og Ondt. Kun Muligheden af at kunne

er der som en høiere Form af Uvidenhed, som et høiere Udtryk af Angest, fordi det i en høiere Forstand er og er

ikke, fordi han i en høiere Forstand elsker og flyer det]. Cf. KW VIII-CA, p. 44-45.

Crucial a toda a lógica tanto do livro quanto do conceito de angústia em si é

que, visto que aquilo que é despertado na angústia é uma possibilidade

(ambígua) do self,

116

não pode haver questão sobre qualquer simples

mecanismo de desejo. Não é a questão de um sujeito simples, centrado,

desejando um objeto externo, mas antes de um sujeito internamente

diferenciado descobrindo as diversas possibilidades de relação para com seu

mundo, disponibilizadas por essa diferenciação interna.

117

Quando o espírito está ainda como que sonhando e a síntese do anímico e do

corpóreo ainda não está efetivada, o que a proibição gera não é um desejo espontaneamente

direcionado a descumprir a proibição, mas algo que tem um peso subjetivo muito maior. A

proibição levanta ao self a pergunta de sua própria possibilidade, e nesta relação vem à tona a

angústia enquanto traço fundamental do ser humano. O comentário de George Pattison é

novamente esclarecedor:

Angústia é [...] a forma que o espírito toma em seu emergir como a explícita,

autoconsciente e autodiretiva energia da vida pessoal. É a forma da

possibilidade do espírito e, como tal, pode apenas tornar-se efetivo em e

como um ato de liberdade autoconsciente, que, como Kierkegaard dirá, é e

deve ser como um ‘salto qualitativo’. É esta liberdade mesma que tanto atrai

quanto repele na angústia, não a fruta proibida [...] ou qualquer outro objeto

de desejo meramente externo.

118

Os elementos externos envolvidos na história, a proibição, as palavras de juízo,

aumentam a angústia internamente em Adão, levando a inocência ao seu extremo. Nesse

estágio “[e]la não é culpada e, não obstante, há uma angústia, como se ela já estivesse

116

Em minhas traduções, tanto no que se refere ao termo self em inglês, quanto ao selv, em dinamarquês, optei

por fazer uso do termo self, que, embora seja um estrangeirismo, já é usual em língua portuguesa. O termo

aparecerá sempre grifado, mesmo que os autores não lhe dêem esse destaque.

117

PATTISON – Anxiety, 2005, p. 53 [Crucial to the whole logic both of the book and of the concept of anxiety

itself is that since what is thus awoken in anxiety is an (ambiguous) possibility of the self, there can be no

question of any simple mechanism of desire. It is not a matter of a simple, centred subject desiring some external

object, but rather of an internally differentiated subject discovering the diverse possibilities of relating to its

world made available by this internal differentiation].

118

PATTISON – Anxiety, 2005, p. 54 [Anxiety is […] the form that spirit takes in its emergence as the explicit,

self-conscious, self directing force of personal life. It is the form of possibility of spirit, and, as such, can only

become actual in and as an act of self-conscious freedom, which, as Kierkegaard will say, is and must be as a

‘qualitative leap’. It is this freedom itself which both attracts and repels in anxiety, not the forbidden fruit […] or

any other merely external object of desire].

perdida”. Para Haufniensis, com esta análise, no que diz respeito ao problema do pecado

hereditário, a psicologia chega ao seu limite, ela “[n]ão pode ir mais adiante, mas é capaz de

chegar a este ponto, e sobretudo isso ela pode demonstrar inúmeras vezes em sua observação

da vida humana”.

119

6. Angústia, linguagem e liberdade

O uso do conceito psicológico de angústia para descrever a situação de Adão antes

da queda tem por finalidade, como temos visto, resgatar o aspecto de responsabilidade pessoal

com relação ao pecado. Enfatizando o aspecto interno da angústia enquanto traço

característico do ser humano, Haufniensis argumenta que não há uma inclinação para o

pecado incitada a partir de fatores externos ao ser humano. Aquilo que, com relação ao texto

bíblico, poderiam ser considerados como fatores externos, diz respeito tanto à proibição de

não comer do fruto quanto à tentação incitada pela serpente. Na interpretação de Haufniensis

o problema de como poderia ocorrer a alguém a idéia de falar a Adão aquilo que ele não

poderia compreender – a proibição de comer o fruto – desaparece ao se supor que é o próprio

Adão quem fala:

A inocência pode, afinal de contas, falar. Por conseguinte, possui na

linguagem a expressão para todo o espiritual. Nessa medida, basta supor que

Adão falou consigo mesmo. Então desaparece da narrativa a imperfeição de

que outro fala a Adão de algo que este não entende. Não se segue,

certamente, num sentido profundo que, se Adão fosse capaz de falar, seria

capaz de compreender o enunciado. Isto é aplicável, antes de tudo, à

distinção entre bem e mal, que está decerto na linguagem, mas é apenas para

a liberdade. A inocência é capaz, muito bem, de anunciar esta diferença, mas

119

SKS 4-BA, p. 351 [Den er ikke skyldig, og dog er der en Angest, som var den tabt] e [Længere kan

Psychologien ikke komme, men dette kan den naae, og fremfor Alt dette kan den i sin Iagttagelse af

Menneskelivet vise atter og atter]. Cf. KW VIII-CA, p. 45.

a diferença não é para ela, e para ela só tem a significação que mostramos

anteriormente.

120

O anúncio da diferença entre bem e mal, cuja significação não existe para a

inocência, intensifica a angústia. A dificuldade de que alguém fale a Adão aquilo que ele não

compreende, entretanto, à primeira vista parece não ser resolvida com a explicação acima, ou

talvez até se torne mais aguda, na medida em que agora o próprio Adão fala a si mesmo algo

que não pode compreender. Será isso possível? Podemos levar a sério a afirmação de

Haufniensis de que Adão tenha falado a si mesmo e, além disso, algo que não tenha

compreendido?

Toda esta reflexão está centrada no conceito de linguagem. Embora não haja

distinção entre bem e mal no estado de inocência entendido enquanto ignorância a linguagem

já se faz, de certa forma, presente. A linguagem, neste estado, é aquela do espírito sonhando,

uma linguagem ainda não significada pelo espírito enquanto efetivação da síntese. Nesse

estágio, Adão possui palavras, mas não possui conceitos. Pode-se observar que esta, de fato, é

uma fase da formação da linguagem nos indivíduos. Inicialmente aprendem-se palavras e faz-

se uso de regras gramaticais elementares por imitação, e somente num estágio posterior, tudo

isso é preenchido por significado e compreendido num sentido mais profundo. Seguidamente

no contato com crianças pequenas presenciamos situações, usualmente cômicas, onde elas

fazem uso de palavras das quais se percebe que não dominam o significado, não possuem os

conceitos. Uma criança pode, por exemplo, se referir a conceitos abstratos, sem, entretanto,

ter desenvolvido capacidade de abstração. Neste caso, o conceito não é completamente para

120

SKS 4-BA, p. 351 [Uskyldigheden kan jo godt tale; forsaavidt eier den i Sproget Udtrykket for alt Aandeligt.

Forsaavidt behøver man blot at antage, at Adam har talet med sig selv. Den Ufuldkommenhed i Fortællingen, at

en Anden taler til Adam om hvad han ikke forstaaer, falder da bort. Fordi Adam har kunnet tale, deraf følger jo

ikke i dybere Forstand, at han har kunnet forstaae det Udsagte. Fremfor Alt gjælder dette om Forskjellen mellem

Godt og Ondt, hvilken vel er i Sproget, men kun er for Friheden. Uskyldigheden kan godt sige denne Forskjel,

men Forskjellen er ikke for den, og har for den kun den Betydning, vi i det Foregaaende have viist]. Cf. KW

VIII-CA, p. 45-46.

ela, trata-se de uma relação de imediatidade para com a palavra. A linguagem nesse estágio é

caracterizada por uma ambigüidade onde os significados ainda não são interiorizados, mas, ao

mesmo tempo, a linguagem já está aí em desenvolvimento e começa a desempenhar sua

função comunicativa, ainda que de modo imperfeito.

Em sua interpretação da queda Haufniensis argumenta que a proibição não tem, pelo

menos inicialmente, uma proveniência exterior, mas surge com a própria linguagem atuando

no indivíduo: “o falante é a linguagem, e [...], portanto, é o próprio Adão quem fala”.

121

assim como a proibição não vem de fora, Haufniensis considera que a tentação é também um

elemento que surge na interioridade. Com relação à serpente, por exemplo, o autor afirma:

“Prefiro confessar, com lisura, que não consigo ligar nenhuma idéia exata a ela. Aliás, a

dificuldade com a serpente é bem outra: ou seja, a de dar à tentação uma proveniência

externa”.

122

Neste movimento de enfatizar o interno no que diz respeito à tentação, nosso

autor busca apoio na epístola de Tiago, onde é afirmado que “cada um é tentado pela sua

própria cobiça”.

123

121

SKS 4-BA, p. 353 [[...] den Talende er Sproget, og det altsaa er Adam selv, der taler]. Cf. KW VIII-CA, p.

47.

122

SKS 4-BA, p. 353 [Jeg tilstaaer hellere reent ud, at jeg ingen bestemt Tanke kan knytte til den.

Vanskeligheden med Slangen er desuden en ganske anden, den nemlig at lade Fristelsen komme udvortes fra].

Cf. KW VIII-CA, p. 48. Posteriormente à publicação de O Conceito de Angústia, em seus Papirer, Kierkegaard

reflete sobre a relação entre angústia, queda e o papel da serpente no relato de Gênesis. Perceba-se que, diferente

do que escrevera em O Conceito de Angústia, Kierkegaard relaciona agora a serpente diretamente à angústia:

“Vigilius Haufniensis chamou à atenção muito corretamente ao conceito de angústia como o termo médio em

relação à tentação. De fato, essa é a dialética da tentação. Se uma pessoa pudesse estar completamente livre de

angústia, a tentação não teria acesso a ela. É assim que eu entendo o fato de que foi a serpente que tentou Adão e

Eva, pois o poder da serpente é precisamente angústia. Não é tanto engenhosidade e sagacidade como é a

engenhosidade que sabe como criar a angústia”. JP 102 (Pap X2 A 22 n.d., 1849) [Vigilius Haufniensis has quite

correctly drawn attention to the concept “anxiety” [Angst] as the middle term in relation to temptation. Actually,

it is the dialectic of temptation. If a person could be entirely free of anxiety, temptation would not have access to

him. This is how I understand the fact that it was the serpent who tempted Adam and Eve, for the serpent’s

power is precisely anxiety. It is not so much ingenuity and craftiness as it is the ingenuity which knows how to

create anxiety.]

123

Tiago 1.14. Trata-se de uma ênfase na descrição, um movimento do externo em direção ao interno, e não de

uma explicação. Aparentemente retornamos à mesma dificuldade se alguém neste ponto perguntar de onde vem

a cobiça. O ponto da argumentação aqui é enfatizar o aspecto interno no movimento em direção ao salto e é

nesse sentido que, em termos amplos, Haufniensis/Kierkegaard entende o conceito de angústia como

esclarecedor.

Embora o autor afirme que o falante é a linguagem, esta, enquanto estrutura

psicológica, não pode, como afirma George Pattison, “ser responsabilizada por este resultado

[a queda] em qualquer sentido causal ou moral. Visto que a linguagem é o que é enquanto

expressão do espírito, a ameaça que a linguagem coloca à auto-identidade do espírito, à

autenticidade do espírito, é obra do próprio espírito”.

124

O espírito ainda não está efetivado

nesse estágio, mas já manifesta sua relação para com os pólos que posteriormente constituirão

a síntese. George Pattison estabelece um esclarecedor comentário sobre a relação entre

angústia e linguagem e o conclui enfatizando o lugar que estas reflexões de

Haufniensis/Kierkegaard têm no estabelecimento da responsabilidade pessoal do sujeito com

relação à queda:

[...] se os comentários de Kierkegaard sobre linguagem e queda são algum

guia, então não há nada externo a nós que possa provocar ou seduzir-nos

para um tal vôo para fora da liberdade, apenas nossa própria angústia

vertiginosa na imensidão da nossa responsabilidade de falar a concreta

palavra efetiva de verdade que enquanto seres espirituais, livres, é nossa ao

falar.

125

Haufniensis critica qualquer visão que venha a compreender a entrada do pecado no

mundo enquanto algo necessário. O pecado não surge nem por necessidade, nem como

resultado de um movimento imanente, como vimos, mas por um salto, e o salto acontece em

liberdade. Mas o que deve ser entendido por liberdade nesse contexto? Pode Adão exercer sua

liberdade assim como quando alguém escolhe entre ler um livro ou assistir a um filme, calçar

sapatos ou sandálias? Ou seja, significa a liberdade de Adão que ele tem duas alternativas

124

PATTISON – Anxiety, 2005, p. 81 (grifo meu) [[But language qua psychological structure cannot] be to

blame for this outcome in any causal or moral sense. Since language is what it is as the expression of spirit, the

threat that language poses to spirit’ truthfulness, is the work of spirit itself].

125

PATTISON – Anxiety, 2005, p. 82 [[…] if Kierkegaard’s comments about language and the Fall are any

guide, then there is really nothing external to us that can either provoke or lure us to such a flight from freedom,

only our own vertiginous anxiety at the immensity of the responsibility to speak the concrete or actual word of

truth that, as free, spiritual beings, is ours to speak […]].

igualmente viáveis diante de si, uma escolha entre “a” ou “b”? Em 1844, ano da publicação

d’O Conceito de Angústia, Kierkegaard anota em seus Papirer:

Liberum arbitrium, que pode igualmente escolher entre o bem ou o mal, é

basicamente uma anulação do conceito de liberdade e um desespero de

qualquer explicação dela. Liberdade significa ser capaz [de]. Bem e mal não

existem em qualquer lugar fora da liberdade, já que esta distinção mesma

surge através da liberdade.

126

Não se trata de uma opção entre bem e mal, pois na inocência não há esta distinção –

justamente por isso, para recordar, o que a proibição gera é o aumento da angústia. Há que se

enfatizar que a distinção entre bem e mal não está posta para a inocência, mas surge

precisamente com o salto, com a perda da inocência. Entretanto, Haufniensis parece estar

ciente também de que “escolher” pecar, afastar-se de Deus, nunca pode ser um exercício

pleno da liberdade. Discutindo a questão em outro contexto Brakemeier a ilustra muito bem:

Na realidade, existe apenas uma opção livre que é a de permitir sermos

motivados por Deus à fé, de nele depositar a confiança e de seguir-lhe a

vontade. Não que Deus impedisse o ser humano de enveredar por outro

caminho. Mas a escolha de tal caminho seria loucura, obsessão. É como na

lei de trânsito: Livre é apenas o motorista que concorda com o legislador no

sentido de usar a faixa direita das rodovias. Quem acha ter o direito a uma

opção própria, diferente da do legislador, vai provocar tragédias. Não será

pessoa livre, e, sim, tola.

127

Enfatizando que a liberdade, neste contexto, não consiste em livre arbítrio, mas em

ser capaz, Haufniensis quer esclarecer como acontece a passagem da possibilidade de pecar à

realidade do pecado. Segundo o autor, “[e]m um sistema lógico é bem fácil dizer que a

possibilidade passa à realidade. Na realidade efetiva a coisa não é tão fácil, e se precisa de

126

JP II 1249 (Pap. V B 56:2 n.d., 1844) [Liberum arbitrium, which can equally well choose the good or the evil,

is basically an abrogation of the concept of freedom and a despair of any explanation of it. Freedom means to be

capable. Good and evil exist nowhere outside freedom, since this very distinction comes into existence through

freedom]. Cf. SKS 4-BA, p. 354. Cf. também KW VIII-CA, p. 49.

127

BRAKEMEIER, Gottfried. Batismo e fé: sobre uma relação polêmica. Réplica a Marcos Kruse. Estudos

Teológicos. São Leopoldo, ano 41, n. 2, p. 39-58, 2001. (p. 46) (grifo no original).

uma determinação intermediária”.

128

Em seus Papirer, discutindo a questão, Kierkegaard dirá

que é necessário um termo médio para esclarecer como é possível passar da inocência à

culpa.

129

Em um silogismo, o termo médio é aquele que relaciona as premissas menor e maior

trazendo à tona algo novo. Angústia é um tal termo médio que, como insiste Haufniensis, “tão

pouco explica o salto qualitativo quanto o justifica eticamente”.

130

A ambigüidade da

angústia, entretanto, auxilia a compreender o modo pelo qual nos relacionamos à nossa

liberdade na passagem da inocência à queda.

A angústia não é uma determinação da necessidade, mas também não o é da

liberdade; ela consiste em uma liberdade complicada,

131

onde a liberdade não

é livre em si mesma, mas tolhida, não pela necessidade, mas em si mesma.

Tivesse o pecado entrado no mundo necessariamente (o que constitui uma

contradição) não haveria angústia alguma. Se tivesse entrado por um ato de

um abstrato liberum arbitrium (que, tal como não existiu mais tarde no

mundo também não existia no início, visto que é um absurdo lógico)

igualmente não haveria nenhuma angústia. Querer explicar pela lógica a

entrada do pecado no mundo é um disparate que apenas pode ocorrer a

pessoas ridiculamente aflitas por encontrar uma explicação.

132

A entrada do pecado no mundo não acontece por necessidade. O outro aspecto que

corresponde a isso, o outro lado da mesma moeda, é que o pecado não surge como algo

acidental.

133

Em ambos os casos, a percepção de responsabilidade e culpa pessoal ficariam

128

SKS 4-BA, p. 354 [I et logisk System er det nemt nok at sige, at Muligheden gaaer over til Virkelighed. I

Virkeligheden er det ikke saa let, og der behøves en Mellembestemmelse]. Cf. KW VIII-CA, p. 49.

129

Cf. JP I 102 (Pap. X2 A 22 n.d., 1849).

130

SKS 4-BA, p. 354 [[...] hvilken ligesaa lidet forklarer det qualitative Spring, som den ethisk retfærdiggjør

det]. Cf. KW VIII-CA, p. 49.

131

O termo dinamarquês hildet é, nessa construção (er en hildet Frihed), um adjetivo. Literalmente pode ser

traduzido por prejudicado, vitimado, enredado, enlaçado ou enleado. Kierkegaard parece ter em mente a noção

de uma liberdade que está como que enleada em si mesma, uma liberdade que se complica em si mesma.

132

SKS 4-BA, p. 354-355 [Angest er ikke en Bestemmelse af Nødvendigheden, men heller ei af Friheden, den er

en hildet Frihed, hvor Friheden ikke er fri i sig selv, men hildet, ikke i Nødvendigheden, men i sig selv. Er

Synden kommen nødvendigt ind i Verden (hvilket er en Modsigelse), saa er der ingen Angest. Er Synden

kommen ind ved en Akt af et abstrakt

liberum arbitrium

(der da ligesaa lidet som senere i Verden har existeret i

Begyndelsen, da det er en Tanke-Uting), saa er der heller ikke Angest. Logisk at ville forklare Syndens

Indkommen i Verden, er en Taabelighed, der kun kan falde Folk ind, der ere latterligen bekymrede for at faae en

Forklaring]. Cf. KW VIII-CA, p. 49-50.

133

Cf. CAPPELØRN, Niels J. Imitation, sin, forgiveness, imitation. [mimeo] (cópia de aula proferida no

seminário “Kierkegaard contemporáneo: ripresa, pentimento, perdono”, na Universitá degli Studi di Verona,

Departamento de Filosofia, dezembro de 2003, gentilmente cedida pelo autor). (p. 1).

embotadas. Há, entretanto, na inocência, esta forma especial de liberdade, essa liberdade

complicada em si mesma. A inocência percebe, em sua angústia vertiginosa, sua possibilidade

indefinida. Na queda o ser humano efetiva sua possibilidade, faz uso desta liberdade. O

aspecto trágico e incompreensível, entretanto, é que o ser humano efetiva sua liberdade, faz

uso dela, e, paradoxalmente, a perde no mesmo ato. Aqui se torna patente o limite da

descrição psicológica da possibilidade do pecado, que acaba por antever o salto,

essencialmente inexplicável.

7. Pecado original e culpa pessoal

Embora a ênfase esteja colocada no aspecto individual do salto, é afirmado que a

pecaminosidade tem sua determinação no gênero humano. É mormente por essa via que se

dará o desenvolvimento ulterior da obra de Haufniensis, numa análise da manifestação da

pecaminosidade enquanto angústia no gênero e na história humanas. O indivíduo não tem

uma existência isolada, à parte do resto do gênero humano, mas participa nele. Nesse sentido

o indivíduo é ele mesmo e, simultaneamente, todo o gênero humano.

134

Sendo assim, o que

explica Adão, explica o gênero humano, e vice versa.

135

Tanto o conceito de gênero humano

quanto o de indivíduo somente podem ser significativos se mantidos nesta relação de

interdependência. Uma acentuação demasiada a qualquer um dos pólos da relação eliminaria a

ambos. Em seus Papirer, Kierkegaard exemplifica a questão:

Se pelo pecado de Adão (έφ’ ώ πάντες ‘

ήµαρτον

136

Romanos 5:12) a

pecaminosidade da raça é colocada no mesmo sentido que uma espécie de

aves aquáticas tem pés com membranas, o conceito de indivíduo é anulado e,

134

Cf. SKS 4-BA, p. 335 / KW VIII-CA, p. 28.

135

Cf. SKS 4-BA, p. 336 / KW VIII-CA, p. 29.

136

“Porque todos pecaram”.

nesta medida, também o conceito de raça humana; pois o conceito se separa

do de animal precisamente deste modo.

137

Aqui se percebe claramente que a argumentação de Haufniensis não segue a linha de

compreensão de uma transmissão genética do pecado, compreensão esta que ofuscaria a

relação entre indivíduo e gênero humano. Ao se entender a questão do pecado original

enquanto transmissão genética, o conceito de gênero humano, nesse tocante, é equiparado ao

de raça num sentido meramente animal, de modo que o conceito de indivíduo é

conseqüentemente também anulado. A ênfase na relação do indivíduo para com o gênero será

trabalhada por Haufniensis em conexão com a idéia de salto individual:

O gênero humano tem sua história e nesta a pecaminosidade tem sua

determinação quantitativa contínua, mas invariavelmente a inocência só é

perdida pelo salto qualitativo do indivíduo. É bem verdade que esta

pecaminosidade, que é o progresso do gênero humano, pode mostrar-se no

indivíduo, que com seu ato a assume, como uma disposição maior ou menor.

Mas este é um mais ou um menos, uma determinação quantitativa, que não

constitui o conceito de culpa.

138

Está claro que Haufniensis não nega a influência que o gênero humano exerce sobre

o pecado no indivíduo. O indivíduo, o eu, não pode ser definido isoladamente, à parte de sua

relação com o gênero humano.

139

Não obstante, Haufniensis é criterioso em procurar definir

os limites e alcance deste princípio. No que se refere ao problema do pecado, sua influência

sobre o indivíduo não chega a ponto de constituir culpa, na medida em que é uma influência

137

JP I 51 (Pap. V B 53:15 n.d., 1844) [If by Adam's sin (έφ’ ώ πάντες ‘ήµαρτον, Romans 5:12) the sinfulness of

the race is posited in the same sense that a species of water birds has web-feet, the concept individual is

abrogated and to this extent also the concept human race; for the concept separates itself from the concept animal

in precisely this way].

138

SKS 4-BA, p. 343-344 [Slægten har sin Historie, i denne har Syndigheden sin continuerlige quantitative

Bestemmethed, men Uskyldigheden tabes bestandig kun ved Individets qualitative Spring. At denne Syndighed,

som er Slægtens Progres, i den Enkelte, der i sin Akt overtager den, kan vise sig som større eller mindre

Disposition, er vel sandt, men dette er et Mere eller Mindre, en quantitativ Bestemmen, der ikke constituerer

Begrebet Skyld]. Cf. KW VIII-CA, p. 37-38.

139

E aqui se percebe que aquele dinamarquês melancólico conhecido como pai do existencialismo, afamado por

seu individualismo e solipsismo, ainda bastante cedo em sua obra propõe um conceito de indivíduo que de modo

algum é individualista, mas que somente pode ser compreendido em referência ao gênero humano.

quantitativa. Como vimos, toda influência quantitativa não produz uma mudança qualitativa,

essa somente pode ser introduzida pelo salto. A partir dessas considerações será estabelecida a

relação entre pecado hereditário e indivíduo no horizonte do conceito de angústia. No

segundo capítulo do livro, onde são desenvolvidos os desdobramentos da angústia no gênero

humano, Haufniensis afirma:

Ora, como a pecaminosidade no gênero humano move-se em determinações

quantitativas, assim também o faz a angústia. A conseqüência do pecado

hereditário ou a sua presença no indivíduo é angústia, que só

quantitativamente se diferencia da de Adão. No estado de inocência – e deve

ser possível, afinal, falar de um tal estado no homem que vem depois – o

pecado hereditário deve ter a ambigüidade dialética, da qual surge a culpa no

salto qualitativo.

140

A influência do pecado hereditário é quantitativa, não constituindo uma nova

qualidade no indivíduo. A partir disso, Haufniensis compreende cada indivíduo como

essencialmente na mesma posição de Adão no que diz respeito à inocência. Toda a diferença

colocada pela angústia, toda a sua influência, não gera o salto, não implica culpa. Nesse ponto

torna-se inevitável perguntar-se se essa concepção constitui pelagianismo à medida que,

embora não negue a influência externa sobre o indivíduo, como foi visto, assume que cada

indivíduo não pode ser considerado culpado em vista desta influência, mas apenas por si

mesmo. Esse tornar-se culpado por si mesmo, pelo salto individual, pressupõe inocência em

cada indivíduo, essencialmente no mesmo sentido que em Adão.

140

SKS 4-BA, p. 357 [Som da Syndigheden i Slægten bevæger sig i quantitative Bestemmelser, saa gjør

Angesten det ogsaa. Arvesyndens Følge eller Arvesyndens Tilstedeværen i den Enkelte er Angest, der kun er

quantitativt forskjellig fra Adams. I Uskyldighedens Tilstand, og en saadan maa der jo ogsaa kunne være Tale

om i det senere Menneske, maa Arvesynden have den dialektiske Tvetydighed, ud af hvilken Skylden bryder i

det qualitative Spring]. Cf. KW VIII-CA, p. 52.

Vigilius Haufniensis repetidamente insiste em que sua concepção não pode ser

culpada de pelagianismo.

141

Com a mesma intensidade insiste em que cada indivíduo se

encontra essencialmente na mesma posição que Adão antes da queda no que diz respeito à

inocência, e que cada um perde a inocência do mesmo modo pelo qual Adão a perdeu, por um

salto individual.

142

Apesar de insistir em que sua posição não é pelagianismo, nesse particular,

no que diz respeito à inocência do indivíduo posterior, Haufniensis parece não fornecer

argumento suficiente para não ser acusado de pelagianismo. Muita ginástica mental tem sido

feita por estudiosos a fim de tentar “salvar” O Conceito de Angústia da acusação de

pelagianismo.

143

141

Cf. SKS 4-BA, p. 335; 341; 343-344 / KW VIII-CA, 28; 34; 37-38.

142

De acordo com The Oxford Dictionary of the Christian Church, pelagianismo, em uma definição ampla, é

“o sistema teológico que sustentava que o homem tomava os passos iniciais e fundamentais em direção à

salvação por seus próprios esforços independentemente da ajuda da graça divina” [The theological system which

held that a man took the initial and fundamental steps towards salvation by his own efforts apart from the

assistance of Divine Grace]. Nesta definição se percebe claramente as conseqüências que o pelagianismo,

sempre associado à polêmica com Agostinho a respeito da questão do pecado original, traz para a doutrina da

redenção. Com relação às heresias das quais os pelagianos foram acusados, de acordo com uma lista de teses

contra Celestius elaborada por Paulinus de Milão em 411-412 são: “(1) que Adão teria morrido, mesmo se não

tivesse pecado; (2) que o pecado de Adão prejudicou apenas a ele mesmo e não a todo gênero humano; (3) que

crianças recém nascidas estão na mesma condição em que Adão estava antes da queda; (4) que todo o gênero

humano não morre por causa do pecado ou morte de Adão, nem ressuscitará por causa da ressurreição de Cristo;

(5) que tanto a lei quanto o evangelho oferecem entrada no céu; (6) que mesmo antes da vinda de Cristo havia

homens completamente sem pecado” [(1) that Adam would have died, even if he had not sinned; (2) that the sin

of Adam had injured himself alone and not the whole human race; (3) that new-born children are in the same

condition as Adam was before he fell; (4) that the whole human race does not die because of Adams death or sin,

nor will it rise again because of Christ’s resurrection; (5) that the law as well as the Gospel offers entrance to

heaven; (6) that even before the Coming of Christ there were men wholly without sin]. CROSS, F. L. (Ed.) The

Oxford Dictionary of the Christian Church. London, New York, Toronto: Oxford University Press, 1966. (p.

1040).

143

A esse respeito veja: EVANS, C. Stephen. Kierkegaard’s Depth Psychology I: Sin, Anxiety, and Despair. In:

____. Søren Kierkegaard’s Christian Psychology: Insight for Counselling and Pastoral Care. Grand Rapids:

Zondervan, 1990. (Ministry Resources Library Series). (p. 62); e, DIEM, Hermann. Kierkegaard: an

introduction. Richmond, Virginia: John Knox Press, 1967. (p. 55). A argumentação desses dois autores segue na

linha de que com a angústia a pessoa já se torna culpada. Nessa interpretação entendo que a angústia perde sua

ambigüidade psicológica e se torna um novo nome para a concupiscência, tornando a queda algo progressivo.

Esta é uma das críticas de Haufniensis às concepções tradicionais sobre o problema do pecado original. Louis

Dupré se esforça para manter a questão do salto e recorre aos Papirer de Kierkegaard para afirmar a

paradoxalidade da questão. Cf. DUPRÉ, Louis. Kierkegaard as theologian: the dialetic of christian existence.

New York: Sheed and Ward, 1963. (p. 59-61). Lee Barrett (1985), a partir do conceito de atmosfera (mood) e da

distinção entre psicologia e dogmática tenta manter os aspectos de responsabilidade pessoal e do pecado

enquanto herdado. Barrett tenta argumentar que o pseudônimo Vigilius Haufniensis está em harmonia com a

tradição agostiniana em sua interpretação do pecado original. Sua argumentação, em minha opinião, é

insuficiente. Dois bons textos que lidam com questões fundamentais de O Conceito de Angústia, percebendo as

dificuldades presentes na obra e sem tentar provar a ortodoxia do texto pseudonímico de Kierkegaard são, em

minha opinião: PATTISON – Anxiety, 2005, p. 46-89 e MARINO – Anxiety in The Concept of Anxiety, 1998,

p. 308-328. Para interpretações de aspectos variados explorando boa parte de toda a riqueza contida em O

Conceito de Angústia vale a pena ler os artigos contidos nos comentários editados in PERKINS, 1985.

Entendo que, para um correto desenvolvimento da problemática, é importante um

estudo detalhado da obra, como que uma lição de anatomia do texto, mas é preciso lembrar de

olhar para fora da obra e colocá-la num horizonte mais amplo. Como a maioria dos livros

publicados por Kierkegaard, quer sob seu próprio nome, quer sob pseudônimos, O Conceito

de Angústia também é muito contextual. A esse respeito vale recordar algumas reflexões de

Kierkegaard em seu sermão de prova como estudante de teologia, proferido no dia 24 de

fevereiro de 1844, na Trinitatis Kirke [Igreja da Trindade], em Copenhague, tendo como

perícope I Coríntios 2.6-9. Kierkegaard inicia seu sermão tecendo algumas importantes

reflexões a respeito da cidade de Corinto, uma cidade portuária onde constantemente são

introduzidas novas doutrinas filosóficas que, mescladas com o cristianismo, podem gerar

deturpações nesse. Segundo Kierkegaard, Paulo precisa, então, neste contexto, como que

vigiar a cidade portuária no sentido de esclarecer alguns mal-entendidos com relação à fé

cristã. Se essas reflexões de 1844 sobre o papel de Paulo na cidade portuária de Corinto

influenciaram Kierkegaard na escolha do nome Vigilius Haufniensis para assinar O Conceito

de Angústia é difícil dizer. De qualquer modo, no contexto específico do Vigia do Porto de

Copenhague, parecia haver, em meados do século XIX, uma grande ênfase, principalmente a

partir daquilo que Haufniensis interpreta como um mau uso dos conceitos hegelianos feitos na

dogmática, em tornar a compreensão da queda um desenvolvimento necessário em termos

lógicos. Ora, para que se possa falar em culpa e responsabilidade pessoal é necessário

pressupor, de certo modo, liberdade. Para que se possa falar de pecado hereditário, por outro

lado, pressupõe-se algo que tenha acontecido antes mesmo de o indivíduo poder tomar

posição a respeito.

À primeira vista parece que, diante do problema, ou se cai no pelagianismo ou,

grosso modo, em uma visão determinista, no sentido de excluir liberdade e responsabilidade

pessoal com relação à queda. O problema em si constitui uma contradição e, quando se tenta

esclarecê-lo, não há uma terceira opção possível dentro daquilo que se concebe como

racionalmente explicável. Novamente estamos diante da natureza do pecado enquanto

inexplicável, inconcebível. E Kierkegaard está ciente de que se pudermos explicá-lo, então

não terá sido o pecado o que foi explicado. O Conceito de Angústia é um livro filosófico que,

à sua época, se insere dentro daquilo que se chama psicologia, entendida enquanto doutrina do

espírito subjetivo, o que, hoje, chamaríamos antropologia filosófica.

Nessa perspectiva é impossível sustentar, no discurso lógico, não-contraditório, uma

explanação, um desdobramento da contradição. Não há como sustentar os dois lados

mutuamente excludentes, não há uma terceira via possível. Em vista disso, Haufniensis,

enquanto filósofo, parece fazer uma opção. Que opção? Precisamente aquela que, usualmente,

não era feita em seu contexto. Do ponto de vista dogmático, repetidamente se escolheu

esclarecer a questão do pecado original enfatizando seu aspecto hereditário. Mas como então,

neste caso, alguém é responsável pelo seu pecado? Chega-se no limite da explicação, no cerne

da contradição e, ainda assim, do ponto de vista dogmático, há que se sustentar tanto culpa

pessoal quanto hereditariedade, o aspecto trágico do pecado na humanidade e em sua história,

bem como no indivíduo.

Kierkegaard claramente faz seu pseudônimo Vigilius Haufniensis sustentar uma

linha de explanação diversa da usual em seu contexto. Enfatizando a angústia é sustentado,

como vimos, que cada indivíduo perde a inocência do mesmo modo que Adão perdeu. Toda a

explicação enfatiza o lado de responsabilidade pessoal e liberdade angustiada, ambígua,

diante da efetivação das próprias possibilidades, o salto, a queda. Neste caso, entretanto, à

primeira vista parece claudicar a explanação do aspecto hereditário.

Os textos de Kierkegaard não são apenas contextuais, mas estratégicos. Do ponto de

vista de uma leitura teológica, aquilo que o autor percebe ser lugar comum em seu contexto

religioso, aquilo que já foi afirmado e reafirmado, é muitas vezes tomado por Kierkegaard

como pressuposto e, então, o outro lado da questão é afirmado enfática e estrategicamente,

precisamente para resgatar o balanço dialético da questão, ou melhor, o paradoxo inerente à

mensagem evangélica. Entendo que é precisamente isso que está acontecendo em O Conceito

de Angústia. Kierkegaard percebe a necessidade de um resgate da responsabilidade pessoal no

que diz respeito à questão do pecado e, por isso, a enfatiza.

Todo o problema do pecado original envolve um paradoxo e, justamente porque o

paradoxo em questão não é meramente lingüístico ou aparente, não se pode filosoficamente

desdobrá-lo, explicá-lo, esclarecê-lo. Este entendimento paradoxal tanto do problema como de

sua “solução”, no que diz respeito à dogmática, será clara e diretamente expresso por

Kierkegaard em seus Papirer, seis anos depois da publicação de O Conceito de Angústia:

Que “pecado original” é “culpa”

esse é o verdadeiro paradoxo. Quão paradoxal é melhor visto como segue. O

paradoxo é formado por uma combinação de categorias qualitativamente

heterogêneas. “Herdar” é uma categoria da natureza. ‘Culpa’ é uma categoria

ética do espírito. Como pode ocorrer a alguém colocar estes dois juntos, diz

o entendimento – dizer que se herda algo que pelo seu próprio conceito é

impossível poder herdar.

Isso deve ser crido. O paradoxo na verdade cristã sempre envolve a verdade

enquanto diante de Deus. Uma meta e um padrão sobre-humanos são usados

– e com respeito a eles há um único relacionamento possível – o da fé.

144

De acordo com as reflexões da introdução de O Conceito de Angústia poderia se

dizer que aqui foram ultrapassados os limites do discurso psicológico. A rigor, nem mesmo a

dogmática pode explicar o pecado original, ela o “explica” pressupondo-o. Com suas

descrições psicológicas, entretanto, Haufniensis quer estimular a reflexão e tentar esclarecer

144

JP II 1530 (Pap. X2 A 481 n.d., 1850) [That “Original Sin” is “Guilt” / is the real paradox. How paradoxical

is best seen as follows. The paradox is formed by a composite of qualitatively heterogeneous categories. To

“inherit” is a category of nature. “Guilt” is an ethical category of spirit. How can it ever occur to anyone to put

these two together, the understanding says--to say that something is inherited which by its very concept cannot

be inherited. / It must be believed. The paradox in Christian truth always involves the truth as before God. A

alguns daqueles que entende serem mal-entendidos a respeito do problema do pecado original.

Nesse sentido, é sem dúvida necessário algum conhecimento a respeito da questão.

Precisamente por isso O Conceito de Angústia é uma obra singular na autoria de Kierkegaard,

uma obra pseudônima que elabora um estilo de comunicação direta. Como Kierkegaard fará

Johannes Climacus afirmar a respeito desta obra em 1846, em Postscriptum:

“O Conceito de Angústia” é essencialmente diferente dos outros escritos

pseudônimos nisso, que a sua forma é direta e até mesmo um pouco

didática

145

[docerende]. Talvez o autor tenha pensado que nesse ponto uma

comunicação de conhecimento pudesse ser necessária antes que pudesse ser

feita uma transição para aprofundamento interior.

146

Embora constituindo uma comunicação em estilo direto e até mesmo didático, O

Conceito de Angústia não deixa de ter um tom polêmico em relação às implicações que dizem

respeito ao dogma do pecado original.

147

Há que se considerar que Kierkegaard é um teólogo

bastante sensível para perceber os paradoxos envolvidos na mensagem cristã. Perceber o

paradoxo é precisamente perceber em união aquilo que, logicamente, não poderia estar unido.

Entretanto, estrategicamente, Kierkegaard nem sempre afirma os dois lados de uma questão

em sua tensão paradoxal constituinte. Enquanto autor estratégico e conscientemente situado

superhuman goal and standard are used--and with regard to them there is only one relationship possible--that of

faith].

145

O adjetivo “didático”, aqui, significa o estilo, por assim dizer, professoral, docerende. Não significa, de modo

algum, didático no sentido do mais fácil, mais acessível. O Conceito de Angústia assume um estilo acadêmico,

difícil e por vezes cansativo, o que pode ser percebido, por exemplo, não apenas na complexa articulação das

idéias, mas também na extensão de seus parágrafos intermináveis. Este tom, em minha opinião teatral, que

Kierkegaard assume na obra, o docerende, é, de certo modo perdido, por exemplo, na tradução americana de

Reidar Thomte (KW VIII-CA) onde, provavelmente para facilitar o trabalho do leitor, o tradutor re-dividiu

alguns dos longos parágrafos do texto original. Enfim, não apenas quando se lê O Conceito de Angústia, mas

Kierkegaard como um todo, deve-se dar atenção não apenas ao conteúdo da obra, mas também à forma como o

conteúdo é apresentado.

146

SKS 7-AE, p. 245 [Forøvrigt er “Begrebet Angest” deri væsentlig forskjelligt fra de andre pseudonyme

Skrifter, at dets Form er ligefrem og endog lidt docerende. Maaskee har Forfatteren meent, at her paa dette Punkt

kunde en Meddelelse af Viden være fornøden, førend der kunde gaaes over til Inderliggjørelsen [...]]. Cf. KW

XII-CUP1, p. 269-270.

147

Assim entendido, enquanto obra que procura provocar e incitar seus leitores e leitoras a repensar o problema

do pecado, O Conceito de Angústia pode ser interpretado, assim como as outras obras pseudônimas de

Kierkegaard, como uma comunicação indireta, apesar de todo o seu estilo “didático” e “direto”. Tal inferência

demandaria uma argumentação que extrapola os limites dessa análise e talvez possa ser desenvolvida

futuramente.

em um contexto específico ele, por vezes, deliberadamente imprime maior força em um dos

pólos, a fim de provocar, incitar a reflexão e o envolvimento pessoal e existencial com as

questões do cristianismo. Em meio a toda a reflexão de O Conceito de Angústia Haufniensis

afirma e reafirma aquilo que, do ponto de vista existencial, parece ser o mais importante: o

modo, a atmosfera [Stemming] na qual se lida com a questão, o aprofundamento interior, o

aspecto pessoal e existencial. Deixemos o autor falar:

Comenta-se que faz 6000 anos que o pecado entrou no mundo, bem do

mesmo modo que se fala que faz 4.000 anos desde o momento em que

Nabucodonosor foi transformado em boi. Se o problema é concebido desta

maneira, não se deve admirar que a explicação lhe corresponda. Aquilo que,

num certo sentido, é a coisa mais simples do mundo, é transformada no que

há de mais complicado. Aquilo que o homem mais singelo compreende ao

seu modo, e bem corretamente, pois ele compreende que não se passaram

exatamente 6.000 anos desde que o pecado veio ao mundo, a ciência, com a

arte de seus fazedores de projetos, proclama como uma questão de concurso

com prêmio de dissertação que até os nossos dias jamais foi plenamente

respondida. De que modo entrou o pecado no mundo, qualquer pessoa

entende única e exclusivamente a partir de si mesma; desejar entendê-lo

através de outrem é eo ipso equivocar-se a respeito.

148

Enfim, como é característico de muitos textos de Kierkegaard, n’O Conceito de

Angústia também se trata de procurar levar a reflexão às suas últimas conseqüências para,

justamente então, encontrar o seu limite. Kierkegaard percebe que a linha que separa os dois

pólos da reflexão sobre o pecado original é tão fina que não se pode caminhar sobre ela no

nível do discurso filosófico. Toda a explicação que não recorrer a um paradoxo trilhará seu

caminho em um dos dois lados logicamente concebíveis em detrimento do outro. Dentro

daquilo que pode ser descrito logicamente, Kierkegaard se esforça por recuperar o aspecto da

148

SKS 4-BA, p. 355-356 [Man taler om, at det er 6000 Aar siden, at Synden kom ind i Verden, aldeles paa

samme Maade som at det er 4000 Aar siden, at Nebucadnezar blev en Oxe. Naar man opfatter Sagen saaledes, er

det intet Under, at Forklaringen bliver derefter. Hvad der i een Henseende er det Simpleste af Verden, det gjør

man til det Vanskeligste. Hvad det eenfoldigste Menneske forstaaer paa sin Viis og ganske rigtigt, fordi han

forstaaer, at det ikke just er 6000 Aar siden, at Synden kom ind i Verden, det har Videnskaben ved

Projektmageres Kunst faaet udsat som et Priisspørgsmaal, der endnu aldrig er blevet fyldestgjørende besvaret.

Hvorledes Synden kom ind i Verden, forstaaer ethvert Menneske ene og alene ved sig selv; vil han lære det af en

Anden, da vil han

eo ipso

misforstaae det]. Cf. KW VIII-CA, p. 50-51.

liberdade e responsabilidade pessoal. Este aspecto de sua reflexão será crucial para o resgate

do significado existencial do juízo e, em última análise, da graça, ambos constituídos na

tensão paradoxal inerente à mensagem evangélica encarnada em Cristo, o Paradoxo Absoluto.

Capítulo II

TORNAR-SE CRISTÃO SOB JUÍZO E GRAÇA

NO ENCONTRO COM O PARADOXO

Um pensador eleva uma construção imensa, um sistema, um sistema que

compreende toda a existência e história do mundo, etc., – e se alguém

considerar sua vida pessoal, então descobre com espanto o terrível e ridículo

de que ele mesmo não habita esse imenso palácio de elevadas abóbadas, mas

um barracão lateral ou a casinha do cachorro, na melhor das hipóteses a

guarita do porteiro! Fosse ele lembrado dessa contradição com uma única

palavra, ficaria ofendido. Pois ele não teme estar na ilusão, desde que possa

terminar seu sistema – com a ajuda dessa ilusão.

Assim escreve Kierkegaard sob o pseudônimo Anti-Climacus em A Doença para a

Morte, de 1849. Embora se referindo a um contexto específico,

esta passagem revela algo de

uma polêmica de Kierkegaard com seus contemporâneos: em uma época onde é moda

Esse capítulo nasce a partir das reflexões embrionárias sobre o tema apresentadas em: ROOS, Jonas. Sobre a

relação entre juízo e graça em Migalhas Filosóficas. Filosofia Unisinos. São Leopoldo, v. 6, n. 3, p. 330-336,

set-dez. 2005a.

SV3 15-SD, p. 100 [En Tænker opfører en uhyre Bygning, et System, et hele Tilværelsen og Verdenshistorien

o.s.v. omfattende System - og betragter man hans personlige Liv, saa opdager man til sin Forbauselse dette

Forfærdelige og Latterlige, at han selv ikke personligen beboer dette uhyre, høithvælvede Pallads, men en

Ladebygning ved Siden af, eller et Hundehuus, eller i det Høieste Portnerleiligheden. Vilde man tillade sig med

et eneste Ord at gjøre opmærksom paa denne Modsigelse, saa vilde han blive fornærmet. Thi at være i en

Vildfarelse frygter han ikke, naar han blot faaer Systemet færdigt – ved Hjælp af at være i en Vildfarelse]. Cf.

KW XIX-SUD, p. 43-44. Em língua portuguesa esta obra foi traduzida e publicada sob o título O Desespero

Humano (Doença até à [sic] Morte) em 1979 e O Desespero Humano, em 2001. Devido a várias incorreções

nestas publicações, as traduções dos trechos citados a partir de A Doença para a Morte são realizadas por mim,

diretamente do original em dinamarquês.

A passagem citada se encontra no ponto O Desespero que é ignorante de estar em desespero, ou a ignorância

desesperada de ter um self e um self eterno (este ponto está inserido na parte onde o desespero é definido pela

consciência, no interior da discussão das formas do desespero) Cf. DH / SV3 15-SD / KW XIX-SUD.

escrever sistemas de pensamento, Kierkegaard publica, sob o pseudônimo Johannes Climacus,

Migalhas Filosóficas ou um bocadinho de filosofia. Referindo-se aos sistemas, nosso autor

afirma que “o pecado não encontra lugar no Sistema, presumivelmente como a imortalidade, a

fé, o paradoxo e outras coisas semelhantes que se relacionam essencialmente com a

existência, da qual precisamente o pensamento sistemático faz abstração”.

Kierkegaard tem

em mente o sistema lógico, nos moldes da filosofia hegeliana, e não o que hoje chamaríamos

de um sistema aberto.

Como já aparece na Introdução de O Conceito de Angústia, a lógica

lida com essências e, neste sentido, não capta o movimento da existência.

O problema de

Kierkegaard, contudo, nem sempre diz respeito à constituição do sistema em si, mas muitas

vezes refere-se à atitude de querer mostrar que o sistema explica a realidade toda e a

existência. Como lemos em seus Papirer: “se Hegel tivesse escrito toda a sua lógica e dito no

TS-PS, p. 53 / SKS 7-AE, p. 244. [Synden ikke kan finde Plads i Systemet, formodentligen ligesom

Udødelighed, Tro, Paradoxet og andet Saadant, der væsentligen forholder sig til det at existere, fra hvilket netop

den systematiske Tænkning seer bort]. Cf. KW XII-CUP1, p. 269.

Julia Watkin lembra, oportunamente, que a terminologia “o sistema” é muitas vezes usada por Kierkegaard

para indicar a filosofia de Hegel, em termos amplos. Cf. WATKIN – Historical Dictionary of Kierkegaard’s

Philosophy, 2001, p. 253. Hermann Diem, em sua introdução a Kierkegaard, inicia o capítulo sobre Migalhas

Filosóficas afirmando: “Tivesse Kierkegaard vivido cem anos mais tarde, ou seja, em nossos dias, quando o

‘sistema’ é concebido em termos bem mais modestos [...], tivesse Kierkegaard aceitado as exigências mais

modestas de hoje em dia, ele imediatamente teria sido capaz de oferecer ao sistema hegeliano rivalidade na

forma de um sistema de dialética existencial [...]. Kierkegaard já tinha elaborado em detalhe as pressuposições

epistemológicas para um tal sistema em sua disputa com a filosofia do período” (DIEM – Kierkegaard, 1967, p.

81) [Had Kierkegaard lived a hundred years later, that is, in our own day, when a ‘system’ is conceived in rather

more modest terms […], had Kierkegaard himself accepted today’s more modest claims, he would at once have

been able to offer the Hegelian system competition in the form of a system of existential dialectic […].

Kierkegaard had already worked out in detail the epistemological presuppositions for such a system in his

dispute with the philosophy of the period]. Como exemplo de uma acepção contemporânea vale lembrar Tillich,

que afirma que: “Um sistema é uma totalidade que se compõe não de proposições deduzidas, e sim consistentes

[...]. O sistema confere sentido a um conjunto de afirmações factuais ou racionais, mostrando suas implicações e

conseqüências. [...] O sistema se situa entre a suma e o ensaio. A suma trata explicitamente de todos os

problemas reais e de muitos problemas potenciais. O ensaio trata explicitamente de um problema real. O sistema

trata de um grupo de problemas reais que exigem uma solução em uma situação especial” (TILLICH – Teologia

Sistemática, 2005, p. 73-74) (grifos no original). Outro exemplo é a idéia de “sistema aberto” na filosofia de

Deleuze e Guattari. Segundo Deleuze: “O que Guattari e eu chamamos de rizoma é precisamente um caso de

sistema aberto [...]. Um sistema é um conjunto de conceitos. Um sistema é aberto quando os conceitos são

relacionados a circunstâncias, e não mais a essências. Mas, por um lado, os conceitos não são dados prontos, eles

não preexistem: é preciso inventar, criar os conceitos, e nisso há tanta criação e invenção quanto na arte ou na

ciência” DELEUZE, Gilles. Conversações, 1972 – 1990. Trad. de Peter Pál Pelbart. Rio de Janeiro: Ed. 34,

1992 [2000 - 3ª reimpressão]. (Coleção TRANS). (p. 45).

Cf. SKS 4-BA, p. 320-321 / KW VIII-CA, p. 13.

prefácio que ela era apenas um experimento de pensamento, [...] ele sem dúvida teria sido o

maior pensador que já viveu. Do jeito que é, ele é cômico”.

O sistema, nesses moldes, seria uma articulação teórica onde os conceitos se

relacionam por necessidade. A existência, entretanto, se desenvolve por escolhas, saltos e

liberdade. Em Postscriptum, também do pseudônimo Johannes Climacus, é desenvolvido o

argumento de que um sistema da existência não é possível. A existência pode ser um sistema

para Deus, que vê tudo em unidade, mas não para um espírito existente. Segundo o autor:

“Sistema e conclusividade correspondem um ao outro, mas a existência é exatamente o

oposto”.

Migalhas, entretanto, não polemiza apenas com o mundo acadêmico de seu contexto,

mas também com a situação religiosa em que se encontra. Em um país onde todos os cidadãos

são a priori cristãos, onde o cristianismo se tornara como que uma questão geográfica,

Johannes Climacus prefere dizer que não é cristão. O próprio pseudônimo se coloca como

alguém excluído da religiosidade da maioria e talvez queira ser entendido como alguém à

parte da religião nacional, talvez como alguém que não come do pão que é oferecido aos

filhos, mas esteja ao redor como que comendo das migalhas que caem da mesa. Como no

texto bíblico, talvez ele queira levar seus contemporâneos a perceberem que ter fé não é uma

condição a priori; e, talvez, daquele que come as migalhas e que, em princípio, estava

excluído, possa se dizer, para escândalo dos contemporâneos, “grande é a tua fé!”

JP II 1605 (Pap. V A 73 n.d., 1844) [If Hegel had written his whole logic and had written in the preface that it

was only a thought-experiment, […] he undoubtedly would have been the greatest thinker who has ever lived. As

it is he is comic].

SKS 7-AE, p. 114 [System og Afsluttethed svare til hinanden, men Tilværelse er netop det Modsatte]. Cf. KW

XII-CUP1, p. 118.

Cf. SKS 7-AE, p. 55 / KW XII-CUP1, p. 50-51.

Mateus 15.28. O termo dinamarquês smuler, escolhido por Kierkegaard para o título da obra e traduzido para o

português por migalhas é o mesmo que se encontra no texto bíblico de Mateus 15.27 na tradução dinamarquesa

de 1830, usada por Kierkegaard.

Mas a pseudonímia kierkegaardiana é essencialmente irônica e, embora possa haver

alusões, o próprio autor deixa essas questões em aberto para serem decididas pelo leitor. O

livro de Johannes Climacus, então, não discorre diretamente sobre o cristianismo. Em vez

disso, o autor se propõe apenas a apresentar um projeto de pensamento, supostamente

inventado por ele mesmo, e que teria como único objetivo ser diferente do socrático. Todo o

desenvolvimento se dá em moldes gregos para, com conceitos filosóficos, responder à

pergunta pela possibilidade de se encontrar a verdade, na esteira da pergunta por como se

encontrar a virtude, formulada por Platão no diálogo Mênon.

Embora não se refira diretamente ao cristianismo, é possível reconhecer em

Migalhas Filosóficas uma preocupação cristã.

O fato de Kierkegaard escrever um livro e

assiná-lo com um pseudônimo que se diz não-cristão, um livro que não se refere ao

cristianismo, embora fazendo alusões a textos bíblicos em quase cada página,

tem a ver com

sua ironia e sua comunicação indireta. Para C. S. Evans, Migalhas Filosóficas, em sua ironia e

forma literária é como “uma piada séria que nos ajuda a ver algumas coisas sobre o

cristianismo em uma nova luz, ou talvez nos lembrar de algumas coisas sobre o cristianismo

que nós temos uma forte tendência a esquecer”.

“Estarias disposto a dizer-me, Sócrates, se a virtude pode ser ensinada? Ou se pode ser adquirida pelo

exercício? Ou quem sabe se não é nem ensinável nem adquirível pela prática, mas recebida pela nossa própria

natureza? Ou, talvez de outra qualquer maneira?” (PLATÃO. Diálogos. Trad. de Jorge Paleikat. Rio de Janeiro:

Ediouro, s.d. (I – Mênon – Banquete – Fedro). (p. 65)).

Não apenas Migalhas Filosóficas, mas toda a obra de Kierkegaard, inclusive aqueles textos que nada parecem

ter a ver com cristianismo, se relaciona com o cristianismo, com o problema do tornar-se cristão. Cf. PVE, p. 22

/ SV3 18-SFV, p. 81-82 / KW XXII-PV, p. 23.

Segundo L. Joseph Rosas III, há, em Migalhas Filosóficas, 86 alusões a passagens bíblicas. 56 são dos

evangelhos. Há ainda, no Novo Testamento, referências a Romanos (3 [o número entre parênteses corresponde à

quantidade de referências ou alusões]); I Coríntios (5); II Coríntios (2); Gálatas (1); Efésios (1); Filipenses (6);

Hebreus (2); I Pe (1); I João (2). Além disso, há ainda alusões ao Antigo Testamento: Êxodo (1); II Samuel (1);

Salmos (2); Eclesiastes (1); Isaías (2). Cf. ROSAS III, L. Joseph. Scripture in the tought of Søren

Kierkegaard. Nashville, Tennesse: Broadman & Holman Publishers, 1994. (p. 161-163). Tenha-se em mente

que estamos lidando aqui com um livro que tem em torno de 150 páginas.

EVANS, C. Stephen Passionate reason: making sense of Kierkegaard’s Philosophical fragments.

Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1992. (The Indiana Series in the Philosophy of Religion).

(p. 82) [[…] a serious joke that helps us see some things about Christianity in a new light, or perhaps reminds us

of some things about Christianity we have a strong tendency to forget].

Em Ponto de Vista Explicativo da minha Obra como Escritor, Kierkegaard comenta

sua tática para lidar com aquilo que identificou como a ilusão da cristandade de sua época:

Não, uma ilusão nunca é dissipada diretamente, só se destrói radicalmente de

uma maneira indireta. Se todos estão na ilusão, dizendo-se cristãos, e se é

necessário trabalhar contra isso, esta noção deve ser dirigida indiretamente, e

não por um homem que proclama bem alto que é um cristão extraordinário,

mas por um que, mais bem informado, declara que não é cristão

. Por outras

palavras, é preciso apanhar pelas costas o que está na ilusão. Em vez de

alguém se gabar de ele próprio ser um cristão com uma envergadura pouco

comum, há que deixar à vítima a ilusão da vantagem do seu pretenso

cristianismo, e aceitar que está muito distante dele [...].

Uma comunicação direta transmite conhecimentos, prima pela objetividade. O

cristianismo, no entanto, mais do que conhecimento de algo, mais do que doutrina, deve se

relacionar com a subjetividade, com a paixão, com a interioridade, que é o lugar da decisão; é

uma comunicação de vida. Ciente das dificuldades implicadas neste processo de

comunicação, da dificuldade em atingir a subjetividade de seus leitores, Kierkegaard se

empenha nesta comunicação que quer pegar seu leitor pelas costas e colocá-lo em uma

relação existencial para com o cristianismo. Em Postscriptum,

Climacus afirma que, em

Migalhas, a sua intenção fora colocar,

[...] de uma maneira indireta, a relação do cristianismo com a existência [...].

Isso não podia ser feito através da mensagem direta, que não se dirige senão

a um destinatário no sentido do saber, e não essencialmente a um homem

existente. Pela comunicação direta, despertar-se-ia possivelmente uma certa

sensação, mas uma sensação tem mais relações com a tagarelice que com a

Lembre-se o Post-Scriptum definitivo e não científico, cujo autor, Johannes Climacus, declara abertamente que

não é cristão. (Nota de Kierkegaaard).

PVE, p. 39 / SV3 18-SFV, p. 95 [Nei, et Sandsebedrag hæves aldrig direkte, og kun grundigt indirekte. Er det

et Sandsebedrag med at Alle ere Christne - og skal der gjøres Noget, maa det gjøres indirekte, ikke af En, der

høirøstet forkynder sig selv at være en overordentlig Christen, men af En, der bedre underrettet, erklærer sig selv

end ikke at være en Christen.

Det er, man maa komme bag paa Den, der er i Sandsebedraget. Istedetfor at ville

have den Fordeel selv at være den sjeldne Christen, maa man lade den Hildede have Fordelen, at han er Christen,

og selv have Resignation nok til at være Den, der er langt bag ved ham - ellers faaer man ham saa vist ikke ud af

Sandsebedraget, det kan være vanskeligt nok endda]. [

Man erindre afsluttende uvidenskabelig Efterskrift, hvis

Forfatter Johannes Climacus ligefrem erklærer sig selv ikke at være Christen]. Cf. KW XXII-PV, p. 43.

Kierkegaard publica as Migalhas em 1844 e, cerca de dois anos depois, em 1846, publica, também sob o

pseudônimo Johannes Climacus, um PS às Migalhas, o Postscriptum, com o quíntuplo da extensão de

Migalhas, cerca de 800 páginas!

existência. Existir naquilo que se compreende não pode ser comunicado

diretamente a um espírito existente, nem por Deus e nem menos ainda por

um homem.

Climacus constrói um projeto de pensamento que se opõe ao socrático/platônico.

polêmica traçada nas entrelinhas de Migalhas Filosóficas, no entanto, não se refere apenas ao

platonismo. Climacus está convencido de que o idealismo hegeliano é continuação do

platonismo.

Para Kierkegaard, o modo da cultura dinamarquesa se relacionar com o

cristianismo, não seria algo desconectado da explicação do cristianismo pela especulação

hegeliana em seu sistema filosófico. A especulação sistemática teria, para Kierkegaard,

embaçado o paradoxo do cristianismo. A força da razão teria explicado no nível do conceito a

verdade bíblica colocada em forma de imagens e símbolos. Ao mesmo tempo, a cristandade

dinamarquesa estaria, grosso modo, concebendo um cristianismo sem paradoxalidade, sem

juízo e sem graça, sem condenação e sem cura. Migalhas Filosóficas está discutindo com a

TS-PS, p. 53 / SKS 7-AE, p. 249 [[Om det nu i Piecen] er lykkedes mig paa en indirecte Maade at sætte

Christendommen i Forhold til det at existere [...]. Ved directe Meddelelse lod det sig ikke gjøre, da denne altid

kun forholder sig til en Modtager i Retning af Viden, ikke væsentligen til en Existerende. Ved directe

Meddelelse kunde der maaskee vækkes lidt Sensation, men Sensation forholder sig ikke til det at existere, men

snarere til det at snakke. At existere i det Forstaaede kan ikke ligefremt meddeles en existerende Aand, end ikke

af Gud, mindre af et Menneske]. Cf. KW XII-CUP1, p. 274.

À primeira vista poderia se argumentar que o tratamento dado a Sócrates em Migalhas Filosóficas e em O

Conceito de Angústia constituiria uma diferença fundamental entre estas duas obras e que poderia, até mesmo,

dificultar uma aproximação desses dois livros, como a que proponho. Há diferenças importantes entre as obras,

embora tenham sido escritas ao mesmo tempo. Poderia se argumentar, por exemplo, que O Conceito de

Angústia faz altos louvores a Sócrates, o que poderia ser visto já na epígrafe desta obra, onde Haufniensis cita

Hamann: “pois Sócrates foi grande ‘porque distinguia entre aquilo que ele compreendia e aquilo que ele não

compreendia’” (SKS 4-BA, p. 310) [»thi Socrates var stor derved«, »»at han distinguerede mellem hvad han

forstod og hvad han ikke forstod.««]. Cf. KW VIII-CA, p. 3. Migalhas, por outro lado, desenha um projeto de

pensamento onde o socrático é oposto algebricamente a este projeto. Onde Sócrates afirma “a”, Climacus

sugerirá “não-a”. Entretanto, em uma análise mais aproximada, aquilo que poderia parecer uma diferença

importante entre estas duas obras, mostra-se como uma diferença aparente. De fato, em Migalhas, o que

encontramos não é a busca de uma descrição acurada da pessoa de Sócrates e de seu pensamento. Sócrates, em

Migalhas, funciona como um personagem que expressa essencialmente o pensamento platônico, um

representante da metafísica platônica. Se se quer entender o que Kierkegaard pensa sobre Sócrates, leia-se antes

O Conceito de Ironia. Entendo que Migalhas é uma obra importantíssima na autoria kierkegaardiana

justamente por ajudar a esclarecer diferenças entre o cristianismo e a filosofia, a relação do eterno com o

temporal, do transcendente com o imanente e, na minha interpretação, também esclarecer a relação entre juízo e

graça no encontro do discípulo com o Paradoxo Absoluto. Neste sentido, entendo que o autor de Migalhas

também subscreveria um bom elogio a Sócrates como aquele pensador de distinções.

Cf. VALLS, Alvaro Luiz Montenegro. Entre Sócrates e Cristo: ensaios sobre a ironia e o amor em

Kierkegaard. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2000. (p. 161).

filosofia de sua época, está mostrando seus limites, mas está também mostrando os limites de

um modo de vida, de uma concepção de existência, de um entendimento de cristianismo e de

um modo de se relacionar com ele.

Quero aqui investigar em que medida, ao opor-se ao platonismo e ao hegelianismo,

ao apresentar o paradoxo cristão na radicalidade de sua incompreensão, como aquilo que

nenhum sistema, nenhuma mente humana pode explicar, o autor estaria também propondo um

outro tipo de relação com o cristianismo.

Em sua apresentação à tradução de Migalhas para a língua portuguesa, Alvaro Valls

afirma que esta obra – assim como O Conceito de Angústia, publicado na mesma semana –

trata filosoficamente das questões da história e da liberdade, e supõe, como pano de fundo

religioso, os temas cristãos do pecado e da graça.

O paradoxo, conceito chave para

Kierkegaard, não é mero instrumento conceptual para o ataque ao hegelianismo. O

pensamento de Kierkegaard como um todo, é orientado pelo paradoxo do Deus encarnado, do

Deus que julga o pecado e, ao mesmo tempo, perdoa com sua graça aqueles e aquelas que não

cumprem a sua exigência. Importa para Kierkegaard entender o cristianismo como modo de

vida, uma escolha existencial que gera responsabilidade pessoal onde, simultaneamente, não

se pode perder de vista os limites das ações pessoais. Independente do que se faça, se está

sempre em dívida para com Deus e, portanto, se necessita do amor e do perdão de Deus, de

sua graça infinita. Nessa perspectiva, pode-se dizer que o paradoxo ilumina toda a obra de

Kierkegaard.

Cf. VALLS in MF, p. 10.

1. Johannes Climacus e a pergunta pela verdade

Migalhas Filosóficas inicia seu desenvolvimento com uma proposição polêmica,

perguntando “em que medida pode-se aprender a verdade?”

É uma questão paradoxal: se

não sabemos o que é a verdade, como poderemos procurá-la e aprendê-la? Por outro lado, se a

conhecemos, por que procurá-la? O problema aqui não diz respeito à verdade sobre isso ou

aquilo, mas a uma verdade existencial, algo que dê sentido à existência – por isso o uso do

artigo definido, a verdade.

1.1 O socrático: algumas considerações

Sendo que o autor pseudônimo Johannes Climacus afirma ter como único objetivo

construir um projeto de pensamento alternativo ao socrático, ele desenvolve seus argumentos

por oposição, algebricamente.

Usando esta metodologia, a partir da pergunta pela verdade, é

tecido um encadeamento lógico que desembocará no conceito de paradoxo. Para que se

compreenda o desenvolvimento argumentativo que conduz ao conceito de paradoxo e à

cristologia existencial aqui desenvolvida, bem como algumas de suas conseqüências

teológicas, é necessário que, inicialmente, se dê atenção a alguns aspectos fundamentais

daquilo que aqui é denominado como socrático.

Primeiramente é importante notar como Climacus caracteriza a antropologia

representada por Sócrates. No entendimento socrático, a dificuldade da busca pela verdade é

resolvida a partir do pressuposto de que a verdade já está no ser humano desde sempre,

embora esteja esquecida. Todo o aprender, todo o procurar a verdade, nesta compreensão, não

MF, p. 27 / SKS 4-PS, p. 218 [Hvorvidt kan Sandheden læres?]. Cf. KW VII-PF, p. 9.

Cf. MF, p. 131 / SKS 4-PS, p. 289 / KW VII-PF, p. 91.

é senão um recordar, tomar consciência daquilo que já se sabia.

Do ponto de vista

antropológico, neste entendimento, a pessoa está de posse das condições para alcançar uma

vida verdadeiramente humana ou uma verdade que preencha a existência de sentido. De

acordo com C. S. Evans a questão, aqui, “certamente não é mostrar a diferença entre

cristianismo e platonismo per se, mas enfatizar as diferenças entre o cristianismo e o

idealismo do século XIX representado por Schelling e Hegel”.

Entretanto, para além do

círculo do idealismo do século XIX um dos aspectos relevantes de Migalhas Filosóficas é que

Sócrates pode ser entendido como representativo para todos os otimismos antropológicos que

sempre de novo retornam na história do pensamento, seja em escolas filosóficas, movimentos

religiosos, novas formas de humanismo ou algumas versões do próprio cristianismo.

Em segundo lugar, é importante destacar o modo pelo qual a relação com o mestre é

estabelecida no modelo socrático. Sendo que a verdade já estava no aprendiz desde sempre,

Sócrates, a rigor, não traz a verdade ao indivíduo, mas apenas auxilia no “parto”

[maieusthesai] da verdade que já estava lá, o que constitui a maiêutica socrática. Nesse

sentido Sócrates nem mesmo poderia ser considerado mestre, já que a rigor não ensina nada

ao aprendiz. Se nessa compreensão toda a arte do ensino se reduz a um auxílio no parto da

verdade da qual o sujeito é grávido, a rigor não faz diferença se se deu à luz a verdade com o

auxílio de Sócrates ou com qualquer outra pessoa. Segundo Climacus:

[...] a verdade, na qual repouso, estava em mim mesmo e produziu-se a partir

de mim mesmo, e nem o próprio Sócrates seria capaz de me dar esta

verdade, assim como o cocheiro não é capaz de puxar a carga de seu cavalo,

se bem que possa ajudá-lo com o chicote. Minha relação com Sócrates e

Pródicos não pode ocupar-me com referência à minha felicidade eterna, pois

Cf. MF, p. 28 / SKS 4-PS, p. 218 / KW VII-PF, p. 9.

EVANS – Passionate reason, 1992, p. 29 [The point of course is not to show the difference between

Christianity and Platonism per se, but to emphasize the differences between Christianity and nineteenth century

idealism, represented by Schelling and Hegel].

esta é dada retrogradamente na posse daquela verdade que eu possuía desde

o início sem saber.

A relação com Sócrates ou quem quer que seja o mestre é contingente. Tomando a

analogia socrática, o mais importante no parto não pode ser a parteira, mas é a criança que

nasce, e a ninguém ocorreria o absurdo de pensar que foi a parteira que gerou a criança. Seria

um mal entendido tragicômico se, uma vez feito o parto, a mãe se ocupasse mais com a

parteira do que com a criança que veio à luz. A contingência do mestre é inerente à maiêutica.

Em terceiro lugar, a contrapartida dessa contingência do mestre é que toda a

importância deve se concentrar na descoberta da verdade que estava no sujeito. O importante

aqui não é o mestre, mas a doutrina ensinada, ou melhor, descoberta. A doutrina não tem

nenhuma conexão essencial com o mestre, assim como a parteira não tem nenhuma relação

essencial para com a criança que nasce, embora a ajuda no parto tenha seu valor. Sócrates

sabe bem se bastar a si mesmo e entende que o discípulo não lhe deve nada. Feito o parto da

verdade, Sócrates segue altivo o seu caminho, e nenhum aprendiz que tenha de fato

compreendido o socrático sairá a segui-lo em seu caminho.

Finalmente, em quarto lugar, se a verdade estava desde sempre no aprendiz, embora

este nem sempre tenha tido consciência disso, não há um instante em que o aprendiz tenha

efetivamente recebido a verdade. Com relação a esta descoberta da verdade na doutrina

socrática, Climacus afirma:

O ponto de partida temporal é um nada, pois no mesmo instante em que

descubro que, desde toda eternidade, eu soube a verdade sem sabê-lo, neste

momento aquele instante escondeu-se no eterno, absorvido por ele, de sorte

MF, p. 31 / SKS 4-PS, p. 221 [Sandheden, i hvilken jeg hviler, var i mig selv og kom frem ved mig selv, og

end ikke Socrates formaaede at give mig den, saa lidet som Kudsken formaaer at trække Hestens Byrde, om han

end ved Svøben kan hjælpe den dertil. Mit Forhold til Socrates og Prodikos kan ikke beskæftige mig med

Hensyn til min evige Salighed, thi denne er givet retrogradt i Besiddelsen af den Sandhed, hvilken jeg fra

Begyndelsen havde, uden at vide det]. Cf. KW VII-PF, p. 12.

que por assim dizer eu não poderia encontrá-lo, mesmo se o procurasse,

porque não está aqui ou ali, mas ubique et nusquam (em toda parte e em

nenhum lugar).

1.2 A proposta alternativa

A teoria socrática da reminiscência está intrinsecamente ligada ao sistema platônico,

à sua cosmologia e antropologia. Na descrição mitológica da teoria platônica, é em virtude da

suposição de que a alma contemplara a verdade no mundo das formas perfeitas que se afirma

que o ser humano se encontra de posse da verdade. Com o impacto da entrada da alma no

corpo, entretanto, a verdade teria sido esquecida. É amparado nesta visão de mundo e ser

humano que o método socrático é caracterizado como parto, lembrança, reminiscência.

Percebe-se que, nessa compreensão, a rigor, não há a passagem de um estado a outro,

não há um instante de mudança qualitativa. Embora a verdade esteja esquecida, ela estava

desde sempre no sujeito. A mudança não diz respeito à verdade em si e sua posse, mas apenas

à sua consciência e, nesse sentido, não é uma mudança qualitativa. Precisamente por isso, na

medida em que quer ser diferente do socrático, Climacus coloca como pressuposto, para o

desenvolvimento de seu projeto, que o instante tenha um valor decisivo.

Assim como a teoria platônica da reminiscência não pode ser separada do sistema

onde é desenvolvida – método e sistema se correspondem mutuamente – e, mais

especificamente, de sua antropologia, ao colocar o instante como pressuposto de trabalho para

sua hipótese alternativa, Climacus semelhantemente deriva daí um entendimento

antropológico. Para que o instante tenha um valor decisivo na tentativa de responder à

MF, p. 31-32 / SKS 4-PS, p. 221 [Det timelige Udgangspunkt er et Intet; thi i samme Øieblik som jeg opdager,

at jeg fra Evighed har vidst Sandheden, uden at vide det, i samme Nu er hiint Øieblik skjult i det Evige,

pergunta pela busca da verdade, é necessário sustentar a passagem de um estado a outro. O

instante surge como um “divisor de águas” – há um antes e um depois do instante. Desse

modo, na constituição desse projeto, é estabelecido como uma necessidade lógica, dado o

método algébrico do “projeto” de Climacus, que o ser humano se encontre inicialmente fora

da verdade. Segundo o autor, se o instante deve adquirir uma importância decisiva:

[...] é preciso que o homem que procura não tenha tido a verdade até aquele

instante preciso, nem mesmo sob a forma de ignorância, pois senão o

instante não seria mais do que ocasião; sim, ele nem mesmo deve ser alguém

que procura; pois desta maneira devemos exprimir a dificuldade, se não

quisermos explicá-la socraticamente. Ele deve, pois, ser definido como fora

da verdade (não ‘vindo para ela como prosélito’, mas ‘afastando-se dela’),

ou como não-verdade. Ele é, pois, a não-verdade.

Como vimos, o problema de Climacus é a pergunta pela verdade, seu objetivo é o ser

diferente do socrático e seu pressuposto é o valor decisivo do instante. A partir disso, todo o

projeto vai sendo derivado logicamente. Neste sentido, o autor pode afirmar, sem maiores

problemas, que o ser humano, em sua acepção, deve ser definido como não-verdade. Uma tal

definição antropológica, entretanto, não pode ser aceita tranqüilamente. A postulação de tal

entendimento de ser humano deve causar, pelo menos, certa inquietação. O autor não está

meramente dizendo que o ser humano contém em si algo de não verdadeiro, ou que o ser

humano esteja relativamente distante da verdade, mas que o ser humano é a não-verdade.

Nesse ponto é importante que se tenha em mente alguns aspectos da antropologia

elaborada em O Conceito de Angústia. Como vimos, toda a análise de Haufniensis sobre a

possibilidade psicológica do pecado se desenvolve buscando enfatizar – contra os hegelianos

indoptaget deri, saaledes, at jeg, saa at sige, end ikke kan finde det, selv om jeg søgte det, fordi der intet Her og

Der er, men kun et

ubique et nusquam].

Cf. KW VII-PF, p. 13.

MF, p. 32 / SKS 4-PS, p. 222 (tradução levemente modificada) [[...] da maa den Søgende lige indtil Øieblikket

ikke have havt Sandheden, end ikke i Uvidenhedens Form, thi da bliver Øieblikket kun Anledningens; ja han

maa end ikke være den Søgende; thi saaledes maae vi udtrykke Vanskeligheden naar vi ikke ville forklare den

socratisk. Han maa da altsaa være bestemmet som udenfor Sandheden (ikke kommende til den, som Proselyt,

men gaaende fra den), eller som Usandhed. Han er da Usandheden]. Cf. KW VII-PF, p. 13.

de sua época e, mais especificamente, em oposição ao uso de conceitos do sistema hegeliano

na dogmática – o salto qualitativo, ao mesmo tempo posto e pressuposto pelo pecado, eo ipso

essencialmente inexplicável. Para Haufniensis, a única explicação dialeticamente consistente

é que o pecado é um salto. Embora em contextos diversos, tanto n’O Conceito de Angústia,

como em Migalhas, se insiste em que deve haver a possibilidade de uma passagem de um

estado a outro, o que introduz uma nova qualidade.

Se em alguns momentos o pseudônimo Vigilius Haufniensis deixa a maioria dos

estudiosos confusos ao se aproximar demasiadamente de elementos pelagianos, é certo que,

tanto em O Conceito de Angústia como em Migalhas, pode-se perceber um real

distanciamento do pelagianismo no seguinte: sabe-se que para Pelágio o pecado consistiria

exclusivamente de atos isolados da vontade pelos quais escolhas erradas são realizadas. Neste

entendimento o ser humano realizaria atos pecaminosos, mas não seria entendido enquanto

pecador como um todo. Pecados seriam ações más realizadas a partir do hábito – daí a ênfase

pelagiana, como contrapartida, na ascese. Em franca oposição a esta teoria, Kierkegaard

insiste – muito luteranamente, ou ainda de acordo com Agostinho, neste ponto – na mudança

qualitativa introduzida pelo pecado e na distância infinita entre Deus e os seres humanos.

Entendo que é na moldura desta antropologia e de suas conseqüências teológicas que

Climacus pode postular esta antropologia radical e, de certo modo, escandalosa – pelo menos

para a filosofia grega – em Migalhas Filosóficas. O pecado, na inexplicabilidade do salto,

introduz uma nova qualidade, é uma questão que atinge o ser.

É nesse sentido que Climacus

afirma que o ser humano é a não-verdade.

Disso não segue que o pecado venha a se tornar a essência do ser humano. Aqui Kierkegaard está de acordo

com a tradição luterana. Segundo a Fórmula de Concórdia: “Lutero chama a esse pecado original de ‘pecado-

natureza’, ‘pecado-pessoa’, ‘pecado essencial’, mas não porque a própria natureza, pessoa ou essência do

homem fosse, sem qualquer distinção, o pecado original, e sim para indicar com essas palavras a diferença entre

o pecado original, que está cravado na natureza humana, e os outros pecados, a que se dá o nome de pecados

atuais”. LIVRO DE CONCÓRDIA, 1997, p. 504. (Fórmula de Concórdia, p. 497-538).

Entretanto, o ser humano não se encontra apenas sem a verdade ou fora dela, mas

também sem a condição para apreendê-la. Se apenas a condição estivesse no aprendiz não

haveria um real afastamento do projeto socrático: “pois sucede com a condição para se

compreender a verdade o mesmo que com o poder perguntar sobre ela: a condição e a

pergunta contêm o condicionado e a resposta”.

Nesse entendimento, certamente não há

nada, no que diz respeito à pergunta pela verdade, para ser parido do ou pelo ser humano.

Também não há nada a ser desenvolvido a partir de uma condição interior. Quaisquer que

sejam as escolas teológicas ou filosóficas com as quais nosso autor está discutindo, está claro

que Kierkegaard/Climacus percebeu que o pelagianismo, em suas mais variadas formas, pode

ser um outro nome para socratismo. Usando criativamente a figura representativa de Sócrates,

é criticada a noção de que restaria, no interior do ser humano, como que uma semente de bem

ou verdade não afetada pela queda que pudesse ser desenvolvida positivamente em direção à

verdade.

O mestre do projeto alternativo

deverá, portanto, desempenhar um papel

completamente diferente do de Sócrates. Utilizando terminologia grega – referindo-se à

divindade com minúscula e artigo definido – para manter o tom de um projeto de pensamento

nesses moldes, nosso autor afirma: “O mestre é então o próprio deus que, atuando como

ocasião, leva o aprendiz a lembrar-se de que é a não-verdade e que o é por sua própria

culpa”.

Mas como o aprendiz veio a estar nessa situação? Como ficou fora da verdade?

Novamente aqui se percebe uma consonância nas duas obras de 1844. Climacus argumenta de

modo semelhante ao desenvolvido em O Conceito de Angústia: o ser humano não pode ter

MF, p. 34 / SKS 4-PS, p. 223 [[...] thi det er med Betingelsen for at forstaae Sandheden som med Det at kunne

spørge om den, Betingelsen og Spørgsmaalet indeholder det Betingede og Svaret]. Cf. KW VII-PF, p. 14.

O projeto alternativo de Climacus é também chamando de “alternativa b”, em oposição ao projeto socrático,

chamado de “alternativa a”.

MF, p. 35 / SKS 4-PS, p. 224 [Læreren er da Guden selv, der virkende som Anledning foranlediger, at den

Lærende mindes om, at han er Usandheden, og er det ved egen Skyld]. Cf. KW VII-PF, p. 15.

perdido a condição para a verdade por obra do deus, o que seria contraditório, e nem por uma

casualidade, o que seria também contraditório, já que neste caso o inferior, a casualidade, se

sobreporia ao superior, a condição para a verdade, que é uma condição essencial. O

estabelecimento da situação de não-verdade, isso é, o surgimento do pecado, não pode ser

nem um movimento necessário e nem acidental. É nessa esteira que é desenvolvida toda a

argumentação de liberdade angustiada em O Conceito de Angústia. Com relação à queda, há

culpa e um mau uso da liberdade. Liberdade essa que, como foi visto, não pode ser entendida

como um liberum arbitrium abstrato, como se se pudesse escolher entre bem e mal.

O ser humano não tem poder para desfazer o mau uso da própria liberdade ou

reverter as conseqüências deste mau uso – e é assim que deve ser para Climacus, pois, do

contrário, o instante de sua opção pela não-liberdade não seria decisivo, seria mera ilusão, e o

ser humano poderia reaver por si mesmo a sua liberdade, de modo que não nos afastaríamos

do pensamento socrático. Precisamente porque a perda da verdade aconteceu no tempo, o

instante adquire valor decisivo como intervenção superadora da não-verdade no tempo.

Torna-se evidente que, se não se quer resolver o problema da verdade em qualquer

acepção socrática, a verdade deverá ser trazida de fora. Mas como deve acontecer este

processo? Quais as implicações desse trazer a verdade de fora? Como Climacus desenvolve a

problemática?

Mantendo o tom de um projeto de pensamento, como que apenas para sustentar a

coerência lógica interna de seu experimento, a descrição do primeiro passo desta vinda da

verdade caracteriza um dos pontos que atravessará a obra de Kierkegaard e sua compreensão

de cristianismo. O primeiro passo do mestre em relação ao aprendiz será precisamente

revelar-lhe sua não-verdade:

Daquilo que o mestre aqui pode vir a ser, para ele, a ocasião de lembrar-se, é

de que ele é a não-verdade. Mas com esta tomada de consciência o aprendiz

é justamente excluído da verdade, mais do que quando ignorava ser a não-

verdade. Deste modo, portanto, o mestre, justamente ao recordar-lhe, repele

o aprendiz para longe de si, só que o aprendiz, ao voltar-se desta maneira

para dentro de si mesmo, não descobre que anteriormente conhecia a

verdade, mas descobre sua não-verdade [...].

O mestre do projeto de Climacus, o deus, inicialmente repele o aprendiz para longe

de si. É importante considerar que este é um movimento para longe do mestre, mas em

direção à interioridade do discípulo. Este é um dos pontos nevrálgicos no pensamento

teológico de Kierkegaard, onde a influência da tradição luterana é marcante.

Sabe-se que a

questão da consciência do pecado como passo primeiro e crucial em direção à apropriação da

graça fora importante para Lutero, tanto em sua biografia quanto no desenvolvimento de sua

teologia. Com relação a esse pressuposto, Kierkegaard está em consonância com Lutero.

Entretanto, há, por outra via, uma assumida influência também de Sócrates. Em

oposição a diversas formas de racionalismo, verdade, para Kierkegaard, é sempre um assunto

que diz respeito à interioridade, à subjetividade. “A subjetividade é a verdade”,

afirma

Climacus em Postscriptum. Não se trata de algo a ser decidido apenas com correção lógica no

desenvolvimento de um sistema de pensamento – o que de modo algum nega a força

especulativa do pensamento de Kierkegaard. A questão é determinar o lugar dado à

especulação e a necessidade de perceber, racionalmente, seus limites. Conseqüentemente, a

não-verdade será um assunto que igualmente diz respeito à subjetividade. Lemos no mesmo

MF, p. 33 / SKS 4-PS, p. 222-223 [Det Læreren da kan vorde ham Anledning til at han erindrer, er, at han er

Usandheden. Men ved denne Besindelse er den Lærende jo netop udelukket fra Sandheden, mere end da han var

uvidende om, at han var Usandheden. Paa denne Maade støder altsaa Læreren, netop ved at minde ham, den

Lærende bort fra sig, kun at den Lærende, ved saaledes at vendes ind i sig selv, ikke opdager, at han forud vidste

Sandheden, men opdager sin Usandhed [...]]. Cf. KW VII-PF, p. 14.

Afirmo, aqui, que a influência é da tradição luterana em termos amplos e não diretamente de Lutero. Em

muitos aspectos do pensamento de Kierkegaard a influência da tradição luterana é marcante e, de certo modo,

não poderia ser diferente, dado o contexto onde Kierkegaard cresceu, foi educado e estudou. Entretanto, uma das

dificuldades da pesquisa em Kierkegaard é traçar a influência propriamente de Lutero no pensamento de

Kierkegaard. Uma tal pesquisa extrapola o âmbito da discussão que aqui proponho.

SKS 7-AE, p. 186 [[...] er Subjektiviteten Sandheden]. Cf. KW XII-CUP1, p. 203.

100

Postscriptum que: “A subjetividade é a inverdade”.

Verdade/inverdade não é para

Kierkegaard mera questão relativa ao saber, mas é questão de ser, de existência, ser ou não

ser. É nessa linha de ênfase na subjetividade que se desenvolve a discussão a respeito da

atmosfera ou disposição de ânimo [Stemning] apropriada para desenvolver o tema do pecado

em O Conceito de Angústia. Pecado é assunto da pregação, onde o indivíduo fala ao

indivíduo, onde é desenvolvida a arte do diálogo, que exige precisamente apropriação. Nesse

sentido O Conceito de Angústia e Migalhas Filosóficas são igualmente socráticos enquanto

discutem suas posições apontando para a questão subjetiva; e, neste sentido, a obra de

Kierkegaard é socrática de ponta a ponta – toda comunicação que vise à subjetividade do

interlocutor não pode ser direta e envolverá artifícios do ironista.

Com relação ao problema específico da descoberta da não-verdade, Climacus afirma

que este é

[...] um ato de consciência com referência ao qual vale o princípio socrático

de que o mestre é apenas a ocasião, seja ele quem for, e mesmo que fosse um

deus; pois minha própria não-verdade, não posso descobri-la senão por mim

mesmo, pois só quando eu a descubro é que ela está descoberta, e não antes,

ainda que todo mundo a conhecesse. (Em virtude do pressuposto relativo ao

instante que foi admitido mais acima, esta é a única analogia com o

socrático.)

Sobre esta relação, Louis Dupré afirma que Sócrates foi o primeiro a conceber que

“cada conhecedor é fundamentalmente um sujeito existente – ou seja, um ser livre colocado

em um tempo e situação determinados. Conseqüentemente, verdade é fundamentalmente um

assunto pessoal, ela se origina na interioridade existencial do conhecedor”.

A ênfase aqui

SKS 7-AE, p. 189 [[...] Subjektiviteten er Usandheden]. Cf. KW XII-CUP1, p. 207.

MF, p. 33 / SKS 4-PS, p. 223 [[...] i Henseende til hvilken Bevidstheds-Akt det Socratiske gjælder, at Læreren

kun er Anledning, i hvo han saa end er, selv om han er en Gud; thi min egen Usandhed kan jeg kun opdage ved

mig selv, thi først naar jeg opdager det, er det opdaget, tidligere ikke, om saa hele Verden vidste det. (Under den

antagne Forudsætning om Øieblikket bliver dette den eneste Analogi til det Socratiske.)]. Cf. KW VII-PF, p. 14.

DUPRÉ – Kierkegaard as theologian, 1963, p. 133 [[…] every knower is primarily an existing subject – that

is, a free being placed in a certain time and situation. Consequently, truth is primarily a personal affair; it

101

recai sobre o modo, como o processo acontece, pois, enquanto no socrático se descobre a

verdade na interioridade, no projeto de Climacus o que o mestre mostrará ao aprendiz é sua

inverdade – na subjetividade.

Se deve haver diferença em relação ao pensamento socrático, deve ser possível uma

passagem de uma situação a outra, da situação de não-verdade para uma situação onde a

verdade é trazida ao ser humano. Assim como Haufniensis sustenta que a passagem da

inocência à culpa não acontece por gradações quantitativas, mas por um salto, em Migalhas é

afirmado que, para que o instante tenha um valor decisivo, a saída da situação de não-verdade

também deverá acontecer por um salto. Para que este “projeto filosófico” funcione, o ser

humano não poderá libertar a si mesmo da situação na qual se colocou, pois do contrário não

estaria efetivamente preso. Tal seria o caso, por exemplo, do ilusionista que se prende com

correntes. Ele pode libertar-se facilmente porque está preso somente aos olhos do público,

mas para si, efetivamente, não está preso. Nesse caso, não houve o instante em que o mágico

esteve preso, porque nunca esteve preso. Do mesmo modo não pode haver um instante de

libertação. O instante, nesse caso, seria ilusão.

A articulação destes conceitos descrita ao modo de um projeto filosófico tem

profundas conseqüências teológicas. Toda a antropologia aqui elaborada em seu

desenvolvimento desembocará na pergunta pelo significado do mestre. À medida que se opõe

a uma antropologia de corte pelagiano, no que tange ao entendimento de pecado, Climacus

articula conseqüências para sua cristologia. O mestre deverá ser entendido como aquele que

traz tanto a verdade quanto a condição para compreendê-la. Na ironia de seu projeto de

pensamento em moldes gregos, Climacus afirma:

originates within the existential interiority of the knower]. A afirmação de Dupré tem certamente o

desenvolvimento da filosofia ocidental como pano de fundo. Poderia-se investigar, por exemplo, em que sentido

uma figura como a de Abraão também sustenta um entendimento de verdade enquanto assunto pessoal que

102

– Agora, como devemos chamar esse mestre que lhe dá novamente a

condição e, com esta, a verdade? Vamos chamá-lo um salvador, pois ele

salva o aprendiz da não-liberdade, salva-o de si mesmo; um libertador, pois

liberta aquele que se tinha aprisionado a si mesmo, e ninguém, em verdade,

acha-se tão terrivelmente cativo, e de nenhum cativeiro é tão impossível

evadir-se como daquele no qual o indivíduo mesmo se mantém! E, no

entanto, ainda não se disse tudo, pois, como se sabe, pela não liberdade ele

se tornara culpado de alguma coisa, e se aquele mestre lhe dá a condição e a

verdade, então ele é justamente um reconciliador, que retira a cólera que

paira sobre a culpa.

A partir do que até aqui foi desenvolvido, deve ficar clara uma articulação

fundamental que perpassará Migalhas Filosóficas. Como bem expresso por Per Lønning:

O tema da obra é a interconexão entre cristologia e antropologia: a fé cristã

em Cristo e a visão cristã do homem permanecem ou caem juntas, se elas são

separadas uma da outra, ambas se tornam sem sentido em si mesmas. Que o

homem é um pecador sem a capacidade de salvar a si mesmo e que Cristo é

‘o Deus no tempo’, são duas verdades que correspondem exatamente uma a

outra.

O conceito chave que articula esta relação é o instante. Diferente da reminiscência

que consiste em lembrar a verdade que já estava no aprendiz e que não introduz uma mudança

qualitativa, o instante é justamente a virada que marca a diferença qualitativa introduzida a

partir de fora – extra nos.

acontece na interioridade existencial do indivíduo. Uma tal leitura certamente encontraria apoio em Kierkegaard

a partir de Temor e Tremor.

MF, p. 37 / SKS 4-PS, p. 226 [– Hvad skulle vi nu kalde en saadan Lærer, der giver ham Betingelsen igjen og

med den Sandheden? lader os kalde ham en Frelser, thi han frelser jo den Lærende ud af Ufriheden, frelser ham

fra sig selv; en Forløser, thi han løser jo den, der havde fanget sig selv, og Ingen er jo saa forfærdelig fangen, og

intet Fangenskab saa umuligt at bryde ud fra, som det hvori Individet holder sig selv! Og dog er dette jo endnu

ikke nok sagt; thi ved Ufriheden havde han jo forskyldt Noget, og giver da hiin Lærer ham Betingelsen og

Sandheden, da er han jo en Forsoner, der borttager den Vrede, som var over det Forskyldte]. Cf. KW VII-PF, p.

17.

LØNNING, Per. Kierkegaard as a Christian Thinker. In: THULSTRUP, Niels: THULSTRUP, Marie Mikulová

(Eds.). Kierkegaard’s View of Christianity. Copenhagen: C.A. Reitzel Boghandel, 1978. (Bibliotheca

Kierkegaardiana, v. 1). (p. 172-173) [The theme of the work is the interconnection between Christology and

anthropology: the Christian faith in Christ and the Christian view of man stand and fall with each other; if they

are separated from one another, they each become meaningless in themselves. That man is a sinner without the

capacity to save himself, and that Christ is “the God in time”, are two truths that correspond exactly to one

another].

103

No instante o homem torna-se consciente de que nasceu, pois seu estado

precedente, ao qual não deve reportar-se, era o de não-ser. No instante ele se

torna consciente de seu renascimento, pois seu estado precedente era o de

não-ser. Se seu estado precedente tivesse sido o de ser, em nenhum dos casos

o instante teria tido para ele uma significação decisiva [...]. Enquanto, pois,

todo o patos grego se concentra sobre a recordação, o patos de nosso projeto

concentra-se sobre o instante, e que maravilha! Ou não é uma coisa

altamente patética passar do não-ser à existência?

Com isso, foram lançadas as bases do projeto de Climacus como elaborado em

oposição ao socrático. Cabe agora examinar o entendimento do mestre, o desenvolvimento da

cristologia em Migalhas Filosóficas.

2. Cristo como mestre e verdade: o Paradoxo Absoluto

No socrático o mestre, quem quer que seja, encontra-se numa relação de

reciprocidade em relação ao discípulo, onde os iguais se compreendem. Referindo-se ao

filósofo grego, Climacus afirma:

Ao realizar sua obra, ele satisfazia tanto à exigência que estava nele quanto

àquela que outros homens podiam reclamar dele. Assim compreendido, e

aliás é assim que Sócrates o compreendia, o mestre situa-se numa relação de

reciprocidade, na medida em que, para ele, a vida e as circunstâncias tornam-

se o ensejo de tornar-se mestre, e ele, por sua vez, ensejo para que outros

aprendam alguma coisa. Sua relação é, então, constantemente tanto

autopática quanto simpática.

MF, p. 41 / SKS 4-PS, p. 229 (grifo no original) [I Øieblikket bliver Mennesket sig bevidst, at han var født; thi

hans Foregaaende, til hvilket han da ikke skal henholde sig, var jo, ikke at være; i Øieblikket bliver han sig

Gjenfødelsen bevidst; thi hans foregaaende Tilstand var jo, ikke at være. Hvis hans foregaaende Tilstand havde

været at være, da havde i intet af Tilfældene Øieblikket faaet afgjørende Betydning for ham, som ovenfor

udviklet. Medens da den græske Pathos concentrerer sig paa Erindringen, concentrerer vort Projekts Pathos sig

paa Øieblikket, og hvad Under, eller er det ikke en høist pathetisk Sag, at blive til fra ikke at være?]. Cf. KW

VII-PF, p. 21.

MF, p. 44 / SKS 4-PS, p. 231 [Idet han fuldkommede sin Gjerning, tilfredsstillede han ligesaa meget den

Fordring, der var i ham, som den Fordring, andre Mennesker kunde have paa ham. Saaledes forstaaet, og dette

var jo den socratiske Forstaaelse, ligger Læreren i et Vexelforhold, idet Livet og Forholdene blive Anledningen

for ham til at vorde Lærer, og han atter Anledning for Andre til at lære Noget. Hans Forhold er da bestandigt

ligesaa autopathisk som sympathetisk]. Cf. KW VII-PF, p. 23.

104

Em meio a todo o desenvolvimento de seu projeto alternativo, Climacus enfatiza que

o deus é absolutamente diferente do discípulo. Se mestre e discípulo são absolutamente

diferentes, mas precisam compreender-se, na medida em que o mestre lhe trará a verdade e a

condição para compreendê-la, como deve se dar este encontro entre mestre e discípulo?

Seguindo na esteira dos textos bíblicos de Isaías 53 e de Filipenses 2, é descrita em

tonalidade poética a vinda do deus enfatizando seu amor, sofrimento e a assumida forma de

um servo, seu esvaziamento. O tom ou a atmosfera [Stemning] de um “projeto de

pensamento” com o qual o autor elabora suas reflexões, apresenta uma grande vantagem ao

desenvolver tanto a elaboração quanto a solução dos problemas como que apenas para manter

a coerência lógica de seu projeto e analisar as diferentes possibilidades viáveis. Deste modo, o

autor leva seus leitores e leitoras a refletirem sobre questões que, de outro modo, talvez não

seriam refletidas. É gerado um saudável estranhamento em pontos que normalmente

pareceriam simples e fáceis, talvez por terem sido tantas vezes repetidos e ouvidos em seu

contexto religioso. A atmosfera de um projeto de pensamento favorece que o leitor se coloque

em uma posição mais distanciada em relação ao já conhecido. Esse distanciamento é o que

pode permitir enxergar melhor, compreender melhor, para então, quiçá, reaproximar-se com

novas intuições.

Mais do que uma dúvida cartesiana, Climacus se esforça por resgatar o espanto

filosófico no sentido aristotélico daquelas questões com as quais a cristandade dinamarquesa

já havia se habituado – e justamente este aspecto contextual da obra, deste pequeno folheto,

como quer o autor, é o que parece torná-la tão atual para a reflexão de temas cristãos num

contexto pós-cristandade, onde tanto se carece de clareza conceptual no que diz respeito ao

especificamente cristão.

105

Um exemplo de estranhamento provocado por este projeto de pensamento diz

respeito ao modo de apresentar as soluções para o problema da unidade entre mestre e

discípulo. Climacus inicia perguntando se a unidade não poderia ser obtida por uma elevação

do discípulo, de modo que discípulo e mestre viriam ocupar uma posição de reciprocidade

onde ambos se compreenderiam. O discípulo então seria elevado para junto do mestre e

exaltado, como na história onde um rei ama uma moça pobre, desenvolvida em Migalhas para

ilustrar a questão.

Para estabelecer sua união com a jovem o rei poderia considerar a

alternativa de exaltá-la, tirá-la de sua pobre choupana e trazê-la para seu palácio, dar-lhe

vestes reais, introduzi-la nos modos de comportamento da corte, e assim por diante. Talvez tal

tipo de atitude contentaria tanto a moça quanto o discípulo. Entretanto, da perspectiva deles, o

que significaria tal processo de elevação? Climacus percebe que esta elevação implicaria no

discípulo um esquecimento de si mesmo e da situação à qual pertencera. Promover tal união

entre o mestre e o discípulo, entre o rei e a moça pobre, seria, para Climacus, uma expressão

imperfeita do amor:

[...] o deus tem sua alegria em vestir o lírio do campo com mais esplendor do

que Salomão; mas se se pudesse falar de uma compreensão, então o lírio

estaria realmente preso a um triste engano se, ao ver suas vestes magníficas,

achasse que é por causa das vestes que ele é o amado [...].

O deus, na medida em que não tem necessidade do discípulo, se move unicamente

por amor. Ele deve ser aquele que ao mesmo tempo, retomando a metafísica aristotélica, “sem

mover-se move tudo”, e, entretanto, se move, não por uma necessidade, mas por amor.

Este

movimento paradoxal inclui em si simultaneamente a busca da igualdade com o discípulo e a

Cf. MF, p. 48-50 / SKS 4-PS, p. 233-234 / KW VII-PF, p. 26-27.

MF, p. 52 / SKS 4-PS, p. 236 [[...]har Guden Glæde af at pynte Lilien herligere end Salomon; men hvis der

kunde være Tale om en Forstaaelse, da var det jo en sørgelig Skuffelse i hvilken Lilien befandt sig, om den, ved

at betragte de herlige Klæder, paa Grund af Klæderne meente at være den Elskede [...]]. Cf. KW VII-PF, p. 29-

30.

Cf. MF, p. 46 / SKS 4-PS, p. 232 / KW VII-PF, p. 24-25.

106

preservação da diferença. Esta ênfase no amor será o ponto chave para a rejeição de uma

união a partir da elevação do discípulo. A perfeição do amor do deus implica em que ele ame

o discípulo na situação mesma em que este se encontra. Não há que estetizar o discípulo,

embelezá-lo, transformá-lo, para então amá-lo: “[...] o amor não transforma o amado, mas se

transforma a si próprio [...]”.

O discípulo bem poderia se contentar com uma elevação, mas não o deus, na

perfeição de seu amor. Será, contudo, o estabelecimento desta relação tão fácil?

Havia um povo bastante familiarizado com o divino; este povo acreditava

que ver o deus era o mesmo que a morte. – Quem compreenderá esta

contradição da tristeza: pois não se revelar é a morte do amor, e revelar-se é

a morte da pessoa amada. Oh! A mente dos homens aspira tão

freqüentemente à força e ao poder, e dado que é para estes fins que seus

pensamentos se voltam sem cessar, como se tudo se resolvesse pelo fato de

obtê-los, não suspeitam que no céu não há apenas alegria, mas também

tristeza: quão penoso é ter de recusar ao discípulo o que este aspira com toda

a sua alma, e ter de recusar-lhe justamente porque ele é o amado!

O discípulo não é elevado, permanece em sua situação de não-verdade, e esta não-

verdade é revelada pelo deus. Entretanto, note-se que ele não é elevado à grandeza que aspira

justamente porque ele é o amado. A revelação da não-verdade do discípulo por parte do deus,

portanto, não pode ser separada do ato de amor que é sua vinda até o discípulo e de tudo o que

ela implica.

O amor que muda a si mesmo implica o rebaixamento do deus que quer se tornar

igual ao discípulo. Ora, se nem Sócrates fazia distinção entre seus discípulos, como o faria o

MF, p. 56 / SKS 4-PS, p. 239 [[...] Kjærligheden forandrer ikke den Elskede, men forandrer sig selv [...]]. Cf.

KW VII-PF, p. 33.

MF, p. 53 / SKS 4-PS, p. 236-237 [Der var et Folk som forstod sig vel paa det Guddommelige; dette Folk

meente, at det at see Guden var Døden. – Hvo fatter denne Sorgens Modsigelse: det ikke at aabenbare sig, er jo

Kjærlighedens Død, og det at aabenbare sig er den Elskedes Død! O, Menneskenes Sind higer saa ofte efter

Magt og Vælde, og da deres Tanke idelig søger derhen, som var med Opnaaelsen heraf Alt forklaret, ane de ikke,

at der ei blot er Glæde i Himlene, men ogsaa Sorg: hvor tungt det er at maatte nægte den Lærende hvad han higer

efter med hele sin Sjel, og maatte nægte ham det, netop fordi han er den Elskede]. Cf. KW VII-PF, p. 30.

107

deus? Portanto, ele terá de se igualar ao inferior dos humanos, assumir a forma de servo

sofredor, sem aparência nem formosura. Espantoso paradoxo: a onipotência do amor do deus

consiste em que se apresente igual ao último dos homens!

Vê, aí está ele – o deus. Onde? Aí mesmo; não podes vê-lo? Ele é o deus e,

não obstante, não tem onde repousar a cabeça, e não ousa apoiar-se em

nenhum homem para não vir a escandalizá-lo. Ele é o deus e, no entanto, seu

andar é mais cauteloso do que se os anjos o levassem, não por cuidado de

não ferir o pé, mas por temor de calcar o homem no pó caso estes se

escandalizassem dele. Ele é o deus e, não obstante, seu olhar paira

preocupado sobre a espécie humana, pois a haste frágil dos indivíduos pode

ser quebrada tão depressa quanto um talo de erva. Que vida! puro amor e

pura aflição: querer exprimir a unidade do amor e aí não ser compreendido;

ter de temer a perdição de cada um e, no entanto, não poder, em verdade,

salvar um único homem a não ser desta maneira [...].

A assumida forma de servo é a radical expressão do amor do deus por seus

discípulos, a começar pelo mais humilde. O outro lado da questão é que o mestre quer ser

objeto do amor do discípulo precisamente enquanto o servo humilde. A verdadeira relação de

amor não pode ser comprada, e por isso o rei não quis elevar a moça pobre e seduzi-la com

jóias cintilantes, vestidos, palácios. Seria um grande mal-entendido amar o deus apenas

enquanto o onipotente que faz milagres, mas não amá-lo enquanto o igual, não amar o

semelhante. Aprender a amar o deus é aprender a amar ao mais humilde.

O paradoxo do Deus-feito-ser-humano enquanto servo humilde tornará paradoxal,

por implicação, a relação do discípulo com ele. Se o mestre tornou-se igual ao discípulo para

que ambos se compreendessem, por outro lado o incompreensível, o paradoxal, é

precisamente a igualdade estabelecida no rebaixamento do deus: “Pois é menos espantoso cair

MF, p. 55 / SKS 4-PS, p. 238 [See, der staaer han da – Guden. Hvor? Der; kan Du ikke see ham? Han er

Guden, og dog har han ikke det, hvortil han kan hælde sit Hoved, og han tør ikke hælde det til noget Menneske,

at han ikke skal forarges paa ham. Han er Guden, og dog er hans Gang forsigtigere, end om Engle bar ham, ei for

at hans Fod ikke skal stødes, men for at han ikke skal nedtræde Menneskene i Støvet, idet de forarges paa ham.

Han er Guden, og dog hviler hans Øie bekymret paa Slægten, da den Enkeltes spæde Skud kan knuses saa hurtigt

som et Græs. Hvilket Liv, idel Kjærlighed og idel Sorg: at ville udtrykke Kjærlighedens Eenhed og da ikke at

108

com o rosto no chão quando as montanhas tremem à voz do deus do que estar sentado junto

dele como ao lado de um igual, e no entanto esta é afinal de contas a preocupação do deus,

sentar-se justamente desta maneira!”

O que, entretanto, este rebaixamento do deus gera no discípulo? A esta pergunta

Climacus responde que o deus quis se manifestar dessa maneira para provocar “a mais terrível

decisão”

no discípulo. Diferente do socrático, a verdade do projeto alternativo não consiste

em mera relação com a doutrina, mas na posição que se toma diante deste servo humilde que

diz que é o deus. Percebe-se aqui um elemento crucial da preocupação que perpassará a obra

de Kierkegaard, o tornar-se cristão, que não pode ser separado desta relação paradoxal com o

paradoxo do Deus-Homem. O deus não inicia sua aproximação elevando o discípulo,

transformando-o para então amá-lo. Ele transforma primeiramente a si mesmo, coloca-se ao

lado do discípulo e, então sim, a partir daí, a partir da situação onde o discípulo mesmo se

encontra, trabalha por gerar nele uma transformação, auxiliá-lo a tornar-se uma pessoa nova.

Quando alguém planta uma bolota de carvalho

num vaso de terra, este se

rompe; quando alguém derrama vinho novo em odres velhos, estes se

partem. Mas o que se passa, então, quando o deus se implanta na fraqueza de

blive forstaaet; at maatte befrygte Enhvers Fortabelse, og dog kun saaledes i Sandhed at kunne frelse en Eneste

[...]]. Cf. KW VII-PF, p. 32.

MF, p. 58 / SKS 4-PS, p. 240 [[...] thi det er jo mindre forfærdeligt, at falde paa sit Ansigt, medens Bjerge

skjælve for Gudens Stemme, end at sidde hos ham som hos sin Lige, og dog er dette jo Gudens Bekymring netop

at sidde saaledes]. Cf. KW VII-PF, p. 34-35.

MF, p. 58 / SKS 4-PS, p. 240 [[ ] den forfærdeligste Afgjørelse [...]].Cf. KW VII-PF, p. 34.

Michael Inwood refere-se a esta mesma imagem da bolota de carvalho para exemplificar a relação

(mediatizada) entre mediato e imediato em Hegel, como que um implicado no outro. “Uma glande é

mediatizada, assim como imediata, uma vez que é o resultado de um prévio ciclo de crescimento, e o carvalho é

imediato, assim como mediatizado, porquanto possui um caráter presente definido que pode ser visto e descrito

sem referência explícita às suas relações com outras coisas ou com o processo que culminou nele” (INWOOD –

Dicionário Hegel, 1997, p. 217). Kierkegaard/Climacus usa este mesmo exemplo – elaborando em outro

contexto uma problemática presente em O Conceito de Angústia – para referir-se não a uma passagem dialética

mediatizada, mas a um salto, uma passagem de uma qualidade a outra, o tornar-se outro envolvido no encontro

com o paradoxo do Deus-Homem. O texto é também claramente uma alusão à passagem do evangelho. Cf.

Mateus 9.17.

109

um homem, se este não se torna um homem novo e um vaso novo? Esta

metamorfose, porém, como é difícil!

O amor pelo discípulo, sua transformação e a recuperação da relação com o deus,

este é o telos do movimento infinito, da distância infinita percorrida pelo deus, a distância

entre a diferença absoluta e o tornar-se igual. Entretanto, depois de ter convidado o poeta a

descrever o rebaixamento do deus destacando o estabelecimento de sua igualdade para com o

discípulo por amor, Climacus se aplica a tecer reflexões filosófico-teológicas para enfatizar a

diferença que é mantida entre Deus e os humanos. Será desenvolvida, então, uma longa

reflexão no capítulo intitulado O Paradoxo Absoluto argumentando pelos limites de um

conhecimento natural a respeito de Deus. Seja no que diz respeito ao modelo socrático ou às

diferentes formas de idealismo, Climacus está se opondo a uma confiança exacerbada na

racionalidade humana e à crença de que há no ser humano uma condição a priori que lhe

permita alcançar por si só um conhecimento da verdade ou um conhecimento positivo de

Deus.

Com a mesma força com que se dedicou a descrever a igualdade do deus em seu

rebaixamento Climacus se aplica também a enfatizar a diferença. O deus é o absolutamente

diferente.

Entretanto, se a diferença é absoluta, como captá-la? Toda diferença relativa pode

ser concebida a partir de comparações, da reflexão a partir de padrões previamente

estabelecidos e, nesse sentido, compreendida. A diferença absoluta, entretanto, à medida que

se encontra para além de toda a relatividade onde o conhecimento acontece, não se deixa

MF, p. 58 / SKS 4-PS, p. 240 [Naar man planter Egens Kjærne i et Leerkar, da sprænges dette; naar man gyder

ny Viin paa gamle Læderflasker, da sprænges disse; hvorledes skeer det da, naar Guden planter sig ind i

Menneskets Skrøbelighed, hvis han ikke vorder et nyt Menneske og et nyt Kar! Men denne Vordelse, hvor

besværlig er vel den, og som en haard Fødsel!]. Cf. KW VII-PF, p. 34.

Não vou me ater ao desenvolvimento da problematização de Kierkegaard com relação à Teologia Natural. A

esse respeito cf. VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 197-213 (cap. 13: Santo Anselmo de Copenhague).

Cf. também ROOS – Razão e fé no pensamento de Søren Kierkegaard, 2006, p. 36-45.

Cf. MF, p. 71 / SKS 4-PS, p. 249 / KW VII-PF, p. 44.

110

captar. Trata-se de uma impossibilidade hermenêutica, não há hermenêutica capaz de

elaborar, nos limites da razão pura, a compreensão de uma diferença absoluta. De semelhante

modo, categorias lógicas ou metafísicas não nos poderiam conduzir à compreensão da

diferença absoluta, uma vez que a pessoa que elabora a articulação dessas categorias o faz nos

limites de sua existência concreta, quer assuma essa concretude ou não.

[A] diferença absoluta a inteligência não pode nem pensar; pois esta não

pode negar-se de uma maneira absoluta, porém ela usa a si mesma para

tanto, e portanto pensa em si mesma a diferença que ela pensa por si mesma;

e absolutamente não pode passar por cima de si mesma, e portanto só pensa

aquela elevação para além de si mesma que ela pensa por si mesma. Na

medida então que o desconhecido (o deus) não é apenas limite, a idéia única

do diferente vem a emaranhar-se nas múltiplas idéias do diferente.

Quando a razão tenta compreender o absolutamente diferente não é este que ela

compreende, mas algo que ela mesma criou, a diferença produzida em si mesma que, de modo

algum, pode ser a diferença absoluta. Conforme Álvaro Valls, à inteligência

Deus [...] é incompreensível, e todo esforço da linguagem da representação

religiosa e mesmo da linguagem lógica e teológica não conseguirá captar

Deus assim como Ele é, em seu modo de ser. Neste ponto específico,

poderíamos até dar razão a Feuerbach, eis que todas as imagens que temos

de Deus são forçosamente projeções nossas. Este Deus que eu até consigo

representar-me é sempre, na verdade, apenas um ídolo, criado por mim, uma

vez que, [...] o Deus verdadeiro é incompreensível.

MF, p. 71 / SKS 4-PS, p. 249-250 [[...] den absolute Forskjellighed kan Forstanden end ikke tænke; thi absolut

kan den ikke negere sig selv, men benytter sig selv dertil, og tænker altsaa den Forskjellighed i sig selv, som den

tænker ved sig selv; og absolut kan den ikke gaae ud over sig selv, og tænker derfor kun den Ophøiethed over sig

selv, som den tænker ved sig selv. Dersom da ikke det Ubekjendte (Guden) blot bliver Grændse, saa forvirres

den ene Tanke om det Forskjellige i de mange Tanker om det Forskjellige]. Cf. KW VII-PF, p. 45.

VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 200-201.

111

A implicação dessas reflexões será uma ênfase na necessidade de uma revelação.

Todo o projeto de Climacus está lidando com a questão da revelação à medida que se opõe ao

socrático e à suposição de que a condição para a verdade está presente no ser humano. O

rebaixamento do deus e seu igualar-se ao discípulo é revelação, o tornar-se igual para que

ambos se compreendam, como vimos. Entretanto, ao igualar-se ao discípulo o deus revela

também a diferença. Segundo Climacus, “[a]penas para saber que o deus é o diferente, já o

homem necessita do deus, e vem então a saber que o deus é absolutamente diferente dele”.

A diferença absoluta consiste, para Climacus, no pecado. Não que se não houvesse pecado

não haveria diferença entre Deus e humanos. Entretanto, uma vez que surgiu o pecado

enquanto mudança qualitativa, a diferença entre Deus e os seres humanos se constituiu numa

separação infinita e diferença absoluta. Para Climacus, da diferença absoluta é o ser humano

mesmo o culpado. É nesse sentido que o autor usa, no começo do desenvolvimento de seu

projeto, a designação do ser humano enquanto não-verdade, situação essa que se lhe torna

imperceptível. Note-se que não captar a diferença absoluta corresponde à incapacidade de

conceber a não-verdade posta pelo pecado.

Se para muitos contemporâneos a vinda do deus pode ser a novidade do dia, para o

discípulo ela terá um significado todo especial. A vinda do deus, conforme Climacus, “é o

eterno, o começo da eternidade”.

O instante surge como a decisão da eternidade. Instante

esse que de modo algum é mera partícula da temporalidade, como que um átomo de tempo,

antes, é a irrupção do eterno no tempo. E é nesse instante, neste tempo preenchido pelo eterno

que o discípulo tem sua relação para com o eterno estabelecida. Mas como compreender

isso? Como acontece o relacionamento do discípulo com esse paradoxo? Segundo Climacus,

MF, p. 73 / SKS 4-PS, p. 251 [Blot for at faae at vide, at Guden er det Forskjellige, behøver Mennesket

Guden, og faaer nu at vide, at Guden er absolut forskjellig fra ham]. Cf. KW VII-PF, p. 46.

MF, p. 87 / SKS 4-PS, p. 260 [[... den] er det Evige, er Evighedens Begyndelse]. Cf. KW VII-PF, p. 58.

112

Acontece quando a inteligência e o paradoxo se chocam de maneira feliz no

instante, quando a inteligência se põe de lado e o paradoxo se entrega; e o

terceiro, no qual isto se opera [...], é aquela paixão à qual agora queremos

dar um nome, se bem que não seja precisamente seu nome o que importa.

Nós queremos chamá-la: fé. Esta paixão deve ser, pois, aquela condição

mencionada e que o paradoxo traz consigo.

Embora na atmosfera de seu projeto de pensamento Climacus não desenvolva o

sentido teológico da fé, tudo gira em torno de receber a condição do deus, que se constitui em

oposição à condição a priori do socrático e é como uma atitude mental – embora não mero

conhecimento –, a única viável para constituir um relacionamento adequado do discípulo com

o paradoxo do eterno no tempo. Na obra de Kierkegaard como um todo, fé, de modo algum,

será entendida meramente como atitude mental. No que diz respeito a Migalhas há que se ter

em mente o tom de “projeto de pensamento” – que se propôs apenas a ser diferente do

socrático. De qualquer modo, assim como a especulação não gerará conhecimento de Deus,

tampouco o conhecimento histórico será de qualquer ajuda significativa no que diz respeito ao

relacionamento com o deus. O que faz de alguém um discípulo é receber a condição do

próprio deus, e não o acúmulo de conhecimento histórico ou doutrinário.

Se houvesse um contemporâneo que tivesse reduzido seu sono ao mínimo

para seguir este mestre, a quem seguisse de maneira mais inseparável que a

do pequeno peixe que segue o tubarão, se mantivesse a seu serviço uma

centena de espiões para espiar o mestre, conferenciando ele mesmo todas as

noites com esses espiões, de sorte que viesse a conhecer todos os sinais

particulares do mestre até o menor detalhe, soubesse o que ele tinha dito,

onde estivera a cada hora do dia, porque o seu zelo o levava a considerar

como importantes as coisas mais insignificantes, um tal contemporâneo seria

o discípulo?

De jeito nenhum.

MF, p. 87-88 / SKS 4-PS, p. 261 [[...] det skeer naar Forstanden og Paradoxet støde lykkeligen sammen i

Øieblikket; naar Forstanden skaffer sig selv til Side og Paradoxet giver sig selv hen; og det Tredie, hvori dette

skeer [...], er hiin lykkelige Lidenskab, som vi nu ville give et Navn, om det end just ikke kommer os an paa

Navnet. Vi ville kalde den: Tro. Denne Lidenskab maa da vel være hiin omtalte Betingelse, som Paradoxet giver

med]. Cf. KW VII-PF, p. 59.

MF, p. 88-89 / SKS 4-PS, p. 262 [Dersom der var en Samtidig, som selv havde indskrænket sin Søvn til den

korteste Tid for at følge hiin Lærer, hvem han fulgte uadskilleligere, end den lille Fisk som følger Haien, dersom

113

De semelhante modo, de nada adiantaria se preocupar excessivamente com a

doutrina expressada pelo mestre, anotar cada palavra sua e todos os detalhes de seu

ensinamento, pois o que faz de alguém um discípulo não é o relacionamento com a doutrina,

mas com o mestre mesmo. E para que se veja o deus naquele servo humilde é necessário

receber a condição, a condição para ver, “os olhos da fé”.

Isso não significa que o

conhecimento histórico e o doutrinário sejam completamente indiferentes, mas que eles

certamente não são o essencial para o relacionamento com o mestre. Há que se levar em conta

o histórico, pois o eterno está agora, paradoxalmente, na temporalidade e, nesse sentido, o

histórico tem de ser acentuado. O que torna possível perceber o eterno no tempo, entretanto,

não é o conhecimento histórico que se tenha, mas a fé que se dirige ao paradoxo do Deus no

tempo.

Mas se [...] tudo aqui se passa de uma maneira não-socrática, como aliás o

admitimos, então o discípulo deve àquele mestre tudo [...], e esta relação não

se deixa exprimir fabulando ou trombeteando, mas somente naquela paixão

feliz a que chamamos fé, cujo objeto é o paradoxo, mas o paradoxo une

justamente a contradição, é a eternização do histórico e a historização da

eternidade.

Tomando por base este paradoxo, Climacus argumenta que a fé não pode ser um

conhecimento, pois todo conhecimento é, ou conhecimento do temporal, ou conhecimento do

eterno, “[...] e nenhum conhecimento pode ter como objeto este absurdo, de que o eterno seja

o histórico”.

Aprofundando esta questão da união paradoxal do eterno no tempo, Climacus

han holdt hundrede Spioner i sin Tjeneste, der overalt belurede hiin Lærer, og med hvilke han selv confererede

hver Aften, saa han vidste hiin Lærers Signalement indtil det Mindste, vidste hvad han havde sagt, hvor han

havde opholdt sig til enhver Time paa Dagen, fordi hans Iver lod ham endog betragte det Ubetydeligste som

vigtigt, var en saadan Samtidig Discipelen? Ingenlunde]. Cf. KW VII-PF, p. 59-60.

MF, p. 101 / SKS 4-PS, p. 270 [Troens Øine] Cf. KW VII-PF, p. 70

MF, p. 90-91 / SKS 4-PS, p. 263 (grifo no original) [Forholder det Hele sig [...] ikke socratisk, som vi jo

antage, da skylder Discipelen hiin Lærer Alt [...], og dette Forhold lader sig ikke udtrykke ved at fable og basune,

men kun i hiin lykkelige Lidenskab, som vi kalde Troen, hvis Gjenstand er Paradoxet, men Paradoxet forener

netop Modsigelsen, er det Historiskes Eviggjørelse og det Eviges Historiskgjørelse]. Cf. KW VII-PF, p. 61.

MF, p. 91 / SKS 4-PS, p. 264 [[...] og ingen Erkjenden kan have dette Absurde til Gjenstand, at det Evige er

det Historiske]. Cf. KW VII-PF, p. 62.

114

cunha o curioso conceito de fato absoluto. O conceito, em si, carrega uma contradição, pois

aquilo que é absoluto nunca poderia ser reduzido à contingência da faticidade. O factual, por

outro lado, sempre estará preso à contingência do histórico, não sendo, portanto, absoluto.

Entretanto, todo o desenvolvimento do projeto de Climacus aponta para uma verdade

essencial, de caráter absoluto, que é trazida para o discípulo no tempo, onde o instante adquire

um valor decisivo – e como repete o adágio de Migalhas, se não for assim recairemos no

socrático. O único modo de resolver a dificuldade é afirmando o paradoxo da união do eterno

com o temporal, o paradoxo do Deus-Homem, o fato absoluto:

Se aquele fato é um fato absoluto, [...], então seria uma contradição que o

tempo pudesse diferenciar, isto é, diferenciar em sentido decisivo, a relação

dos homens para com aquele fato, pois o que é essencialmente diferençável

pelo tempo eo ipso não pode ser absoluto, pois daí seguiria ser o absoluto um

casus na vida, um status relativo a outras coisas, enquanto que, embora

declinável em todos os casibus da vida, ele é sempre o mesmo, e embora em

constante relação com o outro, é sem dúvida um status absolutus. Mas o fato

absoluto é também ao mesmo tempo um fato histórico. Se não atentarmos

para isso, todo o nosso discurso hipotético se reduzirá a nada; pois aí

falaríamos apenas de um fato eterno. O fato absoluto é um fato histórico e,

como tal, objeto da fé.

Desse modo, Climacus faz surgir do interior do seu projeto de pensamento e de sua

oposição ao socrático, o paradoxo do eterno no tempo. Aquele instante que fora assumido

como pressuposto vem agora incorporar uma importância fundamental como alternativa ao

problema da verdade existencial enquanto o paradoxo do eterno no tempo, o instante no

tempo que, em sua significação eterna, é ele mesmo o eterno. A diferença absoluta que se

igualou ao discípulo na assumida forma de servo vem a constituir o Paradoxo Absoluto, o

MF, p. 142 / SKS 4-PS, p. 297 [Er hiint Faktum et absolut Faktum, eller for at bestemme det endnu nøiere, er

det Det, vi have fremsat, saa er det en Modsigelse, at Tiden skulde kunne dele Menneskenes Forhold til det, det

vil sige, dele det i afgjørende Forstand; thi hvad der er væsentligen deleligt ved Tiden, det er eo ipso ikke det

Absolute, thi deraf vilde følge, at det Absolute selv var en casus i Livet, en Status i Forhold til Andet, medens

det, skjøndt declinabelt i alle Livets

casibus

, dog bestandigt er det Samme, og i ideligt Forhold til Andet,

bestandig dog er

status absolutus

. Men det absolute Faktum er dog tillige historisk. Passe vi ikke herpaa, da er al

vor hypothetiske Tale tilintetgjort; thi da tale vi kun om et evigt Faktum. Det absolute Faktum er et historisk

Faktum og som saadant Troens Gjenstand]. Cf. KW VII-PF, p. 99-100.

115

paradoxo cristológico. Como escreverá o próprio Johannes Climacus dois anos mais tarde em

seu Postscriptum às Migalhas: “A tese de que Deus existiu sob forma humana, nasceu,

cresceu, etc. é certamente o paradoxo sensu strictissimo, o Paradoxo Absoluto”.

3. Indicações históricas a respeito do conceito de paradoxo na crítica kierkegaardiana

Diferentes gerações de pesquisadores têm percebido a centralidade do conceito de

paradoxo nos escritos de Kierkegaard e no desenvolvimento de seu pensamento teológico e

filosófico. Portanto, cabe considerar os traços fundamentais do que se tem entendido por esse

conceito em sua obra e a significação que se lhe tem atribuído na teologia e filosofia da

religião.

Sabe-se que o termo paradoxo ocorre 131 vezes nas obras reunidas de Kierkegaard.

Em uma obra tão rica e multifacetada como é a de Kierkegaard, muitos conceitos importantes

adquirem tonalidades e conotações diversas. Não poderia ser diferente com o conceito de

paradoxo. Em seu Terminologisk Ordbog [Dicionário Terminológico],

Jens Himmelstrup

distingue cinco usos do termo na obra de Kierkegaard: o paradoxo ético; o paradoxo

intelectual; o paradoxo absoluto; o paradoxo psicológico e; o paradoxo transitório. Entretanto,

segundo Heywood Thomas, na medida em que o sentido ético inclui tanto o psicológico

quanto o intelectual, tal classificação não lança muita luz sobre a problemática.

Uma

SKS 7-AE, p. 198 [Den Sætning, at Gud har været til i menneskelig Skikkelse, er bleven født, har voxet, o. s.

v., er vel Paradoxet sensu strictissimo, det absolute Paradox]. Cf. KW XII-CUP1, p. 217.

Cf. THOMAS, J. Heywood. Paradox. In: THULSTRUP, Marie Mikulová (Ed.). Concepts and alternatives in

Kierkegaard. Copenhagen: C.A. Reitzel Boghandel, 1980. (p. 202). Este número se refere a Samlede Værker.

Não estão englobadas nesta contagem, portanto, as ocorrências do termo nas volumosas anotações de

Kierkegaard nos seus Papirer.

Trata-se do vigésimo e último volume da terceira edição das obras completas de Kierkegaard em dinamarquês

– Samlede Værker – SV3 20 (1962).

Cf. THOMAS – Paradox, 1980, p. 192.

116

classificação mais ampla foi elaborada por Alastair McKinnon, que distingue seis usos do

conceito de paradoxo na obra kierkegaardiana: 1) o paradoxo existencial surge do fato de que

a pessoa que conhece é um sujeito existente, da justaposição entre os reinos da existência e do

conhecimento. A referência aqui é Sócrates, que procura expressar a verdade que conhece na

existência. Deve-se notar que, de forma ainda mais intensa do que no socrático, Kierkegaard

perceberá esta forma de paradoxo como propriamente cristã; 2) o sentido dialético é usado

para referir a uma contradição que, todavia, poderia e deveria ser resolvida pelo pensamento.

Este sentido do termo é mais usado na juventude de Kierkegaard, tendendo a desaparecer em

sua obra mais madura; 3) o sistematicamente incompreensível refere-se ao paradoxo que não

pode ser explicado racionalmente, implica a percepção de que há coisas que a razão não pode

explicar, como no caso de sistemas que não conseguem esclarecer seus pressupostos nos

termos do sistema mesmo; 4) o autocontraditório – na opinião de McKinnon mais próximo

do propriamente cristão do que os outros sentidos – é a expressão da oposição entre os

propósitos do cristianismo e aqueles do homem natural; 5) o histórico dependente diz respeito

ao fato de que, no cristianismo, a fé se refere a eventos históricos; e 6) o aparentemente

contraditório diz respeito aquilo que pareceriam ser contradições no cristianismo, mas que, de

fato, não o seriam. Para McKinnon, é neste sentido que Kierkegaard diria que o cristianismo é

um paradoxo.

Entendo que tal classificação é útil na medida em que, uma vez tornados conscientes

os diferentes usos do conceito, pode-se tanto evitar certas confusões interpretativas como

também perceber a riqueza das elaborações de Kierkegaard; perceber diferentes nuances em

torno do tema. Por outro lado, em muitos casos, se se toma tais distinções ao pé da letra,

Cf. MCKINNON, Alastair. Kierkegaard: Paradox and Irrationalism. In: GILL, Jerry H. (Ed.). Essays on

Kierkegaard. Minneapolis: Burgess Publishing Company, 1969. (p. 104-108). Dispõe-se de um bom resumo,

em língua portuguesa, da discussão sobre os sentidos do conceito de paradoxo, em Kierkegaard, em: GOUVÊA

– Paixão pelo paradoxo, 2000, p. 153-158. Embora relevante, tal discussão não é crucial para o

desenvolvimento de meu argumento, de modo que menciono a questão sem delongas.

117

corre-se o risco de se perder uma articulação de fundamental importância, qual seja: a ligação

essencial entre os diversos paradoxos do cristianismo e o Paradoxo Absoluto. Todos os

paradoxos da fé cristã o são por implicação ao Paradoxo Absoluto.

Na crítica kierkegaardiana, entretanto, o significado do Paradoxo Absoluto e o modo

de o indivíduo se relacionar com ele é certamente objeto de ampla discussão. Em seu clássico

texto sobre o conceito de paradoxo, Heywood Thomas, por exemplo, indica que a

compreensão do conceito de paradoxo na obra de Kierkegaard fora discutida inicialmente na

Dinamarca na moldura da filosofia hegeliana. Deste modo, Migalhas Filosóficas e,

conseqüentemente, o sentido de paradoxo em Kierkegaard, é inicialmente interpretado como

uma polêmica centrada em questões filosóficas em oposição ao hegelianismo. A partir desta

moldura, surge uma interpretação como a de Harald Høffding, onde o desenvolvimento do

tema do paradoxo aparece como uma espécie de desapontamento com a filosofia hegeliana,

ou mesmo, fracasso dos esforços filosóficos do próprio Kierkegaard. Embora ignorando o

aspecto fundamental da preocupação de Kierkegaard com aquilo que entende ser o núcleo do

cristianismo, esta interpretação chama a atenção para o fato de que a discussão sobre o

paradoxo não pode ser percebida em sua amplitude desconsiderando-se o contexto filosófico

no qual está inserida.

Uma interpretação alternativa surge na Dinamarca com Eduard Geismar, colocando a

discussão do paradoxo numa moldura cristológica, com forte ênfase no sentido existencial.

Para este autor,

[é] um fato indubitável que Kierkegaard apresenta a fé cristã na pessoa de

Jesus Cristo como verdadeiro homem e verdadeiro Deus, em plena

conformidade com o credo ortodoxo atanasiano. Esta doutrina do Deus-

homem é para ele o Paradoxo Absoluto. Mas a questão importante para

Cf. THOMAS – Paradox, 1980, p. 195. Sobre a relação do paradoxo com a discussão filosófica da época veja

STEWART – Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 336-377 e ROOS – Razão e fé no

pensamento de Søren Kierkegaard, 2006, p. 53-66.

118

Kierkegaard é o sentido existencial desse conteúdo doutrinário, o significado

subjetivo que ele tem na vida do crente.

Esta interpretação de Eduard Geismar está presente em um livro que é uma

compilação de aulas dadas sobre o pensamento de Kierkegaard a convite do Princeton

Theological Seminary, nos Estados Unidos, em março de 1936. Embora a obra de Geismar

ainda represente o início das pesquisas sobre o pensamento de Kierkegaard e isso se faça

sentir numa falta de clareza em pontos da pesquisa que foram desenvolvidos posteriormente,

como o modo de lidar com a pseudonímia de Kierkegaard, por exemplo, valiosas intuições e

reflexões são apresentadas neste pequeno volume. No que diz respeito ao conceito de

paradoxo, encontro apoio e sigo a interpretação de Geismar no que se refere à relevância de se

conectar o conteúdo doutrinário do Paradoxo Absoluto com seu sentido existencial para o

indivíduo.

A despeito de leituras que enfatizam o aspecto existencial, como a de Geismar, como

bem percebeu Heywood Thomas, “[a] principal preocupação dos estudiosos ao discutirem o

tema do paradoxo tem sido com a questão se ele é contra rationem ou supra rationem”.

Como representantes da opção contra rationem são significativos nomes como Louis

Pojman e Alastair Hannay. Para Pojman, Kierkegaard sustentaria uma posição irracionalista

ao advogar uma compreensão de paradoxo como aquele que se apresenta ao entendimento

enquanto o escândalo de uma contradição lógico-formal composta pela afirmação de que uma

pessoa é, ao mesmo tempo, Deus e ser humano. Para sustentar esta visão, Pojman toma por

GEISMAR, Eduard. Lectures on the religious thought of Søren Kierkegaard. 2 ed. Minneapolis: Ausburg

Publishing House, 1938. (p. 63) [It is an indubitable fact that Kierkegaard presents the Christian faith in the

person of Jesus Christ as true man and true God, in full conformity with the orthodox Athanasian creed. This

doctrine of the God-man is for him the Absolute Paradox. But the important question for Kierkegaard is the

existential meaning of this doctrinal content, the subjective significance which it has in the life of the believer].

THOMAS – Paradox, 1980, p. 211-212 [The main preoccupation of scholars in discussing the theme of

Paradox has been with the question whether it is contra rationem or supra rationem].

119

base a afirmação de Climacus da diferença absoluta entre Deus e os humanos,

e assevera

que o “cristianismo (a proposição de que Deus tornou-se homem para salvar os homens) é a

proposição unicamente absurda que tem a maior evidência contra ela”.

Posição semelhante é

sustentada por Alastair Hannay, para quem “o paradoxo aparece como a asserção

contraditória de que o necessário (eterno) demonstrou, ao vir – necessariamente livremente –

à existência, que é ao mesmo tempo não necessária”.

A partir desse entendimento segue que

“o paradoxo apresenta a si como a quebra direta do princípio lógico de que nada pode

simultaneamente ter e não ter a mesma propriedade”.

Tanto numa acepção quanto noutra, fica claro que o paradoxo não pode ser

compreendido pela razão. Conforme a descrição de McKinnon, pode-se enquadrar o paradoxo

aqui como o sistematicamente incompreensível. O ponto de polêmica, entretanto, é que isso

implicaria um posicionamento contra a razão e um conseqüente irracionalismo. Na esteira da

crítica das posições de Pojman e Hannay se desenvolverá a interpretação de C. S. Evans, que

entende que, ao se sustentar uma compreensão de paradoxo enquanto envolvendo uma

contradição lógico-formal, se estaria propondo um irracionalismo, na medida em que a razão

teria que negar a si mesma no que diz respeito à sua relação com o paradoxo. Para Evans,

portanto, uma questão crucial é a de decidir se o Paradoxo Absoluto implica ou não uma

contradição lógico-formal. Assumidamente a partir dos escritos de Johannes Climacus,

Migalhas e Postscriptum, este autor argumenta que paradoxo não significaria uma

contradição lógico-formal, e que, portanto, não estaria sendo proposta qualquer forma de

Cf. POJMAN, Louis P. The Logic of Subjectivity: Kierkegaard’s philosophy of religion. Alabama: The

University of alabama Press, 1984. (p. 137).

POJMAN – The Logic of Subjectivity, 1984, p. 136 [Christianity (the proposition that God became man to

save man) is the uniquely absurd proposition that has the most objective evidence against it].

HANNAY, Alastair. Kierkegaard. London, Boston, Melbourne, Henley: Routledge & Kegan Paul, 1982. (p.

107) [[…] the paradox appears as the contradictory claim that the necessary (eternal) has demonstrated, by

coming – necessarily freely – into existence, that it is at the same time not necessary].

HANNAY – Kierkegaard, 1982, p. 107 [[…] the paradox presents itself as a direct breach of the general

logical principle that nothing can simultaneously have and lack the same property].

120

irracionalismo. Para Evans a encarnação, como apresentada por Climacus, não constitui uma

contradição formal da união do eterno e do temporal, mas seria uma contradição aparente.

Seguindo uma linha muito semelhante à de Evans e com assumido débito a este

autor, David Gouwens também se ocupa com o tema do paradoxo dando atenção à questão de

se o paradoxo constitui ou não uma contradição lógico-formal. Enquanto que Evans, mais

centrado em discussões da filosofia da religião, se ocupa principalmente com as obras de

Johannes Climacus, Gouwens, mais centrado em discussões teológicas, prefere dar atenção

aos textos assinados pelo pseudônimo Anti-Climacus. Focando-se na referência de Cristo

enquanto sinal de contradição, como expressa em Prática no Cristianismo,

Gouwens

argumenta que este não poderia constituir uma contradição lógico-formal na medida em que,

na contradição, os dois termos se anulam entre si. Este não seria o caso do Deus-Homem,

onde o humano e o divino estão unidos formando o Paradoxo Absoluto. A contradição aqui

seria constituída não da união do humano com o divino, mas do confronto que surge do

encontro do Deus-Homem com o leitor do evangelho.

De acordo com Gouwens: “O

‘paradoxo absoluto’ não é uma contradição intelectual que diz respeito à encarnação; ele é

uma colisão passional, onde Cristo é ‘o sinal da possibilidade de escândalo’”.

A partir disso,

Gouwens converte suas reflexões para preocupações mais existenciais, enfatizando a

importância do paradoxo para o indivíduo, embora não se ocupe em desenvolvê-las

extensivamente.

Cf. EVANS – Passionate reason, 1992, p. 96s.

A referência é o texto bíblico de Lucas 2.34: “[...] Eis que este menino está destinado tanto para ruína como

para levantamento de muitos em Israel e para ser alvo de contradição”.

Cf. GOUWENS, David J. Kierkegaard as Religious Thinker. New York, USA: Cambridge University Press,

1996. (p. 130).

GOUWENS – Kierkegaard as Religious Thinker, 1996, p. 131 [The “absolute paradox” is not an

intellectual contradiction concerning the Incarnation; it is a passional collision, where in Christ is “the sign of

the possibility of offense”].

121

No contexto brasileiro, deve ser mencionado o nome de Ricardo Quadros Gouvêa,

que se ocupou amplamente do tema do paradoxo em sua obra Paixão pelo paradoxo. Em um

capítulo central intitulado Sobre a Fé e o Absurdo: O Paradoxo do Cristianismo é discutido o

Paradoxo Absoluto. O autor desenvolve suas conclusões em debate com a crítica

kierkegaardiana colocando forte ênfase na relação do paradoxo com a racionalidade e com o

conceito de absurdo. Referindo-se às interpretações de E. J. Carnell e L. Pojman, Gouvêa

afirma que estes não perceberam que

Jesus tendo duas cabeças ou falando chinês, como sugerem em seus

exemplos, ainda que noções bastante absurdas, são como nada comparadas à

afirmação de que Deus tornou-se um ser humano individual. Afinal, há

homens que nasceram com duas cabeças; e é concebível, ainda que muito

improvável, que um palestino do primeiro século DC, um contemporâneo de

Jesus, aprendesse chinês ao viajar para a China. Mas dizer que Deus se

tornou homem é impensável, é impossível, e está além de qualquer

consideração racional.

Percebe-se aqui uma preocupação em distinguir o Paradoxo Absoluto de outros

paradoxos, por assim dizer, menores. Entretanto, grandes dificuldades são geradas quando se

faz da quantidade de absurdo contida no paradoxo seu critério de verdade.

Ainda no cenário brasileiro, deve ser mencionado o nome de Álvaro Valls. Este autor

insiste na importância de dois aspectos nessa discussão. De um lado, há que se compreender

que Kierkegaard é um autor muito lógico e que sua obra não deve ser entendida como cheia

de paradoxos (enquanto contradições por serem esclarecidas). Por outro lado, deve-se também

reconhecer a incompreensibilidade do Paradoxo Absoluto e sua importância central na obra

de Kierkegaard:

[...] nem tudo o que Søren Kierkegaard diz ou escreve é paradoxal. A maior

parte de suas afirmações são perfeitamente lógicas, são racionais,

demonstram até muito bom senso [...]. E, no entanto, não se pode

GOUVÊA – Paixão pelo paradoxo, 2000, p. 159.

122

compreendê-lo se não aceitarmos que um Deus eterno e absoluto que resolve

encarnar-se na pele de um pobre carpinteiro de Nazaré, que sai a pregar o

reino dos céus e acaba morto numa cruz, é algo de profundamente

paradoxal! Este seria o paradoxo absoluto, que não pode, a rigor, ser

compreendido, nem pela melhor das filosofias.

Enfim, menciono ainda meu texto Razão e fé no pensamento de Søren Kierkegaard:

o paradoxo e suas relações. Neste pequeno livro, o paradoxo cristológico é apresentado como

conceito central para a compreensão da relação entre razão e fé em Kierkegaard.

Embora haja diferentes interpretações sobre o significado do Paradoxo Absoluto em

Kierkegaard, percebe-se que, em termos gerais, há uma problemática comum às

interpretações: a da relação do paradoxo com a razão. E não é de se estranhar que seja assim,

pois o termo, no seu sentido etimológico, pode ser descrito como aquilo que, se não se pode

rigorosamente dizer que está para além da razão, se encontra pelo menos para além da opinião

(doxa). Não há dúvida que tal discussão seja pertinente, tanto para uma perspectiva da

filosofia da religião, quanto para a teologia. Entretanto, nesse modo de colocar o problema a

discussão do tema fica reduzida a apenas um de seus aspectos relevantes.

A preocupação de Kierkegaard com o paradoxo cristológico diz respeito ao tornar-se

cristão, que não é mero estabelecimento de uma relação com uma doutrina, mas o

estabelecimento de uma relação com aquele homem que diz que é Deus. Diferente do

socrático, o importante aqui é a relação com o mestre mesmo e não apenas com a doutrina.

Esta relação que o Deus-Homem estabelece com o indivíduo diz respeito à pessoa em sua

totalidade. A fé, a condição trazida pelo mestre para que o discípulo se relacione com ele,

envolve a pessoa como um todo. Não é algo que diz respeito a aspectos isolados da

personalidade, como uma faculdade que se pudesse ter ao lado de outras, é uma questão de

VALLS in ROOS – Razão e fé no pensamento de Søren Kierkegaard, 2006, p. 9. Cf. também VALLS –

Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 177-195 (cap. 12: Algumas reflexões sobre razão e religião em Kierkegaard).

123

paixão e interesse infinitos. A fé que se dirige ao paradoxo envolve a totalidade da existência,

não pode ser reduzida a uma problematização com a razão, embora certamente a inclua.

Quando a discussão do Paradoxo Absoluto fica circunscrita ao problema de sua

relação com a razão, corre-se o risco de desconectar o problema de sua relação com a

existência como um todo e fazer da discussão cristológica um assunto especulativo. Ao

escrever Migalhas é precisamente contra isso que Kierkegaard/Climacus está lutando, e assim

desenvolve aquilo que escolho chamar de cristologia existencial, onde a preocupação primeira

não é desenvolver todos os pontos sistemáticos da doutrina cristológica, com os quais,

inclusive, Kierkegaard parece não ter maiores dificuldades, mas perguntar-se pela relação

existencial do indivíduo para com Cristo. É nesse sentido que Climacus afirma que em

Migalhas sua intenção fora colocar o cristianismo em relação com a existência. É importante

ter em mente, contudo, que embora toda a obra de Kierkegaard esteja intimamente

relacionada com o cristianismo e com o problema do tornar-se cristão, Kierkegaard é bastante

cuidadoso para apresentar aquilo que entende como o especificamente cristão. Quando o faz,

entretanto, quando introduz o especificamente cristão, introduz o cristológico. Neste sentido,

colocar o cristianismo em uma relação com a existência deve ser entendido como colocar o

indivíduo em sua totalidade em contato com o paradoxo do Deus-Homem. Para que se

compreenda a profundidade desta relação é fundamental a articulação entre os conceitos de

juízo e graça.

124

4. Considerações sobre juízo e graça

Teologicamente, de modo amplo, juízo pode ser entendido como “a resposta da

justiça de Deus a todas as ações que o ser humano realiza e pelas quais é responsável”.

Antigo Testamento o discurso sobre o juízo de Deus está centrado na conexão entre os atos e

suas conseqüências e se dirige contra todo mal e todas as violações da ordem da natureza

divinamente estabelecida. Entretanto, onde o juízo de Deus traz destruição, isso não é um fim

em si mesmo, mas tem por finalidade trazer a salvação de Deus. “O juízo de Deus é parte do

governo de Deus, conquistando as forças que se insurgem contra ele, e é entendido como

limpando seu povo de tudo que o separa de Deus”.

Nesse sentido, já no Antigo Testamento

não se pode deixar de perceber uma conexão entre juízo e graça. O conceito de graça, no

Antigo Testamento, denota: 1) a manutenção fiel de um acordo, (expresso pelo substantivo

hesed); 2) a dádiva gratuita do amor (hanah); 3) misericórdia e compaixão, incluindo perdão

pela violação do relacionamento (raham). Quando aplicada a Deus, a graça é interpretada

como o motivo para a eleição e a aliança feita com Israel. A torah é entendida como

manifestação fundamental da graça dada na aliança.

No Novo Testamento o conceito de juízo é freqüentemente ligado à idéia de juízo

final. Entretanto, seu aspecto presente também é enfatizado, especialmente no evangelho de

João. Se o reino de Deus tem uma perspectiva escatológica, mas já se faz presente, também o

juízo não pode ser reduzido ao seu caráter futuro, mas torna-se presente na mensagem de

Jesus. No Novo Testamento, juízo e graça acontecem no encontro com a mensagem e pessoa

de Jesus Cristo. Esta perspectiva está clara também nos escritos paulinos onde, pela doutrina

SCHWÖBEL, Christoph. Judgement. In: OXFORD UNIVERSITY PRESS. The Oxford Companion to

Christian Thought. Oxford: Oxford University Press, 2000a. (p. 356) [[…] the response of God’s justice to all

actions which human beings perform and for which they are responsible].

SCHWÖBEL – Judgement, 2000a, p. 356 [God’s judgement is part of God’s rule, subduing the forces that

rebel against him, and is understood to cleanse his people from all that separates them from God].

125

da justificação do pecador, é desenvolvido o aspecto atual tanto do juízo quanto do perdão

operado por Deus em Jesus Cristo.

Em Jesus o juízo é radicalizado na exigência da lei, na

consciência do seu não cumprimento, e, na radicalidade do pecado. Assim também a graça é

radicalizada enquanto favor imerecido experimentado enquanto redenção, reconciliação e

libertação operadas pelo sacrifício vicário de Cristo.

A relação paradoxal de juízo e graça foi enfatizada por Lutero com os correlatos

conceitos de lei e evangelho. O reformador percebe a palavra de Deus sempre como

simultaneamente lei e evangelho, o aspecto da exigência que não é cumprida e seu

conseqüente juízo, e o aspecto gracioso do evangelho enquanto boa nova da salvação operada

em Cristo. Nesse sentido, a despeito de diferenças, lei e evangelho perpassam tanto Antigo

quanto Novo Testamento. De acordo com Uwe Wegner, esclarecendo este entendimento em

Lutero:

Lei e evangelho são duas faces de uma mesma origem divina. De uma

maneira sintética, poder-se-ia dizer que a lei compreende tudo aquilo que

Deus de nós requer, pede e exige em sua santidade, enquanto que o

evangelho caracteriza-se por aquilo que ele nos oferece e concede em sua

graça e amor.

A lei, no entendimento de Lutero, pode ser dividida em seu sentido civil e político,

por um lado, e em seu sentido teológico, por outro. Este segundo sentido tem basicamente

duas funções. A primeira é a de revelar o ser humano como pecador e colocá-lo à mercê do

juízo e Deus. A segunda função, decorrente desta, é a de funcionar como pedagogo que nos

Cf. SCHWÖBEL, Christoph. Grace. In: OXFORD UNIVERSITY PRESS. The Oxford Companion to

Christian Thought. Oxford: Oxford University Press, 2000b. (p. 276).

Cf. HÜNERMANN, Peter. Juízo. In: LACOSTE, Jean-Yves (Dir. de publicação). Dicionário Crítico de

Teologia. Trad. de Paulo Meneses... [et al.]. São Paulo: Paulinas: Ed. Loyola, 2004. (p. 964).

Cf. SCHWÖBEL – Grace, 2000b, p. 276.

WEGNER, Uwe. A dialética entre lei e evangelho à luz do Novo Testamento: inferências e homiléticas.

Estudos Teológicos. São Leopoldo, ano 45, n. 2, p. 141-165, 2005. (p. 142).

126

conduz a Cristo.

Ou seja, “a lei, revelando a desgraça do nosso pecado, revela

simultaneamente a extrema necessidade que temos do perdão e da benevolência divinas e,

dessa forma, representa como que uma ponte para nos conduzir a Cristo”.

Nesse sentido lei

e evangelho, juízo e graça, são duas esferas que, embora não possam ser confundidas, são

inseparáveis na compreensão luterana da palavra de Deus.

Embora se saiba que Kierkegaard não foi um estudioso da obra de Lutero, é inegável

a influência que exerceu em seu pensamento teológico a tradição à qual pertencera, seja por

ter crescido indo aos cultos da igreja luterana e receber a influência presente na liturgia, hinos,

prédicas; seja pelo ensino confirmatório ou por ter aprendido o catecismo na escola; por ter

estudado teologia em uma faculdade luterana; pelas discussões filosófico-teológicas que

acompanhara na casa de seu pai ou por suas próprias leituras meditativas dos sermões de

Lutero ou de autores fortemente influenciados por ele, como, por exemplo, Johann Georg

Hamann. Todos esses elementos são muito subjetivos e não nos permitem estabelecer

exatamente a medida da influência do pensamento de Lutero e do luteranismo em

Kierkegaard – o que não é o propósito deste trabalho.

Entretanto, precisamente por serem

elementos tão subjetivos, sua influência é tão marcante – num pensador subjetivo. Embora se

possa afirmar com correção que Kierkegaard é um grande, senão o maior, crítico da

cristandade dinamarquesa no século XIX, ele demonstra ter compreendido tão bem a tradição

à qual pertencera e seus elementos fundamentais que, por isso mesmo, pôde criticá-la, ao mais

das vezes em nome da própria compreensão luterana do evangelho. Não se pode perder a

Cf. Gálatas 3.24.

WEGNER – A dialética entre lei e evangelho à luz do Novo Testamento, 2005, p. 146.

Sobre o tema pode-se ler com proveito: HINKSON, Craig. Luther and Kierkegaard: Theologians of the Cross.

International Journal of Systematic Theology. Oxford, v. 3, n. 1, p. 27-45, mar/2001; SLØK, Johannes.

Kierkegaard and Luther. In: JOHNSON, Howard A.; THULSTRUP, Niels. (Eds.). A Kierkegaard Critique: an

international selection of essays interpreting Kierkegaard. Chicago: Gateway, 1967, (p. 85-101); PRENTER,

Regin. Luther and Lutheranism. In: THULSTRUP, Niels; THULSTRUP, Marie Mikulová (Eds.). Kierkegaard

and Great Traditions. Copenhagen: C.A. Reitzel Boghandel, 1981. (Bibliotheca Kierkegaardiana, v. 6). (p.

121-172).

127

dialética que perpassa a influência da tradição luterana no pensamento de Kierkegaard em sua

crítica à cristandade dinamarquesa.

Um dos traços fundamentais do entendimento de cristianismo de Kierkegaard é o

aspecto subjetivo da consciência do pecado no indivíduo. E como esclarece O Conceito de

Angústia, pecado diz respeito ao salto qualitativo que atinge a totalidade do indivíduo. Aquilo

que vale para a fé, que ela diz respeito à pessoa como um todo, vale também para o pecado.

Em termos amplos, o conceito de juízo, em Kierkegaard, compreende a revelação e

condenação por Deus do pecado. O pecado gera um abismo humanamente intransponível

entre Deus e os humanos e o juízo é o que possibilita ao ser humano perceber a infinita

distância entre si mesmo e Deus. A percepção dessa distância infinita, entretanto, será um

aspecto fundamental para o restabelecimento da relação entre Deus e o ser humano. Juízo em

Kierkegaard, portanto, não deverá ser entendido como um ato punitivo de Deus, de um Deus

que, em um ato irado apontaria ao ser humano suas faltas e a quem o ser humano teria de

realizar boas ações para se redimir. Não, o juízo implica em uma autoconsciência do ser

humano, dada por Deus mesmo, e no conhecimento de sua posição diante de Deus.

Justamente porque o juízo não é um ato punitivo, ele é tão radical.

O pecado acontece diante de Deus, é certo. Entretanto, Kierkegaard o percebe com

argúcia, esse pecado é uma situação nociva para o próprio ser humano – e tanto pior quanto

mais inconsciente se estiver. Este ser humano é amado por Deus, que quer resgatá-lo desta

situação. Neste sentido o juízo, para Kierkegaard, é inseparável do amor e da graça de Deus.

Deus quer restabelecer a relação com o ser humano e começa este processo revelando ao

indivíduo sua situação.

A relação entre juízo e graça é fundamental para a compreensão de cristianismo em

Kierkegaard. Entretanto, ou melhor, por isso mesmo, ele não fica constantemente elaborando

128

e explicando esta relação. Antes, a usa para compreender e esclarecer a relação do indivíduo

com o cristianismo. Juízo e graça são como as lentes de um mesmo óculos usado para

enxergar a realidade. E Kierkegaard se ocupa em falar e se esforçar por compreender a

realidade que enxerga e não tanto em descrever os óculos que está usando. A implicação disso

é que juízo e graça estão constantemente presentes no entendimento de cristianismo de

Kierkegaard, embora ao mais das vezes ele não fale explicitamente em juízo ou graça.

Embora Kierkegaard não seja um pregador e nem queira ser visto como tal, ele faz uso de

uma metodologia fundamental para a homilética luterana. Para Lutero, é crucial que o teólogo

saiba distinguir, sem separar, lei e evangelho no texto bíblico. Esta distinção perpassará a

interpretação do texto na prédica, será como o pano de fundo para a interpretação. O assunto

da prédica, entretanto, não será a relação entre lei e evangelho em si. Esta diz respeito

especificamente à habilidade teológica daquele ou daquela que elabora a prédica e, mesmo

sem aparecer explicitamente na prédica, a distinção deverá estar lá o tempo todo. Embora não

esteja pregando quando escreve seus textos, ao se preocupar em colocar o cristianismo em

uma relação com a existência, Kierkegaard escreverá tendo sempre em mente a distinção

entre aquilo que exige e aniquila e aquilo que vivifica, o juízo e a graça que acontecem no

encontro paradoxal de Cristo com o indivíduo.

À idéia de que o ser humano está em uma situação de pecado da qual não pode se

libertar corresponde a graça que, através da fé, resgata, salva o indivíduo desta situação.

Entretanto, à medida que a noção de graça vem a se tornar desconectada da exigência do

cristianismo (lei) e da consciência do pecado, pode se fazer necessário um corretivo, ou até

mesmo um corretivo para o corretivo que a Reforma é. Entendo que Kierkegaard trabalha

para restabelecer a graça em sua relação paradoxal com o juízo. Esta paradoxalidade é

recuperada na relação com Cristo entendido justamente como aquele que intensifica a

consciência do pecado e traz, simultaneamente, o perdão do pecado pela graça. É

129

problemático para Kierkegaard quando a exigência do cristianismo começa a ser diminuída.

Nesse caso a realidade da graça também teria seu significado obscurecido para o indivíduo.

Ao se esforçar para atingir a idealidade do cristianismo se descobre justamente que se é um

pecador, e nessa situação, a graça vem a se tornar significativa para o indivíduo envolvendo

um elemento de apropriação.

Kierkegaard tem consciência de que uma articulação de conceitos é algo concreto e,

em oposição a uma teologia de caráter especulativo, ele quer articular os conceitos em uma

relação primária com a existência. Juízo e graça, nesse sentido, têm um aspecto

marcadamente existencial. Não se trata apenas de conceitos usados abstratamente com a

finalidade de esclarecer o funcionamento de um sistema dogmático, como se, a certa altura,

fosse necessário usar o conceito de graça aqui ou ali para que o sistema funcionasse.

Conceitos como juízo e graça são fundamentais para a construção de um pensamento

teológico. Uma especificidade do modo como Kierkegaard lida com esses conceitos nas suas

mais diversas tonalidades, entretanto, é procurar levar seu leitor e sua leitora a

experimentarem a mensagem do cristianismo enquanto juízo e graça, ou, pelo menos, tornar

seu leitor atento

para o juízo e a graça do cristianismo.

5. Tornar-se cristão sob juízo e graça no encontro com o paradoxo

5.1 A consciência do pecado e o tornar-se cristão

No projeto de Climacus – a rigor um dos mais importantes desenvolvimentos da

cristologia kierkegaardiana – é enfatizado que o início da obra salvífica de Deus tem um

Cf. PVE, p. 45 / SV3 18-SFV, p. 101 / KW XXII-PV, p. 50.

130

caráter de negatividade para com os humanos, uma negatividade que parte de Deus mesmo ao

mostrar o pecado ao ser humano, trazer a consciência do pecado, da não-verdade do ser

humano. De acordo com Louis Dupré:

O momento negativo do pecado não é uma autonegação imanente, mas a

negação do próprio Deus ao homem. O que o homem aprende da revelação

não é uma pedra angular, mas uma pedra de tropeço para a razão. Por isso o

homem é incapaz de perceber sua total corrupção: ele está tão imerso nela

que somente Deus pode revelar-lhe sua verdadeira natureza.

O salto qualitativo introduzido pelo pecado gera uma situação de corrupção do ser

humano onde a própria situação se torna tão sutil, tão intrinsecamente ligada ao ser humano,

que ela como que se dobra sobre si mesma, de tal modo que se torna imperceptível, onde é

próprio da situação de pecado o não se deixar reconhecer como tal. Por isso, com relação ao

pecado, neste entendimento, é adequado falar em revelação. No desenvolvimento dialético de

Migalhas Filosóficas é crucial perceber que, no mesmo instante em que Deus revela a si

mesmo em Jesus Cristo, ele revela também a condição do ser humano. Quando são abertos os

olhos da fé que permitem ver o deus naquele servo humilde, os olhos são abertos para que se

perceba também a própria situação de não-verdade, o pecado. O primeiro movimento gerado

no indivíduo a partir de seu encontro com o mestre é o da consciência do pecado, trazida pelo

paradoxo do eterno no tempo. Conforme Climacus,

[u]ma vez estabelecido o instante, existe o paradoxo; pois na sua forma mais

abreviada pode-se denominar o paradoxo o instante: com o instante o

discípulo está na não-verdade; o homem, que conhecia a si mesmo, agora

DUPRÉ – Kierkegaard as theologian, 1963, p. 79 [The negative moment of sin is not an immanent self-

negation, but God’s own denial of man. What man learns by revelation is not a keystone but a stumbling block

for reason. By himself man is unable to realize his total corruption: he is so immersed in it that God alone can

reveal to him his true nature].

131

torna-se indeciso a respeito de si mesmo, e recebe, em vez do conhecimento

de si, a consciência do pecado [...].

É enfatizado que, assim como a graça, também a consciência do pecado e o juízo que

ela implica devem ser recebidos de fora, não podem ser derivados a partir da imanência. Em

seus Papirer, Kierkegaard anota: “que eu existo era a pressuposição eterna do mundo antigo;

que eu sou um pecador é a nova espontaneidade da consciência cristã; um não pode ser mais

demonstrado do que o outro”.

Justamente porque a questão do pecado é uma questão de

revelação, ele é assunto da dogmática. É nesse sentido que O Conceito de Angústia enquanto

análise psicológica se propusera apenas a descrever a possibilidade do pecado, e não afirmar

sua realidade. Quer se perceba Migalhas Filosóficas como um texto de relevância

eminentemente filosófica ou eminentemente teológica, ou ainda uma inteligente e criativa

articulação de ambas, é fundamental a compreensão de que a possibilidade da consciência da

não-verdade deve ser trazida de fora. Se não for assim, em termos teológicos não se tem juízo

e em termos filosóficos não há um afastamento do socrático, o que é justamente a proposta de

Migalhas, propor um projeto alternativo ao socrático.

Embora juízo não seja um termo usado no projeto de Johannes Climacus, o conceito

está presente e desempenha um papel central em seu correlato consciência do pecado.

Teologicamente, juízo aparece como um elemento chave para o desenvolvimento daquilo que

Kierkegaard considerara a preocupação central de sua obra: o tornar-se cristão. Como escreve

em seus Papirer: “o pecado de fato procura nos afastar – mas na redenção é precisamente a

MF, p. 78-79 / SKS 4-PS, p. 255 [Statueres Øieblikket, da er Paradoxet der; thi i sin meest abbrevierede Form

kan man kalde Paradoxet Øieblikket; ved Øieblikket bliver den Lærende Usandheden; Mennesket, der kjendte

sig selv, bliver raadvild over sig selv, og faaer istedenfor Selvkundskab Syndsbevidsthed]. Cf. KW VII-PF, p.

51.

JP I 1032 (Pap. V A 6 n.d., 1844) [That I exist [er til] was the eternal presupposition of the ancient world; that

I am a sinner is the new spontaneity of the Christian consciousness; the one can be demonstrated no more than

the other].

132

consciência do pecado o que nos leva para mais perto de Deus”.

Enquanto que o pecado é

uma alienação do ser humano em relação a Deus, a consciência do pecado é um movimento

de reaproximação a Deus realizado por Deus mesmo.

Em toda sua obra, Climacus está

procurando mostrar que a consciência do pecado é o princípio do tornar-se cristão. Quando o

instante é posto, a primeira coisa que segue daí é a consciência do pecado.

5.2 Diferença absoluta e igualdade absoluta

O mestre do projeto de Climacus inicia seu relacionamento com o discípulo gerando

um afastamento entre ambos, um afastamento que tem por finalidade trazer à consciência a

distância infinita entre o indivíduo e o Deus-Homem. Ao mesmo tempo, entretanto, ele quer

abolir a distância infinita na igualdade infinita, colocar-se ao lado do discípulo e dar-lhe a

verdade e a condição para compreendê-la. É certo que o paradoxo é constituído pela união do

eterno com o temporal. Entretanto, há que se enfatizar, também, a decorrência da união do

eterno com o temporal que se manifesta na união paradoxal da distância infinita – mantendo a

radicalidade do juízo do mestre para com o indivíduo pecador – e da igualdade que ama o

discípulo e quer abolir toda a diferença na graça e no amor infinito, mantendo-se diferente.

Para Climacus, é exatamente esse aspecto fundamental – que une em si paradoxalmente juízo

e graça no mesmo instante – o que faz do paradoxo cristológico o Paradoxo Absoluto.

Segundo o autor:

JP IV 4011 (Pap. VIII 1 A 284 n.d., 1847) [[…] Sin does indeed seek to draw us away – but in the Atonement

it is precisely the consciousness of sin that leads us closer to God].

Nesta alienação em relação a Deus o ser humano é também alienado da obra criacional de Deus: o próprio self,

o próximo e toda a criação. Por uma questão de ênfase, nesse ponto me restrinjo à relação entre Deus e ser

humano.

133

[...] o mesmo paradoxo tem essa dupla natureza pela qual se mostra como o

absoluto: negativa, ao colocar em descoberto a diferença absoluta do pecado;

positiva, ao querer abolir esta diferença absoluta na igualdade absoluta.

O Deus-Homem relaciona-se com o discípulo constantemente no juízo de mostrar a

diferença absoluta colocada pelo pecado do ser humano e, ao mesmo tempo, no mesmo

instante, o paradoxo quer abolir a diferença na igualdade que se estabelece por amor e graça.

O paradoxo do eterno no tempo une o juízo, ao colocar em descoberto a diferença do pecado,

e a graça, quando vem a abolir esta diferença. Pode-se certamente investigar as relações da

razão para com o Paradoxo Absoluto. O próprio Kierkegaard se ocupara profundamente desta

problemática. O que não se deve, entretanto, é reduzir a cristologia de Kierkegaard e seu

entendimento do paradoxo à sua relação com a razão. Há que se considerar o elemento central

de juízo e graça que se torna manifesto no paradoxo. Kierkegaard enfatiza em diferentes

lugares os limites da razão no encontro do indivíduo com o cristianismo, é certo. Entretanto, é

fundamental para que se compreenda sua noção de cristianismo a relação paradoxal entre

juízo e graça, o pecado revelado pelo mestre, a situação na qual o indivíduo está e pela qual é

responsável, e o papel exclusivo da graça trazida por Cristo e aceita em fé enquanto condição

para compreender a verdade.

A percepção do caráter paradoxal de Cristo enquanto simultaneamente juiz e

salvador foi percebida muito cedo por Kierkegaard. Já em 1838 nosso autor anota

lapidarmente em seus diários: “A profundidade do cristianismo é que Cristo é tanto nosso

redentor quanto nosso juiz, não que um é nosso redentor e outro é nosso juiz, pois assim nós

certamente estaríamos julgados, mas que o redentor e o juiz são um”.

MF, p. 74 / SKS 4-PS, p. 252 [[...] det samme Paradox har den Dobbelthed, ved hvilken det viser sig som det

absolute; negativt ved at bringe Syndens absolute Forskjellighed frem, positivt ved at ville ophæve denne

absolute Forskjellighed i den absolute Lighed]. Cf. KW VII-PF, p. 47.

JP I 287 (Pap. II A 261 September 12, 1838) [The profundity of Christianity is that Christ is both our

redeemer and our judge, not that one is our redeemer and another is our judge, for then we certainly come under

judgment, but that the redeemer and the judge are one and the same].

134

Kierkegaard insiste na importância desse relacionamento paradoxal entre mestre e

discípulo. No modelo socrático o importante é o relacionamento com a doutrina, e não com o

mestre mesmo, de modo que não fará muita diferença com quem se veio a ter consciência da

verdade. No cristianismo, o fundamental será a relação estabelecida com a pessoa do mestre

mesmo, conditio sine qua non para que a consciência do pecado seja percebida em sua

radicalidade e para que a condição seja recebida no tempo. A presença de Cristo não é

contingente ao seu ensinamento, mas essencial, “o deus deve dar, ele mesmo, a condição [...]

de outra maneira o discípulo não poderá compreender coisa alguma”.

E nenhuma tentativa

de compreensão por parte do discípulo lhe será de ajuda se ele não receber a condição:

[...] se o deus por sua decisão todo-poderosa, que é igual a seu amor, quer

igualar-se ao mais humilde, não há taberneiro nem professor de filosofia que

possa imaginar-se suficientemente engenhoso para perceber qualquer coisa,

se o próprio deus não lhe der a condição para tanto. E quando o deus, sob a

forma de servo, estende sua mão todo-poderosa, aquele que fica olhando,

maravilhado, de boca aberta, não vá imaginar que é o discípulo só porque

está maravilhado e porque consegue reunir em torno de si outros que por sua

vez ficarão maravilhados com sua narrativa.

100

Se o cristianismo for entendido como a compreensão de uma doutrina, então talvez

ninguém precise perder tempo falando em condição para a verdade. Se, no entanto, o

cristianismo diz respeito a relacionar-se com aquele homem que diz que é Deus, que igualou-

se ao ser humano e “não se distinguia da multidão dos homens nem por seus trajes delicados

nem por qualquer outra vantagem terrestre”,

101

então é preciso receber uma condição vinda

de fora, pois, que o eterno esteja andando pelas ruas da cidade como um igual, é escândalo e

MF, p. 84 / SKS 4-PS, p. 258 [[...] Guden maa jo selv give Betingelsen med [...], ellers kan den Lærende slet

Intet forstaae]. Cf. KW VII-PF, p. 55-56.

100

MF, p. 94-95 / SKS 4-PS, p. 266 [[...] naar Guden ved sin almægtige Beslutning, der er ligesom hans

Kjærlighed, vil være den Ringeste lig, da skal ingen Vertshuusholder saa lidet som en Professor i Philosophien

bilde sig ind, at han er snild Karl nok til at mærke Noget, hvis Guden ikke selv vil give Betingelsen. Og naar

Guden i Tjenerens Skikkelse udstrækker Almagtens Haand, da skal Den, der forbauset gaber herpaa, ikke

indbilde sig at han derfor er Discipelen, fordi han er forbauset, og fordi han kan samle Andre om sig, der igjen

forbauses over hans Fortælling]. Cf. KW VII-PF, p. 64-65.

135

loucura. Contudo, essa mesma condição é necessária para que o discípulo perceba sua não-

verdade. É o mestre quem traz a consciência do pecado para o indivíduo ao, inicialmente,

repeli-lo para longe de si em direção à sua interioridade. É nesse sentido que, embora juízo e

graça devam ser distinguidos, eles não podem ser separados, na medida em que o juízo –

perceber a própria não-verdade – é algo intrinsecamente dependente da condição graciosa

recebida de fora. Neste sentido pode-se dizer que juízo é graça, e só poderá ser entendido

enquanto o juízo de Deus quando for inseparável do amor e da graça de Deus que, ao mesmo

tempo, abre os olhos do discípulo para enxergar tanto a si mesmo quanto a Deus no servo

humilde.

O cristianismo, assim entendido, vive dessa tensão constante entre juízo e graça.

Cada vez que a noção de pecado e juízo é diminuída, seja nas antropologias mais otimistas ou

em formas engessadas de moralismo, onde a questão do pecado não é considerada em

profundidade, retorna-se ao modelo de pensamento representado por Sócrates. Juízo e graça

são trazidos ao indivíduo, paradoxalmente, no mesmo instante. Sem juízo, a graça tem seu

sentido borrado, e o juízo, por sua vez, já é atuação da graça mesma.

5.3 Com a fé termina o paradoxo – Com a fé começa o paradoxo

O paradoxo cristológico da união do eterno com o temporal será caracterizado por

Climacus, em Postscriptum, como absurdo. À pergunta o que é o absurdo, Climacus

responde: “O absurdo é que a verdade eterna veio à existência no tempo, que Deus veio à

existência, nasceu, cresceu, etc., veio à existência exatamente como um ser humano

101

MF, p. 84 / SKS 4-PS, p. 259 (grifo meu) [[...] der hverken ved bløde Klæder eller andet jordisk Fortrin

udmærkede sig fra Menneskenes Mængde [...]]. Cf. KW VII-PF, p. 56.

136

individual, indistinguível de qualquer outro ser humano [...]”.

102

Quando a razão tenta

compreender o paradoxo, tenta reunir a idéia do eterno com a da temporalidade do ser

humano individual, do Todo Poderoso nascendo como uma criança e se submetendo à

fragilidade da existência, o paradoxo se afigura como absurdo. A única possibilidade de um

encontro feliz do indivíduo com o paradoxo é aquele que se opera, não pela força da

inteligência (que enquanto condição a priori do ser humano representaria um retorno a

Sócrates), mas pela fé.

103

Eterno e temporal são, pelo menos para o pensamento filosófico grego, opostos

impossíveis de serem conciliados. Para Climacus, sem fé enquanto condição para

compreender o paradoxo, é um absurdo que o eterno esteja no tempo, escândalo e loucura.

Entretanto, para a pessoa que crê que o servo humilde é Deus, estabelece-se uma relação com

o Deus-Homem em outros moldes, de modo que desapareça o absurdo. Como anota

Kierkegaard em seus Papirer: “Quando o crente tem fé, o absurdo não é o absurdo – a fé o

transforma [...]”.

104

Isso não significa que a razão tenha conseguido compreender o encontro

do eterno com o temporal num ser humano individual. Antes, o modo da relação para com o

paradoxo mudou e foi concebida primeiramente como uma relação em fé. Isso também não

significa negar a razão, mas compreendê-la dentro de seus limites e que há algo que estaria

para além de sua capacidade de compreensão. Se os âmbitos são relacionados na compreensão

de suas diferenças e limites, então a fé decide sobre a verdade do paradoxo e toda a relação

muda. O italiano Cornélio Fabro, que se ocupou demoradamente com esta questão, afirma

que, para Kierkegaard:

102

SKS 7-AE, p. 193 [Det Absurde er, at den evige Sandhed er bleven til i Tiden, at Gud er blevet til, er født, har

voxet o. s. v., er blevet til aldeles som det enkelte Menneske, ikke til at skjelne fra et andet Menneske [...]]. Cf.

KW XII-CUP1, p. 210.

103

Cf. MF, p. 87-88 / SKS 4-PS, p. 261 / KW VII-PF, p. 59.

104

JP I 10 (Pap. X6 B 79 n.d., 1850) [When the believer has faith, the absurd is not the absurd-faith transforms it

[…]].

137

[...] o objeto da fé é o absurdo, o paradoxo, o qual é a inevitável causa de

escândalo, mas apenas para aquele que vê este objeto de fora, i.e., para

aquele que não tem fé. [...] Para o crente, para o homem de fé, este objeto

não é nem absurdo nem paradoxal; por virtude da fé seu critério é Deus, para

o qual todas as coisas são possíveis; na luz da fé ele vê que este absurdo,

longe de ser uma contradição, é a única verdade que salva – o exemplo

supremo sendo a Encarnação.

105

Neste caso, não se trata de escandalizar-se do paradoxo, mas crer nele, de modo que,

o que surge diante dos olhos agora é o mestre salvador. Para aquele que tem fé, o escândalo e

a loucura vêm a ser sabedoria de Deus.

106

Neste entendimento, com a fé termina o paradoxo –

mas, como Kierkegaard entende a questão, convém lembrar, a possibilidade do escândalo

permanece sempre ao lado.

A fé muda o olhar daquele que vê o mestre e, nesse sentido, desaparece o paradoxo e

o absurdo. Esta leitura tem sido bastante enfatizada e encontra apoio nas reflexões de e sobre

Kierkegaard.

107

Entretanto, ao nos ocuparmos do tema do paradoxo em Kierkegaard não se

pode deixar de perceber que, em outro sentido, é igualmente verdadeiro que com a fé

principia o paradoxo. Como foi demonstrado, é pela fé que o indivíduo se relaciona com o

Deus-Homem. Trata-se de colocar-se individualmente diante de Cristo, tornar-se

contemporâneo de Cristo, como quer Kierkegaard. Quando isso acontece, entretanto, se

descobre simultaneamente o juízo de Deus sobre o pecado e se encontra o Deus amoroso que

perdoa e recebe este ser humano. Essa relação, esse se colocar diante de Deus, é estar

simultaneamente sob juízo e graça. Ao mesmo tempo se é julgado por Deus no próprio

105

FABRO, Cornelio. Faith and reason in Kierkegaard’s dialectic. Trad. de J. B. Mondin. In: JOHNSON,

Howard A.; THULSTRUP, Niels. (Eds.). A Kierkegaard critique. New York: Harper & Brothers Publishers,

1962. (p. 179) [[…] the object of faith is the absurd, the paradox, which is the inevitable cause of scandal, but

only for whoever sees this object from the outside, i.e., for him who has no faith […] For the beliver, for the man

of faith, this object is neither absurd nor paradoxical; by virtue of faith his criterion is God, for whom all things

are possible; in the light of faith he sees that his absurd far from being a contradiction, is the one truth which

saves – the supreme example being the Incarnation].

106

Cf. I Coríntios 1.18-25.

107

Cf. FABRO – Faith and reason in Kierkegaard’s dialectic, 1962, p. 156-206 e GOUVÊA – Paixão pelo

paradoxo, 2000, p. 156-157.

138

pecado e salvo do pecado pela graça; com a fé principia o paradoxo. No entendimento

kierkegaardiano, toda a vida de fé será perpassada por este paradoxo. A consciência do

pecado sempre retorna, a consciência da incapacidade em cumprir aquilo que a lei exige, de

atingir a idealidade do cristianismo. Precisamente, esse elemento de juízo que surge ao

indivíduo se colocar sempre de novo diante de Cristo criará uma necessidade constante da

graça e uma apropriação da graça oferecida por Cristo.

O processo de tornar-se cristão e a própria vida cristã, é perpassada pela tensão de

entender-se justo na constante apropriação da graça e da obra salvífica de Cristo e pecador no

constante juízo advindo do não cumprimento da exigência da lei e da consciência do pecado

tornada possível em sua radicalidade através da obra de Cristo. Nesse sentido, o tornar-se

cristão em Kierkegaard mantém uma referência constante ao paradoxo do Deus-Homem, é

uma questão cristocêntrica e, por implicação, mantém a tensão entre juízo e graça. Dois

elementos perpassam o tornar-se cristão. Duas percepções devem estar sempre presentes. De

um lado percebe-se aquele que exige e aniquila e, de outro, aquele que salva. Os dois não

podem ser nem separados e nem confundidos. Ou é mantida a tensão constituinte de juízo e

graça ou os dois lados se perdem. Por outro lado, se aquilo que exige vem a ser entendido

como o que salva, ou se a salvação depende do cumprimento da lei, toda a cristologia e a

doutrina da redenção vêm a ter seus sentidos borrados – neste caso, na terminologia do

projeto de pensamento de Climacus, estaríamos retornando ao socrático.

5.4 A condição e os olhos da fé

Essa tensão está claramente expressa na construção de Migalhas Filosóficas. Ao

mesmo tempo em que é enfatizada a não-verdade do discípulo e a consciência do pecado,

tudo gira em torno de receber a condição para a compreensão da verdade, de receber os olhos

139

da fé. Conforme Climacus, “ao discípulo o deus deu a condição para ver, e abriu-lhe os olhos

da fé”.

108

O sermão de prova de Kierkegaard, escrito à mesma época que Migalhas, guarda

muitas semelhanças com esta obra. Em referência ao texto de I Coríntios 2.6-9 Kierkegaard

fala dos olhos da fé:

A glória da qual falamos não era agradável ao olho terreno, já que era um

escândalo para os judeus e loucura para os gregos. Conseqüentemente o olho

que viu não foi o olho terreno mas o olho da fé, que olhou confiantemente

através do terror para ver o que o olho terreno não descobrira, aquilo do qual

aquele que vê não estava ciente do que havia para ver, assim como os

discípulos não viram quando eles caminhavam para Emaús, e Maria

Madalena não viu quando ela estava junto ao túmulo – para ver o que

incomodaria os olhos terrenos se aquele que vê soubesse o que ele deveria

ver.

109

Sendo que o olho que vê não é o olho físico, mas o olho da fé, não há, para Climacus,

nenhuma vantagem em ser um contemporâneo do mestre no sentido imediato, até porque

muitos contemporâneos não reconheceram Deus no servo humilde. O verdadeiro

contemporâneo é aquele que recebeu os olhos da fé, e neste sentido viu o mestre no servo

humilde, quer o tenha visto com o olho físico, quer não. Tanto contemporâneos num sentido

imediato quanto pósteros estão potencialmente em posições eqüidistantes do mestre. Quando

tudo diz respeito a receber a condição e o olho da fé, qualquer um pode tornar-se

contemporâneo daquele mestre. Este se tornar contemporâneo, estabelecer uma relação com o

mestre mesmo e não apenas com sua doutrina, é conditio sine qua non para o tornar-se

cristão. E quando se estabelece esta relação de contemporaneidade para com o mestre o que se

108

MF, p. 95 / SKS 4-PS, p. 266 [[…] Discipelen gav Guden Betingelsen fat see det, og oplod ham Troens Øie].

Cf. KW VII-PF, p. 65.

109

JP IV 3916 (Pap. IV C 1 n.d., 1844) [The glory of which we speak was not pleasant to the earthly eye, since

it was an offense to the Jews and foolishness to the Greeks. Consequently the eye that saw it was not the earthly

eye but the eye of faith, which looked trustingly through the terror in order to see what the earthly eye did not

discover, what the seer was unaware of, what there was to see, just as the disciples did not see it when they

walked to Emmaus, and Mary Magdalen did not see it when she stood by the grave – in order to see what would

trouble earthly eyes if the seer knew what he should see].

140

experimenta é juízo e graça. Receber a condição e o olho da fé é ver a si mesmo enquanto

pecador, a própria não-verdade e, simultaneamente, ver o salvador no servo humilde.

5.5 O Sumo Sacerdote: esvaziamento e consolo

Como foi visto há, em Migalhas, toda uma ênfase no rebaixamento, no esvaziamento

de Deus. Esse rebaixamento é possibilidade de escândalo para o discípulo. Quando não se

olha para o mestre rebaixado com os olhos da fé surge o escândalo, este é um dos pontos

centrais tanto de Migalhas quanto do sermão de prova de Kierkegaard.

Todo o movimento de Cristo em direção ao indivíduo traz a consciência do pecado, a

consciência de sua não-verdade e, neste sentido traz também sofrimento. A consciência do

pecado trazida pelo mestre gera uma necessidade de consolo no indivíduo. O paradoxo aqui

consiste em que é naquele mesmo que julga em quem o indivíduo encontrará consolo. Assim

como o pecado é algo muito concreto na vida do indivíduo, também o será o consolo. O

rebaixamento e o esvaziamento de Deus na encarnação implicará todo um sofrimento que tem

um caráter intrinsecamente sacerdotal. Esse aspecto importante da cristologia é trabalhado por

Kierkegaard em um Discurso intitulado O Sumo Sacerdote. O discurso é aberto com o texto

bíblico de Hebreus 4.15: “Porque não temos sumo sacerdote que não possa compadecer-se de

nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem

pecado”, e com uma oração que dá a atmosfera do texto: “A quem iremos, senão a ti, Senhor

Jesus Cristo? Onde pode o sofredor encontrar consolo, a não ser em ti? Ah, e onde pode

encontrá-lo o arrependido, senão em ti, Senhor Jesus Cristo?”

110

SPP-SS, p. 7 / SV3 14-YTS, p. 173 [Hvor skulde vi gaae he, hvis ikke til Dig, He Jesus Christus! Hvor skulde

den Lidende finde Medlidenhes, hvis ikke hos Dig, og hvor den Angergivne, ak, hvis ikke hos Dig, Herre Jesus

Christus!]. Cf. KW XVIII-WA, p. 115.

141

A queixa comum do sofredor é que a outra pessoa não pode compreendê-lo, não

pode colocar-se em seu lugar.

111

E, de fato, dado que a experiência de nenhuma pessoa é

exatamente igual a de outra, não há pessoa que possa colocar-se inteiramente no lugar de

outra e compreender completamente seu sofrimento. Entretanto, isso que é impossível aos

humanos, Deus tornou possível na obra de Cristo, que pode colocar-se inteiramente no lugar

de todo sofredor. O argumento desenvolvido por Kierkegaard no discurso enfatiza o

rebaixamento e esvaziamento radical de Deus em Cristo, de modo que tenha experimentado a

existência humana em seu limite e sofrimento extremo, até terminar com o sofrimento da

aniquilação radical, na morte. A partir disso, Kierkegaard procura mostrar que qualquer que

seja o sofrimento humano, Cristo também o sofreu, seja fome, solidão, abandono dos amigos,

a oposição do mundo por fazer o bem ou a dor pelo pecado do mundo. O seu rebaixamento e

sofrimento extremos são conjugados com o consolo que ele significa para o crente:

Ele [...] foi desprezado, perseguido, insultado, caçoado, esbofeteado,

açoitado, maltratado, torturado, crucificado, abandonado por Deus,

crucificado em meio ao júbilo geral – o que quer que tenhas sofrido, e quem

quer que sejas, não acreditas que ele possa colocar-se inteiramente em teu

lugar?

112

Assim como ele pode colocar-se inteiramente no lugar do indivíduo, qualquer que

seja seu sofrimento, também o pode fazê-lo no que diz respeito à tentação: “Ele pôs a si

mesmo inteiramente em teu lugar, quem quer que sejas e como quer que sejas tentado e

provado, ele pôs a si mesmo inteiramente em teu lugar, sendo que ‘em todas as coisas foi

tentado’”.

113

A fonte de Kierkegaard aqui é Hebreus 2.18: “pois naquilo que ele mesmo

111

Cf. SPP-SS, p. 8 / SV3 14-YTS, p. 173 / KW XVIII-WA, p. 115.

112

SPP-SS, p. 12 / SV3 14-YTS, p. 176 [Han, som blev foragtet, forfulgt, forhaanet, bespottet, bespyttet,

hudflettet, mishandlet, martret, korsfæstet, forladt af Gud korsfæstet under almindelig Jubel: hvad Du end har

lidt, og hvo Du end er, mener Du ikke, at Han ganske kan sætte sig i Dit Sted!]. Cf. KW XVIII-WA, p. 118.

113

SPP-SS, p. 15 / SV3 14-YTS, p. 177 (grifo no original) [Han satte sig ganske i Dit Sted, hvo Du end er, Du,

som forsøges i Fristelse og Anfægtelse, Han kan sætte sig ganske i Dit Sted, “forsøgt i alle Ting i lige Maade”].

Cf. KW XVIII-WA, p. 120.

142

sofreu, tendo sido tentado, é poderoso para socorrer os que são tentados”. E no que tange à

tentação, de acordo com Kierkegaard, ninguém aprendeu a conhecê-la tão bem quanto o

próprio Jesus Cristo, pois a medida da tentação somente pode ser conhecida quando se resiste

a ela, o que somente Jesus fez plenamente e, deste modo, aprendeu a conhecer sua magnitude

como ninguém jamais o fez.

114

Certamente poderiam ser tecidas longas reflexões sobre o significado de sofrimento e

tentação para a vida cristã nesse discurso. A ênfase que quero dar aqui, entretanto, é a do

consolo que surge a partir do rebaixamento. Se o rebaixamento implica um sofrimento tanto

da parte do próprio Deus quanto da parte do discípulo, é claro para Kierkegaard que o

rebaixamento enfatiza simultaneamente a graça que se expressa concretamente enquanto

consolo e perdão.

É ressaltado que Cristo pode pôr-se em nosso lugar nos mais diversos âmbitos e

sofrimentos da vida. No entendimento de Kierkegaard, sua existência experimentou a

radicalidade da existência humana como nenhuma outra, o que se manifesta no sofrimento

que foi a sua vida. Entretanto, ele não apenas pode pôr-se em nosso lugar nas mais diversas

faces do sofrimento da vida, mas na vida mesma, na medida em que dá sua vida pelo pecador.

Nesse sentido, o colocar-se no lugar é radicalizado de tal modo que o Santo se coloca

completamente no lugar do pecador:

[...] quando o sofrimento e a morte do Redentor é a reparação do teu pecado

e culpa... sendo a reparação isso assume de fato o teu lugar, ou ele, O

Substituto, toma o teu lugar, sofrendo em teu lugar a punição pelo pecado,

de modo que possas ser salvo; em teu lugar sofrendo a morte por ti, de modo

que possas viver... acaso não pôs-se inteiramente em teu lugar? Aqui de fato

é mais literalmente verdade que ele inteiramente coloca-se em teu lugar que

quando meramente denotávamos que ele podia entender-te inteiramente, pois

então permanecias ainda em teu lugar e ele em seu lugar. Mas a reparação da

114

Cf. SPP-SS, p. 19-20 / SV3 14-YTS, p. 180 / Cf. KW XVIII-WA, p. 123-124.

143

redenção significa que te pões fora e ele assume o teu lugar – não se põe

então ele inteiramente em teu lugar?

115

Juízo e graça são elementos constantemente presentes na vida do indivíduo no

processo de tornar-se cristão. Vive-se sob juízo e graça, simultaneamente. O caráter

substitutivo da vida e morte de Cristo implica em que, de um ponto de vista escatológico, a

graça é a última palavra de Deus. Na teologia de Kierkegaard, a história de Deus com o ser

humano termina na graça com Cristo colocando-se inteiramente no lugar do indivíduo. Eis

como Kierkegaard finaliza seu Discurso:

Pois o que mais é o Redentor que um substituto que se põe inteiramente em

teu lugar? E qual é o conforto disso senão o de que o substituto põe-se

inteiramente no lugar que é teu? De modo que quando a justiça retribuidora,

quer aqui na terra ou para o futuro no Dia do Julgamento, procurar o lugar

onde eu pecador me encontro com toda a minha culpa... ela não me encontra,

eu não mais estarei naquele lugar, eu o tenho deixado, outro encontra-se em

meu lugar, outro que inteiramente pôs-se em meu lugar. Por isso eu agradeço

a ti, senhor Jesus Cristo.

M. ouv.,

116

um tal Sumo Sacerdote temos... quem quer que sejas e como quer

que sofras, ele pode pôr-se inteiramente em teu lugar; quem quer que sejas, ó

pecador, como todos nós somos, ele pôs-se inteiramente em teu lugar! Tu

agora estás subindo ao altar, pão e vinho são transmitidos a ti, seu sacro

corpo e seu sangue, novamente oferecido como uma garantia eterna de que

ele pelo seu sofrimento e morte pôs-se inteiramente em teu lugar, que tu,

mesmo quando o julgamento instaurar-se, estarás salvo por colocar-se atrás

dele, onde novamente ele tem preparado um lugar para ti”.

117

115

SPP-SS, p. 19 / SV3 14-YTS, p. 180 [[…] naar Forsonerens Lidelse og Død er Fyldestgjørelsen for Din Synd

og Skyld - naar den er Fyldestgjørelsen, saa træder den jo i Stedet for Dig, eller Han, Fyldestgjøreren, træder i

Dit Sted, i Dit Sted lidende Syndens Straf, at Du maatte frelses, i Dit Sted lidende Døden for Dig, at Du maatte

leve: satte og sætter Han sig saa ikke ganske i Dit Sted? Her er det jo endnu bogstaveligere, at Han ganske sætter

sig i Dit Sted, end som vi talte derom i det Foregaaende, hvor der blot betegnedes, at Han ganske kunde forstaae

Dig, medens Du dog bliver paa Dit Sted og Han paa sit Sted. Men Forsoningens Fyldestgjørelse betyder jo, at

Du træder til Side, og at Han indtager Dit Sted: sætter Han sig saa ikke ganske i Dit Sted?]. Cf. KW XVIII-WA,

p. 123.

116

Kierkegaard abrevia “M. T.”, “min Tilhører”, “meu/minha ouvinte”.

117

SPP-SS, p. 19-20 / SV3 14-YTS, p. 180 [Hvad er nemlig “Forsoneren” Andet end en Stedfortræder, som

ganske sætter sig i Dit og i mit Sted; og hvilken er Forsoningens Trøst anden end denne, at Stedfortræderen

fyldestgjørende sætter sig ganske i Dit og i mit Sted! Saa naar den straffende Retfærdighed her i Verden eller

hisset i Dommen søger det Sted, hvor jeg Synder staaer med al min Skyld, med mine mange Synder - da træffer

den ikke mig; jeg staaer ikke mere paa det Sted; jeg har forladt det; der staaer en Anden i mit Sted, en Anden,

som ganske sætter sig i mit Sted; jeg staaer frelst ved Siden af denne Anden, ved Siden af Ham, min Forsoner,

der ganske satte sig i mit Sted: hav Tak derfor, Herre Jesus Christus! / M.T., en saadan Medlidenhedens

Ypperstepræst have vi: hvo Du end er, og hvorledes Du end lider, Han kan ganske sætte sig i Dit Sted; hvo Du

144

* *

Migalhas Filosóficas e O Conceito de Angústia colocam a relação paradoxal entre

juízo e graça fazendo bastante uso de terminologia filosófica. É possível fazer uma leitura

eminentemente filosófica dessa obras. Entretanto, não se pode esquecer que o problema

teológico do tornar-se cristão perpassa a obra de Kierkegaard e que uma separação rígida

entre obras filosóficas e religiosas é, não apenas artificial, como pouco esclarecedora, tanto

para a filosofia como para a teologia. O Conceito de Angústia e Migalhas Filosóficas já em

1844 estabelecem as bases para um entendimento de cristianismo que é perpassado pela

relação entre juízo e graça no encontro do indivíduo com Cristo. Esta relação é fundamental

para que se compreenda o desenvolvimento do pensamento teológico de Kierkegaard e o

significado existencial da centralidade do paradoxo em sua obra.

Kierkegaard é autor tão preocupado com o tema do pecado precisamente porque está

preocupado com a questão da redenção e o significado da graça. A graça é significativa numa

situação de contrição pelo próprio pecado. Migalhas Filosóficas é muitas vezes lido fora de

uma moldura maior na obra de Kierkegaard, o que pode levar o leitor a esquecer da

preocupação de Kierkegaard com o tornar-se cristão e com o tema do pecado que é recorrente

em sua obra. Quando alguém dá atenção a’O Conceito de Angústia, publicado na mesma

semana que Migalhas Filosóficas, e se ocupa com o problema do pecado em uma atmosfera

correta, então o paradoxo do Deus-Homem, mais do que um enigma para a razão vem a ser

percebido como a boa notícia, a verdade encarnada que vem até nós por amor. Justamente

end er, og hvorledes Du end fristes, Han kan ganske sætte sig i Dit Sted; hvor Du end er, o Synder, som vi Alle

ere, Han sætter sig ganske i Dit Sted! Du gaaer nu op til Alteret, Brødet rækkes Dig atter og Vinen, Hans hellige

Legeme og Blod, atter til evigt Pant paa, at han ved sin Lidelse og Død satte sig ogsaa i Dit Sted, at Du bag Ham

frelst, Dommen forbi, maa indgaae til Livet, hvor igjen Han har beredt Dig Sted]. Cf. KW XVIII-WA, p. 123-

124.

145

porque uma das preocupações fundamentais de Kierkegaard é com o “tornar-se cristão”,

torna-se relevante para ele a investigação do tema do pecado nos seguintes termos: como eu

me tornei um pecador?

Nesse sentido O Conceito de Angústia e Migalhas Filosóficas lidam, sob diferentes

perspectivas, com o problema do salto. É sempre por um salto que, para Kierkegaard, surge

uma mudança qualitativa na existência. O primeiro pecado não é um número, um átomo

isolado numa seqüência de ações erradas, mas uma mudança qualitativa. Uma vez nessa

situação, somente se sai dela por outra mudança qualitativa, por outro salto. A obra do mestre

inicia revelando essa situação e afastando o discípulo para longe, em direção à sua

interioridade. Nesse afastamento já há a atuação amorosa do mestre que traz a consciência do

pecado. Surge então a possibilidade do salto para fora dessa situação, quando o mestre traz a

verdade e a condição para aprendê-la.

Problemático aqui seria pensar que com o salto a tensão paradoxal entre juízo e graça

seria eliminada. Embora seja enfatizado que, pela obra vicária de Cristo o indivíduo esteja

justificado, Kierkegaard percebe, muito luteranamente, que se continua sendo,

simultaneamente, pecador na existência. Nesse sentido, a consciência do pecado, o juízo que

pesa sobre o pecado retorna continuamente, assim como o significado da graça e da obra

redentora de Cristo. A percepção de Kierkegaard de que essa tensão paradoxal continua na

existência cristã se expressa em sua autoria, onde consciência do pecado e apropriação da

graça são temas que retornam constantemente, desenvolvidos nas mais diversas nuanças. O

salto qualitativo do tornar-se cristão, a conversão, para Kierkegaard, não é uma antecipação

escatológica no sentido de eliminação dos paradoxos implicados no encontro do indivíduo

com Cristo. Em Temor e Tremor, onde o pseudônimo Johannes de Silentio fala sobre o

sacrifício de Isaque como narrado em Gênesis 22, o autor afirma que a sua dificuldade não é

que em seus dias não se fale de Abraão, o seu problema é com o como se fala de Abraão. O

146

problema de Johannes de Silentio é que se lê a história do sacrifício de Isaque

antecipadamente na perspectiva do final feliz, do happy end, do cordeiro preso pelos chifres e

de pai e filho descendo o monte juntos. Nesse modo de ler a história, o que fora deixado de

lado? A resposta é o adágio que sempre retorna no livro: a angústia, a tribulação e o

paradoxo. Esses elementos devem ser enfatizados sem esquecer, entretanto, que, de fato,

houve o sacrifício do cordeiro que possibilitou o movimento de descer a montanha e pai e

filho retornarem à vida cotidiana.

O tornar-se cristão em Kierkegaard é uma relação paradoxal que se repete no

encontro do mestre com o indivíduo sob juízo e graça. Encontro que não acontece sem

angústia, tribulação, paradoxo. Essa relação é visível somente para o olho da fé. Justamente

por se enxergar o mestre no servo humilde é possível perceber a si mesmo em uma

perspectiva totalmente nova. Aqui está o juízo, mas aí também a graça, porque então, no

instante, se percebe a obra amorosa de Deus em Jesus Cristo.

Parte II

Paradoxo e Existência Cristã

Tomando por base o que foi desenvolvido na primeira parte da tese, a relação

paradoxal entre juízo e graça será agora analisada mais detidamente em sua conexão com a

existência cristã, examinando a relação do self consigo mesmo, com Deus e com o próximo,

desenvolvendo as especificidades do discipulado cristão.

Nesta segunda parte entra em cena o pseudônimo kierkegaardiano Anti-Climacus,

que elabora os conceitos cristãos de modo mais explícito. A articulação entre antropologia e

cristologia é reafirmada na medida em que as obras deste pseudônimo – A Doença para a

Morte e Prática no Cristianismo – têm uma ênfase antropológica e cristológica,

respectivamente, o que ampliará o entendimento da relação do Paradoxo Absoluto com a

existência.

Os conceitos de pecado e fé ganharão nova força e profundidade no que diz respeito

ao tornar-se cristão. A análise do self em suas relações – consigo mesmo e com Deus –

conduzirá para a questão do discipulado cristão entendido como seguir a Cristo enquanto

simultaneamente modelo e redentor. Essa ênfase numa prática no cristianismo, no

discipulado, nos conduzirá para a questão do amor ao próximo, para onde converge o

pensamento teológico de Kierkegaard, onde serão analisados importantes conceitos de As

Obras do Amor.

Capítulo III

DESESPERO, PECADO E FÉ

SOB O PARADOXO DE JUÍZO E GRAÇA

Pois um médico não deve apenas prescrever remédios,

mas primeiramente e antes de tudo diagnosticar a doença.

1. Desespero: doença para a morte

No desenvolvimento da antropologia de Kierkegaard, o pecado se manifestará

concretamente no indivíduo enquanto angústia (depois da queda),

descrita n’O Conceito de

Angústia, e desespero, descrito em A Doença para a Morte, do pseudônimo Anti-Climacus.

Aquilo que é denominado por Kierkegaard de psicologia, compreende a análise da

manifestação desses elementos na existência humana – tanto O Conceito de Angústia quanto

A Doença para a Morte trazem o adjetivo “psicológico” em seus subtítulos. A angústia que

antecede a queda quando o espírito, como que sonhando, antevê a possibilidade de efetivar a

SV3 15-SD, p. 82 [Thi en Læge har ikke blot at foreskrive Lægemidlerne, men først og fremmest at kjende

Sygdommen]. Cf. KW XIX-SUD, p. 23.

No primeiro capítulo da tese foi discutida a angústia anterior ao pecado enquanto condição que descreve o

estado do ser humano em direção à queda. Esta é ontológica e não constitui pecado. Uma vez que acontece o

salto qualitativo do pecado, surge uma nova forma de angústia enquanto manifestação da pecaminosidade. A esta

forma de angústia, por assim dizer, posterior, me refiro aqui.

150

síntese, é uma condição ontológica do ser humano enquanto relação polar do psíquico e do

corpóreo que, posteriormente, se constituirá na síntese que o self é. Essa angústia anterior à

queda não é nem pecado nem pecaminosidade. O pecado, para Kierkegaard, nunca pode ser

uma condição ontológica do ser humano, como o é essa forma de angústia. Entretanto, uma

vez realizado o salto, surge uma nova modalidade da angústia que se manifestará enquanto

pecaminosidade e se fará presente e desenvolverá sua história no gênero humano. A

contradição inerente ao salto é que ao mesmo tempo em que efetiva a síntese o ser humano a

desestabiliza, no instante em que efetiva a sua liberdade, o ser humano a perde. Precisamente

porque é uma relação, o ser humano pode se angustiar e desesperar. Angústia e desespero

surgem como conseqüência da má relação da síntese consigo mesma, bem como com Deus, o

que constitui o pecado. Esta é a situação de não-verdade do ser humano que, como enfatizado

em Migalhas Filosóficas, terá de ser recuperada a partir de fora com a vinda do mestre, que é

ele mesmo a verdade, e que traz a fé enquanto condição para compreendê-la.

O Conceito de Angústia se ocupara com uma análise das condições de possibilidade

do pecado original e Migalhas Filosóficas enfatizara a necessidade de uma revelação de Deus

para que o ser humano perceba a si mesmo enquanto pecador. As determinações dessa

percepção do si mesmo enquanto pecador são elaboradas em A Doença para a Morte, de

1849, postulando o conceito de desespero como articulação central para estas investigações

antropológicas. Nesta mesma obra, entretanto, é enfatizado que a fé é o elemento no qual o

self pode estabelecer uma correta relação consigo mesmo. A obra redentora de Cristo expressa

seu caráter concreto na existência do indivíduo enquanto reestabelecimento da relação com

Deus, do self consigo mesmo e, por implicação, assim o interpreto, com o próximo.

151

1.1 Anti-Climacus: um cristão extraordinário?

Em sentido estrito, O Conceito de Angústia e Migalhas são obras filosóficas. O

primeiro usa a psicologia como um dos ramos da filosofia e toma o cuidado de não extrapolar

esse limite – por isso a obra lida com a possibilidade psicológica do pecado e não com sua

realidade efetiva. O segundo usa uma linguagem filosófica para, ironicamente, constituir um

projeto de pensamento nos moldes gregos – que seu leitor ou leitora poderá ou não identificar

com o cristianismo. Anti-Climacus, o autor de A Doença para a Morte e, também, de Prática

no Cristianismo, é um pseudônimo diferente, assumidamente cristão. A linguagem do

cristianismo é como que sua língua materna; ele demonstra familiaridade ao transitar por ela.

Nesse sentido, enquanto que Vigilius Haufniensis apenas mantém a doutrina do pecado

original in mente, Anti-Climacus parte de pressuposições cristãs para a sua análise e, com

isso, desenvolve mais especificamente tanto o conceito de pecado quanto a resposta para essa

situação.

O nome Anti-Climacus certamente remete ao pseudônimo Johannes Climacus.

prefixo “Anti”, segundo Howard e Edna Hong,

não deve ser entendido como contra, mas

referindo-se a uma forma antiga de ante (antes) como, por exemplo, em antecipar, e, ainda,

ante denota também uma relação de posição, como no “diante de mim” no primeiro

mandamento. Segundo Julia Watkin, “o prefixo Anti-, significando ‘à frente’ como em

‘antecipado’, fora o modo de Kierkegaard se distanciar da idealidade do novo pseudônimo”.

A diferença importante a ser considerada entre Climacus e Anti-Climacus é a relação de

Além de autor de Migalhas Filosóficas (SKS 4-PS / KW VII-PF / MF) e do Postcriptum (SKS 7-AE / KW

XII-CUP1), Johannes Climacus é também personagem do conto filosófico inacabado, que foi publicado apenas

postumamente, Johannes Climacus ou É Preciso Duvidar de Tudo (Pap. IV B1 [1942-43] / KW VII-JC).

Cf. HONG; HONG in KW XIX-SUD, p. xxii (Historical Introduction).

WATKIN, Julia. Kierkegaard. Reed. London, New York: Continuum, 2000. (p. 234-235) [The prefix Anti-

meaning “before” as in “advanced,” was Kierkegaard’s way of distancing himself from the ideality of the new

pseudonym].

152

ambos com o cristianismo. Ao passo que Climacus não se consideraria cristão – e isso tem um

papel importante na estratégia e ironia kierkegaardianas – Anti-Climacus não apenas é

propriamente cristão, mas representa o cristão em um nível extraordinário, por assim dizer,

apresentando o cristianismo em toda a sua idealidade. Refletindo sobre a criação de seu

pseudônimo Anti-Climacus, Kierkegaard considera em seus Papirer:

Johannes Climacus e Anti-Climacus têm muita coisa em comum; mas a

diferença é que ao passo que Johannes Climacus se coloca tão baixo que ele

até mesmo diz que não é cristão, parece que se pode perceber em Anti-

Climacus que ele considera a si mesmo como um cristão num nível

extraordinariamente alto, em alguns momentos parece até acreditar que o

cristianismo realmente é para gênios, usando a palavra num sentido não-

intelectual. Sua culpa pessoal, então, é confundir a si mesmo com a

idealidade (isto é o que há de demônico nele), mas a sua representação da

idealidade pode ser absolutamente sadia, à qual me inclino. Eu me colocaria

acima de Johannes Climacus, abaixo de Anti-Climacus.

Está para além de meus propósitos aprofundar aqui o aspecto do demônico em Anti-

Climacus. Entretanto, não se deve deixar de notar a profunda intuição de que a falta de

percepção da inabilidade de atingir a idealidade do cristianismo gera uma distorção, algo de

demônico, naquele que se pretende cristão num nível extraordinário. Trata-se de um colocar a

si mesmo enquanto protótipo. A figura do protótipo, entretanto, do modelo, pertence

essencialmente a Cristo e será desenvolvida por Anti-Climacus em Prática no Cristianismo,

em conexão intrínseca com a figura do redentor. Em outros termos, trata-se de uma falta de

percepção do juízo. De certo modo, na terminologia de Migalhas, trata-se de um retorno ao

socrático, onde a habilidade de atingir a verdade estaria potencialmente no próprio ser

humano. Todavia, apesar desse caráter demônico em Anti-Climacus, considerando-se a

JP VI 6433 (Pap. X1 A 517 n.d., 1849) [Johannes Climacus and Anti-Climacus have several things in

common; but the difference is that whereas Johannes Climacus places himself so low that he even says himself

that he is not a Christian, one seems to be able to detect in Anti-Climacus that he regards himself to be a

Christian on an extraordinarily high level, at times also seems to believe that Christianity really is only for

geniuses, using the word in a non-intellectual sense. His personal guilt, then, is to confuse himself with ideality

(this is the demonic in him), but his portrayal of ideality can be absolutely sound, and I bow to it. I would place

myself higher than Johannes Climacus, lower than Anti-Climacus].

153

“personalidade” do pseudônimo, isso não impede que sua descrição do propriamente cristão

seja acurada. Ao indivíduo, ao leitor ou leitora, importa perceber a distância em que se

encontra do propriamente cristão. Nesse sentido as obras de Anti-Climacus desempenham o

papel de resgatar a importância da lei e da exigência enquanto pedagogo que conduz a Cristo.

Note-se ainda que a percepção de Kierkegaard sobre sua própria existência cristã é por ele

definida como um entre: acima de Climacus e abaixo de Anti-Climacus. Não se trata neste

ponto de um ou/ou, ou Climacus ou Anti-Climacus. A verdade da existência cristã que

implica um salto é um salto para dentro de um modo de vida, um caminho em direção à

idealidade na consciência constante de não atingi-la.

1.2 O psicológico, o cristão e o edificante

O título completo do primeiro livro de Anti-Climacus pode ser traduzido por: A

Doença para a Morte: uma exposição psicológico-cristã para edificação e despertamento.

“psicológico” é o que indica o parentesco dessa obra com O Conceito de Angústia. Juntos,

esses dois textos formam o conjunto daquilo que hoje chamamos de obras antropológicas em

Kierkegaard. O “cristão”

indica que ela vai além do estritamente filosófico/antropológico e

elabora suas reflexões partindo de pressuposições cristãs. O “edificante” e o “para

despertamento”

surgem como conseqüência do entendimento kierkegaardiano do

SV3 15-SD [Sygdommen til døden: En christelig psychologisk Udvikling til Opbyggelse og Opvækkelse]. O

termo dinamarquês Opvækkelse tem relação com despertar, acordar, mas pode também significar ressurgir, ou

seja, tanto o sentido de levantar da cama como o de levantar dos mortos e, nesse último sentido, guarda uma

analogia com a ressureição de Lázaro, ponto de partida para o desenvolvimento do tema do desespero.

O cristão corresponde ao termo dinamarquês christelig, à forma adjetivada, portanto.

Com relação ao “despertamento”, (Opvækkelse) Elizabeth Ewig considera: “A Doença para a Morte toma sua

forma claramente a partir do cristianismo e tenciona despertar em seus leitores a verdade do cristianismo. E [...]

o objetivo do cristianismo para um leitor individual é arranjado em termos que poderíamos associar com um

objetivo pessoal de vida, antes do que a aceitar artigos de fé ou a conformar-se a exigências éticas ou sociais da

igreja. Esse aspecto único do cristianismo idiossincrático de Kierkegaard talvez possa ser explicado em parte

pela influência do cristianismo pietista dos Herrnhuter [irmãos morávios] de seu pai, no qual o objetivo da

atividade religiosa deveria ser despertar o espírito de Deus em cada indivíduo” (EWIG, Christine Elizabeth.

Kierkegaard’s Christian Existentialism: unresolved tensions in The Sickness unto death, 2000. Tese de

154

especificamente cristão. Aquilo que se considera propriamente cristão, para Kierkegaard/Anti-

Climacus não pode ser restrito ao especulativo ou ao cientificismo. Segundo o autor,

Do ponto de vista cristão tudo, tudo deve servir para edificação. O tipo de

cientificismo que definitivamente não edifica, é por isso mesmo, não-cristão.

Todo o essencialmente cristão deve ter em sua apresentação uma semelhança

ao modo pelo qual o médico fala junto à cama do doente; mesmo se apenas

especialistas em medicina o entenderem, nunca deve ser esquecido que a

situação é junto à cama do doente.

O falar do médico junto à cama do doente, o clinicar envolve uma postura, uma

atitude de inclinação; não pode ser resumido a um despejar de informações em objetividade

distanciada. Assim também, em A Doença para a Morte, o especificamente cristão não quer

ser resumido ao especulativo, mas envolve reunir uma análise psicológico-teológica ao

edificante, que Anti-Climacus entende como específico e inerente ao propriamente cristão.

1.3 Uma antropologia relacional

O ponto de partida do livro, e também mote para seu título, é o texto do Evangelho

de João 11.4, quando Jesus, ao receber a notícia da doença de Lázaro, afirma: “Esta

enfermidade não é para a morte”. Embora Lázaro tivesse morrido, sua enfermidade não era a

doença mortal e, como se sabe, ele é ressuscitado. Entretanto, mesmo se Cristo não tivesse

ressuscitado Lázaro, não permanece verdadeiro que esta doença, a própria morte, não é a

Doutorado – Department of Religious Studies, Stanford University, 2000) [Clearly, Sickness is informed by

Christianity and is intended to awaken its readers to the truth of Christianity. And […] the goal of Christianity

for an individual reader is cast in terms that we might associate with a personal life goal rather than one of

assenting to articles of faith or conforming with ethical or social demands of the church. This unique personal

character of Kierkegaard’s idiosyncratic Christianity can perhaps be explained in part by the influence of the

Herrnhuter pietist Christianity of his father, in which the goal of religious activity ought to be awakening the

spirit of God in each individual].

SV3 15-SD, p. 67 [Christeligt bør nemlig Alt, Alt tjene til Opbyggelse. Den Art Videnskabelighed, som ikke

tilsidst er opbyggelig, er netop derved uchristelig. Alt Christeligt maa i Fremstillingen have Lighed med en

Læges Foredrag ved Sygesengen; om end kun den Lægekyndige forstaaer det, bør dog aldrig glemmes, at det er

ved Sygesengen]. Cf. KW XIX-SUD, p. 5.

155

doença para a morte? “[O] fato de que Cristo exista, não significa isso que esta doença não é

para a morte?”.

Para Anti-Climacus, a doença de Lázaro não era a doença para a morte, não

apenas pelo fato de ele ter sido ressuscitado, mas, porque Cristo existe.

Humanamente falando, a morte é o fim de tudo, e humanamente falando há

esperança apenas enquanto há vida. Entretanto, entendido do ponto de vista

cristão, a morte é de modo algum o fim de tudo, mas apenas um evento

menor naquilo que é tudo, uma vida eterna; e entendido do ponto de vista

cristão, há infinitamente mais esperança na morte do que, falando

humanamente, há quando não apenas há vida, mas essa vida na mais plena

saúde e vitalidade.

Do ponto de vista cristão nenhuma doença terrena é a doença para a morte. Há aqui,

para Anti-Climacus, uma quase que arrogância no cristianismo no modo pelo qual ensina a

lidar com as questões temporais. Entretanto, esse mesmo cristianismo descobre uma condição

que, humanamente falando, nem se poderia imaginar que existisse:

Apenas o cristão sabe o que é entendido pela doença para a morte. Como

cristão, ele ganhou uma coragem que a pessoa natural não conhece – e

ganhou essa coragem ao aprender algo ainda mais terrível. Deste modo uma

pessoa ganha sempre coragem; quando se teme um perigo maior, a pessoa

sempre encontra coragem para enfrentar um perigo menor; quando se teme

infinitamente um só perigo, é como se os outros não existissem. Mas o

terrível que o cristão aprendeu a conhecer é “a doença para a morte”.

SV3 15-SD, p. 69 [[...] det, at Christus er til, betyder det ikke, at denne Sygdom ikke er til Døden!]. Cf. KW

XIX-SUD, p. 7.

SV3 15-SD, p. 69-70 [Thi menneskelig talt er Døden det Sidste af Alt, og menneskelig talt er der kun Haab

saalænge der er Liv. Men christelig forstaaet er Døden ingenlunde det Sidste af Alt, ogsaa den kun en lille

Begivenhed indenfor hvad der er Alt, et evigt Liv; og christelig forstaaet er der i Døden uendelig meget mere

Haab end der blot menneskelig talt er naar der ikke blot er Liv, men dette Liv i fuldeste Sundhed og Kraft]. Cf.

KW XIX-SUD, p. 7-8.

SV3 15-SD, p. 70 [Kun den Christne veed, hvad der forstaaes ved Sygdommen til Døden. Han fik som

Christen et Mod, hvilket det naturlige Menneske ikke kjender - dette Mod fik han ved at lære Frygt for det end

Forfærdeligere. Paa den Maade faaer et Menneske altid Mod; naar man frygter en større Fare, har et Menneske

altid Mod til at gaae i en mindre; naar man uendeligt frygter een Fare, er det som vare de andre slet ikke til. Men

det Forfærdelige den Christne lærte at kjende er “Sygdommen til Døden”]. Cf. KW XIX-SUD, p. 8-9.

156

1.3.1 Self: uma definição

A pessoa cristã conhece a doença para a morte na medida em que se compreende

enquanto espírito. É a partir desse entendimento antropológico que Anti-Climacus poderá

desenhar toda a sua análise do desespero, que é a doença para a morte. Não fosse o ser

humano determinado enquanto espírito, não poderia nem se angustiar, nem desesperar. A

elaboração das análises de Anti-Climacus está baseada em uma intrincada definição de ser

humano remanescente à definição antropológica de O Conceito de Angústia, onde já era

apontado o entendimento do ser humano enquanto síntese. Segundo Anti-Climacus:

O ser humano é espírito. Mas o que é espírito? Espírito é o self. Mas o que é

o self? O self é uma relação, que se relaciona a si mesma, ou o é na relação,

que a relação se relaciona a si mesma; O self não é a relação, mas a relação

se relacionando a si mesma. O ser humano é uma síntese do infinito e do

finito, do temporal e do eterno, de liberdade e necessidade, em resumo, uma

síntese. Uma síntese é uma relação entre dois. Assim considerado o ser

humano ainda não é um self.

Na relação entre dois a relação é o terceiro como uma união negativa, e os

dois se relacionam à relação e na relação à relação; assim é, sob a

qualificação da alma, a relação entre alma e corpo uma relação. Se a relação

se relaciona a si mesma, então essa relação é o positivo terceiro, e este é o

self.

1.3.2 Tornar-se um self: dádiva e tarefa

De acordo com esta definição antropológica de Anti-Climacus uma pessoa nasce

humana, trata-se de um dado antropológico a priori. Entretanto, um ser humano não é

necessariamente um self. O self envolve um processo de tornar-se. O tornar-se, entretanto,

SV3 15-SD, p. 73 [Mennesket er Aand. Men hvad er Aand? Aand er Selvet. Men hvad er Selvet? Selvet er et

Forhold, der forholder sig til sig selv, eller er det i Forholdet, at Forholdet forholder sig til sig selv; Selvet er ikke

Forholdet, men at Forholdet forholder sig til sig selv. Mennesket er en Synthese af Uendelighed og Endelighed,

af det Timelige og det Evige, af Frihed og Nødvendighed, kort en Synthese. En Synthese er et Forhold mellem

To. Saaledes betragtet er Mennesket endnu intet Selv. / I Forholdet mellem To er Forholdet det Tredie som

negativ Eenhed, og de To forholde sig til Forholdet, og i Forholdet til Forholdet; saaledes er under

Bestemmelsen Sjel Forholdet mellem Sjel og Legeme et Forhold. Forholder derimod Forholdet sig til sig selv,

saa er dette Forhold det positive Tredie, og dette er Selvet]. Cf. KW XIX-SUD, p. 13.

157

não se desenvolve num vácuo, fora de qualquer relação. A existência em Kierkegaard é uma

tarefa, em dinamarquês, opgave. Entretanto, a tarefa que é a existência pressupõe uma dádiva,

em dinamarquês, gave. David Gouwens chama à atenção que, na antropologia

kierkegaardiana, a doutrina da criação é fundamental, o entendimento de que Deus é o criador

da vida.

A ênfase no aspecto existencial, por assim dizer, implica que a dádiva gera em si

uma tarefa e um processo de tornar-se que não está dado. A dádiva da criação e a tarefa da

existência estão, em Kierkegaard, implicadas uma na outra. A própria definição de self

enquanto “relação que se relaciona a si mesma” é estabelecida numa relação de dependência

onde “o self humano é uma relação derivada, estabelecida, uma relação, que se relaciona a si

mesma, e ao relacionar-se a si mesma se relaciona a um outro”.

Adiante no desenvolvimento

do livro o autor afirma que “o self é a síntese consciente de infinitude e finitude que se

relaciona a si mesma, cuja tarefa é tornar-se si mesma, o que somente pode ser feito através

do relacionamento com Deus”.

Aquilo que se caracteriza como o humano em termos

amplos, os pólos da síntese que o constituem, é qualificado como dado por Deus. O self,

propriamente, no seu processo de tornar-se, pressupõe esta dádiva divina por um lado e, por

outro, tem Deus como telos, na medida em que somente no relacionamento com Deus, pela fé,

o ser humano pode efetivamente tornar-se um self. É enfatizado que o ser humano é criado

por Deus e em necessidade de Deus. A dialética de A Doença para a Morte lembra as

palavras que Santo Agostinho dirige a Deus no princípio de suas Confissões: “porque nos

criastes para Vós e o nosso coração vive inquieto, enquanto não repousa em Vós”.

Cf. GOUWENS – Kierkegaard as Religious Thinker, 1996, p. 70.

SV3 15-SD, p. 73 [Et saadant deriveret, sat Forhold er Menneskets Selv, et Forhold, der forholder sig til sig

selv, og i at forholde sig til sig selv forholder sig til et Andet]. Cf. KW XIX-SUD, p. 13-14.

SV3 15-SD, p. 87 [Selvet er den bevidste Synthese af Uendelighed og Endelighed, der forholder sig til sig

selv, hvis Opgave er at vorde sig selv, hvilket kun lader sig gjøre ved Forholdet til Gud.] Cf. KW XIX-SUD, p.

29-30.

AGOSTINHO. Confissões. Trad. de J. Oliveira Santos, S.J., e A. Ambrósio de Pina, S.J. São Paulo: Nova

Cultural, 1996. (Coleção Os Pensadores). (p. 37). Esta ligação com Agostinho não é explicitada em A Doença

para a Morte. Uma referência mais clara a Agostinho acontece quando Anti-Climacus se refere aos pais da

igreja que afirmavam serem as virtudes dos pagãos vícios brilhantes. Cf. SV3 15-SD, p. 102. A referência, neste

caso, é A Cidade de Deus. (Cf. HONG; HONG in KW XIX-SUD, p. 176, nota 49 referente à p. 46).

158

2. Desespero e fé ou a relação entre doença e cura

2.1 O self e suas possibilidades

O fato de o ser humano ser constituído como uma relação é o que traz a possibilidade

do desespero e gera a pergunta por Deus enquanto possibilidade de cura para a inquietude que

habita o coração humano. A partir de sua definição de ser humano, Anti-Climacus estabelece

seu entendimento e mapeamento do desespero, bem como, apresenta a fé enquanto

possibilidade de cura. Sendo que o ser humano é uma relação polar estabelecida por Deus, o

desespero pode ser dividido, em termos amplos, no desespero que quer e no desespero que

não quer ser si mesmo. Se o self tivesse estabelecido a si mesmo, então poderia haver apenas

uma forma: em desespero não querer ser si mesmo, mas não poderia haver a forma em

desespero querer ser si mesmo.

Esta segunda forma de desespero demonstra a inabilidade

do ser humano de estabelecer a síntese corretamente, a inabilidade de, por si mesmo, tornar-se

um self. Usando a linguagem de Migalhas Filosóficas, se o ser humano pudesse por si mesmo

tornar-se um self, estabelecer a síntese apropriadamente, retornaríamos ao socrático. A

descrição do desespero traduz elementos do juízo do evangelho ao revelar a inabilidade do ser

humano em atingir uma verdade existencial e, em conseqüência, sua dependência da graça

que traz a condição para o correto estabelecimento do self.

Com relação ao desespero de querer ser si mesmo Anti-Climacus afirma: “esta

segunda forma de desespero (em desespero querer ser si mesmo) está tão longe de designar

Kierkegaard possuía em sua biblioteca particular Augustini Aurelii Opera – Vol. I-XVIII (Cf. ROHDE –

Auktionsprotokol, 1967, p. 12 (registro número 117-134)). Sobre a relação entre Kierkegaard e Agostinho veja

o artigo de: PEDERSEN, Jørgen. Augustine and Augustinianism. In: THULSTRUP, Niels; THULSTRUP, Marie

Mikulová (Eds.). Kierkegaard and Great Traditions. Copenhagen: C.A. Reitzel Boghandel, 1981.

(Bibliotheca Kierkgaardiana, v. 6). (p. 54-97).

Cf. SV3 15-SD, p. 73 / KW XIX-SUD, p. 14.

159

meramente uma forma característica de desespero que, ao contrário, todo desespero pode

finalmente ser resolvido nela e reconduzido a ela”.

Este desespero caracteriza a forma

imprópria de querer ser si mesmo. Entretanto, a afirmação de que o querer ser si mesmo

engloba todas as formas de desespero pode causar certa confusão. Adiante na argumentação,

nosso autor afirma que em desespero não querer ser si mesmo é precisamente a forma que

engloba todo o desespero. À primeira vista, ao querer ser si mesma, a pessoa não quer livrar-

se de si mesma. Entretanto, quando esse querer ser si mesmo é desespero e a pessoa não quer

ser si mesma do modo correto, o querer e o não querer ser si mesmo vêm a significar o

mesmo do ponto de vista do desespero. De acordo com Anti-Climacus: “O self que ele

desesperadamente quer ser é um self que ele não é (pois querer ser o self que ele é em

verdade, é o oposto do desespero), ou seja, ele quer arrancar a si mesmo do poder que o

estabeleceu”.

Desesperadamente querer ser si mesmo não é rigorosamente querer ser si

mesmo, mas ser um self que não se é e, portanto, querer ser um outro, livrar-se de si mesmo,

arrancar-se de si mesmo, bem como do poder que estabeleceu a relação que constitui o

humano. Quando um ambicioso afirma querer ser César ou nada, ele não desespera

simplesmente por não ter vindo a ser César, mas porque continua sendo ele mesmo, aquela

pessoa que ele não quer ser. Ele “não teria se tornado si mesmo ao tornar-se César, mas teria

se livrado de si mesmo, e, ao não se tornar César, ele desespera sobre não ser capaz de livrar-

se de si mesmo”.

SV3 15-SD, p. 74 [det er saa langt fra, at denne anden Form af Fortvivlelse (fortvivlet at ville være sig selv)

blot betegner en egen Art af Fortvivlelse, at tværtimod al Fortvivlelse tilsidst kan opløses i og tilbageføres paa

den]. Cf. KW XIX-SUD, p. 14.

SV3 15-SD, p. 79 [Det Selv, han fortvivlet vil være, er et Selv han ikke er (thi at ville være det Selv, han i

Sandhed er, jo er lige det Modsatte af Fortvivlelse), han vil nemlig løsrive sit Selv fra den Magt, som satte det].

Cf. KW XIX-SUD, p. 20.

SV3 15-SD, p. 78 [ Det er i dybere Forstand ikke det, der er ham det Utaalelige, at han ikke blev Cæsar, men

dette Selv, som ikke blev Cæsar, er ham det Utaalelige, [...] Ved at være blevet Cæsar var han dog ikke blevet sig

selv, men af med sig selv; og ved ikke at blive Cæsar fortvivler han over ikke at kunne blive af med sig selv]. Cf.

KW XIX-SUD, p. 19.

160

É nesse sentido que todo desespero, em última análise, se resume ao não querer ser si

mesmo, ao constituir simultaneamente uma fuga do si mesmo e do poder que estabeleceu a

relação. O desespero, no entendimento de Kierkegaard,

não pode ser circunscrito à má

relação do eu consigo mesmo. Dado que o ser humano é criado por Deus, o estabelecimento

da relação, do essencialmente humano, é, em si, bom. O salto qualitativo do pecado, a queda

que desestabiliza a síntese, estende suas conseqüências a todos os níveis de relação do ser, não

fica circunscrita a áreas isoladas do ser. Essa percepção é decorrente da paradigmática

definição do self, citada acima, como em relação:

A má relação do desespero não é simplesmente uma má relação, mas uma

má relação que se relaciona a si mesma e é posta por um outro, de modo que

a má relação nessa relação que é para si mesma também se reflete

infinitamente na relação ao poder que a estabeleceu.

Deve-se notar que, à medida que o conceito de desespero é dialeticamente derivado

da definição antropológica do ser humano como em relação, ele é usado por Anti-Climacus

em um sentido técnico. Comumente se poderia identificar desespero com sentimentos de

raiva, cólera, furor, depressão, desânimo e desesperança. O conceito kierkegaardiano,

entretanto, é cunhado em referência ao de espírito; “desesperar é uma doença do espírito e se

relaciona ao eterno na pessoa”.

Enquanto má relação da síntese consigo mesma, o desespero

pode assumir as mais variadas formas, manifestando-se muitas vezes, inclusive, naquilo que

normalmente se entenderia como o oposto do desespero:

Não estar em desespero pode significar precisamente estar em desespero, e

pode significar ter sido salvo de estar em desespero. Uma sensação de

Embora estejamos lidando com uma obra pseudônima, os pressupostos para esta afirmação, de que o indivíduo

está em relação com Deus em meio a todas as vicissitudes da existência, encontram apoio na obra de

Kierkegaard como um todo.

SV3 15-SD, p. 74 [Fortvivlelsens Misforhold er ikke et simpelt Misforhold, men et Misforhold i et Forhold, der

forholder sig til sig selv, og er sat af et Andet, saa Misforholdet i hiint for sig værende Forhold tillige reflekterer

sig uendeligt i Forholdet til den Magt, som satte det]. Cf. KW XIX-SUD, p. 14.

SV3 15-SD, p. 76 [[...] at fortvivle er en Bestemmelse af Aand, forholder sig til det Evige i Mennesket]. Cf.

KW XIX-SUD, p. 17.

161

segurança e tranqüilidade pode significar estar em desespero, precisamente

essa segurança e tranqüilidade pode ser o desespero; e pode significar

também ter superado o desespero e conquistado a paz. Não estar em

desespero não é como não estar doente, pois não estar doente não pode

significar o mesmo que estar doente, mas não estar em desespero pode ser

exatamente estar em desespero. Com o desespero não é como com a doença,

onde a indisposição é a doença. De modo algum. Aqui novamente a

indisposição é dialética. Nunca ter percebido essa indisposição é exatamente

estar em desespero.

Que uma pessoa viva em tranqüilidade em seus afazeres diários pode significar que

ela teve o desespero extirpado pela fé. Entretanto, pode também significar que esta pessoa

aferrou-se à finitude recusando a relação com o infinito, agarrando-se a um dos pólos da

síntese da qual o self é constituído em detrimento do outro. Semelhantemente, se uma pessoa

percebe a realidade toda como uma constante abertura de possibilidades, isso pode parecer a

mais completa ausência de desespero e inclusive receber o nome de fé. Entretanto, se essa

postura acontece como exclusão da necessidade enquanto elemento constitutivo do ser

humano, essa aparência de fé e esperança constante pode ser desespero, uma forma de fugir

do poder que coloca a síntese na sua devida relação (neste caso, a possibilidade dialetizada

com a necessidade) consigo mesma e com Deus.

Enquanto determinação do espírito a possibilidade de desesperar é característica

humana, o que nos diferencia dos animais, por exemplo. Enquanto relação de infinito e finito,

temporal e eterno, liberdade e necessidade, o ser humano traz em si a possibilidade do

desespero. O desespero, assim entendido, não é necessário ao ser humano, mas uma

possibilidade latente que este efetiva. A relação entre possibilidade e efetividade normalmente

se constitui de modo que a efetivação é um avanço em relação à possibilidade. No que diz

SV3 15-SD, p. 83-84 [Det ikke at være fortvivlet kan nemlig betyde just at være fortvivlet, og det kan betyde

at være frelst fra at være fortvivlet. Tryghed og Beroligelse kan betyde at være fortvivlet, just denne Tryghed,

denne Beroligelse kan være Fortvivlelsen; og det kan betyde at have overvundet Fortvivlelse og vundet Fred. Det

er ikke med det ikke at være fortvivlet, som med det ikke at være syg; thi det ikke at være syg kan dog ikke være

det at være syg, men det ikke at være fortvivlet kan just være det at være fortvivlet. Det er ikke med Fortvivlelse

som med en Sygdom, at Ildebefindendet er Sygdommen. Ingenlunde. Ildebefindendet er atter dialectisk. Det

aldrig at have fornummet dette Ildebefindende, er just at være fortvivlet]. Cf. KW XIX-SUD, p. 24-25.

162

respeito ao desespero, entretanto, a relação fica invertida, de modo que a possibilidade de

desesperar, o manter-se na possibilidade sem efetivação, é superior à efetivação mesma.

Entretanto, embora o desespero não seja necessário, é enfatizada a sua universalidade: “Assim

como o médico poderia dizer que provavelmente não há uma única pessoa em vida que seja

completamente sadia, assim também aquele que conhece o ser humano pode dizer que não

viva uma única pessoa na qual não haja um pouco de desespero”.

A análise antropológica elaborada em A Doença para a Morte é remanescente àquela

de O Conceito de Angústia. O salto qualitativo do pecado não é um movimento necessário,

inevitável, entretanto é assumido que todos pecaram. De semelhante modo, desespero não é

um destino inevitável, embora seja universal – e aqui se torna visível que a relação entre

universal e necessário não pode ser ela mesma universalizada.

2.2 Doença e cura: a dialética da existência cristã

Desespero é visto como uma doença do eu. Entretanto, assim como pode descrever

as possibilidades do desespero, essa doença do self, a partir de sua definição antropológica o

autor pode igualmente descrever o que seria a cura para esse desespero.

Se a doença é

entendida como um desequilíbrio do self, a cura será aquilo que estabelece o self na devida

relação consigo mesmo e, conseqüentemente, com Deus, o poder que estabeleceu a relação:

SV3 15-SD, p. 81 [Som vel Lægen maa sige, at der maaskee ikke lever eet eneste Menneske der er ganske

sund, saaledes maatte man, hvis man ret kjendte Mennesket, sige, at der ikke lever eet eneste Menneske, uden at

han jo dog er lidt fortvivlet]. Cf. KW XIX-SUD, p. 22.

A situação existencial na qual o ser humano se encontra pode ser descrita como enfermidade, doença, e

salvação pode ser interpretada como cura desta enfermidade. Talvez juntamente com Kierkegaard e Tillich, seja

frutífero resgatar o sentido original do termo “salvação” enquanto “cura” para nosso contexto teológico atual. Cf.

TILLICH – Teologia Sistemática, 2005, p. 451.

163

Esta é a fórmula que descreve o estado do self quando o desespero é

completamente arrancado: ao relacionar-se a si mesmo e ao querer ser si

mesmo o self repousa transparentemente no poder que o estabeleceu.

Para uma compreensão adequada de A Doença para a Morte é mister perceber a

dialética que perpassa a obra. Desde as primeiras páginas o desequilíbrio do self é contrastado

com a possibilidade da correta realização da síntese. A condição para a compreensão da

verdade trazida por Cristo – o deus no tempo, conforme Migalhas Filosóficas – assume aqui o

caráter de cura para este self em sua relação consigo mesmo e com Deus. O estado onde o

desespero é arrancado será identificado com a fé. Anti-Climacus precisa:

Mas o oposto de estar em desespero é ter fé. Portanto é totalmente correto o

que foi afirmado acima como sendo a fórmula que descreve o estado no qual

não há desespero, e esta fórmula é igualmente a fórmula para a fé: ao

relacionar-se a si mesmo e ao querer ser si mesmo o self repousa

transparentemente no poder que o estabeleceu.

O autor sustenta sua descrição da doença do self em tensão paradoxal com a

possibilidade de cura oferecida por Deus como um ato de Sua graça. O juízo implícito na

descrição do desespero é estabelecido em relação inseparável com a graça oferecida na

possibilidade de cura pela fé, onde o desespero é completamente arrancado. Por implicação ao

Paradoxo Absoluto do eterno no tempo, do absolutamente diferente que se iguala ao ser

humano, toda a mensagem do evangelho vem a ser paradoxo sob juízo e graça. De um ponto

de vista hermenêutico, essa relação é crucial para que se compreenda A Doença para a

Morte.

SV3 15-SD, p. 74 [Dette er nemlig Formelen, som beskriver Selvets Tilstand, naar Fortvivlelsen ganske er

udryddet: i at forholde sig til sig selv, og i at ville være sig selv grunder Selvet gjennemsigtigt i den Magt, som

satte det]. Cf. KW XIX-SUD, p. 14.

SV3 15-SD, p. 105 [Men Modsætningen til det at være fortvivlet er det at troe, derfor er ogsaa ganske rigtigt

hvad der i det Foregaaende blev fremsat som Formelen, der beskriver en Tilstand, i hvilken der slet Intet af

Fortvivlelse er, dette Samme er ogsaa Formelen for at troe: i at forholde sig til sig selv og i at ville være sig selv

grunder Selvet gjennemsigtigt i den Magt, som satte det]. Cf. KW XIX-SUD, p. 49.

O livro A Doença para a Morte é dividido em duas grandes partes: 1) A Doença para a Morte é desespero;

2) Desespero é pecado. A partir disso pode-se entender a obra como composta por uma primeira parte mais

164

3. Uma análise do desespero na perspectiva da paradoxalidade de juízo e graça

3.1 Desespero e os pólos da síntese

A descrição abstrata do processo de constituição do self em relação aos pólos da

síntese parte de aspectos bem concretos da existência. A vida de cada pessoa é determinada

por elementos de necessidade, seja o lugar e a família onde nasceu, características físicas e

biológicas, as limitações impostas pelo ambiente social, etc.

Ao mesmo tempo, de diferentes

formas é possível ao ser humano experimentar liberdade em meio a estes elementos

determinantes.

Por diferentes razões, se pode fugir de tornar-se um self tanto em direção à

infinitude e possibilidade, quanto em direção aos aspectos finitos e determinados. Uma pessoa

pode, por exemplo, descomprometer-se de tudo e de todos em direção à possibilidade e

infinitude no afã de exercer sua “liberdade”, ou pode perceber a necessidade em entender-se

como servo de tudo e todos. O desespero, aqui, estaria justamente em perceber a questão

como alternativa, como um ou isto ou aquilo.

filosófico-antropológica, fazendo uso de linguagem filosófica, sem abrir mão inclusive de conceitos hegelianos

(A esse respeito cf. STEWART – Kierkegaard’s Relation to Hegel Reconsidered, 2003, p. 550-595) e uma

segunda parte mais propriamente teológica. Embora encontre apoio no próprio livro, essa divisão se mostra um

tanto artificial quando tomada em sentido estrito. Tanto um filósofo que decidir centrar-se unicamente na

primeira parte quanto um teólogo que quiser ignorar a primeira e ocupar-se apenas da segunda parte terão perdas

substanciais no que diz respeito ao estudo dos conceitos de desespero e pecado e, de modo mais amplo, à

antropologia de Kierkegaard. Entendo que o livro como um todo é constituído em uma intensa relação de

pressuposições cristãs e conceitos filosóficos – na mútua compreensão de suas diferenças.

Elizabeth Ewig auxilia a perceber o aspecto concreto envolvido nas descrições abstratas do self em relação aos

pólos da síntese. Cf. EWIG – Kierkegaard’s Christian Existentialism, 2000, p. 35-39.

É difícil definir ou exemplificar o que seriam elementos de liberdade vivenciados pelo self em termos gerais e

abstratos, justamente porque, como Kierkegaard o entende, estes deveriam ser definidos em sua relação polar

constituinte com a necessidade. Mais do que a determinação dos aspectos concretos da liberdade em diferentes

contextos, entretanto, o que importa aqui é a pressuposição de liberdade no que diz respeito ao propriamente

humano na constituição do self enquanto processo de tornar-se.

165

3.1.1 Finitude/infinitude

Considerando-se os pólos da síntese, Anti-Climacus afirma que o desespero da

infinitude é falta de finitude, o fantástico, o ilimitado, onde a pessoa é levada para longe de si

mesma: “o fantástico é geralmente aquilo que leva uma pessoa para o infinito de tal modo que

apenas a leva para longe de si mesma e com isso a impede de retornar a si mesma”.

Tornar-

se um self, contudo, envolve um movimento duplo: “O progresso [do tornar-se] deve ser

infinitamente sair de si mesmo na infinitização do self, e finitamente retornar a si mesmo na

finitização. Entretanto, se o self não se torna si mesmo, então ele está em desespero, quer o

saiba, quer não”.

O que falta ao desespero do infinito, é precisamente a finitude, a

determinação que não deixa o self se perder no fantástico. Sem essa dialética corretamente

estabelecida o desespero surge como conseqüência, o que implica em não se tornar um self, na

medida em que o self é a própria síntese corretamente estabelecida.

Por outro lado, a falta de infinitude semelhantemente gera uma perda do self, na

medida em que este se restringe à relação com a finitude; é o que Anti-Climacus chama de

mentalidade secular,

que pode se adequar muito bem à vida social e cotidiana, embora seja

desespero. Com relação aos representantes da mentalidade secular, Anti-Climacus afirma:

Eles usam suas capacidades, ganham dinheiro, realizam empreendimentos

seculares, contabilizam com astúcia, etc. etc. talvez escrevam seu nome na

história, mas si mesmos eles não são; espiritualmente falando eles não têm

SV3 15-SD, p. 89 [Det Phantastiske er overhovedet Det, som fører et Menneske saaledes ud i det Uendelige, at

det blot fører ham bort fra sig og derved afholder ham fra at komme tilbage til sig selv]. Cf. KW XIX-SUD, p.

31.

SV3 15-SD, p. 88 [Udviklingen maa altsaa bestaae i uendeligt at komme bort fra sig selv i Uendeliggjørelse af

Selvet, og i uendeligt at komme tilbage til sig selv i Endeliggjørelsen. Vorder derimod Selvet ikke sig selv, saa er

det fortvivlet, enten det veed af det eller ikke]. Cf. KW XIX-SUD, p. 30.

Cf. SV3 15-SD, p. 90 / KW XIX-SUD, p. 33.

166

um self, nenhum self em virtude do qual poderiam arriscar tudo, nenhum self

diante de Deus – por mais egoístas que, por outro lado, sejam.

A fé, descrita como repousar no poder que estabeleceu a síntese é o elemento no qual

o self se relaciona às polaridades constituintes do humano. Na relação com Deus a finitude

não é a última palavra. Por outro lado, se esta relação for corretamente entendida, ela também

não significará uma fuga da finitude em direção ao infinito, como se isso fosse em si uma

aproximação ao divino. Embora Anti-Climacus não reserve um espaço em sua obra para se

ocupar especificamente da relação entre eterno e temporal, é evidente que há aqui uma

conexão desses elementos com o infinito e o finito. Uma vez que o eterno entrou no tempo e

iniciou sua história com a humanidade, é no tempo, na finitude, que ele quer ser encontrado e

reiniciar sua história com cada indivíduo, num instante, que é igualmente eterno.

3.1.2 Necessidade/Possibilidade

Assim como a falta de finitude levara o self a perder-se de si mesmo, também a falta

de necessidade. O autor ilustra a questão contando a história de um cavaleiro que ao ver um

pássaro raro sai a persegui-lo, pois este parecia estar muito próximo. Mas o pássaro voa

adiante, e o cavaleiro o persegue mais um pouco, e assim repetidas vezes. Quando a noite

chega, o cavaleiro está separado de seus companheiros, perdido na mata. Semelhantemente o

self que, na imaginação se distancia de si mesmo, acaba por se perder de si mesmo e não mais

consegue retornar aos elementos de necessidade igualmente fundamentais na sua constituição.

O outro lado do pólo, a falta de possibilidade, entretanto, é como tentar falar somente

com consoantes. Para expressá-las deve haver possibilidade. O desespero que é carência de

SV3 15-SD, p. 92 [De bruge deres Evner, samle Penge, udføre verdslige Bedrifter, beregne klogt, o.s.v. o.s.v.,

blive maaskee nævnte i Historien, men dem selv ere de ikke, de have, aandelig forstaaet, intet Selv, intet Selv for

167

possibilidade compreende que, do ponto de vista do self, qualquer salvação é impossível. Há

uma profunda intuição nesta forma de desespero no que diz respeito à salvação. O autor

convida seus leitores a um exercício imaginativo:

Suponha que alguém com uma capacidade para imaginar terríveis pesadelos

tenha concebido a si mesmo algum pesadelo absolutamente insuportável.

Então isso lhe acontece, precisamente esse pesadelo lhe acontece.

Humanamente falando seu fim é absolutamente certo – e desesperadamente

o desespero da sua alma luta para encontrar permissão para desesperar, para

encontrar, se quiseres, tranqüilidade para desesperar, o completo

consentimento da alma para desesperar e estar em desespero, então não há

nada nem ninguém que ele amaldiçoaria mais do que a tentativa ou a pessoa

que tentasse impedi-lo de desesperar.

A cura para o desespero, como quer que se manifeste, não acontecerá virando-se as

costas para o desespero, mas num aprofundamento do self em seu desespero onde, então, a

graça pode ser experimentada e, em meio ao mais intenso desespero, pode-se vislumbrar a

esperança de cura. A verdadeira salvação só é possível quando nenhuma salvação é possível.

Neste caso a única ajuda é perceber que para Deus tudo é possível.

A fé é cura para o

desespero na medida em que resgata o caráter da possibilidade e da infinitude quando tudo

parece finitude e necessidade. Por outro lado, quando não se tem finitude e necessidade e o

self perde sua conexão com a realidade, em imaginação e fantasia, sem qualquer

determinação, então a fé é o resgate desses elementos recuperados na relação com Deus e sem

os quais alguém não se torna um self. A relação com Deus, estabelecida em fé, é um processo

de cura para o desespero. Na correta relação com o infinito, graça e fé são constantemente

experimentadas pelo indivíduo no concreto e finito da existência.

hvis Skyld de kunde vove Alt, intet Selv for Gud – hvor selviske de end forresten ere]. Cf. KW XIX-SUD, p. 35.

SV3 15-SD, p. 95 [Tænk Dig et Menneske, der med hele en forskrækket Indbildningskrafts Gysen har

forestillet sig en eller anden Rædsel som ubetinget ikke til at udholde. Nu hænder den ham, just denne Rædsel

hænder ham. Menneskelig talt er hans Undergang det Visseste af Alt – og fortvivlet kæmper hans Sjels

Fortvivlelse for at faae Lov til at fortvivle, for at faae, om man saa vil, Ro til at fortvivle, hele Personlighedens

Samtykke til og i at fortvivle, saa han Intet og Ingen vilde forbande mere end Den, der forsøgte, og Forsøget paa

at forhindre ham i at fortvivle]. Cf. KW XIX-SUD, p. 38.

Cf. SV3 15-SD, p. 95 / KW XIX-SUD, p. 38.

168

* *

No princípio de suas considerações sobre o self Anti-Climacus escrevera:

O self é a síntese consciente de infinitude e finitude que se relaciona a si

mesma, cuja tarefa é tornar-se si mesma, o que somente pode ser feito

através do relacionamento com Deus. Tornar-se si mesmo é tornar-se

concreto. Mas tornar-se concreto não é nem tornar-se finito nem tornar-se

infinito, pois aquilo que deve tornar-se concreto é de fato uma síntese.

Conseqüentemente, o progresso do tornar-se deve ser infinitamente afastar-

se de si mesmo na infinitização do self e infinitamente retornar a si mesmo

no processo de finitização. Mas se o self não se torna si mesmo, ele está em

desespero, quer o saiba quer não. Entretanto, a cada instante que o self existe

ele está em um processo de tornar-se, pois o self κατα δυναµιν [em potência]

não existe efetivamente, mas é simplesmente aquilo que deveria vir à

existência. Na medida em que o self não se torna si mesmo, ele não é si

mesmo; mas não ser si mesmo é precisamente desespero.

O tornar-se um self passa pelo juízo implicado no reconhecimento da desestruturação

do self que se manifesta no desespero em suas mais variadas formas e pela apropriação da

dádiva da fé. Esta acontece em um movimento duplo: não se trata de meramente abandonar a

si mesmo rumo ao infinito ou à possibilidade ou então se agarrar à finitude e à necessidade.

Os dois momentos são necessários sem, entretanto, prender-se em nenhum deles. Em seu

Terminologisk Ordbog [Dicionário Terminológico], Jens Himmelstrup lembra que “concreto”

vem do latim concresco e significa crescer junto.

Concreto é usado por Kierkegaard em

oposição a abstrato. O tornar-se um self não é um movimento de abstração, antes, é entrar em

um processo de colocar juntos, ou melhor, recolocar os elementos da síntese que a existência

SV3 15-SD, p. 87-88 [Selvet er den bevidste Synthese af Uendelighed og Endelighed, der forholder sig til sig

selv, hvis Opgave er at vorde sig selv, hvilket kun lader sig gjøre ved Forholdet til Gud. Men at vorde sig selv er

at vorde concret. Men at vorde concret er hverken at blive endelig eller at blive uendelig, thi det der skal vorde

concret er jo en Synthese. Udviklingen maa altsaa bestaae i uendeligt at komme bort fra sig selv i

Uendeliggjørelse af Selvet, og i uendeligt at komme tilbage til sig selv i Endeliggjørelsen. Vorder derimod Selvet

ikke sig selv, saa er det fortvivlet, enten det veed af det eller ikke. Dog er et Selv i ethvert Øieblik, det er til, i

Vorden, thi Selvet κατα δυναµιν er ikke virkeligt til, er blot Det, der skal blive til. Forsaavidt da Selvet ikke

vorder sig selv, er det ikke sig selv; men det ikke at være sig selv er just Fortvivlelse]. Cf. KW XIX-SUD, p. 29-

30.

Cf. SV3 20, p. 34.

169

separou. Essa dialética lembra a de Abraão em Temor e Tremor. O movimento da fé envolve

um abandono de Isaque, mas não o abandono realizado pelo herói trágico, que se despede da

finitude para ganhar o geral, como quando o guerreiro entrega a filha virgem para que seu

exército vença a guerra,

ou, como quando Sócrates abandona a temporalidade e a finitude

em direção à idéia abstrata da justiça. Abraão, segundo o pseudônimo kierkegaardiano

Johannes de Silentio, abandona Isaque, abandona a finitude e, entretanto, espera retornar a

ela, crê que descerá a montanha ao lado do filho, retornará à finitude. O abandono é radical

porque Abraão se colocou numa relação absoluta com o Absoluto, o que relativiza todo o

resto da realidade. Entretanto, depois (num sentido lógico, dado que temporalmente trata-se

de uma simultaneidade) de ter abandonado Isaque e toda a finitude, Abraão retorna a ela

como se nunca tivesse conhecido algo de mais elevado. A junção paradoxal desses

movimentos aparentemente contraditórios é o que constitui a fé de Abraão. Nesse sentido,

tornar-se um self, o tornar-se cristão, é analogamente um movimento paradoxal de abandono

e recuperação onde elementos aparentemente excludentes são reunidos. Este movimento é

perpassado pelo processo de reconhecimento do desespero como separação daquilo que

deveria estar unido e reunião daquilo que fora separado ao se repousar em Deus pela fé.

3.2 Desespero desafio: juízo é graça

A descrição do desespero levando-se em conta os componentes da síntese

desconsiderou o fato de o indivíduo ser ou não consciente em relação ao seu desespero. No

que diz respeito à consciência, o ser inconsciente de ter um self em relação ao eterno já é

desespero, entretanto não em sentido estrito.

O desespero que é consciente de ter um eu

Cf. Juízes 11. 29-40.

Por um erro de tradução o contrário é afirmado na edição brasileira de A Doença para a Morte. Cf. DH, p.

195.

170

eterno e que é consciente de ser desespero, pode ser dividido em desespero fraqueza, que é o

desespero do não querer ser si mesmo, e, o desespero do querer ser si mesmo, desespero

desafio. Esta forma de desespero, colocada no outro extremo da forma inconsciente, é a forma

mais intensa e consciente de desespero:

Nesta forma de desespero há um aumento na consciência do self e, portanto,

uma maior consciência do que o desespero é e que o estado de alguém é

desespero; aqui o desespero é consciente de si mesmo como um ato, ele não

vem de fora como um sofrimento sob a pressão da exterioridade, ele vem

diretamente do self. Portanto o desafio, comparado com o desespero sobre a

fraqueza, é uma nova qualificação.

O eu, nesta forma, tem consciência de ter um eu no qual há algo de eterno e,

entretanto, quer ser si mesmo sem o auxílio do eterno. Este self que ele quer ser é uma ruptura

com o poder que o estabeleceu e, neste sentido, desafio. “Ele não quer assumir seu próprio

self, não quer ver sua tarefa nesse self que lhe foi dado, ele quer, sendo a forma infinita,

construir ele mesmo seu self.

Entretanto, para Anti-Climacus é precisamente aqui, nessa forma extrema e a mais

intensa de desespero, que o self está, de um modo muito peculiar, mais próximo da

possibilidade de cura para o desespero. Desespero desafio acontece com auxílio do eterno:

Então vem o desafio, que é propriamente desespero com aajuda do eterno, o

desesperado abuso do eterno, que está no self, para desesperadamente querer

ser si mesmo. Mas precisamente porque ele é desespero com ajuda do

eterno, num certo sentido ele está muito próximo da verdade; e precisamente

porque ele está muito próximo da verdade, ele está infinitamente distante. O

desespero que é a passagem para a fé, também vem com o auxílio do eterno;

SV3 15-SD, p. 122 [I denne Form af Fortvivlelse er nu Stigen i Bevidsthed om Selvet, altsaa større Bevidsthed

om hvad Fortvivlelse er, og om, at Ens Tilstand er Fortvivlelse; her er Fortvivlelsen sig bevidst som en Gjerning,

den kommer ikke fra det Udvortes som en Liden under Udvorteshedens Tryk, den kommer directe fra Selvet. Og

saaledes er dog Trods, i Forhold til Fortvivlelse over sin Svaghed, en ny Qvalification]. Cf. KW XIX-SUD, p.

67.

SV3 15-SD, p. 123 [[...] han vil ikke iføre sig sit Selv, ikke i det ham givne Selv see sin Opgave, han vil ved

Hjælp af at være den uendelige Form selv construere det]. Cf. KW XIX-SUD, p. 68.

171

graças ao eterno o self tem a coragem de perder-se a si mesmo para ganhar a

si mesmo.

Recordando Migalhas Filosóficas, de repente o eterno estava caminhando pelas ruas

da cidade, de modo que podia se aproximar do discípulo e, assim, a verdade estava muito

mais próxima do discípulo. Entretanto, como insistira Johannes Climacus, o primeiro

movimento do deus em direção ao discípulo fora afastá-lo para longe de si. O primeiro

movimento do estar perto da verdade é ser colocado para longe dela. Um ser colocado para

longe da verdade, em direção para a própria interioridade, num autoconhecimento do si

mesmo, que verdadeiramente descobre a própria não-verdade.

Quando o juízo é mais intensamente sentido, a salvação está mais próxima, ou

melhor, a salvação está sendo operada. Aqui novamente se percebe juízo e graça enquanto

inseparáveis, embora, noutro sentido, devam ser entendidos como opostos, para que não

sejam confundidos. É por essa razão que, no que diz respeito à relação entre esses dois pólos,

deve-se fazer referência ao conceito de paradoxo, na medida em que este une aquilo que, da

perspectiva da opinião (doxa), não poderia estar unido. É porque a forma mais demônica de

desespero, na intensidade de sua autoconsciência, é onde a proximidade da salvação é maior,

que se pode perceber a radicalidade do juízo como atuação da graça mesma, onde é necessário

perder a si mesmo para ganhar a si mesmo.

Perder a si mesmo é conseqüência do autoconhecimento revelado por Deus, onde o

indivíduo concebe que nada pode fazer para a sua salvação. É precisamente quando o

desespero é o mais radical que essa consciência e esse autoconhecimento estão mais

próximos. Em um discurso edificante intitulado Carecer de Deus é a mais alta perfeição

SV3 15-SD, p. 122 [Saa kommer Trodsen, der egentlig er Fortvivlelse ved Hjælp af det Evige, den fortvivlede

Misbrug af det Evige, der er i Selvet, til fortvivlet at ville være sig selv. Men just fordi den er Fortvivlelse ved

Hjælp af det Evige, ligger den i en vis Forstand det Sande meget nær; og just fordi den ligger det Sande meget

172

humana, Kierkegaard, assim como em A Doença para a Morte, trabalha na dialética do

perder a si mesmo e ganhar a si mesmo, e afirma: “As pessoas dizem que não conhecer a si

mesmo é um engano e uma imperfeição, mas freqüentemente elas não querem entender que

alguém que de fato conhece a si mesmo percebe precisamente que ele não é capaz de

absolutamente nada”.

A partir dessa percepção, o indivíduo pode ganhar a si mesmo, o que

significa precisamente ser ganho, ser alcançado. Mas como pode alguém se anular, perder a si

mesmo a ponto de ser capaz de absolutamente nada? No mesmo discurso Kierkegaard

pergunta se alguém é capaz, então, de superar a si mesmo por si mesmo.

Quando alguém se

compara com outras pessoas talvez possa chegar à conclusão de que é mais forte do que uma

ou outra pessoa. Entretanto, pode alguém ser mais forte do que si mesmo? Juízo e graça se

correspondem no sentido de que assim como ninguém pode se salvar, ninguém pode anular a

si mesmo completamente. Juízo não é anular a si mesmo, mas ser anulado por Deus. É

necessário receber uma condição para perder-se a si mesmo, uma peculiar condição que

auxilia precisamente a nada fazer, a compreender que não há nada a fazer no que diz respeito

à própria salvação – no extremo do desespero o indivíduo concebe que, por suas próprias

forças, não pode nem sequer encontrar um Deus misericordioso.

A consciência do pecado, que Migalhas esclareceu que fora trazida/revelada por

Deus ganha nova força em A Doença para a Morte através de um aprofundamento das bases

antropológicas lançadas em O Conceito de Angústia e Migalhas Filosóficas. A partir do

conceito de desespero a situação de não-verdade ganha nova dimensão e profundidade

enquanto má relação do eu consigo mesmo em seu âmago e, exatamente por isso, com Deus.

nær, er den uendelig langt borte. Den Fortvivlelse, der er Gjennemgangen til Troen, er ogsaa ved Hjælp af det

Evige; ved Hjælp af det Evige har Selvet Mod til at tabe sig selv for at vinde sig selv]. Cf. KW XIX-SUD, p. 67.

SV3 4-3T44, p. 283 [Ikke at kjende sig selv, sige jo Menneskene, er en Skuffelse og Ufuldkommenhed; men

ofte ville de ikke forstaae, at Den, der virkeligen kjender sig selv, netop fatter, at han Intet formaaer]. Cf. KW V-

EUD, p. 318.

Cf. SV3 4-3T44, p. 284 / KW V-EUD, p. 319.

173

Tal má relação pode se manifestar sob as mais diversas formas, inclusive a aparente calma e

tranqüilidade de uma pessoa aferrada a um dos pólos da síntese em detrimento de outro.

Entretanto, dada a estrutura paradoxal deste desenvolvimento, é precisamente aí que a fé

enquanto cura para o self ganha também nova dimensão e profundidade.

Uma vez que a fé é apropriada enquanto dádiva, tudo se faz novo, e a salvação se

concretiza enquanto extirpação do desespero. A relação do self consigo mesmo é colocada em

seu devido lugar no mesmo instante em que a relação com Deus é recuperada. A graça como

o elemento que possibilita o restabelecimento da relação do indivíduo com Deus

simultaneamente recupera a relação do self consigo mesmo, que havia se desestruturado com

o pecado. A partir de novos conceitos, aqui se compreende a magnitude e dimensão da

mudança qualitativa que fora enfatizada em Migalhas.

3.3 Desespero é pecado

Embora entendido a partir das relações dos pólos de uma síntese que é colocada por

Deus, na primeira parte de A Doença para a Morte faltara uma qualificação para que o

desespero fosse propriamente considerado enquanto pecado. Do interior de suas análises do

desespero Anti-Climacus define pecado:

Pecado é: diante de Deus, ou com a noção de Deus, em desespero não

querer ser si mesmo ou em desespero querer ser si mesmo. Deste modo

pecado é a fraqueza intensificada ou o desafio intensificado: pecado é a

intensificação do desespero. A ênfase está no diante de Deus, ou com a

concepção de Deus; o que torna o pecado dialética, ética e religiosamente o

que os juristas chamam desespero “agravado”, é a concepção de Deus.

SV3 15-SD, p. 131 (grifo no original) [Synd er: for Gud, eller med Forestillingen om Gud fortvivlet ikke at

ville være sig selv, eller fortvivlet at ville være sig selv. Synd er saaledes den potentserede Svaghed eller den

potentserede Trods: Synd er Potentsationen af Fortvivlelse. Det hvorpaa Eftertrykket ligger, er: for Gud, eller at

174

Quando o self em suas relações é considerado em si mesmo, a má relação que

estabelece consigo mesmo é chamada desespero. Nesse caso o critério de análise é o próprio

humano, o que nem permite e nem torna necessário levar a análise adiante. Entretanto, quando

o critério para consideração do humano vem a ser Deus, esse mesmo desespero é intensificado

e considerado pecado. Diante de Deus a questão é agravada, a culpa não é apenas

intensificada, mas ganha uma nova qualificação: “o que realmente torna a culpa humana

pecado é que o culpado teve a consciência de existir diante de Deus”.

Diante de Deus a

culpa deixa de ser meramente erro moral, mas assume nova qualidade. De um modo um

pouco diferente, essa questão já aparece em O Conceito de Angústia. Em profundidade a

culpa não é conhecida no plano da imanência: “Aquele que aprende a conhecer sua culpa

apenas por analogia a julgamentos de corte policial e corte suprema nunca realmente entende

que ele é culpado; pois se uma pessoa é culpada, ela o é infinitamente”.

A culpa infinita,

esta intensificação que surge tendo Deus como critério, tem por base o caráter absoluto de

Deus. Essa questão já se encontra presente também em Postscriptum:

Quando a noção de Deus está incluída, a determinação de culpa muda para

uma determinação de qualidade. Colocada junto com o comparativo como

critério, a culpa se torna quantitativa; frente a frente com a qualidade

absoluta, a culpa se torna dialética enquanto qualidade.

Guds-Forestillingen er med; det, der dialektisk, ethisk, religieust gjør Synd til hvad Juristerne kalde

“qvalificeret” Fortvivlelse, er Guds-Forestillingen]. Cf. KW XIX-SUD, p. 77.

SV3 15-SD, p. 134 [[...] Det, der egentligen gjør den menneskelige Skyld til Synd, er, at den Skyldige havde

Bevidstheden om at være til for Gud]. Cf. KW XIX-SUD, p. 80.

SKS 4-BA, p. 460 [Den, derfor kun skal lære sin Skyld at kjende ved Analogier til Politie- og

Høiesteretsdomme, han fatter egentlig aldrig, at han er skyldig; thi er et Menneske skyldigt, da er han uendelig

skyldig]. Cf. CA, p. 161.

SKS 7-AE, p. 482 [Idet Guds-Forestillingen er med, forvandler den Skyldens Bestemmelse til Qvalitets-

Bestemmelse. Sat sammen med det Comparative som Maalestok, bliver Skylden em Qvantiteren; lige overfor

den absolute Qvalitet bliver Skylden dialektisk som Qvalitet.]. Cf. KW XII-CUP1, p. 530.

175

Diante do Absoluto, a culpa se torna absoluta na medida em que desaparece todo

padrão comparativo relativo ao ser humano. Quando o critério é a humanidade, toda culpa

pode ser medida com determinações de mais ou de menos, mas diante da diferença absoluta

entre Deus e os seres humanos essa possibilidade fica de antemão excluída. Tendo Deus como

critério toda a descrição do desespero assume agora uma nova qualificação.

Partindo de suas análises de desespero e introduzindo o elemento do diante de Deus,

o conceito de pecado como cunhado por Anti-Climacus abrange o self na totalidade da sua

relação consigo mesmo. Semelhantemente ao conceito de pecado, também o seu contrário, a

fé, é uma cura que abrange o self em sua totalidade: “Fé é: que o self ao ser si mesmo e ao

querer ser si mesmo funda-se transparentemente em Deus”.

Entretanto, segundo Anti-Climacus, muito freqüentemente se esquece que o contrário

de pecado não é virtude, mas fé. Quando a oposição estabelecida é aquela entre pecado e

virtude o que falta é justamente Deus enquanto critério. Estabelecendo-se o ser humano

enquanto critério, a oposição pecado/virtude vai bem, pois nem o pecado é tão radical que não

possa ser superado por uma ação virtuosa e nem a cura é uma cura radical, já que esta, a rigor,

nem mesmo é necessária. Quando Deus é o critério, a oposição tem que necessariamente ser

entre pecado e fé, na intensificação de ambos. O pecado deixa de ser algo que possa ser

remediado por qualquer virtude, deixa de ser uma ação específica isolada (pelagianismo),

como o é a virtude tomada em si, mas vem a ser algo que abrange a totalidadde do self, do

qual procedem os pecados particulares. Igualmente, o seu oposto não vem a ser algo à parte

ou algo a ser realizado pelo ser humano na tentativa de remediar o erro, mas uma dádiva que

SV3 15-SD, p. 136 [Tro er: at Selvet i at være sig selv og i at ville være sig selv gjennemsigtigt grunder i

Gud]. Cf. KW XIX-SUD, p. 82.

176

recoloca o ser humano na sua devida relação com Deus e consigo mesmo e, nesse sentido,

vem a ser uma cura radical.

Pecado enquanto oposto de virtude seria melhor concebido enquanto erro moral. O

pecado no sentido cristão, entretanto, precisa ser revelado, assim como a fé, que é uma dádiva

à qual não se chega via desenvolvimento lógico, mas é algo que precisa ser trazido por Deus,

como já esclarecera Migalhas Filosóficas. Com relação ao pecado Anti-Climacus afirma:

Nenhum ser humano pode de si mesmo e por si mesmo declarar o que é o

pecado, precisamente porque ele está em pecado; toda a sua fala sobre o

pecado é, no fundo, maquiagem do pecado, um desculpar-se, uma

pecaminosa atenuação. Por isso o cristianismo começa por outro caminho: o

ser humano deve aprender o que é o pecado por uma revelação de Deus; o

pecado não está em que uma pessoa não tenha entendido o que é correto,

mas que não queira entendê-lo e não queira o que é correto.

A partir dessas considerações, o autor completa sua definição de pecado incluindo o

aspecto da revelação: “pecado é, depois de ter sido ensinado por uma revelação de Deus o que

é o pecado, diante de Deus desesperadamente não querer ser si mesmo ou desesperadamente

querer ser si mesmo”.

Assim compreendido pecado não é mera negação, ausência, mas uma posição. O

desenvolvimento aqui é uma quase reminiscência de Migalhas Filosóficas, onde o mestre

revelava ao discípulo que ele é a não-verdade. Trata-se de algo que tem positividade e não

mera ausência de bem, fraqueza ou debilidade. Essa questão também está implicada na

O termo “cura radical” fora usado por Kierkegaard em seus Papirer (Cf. JP V 6110 (Pap. VIII 1 A 558, n.d.))

enquanto esboçava A Doença para a Morte. Cf. HONG; HONG in KW XIX-SUD, p. xiii (Historical

Introduction). Embora o termo não tenha sido usado na forma final do livro o conceito se adapta bem ao todo de

seu desenvolvimento.

SV3 15-SD, p. 147 [[...] intet Menneske kan ved sig selv og af sig selv udsige, hvad Synd er, just fordi han er i

Synden; al hans Talen om Synden er i Grunden Besmykkelse for Synden, en Undskyldning, en syndig

Formildelse. Derfor begynder Christendommen ogsaa paa en anden Maade, med, at der maa en Aabenbaring fra

Gud til, for at oplyse Mennesket om, hvad Synd er, at Synden dog ikke ligger i, at Mennesket ikke har forstaaet

det Rette, men i at han ikke vil forstaae det, og i at han ikke vil det]. Cf. KW XIX-SUD, p. 95.

SV3 15-SD, p. 148 [Synd er, efter ved en Aabenbaring fra Gud at være oplyst om hvad Synd er, for Gud

fortvivlet ikke at ville være sig selv, eller fortvivlet at ville være sig selv]. Cf. KW XIX-SUD, p. 96.

177

interpretação de O conceito de Angústia, onde o autor afirma que o pecado instaura uma nova

qualidade. Essa positividade do pecado, no sentido de que o pecado tem realidade própria, não

pode, para Kierkegaard, ser entendida especulativamente.

Para Kierkegaard, que o pecado

esteja no mundo, tenha realidade, permanece completamente incompreensível. Sua realidade

não pode ser explanada racionalmente, na medida em que envolve uma ruptura nessa mesma

racionalidade. A polêmica contra os otimismos antropológicos já desenvolvida em Migalhas

retorna em A Doença para a Morte. Sócrates explicara o “pecado” como ignorância, mas aí

então também poderia apresentar a maiêutica como método que visava remediar a situação e,

via ironia, catapultar o discípulo da ignorância ao saber, ou melhor, trazer à consciência o

saber que já estava lá. Quando este tipo de raciocínio é trazido para dentro da teologia através

de relações mal estabelecidas com o pensamento filosófico, onde a mútua compreensão de

suas diferenças não é mantida, o que se perde é a radicalidade do paradoxo, onde, por fim, não

se tem mais nem um juízo radical e nem graça. O problema de uniões sub-reptícias entre

teologia e pensamento especulativo tornar-se-á claro no que diz respeito ao conceito de

paradoxo. Vale lembrar a epígrafe de Migalhas Filosóficas: “Bem enforcado é melhor do que

mal casado”!

3.4 Pecado, fé e paradoxo

Para Kierkegaard, tudo aqui gira em torno do paradoxo do Deus-Homem, do eterno

que se revelou na história trazendo a consciência do pecado e ao mesmo tempo o perdão para

Kierkegaard parece desenvolver uma polêmica, através da pena de Anti-Climacus, com a dogmática

especulativa de Hans L. Martensen, que teria se proposto compreender e explicar a positividade do pecado.

Kierkegaard estudara com Martensen de 1837 a 1839 e a dogmática deste fora publicada em 1849:

MARTENSEN, H. Den christelige Dogmatik. København, 1849. Kierkegaard possuía um exemplar dessa obra

em sua biblioteca. Cf. HONG; HONG in KW XIX-SUD, p. 179, nota 38 referente à p. 97. Cf. também ROHDE

– Auktionsprotokol, 1967, p. 44 (registro número 653).

MF, p. 6 / SKS 4-PS, p. 214 [Bedre godt hængt end slet gift]. A frase é de uma comédia de Shakespeare,

Twelfth-Night or What you Will. Cf. SKS 4 - Kommentarbind, p. 197.

178

o pecado e o que aí está envolvido. Kierkegaard está de acordo com a tradição que, em termos

amplos, trata a questão do pecado como dogma. Entretanto, é a humilde aceitação de que se é

um pecador a única alternativa possível?

Humanamente, para Kierkegaard, é também possível escandalizar-se, escandalizar-se

do pecado, assim como é possível escandalizar-se de que Cristo tenha poder para perdoar

pecados. Precisamente porque é possível crer, permanece aberta a possibilidade do escândalo.

Do ponto de vista lógico, que o pecado exista como uma posição, trata-se de um escândalo,

assim como é escândalo e loucura sustentar que o eterno entrou no tempo. Manter aberta a

possibilidade de escândalo é sempre para Kierkegaard a defesa do cristianismo contra o

pensamento especulativo que, por fim, quer resolver o paradoxo do cristianismo.

Tanto o pecado entendido enquanto posição, quanto a doutrina da redenção,

colocam-se como paradoxos na medida em que estão implicados no Paradoxo Absoluto.

Nesse sentido, todo o cristianismo e a existência cristã se torna paradoxal:

[...] a qualificação de que o pecado é uma posição implica em outro sentido a

possibilidade de escândalo, o paradoxo. Ou seja, o paradoxo é a implícita

conseqüência da doutrina da redenção. Antes de tudo, o cristianismo

estabelece o pecado tão firmemente como uma posição que o entendimento

humano nunca pode compreendê-lo; e então é o mesmo ensinamento cristão

que novamente encarrega-se de eliminar essa posição de tal modo que o

entendimento humano nunca possa compreendê-la [...]. Mas o cristianismo,

que foi o primeiro a descobrir os paradoxos, é tão paradoxal neste ponto

quanto possível; ele parece estar trabalhando contra si mesmo ao estabelecer

o pecado de modo tão seguro como uma posição que agora parece

completamente impossível eliminá-lo novamente – e então é esse mesmo

cristianismo que pela redenção quer eliminar o pecado tão completamente

como se ele fosse lançado no fundo do mar.

Esse procedimento em Kierkegaard poderia ser denominado “apologética negativa”. Para “defender” o

cristianismo do pensamento especulativo Kierkegaard resgata o conceito de escândalo. Que o eterno esteja no

tempo é escândalo para os judeus e loucura para os gentios, e não pode ser explicado, nem pela melhor das

filosofias. Tal procedimento, entretanto, abre a possibilidade para um autêntico resgate da fé.

SV3 15-SD, p. 151-152 [Forøvrigt har den Bestemmelse, at Synden er en Position, ogsaa i en ganske anden

Forstand Forargelsens Mulighed, det Paradoxe i sig. Det Paradoxe er nemlig Conseqventsen i Forhold til Læren

om Forsoningen. Først gaaer Christendommen hen og sætter Synden saaledes fast som Position, at den

menneskelige Forstand aldrig kan begribe det; og saa er det den samme christelige Lære, der igjen paatager sig at

179

3.5 Graça, fé e cura

O tornar-se um self que pressupõe o essencialmente humano definido enquanto

espírito é esse processo de extirpação do desespero. Na medida em que o desespero é

identificado com pecado e o oposto de pecado é, não virtude, mas fé, a fé vem a constituir a

cura para a doença do espírito que o desespero é. A má relação da síntese que constitui o

desespero é corretamente estabelecida na fé onde o eu repousa no poder que pôs a síntese.

Nesse sentido, em A Doença para a Morte, o tornar-se um self deve ser identificado com o

tornar-se cristão, pois, neste entendimento, a síntese que constitui o self não pode ser

corretamente estabelecida prescindindo-se da fé. Salvação, neste entendimento, é cura para o

desespero.

Está claro que pecado e fé são percebidos por Anti-Climacus enquanto opostos.

Entretanto, se a condição trazida pelo mestre de Migalhas Filosóficas, que fora identificada

com a fé, é simultaneamente a condição para ver o mestre e ver a si mesmo enquanto pecador,

como pode a fé, oposto do pecado, trazer precisamente a consciência do pecado ao indivíduo?

E ainda: no princípio de A Doença para a Morte Anti-Climacus argumenta que o desespero é

universal. Assim como não há alguém completamente sadio do ponto de vista médico, não

haveria uma pessoa completamente sem desespero. E agora a fé, enquanto conditio sine qua

non para tornar-se um self e para tornar-se cristão, é a extirpação do desespero e sua cura.

Como pode haver fé e, ainda assim, se argumentar pela universalidade do desespero? Que

conclusões podemos derivar dessas premissas?

skaffe denne Position saaledes bort, som den menneskelige Forstand aldrig kan begribe det. [...] Men

Christendommen, der er første Opfinder af Paradoxerne, er ogsaa her saa paradox som mulig; den ligesom

arbeider sig selv imod, idet den sætter Synden saa fast som Position, at det nu da synes at blive en fuldkommen

Umulighed med at faae den bort igjen - og saa er det netop Christendommen, der, ved Forsoningen, igjen vil

skaffe Synden bort saa ganske, at den er som druknet i Havet]. Cf. KW XIX-SUD, p. 100.

180

O primeiro elemento a ser considerado é que Anti-Climacus se propusera a

apresentar o cristianismo em sua idealidade – e esta é a razão específica porque nessa obra

Kierkegaard não assina o livro com seu próprio nome. Idealmente, onde há fé não há

desespero. Entretanto, na existência, a fé é um movimento constante experimentado como

antecipação escatológica, mas que ainda não é pleno no sentido ideal de eliminação completa

das contradições inerentes à própria existência. Segue-se daí que não há pessoas cristãs no

mundo? Talvez não, se se fala em termos ideais, e aqui talvez até poderíamos concordar com

Nietzsche para quem “existiu um único cristão, e este morreu na cruz”.

Entretanto, no

entendimento de cristianismo de Kierkegaard, uma vez que o eterno entra no tempo, a

existência não deve ser encarada enquanto fuga da realidade histórico-concreta em direção a

uma idealidade. Não há porque fugir da temporalidade e da concretude da existência, uma vez

que é precisamente no tempo que Deus quer construir sua história com o ser humano. Nesse

sentido, a fé é uma cura para o desespero que já é experimentada na existência, mas que ainda

não é plena. Paradoxalmente, o indivíduo convive com fé e desespero. Uma das críticas de

Kierkegaard à noção de cristianismo de seu tempo é justamente a busca de uma antecipação

da glória da eternidade na história.

Vive-se constantemente na recepção da graça em fé, experimentada enquanto cura

para o desespero, precisamente porque o juízo que pesa sobre esse desespero é

constantemente reafirmado. Sem uma percepção paradoxal da existência cristã enquanto

relação simultânea sob juízo e graça, não se compreende a profundidade e abrangência da

NIETZSCHE, Friedrich. O Anticristo: anátema sobre o cristianismo. Lisboa: Edições 70, 2002. (§ 39, p. 59).

A melhor e mais completa obra sobre a relação de Kierekgaard com a sociedade de seu tempo continua sendo:

KIRMMSE, Bruce H. Kierkegaard in Golden Age Denmark. Bloomington & Indianapolis: Indiana University

Press, 1990. A esse respeito veja especialmente a seção: II Politics and Religion in “Golden Age” Culture (p. 77-

256) Em Prática no Cristianismo, também sob o pseudônimo Anti-Climacus, Kierkegaard critica a igreja

estabelecida como uma “igreja triunfante” e opõe a esse conceito o de “igreja militante”. Com relação a isso, que

entende como um confusão, o autor afirma: “[...] e o que tem em alto grau ocasionado a ilusão de uma igreja

triunfante é isto, que o cristianismo tem sido considerado como verdade no sentido de resultados ao invés de ser

a verdade no sentido do ‘caminho’” (SV3 16-IC, p. 194) [[...] og hvad der for en stor Deel har givet Anledning

181

crítica ao desespero em sua relação com a fé. A fé é constantemente reafirmada

paradoxalmente em relação com a consciência do pecado.

O único modo de ser curado do desespero é levando-o às últimas conseqüências. Não

se escapa do juízo divino virando-se as costas para ele, assim como a cura para o desespero, a

experiência da graça, passa pela experiência do autoconhecimento que implica, na perspectiva

cristã, na consciência do pecado. Este é o ponto onde o “conhece-te a ti mesmo” de

Kierkegaard é diferente daquele de Sócrates, pois o que faltara a este é precisamente a

consciência do pecado.

De um ponto de vista teológico A Doença para a Morte é importante na obra de

Kierkegaard na medida em que, a partir de um entendimento de ser humano enquanto espírito

– o que constitui fundamentalmente a antropologia cristã para Kierkegaard – é analisada a

magnitude do pecado no ser humano, bem como os seus efeitos, que atingem a totalidade do

self. Ao mesmo tempo e precisamente em função de sua análise antropológica, o leitor é

levado a perceber a magnitude da graça operada na obra salvífica de Cristo. A fé recebida de

Cristo pelo indivíduo vem a ser a cura para a situação de desespero na qual o indivíduo está

imerso.

O self que pela fé é curado do desespero é o self que experimenta a apropriação da

graça e do amor de Deus quando a relação com Deus e consigo mesmo é, simultaneamente,

recuperada. Este encontro não impede que o indivíduo continue a ver a si mesmo enquanto

pecador. Entretanto, agora, com o olhar da fé, ele pode ver a si mesmo simultaneamente

enquanto justificado, na medida em que Cristo se colocou inteiramente em seu lugar. É a

partir desse self transformado e desse olhar transformado pelo amor de Deus que o indivíduo

pode olhar para o próximo com um olhar amoroso. Embora não explicitamente, A Doença

til den Indbildning med en triumpherende Kirke, er dette, at man har betragtet Christendommen som Sandhed i

182

para a Morte coloca as bases para o tripé Deus, eu e o próximo, no qual se constitui o

discipulado cristão.

Betydning af Resultat, istedetfor at den er Sandhed i Betydning af “Veien”]. Cf. KW XX-PC, p. 207.

Capítulo IV

DISCIPULADO CRISTÃO

E AS OBRAS DO AMOR

... entendida do ponto de vista cristão, a verdade

naturalmente não é saber a verdade, mas ser a verdade.

1. O Paradoxo Absoluto enquanto modelo e redentor

Embora não explicitamente, em cada página de A Doença para a Morte é central a

figura de Cristo

enquanto aquele que revela o pecado, que não é mera negação, mas afirmado

como uma posição e, simultaneamente, elimina esse pecado como se ele fosse lançado ao

fundo do mar. A fé que é cura para o desespero é especificamente a fé cristã. Em Prática no

Cristianismo, obra gêmea de Anti-Climacus, a figura de Cristo ganha um destaque mais

explícito.

SV3 16-IC, p. 193 [[...] christelig forstaaet, Sandheden naturligviis ikke det, at vide Sandheden, men at være

Sandheden]. Cf. KW XX-PC, p. 205.

Poder-se-ia afirmar que a figura de Cristo é central apenas para a segunda parte de A Doença para a Morte:

“Desespero é pecado”. Entretanto, uma distinção rígida entre as partes mina a correlação na qual a obra é

constituída e, conseqüentemente, seu sentido profundo, qual seja, revelar a doença do ser humano e a cura

oferecida no evangelho. Na perspectiva da relação paradoxal entre juízo e graça ambas as partes são

inseparáveis.

184

O livro é aberto com uma clara referência à escultura de Cristo, criada pelo

dinamarquês Bertel Thorvaldsen (1770-1844). A catedral de Copenhague – Vor Frue Kirke

[Igreja de Nossa Senhora] – fora ornamentada, já nos tempos de Kierkegaard, com esculturas

em mármore dos doze apóstolos na nave central, seis de cada lado. Junto ao altar está a figura

de Cristo, de braços abertos, como que recebendo aqueles e aquelas que chegam à igreja. Na

base da estátua lêem-se as palavras do evangelho: Kommer til mig [Vinde a mim].

palavras deste versículo intitulam a primeira das três partes de Prática no Cristianismo. Neste

livro não é feita nenhuma referência direta à imagem de Thorvaldsen, embora ela insista em

permanecer na mente daqueles e daquelas que alguma vez adentraram as portas da catedral de

Copenhague e lêem Prática no Cristianismo.

1.1 “Vinde a mim”

Como Migalhas Filosóficas já deixara claro, a graça se manifesta em que Deus, em

Cristo, acolhe aos necessitados, recebe aos pecadores. Esse receber e acolher, entretanto, é um

ir ao encontro dos necessitados. Agora em Prática no Cristianismo essa questão é retomada, e

o convite de Deus, o “vinde a mim”, é ele mesmo um ir à procura:

Mas ele que se sacrificou, sacrifica-se também aqui, ele é o próprio que

procura aqueles que necessitam de ajuda, ele mesmo que sai andando e,

chamando, quase suplicando, diz: venham. Ele, o único que é capaz de

ajudar e ajudar com o que é necessário, que é capaz de salvar da única,

verdadeiramente entendida, doença fatal, não fica esperando até que alguém

Mateus 11.28. Imagens do interior da catedral à época de Kierkegaard, que não é muito diferente nos dias de

hoje, podem ser vistas em: TUDVAD, Peter. Kierkegaards København. København: Gyldendals Bogklubber,

2004. (p. 437); e, ROHDE, Peter P. Sören Kierkegaard in selbstzeugnissen und bilddokumenten. Hamburg:

Rowohlt, 1959. (Rowohlts Monographien, v. 28). (p. 102). Para uma imagem atual veja: CAIN, David. An

Evocation of Kierkegaard / En Fremkaldelse af Kierkegaard. Trad. de Gitte Wernaa Butin com Knud

Christensen. København: C. A. Reitzel, 1997, (p. 106).

185

venha a ele, ele vem por iniciativa própria, sem ser chamado – pois ele é de

fato o que chama, ele oferece ajuda – e que ajuda!

Em Migalhas Filosóficas Climacus contrastara o socrático (representando o humano,

inclusive em suas realizações máximas)

ao seu projeto de pensamento, interpretado como

cristão. A despeito das diferenças, em Prática no Cristianismo Anti-Climacus usa, muitas

vezes, um método semelhante: o divino é aqui contrastado com as compreensões humanas

usuais. Humanamente, quanto mais alto for o valor da ajuda a ser recebida, mais alto será o

preço a ser pago por ela. Na radical mudança de perspectiva operada pelo cristianismo, a

ajuda de valor infinito se oferece em graça infinita. Essa oferta se dirige a todos e todas, sem

distinção, porque este que convida igualou-se a todos e todas, tornando-se um servo humilde.

Desse modo, o seu ir ao encontro não é expresso unicamente por suas palavras no convite,

mas toda a sua vida, enquanto servo sofredor, é um ir ao encontro daqueles que necessitam da

sua ajuda:

Com a silenciosa e verdadeira eloqüência da ação, sua vida expressa –

mesmo se ele nunca tivesse dito essas palavras – sua vida expressa: vinde a

mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados. Ele mantém sua

palavra, ou ele mesmo é sua palavra; ele é o que ele diz – também nesse

sentido ele é a palavra.

O fato de que este que oferece a ajuda – e a oferece a todos e todas – é, em si, a

própria ajuda, significa que ele pode estar com o paciente o tempo todo. Geralmente o médico

prescreve o remédio ao paciente para que este permaneça com o remédio e o médico, então,

SV3 16-IC, p. 20 [Derimod Han, der gav sig hen, han giver sig ogsaa her hen, han er selv Den, der søger dem,

som have Hjælpen behov, han er selv Den, der gaaer omkring, og kaldende, næsten bedende siger: kommer hid.

Han, den Eneste, der kan hjælpe og hjælpe med det ene Fornødne, frelse fra den eneste, i Sandhedens Forstand,

livsfarlige Sygdom, han venter ikke paa, at Nogen skal komme til ham, han kommer af sit selv, ukaldet - thi han

er jo Den, som kalder paa dem, han tilbyder Hjælpen - og hvilken Hjælp!]. Cf. KW XX-PC, p. 12.

Cf. VALLS in PAULA, Marcio Gimenes de. Socratismo e cristianismo em Kierkegaard: o escândalo e a

loucura. São Paulo: Annablume: FAPESP, 2001. (p. 21).

SV3 16-IC, p. 22 [Med Gjerningens tause og sanddrue Veltalenhed udtrykker hans Liv, selv om han aldrig

havde sagt dette Ord, hans Liv udtrykker: kommer hid til mig alle I, som arbeide og ere besværede. Han staaer

186

examina o paciente ocasionalmente. Mas quando o próprio médico é o remédio, ele deve estar

com o paciente o tempo todo, o que, de fato, acontece no convite de Cristo. Essa imagem

usada em Prática no Cristianismo para realçar a magnitude do convite oferecido por Cristo é

um outro modo de expressar o instante, que é, em si, a união paradoxal do eterno com o

temporal. O eterno penetra na temporalidade e a ressignifica, fazendo-se sempre presente no

tempo. No convite se manifesta novamente que o instante é um fato absoluto. O convite é um

fato, mas que tem, para aquele que o recebe, um valor absoluto.

A quem, entretanto, essa ajuda é oferecida? O convite se estende a todos e todas,

absolutamente, sem distinção. Repetidamente o autor recorre à imagem da encruzilhada, em

clara referência à parábola das bodas, onde o rei ordena a seus servos que busquem

convidados: “ide, pois, para as encruzilhadas dos caminhos e convidai para as bodas a quantos

encontrardes”.

O convite está nas encruzilhadas:

[...] lá onde o caminho do pecado mergulha mais profundamente no pecado.

Venham, todos os que estais perdidos e errantes, qualquer que seja seu erro e

pecado, seja ele a olhos humanos mais desculpável e contudo mais terrível,

ou seja ele a olhos humanos mais terrível e contudo talvez mais desculpável,

seja ele revelado aqui na terra ou seja ele secreto e, no entanto, conhecido no

céu – e mesmo que tu tenhas encontrado perdão aqui na terra mas não paz

interior ou não encontraste perdão porque não o procuraste, ou porque o

procuraste em vão: oh, muda a direção e vem para cá, aqui está o descanso!

A graça de Cristo se manifesta em seus braços abertos. E a imagem do Cristo no altar

da igreja é o universal-concreto que está junto ao altar, mas, ou melhor, por isso mesmo,

também junto às encruzilhadas convidando a todos e todas sem restrição. O seu convite é sua

ved sit Ord, eller han er selv sit Ord, han er hvad han siger, ogsaa i denne Forstand er han Ordet]. Cf. KW XX-

PC, p. 14.

Mateus 22.9.

SV3 16-IC, p. 27 [Indbydelsen staaer ved Veiskjellet, der hvor Syndens Vei svinger dybere ind i Synden.

Kommer hid alle I Vildfarende og Forvildede, hvilken Eders Forvildelse og Synd end var, den i Menneskenes

Øine undskyldeligere og dog maaskee forfærdeligere, eller den i Menneskenes Øine forfærdeligere og dog

maaskee undskyldeligere, den som blev aabenbar her paa Jorden, eller den som, skjult, dog er kjendt i Himlen -

og fandt I end Tilgivelse paa Jorden men dog ikke Ro i Eders Indre, eller fandt I ingen Tilgivelse, fordi I ikke

187

própria vinda até o ser humano, o seu rebaixamento na forma de servo humilde. Por isso

mesmo, ele não apenas convida e espera que venham até ele:

Ele sai a procurar o pecador assim como o pastor procurou a ovelha perdida,

assim como a mulher procurara a moeda perdida. Ele caminha – mas não, ele

caminhou, mas infinitamente mais longe do que qualquer pastor e qualquer

mulher. – De fato, ele percorreu o caminho infinitamente longo de ser Deus

a tornar-se humano; isto ele o fez para procurar pecadores!

Seguindo a mesma linha de Migalhas Filosóficas é enfatizado o rebaixamento de

Deus, seu esvaziamento na forma de servo humilde, que se iguala a todos e vai ao encontro do

sofredor tornando-se ele mesmo um sofredor. O convite, o “vinde a mim”, é procurar, é ir ao

encontro e oferecer descanso. Mas oferecer descanso a quem? Àqueles e àquelas que carecem

de descanso, sem dúvida. O convite de Cristo é pura graça. Esse convite, entretanto, implica

que há uma situação na qual pessoas carecem de descanso, pessoas cansadas e

sobrecarregadas. E precisamente a essas pessoas o convite se dirige, inclusive àqueles e

àquelas que, cansados e sobrecarregados, talvez nem percebam essa situação.

E se o convite é pura leveza e suavidade, como de fato o é, talvez a graça que ele

ofereça possa ser ainda mais profundamente sentida por aquela pessoa que, na consciência de

ser espírito, tenha percorrido os modos como esse espírito se relaciona consigo mesmo, tenha

conhecido o cansaço e o ser sobrecarregado que atinge o self enquanto desespero. O convite

lembra que há pessoas doentes e a elas convida, para que encontrem descanso, repousando no

poder curador e restaurador oferecido por Cristo.

søgte den, eller fordi I søgte den forgjeves: o, vender om, og kommer hid, her er Hvile!]. Cf. KW XX-PC, p. 18-

19.

SV3 - IC, p. 28 [[...] han gaaer at søge, som Hyrden det forvildede Faar, som Qvinden efter den tabte Penning.

Han gaaer, dog nei, han er gaaet, men uendelig langt længere end nogen Hyrde og nogen Qvinde, han gik jo den

uendelig lange Vei fra at være Gud til at blive Menneske, den gik han for at søge Syndere!]. Cf. KW XX-PC, p.

20.

188

Em Prática no Cristianismo, Anti-Climacus não precisa reproduzir todos os

conceitos de sua análise antropológico/teológica de A Doença para a Morte. Enquanto pano

de fundo, esta articulação está todo o tempo presente no modo como lê o convite de Cristo,

ou, se quisermos, o convite, em sua paradoxalidade, perpassa, sem nunca ser mencionada, a

dialética de A Doença para a Morte. Há no ser humano uma situação que necessita de cura e a

cura se oferece em Cristo. Esses dois elementos se correspondem continuamente.

No convite que abre Prática no Cristianismo, já está implicado aquilo que afirmara

Climacus em Postscriptum: “[...] a consciência do pecado pertence definitivamente à

consciência do perdão do pecado”.

Se o estar cansado e sobrecarregado é identificado com o

pecado e sua consciência, isso não significa restringir todo o sofrimento humano à noção de

pecado. Pelo contrário, trata-se de uma ampliação do conceito de pecado que atinge o eu em

seu âmago, como já mostrara A Doença para a Morte, e que desdobra seus efeitos em toda a

existência humana. A articulação entre pecado e graça como pertencendo essencialmente ao

convite será a interpretação trazida pelo próprio Anti-Climacus em Prática no Cristianismo.

À pergunta por como poderia alguém se dirigir ao cristianismo, ou, se quisermos, aceitar o

convite do mestre, o autor responde:

Muito simplesmente e, se também o quiseres, bem luteranamente: apenas a

consciência do pecado, se ouso dizê-lo, pode forçar alguém (de outro lado a

graça é a força) a este horror. E nesse mesmo instante o especificamente

cristão se transforma e é pura suavidade, graça, amor, misericórdia.

Já desde as primeiras páginas de Prática no Cristianismo a figura de Cristo é

apresentada em sua paradoxalidade no encontro com o discípulo. Todo o seu convite revela

SKS 7-AE, p. 476 [[…] Syndsbevidstheden er saaledes et bestemt Medhenhørende til Bevidstheden om

Syndsforladelsen]. Cf. KW XII-CUP1, p. 524.

SV3- IC, p. 73 [Ganske simpelt, og hvis Du ønske det med, ganske luthersk: kun Syndens Bevidsthed kan, om

jeg saa tør sige, forcere (fra den anden Side er Naaden Forcen) ind i denne Rædsel. Og i samme Øieblik

forvandler det Christelige sig og er idel Mildhed, Naade, Kjerlighed, Barmhjertighed]. Cf. KW XX-PC, p. 67.

189

simultaneamente o pecado humano e o perdão.

Este paradoxo não apenas se desenvolverá

em Prática no Cristianismo, mas seguirá como uma linha mestra para o entendimento do

discipulado cristão nesta obra.

1.2 Fé e contemporaneidade

A pergunta pela possibilidade de se aprender a verdade, colocada no início de

Migalhas Filosóficas, é respondida por Climacus com o desenvolvimento de todo o seu

“projeto de pensamento”. “Aprender” a verdade significa receber a vinda do deus no tempo e

estabelecer um relacionamento com o mestre mesmo, por fé, e não meramente com sua

doutrina. Neste sentido, tornar-se cristão não pode ser reduzido à adesão a uma lista de

proposições dogmáticas, antes, é relacionar-se à verdade mesma, encarnada em Cristo.

Esta

relação com Cristo é uma relação de contemporaneidade, independente dos 1844 anos que

separem o leitor da primeira edição de Migalhas Filosóficas daquele mestre. O que torna

alguém contemporâneo de Cristo é a fé.

Em Migalhas, a fé fora descrita como a condição para ver o deus no servo humilde.

Em A Doença para a Morte, a fé fora descrita como a cura para o desespero quando o self

repousa transparentemente no poder que pôs a síntese. Agora, em Prática no Cristianismo, a

fé será mais intimamente ligada à contemporaneidade com Cristo, vindo a ser identificada

com a contemporaneidade mesma. Nas palavras de Anti-Climacus:

A intuição inicial para a construção desse argumento que percebe a paradoxalidade de pecado e graça inerente

ao Convite que abre Prática no Cristianismo é devida, em grande parte, a conversas com Ettore Rocca,

pesquisador do Søren Kierkegaard Forksningscenteret. Cf. ROCCA, Ettore. The Threfold Revelation of Sin.

Trad. de Domenico Pacitti. In: CAPPELØRN, Niels J.; DEUSER, Herman (Eds.). Kierkegaard Studies –

Yearbook 2003. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2003. (p. 391) (especialmente p. 391-392).

O que, de modo algum, para Kierkegaard, nega o estabelecimento de dogmas e seu estudo, o esforço

sistemático da teologia. O seu problema diz respeito ao exagero ou à confusão de que conhecer dogmática viesse

a equivaler a tornar-se cristão. Sobre as relações entre fé e conhecimento doutrinário, cf. GOUWENS –

Kierkegaard as Religious Thinker, 1996, p. 122-152 (especialmente o ponto Faith as “happy passion”, p.

133-142).

190

Passaram-se de fato dezoito séculos desde que Jesus Cristo caminhava aqui

na terra, mas esse certamente não é um acontecimento assim como outros

acontecimentos, que uma vez que entram para a história, então, como o

passado distante, caem no esquecimento. Não, sua presença aqui na terra

nunca se torna uma coisa do passado, e, portanto, não se torna mais e mais

distante – isso se a fé pode ser encontrada na terra; pois, do contrário, então

no mesmo instante faz muito tempo que ele viveu. Mas, na medida em que

há um crente, essa pessoa, para ter se tornado um crente deve ter se tornado,

e enquanto crente deve ser, tão contemporâneo à presença de Cristo quanto o

eram seus contemporâneos. Esta contemporaneidade é a condição para a fé,

e, mais precisamente definida, ela é a fé.

Ao sustentar o tornar-se cristão como um encontro com Cristo, tornar-se

contemporâneo de Cristo, Kierkegaard está usando o conceito de contemporaneidade como

um recurso hermenêutico (embora a contemporaneidade não possa ser reduzida a isso) com o

intuito de minar imagens fantasiosas construídas em torno da figura de Cristo. A forma de

Cristo em sua contemporaneidade se opõe àquilo que Anti-Climacus denomina de formas

“vazias” e “sem sentido”, ou ainda “romântico-imprudente” ou “histórico-falante”.

contemporaneidade também é apresentada como um antídoto ao engano de recolocar Cristo

em uma posição que, ao invés de ser Deus, teria se tornado “aquela compaixão sentimental

que os humanos inventaram”.

A exigência de contemporaneidade surge como elemento

crítico a essas imagens inadequadas de Cristo. Contudo, cabe aqui perguntar se a exigência de

contemporaneidade pode, de fato, dirimir tais erros e, do ponto de vista teológico, recolocar a

figura de Cristo na relação paradoxal que lhe é devida. Pode o uso do conceito de

contemporaneidade oferecer tais garantias? Para Kierkegaard, não se trata exatamente de

oferecer garantias ou uma solução universal para recolocar Cristo no lugar que

SV3 16-IC, p. 15 [Vel er det atten Aarhundreder siden, at Jesus Christus vandrede her paa Jorden; men dette er

jo ikke en Begivenhed lig andre Begivenheder, hvilke først, som forbigangne, gaae over i Historien, og saa, som

længst forbigangne, gaae over i Glemsel. Nei, hans Nærværelse her paa Jorden bliver aldrig noget Forbigangent,

altsaa heller ikke mere og mere forbigangen - hvis da ellers Troen findes paa Jorden; thi, hvis ikke, ja da er det i

samme Øieblik længe siden han levede. Saa længe der derimod er en Troende, maa denne ogsaa, for at være

blevet det, have været, og som Troende være lige saa samtidig med hans Nærværelse som hine Samtidige; denne

Samtidighed er Troens Betingelse, og nærmere bestemmet er den Troen]. Cf. KW XX-PC, p. 9.

Cf. SV3 16-IC, p. 15 / KW XX-PC, p. 9

SV3 16-IC p. 72 [[...]hiin smægtende Medlidenhed, som Menneskene selv have opfundet[...]]. Cf. KW XX-

PC, p. 66.

191

dogmaticamente entende ser seu próprio. A preocupação central, no que diz respeito ao

tornar-se contemporâneo de Cristo, é reafirmar o lugar da fé como única possibilidade do

encontro de Cristo com o indivíduo. A despeito de informações históricas e conhecimento

teológico acumulados por séculos, Kierkegaard se esforça por resgatar a fé como o único

elemento capaz de perceber Cristo em seu caráter absoluto. Como afirma Anti-Climacus,

“[c]om o convite a todos ‘que trabalham e estão cansados’, o cristianismo não veio ao mundo

como um espetáculo de conforto mimado, como o pastor choramingando e falsamente o

introduz – mas como o absoluto”.

Precisamente porque a relação de Cristo com o indivíduo quer ser absoluta, o tempo,

em sua contingência, não pode ser determinante para o estabelecimento dessa relação:

Em relação ao absoluto há apenas um tempo: o presente; para aquele que não

é contemporâneo com o Absoluto, ele simplesmente não existe. E que Cristo

é o Absoluto percebe-se facilmente, que em relação a ele há unicamente uma

situação: contemporaneidade; os 3, os 7, os 15, os 17, os 18 séculos não são

nada, não fazem nenhuma diferença; eles não o mudam, mas eles também

não revelam quem ele era, pois quem ele é, é revelado apenas para a fé.

A contemporaneidade só é possível porque Jesus Cristo é uma figura histórica que,

paradoxalmente, é o Absoluto. Por outro lado, a relação do indivíduo com Cristo somente

pode ter um caráter absoluto na situação de contemporaneidade.

Na presença que é contemporaneidade, onde o instante (Øieblikket)

acontece como

um cruzamento de olhares, a verdade se revela. Não como verdade objetiva, restrita ao

SV3 16-IC, p. 69 (grifo no original) [Med Indbydelsen til alle dem, “som arbeide og ere besværede”, er

Christendommen ikke, som Præsten flæbende og usandt introducerer den, kommet ind i Verden som et Pragt-

Exemplar af milde Trøstegrunde - men som det Absolute]. Cf. KW XX-PC, p. 62.

SV3 16-IC, p. 70 [Thi i Forhold til det Absolute er der kun een Tid: den nærværende; Den som ikke er

samtidig med det Absolute, for ham er det slet ikke til. Og da Christus er det Absolute, sees let, at der i Forhold

til ham kun er een Situation: Samtidighedens; de 3, de 7, de 15, de 17, de 18 Hundred Aar ere Noget, som

hverken gjør fra eller til, de forandre ham ikke, men gjøre heller ikke aabenbart, hvo han var, thi hvo han er, er

kun aabenbart for Troen]. Cf. KW XX-PC, p. 63.

Assim como no alemão [Augenblick], a palavra dinamarquesa para instante também carrega um sentido que

tem a ver com o olhar e, literalmente, também pode ser traduzida por piscar de olhos.

192

conhecimento distanciado, mas a verdade do encontro pessoal que, por isso mesmo, carrega

um elemento de interioridade, se faz presente para o indivíduo. O factual não pode ser

absolutizado, como já esclarecera Migalhas, tampouco o absoluto reduzido à faticidade. Para

o eterno que entrou no tempo, entretanto, para o fato absoluto, há somente um tempo, o

presente. Por isso o tornar-se cristão enquanto encontro com o Deus-Homem, é tornar-se

contemporâneo a ele, ser encontrado nesse presente que só existe para a fé, que

paradoxalmente une o eterno e o temporal, tornando a existência de Cristo e do indivíduo

simultâneas. Em vista disso, a contemporaneidade vem a ser estabelecida como critério para o

tornar-se cristão, e o cristianismo é forçado em sua idealidade.

Se não podes suportar a contemporaneidade, se não podes suportar ver esta

cena na realidade, se não pudesses sair para a rua – e ver que é o deus que

está nessa terrível procissão,

e essa tua condição, se tu caíste no chão e o

adoraste: então tu não és essencialmente cristão. O que deves fazer então é

confessar isso incondicionalmente a ti mesmo de modo que acima de tudo tu

mantenhas humildade e temor e tremor em relação ao que verdadeiramente

significa ser cristão. Pois é por este caminho que tu deves seguir para

aprender e praticar o recorrer à graça, de tal modo que tu não a tomes em vão

[…].

1.3 A possibilidade de escândalo

Esse encontro na contemporaneidade com Cristo traz em si a possibilidade de

escândalo. A própria possibilidade da fé está sempre, em Kierkegaard, ligada à possibilidade

de escândalo. Não há saber histórico, metafísico e nem mesmo dogmático, considerado

enquanto forma de conhecimento, que torne o discípulo capaz de ver Deus naquele servo

Provável alusão à caminhada de Cristo rumo à crucificação.

SV3 16-IC, p. 71 [Kan Du ikke taale Samtidigheden, ikke taale at see dette Syn i Virkeligheden, kunde Du

ikke gaae ud paa Gaden - og see det er Guden i dette rædsomme Optog, og dette Dit Vilkaar, hvis Du faldt ned

og tilbad ham: saa er Du ikke væsentlig Christen. Det Du har at gjøre er saa ubetinget at tilstaae Dig det selv, at

Du fremfor Alt bevare Ydmygheden og Frygt og Bæven i Forhold til hvad det vil sige i Sandhed at være

Christen. Thi ad den Vei skal Du, for at lære og indøve, saaledes at henflye til Naaden, at Du ikke tager den

forfængelig [...]]. Cf. KW XX-PC, p. 65.

193

humilde.

E do ponto de vista do olhar físico, nada mais havia para ver do que um servo

humilde, “o qual não tinha aparência nem formosura; olhamo-lo, mas nenhuma beleza havia

que nos agradasse” (Isaías 53.2).

O encontro da contemporaneidade é um encontro com um

homem que, para o olho físico, em nada se distingue dos demais. E mesmo quando a ele é

perguntado se ele é o Messias, sua resposta aponta para a possibilidade de escândalo. Anti-

Climacus faz referência ao texto bíblico de Mateus 11.2-6, quando os discípulos de João vão

perguntar a Jesus se ele é o que deveria vir ou se eles deveriam esperar algum outro. E a

resposta é conhecida: “os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos

ouvem, os mortos são rescussitados, e aos pobres está sendo pregado o evangelho”.

E como

Jesus finaliza? “Portanto, dados os fatos, todos podem ver que realmente eu sou aquele que

havia de vir”? Não, num belíssimo uso de comunicação indireta Jesus conclui: “E bem-

aventurado é aquele que não achar em mim motivo de tropeço”.

Kierkegaard insiste em que Jesus não se revela diretamente, mas precisamente a

posibilidade de escândalo que toda sua mensagem e existência carrega é o correlato da

possibilidade de fé como verdadeira forma de vê-lo enquanto salvador, tornar-se

contemporâneo de Cristo. A fé que vê Deus no servo humilde passa pela possibilidade de

O pano de fundo para a discussão sobre a possibilidade de escândalo em Prática no Cristianismo é uma

discussão que Climacus estabelece com a Teologia Natural, onde procura mostrar que não há conhecimento

metafísico que nos leve ao conhecimento de Deus. De semelhante modo, não há saber histórico a respeito de

Jesus que forneça segurança para a relação do discípulo com o mestre. Na tentativa de conhecê-lo por via

cognitiva, o que surge não é um aumento de conhecimento, mas a intensificação da possibilidade de escândalo.

Cf. MF, especialmente p. 61-82 / SKS 4-PS, p. 242-257 / KW VII-PF, p. 37-48. Bons esclarecimentos sobre a

discussão de Kierkegaard com a Teologia Natural podem ser encontrados em: VIALLANEIX, Nelly.

Kierkegaard, el único ante Dios. Barcelona: Editorial Herder, 1977. (Biblioteca de Fílosofia, 8). (p. 51-53). Cf.

também: ROOS – Razão e fé no pensamento de Søren Kierkegaard, 2006, p. 53-58.

Cf. SV3 16, p. 72 / KW XX-PC, p. 65. Cf. também ROSAS – Scripture in the tought of Søren

Kierkegaard, 1994, p. 127-133. Este autor argumenta que o uso de textos bíblicos se torna mais direto na fase

final da obra de Kierkegaard, começando com Prática no Cristianismo. Chamo à atenção que isso não deve

levar à conclusão de que o especificamente cristão esteja mais presente na segunda parte da obra de Kierkegaard

(de 1846 em diante, depois da publicação do Postscriptum) do que na primeira. O especificamente cristão está

presente em toda a obra. A mudança de uma fase para a outra não é essencialmente teológica, mas metodológica.

Isso não significa também que o modo de comunicação de Kierkegaard deixe de ser irônico na segunda fase. O

uso da ironia, bem entendido, se adapta a diferentes contextos e necessidades comunicativas. A força da ironia

está em sua elasticidade.

Mateus 11.5.

Mateus 11.6.

194

escândalo. Cristo é aquele que traz a verdade e a condição para recebê-la. Entretanto, a

possibilidade de escândalo é mantida. É possível tanto ter fé quanto escandalizar-se de Cristo.

É possível negar o convite de Deus? Sim, Kierkegaard sustenta essa posição com a mesma

força com que sustenta a responsabilidade pessoal diante do pecado. Se não fosse possível

assumir a liberdade humana (liberdade usada aqui em um sentido impróprio, já que afastar-se

de Deus é um ato de alienação e não de liberdade) teríamos grandes dificuldades para falar em

pecado. O conceito de escândalo, embora o mais das vezes desenvolvido em polêmica contra

as teologias especulativas do contexto de Kierkegaard, nos ajuda a perceber que a graça não

violenta o ser humano.

1.4 O Paradoxo Absoluto: modelo e redentor

1.4.1 Cristo enquanto modelo

O convite se torna ainda mais intenso, ou melhor, intensifica a possibilidade de

escândalo, quando o servo humilde que convida, convida a um seguimento, a um discipulado,

a uma imitação.

A fé que torna Cristo e o discípulo contemporâneos se manifesta no

discipulado, tendo o próprio servo humilde como o modelo a ser seguido:

Cristo veio ao mundo com o propósito de salvar o mundo, também com o

propósito – isso, por outro lado, está implícito no primeiro propósito – de ser

“o modelo”, de deixar pegadas para a pessoa que quisesse juntar-se a ele,

para que então pudesse tornar-se um “seguidor”; e isso de fato corresponde a

“pegadas”.

O termo dinamarquês usado por Kierkegaard e que é traduzido para o inglês por Howard e Edna Hong por

imitation é Efterfølgelse, que em português pode ser traduzido também por seguimento ou discipulado.

SV3 16-IC, p. 221 [Christus kom til Verden med den Hensigt at frelse Verden, tillige med den Hensigt - dette

ligger atter indeholdt i hans første Hensigt - at ville være “Forbilledet”, at ville efterlade et Fodspor for Den, som

195

Em Migalhas Filosóficas é mostrado que o rebaixamento de Cristo enquanto servo

humilde significa que ele alcança a todos, pode igualar-se a absolutamente a todos e todas e,

nesse sentido, ele é o redentor de todos e todas. Agora, em Prática no Cristianismo a ênfase

no seu rebaixamento e esvaziamento significa que ele pode convidar a todos e todas de modo

que qualquer um pode tornar-se seu seguidor, seu imitador; ninguém fica excluído do convite

ao discipulado na medida em que ele colocou-se abaixo e, nesse sentido, atrás de todos e

todas. O convite gracioso do servo humilde exclui de antemão a evasiva de alguém que

argumentasse estar muito abaixo do mestre para que pudesse segui-lo:

Mas o modelo deve estar atrás para que possa cativar e incluir a todos; se

houvesse uma única pessoa que pudesse honestamente regatear ou agachar-

se de modo a afirmar que ela estaria situada ainda mais abaixo em

inferioridade e rebaixamento, então o modelo não é “o modelo”, então ele é

apenas um modelo imperfeito – ou seja, apenas o modelo para uma grande

multidão de pessoas. O modelo deve estar incondicionalmente atrás, atrás de

todos, e ele precisa estar atrás para conduzir, aqueles que devem ser

formados de acordo com ele, para frente.

Anti-Climacus insiste em que o convite é a ser um seguidor, e não um admirador. A

admiração supõe uma distância entre aquele que admira e o objeto da admiração, distância

essa essencial para toda admiração, que é essencialmente estética. O poeta, por exemplo,

canta os feitos do herói na medida em que somente o herói pode realizá-los. À distância e com

sentimento poético, o poeta o admira e, se se entende enquanto poeta, jamais sairá a imitar e

seguir o herói. A relação com Cristo, nesse sentido, não pode ser reduzida a um sentimento

estético. Antes, é uma relação estabelecida em determinações éticas. Cristo convida a um

discipulado onde ele mesmo é o padrão a ser seguido. A contemporaneidade rompe

vilde slutte sig til ham, hvilken altsaa maatte blive en “Efterfølger”, det svarer jo til et “Fodspor”]. Cf. KW XX-

PC, p. 238.

SV3 16-IC, p. 222 (grifos no original) [Men bagved maa Forbilledet være for at kunne fange og omfatte Alle;

var der et eneste Menneske, som med Sandhed kunde byde under eller dukke under, ved at oplyse, at han i

Ringhed og Fornedrelse var endnu lavere stillet, saa er Forbilledet ikke “Forbilledet”, saa er det kun et

ufuldkomment Forbillede, det er, kun Forbillede for en stor Mængde Mennesker. Ubetinget bag ved maa

196

justamente com esse distanciamento da admiração e aponta para uma exigência de

envolvimento e interioridade que, bem entendida, se manifesta exteriormente no seguimento

daquele que é o modelo. “Qual, então, é a diferença entre ‘um admirador’ e ‘um seguidor’?

Um seguidor é, ou se esforça para ser aquilo que ele admira, e um admirador se mantém

pessoalmente distanciado [udenfor, literalmente, de fora] [...]”.

Contemporaneidade é elemento chave enquanto esforço por romper com as imagens

ficcionais de Cristo que atenuam o padrão ético do discipulado cristão. Por toda a sua obra

Kierkegaard insiste em que a idealidade do cristianismo – a exigência radical da lei – deve ser

sustentada, não pode ser enfraquecida. Em Prática no Cristianismo, fazendo uso do conceito

de contemporaneidade, Anti-Climacus resgata esta idealidade precisamente na figura de

Cristo enquanto modelo.

1.4.2 Cristo: juiz e mestre compassivo

Esta relação do discípulo/seguidor, com o mestre/modelo, no entanto, é perpassada

pela dialética entre lei e evangelho.

Ao te tornares contemporâneo com Cristo (o modelo), tu simplesmente

descobres que absolutamente não és como ele, nem mesmo naquilo que

chamarias o teu melhor momento; pois num tal momento tu não estás na

correspondente tensão da efetividade, mas estás observando. O resultado é

que tu efetivamente aprendes a fugir para a fé em graça. O modelo é aquele

que exige isso de ti; ai, e então tu sentes a diferença terrivelmente; então tu

foges para o modelo de modo que ele possa ter compaixão de ti. Deste modo

Forbilledet være, bag ved Alle, og det maa være bag ved, for at drive Dem, der skulle dannes efter det, fremad].

Cf. KW XX-PC, p. 239.

SV3 16-IC, p. 224 (grifos no original) [Hvilken er da Forskjellen mellem “en Beundrer” og “en Efterfølger”?

En Efterfølger er eller stræber efter at være Det, han beundrer; en Beundrer holder sig personligt udenfor [...]].

Cf. KW XX-PC, p. 241.

197

o modelo é simultaneamente aquele que te julga infinitamente com a maior

severidade – e também aquele que tem compaixão de ti.

O pano de fundo de Kierkegaard aqui é o conceito paulino de lei, como expresso na

epístola aos Gálatas:

Gálatas 2.19 (por que eu, mediante a própria lei, morri para a lei)

corresponde exatamente à representação que eu usualmente faço do nosso

relacionamento ao “modelo”. O modelo deve ser apresentado como a

exigência, e então ele te esmaga. “O modelo”, que é Cristo, então se

transforma em outra coisa, em graça e compaixão, e é ele mesmo que

estende a mão para te amparar. Deste modo, através do modelo tu morreste

para o modelo.

A imitação de Cristo em Kierkegaard não se dá através da imagem de uma escada,

onde ao imitar Cristo se sobe um degrau a cada dia. Se quisermos usar a imagem da escada, o

que se percebe, é o quão longe, ou, por assim dizer, abaixo, se estava em relação ao modelo.

Para que isso seja descoberto é necessário um padrão de comparação. E esse padrão é Cristo e

somente ele pode sê-lo. O que surge do encontro com o modelo e do esforço por segui-lo é o

juízo enquanto consciência da distância que se estava dele, a revelação da incapacidade

humana em seguir a Cristo, em cumprir a lei, alcançar a idealidade do cristianismo. Nesse

momento nasce a percepção da necessidade de ser resgatado, de fugir para aquele que pode

resgatar. E então, nesse instante, o mesmo Cristo é paradoxalmente o compassivo e

JP I 692 (Pap. IX A 153 n.d., 1848) [By becoming contemporaneous with Christ (the prototype), you simply

discover that you are not like it at all, not even in what you call your best moment; for in such a moment you are

not in the corresponding tension of actuality but are spectating. The result is that you effectively learn to flee to

faith in grace. The prototype is that which requires itself from you; alas, and you feel the unlikeness horribly;

then you flee to the prototype that he may have compassion upon you. In this way the prototype is

simultaneously the one who infinitely judges you most severely--and also the one who has compassion upon

you].

JP I 349 (Pap. X.2 A 170 n.d., 1849) [Galatians 2:19 (for I through the law died to the law) corresponds

exactly to the presentation I usually give of our relationship to “the prototype.” “The prototype” must be

presented as the requirement, and then it crushes you. “The prototype,” which is Christ, then changes into

something else, to grace and compassion, and it is he himself who reaches out to support you. In this way

through the prototype you have died to the prototype].

198

gracioso.

O que se experimenta no encontro com Cristo é juízo e graça no segui-lo em

contemporaneidade. Essa paradoxalidade é resgatada por Kierkegaard articulando os

conceitos de modelo e redentor. O paradoxo da união do eterno com o temporal em Cristo

deve ser sustentado com a mesma força com que deve ser mantido o paradoxo que une em

Cristo o modelo a ser seguido e o salvador e redentor.

Essa situação de encontro com Cristo enquanto simultaneamente modelo e redentor

fora vivenciada pelo próprio Kierkegaard. Não apenas a sua obra, mas sua própria existência e

história de vida refletem essa tensão paradoxal entre se esforçar por viver e alcançar a

idealidade do cristianismo, se esforçar por cumprir a lei, e ser guiado por essa mesma lei,

sempre de novo, a Cristo enquanto salvador. Em seus Papirer Kierkegaard escreve:

Como é verdadeiro para mim agora que toda a minha recente produtividade

tem de fato sido minha educação pessoal, minha humilhação. Vigorosamente

eu ousei – então me foi concedido empregar a exigência da idealidade em

um sentido eminente – e muito corretamente eu sou aquele que se sente

humilhado sob a exigência e aprende em um sentido ainda mais profundo a

valer-se da graça. Além do mais, isso que eu agora experimentei ainda mais

pessoalmente já fora chamado à atenção nas obras mesmas, pois Anti-

Climacus diz na moral de “Vinde a Mim, Todos os que Estais Cansados e

Sobrecarregados”: o modelo deve ser apresentado tão idealmente que você

seja humilhado por ele e aprenda a fugir para o modelo, mas num sentido

completamente diferente, qual seja, ao misericordioso.

Cristo é paradoxalmente modelo a ser seguido e redentor. Esses dois aspectos devem ser mantidos juntos.

Contudo, não podem ser confundidos. Kierkegaard se mostra atento a essa questão em seus Papirer. Referindo-

se a Cristo, Kierkegaard afirma: “Sua morte é de fato a redenção. Aqui a categoria tem uma virada qualitativa.

Da morte de uma testemunha da verdade eu devo aprender a querer morrer pela verdade assim como ele o fez,

querer assemelhar-me a ele. Mas com relação à morte de Cristo, eu não posso querê-lo dessa maneira. Pois a

morte de Cristo não é uma tarefa para imitação [Efterfølgelse] mas é a redenção – eu não ouso estimar ou

considerar Cristo como uma pessoa meramente histórica. [...] não se trata simplesmente de que Cristo é o modelo

e que eu simplesmente deveria querer assemelhar-me a ele. Em primeiro lugar eu preciso da Sua ajuda para ser

capaz de assemelhar-me a ele, e, em segundo lugar, ao passo que ele é o Salvador e Reconciliador do gênero

humano, eu, de fato, não posso assemelhar-me a ele” (JP I 693 (Pap. X1 A 132 n.d., 1849)) [His death is indeed

the atonement. Here the category takes a qualitative turn. From the death of a witness to the truth I am to learn to

will to die for the truth as he did, to will to resemble him. But in relationship to Christ's death, I cannot will in

this way. For Christ's death is not a task for imitation [Efterfølgelse] but is the atonement--I do not dare regard or

consider Christ as a merely historical person. […]it is not simply a matter of Christ's being the prototype and that

I simply ought to will to resemble him. In the first place I need His help in order to be able to resemble Him, and,

secondly, insofar as he is the Savior and Reconciler of the race, I cannot in fact resemble him].

JP VI 6521 (Pap. X 2 A 157 n.d., 1849) [How true it is to me now that all my recent productivity has actually

been my personal upbringing, my humiliation. Youthfully I have dared - then it was granted to me to put forth

199

Essa anotação não é escrita no começo de sua vida, como se há muito tempo

Kierkegaard tivesse vivenciado ter sido esmagado pelo poder aniquilador da lei e, então,

atingido uma relação com Cristo na qual todo o juízo tivesse ficado excluído. De fato, de

certo modo não há mais juízo, tudo se fez novo. Entretanto, no encontro com o evangelho,

aquele que se percebe enquanto simultaneamente justo e pecador repete sempre de novo a

experiência do aniquilamento da lei e da restauração da graça no encontro com Cristo. A

graça deve ser significativa para toda a existência e reapropriada, sempre de novo, na medida

em que tornar-se cristão é um movimento constante no discipulado, no seguir aquele que é

simultaneamente modelo e redentor. A preciosidade da graça é apropriada no discipulado

cristão.

1.5 Graça barata e graça preciosa

Na teologia contemporânea, Dietrich Bonhoeffer manifestou preocupações

semelhantes às de Kierkegaard, ao usar o conceito de “graça barata” em contraste com o de

“graça preciosa”. Quando a graça é desvinculada da situação existencial a que pertence – a

consciência angustiada que carece do perdão do pecado, que sente o juízo pesando sobre o

pecado – ela é entendida como graça barata: “[...] significa a graça como doutrina, como

princípio, como sistema; significa perdão dos pecados como verdade geral, significa o amor

de Deus como conceito cristão de Deus”.

E Bonhoeffer continua, contextualizando a

questão: “A graça barata é a pregação do perdão sem arrependimento, é o batismo sem a

the requirement of ideality in an eminent sense - and quite rightly I am the one who feels humbled under it and

learns in a still deeper sense to resort to grace. Moreover, this which I now again have experienced even more

personally has already been called to mind in the works themselves, for Anti-Climacus says in the moral to

“Come to Me All Who Labor and Are Heavy Laden”: The prototype must be presented so ideally that you are

humbled by it and learn to flee to the prototype, but in an entirely different sense-namely, as to the merciful one].

BONHOEFFER, Dietrich. Discipulado. Trad. de Ilson Kayser. Revisão de Geraldo Korndörfer e Luís Sander.

8 ed. revista. São Leopoldo: Sinodal, 2004. (Estudos Bíblico-Teológicos NT – 11). (p. 9).

200

disciplina comunitária, é a Ceia do Senhor sem confissão dos pecados, é a absolvição sem

confissão pessoal. A graça barata é a graça sem discipulado, a graça sem cruz, a graça sem

Jesus Cristo vivo encarnado”.

Numa situação como essa é perdido o elemento de

apropriação, conceito caro a Lutero e retomado por Kierkegaard. A graça preciosa, por outro

lado,

[c]hega até nós como gracioso chamado ao discipulado de Jesus; vem como

palavra de perdão ao espírito angustiado e ao coração esmagado. A graça é

preciosa por obrigar o indivíduo a sujeitar-se ao jugo do discipulado de Jesus

Cristo. As palavras de Jesus: “o meu jugo é suave e o meu fardo é leve” são

expressão da graça.

A “graça barata” surge como ruptura da tensão paradoxal que há entre juízo e graça.

A atuação da graça mesma leva à consciência do pecado quando o juízo do cristianismo é,

nesse sentido, inerente à própria atuação da graça em Cristo. Ao não se perceber esse

paradoxo, a graça, ao invés de surgir como acolhimento de um Deus amoroso, vem a se tornar

doutrina do perdão do pecado, perdendo sua vinculação essencial com o indivíduo pecador.

Bonhoeffer percebe que esta relação estava muito clara para Lutero:

Quando Lutero afirmava que nossos esforços nada podem nem mesmo na

vida mais piedosa e que, por isso, aos olhos de Deus, nada vale senão “a

graça e o favor do perdão”, dizia-o como alguém que até então e naquele

mesmo momento se sentia novamente chamado ao discipulado de Jesus e a

deixar tudo o que tinha. O reconhecimento da graça fora para ele a última

ruptura radical com o pecado de sua vida, jamais, porém, a justificação do

pecado. Na aceitação do perdão, esse reconhecimento foi a última renúncia

radical à vida sob orientação própria, e, por isso, só então tornou-se um

chamado sério ao discipulado. A graça era para Lutero um “resultado”, mas

um resultado divino, não humano.

BONHOEFFER – Discipulado, 2004, p. 10.

BONHOEFFER – Discipulado, 2004, p. 11.

BONHOEFFER – Discipulado, 2004, p. 15.

201

O problema, para Bonhoeffer, é que a graça que surgira para Lutero como resultado

do juízo na consciência angustiada pelo pecado, viera a se tornar premissa para a vida cristã,

desconectada do discipulado. Fazendo referência a Kierkegaard, Bonhoeffer ilustra a questão:

Quando o Dr. Fausto, após uma vida dedicada à pesquisa do conhecimento,

diz: “Vejo que nada podemos saber”, estamos diante dum resultado, algo

completamente diferente do sentido que esta mesma frase teria se

pronunciada por um estudante de primeiro semestre, para justificar sua

preguiça (Kierkegaard). Como resultado essa frase é verdadeira, mas, como

ponto de partida, é uma ilusão.

Nas obras de Anti-Climacus o ponto de partida não é “nada há para ser feito”. Se se

pode falar de um ponto de partida, esse é o cristianismo na idealidade de sua exigência. E a

cada página onde a idealidade é forçada em Prática no Cristianismo, apontando para a

necessidade de seguir a Cristo enquanto modelo, a finalidade é uma só, que se aprenda a

recorrer ao salvador e que a graça não seja tomada em vão. “S.K.”, o editor da obra

pseudônima de Anti-Climacus, escreve em seu pequeno prefácio a Prática no Cristianismo:

Neste escrito, originado no ano de 1848, a exigência para ser cristão é

forçada pelo autor pseudônimo a uma suprema idealidade.

Entretanto a exigência deve ser de fato declarada, apresentada e escutada. Do

ponto de vista cristão não deveria haver redução da exigência nem supressão

– antes uma declaração pessoal e confissão.

A exigência deveria ser ouvida; e eu entendo o que é dito como falado

apenas para mim – de modo que eu possa aprender não apenas a valer-me da

“graça”, mas valer-me dela em relação ao uso da “graça”.

BONHOEFFER – Discipulado, 2004, p. 16.

SV3 16-IC, p. 13 [I dette Skrift, hidrørende fra Aaret 1848, er Fordringen til det at være Christen af

Pseudonymen tvunget op til et Idealitetens Høieste. / Dog siges, fremstilles, høres bør jo Fordringen; der bør,

christeligt, ikke slaaes af paa Fordringen, ei heller den forties - istedetfor at gjøre Indrømmelse og Tilstaaelse sig

selv betræffende. / Høres bør Fordringen; og jeg forstaaer det Sagte som sagt alene til mig - at jeg maatte lære

ikke blot at henflye til “Naaden”, men at henflye til den i Forhold til Benyttelsen af “Naaden”]. Cf. KW XX-PC,

p. 7. O livro Prática no Cristianismo é dividido em três grandes partes. A segunda e a terceira partes iniciam

remetendo a esse mesmo prefácio apresentado no início da obra.

202

1.6 Ser a verdade com Cristo

Tornar-se cristão é aprender a descansar na graça, e isso de tal modo que, mesmo

quando se perceba que não se pode recorrer à graça adequadamente, deve-se recorrer à graça

também em virtude disso. Nesse sentido, Kierkegaard pode e deve ser caracterizado como um

teólogo da graça. Uma vez que se aprendeu a enxergar o redentor e salvador naquele que

também é o modelo, uma vez que o juízo conduziu à apropriação da graça à qual o indivíduo

foi conduzido pela lei enquanto pedagogo, essa mesma graça convida a uma continuidade no

seguimento do discipulado, não no esforço por ser justo diante de Deus, mas como gratidão

por ter recebido o dom precioso de Cristo em fé. Se esta graça pode ser entendida como

resultado, como afirma Bonhoeffer, não se trata de um resultado enquanto telos que, uma vez

atingido, dispensa o indivíduo da relação do discipulado em contemporaneidade com Cristo e,

muito menos, um resultado a que se chegou por esforço humano. Uma vez que a existência

cristã é perceber-se como simultaneamente justo e pecador, a paradoxalidade de juízo e graça

deve ser mantida. A verdade vem até nós e nos convida a segui-la. Nesse discipulado, Jesus,

enquanto a própria verdade, ensina o que é ser a verdade:

[...] Cristo é a verdade no sentido de que ser a verdade é a única verdadeira

explicação do que a verdade é. Portanto pode-se perguntar a um apóstolo,

pode-se perguntar a um cristão, “o que é a verdade” e em resposta à pergunta

o apóstolo e esse cristão apontarão a Cristo e dirão: olha para ele, aprende

dele, ele era a verdade. Isso significa que a verdade no sentido em que Cristo

é a verdade não é uma soma de afirmações, não é uma definição etc., mas

uma vida.

O verdadeiro modo de estabelecer uma relação com a verdade é pôr-se a caminho,

segui-la no sentido do discipulado, tentando assemelhar-se a ela. É uma questão de vivência

SV3 16-IC, p. 192 [[...] er Christus Sandheden, at det at være Sandheden er den eneste sande Forklaring af

hvad Sandhed er. Man kan derfor spørge en Apostel, man kan spørge en Christen, hvad er Sandhed, og saa viser

Apostelen og denne Christen til Svar paa Spørgsmaalet hen paa Christus og siger: see paa ham, lær af ham, han

203

pessoal que não pode ser reduzida a doutrinas, habilidades ou conhecimentos específicos.

Discutindo a questão da verdade em conexão com a metáfora do caminho, Enio Mueller

afirma que “[a] verdade só se faz e só se deixa apreender no próprio caminho, não em

conceitos sobre o mesmo e nem em práticas que supostamente devem mostrar que estamos no

caminho”.

Entendendo a verdade como algo a ser vivido, explicar a verdade é torná-la uma

inverdade, transformando uma questão de vivência pessoal numa questão de conhecimento

intelectual. “Quando se é a verdade e quando a exigência é ser a verdade, saber a verdade é

uma inverdade”.

A ênfase de Prática no Cristianismo é que a verdade do evangelho significa tornar-se

contemporâneo com Cristo. Tornar-se cristão é aceitar o convite para tentar ser como Cristo, o

Paradoxo Absoluto, sob juízo e graça. Como afirma Mueller: “A verdade do evangelho [...] se

decide no caminho no evangelho, caminho marcado por morte e ressurreição como a

experiência constante do juízo e da graça de Deus”.

Nessa tensão paradoxal o discipulado

envolve aquilo que Kierkegaard chama de reduplicação, esforçar-se em pôr aquilo que se

acredita em prática, um esforço por realizar uma prática no cristianismo:

[…] o ser da verdade é a reduplicação da verdade em ti mesmo, em mim,

nele, que a tua vida, a minha vida, a vida dele expressa a verdade

aproximadamente num esforço por isso [a reduplicação da verdade], que a

tua vida, a minha vida, a vida dele é aproximadamente o ser da verdade no

esforço por isso, assim como a verdade era em Cristo uma vida, pois ele era

a verdade.

var Sandheden. Dette vil sige, Sandheden i den Forstand, hvori Christus er Sandheden, er ikke en Sum af

Sætninger, ikke en Begrebsbestemmelse o.D., men et Liv]. Cf. KW XX-PC, p. 205.

MUELLER, Enio R. Teologia Cristã: em poucas palavras. São Paulo: Teológica; São Leopoldo: Escola

Superior de Teologia, 2005. (p. 27) (grifo no original).

SV3 16-IC, p. 193 [[...] naar man er Sandheden, og naar Fordringen er at være Sandhed, er det at vide

Sandheden en Usandhed]. Cf. KW XX-PC, p. 205.

MUELLER – Teologia Cristã, 2005, p. 37.

204

E, portanto, entendida do ponto de vista cristão, a verdade naturalmente não

é saber a verdade, mas ser a verdade.

2. Fundamentos de uma ética cristã em obras de amor

A imitação de Cristo é um movimento no sentido de ser a verdade. Esse movimento

surge como fruto do processo de aniquilação da lei pelo qual passou o indivíduo ao tentar

seguir o modelo e que o levou a ser interpelado pela graça, receber a fé como dádiva e nela

repousar em Deus.

2.1 O discipulado cristão e o duplo movimento

Todo o processo dialético pelo qual passa o indivíduo no encontro com o

especificamente cristão tem, em Kierkegaard, a correta apropriação da graça e da fé enquanto

dádiva como finalidade, a partir do que poderá surgir uma identificação com Cristo no

discipulado. Trata-se de um duplo movimento pelo qual o tornar-se cristão é perpassado, não

de forma linear, mas numa repetição constante do movimento de apropriação da graça. No

desenvolvimento do projeto de pensamento de Johannes Climacus, em Migalhas Filosóficas,

vimos que o discípulo fora primeiramente afastado da verdade em direção a si mesmo, à sua

interioridade, quando descobriu sua não-verdade. A partir daí a graça se oferecera (embora,

como foi demonstrado, o afastamento do discípulo já fosse atuação da graça mesma) trazendo

SV3 16-IC, p. 193 [Sandhedens Væren er den Fordoblelse i Dig, i mig, i ham, at Dit, at mit, at hans Liv,

tilnærmelsesviis i Stræben derefter, udtrykker Sandheden, at Dit, at mit, at hans Liv, tilnærmelsesviis i Stræben

derefter, er Sandhedens Væren, som Sandheden var i Christo, et Liv, thi han var Sandheden. / Og derfor er,

christelig forstaaet, Sandheden naturligviis ikke det, at vide Sandheden, men at være Sandheden]. Cf. KW XX-

PC, p. 205.

205

a verdade e a fé enquanto condição para aceitá-la.

Em A Doença para a Morte, Anti-

Climacus usara a terminologia “perder-se a si mesmo” para “ganhar a si mesmo”.

No juízo

que revela a consciência do próprio desespero e pecado, o indivíduo perde a si mesmo e

percebe a necessidade de repousar em Deus, o poder que pôs a síntese e que a restabelece. A

graça recupera a relação do eu com Deus e consigo mesmo em fé. Em Prática no

Cristianismo, como vimos, a tentativa de seguir a Cristo enquanto modelo trouxe a

consciência da inabilidade para o discipulado e o indivíduo pôde aprender a recorrer a Cristo

como o misericordioso. No âmago dessa relação está a fé, que convida o indivíduo a seguir a

Cristo tornando-se a verdade.

Em Kierkegaard, assim também como em Lutero, é enfatizada a necessidade de

seguir a Cristo em fé.

Entretanto, dado os diferentes contextos vividos pelo reformador e por

Kierkegaard, este percebera a necessidade de enfatizar uma, por assim dizer, primeira

imitação,

com a finalidade de conduzir a Cristo em uma relação de fé. Em termos de uma

teologia eminentemente correlacional, como é da Kierkegaard, ele reenfatiza, para o contexto

da cristandade dinamarquesa, o aspecto da lei enquanto pedagogo que conduz a Cristo.

Recordando Lutero, Kierkegaard anota em seus Papirer:

Para manter o tom de seu projeto de pensamento Climacus usualmente emprega a formulação “condição para

compreender a verdade”. Cf. MF, p. 34 / SKS 4-PS, p. 223 / KW VII-PF, p. 15.

Cf. SV3 15-SD, p. 122 / KW XIX-SUD, p. 67.

O tema da imitação de Cristo é certamente caro à Igreja Católica, onde encontra grande tradição, e uma das

mais clássicas reflexões sobre o tema, A Imitação de Cristo, obra que o próprio Kierkegaard possuía em sua

biblioteca particular (cf. ROHDE – Auktionsprotokol, 1967, p. 21 (registros número 272-273)). Minha

preocupação aqui é perceber como Kierkegaard discute o tema dentro de uma moldura eminentemente luterana,

especificamente a partir do foco que aqui interessa, a relação paradoxal entre juízo e graça. Uma historização do

tema poderia ser feita no catolicismo, revelando diferentes nuanças, assim como no luteranismo e nas diferentes

tradições protestantes. Evidentemente isso extrapolaria os limites desta pesquisa.

Advirto que essa distinção é eminentemente metodológica. Kierkegaard parece não fazer uso da terminologia

“primeira” e “segunda imitação”, embora se possa perceber em sua obra uma distinção entre aquela imitação

enfocando o Cristo enquanto modelo, que leva a perceber Cristo como salvador, e a imitação que, a partir daí,

surge como fruto da fé. Para esclarecer o tema é necessário por vezes desenvolvê-lo linearmente, como muitas

vezes faz o próprio Kierkegaard, e como é apresentado, por exemplo, em CAPPELØRN – Imitation, sin,

forgiveness, imitation, s.d. No modo como Kierkegaard entende a existência cristã, entretanto, esses momentos,

embora distintos, acontecem em uma circularidade onde consciência do pecado e consciência do perdão do

pecado sempre retornam como a experiência paradoxal de juízo e graça inerente ao discipulado cristão.

206

Lutero coloca [a questão] corretamente deste modo. Cristo é a dádiva – à

qual a fé corresponde. Então ele é o modelo [Forbilledet] – ao qual a

imitação corresponde. Ainda mais acuradamente se poderia dizer: (1)

imitação em direção à ação decisiva pela qual surge a situação para tornar-se

um cristão; (2) Cristo como dádiva – fé; (3) imitação como fruto da fé.

Discutindo a questão do discipulado em Kierkegaard e referindo-se especificamente

ao texto supra citado, Niels Cappelørn afirma:

Kierkegaard entendera – sob um ponto de vista histórico – Lutero como um

corretivo ao cristianismo Católico da Idade Média, e a si mesmo como um

corretivo a Lutero. Enquanto um corretivo contra a acentuação de Cristo

como protótipo correspondendo à imitação na teologia medieval, Lutero

enfatizou Cristo como dádiva correspondendo à fé. E como corretivo ao

enfatizar Cristo como dádiva somente da fé na teologia luterana,

Kierkegaard acentuou a importância de Cristo como modelo para imitação.

Trata-se aqui de uma diferença de ênfase gerada por uma diferença de contextos. O

ponto crucial, entretanto, o telos, continua a ser a imitação de Cristo em fé, que é

precisamente o ponto ao qual conduz Prática no Cristianismo. A lei que trouxe a consciência

do pecado ao indivíduo e revelou-lhe sua incapacidade em cumpri-la e o juízo daí advindo

pode, retrospectivamente com o olhar da fé, ser visto como bênção, como ação do pai que

repreende o filho a quem ama.

A partir do encontro com Cristo em graça, quando os olhos

da fé vêem o redentor, o mandamento não mais deve ser cumprido de forma legalista, numa

tentativa de justificar-se pelo seu cumprimento. Em espírito de gratidão pela obra de Cristo

operada em nós, o mandamento pode, agora, ser visto como orientação ao discipulado para o

JP II 1908 (Pap. X4 A 459 n.d., 1852) [[…] Luther rightly orders it this way. Christ is the gift--to which faith

corresponds. Then he is the prototype [Forbilledet]--to which imitation corresponds. Still more accurately one

may say: (1) imitation in the direction of decisive action whereby the situation for becoming a Christian comes

into existence; (2) Christ as gift--faith; (3) imitation as the fruit of faith].

CAPPELØRN – Imitation, sin, forgiveness, imitation, s.d., p. 2 [Kierkegaard understood – from a historical

point of view – Luther as a corrective to the Middle Ages Catholic Christianity, and himself as a corrective to

Luther. As a corrective against the accentuation of Christ as prototype corresponding to imitation in the Middel

Ages theology, Luther emphasized Christ as gift corresponding to faith. And as a corrective against the

emphasizing of Christ as gift of faith alone in the Lutheran theology, Kierkegaard stressed the importance of

Christ as prototype for imitation].

Cf. Apocalipse 3.19.

207

indivíduo que, em fé, procura tornar-se e ser a verdade à semelhança de Cristo. Usando uma

linguagem um pouco diferente, Kierkegaard está trazendo para dentro de sua ética a

implicação daquilo que Lutero diz da pessoa cristã, que ela deve ser “Cristo para o

próximo”.

Nisso consiste o discipulado enquanto imitação de Cristo. Essa identificação com

Cristo é a identificação com o amoroso, com aquele que se tornou igual aos humanos por

amor, não mudando o amado, mas mudando a si mesmo.

Nesse sentido, toda a compreensão

de cristianismo em Kierkegaard desembocará no discipulado como amor ao próximo tendo

por fundamento o amor divino.

2.2 O amor e suas obras

Em 1847 Kierkegaard publica, em seu próprio nome, As Obras do Amor – algumas

considerações cristãs em forma de discursos. Há nesse título, segundo Álvaro Valls, uma

dupla origem:

nasce do Banquete platônico e do Cristianismo. Do Symposion: Sócrates lá

se queixa de que a combinação prévia era louvarem o deus Eros, mas em vez

disso os debatedores se teriam restringido a expor “as obras do amor

efetuadas no coração dos mortais”, isto é, em vez de elogiarem o próprio

amor (Éros), discursavam sobre suas obras, seus efeitos. Pois agora o autor

do livro de 1847 leva em conta esta observação, dizendo no Prefácio: “São

‘considerações cristãs’, por isso não sobre – ‘o amor’, mas sim sobre – ‘as

obras do amor’”.

Em As Obras do Amor, Kierkegaard trabalha com distinções e esclarecimentos

conceptuais que visam determinar o entendimento especificamente cristão de amor e, por

conseqüência, o discipulado mesmo naquilo que é seu próprio. Se Sócrates entendera que o

Para uma reflexão ética em torno deste princípio de Lutero, cf. MUELLER – Teologia Cristã, 2005, p. 80-88.

Cf. MF, p. 56 / SKS 4-PS, p. 239 / KW VII-PF, p. 33.

VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 119.

208

mais importante era investigar o próprio Éros, e não suas obras – o que é característico do

socrático-platônico, “elevar-se” acima da realidade concreta em direção àquilo que entende

como a essência – Kierkegaard percebe como o especificamente cristão que o amor, que

embora revelado permanece oculto, se manifeste em obras através da pessoa cristã.

A fé cristã, no entendimento de Kierkegaard, a partir de uma relação individual e

subjetiva com Deus, se concretizará em obras, que são frutos do amor. Kierkegaard está

propondo uma ética a partir dos conteúdos do cristianismo, ou a chamada “segunda Ética”,

que não parte de pressupostos metafísicos, mas que assume a dogmática e o especificamente

cristão enquanto pressuposto; daí lermos no subtítulo, considerações cristãs. Kierkegaard

sustenta sua ênfase na interioridade, no relacionamento individual com Deus e, ao mesmo

tempo, enfatiza a ação,

a obra que, por meio da fé, provém de Deus, a fonte de todo amor.

2.3 O Amor: fundamento do discipulado

Para um correto entendimento do discipulado cristão proposto em As Obras do Amor

é crucial que se perceba a primazia do amor divino que opera no indivíduo. Este aspecto deve

ser entendido como o pressuposto do que será desenvolvido. Não por acaso Kierkegaard abre

As Obras do Amor com uma oração que merece ser citada tanto por sua importância quanto

por sua beleza:

Como se poderia falar corretamente do amor, se Tu fosses esquecido, ó Deus

do Amor, de quem provém todo o amor no céu e na terra; Tu, que nada

poupaste, mas tudo entregaste em amor; Tu que és amor, de modo que o que

ama só é aquilo que é por permanecer em Ti! Como se poderia falar

corretamente do amor, se Tu fosses esquecido, Tu que revelaste o que é o

amor; Tu, nosso salvador e reconciliador, que deste a Ti mesmo para libertar

Cf. SKS 4-BA, p. 330 / KW VIII-CA, p. 23.

Howard e Edna Hong (in KW XVI-WL, p. xiv – Historical Introduction) entendem que o livro As Obras do

Amor é um ponto decisivo na autoria de Kierkegaard à medida que indica uma ênfase tanto na interioridade

como na ação.

209

a todos! Como se poderia falar corretamente do amor, se Tu fosses

esquecido, Espírito de Amor, que não reclamas nada do que é próprio Teu,

mas recordas aquele sacrifício do Amor, recordas ao crente que deve amar

como ele é amado, e amar ao próximo como a si mesmo! Ó, Amor Eterno,

Tu que estás presente em toda parte e nunca deixas sem testemunho quando

Te invocam, não deixa sem testemunho aquilo que aqui deve ser dito sobre o

amor, ou sobre as obras do amor. Pois decerto há poucas obras que a

linguagem humana, específica e mesquinhamente, denomina obras-de-amor;

mas no Céu é diferente, aí nenhuma obra pode agradar se não for uma obra

de amor: sincera na abnegação, uma necessidade do amor, e justamente por

isso sem a pretensão de ser meritória!

Esta oração inicial deixa claro que o amor que se expressa no discipulado através da

pessoa cristã é, antes de tudo, uma dádiva que provém de Deus. Maria Jamie Ferreira em seu

comentário sobre As Obras do Amor, afirma que “[a] oração de abertura de Kierkegaard torna

impossível ignorar seu irrestrito envolvimento com o princípio luterano da prioridade da

graça, e é importante que isso não seja esquecido mesmo quando não for explicitamente

afirmado adiante em As Obras do Amor”.

Em outros termos, a oração tem um papel

importante na medida em que lembra que no discipulado o amor ao próximo só é possível

porque Deus nos amou primeiro. Ao leitor ou leitora é recordado que “deve amar como ele é

amado, e amar ao próximo como a si mesmo”. A ênfase na primazia da graça, da dádiva, está

clara. Entretanto, como é característico da dialética kierkegaardiana e do seu próprio

entendimento de existência, a dádiva traz em si uma tarefa, ou melhor, a tarefa pressupõe uma

dádiva. Na oração trinitária de As Obras do Amor, o indivíduo recorda, pelo Espírito de

OA, p. 18 / SKS 9-KG, p. 12 [Hvor skulle der kunne tales retteligen om Kjerlighed, hvis Du var glemt, Du

Kjerlighedens Gud, af hvem al Kjerlighed er i Himmelen og paa Jorden; Du, der Intet sparede, men gav Alt hen i

Kjerlighed; Du, der er Kjerlighed, saa den Kjerlige kun er hvad han er ved at være i Dig! Hvor skulde der kunne

tales retteligen om Kjerlighed, hvis Du var glemt, Du, der gjorde det aabenbar, hvad Kjerlighed er, Du, vor

Frelser og Forsoner, som gav Dig selv hen for at frelse Alle! Hvor skulde der kunne tales retteligen om

Kjerlighed, hvis Du var glemt, Du Kjerlighedens Aand, Du, som Intet tager af Dit Eget, men minder om hiint

Kjerlighedens Offer, minder den Troende om at elske, som han er elsket, og sin Næste som sig selv! O, evige

Kjerlighed, Du, som overalt er tilstede, og aldrig uden Vidnesbyrd, hvor Du paakaldes, Du lade Dig heller ei

uden Vidnesbyrd i hvad her skal tales om Kjerlighed, eller om Kjerlighedens Gjerninger. Thi vel er der kun nogle

Gjerninger, som det menneskelige Sprog særligt og smaaligt kalder Kjerlighedsgjerninger; men i Himlen er det

jo saaledes, at ingen Gjerning kan tækkes der, uden den er en Kjerlighedens Gjerning: oprigtig i Selvfornegtelse,

en Kjerlighedens Trang og just derfor uden Fortjenstlighedens Fordring!]. Cf. KW XVI-WL, p. 5.

FERREIRA, M. Jamie. Love’s grateful striving: a commentary on Kierkegaard’s Works of Love. New York:

Oxford University Press, 2001. (p. 17) [Kierkegaard’s opening prayer makes it impossible to ignore his

210

Amor, que ele deve amar como ele é amado; um dever, portanto, que pressupõe a graça, uma

tarefa [opgave] que pressupõe uma dádiva [gave], como dito anteriormente.

A partir da apropriação da graça, a obra pode ser uma obra de amor que seja

agradável a Deus, pois no Céu é diferente, aí nenhuma obra pode agradar se não for uma

obra de amor. A obra de amor que se exterioriza parte da dádiva interiorizada, surgindo

sincera na abnegação, uma necessidade do amor, e justamente por isso sem a pretensão de

ser meritória. Este ponto é crucial para que a ênfase kierkegaardiana em obras não seja vista

como meritória, mas como fruto da gratidão pela graça e do amor recebido. Kierkegaard

exemplifica belamente a questão:

Boas obras no sentido de merecimento são naturalmente uma abominação a

Deus. Entretanto, boas obras são exigidas de um ser humano. Mas elas

deveriam ser e no entanto não deveriam ser; elas deveriam ser e no entanto

deveria-se humildemente ser ignorante de elas serem significativas ou de que

elas supostamente deveriam ter qualquer importância [...] é como uma

criança dando um presente aos pais, comprado, entretanto, com o que a

criança recebera dos pais; toda a pretensão que por outro lado é associada a

dar um presente desaparece já que a criança recebeu dos pais o presente que

ela dá aos pais.

2.4 Dádiva e dever

Com esses esclarecimentos iniciais como base podemos nos aprofundar no

entendimento kierkegaardiano do amor cristão. O ponto de partida para suas reflexões é o

mandamento do amor ao próximo, como lemos no evangelho: “O segundo mandamento é

wholehearted embrace of the Lutheran principle of the priority of grace, and it is important that this not e

forgotten even where it is not explicitly affirmed later on in Works of Love].

JP II 1121 (Pap. VIII1 A 19 n.d., 1847) [Good works in the sense of meritoriousness are naturally an

abomination to God. Yet good works are required of a human being. But they shall be and yet shall not be; they

shall be and yet one ought humbly to be ignorant of their being significant or that they are supposed to be of any

significance. […] it is like a child's giving his parents a present, purchased, however, with what the child has

received from his parents; all the pretentiousness that otherwise is associated with giving a present disappears

since the child received from the parents the gift that he gives to the parents].

211

semelhante a esse: Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

O específico do amor cristão

está para Kierkegaard precisamente no fato de que ele constitua um dever: “Tu ‘deves’ amar,

pois isto é justamente o sinal do amor cristão, e constitui sua propriedade característica que

ele contenha esta aparente contradição: que amar seja um dever”.

Poderia parecer que o dever tiraria do amor sua beleza, criatividade e liberdade em

relação à pessoa amada, tornando-se uma obrigação fria e enfadonha. No entanto, bem

entendida, a riqueza do amor especificamente cristão está precisamente neste tu deves, pois:

“Só quando amar é um dever, só então o amor está eternamente assegurado contra qualquer

mudança; eternamente libertado em bem-aventurada independência; protegido eterna e

felizmente contra o desespero”.

O entendimento do amor enquanto dever desempenha o papel de uma severa crítica

ao egoísmo. Conforme Kierkegaard, a idéia do cristianismo é “arrancar de nós homens o

egoísmo. Pois este consiste em amar-se a si mesmo; porém, se se deve amar o próximo ‘como

a si mesmo’, então o mandamento arranca, como que com uma gazua, o fecho do egoísmo, e

com isso arrebata dele o homem”.

Não se pode afirmar que se ama a Deus e restringir-se a

um autocentramento, como se a relação do indivíduo com Deus excluísse todas as outras

relações, num eu solipsista.

Por vezes o conceito de indivíduo em Kierkegaard pode ser

entendido assim, o que sem dúvida constitui uma leitura superficial. Diante de Deus, o

indivíduo é aniquilado do seu autocentramento e egoísmo na consciência do pecado. A graça

Mateus 22.39. Cf. OA, p. 32 / SKS 9-KG, p. 25 / KW XVI-WL, p. 17.

OA, p. 39-40 / SKS 9-KG, p. 31 [Du “skal” elske, / thi dette er just Kjendet paa den christelige Kjerlighed og

er dens Eiendommelighed, at den indeholder denne tilsyneladende Modsigelse: at det at elske er Pligt]. Cf. KW

XVI-WL, p. 24.

OA, p. 45 / SKS 9-KG, p. 36 (grifo no original) [Kun naar det er Pligt at elske, kun da er Kjerligheden for

evig betrygget mod enhver Forandring; evig frigjort i salig Uafhængighed; evig lykkelig sikkret mod

Fortvivlelse]. Cf. KW XVI-WL, p. 29.

OA, p. 32 / SKS 9-KG, p. 25 [Det er jo tvertimod dens Mening at fravriste os Mennesker Selvkjerligheden.

Denne ligger nemlig i at elske sig selv; men skal man elske Næsten “som sig selv”, saa vrister jo Budet, som

med en Dirk, Selvkjerlighedens Lukke op og fravrister dermed Mennesket den]. Cf. KW XVI-WL, p. 17.

Relações essas cruciais para o entendimento de indivíduo como, vale lembrar, já fora indicado em O Conceito

de Angústia. Cf. SKS 4-BA, p. 335 / KW VIII-CA, p. 28.

212

então se apresenta como perdão e amor e pode ser apropriada pelo indivíduo, fundamentando

um agir amoroso em direção ao próximo. Esta linha argumentativa é central em As Obras do

Amor.

Kierkegaard trabalha com distinções entre o amor natural, como normalmente

cantado pelo poeta, e o amor cristão, desenvolvido em suas especificidades. Assumir que

amor seja um dever pressupõe aquilo que Kierkegaard repetidamente chama de uma

transformação da eternidade.

Essa transformação da eternidade ensina o indivíduo a olhar

para a lei não mais como aquela que esmaga e aniquila, mas como dádiva de um Deus

amoroso que quer nos reorientar em nosso relacionamento com Ele, com nós mesmos e com o

próximo.

A transformação da eternidade é, antes de tudo, uma transformação da interioridade.

Quando, crendo, se compreende o amor como um dever, e um dever dado por Deus,

profundas conseqüências são trazidas para a relação que se desenvolverá na concretude da

existência. A partir do dever interiorizado, o fundamento da ação ética não se encontra mais

no objeto exterior, mas na interioridade do sujeito. É precisamente isso o que torna o amor

livre, independente. Ele não depende de uma análise prévia, se o objeto é desse ou daquele

modo, se merece ou não merece ser amado, se a circunstância pede ou não por uma ação

amorosa. Todo o cálculo fica de antemão anulado em virtude de uma tomada de decisão

previamente estabelecida – a partir da “transformação da eternidade”.

O amor natural, por outro lado, tem o critério de sua ação fora de si, no objeto e em

suas possíveis qualidades. Em termos gerais, é por essa via que Kierkegaard caracteriza aquilo

que chama de existência estética,

pois ela não tem a regra de sua ação em si mesma mas

Cf. OA, p. 52 / SKS 9-KG, p. 42 / KW XVI-WL, p. 34.

Dentre as várias amostras da existência estética dadas por Kierkegaard, pode-se dar atenção, por exemplo, a’O

Diário de um Sedutor, presente na primeira parte de Enten-Eller (Literalmente Ou-ou, freqüentemente

213

suas ações determinadas a partir da exterioridade. Alterando-se o objeto, altera-se a relação

fundamental

do sujeito com ele. Nesse sentido, o amor natural tem duração, mas não tem

continuidade.

Ele é infinito enquanto dura. Para Kierkegaard, somente o dever interiorizado

dá a continuidade. Independente da alteração do objeto e de suas qualidades, o indivíduo

permanece amando, porque compreendeu que ele deve amar. Não é difícil perceber que o

paradigma fundamental para o estabelecimento dessa relação de amor é o amor incondicional

de Deus. Deus é imutável em seu amor.

E esse amor é infinito consolo para toda e qualquer

pessoa, ao mesmo tempo em que é a exigência infinita da Eternidade sobre nós. Como afirma

Kierkegaard,

[e]nquanto amas o amado não te assemelhas a Deus, pois para Deus não há

nenhuma predileção, coisa que em tua meditação muitas vezes te humilhou,

mas também muitas vezes te reanimou. Enquanto amas teu amigo não te

assemelhas a Deus, pois para Deus não há diferenças. Mas quando amas ao

próximo, aí tu és como Deus.

Que para Deus não haja diferenças significa que está excluído o amor de predileção,

o amor que escolhe a quem amar em virtude de diferenças específicas entre uma pessoa e

outra. À primeira vista poderia parecer que a liberdade consistiria justamente na capacidade

de escolha, no poder escolher a quem amar. No entender de Kierkegaard, todavia, a

traduzido para a língua portuguesa como A Alternativa). Em língua portuguesa, O Diário de um Sedutor pode

ser encontrado em: KIERKEGAARD, Søren A. Diário de um sedutor; Temor e tremor; O Desespero

Humano. Trad. de Carlos Grifo, Maria José Marinho, Adolfo Casais Monteiro. São Paulo: Abril Cultural, 1979.

(Os Pensadores).

Com isso não se nega de antemão que o sujeito deva permanecer sempre inalterado frente às alterações do

objeto. Toda a estratégia literária de Kierkegaard com seus diferentes estilos e pseudônimos é uma mostra da

alteração de um sujeito frente às circunstâncias nas quais se encontram seus leitores e leitoras. O que argumento

nesse ponto específico é que a partir do amor interiorizado enquanto dever não ocorre uma mudança

fundamental, no que diz respeito ao amor mesmo, diante nas mudanças que possam ocorrer na pessoa amada. O

contrário se dá no amor natural.

Cf. OA, p. 48 / SKS 9-KG, p. 38-39 / KW XVI-WL, p. 31.

Essa argumentação é central no discurso A Imutabilidade de Deus [Guds Uforanderlighed – SV3 19-GU],

publicado em 1855. Há uma tradução deste texto para o português, feita a partir da tradução de Howard e Edna

Hong para o inglês (in KW XXIII). Na tradução brasileira de Henri Nicolay Levinspuhl o texto se encontra junto

com O Sumo Sacerdote – O Publicano – A Pecadora e Dois discursos para a comunhão de sexta-feira.

OA, p. 83-84 / SKS 9-KG, p. 69-70 [Forkjerlighed, hvad Du vel mangen Gang til Din Ydmygelse, men ogsaa

mangen Gang til Din Opreisning har betænkt. Forsaavidt Du elsker Din Ven, ligner Du ikke Gud, thi for Gud er

ingen Forskjel. Men naar Du elsker Næsten, da ligner Du Gud]. Cf. KW XVI-WL, p. 63.

214

verdadeira liberdade somente surge a partir de uma relação corretamente estabelecida com o

dever.

Na transformação da eternidade que assume o dever de amar o próximo, a regra de

ação passa a encontrar-se na interioridade do sujeito, de modo que ele vem a ser independente

em relação ao objeto do amor e, precisamente por isso, pode amar a todas as pessoas, sem

distinção, pode e deve amar ao próximo. Pois,

[...] o amor que se submeteu à transformação da eternidade em se tornando

dever, e ama porque deve amar, é independente, tem a lei de sua existência

na própria relação do amor para com o eterno. Este amor jamais pode tornar-

se dependente no sentido não verdadeiro, pois a única coisa de que ele

depende é o dever, e o dever é a única coisa que liberta. O amor imediato

torna um ser humano livre, e no instante seguinte dependente. [...] O dever,

ao contrário, torna um homem dependente e no mesmo instante eternamente

independente. “Só a lei pode dar a liberdade”.

A lei que aniquilara o indivíduo na incapacidade de cumpri-la pode agora, a partir da

recepção da graça, assumir um importante aspecto no que diz respeito à liberdade, dada pela

graça, e sua preservação. A transformação da eternidade torna o indivíduo livre, não mais

preso a si mesmo num autocentramento, mas livre para amar o próximo como a si mesmo.

Sem a interiorização do mandamento na perspectiva da graça, entretanto, não se chega nem a

essa noção de liberdade e nem ao conceito de próximo.

2.5 Quem é “o próximo”?

O conceito de próximo, segundo Kierkegaard, é formado a partir da idéia de estar

próximo. Neste sentido,

Cf. OA, p. 55 / SKS 9-KG, p. 45 / KW XVI-WL, p. 37.

OA, p. 56 / SKS 9-KG, p. 45-46 [Den umiddelbare Kjerlighed gjør et Menneske fri og i næste Øieblik

afhængig. [...] Pligten derimod gjør et Menneske afhængig og i samme Øieblik evig uafhængig. “Ikkun Loven

kan give Friheden”]. Cf. KW XVI-WL, p. 38.

215

[...] o próximo é aquele que está mais próximo de ti do que todos os outros,

contudo não no sentido de uma predileção; pois amar aquele que no sentido

da predileção está mais próximo de mim do que todos os outros é amor de si

próprio “não fazem também o mesmo os pagãos?”

O conceito de próximo implica em que o outro se torne “tão próximo de ti como tu

mesmo”.

Aqui se exclui toda a distância operada por escolhas e preferências – na medida

em que ao aproximar o escolhido é gerada uma distância em relação aquele ou àquela que não

se escolheu. Essa aproximação é uma implicação da união intrínseca que Kierkegaard percebe

entre o amar o próximo e o como a ti mesmo. Nesta reduplicação do “como a ti mesmo” é

operada a extirpação do egoístico. Aprender a amar o próximo e aprender a amar-se de

maneira não egoística se correspondem mutuamente. Segundo Kierkegaard, “[s]e um homem

vivesse numa ilha deserta e conformasse seu sentido ao mandamento, então poder-se-ia dizer

dele que ama ao próximo, por renunciar ao seu egoísmo”.

E Kierkegaard continua: “se há

um único outro ser humano que tu no sentido cristão amas ‘como a ti mesmo’, ou em quem tu

amas o próximo’, então tu amas a todos os homens”.

De modo egoísta, não é possível amar o próximo como a si mesmo. O próximo não é

objeto de predileção, é aquela pessoa que nada tem para oferecer em troca, seja riquezas,

alegria, ou, até mesmo, beleza. Conforme Alvaro Valls, “trata-se de auxiliar aquele que está aí

necessitado, ferido, humilhado, ultrajado, assaltado, e não se trata, evidentemente, de uma

relação estética ou erótica, pois não há beleza no pobre coitado”.

Há aqui uma indissociável

vinculação entre o conceito de próximo e o dever de amar,

OA, p. 36 / SKS 9-KG, p. 28-29 [Ordet er aabenbart dannet af Nærmeste, altsaa er Næsten Den, der er Dig

nærmere end alle Andre, dog ikke i Forkjerlighedens Forstand; thi at elske Den, der i Forkjerlighedens Forstand

er En nærmere end alle Andre, er Selvkjerlighed “- gjøre ikke ogsaa Hedningerne det Samme?”]. Cf. KW XVI-

WL, p. 21.

OA, p. 36 / SKS 9-KG, p. 29 [[...] han skal just være Dig lige saa nær]. Cf. KW XVI-WL, p. 21.

OA, p. 36 / SKS 9-KG, p. 29 [Om et Menneske levede paa en øde Øe, dersom han dannede sit Sind efter

Budet, saa vilde han, ved at forsage Selvkjerligheden kunne siges at elske Næsten]. Cf. KW XVI-WL, p. 21.

OA, p. 37 / SKS 9-KG, p. 29 [[...]det vil sige er der eet andet Menneske, som Du i christelig Forstand elsker

“som Dig selv”, eller i hvem Du elsker “Næsten”, saa elsker Du alle Mennesker. Cf. KW XVI-WL, p. 21.

VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 128.

216

[p]ois é o amor cristão que descobre e sabe que o próximo existe e – o que

dá no mesmo – que cada um é o próximo. Se amar não fosse um dever,

também não haveria o conceito de próximo; mas só se extirpa o egoístico da

predileção e só se preserva a igualdade do eterno quando se ama o

próximo.

Enquanto o amor não é encarado como dever, enquanto não é operada a

“transformação da eternidade”, não é possível amar aquela pessoa que nada tem a oferecer,

aquele que não pode retribuir o amor. Talvez nem sempre seja fácil encontrar um amigo ou

uma amiga, um amante ou alguém a admirar.

O próximo, no entanto, é fácil de se encontrar:

“ao reconhecer o teu dever tu descobres facilmente quem é o teu próximo”.

Ao reconhecer o dever, se aprende a ver o próximo em todas as pessoas, mas aí então

se percebe que esse amor implica em ir ao encontro do outro, em tornar-se o próximo da

pessoa em necessidade. Essa dialética está presente na parábola do bom samaritano.

Quando

o intérprete da lei querendo esquivar-se do seu dever pergunta a Jesus “quem é o meu

próximo?”,

Jesus conta a parábola do Bom Samaritano e, então, devolve-lhe a pergunta:

“Qual desses três te parece ter sido o próximo do homem que caiu na mão dos salteadores?”

A réplica de Jesus contém uma inversão que recoloca o modo da pergunta, o que de fato está

em jogo. A pergunta não deve ser colocada no sentido de tentar descobrir quem é meu

próximo, no sentido de querer saber quem está próximo de mim, mas sim de quem eu devo

me tornar o próximo. A pergunta de Jesus implica a afirmação do Fariseu, que respondera

OA, p. 63 / SKS 9-KG, p. 51 (grifo no original) [Det er nemlig den christelige Kjerlighed, der opdager og

veed, at Næsten er til, og, hvilket da er det Samme, at Enhver er det. Dersom det ikke var Pligt at elske, saa var

det Begreb Næsten heller ikke til; men kun naar man elsker Næsten, kun da er det Selviske i Forkjerligheden

udryddet, og det Eviges Ligelighed bevaret]. Cf. KW XVI-WL, p. 44.

Resguardadas as diferenças deve-se perceber que assim como Cristo não deve tornar-se objeto de admiração,

tampouco a relação para com o próximo pode ser reduzida à admiração. Em ambos os casos o âmago do

discipulado cristão deixaria de ser uma questão de caráter ético e passaria a ser entendido nos limites do estético.

OA, p. 37 / SKS 9-KG, p. 30 [[...] ved at anerkjende Din Pligt opdager Du let, hvo Din Næste er]. Cf. KW

XVI-WL, p. 22.

Cf. Lucas 10. 25-37.

Lucas 10.29.

Lucas 10.36.

217

“corretamente”: “o que usou de misericórdia para com ele”.

Novamente se percebe a

conexão intrínseca entre o dever de amar e o conceito de próximo:

Aquele para quem eu tenho a obrigação é o meu próximo, e quando eu

cumpro o meu dever eu mostro que eu sou o próximo. Pois para Cristo não

se trata de saber quem é o próximo, mas sim de a gente mesmo se tornar o

próximo, e que a gente demonstre ser o próximo como o Samaritano o

provou por sua misericórdia;

pois com isso ele demonstrou, aliás, não que

o assaltado era o próximo dele, mas sim que ele era o próximo daquele que

fora agredido.

Quando não se reconhece o dever de amar, aprendendo a olhar para o outro como o

próximo, então não surge esta aproximação ética de ajuda ao necessitado, pelo menos não no

sentido cristão. Por outro lado, o aprender a enxergar no outro o próximo e a gente mesmo se

tornar o próximo daquele ou daquela que está necessitado, são dois movimentos que estão

implicados um no outro. O paradigma para este modelo de ação é o próprio Cristo que,

amando incondicionalmente, veio ao encontro dos humanos oferecendo auxílio àquele e

àquela que se encontravam em necessidade, a todas as pessoas, sem distinção.

2.6 ... a pessoa que eu vejo

O samaritano viu o próximo naquele que fora assaltado e, com isso, tornou-se o

próximo dele. Assim entendido, o próximo nunca será uma abstração, como se o amor ao

próximo que implica em amar a todas as pessoas pudesse converter-se em seu contrário, que

alguém “amando a todas as pessoas” – talvez entendendo que amar ao próximo significasse

Lucas 10.37.

A parábola é conhecida em dinamarquês como “a parábola do samaritano misericordioso” (SKS 9-KG, p. 30)

[Parabelen om den barmhjertige Samaritanen].

OA, p. 38 / SKS 9-KG, p. 30 [Den jeg har Pligten mod er min Næste, og naar jeg fuldkommer min Pligt viser

jeg, at jeg er Næsten. Christus taler nemlig ikke om det at kjende Næsten, men om det selv at blive Næsten, at

bevise sig at være Næsten, som Samaritanen beviste det ved sin Barmhjertighed; thi ved den beviste han jo ikke,

at den Overfaldne var hans Næste, men at han var den Overfaldnes Næste]. Cf. KW XVI-WL, p. 22.

218

amar “a humanidade” – pudesse com isso vir a não amar nenhuma pessoa concretamente. A

rigor, aqui teríamos um retorno ao amor platônico. De acordo com Álvaro Valls,

[o] movimento do amor platônico lembra a figura da letra V: o demiurgo

plasma a perfeição num corpo deste mundo de sombras, que então passa a

brilhar, e ao descobrirmos nesta matéria aquela perfeição, executamos um

movimento de ascensão, que na verdade abandona, deixa para trás, a

realidade material. Assim também a posição ascética ou estóica do

comportamento socrático analisado em “Temor e Tremor”, a atitude da

“resignação infinita”, do abandono de tudo o que é empírico e contingente,

constitui em verdade um retorno para o mundo ideal ou uma fuga para a

transcendência.

Se no que diz respeito à pergunta pela verdade, Migalhas Filosóficas já havia

mostrado uma descontinuidade entre o socrático-platônico e o cristão, no que diz respeito ao

amor a mesma problemática deverá ser esclarecida, o que se fará sentir por suas

conseqüências. Valls esclarece que:

[...] na perspectiva cristã não podemos nos contentar com a figura do V, que

acaba na transcendência, mas temos que daí retornar uma vez mais à

criatura: amar é comprometer-se, enquanto colaborador da obra da criação e

da salvação, com este homem “que vejo”, e nos parece que a formulação está

muito bem escolhida quando é dito “este homem que vejo”. O critério é

propositadamente sensorial, na busca de um amor realista, mais do que

unilateralmente idealista ou romântico.

O pano de fundo para a discussão que Kierkegaard tece com relação ao critério para

o reconhecimento do próximo é o texto bíblico de I João 4.20: “Se alguém disser: Amo a

Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso; pois aquele que não ama a seu irmão, a quem vê, não

pode amar a Deus, a quem não vê”. Por outro lado, somente se aprende a amar a pessoa

visível, amando o invisível:

O homem deve começar por amar o Invisível, Deus, pois assim ele mesmo

aprenderá o que significa amar; mas que ele ame realmente o Invisível, deve

VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 95.

VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 96.

219

justamente reconhecer-se no amor que ele tiver ao irmão, que ele vê; quanto

mais ele ama o Invisível, tanto mais há de amar as pessoas, a quem ele vê.

O amor cristão, portanto, somente pode acontecer nessa correspondência entre amar

a Deus e ao próximo, a pessoa que eu vejo, escuto, toco, sinto o cheiro, enfim, aquele ou

aquela que encontro e por quem sou encontrado, interpelado, na existência concreta. Trata-se

de amar a pessoa que eu vejo, e não a pessoa que eu quero ver, a pessoa que está diante de

mim e que pode não ter nenhuma qualidade que me atraia ou virtude a retribuir. Tudo aqui

gira novamente em torno da extirpação do egoístico, do amor que ama sem esperar nada em

troca. Neste entendimento, assim como Kierkegaard enfatiza o amar a pessoa que nós vemos,

ele pode igualmente escrever um belo discurso intitulado A obra de amor que consiste em

recordar uma pessoa falecida

que, certamente, não é a pessoa que eu vejo e que me

interpela no cotidiano. Mas o que os dois, a pessoa falecida e a pessoa que eu vejo, têm em

comum? Ambas ensinam a amar de modo não preferencial, amar sem esperar retribuição,

amar o próximo como a si mesmo.

2.7 O dever de amar: uma rejeição do estético?

Toda a vinculação estabelecida entre o amor entendido enquanto dever e o conceito

de próximo tece uma profunda crítica ao amor preferencial, ao chamado amor natural. O

cristianismo quer ensinar o indivíduo a amar o próximo e, ao amá-lo, amar todas as pessoas,

tornando-se ele mesmo o próximo delas, independente de circunstâncias, independente de

qualidades que o outro possa ter ou não. Contudo, significa isso que toda a relação estética no

OA, p. 189 / SKS 9-KG, p. 161 [Mennesket skal begynde med at elske den Usynlige, Gud, thi herved skal han

selv lære, hvad det er at elske; men det, at han saa virkeligen elsker den Usynlige, skal netop kjendes paa, at han

elsker den Broder, han seer; jo mere han elsker den Usynlige, jo mere vil han elske de Mennesker, han seer]. Cf.

KW XVI-WL, p. 160.

Cf. OA, p. 386-400 / SKS 9-KG, p. 339-352 / KW XVI-WL, p. 345-358.

220

amor deva ficar excluída? Que lugar sobraria para o amor da amizade, o amor àquela pessoa

que assumidamente escolhemos como amigo ou amiga? Ou o que dizer do amor apaixonado e

romântico?

Em outras épocas, quando as pessoas se esforçavam seriamente por

compreender o especificamente cristão no contexto da vida, acreditou-se que

o Cristianismo tivesse algo contra o amor natural, porque este se baseava

num instinto, e acreditava-se que o Cristianismo que, enquanto espírito,

estabeleceu a discórdia entre a carne e o espírito, odiava o amor natural

como sensualidade. Mas isso era um mal-entendido, um exagero de

espiritualidade. É fácil mostrar, além disso, que o Cristianismo está muito

longe de atiçar irracionalmente o sensual contra um homem, ensinando-lhe

mesmo uma atitude exagerada; não diz Paulo que seria melhor casar-se do

que arder! Não, justamente porque o Cristianismo é espírito em verdade, ele

entende por sensual algo de diferente daquilo que se costuma chamar

imediatamente o sensual, e tão pouco como pretendeu proibir ao homem de

comer e de beber, tão pouco escandalizou-se com um instinto que o homem

não deu a si mesmo. Pelo sensual, pelo carnal, o Cristianismo entende o

egoístico [...].

O egoístico é criticado no conceito de próximo, ou melhor, no dever de amar o

próximo “como a ti mesmo”. Trata-se de deixar-se ter o egoísmo arrancado de si mesmo, não

numa abnegação que nega a própria personalidade, mas no aprender a amar o próximo como a

si mesmo, ou seja, de modo não egoísta, o que, para Kierkegaard, equivale ao correto amor de

si mesmo. Uma vez que esse egoísmo é arrancado de seu âmago, uma vez que se entra num

processo de aprender a deixar de olhar unicamente para si mesmo, aprendendo a amar aquela

pessoa que nada tem a oferecer em troca, então se pode novamente olhar para o amigo ou

amiga, para a pessoa que amamos apaixonadamente. Há aqui um duplo movimento, o ser

arrancado de si mesmo no próprio egoísmo e autocentramento e, então, um retorno ao amor

OA, p. 72 / SKS 9-KG, p. 59 (tradução levemente modificada) [Man har til andre Tider, hvor man dog gjorde

Alvor af at forstaae det Christelige ind i Livet, meent, at Christendommen havde Noget mod Elskov, fordi den er

begrundet paa en Drift, man meente, at Christendommen, der, som Aand, har sat Splid mellem Kjød og Aand,

hadede Elskov som Sandselighed. Men dette var en Misforstaaelse, en Aandighedens Overspændthed. Det lader

sig desuden ogsaa let vise, at Christendommen er meget langtfra ufornuftigt at ville ophidse det Sandselige mod

et Menneske selv ved at lære ham Overspændthed; siger ikke Paulus, at det er bedre at gifte sig end at lide

Brynde! Nei, netop fordi Christendommen i Sandhed er Aand, derfor forstaaer den ved det Sandselige noget

Andet, end hvad man ligefrem kalder det Sandselige, og saa lidet som den har villet forbyde Menneskene at

221

da amizade, ao amor romântico, ao erótico, onde as pessoas, com todas as suas qualidades,

podem ser amadas de modo não egoísta, pois nelas também se aprendeu a ver um próximo,

que não é amado em oposição a todas as outras pessoas.

2.8 Edificação: o modo do amor

Do ponto de vista cristão tudo, tudo deve servir para edificação.

Assim escrevera Anti-Climacus no prefácio de A Doença para a Morte. Nesta obra,

que colocara a si mesma o objetivo de ser edificante, é tecida uma análise que auxilia o self a

perceber a precariedade da relação fundamental consigo mesmo e com Deus, o próprio

desespero que, quando assumido no indivíduo diante de Deus, é percebido como pecado. O

diagnóstico aí desenvolvido funciona como um espelho que conduz o indivíduo ao mais

profundo confronto consigo mesmo e com a própria situação. A partir do confronto com esse

diagnóstico, a cura pode vir a ser operada por Deus, pela fé, quando o eu aprende a querer ser

si mesmo do modo correto, repousando transparentemente no poder que pôs a síntese, Deus, o

fundamento do self. Na fé, neste entendimento, o self tem a relação consigo mesmo e com

Deus simultaneamente recuperadas, quando, querendo ser si mesmo da maneira correta,

deixa-se fundamentar por Deus. Assim entendido, o processo de cura do desespero é um

processo de cura do egoísmo, autocentramento e orgulho de um eu que não admitia ser

fundamentado por Deus, ser ajudado por um outro. Quando a relação entre o self e Deus é

reestabelecida com base na fé, esse eu que aprendeu a ser si mesmo da maneira correta pode,

por implicação, recuperar a sua relação com o seu semelhante. Embora os contextos de A

spise og drikke, lige saa lidet har den taget Forargelse af en Drift, Mennesket jo ikke har givet sig selv. Ved det

Sandselige, det Kjødelige forstaaer Christendommen det Selviske]. Cf. KW XVI-WL, p. 52.

SV3 15-SD, p. 67 [Christeligt bør nemlig Alt, Alt tjene til Opbyggelse]. Cf. KW XIX-SUD, p. 5.

222

Doença para a Morte e de As Obras do Amor sejam diferentes, pode-se inferir que querer ser

si mesmo da maneira correta e amar-se da maneira correta correspondem a amar o próximo

da maneira correta, não de modo egoísta, mas a partir da primazia do amor de Deus e de sua

obra graciosa em nós. A fé transforma o eu em sua relação consigo mesmo, com Deus e com

o próximo, estabelecendo o tripé sobre o qual se desenvolve o discipulado cristão. O juízo

que, pela consciência do pecado conduz à apropriação da graça em fé, leva a perceber Deus, o

próprio Amor, como o fundamento de toda a relação amorosa que o eu estabelece. Sobre este

fundamento acontece a edificação.

O termo dinamarquês para edificação, Opbygge, é, assim como em português, uma

palavra da linguagem cotidiana que assume, no cristianismo, a partir de uma transposição, um

sentido próprio. A palavra edificar, segundo Kierkegaard, é formada “pelo termo bygge

[construir] e pelo prefixo op [em altura] sobre o qual recai a ênfase. Qualquer um que edifica,

constrói; mas não basta construir para edificar”.

Nem todo construir é edificar. Quando

alguém constrói uma ala em sua casa, por exemplo, não se usa o termo edificar, mas

propriamente construir. O específico do edificar está na junção de dois elementos: o para

cima, para o alto, e, por outro lado, a base, o fundamento. “Edificar, é então construir para o

alto a partir de fundações. O prefixo op assinala decerto a direção para cima, mas só quando à

altura corresponde inversamente uma profundidade falamos em edificar”.

No sentido espiritual o fundamento para a edificação deve ser o próprio Amor, o que

em As Obras do Amor já fica claro desde as primeiras páginas, na oração que abre o livro e

OA, p. 242 / SKS 9-KG, p. 213 [[...] er dannet af “at bygge” og Tillægsordet “op”, paa hvilket altsaa

Eftertrykket maa ligge. Enhver, der opbygger, han bygger, men ikke Enhver, der bygger, opbygger]. Cf. KW

XVI-WL, p. 210.

OA, p. 242 / SKS 9-KG, p. 214 [At opbygge er altsaa fra Grunden af at opføre Noget i Høiden. Dette “op”

angiver vistnok Retningen som Høide; men kun naar Høiden tillige omvendt er Dybde, sige vi at opbygge]. Cf.

KW XVI-WL, p. 211.

223

que lembra ao indivíduo que nem mesmo se poderia falar corretamente do amor se o Deus

Trino, fonte de todo amor, fosse esquecido. No que diz respeito especificamente à edificação,

“o amor é a fonte de todas as coisas, e no sentido espiritual o amor é o fundamento mais

profundo da vida espiritual. Em cada ser humano em que há amor, está implantada, no sentido

espiritual, a fundação”.

O amor não é entendido como o fundamento num sentido estático,

como se poderia pensar tendo em mente a imagem usual implicada no termo “edificação”.

Enquanto fundamento para o edificante, o amor flui, ele mesmo, por todos os elementos nos

quais se constitui a edificação. Quando se edifica tendo o amor por fundamento, a própria

edificação é amor, “o edifício que, no sentido espiritual, deve ser erguido é [...] amor, e é o

amor que edifica”.

Como afirma Kierkegaard: “Amor é o fundamento, amor é o edifício,

amor edifica”.

Edificar é uma obra de amor onde o indivíduo é convidado a, a partir do amor de

Deus, edificar amor na outra pessoa. O indivíduo, neste caso, se torna um canal para a

edificação do amor no próximo. Mas, o que Kierkegaard entende por edificar nesse contexto?

Vale lembrar, inicialmente, o que Kierkegaard já dissera em seu discurso edificante A

Expectativa da Fé, de 1843: “uma pessoa pode fazer muito por outra, mas não pode dar-lhe a

fé”.

De semelhante modo, Kierkegaard argumenta em As Obras do Amor, que uma pessoa

não pode implantar o amor no coração de uma outra pessoa.

Assim como a fé fora

caracterizada como uma condição trazida de fora pelo mestre, de semelhante modo, somente

Deus pode implantar amor no coração de alguém. Sendo assim, edificar não deverá ser

OA, p. 247 / SKS 9-KG, p. 218 [[...] Kjerlighed er Alts Ophav, og aandeligt forstaaet er Kjerligheden Aands-

Livets dybeste Grund. I ethvert Menneske, i hvem Kjerlighed er, er, aandeligt forstaaet, Grundvolden lagt]. Cf.

KW XVI-WL, p. 215.

OA, p. 247 / SKS 9-KG, p. 218 [[...] Bygningen, som, aandeligt forstaaet, skal opføres, er [...] Kjerlighed [...],

og det er Kjerlighed, der opbygger]. Cf. KW XVI-WL, p. 215.

OA, p. 247 / SKS 9-KG, p. 218 [Kjerlighed er Grunden, Kjerlighed er Bygningen, Kjerlighed opbygger]. Cf.

KW XVI-WL, p. 216.

2DE43-EF, p. 31/ SV3 4-2T43, p. 19 [Et Menneske kan gjøre Meget for et andet, men give ham Troen kan det

ikke]. Cf. KW V-EUD, p. 12.

Cf. OA, p. 248 / SKS 9-KG, p. 219 / KW XVI-WL, p. 216.

224

entendido como tentar implantar amor em uma pessoa, o que cabe exclusivamente a Deus. No

intuito de edificar, é primeiramente necessário reconhecer o limite da própria ação em relação

ao outro.

Entretanto, se não podemos implantar o amor no coração de outra pessoa, há algo

que podemos fazer? A pessoa que ama pode pressupor que o amor esteja presente no coração

do outro. Justamente essa pressuposição, o pressupor o amor no outro, constitui o edificante.

Para Kierkegaard: “aquele que ama pressupõe que o amor está presente no coração da outra

pessoa, e justamente com essa pressuposição ele edifica nela o amor – a partir do

fundamento, na medida que ele, é claro, amorosamente o pressupõe no fundamento”.

100

Pressupor, pressupor o amor no coração do outro, é edificar. Imaginemos um

trabalhador da construção civil que ficasse parado o dia inteiro, inerte diante de uma obra a

ser construída. Ao final do dia, então, viria seu superior e lhe cobraria resultados de seu

trabalho. Suponhamos então que o trabalhador fosse suficientemente louco para responder:

“Eu passei o dia inteiro pressupondo que o fundamento está presente na parede a ser

edificada”. Não seria estranho? Talvez haja algo de cômico nessa situação, mas ela

certamente não é edificante. No que diz respeito ao cristianismo, entretanto, pressupor é

precisamente edificar.

[O] amoroso pressupõe constantemente que o amor está presente, justamente

assim ele edifica. [...] o homem amoroso que edifica só tem um único

método, pressupor o amor; o que haveria de resto por fazer só poderia ser

constantemente obrigar-se a sempre pressupor o amor. É assim que ele

favorece a eclosão do bem, ele faz crescer com amor

•

o amor, ele edifica.

Pois o amor só pode e só quer ser tratado de uma única maneira, com um

100

OA, p. 248 / SKS 9-KG, p. 219 (grifo no original) [[...] den Kjerlige forudsætter, at Kjerligheden er i det

andet Menneskes Hjerte, og just ved denne Forudsætning bygger han Kjerligheden i ham op - fra Grunden af,

forsaavidt han jo kjerligt forudsætter den i Grunden]. Cf. KW XVI-WL, p. 216-217.

•

han opelsker Kjerligheden: ele cultiva carinhosamente o amor, educa no amor o próprio amor, ama o amor de

maneira que o eleva. Hayo Gerdes traduz: er liebt die Liebe hervor; Hong, um tanto perplexo, sente-se forçado a

escrever: he loves forth (opelske) love. Tisseau parafraseia: la croissance de l’amour. O verbo conota amar e

elevar ou erguer, ao mesmo tempo. (Nota do tradutor).

225

amor que faz avançar; amar o amor fazendo-o adiantar-se é edificar

♦

. Mas

amá-lo fazendo avançar é justamente pressupor que ele está presente no

fundamento.

101

Não se pode fazer mais do que pressupor o amor no outro. Por outro lado, isso é tudo

o que se deve fazer, na medida em que isso mesmo é edificar. Evidentemente que não se trata

de uma pressuposição egoísta, que pressupõe que haja amor no próximo pensando no que se

poderia ganhar com isso. Esse amor (preferencial) efetivamente não é o amor ao próximo,

como já ficou esclarecido, e por isso mesmo não é edificante. Há que se pressupor amor no

próximo para que ele seja edificado, sendo a pressuposição a edificação mesma. E quando o

amor é pressuposto no próximo, toda a relação para com ele muda, tornando possível vê-lo

com um olhar amoroso, enxergar o amor nele ou nela e em suas ações. Nesse processo, ao

pressupor amor no outro, agindo amorosamente para com ele, o indivíduo o ajuda a perceber

o amor de Deus, e nisso o amor nele é edificado, e se faz crescer com amor o amor.

Kierkegaard se expressa nesses termos:

“quanto mais perfeitamente aquele que ama pressupõe

que o amor esteja presente, tanto mais perfeito será o amor que ele há de cultivar

amorosamente no outro”.

102

Pressupondo o amor pode-se ver o outro com um olhar amoroso. A transformação

que acontece na subjetividade muda a própria percepção da pessoa amorosa.

103

Como

♦

at elske den frem er at opbygge: literalmente: amá-lo (puxando) para frente é edificar. O prefixo agora é frem

(para a frente), e não mais op (para cima). Gerdes: sie hervorlieben heißt aufbauen; Hong: to love it forth is to

build up; Tisseau: celle qui fait croître dans l’amour. (Nota do tradutor).

101

OA, p. 248-249 / SKS 9-KG, p. 219-220 [[...] den Kjerlige forudsætter bestandigt, at Kjerligheden er tilstede,

just derved opbygger han. [...] den Kjerlige, som opbygger, han har kun een Fremgangsmaade, at forudsætte

Kjerligheden; hvad der yderligere er at gjøre kan bestandigt kun være bestandigt at tvinge sig til at forudsætte

Kjerligheden. Saaledes lokker han det Gode frem, han opelsker Kjerligheden, han opbygger. Thi Kjerlighed kan

og vil kun behandles paa een Maade, ved at elskes frem; at elske den frem er at opbygge. Men at elske den frem

er jo netop at forudsætte, at den er tilstede i Grunden]. Cf. KW XVI-WL, p. 217.

102

OA, p. 250 / SKS 9-KG, p. 221 [[...] men jo fuldkomnere den Kjerlige forudsætter Kjerligheden at være, des

fuldkomnere en Kjerlighed elsker han frem]. Cf. KW XVI-WL, p. 218.

103

Sobre a relação entre subjetividade e objetividade no que diz respeito a uma ética na perspectiva do amor, cf.

ROHDEN, Cleide C. S. A reflexão teológica como obra do amor. São Leopoldo, RS: Instituto Ecumênico de

Pós-Graduação em Teologia, 2001. (Tese de doutorado). (p. 140-151).

226

Kierkegaard escreve em seu discurso edificante O Amor Cobre uma Multidão de Pecados, de

1843, quando se trata de olhar para o próximo, de interpretar suas ações,

[...] não depende, então, meramente do que se vê, mas o que se vê depende

de quem vê; toda observação é não apenas um receber, uma descoberta, mas

também um dar à luz, e na medida em que é assim, a maneira como o

observador é ele mesmo constituído é de fato decisiva. [...] Quando a malícia

vive no coração, o olho vê escândalo, mas quando a pureza habita no

coração, o olho vê o dedo de Deus.

104

Perceber o bem no outro pressupondo nele o amor é uma mudança da interioridade,

onde se vê não meramente com o olho físico, mas com um olho interno, capaz de perceber o

que o olho físico não vê. Assim como somente fora possível ver que aquele servo humilde era

Deus recebendo os olhos da fé, também no que diz respeito ao discipulado somente é possível

pressupor amor no outro e olhar para o próximo com olhar amoroso a partir de um olhar

transformado pela fé, pela transformação da eternidade.

Aqui se poderia perguntar se isso constitui um olhar ingênuo que se torna cego para o

pecado e maldade presentes no mundo. Pressupor o amor e deixar-se ter o olhar transformado

não implica um olhar que simplesmente não vê o mal, fecha os olhos para ele, mas um olhar

que, apesar do que vê, continua amando, pressupondo amor no outro, edificando.

104

3DE43-ACP(1), p. 21-22 / SV3 4-3T43, p. 61 (tradução levemente modificada) [Det beroer da ikke blot paa

hvad man seer, men hvad man seer beroer paa, hvorledes man seer; thi al Betragtning er ikke blot en Modtagen,

en Opdagen, men tillige en Frembringen, og forsaavidt den er dette, da bliver det jo afgjørende, hvorledes den

Betragtende selv er. [...] Naar der i Hjertet boer Ondskab, da seer Øiet Forargelse, men naar der i Hjertet boer

Reenhed, da seer Øiet Guds Finger; thi de Rene see altid Gud; “men den, der gjør ondt, seer ikke Gud” (3 Joh.

II)]. Cf. KW V-EUD, p. 59-60.

227

2.9 Amor, discipulado e paradoxo

Não se pode compreender a ética de As Obras do Amor de maneira linear, como se,

uma vez operada a transformação da eternidade – ou a conversão

105

se quisermos – pela

graça, a existência cristã e o discipulado perdessem a paradoxalidade de juízo e graça que, no

entendimento de Kierkegaard, se mostra inerente ao encontro do indivíduo com a mensagem

do evangelho.

O fato de a lei ter sido vista com outros olhos a partir da fé não significa que ela

venha a deixar de ser exigente e que sua exigência não continue a ser, para usar o termo

kierkegaardiano, uma idealidade. O modelo que se deve seguir e procurar imitar é aquele que

realizou o pleno cumprimento da lei, o amor. Nesse sentido há juízo, pois quando tentamos

imitá-lo percebemos que não somos conforme o modelo, não cumprimos a lei assim como o

fez Cristo. Mas precisamente aí o Seu cumprimento é graça infinita, pois justamente o Seu

cumprir a lei é o que nos resgata do nosso não cumprir a lei.

As Obras do Amor lembra repetidamente, tanto explicita quanto implicitamente, que

o padrão da ação para com o próximo é o próprio amor divino que ama incondicionalmente. A

partir desse padrão o amor ao próximo ama independentemente das ações e qualidades do

outro porque se tornou ele mesmo independente no dever de amar pela transformação da

eternidade. A lei continua sendo exigente e o indivíduo justificado continua percebendo que é

simultaneamente pecador, não se assemelhando a Cristo enquanto o modelo e paradigma para

toda a ação amorosa no discipulado. Precisamente aí o cristianismo age com o ser humano de

um modo muito peculiar, como só ele pode agir. Ao se apoiar em Deus uma pessoa perde

105

Kierkegaard faz uso do termo Omvendelse: conversão, mudança de direção. Cf., por exemplo, MF, p. 39 /

SKS 4-PS, p. 227 / KW VII-PF, p. 18.

228

“[...] o que jamais perdeu homem algum que se tenha apoiado no mundo,

nem mesmo perdeu o homem que mais perdeu - tu perderás absolutamente

tudo”. E isto também é verdade, pois o mundo não é capaz de tirar

verdadeiramente tudo, justamente porque ele não é capaz de dar tudo, isso só

Deus pode fazer, Deus que tira tudo, tudo, tudo - para dar tudo [...].

106

No discipulado o paradoxo não desaparece, continua na intensidade da relação entre

juízo e graça na existência cristã, no processo contínuo que é o tornar-se cristão no encontro

com Cristo. O paradigma do amor divino é descrito como o dever de amar o próximo como a

si mesmo, onde a pessoa cristã é cooperadora desse mesmo amor. Mas, e quando o dever não

é cumprido? E quando o amor ao próximo perde vitalidade, perde continuidade? E quando o

egoísmo fala mais alto? E quando a fé se sente ameaçada pela possibilidade de escândalo, do

escândalo para com o Homem-Deus, ou o escândalo de que amar seja um dever? E quando

não se consegue pressupor amor no outro e a edificação se torna destruição? Dessa situação só

se é salvo pelo Paradoxo Absoluto, simultaneamente modelo e redentor, juiz e salvador. E no

desespero diante do próprio pecado e na consciência das próprias limitações no seguir a Cristo

em discipulado, onde o indivíduo perde tudo na percepção de que não há mais nada que ele,

de si mesmo, possa fazer, então o modelo é o salvador, e Cristo é então pura suavidade, amor,

perdão, a encarnação do amor divino que ama absolutamente sem distinção, sem predileção...

“coisa que em tua meditação muitas vezes te humilhou, mas também muitas vezes te

reanimou”.

107

106

OA, p. 127 / SKS 9-KG, p. 107 [“[...] hvad aldrig nogensinde noget Menneske, der holdt sig til Verden, ikke

det Menneske, der tabte meest, tabte, - Du taber ubetinget Alt.” Og dette er jo ogsaa sandt, thi Alt kan sandeligen

Verden ikke tage, just fordi den ikke kan give Alt, det kan kun Gud, der tager Alt, Alt, Alt - for at give Alt [...]].

Cf. KW XVI-WL, p. 103.

107

OA, p. 84 / SKS 9-KG, p. 70 [[...] hvad Du vel mangen Gang til Din Ydmygelse, men ogsaa mangen Gang til

Din Opreisning har betænkt]. Cf. KW XVI-WL, p. 63.

REFLEXÕES FINAIS

Wilhelm Lund

Hoje me ocorreu a similaridade entre a sua vida e a minha. Assim como ele

vive lá no Brasil, perdido para o mundo, absorto escavando fósseis

antediluvianos, assim eu vivo como se estivesse fora do mundo, absorto

escavando conceitos cristãos – ai, e, no entanto, eu estou vivendo na

cristandade, onde o cristianismo floresce, encontra-se em exuberante

crescimento com seus mil pastores, e onde nós somos todos cristãos.

Famoso naturalista dinamarquês, Peter Wilhelm Lund (1801-1880) viera ao Brasil

para curar-se de uma tuberculose, fugindo do clima frio e úmido da Dinamarca. Lund se

interessara pela pesquisa de fósseis e, ironicamente, acabou centrando seu trabalho nas

úmidas cavernas de Lagoa Santa, Minas Gerais, onde permaneceu até o fim de sua vida.

Kierkegaard o conhecia pessoalmente em virtude de laços familiares. Os dois irmãos de

Wilhelm Lund, Henrik Ferdinand e Johan Christian, eram casados com as irmãs de

Kierkegaard, respectivamente Petrea Severine e Nicoline Christine.

O texto citado acima é certamente uma das poucas menções que Kierkegaard faz ao

Brasil.

Este pequeno trecho – escrito em 1850, quando Kierkegaard está se preparando para

JP VI 6652 (Pap. X3 A 239 n.d., 1850) [Wilhelm Lund / The similarity between his life and mine occurred to

me today. Just as he lives over there in Brazil, lost to the world, absorbed in excavating antediluvian fossils, so I

live as if outside the world, absorbed in excavating Christian concepts--alas, and yet I am living in Christendom,

where Christianity flourishes, stands in luxuriant growth with 1,000 clergymen, and where we are all Christians].

Cf. WATKIN – Historical Dictionary of Kierkegaard’s Philosophy, 2001, p. 157.

Outra menção se encontra em uma carta que Kierkegaard escrevera, também a Wilhelm Lund, em primeiro de

janeiro de 1835. Cf. JP V 5092 (Pap. I A 72 June 1, 1835). Cf. também SØREN KIERKEGAARD

230

entrar em polêmica com a Igreja oficial da Dinamarca – pode nos levantar importantes

questionamentos.

Teria Kierkegaard, aquele dinamarquês do século XIX com fama de pensador

isolado, vivendo no florescimento de uma cristandade na exuberância dos seus mil pastores,

algo a contribuir a teólogos e teólogas no Brasil do século XXI, absortos em suas reflexões

teológicas? Vivemos num contexto onde vertiginosamente florescem novos movimentos

religiosos e, simultaneamente, a secularização parece ganhar força em muitos ambientes.

Kierkegaard é um pensador concreta e assumidamente situado em seu próprio

contexto (daí o uso freqüente da expressão vor Tid, nosso tempo, em sua obra). Diz-se

preocupado com o significado do tornar-se e ser cristão na cristandade luterana da Dinamarca.

Entretanto, será que esse pequeno texto onde Kierkegaard percebe uma similaridade entre ele

mesmo e o paleontólogo perdido para o mundo, e que simultaneamente revela uma distância

entre nós e Kierkegaard, não conteria também a chave para uma aproximação entre nosso

labor teológico e o do próprio Kierkegaard?

Quando Kierkegaard, em uma pequena anotação de seus volumosos Papirer, escreve

que está absorto escavando os conceitos cristãos, isto não deve ser visto como mera

observação, uma anotação entre tantas outras, mas como algo que caracteriza um aspecto

central de toda a sua obra.

Em seus contatos pessoais com Wilhelm Lund Kierkegaard manifestara seu apreço e

curiosidade pelas ciências naturais.

Embora não tenha seguido por este caminho, de certa

forma nosso autor também trabalha como paleontólogo, não escavando fósseis, mas

SELSKABET. Breve og Aktstykker vedrørende Søren Kierkegaard. v. I. København: Munksgaard, 1953. (p.

32-37).

Cf. GARFF, Joakim. Søren Kierkegaard: a biography. Trad. de Bruce Kirmmse. Princeton: Princeton

University Press, 2005. (p. 51). Cf. também a já referida carta em JP V 5092 (Pap. I A 72 June 1, 1835).

231

escavando conceitos, como que procurando limpá-los para melhor perceber suas formas

específicas, o que lhes é próprio e como as partes/conceitos se relacionam umas às outras.

Se Paul Tillich está certo ao afirmar que fé “é um desses termos que primeiro

precisam ser curados, antes de poderem curar pessoas”,

será que o mesmo não é válido para

tantos outros conceitos do cristianismo em nossos dias? E não será essa uma grande

contribuição de Kierkegaard para nosso contexto teológico, uma análise como que

paleontológica de conceitos cristãos para que, com isso e a partir disso, possamos melhor

formular perguntas e encontrar respostas para o nosso próprio contexto teológico e para o

nosso tempo?

Nestas reflexões finais quero retomar alguns conceitos importantes trabalhados ao

longo da tese tendo em mente perguntas que suscitam para nosso contexto e pistas que podem

dar à nossa reflexão teológica hoje.

A obra de Kierkegaard é cristocêntrica. O Paradoxo Absoluto não é, para

Kierkegaard, nem na sua biografia e nem na sua obra, um conceito que pudesse ser colocado

ao lado de outros, de modo a equipará-los. Em sua época, onde estão em voga racionalismos

filosóficos e teológicos, onde é moda escrever sistemas de pensamento, Kierkegaard resgata e

afirma o Paradoxo Absoluto na radicalidade de sua incompreensão, o escândalo e a loucura de

que Deus tenha se tornado um ser humano individual. A fé, enquanto tornar-se

contemporâneo de Cristo, é estabelecer uma relação absoluta com aquele que é o Absoluto, o

fato absoluto. No estabelecimento de uma tal relação, todas as outras relações são

relativizadas e vêm à tona os limites de todo o agir humano, os limites da racionalidade, da

linguagem, da ciência, da filosofia e do próprio conhecimento teológico. Em Migalhas

Filosóficas, nosso autor afirma:

TILLICH, Paul. Dinâmica da fé. Trad. de Walter O. Schlupp. 5 ed. São Leopoldo: Sinodal, 1996. (p. 5).

232

Mesmo que a geração contemporânea não tivesse deixado nada mais do que

estas palavras: “Nós cremos que, no ano tal e tal, o deus mostrou-se na

humilde aparência de um servo, viveu e ensinou entre nós, e depois morreu”

– isto é mais do que suficiente. A geração contemporânea teria feito todo o

necessário; pois este pequeno anúncio, este Nota Bene da história universal é

suficiente para tornar-se uma ocasião ao póstero; enquanto que o mais

prolixo dos relatos não poderia vir a significar mais para o póstero em toda a

eternidade.

Kierkegaard se esforça para apontar para o núcleo duro da teologia cristã, a pedra

angular que reduz a pó todos aqueles sobre quem ela cair. Tudo aponta para esta pedra,

conduz a ela, a este único ponto.

Uma vez encontrado este núcleo, entretanto, esta pedra fundamental, é precisamente

a partir dela que o propriamente cristão pode ser edificado, a partir do único fundamento

verdadeiramente sólido do ponto de vista cristão. Aí está o fato–absoluto, o instante, o eterno

que irrompe na temporalidade. A expressão desse instante, entretanto, é precisamente juízo e

graça. A partir do encontro com o paradoxo toda a realidade da existência cristã passa a ser

vista sob juízo e graça.

Em sua obra, Kierkegaard nos ajuda a perceber e resgatar juízo e graça como os dois

lados de uma mesma questão, paradoxalmente unidos. O próprio do juízo no sentido teológico

é que ele é atuação amorosa de Deus para com o ser humano e, portanto, em última análise,

graça. Entretanto, Kierkegaard nos lembra constantemente que a graça não pode ser tomada

em vão. Nesse sentido, ela deve estar dialetizada com o juízo enquanto consciência do

pecado, surgindo como resposta a uma situação radical na qual o ser humano se encontra.

Kierkegaard procura tornar essa questão dogmática o mais existencial possível, esforçando

por levar seu leitor e leitora a perceber essa conexão paradoxal em seu encontro pessoal com

MF, p. 147 / SKS 4-PS, p. 300 [Selv om den samtidige Generation ikke havde efterladt Andet end disse Ord:

»vi have troet at Guden Anno det og det har viist sig i en Tjeners ringe Skikkelse, har levet og lært iblandt os, og

er derpaa død« – det er mere end nok. Den samtidige Slægt har gjort det Fornødne; thi dette lille Avertissement,

233

Cristo. A análise de conceitos cristãos em Kierkegaard coloca o indivíduo constantemente

num saudável confronto com o especificamente cristão. Àquelas pessoas que estão

“acostumadas” com o cristianismo e com o que significa ser cristão, Kierkegaard procura

descortinar uma realidade que sempre de novo confronta o ser humano com seu conhecimento

de si mesmo e com sua relação com Deus e, por isso mesmo, revela verdades profundas ao ser

humano.

O que, entretanto, vem a significar juízo, pecado, consciência do pecado nos dias de

hoje? Os termos devem sem dúvida ser recuperados, resgatados em seu sentido teológico.

Kierkegaard já se esforçara por fazê-lo, recorrendo a conceitos como angústia e desespero, ou

mesmo na sua descrição daquilo que entendia como existência estética. De certo modo, é

necessária uma reconceptualização. Por outro lado, no que diz respeito especificamente ao

conceito de pecado, embora desgastado o termo, em si, é teologicamente insubstituível.

Pecado é mais do que desespero, angústia ou alienação. Supõe o indivíduo responsável diante

de Deus. Diante do Absoluto, a própria culpa assume um caráter absoluto, e aqui se manifesta

a radicalidade do juízo. A percepção de que não há nada que se possa fazer para agradar a

Deus ou recuperar a relação com Ele.

O resgate desta percepção se mostra muito atual frente a entendimentos moralistas de

cristianismo. Normalmente, nesses casos, se diria que as noções de pecado e juízo são

encaradas com demasiada severidade. Tal severidade, entretanto, é usualmente restrita a

determinados conjuntos de normas e regras de conduta, onde o juízo não é uma condenação

radical. Corretamente entendido, o pecado é julgado não em virtude de uma ou outra ação,

mas no seu âmago, naquilo que atinge o ser humano em sua totalidade. O problema nos

moralismos é justamente que o juízo não foi levado até as últimas conseqüências; onde isso

dette verdenshistoriske NB. er tilstrækkeligt til at blive Anledning for den Senere; og den vidtløftigste

Efterretning kan dog i al Evighed ikke blive mere for den Senere]. Cf. KW VII-PF, p. 104.

234

acontece, não há lista de ações consideradas virtuosas, ações que aproximem o ser humano de

Deus por fazer ou deixar de fazer algo. Quando juízo e pecado são entendidos em

profundidade, toda a salvação se torna humanamente impossível. Então a radicalidade do

juízo corresponde à graça em sua infinitude, a boa notícia do evangelho. Tanto para novos

movimentos religiosos quanto para igrejas históricas, em termos amplos, o resgate dessa

reflexão se mostra sempre atual e necessário.

O processo de tornar-se cristão acontece sob juízo e graça no encontro com o

paradoxo. Toda a discussão sobre o paradoxo em Kierkegaard que não tiver o tornar-se cristão

em vista é, em última análise, um falseamento do problema. Kierkegaard trabalha com o

conceito de tornar-se cristão na cristandade da Dinamarca, onde ser cristão havia como que se

tornado uma questão geográfica, como se ser cristão e ser dinamarquês fossem equivalentes.

Kierkegaard critica um modelo de religiosidade adaptado à cultura burguesa onde o contato

com o cristianismo perdera a possibilidade de escândalo inerente à mensagem do evangelho.

Graça anunciada como doutrina sem uma ênfase na contrição pelo próprio pecado torna o

cristianismo, de certo modo, fácil e confortável, mas também vazio de sentido, perdendo o seu

caráter específico de cura radical para o indivíduo existente. Tornar-se cristão é um processo

onde continuamente se aprende a perceber os limites das próprias ações e a descansar na graça

de Deus. Nesse sentido Kierkegaard é um teólogo que se esforça por reintroduzir elementos

de apropriação e subjetividade na questão da graça que, de um elemento existencial, havia se

transformado em questão doutrinária.

No que diz respeito ao nosso contexto, certamente estamos tanto geográfica quanto

historicamente distantes de Kierkegaard. Porém, há hoje em nosso contexto latino-americano,

uma cristandade em outros moldes.

Estamos em um contexto onde convivemos com igrejas

Cf. VALLS – Entre Sócrates e Cristo, 2000, p. 170s.

235

históricas, e, simultaneamente, movimentos religiosos de massa com o surgimento de novas

igrejas carismáticas. Cabe perguntar se no que diz respeito às igrejas históricas não é

necessário resgatar o aspecto do tornar-se cristão no sentido de um processo de escolhas e

risco no qual o indivíduo está envolvido existencialmente diante de Deus, um estar diante de

Deus que envolve simultaneamente a consciência do próprio pecado e a apropriação da graça,

não como doutrina, mas como elemento a ser apropriado pela subjetividade. Por outro lado,

percebe-se nos novos movimentos religiosos e igrejas que têm surgido no Brasil uma ênfase

no aspecto da decisão, da conversão. Entretanto, Kierkegaard nos ajuda a perceber que este

processo não deve ser entendido de forma linear, como se uma vez tendo havido uma

conversão, a relação entre juízo e graça viesse a se ofuscar. Não seria necessário enfatizar,

para esse contexto a existência cristã enquanto seguir a Cristo como simultaneamente modelo

e redentor? Seguindo as percepções de Lutero, Kierkegaard nos lembra que, na existência,

continuamos sendo pecadores e, nesse sentido, estamos sob o juízo de Deus e constantemente

na dependência de Sua graça.

Migalhas Filosóficas esclarecera que todo o processo do tornar-se cristão principia

com o Amor, principia em Deus que, por amor ao ser humano, esvaziou a si mesmo tornando-

se humano na forma de um servo humilde. É também precisamente no amor que a existência

cristã encontra seu telos, manifestando o amor de Deus em obras de amor para com o

próximo. Não apenas em ambientes eclesiais e teológicos, muito se fala em amor. Entretanto,

o que é a característica específica do amor cristão? Será o conceito de amor que normalmente

se usa equivalente àquele que é próprio do cristianismo? Onde estão as diferenças? Aqui, o

conceito precisa ser tratado com o mesmo cuidado com que o paleontólogo limpa os fósseis

que investiga, procurando definir-lhes os contornos e formas específicas. Uma das obras mais

importantes de Kierkegaard, As Obras do Amor, deve ser entendida como um grande esforço

em compreender o específico do amor cristão.

236

Este amor aponta para o envolvimento da subjetividade no indivíduo diante de Deus.

O grande mal-entendido aqui seria compreender essa ênfase na interioridade como isolamento

ou individualismo. Kierkegaard insiste que a relação do indivíduo com Deus é subjetiva e, de

certo modo, incomunicável. Entretanto, é precisamente a partir dessa relação individual,

enquanto conditio sine qua non para o tornar-se cristão, que a fé se exterioriza e se concretiza

em obras de amor. A relação individual com Deus não é egoística, antes, é precisamente nessa

relação que o egoísmo e autocentramento é arrancado do ser humano – e quando se entende

que o indivíduo em Kierkegaard é solipsista, será que isso não se deve ao fato de esquecer que

Kierkegaard entende o indivíduo enquanto diante de Deus, precisamente onde o

autocentramento é arrancado? A partir daí abrem-se as portas para o discipulado cristão em

obras de amor. Nem individualismo nem ativismo ético, o que Kierkegaard propõe é uma

ética que encontra o fundamento de sua ação na insubstituível relação do indivíduo com Deus.

Assim entendida, a ética cristã surge como fruto de um processo constante de tornar-se cristão

sob juízo e graça no encontro com o Paradoxo Absoluto.

Talvez em nosso tempo não haja carência maior do que a de reflexão e ação ética. Do

ponto de vista cristão, para Kierkegaard, deve ser enfatizada tanto a relação individual com

Deus quanto a obra de amor que tem no próximo o seu foco. Quando esses dois aspectos são

dissociados, a ética cristã perde sua especificidade.

Enfim, a teologia de Kierkegaard é, como toda boa teologia, muito contextual. Nosso

autor refletiu profundamente sobre as particularidades de sua existência e de sua situação

concreta. E se há algo que Kierkegaard ainda tem a nos dizer hoje, isso se deve não porque

em suas reflexões tentou abstrair de sua existência concreta, mas justamente porque procurou

levar as angústias e limites dessa situação às suas últimas conseqüências, retornando sempre

de novo ao núcleo da mensagem evangélica, Jesus Cristo, o Paradoxo Absoluto.

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