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Frederico Machado de Barros
Cantiga de Longe:
O Movimento Armorial e a proposta de uma música
de concerto brasileira
Dissertação de Mestrado
Dissertação apresentada como requisito parcial para
obtenção do título de Mestre pelo Programa de Pós-
Graduação em História Social da Cultura da PUC-
Rio.
Orientador: Ricardo Augusto Benzaquen de Araújo
Rio de Janeiro
setembro de 2006
PUC-Rio - Certificação Digital Nº 0410541/CB
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Frederico Machado de Barros
Cantiga de Longe:
O Movimento Armorial e a proposta de uma música
de concerto brasileira
Dissertação apresentada como requisito parcial para
obtenção do grau de Mestre pelo Programa de Pós-
Graduação em História Social da Cultura do Departamento
de História do Centro de Ciências Sociais da PUC-Rio.
Aprovada pela Comissão Examinadora abaixo assinada.
Profº Ricardo Augusto Benzaquen de Araujo
Orientador
Departamento de História
PUC-Rio
Profª Santuza Cambraia Naves
Departamento de Ciências Sociais
PUC-Rio
Profº Samuel Mello Araújo Junior
Escola de Música
UFRJ
Profº João Pontes Nogueira
Vice-Decano de Pós-Graduação do Centro de Ciências Sociais
PUC-Rio
Rio de Janeiro, 25 de setembro de 2006.
PUC-Rio - Certificação Digital Nº 0410541/CB
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Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total
ou parcial do trabalho sem autorização da universidade, do
autor e do orientador.
Frederico Machado de Barros
Graduou-se em História pelo Instituto de Ciência Humanas
e Filosofia (ICHF) da Universidade Federal Fluminense
(UFF) em 2003.
Ficha Catalográfica
Barros, Frederico Machado de
Cantiga de Longe : o Movimento Armorial e a proposta
de uma música de concerto brasileira / Frederico Machado
de Barros ; orientador: Ricardo Augusto Benzaquen de
Araújo. – 2006.
110 f. ; 30 cm
Dissertação (Mestrado em História)–Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro,
2006.
Inclui bibliografia
1. História – Teses. 2. História social da cultura. 3.
Suassuna, Ariano. 4. Movimento Armorial. 5. Cultura
popular. 6. Música. 7. Nordeste. I. Araújo, Ricardo
Augusto Benzaquen de. II. Pontifícia Universidade
Católica do Rio de Janeiro. Departamento de História. III.
Título.
CDD: 900
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Agradecimentos
É muito difícil escrever agradecimentos, pois o risco de cometer uma injustiça por
falha da memória é grande. Mas pior ainda é deixar de agradecer a pessoas que
significaram e significam tanto. Assim, vou escrevendo sem muita ordem e
torcendo para não esquecer de ninguém importante.
Para começar, gostaria de agradecer a Deus e a meus pais pelo apoio constante e
incondicional.
Sigo agradecendo aos amigos Rafael Machado, Gabriel Machado, José Luiz
Soares, Gustavo de Sá Pereira, Raquel Bento, Oto Ayres, Luísa Gockel, Felipe
Carvalho, Fábio Bento, Mariana Carpes — que, além de tudo, deu um apoio
inestimável no momento da formatação final e demais questões práticas relativas à
dissertação —, Mariane Moraes, Fabiana Costa e Paula Brandão — amigas e
colegas de trabalho justamente por causa desta dissertação —, Luiza Larangeira
— que para além de toda ajuda num momento chave da pesquisa, se tornou uma
grande amiga —, Joana Saraiva — pessoa fundamental em uma série de escolhas
relacionadas ou não a este trabalho —, Pedro Rangel, Leonardo Castro, Pedro
Ramos, Igor Soares, Patrícia Duarte, Estaine Alencar, Ana Carolina Prestes,
Sérgio Barra, Cláudia Wolff, Nadja Pinheiro, Moema Vergara, Marcos Veneu,
Cristina Alexandre — motivo e causa de tantas coisas boas — e certamente outros
amigos muito amados que minha memória lamentável deve ter deixado de fora.
A meus amigos músicos, cuja presença em minha vida foi fundamental para que
eu realizasse este trabalho, tanto por serem o alento necessário quando a tarefa foi
pesada demais quanto por serem companheiros, ponto de partida e de chegada de
boa parte da reflexão empreendida aqui:
André Silvestre, Rudá Brauns, Livi Faro, Bruno Reis, Álea Almeida, Hudson
Lima, Felipe Reis, Joana Adnet, Pedro Castro, Lili Araújo, Henrique Martins,
Kiko Lazarotto, Bruno Brito, Leonardo Pereira, Rafael Mallmith, Ana Carolina
D’Avila, Leonam Felipe, Valter Fraga, Jorge Filho, Daniel Mello, Jorge Mello,
José Euclides, Rafael Garaffa, Marco Ruviaro, entre outros.
A meu orientador, Ricardo Benzaquen, que com uma leitura sempre atenta e
perspicaz, além de enormes generosidade e sensibilidade às necessidades de seus
orientandos, me fez compreender a importância de uma boa orientação para a
elaboração de um trabalho acadêmico.
A Samuel Araújo, não só pela presença na banca como por toda importância que
teve para o desenvolvimento de minha reflexão sobre música — o que teve
implicações muito mais amplas do que simplesmente os rumos deste trabalho.
A Santuza Naves por toda amizade e generosidade, pelo apoio de primeira hora no
mestrado e pela presença na banca.
Aos professores do Departamento de História da PUC-Rio e a Edna Maria Lima
Timbó por toda boa vontade, atenção e bom humor. Finalmente, ao CNPq e à
PUC-Rio, pelas bolsas que me permitiram a realização de meus estudos com o
nível de engajamento necessário.
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Resumo
Barros, Frederico Machado de; Araújo, Ricardo Augusto Benzaquen
(orientador). Cantiga de Longe: O Movimento Armorial e a proposta de
uma música de concerto brasileira. Rio de Janeiro, 2006. 110p.
Dissertação de Mestrado – Departamento de História, Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro.
Este estudo visa a discutir a concepção de cultura brasileira em que se baseia a
criação artística do Movimento Armorial. A partir dela, então, busca compreender
a proposta Armorial para a criação de uma “música erudita brasileira baseada nas
raízes populares de nossa cultura”. Primeiro, foi investigada a reflexão
empreendida por Ariano Suassuna sobre a cultura brasileira, na qual sobressaem a
noção de raça castanha, suas idéias a respeito da arte produzida pelos habitantes
do sertão nordestino e as características de nossa formação racial e cultural.
Assim, em seguida, foram discutidas as propostas e diretrizes para a criação de
uma música de concerto que pudesse trazer alguma marca especificamente
brasileira.
Palavras-chave
Ariano Suassuna – Movimento Armorial – Cultura Popular – Música – Nordeste
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Abstract
Barros, Frederico Machado de
; Araújo, Ricardo Augusto Benzaquen
(Advisor). Cantiga de Longe – the Movimento Armorial and the
proposal of a brazilian concert music. Rio de Janeiro, 2006. 110p. MSc.
Dissertation – Departamento de História, Pontifícia Universidade Católica
do Rio de Janeiro.
This study aims at discussing the conception of brazilian culture in which the
artistic creation of Movimento Armorial is based. It seeks to understand the
Armorial proposal for the creation of a “brazilian erudite music based on the
popular roots of our culture”. First of all, Ariano Suassuna’s reflections on
brazilian culture were investigated, specially the notion of raça castanha, his
ideas about the art created by the inhabitants of northeastern sertão and the
characteristics of our racial and cultural formation. Then, in sequence, the
proposals and directions for the creation of a kind of concert music that would
carry a specifically brazilian mark were discussed.
Keywords
Ariano Suassuna – Movimento Armorial – Popular Culture – Music – Brazilian
Northeast
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Sumário
1. Introdução: Ariano Suassuna e o Movimento Armorial
9
2. O Problema de uma Arte e uma Cultura Brasileiras
17
2.1. As idéias-mestras na formação da Cultura Brasileira
35
2.2. Dois troncos brotados da mesma raiz
51
2.3. O Brasil Barroco
59
3. A Idéia de uma Música Brasileira
66
3.1. O Modernismo musical brasileiro
68
3.2. Expressão individual e nacional
76
3.3. Fidelidade a quê ou a quem?
80
3.4. Narrativa, tempo, preservação e o “programa” Armorial
82
3.5. Preservação através da arte Armorial e idéia de arte erudita como
referência à Europa
89
3.6. Recriação e Transposição
93
3.7. Raízes locais e arte universal
98
Algumas palavras no lugar de uma conclusão
105
Referências Bibliográficas
107
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“Para narrar essa história, valer-me-ei o mais que possa das palavras de geniais
escritores brasileiros (...), todos eles Acadêmicos ou consagrados e, portanto,
indiscutíveis: assim, ninguém poderá dizer que estou mentindo por mania de
grandeza...”
Ariano Suassuna
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1.
Introdução: Ariano Suassuna e o Movimento Armorial
Em 1946, Ariano Suassuna, nascido na Paraíba em 1927, ingressou na
Faculdade de Direito do Recife, e travou contato com um grupo de pessoas — entre
os quais estavam o dramaturgo Hermilo Borba Filho e o compositor Capiba —
interessadas em arte e literatura e, particularmente, na arte e na literatura “populares”
do nordeste. Desse encontro foi fundado o Teatro de Estudantes de Pernambuco
(TEP), com a intenção de pesquisar formas de criar uma dramaturgia e uma literatura
baseadas nessa cultura “popular” local. Foi a partir destas experiências que Suassuna
escreveu sua primeira peça e publicou seus primeiros poemas ligados ao Romanceiro
popular, iniciando sua carreira literária e o que ele próprio define como sua
"militância artística".
Depois de alguns anos de atuação, o TEP se dissolveu e, em 1959 foi criado o
Teatro Popular do Nordeste (TPN), que buscava, de certa maneira, dar continuidade
às propostas do primeiro. Foi também durante década de 60 que Suassuna se tornou
professor de Estética da Universidade Federal de Pernambuco e, em 1969, foi
nomeado diretor do Departamento de Extensão Cultural daquela Universidade. Foi
um momento-chave, pois a partir daí os trabalhos e pesquisas que já vinham sendo
desenvolvidos — e que, agora sabemos, iriam culminar no Movimento Armorial —
começaram a se intensificar. O DEC, de fato, teve importância estratégica, pois era,
de certo modo, uma espécie de laboratório de experimentação nos variados campos
artísticos com que estavam envolvidos aqueles artistas. Isso talvez tenha inclusive
deixado uma marca importante no Movimento, visto ser uma característica forte do
Armorial a relação forte entre as diversas manifestações e formas artísticas praticadas
por seus artistas. Talvez tenha sido daí que esse imbricamento, essa relação quase de
contaminação de uma manifestação artística com a outra — e mesmo do trabalho de
um artista com o de outro — tenha surgido.
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Assim, em 18 de outubro de 1970, o Movimento Armorial foi oficialmente
lançado com um concerto da Orquestra Armorial de Câmara e a abertura de uma
exposição de artes plásticas. Esse primeiro momento do Movimento é, em geral,
caracterizado pela literatura específica (Santos, 1999) e pelo próprio Ariano
(Suassuna, 1974, p.61) como “fase experimental” e foi marcado pela fecundidade e
por significativas realizações. Só no campo da música, por exemplo, foram criados a
Orquestra Armorial de Câmara e o Quinteto Armorial, com a finalidade de criar e
difundir uma música erudita brasileira, baseada no que Ariano chamava de “raízes
populares de nossa cultura”. Nessa época também foram publicados, através da
revista Estudos Universitários da UFPE, os primeiros poemas de alguns poetas
ligados ao Movimento.
Na verdade, diversos autores que escreveram sobre o Movimento Armorial
afirmam a existência de uma espécie de fase “embrionária”, ou de gestação, que seria
anterior a essa fase “experimental” e que iria justamente da fundação do TEP até o
lançamento oficial do Movimento (Santos, 1999). De fato, o próprio Suassuna
escreveu que o Armorial resultava muito mais de uma convergência entre o fazer de
diversos artistas do que do estabelecimento de diretrizes e propostas rígidas. Por isso,
como afirmava, o Armorial buscou enfrentar o problema da criação de uma arte
brasileira muito mais do lado da criação que da teoria. Tratava-se, dizia ele, de um
grupo de artistas que, criando juntos ou isoladamente, descobriu depois
“características comuns”; não possuindo uma “linha rígida de princípios” e sendo
“um movimento aberto” (
Suassuna, 1974, p.17)
.
Embora pareça uma questão menor, isto tem desdobramentos significativos a
partir do momento em que se percebe que, de fato, ainda segundo escreveu Suassuna
em 20 de outubro de 1970, "o movimento lançado agora, sob a denominação de
armorial resultou de 25 anos de pesquisas", o que implica o estreito vínculo entre
criação e pesquisa que marca suas concepções. É justamente dessa relação próxima
entre pesquisa, reflexão e criação artística que este trabalho parte para tentar pensar a
proposta de criação da arte armorial. Trata-se de uma arte que se propõe ser brasileira
e ao mesmo tempo erudita, ligada às tais raízes populares de nossa cultura e, ao
mesmo tempo, universal. Como se verá adiante, longe de serem coisas diferentes e
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11
concomitantes, essas características têm uma relação muito mais estreita na reflexão
suassuniana.
Mas continuando com essa quase cronologia em prosa do Movimento,
cuidando para não me alongar demais, em 1971, Suassuna publicou o Romance d'A
Pedra do Reino e o Príncipe do Sangue do Vai-e-Volta. Este livro, que já na folha de
rosto trazia a inscrição “romance armorial-popular brasileiro”, marcou uma nova fase
em sua produção, mais diretamente ligada ao Romanceiro popular. Quatro anos
depois, em 75, Ariano foi nomeado Secretário de Educação e Cultura do Recife e, a
partir dessa época, o Movimento como um todo entrou em uma nova fase,
denominada Romançal, nome que faz referência a diversas idéias e noções
importantes para o desenvolvimento que estavam sendo dadas à proposta inicial.
“romance” designa, em primeiro lugar, este amálgama de dialetos do baixo-latim,
língua popular que foi a origem das línguas românicas; é também o termo utilizado,
por extensão, para as poesias orais cantadas “em romance”, em oposição à cultura
letrada, escrita em latim... O termo amplia seu campo e designa, mais tarde, toda a
literatura narrativa em prosa, concorrendo com o termo “novela”. Enfim, “romance”
remete para o imenso romanceiro popular brasileiro, a esses romances e folhetos,
orais e escritos, cuja estrutura narrativa herdade da Europa adaptou-se tão
perfeitamente aos temas e às vozes nordestinas... Mas o feixe de acepções seria
incompleto e demasiadamente europeu para ser brasileiro, se não se acrescentasse
uma reminiscência do termo romani, designando a língua falada pelos ciganos da
Europa Ocidental, que conserva, sob aspectos diversos, um fundo oriundo da Índia.
Os ciganos foram, de fato, para Suassuna como para Garcia Lorca, os principais
responsáveis pela recriação e renovação do romanceiro medieval, que souberam
reinterpertar no século XX, reintroduzindo nele o elemento popular apagado pelo
tempo se não totalmente desaparecido (Santos, 1999, p.31).
Como se pode ver, Romançal designa, mais que uma fase do Movimento, uma
melhor definição, uma maior precisão e rigor quanto ao campo de atuação, foco e
referências. A idéia é que o termo Romançal eliminaria as controvérsias e confusões
surgidas por causa da palavra Armorial. Além disso, a ligação com a cultura popular
é enfatizada. De fato, nessa segunda fase a referência ibérica, tão forte na primeira
fase, se deixa diluir consideravelmente pelos elementos mais caracteristicamente
populares (Santos, 1999, p.32).
Nesse momento foram então lançados a Orquestra Romançal Brasileira e o
Balé Armorial. Além disso, Antônio Nóbrega — então integrante do Quinteto
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Armorial — estreou no teatro com o espetáculo A Bandeira do Divino. Essa segunda
fase como um todo é marcada pelo aprofundamento das pesquisas e a busca de maior
atividade em outras áreas do fazer artístico, bem como uma atitude mais rigorosa em
relação ao material produzido. Foi também nesse período, mais precisamente em
1974, que Suassuna publicou um livreto intitulado O Movimento Armorial, uma
espécie de manifesto que tentava expor as concepções, as origens e as propostas do
Movimento. No livreto, Suassuna tentava esclarecer suas idéias acerca da criação de
uma arte que pudesse ser denominada “erudita” mas que fosse ao mesmo tempo
baseada no que entendia por “raízes populares da cultura brasileira”. Essas “raízes”
deveriam servir de base para a criação dessa nova arte, e seriam encontradas a partir
da pesquisa junto às manifestações populares dos habitantes do sertão nordestino, que
seria um local privilegiado para esta busca porque, afirmava Ariano, ali “a tradição é
mais severamente preservada”. Em suas palavras:
A Arte Armorial Brasileira é aquela que tem como traço comum principal a ligação
com o espírito mágico dos "folhetos" do Romanceiro Popular do Nordeste (Literatura
de Cordel), com a música de viola, rabeca ou pífano que acompanha seus “cantares”,
e com a Xilogravura que ilustra suas capas, assim como com o espírito e a forma das
Artes e espetáculos populares com esse mesmo Romanceiro relacionados (Suassuna,
1974, p.7).
Como ele próprio afirma, Suassuna assumiu desde o início o papel de
supervisor, escolhendo o que considerava à altura da arte armorial e apontando o que
deveria ser deixado de fora “por não corresponder à Arte que sonhava há tanto tempo
para o Brasil” (Suassuna, 1974, p.58). Em 1978, Ariano deixou a Secretaria de
Cultura e em seguida o Movimento foi perdendo força até que, em 1981, o Quinteto
Armorial se dissolveu e também Ariano Suassuna decidiu se retirar da vida pública,
num silêncio que durou quatro anos.
Em 1990, Ariano foi eleito membro da Academia Brasileira de Letras e, em
1994, atendendo a um convite do então governador Miguel Arraes, assumiu a
Secretaria Estadual de Cultura. Nesse momento, então, houve uma espécie de
retomada das propostas armoriais com o lançamento do Projeto Pernambuco-Brasil e
a criação do Grupo Grial de Dança, da Trupe Romançal de Teatro e do Quarteto
Romançal de Câmara.
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Quanto a suas concepções, o Movimento Armorial pode ser situado, de certo
modo, na linhagem dos diversos artistas e intelectuais que, desde o século XIX, vêm
buscando respostas para as questões relativas ao problema da identidade e da cultura
brasileiras.
Na Zona da Mata pernambucana desenvolveu-se a lavoura da cana de açúcar
cultivada em engenhos. Tal organização figurava no quadro mais amplo de uma
sociedade agrária baseada no trabalho escravo e tendo uma oligarquia latifundiária no
topo da pirâmide social. Tratava-se de uma sociedade baseada grandemente na
família patriarcal e na economia monocultora, na qual uma série de tradições e uma
elite intelectual foram se estabelecendo até que, já nos anos 20 do século passado, um
embate entre os ideais das oligarquias e outros grupos emergentes criaria um choque
entre idéias tradicionalistas e idéias modernistas que caracterizariam o ambiente
intelectual do Recife no século XX.
No Romantismo do século XIX foi quando se delineou primeiro a idéia de
uma cultura brasileira. Mais que um movimento estético, era marcado por
preocupações de certo modo políticas, já colocando questões que mais tarde iriam ser
importantes para o Armorial. Formava-se algo como um pensamento organizado,
marcado pela idéia de emancipação cultural quase como um desdobramento da
independência política talvez. Em geral, todo um corpo de reflexões sobre o país,
sobre nacionalidade e cultura foi ganhando feições próprias e buscando se adaptar aos
quadros políticos, econômicos e sociais vigentes.
Em fins daquele século, um grupo de intelectuais se uniu em oposição
justamente a esse Romantismo, tendo como foco a crítica literária em favor do
chamado Naturalismo. A Escola do Recife, ideologicamente, herdaria, entretanto, a
preocupação com a identidade cultural dos românticos, porém buscando soluções
para problemas específicos de sua época. Tais seriam, entre outros, os impasses
criados pelas teorias raciológicas européias — que previam um futuro inglório para o
Brasil — ou o problema da afirmação da arte e da literatura brasileiras em relação à
“alta cultura” européia. Assim, foram estes homens os responsáveis pela introdução
do naturalismo, do cientificismo e do evolucionismo em nossos meios intelectuais.
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Partindo dos conceitos de “raça” e “natureza” e trabalhando com a valorização do
meio ou da mistura étnica para pensar “nossa cultura”, foi a partir de reflexões
iniciadas nesse momento que, como foi dito e como se poderá ver adiante, foram
estabelecidas determinadas categorias fundamentais para o projeto Armorial e sua
relação com a cultura popular no Brasil.
Mas é preciso evitar que a discussão a ser realizada no corpo do trabalho seja
adiantada. Por ora talvez baste mencionar a ligação entre a reflexão suassuniana e o
trabalho de Gilberto Freyre, cuja concepção de raça e interesse por cultura popular
certamente deixaram uma marca importante no Movimento Armorial. O próprio
Ariano Suassuna reconhece a proximidade que existe entre o Armorial e o que ele
chama de A Grande Escola Nordestina, que vem desde o “período barroco (século
XVI, XVII, XVIII), a Escola do Recife, as obras de Euclides da Cunha e Augusto dos
Anjos e o Movimento Regionalista”. Entretanto, também assinala, em mais de um
trecho, a importância das idéias de Mário de Andrade: de fato, há uma forte ligação
com os ideais Modernistas, sobre o que Mário será o principal interlocutor ao longo
deste trabalho.
Inegavelmente chama atenção a convergência entre as propostas de Mário de
Andrade para uma arte brasileira — em especial a música — e o que Suassuna propõe
com o Movimento Armorial. Compositores como Heitor Villa-Lobos e César Guerra-
Peixe — este tendo participado do grupo de pesquisas sobre cultura popular do DEC
da UFPE quando Suassuna era seu diretor — foram buscar na “cultura popular” de
nosso país o que entendiam por “raízes brasileiras”. E é justamente assim que se
inicia o trabalho de pesquisa do Armorial: pesquisando no interior, onde os costumes
parecem ter sido mais preservados e a mudança parece acontecer mais lentamente.
É exatamente a idéia de que no interior ainda se pode encontrar a cultura
popular em estado mais puro, mas que esta se está perdendo aos poucos, que parece
basear a concepção armorial de que se deve lutar contra uma suposta
descaracterização que a cultura brasileira vem sofrendo. Em O Movimento Armorial
(1974), Suassuna escrevia que nos centros mais populosos do litoral era difícil
observar os resquícios da música primitiva, mas que, por outro lado, no Sertão era
fácil, pois ali a tradição teria sido de alguma maneira conservada. A Música sertaneja
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15
se desenvolveria, afirma ele, em torno dos ritmos que a tradição guardou, não sendo
penetrada por “influências externas posteriores ao período do pastoreio” e
continuando “como uma sobrevivência arcaica coletiva que o Povo mantém
heroicamente” (Suassuna, 1974, p.59).
O tema, como foi dito, insere-se no âmbito da discussão mais ampla a respeito
da identidade e da cultura brasileiras, problema já clássico em nosso pensamento
social e que foi abordado pelos mais variados intelectuais na tentativa de analisá-lo ou
propor-lhe solução. O interesse do Movimento Armorial reside, assim, tanto na sua
contribuição artística quanto, digamos, “ideológica”, tendo influenciado diversos
artistas — principalmente no Nordeste mas não só lá — não só no que se refere à
música como também em relação à literatura e às artes em geral.
Antes de começar de fato, é necessário que seja dita ainda uma palavra sobre
o uso da expressão música de concerto. Como se verá ao longo do trabalho, há toda
uma série de categorias problemáticas que são, entretanto, correntes não só no
discurso armorial como na sociedade em geral. Expressões como “povo”, “cultura
popular”, “genuinamente brasileiro”, “alta cultura” etc. são todas consideravelmente
problemáticas para que possam ser usadas à vontade em um trabalho cuja reflexão
pressupõe justamente a sua desconstrução até certo ponto. Sobre a maioria delas, ao
longo do texto seus problemas serão colocados e, na medida do possível, tratados.
Entretanto, a questão sobre a música “erudita”, ou “clássica” por diversas razões
acabou sendo mais complicada de tratar ao longo do texto. Acabei optando pela
expressão “música de concerto”. Penso que é única expressão que consegue ao menos
alguma isenção de juízos de valor e que, além disso, designa satisfatoriamente aquilo
que se está tentando nomear. Enquanto “música clássica”, além de parecer uma
expressão vazia de significado, causa também aquela velha confusão de parecer por
vezes remeter à música do classicismo, de Mozart e Haydn, a expressão “música
erudita” soa no mínimo imprecisa e, em geral, pedante. Assim, pensando no objeto
que desejava designar, a expressão “música de concerto” me pareceu mais
adequadamente abarcar as diversas formas, procedimentos, técnicas e propostas que
podem servir em sua elaboração. De fato, algo que há em comum entre a música
criada por Palestrina, Telemann, Mozart, Schumann, Sibelius, Ravel, Copland,
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Shostakovich, Stravinsky, Webern, Boulez, Reich, Cage, Ligety, Penderecki,
Parmegiani etc. é que grande parte dela, se não foi diretamente pensada para a sala de
concerto, ao menos integra o repertório apresentado nestas salas desde ao menos o
século XVIII. O fato é que, socialmente, esta é música considerada “séria”, “artística”
— mais dois dos antipáticos rótulos que se pode ver por aí — e em torno de sua
execução existe toda uma espécie de etiqueta que rege, sem dúvida com
especificidades temporais e regionais, desde a maneira como os músicos e o público
devem se comportar até o valor das obras e daqueles que estão envolvidos com a sua
realização.
Trata-se de música pensada em geral por um só homem, com diversos de seus
parâmetros — por mais ampla que seja a reflexão sobre o fazer artístico — em certo
sentido “controlados”, mesmo quando carrega a indeterminação como bandeira, e que
é destinada às variadas formas que assumiu a sala de concerto desde o seu surgimento
no ocidente.
Assim, preferi usar a expressão música de concerto visto que, embora os
artistas armoriais usem a designação “erudita”, fica a questão — que atravessa todo
esse trabalho — do que faz dessa arte “erudita” já que os métodos e o material
musical manipulado ou se originam ou tentam ser similares ao da música do povo.
Como se verá, a questão para os armorialistas está em que se trata de arte com
preocupações estéticas, o que traz imediatamente à mente a pergunta sobre se o artista
popular também não tem preocupações dessa ordem. Bem, mas já é hora de ir direto à
discussão.
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2.
O Problema de uma Arte e uma Cultura Brasileiras
Na minha poesia, escolhi como símbolo do Povo brasileiro a Onça Castanha ou
Parda, também chamada no Sertão de Suçuarana. Sendo a Suçuarana de cor
castanha, para mim é uma descendente mestiça e completa da Onça Vermelha — na
qual simbolizei os índios —, da Onça Tigre, de cor negra — na qual figurei a
grande Raça Negra — e da Onça Malhada — que sendo fulva, com malhas pretas,
bem pode simbolizar os Portugueses e Espanhóis, tocados pelo nobre sangue semita
— Judeu ou Árabe.
Ariano Suassuna
Em 1976, Ariano Suassuna começava sua tese de livre-docência com uma
afirmativa um tanto misteriosa: “pertenço... aos povos castanhos e insulares —
também insulados — da Rainha do Meio-Dia” (Suassuna, 1976, p.1). Ora, uma frase
como essa não é algo que passa facilmente despercebido e, conforme a leitura
prossegue, torna-se claro o intuito do próprio Suassuna de articular naquele texto de
forma mais completa sua reflexão sobre a cultura brasileira. Tal pretensão torna a
obra fundamental para a compreensão das propostas do Movimento Armorial e, já a
partir da leitura desse pequeno trecho, somos tentados a estabelecer uma série de
relações com outras obras do pensamento social brasileiro. De fato, aí está o motivo
para ter escolhido iniciar o presente trabalho por este caminho: minha intenção é
refletir sobre algumas questões que emergem da leitura de A Onça Castanha e a Ilha
Brasil na esperança de, a partir daí, desenrolar um pouco o fio da reflexão
suassuniana sobre identidade e cultura brasileira, articulando-a em seguida com as
propostas do Movimento Armorial.
Algumas das perguntas que podem surgir logo de início seriam: que
personagem seria essa Rainha do Meio-Dia? Por que Ariano fala em povos
“castanhos” e o que isso significa? Por que insulares e também insulados? Por fim,
que povos, que raça seria essa?
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18
Primeiramente, temos a figura da Rainha do Meio-Dia. Segundo Suassuna, o
núcleo histórico deste mito foi estabelecido no Velho Testamento. Trata-se da Rainha
de Sabá, a mulher que quis provar Salomão com enigmas ao ouvir falar de sua
sabedoria e da opulência de seu reino. Assim, o encontro entre os dois teria
culminado em posse sexual e no nascimento de uma criança que, segundo a tradição,
deu início à casa imperial da Etiópia
1
. Segundo afirma, embora haja divergência
quanto à origem dessa rainha, ela era, “sem dúvida, negra ou acobreada” (Suassuna,
1976, p.18). Desse modo, essa ligação “genealógica” com a Rainha de Sabá seria
nossa primeira marca distintivamente castanha. É o tronco ao qual pertencemos pelas
três vias que Suassuna afirma nos terem formado: os ibéricos, os índios e os
africanos, como se pode ver pelos povos que ele afirma pertencerem à raça castanha:
gregos, romanos, ibéricos, africanos, asiáticos (hindus), árabes, ameríndios, judeus
(Suassuna, 1976, p.7 passim, 2002, p.22) — e que nos liga em linha direta à
descendência de Cam, um dos filhos do patriarca Noé.
Mas isso tem que se melhor explicado. Para compreender o sentido mais
profundo que essas referências à Rainha de Sabá como ancestral comum de alguns
povos do mundo têm na reflexão suassuniana, é preciso fazer ainda mais uma breve
digressão. Ao discutir a categoria raça no trabalho de Gilberto Freyre — assunto
sobre o qual ainda haverá muito o que ser explorado —, Araújo (2005) invoca um
debate que, embora muito antigo, foi travado a partir do Iluminismo mais ou menos
nos termos que vemos agora no nosso autor.
A questão de como conciliar o ideário universalista das Luzes com, por
exemplo, as diferenças nas formas de viver encontradas entre os diversos grupos
humanos ao redor do globo, recebeu diversas respostas ao longo da história do
Ocidente. Duas delas, entretanto, merecem ser lembradas justamente por tomarem
como base a categoria raça e a partir dela buscarem dar conta do problema. Estas
seriam, de um lado, o poligenismo e, de outro, o monogenismo. Quanto à primeira,
tentando não me alongar demasiadamente, pode-se dizer que era a idéia de que a raça
1
É curioso ver que Suassuna chega a interpretações psicológicas mesmo para embasar sua
argumentação. Como quando, por exemplo, afirma que a razão do frade Manuel de Santa Maria
Itaparica sempre chamar os negros de etíopes em seus poemas é porque está “ligando, em seu
subconsciente, a Raça africana ao Povo da rainha de Sabá”.
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humana não teria tido apenas um antepassado do qual ela toda teria surgido. Segundo
esta perspectiva, contrariando a Bíblia — que afirmava descender toda a humanidade
de Adão —, cada uma das diversas “raças” teria surgido de um ancestral diferente e
independente — o que explicaria suas diferenças físicas, psicológicas e sociais.
Assim, entre os poligenistas mais radicais, chegou-se a afirmar que apenas entre uma
raça superior — no caso a raça ariana, ou seja, determinados grupos entre os
europeus — poderia existir fraternidade universal, pois somente ela era capaz de
suportar “as exigências de civilidade e de racionalização que asseguravam o ingresso
na natureza humana”. As outras raças, “semitas, negróides, eslavas, por exemplo,
[estavam] todas comprometidas por sinais de nascença que limitavam física e
portanto drasticamente o seu acesso às conquistas do espírito” (Araújo, 2005, p.33,
34)
2
.
Quanto ao monogenismo, este mantinha o pressuposto de que todos os
homens tinham uma origem comum mas, invocando o Livro do Gênese — segundo o
qual a descendência de cada um dos filhos do patriarca Noé teria originado uma das
raças da humanidade —, diante da diferença entre os povos introduzia a idéia de etnia
para condicionar e estratificar temporalmente as raças, estabelecendo em alguns casos
um ritmo de evolução próprio para cada uma delas. Entretanto, como as diversas
raças partiam do mesmo ponto, tendiam ao mesmo destino evolutivo — ser como os
arianos —, embora carregassem características próprias que as distinguiam das
demais e seguissem trajetórias próprias em direção a esse destino.
Segundo Poliakov (1974), no argumento monogenista a Humanidade, embora
toda descendente de Adão, se dividiu em diversos povos diferentes, cada um
descendendo, segundo a tradição, de um dos filhos de Noé. Assim, ainda que haja
algumas controvérsias a respeito disso, a leitura dominante estabelece que de Sem
descenderia a raça semita, de Jafé a raça ariana e de Cam — o filho amaldiçoado pelo
pai por não tê-lo coberto quando o viu dormindo bêbado e nu — descenderia a raça
negra.
Há muitas implicações e conclusões que foram tiradas desses argumentos ao
longo da história e sobre elas não me deterei. Entretanto, alguns pontos dessa
2
Ver também Poliakov, 1974.
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discussão terão de ser retomados ao longo do trabalho para poder dar densidade à
argumentação. Em primeiro lugar, é preciso ao menos mencionar o fato de que é com
base no argumento monogenista que a justificativa teológica da escravidão foi
construída (Poliakov, 1974). A maldição que Noé lançou sobre Cam condenava sua
descendência a servir de escrava para os filhos de seus irmãos. Assim, há na base
dessa divisão da humanidade a partir da descendência de Noé o estabelecimento de
uma hierarquia entre raças, sendo que, se os filhos de Cam carregavam a maldição de
serem escravos e terem a pele coberta pela cor negra, os filhos de Jafé ao longo do
tempo foram sendo associados aos arianos, raça que veio a ser considerada superior.
Assim, pulando um corpo enorme de debates e discussões ao longo da
História do Ocidente de modo a evitar me alongar demais, se as características da
raça ariana são superiores de um ponto de vista monogenista que supõe o
aperfeiçoamento da humanidade, o encontro e o “cruzamento” entre as diferentes
raças teria como resultado final o prevalecimento justamente dessas características
arianas, com a conseqüente disseminação de sua herança entre os outros povos. Por
outro lado, de uma perspectiva poligenista, o intercâmbio entre raças diferentes
redundaria muito provavelmente em esterilidade, tal como acontece, diz o argumento,
quando se cruzam por exemplo um jumento com uma égua ou um leão e uma tigresa,
já que se tratariam de raças de origens distintas sem qualquer carga genética comum.
Assim, há toda uma argumentação sobre a possibilidade ou não de características de
determinadas raças dominarem e se perpetuarem sobre as de outras a partir do
cruzamento racial ou de, por outro lado, esses cruzamentos levarem, sim, à
degradação total.
Isso posto, cabe agora situar tal discussão num quadro mais próximo de
referências que podem importar para pensar o Movimento Armorial. Em primeiro
lugar, pode-se encontrar em Gilberto Freyre um encaminhamento específico para a
questão racial que vai se desdobrar em questões e proposições importantes para a
reflexão que está sendo feita neste trabalho. É central em sua argumentação a idéia de
que a sociedade que se desenvolveu no Brasil a partir da experiência colonial era
caracterizada, para repetir a expressão que ficou famosa, por “um luxo de
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antagonismos”. Segundo Araújo, a mestiçagem é entendida por Gilberto em Casa
Grande & Senzala como
um processo no qual as propriedades singulares de cada um desses povos não se
dissolveriam para dar lugar a uma nova figura , dotada de perfil próprio, síntese das
diversas características que teriam se fundido na sua composição... [Essa concepção]
permitirá a Gilberto definir o português — e mais adiante o brasileiro — em função
de um ‘luxo de antagonismos’ que, embora equilibrados, recusam-se
terminantemente a se desfazer e a se reunir em uma entidade separada, original e
indivisível (Araújo, 2005, p.41).
Assim, para Freyre, não caminhamos em direção a uma síntese: nosso caráter
seria esse equilíbrio de antagonismos — o que parece ser o contrário do que afirma
Suassuna, como ficará claro mais adiante —, mas é importante reter isso até o final
do capítulo, visto que há um ponto importante em Suassuna que diz respeito à idéia
de conciliação de contrários. Apesar disso, parece-me ser de Euclides da Cunha que
Suassuna está mais próximo ao pensar nossa formação racial, quando aquele, ao falar
do sertanejo, argumenta que a realização do brasileiro se baseia numa síntese dos
elementos que aqui se encontraram durante nossa formação e que ficaram mais
fortemente preservados no sertão.
Há uma espécie de “diagnóstico” que Euclides faz sobre os grupos humanos
que surgiram aqui no Brasil — bem como do futuro destes — que pode ser
interessante para pensar o ponto do qual Suassuna está partindo. Já na nota preliminar
a Os Sertões, Euclides escrevia:
Primeiros efeitos de variados cruzamentos, destinavam-se talvez à formação dos
princípios imediatos de uma grande raça. Faltou-lhes, porém, uma situação de parada
ou equilíbrio, que lhes não permite a velocidade adquirida pela marcha dos povos
neste século (Cunha, 2004, p.9).
Assim, como argumentou Costa Lima, se de início Euclides sustentava um
evolucionismo que necessariamente qualificava de inferior o sertanejo, isso foi sendo
como que contrabalançado pelas circunstâncias vividas na maior proximidade com a
campanha de Canudos. Assim, a resistência e a robustez daqueles homens na luta de
alguma maneira indicavam-lhe que “estes rudes patrícios (...) constituem o cerne de
nossa nacionalidade” (Cunha apud Costa Lima, 2000, p.34). Euclides principiava
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portanto a pensar que “a conquista real consistirá em incorporá-los, amanhã, em
breve, definitivamente, à nossa existência política” (Cunha apud Costa Lima, 2000,
p.33) e sugere por fim que o verdadeiro herói será o mestre-escola que vai civilizá-los
depois de vencida a guerra. Como afirmou Costa Lima, “se sua ‘conquista real’
consistirá em incorporá-los à vida política nacional é porque as instituições
republicanas representam a linha correta a ser seguida” (Costa Lima, 2000, p.33).
Entretanto, Euclides sustentava que aqueles homens eram parte de uma raça inferior;
incapazes de abstração intelectual embora passíveis de perduração num meio menos
exigente.
Nesse meio [estas raças] podem estar adaptadas, como já dizia Nina Rodrigues, às
“condições sociais da vida livre e da civilização rudimentar dos centros que habita”.
Mas como o espaço se modifica em função do tempo, e isso porque o tempo segue
uma linha evolutiva, o que seria uma conduta adequada a certo tempo-espaço anterior
se converte em conduta imprópria em um tempo “superior” (Costa Lima, 2000,
p.36).
O que colocava esses grupos humanos em defasagem era, portanto, seu
“estoque biológico”, seu sangue. A campanha de Canudos, “em vez de provar o
acerto da República em dizimar os que a ameaçavam, mostrara que o futuro do país
estava na dependência da justa compreensão do que ali se travara”. Era necessário,
numa afirmativa que parece um programa para diversos dos projetos de busca da
nacionalidade — inclusive o projeto suassuniano — “descobrir o país que permanecia
desconhecido” (Costa Lima, 2000, p.36, 37).
Porém, como já foi sugerido, esse sangue seria o que por outro lado talvez
possibilitasse a formação de uma grande raça que, entretanto, ainda não tinha tido à
sua disposição “uma situação de parada ou equilíbrio que lhe permitisse vir a
acompanhar a ‘marcha dos povos’” (Costa Lima, 2000, p.41). Ora, vale desde já
apontar que precisarei voltar a este ponto logo adiante, visto que essa “situação de
equilíbrio” surge, na argumentação suassuniana, a partir da idéia de que o índio foi
justamente uma espécie de centro estabilizador entre o português e o negro.
Mas cabe ainda debater um pouco mais a questão da raça castanha, das suas
origens e desenvolvimentos antes de discutir desdobramentos e propostas específicas.
Ricardo Benzaquen de Araújo, ao analisar a obra de Gilberto Freyre nos anos 30,
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resenha duas posições básicas a respeito da questão da miscigenação que eram
bastante comuns entre intelectuais brasileiros durante a República Velha e que
retomam, de certo modo, pontos importantes daquela discussão sobre monogenismo e
poligenismo que foi trazida há pouco. Segundo ele, uma dessas posições, partindo da
argumentação de autores comprometidos com o “racismo científico”, encarava a
miscigenação como um processo que inevitavelmente nos levaria à esterilização —
ao menos a uma esterilização cultural — e que fadava ao malogro qualquer esforço
civilizatório no país. A outra posição resenhada, partindo também da idéia de
miscigenação, vai, entretanto, afirmá-la como solução para nossos problemas na
medida que, através de um processo que recebeu o nome de branqueamento, as
diversas “raças” que participaram de nossa formação perderiam progressivamente
suas características próprias em detrimento das supostamente superiores
características do branco, até a total erradicação daquela herança. Essa perspectiva,
no entanto, apesar de seu otimismo, guarda em comum com aquela outra uma visão
claramente negativa da herança negra no país. Gilberto Freyre então, segundo Araújo,
inaugura em Casa-Grande & Senzala uma terceira posição, discordante de ambos os
pontos de vista:
Distinguindo raça de cultura e por isto valorizando em pé de igualdade as
contribuições do negro, do português e — em menor escala, do índio —, nosso autor
ganha forças não só para superar o racismo que vinha ordenando significativamente a
produção intelectual brasileira mas também para tentar construir uma outra versão da
identidade nacional, em que a obsessão com o progresso e com a razão, com a
integração do país na marcha da civilização, fosse até certo ponto substituída por uma
interpretação que desse alguma atenção à híbrida e singular articulação de tradições
que aqui se verificou (Araújo, 2005, p.28).
Gilberto encontrou nas teorias de Franz Boas uma forma de encarar a
formação do Brasil bastante diferente do que era corrente no debate da época,
assumindo uma perspectiva que dava importância maior ao elemento cultural em
detrimento do racial. Entretanto, a coisa não se resolve tão facilmente: a distinção
mesma entre raça e cultura não é totalmente levada a cabo devido, segundo
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24
argumenta Araújo, ao fato de Gilberto sustentar paralelamente a suas idéias boasianas
uma concepção neolamarckiana de raça
3
.
Como lembra Stocking, o lamarckianismo não era nem um conceito central
nem uma ferramenta analítica importante para as ciências sociais da época, “it’s role
was peripheral, not focal. But standing almost unnoticed at the periphery of social
theory, it provided the last important link between social and biological theory”
(Stocking, 1968, p.265). E continua, num trecho que, não fosse a explícita referência
temporal, poderia parecer escrito para tratar exatamente do problema que estou
enfrentando aqui em relação a Ariano Suassuna:
O problema que enfrentavam as ciências sociais no início do século XX não era o de
estarem dominadas por noções do determinismo racial ou biológico, mas muito mais
o de estarem ofuscadas por um vago indeterminismo sociobiológico, uma “leve e
cega oscilação” entre raça e civilização (Stocking, 1968, p.265)
4
.
Essa mesma indefinição entre raça e cultura atravessa também todo o texto
suassuniano e, apesar de carregar o subtítulo de “uma reflexão sobre a cultura
brasileira” (grifo meu) — e de Suassuna chegar a afirmar literalmente estar pensando
muito mais em termos culturais que raciais —, poucas vezes fica claro se expressões
como “raça castanha” ou “povos da Rainha-do-Meio-Dia” aparecem simplesmente
para contribuir com o tom literário do texto. Do mesmo modo, a dinâmica cultural em
sua reflexão, especialmente no que diz respeito à troca ou “transmissão” de
“características” culturais, é muitas vezes tratada em termos bastante próximos
daqueles em que era travado o debate racialista de fins do século XIX e começos do
XX. Na verdade, admitindo a dívida de Suassuna para com as idéias de Gilberto
Freyre sobre a formação do Brasil, fica mais fácil entender como essa aparente
indefinição entre raça e cultura é quase que um ponto estrutural da própria
interpretação suassuniana do tema. Gilberto, apesar do relativismo boasiano que
trouxe de sua formação em Columbia, também foi marcado pelo acirrado debate que
se travava nas ciências sociais norte-americanas da época sobre as relações entre
3
Sobre o neolamarckianismo de Freyre, ver Araújo, 2005, cap. 1.
4
The problem facing the social sciences in the early twentieth century was not their domination by
notions of biological or racial determinism, but rather their obfuscation by a vague sociobiological
indeterminism, a “blind and bland shuttling” between race and civilization (Stocking, 1968, p.265).
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biologia e ciência social. O conceito antropológico de cultura que emergia na época
era, então, uma espécie de alternativa para a idéia de temperamento racial — e que
pressupunha a rejeição da idéia de que características adquiridas durante a vida
fossem passadas aos descendentes —, justamente por explicar os mesmos fenômenos
em termos estritamente não-biológicos. Entretanto, por não estar ainda inteiramente
consolidado, cultura poderia por vezes dar margem a esse tipo de sobreposição ou
imprecisão em relação ao conceito de raça (Stocking, 1968 e Kuper, 2002) que pode
ser detectada em Freyre (Araújo, 2005) e, segundo creio, também em Suassuna. É
assim que este vai ser surpreendido falando nos mesmos termos mais ou menos
aparentados com o determinismo biológico do início do século XX em diversos
trechos de sua reflexão sobre o Brasil.
Mas a própria questão da raça em Gilberto tem outro ponto importante que
ainda não foi mencionado e que, por ser também onde se pode perceber algum
distanciamento entre ele e Suassuna, vai servir para que a análise possa ser
aprofundada um pouco mais. Segundo Araújo, é justamente essa concepção
neolamarckiana de raça de Gilberto que torna possível solucionar o problema que
emerge do recurso simultâneo às duas categorias — raça e cultura — em Casa
Grande & Senzala. Isso acontece devido à importância também da noção de meio
físico. Esta, longe de aumentar o problema, “deve ser compreendida como uma
espécie de intermediária entre os conceitos de raça e de cultura, relativizando-os,
modificando o seu sentido mais freqüente e tornando-os relativamente compatíveis
entre si” (Araújo, 2005, p.37). Assim, a capacidade dos seres humanos de transmitir a
seus descendentes características “adquiridas na sua — variada, discreta e localizada
— interação com o meio físico”, daria origem a raças históricas ou artificiais. Estas
raças se formariam, portanto, “por intermédio da influência do milieu e da difusão de
um fundo comum de crenças, sentimentos, idéias e interesses entre uma população
heterogênea e trazida pela sorte e pelo acaso a uma mesma zona geográfica” (Araújo,
2005, p.37).
Bem, em primeiro lugar, parece que para Suassuna uma população
heterogênea ter sido trazida para cá pela sorte e pelo acaso é exatamente o que não
aconteceu. O encontro aqui nesta terra entre alguns povos e que deu origem ao
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brasileiro foi causado muito mais por uma espécie de força de atração, de tendência já
inscrita no sangue da raça do que por um mero acaso. Além disso, o argumento das
raças históricas, embora tenha certamente deixado sua marca na reflexão suassuniana,
parece entrar “por cima” do argumento monogenista de nossa origem castanha, de
nossa filiação à linhagem de Cam, matizando o argumento sim, porém sem que seja
perdida a definição mais fundamental que forma a raça castanha a partir da linhagem
da Rainha do Meio-Dia.
Escreveu ele:
Povos mais “brancos” do que “negros” — como é o caso dos Espanhóis, Gregos e
Portugueses, por exemplo — aspiram inconscientemente ao castanho, e foi por isso
que partiram do sul da Europa em direção ao Norte da África, ao Egito, às Índias ou à
América Latina. Por sua vez, os povos mais “negros” do que “brancos” — como os
Africanos, por exemplo — procuram também se clarear até o castanho pela atração
irresistível da mestiçagem (Suassuna, 1976, p.13)
5
.
Ora, a valorização da mestiçagem por parte de Freyre contraria, então, as duas
perspectivas — poligenista e monogenista — no mesmo movimento. E aqui está o
sentido da menção à idéia de branqueamento feita alguns parágrafos atrás: Suassuna
insere a idéia de acastanhamento no lugar de branqueamento, colocando em jogo a
noção de castanho que, como ele próprio veio a afirmar mais tarde, filia-se à idéia de
pardo que Euclides da Cunha formula sobre o brasileiro e, mais especificamente, o
sertanejo. Suassuna procede, então, à atribuição de um valor próprio para essa
categoria, tornando-a mesmo a base para a compreensão de sua idéia de cultura
brasileira na medida em que é a partir dela que são estabelecidas e hierarquizadas
uma série de afinidades, tendências e diferenças tidas por ele como especificidades do
povo brasileiro.
Mas esse ponto específico vai crescer muito mais em densidade e significação
para a discussão que está sendo feita aqui se vier após mais algumas outras
considerações importantes. O que há de interessante por agora nesse ponto é que
Suassuna parece alimentar uma forma um tanto “própria” de monogenismo, segundo
5
E, a partir disso, afirma ser o surgimento do indianismo aqui como a primeira tentativa — falsa e
falhada, ele reconhece — de dar vazão a essa tendência: “nosso Povo sentia que seu caminho estava
mais aproximado dos índios bronzeados — pois era no castanho final que iriam se fundir, no futuro, os
negros, os brancos e os vermelhos” (Suassuna, 1976, p.13,14).
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a qual uma espécie de preferência pela descendência de Cam — e não pela de Jafé,
como acontece na argumentação monogenista típica — termina por, em relação a
outras interpretações significativas sobre a cultura brasileira, inverter o sinal de uma
série de questões importantes na sua reflexão, redundando em algumas proposições
um tanto peculiares para o Brasil.
Suassuna diz sempre ter identificado essa raça descendente da Rainha de Sabá
como a raça que teria sido oprimida ao longo da história e que um dia iria se levantar
contra toda opressão do mundo. Como escreveu,
o conteúdo histórico do mito se ampliou e enriqueceu de vários significados: a
Rainha etíope de Sabá passa a significar simbolicamente todas as Raças escuras
situadas ao sul ou em torno do Equador — e a ela, a toda esta Nação constituída por
aqueles que eu chamei no prefácio da “Farsa da Boa Preguiça” de “povos morenos e
magros do mundo” é atribuída, pelo Cristo, uma missão apocalíptica de protesto e
condenação messiânica, o que se dará no fim dos tempos ou em tempos remotos em
relação ao tempo histórico de quem falava (Suassuna, 1976, p.20).
Assim, pode-se perceber que a atribuição de castanho e a própria marca dita
também castanha que alguns povos carregam tem, no pensamento suassuniano, uma
importância muito maior que uma simples distinção racial. Penso que um caminho
interessante talvez seja abordar o problema a partir da idéia de que, para Suassuna, os
povos da Rainha do Meio-Dia têm como característica principal que os distingue a
conciliação de opostos: são povos, como ele próprio diz, dilacerados (Santos, 1999,
p.34). Assim, afirma ser possível reduzir as “características mais marcantes do Povo
brasileiro” a uma só; aquela que, segundo ele, resumiria todas: a união de contrários.
Esta seria uma “tendência para assimilar e fundir contrastes numa síntese nova e
castanha que dá unidade a uma complementaridade de opostos” (Suassuna, 1976,
p.4).
Podemos dizer, logo de início, que os homens da Rainha do Meio-Dia não são apenas
noturnos, subterrâneos, da embriaguez saturnal e dionisíaca. São também solares —
de modo que, de fato, possuímos a tendência de unir “na Lua cheia de ouro” a esfera
e a coroa solar, o trevoso Saturno e o feminino do estranho Crescente noturno
(Suassuna, 1976, p.1).
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O que chama de “povo brasileiro” seria então, como venho argumentando, na
verdade parte de uma espécie de “tronco” maior de povos, o dos “povos castanhos da
Rainha do Meio-Dia”. Esses povos teriam todos, segundo ele, a mesma tendência à
assimilação de contrários e à fusão; essa espécie de tendência ao “castanho” da qual
ele afirma ter consciência de ser ainda uma aspiração não plenamente realizada, mas
para a qual caminhamos.
O povo brasileiro, portanto, é para ele “uma exacerbação castanha, bruna e
parda daquela ‘Raça mediterrânica e trigueira’ que se formou no sul da Europa, na
Ásia Menor e no Norte da África” (Suassuna, 1976, p.7). E aqui no Brasil, segundo
afirma, já assistimos à realização dessa aspiração ao castanho quando, por exemplo, o
tronco ibérico de nossa cultura — originado nos colonizadores portugueses e
espanhóis — teria se tornado mais “acastanhado” ainda “através dos cruzamentos e
toques-de-sangue do Negro e do Vermelho, na busca de estabilização daquilo a que
Euclydes (sic) da Cunha chamou de Pardo” (Suassuna, 1976, p.2).
Ora, esse argumento de que estaria inscrita no sangue dos povos que
participaram de nossa formação uma espécie de tendência à união de contrários e à
mestiçagem — e de que estaria para se realizar aqui uma fusão completa desses
elementos díspares que nos formaram —, além de toda essa discussão sobre o tronco
mediterrânico, tem uma relação mais ou menos direta com algumas interpretações
importantes que foram construídas a respeito do Brasil anteriormente ao Movimento
Armorial.
Ao afirmar nossa tendência para o acastanhamento, Suassuna parece jogar
com uma estrutura argumentativa similar àquela que dava sustentação à idéia de que
o branqueamento seria a solução para o Brasil. Da mesma maneira que, desta
perspectiva, nossos problemas de formação racial e social seriam resolvidos quando
todos comungássemos das características de uma raça superior, o acastanhamento
teria uma função até certo ponto similar no discurso suassuniano. Não por postular
alguma espécie de superioridade da raça castanha
6
, mas por afirmar que este processo
nos levaria todos a uma espécie de potencialização de nossas supostas características
6
Vale lembrar, entretanto, a “missão” desses povos que Suassuna atribui a partir do argumento bíblico
trazido algumas páginas acima e da simpatia que o escritor declaradamente nutre por eles (Suassuna,
2002).
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raciais e que a partir disso teríamos, parece-me, vários de nossos problemas culturais
solucionados — no mínimo, seria a plena realização de nossa cultura que garantiria o
ingresso do Brasil no Concerto Universal das Nações (Quarteto Romançal, 1997).
Como já foi dito, segundo Suassuna todos os descendentes da raça dos povos
castanhos tenderiam ao acastanhamento por uma “atração irresistível” que estaria
inscrita no próprio sangue da raça. Assim, esse acastanhamento fortalece o que temos
de específico e é isso que dará à luz uma cultura que será, segundo afirma, uma das
grandes culturas do mundo (Suassuna, 2002). Talvez seja importante explicitar desde
já que aquela indefinição entre raça e cultura que apontei em Suassuna encontra,
entretanto, uma manifestação concreta numa espécie de imbricamento que se pode
perceber entre as duas categorias. Assim, a raça, o sangue castanho determinaria
tendências e relações de afinidade que apontam para uma série de elementos que são
considerados por nosso autor o chão e o subterrâneo da Cultura brasileira” e aos
quais os artistas armoriais se voltam na tentativa de criar sua arte (Suassuna, 1976,
p.6). É por isso que, segundo creio, o Movimento Armorial é uma tentativa de
realizar, no que diz respeito às artes especificamente, essa mesma dinâmica, esse
mesmo encontro que foi a “mestiçagem” que nos originou, criando, repito, a partir
dos elementos que Suassuna afirma serem os mais afins a nossa condição castanha,
como estes dois trechos permitem concluir:
O fato histórico que deu origem à Cultura brasileira foi bem semelhante àquele que
teve como conseqüência a formação da Cultura medieval ibérica. Lá, foram os Povos
chamados de “bárbaros”, que, ao reinterpretar e recriar a Cultura greco-romana,
criaram a Cultura medieval. Aqui, foram os Povos negros e vermelhos —
significativamente também chamados “bárbaros” — que, ao recriar a Cultura
barroco-ibérica (como já disse, era quase inteiramente medieval, em especial entre o
Povo), deram origem à Cultura brasileira (Suassuna apud Nogueira, 2002, p.92).
Nós somos também um Povo dilacerado. Ainda estamos marchando da contradição
branca, negra e vermelha para o castanho do futuro; ainda somos, por um lado, um
povo jovem, talvez o único povo que ainda tem, hoje, um Romanceiro vivo; e, por
outro lado, herdamos séculos de cultura mediterrânea, cultura que ainda não se
reinventou aqui de modo total. [...] O Romanceiro nordestino, essa espécie de ponte
de ligação entre a tradição mediterrânea e o Povo brasileiro de hoje, pode bem ser um
caminho não só para a criação de uma legítima literatura brasileira, como para criar
uma unidade de contrastes e contradições, fazendo dos nossos dilaceramentos, como
sucedeu com os espanhóis do Século de Ouro, um fator de enriquecimento literário e
vital, e não um nó de impasse (Suassuna apud Santos, 1999, p.34).
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3
0
É o mito da Rainha do Meio-Dia que remete no pensamento suassuniano a
essa marca castanha de alguns povos do mundo: suas características psicológicas,
físicas, sociais, existenciais... enfim, tudo o que os distinguiria. É esse também o
tronco ao qual nós, brasileiros, pertencemos pelas três vias que nos teriam formado:
os ibéricos, os índios e os africanos
7
.
Suassuna afirma então que, como brasileiro e sertanejo, sente-se no centro da
Cultura dos povos da Rainha do Meio-Dia e, por isso, muito próximo daqueles que o
rodeiam a partir desse centro que se estabeleceu aqui, segundo ele, no sertão através
do sertanejo — a “rocha-viva da Raça brasileira” (a referência a Euclides é do próprio
Suassuna, 1976, p.14). Assim, como pôde ser entrevisto quando o tema do sertanejo
surgiu acima, teria sido no sertão que ocorreu de forma mais completa a tal
“exacerbação castanha”, explicada por ele como o processo de estabilização através
do mameluco, “cruzando-se o tronco ibérico com algum contingente do sangue negro
e com o sangue já pardo dos Tapuias” (Suassuna, 1976, p.14). Segundo ele, no sertão,
com a estabilização através do sangue indígena, teve início a fusão que resultará aqui
na realização plena da tal raça castanha — e tal realização terá repercussão muito
mais ampla justamente por ser anúncio não só da Cultura brasileira como de toda uma
raça cuja cultura, como já foi dito, deverá tomar parte entre as grandes culturas do
mundo (Suassuna, 1976, p.14).
Para Suassuna, Euclides da Cunha “revelou ao Brasil o cerne de si mesmo” ao
mostrar o “primeiro contingente mais estabilizado de descendentes castanhos e
brasileiros das três raças primordiais” (Suassuna, 1976, p.13). E é por isso que, como
ele próprio escreveu, coloca-se justamente mais ao lado de Euclides que de Freyre;
segundo afirma, Gilberto teria supervalorizado a Cultura luso-tropical e afro-
brasileira por apego à Zona da Mata. No sertão, ao contrário, o sangue castanho teria
sofrido uma espécie de “concentração”, um “aceramento”, diria ele, devido ao
relativo isolamento da região que contribuiu para o menor contato com outras forças
que não as “acastanhadoras” típicas de nossa formação.
7
Vale lembrar que alguns dos povos que ele afirma pertencerem a essa raça são, além dos
mediterrâneos (ibéricos, gregos, italianos, e africanos do norte), árabes, asiáticos (judeus, hindus),
africanos em geral e ameríndios (Suassuna, 1976, p.7 passim, 2002, p.22).
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Como argumentou Costa Lima, Euclides, partindo da idéia de que a mistura
de raças desiguais seria na maioria dos casos prejudicial e não enxergando ainda um
tipo antropológico brasileiro formado, “a interpretação do país haveria de considerar
os tipos de mestiço que contém”. Estes seriam fundamentalmente dois: o proteiforme
do litoral — porque lá “nada impediu, desde o início da colonização, a permanência
do cruzamento e, portanto, a degenerescência progressiva” — e o retrógrado do
sertão, mestiço de brancos com índios, surgido num espaço de certa forma isolado:
O isolat que então formou o sertanejo serviu-lhe de anteparo contra a dissolução
racial que prosseguiu no litoral. Além do mais, como o sertanejo não estava
obrigado, como os mestiços do litoral, a se adaptar “a um estádio social superior”,
escapou das “aberrações e vícios dos meios adiantados” (Costa Lima, 2000, p.47).
Apesar de, muito provavelmente a partir de Freyre, Suassuna incorporar e
valorizar a influência africana em nossa formação, é através da ênfase que Suassuna
dá à parte do argumento de Euclides em que o indígena é visto como elemento
estabilizador que permanece esse argumento sobre ter sido o isolamento do sertão o
meio pelo qual o castanho, o brasileiro mais acabado, tomou forma. Daí também se
pode deduzir em parte a preferência suassuniana pelo sertão em detrimento da Zona
da Mata — o que ficará mais claro quando a estes argumentos “biológicos” se
juntarem argumentos de ordem cultural.
E de fato, como mostra Costa Lima, Euclides afirma que uma raça histórica
provavelmente se formará a partir desse mestiço retrógrado e que “nossa evolução
biológica reclama a garantia da evolução social”, isso desde que possamos contar
com “dilatado tempo de vida nacional autônoma” (Cunha apud Costa Lima, 2000,
p.47). Assim, “precisamos progredir de maneira bastante lenta, pois do contrário nos
afastaríamos de nosso ‘cerne’” (Costa Lima, 2000, p.47). Como argumenta ainda
Costa Lima, o evolucionismo oferecia a Euclides duas perspectivas: a da
essencialidade e a da perdição. Esta seria mais simplesmente a idéia de que nossa
formação nos condenava à ruína. Aquela, por sua vez, ressaltava o cerne da
nacionalidade no sertanejo, mas este, bem aparelhado para a vida em seu meio rude
mas inapto à civilização contemporânea, demandaria formas próprias para que se
pudesse alcançar a civilização sem, no entanto, perder-se de vista o elemento
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nacional. E é justamente este elemento que parece ser o problema sobre o qual o
Armorial pretende agir: solapada, entretanto, a base evolucionista que dava sustento a
essa argumentação em Euclides, aqui eles se sustentam através do discurso de defesa
de formas culturais às quais pode ser atribuído algum traço distintivo de
nacionalidade, mantendo, porém, a marca dessa sua origem racialista.
Coaduna-se com toda esta leitura o fato de que Suassuna, já nos anos 90, após
um retiro da vida pública para uma revisão de vida e posicionamentos, admitiu que
esse castanho baseava-se num preconceito de raça que a ele chegou através da idéia
de pardo de Euclides da Cunha (Nogueira, 2004, p.223).
Por outro lado, é assim também que essa idéia de sertão como lugar onde foi
possível que a “exacerbação castanha” se realizasse explica aquela afirmativa de
Suassuna sobre estar rodeado pelos outros povos castanhos a partir desse centro que é
o sertão: parece-me que nosso autor afirma que esses diversos povos — uns mais
outros menos estabilizados e por isso mais ou menos próximos de nós —, “tendem”
sempre ao castanho, ou seja, caminham em nossa direção (Suassuna, 1976, p.14, 15)
da mesma maneira que, no argumento sobre o branqueamento todas as raças tendem
(ou deveriam tender) ao branco. Isso dá um segundo sentido — oculto e simultâneo
— a sua afirmativa de que, pela herança dos mitos de ilhas fantásticas em busca das
quais os ibéricos lançaram-se ao mar, o Brasil é uma ilha, à qual todos os
descendentes da Rainha do Meio-Dia aspiram, ainda que inconscientemente, nessa
aspiração “verdadeira, profunda e irreprimível” ao castanho (Suassuna, 1976, p.15,
16).
A raça castanha que estaria surgindo aqui no Brasil seria então algo mais
puro, mais concentrado, mais plenamente realizado — embora ainda esteja em
formação a partir dos cruzamentos — do que qualquer dos povos castanhos existentes
espalhados pelo mundo. O que há de interessante aqui é que os cruzamentos que
levaram a essa exacerbação castanha parecem, de certo modo, muito mais
cruzamentos intra-raciais que mestiçagem propriamente dita — embora Suassuna
utilize esse termo —, visto que, por mais que possam ter se dividido em vários povos
ou em “sub-raças históricas”, todos descendem, para ele, do mesmo antepassado — a
mítica Rainha de Sabá ou do Meio-Dia. Suassuna lamentavelmente não se dedica a
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tratar especificamente dessa questão — e muito menos discute o que resultaria do
cruzamento de indivíduos da raça castanha com representantes de outra raça ou algo
do tipo — mas, de fato, o que parece dar sentido a sua reflexão são justamente esses
pressupostos não inteiramente explicitados.
Portanto, recapitulando para deixar claro, o que estou afirmando aqui é que,
segundo se pode depreender do texto suassuniano, há uma raça castanha em formação
e que essa raça, que se originou da descendência da Rainha de Sabá, sendo
representada no mundo pelos diversos “povos da Rainha do Meio-Dia” — os povos
que chama já de castanhos, embora apresentem algumas diferenças entre si
8
—, vai se
formar mais completamente aqui no Brasil através dos cruzamentos pela exacerbação
desse elemento castanho presente no sangue de todos esses povos. É por isso que,
quando Suassuna fala na mestiçagem que vem originando a raça castanha, parece
estar designando apenas cruzamentos entre indivíduos que possuam algum
contingente de sangue castanho. Este sangue, entretanto, tende a se concentrar através
desses cruzamentos, perdendo gradualmente eventuais elementos das outras raças
com que pudesse estar misturado.
Entretanto, quando se trataria de, seguindo a estrutura da argumentação
racialista, apontar características superiores de uma raça em relação a outra, Suassuna
de certo modo recua um pouco e estabelece uma hierarquia entre as raças que afirma
ser baseada estritamente no seu próprio gosto. Por exemplo, referindo-se à Farsa da
Boa Preguiça, escreveu que o que “desejava ressaltar, na peça, era a diferença da
visão inicial que nós, povos morenos e magros, temos do Mundo e da vida, em face
da tal ‘cosmovisão’ dos povos nórdicos” e que não esconde ter um “preconceito de
raça ao contrário” (Suassuna, 2002, p.21). Assim, as características que são tidas por
ele como superiores — e aqui está a especificidade do argumento — parecem se
dever muito mais a uma escolha, uma valorização do que ele vê como
especificamente nosso. De fato, Suassuna afirma ser
mero acaso que minha região seja rica dessas histórias coletivas que me interessam
profundamente. Um acaso afortunado, mas acaso. Minha inclinação é portanto
8
Ver, por exemplo, as diferenças que ele mesmo traça entre espanhóis e portugueses.
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coincidente com a da região, unicamente porque o material que aqui encontro satisfaz
meu anseio de comunhão com o real (Suassuna apud Nogueira, 2000, p.107).
Assim, as características tidas como superiores ou, melhor dizendo, positivas
parecem basear-se num argumento circular que busca justamente valorizar algo que
seria propriamente nosso: há como que um padrão de valorização de certo modo
apriorístico de nossas características, e um estabelecimento de preferências a partir
dessas mesmas características, e não o contrário — o que pode ser aproximado das
discussões sobre a origem da literatura brasileira que começaram a ser travadas na
mesma época em que Freyre publicou Casa-Grande e Senzala e se desdobraram, por
exemplo, nas contribuições de Antônio Candido e Sérgio Buarque de Holanda. Como
escreveu Guilherme Simões Gomes Júnior, sobre Antonio Candido,
Em Formação da Literatura Brasileira são indissociáveis as perspectivas do
historiador e do crítico, daquele que a todo tempo, enquanto narra uma trajetória,
interpreta avalia, critica. É ponto forte do livro seu caráter interessado, envolvido,
próprio da perspectiva amorosa que é assumida desde o princípio: “Comparada às
grandes, a nossa literatura é pobre e fraca. Mas é ela, e não outra, que nos exprime.
Se não for amada não revelará sua mensagem; e se não a amarmos, ninguém o fará
por nós”. E não se trata apenas de uma militância no amor, como parece estar
implícito no último período da citação (Gomes Júnior, 1998, p.138).
Segundo afirma, trata-se de amor que não nasce da perfeição do outro “mas
que solicita algo do outro, cultiva algo no outro, convive às vezes com dificuldade
com o objeto amado” (Gomes Júnior, 1998, p.138). Da mesma maneira, parece ser
disso que se trata no caso do Armorial: Suassuna chega a dizer que estavam tentando
com o Movimento chamar a atenção para a cultura brasileira que vinha
desaparecendo, pois que se nós não olhássemos para ela, ninguém ia olhar, o que a
levaria ao desaparecimento (Suassuna, 2003). Ou seja, questões relativas — parece-
me — a problemas de formação de cânone
9
aparecem aqui sustentadas por uma
argumentação que busca estabelecer a nacionalidade a partir da postulação de uma
essência para a mesma. Não que isso seja necessariamente uma estratégia pragmática
do autor: o próprio Suassuna parece se deixar convencer pelas narrativas construídas
9
Uma discussão sobre a questão da formação de cânones na história do pensamento num sentido mais
amplo pode ser encontrada, entre outros lugares, em MacIntyre 1984.
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sobre a história, a essência e a cultura brasileiras e, possuindo essas narrativas raízes
profundas na história do pensamento social brasileiro, foi daí que, como estou
tentando mostrar, partiu para construir sua própria interpretação e proposta para o
país.
Assim, apesar de tudo o que foi discutido até aqui, vale lembrar que Suassuna
afirma que, mais do que em termos raciais, é da ordem da cultura a contribuição dos
diferentes povos na formação do Brasil. Inspirando-se em Sílvio Romero — segundo
ele “o primeiro a ver uma mestiçagem moral, cultural, muito mais importante que a
de sangue” (Suassuna, 1976, p.2) — e afirmando mesmo que o fator cultural é “muito
mais importante que o racial”, Suassuna invoca outro membro da chamada Escola do
Recife, Clóvis Bevilacqua, para afirmar mais uma vez que embora a nação brasileira
não seja um todo homogêneo, uma raça distinta ou um grupo étnico original, ela
possui “elementos que devem conduzi-la naturalmente a esse resultado” (Bevilacqua
apud Suassuna, 1976, p.155).
Assim, penso que já seja o momento de passar às questões relacionadas mais
diretamente à formação da cultura da perspectiva de Suassuna e, depois, a suas
propostas de ação em nome dessa cultura.
2.1.
As Idéias-mestras na Formação da Cultura Brasileira
O brasileiro, como vinha discutindo, é o resultado do encontro e da fusão
entre as tais matrizes geradoras da cultura brasileira — cultura esta que, segundo
Suassuna, ainda está se realizando. Sendo assim, nosso autor fala em cruzamentos,
em sangue, mas fala ainda mais em mitos presentes “na psicologia do povo
brasileiro” (Suassuna, 1976, p.55), em “inconsciente coletivo” e muitas vezes, como
já foi sugerido, tira de discussões que mantêm um tom predominantemente racialista
conclusões que parecem dizer respeito muito mais a fenômenos de ordem cultural. A
própria argumentação desenvolvida em A Onça Castanha e a Ilha Brasil baseia-se no
tema já discutido dos povos da Rainha-do-Meio-Dia para, a partir disso, desenvolver
a idéia de que a cultura brasileira teria sido formada pela permanência ao longo de
sua história de determinados mitos e temas em nosso “imaginário”.
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Segundo afirma, essas “idéias-mestras” — como as chama às vezes —
aparecem também no século XX
como a indicar, com essa permanência no tempo e no espaço, que pertencem, de fato,
àquele ‘inconsciente que é o alicerce e é o segredo vital das obras de arte’, como diz
João Ribeiro. E, sem fazer violência a seu pensamento, eu acrescentaria que esse
inconsciente nacional é o alicerce e o segredo vital não só das obras de arte mas de
todas as manifestações da Cultura brasileira (Suassuna, 1976, p.4).
Assim, tais idéias que permaneceram em nosso “imaginário” teriam sua
origem em mitos, crenças e visões de mundo trazidos na mente dos colonizadores
ibéricos ou dos escravos africanos e que entraram em choque com a realidade
encontrada aqui na América. As formas de agir, pensar e se relacionar dos ameríndios
e, muito importante, a própria natureza, o meio físico, foram como que forçando uma
espécie de adaptação de tais idéias a essa realidade, levando ao surgimento de uma
cultura nova, marcada por esse encontro. Essa dinâmica, que pode ser aproximada do
que foi descrito por Sérgio Buarque de Holanda em Visão do Paraíso (2000) quando
tratou das formae mentis ibéricas e sua importância na colonização do continente
americano, também faz lembrar outro argumento — que também teve certa
importância para algumas narrativas sobre a cultura brasileira: a idéia de
“obnubilação brasílica”, desenvolvida por Araripe Júnior e depois retomada por
Afrânio Coutinho para afirmar que nossa cultura existiria desde a primeira visada que
o colonizador teve das terras americanas.
Como escreveu Guilherme Simões Gomes Júnior justamente para marcar a
diferença de Sérgio Buarque em relação a Coutinho,
Os argumentos de Coutinho baseiam-se na retomada da antiga noção de
“obnubilação brasílica”, de Araripe Júnior, que pressupõe uma espécie de aculturação
do colonizador no contato com a nova realidade. Processo cultural que justificaria a
idéia de que a literatura já adquiriria contornos nacionais pelo simples impacto
promovido pela terra brasileira na mente dos homens que nela penetraram e
permaneceram (Gomes Júnior, 1998, p.124).
Então, quanto à obnubilação brasílica, pode-se dizer de certa maneira que o
argumento se sustenta baseado numa ênfase dada ao meio como fator formador da
cultura brasileira — o que seria ampliado depois na idéia de localismo regionalista.
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Assim, segundo Coutinho, partindo como Sílvio Romero da “filosofia determinista de
Taine”, mas afirmando ser o meio e não a raça o fator primordial de diferenciação
racial, é a partir disso que se coloca, então, a possibilidade de estabelecer a produção
literária colonial já como literatura brasileira — indo de encontro principalmente aos
pressupostos de Antônio Cândido (Gomes Júnior, 1998, p.136 em diante
). Teríamos
então, logo nos primeiros momentos, uma espécie de nativismo “inconsciente”,
resultado da obnubilação e cujo melhor exemplo seria Gregório de Matos Guerra
(Coutinho, 1968, p.129). Assim, Coutinho, referindo-se à historiografia tradicional
como criadora de uma imagem estática e estereotipada do brasileiro, afirma filiar-se a
“outra tendência historiográfica, menos vistosa e menos prestigiosa, porém de muito
maior raiz brasileira”. Esta,
procura valorizar a civilização brasileira, construída pelos “brasileiros”, isto é, a que
se constituiu no solo americano, no território brasileiro, desde o momento em que
aqui aportaram os colonizadores, diferenciando-se logo da metropolitana à custa de
uma nova experiência histórica, de novos contatos sociais, numa situação geográfica
diferente, “obnubilando” a sua condição de europeus. Uma civilização mestiça,
“brasileira”, com características próprias, expressas no uso próprio que fez do idioma
herdado, nos costumes, nas manifestações folclóricas, artísticas, religiosas, nos tipos
de trabalho e economia, nas maneiras de ser e agir do homem novo que aqui veio se
formando desde o começo (Coutinho, 1968, p.xxii).
E ainda, na afirmação desses argumentos, segue dizendo que não há dúvida de
que “o Brasil era Brasil havia muito tempo (...) se levarmos em consideração a
palavra de Fernão Cardim, que, em 1590, afirmava: ‘Este Brasil é já outro Portugal’”
(Coutinho, 1968, p.xxii). Segundo Coutinho, Araripe Júnior expôs essa tese pela
primeira vez em 1887, explicando que o fenômeno da obnubilação era poderosíssimo
no início da colonização, pois os portugueses, mal punham os pés na nova pátria,
esqueciam-se da antiga, de tão afetados que eram pela natureza americana
desconhecida (Coutinho, 1968, p.130). Com o desenvolvimento econômico e social,
entretanto, esse fenômeno teria ido progressivamente perdendo força, ainda que não
se extinguisse de todo.
Pode ser de alguma ajuda na compreensão dos argumentos manter,
paralelamente ao exame da argumentação suassuniana, essa idéia de uma perda
progressiva de força da obnubilação, visto que isso talvez ajude a compreender a
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proposta armorial na medida em que se pode ver dois argumentos paralelos — e
muito provavelmente sem qualquer relação de influência — que, entretanto,
entendem a trajetória do que chamam de cultura brasileira de forma similar. A partir
disso é possível compreender como, mesmo levando-se em conta o elemento racial, a
cultura brasileira pôde sair do “rumo”: de fato, há de existir uma forma de tentar
superar a ambigüidade já apontada na argumentação quanto à necessidade de um
movimento que se proponha salvar a cultura brasileira do desaparecimento e da
descaracterização mas que, ao mesmo tempo, parta da premissa de que essa cultura
tem suas raízes fincadas no elemento racial. Essa questão só encontra explicação ao
se considerar algumas reflexões importantes a respeito do advento da Modernidade
no século XIX. Assim, as mudanças porque passou a sociedade européia e que podem
ser designadas genericamente pela idéia de modernidade trouxeram junto toda uma
modificação na vida e na forma de encará-la pelos homens, principalmente os
habitantes das grandes cidades. Algo como se, de certo modo, pudesse “desviar” o
sujeito daquilo a que suas origens, sua experiência, o destinavam.
Walter Benjamin, num estudo clássico sobre Baudelaire, invoca diversos
temas presentes na obra do poeta francês que tocam essa questão de que estou
tratando aqui. Desse modo, traz, por exemplo, um trecho de Engels que pode dar bem
idéia da forma que vai tomando a vida e a cultura nas grandes cidades. Referindo-se à
concentração colossal de pessoas das multidões de Londres, Engels escreveu:
Quando se vagou dias pelas calçadas das ruas principais, só então se percebe que
esses londrinos tiveram de sacrificar a melhor parte de sua humanidade para realizar
todos os prodígios da civilização, com que fervilha sua cidade; que centenas de
forças, neles adormecidas permaneceram inativas e foram reprimidas... Essas
centenas de milhares de pessoas de todas as classes e situações, que se empurram
umas às outras, não são todas seres humanos com as mesmas qualidades e aptidões e
com o mesmo interesse em serem felizes? (Engels apud Benjamin, 1997, p.54)
E, mais adiante, o próprio Benjamin fala:
A multidão é de fato um capricho da natureza, se se pode transpor essa expressão
para as relações sociais. Uma rua, um incêndio, um acidente de trânsito, reúnem
pessoas, como tais, livres de determinação de classe. Apresentam-se como
aglomerações concretas, mas socialmente permanecem abstratas, ou seja, isoladas em
seus interesses privados (Benjamin, 1997, p.58).
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Essas aglomerações seriam monstruosas justamente por massificarem os
indivíduos a partir do acaso de seus interesses privados. Na verdade, essa situação
pode ser entendida nos termos de uma espécie de mudança na estrutura da
experiência do habitante das grandes cidades principalmente, parte de um processo
que começa com as manufaturas e que, com a indústria moderna, teria chegado a um
de seus pontos culminantes — a perda da experiência pelo bombardeio da
informação, pela mecanização e divisão do trabalho industrial. Tal situação pode ser
percebida, sugere Benjamin, na automatização que permeia a vida dessas pessoas —
não só no trabalho fabril como, por exemplo, em seu comportamento em relação aos
outros em meio ao espaço da rua, em meio à multidão: a maneira como se
cumprimentam formal e automaticamente ou como dividem a calçada em duas
“mãos”, uma para quem “vem” e outra para quem “vai” (Benjamin, 1997, p.54).
Tudo isso é sintoma do mesmo processo, que de certo modo, ao desagregar o
que está sendo chamado aqui de “experiência” (e que será discutido em seguida),
teria como que a capacidade de desviar o sujeito de si próprio, embotando sua
sensibilidade e enfraquecendo sua vontade ao ponto de poder direcioná-la.
Para melhor caracterizar esse processo, Benjamin recorre às considerações
que a psicanálise faz sobre o funcionamento da mente humana em relação aos
traumas. Resumindo sua argumentação de maneira bem esquemática, a vida nas
sociedades modernas seria caracterizada, entre outras coisas, por uma espécie de
“naturalização” dos choques — situações em que a mente sofre impactos, estímulos
muito fortes oriundos do ambiente externo. Assim, os choques gerariam traumas ao
deixarem marcas impressas na parcela inconsciente da mente. E seria justamente a
parcela consciente que teria a função de como que “amortecer” esses choques —
“quanto mais corrente se tornar o registro desses choques no consciente, tanto menos
se deverá esperar deles um efeito traumático” (Benjamin, 1997, p.109). Mesmo os
traumas que de fato teriam já ocorrido, por exemplo, poderiam ser “dissolvidos” ao
serem trazidos, de uma forma ou de outra, para a consciência — num sonho
neurótico, no processo de análise etc.
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Quanto maior é a participação do fator do choque em cada uma das impressões, tanto
mais constante deve ser a presença do consciente no interesse em proteger contra os
estímulos; quanto maior for o êxito com que ele operar, tanto menos essas
impressões serão incorporadas à experiência, e tanto mais corresponderão ao
conceito de vivência (Benjamin, 1997, p.111).
Assim, seria típico da vida na modernidade a mente dos homens ter
desenvolvido a capacidade de se proteger desses choques, num processo que, entre
outras coisas, afirma Benjamin, teria como conseqüência o declínio da experiência
poética tal como ela existiu em tempos anteriores.
O fato de o choque ser assim amortecido e aparado pelo consciente emprestaria ao
evento que o provoca o caráter de experiência vivida em sentido restrito. E,
incorporando imediatamente este evento ao acervo das lembranças conscientes, o
tornaria estéril para a experiência poética (Benjamin, 1997, p.110).
Absortos na vivência do presente, os homens vão como que perdendo a
memória, se isolando, desenvolvendo essa nova forma de sensibilidade embotada,
surgida, como já foi dito, da necessidade de sobreviver ao impacto produzido pelos
choques.
Apossar-se da própria experiência, então, seria algo que dependeria, nos
tempos modernos, de algo externo, de algum objeto, afirma Benjamin baseado em
Proust — como a famosa madeleine cujo gosto faz recordar a infância em Em Busca
do Tempo Perdido. Partindo da distinção proustiana entre memória voluntária e
memória involuntária, Benjamin afirma que aquela está “sujeita à tutela do intelecto”,
cujas informações sobre o passado não guardam nenhum traço daquele que lembra. Já
a idéia de experiência estaria justamente do lado oposto, do lado da memória
involuntária: “onde há experiência no sentido estrito do termo, entram em conjunção,
na memória, certos conteúdos do passado individual com outros do passado coletivo”
(Benjamin, 1997, p.107).
Assim, para resumir e ir direto ao ponto: “só pode se tornar componente da
mémoire involontaire aquilo que não foi expressa e conscientemente ‘vivenciado’,
aquilo que não sucedeu ao sujeito como ‘vivência’”. Há, de certo modo, uma
oposição entre vivência e experiência que só é desfeita em algumas situações
específicas, como os cultos (Benjamin, 1997, p.107). Entretanto, para que fique clara
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essa distinção que chega, de fato, à raiz do problema aqui tratado, vale invocar o que
uma nota a essa edição de Benjamin traz. Na nota é feita referência a um comentário
tirado de um trabalho de Leandro Konder (1988) que expõe o problema de maneira
mais clara do que eu poderia ter feito em poucas linhas: enquanto Erfahrung designa
uma experiência real ou acumulada, porém sem intervenção da consciência, Erlebnis
é a palavra que foi traduzida por vivência, designando, por sua vez, algo que foi
vivido com assistência da consciência, com todas as conseqüências já apontadas pela
discussão sobre o papel da consciência na percepção dos eventos.
Desse modo,
Erfahrung é o conhecimento obtido através de uma experiência que se acumula, que
se prolonga, que se desdobra, como numa viagem; o sujeito integrado numa
comunidade dispõe de critérios que lhe permitem ir sedimentando as coisas com o
tempo. Erlebnis é a vivência do indivíduo privado, isolado, é a impressão forte, que
precisa ser assimilada às pressas, que produz efeitos imediatos. (Konder apud
Benjamin, 1997, p.146)
Ora, no fundo, o que se trata aqui é disso: da perda da integração à
comunidade, à raça, ao meio em que se vive. Essa é a razão pela qual invoquei todo
este argumento. É assim que mesmo o elemento castanho inscrito no sangue pode se
perder em meio à vida moderna e que, por isso, deve ser recuperado por meio de uma
“militância” ativa em seu nome. Se as multidões massificadas saltam aos olhos de
Benjamin, “então vem à luz seu caráter ambíguo, sobretudo para os próprios
implicados. Estes racionalizam o acaso da economia mercantil — acaso que os junta
— como o ‘destino’ no qual a ‘raça’ se reencontra a si mesma”. É a noção de
memória involuntária, então, e, mais ainda, de experiência — em que conteúdos do
passado individual entram em conjunção com outros do passado coletivo — que
interessa para basear a própria experiência armorial de se religar ao fluxo da cultura
brasileira, àquele rio subterrâneo de que tanto fala Suassuna.
Assim, para poder seguir adiante, por agora cabe assinalar que fica ao menos
um pouco mais claro aqui porque é preciso preservar a cultura brasileira mesmo
existindo a tal “pulsação da raça castanha”: como esse último trecho sugere, embora
um tanto metaforicamente, há algo nas relações sociais do mundo moderno que teria
força para substituir o caminho que a própria raça apontaria aos homens. A
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importância da argumentação de Benjamin, para a compreensão da proposta
suassuniana para o Armorial e o Brasil, decorre justamente do fato de que Suassuna
pressupõe que, com a modernização, com o início do processo civilizador no Brasil,
os elementos próprios da raça ou oriundos do contato com o meio físico foram, de
certo modo, sendo sufocados por forças externas de tendência cosmopolita.
Ainda, por outro lado, essa noção de meio físico, já mencionada pela via da
categoria raça em Gilberto Freyre, contribui para que se possa reforçar o ponto na
medida em que, como já apontei, há uma ambigüidade conceitual entre raça e cultura
que contamina aqui também as duas esferas uma com elementos da outra — visto
que, dessa perspectiva, o contato com o meio físico teria importância também na
formação da cultura brasileira. Da mesma maneira, naquela concepção
neolamarckiana de raça que discuti na primeira parte do capítulo — e que certamente
deixou também sua marca em Ariano —, o meio físico é parte importantíssima na
formação e estabelecimento da raça
10
, chegando Freyre a afirmar não ser possível
transportar uma raça de um continente a outro visto o meio não poder ser
transportado junto. A questão é que, para Suassuna mais que para qualquer outro,
raça e meio físico corroboram um com o outro numa mesma direção justamente
porque a raça carrega em seu sangue tendências a ir buscar determinados lugares para
habitar, determinados grupos com que se miscigenar e determinados elementos
culturais e artísticos para se fazer representar no mundo. Do mesmo modo, mas com
um pouco menos de ênfase, o meio físico ajuda a formar o grupo tal como ele é na
medida em que coloca escolhas e possibilidades específicas para aqueles que habitam
em determinado lugar, escolhas estas que guardam — elas também — relação com a
raça. É talvez, numa fórmula um tanto simplificada, como se a raça fizesse escolher o
meio e o meio ajudasse a formar a cultura com base nas tendências da raça.
Entretanto, para Araripe Júnior,
A questão da história da literatura nacional (...) só pode ser resolvida pela
concentração de nossas vistas sobre o meio físico, por ser este o único fator estável de
nossa história — o único que se consegue acompanhar sem soluções de
10
Vale lembrar que a idéia de raça para Suassuna, como vem sendo mostrado, pode incluir uma série
de características e “tendências” que em geral outras reflexões sobre o tema enquadrariam na esfera
cultural.
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continuidade... Por causa do meio, surge a raça; a raça modifica o meio; e o meio
modificado reage já de modo diferente sobre o modificador (Araripe Junior apud
Coutinho, 1968, p.129).
Assim, outro encaminhamento é dado à questão da perspectiva de Araripe,
posto que aqui o próprio meio forma a raça. É preciso salientar que, como espero ter
deixado claro na primeira parte do capítulo, Suassuna não chega a afirmar, como
Araripe Júnior, que, por exemplo, assim que o colonizador saltou em terras
americanas esqueceu-se de sua pátria dando lugar nele a um outro homem — o
brasileiro. O argumento aqui é trazido como um paralelo que pode servir para matizar
um pouco as idéias de Ariano, visto que, além de Araripe chegar a ser citado na tese,
o discurso de ambos sobre o Brasil guarda semelhanças consideráveis. Além disso, é
mais razoável remeter a Euclides da Cunha em busca desse argumento sobre, por
exemplo, uma espécie de adoção dos “bárbaros” costumes do indígena como forma
de sobreviver no meio novo e estranho das terras daqui — embora em Euclides o
argumento tenha uma especificidade típica de seu tempo devido a uma certa
preocupação com algo como uma “perda” dos costumes civilizados
11
— preocupação
que, se chega a aparecer em Suassuna, isso se dá de forma muito mediada por outras
questões e concepções.
Assim, como já foi dito, para Suassuna o brasileiro está até hoje em processo
de formação, guardando importância, entretanto, essa idéia de que desde o primeiro
momento de produção artística na colônia havia algum elemento distintivamente
brasileiro; é ela que faz conviverem, na argumentação suassuniana, de um lado o
elemento racial presente no sangue “castanho” das populações que nos teriam dado
origem e, de outro, o confronto entre as idéias, mitos etc. — as formae mentis para
usar expressão que ficou consagrada — com o meio aqui existente. Estes dois
elementos, às vezes um às vezes outro com maior ênfase, teriam dado então origem a
um elemento próprio que recebeu posteriormente a designação de “brasileiro”.
11
O que não deixa de talvez encontrar alguma ressonância no pensamento suassuniano na medida em
que Ariano pretende criar uma arte nos moldes da arte erudita européia. A relação entre as duas coisas
baseia-se no fato de que, por mais que Ariano busque desconstruir o discurso sobre a hierarquização
entre as culturas, a arte “erudita”, para receber esse nome, traz necessariamente uma carga simbólica
de elaboração, elevação e valor artístico no âmbito mais geral da sociedade.
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44
Por isso também é que o meio específico do sertão — e não só o seu
isolamento — dará à luz a forma de cultura mais tipicamente brasileira: se, por um
lado, o isolamento permite uma espécie de burilamento dessa cultura, há algo na
configuração física do meio que parece influenciar na potencialização ou atenuação
das características daqueles que ali vivem. É a constatação da semelhança física com
Castela, por exemplo, que dá o caráter específico da cultura do sertão, aproximando
as duas regiões nesse caso e, de um modo mais geral, permitindo concluir mesmo que
exista para Suassuna uma relação quase analógica entre o meio e as características
culturais daqueles que nele vivem — herança talvez também daquela marca
neolamarckiana já discutida
12
.
Assim, voltando a Sérgio Buarque, como escreveu Gomes Júnior, este se
aparta justamente daquela tendência afirmada por Coutinho e outros de que uma
literatura brasileira existiria desde os tempos de Anchieta (Gomes Júnior, 1998,
p.124). Sérgio empreende uma discussão bastante detalhada sobre esse ponto
específico do que tinham em mente — o que esperavam ver e o que os movia,
atormentava e atemorizava — os ibéricos ao chegarem aqui (Holanda, 2000). É
importante, então, deter um momento o olhar também sobre seu trabalho, pois é nele
que se pode encontrar plenamente desenvolvida uma discussão que serve como que
de porta de entrada para pensar o Romanceiro — ao menos tal como ele figura no
desenvolvimento que Suassuna deseja dar à cultura brasileira. Que o leitor entenda a
minha aparente indecisão: apesar de Sérgio Buarque estar entre os que afirmam o
surgimento da cultura brasileira somente a partir dos séculos XVIII e XIX, é nele
também que se pode encontrar, por outro lado, o tema da cultura ibérica melhor
desenvolvido já como uma forma mentis que aqui iria se encontrar com um novo
mundo e que assumiria outros aspectos e desdobramentos. A partir do trabalho de
Sérgio pode-se mesmo pensar no que significam o Romanceiro e a “encruzilhada de
culturas” que é a própria cultura ibérica a que Suassuna se refere e quer recuperar.
12
Essa relação se expressa de maneira admiravelmente clara, por exemplo, naquelas duas “correntes”
de associações do tipo sertão-solar-pardo-espanhol etc. que serão discutidas mais adiante.
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45
Em A Onça Castanha e a Ilha Brasil, Suassuna toma algumas obras do que
chama de “cultura erudita” e as usa para mostrar como determinados mitos estiveram
presentes no “imaginário” dos homens que participaram não simplesmente da
formação populacional do Brasil mas, principalmente, da formação da cultura
brasileira até os dias de hoje. Buscando por vezes a origem desses mitos na Europa,
na Bíblia ou no Oriente, Suassuna afirma repetidas vezes que, apesar de estar
trabalhando com exemplos encontrados na arte “erudita”, “mais representativa e
significativa talvez do que ela é essa Cultura estranha e áspera do Povo, aquela que de
fato constitui o chão e o subterrâneo da Cultura brasileira” (Suassuna, 1976, p.6).
Essa idéia de “chão subterrâneo”, na verdade, é mais importante do que pode
parecer em princípio para que se possa compreender a concepção suassuniana de
cultura brasileira. Penso que é a partir disso que uma proposta como a do Movimento
Armorial ganha sentido e permite que se compreenda como artistas originados nas
camadas médias urbanas pretendam que a criação de uma arte que se diz “erudita”,
com várias das implicações e pressupostos que a designação pode ter — ainda que
esteja baseada em determinadas manifestações culturais de parte da população —,
seja uma forma de preservar o que entendem por cultura brasileira. É “escutando” o
subterrâneo — tal como fizeram, afirma o nosso autor, os vários autores que traz na
tese — que se pode fazer uma arte que dê vazão, que seja expressão do que ele
considera nossa cultura.
Esse subterrâneo de que fala é algo como um rio que corre por debaixo da
terra carregando os referidos mitos, imagens e idéias que estão presentes numa
espécie de “inconsciente coletivo” do “povo brasileiro”. É nele que supostamente se
pode reencontrar como que o veio original da cultura brasileira e da “raça castanha”.
Ou seja, é ligando-se a ele que se pode fazer arte brasileira, é preciso estar ligado a
esse veio subterrâneo que continua a correr apesar de todas as tendências contrárias
decorrentes do desenvolvimento da civilização no Brasil, principalmente a partir de
fins do século XVIII, pois é nesse “inconsciente coletivo” que ficaram preservadas
justamente aquelas tendências e aspirações da raça a que me referi na primeira parte
do capítulo.
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46
Talvez um trecho do próprio Suassuna seja mais esclarecedor sobre ponto.
Referindo-se a alguns escritores que, nos momentos iniciais da nossa cultura,
contribuíram para sua formação, escreveu:
...veremos que Bento Teixeira, Ambrósio Fernandes Brandão e Vicente Rodrigues
Palha contribuíram de maneira decisiva para estabelecer literariamente, como
escritores que eram, alguns daqueles fundamentos característicos da Cultura
brasileira, fundamentos que iriam reaparecer depois em Poetas e prosadores de
dimensões desiguais entre si mas todos valiosos no sentido de que, conscientemente
ou não, auscultaram o chão e o subterrâneo do País e nele a pulsação da Raça
castanha que estava começando a se formar pela fusão do sangue ibérico, do negro e
do vermelho (Suassuna, 1976, p.54).
O trecho é de interesse ainda maior por permitir ver de certa forma “por
dentro” o modo como Suassuna entende esse processo de formação da cultura e da
criação de uma arte ligada a ela. Assim, é a referência por parte de nossos artistas a
esses “mitos fundamentais” de nossa cultura que contribui para o estabelecimento da
mesma, para a formação da “personalidade nacional” que, segundo afirma, parece
estar ficando mais nítida no século XX (Suassuna, 1976, p.3). Naquele momento
inicial, havia algo que se manifestava quase como uma fatalidade da raça. Algo já
definido a que foram se conjugando outros elementos: o espaço físico, questões
políticas, o contato entre as culturas aqui presentes etc. Isso, já no século XX, se torna
algo que, de certo modo, parece estar ao alcance mas a que temos, no entanto, a
opção de virar as costas. Ou seja, é algo específico dessa cultura mas que pode-se
perder, reaparecendo então aqui uma questão importante que já foi mencionada, mas
com outro desdobramento: parece que, para Suassuna, a cultura não é algo que se
forma puramente num processo dinâmico de contato com outras culturas e com o
meio ou, ainda que assim o seja, esse processo de formação necessariamente se baseia
em alguns elementos com os quais tais culturas já trazem alguma afinidade. Basta
ver, por exemplo, este pequeno trecho de uma entrevista:
Juro que não faço esforço nenhum para não ser influenciado, só deixo me influenciar
o que eu quero. Tem uma frase de Thomas Mann que me tocou profundamente. Ele
disse: ninguém pode sofrer influência daquilo que lhe é estranho, que lhe é alheio.
Você só vai se influenciar por uma coisa que você já tem dentro de si e que talvez
você não soubesse que ia se revelar (Suassuna, 2003, p.40).
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Assim, como já foi sugerido desde o início, a cultura brasileira, por exemplo,
teria como que uma direção pré-definida que estaria inscrita no sangue de sua
população. A atuação armorial, então, visaria a não deixar que nos desviássemos de
uma espécie de “vocação” cultural (ou racial) propriamente nossa. Parece haver, de
fato, uma dimensão prescritiva muito forte nessa forma de entender a formação
cultural brasileira, entendimento este que parece basear-se na idéia de que o processo
não é totalmente “aberto”. A cultura brasileira não poderia, segundo Suassuna parece
sugerir, tomar qualquer forma e ser baseada em quaisquer elementos e mesmo assim
continuar sendo brasileira. O que a faz verdadeiramente brasileira são elementos,
tendências ou idéias específicos — e estes podem ser encontrados justamente nesse
subterrâneo a que Suassuna faz referência repetidas vezes. Para isso, basta colar o
ouvido ao chão e ouvir a pulsação do sangue castanho, como sugere ele. Como
escreveu Maria Aparecida Nogueira,
Esse Castanho, que vem se forjando no Brasil, e mais especificamente no sertão, é
um sonho inconsciente perseguido por todo o povo brasileiro. A Onça Castanha
representa a própria mediadora entre os mundos branco, negro e amarelo. É seu
centro sagrado, arquetípico, buscado continuamente pelos filhos da Rainha do Meio-
Dia (Nogueira, 2000, p.37).
O problema nisso é que tudo o que foi dito, todos os argumentos de sua
reflexão que foram resenhados até agora, não permitem que se compreenda como
chegar a esse caudaloso rio subterrâneo que lhe é tão caro — e que, de sua
perspectiva, deveria ser caro a todos os brasileiros. Afinal de contas, o que significa
em termos concretos “colar o ouvido” ao chão para ouvir o que corre no subterrâneo
de nossa cultura? Como isso pode ser feito para criar essa arte “genuinamente
brasileira” que os armorialistas se propõem criar?
Agora, já discutidos na medida em que foi possível alguns dos pressupostos
que dão base às idéias suassunianas para a formação da cultura brasileira, abre-se
então o caminho para tentar lançar luz sobre a idéia de que é partindo do que chamam
dentro do Movimento de cultura do povo — especialmente do povo do sertão
nordestino — que se pode chegar a criar uma arte brasileira. Parece-me ser possível
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dar uma certa densidade ao argumento, ainda que não chegue a explicá-lo totalmente,
na medida em que consiga aqui revelar nele algo mais que uma arbitrária preferência
pelas práticas, manifestações artísticas, festivas e religiosas, bem como demais
formas de viver e pensar das camadas mais baixas das populações rurais do Nordeste.
Adianto então que, do ponto de vista da arte armorial, o que se deve buscar,
segundo Suassuna, é a ligação com o que ele chama de Romanceiro Popular do
Nordeste. Este é o conjunto das manifestações populares daquela região e, como o
leitor já deve imaginar, para ele estas permaneceram muito mais fortes no Sertão do
que na Zona da Mata. Assim, o Romanceiro engloba literatura de cordel, gravuras,
esculturas, danças, músicas, crenças e mais uma série de formas e manifestações da
cultura dos habitantes da região e desses elementos é que se poderia, segundo
Suassuna, partir para uma criação artística brasileira através de algo que ele chama de
recriação.
13
Entretanto, junto com o Romanceiro convive, muito forte também na
argumentação suassuniana, a idéia de Barroco e, mais especificamente, de Barroco
ibérico. E é por este caminho que seguirei então, ficando a questão sobre a maneira
proposta pelo Armorial para se (re)criar a partir do Romanceiro para ser discutida no
capítulo seguinte. Portanto, seguirei tratando do Romanceiro até chegar ao Barroco,
na esperança de, ao final desse trajeto, sair com um entendimento mais denso e
matizado das propostas armoriais. Sem antes trazer estes elementos relativos ao
Romanceiro e ao Barroco não será possível, creio eu, abordar satisfatoriamente o
tema da importância da chamada “cultura do Povo” para a preservação da Cultura
Brasileira entendida num sentido amplo e para a elaboração de uma arte erudita
brasileira tal como propõe o Movimento Armorial.
É assim que, pedindo desculpas ao leitor por mais uma volta na qual vou
obrigá-lo a me acompanhar, é preciso trazer antes, ainda que de maneira breve, outra
idéia-mestra importante à qual, junto do mito da Rainha do Meio-Dia, Suassuna se
refere ao descrever a formação de nossa cultura. É do mito da Ilha Brasil e suas
13
Isso está explicado mais detalhadamente num texto chamado Notas sobre a música de Capiba, ao
qual voltarei no capítulo seguinte.
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variantes (Eldorado, Cipango, Ilha Afortunada etc.) que preciso tratar aqui para seguir
adiante.
Assim, voltando àquela parte do argumento em que Suassuna dizia sentir-se
rodeado pelos outros povos pertencentes à linhagem da Rainha do Meio-Dia, ele
afirma, como já foi mostrado, que tais povos tendem ao castanho como que movidos
por uma espécie de força de atração. Por isso ele junta tal idéia da pulsação castanha à
“herança dos mitos de ilhas fantásticas”, de fato presentes no “imaginário” dos
europeus que se lançaram ao mar na virada do século XV pro XVI, referindo-se ao
Brasil como uma ilha à qual todos os povos dessa linhagem aspirariam, ainda que
inconscientemente, na tal aspiração “verdadeira, profunda e irreprimível” ao
castanho, como se o Brasil fosse o local já predestinado a ser o centro da cultura
castanha do mundo. É assim que, como insulado, afirma poeticamente sentir
necessidade de comunicação e expansão. Dessa ilha “cujo altar pedregoso é o Sertão
e cujo nume tutelar é o Sol”, comunica-se com os outros, afirmando como prova da
afinidade e da própria existência da raça castanha a sensação de proximidade que
“qualquer Brasileiro que tenha boa convivência com as Artes” sente ao contemplar
uma escultura hindu, por exemplo (Suassuna, 1976, p.15, 16).
Como o trecho afirma, seria a partir da cultura sertaneja ou da arte criada a
partir dela que o Brasil poderia comunicar-se com o resto do mundo. Ao que parece,
trata-se aqui justamente da afirmação da possibilidade de participação nesse
“Concerto Universal das Nações” a partir do desenvolvimento da cultura sertaneja,
solar e castanha. Apesar disso — ou por isso mesmo —, para Suassuna a cultura
brasileira teria uma espécie de predisposição à universalidade. Segundo ele, nossa
cultura, como a cultura de todos os países de dimensões continentais, carrega um “ar
de família” que lhe dá “uma abertura marinha e universal” como a das obras de
Shakespeare, Cervantes, Homero, Tolstoi etc (Suassuna, 1976, p.8). Todas essas
obras, diz ele, só foram possíveis porque os países que lhes deram origem ou tinham
dimensões continentais ou se expandiram em impérios. Aqui, teria sido isso que criou
condições para que obras como “Os Sertões” ou “Grande Sertão: Veredas” viessem à
luz (Suassuna, 1976, p.8).
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50
Mas voltando a nossa formação “brasileira”,
Os marujos ibéricos, com a imaginação incendiada pelo sonho de um Eldorado
literalmente coberto de ouro e prata, e com a concupiscência inflamada pela privação
da travessia do Mar, iriam introduzir no Éden novo a Desordem antiga, e, com a
renovação do Mito judaico, começava a aparição de uma Cultura nova — brasileira e
castanha (Suassuna, 1976, p.34).
Como o trecho permite entrever é de uma espécie de “reinterpretação” dos
mitos, das idéias que já existiam no imaginário daqueles que para cá vieram, do
“choque” dessas idéias com a realidade nova que encontravam pela frente que
começa a tomar forma a cultura brasileira, num processo que, em certa medida guarda
semelhanças com o que Marshall Sahlins chamou de mitopraxis. Sahlins, tratando da
relação entre estrutura e evento, afirma que “a transformação de uma cultura também
é um modo de sua reprodução”, na medida em que a ação dos sujeitos diante dos
eventos com os quais são obrigados a lidar se dá baseada em suas concepções e seus
interesses (Sahlins, 1990, p.174). Desse modo, as formas culturais abarcam os
eventos — até mesmo eventos extraordinários — mas o fazem recriando as categorias
nas quais se baseiam na medida mesma em que as colocam em ação. O mundo, diz
ele, “não é obrigado a obedecer à lógica pela qual é concebido”. E conclui,
no mundo ou na ação — tecnicamente, em atos de referência — categorias culturais
adquirem novos valores funcionais. Os significantes culturais, sobrecarregados pelo
mundo, são assim alterados. Segue-se então que, se as relações entre as categorias
mudam, a estrutura é transformada (Sahlins, 1990, p.174) (grifo meu).
É o que já vinha sendo descrito acima: como mostra Suassuna, os tais mitos,
as idéias-mestras, são antigos, anteriores à chegada dos europeus no final do século
XV e têm origens variadas, mas estavam no imaginário daqueles que para cá vieram.
Então, a partir do que os viajantes foram encontrando, tais mitos foram, de certa
maneira, sendo “adaptados”, alterados, o que acontece sempre e inevitavelmente
segundo “o espírito do nosso povo”, diria Suassuna (Suassuna, 1976, p.129). E a
partir dessa alteração dos mitos, poder-se-ia chegar a essa alteração da estrutura pela
mudança nas relações entre as categorias. Nos termos do debate aqui colocado: o
surgimento da nova cultura, do que Suassuna chama de cultura brasileira.
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51
Mas, curiosamente — já que ele próprio está exaltando a característica
universalista de nossa cultura e associando-a a culturas que se expandiram em
impérios —, essa força castanha no sangue brasileiro, segundo o paraibano, está sob a
constante ameaça de discursos “cosmopolitas” e “homogeneizadores” (Suassuna,
2002, p.30) que estabelecem uma hierarquização entre arte erudita e arte popular e
entre a arte dos diferentes povos. É a isso que Suassuna afirmava estar reagindo
quando junto de outros artistas criou o Movimento Armorial; essa
“descaracterização” e até o possível desaparecimento da tal cultura brasileira que
vínhamos discutindo são, para ele, decorrência direta da influência desses discursos
cosmopolitas, como já foi discutido quando tratei das noções de vivência e
experiência em Walter Benjamin.
Outra coisa que não pode passar despercebida é que, no decorrer da
argumentação, por vezes parecem se misturar a importância que os tais mitos e
idéias-mestras tiveram para os diversos atores que participaram de nossa formação e
sua importância para o próprio Suassuna, ou seja, o papel desses mitos na construção
da narrativa sobre o Brasil elaborada por ele próprio. Parece que Suassuna assume
para si esses mitos, explicando, por exemplo, nossa formação racial a partir do mito
da Rainha de Sabá, embora poucas vezes traga exemplos de menções feitas a essa
distinta rainha por parte de qualquer de nossos antepassados brasileiros ou
portugueses.
2.2.
Dois Troncos Brotados da Mesma Raiz
Há um trecho de uma entrevista de Ariano Suassuna que, por sua riqueza para
o que vai ser discutido daqui até o fim do capítulo, não me deixa saída a não ser
iniciar o argumento por ele e pedir ao leitor que o retenha na memória: voltarei a ele
em diversos momentos e, espero, ele servirá para dar sustentação à reflexão que
pretendo desenvolver.
Existe uma grande diferença entre o tempo cronológico e o tempo real: creio, por
exemplo, que o século XVIII do Sertão nordestino é muito aproximado, em espírito e
maneiras, dos séculos XV e XVI da Península Ibérica. É por isso que as capelas do
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52
Barroco sertanejo são sóbrias, austeras, belas em sua pobreza, ásperas no seu
castanho quente, nos seus verdes e negros, nos seus vermelhos, nas suas formas
pesadas e achatadas, nas suas grossas paredes de fortaleza. É por isso que o nosso
Romanceiro Popular do Nordeste acolhe as histórias de Carlos Magno e de seus Doze
Pares de França, as de Roberto Diabo ou de Dona Genevra, a da Imperatriz Porcina e
da Donzela Teodora. É por isso que esse mesmo Romanceiro tem versos que
lembram Gôngora na sua qualidade de precursor do surrealismo, ao mesmo tempo
que narra ásperas histórias que lembram as novelas de cavalaria ou os romances
épicos do Romanceiro ibérico. [O Barroco Sertanejo] é mais aparentado com a
Espanha do que com Portugal (Suassuna apud Nogueira, 2002, p.106).
Pelo que se pode perceber, existem para Suassuna como que duas
“ramificações” no tronco ibérico de nossa formação. Cada um desses ramos teria
dado origem a um “lado”, a uma espécie de faceta de nosso “caráter” nacional e, a
partir desses “lados” diferentes de nosso caráter, “visões” significativas sobre o Brasil
— diferentes embora aparentadas — surgiram e ainda surgem. Para que fique mais
claro:
Já destaquei, antes, que a Península Ibérica da qual surgimos, pela fusão com
africanos Negros e índios Vermelhos, é uma quase-ínsula, isolada do resto da Europa
pelos Pirinéus (sic), e do resto do mundo pelo Mar. Para os europeus “puros”, a
África começa nos Pirinéus — o que eles dizem como escárnio mas, para nós,
constitui um grande elogio. Pois nessa espécie de Geografia mítica que venho
empreendendo, é necessário destacar que, na Península Ibérica, existe um Deserto,
um Sertão — que é a Castela espanhola, despojada e ascética — e um Éden
verdejante e tropical, que é a orla litorânea de Portugal. É por isso que Castela e o
Sertão têm mais grandeza enquanto Portugal e a Zona da Mata têm mais graça
(Suassuna, 1976, p.24).
O trecho é um tanto obscuro mas, além de passar em revista alguns pontos
importantes, coloca o assunto de maneira bastante eloqüente. Assim, Suassuna segue
afirmando a importância de dois mitos que tiveram forte influência sobre a
mentalidade dos ibéricos e que se uniram no mito da Ilha Brasil: o do Paraíso
Edênico, que segundo ele é mais litorâneo, “mais feminino, vegetal e português” e o
do Eldorado, “sertanejo e sertanista”, “mais solar, pedregoso, masculino e espanhol”.
(Suassuna, 1976, p.24). Daí, ele estabelece algo como duas espécies de “correntes”
14
de associações que vão servir de base para que se possa alinhar escritores, pensadores
14
A metáfora da corrente parece ser apropriada pois trata-se de algo como elos, coisas distintas, que
são unidos formando uma coisa só.
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e artistas num daqueles dois ramos de nossa cultura a que me referi acima. Quando
Ariano coloca, por exemplo, de um lado atributos como “verde”, “vegetal” e
“litorâneo” e os opõe a “sertanejo”, “pedregoso”, “pardo”, “solar” etc., está
associando e ligando os elementos que enumera de cada lado, caracterizando com
cada uma dessas duas “correntes” os dois ramos da cultura brasileira que afirma
existirem. Assim, cada “corrente” de conceitos designa características específicas
apesar de, logicamente, não serem completamente incompatíveis ou excludentes uma
em relação à outra, pois fazem parte da mesma cultura “castanha”. Muito embora ele
não se dedique a sistematicamente enquadrar todos os autores que menciona em um
dos grupos, é relativamente freqüente o uso de expressões como “mais ligado à zona
da mata”, “vegetal” ou “sertanejo”, “pedregoso” etc. para caracterizá-los.
Como escreveu Nogueira,
A arte interrompe a seta do tempo e permite a aproximação do barroco ibérico com o
sertão pela recriação, expressa no romanceiro popular do Nordeste. Ariano identifica
duas vertentes literárias, quanto à forma: a barroca brasileira meio-ibérica, “um velho
tronco mediterrâneo-latino, berbere, judaico, mouro — seiva ocidental com um galho
mestiço e vigoroso transplantado para aqui pela herança barroca [... —] e a barroca
brasileira castanha (Nogueira, 2002, p.106).
É curioso observar ainda que, apesar de não ser afirmada uma
incompatibilidade entre esses dois ramos de nossa cultura e apesar de existir o
argumento sobre a tendência de unir contrários (ver, sobre este ponto específico,
Nogueira, 2002, p.120), Suassuna afirma a importância da vertente castanha e
sertaneja como a mais brasileira, aproveitando para invocar mais uma vez as
semelhanças que vê entre Castela e o Sertão. Segundo afirma, desde que fora
apresentado por Hermilo Borba Filho à obra de García Lorca, as semelhanças entre a
Espanha e o Sertão começaram a obsedá-lo: “parecia com o meu mundo, era um
mundo de cavalos, de touros, de ciganos, de coisas parecidas com o sertão” (Suassuna
apud Nogueira, 2002, p.91).
A partir disso — e mais importante — há um ponto fundamental a ser trazido:
o Sertão representa para ele o lugar onde as tradições foram protegidas das mudanças
por que passou a cultura ao longo do tempo, e é através da busca dessa cultura que lá
ainda existe que o “encontro” fundamental, ocorrido no passado entre a cultura
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ibérica e as culturas dos outros povos que aqui se achavam ou que para cá vieram,
pode ser repetido de maneira mais completa. O trecho, já citado na página 13, em que
Suassuna afirma que “o fato histórico que deu origem à Cultura brasileira foi bem
semelhante àquele que teve como conseqüência a formação da Cultura medieval
ibérica”, por exemplo, bem permite entender do que se trata aqui: deve-se levar em
consideração que Suassuna afirma que nos centros mais populosos do litoral era
difícil observar os resquícios da música “primitiva”, mas que, por outro lado, “no
Sertão era fácil, pois ali a tradição é mais severamente conservada” (Suassuna, 1974,
p.59 – os termos são todos dele) e juntar a isso o fato de que, para ele, o homem que
surgiu no sertão é o tipo mais acabado de castanho, um “acastanhamento” mesmo do
ibérico que aqui chegou. Assim, chega-se à percepção de que, a partir do momento
em que o elemento racial tem uma influência forte no estabelecimento das
características culturais dos povos, o Romanceiro Popular do Nordeste é, então, um
passo adiante no mesmo trajeto em direção ao castanho, na medida em que ele
mesmo surgiu já de uma espécie de recriação da cultura ibérica pelos habitantes aqui
originados de “cruzamentos” entre europeus, ameríndios e negros — tudo isso
realizado com base na tal “pulsação da raça castanha” que estava no sangue desses
homens. Assim, a arte armorial, tal como a propõe Suassuna, pretende “recriar o
encontro entre a Península Ibérica e o Nordeste” (Nogueira, 2002, p.92), sendo que a
própria cultura ibérica já era, para ele, uma convergência de diversos troncos culturais
que foram reinterpretados pela população que lá habitava e que a originou.
Segundo Suassuna, essa cultura ibérica, por sua vez, era quase que totalmente
barroca no momento em que chegou ao Brasil; os elementos que trazia, a forma de
estar no mundo e mesmo algo que talvez possa ser definido como uma espécie de
“sensibilidade barroca”, convergem para o que Suassuna chama de “visão castanha
do mundo” e estavam todos presentes — mesmo que carecendo ainda de um certo
“acastanhamento” — já naquela cultura que vinha com os europeus.
Como ele diz, a característica da cultura brasileira que resume todas as outras
é a união de contrários. Assim, escreve:
Se examinarmos o Povo brasileiro do ponto de vista de seu comportamento social, de
sua Psicologia, de sua História, de sua Arte, de sua Literatura, encontraremos sempre
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essa tendência assimiladora e unificadora de contrários — o espírito mágico e
fantástico complementado pelo realismo crítico e satírico; metamorfose da
florescência e da decomposição; cotidiano e quimera; a presença do dionisíaco
buscando o gume contido e a garra da forma despojada do apolíneo; violência e mau-
gosto do popular e refinamento do erudito; o épico e a instrospecção individual
chegando esta às vezes à idolatria do Eu; o lirismo personalista e o social coletivo; as
convenções e a festa; o Belo e o Feio; espírito profético e comportamento orgiático
(sic); o vegetal da Mata e o deserto do Sertão; o Trágico e Cômico; a aldeia e o
mundo; otimismo e pessimismo; embriaguez da Vida, o pó e a cinza da morte; o
Dramático e o Humorístico; o fogo da destruição e o culto da florescência e da
ressurreição. (Suassuna, 1976, p.5)
Se o caso fosse discutir especificamente o que é dito nesse trecho já poderia
ter aqui um capítulo inteiro para este trabalho. Entretanto, outros caminhos podem ser
tomados para chegar aos mesmos problemas e, na verdade, vou optar por puxar
apenas as pontas do novelo que dizem respeito às questões mais importantes para o
desenvolvimento de minha argumentação.
Assim, Suassuna afirma que é dali, do que está expresso naquela longa
enumeração de contrários que encontram conciliação em nossa cultura, que surgem o
espírito de nossa pintura e de nossa música tal como o vemos em Portinari, Brennand,
Samico, João Câmara e Miguel dos Santos e, no caso da música, em Villa-Lobos e
Antônio Madureira. Os antecedentes desses artistas, segundo ele, podem ser
encontrados, por exemplo, olhando-se para as obras de Matias Aires, do Aleijadinho,
dos compositores do Barroco Mineiro como José Maurício Nunes Garcia e Lobo de
Mesquita, e de escritores e pensadores como Gregório de Matos, Manuel Antônio de
Almeida, Castro Alves, José de Alencar, Sílvio Romero, Tobias Barreto, Afonso
Arinos, Araripe Júnior, Machado de Assis, Augusto dos Anjos, Gilberto Freyre,
Sérgio Buarque de Hollanda, entre outros. Em todos eles, segundo afirma, “a
característica essencial da busca e da unidade de contrários” aparece como algo
constante.
Assim, segundo Suassuna, “não foi por acaso” que o Barroco forjou nossa
cultura desde o início, tendo participação nisso também aqueles mitos já discutidos
anteriormente. Para Suassuna, o Barroco — que já afirmei ser entendido pelo nosso
autor em sentido mais amplo do que simplesmente um estilo de época — representa
“um estilo de vida, uma visão do mundo e uma Cultura que se caracteriza pela união
dialética de contrários, de elementos clássicos e românticos”, um “estilo contraditório
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56
e totalizante, por ser a primeira manifestação romântica de dissolução do Clássico”
(Suassuna, 1976, p.7).
Desse modo, a cultura ibérica que para cá foi trazida no momento da
colonização do Brasil — e que entrou em contato com elementos oriundos de outras
culturas e com a natureza do novo mundo, originando a cultura brasileira tal como
Suassuna a entende — era quase toda barroca, e de um barroco de forte caráter
medieval, segundo afirma (Nogueira, 2002, p.92). Assim, esse Barroco específico é
que formou a base sobre a qual agiram os outros influxos castanhos provenientes das
contribuições ameríndia e africana, gerando a nossa cultura.
É essa combinação específica que teria dado naquelas características trazidas
há pouco e que são por ele apontadas como “mais ou menos comuns a todos os povos
da Rainha do Meio-Dia”. Estas, entretanto, no caso da América Latina em geral e do
Brasil em particular, delineiam-se “com mais exatidão, por causa das condições
singulares da nossa Cultura” (Suassuna, 1976, p.9):
somos herdeiros do pensamento europeu — através da Cultura mediterrânea e
ibérica, de origem greco-romana e judaica — e, ao mesmo tempo, somos filhos de
países novos, de Países castanhos a cuja Cultura temos que dar voz e expressão”
(Suassuna, 1976, p.9).
Entretanto, afirma ele, como questões de pensamento são ligadas em nossa
tradição mais à cultura européia, sentimo-nos como que mais tímidos para realizar
essas coisas à nossa maneira, evitando pensarmo-nos a nós mesmos e à nossa cultura.
Nas artes, por exemplo, já teríamos conseguido alguma autonomia, mas quanto ao
pensamento puro e às tentativas de interpretação de nossa cultura ainda não o
teríamos logrado realizar segundo a “visão castanha do mundo”. A questão é que, diz
Suassuna, em relação, por exemplo, às perguntas “universais” que todo homem se faz
— Quem somos? De onde viemos? Que é o mundo? etc. —, cada cultura tem sua
forma específica de formulá-las e respondê-las: cada Cultura tem “por trás de si uma
visão-do-mundo e um pensamento, chão subterrâneo e impulso para o seu salto
particular no terreno perigoso e desconhecido das fronteiras do conhecimento”
(Suassuna, 1976, p.11).
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No nosso caso, essa visão de mundo, esse chão subterrâneo, seria fortemente
marcado pelo Barroco. Como é muito comum em diversas reflexões realizadas a
respeito do Brasil durante o século XX, algumas das quais afirmavam um “anseio
pelo barroco” ou algo mesmo como uma espécie de constante barroca em nossa
cultura tal como já se afirmou em relação à Espanha, por exemplo
15
, Suassuna
também baseia sua idéia sobre nossa cultura nesse caráter barroco que venho
apontando e tentando delinear.
O tal Barroco brasileiro seria, então, uma espécie de adaptação, de recriação,
segundo tendências ou elementos típicos, específicos nossos: assim foi com os tais
mitos e idéias-mestras, assim foi com os modelos europeus que os mestres artesãos
tentavam ensinar a seus discípulos no Brasil e assim aconteceu novamente quando a
população rural principalmente continuou reinventando a cultura européia,
“adaptando-a” segundo um suposto “espírito do nosso povo”. Esse processo de
adaptação de acordo com, digamos, a maneira de ser de cada povo é importantíssimo
para o processo de criação armorial, na medida em que é um processo similar que
Suassuna propõe para a criação daquela arte: a criação armorial consiste em ligar-se a
esse fluxo, em participar desse grupo de artistas, escritores e pensadores que vem
lidando com esses mesmos mitos ao longo da história de nossa cultura — e talvez
seja nisso que consiste aquela aspiração ao universal de que Suassuna falava ao
referir-se ao “ar de família”. Entretanto, como repetidas vezes diz, sua preocupação
maior é ligar-se ao que vê como mais genuinamente brasileiro, de modo a fazer uma
arte ligada ao povo que aqui viveu e vive. A forma encontrada por ele então foi ligar-
se a esse subterrâneo; ouvi-lo e falar por ele. E o romanceiro é onde se pode encontrar
todos esses mitos já abrasileirados ou “acastanhados” para que não se perca aquele
suposto elemento castanho, acerado, solar, típico de nossa cultura do qual o mundo
moderno, cosmopolita e “homogeneizador” pode nos desviar.
Como escreveu Santos,
Se a mestiçagem cultural passa pela descoberta do romanceiro, como solução das
contradições, fonte de criação e ponto de encontro aberto aos diversos componentes
da cultura brasileira, é precisamente porque o romanceiro situa-se numa encruzilhada
15
Ver Gomes Júnior, 1998, principalmente a parte 1.2 e Coutinho, 1994.
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de influências e componentes, devido à própria origem ibérica — “quem diz ibérico
diz mouro e ladino — ou judaico — como também recorda imediatamente a
profunda influência da Cultura norte-africana na Península Ibérica” — e os grandes
renovadores do romanceiro foram os ciganos, que trouxeram na sua voz ecos
longínquos da Índia e da Europa central (Santos, 1999, p.34).
O Romanceiro é, então, uma “espécie de ponte de ligação entre a tradição
mediterrânea e o Povo brasileiro de hoje” e, para Suassuna,
pode ser bem um caminho não só para a criação de uma legítima Literatura brasileira,
como para criar uma unidade de contrastes e contradições, fazendo dos nossos
dilaceramentos, como sucedeu com os espanhóis do Século de Ouro, um fator de
enriquecimento literário e vital, e não um nó de impasse (Suassuna apud Santos,
1999, p.34).
Assim é que a arte armorial parte da idéia de recriar um encontro cultural que
é base da formação de nossa cultura. Desse modo, ele afirma que
nossa atitude armorial perante essa Cultura — a mais pura e vigorosa expressão do
povo brasileiro — nem é naturalista ou mesmo neonaturalista, como a do
Regionalismo sociológico dos romancistas de 30, nem é a mesma dos românticos,
aqueles idealizadores sentimentais e saudosistas, que pretendiam ressuscitar, e só
fizeram, na grande maioria dos casos, falsificar o passado medieval (Suassuna apud
Nogueira, 2002, p.92).
Esse passado medieval de que fala então não parece ser uma mera
permanência de formas arcaicas que aqui vicejam por atraso ou tendência
tradicionalista da população. Ele nos chega através do Barroco — o qual assume para
Suassuna esse sentido mais amplo que venho apontando. Mais que a simples
referência ao período que comumente se associa com os séculos XVII e XVIII, a
idéia de Barroco para Suassuna invoca essa visão de mundo a que venho me
referindo, trazendo em si referências a períodos anteriores da história da cultura
européia que ali estão presentes por se tratar de um período de “dilaceramento”, de
convivência de formas contrastantes e que por isso já traz a marca do que será, na
concepção suassuniana, o Brasil posteriormente — a união de contrários que,
segundo ele, perpassa nossa forma de viver em todas as instâncias. É essa a razão por
que considero a idéia de Barroco a base para se compreender, na reflexão
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suassuniana, esse encontro entre os “Povos negros e vermelhos” e a cultura ibérica,
bem como seus desdobramentos.
Eu acho o barroco uma coisa muito importante para o Brasil. Na minha visão, boa
parte dos grandes artistas brasileiros baseia-se no barroco ainda hoje. Normalmente a
palavra barroco é usada no sentido pejorativo. Para mim não é. A grande coisa do
barroco é que ele é um estilo de arte e uma visão de mundo, que se caracteriza pela
unidade de contrários, o que é muito importante para o Brasil. É a primeira
manifestação romântica de dissolução do clássico. Por isso mesmo, ele tem
elementos clássicos e românticos, medievais e renascentistas, pagãos e religiosos,
trágicos e cômicos (Suassuna apud Nogueira, 2002, p.101).
2.3.
O Brasil Barroco
A questão do Barroco foi um dos grandes pontos de disputa entre os
intelectuais que de alguma forma trataram da questão de um possível caráter
brasileiro que pudesse ser atribuído à literatura e às artes produzidas no Brasil ao
longo de sua história. Muitas vezes voltado especialmente para as manifestações
culturais da época colonial, para os fins deste trabalho esse debate pode ser tipificado
como estando marcado, por volta dos anos 50 do século XX, por duas posições
extremas em que de um lado estão aqueles que, a partir do trabalho de Antônio
Candido, afirmavam não haver sentido em falar de literatura brasileira antes dos
árcades. No lado oposto, por sua vez, estão aqueles que, a partir do já resenhado
argumento da obnubilação brasílica, afirmavam a existência da literatura brasileira
desde a carta de Caminha e, a partir disso, generalizam esse primeiro momento da
suposta cultura brasileira para toda sua trajetória e vêem, como Afrânio Coutinho,
uma espécie de “constante barroca oculta por algum tipo de atenuação, clássica,
modernista ou nacionalista” (Gomes Júnior, 1998) nas letras e artes aqui produzidas.
Segundo afirma Gomes Júnior, essa discussão sobre o Barroco teve grande
importância ao menos como meio através do qual foi finalmente questionada “uma
estética de tipo normativa herdada em boa medida do neoclassicismo francês e da
visão, dele decorrente, de uma história constituída por uma alternância de momentos
de apogeu e de corrupção da boa norma” — estética essa até então dominante em
nossos círculos intelectuais (Gomes Júnior, 1998, p.19). A partir daí, um relativismo
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que permitia encarar os fenômenos artísticos e literários a partir da perspectiva
própria da época e situação de cada obra passa a ser a base para que se possa avaliar o
fenômeno artístico, retirando, no caso brasileiro, a arte da época colonial antes do
arcadismo do lugar que ocupava como arte degenerada e puramente fruto de
caprichos da imaginação — independente de considerá-la verdadeiramente brasileira
ou não.
Bem, o que interessa disso tudo é que, de fato, há dois pontos muito
importantes que foram mencionados e que desempenham um papel estrutural na
argumentação suassuniana: em primeiro lugar, a des-hierarquização de todas as
formas de manifestação artística, desde as “populares” até as “eruditas”, das
“dionisíacas” às “apolíneas”, das “clássicas” às “românticas” ou “barrocas” (vale
frisar que os termos são dele). Em segundo lugar — mas não menos importante —
vem essa idéia de uma “constante barroca” em nossa cultura. Tal como Leo Spitzer
fez em relação à Espanha, Coutinho afirma repetidas vezes o barroquismo típico da
“cultura brasileira”, o que Suassuna — não sei bem se por afinidade com Coutinho ou
com a Espanha — não perde tempo também em fazer — talvez com uma importância
estrutural maior até do que para Coutinho. Isso, porém, é um pouco matizado visto
que esse nosso barroquismo, justamente devido ao fato de que para Suassuna a
cultura brasileira pode vir a se perder, foi diluído principalmente a partir do século
XVIII — creio que não por coincidência o período em que Candido afirma ter início a
literatura brasileira (Gomes Júnior, 1998, p.143, 144).
De fato, o que parece estar em jogo aqui é uma divergência nas concepções do
que seja a cultura brasileira em si. Para Suassuna é justamente aquele caráter inicial,
que é visto por Candido como quase que inteiramente português, sem trazer nenhum
elemento propriamente brasileiro, que nos distingue. Isso exatamente por ser ali que
os elementos que nos formaram estavam presentes em seu estado mais puro. O que
Candido talvez considerasse fraco, sem caráter definido, parece ser para Suassuna
justamente sintoma da presença de mestres “fracos” que, tentando ensinar a seus
discípulos colonos o métier artístico europeu, acabavam por ser superados por estes,
que inescapavelmente colocavam nas obras que realizavam aquele algo de si próprios
que estaria inscrito no seu sangue. Na verdade, aqui talvez esteja a chave para que se
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compreenda o problema contra o qual o Movimento Armorial está lutando: com o
definitivo início de um processo civilizador no Brasil, ao final do século XVIII
(Araújo, 2005, p.106 passim), a força dos padrões europeus passa a ser tão grande
que, como já foi discutido, nesse movimento de modernização mesmo determinadas
características culturais que estariam inscritas no sangue poderiam começar a se
perder — perspectiva que talvez seja fortalecida ainda por aqueles traços
neolamarckianos também presentes no pensamento suassuniano.
Essa questão do processo civilizador no Brasil, de fato, está presente de forma
marcante na reflexão de Gilberto Freyre e, parece-me, é mais uma vez a partir deste
que poderemos compreender melhor o que Suassuna está discutindo. Embora também
em Mário de Andrade (Andrade, 1991) — certamente uma referência importante e
declarada pelo próprio Ariano — sejam encontrados argumentos semelhantes, em
Freyre ela está articulada de forma mais claramente compatível com os termos em
que fala nosso autor.
Referindo-se ao estudo da decadência do patriarcalismo em Sobrados e
Mocambos, Araújo, citando Gilberto, afirma a importância de se avaliar o impacto da
transferência da Corte portuguesa para cá:
Com efeito, “a simples presença de um monarca em terra tão antimonárquica nas
suas tendências para autonomias regionais e até feudais, veio modificar a fisionomia
da sociedade colonial: alterá-la nos seus traços mais característicos”, fazendo
inclusive com que “o patriciado rural que se consolidara nas casas-grandes de
engenho e de fazenda [...] começa[sse] a perder a majestade dos tempos coloniais”
(Freyre apud Araújo, 2005, p.106).
Talvez essa associação direta entre o patriarcalismo e a discussão sobre o
Barroco português soe estranha num primeiro momento. Entretanto, isso se baseia no
fato de que Freyre parece encarar o patriarcalismo que teve lugar na sociedade
brasileira como a característica mais importante desta e mesmo como estruturador da
forma de vida que nela teve lugar. Suassuna, por sua vez, a julgar pela caracterização
que faz dos tempos coloniais e, principalmente, das regiões rurais, parece mais uma
vez ir pelo mesmo caminho, associando aquela sociedade ao período formativo da
cultura brasileira em oposição à época em que chegou a Corte real portuguesa,
momento em que começaram a ocorrer as mudanças de que estou tratando.
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É o momento em que, segundo ele, começam a se separar os “dois Brasis” —
o que ele chama de “Brasil oficial” em oposição ao “Brasil real”.
Um, o Brasil do Povo e daqueles que ao Povo são ligados, pelo amor e pelo trabalho.
É o Brasil da “Onça-Castanha”, o Brasil que, na minha Mitologia literária, há de se
ligar, sempre ao nome de Euclydes da Cunha (sic), que o chamou, aliás, de “a rocha
viva da nossa Raça”. É o Brasil peculiar, diferente, singular, único, que o Povo
constrói todo dia, na Mata, no Sertão, no Mar, fazendo-o reerguer-se, toda noite, das
cinzas a que tentam reduzi-lo a televisão, o cinema, o rádio, a ordem social injusta —
enfim, todos esses meios dominados por forças estrangeiras e por seus aliados, e que
tentam, até agora em vão, descaracterizá-lo, corrompê-lo e dominá-lo... Esse é o
Brasil oposto ao dos Cantadores, dos Vaqueiros, dos Camponeses e dos Pescadores.
É o Brasil superposto da burguesia cosmopolita, castrado, sem-vergonha e
superficial... (Suassuna, 2002, p.23).
Desse modo, continuando com Araújo, percebe-se nessa chegada da família
real e na substituição de uma forma de vida por outra mais europeizada e cosmopolita
até
a existência de um verdadeiro “processo civilizador”, comparável, até certo ponto, ao
estudado por Norbert Elias (1990) para o caso europeu, processo no qual a soberania
monárquica e a moderação dos costumes unem esforços para refrear aquele híbrido e
anárquico, quase bárbaro poder exercido pelos senhores de engenho e outros grandes
proprietários durante o período colonial (Araújo, 2005, p.108).
Assim, aqui se pode perceber como que o contorno do processo em que a
sociedade patriarcal — associada por Suassuna ao período em que o que ele entende
por cultura brasileira era algo mais amplamente difundido e generalizado entre as
populações que aqui habitavam — vai sendo substituída por uma outra forma de
viver, mais marcadamente ligada aos padrões europeus de civilização e moral. É este
o processo que teria, para Suassuna, como um de seus lados a perda de vista dos
elementos mais fortemente castanhos — e por isso brasileiros — de nossa cultura.
Essa associação que Suassuna faz entre o Barroco e a cultura brasileira parece
ser na verdade grandemente marcada pela forma como os autores modernistas, em
busca de “fontes primitivas da cultura de um povo em via de se constituir em nação”
(Gomes Júnior, 1998, p.25) reabilitaram a própria expressão “barroco”. Como
escreveu Gomes Júnior,
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a palavra não era muito benquista, certamente por suas associações com um tipo de
cultura aristocrática de alto refinamento e grande dificuldade. Mas deu-se um jeito,
um pouco às custas de realçar no barroco brasileiro o que nele dizia respeito à festa
ou ao cortejo em praça pública, à religiosidade popular das confrarias ou ao elemento
racial, negro ou mestiço, característico de muitos de seus artífices. (Gomes Júnior,
1998, p.25).
Trazendo “elementos clássicos e românticos, medievais e renascentistas,
pagãos e religiosos, trágicos e cômicos” (Suassuna apud Nogueira, 2002, p.101), o
Barroco, como entendido por Suassuna, tem características muito próximas das que
ele próprio reputa à cultura popular. Talvez esteja aí a razão para esta “visão-de-
mundo” ter tamanha importância em sua reflexão: o Barroco é, na leitura de
Suassuna, o momento máximo de “choque de contrários” que formam o que ele
entende por Cultura Brasileira. Exemplo disso é seu entendimento da forma de Beleza
que se encontra em nossa cultura: uma Beleza em que não há só o belo clássico, mas
também outras formas de belo e até o feio, o grotesco e o repugnante
16
.
A proximidade entre o Barroco e as características apontadas por Ariano na
cultura popular, como o leitor já deve ter concluído, é mais que uma espécie de
filiação daquele em relação a esta ou até algo como uma permanência: trata-se de
uma forma de convergência de “traços” similares que se reforçam mutuamente.
Paralelamente a isso, não posso deixar de chamar atenção para o fato de que, por
vezes, Suassuna parece sugerir mesmo que é através do Barroco que nossa cultura
começa a superar o ibérico, nascendo daí o que chama de “Castanho brasileiro”.
Como já foi dito, teria sido justamente através daquela tentativa — até certo ponto
malfadada, como ele mesmo faz questão de sublinhar — de imitação da cultura
ibérica por parte de artistas brasileiros que a forma mais “castanha” de nossa arte foi
surgindo, forjada em contato mais estreito com as origens populares daqueles
discípulos brasileiros que imitavam seus mestres à sua própria maneira ou da maneira
como lhes era possível.
Talvez seja mais fácil compreender o que Suassuna prescreve que se busque
na cultura popular na tentativa de criar uma arte brasileira quando o observamos
16
Ver, por exemplo, Suassuna, 1976, p.97.
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indicar o que há de brasileiro na obra de um autor. Referindo-se ao teatro de Antônio
José da Silva (1705-1739), afirma ele que, apesar de ordinariamente não lhe
reputarem nenhuma qualidade brasileira, basta enumerar algumas características de
suas peças para que apareçam as tais características:
Em primeiro lugar, ele, de certa maneira, retoma a tradição de Gil Vicente — como
acontece nos rudimentares Autos da tradição popular brasileira... Em segundo lugar,
ele introduz em suas peças a Música e o Canto, assim como, fazendo teatro dentro do
teatro, usa títeres e mamulengos misturados a atores de carne e osso — e bastariam
essas três características para ligá-lo à tradição do Teatro brasileiro fundado por
Anchieta e talvez outros, desde o século XVI, e retomado, depois do Judeu, por
Martins Pena, no século XIX (Suassuna, 1976, p.124).
Daqui se pode perceber que essa descrição do teatro de Antônio José da Silva
é quase como um programa da arte armorial como aparece no “manifesto” do
Movimento, lançado em 1974:
A Arte Armorial Brasileira é aquela que tem como traço comum principal a ligação
com o espírito mágico dos “folhetos” do Romanceiro Popular do Nordeste (Literatura
de Cordel), com a música de viola, rabeca ou pífano que acompanha seus “cantares”,
e com a Xilogravura que ilustra suas capas, assim como com o espírito e a forma das
Artes e espetáculos populares com esse mesmo Romanceiro relacionados (Suassuna,
1974, p.7).
Aparecem aqui os elementos principais não só do teatro mas da própria arte
armorial em geral: a relação estreita entre as artes; a ligação com a tradição desde os
primórdios do Brasil, principalmente a tradição Ibérica; os elementos característicos
do popular — como os títeres e mamulengos (presentes aqui e na Europa) etc. Além
disso, há a ligação ao romanceiro, não diretamente mencionada mas que entra nessa
descrição justamente por serem estas três características traços marcantes do mesmo.
Mas esta já é a discussão do capítulo seguinte. O que importa reter aqui para
levar até o fim deste trabalho é que a coisa se passa como se o processo civilizador
que se iniciou no Brasil a partir de fins do século XVIII e começos do XIX tivesse
feito com que o elemento castanho em nosso sangue perdesse a força. Desse modo, é
necessário buscá-lo onde ele é mais forte, onde ainda teria conservado suas
características: o sertão. Na verdade, esse elemento continua concentrado no mesmo
lugar; é necessário buscá-lo no sertão como era no momento em que Euclides da
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Cunha encontrou aquele “primeiro contingente castanho mais estabilizado”. A
questão é que antes, tal como crê Suassuna, esse elemento castanho caminhava para
se espalhar pelo país, processo que foi sendo progressivamente revertido com a
ampliação daquele modelo de civilização mais europeizado e cosmopolita e, mais
ainda, com a penetração dos chamados meios de comunicação de massa, fazendo com
que esse “elemento castanho” sobrevivesse apenas nos lugares onde tais processos
tiveram menor penetração: as regiões rurais.
Nessas regiões, segundo me parece pensar Suassuna, o sangue de seus
habitantes teria força para “acastanhar” tudo o que viria de fora. Aqueles que habitam
nas cidades, “nos centros populosos do litoral”, não teriam o elemento castanho em
seu sangue tão fortalecido, tão concentrado, e teriam que buscar algo como sua
verdadeira “vocação cultural” na cultura destes sertanejos visto que seu sangue não os
“guia” como o sangue deles — mais concentrado — os guia em direção ao castanho.
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3.
A Idéia de uma Música Brasileira
Para mim, foi fundamental esse encontro com ele porque, até então, prevalecia
uma visão nacionalista da música, ao modo do Heitor Villa-Lobos. Suassuna
acrescentava um dado novo, este mergulho na cultura popular, não aquele
nacionalismo que era uma superposição, uma arte erudita com elementos da
arte popular. A nossa proposição era até uma inversão disso, fizemos uma
música popular com elementos eruditos.
Antônio José Madureira
No capítulo anterior, vim discutindo a concepção de cultura brasileira que
Ariano Suassuna sustenta — o que lhe dá coerência e sentido, alguns dos argumentos
que estão por trás dela e que ajudam a dar-lhe densidade, bem como algumas
implicações que dali podem ser tiradas. Entretanto, esclarecer minimamente essa
concepção de cultura — embora ela seja interessante em si mesma como narrativa
sobre a formação do Brasil — era, no caso, um passo fundamental para levar a cabo o
propósito principal deste trabalho: discutir a proposta do Movimento Armorial para a
criação de uma música “erudita” brasileira.
Este capítulo, então, problematiza e discute estas propostas tal como foram
articuladas em alguns textos produzidos no âmbito do Movimento, tomando também
como base um pouco do que se pode inferir do repertório produzido pelos
armorialistas, ainda que de modo bastante periférico e não-sistematizado. As idéias de
brasilidade e cultura brasileira, bem como a noção de raça castanha, sustentadas por
Ariano Suassuna são mesmo o ponto de partida do pensamento armorial sobre arte,
importando aqui enquanto aquilo que ilumina suas propostas e tomadas de posição,
dando-lhes coerência e densidade. Além disso, como já deve ter ficado claro, este
trabalho está voltado principalmente para a questão da criação de uma música
brasileira tal como foi pensada pelos armorialistas. Isso se explica devido ao fato de
que, à parte meu interesse específico por música, penso que esta seja uma dimensão
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privilegiada para se observar em ação uma série de argumentos e questões
importantes no debate sobre cultura brasileira e brasilidade ao longo do século XX:
embora os campos preferidos para a discussão no âmbito do Movimento Modernista
tenham sido as artes plásticas e a literatura, a música talvez seja onde foi colocada
mais claramente em disputa a própria idéia de uma arte brasileira ao longo do século
XX, talvez em parte devido à amplamente propagada visão de que a música
produzida pela população brasileira teria algo como uma riqueza poucas vezes
encontrada em outras culturas do mundo. Evidentemente, essa é uma opinião que só
se tornou corrente de fato a partir de determinado momento daquele século — e para
a qual o próprio Modernismo contribuiu significativamente. Entretanto, desde o
século XIX, compositores como Alberto Nepomuceno, Alexandre Levy e Carlos
Gomes, por exemplo, deram uma espécie de pontapé inicial nesse processo quando
começaram a buscar caminhos para criar uma música que pudesse se equiparar à
música de concerto européia — talvez seja ocioso dizer que as artes européias eram a
própria encarnação da idéia de “alta cultura” que a sociedade brasileira sustentava na
época — mas que guardasse ao menos alguma referência a uma idéia de brasilidade,
que trouxesse, de alguma maneira, um caráter que pudesse ser reconhecido como
“nacional”. Sem entrar na discussão sobre isso ser uma característica do Romantismo
europeu que teve aqui sua versão — para o que já existe bibliografia suficiente
(Naves, 1998, Travassos, 1997, Velloso, 2000) —, não se pode negligenciar este
primeiro impulso nacionalista nas artes brasileiras. Este talvez tenha sido o começo
de uma busca por algo propriamente nosso em manifestações culturais aqui praticadas
para ser incorporado ao registro “erudito”. Além disso, importa reter que, adote-se ou
não a proposta suassuniana de que a arte brasileira existiria desde os tempos da
colônia, este é o primeiro momento em que a busca por elementos aos quais se
pudesse atribuir um caráter propriamente nosso se afigurou como uma preocupação
conscientemente articulada por nossos artistas. Assim, tomando isso como ponto de
demarcação para tratar a questão, é a partir das idéias que começam a ganhar corpo
neste momento (no que concerne à música brasileira) que vai se estabelecer a
discussão. Entretanto, a partir da década de 1920, com o movimento que ficou
conhecido como Modernista, a problemática de uma arte brasileira ganhou novo e
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decisivo impulso. No que diz respeito à música, Heitor Villa-Lobos, no plano da
realização, e Mário de Andrade, mais no campo das propostas e pesquisas, emergem
nesse momento como referências presentes até os dias de hoje sobre o tema.
3.1.
O Modernismo musical brasileiro
Num trecho que ainda dá apoio àquela afirmativa feita há pouco sobre a idéia
de uma riqueza quase “especial” da música brasileira, Naves traz de maneira sucinta e
clara por onde vai a proposta marioandradeana para a música brasileira.
É significativa a posição de Mário de Andrade: se por um lado não vislumbra a
possibilidade de se fazer uma música nacional sem o concurso do “populário”, por
outro continua tendo por meta a criação de composições mais elaboradas, no âmbito
da experiência erudita. Quanto a esta questão, ele é taxativo: “[...] é com a
observação inteligente do populário e aproveitamento dele que a música artística se
desenvolverá”. Se Mário expressa a sua admiração pela música popular brasileira de
maneira contundente — “é a mais completa, mais totalmente nacional, mais forte
criação da nossa raça até agora” —, dela ainda exige, no entanto, uma série de
desenvolvimentos, na medida em que a vê destituída de maiores elaborações formais,
espontânea e descompromissada com quaisquer propostas de cunho construtivo. A
“música artística”, portanto, é a música erudita (Naves, 1998, p.15).
Logicamente, há que se cuidar para não tomar Mário de Andrade pelo
Modernismo todo — para o que o trabalho de Moraes (1978), especialmente no
capítulo IV, dá uma visão bastante clara do ponto. Segundo afirma, havia duas
correntes principais no Movimento Modernista depois de 1924, ambas partindo da
questão da brasilidade pela via da obra de Graça Aranha e, assim, entendendo a
aspiração à universalidade como necessariamente passando pelo nacional e mesmo
pelo regional
17
. Entretanto, a partir desse ponto o movimento se dividia em duas
correntes, havendo de um lado uma corrente “doutora”, mais próxima das ciências
sociais e que segundo Moraes partia de Sílvio Romero e Mário de Andrade e se
opunha à corrente que, partindo de Graça Aranha, tomava a intuição como a forma
privilegiada de se alcançar a nacionalidade através também do elemento “popular”. É
nesse ponto que cabe afirmar, para seguir com a argumentação, que parece ser
17
Ver Moraes, 1978.
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justamente a corrente “doutora” que, pregando o estudo e o conhecimento
aprofundado das diversas manifestações culturais do país através de intensa pesquisa
(Moraes, 1978, p.124), deixou uma marca mais profunda em Ariano Suassuna; ele
próprio afirmando em mais de um lugar partir exatamente de Mário de Andrade em
suas propostas para a música e mesmo a arte brasileiras (Suassuna, 1974, p.32).
Assim, era estrutural no modernismo marioandradeano justamente essa busca
quase “etnográfica” por elementos originados na cultura de determinados grupos da
população brasileira com o objetivo de criar uma arte erudita a partir deles. Mário
chama de “arte do povo” a arte que seria criação “da nossa raça”, a arte que se
encontra entre determinadas parcelas da população e que, por alguma razão, ele e
outros consideraram as parcelas detentoras da cultura mais propriamente nacional.
Seria então através de um tratamento, de um desenvolvimento dado a esses elementos
encontrados entre o “povo” que se poderia criar uma arte erudita brasileira. A
primeira questão que surge é quem é esse povo — esta talvez já tenha ficado implícita
pela dificuldade em encontrar um termo que, com um mínimo de isenção, defina as
parcelas da população entre as quais esses elementos poderiam ser encontrados. Além
disso, cabe perguntar no que consiste esse tratamento que se daria aos elementos
originados no povo para, no caso, elevá-los ao status de arte erudita.
Começando pela segunda pergunta, no caso modernista está bastante claro que
a referência que nossos artistas tinham em mente era a música de concerto européia e
os desenvolvimentos pelos quais ela vinha passando nos últimos anos do século XIX
e inícios do XX. Em geral, o que se via em suas obras era material temático
“brasileiro” — ou seja, recolhido entre determinados grupos da população — que era
submetido a uma harmonização que talvez se possa dizer “pós-wagneriana”
18
. Assim,
este material, resultado do “imaginário popular”, deveria ser transfigurado “por meio
de recursos técnico-estéticos do domínio erudito”, pois somente este processo poderia
“propiciar as condições para a existência do homem cultural, ou seja, o ‘agente social
capaz de deglutir antropofagicamente as falas populares num discurso sonoro
18
Com “harmonização pós-wagneriana” quero dizer uma forma de harmonização posterior aos
“desenvolvimentos” a que o tonalismo chegou a partir da obra de Richard Wagner (1813-1883). Na
verdade, Wagner é visto em geral como aquele que abriu o caminho para a dissolução da tonalidade,
marcando decisivamente compositores como Debussy, Schoenberg e outros. Para mais detalhes, ver
Griffiths, 1987.
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70
nacionalista atrelado à Arte Pura, como os Choros n
o
10, de Villa-Lobos’” (Naves,
1998, p.17).
Mário chama esse tratamento dado ao material “popular” de nivelamento
estético. Conceito cunhado por Charles Lalo para explicar o fenômeno de se elevar
um gênero “inferior” ao nível da “arte culta”, ou “superior”, ele é observado pela
primeira vez quando compositores da renascença e do barroco começaram a se
utilizar de canções ou danças profanas praticadas pelas camadas “incultas” da
população como base para composições “cultas”. Começando já a apontar para a
resposta à primeira pergunta feita há pouco, como lembra Naves, estes grupos eram
vistos como exemplares do chamado “homem natural[,] referenciado a rituais
folclóricos... [e que], nesta linha de raciocínio, deve[ria] ser preservado” (Naves,
1998, p.17). Isso significa que, por trás dessas propostas, havia algo como a
pressuposição da existência de uma espécie de estado puro ou natural do homem no
qual ele estaria livre das convenções, coerções e, desse modo, inautenticidades a que
a vida social o obrigaria o tempo todo. Isso, na verdade, tem relação com a busca de
uma expressão verdadeira e, no final das contas, com a idéia de que a arte consiste na
expressão do interior do artista... Mas talvez isso seja adiantar um pouco a discussão.
Sobre a idéia do homem natural, em manifesto de 1926, por exemplo, Renato
Almeida, condicionando a realização do projeto musical modernista à integração do
compositor (intelectual) com a natureza (universo rural), afirmava que assim
o compositor poderia como que se aproximar das comunidades representativas de
nossa formação para estabelecer uma “conexão intelectual homem culto-‘homem
rústico’[, que] concretizar-se-ia no projeto da brasilidade modernista fundamentada
no romantismo conservador sobre os ideais de ‘nação’” (Contier apud Naves, 1998,
p.17).
Certamente, como lembra Naves, há uma forte marca evolucionista nesta idéia
de submeter o elemento popular a um desenvolvimento erudito. Mário se vale das
teses antropológicas de Frazer e Tylor não só para afirmar “que os rituais folclóricos
constituem uma sobrevivência de traços culturais de um momento menos evoluído,
localizado no passado”, como também para aceitar “sua visão do elemento folclórico
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71
como menos civilizado, ou ‘primitivo’, ‘relativamente a um padrão cultural que se
considera civilizado’” (Naves, 1998, p.18).
Trata-se aqui, então, da necessidade de “desenvolver” o elemento popular de
acordo com alguns referenciais específicos, referenciais que eram entendidos pelos
artistas engajados no Movimento Modernista como, de certo modo, definidores das
bases do que seria uma grande arte. Entretanto, isso fica até certo ponto ao fundo,
enquanto ganha relevo a importância dada aos elementos próprios da nação que serão
desenvolvidos. Há todo um argumento que remonta ao Romantismo alemão e ao
surgimento do conceito de cultura que é importante resenhar aqui, ainda que
brevemente, para clarear um pouco o ponto. Segundo escreveu Naves, é justamente
dentro da tradição que opõe civilização e cultura, unindo particularismo e
universalismo, que nossos musicólogos desenvolvem sua reflexão. Assim, é
estabelecido
um elo diferente com a temporalidade, eximindo-a de intenções ou propósitos
claramente configurados. Ao invés de um caminho homogêneo e linear que se
desdobra no futuro, lida-se com uma trajetória sinuosa, mas própria, compatível com
as singularidades de cada nação, pois se a civilização tende a apagar as diferenças
nacionais, a cultura, pelo contrário, tende a enfatizá-las (Naves, 1998, p.57).
O que está na base desse conceito de cultura é a idéia de Bildung, surgida em
fins do século XVIII e que significa algo como “formação” ou “auto-formação”.
Como lembra Naves, na própria palavra já se pode perceber uma referência à idéia de
aperfeiçoamento individual. Assim, a idéia é a de que deve haver “um
desenvolvimento harmonioso das capacidades naturais de uma cultura ou indivíduo”.
Tal como na acepção de “cultivo”, de Georg Simmel, este processo de
aperfeiçoamento só se consuma quando se parte do “núcleo interno original” do
indivíduo. Mas, de acordo com Simmel, para que a cultura se configure para o
indivíduo, é necessário que ele crie propositalmente e acrescente ao seu processo
imanente de desenvolvimento — associado a forças naturais — elementos externos e
objetivos. Assim, consuma-se o aperfeiçoamento através do “entrelaçamento
teleológico de sujeito e objeto”, pressupondo-se de antemão que a intervenção
externa acompanhe as tendências “inerentes” do indivíduo em questão. À idéia de
aperfeiçoamento individual, os ideólogos da Bildung — críticos da formulação
iluminista relativa a uma “lei suprema válida para todos” — acrescentam a proposta
de se preservar as particularidades (Naves, 1998, p.57).
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É assim que aqueles referenciais específicos — os referenciais da “alta
cultura” européia — a que fiz referência no início do argumento participam. Eles são
os elementos “externos e objetivos” a partir dos quais deve se realizar o
desenvolvimento segundo o que é próprio de um povo, de uma cultura ou de um
indivíduo — as particularidades. Há aqui uma proximidade muito grande com o
pensamento suassuniano que não pode ser ignorada. Inclusive, é justamente Thomas
Mann — um autor alemão identificado com essa tradição — que ele invoca para
afirmar a impossibilidade e mesmo a ociosidade de, ao menos teoricamente, repudiar
quaisquer influências externas sobre a cultura brasileira, já que, segundo afirma, só se
pode ser influenciado por algo com que se tem alguma afinidade. Mas embora isso
seja interessante, este não é o ponto no momento. A questão que está em jogo é a
desse desenvolvimento de uma concepção específica de cultura que deixou uma
marca profunda na reflexão de Mário de Andrade e que, em parte por isso, tem
grande importância para Suassuna.
É interessante também notar que, como se pode imaginar, da mesma
maneira que haveria uma Bildung em relação ao indivíduo, haveria também para a
comunidade. A própria idéia da criação de uma arte própria, baseada nas
particularidades próprias da comunidade, poderia fazer parte do desenvolvimento
dessa mesma comunidade na medida em que possibilita desenvolver seus elementos,
cultivá-los.
Seguindo essa idéia de um desenvolvimento da comunidade, fica claro
como esse argumento sobre Bildung é importante aqui quando se lembra que há uma
espécie de “caráter normativo” nessa idéia. Voltado para o ideal de autoformação, de
enriquecimento da personalidade, este autodesenvolvimento é alimentado, como
venho dizendo, pelas tais particularidades. Estas, porém, subordinam-se ao
desenvolvimento ideal da humanidade, enquadrando-se no final das contas na
proposta universalista do Iluminismo. Como escreveu Naves,
Analisando esta questão, Dumont reporta-se ao próprio significado da Bildung:
“reunir em si o que há de mais diverso na humanidade, destilá-lo até ver a idéia
exprimir-se dos modos mais perfeitos, sem segregar o particular do universal, e o
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subjetivo do objetivo, de modo que tudo esteja inter-relacionado” (Dumont, 1994,
p.107, 108). Este ideal parece se aplicar ao projeto modernista brasileiro até aqui
analisado, o qual, se valoriza a tradição, dela requer, no entanto, que saia de um
estado bruto e venha a ser lapidada. Lida-se com a racionalidade, tal como no
“processo civilizador”, mas trata-se de uma erudição que, ao invés de excluir os
elementos que não se enquadram no padrão “civilizado” hegemônico, não só afirma
o popular como se coloca a serviço dele (Naves, 1998, p.59).
Em resumo, a proposta é de que,
à maneira de outros artistas europeus, busquemos no folclore os elementos da nossa
vitalidade. Estes elementos, sem dúvida, configuram a nossa originalidade,
singularizando-nos perante os outros povos. Mas, tal como os artistas citados —
franceses, alemães e italianos —, que lidam com um repertório popular exuberante,
temos que aprimorar estes elementos, domesticando-os num certo sentido (Naves,
1998, p.59).
Como vem sendo mostrado, a argumentação suassuniana vai pelo mesmo
caminho, falando até em termos muito próximos. Entretanto, ao afirmar que a todas
as culturas devem ser atribuídos valor e status similares, ou seja, nesse caso, que tanto
a arte “popular” quanto a arte “erudita” devem ser consideradas como tendo o mesmo
valor artístico, Suassuna cria uma espécie de contraponto interno à argumentação,
matizando-a e acabando por colocar em jogo mesmo o porquê de se optar por criar
uma arte “erudita”. Isso, entretanto, vai ser discutido um pouco mais à frente. Por
agora, essa oposição entre popular e erudito precisa ser discutida um pouco mais. É
justamente a pressuposição desses dois campos, com características específicas, que
permite que se pense o projeto de uma arte erudita que incorpore elementos
fundamentais da nacionalidade. Sem essa oposição, não se poderia separar artistas
populares de artistas “cultos” que, estes sim, seriam capazes de, encontrando os
elementos brasileiros que estão no inconsciente do povo, criar a partir deles essa
“música artística” brasileira. Isso, porém, traz o problema de que estes artistas
“cultos”, acostumados à “grande arte européia”, poderiam no mínimo não sentir
atração pela simplicidade da música folclórica ou popular. Acostumados aos “grandes
desenvolvimentos” a que o espírito humano teria chegado na música de concerto
européia, esses artistas poderiam sentir seus impulsos criativos e expressivos
tenderem a uma arte à maneira daquela “grande arte”, e não segundo os elementos
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que se encontram na suposta música verdadeiramente brasileira criada pelo povo — a
toada caipira ou o samba rural, por exemplo. Por isso essa espécie de necessidade de
desenvolvê-los, de lhes dar alguma forma de elaboração justamente a partir dos
referenciais que conheciam como “grande arte”.
Aqui há toda uma importante contribuição ao encaminhamento dado ao ponto
que, embora não vá ser explorada a fundo neste trabalho, não pode deixar de ser
mencionada. Trata-se da idéia de circularidade entre os níveis de cultura. Embora
não vá necessariamente conduzir o fio da argumentação que pretendo tecer, esta
noção poderá ser interessante quando for feita a discussão a respeito das relações
entre cultura “popular”, arte “erudita” e cultura de massas na proposta armorial.
Segundo Carlo Ginzburg, “a existência de desníveis culturais no interior das
assim chamadas sociedades civilizadas” possibilitou que, a partir dos estudos de
folclore e antiquários dos séculos XVIII e XIX — em princípio dedicados a coletar e
colecionar objetos, práticas, crenças, códigos de comportamento etc. das classes
subalternas —, fosse se formando aos poucos entre as classes altas a noção de uma
espécie de cultura das “camadas inferiores dos povos civilizados”, vista em princípio
como uma “cultura primitiva”. Assim, surgia a percepção de que as práticas, as
idéias, as crenças, os “costumes” das classes subalternas não seriam apenas um
“acúmulo desorgânico de fragmentos de idéias, crenças e visões de mundo elaboradas
pelas classes dominantes provavelmente vários séculos antes”. Entretanto, como
afirma Ginzburg ainda, muitas vezes tal percepção foi negligenciada devido à
“persistência de uma concepção aristocrática de cultura” que tratava idéias ou crenças
originais sempre como produtos do pensamento das classes superiores (Ginzburg,
1987, p.18). Assim, tal “cultura” das classes superiores, caso chegasse aos estratos
mais baixos da sociedade, quase sempre seria sob pena de deterioração ou
deformação. Para falar nos termos de Mário, é como se a cultura dessas classes
“inferiores” tivesse se formado a partir de um “desnivelamento” sofrido pela cultura
das classes dominantes.
No limite, o argumento da circularidade aponta para, por um lado, o problema
de se “identificar a ‘cultura produzida pelas classes populares’ à ‘cultura imposta às
classes populares’” e, por outro, o risco ainda maior que existe em ver nas
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75
manifestações artísticas populares “a expressão espontânea... de uma cultura popular
original e autônoma” (Ginzburg, 1987, p.20).
Entretanto, há uma questão que tem relação direta com o que estou discutindo
e que provavelmente tem importância ainda maior para o que vai ser tratado aqui.
Apesar de existir, de fato, — ou justamente por isso — essa oposição entre popular e
erudito na forma de pensar a cultura pelos modernistas em geral, segundo afirma
Naves — e em conformidade com a idéia de Bildung —, a versão brasileira do
modernismo promove em certa medida uma espécie de “descontinuidade com relação
ao passado estético comprometido com os ideais de civilização”. “Tende[ndo] a
rejeitar, neste caso, principalmente as contribuições advindas da tradição clássica,
legítima representante de um tipo de erudição que exclui as manifestações da cultura
popular”, a reelaboração do material “popular” não faria, entretanto, como já venho
afirmando, com que este perdesse sua importância enquanto elemento definidor da
“alma” nacional (Naves, 1998, p.19).
Os ideólogos modernistas tentam, pois, afrouxar as distinções solidamente
cristalizadas entre o erudito e o popular, as quais, no plano musical, correspondiam
ao cultivo do piano ou do violão. Ao primeiro costumava-se reservar o teatro,
enquanto que o violão era confinado ao espaço circense. Os cantores que se
acompanhavam com este instrumento tão associado à plebe, como Eduardo das
Neves e Mário Pinheiro, tornavam-se, pela força das circunstâncias, dublês de
palhaço e de músico (Naves, 1998, p.19, 20).
Esta questão da preferência por alguns instrumentos musicais e da reserva em
relação a outros, à parte a famosa aversão dos modernistas ao fenômeno apelidado de
“pianolatria” (Naves, 1998), teve influência decisiva em alguns desenvolvimentos por
que músicas pensadas para serem nacionais passaram ao longo do século XX,
inclusive importando decisivamente para as experiências do Quinteto Armorial. Este
grupo, tentando alcançar uma sonoridade que se pudesse identificar como
“brasileira”, radicalizou de certo modo a proposta modernista ao incorporar
instrumentos mais diretamente ligados às mesmas tradições musicais onde buscavam
o material temático para suas composições. No que concerne ao Movimento Armorial
propriamente dito, no entanto, esse assunto será melhor explorado adiante.
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76
3.2.
Expressão individual e nacional
Antes de seguir em frente, entretanto, há ainda um ponto importante a ser
explorado no que diz respeito ao Modernismo; trata-se da primeira pergunta
formulada há pouco sobre a questão de que parcelas da população de um país seriam
portadoras dos elementos mais distintamente nacionais. O caminho para responder à
questão já foi mais ou menos apontado, faltando agora desenvolvê-lo. Como sugeri,
essa idéia de que as parcelas mais “rústicas”, “incultas”, “menos civilizadas” da
população seriam como que portadoras da cultura brasileira mais autêntica tem, em
verdade, raízes profundas nas próprias noções de expressão e sensibilidade, muito
caras aos modernistas.
Em primeiro lugar, a própria sensibilidade moderna, definida quase em
oposição ao sentimentalismo romântico (Travassos, 1997, p.29), propunha ir contra a
artificialidade que os modernos afirmavam ver no exagero sentimental romântico e na
ênfase em alguns sentimentos específicos em detrimento de todo um escopo
emocional mais amplo. Assim, a sensibilidade que propunham seria, afirmavam eles,
no final das contas mais representativa de sua realidade enquanto homens. Aqui
surge, de fato, a própria questão da sinceridade na arte, da expressão, dependente em
larga medida “da visão, dominante na era moderna, segundo a qual o homem é
dotado de uma vida interior dinâmica, invisível, um conglomerado de experiências
que se passam dentro dele e que só ele conhece diretamente” (Travassos, 1997, p.31).
Suplantando a reflexão anterior ao século XVIII sobre a arte como imitação
da natureza e como forma pragmática de exercer um efeito sobre o espectador, a tese
da arte como expressão estabelece que, no limite, “a exteriorização de subjetividades
não pode sujeitar-se a regras elaboradas, transmitidas e infringidas no espaço social.
Ficaria ela reservada ao domínio das valorações individuais e instáveis” (Travassos,
1997, p.31). Assim, os modernistas, buscando dar conta e manifestar na poesia, por
exemplo, sentimentos diversos daqueles que, na visão deles, eram repetidos e
repisados pela arte praticada até aquele momento, afirmavam que o poeta não era
necessariamente um inadaptado sofredor, sisudo ou doente. Valorizavam sentimentos
alegres e expressão despojada, representando-se “como jovens e másculos, em
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77
contraste com seus antecessores — os poetas românticos eram ‘cabeludos’, ou
‘descabelados’, feminilizados no comprimento dos cabelos e no descontrole
emocional” (Travassos, 1997, p.35). Era a época de proclamar a extirpação das
glândulas lacrimais (Editorial da Revista Klaxon, 1922 apud Travassos, 1997, p.35,
36), sendo todo esse sentimentalismo, para resumir, visto como patológico, como
algo que deveria ser mesmo erradicado (Travassos, 1997, p.36 passim), um sintoma
do adoecimento geral da arte daquela época imediatamente anterior. Como lembra
Travassos, para Mário a poesia parnasiana teria se afastado das fontes vitais da
criação e, por isso, esses “mestres do passado” deveriam ser enterrados, quando então
“a arte poética conheceria um novo princípio e voltaria à sua razão de ser, àquilo que
a justifica entre ‘selvagens’, representantes contemporâneos do homem tal como era
na aurora dos tempos” (Travassos, 1997, p.37).
Imagino que já esteja começando a ficar claro para o leitor por que caminho
está indo esta conversa. É exatamente da questão da arte como expressão
19
, da busca
por uma forma de expressão pura empreendida por artistas nos anos 20 e 30, que se
vai saltar para a busca da expressão pura de uma cultura nos homens “primitivos” ou
“selvagens”. Em princípio, esta questão também tem uma importante relação com o
próprio movimento das artes, em particular das chamadas vanguardas, na virada do
século XIX para o XX. Tomando forma no grito de “changer la vie” dado por
Rimbaud e passando especialmente pelo surrealismo, havia um forte clima no ar de
que a vida na sociedade da época estava orientada talvez de maneira equivocada,
possivelmente sufocando grande parte do potencial que o ser humano poderia
desenvolver.
Além disso, há o ponto, profundamente discutido por Moraes, da reviravolta
ocorrida no Movimento Modernista brasileiro por volta de 1924: a partir dessa data, a
questão da renovação da expressão e da ruptura com o passado foi dando lugar à
problemática da brasilidade como foco das preocupações modernistas. Segundo
afirma Moraes, a questão, já presente na obra de Graça Aranha, assume importância
fundamental no debate e estabelece uma nova relação com a tradição. Haveria
espaço, então, para que se pudesse reconhecer ao menos parte das artes e idéias
19
Para uma discussão mais aprofundada do tema, ver Travassos, capítulo 1.
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brasileiras precedentes como elementos com que se poderia estabelecer uma relação
fertilizadora com vistas à nova arte a ser produzida
20
.
O ponto talvez possa ser resumido por um trecho do trabalho de Travassos:
neste, a autora trata de como a homologia entre indivíduo e nação permitiu, no
pensamento marioandradeano, que se saltasse da reflexão sobre a criação artística
individual para considerar a “cultura popular” como uma espécie de “fonte” da
nacionalidade, lugar da brasilidade, digamos, em estado bruto.
Nas chamadas estéticas da juventude, o retorno às fontes vitais da criação e a
recuperação da expressão espontânea eram reconhecidos como uma forma de
primitivismo... O primitivismo investido num estrato do indivíduo psicofísico foi
deslocado para o povo, estrato impreciso da sociedade. A unidade de raciocínio,
neste caso, será freqüentemente a nação, concebida como homóloga ao indivíduo,
numa redução do coletivo ao individual ou da sociologia à psicologia (Travassos,
1997, p.157).
Ainda segundo a autora, essas duas formas de primitivismo foram abraçadas por
modernistas,
que buscaram as fontes da criação artística ora nas profundezas da mente ou nas
regiões da subjetividade associadas às emoções, ora nas expressões de indivíduos
postos à margem da sociedade, supostamente livres das convenções sociais, ora entre
crianças, provisoriamente livres das convenções. Tendia-se a identificar norma social
e norma acadêmica, de sorte que libertar-se de uma era libertar-se da outra. Os modos
de vida boêmios constituíram, para alguns artistas, experiência necessária à conquista
da autenticidade na expressão. Não surpreende que as expedições de coleta de música
em áreas rurais tenham sido consideradas um sintoma da aversão de alguns artistas à
vida “normal” (Travassos, 1997, p.157, 158).
Há vasta bibliografia sobre o tema dos hábitos boêmios dos artistas ligados às
vanguardas e são especialmente famosas as estórias quase anedóticas sobre as
reuniões e festas do grupo surrealista francês. Limito-me aqui a indicar o trabalho de
Seigel (1992) como traçando já um panorama satisfatório do assunto. Entretanto, só a
título de ilustração, talvez um trecho de Rimbaud — influência reivindicada por
quase toda poesia moderna ocidental — sirva para ilustrar o quanto muitos artistas
20
Para uma discussão aprofundada ver Moraes, 1978.
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cuja produção se situa entre fins do século XIX e mais ou menos o fim da Segunda
Guerra Mundial estavam impregnados dessas idéias sobre novas formas de expressão
na arte.
Depuis longtemps je me vantais de posséder tous les paysages possibles, et
trouvais dérisoires les célébrités de la peinture et de la poésie modernes.
J'aimais les peintures idiotes, dessus de portes, décors, toiles de saltimbanques,
enseignes, enluminures populaires; la littérature démodée, latin d'église, livres
érotiques sans orthographe, romans de nos aïeules, contes de fées, petits livres de
l'enfance, opéras vieux, refrains niais, rythmes naïfs.
Je rêvais croisades, voyages de découvertes dont on n'a pas de relations,
républiques sans histoires, guerres de religion étouffées, révolutions de mœurs,
déplacements de races et de continents: je croyais à tous les enchantements
(Rimbaud, 1967, p.49).
Voltando à questão da arte do povo como portadora da nacionalidade, seria
justamente a pressuposta “inconsciência” deste que garantiria que nessa arte estaria
expresso o que há de mais fundamentalmente nacional. Caberia aos artistas — não
aos artistas “populares”, mas aos artistas “cultos” ou “eruditos”
21
— dar ao mundo
aquela arte moderna e nacional por que ansiavam. Seria então justamente o fato de se
originar de um suposto “fundo vital” da nação, do inconsciente do “indivíduo grande”
— para empregar os termos que Travassos usa — que garantiria esse status de
“erudita e nacional” a tal arte.
A inconsciência do povo forneceria a expressão imediata da entidade nacional, como
o sub-eu os impulsos líricos da poesia... Assim, a fórmula “lirismo + arte = poesia”
teria correspondência em outra, válida para a nação: expressão instintiva do povo +
trabalho consciente dos artistas = arte moderna nacional (Travassos, 1997, p.158).
Mais uma vez, a proximidade nos termos como a questão é tratada por Mário
e pelos armorialistas é impressionante. Na capa do LP Aralume, do Quinteto
Armorial, Antônio Madureira escrevia que o povo, através de processos de escolha e
assimilação de elementos externos a sua própria cultura, como que os
21
No limite, a própria dificuldade em achar um termo que designe essas distinções entre artistas
populares, burgueses, eruditos etc. aponta justamente para o problema — mais amplo e do qual não
poderei tratar aqui — da validade mesma dessas distinções e da possibilidade de sustentá-las em
qualquer argumentação consistente.
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“nacionalizava”, adaptando de acordo com seu “inconsciente coletivo” aqueles
elementos com que tivesse alguma forma de “afinidade” cultural.
O nordeste talvez seja a região do Brasil que menor influência externa recebeu — a não ser
quando da conquista e colonização. Os elementos que aqui ficaram foram amalgamados e
reinterpretados. Outros foram escolhidos e acrescentados pelo nosso inconsciente coletivo. E
até os elementos trazidos pelos chamados meios de comunicação sofrem os mesmos
processos de escolha e assimilação (
Quinteto Armorial, 1976
).
O próprio Ariano Suassuna vai pelo mesmo caminho, também falando nos
mesmos termos de inconsciente coletivo ou subconsciente do povo
22
.
Em resumo, como escreveu Travassos, a nação “se constitui à imagem e
semelhança do indivíduo, com o povo ocupando o lugar do sub-eu... A relação entre
artistas e povo reproduziria, então, num outro plano, a relação entre consciência (arte)
e inconsciência (lirismo) dos indivíduos” (Travassos, 1997, p.162).
3.3.
Fidelidade a quê ou a quem?
Entretanto, restava o problema do artista ser parte da nação e ao mesmo tempo
ser uma “unidade autônoma, dotada de interioridade e liberdade”, ou seja, de uma
possível incompatibilidade entre o impulso expressivo do artista e as características
nacionais. A isso Mário respondeu, por um lado, negando importância ao problema
da sinceridade em arte e, por outro, estabelecendo um esquema evolutivo para a
música brasileira segundo o qual haveria três fases de desenvolvimento para a
mesma: a tese nacional, o sentimento nacional e a inconsciência nacional. Em suas
próprias palavras,
Nos países em que a cultura aparece de emprestado que nem os americanos, tantos os
indivíduos como a Arte nacionalizada têm de passar por três fases: 1
a
a fase da tese
nacional; 2
a
a fase do sentimento nacional; 3ª a fase da inconsciência nacional. Só
nesta última a Arte culta e o indivíduo culto sentem a sinceridade do hábito e a
sinceridade da convicção coincidirem (Andrade, 2006, p.34)
23
.
22
Ver Suassuna, 1974, p.53.
23
Ver também, com algumas diferenças, Andrade, 1991, p.26.
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81
Assim, Mário diminuía, segundo creio, a questão da sinceridade na arte para retomá-
la ao fim já carregada do elemento nacional. Como resumiu Travassos, esse esquema
das três fases funcionaria da seguinte maneira:
Mediante o sacrifício dos impulsos líricos individuais e a adesão a uma tese, o artista
moldaria sua própria interioridade no contato com o material popular para que essa se
tornasse uma adesão de sentimento. Por fim, a nacionalidade seria inconsciente
(Travassos, 1997, p.163).
Quando o compositor finalmente estivesse compondo dessa maneira
inconsciente e livre, mas estando presentes em sua música, sem que ele se desse
conta, as “constâncias” da música do povo brasileiro, nesse momento “os dois
inconscientes, o do indivíduo e o da nação, coincidiriam” (Travassos, 1997, p.163). O
compositor deveria, portanto, “internalizar” o processo criativo popular para poder
criar uma arte que estivesse ligada à nacionalidade.
Em movimento contrário ao da expressão e da impulsão lírica, o artista deveria trazer
de fora para dentro a proposição objetiva da tese e fazê-la migrar da consciência para
a inconsciência. No final das contas, seria sincero ao jeito e ao hábito adquiridos,
aculturando-se a si mesmo num processo que exigia, para começar, uma renúncia
(Travassos, 1997, p.163).
Agora a partir daqui talvez valha discutir as relações da reflexão de Mário
com o pensamento armorial para a música brasileira. Para isso, partirei, pelas razões
já expostas, das propostas de Ariano Suassuna, sendo que em alguns pontos posso vir
a recorrer a escritos de Antônio Madureira para explicitar melhor o ponto.
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82
3.4.
Narrativa, tempo, preservação e o “programa” armorial
Como já foi discutido no capítulo 1, Ariano Suassuna afirma que a cultura
brasileira, embora ainda não estivesse completamente formada, teria existido até um
determinado tempo de maneira pura, “própria”; cultura esta que seria resultado do
encontro entre aquelas três matrizes negra, branca e indígena já mencionadas —
talvez seja ocioso lembrar que o próprio trecho de Madureira citado há pouco
reafirma o mesmo argumento. Entretanto, a partir de um certo momento de nossa
história essa cultura teria passado a sofrer uma série de outras influências que, no
entender de Ariano, começaram a descaracterizá-la. É justamente contra esse
processo — o qual teria se intensificado com a maior penetração dos meios de
comunicação de massa no século XX — que o Movimento Armorial busca a intervir.
José Reginaldo Gonçalves, em um trabalho sobre políticas de patrimônio no
Brasil, discute um fenômeno que até certo ponto tem significativas relações com o
problema que estou enfrentando aqui. De fato, trata-se de um tema de grande
importância nas sociedades ocidentais contemporâneas, especialmente a partir da
virada do século XIX para o XX, e que pode ser identificado na preocupação cada
vez mais comum entre parcelas da sociedade com idéias como perda, autenticidade,
memória, preservação, descaracterização etc. — e sobre o qual a bibliografia é
extensa
24
.
Paralelamente a uma espécie de sensação de alteridade em relação ao próprio
passado — basta lembrar o título “O Passado é um País Estrangeiro” da obra de
David Löwenthal, por exemplo — refiro-me aqui à idéia de perda de algo que fez
parte de si próprio, como mostra também Travassos em relação a Mário de Andrade e
Béla Bartók (Travassos, 1997). Havia aí, de fato, uma “crença na existência de uma
força interna a cada povo, sua alma ou personalidade, que se manifesta na história, na
língua, nas instituições sociais, nas formas de governo e de expressão artística”
(Travassos, 1997, p.8). Porém, com os processos de modernização por que vinham
passando as sociedades ocidentais a partir da virada do século XIX pro XX, ganhou
24
Minimamente como indicação sobre o assunto, além do trabalho de Gonçalves, 1996, podem ser
apontados Löwenthal, 1985, Nora, 1984 e Stewart, 1993, entre outros.
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força, por diversas razões às quais talvez não seja necessário descer, uma espécie de
“saudosismo que denota a ruptura das épocas e o progressivo vazio deixado pelo que
Weber descreveu como ‘desencantamento do mundo’” (Carvalho, 1992).
É possível afirmar que, fazendo parte desta percepção mesma do antigo interno,
emerge também outra noção, a de um mundo em desaparecimento, a de um mundo
fragmentário e vencido em relação com um mundo emergente, progressista e em
crescente integração; um mundo marcado pelo futuro em contraste com um mundo
marcado pelo passado, onde o futuro se torna o valor dominante e o passado perde
terreno na escala axiológica das classes que legislam e pensam a sociedade
(Carvalho, 1992, p.14).
Na Europa, tal postura diante do passado — na verdade diante de supostos
“fragmentos do passado” ainda encontrados no presente — começou a se definir
claramente com os chamados antiquários por volta do século XVIII
25
, passando pela
maioria dos autores, compositores e pesquisadores identificados com o Romantismo e
vindo desembocar no século XX naquela discussão sobre primitivismo já
mencionada.
Se na Europa a heterogeneidade interna estava dada — como já disse — pela
percepção da presença de fragmentos do passado na atualidade, esta heterogeneidade
interna se contrapunha à unidade frente ao exótico, ao outro fora, constituído pelo
Oriente, a África e as Américas. As “antiguidades” européias eram constituídas pelo
sincretismo entre a herança latina e a dos povos bárbaros (Carvalho, 1992, p.15).
No continente americano, por sua vez, tais idéias permaneceram — não sem
algumas “adaptações” —, tendo importância fundamental na busca pelo
estabelecimento das nacionalidades e das culturas nacionais. A “noção axial” de
heterogeneidade interna, de alteridade interna, que funcionava como uma espécie de
“núcleo impulsionador” dessa busca pelo passado na Europa, embora redefinida,
continuou a constituir a base dessas questões na América em geral. Aqui, a
heterogeneidade se constituiu não só por aquela herdada dos elementos europeus que
contribuíram na formação de nossas sociedades como pelo próprio processo de
“mestiçagem” que teria originado as sociedades no Novo Mundo. Ainda um trecho do
artigo de Carvalho pode ser de grande interesse para pensar a proposta suassuniana
25
Ver, entre outros, Barret-Kriegel, 1988.
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mais adiante. Trazendo o conceito de “cristalização cultural”, cunhado por Foster em
Culture and conquest (1960), a autora afirma tratar-se de um modelo para a
constituição dessas sociedades. Assim,
verdadeiros cristais se consolidaram pela mistura nos momentos iniciais do contato,
se solidificaram como estruturas estáveis e atravessaram a história até o presente.
Todavia, estas sociedades têm outras fronteiras internas que as sociedades européias
não possuem: os índios e, acredito, os nichos mais conservadores da África na
América Latina (Carvalho, 1992, p.15).
Para além da discussão sobre ser ou não questionável essa idéia de que algo
comparável a “cristais culturais” teria se solidificado e permanecido até o presente,
parece ser algo muito similar a isto o que baseia a proposta suassuniana,
especialmente no que diz respeito àquele já discutido processo de modernização pelo
qual a sociedade brasileira começou a passar a partir do início do século XIX e que
levou à mencionada cisão entre “Brasil real” e “Brasil oficial” (ver capítulo 1). O que
importa aqui é reter a referência, já feita no capítulo anterior, de que houve um
momento em que a cultura brasileira se encontraria num estado inicial, original, ou
seja, pura, na medida em que isso seria possível. Seria um estado comparável até
certo ponto àquele do “homem natural” ao qual Naves se refere no trecho citado há
pouco. Seria, para terminar, o momento em que o “Brasil oficial” talvez ainda não
existisse ou não tivesse se “descolado” do “Brasil real”.
Tendo isso em mente para seguir com a discussão, como afirma Gonçalves, é
possível perceber uma espécie de “relação dupla” que se estabelece na idéia de perda.
Segundo escreveu, seria dessa própria sensação de desaparecimento que viria a
necessidade de preservação. Desse modo, não se trata de uma oposição ou uma
tentativa de compensar uma coisa com a outra mas, sim, como um par em que um
nasce do outro, uma relação de causalidade um tanto enevoada entre eles, não sendo
claro o que causa o quê.
O que os intelectuais nacionalistas associados aos chamados patrimônios culturais
chamam de “perda” é, na verdade, o efeito de diferenças que, por sua vez, são pré-
condições existentes no interior mesmo das práticas de apropriação, no interior das
culturas nacionais enquanto culturas apropriadas (Gonçalves, 1996, p.24).
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Trata-se, portanto, da construção de uma narrativa sobre o Brasil em que tudo
o que não é incorporado a ela é estabelecido como perda ou como elemento causador
de descaracterização. Ou, como escreveu Stewart, a narrativa pode ser vista como
“uma estrutura de desejo, uma estrutura que tanto inventa quanto distancia seu objeto
e, desse modo, inscreve repetidas vezes a lacuna entre significante e significado que é
o lugar de geração do simbólico” (Stewart, 1993, p.ix)
26
— não à toa, a autora afirma
estar particularmente interessada na nostalgia enquanto doença social. É assim que
creio que a perspectiva sugerida pelos dois autores sirva para enquadrar com bastante
propriedade a proposta do Movimento Armorial. Esta, penso, está baseada justamente
em uma narrativa construída principalmente por Ariano Suassuna para o Brasil, e da
qual emergem tanto uma forma específica de enfrentar a problemática de uma criação
artística que se propõe brasileira quanto, também, o problema da preservação de uma
“cultura brasileira” mais ampla à qual essa arte estaria necessariamente ligada e da
qual faria parte. Além disso, como uma idéia de fundo da qual talvez o próprio
Ariano não tenha total consciência, é estrutural nessa própria narrativa a atenção que
é dada a problemas tais como preservação, descaracterização etc.
Como venho afirmando, tais preocupações parecem mesmo ter importância
fundamental na estruturação das sociedades ocidentais contemporâneas e, desse
modo, as concepções e as formas de pensar o Brasil sustentadas pelo Armorial — e
que são a base de sua produção artística — podem ser comparadas com o que
Gonçalves chama de narrativas nacionais. Essas narrativas, segundo afirma, são
“modalidades discursivas cujo propósito fundamental é a construção de uma
‘memória’ e ‘identidade’ nacionais”. Como escreveu,
A nação, enquanto uma “comunidade imaginada”, pode vir a ser construída
discursivamente, enquanto uma literatura (como no caso das “literaturas nacionais”),
enquanto uma língua nacional, enquanto uma “raça”, um folclore, uma religião, um
conjunto de leis, enquanto uma política de estado visando à independência política
econômica, ou, ainda, uma política cultural visando à recuperação, defesa e
preservação de um “patrimônio cultural” (Gonçalves, 1996, p.12).
26
A structure of desire, a structure that both invents and distances its object and thereby inscribes
again and again the gap between signifier and signified that is the place of generation for the simbolic.
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Desse modo, a própria a idéia de uma cultura brasileira já deve ser
problematizada em sua base: por um lado, esta é também um produto das ações
humanas histórica e sócio-culturalmente situadas; por outro, as possibilidades de
generalidade que essa cultura poderia ter para ser considerada “brasileira” parecem-
me bastante remotas. Sobre isso, o nó não se encontra só no problema intrínseco dos
diversos grupos e camadas que existem dentro de uma sociedade, mas também no
problema mais específico de que no caso do Armorial trata-se da cultura de uma parte
específica do Nordeste
27
. Além disso, a importância dada à preservação dessa cultura
está também baseada, como vem sendo afirmado, em formas de pensar a cultura e a
passagem do tempo típicas de determinado momento histórico — o nosso tempo, no
caso — e por isso poderia ser em certa medida relativizada. Trata-se de uma forma
historicamente situada de encarar a passagem do tempo como algo necessariamente
destrutivo, levando à dissolução e à decrepitude tudo o que existe sobre a terra
28
.
Insistindo ainda na questão das narrativas, mais um trecho de Gonçalves pode
ajudar a explicar a maneira pela qual estas se fazem formas importantes de construção
da realidade. Invocando Hayden White, escreveu ele:
A narrativa histórica “transforma o real objeto de desejo”, na medida em que
apresenta a realidade como um todo coerente e distante, inibindo a dimensão caótica
e arbitrária do real. Mais que isto, enquanto um “objeto de desejo”, esse “real” é visto
como um objeto distante que, nas palavras de White, “convoca-nos de longe (este
‘longe’ que é a terra das formas) e evidencia para nós uma coerência formal de que
nós mesmos carecemos” (Gonçalves, 1996, p.17).
27
Sobre essa questão da cultura específica de uma região do Nordeste, há um interessantíssimo artigo
de Guerra-Peixe que acompanha o disco de um violeiro mineiro chamado Renato Andrade. Falando
sobre a música de Renato, Guerra-Peixe afirma haver não só uma música armorial nordestina mas
também mineira, paulista ou a que mais houver, sendo que apenas falta que estas sejam desenvolvidas.
E então dá uma interessante definição do que seria música armorial. Diz ele que seria “aquela de
compositor com algum preparo técnico escrevendo música que segue de perto, de muito perto as
constâncias mais fiéis às fontes populares”. (A Fantástica Viola de Renato Andrade, 1977.)
28
Ver Koselleck, 1985.
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Assim, a narrativa está, pois, também na própria base do processo de construção
identitária, visto ser esta “a única forma cognoscitiva com que contamos para
entender a causalidade em relação às ações dos agentes sociais” (Vila, 1996, p.1)
29
.
A coerência narrativa é concebida ilusoriamente, como coerência factual. A nação é
transformada num distante objeto de desejo — o distante passado nacional, a
identidade nacional autêntica — contaminado pela coerência com que é narrado e,
simultaneamente, buscado. Incoerências e diferenças, indeterminação e contingências
são expulsas dos limites desse discurso nacional e concebidas como parte de nossa
vida cotidiana. A coerência e a integridade de que carecemos são projetadas numa
dimensão ausente, que é tornada presente pelas narrativas sobre a identidade e o
passado nacional (Gonçalves, 1996, p.17) (grifo meu).
“Expulsas dos limites do discurso nacional e concebidas como parte de nossa
vida cotidiana” ou concebidas como produto de interferências externas, como o
Armorial parece fazer. Assim, uma questão a ser colocada — e que está diretamente
ligada à problemática da identidade — é: como os artistas armoriais definem os
elementos musicais que consideram brasileiros ou representativos de “brasilidade”, o
que orienta essas escolhas?
Nesse ponto, há que se levar em conta o que Suassuna afirma sobre o
significado do trabalho do Quinteto Armorial, em especial nos primeiros momentos
do Movimento. Já no “manifesto” O Movimento Armorial, de 1974, Ariano afirmava,
um tanto “marioandradeanamente”
30
, que aquilo tinha “um caráter didático inicial”,
que era preciso em certo sentido — e aqui os termos são meus — socializar (ou
musicalizar) os músicos brasileiros
31
de acordo com outros padrões e formas
29
La única forma cognoscitiva con que contamos para entender la causalidad en relación a las acciones
de los agentes sociales.
30
Aquele argumento a respeito das três fases — segundo o qual a “tese nacional” é seguida pela fase
do “sentimento nacional” até que se chegue à “inconsciência nacional” — não me parece tratar de
outra coisa senão de uma reeducação, um aculturamento do compositor que se propusesse fazer música
“brasileira”.
31
Na verdade, a frase de Ariano é “reeducar nossos músicos”. Entretanto, a leitura que estou propondo
aqui é a de que é justamente nesse ponto que o armorial pretende intervir: trata-se justamente de,
através da disseminação da obra armorial reeducar os outros músicos brasileiros que, ouvindo aquela
música, teriam seus ouvidos “abertos” para os elementos verdadeiramente brasileiros que vêm junto da
arte armorial e então poderiam se reencontrar com suas raízes castanhas. Confirma essa leitura, por
exemplo, o trecho da entrevista a Caros Amigos em que, trinta anos depois de lançado o Movimento,
Ariano Suassuna afirma que foi o Armorial que chamou a atenção novamente para o maracatú, para a
rabeca etc., que foi o Armorial que possibilitou, em certo sentido, que a música tradicional de
Pernambuco fosse reencontrada, como no MangueBit e outras manifestações pop inclusive.
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culturais e musicais que não os propriamente europeus. E foi exatamente isso que ele
reafirmou no texto que escreveu para o disco Romançal:
Era, como eu afirmava, ‘um modo, digamos assim, de reeducar os nossos músicos’,
encaminhando-os a um som brasileiro e novo, ‘a um despojamento, a uma pureza, a
uma estrutura musical que os afastasse dos padrões convencionais europeus’...
Sempre afirmei que o objetivo procurado pelos integrantes do Movimento Armorial
era a criação de uma arte brasileira erudita baseada nas raízes populares da nossa
cultura (Quarteto Romançal, 1997).
E ainda no mesmo texto, referindo-se ao Quarteto Romançal, escreveu:
Esse é o caminho que o Quarteto Romançal continua e aprofunda, no campo da
música. Um caminho que se torna possível na medida em que, como compositor, o
próprio Antônio Madureira reaparece agora com pleno domínio dos seus meios de
expressão.
No Brasil, como acontece em todos os países que ainda têm um povo, os caminhos
que existem para que um artista exercite seu poder criador são de uma riqueza e
multiplicidade verdadeiramente impressionantes. O Quinteto da Paraíba, integrado
por três brasileiros e dois chilenos, já mostrou, num disco gravado na Inglaterra, que
um grupo tradicional de câmara pode tocar perfeitamente a música armorial. É por
isso que o Quarteto Romançal significa um outro passo adiante; com a vantagem de
ter à sua frente um compositor como Antônio Madureira e de contar com intérpretes
do quilate de Aglaia Costa, Sérgio Campelo e João Carlos Araújo.
A onda de divulgação e de mau gosto que atualmente ameaça o Brasil é tão poderosa
quanto no resto do mundo. Se ela não conseguir sufocar e esmagar a criação, ora
marginalizada, dos verdadeiros artistas, o Quarteto Romançal e a obra de Antônio
Madureira entrarão para o concerto universal da música de todos os países —
fraternalmente una em sua rica variedade — com a nota mais marcadamente
brasileira e pessoal que possuímos atualmente. Então, um russo, um francês e um
romeno poderão ouvi-la com a mesma encantação, com a mesma alegria com que
nós, brasileiros, ouvimos Stravinsky, Erik Satie ou Béla Bartók. Porque, na minha
opinião, a música de Antônio Madureira tem, para o Brasil, a mesma importância que
a gravura de Gilvan Samico, o romance de Guimarães Rosa e a poesia de João Cabral
de Melo Neto (Quarteto Romançal, 1997).
A enorme citação se justifica por expor de forma condensada e clara diversos
pontos importantes que este trabalho propõe discutir. Alguns já foram tratados e
outros ainda estão por ser explorados, mas vale, ainda que de maneira esquemática,
colocá-los claramente. Em primeiro lugar, encontra-se a já discutida idéia da criação,
a partir das tais “raízes populares da nossa cultura”, de uma arte “erudita” que poderia
ser qualificada como “brasileira”. Daí decorre a problemática de sua relação com o
“povo”, com o que os armorialistas chamam de cultura de massas e a própria idéia de
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que a cultura brasileira estaria sofrendo uma descaracterização. Em seguida, há essa
questão “pedagógica” da atuação do Movimento e a discussão sobre “reeducação”
dos músicos, com o pregado afastamento dos “padrões convencionais europeus” e a
busca e o estabelecimento de uma sonoridade “brasileira” a partir da instrumentação e
da adaptação das maneiras de execução de instrumentos populares a instrumentos da
tradição “erudita”. Por último, numa relação até certo ponto tensa com o ponto
anterior, havia a preocupação com a produção de uma arte que pudesse entrar para o
“concerto universal da música de todos os países”, ou seja, uma música de status
similar ao da música “erudita” européia, já que aqui “todos os países” parece
significar “as grandes nações européias”.
Mas daqui pra diante os pontos que faltam ser discutidos deverão ir surgindo
conforme forem sendo expostas mais algumas questões importantes sobre o
Armorial. É preciso seguir com a argumentação de maneira a minimamente conseguir
ordenar linearmente os problemas, tentando deixar claro e dar sentido à leitura que
está sendo desenvolvida aqui sobre a proposta armorial para a música brasileira.
3.5.
Preservação através da arte armorial e idéia de arte erudita como
referência à Europa.
Sobre aquela dimensão pedagógica e em grande medida preservacionista do
Movimento a que fazia referência há pouco, não há como não relacionar diretamente
a preocupação com a criação e divulgação de uma arte de raízes brasileiras a uma
dimensão também definida como “pedagógica” que Gonçalves (1996) aponta nos
projetos de preservação: os armorialistas parecem considerar que a “arte brasileira”
pode ser preservada através de sua forma “armorial” e não necessariamente como é
encontrada entre os artistas populares — apesar de não excluírem também essa
possibilidade. Apesar disso, o simples fato de tal pedagogia parecer estar baseada em
concepções bastante tradicionais a respeito da cultura brasileira, ou seja, concepções
características do pensamento social do século XIX e começo do século XX, pode
explicar, por exemplo, aquela adoção do padrão de arte “erudita” européia para a
música Armorial a que fiz referência acima.
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90
Além disso, é significativo que uma arte baseada em formas de realização
artística dos artistas “populares” seja produzida por artistas de extrações alta e média,
da sociedade — muitos deles musicalizados em conservatórios dentro da tradição de
música de concerto européia — e que tenha penetração justamente entre platéias de
extração social semelhante. Nesse ponto, creio que a questão seja que os artistas
armoriais começaram fazendo consigo próprios o que pretendem fazer com o Brasil
como um todo em seguida. Como aquele cientista que, como forma até de convencer
os outros da eficácia de sua descoberta, testa primeiro nele próprio o remédio que vai
recomendar aos outros, os armorialistas parecem considerar que criar arte a partir da
cultura popular seria uma forma de reeducar não somente a eles próprios mas também
àqueles que travassem contato com sua arte.
Por outro lado, uma investigação — fora do escopo deste trabalho,
lamentavelmente — a respeito de como uma tal arte poderia ser representativa do
Brasil, demonstraria, penso, a relação ambígua que as propostas armoriais guardam
com sua origem européia. A própria idéia de que essa música seja apresentada em
salas de concerto para uma platéia silenciosa e compenetrada, segundo a etiqueta da
música “erudita” mostra como se adota uma forma de experiência musical totalmente
estranha aos grupos sociais em que essa música se pretende baseada.
Mas parece ser exatamente da criação de uma tal arte que se trata. Basta
lembrar aquele trecho em que Ariano fala sobre o “caráter ‘didático’ inicial” da
música do Quinteto. Assim, nossos músicos deveriam se livrar da carga da educação
e dos referenciais europeus de música — carga que só poderia levar, como afirma
Suassuna, a música “europeizada”. Por conseqüência, para criar uma música
“brasileira” há que se trabalhar com base em elementos encontrados na cultura
brasileira, logicamente. Entretanto, alguns referenciais típicos da tradição européia
retornam pela porta dos fundos na própria concepção de arte erudita sustentada pelo
Armorial. Desse modo, parece que aqui se esbarra numa certa limitação da reflexão
musical armorial na medida em que, ao que tudo indica, Suassuna não relativiza a
hierarquia entre as culturas até o ponto em que a importância de uma música feita
para salas de concerto seria questionada também, visto que é difícil não fazer alguma
“violência” ao material musical popular ao migrar para a sala de concerto. Mas talvez
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seja disso mesmo que se trate em certa medida. A reflexão sugerida pela idéia de
tradução que Walter Benjamin discute em The Task of The Translator talvez seja
bastante fecunda para pensar o ponto. A perspectiva que se abre a partir desse texto
permite pensar que talvez essa “nota mais brasileira” em nossa música “erudita” vá
surgir justamente do que é necessariamente levado de uma linguagem para a outra no
processo de tradução.
Assim, da maneira como argumenta Benjamin ao discutir a relação entre a
tradução e a obra traduzida, ao contrário do que se possa pensar, longe de servir à
obra original a tradução deve sua existência a ela.
Todas as manifestações da vida que possuem propósito, incluindo sua própria
purposiveness, em última análise têm seu fim não na vida, mas na expressão de sua
natureza, na representação de sua significação. A tradução serve então finalmente ao
propósito de expressar a relação recíproca central entre as línguas (Benjamin, 1969,
p.72)
32
.
Não que ela revele ou estabeleça essa relação ela própria, mas a representa ao
realizá-la em forma embrionária ou intensiva, completa ele. As linguagens, de fato,
não seriam estranhas umas às outras mas, ao contrário, “a priori e separadas de todas
as relações históricas, inter-relacionadas no que elas querem expressar” (Benjamin,
1969, p.72)
33
.
Afirmando a impossibilidade de qualquer tradução cuja finalidade fosse tentar
se aproximar, se assemelhar — a palavra usada é likeness —, ao máximo do original,
Benjamin argumenta que isso acontece porque “em sua ‘vida pós-morte’... o original
passa por uma mudança”
34
visto haver um processo natural e inevitável mesmo de
mudança nas duas linguagens. Porém, “enquanto as palavras de um poeta persistem
em sua própria língua, mesmo a maior tradução está destinada a se tornar parte do
crescimento de sua própria língua e, finalmente, a ser absorvida pela renovação
32
All purposeful manifestations of life, including their very purposiveness, in the final analysis have
their end not in life, but in the expression of its nature, in the representation of its significance.
Translation thus ultimately serves the purpose of expressing the central reciprocal relationship between
languages.
33
A priori and apart from all historical relationships, interrelated in what they want to express.
34
In its afterlife... the original undergoes a change
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92
desta”.
35
Assim, a obra traduzida traz elementos para sua língua que a modificam,
num processo que, junto da mudança pela qual o original passa em sua “vida pós-
morte”, revela como toda tradução é apenas uma forma provisória “of coming to
terms with the foreigness of languages” (Benjamin, 1969, p.73).
Existe uma espécie de “núcleo” na obra que não é traduzível. Diz ele
mesmo quando todo o conteúdo superficial foi extraído e transmitido, a preocupação
primária do tradutor genuíno continua elusiva. Diferentemente das palavras do
original, este conteúdo não é traduzível, porque a relação entre conteúdo e linguagem
é bastante diferente no original e na tradução (Benjamin, 1969, p.75)
36
.
Assim, é por isso que a tarefa do tradutor “consiste em encontrar o efeito
pretendido na linguagem para a qual ele está traduzindo que produz nela o eco do
original” (Benjamin, 1969, p.75).
37
É nesse processo que está o ponto principal do
processo de tradução: a linguagem para a qual se traduz tem seus limites alargados. E
é exatamente esse o ponto que interessa na discussão que está sendo empreendida
aqui.
É o que vai ser levado pelo elemento popular para a obra erudita quando, de
certo modo, aquele é “traduzido” para tomar parte no processo de construção desta, é
esse alargamento dos limites da linguagem para a qual se está traduzindo que vai
possibilitar que haja algo específico, algo próprio, nessa música criada a partir de tais
propostas. Assim, esta não se constituiria apenas numa música cujos temas fossem de
outra origem e que, por isso, algo de exótico ou diferente dela fizesse parte, como
apenas um “tempero brasileiro”. Encarando o processo de recriação como uma forma
de tradução, talvez se torne mais palpável o que Ariano poderia ter em mente ao falar
naquela “nota mais brasileira” com que a música do Romançal estaria contribuindo
no tal concerto universal das nações. Torna-se assim possível talvez entender o
porquê do escritor afirmar que isso garantiria nosso lugar neste “concerto”: haveria
35
While a poet’s words endure in his own language, even the greatest translation is destined to become
part of the growth of its own language and eventually to be absorbed by its renewal
36
Even when all the surface content has been extracted and transmitted, the primary concern of the
genuine translator remains elusive. Unlike the words of the original, it is not translatable, because the
relationship between content and language is quite different in the original and the translation.
37
Consists in finding that intended effect upon the language into which he is translating which
produces in it the echo of the original.
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93
algo de necessariamente específico e próprio nessa música assim criada. Nossas
particularidades participariam dela.
3.6.
Recriação e transposição
Ainda em relação à educação dos músicos, ressaltando mais uma vez a
convergência entre as propostas de Mário de Andrade e Ariano Suassuna, vale
lembrar que concretamente ambos afirmam que o contato com o folclore seria uma
forma de “educação” para os músicos até chegarem a compor uma música nacional.
Além disso, enquanto Mário falava em três fases para a produção de uma música
brasileira, Suassuna afirma que o artista, “partindo da simples imitação das formas
populares, passará por uma fase de transposição para chegar finalmente à recriação,
sua forma mais alta” (Suassuna, 1951, p.44). Ou seja, como já foi dito, primeiro o
artista simplesmente imita as formas populares na intenção de, através do hábito,
tornar aquilo algo natural, completamente internalizado. Da mesma maneira, para
Mário o artista, por opção de fazer música nacional, sacrificaria tendências suas
individuais ou oriundas de sua musicalização à européia e se forçaria a criar a partir
de material popular até que isso se tornasse “natural” para ele. Assim, sua própria
forma de compor teria uma relação fecunda e natural com o material popular, com os
elementos mais propriamente brasileiros, da mesma maneira que, consideram eles, já
é natural para o povo estar em contato e criar coerentemente com sua cultura
38
. Sobre
a realização dessa arte brasileira, por exemplo, Mário de Andrade, afirmava que “
uma
arte nacional já está feita na inconsciência do povo. O artista só tem que dar pros elementos
já existentes uma transposição erudita que faça da música popular, música artística, isto é:
imediatamente desinteressada” (Andrade, 2006, p.13).
Como Mário de Andrade, Suassuna também propõe uma arte erudita e, mais
importante ainda, acredita também na “inconsciência” do povo para processar
diversos elementos disparatados e realizar a arte popular na qual os artistas armoriais
38
É interessante notar como vai ficando evidente que o que se precisaria fazer era uma revisão do que
se considera parte ou não da cultura brasileira, ampliando o raio de visão para incorporar diversos
elementos que em princípio talvez não se gostaria de considerar parte de nossa bagagem cultural.
Colocada assim a questão, parece que se esbarra diversas vezes nisso mas porém se recusa a admiti-lo.
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se baseariam. Entretanto, há um ponto que poderia passar desapercebido mas que,
uma vez notado, coloca um certo matiz na discussão: já que a proposta é partir de
material e mesmo de formas de fazer do povo, qual a diferença, no final das contas,
entre essa arte e a própria arte do povo a não ser sua presença na sala de concerto?
(a questão da tradução será levada em conta no momento oportuno).
Para Mário, a arte erudita, no limite, deve ser desinteressada, ou seja, arte
não-utilitária, que não serve a qualquer fim (Andrade, 1991, p.15) e é superior à arte
“popular”. Para Suassuna, por outro lado, não existe essa hierarquização mas,
entretanto, a arte erudita é uma espécie de superação do popular no sentido de que é
necessário um “grande espírito” artístico para, a partir de suas raízes (encontradas no
popular justamente), criar essa arte. “Arte erudita”, para Mário, significa um
desenvolvimento dado aos elementos populares a partir das grandes conquistas do
gênio humano em termos artísticos. Assim, uma arte erudita baseada na cultura
popular brasileira, tal como a propõe Mário, daria um tratamento “erudito” ao
material popular. Isto é exatamente o que Suassuna na prática critica no nacionalismo
musical: a aplicação do modelo europeu de tratamento, desenvolvimento temático,
harmonia, instrumentação etc. ao material popular. Suassuna parece pensar a arte
erudita num sentido mais amplo de que é arte que tem preocupações estéticas, que
não é apenas resultado de um impulso interno, não sendo definido tão claramente a
priori de que maneira o material deve ser organizado. É como se a reflexão que levou
à incorporação do elemento melódico popular à música “erudita” — ou seja, o uso de
temas — fosse ampliada para incorporar também o elemento formal popular — as
formas, os modos de desenvolvimento temático etc. — como apenas mais uma forma
legítima (e nesse caso preferencial) a ser praticada. Nesse sentido é que não se pode
prescindir do grande espírito para realizá-la: é o indivíduo que tem conhecimento e
capacidade para realizar uma música para a qual há também exigências formais e
artísticas, mas que não deixa de ser perfeitamente um produto de sua cultura, de sua
região. Para Suassuna essa preocupação com forma, com questões estéticas que a arte
erudita nutre não existe na arte popular (Santos, 1999, p.34), que é perfeita mas não
passa, como a encara também Mário de Andrade, do resultado de uma necessidade,
que é utilitária (Andrade, 1991 e 2006). A definição suassuniana para como deve ser
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elaborada a arte erudita brasileira é algo como a idéia de que é preciso colocar a
técnica erudita a serviço da cultura brasileira
39
.
A arte popular é, então, apenas fruto do seu entorno e não alcança a
“universalidade” da obra erudita. Em certa medida, ela é desprovida da consciência
formal e das exigências estéticas que permeiam o processo criativo do “espírito
artisticamente dotado” durante a realização desta (Santos, 1999, p.178). Assim, a
recriação, fase seguinte à transposição, é aquela na qual o artista supostamente criaria
livremente mas sem jamais se “descolar” de sua própria cultura — da mesma maneira
que o povo faz, porém mantendo as preocupações formais. Por isso, a recriação é a
forma mais desenvolvida, o ponto de chegada, na busca pela realização da arte
nacional. Suassuna escreveu que “a imitação é o campo do compositor popular; a
recriação, o do erudito; e a transposição, uma espécie intermediária, importantíssima
para criação de uma música nacional” (Suassuna apud Santos, 1999, p.178).
Capiba, por exemplo, segundo Suassuna, foi um compositor que realizou
justamente transposição em suas peças “eruditas”. Nestas, apesar do interesse que têm
em si, o compositor teria se limitado a fazer a passagem do material originado na
cultura popular para o “registro” erudito. Assim, é como se simplesmente tivesse
tomado emprestado tudo o que há na obra popular, algum tema e o tratamento que lhe
é dado, e colocado na sala de concerto.
A realização completa da música erudita brasileira segundo o Armorial,
porém, diferentemente do que Mário à primeira vista propõe, deve se utilizar de
formas de fazer encontradas entre a música “do povo”, mas algo além da mera
transposição também deve acontecer. Há, então, de certo modo, uma divergência
entre as duas perspectivas, principalmente tendo em vista as críticas que Suassuna faz
ao nacionalismo musical. Porém, ao contrário do que Suassuna dá a entender, talvez
seja muito mais uma diferença de grau que de natureza o que separa as duas
propostas. Explicando: no Modernismo, ao que parece, pensava-se em geral como
material popular apenas a frase melódica e alguns ritmos dos quais se poderia dispor
em composições mais “elaboradas”. No Armorial, por sua vez, o que aconteceu foi
39
Ver, por exemplo, Suassuna, 2003.
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talvez um certo “alargamento” do horizonte da reflexão musical para incluir também
determinados procedimentos vistos como típicos da forma de fazer música do
“povo”. Assim, além do que já estava entre os interesses dos músicos modernistas, o
olhar dos armorialistas está voltado também para elementos como ostinatos, o
desenvolvimento por variação na instrumentação e na textura, a harmonia modal
40
como um elemento independente do qual se pode extrair talvez riquezas próprias e,
muito importante, a questão do timbre, de uma sonoridade brasileira baseada não só
na instrumentação típica mas mesmo nas formas de execução instrumental praticadas
entre o “povo”. Isso só é possível a partir do momento em que se relativiza a própria
superioridade da arte européia em confronto com a arte produzida por outras culturas,
considerando, por exemplo, que o uso de melodias curtas que são repetidas não
denota qualquer pobreza ou algo do tipo, mas que é apenas uma “tendência” ou
“constância” da música de nossas populações.
Deixando à parte por um breve momento a questão da tradição da Bildung em
Mário deixar aquela marca evolucionista já apontada, ele e Suassuna estão propondo
a mesma coisa: a utilização do material popular no registro erudito
41
. A diferença
estaria no que consideram material popular, no que deveria migrar ou permanecer
nesse processo de passagem de um registro para o outro. Porém esse evolucionismo
pressuposto na idéia de Bildung acaba por aprofundar sutilmente o fosso entre as duas
40
Ostinato significa, numa definição bastante simples e superficial, a insistência na repetição de algum
elemento durante um trecho musical. Assim, pode-se repetir, por exemplo, um motivo inteiro, uma
figura rítmica, mesmo que as alturas variem, ou até uma seqüência de alturas com ritmo livre.
Sobre modalismo uma explicação breve, ainda que conscientemente insuficiente, fica mais difícil de
elaborar. Basicamente, o sistema modal é o sistema de organização das alturas disponíveis para o
compositor trabalhar que prevalecia na música européia até o fim da Renascença, sistema o qual serve
também para entender grande parte do repertório “folclórico” brasileiro. Funciona com base em
“modos”, que são agrupamentos específicos de alturas que podem ser manipuladas horizontalmente
(melodicamente) e verticalmente (“harmonicamente”). Em geral, é oposto ao tonalismo, que o
“sucedeu” no fazer musical europeu, embora essa oposição faça muito pouco sentido de diversos
pontos-de-vista.
41
A própria idéia de que o grande espírito era necessário para elevar a arte brasileira além do nível da
transposição até ao da recriação mostra claramente, penso eu, a marca que a idéia de bildung deixou
também na reflexão suassuniana, apesar deste afirmar categoricamente a falsidade de qualquer
atribuição de maior valor à arte erudita em relação à arte popular. Suassuna escreveu que o se tinha que
fazer era justamente colocar a técnica erudita, moderna, os últimos desenvolvimentos dessa técnica, a
serviço da cultura brasileira; que só assim poderia ser criar arte erudita, a única que consegue alcançar
a universalidade.
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perspectivas a partir do momento em que se passa das propostas para a realização
musical propriamente dita.
Uma das diferenças entre Mário e Ariano seria a de que a marca da noção de
Bildung naquele faz com que não haja exatamente tradução, mas sim outro tipo de
relação entre a arte “erudita” e a arte “popular”. Nesta relação, ao invés do elemento
popular ser traduzido para outra linguagem, ele sofre uma transformação em que é
deixado de lado justamente aquele elemento para além das palavras traduzíveis cujo
eco, segundo Benjamin, se deveria buscar na outra linguagem. Na perspectiva
marioandradeana — parece-me —, o tratamento dado ao material popular pressupõe
uma espécie de abstração na qual a idéia parece ser tirar-lhe quase toda carga cultural,
permanecendo, no limite, unicamente como material sonoro, como um conjunto de
alturas determinadas e ordenadas temporalmente (Naves, 1998, p.11, 12). No
processo de tradução que estou propondo para compreender o Armorial, por outro
lado, é até desejável a permanência da “carga cultural” que o material popular pode
portar — até os limites que a reflexão musical deles permite. Isso seria garantido
justamente pela incorporação dos modos de tratar e desenvolver o material temático,
da sonoridade buscada e mesmo de algumas formas de executar os instrumentos.
Na verdade, parece ser possível estabelecer a partir daí também a distinção
entre recriação e transposição e, finalmente, diferenciar minimamente a “música
erudita de raízes brasileiras” tal como a propõe o Armorial da própria “música do
povo”. Tal problema, no final das contas, só existe na recriação, visto que é
exatamente de fazer a ponte, de levar do popular para a sala de concerto, que trata a
transposição, ou seja, isso não é uma questão quando se trata de transposição visto ser
exatamente essa a sua finalidade. Na transposição só o que é levado de novo para a
música de concerto é o elemento “estranho” que necessariamente vem no processo de
tradução. Na recriação, ao contrário, o compositor precisa procurar alternativas,
soluções e formas de trabalhar o material sonoro que, baseadas nos procedimentos da
suposta “cultura popular”, não terminem sendo mera cópia da música produzida pelo
povo. Olhando desse ponto de vista, não há como deixar de notar que houve muito
mais transposição, principalmente no início do Movimento, do que Suassuna parece
querer admitir.
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3.7.
Raízes locais e arte universal
Apesar de todas as questões colocadas acima sobre o que fazer com o material
popular, não é possível deixar de chamar a atenção para o fato de que a própria idéia
de que as “raízes populares” seriam o ponto de partida para essa arte é já
problemática em si. Tratar-se-ia, em princípio, justamente de beber naquele rio ao
qual Ariano faz referência em A Onça Castanha e a Ilha Brasil (1976) e que corre
subterrâneo levando a cultura brasileira. Como se a cultura do “povo” fosse uma
espécie de manancial de água pura de onde o artista poderia beber sem medo de se
“envenenar”, a proposta, como já foi dito no capítulo 1, é criar a partir do
Romanceiro Popular do Nordeste, reencontrando e seguindo aquelas “tendências” que
supostamente estariam inscritas em nosso sangue castanho.
Na verdade, segundo Suassuna, o que garantirá força própria à cultura
brasileira é, por um lado, a consecução daquela “síntese” castanha para a qual nós,
brasileiros, tendemos e, por outro, a incorporação dessa cultura popular ao registro
erudito como fonte e base para a realização da tal arte “erudita” brasileira. Por isso,
parece por vezes que, por mais que Suassuna postule não haver hierarquia entre as
culturas, um país precisa ter uma arte “erudita”, uma arte que participe daquele
concerto universal das nações, para que sua cultura possa ser considerada uma grande
cultura, para dar-lhe até legitimidade enquanto realização do gênio humano.
Essa arte, seguindo uma idéia difundida em todo o Modernismo brasileiro,
partia da idéia de que para atingir o universal deveria ser nacional e mesmo regional
(Moraes, 1978). Entretanto, como Suassuna afirma em alguns trechos, a arte erudita é
a arte realizada pelo grande espírito e que é capaz de atingir o universal. São
indicativos disso, por exemplo, a própria idéia da música brasileira poder, finalmente,
depois de chegar a seu estágio atual de desenvolvimento, ser executada em
instrumentos da tradição da música de concerto, de poder ser ainda executada por um
grupo como o Quinteto da Paraíba — que tem estrangeiros em sua formação — ou
mesmo, por fim e mais explicitamente, por essa música poder ser ouvida por “um
russo, um francês e um romeno... com a mesma encantação, com a mesma alegria
com que nós, brasileiros, ouvimos Stravinsky, Erik Satie ou Béla Bartók”. Assim, os
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dois argumentos se fundem, estabelecendo, de um lado, que para ser erudita a música
tem que atingir o universal e, de outro, que se para atingi-lo ela deve ser nacional,
então para termos uma música erudita verdadeiramente “nossa” temos que ter grandes
gênios, espíritos artísticos, produzindo sua arte ligados diretamente a nossas raízes, a
nosso sangue castanho, ao rio subterrâneo que corre levando nossa cultura. Daí a
importância da transposição: ela é o momento mais propriamente “pedagógico” no
caminho de criação da arte brasileira na medida em que é nela propriamente que é
feita a tradução dos elementos populares para a arte erudita, para o espaço da sala de
concerto. A partir daí nossos compositores poderão se “acostumar” ao som, se
reeducar segundo as maneiras de fazer, os recursos e métodos composicionais típicos
de nossas tradições e absorvê-los de modo a incorporá-los a sua arte. Assim é que se
caminharia para que a fusão do sangue castanho — que define nossos elementos mais
brasileiros — fosse “realizada” e expressa também em nossa música
42
.
Desse modo, no âmbito da realização musical armorial haveria casos em que o
artista logrou realizar obra erudita de fato segundo as concepções suassunianas.
Como foi visto, segundo afirma Suassuna, o trabalho de Antônio Madureira com o
Quarteto Romançal teria sido um desses casos. E é por isso que Ariano coloca sua
obra pode em pé de igualdade com a música não só de Heitor Villa-Lobos, afirma ele,
mas de Béla Bartók, Debussy, Stravinsky, Beethoven e outros grandes do cânone da
tradição de concerto européia.
Entretanto, surge como elemento poluidor talvez dessa relação fecunda entre a
“arte erudita” e a “cultura popular” o que Suassuna chama de “cultura de massas”. De
fato, grande parte do ponto já foi delineada nas discussões precedentes, entretanto,
visto ser essa relação um ponto importante da discussão, talvez valha a pena dedicar-
lhe algumas palavras ainda.
De maneira bem esquemática, Suassuna utiliza a noção de cultura de massas
para, de certa maneira, caracterizar aquilo contra o que o Movimento deseja lutar. Na
verdade, nosso autor fala também em cosmopolitismo: algo como um problema
difuso cuja característica principal seria exercer uma força homogenizadora sobre as
42
Talvez seja interessante lembrar que já em Gilberto Freyre existia a possibilidade de refletir sobre a
inclusão da arte brasileira no concerto universal, sobre a ruptura com padrões europeus e a valorização
da especificidade do Brasil (Araújo, 1994, p.30).
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diversas culturas do mundo. Entretanto, essa noção de cosmopolitismo parece ser
parte do mesmo movimento que dá penetração à cultura de massas, na medida em que
Suassuna associa em grande parte a aceitação da cultura de massas a influências
externas a nossa cultura. De certo modo, seria algo como uma espécie de complexo
de inferioridade que faria com que repetidas vezes os brasileiros aceitassem a cultura
de massas para, de alguma forma, poderem se sentir parte da cultura dos grandes
países. Essa aproximação é feita de maneira bastante clara, por exemplo, no prefácio
à Farsa da Boa Preguiça, no qual Suassuna conta ainda algumas estórias nas quais
explica e justifica seu “preconceito de raça ao contrário” (Suassuna, 2002).
Além disso, existem os dois níveis já tradicionais na maneira de se pensar
cultura: o popular e o erudito, cuja definição e importância de cada um deles para o
estabelecimento e desenvolvimento da arte erudita brasileira já foi — espero —
discutida suficientemente. Resta saber, contudo, como se dá a relação tensa que existe
no pensamento suassuniano entre esses dois níveis e deles dois com a chamada
cultura de massas. Uma questão particularmente interessante que subjaz aí — mas
que só poderá ser tratada perifericamente — é a possibilidade de estabelecer uma
diferenciação radical entre cultura de massas e cultura popular.
Como foi dito, fazendo a distinção entre cultura popular e cultura erudita,
resta ainda este nível de cultura que pode ser chamado de cultura de massas ou
indústria cultural (Adorno, 1994). Suassuna afirma nunca ter-se colocado contra
culturas estrangeiras e sim contra a cultura de massas, sempre (Suassuna, 2003). Esta,
segundo ele, trabalhando com a caracterização que já ficou célebre na formulação de
Theodor Adorno, seria “o nível abaixado de propósito atrás de audiência”. Assim,
(apenas repassando um ponto já discutido) considerando a obra de arte como
resultante da convergência entre a criatividade de um indivíduo, a herança da tradição
e a influência de uma época dada, Suassuna afirmava que a diferença essencial entre
arte popular e arte erudita residia no fato da arte popular ser fruto apenas de uma
tradição e de uma época, faltando-lhe aquele “toque” do espírito artístico que poderia
alçá-la ao nível da erudita (Santos, 1999, p.178). A música erudita viveria, então,
numa espécie de interdependência da música popular até conseguir diferenciar-se a
partir dos desenvolvimentos realizados pelos “grandes espíritos”. É por isso que,
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como foi visto, uma música nova, nacional deveria se formar a partir da música
popular (Santos, 1999, p.178). Mas as relações com a cultura de massas ficam
“borradas” na medida em que o elemento popular parece incorporar e mesmo
compartilhar de diversos elementos que se encontram presentes na cultura de massas.
E — aqui o que há de importante que faltava ser colocado — a isso só se consegue
dar encaminhamento recorrendo àquela noção um tanto duvidosa de “inconsciente
coletivo” do povo que, através de “processos de escolha e assimilação”, processaria
todas as referências culturais pertinentes de acordo com sua própria cultura.
Suassuna faz assim uma distinção entre três níveis de cultura que se tocam e
que estão até certo ponto relacionados, porém, como já deve estar ficando claro, a
cultura de massas acaba participando de uma forma específica, passando por uma
espécie de “filtragem”. Penso que seja ocioso afirmar mais uma vez o quanto, do
ponto de vista suassuniano, a cultura “popular” pode “fertilizar” a cultura “erudita”.
Entretanto, de certo modo, esta também tem algo a oferecer, senão à própria cultura
popular, à cultura brasileira como um todo pelo menos, na medida em que vai
contribuir para sua preservação ou para a preservação de suas formas em outro
“registro”. Além disso, a própria cultura brasileira se formou, em parte, com o povo
se alimentando culturalmente daquela cultura erudita européia e reprocessando
elementos desta segundo a “pulsação” de seu sangue castanho, como já foi
suficientemente discutido no capítulo anterior. Assim, a cultura popular seria, para os
armorialistas, dinâmica, como não se demoram em afirmar de modo a defenderem-se
das acusações de “congelamento” da cultura popular, medievalismo etc. Dizia
Suassuna em uma entrevista, por exemplo:
Eu não quero cristalizar coisa nenhuma e nem que eu quisesse não se cristaliza não,
porque a arte popular é profundamente dinâmica. Juro que não faço esforço nenhum
para não ser influenciado, só deixo me influenciar o que eu quero. Tem uma frase de
Thomas Mann que me tocou profundamente. Ele disse: ninguém pode sofrer
influência daquilo que lhe é estranho, que lhe é alheio. Você só vai se influenciar por
uma coisa que você já tem dentro de si e que talvez não soubesse que ia se revelar. A
arte popular é profundamente dinâmica, é formidável nela a capacidade de absorver
elementos estranhos (Suassuna, 2003, p.40).
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Há uma questão importante no que diz respeito à arte popular que é o fato de
que, além de afirmar não ter a intenção de mantê-la “cristalizada” da maneira como
supostamente foi um dia, Suassuna acredita em sua capacidade de absorver elementos
estranhos que encontrem nela mesma alguma espécie de ressonância e, a partir desses
novos elementos, continuar se reproduzindo a si mesma — da mesma maneira que
dizia Madureira no texto citado há algumas páginas falando dos “processos de
escolha e assimilação”. É como se houvesse uma coerência inevitável da arte do povo
— coerência que imagino que seja garantida pela pulsação castanha no sangue da
população brasileira — e que, desse modo, seria sempre garantia de que entre aquelas
parcelas da população se poderia encontrar a autêntica cultura brasileira da qual se
poderia partir para a criação dessa arte erudita também brasileira.
Ora, tais considerações permitem, a partir daquele argumento sobre
circularidade entre níveis de cultura, propor uma leitura interessante para a maneira
como os armorialistas pensam as relações da cultura popular e da arte erudita com o
que chamam de cultura de massas. Ao que parece, na concepção armorial há atores
diferentes ocupando esses três papéis, só que, apesar de existir esse terceiro termo na
relação, o todo funcionaria numa dinâmica mais ou menos similar ao argumento
original. Lembrando: este argumento inicialmente estabelece a existência de uma
cultura popular que em poderia se “alimentar” de elementos da chamada cultura
erudita dos quais se apropriaria livremente, em grande medida transformando e até
desfigurando-os segundo necessidades e modos de fazer específicos seus. Por outro
lado, a “cultura erudita” historicamente teria bebido e continuaria a beber da cultura
popular, tal como acontece na proposta suassuniana mesmo. A diferença, como disse,
está em que na leitura proposta aqui há esse terceiro termo — a “cultura de massas”
participando dessa relação. Assim, a cultura entendida pelos armorialistas como
“brasileira” ocuparia o lugar que a cultura das classes superiores da sociedade
ocupava no argumento original, sendo a indústria cultural o que faria o papel
“deformador” que a cultura popular assume no argumento de Ginzburg. Mais
precisamente, a cultura popular seria então, para os armorialistas, uma espécie de
“fonte” (que no exemplo de Ginzburg não tem paralelo) onde se poderia encontrar
preservadas tradições que estariam se perdendo. Segundo as categorias empregadas
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pelos próprios artistas armoriais, a cultura “brasileira”, quando realizada — ou seja, a
cultura erudita de raízes populares que eles almejam contribuir para realizar —, foi e
será uma cultura “genuína” correspondente à cultura das classes superiores no
exemplo de Ginzburg. Esta sofre, entretanto, uma descaracterização ao chegar à
cultura de massas, que ocuparia o lugar que cabe à cultura popular numa concepção
mais “aristocrática” de cultura que a encara como menor ou bárbara.
Como escreveu Santos, os artistas do Movimento
recorrem à obra popular como a um “material” que procuram recriar e transformar
segundo modos de expressão e comunicação pertencentes a outras práticas artísticas.
Essa dimensão culta e até erudita manifesta-se na reflexão teórica, desenvolvida
paralelamente à criação, como na multiplicidade de referências culturais (Santos,
1999, p.286).
Assim, fecha-se o ponto a partir da idéia de que é justamente religando-se à
arte do povo, partindo dela, que se poderia encontrar o que há de mais brasileiro e que
estaria já de alguma forma estabelecido como tendências em nosso suposto sangue
castanho. O que supostamente acontece é que o cosmopolitismo, a modernidade, os
meios de comunicação de massas, tudo isso concorreria para causar nos homens
contemporâneos aquela espécie de “confusão” que os desviaria de seu destino, de si
próprios. Assim, como é amplamente propagado pelo próprio Ariano, a proposta
armorial seria uma forma mesmo de se procurar atuar contra esse processo,
restabelecendo não só entre os artistas essa ligação com aqueles elementos que seriam
mais fundamentalmente brasileiros mas, na medida em que suas obras atingissem
outras pessoas, também influindo decisivamente nos rumos da cultura e até da
sociedade brasileira e mesmo mundial. Basta ver, por exemplo, a missão que
Suassuna dá e de certo modo assume aos povos da Rainha do Meio-Dia:
Denomino[-os] de Povos da Rainha do Meio-Dia, baseado no trecho do Velho
Testamento e num trecho dos sermões proféticos de Cristo. Ele, nesses sermões
finais, disse que, no fim dos tempos, a Rainha do Meio-Dia se levantará contra os
outros povos reclamando porque não tomaram consciência da importância da missão
que ele trazia. Ele diz isso comparando com a história da Rainha do Meio-Dia que é
contada no Velho Testamento, quando foi visitar Salomão porque tomou
conhecimento, teve a lucidez de descobrir a importância de Salomão. Aí o Cristo diz:
“Aqui está quem é maior que Salomão, e no entanto não estou sendo ouvido”. Então,
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depois de ler essas palavras de Cristo, eu fiquei chamando os povos do sul, os povos
magros, morenos, pobres, famintos, de a Rainha do Meio-Dia (Suassuna apud
Nogueira, 2002, 104).
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Algumas palavras no lugar de uma conclusão
Este trabalho, como qualquer outro, surgiu de um interesse pessoal. Na
verdade, ele gira em torno de duas questões, duas indagações que estão presentes já
há um tempo considerável tanto em minha vida acadêmica quanto em meu trabalho
como músico e até em minha vida pessoal. A primeira é a questão do sentido na
música, de ser possível ou não comunicar coisas através dela. A segunda é a de que
sentimento é esse, tão forte em nossos dias, que estabelece uma espécie de
necessidade de ligação com o passado, de gostar de coisas antigas, de gostar de
formas de viver, sentir e pensar que já não são mais algo presente e corriqueiro em
nossa própria época? Por que algumas pessoas têm isso tão forte? Quase como uma
saudade de uma época que não viveram mas da qual, parece-me, de alguma forma
formaram uma idéia... O que é essa necessidade de preservar as coisas, tão presente
nas sociedades ocidentais contemporâneas? Por que isso?
Foram estas duas indagações que me levaram ao Movimento Armorial. Não
que estivesse procurando algo em que as duas se cruzassem, mas penso que meu
interesse pelo Armorial foi despertado justamente porque, ao tomar conhecimento de
sua existência e propostas, estas questões já presentes em meu universo afetivo de
reflexões terem sido como que disparadas.
Assim, no fundo, foi em torno dessas duas indagações que esse trabalho foi
pensado. Como em qualquer trabalho acadêmico os caminhos que ele tomou durante
sua realização não foram de maneira nenhuma aqueles que eu imaginava trilhar ao
começá-lo. Por isso, ao olhar para o trabalho neste momento, vejo que a questão da
comunicação através da música foi preterida em nome de uma outra, tão interessante
quanto esta e que guarda até certo ponto uma relação forte com ela. Refiro-me à
questão da atribuição de sentido, num plano mais geral, à música. Como pode ser
atribuído, por exemplo, caráter identitário a um tema musical? Como se pode dizer
que determinado elemento presente em uma peça ou um conjunto de peças carrega
alguma marca distintivamente brasileira? Embora também não tenha sido possível
discutir a questão com a profundidade que intentava fazê-lo, o fato é que o presente
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trabalho justamente pavimenta o terreno para que tais indagações possam ser
pensadas em relação ao Movimento Armorial com mais segurança e clareza.
Foi exatamente o fato de descobrir que a discussão sobre as propostas
armoriais, especialmente no que diz respeito à questão da raça e sua relação com a
cultura brasileira, não estava ainda totalmente mapeada — e é claro que este trabalho
ainda não conseguiu mapeá-la completamente — que acabou por me fazer desviar-me
do projeto inicial. Penso que as reflexões aqui iniciadas poderão contribuir ao menos
um pouco para que o corpo de questões que me movia inicialmente possa ser melhor
pensado num momento futuro.
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