( PDF ) Escuta clínica e o imponderável : aspecto vitalizante do acontecer humano

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PROGRAMA DE ESTUDOS PÓS-GRADUADOS EM PSICOLOGIA CLÍNICA

IARACI FERNANDES ADVÍNCULA

ESCUTA CLÍNICA E O IMPONDERÁVEL:

aspecto vitalizante do acontecer humano

DOUTORADO EM PSICOLOGIA CLÍNICA

PUC-SP

SÃO PAULO, 2007

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PROGRAMA DE ESTUDOS PÓS-GRADUADOS EM PSICOLOGIA CLÍNICA

IARACI FERNANDES ADVÍNCULA

ESCUTA CLÍNICA E O IMPONDERÁVEL:

aspecto vitalizante do acontecer humano

Tese apresentada à Banca Examinadora da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo, como exigência

parcial para obtenção do título de Doutor em Psicologia

Clínica, sob a orientação do Prof. Dr. Luis Cláudio

Mendonça Figueiredo.

SÃO PAULO, 2007

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BANCA EXAMINADORA

______________________________________________

À vida, pelas oportunidades de experimentar o acolhimento e o

reconhecimento e, principalmente, pelos traumas que, além de

paralisar e separar, instigaram e inspiraram novos

acontecimentos existenciais.

AGRADECIMENTOS

Ao Professor Luis Cláudio Figueiredo, pela confiança e incentivo e, mais

especialmente, pelo respeito à diferença e oportunidades de confronto instigante e

inspirador.

Ao Professor Marcelo Pelizzoli, pela maestria no ensino da filosofia e pela leitura

exemplar de parte do texto.

Às amigas queridas e fraternas, pelas condições criadas para a sustentação do

esforço empreendido.

A Carol, em especial, pela presença profunda e amiga, além do suporte afetivo e

efetivo.

A Gerci, pela escuta competente, exaustiva e sensível da escritura da tese.

A Aída, pela consultoria afetuosa e precisa nas construções de questões teóricas,

além de continência nos momentos de desmoronamento.

A Virgínia, pela disponibilidade e amizade carinhosa e confiável.

A Diana, pela ajuda sempre amiga.

A Consuelo, por, mais uma vez, criar condições do enfrentamento das situações

adversas com a acolhida na sua casa, além do auxílio na compreensão dos

meandros acadêmicos.

A Clara, pelo conforto da hospedagem amiga, prestimosa e carinhosa e pelo

desprendimento em compartilhar o mundo cultural de São Paulo.

Aos novos amigos Fernando e Ricardo, por fazerem me sentir ‘em casa’ no carinho

da sua acolhida.

A Helena e Suzana, pela ajuda pontual na travessia pela ‘paulicéia desvairada’.

Ao grupo de orientação, pela inestimável contribuição, em especial a Tatiana e

Marina, que, além de tudo, me cercaram de incentivos afetivos.

À minha família, pelo que oferece de acolhimento amoroso para o que há de vir.

À minha mãe, pela presença forte de sempre.

A meus filhos Guilherme, Leonardo e Flávia, pela razão maior em viver e pelo apoio

carinhoso e confrontos fundamentais na experimentação da alteridade que excede à

medida de cada um.

A Cira, pelo constante companheirismo na irmandade amiga e pelo empenho

desprendido e exaustivo na ajuda da revisão da tese.

Aos colegas da clínica-escola da UNICAP, pelas suas presenças eficientes nas

ausências necessárias.

Aos membros do Laboratório de Psicopatologia Fundamental da UNICAP, pela

acolhida, incentivo e ajuda nas várias fases de elaboração da tese.

Aos pacientes com quem tenho o privilégio de compartilhar vidas e aos estagiários

da clínica-escola, pelo que fornecem de riqueza à escuta do material vivo e

inestimável que promove a aprendizagem do nunca dito e do nunca antes pensado.

À UNICAP, pelas condições oferecidas.

À CAPES, pela ajuda financeira.

RESUMO

Este trabalho teve como objetivo considerar a idéia de que o campo da

experiência humana, na complexidade das situações clínicas, exige a abertura para

o imponderável, criando condições para a vitalização do acontecimento existencial.

Para isso, buscou-se, inicialmente, construir um arcabouço teórico que apresentasse

e relacionasse alguns pontos das perspectivas heideggeriana, levinasiana e

winnicottiana nas matrizes de intersubjetividade correspondentes, mostrando, por

meio da dinâmica clínica, a articulação paradoxal dessas diferentes matrizes de

intersubjetividade nas constituições subjetivas; indicando as implicações das

matrizes de concepção intersubjetiva na compreensão e nos efetivos manejos

clínicos e, finalmente, focalizando, em situações terapêuticas, a importância das

intervenções paradoxais para o psiquismo humano na sua constituição intersubjetiva

intrapsíquica.

Revelou-se, por meio deste estudo, que o si-mesmo – tanto de si como do

outro – escapa à nossa capacidade totalizadora. Algo estranho a nós, proveniente

de nossa interioridade e do outro com o qual nos relacionamos, estará sempre

irrompendo. Conclui-se com o reconhecimento do paradoxo e da complexidade das

constituições intersubjetivas, além do limite do conhecimento humano, o qual exige

uma posição ética de espera do que se revela nos meandros do trabalho clínico,

que, por sua vez, demanda intervenções terapêuticas, igualmente, paradoxais e

complexas.

ABSTRACT

The objective of this work is to entertain the idea that the field of the human

experience, in the complexity of clinical situations, requires an opening to the

imponderable. This creates the proper conditions for the vitalization of the existencial

event.

Initially, it was necessary to develop a theoretical framework presenting and

linking some aspects of the Heiddeggerian, the Levinasian and the Winnicottian

perspectives in their respectives matrices of intersubjectivity; showing, through

clinical dynamics, the paradoxical articulation of these different matrices in the

constitution of subjectivities; showing the implications of these matrices of

intersubjective conception in the understanding and in the implementation of effective

clinical approaches. Finally, we focused, in the context of therapeutic situations, on

the importance of paradoxical interventions in the constitution of intrapsychic

Intersubjectivity.

This study showed that the “selves"– referring both to my self and to the self of

the other person – is far beyond our absolute comprehension. Something alien to us,

coming from our inner self and from the inner self of the other person with whom we

relate, will always be emerging. We conclude this study with the realization of both

the paradox and the complexity of the intersubjective constitutions, beyond the limit

of human knowledge, which requires an ethical approach of waiting for what

transpires within the meandering setting of the clinical work. The clinical work, by

itself, demands therapeutic interventions equally complex and paradoxical.

SUMÁRIO

Palavras Introdutórias................................................................................................10

Caminhos a Percorrer................................................................................................29

1 Diferentes Concepções da Intersubjetividade.........................................................34

1.1 Heidegger.............................................................................................................34

1.2 Lévinas.................................................................................................................40

1.3 Winnicott...............................................................................................................49

2 As Matrizes da Intersubjetividade e a Imbricação das

Intervenções Terapêuticas.........................................................................................57

2.1 A história de Marina............................................................................................57

2.2 A história de Tereza...........................................................................................71

2.3 A história de Hugo..............................................................................................81

A Título de Conclusão.............................................................................................101

Referências.............................................................................................................107

PALAVRAS INTRODUTÓRIAS

O Outro é o verdadeiro sujeito, o si absoluto, enquanto o eu

pertenceria a esfera superficial da consciência, interessada em

manter a mesmice do ser. (KOLTAI, 2000, p. 62).

Como motivação inicial para a elaboração teórica desta pesquisa, utilizo a

narrativa de um filme cujo título, na versão brasileira, é Traídos pelo Desejo. No

original, a película intitula-se The Crying Game e o seu diretor é Neil Jordan. O título

atribuído pelos tradutores demonstra as traições cometidas nas traduções de

maneira geral e, no caso da trama do filme, são mais gritantes ainda. O Jogo das

Lágrimas, na tradução literal, indicaria, de modo mais apropriado, o jogo existencial

e a vulnerabilidade humana enfocados no drama narrado, nos quais a subjetividade

estaria irremediavelmente enredada no seu processo constitutivo permanente e

infinito, apesar da finitude e incompletude humanas incontestáveis. Esse e alguns

outros elementos dos acontecimentos engendrados na narrativa fornecerão material

para as articulações com a questão da tese no seu ponto principal de enfocar a

questão do imponderável

como aspecto vitalizante do acontecer

humano.

Vamos ao filme!

A história se passa na ilha da Irlanda, localizada no oeste da Europa,

dividida entre a República da Irlanda (Eire) e a Irlanda do Norte (Ulster). A República

da Irlanda é um Estado independente que ocupa quase 85% da ilha. Já a Irlanda do

Norte ocupa uma área de aproximadamente 14 mil quilômetros quadrados na região

norte da ilha. Desde o século XVI, tal território está sob o domínio britânico. As

questões religiosas – bem como a presença inglesa em Ulster – transformaram a

Irlanda do Norte em palco de violentos conflitos cujas origens remontam ao passado.

Imponderável: aquilo que não pode ser previsto. In: Minidicionário HOUAISS da língua portuguesa. 2. ed. rev. e aum. – Rio de

Janeiro: Objetiva, 2004. Aqui, também, esse conceito é usado nos sentidos daquilo que ocorre na experiência humana e

excede a inteligibilidade racional, do que é estranho e desestabiliza, pois escapa à paridade do mesmo e do idêntico, enfim, à

não-adequação entre sujeito e objeto.

“Acontecimento”, no sentido heideggeriano, é o que advém, rompendo o que existe, mas que ainda não é. Caracteriza o

trânsito angustiante da existência humana. Esse trânsito vai deixar a existência em suspenso, pois o que ‘houve’ ainda não é

de fato.

Heidegger (1988) vai falar em ‘fazer’ uma experiência, exatamente, no sentido de acontecimento ou de advento, ter

lugar, e não no de acumulação de informações ou elaboração de conceitos sobre as coisas. Nesse sentido, então, ‘fazer uma

experiência’ significaria que o sujeito foi ‘afetado’, foi ‘transformado’, em suma, deixou que o que foi vivido ‘caia’ sobre ele e o

‘faça outro’.

Na película, os dois personagens principais – um, negro e soldado do

exército inglês, e o outro, branco e terrorista do Exército Republicano Irlandês (IRA)

– integram, como se pode reconhecer, raças e facções políticas diametralmente

opostas aos valores e padrões vigentes. O soldado britânico aparece, no início da

narrativa, num parque de diversão, à paisana e, depois de divertir-se e embriagar-se

junto com uma moça loira que o seduziu, tenta manter relações sexuais, levando-a

para um terreno baldio ao lado do parque. Nesse ínterim, um bando armado o

surpreende, fazendo-o refém, e o leva amordaçado, com olhos vendados, para um

lugar ermo e perdido no meio da mata. A moça, de fato, servira de isca para a

armadilha: ela era integrante, como os demais elementos, do IRA.

Chegando ao lugar que servirá de cativeiro e onde se desenrolará boa parte

do filme, é mantido com o rosto encoberto e as mãos amarradas. Permanece vigiado

sempre por um dos componentes da facção os quais se revezam periodicamente,

enquanto esperam por segundas ordens do comando central do IRA. Durante esse

tempo, os algozes, além de vigiá-lo, lhe fornecem comida e o levam para fazer as

suas necessidades fisiológicas. Numa dessas ocasiões, um deles – exatamente o

personagem descrito anteriormente – se sente instigado pelas argumentações do

prisioneiro a retirar o capuz a fim de alimentar-se sem a sensação de sufocação.

Até, então, não tinham ficado face a face. Tal situação provoca um processo

de reconhecimento e de identificação que o anonimato do encapuzamento impedia.

A partir daí, todas as vezes que aquele mesmo personagem montava guarda, a sua

máscara era retirada. Em outro momento, ao levá-lo para urinar, foi convocado a

soltar as mãos do prisioneiro para que este pudesse agilizar as operações

necessárias. Como não concordou, pois estaria arriscando-se a um ataque, ele

mesmo fez as operações numa situação tão íntima e pessoal. Sem se darem conta,

foi criando-se entre ambos certa relação de proximidade, cada vez mais acentuada e

além do controle desejado para o tipo de situação em que estavam envolvidos.

O Exército Republicano Irlandês, mais conhecido como IRA (do inglês Irish Republican Army), é um grupo paramilitar católico

que intenciona que a Irlanda do Norte

se separe do Reino Unido e seja reanexada à República da Irlanda. Utiliza-se de

métodos tidos como terroristas

, principalmente ataques à bomba e emboscadas com armas de fogo. Tem como alvos

tradicionais os protestantes

, políticos unionistas e representantes do governo britânico. O IRA tem ligações com outros grupos

nacionalistas

irlandeses e um braço político: o partido nacionalista Sinn Fein. In: WIKIPÉDIA. Desenvolvido pela Wikimedia

Foundation. Apresenta conteúdo enciclopédico. Disponível em:

<http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Ex%C3%A9rcito_Republicano_Irland%C3%AAs&oldid=2413342

. Acesso em: 7 Jul

2006. (Grifos do autor).

Gradualmente, os momentos vividos juntos se transformaram em situações

em que o terrorista do IRA fora adentrando pela vida pessoal do soldado britânico.

Assim, o carcereiro tomou conhecimento da história de amor do prisioneiro por uma

moça, da qual falava com muito carinho e dedicação, revelando admiração e

respeito pelo ser humano que era. Paulatinamente e ao longo de um tempo, o

carcereiro foi entrando nos meandros afetivos e cada vez mais íntimos de seu

prisioneiro, não só pelo que este lhe contava, mas também por fotos e sentimentos

que mostrava e demonstrava. Sabia, com detalhes, tudo o que a moça fazia, onde

morava e trabalhava, assim como as suas aspirações, além dos sonhos e

expectativas em relação a ela e à vida que levariam juntos.

Um belo dia e inesperadamente, o cativeiro é descoberto por uma milícia do

exército britânico, que, numa operação de guerra, metralha e detona tudo.

Afortunadamente, naquele exato momento, algoz e cativo estavam longe do meio da

mata, no interior da qual se situava o cativeiro. Por isso mesmo escaparam das

explosões que eliminaram todos os demais componentes do grupo. No desespero

de se salvarem, ambos só pensam em correr para longe daquele lugar. O

prisioneiro, contudo, amarrado, sem condições de ir muito longe, apela para ser

solto e ter chance de também fugir. No entanto, mal tem tempo de correr alguns

metros, é alcançado por uma rajada de metralhadora. O terrorista, por sua vez,

apesar do choque de ver tombar aquele que se tornara um parceiro, consegue

escapar e foge para a cidade onde procura manter vida pacata e anônima.

Depois de algum tempo, como não lhe saía da cabeça a história de amor

que tanto ocupava os sonhos do soldado britânico, inicia um processo para

encontrar a moça por meio dos dados e informações obtidos. Um belo dia, consegue

identificá-la e fica impressionado pela sua beleza. De fato, tratava-se de uma mulata

alta e de feições delicadas. Sente-se atraído a ajudá-la. Sabe que agora a moça não

mais pode contar com o homem que a amava. A pretexto de entregar um objeto de

estimação do antigo companheiro e pertinente à história dos dois, provoca um

encontro, mas de modo a parecer casualidade e nada revelar sobre a história vivida,

pois precisava manter o anonimato. A sua iniciativa, na verdade, permitiria resgatar

uma dívida de amor e amizade para com aquele com quem desenvolveu um

processo de identificação e reconhecimento a partir das descobertas de rostos e

nomes. A implicação mútua de responsabilidades decorrentes dessa vivência o

enredara irremediavelmente numa teia afetiva que o fazia responsável pela morte do

outro.

À medida que vai conhecendo melhor a vida da garota, descobre que ela,

além de trabalhar como cabeleireira, é também ‘garota de programas’. Na verdade,

inicia um processo de descoberta de existência bastante dura e sofrida; começa a

desenvolver, pois, encontros cada vez mais íntimos. Assim, quando estão na

iminência do primeiro contato sexual, ele é surpreendido pela visão desconcertante

do órgão genital da moça: trata-se de um travesti. Com ânsias de vômito pelo

choque que tal visão lhe trouxe, afasta-se abruptamente. Passados alguns dias do

susto e não conseguindo manter-se longe, tenta a reaproximação. A “moça”, por sua

vez, magoada, está ressentida pela reação abrupta e inesperada de rejeição. Na

verdade, “ela” estava acostumada a se envolver sexualmente com homens que a

procuravam pela sua condição de travesti.

Aquele homem, entretanto, irremediavelmente enredado no Jogo das

Lágrimas, melhor dizendo, no jogo existencial que liga um ser humano ao outro e

que torna cada um co-responsável, não podia deixar de se sentir ligado. Esse jogo,

torno a dizer, é o jogo da vida que implica o processo de identificação mútuo e

múltiplo, resultado da aproximação com a própria condição humana de si e do outro.

Enredado no amor ao outro, amava a ela impulsionado pela responsabilidade de

cuidar dela no lugar do outro. Enfim, estava ligado àquele ser humano pelo amor

que o outro nutria e, num processo de identificação, ele passou também a sentir. O

soldado nunca lhe falara do sexo biológico dela; na verdade, referia-se à mulher por

quem estava apaixonado e era apaixonante. Pelo menos, dessa forma ele foi

capturado pelos sentimentos de amor e cuidados que o outro homem sentia e

aprendeu a sentir junto com ele e por ele.

Terminada a narrativa do filme e na expectativa de o impacto do seu drama

ter fornecido terreno fértil para as palavras introdutórias deste trabalho investigativo,

parto para desenvolvê-las. Contudo, importa frisar, o fundamental é que a história

ficcional haja produzido dados necessários à construção dos alicerces para o

arcabouço teórico das argumentações a serem introduzidas e, posteriormente,

desenvolvidas ao longo da tese.

A título de iniciar as palavras introdutórias, remeto o leitor à frase de autoria

de Caterina Koltai (2000) que serviu de epígrafe a esta seção. Para alguns, tal

pensamento pode parecer radical. Entendo, todavia, que, muito mais que isso, a

autora nos convoca e nos instiga a pensar a importância do descentramento do eu

no cenário da constituição subjetiva. Na verdade, Koltai (op.cit.), ao anunciar “O

Outro é o verdadeiro sujeito [...]”, nos interpela e impulsiona, enfim, abala as

certezas da identidade impermeável

do eu.

Além do mais, na constatação da falência da modernidade, que leva de

roldão as visões antropocêntricas e com ela a possibilidade de se pensar o homem

como totalidade, urge repensarmos a concepção de homem presente nas

psicologias herdeiras da perspectiva filosófica neocartesiana, em especial na

husserliana. Nesta visão, a noção de intencionalidade da consciência implica

compreendermos que a consciência sempre visa a algo, melhor dizendo, é sempre

consciência de alguma coisa, algo identificável. Não significa com isso que o outro

fique reduzido à medida da consciência que a ele visa? Essa perspectiva na qual

“[...] o eu pertenceria a esfera superficial da consciência, interessada em manter a

mesmice do ser.” (KOLTAI, 2000, p. 62), justifica o alerta da autora citada.

Como continuar a constituir totalidade, enquanto preenchimento da

identidade, quando existe uma fenda que atravessa o homem e o põe diante do

abismo descortinado pela angústia que o desinstala como ser-no-mundo?

Apesar de, na dissertação de mestrado

, já vislumbrar caminhos, ainda

identificava respostas que hoje percebo como incompletas. Falava, àquela altura, de

experiências desalojadoras do eu que nos acometem e nos fazem outros; mas,

parece-me, não dispunha de elementos, naquela ocasião, para pensar em

subjetividade constituída, desde a sua raiz, pela ‘outridade’ radical de terceiro, ou

seja, de outro como outrem.

Rearfimo aqui, com estas palavras introdutórias, a minha pretensão de dar

continuidade ao que foi trabalhado no mestrado, com base na filosofia

heideggeriana; mas, desta vez, farei releitura da subjetividade, tendo como

referência o humanismo do outro homem proposto pelo filósofo Emmanuel Lévinas.

Não se trata, contudo, de apenas passar de Heidegger para Lévinas, sem

reconhecer as diferenças marcantes das peculiaridades de cada um dos

mencionados pensadores e o que eles podem oferecer de entendimento sobre

homens e mundo. Com a leitura filosófica de Lévinas, será possível dar um passo

O conceito de identidade impermeável será definido mais adiante, na página 16.

Dissertação de mestrado intitulada Experiências desalojadoras do eu e escuta clínica, defendida em março de 2001, sob a

orientação do Professor-Doutor Luis Cláudio Mendonça Figueiredo, no Programa de Pós-graduação do Mestrado em

Psicologia Clínica, da Universidade Católica de Pernambuco (UNICAP).

além, pois ele demonstra, com a evolução do seu pensamento, o pathos

constituinte do humano que faz da identidade um outro ou, noutro dizer, que faz da

identidade uma com-paixão, na qual cada um é convocado na afetabilidade mútua

do encontro com o outro.

É condição constituinte do si-mesmo o desalojamento do eu provocado pela

exceção do outro. O estranhamento

de que nos falava Heidegger e, por outro lado,

a alteridade denominada por Lévinas não podem ser fenomenalizáveis; escapam,

portanto, da nossa medida de compreensão e de representação. A consciência é

questionada e perde a prioridade. O ‘absolutamente outro’ desconcerta a

intencionalidade que a ele visa e se traduz como um choque na identidade. Lévinas

pensa o homem convocado pelo outro, que, por sua vez, deve ser compreendido

como diferença, e não um outro eu feito da mesma imagem e semelhança. Essa

alteridade radical, na verdade, desinstala ou desaloja. Contudo, é impossível

sobreviver, psiquicamente, sem o suporte de um ambiente minimamente acolhedor,

que ofereça elementos para o sujeito humano se desenvolver e aprender a enfrentar

as vicissitudes do mundo. Essa experiência dá condições para a constituição

psíquica estruturada na confiança básica. Sem a confiança como um princípio

constituinte do psiquismo, impossível fazer face ao encontro com a alteridade; no

entanto, e paradoxalmente, o acontecer humano, nos seus aspectos vitalizantes,

necessita do encontro com o imponderável.

Quando menciono a confiança básica – vale dizer –, refiro-me aos aspectos

inconscientes e operantes em níveis profundos do psiquismo. Faço aqui uma

articulação entre essa concepção da confiança e o que Figueiredo (2003, p. 161)

define como esperança: “[...] como um princípio ou uma das condições fundamentais

na estruturação do aparelho psíquico”. Nesse texto, segundo o autor, tal condição

estruturante depende das características do encontro com o objeto primordial. Em

termos winnicottianos, um ambiente suficientemente bom oferece as condições de

tal encontro particular. O bebê, de início, está em condições primitivas, ou seja, é

massa uniforme; sua diferenciação e constituição psíquica saudável vão depender

de um ambiente adaptável ao estágio de dependência absoluta. A adequação quase

perfeita entre a mãe e o bebê, facilitada pelo estado da preocupação materna

primária, cria as condições para os hiatos, no início do desenvolvimento humano,

pathos deve ser compreendido, aqui, nas suas múltiplas acepções de paixão, sofrimento e loucura, que abrangem o drama

da existência.

Tópico mais bem explicitado mais adiante, na página 25.

serem contornados, embora saibamos das existências catastróficas pelas

deficiências ou excessos nessas relações primordiais.

Entretanto, este estudo pretende aprofundar a concepção de que o campo

da experiência humana não é homogêneo; pelo contrário, exige o compromisso com

o que é vivo e pulsante e não se pode abrir mão da abertura para a alteridade.

Enfim, desejamos o exercício com o pensamento que permita a compreensão da

constituição subjetiva, dando lugar ao que escapa às paridades do mesmo e do

idêntico. Entendo, portanto, dessa maneira, a inserção da filosofia de Lévinas como

um autor não mais moderno, porquanto sua filosofia permite a desconstrução do

ideário representacional e do reino da identidade impermeável

, oferecendo

possibilidades de argumentação radicalmente outra. Nesse sentido, ajuda-nos a

focalizar a questão do imponderável como elemento vivificante do acontecimento

humano.

Lévinas (1997, p. 34) entende a subjetividade fundada na responsabilidade

pelo outro. Diz ele:

[...] eu falo da responsabilidade como a estrutura essencial,

primeira, fundamental, da subjetividade. Pois é em termos éticos

que descrevo a subjetividade. [...] é na ética entendida como

responsabilidade que se funda o próprio núcleo do subjetivo.

E termina, afirmando: “[...] eu sou eu na única medida em que sou responsável. [...]

É essa a minha inalienável identidade de sujeito [...]”.

Essa parece ser uma posição ética fundamental do existir humano, em que,

muito mais que para si, o sujeito se constitui para um outro. Na sua filosofia, Lévinas

radicaliza a precedência da relação ética na constituição da subjetividade humana.

Não se visa ao outro como objeto. O outro afeta e é afetado na medida da sua

passibilidade

humana fundamental. A fragilidade e a mortalidade do outro atingem e

impactam seu semelhante. A sensibilização e o chamamento exercido por tal

fragilidade exigem uma resposta. Há invasão pelo outro na sua alteridade e um

conseqüente ‘desalojamento do eu’. A constituição da subjetividade no pensamento

Por identidade impermeável, entendo aquilo a que faz referência Figueiredo (1996, p. 4), quando escreve: “Faz parte da

nossa milenária herança intelectual atribuir ao que verdadeiramente é, ao que nos aparece como indiscutível sendo, uma

presença plena: o que foi... já não é; o que será... não é ainda; ao que parece, ser é manter-

se numa identidade, numa pura

coincidência consigo mesmo, como a das idéias platônicas, a de Deus na tradição cristã e a do sujeito transcendental na Idade

Moderna.” (Grifos do autor). “Manter-se numa pura coincidência consigo mesmo” traduz bem a idéia da identidade

impermeável, ideário que atravessa séculos e vai-se firmar nos tempos modernos.

“[...] (Do latim passibilitate). Qualidade de passível. (Do latim passibile). Sujeito a experimentar sensações e emoções, ou a

sofrer certos efeitos: passível de dor; passível de alegria; [...]” AURÉLIO Buarque de Holanda Ferreira. Novo Dicionário da

Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira, 1986.

levinasiano encerra a compreensão de que dois sujeitos em processo de

constituição são capazes de lançar apelos e de responder a apelos na proporção

das próprias alteridades que excedem às medidas de cada um. O ‘desalojamento do

eu’ provocado pela exceção do outro é condição constituinte do si-mesmo, situação

dada na resposta ao apelo do outro. “A relação com o Outro questiona-me, esvazia-

me de mim mesmo e não cessa de esvaziar-me, descobrindo-me possibilidades

sempre novas.” (LÉVINAS, 1993, p. 56). O filósofo concebe o diálogo, incluindo, na

base, a diacronia e o desnivelamento. Nessa concepção, o tu contém um ele ou

eleidade, que extrapola o eu e o excede.

Trata-se do que emerge do encontro com a alteridade do outro,

alteridade invisível e não fenomenalizável e que Lévinas designará

como a eleidade do outro. Esta eleidade do outro é o que se

destaca do tu como aquilo que no outro me transcende,

introduzindo um “terceiro homem” em toda relação aparentemente

dual. Sem a eleidade nada resistiria no tu ao poder assimilativo do

eu-mesmo. A eleidade é o nome do infinito do outro, do opaco, do

resistente, do surpreendente, do que no outro desfaz o “face a

face”. (FIGUEIREDO, 1997, p. 45, grifos do autor).

Fica, portanto, evidente a transformação que o conceito de eleidade vai

imprimir na concepção do pensamento predominante, particularmente, na

modernidade. Assim, não se pode continuar pensando que a razão, como faculdade

diferenciadora do humano, permita o conhecimento totalizador e o seu domínio.

Nessa linha, quando se trata do conhecimento de um outro ser humano, a marca

indelével a nós legada pelo pensamento levinasiano é a idéia do Infinito e, portanto,

da subjetividade nunca abarcável como uma totalidade. E mais além, com Lévinas,

não basta reconhecer a diferença do outro; é necessário, também, reconhecer “o

outro do outro”, melhor dizendo, reconhecer no tu aquilo que não é a minha medida

e, portanto, excede a minha capacidade de entendimento e representação. A

consciência, como conceito central de um pensamento que privilegia a razão e a

própria capacidade totalizante, perde sua prioridade.

A presença do rosto

significa assim uma ordem irrecusável – um

mandamento – que detém a disponibilidade da consciência. A

consciência é questionada pelo rosto. (...) O ‘absolutamente outro’

“Rosto: conceito-chave na Filosofia de Lévinas, principalmente desde “Totalidade e Infinito”. Não se refere em primeiro lugar

à figura da face, sua imagem, mas ao fato mesmo de que outrem apresente-se sempre com um sentido (humano) que

ultrapassa qualquer imagem, conceito, compreensão, e que por isso surpreende, ensina e me compromete.” (PELIZZOLI, 2002

b, p. 202.)

não se reflete na consciência. Resiste-lhe a tal ponto que mesmo

sua resistência não se converte em conteúdo de consciência. (...) O

rosto desconcerta a intencionalidade que o visa. (LÉVINAS, 1993, p.

60-61).

O rosto é a noção ímpar para introduzir a visão de uma consciência limitada

e detida na sua capacidade reflexiva de tudo conhecer, pois ele vai além da face e

da imagem, remete, enfim, ao Infinito, que, como tal, não se pode totalizar, ou seja,

englobar em restritos limites pretensamente universais. Focalizar alguém e dedicar-

se à sua compreensão será tarefa sempre inalcançável: “[...] o rosto desconcerta a

intencionalidade que o visa”. O conceito de rosto, assim como os demais conceitos

levinasianos, implica para além.

Compreender essas idéias exige ultrapassar a natureza humana

meramente biológica, que se reduziria a “(...) mero aglomerado de processos

metabólicos em interação com o meio.” (FREIRE COSTA)

Diante de tal redução,

impossível admitir, por parâmetro ético da vida, o reconhecimento da valorização do

seu bem supremo. Para obter tal patamar, necessário se faz ir além dela, ou seja, a

valorização da vida, ou sua qualificação ética, “(...) lhe é doada de ‘fora’, por

instâncias que lhe são transcendentes”. (op.cit.). O autor referido nos ajuda a

compreender o verdadeiro sentido do termo transcendência, que, com freqüência, é

traduzido apenas pela dimensão religiosa. Diferentemente da imediatez de

entendimento, segundo ele, o transcendente não tem coincidência “[...] com a

existência biológica do ser humano”. Apoiado em outros autores, Freire Costa

(op.cit.) esclarece que o biológico seria uma primeira natureza contida no

equipamento instintivo do sujeito humano, anterior à expressão da língua como

resultado da capacidade imaginativa do homem, agora, sim, transcendente, pois

ultrapassaria tal natureza prévia e seria constitutiva de ‘outra’ realidade de homens e

mundo.

Este momento é especialmente propicio para recuperar algumas situações

suscitadas pela narração do filme, efetuada no início do presente trabalho, e

elaborar articulações com os conceitos levinasianos. Na história narrada, durante

certo tempo, o prisioneiro era mantido com o rosto encoberto a fim de não identificar

os algozes. Depois, quando o capuz foi retirado exatamente por aquele personagem

com o qual já vinha mantendo relação mais significativa, ou seja, quando processos

FREIRE COSTA, Jurandir. Vidas em Liquidação, artigo publicado no Caderno mais.! Folha de São Paulo, domingo, 12 de

fevereiro de 2006.

identificatórios começavam a se instalar, a questão do ‘medo de identificação’ saiu

de foco e a visão do rosto assumiu dimensão provocativa e inquietante que

convocou um para além. As circunstâncias restritas de cada um dos personagens se

transformaram na medida da convocação recíproca que a visão do rosto

demandava. A vida pessoal deixou de ser apenas da responsabilidade individual e

começou a se desenrolar o processo de co-responsabilidade. A descoberta literal de

rostos e nomes tecia uma rede afetiva imbricada que envolvia os dois homens que

passaram a se sentir responsáveis pela vida e ou morte do outro. Não é isso que os

acontecimentos demonstraram quando o soldado inglês tombou pelas rajadas da

metralhadora?

Continuando com as minhas proposições, explicito melhor o pensamento de

Lévinas, situando quem foi ele e as circunstâncias de vida que criaram as condições

para desenvolver a sua obra. Ele nos enseja condições para compreender a

constituição da alteridade do homem, porque nos fornece subsídios para melhor

empreender o processo de desconstrução da metafísica. Desconstruir a metafísica

significa, aqui particularmente, desconstruir a compreensão da identidade humana

como impermeável. Penso que Lévinas, ao compreender o homem como

interpelado pelo outro, conseguiu ser mais radical do que Heidegger. Este, apesar

de toda radicalidade do pensamento, permaneceu, pelas contingências, circunscrito

à comunidade alemã, preso ao “logos” grego

. Nessa medida, o pensamento

heideggeriano não deixa de corresponder também ao ‘mito de Ulisses’

personagem da mitologia grega o qual sai da sua ilha e enfrenta os inimigos

estrangeiros e estranhos, mas volta como conquistador para o mesmo lugar de

origem. Lévinas, ao contrário – pela condição de imigrante judeu lituano, imerso na

cultura européia ocidental, particularmente francesa, tendo freqüentado com

“O Logos (em grego λόγος, palavra), no grego, significava inicialmente a palavra escrita ou falada — o Verbo. Mas a partir

de filósofos gregos como Heráclito

passou a ter um significado mais amplo. Logos passa a ser um conceito filosófico traduzido

como razão, tanto como a capacidade de racionalização individual ou como um princípio cósmico

da Ordem e da Beleza.” In:

http://pt.wikipedia.org/wiki/Logos

. Contudo, “[...] Traduções e interpretações provenientes de outras perspectivas e interesses

vão mascarar o sentido dos aforismas de Heráclito, do Poema de Parmênides e dos demais pensadores do período inaugural.

Terá sido perdido, então, o prístino sentido das palavras fundamentais com que irrompeu a filosofia grega: physis, logos,

aletheia … Vão nascer as lógicas, as ciências vão desenvolver um tipo de Razão intemporal que mede, calcula, investe e

explora a natureza. O conhecimento vai ser visto como uma força que contrapõe à realidade (Sujeito X Objeto); o intelecto

humano, julgando-se um poder separável, tecerá redes de conceitos para aprisionar o Ser, conhecê-lo e dominá-lo, atingindo

certezas absolutas. E tudo isto parecerá um desejável progresso. Uma grande névoa terá, então, obnublado os sinais de

Heráclito. A clareira aberta com o pensar poetante, criador, dos primeiros pensadores, e logo obscurecida por um auto-

suficiente racionalismo, só será de novo entrevista no século XIX, quando um grande pensador, armado de amplo saber

filosófico, perceber e denunciar as traições sofridas pelos escritos dos primeiros filósofos gregos (que a tradição embrulhou sob

a depreciativa denominação de pré-socráticos). Este famoso filólogo, este grande escritor (só cem anos depois reconhecido

como filósofo), é Nietzsche

.” (GUIMARÃES FERREIRA DE BRITO, Orsely). Heráclito, o pensador do logos. Disponível em:

http://www.culturabrasil.pro.br/orsely.htm

Vide “Dialética do Esclarecimento” de ADORNO e HORKHEIMER.

profundidade a literatura russa e tendo como língua de tradição a hebraica, além de

seu contato constante com a tradição bíblica antiga e a tradição talmúdica –,

apresentou características que marcaram diferenças nas suas análises. Nessa

perspectiva, portanto, as reflexões levinasianas corresponderiam ao ‘mito de

Abraão’, personagem bíblico que encarnaria o errante, peregrino permanente.

Talvez, por isso tudo, Lévinas pudesse ter um distanciamento necessário que

permitiu

[...] o tom para debruçar-se sobre as raízes e os efeitos do logos

grego no Ocidente, isso com um distanciamento que faz penetrar

sob os graus problemáticos e de violência que habitam a razão de

ser de nossas sociedades contemporâneas. (PELIZZOLI, 2002b, p.

24, grifos do autor).

Na citação acima, o autor quer sublinhar a condição peculiar do pensamento

levinasiano que permite detectar, de maneira radical, a violência engendrada nas

relações sociais presentes no mundo. Em sua obra Totalidade e Infinito ([1961]

1980), Lévinas denuncia que a razão mantém um monólogo, pois, ao falar na

primeira pessoa, não está dirigindo-se ao outro, mas ao si próprio, o que constituiria

a própria estrutura da razão voltada ao ego. Em outras palavras, a razão entroniza o

eu e elimina a diferença. Para Lévinas, contudo, a relação irredutível é o frente a

frente, no sentido de que o rosto do outro sempre me convocará para sua infinitude

e transcendência, impossível de serem reduzidas aos limites biológicos e visíveis e

abarcadas por eles.

Mesmo quando tiver ligado Outrem a mim pela conjunção “e”, esse

Outrem continua a fazer-me frente, a revelar-se no seu rosto.

(LÉVINAS, 1980, p. 67).

O Desejo do Outro, que nós vivemos na mais banal experiência

social, é o movimento fundamental, o elã puro, a orientação

absoluta, o sentido. (LÉVINAS, [1972] 1993, p. 57).

Para melhor compreendermos o que LÉVINAS (1993) ensina, necessário se

faz acompanhá-lo, ao citar Dostoiévski, um dos mestres da literatura russa, o qual,

em Crime e Castigo, a propósito do que se passava entre dois personagens, fala em

“insaciável compaixão”. Lévinas chama a atenção para o fato de não se tratar de

“compaixão inesgotável”, mas de algo insaciável.

É como se a compaixão que vai de Sônia a Raskolnikov fosse uma

fome que a presença deste último alimentasse para além de toda

saturação, aumentando, ao infinito, esta mesma fome. (LÉVINAS,

1993, p. 57).

Impossível saciar a compaixão, na medida em que o outro levinasiano é

aquele ainda não concebido pelo eu, remetendo, inexoravelmente, ao infinito. “O

outro sempre transborda e ultrapassa a minha compreensão, se constitui excesso de

significação.” (FREIRE, 2002, p. 47). Na verdade, o estatuto de alteridade de outrem

o coloca irredutível a qualquer conceituação e, em tal medida, não poderia designar

outro em particular, mas uma infinidade de lugares e, por isso mesmo, associado às

idéias de Infinito e de Desejo. Reiteramos, mais uma vez, a impossibilidade de

conceituar plenamente essas idéias, pois, paradoxalmente, elas levam a pensar o

impensável, a pensar o inapreensível, a pensar, enfim, o ‘desmesuramento’ e a

incondição do pensamento.

É isto o Desejo: queimar de um fogo diverso que o da necessidade

que a saturação apaga, pensar além daquilo que se pensa. Por

causa deste excesso inassimilável, por causa deste além,

chamamos a relação que une o Eu (Moi) a Outro de idéia do Infinito.

A idéia do Infinito é Desejo. (LÉVINAS, 1993, p. 62).

O pensamento levinasiano se baseia em análises que têm estrutura formal –

a idéia de Infinito em nós. Impossível saciar, pois implica algo sem fim. O Infinito não

se deixa integrar, por tal razão a Totalidade não se pode realizar. “Não é a

insuficiência do Eu que impede a totalização, mas o Infinito de Outrem”. (LÉVINAS,

1980, p. 66). Assim, pode-se melhor compreender a citação a respeito dos

personagens de Dostoiévski, porquanto, diante do rosto do outro, abre-se o infinito

que, desde sempre, habita o homem e o constitui além de toda saturação.

Além de refletir sobre o pensamento e a compreensão da subjetividade

desenvolvida pelo filósofo Emmanuel Lévinas, pretendo trazer a lume importantes

idéias de Heidegger, a fim de apresentar melhor as semelhanças e diferenças entre

ambos. Quero acentuar, mais uma vez, que o uso dos pensamentos de ambos os

filósofos guarda a intenção, em princípio, de possibilitar um deslocamento do ideário

do mundo moderno sobre o conhecimento do mundo e da humanidade e, no caso

específico de Lévinas, de pontuar a questão da imponderabilidade da existência

humana, para, posteriormente, criar condições de melhor entendimento dos

princípios filosóficos das três concepções de modalidades intersubjetivas que

servirão de suporte para o trabalho com o material clínico.

Entretanto, pensar sobre a experiência clínica e o homem nas suas

manifestações singulares exige recursos mais apropriados. Nesse sentido, em

continuidade com a linha investigativa iniciada no mestrado, mas com passos

diferenciadores, aprofundarei os conhecimentos em torno do pensamento do

psicanalista Donald Winnicott quanto à sua compreensão do bebê humano.

O conceito winnicottiano de ambiente suficientemente bom implica a

presença e a ausência da mãe, propiciadora do suporte fundamental para o

desenvolvimento da capacidade de criar e, conseqüentemente, de transcender do

ser humano. Essa condição materna só se realizará na plenitude, se o pai cumprir

sua função de dar ambiente acolhedor à mãe e, ao mesmo tempo, entrar como um

terceiro, interditando o processo simbiótico inicial entre mãe e bebê. Circunscrita a

essa perspectiva de Winnicott – compreender o homem potencialmente criador do

seu mundo a partir da relação com a mãe –, pretendo investigar o conceito de

espaço potencial ou espaço transicional, a ser definido mais adiante. O interesse em

focalizar, de forma especial, tal conceito se fundamenta na convicção de se tratar de

uma idéia ímpar que coloca Winnicott entre os autores, como Lévinas, adiante do

seu tempo. Nessa medida, oferecem os subsídios para a linha de pesquisa que

busco empreender.

A seguir, explicitarei melhor o pensamento winnicotiano nos aspectos que,

neste trabalho, pretendo realçar, tentando esclarecer por que considero o seu

conceito de espaço potencial como idéia original.

Na visão de Winnicott (1978), o ser humano nasce com capacidade

alucinatória e, graças a ela, é capaz, durante o período em que não se diferencia de

sua mãe, de imaginar, criando-a. Essa criação acontece quando a mãe se oferece

para ele satisfazer suas necessidades – período denominado de ilusão e

considerado pelo mencionado autor como fundamental para o desenvolvimento da

capacidade criativa do ser humano. Nele, o bebê tem a ilusão de criar o mundo.

Caso os cuidados maternos sejam precários ou a mãe não se mostre capaz de

atender às necessidades específicas dele no tempo e no ritmo próprios, o

desenvolvimento do bebê sofrerá prejuízos inestimáveis.

De acordo com esse pensamento, o abastecimento ambiental

suficientemente bom, na fase inicial da vida do bebê, permite-lhe começar a ter

experiências, construir um ego pessoal, dominar as pulsões e enfrentar os

problemas próprios da existência. Tudo isso é sentido concretamente pelo bebê, o

qual desenvolve a capacidade de ter um self

, que, ocasionalmente, pode dar-se o

direito de sacrificar a espontaneidade e mesmo de morrer.

No entanto, sem a provisão ambiental suficientemente boa, o self, que pode

ter o luxo de morrer, nunca encontrará meios de se desenvolver.

[...] Se as dificuldades inerentes à vida não podem ser alcançadas,

mais difícil ainda será alcançar as satisfações. Se não há caos,

surge um falso self que oculta o self verdadeiro, que se submete às

demandas, que reage aos estímulos, que se livra das experiências

pulsionais passando por elas, mas que está apenas ganhando

tempo. (WINNICOTT, 1978, p. 497, grifos do autor).

Self verdadeiro e falso self são dois conceitos importantes do pensamento

de Winnicott para auxiliar a compreensão da complexidade do psiquismo humano,

constituído entre os dois pólos. O self verdadeiro é um potencial; o falso self se

constitui para fora, apenas em atenção às expectativas, desejos e receios, em

relação aos outros.

Aprendemos com Winnicott que a saúde para o ser humano se inicia com a

qualidade dos cuidados maternos a ele dispensados na mais tenra idade,

permitindo-lhe satisfazer a própria onipotência, ou seja, a ilusão de criar a mãe.

Nesse processo, o bebê vai desenvolvendo as suas capacidades imaginativas, que

lhe darão condições para enfrentar a experiência da separação de forma criativa, o

que se traduzirá na capacidade de resolver o problema da relação entre os objetos

percebidos objetivamente e os que ele concebe subjetivamente.

Em outras palavras, o processo de desilusão passa a fazer sentido

para o bebê e a noção eu-não-eu principia a se estabelecer. Esse

espaço que surge na separação do corpo da mãe e do bebê dá

início ao que Winnicott denominou: espaço potencial. É um vazio

entre corpos e torna-se potencial na medida em que pode ser

preenchido pela imaginação do bebê. Um espaço paradoxal, pois ao

mesmo tempo em que separa une. (BARRETTO, 1998, p.176).

Essa área intermediária da experiência humana tem relação direta com o

objeto externo e com o interno, mas, ao mesmo tempo, não é nem um, nem outro;

“O self acontece a partir das potencialidades do bebê auxiliadas pelo meio ambiente favorável, alcançando ao longo do

processo maturacional um sentido de totalidade. Trata-se de um conceito fenomenológico e não estrutural”. (SAFRA, 1999, p.

92).

trata-se, na verdade, de uma terceira área na qual ocorre o que Winnicott chamou

de fenômenos transicionais e objetos transicionais. ”Se tudo correu bem, o bebê

provavelmente ‘adotará’ um objeto que o auxiliará a lidar com a angústia mobilizada

pela ausência materna. A primeira possessão não-eu do bebê [...]” (BARRETTO,

1998, p. 176). É importante observar a distinção desta área com as demais.

Winnicott (1978, p. 402) é claro quando afirma: “os fenômenos transicionais

representam os primeiros estádios do uso da ilusão (...)”. Significa, portanto, o início

do estabelecimento do campo da ilusão, fundamental no processo do trânsito e da

transcendência das operações psíquicas de diferenciação entre externo e interno,

subjetivo e objetivo.

Conforme observa Winnicott, as características próprias de cada bebê

humano reveladas, no início, pelo aspecto do seu funcionamento biológico, deverão

ser captadas por quem cuida dele. Trata-se da importância dos cuidados maternos

manifestados com devoção nos primeiros meses de vida, os quais garantirão o

estabelecimento da subjetividade humana sadia e a sua conseqüente maturação.

O importante é que esta relação se constitua de tal forma que

possibilite ao bebê existir como ser, e não só como organismo

biológico. Isto significa que o bebê pode ser reconhecido pela mãe e

pode inscrever as suas características na subjetividade da mãe, o

que lhe permite desenvolver um sentido de continuidade e um certo

estilo de ser. (SAFRA, 1998, p. 11).

Com apoio em tais ensinamentos winnicottianos, deduz-se que ser

reconhecido pela mãe é a base intersubjetiva da vida psíquica individual. Em tal

processo, e paulatinamente, não só suas características passam a fazer parte da

subjetividade materna, como também as da mãe passarão a ser inscritas na

subjetividade do filho. Em fase posterior, quando já discrimina eu e não-eu, a criança

vai aprendendo a conviver com outros. No exercício de desenvolver a capacidade de

lidar com a separação, o ser humano vai, mediante a ampliação do campo da ilusão,

criando um espaço intermediário, o chamado espaço transicional. Esse espaço é

fundamental para permitir o sujeito aprender a transitar na experiência da relação

com, deixando-se transformar.

Sem o espaço da ilusão, no qual não existe a necessidade das definições

restritas e em que o mundo do ‘faz de conta’ domina, como suportar a invasão do

outro? Sem fazer sentido para um outro, como se desenvolver no mundo da

intersubjetividade? Como se saber um eu, separado da mãe, sem ter sido possível o

desenvolvimento da capacidade criativa?

O desenvolvimento da capacidade criativa é condição para que a existência

humana seja constantemente recriada. Sem essa capacidade, a existência se

reduziria aos hábitos mecânicos e repetitivos da rotina diária. O espaço transicional

é o solo fértil de onde poderão brotar novos acontecimentos e do qual surgirá a

possibilidade de se fazer outro.

De outra parte, conforme já explicitado, o desenrolar das reflexões deste

trabalho é iluminado pelas idéias filosóficas de Heidegger e Lévinas. A idéia

heideggeriana de angústia possibilita perceber que a singularização humana se

processa pelo estranhamento do eu. No cotidiano tranqüilizador, o homem se perde

na impessoalidade, ou seja, no terreno do lugar comum, protegendo-se de descobrir

a verdade existencial. Para Heidegger, o homem é projeto, possibilidade e abertura;

nesse sentido, a existência se coloca como possibilidade, como poder ser

propriamente e impropriamente. O homem é ser autêntico ou inautêntico, pode

escolher ‘perder-se’ ou ‘conquistar-se’. A inautenticidade aparece como

incapacidade de alcançar uma abertura em direção aos amplos e desafiadores

horizontes de mundo: incapacidade pelo fato de manter-se nas opiniões comuns, na

publicidade, no sentido de se fechar ao novo e às transformações existenciais

singularizadoras. Em tal contexto, ser propriamente é o modo de ser do homem que

se apropria de si, isto é, se pro-jeta na base da sua possibilidade mais sua, ou mais

própria. A inautenticidade é um modo de ser parcial, derivado e decaído das

estruturas autênticas, que nega a finitude radical (o ser-para-a-morte).

Na perspectiva heideggeriana, é próprio do homem não se sentir em casa,

ou seja, ser estrangeiro em relação a si-mesmo. A angústia é a disposição afetiva

fundamental, no sentido de que, no âmago do seu ser, o homem, desde sempre, se

angustia. A abertura, que a disposição afetiva possibilita, revela “como se está”. “Na

angústia se está ‘estranho’” (HEIDEGGER, 1988, p. 252, grifo do autor), melhor

dizendo, está-se na indeterminação de quem se encontra diante do nada e em lugar

nenhum. A entrega aos rituais do cotidiano traduz o modo de ser de o homem

compreender a estranheza e se proteger do não se sentir em casa, porque, então,

se instalam a determinação e a familiaridade da morada tranqüila e reasseguradora.

O que nos desinstala é a angústia fundamental (constitutiva), que põe em questão a

totalidade da existência.

Por seu turno, como já se assinalou, a constituição da subjetividade no

pensamento levinasiano, com o seu conceito de ele ou eleidade, implica a

compreensão de que toda relação de aparência dual contém um terceiro. Em outras

palavras, o ele assegura a alteridade do outro, invisível e não fenomenalizável, que

escapa, portanto, ao poder assimilativo do eu-mesmo. “A eleidade é o nome do

infinito do outro, do opaco, do resistente, do surpreendente, do que no outro desfaz

o ‘face a face’ ”. (FIGUEIREDO, 1997, p. 45, grifos do autor).

O homem na perspectiva levinasiana é convocado e se constitui para um

outro; este, entretanto, deve ser compreendido como diferença, e não um outro

como um eu feito da mesma imagem e semelhança. Essa parece uma posição

fundamental da compreensão humana que extrapola a visão identitária do

pensamento dominante na modernidade. A exceção do outro é condição

constituinte do si-mesmo cujas alteridades excedem as medidas de cada um. Na

relação com o outro, o ego é questionado e esvaziado e não pára de se esvaziar,

descobrindo possibilidades sempre novas de se constituir a partir do si-mesmo como

alteridade. Além de reconhecer a diferença do “outro no mesmo”, Lévinas radicaliza

na questão da alteridade, afirmando ser necessário reconhecer “o outro do outro”;

reconhecer no tu aquilo que excede a minha capacidade de entendimento e

representação, aquilo, portanto, além da minha medida.

Voltemos ao filme. Não é essa a convocação, referida por Lévinas, que

interpela o terrorista do IRA desde o encontro com o prisioneiro e no desenrolar da

dramática narrativa, quando se depara com a mulher travesti, a quem aprende a

amar influenciado pela dívida de amor pelo outro? Não era ele, em princípio, um

militante do IRA engajado em missão importante e, ao mesmo tempo, convicto das

suas opções sexuais masculinas? Tais medidas limitantes do seu processo

constituinte existencial foram excedidas pela alteridade do outro. A partir daí, então,

foi-lhe possível descobrir possibilidades sempre novas de se constituir, além das

suas medidas de identidade e representação.

Encontramos nas premissas filosóficas levinasianas a concepção de um

pensamento desproporcional

, ou seja, que extrapola a concepção de totalidade e

unicidade tradicionais e que nos ajuda a compreender conceitos, como os de

Winnicott, os quais exigem não-linearidade de articulação. Logo, não se pode

Temática das aulas de Luis Cláudio FIGUEIREDO no Doutorado do Programa de Pós-graduação em Psicologia Clínica, da

PUC-SP, no 1º semestre de 2004.

compreender o holding

winnicottiano, por exemplo, sem introduzir o seu elemento

contrário que o constitui, ou seja, sem reconhecer as tensões existentes, provocadas

pelo estranhamento do encontro dos corpos da mãe e do bebê. A garantia da

sustentação e dos cuidados oferecidos pelo ambiente reside, exatamente, na

impossibilidade de serem totais e completos. Enfim, o acontecer humano – na sua

condição de transcendência – demanda o imponderável, que permitirá a vitalidade

existencial.

Faço parênteses a fim de acrescentar alguns aspectos – assim me parecem

– pertinentes em defesa da adoção de pensamentos filosóficos como articuladores

principais, em um projeto de tese para doutoramento em Psicologia Clínica. Busco,

então, o auxílio de Figueiredo (2002), que elabora reflexões importantes sobre

aproximações dessa ordem, ou seja, aproxima pólos entre os quais existem

oposições insuperáveis, sobretudo, em se tratando de filósofos como Heidegger e

Lévinas. Reconhecendo tais oposições, mas vendo nisso, exatamente, a sua riqueza

pela fertilidade que a aproximação poderá promover, Figueiredo (op. cit.) nos ajuda

a ver, a partir do pensamento levinasiano, que as teorias psicológicas constituem

dispositivos de controle que dão homogeneidade ao campo da experiência,

eliminando a possibilidade da abertura para a alteridade. Para o autor citado, as

psicologias estão comprometidas duplamente: tanto no que se refere ao seu objeto –

o psiquismo – quanto à sua propensão teórica natural, nos quais predomina o

fechamento às adequações perfeitas entre sujeito e objeto e falta lugar para o que

escapa às paridades do mesmo e do idêntico.

Toda filosofia ética de Emmanuel Lévinas caminha na direção

contrária. Há para ele uma condição subjetivante básica que é a de

uma passividade radical. Nem somos de início e no fundamental a

pura atividade do espírito, da vontade e do desejo, nem estamos

marcados e identificados pela condição alienada de objetos do e

para o outro. Vale dizer somos subjetividade passiva. [...] A

passividade radical é a nossa afetabilidade, a nossa disposição a

sofrer pelo encontro com a alteridade, uma alteridade desmesurada

e nunca sob a medida do Mesmo sobre o qual ela irrompe. [...] A

alteridade não nos aliena, ela nos traumatiza, nos invade, nos

interpela e nos exige resposta, nos faz responsáveis.

(FIGUEIREDO, 2002, p. 2, grifos do autor).

O conceito de holding é usado por Winnicott no sentido do verbo to hold, que contém alguns significados que se coadunam

com a sua idéia, ou seja: segurar, agüentar, sustentar e conter. Na verdade, esse termo deve ser compreendido como uma

provisão ambiental que implica particularidades do cuidado materno, tanto no sentido biológico quanto no psicológico.

Winnicott, ao falar dessa função ambiental, afirma que ela contém, de maneira imbricada, três elementos, a saber, o holding, o

manejo e a apresentação de objetos. “Um bebê é segurado, satisfatoriamente manejado e, isso aceito, é-lhe apresentado um

objeto de tal modo, que sua experiência legítima de onipotência não seja violada.” (WINNICOTT, 1975, p.154).

Então, a partir das interpelações causadas pelo outro, os processos

subjetivantes se sucedem, sendo sempre necessário se remeter a elas, quando se

pretende reiniciar esses processos. As teorias estão comprometidas com um

caminho inverso no qual fica eliminada ou diminuída a possibilidade da abertura ao

incontrolável e ao inesperado, o que contribui com o império da mesmidade e do

idêntico. Logo, parece fundamental o diálogo que pretendo fazer com o pensamento

de Heidegger e, especialmente, com o de Lévinas, cuidando para mantê-los, como

ensina Figueiredo (2002, p. 3), capazes de nos deixar despertos “[...] e livres dos

sonos dogmáticos”. Só assim daremos contribuição significativa aos psicólogos e às

psicologias, na medida em que estaremos criando condições de exercitar e

sustentar a nossa prática clínica, sem reduzir o horizonte da experiência com o

diferente. Além do mais, essa mesma prática é, necessariamente, balizada pelas

teorias psicológicas sem as quais seria impossível o confronto com o campo da

experiência. É necessário, contudo, o ultrapassamento dos dogmas teóricos e,

nesse salto, Heidegger e Lévinas são os auxílios fundamentais.

No caso específico desta investigação, tais autores – em especial, Lévinas –

vão permitir que o elemento traumático das relações intersubjetivas seja introduzido

como um aspecto crucial na composição complexa e paradoxal do fluxo existencial

dessas relações. A questão do ultrapassamento dos dogmas teóricos que a filosofia

– em especial, a levinasiana – permite servirá de suporte e contraponto em relação

às concepções de modalidades intersubjetivas nas quais a paridade entre sujeito e

objeto é aceita como condição pacífica e absoluta.

No tópico seguinte, explicitarei como pretendo desenvolver esta tese,

apontando para as questões cruciais.

CAMINHOS A PERCORRER

A temática principal da minha tese, surgida prioritariamente da experiência

clínica, busca consubstanciar uma compreensão da subjetividade humana

atravessada pelo encontro com o imponderável. Cheguei a esse tema após a

confrontação da minha inquietação clínica com o conhecimento das idéias vigentes

sobre a insuficiência do ideário das “filosofias da consciência”

e do eu racional

presente em toda a Idade Moderna.

Como a crítica inicial de todo o meu estudo prévio ao projeto de tese visava

à desconstrução do eu da consciência intencional, foi na filosofia de Heidegger que

busquei subsídios para avançar no meu propósito. Por conseqüência das

descobertas empreendidas e já elaborados novos questionamentos, encontrei, no

pensamento de Lévinas, condições para novos desdobramentos da temática

focalizada. Isso porque, nesse pensador, pude identificar elementos de

desconstrução do ideário moderno no qual a identidade impermeável

– manter-se

em pura coincidência consigo mesmo – não tem predominância absoluta. Contudo,

a filosofia, por si só, não oferece condições necessárias para pensar as questões

psíquicas demandadas pelas situações clínicas. Então, na obra do psicanalista

Donald Winnicott, busquei elementos a fim de subsidiar as articulações possíveis

que as vicissitudes clínicas solicitam.

Com o processo investigativo da tese em andamento e a partir das

elaborações efetuadas, tendo, como pano de fundo fundamental, as emergências

clínicas – elã de toda a motivação da pesquisa –, foram-se destacando três

modalidades de intersubjetividade que, de maneira imbricada, formam a base e a

manutenção dos processos de constituição do psiquismo, segundo entendimento

dos autores Coelho Jr. e Figueiredo (2004) e Figueiredo (2006a). Em outras

palavras, o ‘mundo interno’ do indivíduo, entendido como o plano da

intersubjetividade intrapsíquica, é composto pela articulação dinâmica da

intersubjetividade transubjetiva, da intersubjetividade traumática e da

intersubjetividade interpessoal. A diferenciação e a elaboração dessas múltiplas

acepções exigem esforço especial ao longo da pesquisa, tanto para apresentação

das questões filosóficas de Heidegger e Lévinas e dos construtos psicanalíticos de

Tradição filosófica anterior ao pensar contemporâneo na qual predomina a idéia de um ego centralizador e racional, capaz de

tudo conhecer e dominar, marca central das filosofias modernas.

Para maiores esclarecimentos, vide nota de rodapé na página 16 deste trabalho.

Winnicott, quanto, em especial, para aprofundamento do trabalho com o material

clínico. Isso porque, além de focalizá-las como matrizes complexas da formação do

psiquismo, entendo – junto com os autores Coelho Júnior e Figueiredo (op.cit.) – que

as três modalidades de intersubjetividade correspondem às três operações básicas

do trabalho psicoterapêutico, ou seja, continência, interpelação/confronto e

reconhecimento.

Em princípio – importa deixar claro –, nenhuma das matrizes deve ser

entendida como mais fundamental que a outra. Na verdade, como afirma Figueiredo

(2006a), todas operam na constituição e no funcionamento das subjetividades.

Portanto, exige-se pensamento paradoxal (apesar de não entenderem assim os

pensadores cujas teorias pertencem a uma matriz em detrimento de outra), embora

cada teoria, per si, sustente que a sua matriz é a primordial.

Nesta investigação, as diferentes matrizes funcionam como

operacionalizadoras tanto das apresentações dos autores tema de discussão quanto

dos casos clínicos apresentados. Tal dinâmica se justifica pela compreensão de que

a constituição do psiquismo, conforme já dito, resulta da imbricação das três

modalidades de intersubjetividade que fornecem a base e a sua manutenção. Em

outras palavras: compreender o mundo interno como conseqüência dessa dinâmica

paradoxal exige pôr-se em prática a mesma imbricação na construção do trabalho

da tese. A seguir, explano cada uma das matrizes, relacionando-as com os autores

correspondentes e associando-as às suas funções específicas.

Na matriz da intersubjetividade transubjetiva, a separação entre sujeito e

objeto não está plenamente instituída. Concebe-se o sujeito inserido no campo

transubjetivo, ou seja, ele existe na imersão do meio social. Dentro dessa matriz,

estaria o pensamento filosófico de Heidegger, em parte, e o pensamento

psicanalítico de Winnicott. A tal modalidade de intersubjetividade estariam

associadas as funções de acolhimento, suporte, continência e ligação.

O acolhimento é, antes de tudo, ser colhido e tomado pelos climas e

atmosferas afetivas e ser colhido pelo Logos e pelas redes do

discurso em sua condição transpessoal de existência”.

(FIGUEIREDO, 2006a, p. 82, grifo do original).

Por sua vez, na matriz da intersubjetividade traumática, na qual ‘o outro’ é

um elemento traumatizante, vê-se o trauma como indispensável para que as

subjetividades se constituam, além de ser elemento vitalizante do psiquismo

humano. “[...] à intersubjetividade traumática [...] estariam associadas as funções de

romper, separar, desligar, mas também, as de ‘despertar’, instilar, interpelar e

inspirar”. (FIGUEIREDO, 2006a, p. 82, grifos do autor). Nessa matriz intersubjetiva, o

outro inquieta, interpela, traumatiza, mas, ao mesmo tempo, é inspirador. A filosofia

de Lévinas pertence a essa matriz, além de Laplanche e outros psicanalistas, mas

não Winnicott.

Finalmente, a matriz da intersubjetividade interpessoal associa-se às

funções de reconhecer, refletir e testemunhar. Tal modalidade de concepção da

intersubjetividade tem diferentes representantes

tanto na filosofia quanto na

psicanálise, nomes outros que não coincidem com os autores aqui focalizados.

Entretanto, o pensamento de Winnicott, apesar de se basear na concepção

originária do bebê de não-diferenciação, inserida, portanto, de modo mais

confortável, na matriz transubjetiva, enfatiza que “[...] os pólos em via de

diferenciação mantém-se em sintonia e estabelecem relações especulares e de

reconhecimento.” (FIGUEIREDO, 2006a, p. 82). Nesse sentido, pode-se, junto com

Winnicott, trabalhar e conceber as situações clínicas. Assim, essa matriz de

intersubjetividade, também, pode compor as articulações exigidas por este trabalho

investigativo.

Anteriormente, quando me referi à definição da matriz traumática, esclareci

que não se vê o pensamento de Winnicott como pertencente àquela matriz.

Contudo, tomo por desafio encontrar, no cerne das idéias winnicottianas – em

especial, no conceito de verdadeiro self, entendido como fonte produtora da

continuidade de ser –, articulações com a idéia de que o encontro com o

imponderável garante o aspecto vitalizante da constituição subjetiva, sobretudo,

quando se entende a continuidade de ser não como uma idéia linear e

desenvolvimentista, mas como a possibilidade de a existência estar sendo

constantemente posta em movimento e recriada. Além disso, almejo, à luz da

filosofia heideggeriana e, em especial, da filosofia levinasiana, ir adiante na leitura

dos ensinamentos winnicottianos, que, com seu conceito de espaço potencial,

oferece subsídios de concepção de transcendência do humano. Além do mais,

Winnicott oferece condições de construir arcabouço teórico para as questões da

prática clínica, já que seu conceito de espaço transicional permite a circulação pelos

“[...] territórios marginais do encontro com os outros nas suas alteridades [...]”

Hegel e G.H.Mead, pela filosofia; Kohut, Winnicott e outros, pela psicanálise.

(FIGUEIREDO, 2002, p. 3), territórios imprescindíveis ao exercício clínico, que tem

compromisso inalienável com os processos de subjetivação. Tentarei identificar, nos

construtos teóricos winnicottianos, elementos que possibilitem reconhecê-lo como

um pensador que formula a subjetividade, também, constituída pelas “[...] relações

agônicas com a vida, pois sem elas eu não vou ter a ‘sensação da continuidade de

ser’. [...] Todo o objeto para o sujeito é um desafio, onde o desequilíbrio é sempre

presente”.

Dito isso, anuncio os objetivos e os próximos passos. O objetivo principal é

considerar a idéia de que o campo da experiência humana, na complexidade das

situações clínicas, exige a abertura para o imponderável, criando condições para a

vitalização do acontecimento existencial. E os objetivos específicos são: apresentar

e relacionar alguns pontos das perspectivas heideggeriana, levinasiana e

winnicottiana nas matrizes de intersubjetividade correspondentes; mostrar, por meio

da dinâmica clínica, a articulação paradoxal dessas diferentes matrizes de

intersubjetividade nas constituições subjetivas; indicar as implicações das matrizes

de concepção intersubjetiva na compreensão e nos efetivos manejos clínicos;

focalizar, em situações terapêuticas, a importância das intervenções paradoxais para

o psiquismo humano na sua constituição intersubjetiva intrapsíquica.

De início, apresentarei cada um dos autores, articulando as inserções dos

seus pensamentos às matrizes intersubjetivas correspondentes.

Na seqüência, descreverei três situações clínicas que me pareceram

pertinentes para o levantamento de dados para o tipo de pesquisa pretendida. Antes

de tudo – importa esclarecer –, as situações apresentadas estão na interseção da

veracidade da experiência clínica vivida e a ficção necessária, construída a fim de

proteger a privacidade de seus atores.

A primeira das situações trata da história de uma relação vivida com uma

supervisionanda no contexto do estágio curricular da formação do psicólogo,

ocorrida há muitos anos, com desdobramentos no tempo presente. As outras duas

são histórias extraídas da relação terapêutica.

O primeiro caso clínico é o de uma mulher jovem que veio buscar a terapia

por si própria, mobilizada por um sentimento permanente de orfandade. O segundo

refere-se a um menino de oito anos que, como na maioria das situações infantis, foi

Notas de aula com Jurandir FREIRE COSTA, no curso Novas Dimensões da Relação Mente-Corpo. Recife, de 06 a 08 de

novembro de 2003.

trazido pelos responsáveis, pois não teria autonomia para buscar tratamento

espontaneamente. A mãe e o pai vieram em busca de ajuda, em especial a mãe,

embora o casal sempre comparecesse às entrevistas quando solicitado, tanto juntos

quanto separados. Portanto, no material apresentado, serão trabalhadas não só as

sessões com a criança, mas também a interação estabelecida por ocasião das

entrevistas com os pais.

A construção da apresentação do material clínico será permanentemente

intercalada por articulações com as idéias dos três autores elencados, sobretudo a

partir das funções correspondentes às matrizes intersubjetivas em que cada uma se

insere, a saber: acolhimento, suporte, continência e ligação, próprias da matriz

transubjetiva; romper, separar, desligar, mas também, as de ‘despertar’, instilar,

interpelar e inspirar, próprias da matriz traumática; e, finalmente, reconhecer, refletir

e testemunhar, próprias da matriz interpessoal. Com essa metodologia na

construção dos casos, pretendo deixar vir à tona a correspondência entre as três

modalidades de intersubjetividade e respectivas funções e as três operações

básicas do trabalho psicoterapêutico, ou seja, continência, interpelação/confronto e

reconhecimento.

Terminado o trabalho da apresentação dos casos clínicos, parto para elaborar

o terceiro capítulo, as possíveis transformações no fazer clínico com as articulações

teóricas engendradas, quando pretendo chegar à conclusão da defesa

argumentativa do trabalho da tese.

Cabe um questionamento que definirá o norte da problemática da pesquisa:

como assegurar um ambiente acolhedor e seguro para se viver a vida e, ao mesmo

tempo, garantir que o imponderável e o estranhamento garantam a vitalização do

processo existencial?

Passo, agora, à apresentação do primeiro capítulo da tese, no qual serão

desenvolvidos aspectos dos pensamentos filosóficos de Heidegger e Lévinas e do

pensamento psicanalítico de Winnicott no que interessa à consecução dos objetivos

deste trabalho.

1 DIFERENTES CONCEPÇÕES DA INTERSUBJETIVIDADE

1.1 Heidegger

A analítica existencial heideggeriana elege o Dasein o ente privilegiado –

somos nós –, que, antes de conhecer, compreende o Ser e, ao compreendê-lo, se

compreende. “[...] projeta-se a si mesmo rumo a possibilidade de si mesmo”.

(GADAMER, 1999, p. 394). Deriva-se dessas elaborações o real entendimento do

Dasein como um estar-lançado num projetar-se em possibilidades futuras de si-

mesmo, como pertença mútua do homem e do mundo que têm o mesmo modo de

ser da historicidade, ou seja, como estrutura existencial. Essas elaborações

permitem começar a entender o ser-no-mundo heideggeriano como aquele que,

diferentemente da concepção de ser predominantemente substancial, tem a tarefa

de ser ao viver sua existência.

A primeira questão a se delinear é o quem do Dasein. Acredito podermos

deduzir uma primeira aproximação da modalidade de concepção subjetiva

heideggeriana, entendida como ser-no-mundo da compreensão prévia. Em outras

palavras, antes de compreender racionalmente, o Dasein é afetado pela sua

constituição de ser-no-mundo. Articulando essa idéia com a concepção da matriz

transubjetiva, poderíamos concluir que, antes da objetivação, o ser-no-mundo é

colhido e tomado pelas atmosferas afetivas e pelas redes do discurso na sua

condição transpessoal da existência. Assim, podemos entender, antes de tudo, a

função de acolhimento, uma das funções a que a modalidade transubjetiva da

intersubjetividade estaria associada.

O ‘pré’ ou o ‘dá’, partículas antecedentes aos termos sinônimos de Pré-

sença e Da-sein, representam a diferença ontológica entre ser e ente, ou seja, há

abertura no ser. Essa abertura constitui o ponto fundamental de diferenciação entre

o ente, entendido como aquilo que é, ou seja, já está dado, e o Da-sein ou Ser (aí),

como aquele ente que, diferentemente dos demais seres, tem a tarefa de ser,

melhor dizendo, não é, está sendo. Enfim, a diferença ontológica, vista pela Filosofia

como pedra de tropeço, o irracional, o não-ser, com Heidegger ela é positivada “[...]

ao se transformar na condição de possibilidade de todo ente como ente”.

(PELIZZOLI, 2002a, p. 200). Podemos deduzir dessas premissas o distanciamento

da idéia substancial do ego cogito ou do eu racional controlador de todas as

questões que escapam à razão, máxima do pensamento da Idade Moderna sobre o

homem e a humanidade. O quem do Dasein, ou o ser do homem na perspectiva da

visão filosófica de Heidegger, é aquele que está sendo no processo de viver a

existência, enfim, nas escolhas efetivamente efetuadas em cada momento da vida.

O conceito de Dasein nos ajuda na diferenciação da idéia de identidade

impermeável, noutros termos, da idéia do ser como aquilo que é, aludida

anteriormente.

Em Ser e Tempo, Heidegger (1988) descreve e enfatiza os modos

concretos e existenciais do Dasein, abordando os modos de ser como modos de

existir. O Da-sein ou o Ser (aí) se expressa de vários modos: pelo ser-em (o ser-no-

mundo), ser-com (o ser-com-os-outros) e pelo ser-para (o ser-para-a-morte), que

devem ser pensados de maneira interligada, na medida da necessidade de se

alcançar a abertura, que é o Dasein, pelo ter-que-ser existencial próprio. Os modos

de existir são constitutivos do Dasein, dito de outro modo, não se pode compreender

o ser do homem, sem vê-lo constituindo-se indefinidamente na relação inerente

com-o-mundo, com-os-outros e para-a-morte. Através desses existenciais, ou modos

concretos de ir sendo, os sentidos vão-se fazendo, por isso se diz que o Dasein é o

lugar primordial do sentido.

Ser-no-mundo é um conceito chave e fundamental na analítica existencial

heideggeriana. Mundo não pode ser entendido como o lugar onde há a

presentificação dos entes, mas como existencial básico: o Dasein (ser-aí) está

sendo como mundo. Este é o mais imediato modo de ser do Dasein, “[...] pondo-se

desde a mundaneidade”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 126). Noutras palavras, o ser-no-

mundo representa uma estrutura complexa onde cada pólo da questão tem que ser

pensado de maneira imbricada.

Alerto o leitor para a dificuldade de acompanhar o pensamento

heideggeriano, sem se dispor à exigência desconstrutiva do pensamento substancial

e cartesiano que moldou todo o modo de pensar e que visa ao ser separado do

mundo. Com a filosofia de Heidegger, o Dasein está sendo como mundo. Essa

afirmação peremptória dá bem a medida da inserção das idéias heideggerianas na

matriz da intersubjetividade transubjetiva: o Dasein está sendo como mundo.

Vimos que o Ser (aí) ou Dasein se expressa de vários modos – pelo ser-em,

ser-com e pelo ser-para, já explicitados mais acima – e devem ser pensados de

maneira interligada. Portanto, não se pode pensar o ser-no-mundo, sem pensar no

ser-com-os-outros. Além de a estrutura fenomenológica de ser-no-mundo ser

composta pelos outros, a ipseidade

a ser pensada se compõe no mundo com

outros. “Em Heidegger, já de saída é preciso apontar que o mundo do Dasein que o

constitui enquanto ‘quem’, é um mundo em comum”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 137,

grifos do autor). Ele continua:

Parece-nos que o outro entra juntamente como um companheiro, a

formar uma “equipe” e comunidade comigo; por conseguinte, nunca

vai colocar em xeque o exercer (ser) de meu si mesmo [...]; não é

dele que vem a voz que intriga e apela à consciência

. (PELIZZOLI,

2002a, p. 139, grifos do autor)

Tal citação alerta para uma questão fundamental: com Heidegger não se

consegue ultrapassar o solipsismo (solidão do mesmo). Parece que o projeto do Ser

heideggeriano não dá conta de reconhecer o outro na sua estranheza e

insubordinação, pois, antes disso, o ser-no-mundo se apresenta no seu ser-com-o-

outro como ser em comum. Faz-se necessário, para pensarmos a alteridade, ir além

da diferença entre ser e ente ou, noutro dizer, ir além da diferença ontológica

Posso inferir que Pelizzoli, apesar de reconhecer, na analítica heideggeriana, que o

Dasein só existe na medida em que há mundo e outros, revela o seu receio de que a

intersubjetividade desde o ser-com não dê lugar para o reconhecimento do outro

como outrem, há espaço apenas para o si-mesmo mais próprio. Dentro desse

raciocínio, cabe um questionamento: com Heidegger permaneceríamos, ainda,

numa identidade-idem e, ou seja, substantivada, na medida em que o outro que

compõe o si-mesmo não seria ainda outrem, isto é, o outro que traumatiza e,

portanto, o outro desalojador do eu de sua posição cômoda e soberana?

Acredito poder colocar em operacionalização a matriz da intersubjetividade

transubjetiva, mas lembro que nela não há separação plenamente diferenciada entre

o sujeito e o objeto. Concebe-se o sujeito inserido no campo transubjetivo, ou seja,

ele existe na imersão do meio social. Embora, com Heidegger, não possamos falar

Na ipseidade ou identidade-ipse, mantém-se a certeza da palavra dada e é introduzida a idéia daquilo que é diverso do si

como constitutivo da identidade; diferentemente da identidade-idem ou identidade do mesmo, na qual está implícita a idéia de

permanência do mesmo. Sublinho que, para melhor entendimento dos conceitos heideggerianos, é necessária outra

concepção de temporalidade, que será delineada no transcorrer deste texto.

Heidegger usa a terminologia Gewissen no sentido de consciência moral, significando atestação (anterior à distinção de bem

e mal, boa ou má consciência), para diferenciar da consciência Bewusstsein, no sentido da fenomenologia husserliana, ou

seja, da consciência intencional. (RICOEUR, 1991).

Definida anteriormente, na página 34 deste texto.

em sujeito e objeto, conceituações próprias da análise ôntica,

é legítimo expor a

questão, porquanto dela necessitamos para delinear o quem heideggeriano na

concepção intersubjetiva transubjetiva.

Sempre em busca de cumprir a sua tarefa de ser, o Dasein, contudo, se

perde na cotidianidade mediana de viver na lida diária, melhor explicitando, caímos

na rotina do cotidiano, fazendo, todo dia, tudo sempre igual

, na ilusão de

mantermos as garantias da permanência. Nesse sentido, há distanciamento do si

mesmo como próprio. O que arranca o Dasein dessa queda e enredamento na lida

diária é a angústia, não como um sentimento ordinário e curável, mas como uma

disposição afetiva constitutiva da existência. Na angústia, abre-se o nada de todas

as coisas, pois tudo o mais perde o sentido diante da solidão incomensurável em

que tal afecção fundamental coloca o Dasein. Indo à raiz do ser, a angústia

possibilita que o mundo perca toda a significação, e o si-mesmo é colocado diante

do nada. Enquanto a angústia arranca o Dasein da submersão impessoal em que se

encontra, joga-o diante de si-mesmo e de seu ser-no-mundo. É, portanto, um

momento fundamental em que o Dasein se põe no âmago da compreensão de que o

seu ser é ter-que-ser: a ‘minheidade’

insubstituível. Em outras palavras, a condição

humana de afetabilidade – na qual a angústia é a afecção básica – imprime a marca

diferenciadora que encaminhará a subjetividade às suas possibilidades mais

próprias, criando, enfim, as condições da singularização.

No cotidiano fugaz, o ente busca sua permanência e identidade

através das coisas e mesmo das pessoas; assim, reafirma-se cada

vez como “eu”, dizendo “eu” e apontando para ele mesmo. Por ironia

do destino – ou melhor, pelo motivo mesmo de que sou “fundamento

rompido” da diferença ontológica – é justamente por este “eu” que

“se expressa aquele si mesmo que imediata e regularmente não é o

que eu propriamente sou”. (PELIZZOLI, 2002a, p. 161, grifos do

autor).

A análise ôntica focaliza cada ente em particular, diferentemente da análise ontológica, que busca o Ser em sua totalidade.

Entretanto, é importante salientar que “[...] A base de toda a pergunta ôntica é ontológica, afinal ela determina a experiência do

Ser e a compreensão que temos do que significa existir. Determinada afirmação sobre algum objeto pode ser ontológica se nos

diz algo sobre o ser e suas possibilidades. Qualquer afirmação é ôntica quando diz alguma coisa relacionada a algum ente

específico. Toda afirmação ôntica tem implicações ontológicas, de forma que a ontologia nos auxilia na compreensão do

ôntico.” Pieper Pires, Frederico. Bultmann, leitor de Heidegger. Revista Eletrônica Correlatio, Revista da Sociedade Paul

Tillich do Brasil e do Grupo de Pesquisa Paul Tillich da Universidade Metodista de São Paulo, www.metodista.br/correlatio

Paráfrase de verso de autoria de Chico Buarque em Cotidiano.

‘Minheidade’ significa ‘ser cada vez meu’ – ser cada vez as suas possibilidades. Essa a ênfase dada no ter-que-ser do

Dasein.

A estabilidade do eu é buscada, na situação acima descrita, e vai ser

‘perdida’ pela afecção da angústia e do si-mesmo como cuidado. Do ponto de vista

heideggeriano, cuidado é o que define a estrutura geral da existência – ele estaria

subjacente a toda ação humana. Heidegger (2000), no § 64, de Ser e Tempo,

retoma a questão relativa ao cuidado ligado à mesmidade, afirmando que é no modo

do poder-ser-si-mesmo, ou seja, na propriedade do Dasein como cuidado, que a

mesmidade pode ser revelada.

À idéia do “eu” autônomo e livre das filosofias do

sujeito, Heidegger vem contrapor outra liberdade que, diferente da primeira, implica

resolução de ser si-mesmo pela afecção da angústia. É a angústia que vai

desenraizar o “eu” do seu absolutismo. Sair do domínio da perdição do “eu” cuja

permanência e identidade são apenas ilusórias e entrar neste outro registro da

temporalidade, o da manutenção de si, respondem ao verdadeiro sentido da

analítica existencial heideggeriana.

Na questão do si-mesmo como ‘cuidado’, verifica-se que o tempo é o

horizonte ontológico do cuidado. Tal afirmação convida o leitor a atentar para esse

outro registro da temporalidade, tão difícil de entendimento para quem sempre

esteve mergulhado no tempo da presentificação. Relembro aqui a citação de

Figueiredo (1996) quanto à definição de identidade impermeável apresentada na

parte introdutória desta tese. Lá ficou bem evidenciada a herança milenar de

pensamento em que todos estão mergulhados – o tempo da presentificação. Nele

existe a idéia de presença plena mantida numa identidade, entendida como a pura

coincidência consigo mesmo. Com o pensamento de Heidegger, diferentemente,

entra-se no registro da temporalidade da manutenção de si, na qual se mantém a

palavra dada, e não a substancia do caráter. Estamos apontando para dois modos

de conceber a permanência no tempo: um, caracterizado pela permanência

substancial na continuação do caráter, entendido como o conjunto das inscrições

que permitem diferenciar e identificar um ser humano como aquele que é sempre o

mesmo; outro – a manutenção de si – , o que permanece não é algo substancial, e

sim as atitudes ou a maneira de a pessoa se portar, pois estas nos permitem confiar

e contar com a resposta solicitada. É essa maneira de conceber o tempo que nos

interessa apreender, porquanto possibilita a desconstrução da concepção anterior a

Com Heidegger (1988), podemos saber que ‘cuidado’ e ou ‘dedicação’ é um dos dois sentidos da palavra ‘cura’; o outro

sentido é ‘esforço angustiado’. Heidegger (op. cit., p. 264) utiliza-se de uma Fábula de Higino para testemunho pré-ontológico

da auto-interpretação do Dasein como ‘cura’: “[...] esse ente não é abandonado por essa origem, mas, ao contrário, por ela

mantido e dominado enquanto ‘for e estiver no mundo’ ”.

fim de desenvolver um entendimento aproximado da complexidade da

singularização humana.

Continuando a tarefa de aproximação da modalidade de concepção

subjetiva heideggeriana e já chegando à etapa final, convém destacar: ”O fundo do

ser-no-mundo é a morte. Este fim pertence ao poder-ser, ou seja, à existência, e

limita e determina a integridade cada vez possível do Dasein”. (HEIDEGGER apud

PELIZZOLI, 2002a, p.163).

Mais uma vez, reitera-se que o Ser (aí), ou Dasein, se expressa de vários

modos: pelo ser-em, ser-com e ser-para, cada um em interligação constitutiva

comum.

Delineadas as várias manifestações do Dasein – ser-em e ser-com como

modos de cada vez ser as suas possibilidades existenciais mais próprias –, resta-me

falar, agora, da possibilidade mais radical ou da possibilidade por excelência – o ser-

para-a-morte –, concebida como a possibilidade de não-mais-poder-existir inscrita,

desde sempre, no Ser (aí).

O Dasein responde à tarefa de ser; assume, de forma resoluta, a

antecipação de sua morte, arrastando-se para fora de si, na medida em que ek-siste.

A existência acontece neste fora de si, melhor dizendo, nas imbricações entre ser e

mundo, ser com os outros e ser para a morte. É esse o sentido do ser-com do

Dasein. Em outras palavras, a integralidade do Dasein implica a ipseidade enquanto

compreensão de ser, ser-aí, ser-no-mundo e a antecipação resoluta do ser-para-a-

morte, especificando um modo original do tempo e da existência

[...] só na medida em que antecipo a morte como a possibilidade de

não mais ser-aí, possibilidade constituinte do meu instante, mas

nunca presentificável de todo, e me compreendo existindo neste

registro, “dou contas” da dimensão de porvir (futuro), quebrando,

quem sabe, o tempo da presença (metafísico). (PELIZZOLI, 2002a,

p. 181).

Entramos no registro do tempo originário ou tempo autêntico, no qual o

modo de ser que antecipa a morte subverte o tempo na medida em que o ser é no e

para o futuro. A resolução da antecipação da morte traz o futuro presentificável, ou

seja, para a ek-sistência do Dasein que sempre tem sido. O ente que somos a cada

vez não apenas tem, mas também é no tempo, temporaliza-se, acontece sendo na

Usei, neste trecho, a referência de Ser e Tempo (apud PELIZZOLI, 2002a), por me parecer uma tradução mais adequada do

que a que utilizei diretamente constante da bibliografia deste trabalho.

ek-sistência. Pensar existencialmente o presente só é possível após a explicitação

do registro da temporalidade como futuro e ser-sido como passado. O presente deve

ser compreendido na situação da dinâmica imbricada entre futuro e passado da

resolução antecipadora da morte pelo Dasein. “[...] É por intermédio da situação,

cada vez aberta pela resolução, que se pode repensar o presente sobre o modo

existencial; será preciso falar então de ‘presentar’, no sentido de ‘tornar presente’,

antes que de presente”. (RICOEUR apud PELIZZOLI, 2002a, p. 187, grifos do

autor).

Podemos daí extrair que o tempo do Dasein é extensivo, porquanto pode

estender-se em sentidos vários. Os três êxtases temporais (futuro, passado e

presente) se articulam na unidade que evidencia o tempo original, tempo do ser-

para-a-morte.

O quem do Dasein é vocacionado pelo Ser, uma vez que é atravessado

pela diferença ontológica e, de maneira estóica, vai singularizando-se pelo ser-para-

a-morte. O existir humano é perpassado pela diferença ontológica, e não se pode

dar uma definição de ser humano, baseando-se em Heidegger, sem compreender e

aceitar tal diferença. Para relembrar, trata-se da questão fundamental da analítica

heideggeriana, que caracteriza o ser do homem cuja tarefa é ter que ser.

Diferentemente das filosofias do sujeito nas quais o fundamento é inerente, aqui se

rompe o fundamento e o inerente é a abertura para o irracional e para o não-eu,

enfim, para a diferença entre ser e ente.

Dito isso, aponto para o pensamento filosófico de Lévinas, que desenho a

seguir.

1.2 Lévinas

Lévinas – diferentemente de Heidegger, que via no esquecimento do Ser o

problema maior da Filosofia – enfatiza o esquecimento do Outro como a questão

filosófica ímpar. Na análise e na descrição levinasianas, o que será marcado, de um

lado, é a evasão do ser e, do outro, a reivindicação de que, antes da ontologia, antes

do que é Dito, antes da existência na qual a referência maior é o ser, se busque o

dar-se humano prévio, isto é, a sua sensibilidade e passividade e,

conseqüentemente, o rompimento com o encadeamento que determina que o eu

seja o si próprio. O mais próprio para Lévinas é ser para o outro, um-para-o-outro,

melhor dizendo, “[...] visa intermitentemente o outro que o ser, para além do jogo do

ser, [...]”. (PELIZZOLI, 2002b, p. 43-44, grifos do autor.).

Está aqui anunciada por Lévinas, em especial na sua obra intitulada

“Autrement qu’être ou au-delà de l’ essence” (1974), uma diferença que não se deve

confundir com a diferença ontológica entre o ser e o nada, mas diferença de outra

forma, que não seja ser, isto é, para além do jogo do ser ou não ser – em que se

elimina o peso do outro. Ao requerer uma subjetividade constituída pela alteridade

radical ou, noutro dizer, pelo encontro com o outro, fora do tempo da descrição

ontológica

, Lévinas está construindo uma Ética fundamental, tal qual Heidegger

pregava uma ontologia fundamental. Na concepção levinasiana, a estrutura temporal

não se define pela ênfase no presente, melhor dizendo, não é pela retomada de si

pelo saber e representação. Essa seria a concepção metafísica do tempo,

compreendido como repetição daquilo que é, ou seja, da ordem do ser.

Diferentemente da sincronia de instantes sucessivos, exteriores ao sujeito e sobre

os quais ele desliza, de modo a garantir a continuidade da existência, o tempo

levinasiano implica diacronia nos intervalos que se sucedem. “Na história o tempo é

sincronização enquanto na subjetividade é diacronia”. (FREIRE, 2002, p. 73) Dito de

outra forma: entre o intervalo presente e o seguinte, há o intervalo do 'nada', vazio

de 'ser', enquanto a consciência adormece. Esse intervalo, significando o nada como

intervalo no ser, representa a ruptura necessária da obra do ser (como identidade)

na existência. Lévinas conjectura a suspensão da atividade da consciência ativa

(intencional identificatória) e, com isso, a possibilidade de ocorrência da saída de si;

por conseqüência, o sujeito, sem destruir-se, está direcionado radicalmente à

alteridade. Depois do intervalo do ‘nada’, proveniente do sono

da consciência,

segue o intervalo do despertar, que se vai configurar como outro tempo e levar o

sujeito a se confrontar com o não-definitivo. Além de esse novo instante representar

outro tempo, o ‘eu’ que aí desperta, também, não é o mesmo.

[...] na fenomenologia de Lévinas, o si-mesmo é a “condição

subjetiva” que ressurge por trás do movimento infindável da

repetição rememorativa da consciência intencional. Não é por meio

de uma retomada permanente de si que o tempo se produz, mas

sim como dilaceramento e inquietude, vale dizer, como vinda a si

Ontologia: vulgarmente, o estudo do Ser, como ser, da essência dos entes. Representa a própria metafísica ou pensamento

filosófico original do ocidente grego e seu cerne. Assim, refere-se a um patamar de compreensão universalizante, um grande

viés de percepção e produção de realidade. (PELIZZOLI, 2002b, p. 247).

O sono implica para além do torpor.

mesmo sob a forma de exposição ao outro. (FABRI, 2003, p. 79,

grifos do autor).

As palavras de Fabri indicam que, para Lévinas, o tempo é a possibilidade

de encontrar o outro como ainda não concebi. A concepção intersubjetiva

levinasiana implica o resultado da posterioridade da identidade ou, noutro dizer, a

vinda a si mesmo acontece sob a forma de exposição ao outro. Em alusão à obra

célebre do escritor francês Marcel Proust – Em busca do tempo perdido –, pode-se

tentar compreender o tempo não-linear levinasiano, que, tal qual na visão

proustiana, nos apresenta a memória fora da linearidade temporal, ou seja, nem

mesmo o tempo da memória é linear. Pode-se compreender o passado imemorial de

Lévinas nesta linha de pensamento: "[...] como o colocar-se no tempo pela vinda do

outro, o criar o tempo proporcionado pela obra ou mesmo a posterioridade que gera

um passado que nunca foi presente." (LEOPOLDO et al apud FREIRE, op.cit., p.

81). “Os tempos meu e do próximo são diversos. Ele vem de um passado que nunca

foi presente e eu, por minha vez, estou sempre chegando depois dele”. (FREIRE,

2002, p. 57).

A máxima emblemática das filosofias do sujeito reza que “penso, logo sou”.

Podemos dizer, porém, que, com Heidegger ou com as filosofias desconstrutivistas,

nas quais o ser é recuperado e a razão destronada, a máxima passa a ser “existo,

logo sou” (perpassado pelo nada). Já com a metafenomenologia

de Lévinas, cuja

radicalidade de pensamento nos leva a uma substituição do ser pelo outro, a

máxima é “sou chamado, logo sou”, no sentido de que “[...] sou responsável por e

para outrem logo sou, sou refém, logo sou”. (PELIZZOLI, 2002b, p. 229). O outro é

que me constitui responsável ou, noutro dizer, disposto a responder. Delineiam-se,

então, dois conceitos fundamentais na filosofia de Lévinas – responsabilidade e

substituição –, para que se compreenda o sentido da constituição da subjetividade

levinasiana, aquém de qualquer idéia essencialista. “Não mais se fala do ser, como

em Heidegger, mas do outro modo que ser, da passividade do se, da entrega ao

outro na alteridade do ‘ser pelo e para o outro’”. (FREIRE, 2002, p. 51-52).

Convém alertar o leitor de que, agora e em outras situações ao longo desta

exposição, retomarei a narrativa da película The Crying Game como facilitadora na

O conceito de metafenomenologia, segundo Pelizzoli (op. cit, p. 247), vai ao encontro do sentido de "metafísica", que, por

sua vez, se refere à proposta filosófica de Lévinas como superação efetiva daquilo que, na tradição filosófica do Ocidente,

subsume o Outro no Mesmo. Em Autrement qu'être, Lévinas usa o termo, denominando-o de "além da fenomenologia".

tarefa de operacionalização da matriz da intersubjetividade traumática na qual está

inserido o pensamento levinasiano.

Relembro que o integrante do IRA, um dos algozes do soldado britânico,

enquanto aprofunda os contatos com o prisioneiro, vai não mais afirmando o seu

ser como próprio, segundo diria Heidegger, mas colocando-se na “[...] entrega ao

outro na alteridade do ‘ser pelo e para o outro’.” E, no desenrolar da história, cada

vez mais se evidencia o outro modo que ser da sua subjetividade, à proporção que

se vai sobressaindo a sua passibilidade. Isso permite que a sua resposta seja,

conseqüentemente, responsabilidade pelo outro. Importa ressaltar que, em

inspiração levinasiana, o outro não é apenas o genérico e conceitual abstrato, nem o

indivíduo particular nomeável, pois a concepção de alteridade levinasiana quer

remeter o leitor à concretude irredutível da vivência da alteridade. Esta remete a

múltiplos sentidos e infinitos lugares sempre a partir do não-lugar do homogêneo

(totalizante). Digo isso para dirimir dúvidas, porquanto, no filme, o outro

exemplificado se particulariza no soldado e na sua namorada.

Acredito que o componente do IRA colocou-se no tempo pela vinda do

outro. O encontro com o soldado britânico e, posteriormente, o relacionamento com

a antiga namorada do prisioneiro exemplificam muito o sentido do outro levinasiano

pela condição da alteridade que não se deixa abarcar, conseqüentemente, rompe,

separa, mas também interpela, instiga, inspira, enfim, traumatiza. Continuando com

as articulações possíveis, penso que, convocado a dar uma resposta, o ‘eu’ do

personagem que fazia o papel de terrorista do IRA sai da condição de sujeito e

coloca-se na condição passiva de responder ao apelo do outro. A sua constituição

subjetiva fica na dependência de se responsabilizar pelo outro. No filme, posso

reconhecer as imbricações da concepção subjetivadora defendida por Lévinas: o

que acontece não resulta de uma decisão pessoal voluntária, mas do enredamento

no Jogo das Lágrimas, ou seja, no jogo existencial de afetabilidade mútua. Além do

mais, cada um – retirante de si-mesmo e do mundo – é convocado pelo Infinito do

Desejo do Outro a realizar sua subjetividade nunca totalizável.

Retirante ou imigrante é aquele que foi desalojado do seu lugar de origem,

no entanto, desde sempre, a real condição ou (in) condição humana, conforme

assinala Lévinas, é de hóspede de si mesmo. É interessante aludir aqui à

compreensão de que o mundo é inóspito para o homem, por isso a humanidade

necessita estar criando artefatos de proteção cada vez mais sofisticados. “Haverá

horas em que o dilúvio deixa de ameaçar?”, questiona Lévinas (1993, p. 124),

remetendo-nos aos textos bíblicos, para reafirmar que é esta a interioridade

impossível – espaço entre mim e si –, ninguém pode permanecer em si: “[...] a

humanidade do homem, a subjetividade, é uma responsabilidade pelos outros, uma

vulnerabilidade extrema”. Penso que Lévinas com sua filosofia, aponta para a marca

da humanidade – a vulnerabilidade extrema, inerente a quem é corporeidade

sensível, anterior a qualquer possibilidade de pensamento e representação da

consciência.

Voltando à articulação com o filme, não foi como criatura, encarnação,

paixão que cada personagem focalizado na dramática ficcional da película de Neil

Jordan foi enredado e pode ser entendido? O representante do IRA, antes de ser

sujeito de uma intencionalidade, foi objeto, uma vez que se antepôs como criatura,

encarnação, padecimento.

É este o logos do Infinito, pensamento que é afetividade: afecção da criatura

que é encarnação – pathos –, passividade radical, anterior a qualquer domínio do

pensamento racional. Há um movimento contrário da intencionalidade, à medida que

a subjetividade perde a soberania e passa a ser passivamente objeto da

intencionalidade, deixando de ser o sujeito do Dito e passando a ser sujeito no Dizer,

porquanto busca o outro que ser, indo além da essência. “O sujeito no Dizer se

aproxima do próximo se ex-primindo aí, no sentido literal do termo se expulsando de

todo lugar, não habitando mais, nem pisando nenhum solo. [...] O sujeito do Dizer

não dá signo, ele se faz signo.” (LÉVINAS apud FREIRE, 2002, p. 58, grifos do

autor). Agora, recorro ao argumento de Figueiredo (2006a, p. 82), que nos poderá

ajudar no entendimento desta questão levinasiana quando afirma: “[...] o sentido

começa a se esboçar no Dizer, ou seja, na resposta que me é exigida pelo Rosto do

outro na sua alteridade, diante do qual não temos palavras senão as que criamos de

novo a cada encontro”. O Dizer, portanto, é a linguagem originária acontecendo a

cada vez e de forma inaugural.

Convém assinalar, reiteradamente, que a filosofia de Lévinas oferece

elementos para uma antropologia que pensa o homem de maneira diversa: em vez

da perseverança no ser, baseia-se na sua ruptura; antes de focalizar o saber, busca

pelo que é pré-original a ele, melhor dizendo, sua sensibilidade corporalmente

singularizada. Diferentemente de toda tradição que interpreta a subjetividade

submetida ao ser, Lévinas a interpreta como suspensa a essa submissão. Enquanto,

para Heidegger, o despertar vem de dentro, da angústia de ser, na visão

levinasiana, vem tanto de dentro quanto de fora, do jogo com o outro. De dentro,

enquanto “somos” “outro no mesmo” (o si-mesmo enquanto criatura perpassada pela

alteridade); de fora, enquanto temos a referência do outro que se apresenta

surpreendentemente (epifania

) e nos ensina a alteridade.

O drama construído entre os dois personagens do filme que está servindo

de motivação para as articulações teóricas da tese demonstra algo especial da

diferença entre a concepção subjetiva heideggeriana e levinasiana. Recordando os

acontecimentos narrados, podemos verificar que o despertar de cada um deles não

foi apenas de dentro, no sentido da angustia de ser, e sim, de fora, pelo jogo com o

outro. Igualmente, a preocupação ultrapassou o próprio morrer pessoal.

Agora, convém recuperar os comentários efetuados na parte inicial da tese,

quando chamei a atenção para a tradução em português do título original da referida

película, The Crying Game. Naquele momento, lembrei os argumentos existentes

sobre as “traições” que, de modo geral, ocorrem nas traduções. O tradutor optou por

nomear o filme de Traídos pelo Desejo. Rememorar tais reflexões, especialmente,

quando estamos mergulhados na argumentação filosófica da compreensão subjetiva

levinasiana, desponta com maior contundência. Na verdade, a história narrada no

drama humano e a filosofia de Lévinas na sua radicalidade nos conclamam para a

complexidade da vida. O Jogo das Lágrimas – tradução literal do título em inglês –

nos arremessa para o jogo existencial da relação com o outro, espaço possível para

a subjetivação humana. Tanto lá quanto aqui, expõe-se a extrema vulnerabilidade de

quem é sensibilidade encarnada na trama da vida. O despertar vem de fora, do jogo

com o outro. No filme em tela, a “traição” da tradução foi mais gritante ainda (dizia

isso e aqui reitero), porque o desejo jamais será sujeito de uma traição, porquanto é

do Desejo, segundo nos ensina Lévinas, que seremos impulsionados para o Infinito

ou para além do ser. O outro tem a função de romper, separar, desligar, mas

também é o inspirador, aquele que desperta, instiga e interpela.

Na sua ‘ana-arqueologia’, Lévinas recupera a humanidade, que ficou

relegada a segundo plano no afã de todo o esforço de preservação no ser. E que

humanidade é essa? Trata-se da constituição originária ou pré-original da razão

‘sentinte’, referida a outro que Lévinas denomina proximidade.

Revelação: aquilo que excede e intriga, diferente da percepção.

A proximidade – um para o outro – é o sentido mais profundo da

vida humana e é anterior à consciência como caminho de retorno

a si. Não se trata de negar a consciência, a individuação, a

objetivação, a representação. Trata-se de recorrer a um nível

prévio ao saber: subjetividade singularizada que já significa

proximidade, sensibilidade, vulnerabilidade, etc., antes de

significar consciência de si e existência pura, saber e tematização.

(COSTA, 2000, p. 169).

Importa comentar a citação acima, em especial, quando o autor enfatiza que

“um para o outro” é o sentido mais profundo da vida humana e é anterior à

consciência como caminho de retorno a si. Ele acrescenta que não se trata de

negar a consciência, a individuação, a objetivação, a representação, e sim de

focalizar um nível anterior ao saber. O tema da proximidade – muito caro e

importante no pensamento de Lévinas – não pode confundir-se com relação como

união. Inclusive, cabe assinalar, essas situações empíricas só acontecem, porque,

antes de qualquer coisa, a subjetividade se constitui como proximidade – como um-

para-o-outro –, significando, conforme dito acima, sensibilidade e inteligibilidade

‘sentinte’, qualidades que significam receptividade antes do acontecimento da

compreensão.

Heidegger nos fez pensar que, antes do conhecimento, o ser é

compreensão. Com Lévinas, somos convocados para um momento anterior – a

‘sensibilidade’ ou passibilidade, condição de ser passível de sentir ou ser afetado,

próprio de um ser encarnado e vulnerável. Rememoro a definição do termo

passibilidade, já efetuada nas Palavras Introdutórias desta tese, onde mostrei que o

conceito deriva do latim passibilitate, que significa “qualidade de passível”: passível

de dor, passível de alegria, passível, enfim, de sofrer certos efeitos e experimentar

sensações e emoções de diversas ordens.

A proximidade não-tematizada não pertence simplesmente ao

horizonte do contato como potencialidade desta experiência. A

sensibilidade, a proximidade, a imediatez e a inquietude que

significa não se constituem a partir de uma percepção qualquer

que coloque a consciência em relação com o corpo; a encarnação

não é uma operação transcendental de um sujeito situado no seio

do próprio mundo que é representado; a experiência sensível do

corpo é sempre encarnada. O sensível – maternidade,

vulnerabilidade, apreensão – tece o laço da encarnação numa

trama mais ampla que a percepção de si, trama na qual eu estou

atado aos outros antes de o estar a meu corpo. (LÉVINAS apud

COSTA, 2000, p.169-170).

Novamente fica explícita, na citação acima, a questão prioritária do outro em

relação ao si-mesmo, porquanto a sensibilidade do ser encarnado o põe enredado e

atado aos outros antes que ao próprio corpo. Ressalto, neste momento, a questão

da temporalidade levinasiana: o ‘eu’ desafiado permanentemente por instantes

descontínuos em relação ao seu presente se move numa intersubjetividade

desejante (como no sentido lacaniano)

frente a outros. Contudo, é fundamental

compreender que o começar de novo, em outro tempo e como um outro, implica

confrontar-se com uma subjetividade assimétrica em relação a si-mesmo. Com

Lévinas, vamos aprendendo que o outro é o que eu não sou. Nas palavras de Costa

(2000, p. 93, grifos do autor),

A alteridade do tempo presente vem de outro tempo

diacronicamente situado depois de um intervalo de inconsciência e

para além da alteridade do “eu”, vem de outro rosto

assimetricamente situado para além de toda identidade por

similitude, vizinhança, conhecimento, etc. Em ambos os casos –

para o tempo presente e para o “eu” – abrem-se um “para além

de” e um “de modo diferente que”. O “para além” e o “de modo

diferente” são as portas de saída por onde o “eu” fechado em seu

si-mesmo e preso num eterno presente pode sair-de-si e ficar

referido a outro diferente de si, despertando para o amanhecer de

um novo tempo, diferente do anterior, em que a existência poderá

ser diferente: um eu-diferente face-a-face com um Outro-diferente.

Segundo Lévinas, conforme afirmei nas Palavras Introdutórias desta tese,

não basta reconhecer a diferença do outro; é necessário, também, reconhecer o

outro do outro, em outras palavras, reconhecer no tu aquilo que não é a minha

medida, portanto, excede a minha capacidade de entendimento e representação.

Essa terceira pessoa Lévinas (1974) vai denominar elleité, traduzido pelo

neologismo eleidade, que significa a condição da irreversibilidade, pois ela (a

terceira pessoa) nunca esteve aqui, sempre foi passado – alteridade do outro –, fora

da distinção do ser e do ente, como em Heidegger. Significa, enfim, todo o

desmesuramento, todo o Infinito do absolutamente Outro. Repito: de outra forma que

não seja ser. Autrement qu’être, ou além da essência, au-delà de l’ essence

Sabe-se que, para Lacan, o desejo é sempre o desejo de outra coisa, que tem sua raiz na falta deixada pelo objeto perdido

primordialmente. RÊGO, João. Algumas reflexões (1996). Disponível em:

<http://www.fundaj.gov.br/docs/inpso/cpoli/JRego/BibPsicanalise/JLacan/OSeminario_V/6nov57/as_forma%C3%A7%C3%B5es

_do_inconsciente_Lacan_6_de_nov_1957.htm>

apontam para uma diferença que não deve ser confundida com a diferença

ontológica entre o ser e o nada, mas uma diferença “mais além do ser”, ou seja, de

outro modo que ser.

Na sua perspectiva, Lévinas assinala que o outro interpõe o acontecimento

diacrônico e irredutível à totalidade e que a constituição humana da subjetividade se

faz na implicação da ordenação ética para com ele. “[...] Toda minha intimidade fica

investida para-com-um-outro-apesar-de-mim. Apesar de mim, para-outro: eis o

significado por excelência e o sentido do si próprio, [...]”. (LÉVINAS apud COSTA,

2000, p. 155). Enfim, essa ordenação ética, marca da humanidade do homem, é

caracterizada pela abertura em relação ao outro, fruto não da intencionalidade da

consciência, mas da sensibilidade que torna o eu refém do impacto provocado pelo

estranhamento.

Mais uma vez, recorro ao enredo da película, no qual se podem encontrar

elementos de articulação com o pensamento levinasiano. Duas situações pontuais

da implicação ética para com o outro vive o representante do IRA, pois sua

sensibilidade o torna refém do impacto do estranhamento: tanto a situação em que o

soldado britânico lhe solicitou ajuda para urinar, porque estava com as mãos atadas,

quanto o momento da visão dos genitais masculinos na moça com quem estava

prestes a manter relações sexuais. Convém lembrar que o trauma, além de paralisar

e separar, também instiga, interpela, impulsiona, vitaliza. Nas ações posteriores

desse personagem, percebo que, apesar dele mesmo e das circunstâncias

empíricas, a resposta dada é eis-me aqui, desde que se responsabiliza pelo outro

Para Lévinas, o ser de cada ente humano não é para a morte entendido

como o último confronto com o ser. Esta é a perspectiva heideggeriana: a totalidade

do ser se cumpre na medida da morte do ente humano, quando termina o seu tempo

e se dissolve o seu mundo, império do importava sempre ser. Lévinas (2005) marca

a diferença do seu pensamento, intitulando Morrer por..., um texto publicado no seu

livro Entre Nós. Nas suas elaborações, é enfático quando sinaliza que ‘Morrer por’

significa morrer pelo outro. Diferentemente de Heidegger, em cuja análise o ser-

para-a-morte representa ser o mais autêntico, o mais próprio e, também, aquele em

que a relação com outros homens se dissolve, Lévinas contrapõe o ser para além de

“Porque alguém conta comigo, eu sou responsável por minhas ações diante de um outro. O termo de responsabilidade reúne

as duas significações: contar com..., ser responsável por... . Ele as reúne, acrescentando aí a idéia de uma resposta: ‘Onde

está você?’ indagada por outro que me solicita. Esta resposta é: ‘Eis-me aqui’. Resposta que anuncia a manutenção de si.”

(RICOEUR, 1991, p.195, o grifo é do autor).

minha morte: o ser que consegue renunciar a ser contemporâneo do êxito da sua

obra e visa a esse triunfo e a esse mundo para além de seu tempo. Nas palavras do

autor, podemos compreender melhor seu pensamento:

Ser para um tempo que seria sem mim, para um tempo depois do

meu tempo, para além do famoso “ser-para-a-morte” – não é um

pensamento banal que extrapola minha própria duração, mas a

passagem ao tempo do Outro. (...): ser para a morte a fim de ser

para o que vem depois de mim. (

LÉVINAS, 1993, p. 52-53,

grifos do autor).

Voltando ao filme: o soldado britânico, ao relatar tão minuciosamente

sua história de amor para o algoz, estava, como razão sentinte, entrando no registro

da passagem ao tempo do Outro? Posso pensar que ele renunciou a ser

contemporâneo do cuidado de sua amada e investiu tudo o que pôde para ela

continuar sendo cuidada e amada no tempo posterior a ele.

Chegamos ao momento de suspender a argumentação enfaticamente

filosófica e, no tópico a seguir, entrar no registro das articulações teóricas de um

psicanalista cujo pensamento resultou, eminentemente, da sua vivência clínica.

1.3 Winnicott

No prólogo da edição francesa do livro Playing and Reality, Pontalis

(2003, p. VII) chama a atenção para o que é peculiar no pensamento de Winnicott,

ao frisar que o conceito de si mesmo (soi)

não representa nem o centro, nem

tampouco algo inacessível e oculto. Na verdade, o si mesmo está “[...] no intervalo

entre o fora e o dentro entre o eu e não-eu, entre o bebê e sua mãe”. Pode-se

relacionar essa definição com a questão fundamental para Winnicott (1975):

examinar o lugar onde os seres humanos estão a maior parte do tempo em que

experimentam a vida. A sua resposta à própria pergunta é: “[...] vivemos, na saúde,

em uma zona intermediária, a terceira área (nem interna nem externa), o espaço

transicional”

. (ABRAM, 2000, p. 262).

O meu acesso a esse prólogo se deu por meio da tradução espanhola Realidad e Juego, 10. reimpressão, publicada em

Barcelona pela Editorial Gedisa, setembro de 2003. (A tradução da citação é de minha inteira responsabilidade).

Pontalis usa, no original (Francês), a expressão soi, que significa, em português, ‘si mesmo’ como foi traduzida na versão

espanhola.

Tomando como ponto de partida tal reflexão de Pontalis (op.cit) e,

especialmente, usando como inspiração o título por ele escolhido para seu prólogo –

‘Encontrar, Acolher, Reconhecer o Ausente’ –, tentarei delinear meu pensamento,

buscando enfocar a lógica do paradoxo, de Winnicott, e pensar a sua modalidade de

concepção intersubjetiva. À medida que adentramos na lógica do paradoxo,

percebemos que a subjetividade vai constituindo-se numa terceira área de

experimentação, a área dos fenômenos e objetos transicionais.

Introduzi os termos ‘objetos transicionais’ e ‘fenômenos

transicionais’ para designar a área intermediária de experiência,

entre o polegar e o ursinho, entre o erotismo oral

e a verdadeira

relação de objeto, entre a atividade criativa primária e a projeção do

que já foi introjetado, entre o desconhecimento primário de dívida e

o reconhecimento desta. (WINNICOTT, 1975, p.14, grifo nosso).

Em toda a sua obra, Winnicott não faz distinção entre objetos e

fenômenos transicionais, o que permite entendê-los como termos equivalentes. O

evidente e importante não é o objeto em si, tal qual o polegar, o ursinho ou a ponta

do cobertor, mas sim o uso feito deles como a primeira possessão não-eu.

A lógica do paradoxo winnicottiano implica pensar que o ser humano, na

maior parte do tempo, vive na terceira área de experimentação, ou seja, em espaço

intervalar que envolve o mundo interno e o mundo externo e, ao mesmo tempo, não

é nem um nem outro. O espaço transicional, paradoxalmente, une e separa o bebê

da sua mãe e é na experiência desse espaço que o bebê inicia a capacidade de

usar

símbolos. Por meio do objeto transicional – primeira possessão não-eu do

bebê –, este vai reconhecer-se separado da mãe e aprender a lidar com a

separação.

Insinuam-se questões norteadoras do desenrolar das idéias winnicottianas

neste estudo: o encontro com o outro implica o acolhimento e o reconhecimento da

ausência e da falta? Como se constituir na ausência? De que ausência se trata? Na

teoria do desenvolvimento de Winnicott, a ausência se transforma na experiência

formativa na vida da criança, pois a mãe, nos seus cuidados, se apresenta numa

afinidade egóica

e, nessa medida, está ausente como um outro e permite ao bebê

Vide comentários sobre essa expressão na nota de rodapé 51, página 66 deste trabalho.

“[...] Usar aqui significa não só a possibilidade que a criança terá de empregar gradativamente os símbolos de sua cultura,

mas também e principalmente de dar ao símbolo um uso pessoal”. (SAFRA, 1999, p. 22).

Trata-se do período em que a mãe e o bebê estão em estado de fusão: tanto ele, ao ver a mãe, vê a si mesmo, quanto ela

rememora (inconscientemente) seus primeiros dias de vida. “É como se ela encontrasse a si mesma”. (ABRAM, 2000, p. 249).

o desenvolvimento da capacidade de estar só. Em outras palavras, a mãe é

convocada pelas necessidades do filho e assim se mantém durante as fases

primitivas do seu desenvolvimento, o que permite a organização do self

do bebê e

a possibilidade de ele se experimentar sendo.

Winnicott – sabemos – não pensa o bebê, pois para ele o bebê não existe, e

sim, a dupla mãe-bebê. Sabemos, também, que o bebê vai ser encontrado e

acolhido pela mãe na medida da sua preocupação materna primária, que oferecerá

a condição necessária para o desempenho da função denominada mãe

suficientemente boa. Nessa condição, a mãe estará permitindo a constituição do eu

do bebê através do espelhamento por ela exercido, reconhecendo-lhe as

necessidades, nomeando-as e atendendo-as dentro de tempo e espaço suficientes

para o desenvolvimento das capacidades dele. Tal presença e cuidados, oferecidos

em tempos determinados, permitirão o desenvolvimento da capacidade de pensar.

No princípio, cria-se nele a ilusão de onipotência, pois, pela necessidade de

dependência da mãe, o bebê tem a ilusão de que cria o mundo, fruto da adaptação

quase perfeita que a mãe faz na relação com ele. Ela o sustenta mediante os

cuidados maternos, não só nos braços mas também na mente, para ele se constituir

como ser. O corpo e a mente do bebê vão-se organizando com o auxílio devotado

do corpo e da mente maternos, os quais, para ele, ilusoriamente, fazem parte dele e

resultam da sua criação. Pela mãe e através dela, o bebê passa a existir, pois lhe é

proporcionada a oportunidade da ilusão que lhe permite entrar em contato com a

realidade objetiva em doses suportáveis. A mãe reconhece as peculiaridades do

bebê e ajuda-o na sua integração psicossomática.

Essa a convicção central da teoria do desenvolvimento de Winnicott,

segundo o qual, sem o ambiente facilitador, a demanda instintiva do bebê seria

vivida como um ataque angustiante. O bebê, na sua imaturidade psíquica, não

consegue reconhecer o próprio desejo, experimentado como um estranho

Winnicott não fazia distinções conceituais claras entre as idéias de eu e self ; usava-os, muitas vezes, indiscriminadamente.

Entretanto, afirma que, quando se utiliza eu ou self, entra-se em registros diferentes, acrescentando um diferencial importante,

ao dizer que, só quando se pronuncia self, se entra no registro relacionado diretamente à vida. Nesse sentido, segundo Abram

(2000), o termo self, na teoria winnicottiana, expressa basicamente uma descrição psicológica do sentir subjetivo do indivíduo,

sendo o ‘sentir-se real’ o centro do sentimento de self. Nas palavras de Winnicott (1975, p.161), pode-se precisar melhor a

ligação entre o self e o sentimento de se sentir vivo. “Sentir-se real é mais do que existir; é descobrir um modo de existir como

si mesmo, relacionar-se aos objetos como si mesmo e ter um eu (self) para o qual retirar-se, para relaxamento.”

Por sua vez, Safra (1999, p. 37, nota de rodapé) faz diferenciação entre os conceitos de self, eu e ego. Diz ele: “Compreendo o

self como uma organização dinâmica que possibilita um indivíduo a ser uma pessoa e ser ele mesmo. Trata-se de uma

organização que acontece dentro do processo maturacional com a facilitação de um meio ambiente humano. [...] O ‘eu’ seria,

para mim, um campo representacional que possibilita ao indivíduo uma identidade nas dimensões do espaço e do tempo. É

importante ressaltar que nem o self e nem o ‘eu’ confundem-se com o ego, que é uma das instâncias intrapsíquicas de caráter

funcional, articulador das demandas do id, do superego e da realidade”.

ameaçador. É a mãe quem vai sustentar a experiência dele para fazê-la satisfatória.

“Ali aonde estiver o id do bebê, também deve estar o eu da mãe”. (PHILLIPS, 1997,

p. 115). É interessante observar que um outro se fazendo idêntico ao bebê permite

que ele se reconheça e reconheça o seu próprio estranhamento. A identidade do

bebê vai-se constituindo por intermédio da mãe cujo ego se apresenta em estado de

relacionamento ou afinidade egóica, conforme já referido. Ocorre-me pensar que,

no estado de afinidade egóica, o outro da mãe não se manifesta; na verdade, ela se

faz idêntica para permitir a diferenciação e individuação do seu bebê. Mas, ao

mesmo tempo, ao identificar-se com ele, a mãe reconhece as peculiaridades do

filho, criando as condições para sua identidade e singularidade, ou seja, possibilita o

self do filho constituir-se. Apesar de, em tal fase do desenvolvimento, não se poder

falar em diferenciação, a mãe, durante todo esse processo, vai criando condições

para o surgimento da alteridade do filho, pois daí poderá advir o gesto espontâneo

e o sentimento de self que iniciará a vida singular.

Agora cabe lembrar: o pensamento de Winnicott está inserido na matriz da

intersubjetividade transubjetiva caracterizada pela indiferenciação entre sujeito e

objeto. Nessa matriz, concebe-se o sujeito inserido no campo transubjetivo, ou seja,

na imersão em meio ambiente facilitador, o sujeito existe e tem condições de se

desenvolver. Quero lembrar ainda: a essa modalidade de intersubjetividade

associam-se as funções de acolhimento, suporte, continência e ligação. É isso que a

mãe e seu entorno oferecem ao bebê.

Apesar de o pensamento de Winnicott ter por base concepção de não-

diferenciação originária do bebê, inserido, portanto, mais confortavelmente, na

matriz transubjetiva, enfatiza que “[...] os pólos em via de diferenciação mantêm-se

em sintonia e estabelecem relações especulares e de reconhecimento.”

(FIGUEIREDO, 2006a, p. 82). Nesse sentido, então, podemos reconhecer a

concepção winnicottiana incluída, também, na matriz da intersubjetividade

interpessoal associada às funções de reconhecer, refletir e testemunhar. A mãe e

todo o ambiente que acolhe o bebê estão, ao mesmo tempo, oferecendo as

condições para seu reconhecimento. Posto isso, continuo com a explanação dos

conceitos de Winnicott, a fim de melhor delinear e consubstanciar as articulações.

No estado primitivo, o bebê necessita receber da mãe boa dose de ilusão

Gesto espontâneo é “[...] o gesto criador do bebê que estende a mão para a boca da mãe, tateia-lhe os dentes e,

simultaneamente, fita-lhe os olhos, vendo-a criativamente.” (WINNICOTT, 1975, p.147). Safra (1999) definiu o gesto

espontâneo, dizendo tratar-se do gesto que inaugura a vida do self.

para que o mundo externo seja percebido na sua realidade objetiva, sem lhe trazer

danos irreparáveis, e para que a força subjetiva do mundo interno seja vivida sem

angústias insuportáveis. A desilusão, que implica perceber-se separado da mãe, e

não mais ‘dono’ do mundo, só será suportável se o bebê tiver vivido, no início de seu

desenvolvimento, a sensação de ser um só com a mãe. Com o tempo e

paulatinamente, os intervalos em que a mãe prontamente o atende vão tendo seus

ritmos alterados, quando ele tem que enfrentar as frustrações que permitirão a

vivência da separação e conseqüências estruturantes. Nessa fase, posterior ao

estado primitivo, são as frustrações o fator fundamental para o bebê se perceber

separado da mãe.

Em outras palavras, o processo de desilusão passa a fazer sentido

para o bebê e a noção eu--não-eu principia a se estabelecer. Esse

espaço que surge na separação do corpo da mãe e do bebê dá

início ao que Winnicott denominou: espaço potencial. É um vazio

entre corpos e torna-se potencial na medida em que pode ser

preenchido pela imaginação do bebê. Um espaço paradoxal, pois ao

mesmo tempo que separa une. (BARRETTO, 1998, p. 176).

Importa assinalar que, durante o processo inicial do desenvolvimento

humano, as necessidades têm que ser atendidas em intervalo de tempo

determinado; caso contrário, se o tempo de separação for maior do que a

capacidade de o bebê suportá-lo, este será dominado pelo sentimento de

desmoronamento (breakdown), denominado por Winnicott agonia impensável. É

contra essa agonia primitiva que os seres humanos se defendem ao longo da vida.

O desenvolvimento se processa, à medida que o bebê se descobre criando

o mundo na presença/ausência da mãe, para finalmente começar a se experimentar

e a se reconhecer como separado dela. Viver a experiência de ser e continuar

sendo, transitando no espaço descoberto entre o seu corpo e o corpo da mãe,

permite o desenvolvimento da capacidade de brincar/viver criativamente

Desenvolver a capacidade de brincar significa ir além da presença do outro e se

constituir na sua ausência. Estamos, então, no campo dos fenômenos e objetos

transicionais. O conceito de objeto transicional, já introduzido neste trabalho, fica

bem explicitado nas palavras de Winnicott, 1975, p. 15:

“Para Winnicott, a qualidade do brincar na terceira área – os fenômenos transicionais – é sinônimo de viver criativamente, e

constitui a matriz da experiência de self que se estende por toda a vida”. (ABRAM, 2000, p. 55, grifo do autor).

Espero que se entenda que não me refiro exatamente ao ursinho da

criança pequena ou ao primeiro uso que dá ao seu punho (polegar,

dedos). Não estou estudando especificamente o primeiro objeto das

relações de objeto. Estou interessado na primeira possessão e

na área intermediária entre o subjetivo e aquilo que é

objetivamente percebido. (Grifo nosso).

Na verdade, o foco do pensamento de Winnicott baseia-se na idéia de

movimento incessante de ir e vir entre o eu e o não-eu, entre a identidade e a

alteridade, entre a capacidade de brincar – ação sempre inventada e sem regras

predefinidas – e as atividades rotineiras e adaptativas que visam a proteger o núcleo

central da personalidade. O processo interminável da constituição subjetiva se

desenrola nesse terreno de fronteiras móveis. Para existir a possibilidade do

sentimento de continuar sendo, tão peculiar à concepção de self, de Winnicott,

exige-se do ambiente (a mãe e seu entorno) a capacidade de asseguramento de tal

movimento de transição, sem o qual não é possível o gesto espontâneo nem a

criatividade originária, possibilitadora da constituição do verdadeiro self. Self

verdadeiro e falso self são dois conceitos importantes do pensamento de Winnicott

para auxiliar a compreensão da complexidade do psiquismo humano, que é

constituído entre esses dois pólos. O self verdadeiro é um potencial, enquanto o

falso self se constitui para fora, apenas em atenção às expectativas, aos desejos e

receios, em relação aos outros.

Alcançar a dimensão do brincar ou experiência transicional significa poder

colocar indagações sobre, poder dar um sentido pessoal às próprias opções. O

brincar no espaço transicional é sinônimo de viver criativamente. Nessa dimensão,

os objetos, por si mesmos, têm um valor e podem movimentar-se entre ser e não

ser, diferentemente da dimensão da realidade, na qual a presença concreta impede

tal tipo de transição. É necessário, portanto, reconhecer a ausência como a

alternativa possível da constituição subjetiva. Refiro-me à ausência no sentido de

que o objeto transicional não é presença na razão objetiva do termo; ele existe, mas

como criação da criança – ele é e não é –, trata-se de um paradoxo. Assim, o bebê

começa a aprender a lidar com a separação, preenchendo o vazio com a própria

imaginação, criando e usando os símbolos que o ajudam na constituição do seu self.

Quando for possível usar os objetos transicionais, o bebê terá a chance de

prosseguir no seu processo existencial e desenvolver a capacidade de “Encontrar,

Acolher, Reconhecer o Ausente”. Retomo o título do prólogo de Pontalis (2003) que

desejei sublinhar e aqui vai delineando-se como profundamente sugestivo, para

chamar a atenção sobre a peculiaridade do pensamento de Winnicott. A dimensão

da ausência é um vazio, segundo Winnicott (2003), necessário ao sujeito; no

entanto, em caso de não ter havido a sustentação materna (holding), o bebê fica

impossibilitado de desenvolver a identificação primária que o capacitará a constituir

o significado simbólico do outro. Sem tal condição, a ausência deixa de ser um

potencial e passa a ser traumática, pois está além da capacidade de o bebê suportar

e será experimentada como um vazio mortífero, acarretando interrupção na

experiência do self. Essa é a concepção de trauma para Winnicott.

O trauma implica que o bebê experimentou uma ruptura na

continuidade da vida, de modo que defesas primitivas agora

se organizam contra a repetição da ‘ansiedade impensável’

[...]. (WINNICOTT, 1975, p.136).

Relatam-se exemplos de situações traumáticas em alguns trechos do livro

Realidad y Juego

. Aí Winnicott (2003, p. 41) se refere a pacientes que, ao longo da

infância, experimentaram separações superiores às suas capacidades de suporte.

Ponho em destaque a conclusão do autor em relação a esses materiais clínicos:

Daqui chegamos aos dois extremos, tão distintos entre si: a

morte da mãe quando está presente, e sua morte quando

não pode reaparecer e, portanto voltar a viver. Isto se

relaciona com o momento anterior àquele em que a criança

adquiriu a capacidade de dar vida às pessoas na realidade

psíquica interna, longe da tranqüilidade de ver, sentir, ouvir.

(A tradução é da minha inteira responsabilidade).

Dos ensinamentos winnicottianos, pode-se concluir que, à falta de uma mãe

suficientemente boa, o bebê é impedido de estabelecer o fio da sua linha de vida,

noutro dizer, interrompe a possibilidade de ter a experiência de constituição do self.

Isso resultará na incapacidade de usar símbolos e, por conseqüência, em “[...]

precário domínio [...] sobre a representação interna de um objeto perdido”.

(WINNICOTT, (2003), p. 42). A provisão ambiental, ao falhar, ou seja, quando não

cumpre o seu papel de integrar a constituição psíquica do bebê, está sempre

retornando com a sua presença perturbadora. Nesses casos, o objeto perdido

jamais poderá ser, de fato, perdido, pelo fato da perda ter-se dado antes do “[...]

Utilizei o livro de Winnicott, Play and Reality, tanto o original quanto as traduções para o espanhol e para o português.

momento anterior àquele em que a criança adquiriu a capacidade de dar vida às

pessoas na realidade psíquica interna (...)” (WINNICOTT, op.cit., p. 42.),

impossibilitando o processo de luto efetivar-se. “O luto traz o objeto perdido para

uma condição que transforma e renova o sujeito – integra-se ao eu – e o torna apto

a novas ligações”. (FIGUEIREDO; CINTRA, 2004, p. 17).

Terminada esta etapa e na continuação do trabalho investigativo, passo ao

segundo capítulo da tese, onde articulo algumas experiências clínicas

com os

construtos teóricos desenvolvidos, especialmente, enfocando as três matrizes de

intersubjetividade associadas às suas funções específicas que correspondem às

operações básicas do trabalho psicoterapêutico.

Os nomes das pessoas são fictícios; as situações apresentadas estão na interseção da veracidade da experiência clínica

vivida e a ficção necessária, construída para proteger a privacidade de seus atores.

2 AS MATRIZES DA INTERSUBJETIVIDADE E A IMBRICAÇÃO DAS

INTERVENÇÕES TERAPÊUTICAS

2.1 A história de Marina

Certa vez, uma supervisora de estágio, ao chegar, para seu expediente, à

Clínica-Escola de Psicologia na instituição onde trabalha, ouviu o seguinte da

secretária da clínica: “Professora, uma ex-estagiária sua, chamada Marina, telefonou

e deixou um recado dizendo que foi sua estagiária tempos atrás e que gostaria de

lhe encontrar”. A menção do nome e a recordação da distância temporal – mais de

duas décadas – fizeram-na rememorar a vivência singular com aquela ex-aluna.

Respondeu incontinente que, quando ela retornasse, poderia fornecer-lhe o número

do consultório. Tinha em mente a facilitação do contato por intermédio da sua

secretária particular, a fim de viabilizar o encontro com Marina, o que veio a

acontecer pouco tempo depois, na própria universidade, local escolhido por ela.

Como foi essa estagiária para ser tão singular assim, conforme mencionado acima?

Antes de relatar o encontro, voltemos no tempo, a fim de situar o leitor sobre os

acontecimentos que fizeram de tal experiência uma situação inusitada.

Estávamos no começo dos anos oitenta do século findo. A cada início de

ano letivo, antes do contato com os novos estagiários da clínica-escola, alguns

professores que já se relacionavam com os alunos por meio de atividades anteriores

comentam, entre os colegas, as características dos estreantes. Algumas vezes,

comentários positivos – bom empenho deles em sala de aula –, outras vezes,

comentários desabonadores, como a pouca seriedade e ausência de compromisso,

ou, então, aspectos mais comprometedores da personalidade de alguns. No caso da

mencionada aluna, eram muitos os relatos de situações difíceis no trato com ela,

inclusive expressões faciais preocupantes, como quem diz: ”Você não imagina o

abacaxi que você vai pegar”. Situações semelhantes sempre me deixavam

constrangida, pois a predisposição criada, tanto nos anúncios positivos quanto nos

negativos, favorece a quem escuta ficar aprisionado aos estereótipos, impede o fluir

do novo na situação que se engendrará no encontro com tais pessoas.

No caso de Marina, além dos conteúdos preocupantes, os comentários

eram acrescidos de outros que incluíam aspectos relativos à sua apresentação

pessoal, sempre vestida de maneira estranha e desalinhada – muitas vezes, parecia

estar drogada. Referiam-se explicitamente à maconha, pois a percepção era

corroborada pelos comentários dos próprios colegas de sala de aula, os quais

diziam ser Marina viciada na erva.

Quase sempre em ocasiões assim, ‘pensava com meus botões’: “Precisava

não me deixar influenciar por esses comentários”, embora nem sempre fosse

possível. No caso específico, fortaleci minha determinação: queria estar aberta a ela

e ao que poderíamos fazer juntas. O primeiro encontro com a aluna confirmou tudo

que escutara. A sua aparência era, de fato, estranha; além do mais, ela fazia

questão de não se enquadrar às situações apresentadas. O início dos contatos foi

particularmente difícil: ela reagiu com silêncios, maneios de cabeça ou

monossílabos. A interação grupal

, quase inexistente. Resolvi ‘tocar o barco’,

apostando na possibilidade de contato com aquela pessoa que parecia ‘fraturada’ na

sua capacidade básica de confiança. Desejava acolher Marina dentro de uma

atmosfera afetiva, independente de qualquer distinção ou diferenciação; acolher,

enfim, na rede de discurso que envolve todos na condição transpessoal da

existência.

Apoiada na concepção heideggeriana, poderia lançar alguns

questionamentos: como compreender o ser-no-mundo de Marina se não nos

debruçarmos sobre o horizonte de suas pré-ocupações? Quem chegava ‘chapada’,

quem se apresentava mal, quem, enfim, era Marina como ser-aí?

Na verdade, Marina, no esforço angustiado de viver sua existência, exercia

a sua tarefa de ser. Era evidente a sua pré-ocupação em ek-sistir, parecia estar

sempre esbarrando nas dificuldades de lidar com o sofrimento que o esforço

representava. Perdia-se na impessoalidade do cotidiano (fazendo tudo sempre

igual); ficava ‘chapada’ fumando maconha e, assim, não precisava lidar com a

angústia do estranhamento de quem é fundamento rompido como ser-no-mundo.

Segundo Heidegger, essa é uma das condições do ser-no-mundo, mas, no caso

específico de alguns seres humanos, a quem não foram oferecidas mínimas

condições de habitar o mundo, é impossível fazer frente à condição da angústia

existencial.

Por outro lado e introduzindo a perspectiva levinasiana pergunto: como

reduzir Marina ao limite da capacidade do pensamento racional, se sei que o outro

sempre excede a nossa capacidade de representação? Marina – como um outro –

As supervisões se davam em grupo.

não poderia ser reduzida às medidas limitantes do pensamento e da razão. Não se

trata da inexistência de recursos para se compreender Marina; mas é impossível

abarcar numa idéia totalizante o que é da ordem do Infinito, ou seja, a alteridade do

outro. Nessa mesma perspectiva e na medida da nossa condição de vulnerabilidade

extrema – passibilidade –, que, por sua vez, permite a proximidade fundamental,

melhor dizendo, na exposição (com-paixão) à Marina como corporeidade sentinte,

haveria condições de ser por Marina e para ela. Em outras palavras, o pathos

próprio da concepção subjetiva levinasiana seria a condição do acontecimento

existencial que enredava a todos – estagiários e supervisor. Em tal sentido,

poderiam advir conseqüências para Marina e para todos envolvidos naquela

aventura existencial.

Convém relembrar ao leitor que estão sendo postas em operacionalização

as três matrizes da concepção da intersubjetividade, a partir não só da retomada das

visões dos autores que respaldam nossa pesquisa mas também, e principalmente,

da identificação das operações básicas do trabalho psicoterapêutico

correspondentes às modalidades de intersubjetividade.

Mesmo quando não estou na lida com meus pacientes em consultório,

tenho um lema que a minha formação básica de psicóloga clínica me ensinou: a

relação com o outro deve ser criadora de situações de facilitação dos processos do

fluir da vida. Hoje, quando somos convocados a atuar profissionalmente, devemo-

nos estar posicionados eticamente, no engendramento do acontecer psíquico

daqueles com quem nos relacionamos. E mais: independente de nossa vontade,

estamos atados ao outro como seres padecentes; sem o reconhecimento dessa

condição, impossível nos constituirmos como subjetividades.

Acolhi Marina na sua diferença e apostei que o meu acolhimento criasse

condições de ambiente de confiança. Essa postura, de fato, estava aliada às

solicitações normais de assiduidade, cumprimento de horário e tarefas. Atuava não

só numa atitude de continência, mas também fazia as pontuações necessárias a fim

de Marina se reconhecer como membro de uma situação específica, ao mesmo

tempo em que efetuava os cortes importantes, ensejando situações de confronto e

interpelação.

Tudo foi muito difícil e lento, mas, paulatinamente, sinais de respostas

organizadoras iam emergindo. Algumas vezes, Marina chegava às reuniões

visivelmente ‘chapada’ e se portava arredia, colocando-se, inclusive, fora do grupo,

ou seja, sentava-se longe de todos. Nessas ocasiões, dizia-lhe a importância da sua

participação por ser parte integrante do grupo. Fazia apelo não só aos deveres de

estagiária mas principalmente à necessidade básica do ser humano de

pertencimento, pois isso deveria ter-lhe faltado. Interpelava-a e, ao mesmo tempo,

testemunhava a sua angústia, tentando-me manter em sintonia com tudo vivenciado

e expresso em suas atitudes. Conforme dito acima, foi lento e difícil todo esse

processo. Os indicativos de progresso apareciam em pequenos sinais que

descreverei ao longo da narrativa. Corria ‘à boca pequena’ que Marina tinha

problemas com a mãe e morava só. Tomei conhecimento também de que ela

trabalhava como funcionária pública concursada em órgão federal: um dado que

apontava para um mínimo de condições no trato com a realidade por parte de

Marina. Mas até onde?

Minhas atitudes frente a Marina e ao grupo – parece-me –favoreceram a

criação de uma relação grupal na qual também os demais estagiários

desenvolveram atitudes de acolhimento para com ela. A rejeição inicial deles foi-se

transformando em posteriores intervenções que a convocavam a ocupar o seu lugar

de estagiária e no grupo. Havia interpelações que exigiam mudanças para continuar

na condição de estagiária. A sua reação a essas atitudes se mostrava, muitas vezes,

agressiva ou arredia, contudo os efeitos começaram a se manifestar em mudanças

sutis na aparência, agora não tão desleixada. A sua participação nas supervisões foi

efetivando-se de maneira mais assertiva, revelando uma pessoa inteligente e

sensível; isso, porém, levou três semestres, ou seja, um a mais, além dos dois

regulamentares. Cabe registrar que a carga horária dos encontros da supervisão é

de quatorze horas semanais, o que dá oportunidade de aprofundamento das

relações intersubjetivas. Além do mais, como toda a vivência acontece em contexto

grupal, isso acarreta potencialização da dinâmica interacional.

As questões angustiantes levantadas por mim, em conjunto com os demais

supervisores em relação ao desempenho de Marina durante o estágio, eram

acrescidas da preocupação própria ao trabalho de formação na clínica-escola, que

objetiva o atendimento efetivo dos clientes. Perguntava-me se seria possível ela

atender alguém e quando. Depois de certo tempo, liberei-a para efetuar sua primeira

Recepção

na clínica.

Refiro-me à atividade inicial dos estagiários na clínica-escola: acolher, com a escuta da queixa, o cliente que procura o

serviço. Posteriormente, as demais entrevistas de triagem poderão ser efetuadas por outro estagiário.

Desde o início do estágio, ela revelou o desejo de atender a clientela infantil.

Nessa situação, recepcionam-se, inicialmente, os pais. No caso específico atendido

por Marina, o adulto responsável era o avô que trazia a netinha para atendimento.

Acompanhei pari passu todo o trabalho dela, atenta a todos os detalhes. Como ia

‘dando conta do recado’, fui permitindo que desse continuidade com a triagem

caso. Foi esse o seu único atendimento, pois achei por bem não me arriscar muito

nem arriscar a todos nós. Refiro-me, em especial, aos clientes e a ela mesma. O

trabalho prosseguiu sem grandes transtornos, ou melhor, Marina conseguiu

desempenhar o seu papel sem cometer desvios significativos, exceto algumas

dificuldades de colocar limites na estruturação do enquadre terapêutico. Isso se

traduzia nos seus relatos, quando, por exemplo, ao acompanhar o avô da criança

para alguma entrevista necessária, saía escutando-o pelos corredores da clínica. O

mesmo se repetia também em relação à criança. Esses me pareceram problemas

menores apesar da sua relutância em ver o sentido dos enquadramentos.

Os estagiários apresentam dificuldades em lidar com relações de tal ordem,

mas, por outro lado, compreendem sua inadequação quando não conseguem

efetuar o que é devido; apenas necessitam desenvolver o manejo adequado. Com

Marina era diferente, ela se colocava refratária a esses ensinamentos, parecia

funcionar em outros registros. Quais eram os registros e o que eles representavam?

Continuei, não sem angústias e preocupações, apostando na possibilidade da nossa

comunicação, enquanto lhe oferecia uma rede de sustentação afetiva fundamental,

formada por mim e os seus demais companheiros de estágio. A metáfora da rede de

sustentação afetiva fundamental oferecida pela situação da supervisão e dos demais

companheiros de estágio define bem a condição de acolhimento e da atmosfera

afetiva na qual estávamos envolvidos.

No Estágio II, que coincide com a última etapa regulamentar do estágio, é

tarefa do estagiário elaborar uma monografia desenvolvida a partir de um projeto

apresentado como tarefa do Estágio I. Os alunos são estimulados a desenvolver

temáticas pertinentes a questões clínicas que eles estão começando a experimentar.

Não me recordo da temática escolhida por Marina, mas lembro-me da sua

dificuldade de expressar em linguagem corrente os próprios pensamentos. Com

Nos casos de triagem de casos da clientela infantil, as entrevistas são efetuadas com os responsáveis pela criança e com a

própria criança, tanto individual como conjuntamente, melhor dizendo, as várias entrevistas e nos formatos variados –- pai e ou

mãe; criança e ou mãe; criança e ou pai; criança, pai e mãe ou qualquer outro adulto que tenha relação significativa com ela

serão convocados para esse processo. A finalidade desse trabalho não se resume à leitura clínica da situação mas também ao

processo das ações terapêuticas.

freqüência, trazia-me textos ininteligíveis para quem se comunica nas línguas

existentes ou, pelo menos, conhecidas por mim. Dizia-lhe, então, que precisava

escrever em português –língua oficial do país e por meio da qual nos

comunicávamos. Ela relutava, dizendo-me que aquela era a forma dela, tinha que

ser respeitada na sua forma de comunicação. Relutância difícil de vencer. Fui firme

nas minhas argumentações, mas, ao mesmo tempo, reconhecia-lhe a validade das

colocações.

Intuí que algo profundo se explicitava e hoje diria que ela, com aquelas

atuações, procurava defender o núcleo do seu self. Talvez tenha sofrido ataques

intrusivos do meio ambiente e aquelas expressões eram indicadores defensivos da

provável violência sofrida na sua continuidade de ser, porquanto seu gesto

espontâneo fora obstacularizado. Parece que a partir da tal experiência, tentava

testar ser reconhecida na radicalidade do seu estranhamento. Penso que ela me

comunicava ter uma língua própria que fora negligenciada e urgia ser decifrada por

um outro a fim de ressignificar seu lugar na comunicação inter-humana. Na ocasião,

confirmei que precisava e queria entender o que ela me dizia, mas, para isso, teria

que escrever na língua oficial do país e por meio da qual nos comunicávamos – um

dado de realidade importante que deve ter ajudado no processamento da

realidade.

Eu me perguntava: estaria ela testando a validade da minha aceitação,

ou melhor, do reconhecimento da sua existência? Reconhecê-la e testemunhar a

validade dos seus argumentos era algo imprescindível para a sua constituição

subjetiva. Acrescentaria, também, que Marina era um desafio constante à minha

intenção de compreendê-la. Aprendemos que a alteridade do outro – não se

coaduna aos limites inteligíveis – sempre excede a capacidade de significação do eu

racional. O lidar com tais situações, enquanto me bloqueava, pois criava momentos

de paralisação e de não saber para onde ir, promovia uma energia instigante que

me fazia desejar ir adiante ao trabalho com ela.

Na época, não havia tempo hábil de apresentar uma monografia nos moldes

exigidos; além do mais, ela necessitava de mais tempo para processar todos

aqueles acontecimentos e ter chances de conseguir alcançar algumas etapas que a

credenciassem ao término do estágio. Comuniquei-lhe a importância de cumprir

mais um semestre com o objetivo de que ela dispusesse de um período maior, para

processar tantas vivências. Essa operação, acionada com a atitude tomada, como

Para maiores esclarecimentos sobre processamento da realidade, consultar Figueiredo, 2006 (b).

própria de uma situação de confronto/interpelação, pareceu-me imprescindível,

porque possibilitaria oportunidades de novos acontecimentos. Enfim, Marina levou

a bom termo o semestre a mais exigido.

Passado esse período e durante alguns anos, recebi eventuais notícias dela

por intermédio de algum membro da clínica-escola que a encontrava e por quem me

mandava lembranças. Dessa maneira, soube que ela estaria tentando a seleção no

Mestrado de Antropologia em outra universidade. Os recados me chegavam sempre

com uma nota de afeto a mim dirigida. Descobria-me confirmada no meu trabalho na

proporção do conhecimento que ia obtendo sobre o trilhar da sua vida. Anos depois,

ao terminar uma palestra promovida pelo curso de Psicologia, da Universidade

Federal de Pernambuco, fui abordada por ela, que, ao saber da minha participação

no evento, resolvera assistir. Na mesma ocasião, soube que estava cumprindo os

créditos do mestrado; depois disso, houve um longo intervalo sem notícias dela, até

que fui surpreendida pelo recado com o qual iniciei este relato.

Mantivemos um contato telefônico durante o qual ela me atualizou sobre

sua vida. Havia terminado a tese de doutorado sobre a relação mãe-bebê e

desejava encontrar-me. Procurara-me na universidade, onde queria reencontrar-me.

E acrescentou: “Foi lá o lugar onde tudo começou”. O que ela anunciava com essa

frase?

No nosso encontro, a surpresa de ver uma pessoa que falava da sua tese

recém-terminada, relatando experiência rica e minuciosa, na qual acompanhou

mães com seus bebês durante meses seguidos, para registrar, por meio de

gravações de imagens, as mínimas mudanças de comportamento entre eles.

Contou, também, do seu mais profundo desejo de tornar-se professora, inclusive, já

se submetera com sucesso a um concurso em universidade federal de um Estado

vizinho, mas renunciou depois de uma boa experiência docente, pois, por ser

concursada em órgão federal, não poderia acumular cargos. Ameaçada de sofrer

processo administrativo pela instituição à qual já era vinculada, com muita

frustração, deixou a atividade docente que muito a gratificava. Demonstrou desejo

de vir dar aulas na universidade onde tivera sua formação e pensou obter êxito no

seu propósito com minha intermediação. Desejava trabalhar com a graduação, após

minha informação de que como doutora poderia pleitear ensinar no mestrado.

Relembrou o tempo do estágio, particularmente, o atendimento que efetuara,

contando sobre os contatos posteriores com o avô da garotinha que atendera na

clínica-escola: ele a procurou diversas vezes à busca de ajuda. Como se

disponibilizara em ajudá-lo e, por inexperiência, não soubera colocar limites, foi à

casa dele na tentativa de atender ao seu pedido. Nesse ponto do relato, ela

comentou, referindo-se ao tempo do estágio, abordando a inexperiência dos alunos

quando iniciam os trabalhos na clínica-escola. Ainda a respeito do avô da sua

cliente, depois ele veio a falecer e ela ficou muito perturbada com o acontecimento.

Na noite do falecimento, antes de saber da notícia, teve um pesadelo e acordou

assustada, chegou a quebrar a vidraça da janela do apartamento onde morava.

Reafirmou, mais uma vez, a inexperiência e a imaturidade de quem está estagiando.

Penso na frase, penso nos bebês e penso nela. É de vulnerabilidade que

ela me falava, ao mencionar sobre a inexperiência de quem começa

empreendimento tão arriscado? Vulnerabilidade de quem depende do outro para se

constituir? Vulnerabilidade de quem pode perder-se no outro quando a sua

identidade não está bem definida? Que experiência Marina adquirira, que ela

desejava ardentemente passar por intermédio das aulas na graduação? Que

percurso ela precisou percorrer na construção de si-mesmo, mediante a temática de

sua tese, ao trabalhar, tão minuciosamente, na apreensão das marcas que resultam

do corpo a corpo da relação mãe-bebê? Levanto essas questões embora saiba que,

para sugerir respostas, seria exigida outra condição que não a de supervisora.

É possível reconhecer, no relato de Marina, condição intersubjetiva

intrapsíquica capaz de enfrentar desafios e situações traumáticas, sem desmoronar.

Na verdade, a partir de toda experiência vivida – em que estavam presentes, de

forma imbricada, as três matrizes intersubjetivas –, Marina foi constituindo-se e

mantendo o seu ‘mundo interno’ capaz de dar suporte/acolher,

reconhecer/testemunhar e confrontar/interpelar, instigada por tarefas cada vez mais

desafiadoras.

Antes de se despedir, Marina ainda me relatou que aprendera alemão e

sentia que se comunicava melhor nesse idioma. E acrescentou: ao escrever a tese,

idéias importantes brotavam nessa língua. Intrigante e instigante informação. Sem

dúvida, ela demonstrava ser pessoa sensível e bem dotada intelectualmente, mas o

que tal informe nos leva a pensar? É fato que as pessoas, quando falam mais de

uma língua e estão comunicando-se em idioma estrangeiro, em momentos mais

subjetivos, recorrem à língua materna para comunicar vivências impossíveis de

serem traduzidas em outras línguas. O que aconteceu com Marina ao eleger outra

língua, para comunicar acontecimentos que poderiam melhor expressar a si-

mesmo? Até onde eu sabia, Marina não tinha qualquer ascendência alemã que

justificasse uma segunda língua materna. Quem sabe um fenômeno de transmissão

psíquica transgeracional?

Não obtive nem cabiam detalhes naquela situação, mas

fiquei refletindo sobre o recurso utilizado por Marina para auto-engendrar nova

maternagem para si mesma.

Dando asas à imaginação, possivelmente Marina conseguiu salvaguardar o

núcleo do seu si-mesmo e ir constituindo-se, primeiro encarnando o próprio

estranhamento, depois expressando a sua alteridade constitutiva por meio da

expressão escrita em língua desconhecida, inclusive, por ela própria, até que elegeu

uma língua, a alemã, para demonstrar a radicalidade da outridade que a habita. Os

traumas sofridos nos embates com as alteridades intrusivas e violentadoras foram,

por outro lado, também ressignificados pelos seus elementos instigantes e

desafiadores, aliados à capacidade de Marina lutar pela própria vida, mergulhando

em experiências intersubjetivas restauradoras, como as transcritas nesta ocasião.

Desse último encontro, Marina despediu-se, dizendo que gostaria de me ver

novamente, mas em situação mais descontraída (fazendo um lanche, talvez), onde

cada uma pudesse falar mais de suas vidas. Anunciava, assim, o fechamento de um

ciclo sobre seu processo de amadurecimento, melhor dizendo, sobre a própria

capacidade de se diferenciar e poder ver-se como uma outra, separada do corpo da

mãe?

Terminado o relato, convém fazer alguns comentários a fim de

aprofundarmos algumas questões, enfatizando-se o arcabouço teórico winnicottiano

pela pertinência do pensamento psicanalítico, para possibilitar o entendimento das

problemáticas psíquicas singulares. Por outro lado, estarei, na medida do cabível,

também introduzindo reflexões heideggerianas e levinasianas, principalmente pela

operacionalização das intervenções psicoterapêuticas correspondentes às matrizes

intersubjetivas com as quais esses autores são identificados.

O bebê, nos primeiros dias de vida, obtém a satisfação dos instintos orais,

levando à boca dedos e punho. Aliada a essa satisfação é obtida a sensação de

completude. No seu contínuo

e quando tudo vai bem, a jornada de constituição do

Não cabe aqui desenvolver aspectos dessa temática, mas remeto o leitor interessado ao texto de Marie Rose MORO

intitulado Os Ingredientes da Parentalidade, traduzido por Regina Orth de Aragão e Júlia Castilho e retirado de “Enfants d’ici

vênus d’ailleurs”, Paris, La Découverte, 2002, p.117-132.

Esse processo deve ser entendido com diferenças e continuidade e não na idéia desenvolvimentista de linearidade.

self implica a saída do erotismo oral

e a constituição de uma área intermediária de

experimentação na qual as atividades estarão centradas não mais no próprio corpo,

mas em objetos

que ainda não são partes do mundo externo nem tampouco do

interno, contudo pertencem a um e a outro ao mesmo tempo. Figueiredo (2004, p.

04, no prelo), em texto intitulado André Green lê Winnicott, nos alerta que, ao falar

em not-me possession, ou seja, possessão não-eu, Winnicott estaria enfatizando o

estatuto próprio dos objetos transicionais, “[...] que já não se confunde com o eu sem

chegar a ser um objeto plenamente separado e delimitado”. Mais adiante, o autor

citado acrescenta, referindo-se a Winnicott, que o objeto transicional abre espaço

para o processo de aceitar diferença e similaridade, completando: “[...] torna o

sujeito capaz de aceitar distância e proximidade”. Figueiredo (2004, p. 6, no prelo).

Marina – conjecturo –, quando bebê, ao iniciar essa travessia, sofreu do seu entorno

ataques intrusivos que exigiram dela reações defensivas. Tais ataques provocaram

‘obturações’ na sua confiança de transitar entre o mundo interno e o externo,

deixando-a aprisionada no tempo.

Entrementes, o espaço proporcionado pela vivência intersubjetiva no

estágio teria criado o ensejo de despertar em Marina os elementos instigantes e

desafiadores das situações traumáticas. Vale lembrar: as experiências

intersubjetivas traumáticas na sua complexidade são compostas de elementos que

separam, paralisam e obstruem e, concomitantemente, instigam, inspiram, enfim,

ajudam a levar adiante o processo existencial.

WINNICOTT (1975), ao designar a terceira área de experimentação,

introduzindo o termo transicional para falar dos objetos e fenômenos que nela

ocorrem, queria chamar a atenção para a situação fundante do acontecimento

psíquico que se processa no tempo. Trata-se de uma travessia entre o erotismo

oral

das primeiras atividades do bebê (colocar os dedos ou o punho na boca) e a

Aqui uso a expressão utilizada por Winnicott no original, conforme é possível verificar na citação a seguir: "I have

introduced the terms 'transitional objects' and 'transitional phenomena' for designation of the intermediate area of experience,

between the thumb and the teddy bear, between the oral erotism and the true object-relationship, between primary creative

activity and projection of what has already been introjected, between primary awareness of indebtedness and the

acknowledgement of indebtedness ('Say: "ta"')". (WINNICOTT,

2004, p. 2, o grifo é meu). Contudo, é importante esclarecer

que Winnicott – diferentemente de Freud – não focalizou o erotismo. Na visão winnicottiana, os instintos estão a serviço do self,

não o constituem. Para ele, o bebê procura manter contato com uma pessoa, e não, simplesmente, obter gratificação instintiva

de um objeto. “Percebemos agora que não é a satisfação instintual que faz um bebê começar a ser, sentir que a vida é real,

achar a vida digna de ser vivida. [...] É o eu (self) que tem de preceder o uso do instinto pelo eu (self); o cavaleiro deve dirigir o

cavalo, e não se deixar levar.” (WINNICOTT,

1975, p.137). Adam PHILLIPS (1997), no seu brilhante estudo sobre Winnicott e

sua obra, ao tratar dessa questão, é enfático ao afirmar que, se, algum dia, houver winnicottianos, estes terão que se recuperar

da fuga de Winnicott do erótico em relação à tenra infância.

Refiro-me aqui aos objetos e fenômenos transicionais.

Vide nota de rodapé 51.

verdadeira relação de objeto, sendo o objeto transicional (ponta do cobertor, ursinho

etc.) o que se pode ver dessa jornada em direção à experimentação.

O que o mundo externo teria feito com Marina? O que ela teria introjetado

desse mundo, de modo a fazer sua projeção ser tão assustadora? O que Marina

revelava com o uso da maconha? Seria a impossibilidade de aceitar a separação?

Ou isso estaria sendo indicador da interrupção no processo transicional entre o

puramente subjetivo e a objetividade?

Marina apresentava-se desarticulada e seus contatos iniciais revelavam

alguém que parecia sem condições de fazer parte do mundo ordinariamente

compartilhado. Provavelmente vivia, ainda, como um bebê que se esforçava para

manter preservado o seu self central

e, apenas ‘canhestramente’, obtivera do seu

entorno as condições para o desenvolvimento do jeito próprio de ser. Teria faltado,

nas experiências básicas de Marina, a possibilidade de vivenciar um ambiente

suficientemente confiante que lhe desse a condição de transitar entre o mundo

subjetivo e o mundo compartilhado? Ela estaria se ‘segurando’ no seu mundo

interno, sem conseguir fazer a passagem entre o interno e o externo, sem

desmoronar? Essa jornada, considerada por Winnicott fundamental e permanente na

constituição do mundo humano, se fará por meio dos objetos e fenômenos

transicionais que acontecerão no espaço potencial – o espaço criado entre o corpo

da mãe e o do bebê, resultante dos cuidados de um ambiente suficientemente bom.

Marina parecia não poder transitar nesse espaço, pois continuava ocupada em

erguer defesas contra o mundo ameaçador. Provavelmente, as barreiras que

construía se traduziam na aparência desagradável, no comportamento arredio e na

dificuldade de usar

símbolos. Aos poucos, à medida que transcorriam os trabalhos

desenvolvidos na experiência do estágio na clínica-escola, algo começava a se

processar e a dar continuidade ao processo maturacional de Marina, criando

condições de abertura de seu campo de experiências.

Penso também que as intervenções efetuadas pela supervisora, como

representante de uma instituição com limites e regras, aliada à configuração do

grupo de estagiários, que, ao mesmo tempo, ofereciam continência e eram

Potencial herdado.

Usar, na linguagem winnicottiana, tem um sentido próprio. Para Winnicott, a criança é capaz de usar símbolos quando vai

gradativamente empregando os símbolos próprios da cultura em que vive, mas, e principalmente, atribuindo-lhes significado

pessoal, resultante da sua atividade criativa. Na verdade, ao usar os objetos, a criança sai do estágio de simplesmente se

relacionar, próprio das situações de dependência, para a vivência da independência, situação em que se vê separada do corpo

da mãe.

ameaçadores, instigantes e desafiadores, propiciavam, ainda, testemunho e

reconhecimento. Faço alusão às três operações básicas do trabalho

psicoterapêutico, correspondentes às matrizes intersubjetivas e presentes nos

nossos relacionamentos. Tenho por hipótese que a experiência vivida por Marina, no

campo intersubjetivo criado na situação do estágio, ensejou intervenções que

possibilitaram a organização do seu self. Isso aconteceu, acredito, pois é no espaço

potencial que o ser humano vai articulando experiências em símbolos do self.

A inserção destes símbolos no espaço potencial suspende as

dicotomias do espaço e do tempo, do sujeito e do objeto, do externo

e do interno. É o lugar dos paradoxos e da articulação da

experiência de ser que, eventualmente, inscreverá o self do

indivíduo no campo cultural. (SAFRA, 1999, p. 28).

Não estamos tratando – vale esclarecer – de situação na qual um trabalho

psicoterapêutico foi desenvolvido, mas existiu em tal experiência o elemento

terapêutico, porquanto se criou um campo intersubjetivo e concomitantes

possibilidades de intervenções. Segundo nos ensina Safra (op.cit.), o campo

intersubjetivo constituído na relação entre seres humanos é o espaço potencial no

qual os fenômenos transicionais terão ensejo de ocorrer. Contudo, como tento

demonstrar neste trabalho investigativo – e apoiada nas idéias de que a constituição

da intersubjetividade intrapsíquica se engendra, de forma imbricada, a partir das três

matrizes intersubjetivas, a saber, a transubjetiva, a traumática e a interpessoal –,

acredito poder afirmar que o campo criado na relação do estágio ensejou fenômenos

dessas várias ordens. Marina, apesar de demonstrar todas as dificuldades e

paralisações, buscava aguerridamente continuar se sentindo viva. O que

possibilitava essa garra e tenacidade? Não seriam, em última análise, os elementos

vivificantes presentes nas relações intersubjetivas traumáticas que também a

constituíram?

Os primeiros sinais possíveis de serem detectados de que Marina podia

experimentar-se entre o mundo subjetivo e o mundo objetivo, sem o sofrimento de

outrora, manifestaram-se na mudança da aparência física, da inclusão, cada vez

mais efetiva, no grupo e nas atividades do estágio, e nas respostas positivas ao que

lhe era solicitado. Conforme Winnicott, o sentido de objetividade tem sua

relatividade, pois o que é objetivamente percebido é subjetivamente concebido. Isso

significa que, no processo de amadurecimento e, conseqüentemente, na aquisição

da capacidade de pensar, o ser humano necessita ser introduzido na realidade

exterior pelo processo de criação dos objetos. Em outras palavras, para se perceber

a realidade objetiva, é necessário que antes tenha sido concebida subjetivamente.

Esse processo será possível, se o mundo externo se adequar ao que o bebê

necessitar nos diversos momentos da sua demanda instintiva.

Há um aspecto fundamental, já aludido, na experiência de Marina o qual me

parece importante retomar: a construção do seu trabalho monográfico em uma

linguagem criada por ela. Quando descrevi esse fato, deixei de assinalar que ela, na

construção do primeiro texto, fez uso do português, mas com frases entremeadas

por outras escritas em “língua” estranha. Tratava-se de manifestação da sua

concepção subjetiva do mundo que a relação construída na supervisão ensejou?

Tal articulação me parece possível, porque Marina, ao experimentar o

reconhecimento de um outro na relação intersubjetiva do campo relacional vivido no

estágio, pôde fazer a travessia e construir o objeto externo, ou seja, a sua

monografia na língua compartilhada, por ocasião do terceiro período do estágio que

ela teve que cumprir. Elaborar monografia na língua compartilhada foi uma situação

só alcançada após o objeto (monografia) ter sido, anteriormente, criado no campo da

ilusão. Esse é o campo propício da realização simbólica no qual os objetos não são

objetos na sua concretude e em que o ser humano pode experimentar-se além das

necessidades biológicas e se reconhecer como um ser cujo corpo não só necessita,

mas também é investido afetivamente e, por conseqüência, deseja.

É na satisfação lúdica e simbólica que fica preservada a

comunicação, pois, por meio desses procedimentos, é possível ir ao

encontro da necessidade do paciente sem reduzi-lo a um mero

corpo necessitado. Por esse tipo de comunicação, há o

reconhecimento da subjetividade humana ali presente à espera de

outro. Este é o encontro que permite o acesso à existência humana.

(SAFRA, 1999, p. 18).

Quando, mais recentemente, escutei de Marina o depoimento de que

aprendera a língua alemã e do brotar de idéias significativas na nova língua, quando

da elaboração da sua tese de doutorado, pude melhor consubstanciar a reflexão

acima articulada. O relacionamento com o objeto (monografia) abriu-lhe as portas da

realidade. A partir daí, ela foi fazendo, cada vez mais, o uso dos símbolos da cultura,

cursou o mestrado e buscou o doutorado, constituindo-se em língua própria. Marina

não só criou o objeto, mas também, a partir dessa aquisição, ampliou seu campo de

experimentação no mundo cultural.

Por outro lado e conforme já referido nas pontuações heideggerianas, o

Dasein é estrangeiro na própria casa, necessita do cotidiano reassegurador para

lidar com a angústia existencial. Essa angústia possibilita a abertura da existência

criadora das condições da singularização humana. Marina, por seus terrores

pessoais, não tinha condições de se experimentar assim. Foi necessária uma

situação que reavivasse ou instalasse os elementos fundamentais da própria

constituição intersubjetiva. A operacionalização do seu si-mesmo foi processando-se

no encontro intersubjetivo da experiência da supervisão. Daí então, transformou os

fantasmas internos em fenômenos transicionais que a ajudaram a lidar com a

angústia existencial – não mais pessoal, e sim própria da condição humana – e a

assumir seu estranhamento – não mais esmagador, e sim propiciador da própria

singularização. Passou a lidar, enfim, com sua eleidade ou o outro de si-mesmo,

sem se deixar paralisar; pelo contrário, deixou-se instigar pelo que emerge do

nunca dantes pensado.

Marina, finalmente, no recente encontro comigo demonstrou que se lançava

na jornada que permite a subjetividade humana se experimentar em travessia no

espaço em conexão com o tempo, ou seja, voltava ao lugar onde tudo começara (a

clínica-escola), para relatar a sua conquista e falar dos projetos futuros. Despediu-se

da ex-supervisora, lançando no ar a possibilidade de encontro em outro lugar e de

outro jeito.

“O objeto transicional é um veículo para o trânsito do unido ao separado,

sustentado na ilusão da reunião potencial”. (FIGUEIREDO, 2004, no prelo, p. 6,

grifos do autor). Ouso pensar que Marina desenvolveu a capacidade de criar objetos

transicionais por meio da vivência no estágio, disseminados por todo o seu campo

de experiência.

Por seu turno, Lévinas nos ensina sobre outra dimensão temporal, quando

nos faz compreender a posterioridade da identidade e do outramente que ser. À luz

de tais ensinamentos, podemos interpretar o convite de Marina – um encontro em

outro lugar e de um outro jeito – como resultado dessa compreensão subjetiva

constituída pela alteridade, portanto, inabarcável. Marina parece anunciar o seu si-

mesmo não mais proveniente de um passado simplesmente identificável, e sim de

um passado que nunca foi presente, portanto, imemorial. Só a posteriori Marina

constituiu o próprio passado: no futuro da sua obra ou na continuidade da vida. Ao

adotar uma língua estrangeira – conjecturo – como ‘língua materna’ (as idéias

significativas viam-lhe em alemão), ela pôde constituir a língua pessoal, ao mesmo

tempo em que criava a condição de uma ‘língua materna’ que, no seu passado,

nunca fora experimentada.

Terminada esta etapa do trabalho com o material clínico oriundo da

experiência com Marina, parto, a seguir, para relatar um atendimento clínico com

certa paciente adulta e, no último tópico, para tratar de um caso de atendimento

infantil e do trabalho com seus pais.

2.2 A história de Tereza

“Sou tomada por um sentimento de orfandade”. Com essa frase, uma

paciente iniciou o seu contato comigo. A mãe tinha falecido quando ela era pequena.

Ficou só com o pai e mais duas irmãs – ela, a filha do meio. A doença da mãe e a

ida sem volta para o hospital a deixaram à mercê desse sentimento que a assalta

periodicamente. Hoje, adulta e bem-sucedida profissionalmente, não consegue

imaginar-se vivendo sem o marido, com quem se casou há pouco mais de três anos.

“Com ele construí uma casa para morar, coisa que deixei de ter depois que mamãe

morreu.”

O pai não criava condições de uma morada aconchegante. Na verdade, ela

não conseguia sentir-se em casa nem se sentia com um lugar depois da morte da

mãe. O genitor rapidamente casou com outra mulher com quem teve um filho. As

dificuldades eram grandes entre ela e a madrasta. Com freqüência, chegava a casa

depois das aulas ou do trabalho e não havia mais jantar. Reagia com rispidez e

rebeldia a todo o abandono vivenciado. Na juventude, tivera alguns relacionamentos

amorosos, mas todos passageiros, ninguém significativo como o homem com quem

veio a se casar. “Digo sempre que estive esperando por ele toda a minha vida”.

Essa moça de quem trato, jovem ainda, se apresenta cheia de regras e

controladora. Tem pesadelos quase diariamente e acorda com uma angústia

amargurando o peito. Não sabe como dormir sem o marido, cuja presença lhe dá a

segurança de não estar só na vida. Às vezes, quando ele precisa viajar, vive

verdadeiro tormento: fica dividida entre dormir na casa do pai e o terror de se ver

sozinha no mundo. “Quando eu tenho os pesadelos, eu grito dormindo, e é ele quem

me acorda, me acalmando. Na verdade, ele cuida de mim e toma todas as

providências sobre a nossa vida prática. Com ele me sinto protegida contra os

perigos e as ameaças da vida.”

A quem ela se refere ao falar dessa maneira? À mãe que morreu e não fora

pranteada devidamente? Aprendemos que o luto do objeto perdido introduz o sujeito

numa condição de transformação, porquanto vai constituir-se parte integrante do eu,

tornando-o capaz de estabelecer novas ligações. (FIGUEIREDO; CINTRA, 2004).

Isso não parecia acontecer com a minha paciente, pois, ao falar da relação com o

marido, o que se pressentia era a mãe retornando com sua presença perturbadora.

Lembremos Winnicott (2003, p. 42): ao referir-se à provisão ambiental que falha, faz-

nos ver que o objeto perdido não poderá alcançar o estatuto de objeto perdido, pelo

fato de a perda ter-se dado antes do “[...] momento anterior àquele em que a criança

adquiriu a capacidade de dar vida às pessoas na realidade psíquica interna [...]”.

Pensando num registro ontológico de argumentação e fazendo ponte com o

parágrafo mais acima, pode-se pensar, com apoio em Heidegger, que, como ser-no-

mundo, caímos na rotina do cotidiano com a ilusão de mantermos as garantias da

permanência. Nesse sentido, há distanciamento do si mesmo como próprio. O que

arranca o Dasein da queda e do enredamento na lida diária é a angústia não como

sentimento ordinário e curável, mas como disposição afetiva constitutiva da

existência. Em outras palavras, a condição humana de afetabilidade – na qual a

angústia é a afecção básica – imprime a marca diferenciadora que encaminhará a

subjetividade às suas possibilidades mais próprias, criando, enfim, as condições da

singularização. Com Heidegger, conforme assinalado, a angústia vai possibilitar a

transformação.

Já com Lévinas, é fora do registro do ser que a outridade subjetiva tem

condição de existência. No trilhar das suas idéias, o trauma da orfandade em tenra

idade – acredito – possibilitou a Tereza o encontro diacrônico com a alteridade do

outro – condição subjetivante básica na visão levinasiana. Entrementes, por um dos

elementos intrínsecos – o desligamento –, o trauma

deixa o ser em suspenso. O

outro, na sua alteridade, coloca o eu na (in) condição de pensamento: impossível

abarcar, pois o outro é excesso de significação. A vulnerabilidade extrema de quem

é passibilidade ou, noutro dizer, Tereza como corporeidade sentinte coloca-se no

tempo pela vinda do outro. Ao despertar da interrupção da obra do ser pela

Lembro que, em Lévinas, o encontro com o outro é sempre traumático, pois é excesso de significação.

afetabilidade da morte da mãe – como metáfora da alteridade do outro –, Tereza

poderá ressurgir como um outro e num outro tempo. Contudo, isso só acontecerá se

os outros elementos pertencentes ao trauma – interpelação/instigação – forem

acionados pelas condições existenciais nas suas complexidades intersubjetivas. Por

enquanto, contudo, Tereza agarra-se à ilusão de manter tudo sempre igual, o que

constataremos na continuação do relato clínico.

Saindo do registro ontológico e entrando no registro ôntico, pode-se concluir

que a paciente, sem condições pessoais de dar sustento a si mesma, era assolada

pelos pesadelos que, enquanto denunciavam sua orfandade, eram anunciadores

dos perigos existenciais sempre à espreita. Com a morte prematura da mãe e sem a

possibilidade de tê-la pranteado devidamente, Teresa foi dominada por um

sentimento de desmoronamento (breakdown) que Winnicott denomina agonia

impensável. É contra essa agonia primitiva que a paciente, de forma permanente,

parece defender-se, embora se saiba que todo ser humano, pela própria condição

que lhe é inerente, sente-se em desassossego

Voltando ao transcurso das sessões clínicas e passado um ano e meio de

terapia, Tereza começa a falar do desejo de ter filhos. O marido, ao ser requisitado

sobre o assunto, é evasivo nas respostas. Ela passa algum tempo tentando

engravidar, até que, ao apresentar problemas de saúde, descobre dificuldades na

área ginecológica. Recebe diagnóstico de que deverá se submeter a tratamento

doloroso e prolongado para poder ter filhos. Vive todo esse processo com muita

angústia e sofrimento, pois ir ao médico e estar em hospitais evoca a vivência da

perda da mãe. Pensa em adotar uma criança e faz algum movimento em direção a

isso sob o olhar impassível do companheiro, até que este lhe rejeita a proposta. O

pouco apoio que sente culmina com a confissão do marido: não queria ter filhos. É

invadida por sentimentos de traição e mágoas. Ressignificação da morte da mãe

vivida como abandono e só agora experimentada? Como se sabe, as vivências só

no seu a posteriori podem obter sentido.

Durante esse período, começa a revelar as inseguranças vividas na relação

conjugal. O parceiro costumava beber e se exceder na bebida, o que ocasionava

problemas entre eles e muitas brigas. Numa dessas ocasiões, quebrou peças do

Refiro-me à condição humana de desamparo. É interessante recuperarmos aqui as reflexões de Lévinas: o mundo é inóspito

para o homem, por isso a humanidade necessita estar criando artefatos de proteção cada vez mais sofisticados. “Haverá horas

em que o dilúvio deixa de ameaçar?”, questiona Lévinas (1993, p.124), remetendo-nos aos textos bíblicos, para reafirmar que é

esta a interioridade impossível – espaço entre mim e si – ninguém pode permanecer em si: “[...] a humanidade do homem, a

subjetividade, é uma responsabilidade pelos outros, uma vulnerabilidade extrema”.

banheiro do casal por conta da fúria que o dominava. Paulatinamente, ela confessa

precisar tomar conta dele, a fim de não se exceder na bebida. Vivia sobressaltada

pelo temor do que podia estar fazendo sozinho quando ela não estivesse por perto.

Fala do fato de nunca ter relatado esses episódios e sentimentos a ninguém pela

vergonha que sentia. Ela se dividia – parece-me – entre a idealização da vida com o

marido que trouxera o aconchego do lar perdido com a morte da mãe e a realidade

dura do contato com uma pessoa com seus defeitos e problemas.

Recorrendo à análise ontológica e rememorando os ensinamentos

heideggerianos, considero que, como fundamento rompido, o ser-no-mundo de

Tereza se abria para a abertura da sua finitude. A afecção fundamental da angústia

que habita o ser abre o nada de todas as coisas, pois tudo o mais perde o sentido

diante da solidão incomensurável em que essa afetabilidade coloca o Dasein. A

angústia possibilita que o mundo perca toda a significação e o si-mesmo é colocado

diante do nada. Em outras palavras, como Dasein, Tereza estava no seu processo

existencial, se aproximando da questão crucial de colocar-se no âmago da

compreensão de que o seu ser é ter-que-ser – ser cada vez as suas possibilidades –

a singularidade insubstituível.

Noutro registro de argumentação apoiada nas idéias winnicottianas, o que

dá vida ao ser humano não está no eu. A representação do vivo é exatamente o self.

Embora seja necessário que minimamente um eu se tenha constituído, para permitir

a experiência de si, o eu nunca passa da soma de identificações e de funções que

se vão precariamente integrando a partir das relações significativas que o sujeito

humano vai estabelecendo. O self é que, pela sua abertura para o mundo exterior,

cria condições de transformações peculiares ao movimento da vida. O self

representa o vivo, porquanto é “[...] espaço aberto, digamos assim, nas duas pontas,

para o ambiente que primeiro o nutre e que ele, em troca, cria”. (PONTALIS, 2005,

p. 197), ou seja, com o self, a subjetividade se constitui de maneira singular, à

medida que cria e recria o mundo. O eu é aquela parte da subjetividade –

fundamental e fundante – que se agarra ao cotidiano, fazendo tudo igual. Tereza,

com todo o sofrimento vivido, estruturava-se precariamente, no caráter fixo do eu

pela ilusão da tranqüilidade obtida. Com o processo terapêutico em andamento, ia

abrindo-se para o mundo e arriscando-se a experimentar situações inusitadas –

começa a se experimentar como self.

A crise da impossibilidade de engravidar, durante o período de pleno

trabalho psicoterapêutico, criou condições de aprofundar as questões jamais

tratadas na relação conjugal. Foram momentos de muita dor e sofrimento quando

começou a não encontrar no parceiro o apoio idealizado. Todos esses

acontecimentos levaram o marido a declarar que há um ano nutria o desejo de se

separar dela, pois não mais a amava e estava cansado do seu controle. Brechas

começaram a se abrir e, com elas, a visão do nunca visto. Penso poder articular tal

questão com a perspectiva heideggeriana de que a possibilidade mais própria do si-

mesmo é o ser-para-a-morte, no sentido de que, só na assunção da sua finitude, o

ser humano pode exercer, cada vez mais, a própria abertura existencial. Cria-se,

então, a possibilidade de sair da perdição do esquecimento de quem é fundamento

rompido, ou seja, de quem precisa sofrer o abalo necessário que permite o despertar

para o novo e suas conseqüentes mudanças existenciais.

Certo dia, Tereza chega ao consultório com expressão de muita dor

estampada na face. Não sabe como continuar vivendo. Não sabe o que fazer sem a

presença do companheiro que tomava todas as providências. Como dormir sem ele,

para cuidar dela quando gritasse durante os pesadelos? Tais questões a

atormentavam.

Depois do anúncio do desejo de separação, ainda ficaram juntos durante

quase um mês, até que o marido anunciou que iria embora de casa. Essa

declaração não foi acompanhada de nenhuma atitude concreta. Tereza resolveu,

então, tomar alguma iniciativa: começou pela divisão dos objetos comuns. Estaria,

neste gesto derradeiro, com “[...] Aquela esperança de tudo se ajeitar [...]”

? Em

seguida, arrumou os pertences pessoais do parceiro e aguardou a formalização da

sua saída. Enquanto isso as suas sessões terapêuticas eram carregadas de muita

dor e angústia. Um dia, chega contando que o marido deixara a casa. Novamente a

expressão de devastação estampa-se na sua face. Penso que agora, ante a

separação conjugal e mediante a sustentação afetiva na experiência terapêutica, vai

podendo, cada vez mais, ressignificar a perda da mãe. “[...] qualquer evento nos

marca e nos transforma só na repetição ou, melhor dito, num segundo momento, em

que ele é evocado, retomado, revivido”. (CALLIGARIS, 2004, p. 136).

Passaram-se três meses durante os quais, aos poucos, ela tentava juntar os

pedaços e se recompor. Conseguiu tomar várias providências práticas, inclusive,

Alusão à música de Chico Buarque de Holanda intitulada Trocando em Miúdos.

mudou-se para novo apartamento. Já conseguia, por si só, construir o seu lugar.

Durante todo esse processo, não deixou de trabalhar nem de dar continuidade a

cursos de capacitação que empreendia, apesar do custo emocional que isso

representava. Encontrar, eventualmente, o ex-companheiro era sempre motivo de

muito sofrimento não só por conta de tudo o que significava, mas também por

reconhecer nele atitudes estranhas e carregadas de afetos negativos.

Percebe-se em Tereza a capacidade de se experimentar em campo

ampliado de vivências. Com base nos ensinamentos winnicottianos, viver a

experiência de ser e continuar sendo, transitando nesse espaço descoberto entre o

seu corpo e o corpo da mãe, permite o desenvolvimento da capacidade de brincar /

viver criativamente

. Desenvolver a capacidade de brincar é desenvolver a

capacidade de ir além da presença do outro e se constituir na sua ausência.

Estamos, neste momento, no campo dos fenômenos e objetos transicionais.

Tereza aos poucos se organizava e conseguia encontrar nos amigos o

apoio para enfrentar toda a situação sofrida. Pela primeira vez na vida, falou para os

outros sobre questões pessoais que, antes, não tinha coragem de relatar. A

experiência terapêutica estava criando possibilidades para se sentir no mundo

compartilhado de um modo nunca experimentado. Ficou surpresa, ao descobrir a

solidariedade dos demais e de se descobrir alargando as próprias experiências.

Anteriormente, jamais dirigira o carro para longas distâncias; agora se

experimentava, fazendo isso, inclusive, lidando com mecânicos em oficinas para

consertos do carro. As coisas estavam encaminhando-se apesar da ‘carne viva’

exposta pela grande dor de todo esse processo.

Um belo dia, o ex-marido reapareceu, propondo recomeço. Durante todo

aquele tempo, as suas falas na terapia eram carregadas do sofrimento da perda,

mas acrescentava que, apesar de tudo – especialmente pelas lembranças dolorosas

das duras palavras daquele homem, ao dizer que não mais a amava –, “não queria

estar sem ele”. Agora, o antigo companheiro volta, diz que foi um erro a separação e

que continua amando-a. Ela relatou tal fato numa sessão de terapia entrecortada de

palavras de felicidade, mas, ao mesmo tempo, exibia postura corporal de tensão e

sobressalto. Foi muito explícita, inclusive, ao expressar o seu medo e a sensação de

invasão pela presença do ex-marido na nova casa. Será que ela, ao se apropriar do

“Para Winnicott, a qualidade do brincar na terceira área – os fenômenos transicionais – é sinônimo de viver criativamente, e

constitui a matriz da experiência de self que se estende por toda a vida”. (ABRAM, 2000, p. 55).

sentido de abandono representado pela morte da mãe, estaria agora novamente

assustada e dominada pela angústia do desamparo, não tolerando a proximidade de

ninguém ao seu lado? Nessa condição, como permitir a aproximação de alguém

quando todos são potenciais traidores, podem abandoná-la? (CALLIGARIS, 2004).

Essa volta tumultuada e infeliz durou dois dias, mas suficientes para

instalar grande estrago: deixou-a em depressão. A primeira separação não a abatera

tanto. Como em recaídas de doença mal curada, ela entrou em profunda prostração.

O tempo vivido se arrastava e a sensação era de eternidade. As noites eram insones

e o ânimo de trabalhar ou produzir qualquer coisa parecia ter sumido por completo.

Crises de choro e tristeza abatiam-lhe o semblante. Precisou ser medicada para dar

conta do cotidiano, mas continuava a falar de uma angústia enorme que a

acompanhava todo o amanhecer, era insuportável. O seu olhar era uma súplica

permanente, além do questionamento que não queria calar: “Será que nunca mais

isso vai passar”?

Em sessões anteriores, já havíamos conversado sobre o fato de que a

perda de hoje rememora perdas antigas e mais profundas. Focalizávamos a morte

da sua mãe. Ao perceber isso, mostrou-se confortada, por compreender, mais

amplamente, tanto sofrimento. Uma vez ou outra, relatava algo que evidenciava

ganhos obtidos após a separação. Quando as intervenções terapêuticas apontavam

para tais fatos, reconhecia-os, mas fazia questão de dizer que, mesmo sendo bom o

ganho, “nada era suficiente para fazê-la voltar à felicidade anterior”. Parecia que

reconhecer a diferença com os ganhos era perder, para sempre, a possibilidade de

recuperar a situação antiga na qual se agarrara com unhas e dentes. A esse

respeito, eu lhe disse mais ou menos o seguinte: parece que reconhecer os ganhos

faz você temer perder a dor, que é a única coisa que lhe resta da felicidade de

outrora. E acrescentei: reconhecer os ganhos não é incompatível com o sentimento

da perda.

Na sessão seguinte, ela falou sobre a ressignificação que fizera após minha

intervenção. “Foi muito importante o que você me disse na sessão passada. Eu

nunca tinha pensado daquela forma e estou me sentindo diferente, parece que muita

coisa mudou”. Demonstrava fisicamente a transformação sofrida. Algo de muito

significativo se passara. Conjecturo, agora, que ela, vivendo a onipotência, própria

do bebê, pensava poder manter uma situação de completude na qual as separações

e as diferenças não existem. A situação terapêutica, permitindo a reconstituição de

um espaço potencial e as intervenções aí situadas, fornecia-lhe condições de se

experimentar, retomando a sua viagem existencial. Refiro-me à jornada, aludida por

Winnicott, que o ser humano deve empreender e na qual a vivência entre eu e não-

eu começa a se processar. A ancoragem na realidade à qual ela, tão ferrenhamente,

se apegava estava começando a ser ultrapassada.

Acrescento, entretanto, um elemento que me parece fundamental explicitar,

outro aspecto do mesmo processo, imbricado no meio de todas essas questões.

Acredito que ressignificar o trauma da morte da mãe, da forma profunda como foi

possível fazê-lo, por ocasião da volta desastrosa do ex-marido, criou condições de

destituir o domínio – na sua intersubjetividade intrapsíquica – de um dos elementos

do trauma, pondo-se em andamento a complexidade dos outros componentes.

Refiro-me, de um lado, à paralisação/separação e, de outro, à instigação/inspiração.

Em outras palavras, introjetar o luto pela morte da mãe possibilitou ressignificar a

dor da separação, que deixou de ser apenas bloqueadora do processo existencial e

permitiu emergir seu caráter inspirador e instigador de levar a vida adiante.

Continuando na mesma linha de reflexão, o excesso de significação – representado

pelo trauma da morte da mãe para o eu da minha paciente e o conseqüente corte no

processo existencial pela ausência de ser que esse excesso suscita – caracteriza

bem a eleidade do outro conceituada por Lévinas.

Segundo o registro das idéias winnicottianas, posso dizer que foi constituindo-

se a possibilidade de Tereza transitar pelo espaço intermediário, lidando com a

separação, à medida que, cada vez mais, preenchia o vazio resultante com a

imaginação, criando e usando os símbolos que a ajudavam na capacidade de dar

continuidade à experiência de se sentir viva, própria da experiência do self. A

continuação do relato das suas sessões terapêuticas pontilhadas de elementos

contundentes sobre a nova forma de relação com a vida oferecerá os dados

necessários para elaborações de tal ordem. Conseguiu concluir a monografia que

estava pendente para finalização de um curso. Participou alegremente dos festejos

de encerramento desse curso com os demais colegas, inclusive convidou a própria

família. Antes, não sabia a quem convidar nem a quem dedicar a monografia. Diante

da perda do seu objeto de amor, estava hesitante no estabelecimento de novas

ligações. Importa assinalar que, durante todo esse processo, ela vinha

reaproximando-se do pai e das irmãs de maneira surpreendente. A nova etapa

ensejou profunda ressignificação com cada membro da família. Começou a

vislumbrar elementos afetivos diferenciadores de cada um na relação com ela,

inclusive com seu irmão, filho do pai com a madrasta.

Recentemente comunica, com fatos novos, toda a transformação vivida.

Fala da experiência em episódios nos quais teve que se engajar por força de seu

trabalho profissional, na lida com populações ribeirinhas desabrigadas pelo

transbordamento do rio após fortes chuvas. O contato com tais situações extremas,

nas quais seres humanos estavam em condições variadas de fragilidade, pôs à

prova a sua nova maneira de se relacionar com a vida e com o mundo. Constatou

outro tipo de devastação: literalmente, populações inteiras estavam perdendo o chão

que as abrigara. Presenciou cenas inusitadas: algumas pessoas, com a água na

altura da cintura, permaneciam assistindo a televisão sentadas em suas poltronas

suspensas em armações nas quais mal se equilibravam; outras, já dentro do

caminhão em direção a abrigos mais seguros, apelavam para retornar para suas

casas, pois haviam esquecido, no fogão, a comida que preparavam para o jantar.

Parece que a visão de seres humanos tentando permanecer agarrados

às migalhas do que restou após a destruição dos seus mundos – como numa

negativa da realidade dos fatos – criou a visão ampliada da própria situação,

possibilitando, com maior profundidade, a sua ressignificação. É o que se pode

deduzir na continuação do relato do caso.

Depois dos acontecimentos daqueles dias, mudou a sua maneira de

olhar o lugar em que morava e as próprias capacidades. Naquele momento, além

das várias transformações, pôde, sobretudo, reconhecer a atual capacidade de

domínio da sua vida. Então, procedi a uma intervenção terapêutica nessa linha de

pensamento. Ela escutou atentamente e demonstrou condição de articulação

simbólica ao dizer que, diante do ex-marido, com quem tivera recentemente um

encontro casual, “pôde ver a distância em que se encontra dele”. Falou de como

está podendo dirigir a sua vida, inclusive, dirigindo o carro fora do perímetro urbano,

onde fora se submeter à prova para um concurso. Articulo essa metáfora utilizada

por Tereza ao texto de Safra (1999, p. 27) no qual pontua: “Clinicamente, uma

imagem criada pelo paciente pode apontar para uma possibilidade de simbolização

de potencialidades de self”.

Ao se sentir dirigindo a própria vida, o sentimento de orfandade que a havia

dominado permanentemente deixou de ser mencionado, e ela começou a se

experimentar dona da própria vida. Alcançar tal estágio só foi possível, porque, na

ausência do ex-marido, ela construiu a presença de si-mesmo na área intermediária

que a relação terapêutica fez acontecer. Estava aprendendo a lidar com a falta e,

conforme ensina Winnicott (1975), o sentimento de perda convertia-se na forma de

integrar a própria experiência, na medida em que integrava a perda da mãe por meio

da dor da perda do marido. A aquisição da transitividade e, com ela, a renúncia da

onipotência possibilitam ao ser humano lidar com as separações, pois, mesmo sobre

o objeto transicional, criado pelo sujeito e caracterizado por Winnicott como

possessão não-eu, “[...] a posse não é absoluta [...]” (FIGUEIREDO, 2004, p. 7, no

prelo).

Em outra dimensão de análise e com o auxílio dos ensinamentos

levinasianos sobre a constituição intersubjetiva, pode-se pensar que a morte da mãe

e ou a perda do marido como fatos empíricos da existência de Tereza impediam a

experiência da sua vulnerabilidade extrema, enquanto permanecia na ordem do ser.

Ao se entregar à condição de passibilidade, Tereza ressurgiu durante o processo

terapêutico, podendo entregar-se à eleidade do outro, isto é, viver na posterioridade

pela vinda do outro. Tereza, colocando-se no tempo pela vinda do outro, vai criar um

tempo proporcionado pela obra na posterioridade, gerando um passado que nunca

foi presente. Em outras palavras, ela, como passividade sentinte – de uma outra

maneira que não seja ser – experimentará a morte da mãe/separação do marido

num tempo criado pela alteridade do outro e, nesse sentido, num a posteriori.

A concepção intersubjetiva levinasiana implicaria o resultado da

posterioridade da identidade: “[...] vinda a si mesmo sob a forma de exposição ao

outro” (FABRI, 2003, p. 79). O passado imemorial de Lévinas pode ser

compreendido, nesta linha de pensamento, “[...] como o colocar-se no tempo pela

vinda do outro, o criar o tempo proporcionado pela obra ou mesmo a posterioridade

que gera um passado que nunca foi presente.” (LEOPOLDO et al apud FREIRE,

2002, p. 81).

A morte da mãe/separação do marido pôde, enfim, acontecer na vida

subjetiva de Tereza. Antes de interromper a vinda às sessões, ela comunicou estar

comprando uma casa para morar. Anteriormente, já vinha relatando sobre o

envolvimento amoroso com outro homem e sentia-se desejada e mais bonita. E La

Nave Va...

“A Nave segue...” ou a vida continua. Alusão ao título do filme de 1983, do diretor italiano Frederico Fellini.

Terminada essas considerações sobre o caso relatado, passo à etapa

seguinte: a história do atendimento a uma criança, que denominei de Hugo, e da

dinâmica do trabalho com seus pais.

2.3 A história de Hugo

Era uma vez uma mulher que não queria ter filhos. Casa-se e, por conta do

desejo do marido, aceita engravidar. Tem dois filhos: um menino, hoje com oito

anos, e uma menina, com cinco. Diz amá-los, mas não se desdobra nas tarefas

cotidianas da maternidade nem gosta das atividades domésticas. Gostaria muito de

se dedicar a seu desenvolvimento profissional e pessoal sem que essas outras

obrigações atrapalhassem. Tem no marido um parceiro, porém se sentiu prejudicada

quando teve que morar no meio rural por imposição profissional dele. Viu-se

obrigada a abandonar os projetos pessoais e permanecer afastada do ambiente

urbano que lhe possibilitava maiores satisfações. A vida foi ficando insuportável até

que instou o marido a retornar à cidade de origem. Ele acedeu em detrimento das

vantagens financeiras, mas em prol do bem estar da sua mulher. Após o retorno,

ficou grávida do primeiro filho e, depois de três anos, nasceu a filha. Questiono: os

filhos foram concebidos por desejo dela ou para recompensar o marido por atendê-

la? A filha não lhe produz queixas que a mobilizem, mas o menino vem

apresentando comportamento agressivo que a tem deixado apreensiva, motivo da

procura de ajuda psicológica.

Relata as manifestações de ódio que ele às vezes demonstra, gerando nela

muita impotência e sentimentos de inquietação. O pai, ao falar sobre esses

episódios, os releva, dizendo que, quando criança, ele mesmo se comportava da

mesma forma, isso “passa com o tempo”. Quando perguntado como tem lidado com

a situação, ele responde não admitir excessos e, caso o menino insista com os

comportamentos, dá ordens para o filho se retirar, no que é obedecido. Em outra

ocasião, a mãe descreve momentos afetuosos vividos entre ela e as crianças na

hora em que vai pô-las para dormir. Posteriormente, informa sobre o afastamento

que mantém com sua família de origem, exceto com uma irmã, cujos filhos são os

primos com quem os seus mais convivem. A casa dos avós paternos, localizada

numa propriedade rural, é o lugar aonde, reiteradamente, vão e onde as crianças

adoram passar as férias. O menino, em particular, adora essas temporadas por

gostar de cavalos

e poder correr livre pelos campos; tem ânsias de demonstrar o

quanto domina o lugar e o quanto já pode cavalgar sozinho e “cada vez mais longe”.

Rebela-se quando querem controlá-lo e reage, com expressão aborrecida, quando

disso se fala. Tal constatação foi possível num dos primeiros contatos que tive,

como psicoterapeuta, com a criança junto aos pais.

Nos encontros iniciais, ainda no processo de avaliação da dinâmica do

caso, Hugo mostrou-se vivo e curioso em relação aos objetos da sala de ludoterapia,

especialmente, os animais, quando desenhou um cavalo. Nos encontros em que

participou junto com a mãe, circulou livremente, mas ela assumiu postura tensa e

preocupada com o que ele fazia, daí não se soltar para interação mais espontânea.

Aflita com a possibilidade da manifestação de algo assustador para ela? O pai,

diferentemente, revelou-se um homem com raciocínios pragmáticos, nada era tão

preocupante quanto a mãe imaginara. Mostrou-se mais solto e participativo na

relação com o filho. Fizeram juntos um desenho, cujo conteúdo principal focalizava

elementos do fundo do mar – animais marinhos ameaçadores desenhados pelo

menino.

No desdobrar desses acontecimentos, ficavam cada vez mais explícitas as

implicações da mãe nas questões apresentadas pela criança. Reflito sobre isso com

ela, tentando sensibilizá-la para um trabalho pessoal além de fazer a indicação de

ludoterapia para o filho. Ela compreende as colocações, mas opta pelo atendimento

exclusivo dele em razão de questões financeiras. Entretanto, mesmo concordando

com a psicoterapia para o filho, mostra-se inquiridora, querendo entender o porquê

da problemática e da necessidade de a criança fazer terapia. Culpa por se saber

implicada? Fruto da rejeição de ser mãe? O que ela ‘sabe’ e, ao mesmo tempo,

teme descobrir?

Inicia-se o trabalho terapêutico com sessões semanais e periódicos

encontros com os pais, de acordo com as necessidades apresentadas durante o

transcurso dos atendimentos. Os conteúdos das primeiras sessões foram marcados

por uma clara necessidade de competição da criança. Na maioria das crianças, é

muito comum a necessidade de sempre ganhar em jogos e competições.

Particularmente para Hugo, perder era insuportável. No jogo de “Damas”, no qual se

exigem maior habilidade e domínio intelectual, ele sempre perdia, o que lhe

Animal que parece representar um simbolismo importante para a referida criança e que vai ser mencionado mais adiante.

provocava manifestações raivosas. Passou a optar, então, por jogos cuja variável da

sorte criava a chance de que o perdedor não fosse exclusivamente ele.

Paralelamente, quando desenhava, começou a revelar conteúdos nos quais

predominavam formas que lembravam ‘redemoinhos’ ou ‘caminhos’ com várias vias

que a pessoa precisava percorrer, para tentar descobrir qual deles levaria a algum

lugar. Que lugar era esse complicado de ser encontrado: o caminho do seu

‘verdadeiro Self’, que, como se sabe, precisa ser mantido preservado?

Iniciadas as primeiras colocações sobre o caso clínico em análise, vão-se

criando condições de articulá-lo com as idéias de Winnicott e demais autores

focalizados em relação às suas respectivas matrizes intersubjetivas. Podemos

começar a refletir, dizendo que o self não é o centro nem, muito menos, é

considerado um lugar inacessível por estar enterrado nos recônditos do ser. O self,

na conceituação winnicottiana, “[...] se encontra no intermédio do fora e do dentro,

do eu e do não-eu, da criança e de sua mãe, do corpo e da palavra”. (PONTALIS,

2005, p. 209, grifo do autor). Enfim, para o psicanalista inglês, o self acontece no

espaço intervalar entre um e outro. Portanto, quando falo em self, na perspectiva de

Winnicott, deve-se pensar não em nova tópica, mas no espaço que é um potencial

“[...] um espaço de jogo, de fronteiras móveis, que faz nossa realidade.”

(PONTALIS, op. cit., p. 209, grifo do autor).

Como, na fidelidade da originalidade da proposta do psicanalista inglês,

escutar entre e apesar das palavras? Como escutar entre e apesar dos conteúdos

apresentados por aquela criança? Como escutar, enfim,

“[...] o que, da mãe,

indefinidamente, comanda a nossa fala?”. (PONTALIS, op. cit., p. 210).

Winnicott não fazia distinções conceituais claras entre os conceitos de eu e

self, usava-os, muitas vezes, indiscriminadamente. Certa feita, instado a discriminar

um e outro conceito, demonstrou dificuldade, porém afirmou que, quando se utiliza

eu ou self, se entra em registros diferentes. E acrescentou um diferencial importante,

ao dizer que, só quando se pronuncia self, se entra no registro relacionado

diretamente à vida. Vale acrescentar: o eu é aquilo que é, enquanto o self é aquilo

que está sendo na medida de a capacidade de cada um se inventar e reinventar a

partir das relações existenciais. Mas, ao mesmo tempo, para Winnicott, não há

separação entre corpo e mente, ou entre soma e psique, porquanto um não

funcionaria sem o outro, haveria permanente movimento do brincar ao eu

–

movimento pendular entre o vir e o ir e vice versa, sempre “[...] retomado,

reinventado, nada de linear no percurso.” (PONTALIS, 2005, p. 210).

Iluminando tais idéias com o registro do filosofar heideggeriano, o ser-no-

mundo é aquele que tem a tarefa de ser, ao viver sua existência, e nesse sentido, é

fundamento rompido, ou seja, é e não-é ao mesmo tempo. O Dasein é o ente

privilegiado, isto é, o ente que, diferentemente dos demais, não é – está sendo –

pela possibilidade sempre posta da manifestação de Ser.

Voltemos à situação clínica.

Uma série de sessões aconteceram com a criança nas quais predominaram

ataques de fúria manifestadas na forma de jogar, com força, os objetos contra as

paredes ou derrubá-los, com violência, ao chão. Tintas misturadas com água eram

derramadas por todos os lados. A sala virava um verdadeiro lamaçal. Numa dessas

ocasiões em que a quantidade de água jogada ameaçava sair por debaixo da porta,

alertei-o de que a sala era o limite. Ele retrucou: “Eu sei que a nossa sala é o limite.”

Na maioria dessas sessões, antes de Hugo iniciar as manifestações violentas,

começava com algum jogo. Reiteradamente, ele passou a propor o jogo de xadrez

inexistente na sala, mas ele o improvisava com alguns objetos ali existentes. As

sessões estariam funcionando como um espaço potencial de criação do mundo e

de si-mesmo? No referido jogo, ele sempre ganhava, por mais que me explicasse as

regras, transmitidas com muita má vontade e com certo desdém pela minha visível e

desprezível incapacidade de assimilação. Na verdade, eu nunca havia jogado

xadrez e nem tinha nenhum conhecimento prévio do seu funcionamento. Ele, pelo

contrário, exercitava-o na escola e em casa. A minha incompetência era ‘prato feito’

para ele em função da sua necessidade de se sentir vitorioso e, principalmente, se

experimentar, dominando o outro. Na verdade, importava-lhe mesmo saborear a

vitória com o adversário de antemão derrotado.

As partidas de xadrez, às vezes, eram entremeadas por jogos de raquete ou

futebol de salão. Havia uma disputa acirrada para fazer o gol em barras

improvisadas com duas cadeirinhas postas de cada lado da sala. No princípio, os

episódios de violência começaram a acontecer após o aviso que eu sempre dava de

que faltavam cinco minutos para o término da sessão. Dito isso, ele parava o que

du jeux au je: expressão que, na língua francesa, original do autor citado, conserva a força da figuração que permite a

imagem pendular sugerida por Winnicott entre o ir e o vir, perdida na tradução do português .

porventura estivesse fazendo e iniciava o ritual destrutivo. Era interessante observar

que sempre eram alvos dos seus ataques duas bonequinhas com corpo de pano

recheado de algodão, mas com cabeça, braços e pernas de material plástico. Numa

das primeiras investidas, ao jogar as bonecas contra a parede, soltou-se a cabeça

do corpo de uma e os braços da outra – talvez precisasse destruir e não deixar

‘pedra sobre pedra’. As tentativas de elaboração que busquei fazer eram repudiadas

por ele. Mostrava-se arredio de falar sobre o que estava acontecendo.

Intuitivamente, levei para casa as bonecas estragadas e solicitei de minha mãe a

reparação dos danos causados.

No meio da sessão seguinte, notou as bonecas e perguntou: “Levaram elas

para o conserto foi”? Respondi que sim, às vezes, as coisas podem ser consertadas.

Não sabia que repercussão esse fato teria sobre ele, mas me pareceu interessante

fazê-lo. Contudo, apesar de vivermos momentos de maior calmaria, os acessos de

fúria se sucediam e, cada vez, mais violentos. Arremessou, novamente, as mesmas

bonecas contra a parede como se quisesse que os estragos fossem, desta vez,

irrecuperáveis. Comecei a me sentir assustada com as reações dele, cheguei a

pensar em funcionamento psicótico. Perguntava-me: meu Deus, o que será que

essa criança experimenta de tão horroroso, que precisa ser colocado para fora e ser

destruído? De novo, levei as bonecas para o conserto embora pensasse ser difícil

para minha mãe recuperá-las, em razão dos muitos estragos. Entretanto, após

trabalho minucioso e paciente, foi possível, em grande parte, refazer os corpos das

bonecas e repregar as cabeças e membros.

Uma dessas manifestações violentas foi motivada pelo fato de a minha

chegada ao consultório ter-se dado após a chegada dele. A minha entrada foi

recebida com reclamos raivosos sobre o meu suposto atraso. Hugo fez um

movimento abrupto de entrar na sala de atendimento, sem que eu o chamasse.

Pontuei sobre o nosso horário e mostrei-lhe o relógio da sala de espera: faltavam

cinco minutos para a sessão começar, que ele aguardasse o chamado na hora

devida. Apesar de não ter gostado muito, sentiu, pela firmeza da minha colocação,

que tinha que aguardar. Exatamente no horário dele, chamei-o e iniciamos a sessão

normalmente. Porém a fúria dentro da sala foi enorme. No meio da nossa conversa,

ele revelou que a mãe reclamara, dizendo que ele estava atrasado para a sessão.

Compreendi, então, o motivo de tanta raiva: a mãe o instara a se apressar sob a

alegação de que estaria atrasado, mas, segundo a percepção dele, quem não

estava na hora era eu. Comuniquei-lhe a minha compreensão, mas ele não gostava

de ouvir nem de conversar sobre o que se passava com ele. Entretanto, noutra

ocasião, quando pontuei a raiva e a dor reveladas em toda sua postura corporal, foi

possível conversarmos, e aconteceu algo bastante significativo. Nesse dia, assim

que entrou na sala, mal respondendo ao meu cumprimento, sentou-se numa cadeira

sobre rodinhas e postou-se virado de frente para o encosto e com as pernas em

posição de montaria

, olhando fixamente para o lado da caixa de areia. Em seguida,

passou a girar freneticamente, enquanto lágrimas lhe escorriam dos olhos. Ao lhe

falar sobre o que me parecia estar acontecendo, respondeu: “Quando tenho muita

raiva da minha mãe, fico girando até ficar tonto e aí deito na cama para esquecer”.

Após o impacto da significativa colocação de Hugo, fiz uma analogia com os

efeitos das drogas. Pensei comigo mesma que ele buscava girar e, pela tontura

produzida e incapacidade de manter-se em pé, anestesiar os efeitos do que

experimentava em relação à mãe. O caos experimentado nos embates com a mãe

era tão avassalador, que precisava usar algum recurso anestesiante que o aliviasse

da sensação de destruição. Segundo Winnicott, quando a mãe não foi capaz de

sustentar adequadamente seu filho, ele pôde experimentar a agonia impensável ou

sensação de cair indefinitivamente. O medo do colapso ou “Fear of breakdown” –

conforme artigo escrito por Winnicott e publicado em 1974 – está subjacente e

contra ele o sujeito luta para manter-se. Em outras palavras, todas as manifestações

da pessoa significam o esforço de ter sob controle a agonia de experimentar o

próprio desaparecimento. Winnicott ajuda-nos a entender que o eu, em tais

situações, está organizando defesas contra a possibilidade de destruição. E o mais

esclarecedor nas colocações do autor é afirmação de não entender a afecção

psicótica como colapso, e sim como defesa contra essa agonia primitiva.

Estaria essa criança num funcionamento psicótico, como aventei

anteriormente, defendendo-se de algo que ele temia acontecer, mas, na verdade, já

acontecera sem ter tido um lugar no seu psiquismo?

Para Winnicott, o ‘branco’, ou a ‘lacuna’, determina o funcionamento do

aparelho psíquico; embora esteja fora do alcance da pessoa, é mais real do que

tudo o que se presentifica. Apesar de ausente, funciona como se estivesse presente,

dando provas de algo não vivido e em busca de formas de ganhar vida. “O

É interessante observar que, em algumas ocasiões específicas, dessa maneira é que ele se sentava na cadeira. Estaria o

menino fazendo uso da cadeira como se ela fosse um cavalo, animal que, penso, representa para ele a força e a virilidade que

ele precisa obter?

impensável faz o pensado. O que não foi vivido, experimentado, o que escapa a

qualquer possibilidade de memorização está no âmago do ser”. (PONTALIS, 2005,

p. 207).

Gostaria de iluminar as idéias ônticas do autor inglês com as idéias

ontológicas da filosofia levinasiana. Faço, neste momento, alusão ao passado

imemorial referido por Lévinas, em que o tempo implica diacronia nos intervalos

sucessivos. “Na história o tempo é sincronização enquanto na subjetividade é

diacronia.” (FREIRE, 2002, p. 73). Explico: entre o intervalo presente e o seguinte,

há o intervalo do ‘nada’, vazio de ‘ser’, na medida em que a consciência adormece.

Esse intervalo, significando o nada como intervalo no ser, representa a ruptura

necessária da obra do ser na existência.

Para Lévinas, o tempo é a possibilidade de encontrar o outro como ainda

não concebi. “Os tempos meu e do próximo são diversos. Ele vem de um passado

que nunca foi presente e eu, por minha vez, estou sempre chegando depois dele.”

(FREIRE, 2002, p. 57). A concepção intersubjetiva levinasiana implica o resultado da

posterioridade da identidade, ou seja, a vinda a si mesmo acontece sob a forma de

exposição ao outro. Pode-se tentar compreender o tempo não-linear levinasiano

que, como na visão proustiana, nos apresenta a memória fora da linearidade

temporal: nem mesmo o tempo da memória é linear. O passado imemorial de

Lévinas se compreende nessa linha de pensamento em que a posterioridade gera

um passado que nunca foi presente. Tais colocações ficam mais bem claras quando

nos lembramos de que, segundo Lévinas, o outro é, para o eu, excesso de

significação, impossível abarcar. Na verdade, o estatuto de alteridade do outrem o

coloca irredutível a qualquer conceituação e, nessa medida, não pode designar um

outro em particular, mas uma infinidade de lugares, por isso mesmo associado às

idéias de Infinito e de Desejo. Reiteramos, mais uma vez, a impossibilidade de

conceituar tais idéias, pois paradoxalmente elas levam a pensar o impensável, a

pensar o inapreensível, a pensar, enfim, o ‘desmesuramento’ e a incondição do

pensamento.

Voltando à descrição do caso, pode-se ir oferecendo dados que dêem

sentido às argumentações elaboradas.

Nas primeiras consultas, a mãe era quem, quase sempre, trazia o filho para

o consultório. Ao término de uma dessas sessões, Hugo ficou assustado por não

encontrá-la, apesar de a secretária lhe transmitir o recado de que sua mãe fora ao

banco e voltaria em seguida. Hugo só se acalmou depois que contatou com a mãe

pelo telefone. O episódio ocorreu no início do nosso trabalho; era natural, pois,

sentir-se inseguro. Contudo, achei importante assinalar, porque me pareceu também

revelador da fragilidade do vínculo mãe e filho. Ao conversar com ela sobre o

episódio, mostrou-se surpresa com a reação do filho. Conjecturo, pensando em

Winnicott, que a criança se mostrara assustada pela ameaça de vir a acontecer o

que, de fato, já havia ocorrido, mas ainda não tivera lugar no seu psiquismo. Penso,

também – respaldada na dimensão da leitura levinasiana –, que só agora, na

posterioridade, está sendo possível Hugo experimentar o passado que nunca foi

presente. A mãe – cabe salientar – exercia a função de magistério do Ensino

Fundamental e, nessa época, o filho era também seu aluno. Merece destaque

também o fato de que os professores – como categoria profissional – têm direito à

bolsa de estudos para seus filhos nas escolas onde trabalham. Esse fato era mais

um elemento que acirrava os conflitos da referida criança na luta pelo seu lugar no

mundo.

Com o passar do tempo, o menino começou a ser trazido para a terapia

pela empregada da casa e, só nos dias de efetuar os pagamentos, a mãe o

acompanhava. Numa dessas ocasiões, repetiu-se o episódio relatado anteriormente,

quanto da sua chegada antecipada. Manifesta a mesma reação raivosa e eu

procedo da mesma forma. Ele, ‘bufando’, aguarda minha chamada para o início da

sessão. A mãe, em pé, ao lado da mesa da secretária, efetuando o pagamento das

sessões; em seguida, recua ‘encolhida’ e se senta num cantinho do sofá, na outra

extremidade da sala. Fica atônita observando a interação minha com ele, mas

claramente constrangida e assustada. Esse fato me pareceu tão significativo, que,

após a sessão com a criança, agendei um encontro com ela.

Na data marcada, ela compareceu, mas acompanhada pelo marido e pelo

filho. Disse-lhe que a idéia era de nos encontrarmos nós duas, ao que respondeu:

“Viemos todos juntos, porque foi assim nos encontros antecedentes”. Na verdade,

isso ocorreu, mas também aconteceram encontros em que eles vieram

separadamente. Ela acrescentou, ainda, que pensava tratar-se de um encontro

normal com os pais. Como, numa outra ocasião, eu orientara sobre a importância de

avisar a criança sobre a programação da vinda ao consultório, inclusive aceitando a

inclusão dela, caso ela manifestasse desejo de também comparecer, assim agiu. A

mãe estaria, com esse gesto, apenas seguindo uma orientação anterior recebida ou

criando condições de sustentação para si e sua família diante do estranhamento

gerado pelas manifestações do filho? Faço referência ao estranhamento aludido por

Heidegger e ao excesso de significação produzido pela alteridade do outro na

conceituação filosófica de Lévinas.

Nesse encontro, o menino já entrou na sala trazendo o desenho que

começara a fazer na sala de espera. Os pais sentam juntos no sofá de três lugares e

ele se acomoda numa escrivaninha e dá continuidade ao seu trabalho. Pergunto-lhe

sobre o conteúdo do que fazia e ele responde: “É o prédio que moro”. Anunciava-se,

com aquela resposta, a possibilidade de a criança estar conseguindo construir a sua

morada junto aos pais?

Depois disso, começo a pontuar sobre a importância de, juntos, refletirmos a

respeito do trabalho que estamos fazendo, particularmente, escutando-os sobre o

que têm vivenciado durante os últimos meses. A criança permanece desenhando,

posição que a obrigava a ficar de costas para os demais. Volto-me para os pais, que

iniciam o relato das suas impressões, até que expresso para a mãe sua postura na

sala de espera, diante da reação raivosa do filho. Ela, ao escutar minha exposição,

começa a chorar, visivelmente tocada. A criança, ao notar o acontecido, vira-se e

olha para a mãe, que, soluçando, mantém o rosto escondido pelas mãos. O filho,

depois de alguns segundos olhando para ela, desloca-se em sua direção e senta-se

ao lado dela, passando o braço em torno dos seus ombros, em atitude protetora. O

pai, que estava do outro lado do sofá, emocionado com o gesto do filho, pousa a sua

mão sobre a dele. Um silêncio profundo envolveu a todos nós. A cena foi comovente

e significativa. Depois de alguns instantes, pergunto à mãe se ela queria falar sobre

o que se passara. Começa com a seguinte frase exclamativa: “A força do

inconsciente!” Intervenho, indagando acerca do significado daquela afirmação.

Segundo ela, as reações violentas do filho, de fato, a deixaram assustada, mas não

se tinha “dado conta” de haver ficado visível, ao ponto de eu perceber. Informa,

depois, que, ultimamente e de forma espontânea, o menino tem-se recolhido ao

quarto, quando fica muito encolerizado; parece também que ele está encontrando

formas de se controlar. A criança, ao perceber que o choro da mãe cessara, retorna

à tarefa de desenhar.

Ao ouvir o relato da mãe sobre a reação da criança de se recolher ao

quarto, pensei na sua narração de rodopiar até ficar tonto e, em seguida, “deita na

cama para esquecer”. Estariam essas retiradas para o quarto, mencionadas pela

mãe, relacionadas à estratégia que a criança estava adotando de suportar o

insuportável?

Na sessão seguinte, Hugo iniciou, pegando um papel e dando outro para

mim: segundo ele, cada um faria o seu desenho. Pergunto o que ele queria que eu

desenhasse. Diz que eu escolhesse e já inicia o seu. Repete o desenho dos vários

caminhos em que a chegada final da maioria deles está barrada, exceto em um.

Fiquei, alguns segundos, indecisa, até que desenhei uma grande borboleta. Ao

término do seu trabalho, ele me entregou o papel e disse que eu colorisse as linhas

do desenho dele, enquanto ele faria o mesmo com o meu. Peguei cola colorida e fui

seguindo as linhas que demarcavam os vários caminhos por ele desenhados. Ele

fez o mesmo com a borboleta. O resultado ficou plasticamente belo.

Numa supervisão desse caso com a psicanalista Radmila Zigouris, por

ocasião de sua estada em São Paulo, em maio de 2005, ela observou, em relação

ao episódio relatado, que Hugo utilizara intuitivamente a técnica do rabisco –

squiggle – inventada por Winnicott.

Fiquei consciente de que algo muito significativo se passara decorrente dos

acontecimentos vividos na sessão com os pais. Percorrer os traços do seu desenho

e vê-lo fazer o mesmo com o meu deu-me em concretude a visão do trabalho

terapêutico que vinha sendo arduamente efetuado. Uma rede parecia tecer-se.

Talvez possa articular tal vivência com o chamado campo neutro ou terceira zona,

designada ilusão no sentido winnicottiano do termo, localizada entre a realidade

externa e a realidade interna, enfim, o espaço do jogo – playing –, onde a pessoa se

abstrai e entra no registro no qual é possível advirem as transformações. Na visão

de Winnicott, por meio da existência, manutenção e desenvolvimento do campo da

ilusão é que o sujeito se reconhece como self. Era possível, então, detectar o

movimento entre o ir e o vir que aquela criança podia efetuar, fruto da nutrição

ambiental e da transformação na sua subjetividade. Ouso pensar, junto com

Lévinas, que Hugo fazia o percurso a si mesmo na exposição ao outro, na

posterioridade da identidade.

Passado o mês de julho, durante o qual não houve sessões por causa de

viagem de férias familiares, os atendimentos foram reiniciados. Na verdade,

ocorreram duas sessões das quais destaco duas situações merecedoras de registro.

Na primeira delas, a entrada de Hugo na sala foi marcada pela boa disposição,

parecia feliz com o retorno. Depara-se com umas folhas coloridas, postas em cima

da bancada da sala de atendimento e diz que queria fazer um desenho para

presentear a mãe, pois ela aniversariava naquela data. Senta-se para trabalhar na

execução do pretendido e me avisa que vai levar para casa. O aviso se justifica,

porque, em situação anterior, em que ele demonstrara vontade de levar consigo os

materiais produzidos nas sessões, não permiti. Na ocasião, trabalhei sobre sua

necessidade de levar o que estava sendo feito na terapia, mas disse-lhe que

aquelas eram produções dos nossos encontros e precisavam ficar na pasta dele,

guardadas por mim; quando necessitasse revê-las ou trabalhar com elas, poderia

fazê-lo. Ficou amuado; afirmou que, como tinha desenhado, queria levá-las consigo.

Disse-lhe que tudo o que era vivido ali, na terapia, de alguma forma, ficava dentro

dele, seria levado junto. Continuou inconformado e aborrecido, inclusive, depois se

queixou à mãe. Nessa nova situação, ao prevenir que iria levar o desenho para

casa, queria garantir poder levar o presente que desejava produzir para a mãe.

Respondi, dizendo que aquela era uma ocasião especial: ele desejava produzir algo

a ser oferecido à mãe no dia do aniversário dela. Satisfeito com a minha resposta,

continua com o trabalho, utilizando colagens e cola colorida. Ao término, coloca-o

em lugar que garantisse a secagem rápida e vai fazer outras coisas. Ao final da

sessão, pega o trabalho cuidadosamente e leva-o consigo.

Dentro do processo de desenvolvimento do seu trabalho clínico,

evidenciava-se a importância daquele gesto: gesto revelador da possibilidade de

aquela criança dar em troca ao mundo externo a nutrição que estava recebendo.

Hugo ia encontrando, no espaço do jogo, condições de constituir-se como self.

Na sessão seguinte, ele chegou parecendo continuar de bom humor. Ficou,

contudo, impaciente quando lhe avisei que precisaríamos esperar um pouco mais,

para dar início aos nossos trabalhos, por conta da arrumação da sala naquele

momento. Anteriormente, nenhum atendimento antecedera ao horário dele,

entretanto, na ocasião, ocorria outro durante o qual a sala ficava, muitas vezes,

bastante desarrumada; daí o intervalo ultrapassar os costumeiros dez minutos, para

deixá-la em ordem. Toda vez que isso acontecia, ele se mostrava impaciente. Na

verdade, a meu ver, ele não aceitava esperar e queria entrar de qualquer forma.

Para essa criança, que mal tinha assegurado o seu lugar na vida, estava muito difícil

experimentar que a sua terapeuta não era exclusivamente dele.

Finalmente, iniciamos o atendimento, transcorrido de forma muito

significativa. Começamos com um jogo de raquete e, em seguida, uma partida

improvisada de futebol de salão. Esse jogo exige muito esforço físico da minha

parte, por tratar-se de disputa acirrada e corre-corre de ambos os lados, para ver

quem consegue fazer o gol no campo adversário. O menino, sempre querendo obter

vantagens para garantir o maior número de gols, usa de todos os artifícios para

quebrar as regras combinadas. No atendimento com as crianças, quando tenho

condições, procuro entrar na brincadeira de forma espontânea e pra valer.

Estávamos em profunda interação, o que implicava momentos de

reclamação da minha parte, por conta dos seus golpes baixos, e risos de prazer

quando um conseguia driblar o outro. Mas, como ele sempre chutava a bola bem

perto da minha barra e a agilidade dele era sempre maior do que a minha, pelos

motivos óbvios da diferença de idade, sua vitória era garantida. No meio desse

processo e de forma inesperada, ele pára o jogo e senta-se na cadeira de rodinhas

em posição de montaria

, com gestos abruptos e raivosos. Contudo, algo na sua

expressão facial denuncia encenação de raiva. Digo-lhe: “Quer que eu pense que

você está com raiva, mas agora não me parece”. Reagiu à minha colocação com

fúria: pega um objeto pesado de madeira e arremessa-o, com toda força, na

cadeirinha de plástico, o que causou um grande furo no seu assento, inutilizando-a.

Depois do ato, vira-se de costas e fica me olhando através de um grande espelho

situado em cima da caixa de areia, junto da qual ele se fora colocar. O seu olhar era

um misto de desafio e observação da minha possível reação. Protegia-se de me

olhar diretamente, fazendo-o através do espelho. Enquanto se protegia do meu

olhar, mantinha-me sob seu controle.

Tentativa de me impedir perceber o que de fato se passava com ele?

Medo de reconhecer os novos sentimentos e contra os quais precisava se defender?

Sentimento de invasão, porque ‘o deixei a descoberto’ com a minha intervenção?

No momento em que ficamos nos olhando através do espelho, pontuei que

ele, com o gesto de quebrar a cadeira, quis demonstrar a veracidade da sua raiva.

Em seguida, o horário terminou e, ao ser avisado disso, levantou-se abruptamente,

exclamando: “Graças a Deus!”

Do momento em que transcrevo os fatos do nosso último encontro, menos

de uma semana se passou. Mas, enquanto reflito sobre o ocorrido, penso que essa

criança estava sentindo algo novo a partir da vivência experimentada na relação

terapêutica. Desenvolvíamos solta interação por meio do jogo, o que talvez haja

Uso da cadeira como um cavalo (vide nota de rodapé 63).

produzido efeito inesperado de prazer. Ser flagrado nessa troca gostosa comigo o

assustou, porque lhe parecia ameaça à sua segurança ter sido descoberto. No

esforço de proteger-se, encenou a velha manifestação raivosa. Na verdade, o medo

de sentir-se descoberto provocou o processo defensivo da encenação da raiva.

Entretanto, a minha intervenção denunciando-lhe a encenação criou a necessidade

de se proteger, ameaçando-me, pois o perigo de ser descoberto tornava-se

assustador. Um sentimento de invasão – acredito – foi vivido por ele muito

fortemente. Indo mais além, conjecturo que a interatividade do jogo relacional

produzido no setting terapêutico gerou, em Hugo, condições de se experimentar,

ganhando e no comando da situação – sentimento de virilidade? Questiono: será

que a exclamação de “Graças a Deus!”, expressa quando avisei o término da

sessão, estaria demonstrando o alívio em se afastar do estranhamento dos seus

próprios sentimentos ou da (in)condição do seu entendimento? Faço alusão ao

excesso de significação do outro – alteridade impossível de ser abarcada – da

conceituação levinasiana.

Nessa direção e em outro registro de argumentação, aprendemos com

Winnicott (1983, p. 169.) que existem, no processo de desenvolvimento e maturação

do self, duas fortes e urgentes necessidades paradoxalmente coexistentes – a de se

comunicar e a de não ser encontrado: “[...] é uma alegria estar escondido, mas um

desastre não ser achado”. O paradoxo da situação nos enreda em situações

complexas que exigem pensamentos não-lineares. Faço aqui alusão às idéias

winnicottianas de “falso” e “verdadeiro” self, compreendidas não como duas formas

de ser, mas como bipolaridade interagindo dentro da mesma pessoa. O “falso” self

tem a função de um aparelho protetor do “verdadeiro” self.

A minha intervenção perturbou o direito do “verdadeiro” self do meu

paciente de não ser descoberto? Houve mau manejo da situação e,

conseqüentemente, o não-reconhecimento da necessidade de não comunicar,

própria do “verdadeiro” self, fundamental para o indivíduo sentir a sensação de que é

real? A sensação de ser real resulta da manutenção de profunda comunicação

secreta com o que existe de mais subjetivo no indivíduo.

Inserida ainda nos referenciais do psicanalista inglês, pode-se levantar a

hipótese de que Hugo, pela primeira vez na vida, experimentava o

reconhecimento/testemunho de um outro. Na verdade, a mãe, nas suas dificuldades

de aceitação do filho, não conseguia oferecer-lhe o olhar como um espelho no qual

ele visse a própria imagem refletida – condição primordial para o ser humano ver a

si-mesmo e se constituir através do olhar do outro. O rosto da mãe, no caso daquela

criança, refletia não o que o filho lhe dava, mas a própria imagem, melhor dizendo,

no olhar materno, em lugar de ver a si-mesmo, ele via o rosto da mãe. Assim, o

processo de troca de auto-enriquecimento e descoberta do significado das coisas

vistas tinha sido bloqueado. Segundo alerta Winnicott (1975), há conseqüências

para as crianças que não recebem de volta o que estão dando, porquanto buscarão,

de uma forma ou de outra, obter em troca o que oferecem ao ambiente.

Cabe um questionamento: a violência manifestada pelo menino que tanto

assustava a mãe representava a maneira de ele tentar conseguir de volta o que,

reiteradamente, oferecia ao ambiente, sem receber em troca nada de si-mesmo?

Retomo a continuação da narrativa do caso, sumariando o conteúdo das

últimas cinco sessões, o qual tem trazido material clínico importante para o objetivo

deste trabalho.

Além de permanecer derrubando materiais no chão, espalhando tintas e

objetos, o mais significativo nas últimas sessões foi a escolha de um objeto da sala

de terapia ao qual ele dedicava tempo e investimento. Por exemplo, em determinado

momento, elege parte de uma cerca

e examina cada pedaço durante algum tempo

e, de posse de um deles, passa a pintá-lo. Descobri que ele estava elegendo partes

da cerca com os pedacinhos intactos, porque permitiam o encaixe umas nas outras.

Em seguida, entrega-me para guardar na sua pasta. Ele sabia da existência de uma

pasta, identificada com o nome de cada paciente, na qual eram colocados os

desenhos ou produções de massa de modelar. Em outra das últimas sessões,

escolheu um touro entre os animais da sala. Examina-o por um tempo e, em

seguida, expressa a vontade de levá-lo para casa. Em princípio, ajo como

costumeiramente: reconheço o seu desejo e afirmo que os objetos estariam ali

esperando por ele. Insiste e tenta, de várias maneiras, negociar comigo. O

interessante é que, apesar da tensão no ar – talvez mais vivida por mim pelas

experiências anteriores das manifestações destruidoras –, permanece tentando

encontrar uma solução para demover a minha argumentação. Pareceu-me evidente

que as intervenções de suporte, reconhecimento e confronto postas em

operacionalização estavam apresentando sinais de evolução. Comecei a perceber

que algo significativo estava ocorrendo, quando consegui articular os

Trata-se de um cercado de plástico formado de vários pedaços que se encaixam.

acontecimentos acima relatados aos fenômenos transicionais identificados por

Winnicott.

Chegamos, então, Hugo e eu a um denominador comum nas nossas

negociações, quando ele propôs trazer um animalzinho de brinquedo para deixar

comigo e levar o touro para passar uma semana na casa dele. Ficamos assim

acertados. Na sessão seguinte, ele trouxe três filhotes de tigre para eu escolher um

deles. Interessante observar que ele me entregou ‘filhotes’ e levou consigo um

animal forte que ele já havia associado ao touro ‘bandido’, animal indomável,

‘personagem’ da novela televisiva do momento. Ao mesmo tempo em que

reconheço a identificação que ele estaria fazendo com as características do touro

que lhe oferecia os elementos imprescindíveis na sua luta pela sobrevivência

psíquica, penso que ele estaria, também, retirando do ‘setting’ terapêutico e da

vivência ali engendrada os elementos para a própria constituição.

Cabe uma questão: deixa comigo a si-mesmo por intermédio do filhote de

tigre, que, apesar de filhote, representa um animal feroz?

Na sessão seguinte, não trouxe o touro de volta, conforme combinado: “Ele

ficou no fundo do baú de meus brinquedos”. Pode-se identificar aí uma desculpa

para justificar o pretenso esquecimento ou relutância em devolver o objeto, como

principalmente perceber o uso que ele estava fazendo do touro.

Em outro momento, elege mais três pedacinhos de cerca que se

encaixavam e passa a pintá-los. Solicita a outra cerca que tinha sido guardada na

sua pasta e emenda-as. Quis levá-las para casa. Aleguei que, antes disso ele

precisava devolver o touro, porque senão todos os objetos da sala estariam indo

para a casa dele. Aqui se manifestou o meu temor de perder o controle dos limites

da situação terapêutica. Ele concorda, então, em deixar a cerca, desde que em lugar

inalcançável. Ele mesmo escolhe um ponto bem alto. Sobe na mureta do tanque de

água e atinge uma parede que termina pouco abaixo do teto. Aí encontra o espaço

ideal para o esconderijo do seu objeto. Podemos pensar que ele estava usando

aqueles pedacinhos de cerca, precariamente emendados, como um holding para si-

mesmo, ao mesmo tempo em que precisava garantir a sua manutenção, deixando-o

fora do alcance de outrem.

Na sessão subseqüente, trouxe o touro e levou as cercas que estiveram

escondidas. Na penúltima sessão, elege um cachorro para passar uns dias com ele;

manifesta desejo de levar um outro cachorro e terminamos a sessão, jogando

xadrez, jogo em que ele tem a certeza de obter a vitória. A partida transcorreu sem

ele demonstrar a impaciência de antes com minha inabilidade como enxadrista; ao

contrário, mostrou-se generoso, ao me ajudar quando solicitado.

Novo questionamento se coloca: Estaria aquela criança na posição

depressiva

em que a constituição subjetiva contém os elementos da capacidade de

preocupação com o outro? Iluminando essa argumentação com a visão filosófica

heideggeriana, lembremos que a condição constitutiva básica do ser-no-mundo é a

da cura ou cuidado quando o Dasein cumpre o seu ofício de ter que ser.

Voltemos à situação clínica. Antes de iniciar a última sessão, a mãe do

garoto telefonou a fim de relatar sobre comportamentos da criança que a estavam

preocupando. De início, manifestou desejo de se encontrar comigo, mas já

anunciando os motivos da sua inquietação. Segundo ela, Hugo vinha acordando

com medo, durante a noite, quando pedia para ficar no quarto dos pais. Como o pai

não permitia, o garoto acabava dormindo num colchão no corredor. Em outra noite,

depois de haver assistido a um filme, teve pesadelo: um coelho, personagem da

história do filme, o perseguia para matá-lo. A mãe encerrou o relato, dizendo que se

tratava de sintomas anteriores ao início do nosso trabalho terapêutico os quais

“tinham cessado há muito tempo”. Acertamos que eu ligaria a fim de definir uma

entrevista com ela. Esse momento me pareceu exigir o máximo de cautela. Refiro-

me aos elementos surgidos nos últimos encontros terapêuticos com a criança.

Convém observar que a mãe é que questionou se deveria vir só ou com o filho à

entrevista solicitada. Isso seria definido mais adiante, porque não sabia de antemão

o que fazer. Desejava me assegurar de como proceder, depois de efetuar alguns

encontros com a criança. A situação parecia delicada não só pelo momento

terapêutico que a criança estava vivenciando, mas também pelo último encontro

com a mãe, para o qual achei importante vê-la sozinha, quando vieram todos.

Recordo algo que Radmila Zigouris disse sobre o fato – na supervisão desse caso –

de haver muita gente na entrevista olhando para a criança. Concordar com o

encontro com a mãe, naquele momento do processo terapêutico do menino,

POSIÇÃO DEPRESSIVA: conceito nuclear na teoria de Melanie Klein. A "posição depressiva" é o modo de relação de objeto

consecutivo à "posição paranóide". (LAPLANCHE; PONTALIS, 2001). No contexto deste trabalho, o termo é utilizado de acordo

com as reformulações propostas por Winnicott (1978). Segundo ele, sob condições adequadas de maternagem, o bebê adquire

a capacidade de preocupar-se com o resultado das ações realizadas em direção à satisfação dos seus impulsos. Winnicott

salienta que o estágio de preocupação não se instala em decorrência de um processo evolutivo, pois depende de um ambiente

facilitador para se desenvolver, o que significa que nem sempre a capacidade de preocupar-se é conquistada. Por considerar

as experiências vividas nessa fase como parte normal do crescimento, Winnicott abandona a denominação dada por Klein –

posição depressiva – e sugere nomeá-la de "estágio de preocupação". (ABRAM, 2000).

pareceu-me arriscado. Seria mais prudente continuar com as sessões de Hugo, sem

incluir variáveis que poderiam ameaçar aquele momento delicado que

vivenciávamos.

Pode-se conjecturar que o menino, no penoso processo de aprender a se

separar da mãe – expresso, especialmente, nas últimas sessões terapêuticas, em

que vinha laboriosamente criando objetos transicionais –, vivenciava terrores

noturnos pela ameaça que tudo isso representava. Resolvo comunicar à mãe pelo

telefone que o momento do processo terapêutico vivido pela criança me faz entender

que aquelas manifestações relatadas eram significativas, mas seria importante não

marcar nenhuma entrevista com ela, a fim de se preservar a situação terapêutica

vivenciada pelo filho. Senti-me mais segura em assim proceder, sobretudo por ela

me avisar sobre o início do seu próprio tratamento terapêutico. Eu podia ficar

tranqüila no cuidado da criança, porquanto a mãe estava buscando o suporte para

elaborar as próprias angústias. Passaram-se mais alguns meses durante os quais os

conteúdos das sessões seguiam aquele ritual, até que as interrompemos pelas

férias do fim de ano.

A retomada da psicoterapia trouxe de volta tanto os jogos de disputas

quanto, novamente, experiências de situações raivosas semelhantes às já relatadas.

Até que, em certa sessão, ele entrou e começou deliberadamente a destruir os

objetos: pareceu-me claro seu intuito de testar minha reação. Digo-lhe que, naquele

momento, parecia que ele queria provocar em mim uma situação limite de suportar a

destruição da sala. Em outras ocasiões – pensei –, quando isso acontecia, eu

entendia como se fosse um teste à minha condição de dar suporte e continência à

sua fúria. Naquelas situações, dizia-lhe sobre o meu entendimento e lhe assegurava

a minha presença e a minha intenção de permanecer com ele – intervenção

evidente de suporte/continência, testemunho/reconhecimento. Entretanto, a presente

situação parecia-me exigir outro manejo. Intervenho, dizendo que iria interromper a

sessão, porquanto não permitiria que ele destruísse tudo. Nesse momento, a

intervenção de interpelação/confronto se evidencia. Aventei a possibilidade de que,

com aquele comportamento, a criança estaria expressando desejo de suspender o

trabalho terapêutico. Comunico meu pensamento a ele, que o confirma. Mesmo

assim, continua com muita raiva derrubando os objetos. Como sabia que ele viera

com a mãe, digo-lhe que seria bom conversarmos e tratarmos desta situação os três

juntos. Concorda e eu introduzo a mãe, tentando, a partir dela, entender melhor a

questão apresentada.

A mãe, quando entrou, mostrou-se horrorizada e constrangida com a

destruição. A violência dele sempre a ameaçava e constrangia. Tenta conversar e

entender o que está acontecendo. Fico atenta ao que se passa a partir da interação

entre mãe e filho. Ele afirma que não mais quer vir às sessões e que me odeia. Ela

retruca, dizendo que o trabalho terapêutico tinha ajudado a vida dele, gostaria de

que ele não desistisse. Responde, dizendo que não queria mais, o que deseja era

poder fazer aulas de equitação. Neste momento, a mãe me explica que ele tem cada

vez mais solicitado a matrícula em equitação – o grande sonho dele –, já que, em

outros esportes anteriormente tentados, sempre o fazia com insatisfação. O

argumento para não atendê-lo era que se tratava de algo dispendioso; quando

interrompesse a terapia, sobrecarregando menos o orçamento familiar, poderiam

pensar nessa outra hipótese. Retruquei que aquela era uma informação importante,

precisávamos considerá-la, pois a interrupção do processo poderia ter caráter

terapêutico, inclusive permitir-lhe alcançar algo que eu intuía como também salutar

para a sua vida. Caso necessário, ele retomaria a terapia posteriormente, comigo ou

com outro terapeuta. Quis assegurar à mãe que a interrupção não seria catastrófica,

não representava o fim, mas a possibilidade de continuação do seu processo de

amadurecimento. Nessa situação, evidenciam-se muito claramente a imbricação

complexa das três modalidades de intervenção terapêutica, a saber,

acolhimento/suporte, reconhecimento/testemunho, confronto/inspiração.

Encerrei os trabalhos com aquela família, marcando uma sessão final com

os pais. O mais importante desse encontro foi a posição diferenciada do pai sobre a

manifestação de fúria do filho. Refiro-me à maneira de ele considerar as violências

do filho relatadas no começo dos nossos trabalhos: para ele, tratava-se de

manifestações normais, com o tempo passariam. Mas, agora, estava assustado com

o que a mãe descrevera e se mostrou tocado e mobilizado em participar mais

ativamente da vida do filho. Não que antes não o fizesse, mas como se, só agora,

pudesse perceber o sofrimento vivido por ele.

Parecia que, só com violência, aquela criança aprendera a proteger a si-

mesmo. Assistir à cena de devastação feita pelo filho, permitiu à mãe restaurar

situações de privação do seu olhar para com ele e, talvez assim, pela primeira vez,

poder compreender a real necessidade dele? Esse questionamento se baseia na

conjectura de que a situação vivenciada no setting possibilitou a reparação do olhar

da mãe como o espelho em que o filho podia ver o reflexo de si-mesmo.

Acrescento, por outro lado, que ambos, pai e mãe, eram pessoas bem

intencionadas e investiam nos cuidados com os filhos. Mas algo se passou, naquela

trama familiar, que os dados dos últimos acontecimentos me faziam deduzir. Cabe

esclarecer que, anteriormente, havia pesquisado com auxílio da mãe sobre

possíveis situações de violência em sua família de origem. Pretendia verificar se

havia relação entre seus temores e possíveis episódios de violência vivenciados

com algum parente próximo da linhagem materna que a fizessem temer a repetição

no filho

. Nada foi dito que justificasse tal suposição.

Quando me refiro aos dados dos últimos acontecimentos, estou focalizando,

particularmente, os episódios dos pesadelos com o coelho e a cena presenciada

pela mãe do resultado da fúria do filho no ambiente da sala de ludoterapia. Penso no

sonho e na criança solicitando aconchego e sustentação no leito dos pais, porém,

em vez disso, sofria a interdição paterna: o pai, nas suas atitudes pragmáticas,

pensava apenas que o filho precisa de limites – “Eu era assim quando criança, e,

com o tempo, isto passa”.

Acredito que, além de tudo já aventado e relacionado

às dificuldades maternas em dar holding ao filho, o menino era impedido de

encontrar lugar junto ao corpo da mãe, sem a ameaça do corte paterno. Lembro-me

do primeiro desenho efetuado pela criança junto com o pai, quando elaborou

monstros marinhos. Ao mesmo tempo, recordo-me de dois elementos importantes

dos conteúdos expressos pela criança: o cavalo, como animal no qual projetava

seus desejos de poder e liberdade (com ele, desde pequeno, cavalgava livremente,

pela fazenda do avô, nas férias escolares); e o touro ‘bandido’ animal indomável –

qualquer um que tentasse montá-lo era derrubado sumariamente –, objeto que

escolheu, na sala de terapia, para levar para casa. O touro foi o primeiro elemento

significativo, revelador do seu processo identificatório, elaborado no campo dos

fenômenos transicionais. Todos esses elementos elencados, culminando com a

definição do menino em encerrar a terapia e fazer aulas de equitação – desejo só

reconhecido após a ‘devastação’ do consultório, presenciado pela mãe e ‘entrevisto’

pelo pai por meio da descrição da mãe –, permitiram ao pai reconhecer a

legitimidade dos desejos do filho. Isso possibilitou também o reconhecimento

Providência tomada após sugestão de Radmila Zigouris na supervisão do caso, conforme relatado.

Afirmação do pai logo no início dos trabalhos e já referida no começo do relato do caso.

100

materno sem o temor de outrora. Mais uma vez, aqui, retomo as questões

winnicottianas em torno da constituição do si-mesmo mediante o olhar materno: o

rosto da mãe visto como um espelho.

Era a mim que ele queria destruir como representante dos pais que o

impediam de ser ele mesmo na sua alteridade radical impossível de ser abarcada

pelo excesso de significação que demandava?

A vivência da situação terapêutica com aquela criança tornou-se permanente

desafio, pois reiteradamente experimentava, de forma contundente, o encontro

diacrônico expresso por Lévinas, no qual a eleidade do Infinito de outrem deixa em

suspenso a obra do Ser na existência. Fui desafiada, instigada/interpelada pela

passibilidade de quem é vulnerabilidade extrema no Jogo das Lágrimas,

ou jogo

existencial, no qual estamos enredados.

Terminado o processo investigativo da tese, passo à parte conclusiva.

Remeto o leitor às questões teóricas anteriormente referidas nas páginas 93 e 94.

Alusão ao título do filme de Neil Jordan, que serviu de inspiração para elaboração teórica deste trabalho investigativo.

101

3 A TÍTULO DE CONCLUSÃO

Terminado o percurso investigativo, o que pode ser dito? O que é possível

apreender a partir dos meandros construídos e vivenciados? A questão subjacente a

todo desenrolar da pesquisa foi respondida?

Busquei recursos para atender tal questionamento nos construtos

desenvolvidos pelo psicanalista Donald Winnicott e nas idéias filosóficas de

Heidegger e Lévinas. No decorrer do empreendimento e apesar de reconhecer as

importantes contribuições filosóficas para a abertura do pensamento dogmático,

precisei enfrentar questões epistemológicas. Reconheci que trabalhar com a

subjetividade humana implica, necessariamente, lidar com aspectos ônticos e

ontológicos. Explico-me: as dimensões humanas, exatamente pelos elementos

complexos e paradoxais constituintes, não poderão ser reduzidas a um desses

aspectos mencionados. Melhor dizendo: a dimensão ôntica fala da vida humana

enraizada no tempo cronológico da história pessoal, entretanto essa mesma história

é atravessada pelo que é da ordem do ontológico, registro no qual o humano vai

para além do seu enraizamento peculiar e se apresenta na originalidade

preexistente e fundante que o contém desde sempre. Com essa nova amplitude de

compreensão, adquirida no emaranhado do processo investigativo, as situações

relacionadas às constituições humanas foram consideradas com a complexidade

exigida. Como conseqüência, o paciente não podia mais ser concebido como

outrora. Dizendo de outra forma, quem é, agora, o paciente para mim? Hoje, não

posso circunscrever a origem dos seus sofrimentos a limites pessoais, limitados a

sua história de vida, nem só ao seu contexto familiar particular e histórico-social,

mas pensá-lo, também, inserido na perspectiva e na trajetória existencial imersa na

história da humanidade: com a inclusão dos que vieram antes e dos que virão a

posteriori. Acredito que a situação clínica ilustrada com a história de Marina dá bem

a medida dessa nova dimensão.

O conhecimento obtido, durante o processo investigativo, das matrizes de

intersubjetividade – a transubjetiva, a traumática e a interpessoal – permitiu trabalhar

com os autores escolhidos, reconhecendo as suas filiações às matrizes

correspondentes, assim como pôr em operação as intervenções clínicas que, por

sua vez, correspondem às três operações básicas do trabalho psicoterapêutico, a

saber, continência, interpelação/confronto e reconhecimento. Assim, fui construindo

102

os caminhos nos quais os pacientes encontraram condições para fazer sentido

das

experiências vividas. Não é isso que os seres humanos tentam alcançar ao longo da

vida: procurar que os sem sentido da existência façam sentido? Muitas vezes, as

tentativas são infrutíferas, mas espera-se que, no exercício clínico, a tarefa do

terapeuta, junto a seu paciente, enseje tal acontecimento.

Lidar com o material clínico, buscando a interação paradoxal das três

matrizes de intersubjetividade, permitiu experienciar a concepção de que o ‘mundo

interno’ do indivíduo – o plano da intersubjetividade intrapsíquica – é composto pela

articulação dinâmica dessas matrizes fornecedoras da sua base e da sua

manutenção. Tal vivência aconteceu não só na apreensão das histórias biográficas

nos trançados das situações clínicas mas, sobretudo, mediante o desenrolar

interacional do processo psicoterápico. Durante o transcurso da descrição do

material clínico, exigindo esforço rememorativo e criativo das imbricações das

situações vividas, foi possível reconhecer em mim e no outro as interações

complexas das intersubjetividades transubjetiva, traumática, e interpessoal.

Interessante observar que acolher e sustentar; reconhecer e testemunhar são

atitudes terapêuticas já assimiladas e assimiláveis para a dinâmica interacional do

trabalho psicoterapêutico, embora se constate a dificuldade existente em exercê-las,

quando o estranhamento surge, ou seja, quando aparece o que escapa à medida

das adequações perfeitas entre sujeito e objeto. Entretanto, fazer operar a matriz

intersubjetiva traumática por meio das intervenções clínicas de instigação e

interpelação, mesmo sofrendo o risco da prevalência dos elementos de separação,

desligamento e de rompimento presentes na sua constituição, promoveu o passo

inovador no exercício clínico desenvolvido. Não que essa matriz estivesse ausente

das minhas atuações, pois, por ser parte constituinte da existência, se apresentava

mesmo a minha revelia. O que desejo afirmar é que reconhecer-lhe a existência

como parte integrante dos processos constitutivos existenciais fez a diferença

fundamental. Destaco tal aspecto para acentuar a repercussão das mudanças

ocorridas não só na minha atuação clínica como também na minha compreensão da

dinâmica intrapsíquica, nos seus aspectos múltiplos, paradoxais e complexos. Hoje,

posso reconhecer e afirmar que esses diferentes tipos de cuidados, presentes nas

diversidades das intervenções terapêuticas, são fundamentais e se entrelaçam na

dinâmica constitutiva intrapsíquica e interpessoal.

Expressão utilizada por Coelho Junior e Figueiredo (2003) e Figueiredo (2006 a).

103

Relembro, agora, Winnicott, particularmente, quando enfatiza a importância

de o rosto materno funcionar para o bebê como reflexo dele mesmo e, o mesmo

processo, possibilitar a construção do seu si-mesmo. Sabe-se que a ênfase é no

trabalho de identificação que a mãe, no seu estado de preocupação materna

primária, está promovendo. Contudo, é preciso salientar a complexidade da

situação, pois a mãe, ao reconhecer as peculiaridades do seu bebê, ao mesmo

tempo em que permite que ele se reconheça, está, também, criando a possibilidade

da existência de outro diferente dela. Afirmo isso com a intenção de chamar atenção

para a existência do apelo suplementar que cada matriz intersubjetiva exerce em

relação ao que falta ou excede na sua própria dinâmica interna. Digo-o para

acentuar as questões dos paradoxos e a complexidade das questões humanas

presente nas imbricações das diferentes concepções intersubjetivas. É evidente que,

na constituição do si-mesmo, existe o apelo de suplementação de uma matriz em

relação às outras. Procurei, durante o transcurso da tese, demonstrar a interligação

das diferentes matrizes como caminhos suplementares e simultâneos nas

diversidades das constituições subjetivas. Acredito que, especialmente na situação

clínica ilustrada com a história de Hugo, é possível encontrar elementos substanciais

para essas colocações.

Além do mais, o trabalho com o material clínico criou condições de revelar a

dimensão ética do conhecimento humano, o qual se encontra implicado no

enredamento da afetabilidade: aprende-se pelo sofrer. A arrogância de tudo poder

enquadrar e dominar, que teima, permanentemente, em ressurgir ‘vai por água

abaixo‘; antes, é indispensável ficar no aguardo do que irrompe e se revela. Indo

mais profundamente no abalo a tudo saber, conclui-se, com base em Lévinas, a

recuperação da perspectiva do conhecimento originado da condição do homem

como corporeidade sentinte. Não só a angústia constitutiva leva-nos à abertura da

compreensão mas também o Infinito da alteridade que a visão do outro demanda no

para além da capacidade de apreensão. A condição de aparecimento e de

esvanecimento, que os conceitos levinasianos implicam, rompem radicalmente com

a concepção do tempo sincrônico. Aprendi com Lévinas que o outro é convocação

para o esvaziamento do já pensado e já Dito. Nesse novo patamar alcançado, é-se

interpelado para a fala inaugural do Dizer e do nunca dantes pensado. A descoberta

do elemento opaco e resistente, próprio da intersubjetividade humana na concepção

levinasiana, implica radical diferença, não mais só a diferença entre o ser e o ente,

104

como na perspectiva heideggeriana, mas também na diferença de uma outra forma

que não seja ser. O básico nas aprendizagens efetuadas com o referido pensador, e

decorrente dessa concepção, foi o reconhecimento da vulnerabilidade extrema como

condição fundamental para a constituição subjetiva, enfim, a constatação da

condição humana de passibilidade que enreda cada um e todos na trama de

afetabilidade mútua e múltipla. Na história clínica de Tereza, podem-se apreender

elementos para consubstanciar tais conclusões.

Atravessada pelas transformações advindas desses novos parâmetros de

entendimento, penso que as agonias impensáveis, no dizer winnicottiano, vividas

pelo bebê, que não obteve do meio ambiente o acolhimento suficiente, são tão

aterrorizantes quanto o totalmente pensado

. Refiro-me às intrusões da mãe

invasiva que tudo faz, fala e pensa, não permitindo ao filho a inauguração do seu

gesto espontâneo. Os danos causados atingem o âmago do ser, pois o silêncio

exigido pelo self central – pontecializador das dimensões das várias facetas do self

(verdadeiro e falso) – é desconsiderado. A não apreensão da dimensão ontológica,

que reconheço no conceito de Winnicott de self central, vai ferir não só o direito de o

ser humano constituir existência própria e efetivamente fazer suas escolhas

pessoais, mas, também e principalmente, destruir a sua condição de se constituir

como ser. Além do mais, o conceito de self permite pensar, com o aval do próprio

autor, naquela parte não-redutível às estruturas identificatórias, mas no que é vivo e

pulsante.

Acredito ter revelado, pelo meu estudo, que o si-mesmo – tanto de si como

do outro – escapa a nossa capacidade totalizadora. Algo estranho a nós, vindo de

nossa interioridade e do outro com o qual nos relacionamos, estará sempre

irrompendo. Não foi isso que pude experimentar e descrever nas interações clínicas

apresentadas com Marina, Tereza e Hugo?

Tais idéias ajudaram-me a responder à questão subjacente a toda

problemática da tese e dizer que a travessia pela vida exige as estruturas sólidas,

mas sem o impedimento do aparecimento do que é da ordem do novo e vitalizante.

E, mais além, permite leituras mais amplas dos conceitos apreendidos. Nessa

perspectiva, compreendi o conceito de espaço potencial winnicottiano: sabe-se que

nele o ser humano, pela existência afora, estará sempre inventando novas formas

de viver a vida. Trata-se de um espaço de experimentação entre referências seguras

Idéia desenvolvida por Safra (2004 e 2006).

105

(o corpo materno e o próprio corpo), permitindo o ir e o vir da variação existencial.

Fica patente a dimensão paradoxal do pensamento winnicottiano, criador de

condições de trabalho com as dimensões, igualmente paradoxais, da existência

humana. Os conceitos da teoria de Winnicott, assim como de muitos outros que

desde Freud pautaram suas construções teóricas como frutos da experiência, foram

desenvolvidos como resultado das vivências clínicas do autor e, portanto, sem o

risco maior de serem conceitos abstratos e alienados à existência, muito pelo

contrário, profundamente enraizados nela, fator importante para a criação de

construtos, também, complexos e paradoxais. Reconhecer o paradoxo existencial e

alertar para a impossibilidade de querer solucioná-lo permitiu para Winnicott

desenvolver idéias nas quais a dimensão ontológica do ser humano pode ser

reconhecida e respeitada. Lembro o objeto subjetivo criado por Marina – sua

monografia numa linguagem própria – e depois a construção da sua tese, cujas

idéias inspiradoras apareciam numa língua estrangeira nunca dantes falada por ela.

Entranhada por tais conhecimentos, foi possível fazer face aos meandros

dos manejos das experiências clínicas, nos embates das constituições interacionais

que exigem posturas terapêuticas de várias ordens.

Termino a conclusão, afirmando, antes de tudo, a importância que foi, para

o avanço da minha capacidade de pensamento, adentrar nas questões filosóficas de

Heidegger e, em especial, de Lévinas. Pude não só fazer leituras teóricas iluminadas

pelos parâmetros filosóficos, como também compreender as questões

intersubjetivas nas suas várias concepções com outra dimensão de entendimento.

Consciente da incompletude e da impossibilidade de alcançar respostas

definitivas e, também, da importância do reconhecimento desse pensamento, faço

minhas as palavras de Carlos Drummond no seu poema intitulado Memória

. O

poeta, mais do que qualquer outro, nos permite tocar o indizível, ao mesmo tempo

em que o mistério e o insondável permanecem intocáveis. Vamos ao poema:

Amar o perdido

deixa confundido

este coração.

DRUMOND. C. Memória. Disponível em: <http://www.carlosdrummond.com.br>. Acesso em: 15 maio 2007.

106

Nada pode o olvido

contra o sem sentido

apelo do Não.

As coisas tangíveis

tornam-se insensíveis

à palma da mão.

Mas as coisas findas,

muito mais que lindas,

essas ficarão.

Agradeço a Fátima Vilar a alusão ao poema de Drummond.

107

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