( PDF ) Resistência cultural dos judeus no Brasil

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UNIVERSIDADE CATÓLICA DE GOIÁS

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIA E TEOLOGIA

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

RESISTÊNCIA CULTURAL DOS JUDEUS NO BRASIL

LUIZ ALBERTO BARBOSA

GOIÂNIA

2006

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UNIVERSIDADE CATÓLICA DE GOIÁS

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIA E TEOLOGIA

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

RESISTÊNCIA CULTURAL DOS JUDEUS NO BRASIL

LUIZ ALBERTO BARBOSA

Dissertação apresentada ao curso de

Mestrado em Ciências da Religião

como requisito para obtenção do grau

de Mestre em Ciências da Religião.

Orientador: Profº Dr. Valmor da Silva

GOIÂNIA

2006

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DISSERTAÇÃO DE MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO DEFENDIDA EM 31

DE AGOSTO DE 2006 E APROVADA COM NOTA 9,7 (NOVE INTEIROS E SETE

DÉCIMOS) PELA BANCA EXAMINADORA

1) DR. VALMOR DA SILVA/UCG (PRESIDENTE)

2) DR. JOEL ANTÔNIO FERREIRA/UCG (MEMBRO)

3) DR. JOSÉ QUERINO TAVARES NETO/UNIVERSIDADE DE RIBEIRÃO

PRETO (MEMBRO)

A meus pais e familiares.

Agradecimento à Junta Nacional de Educação Teológica da Igreja

Episcopal Anglicana do Brasil e a meus pais, familiares e amigos, que

me estimularam a concluir o presente trabalho.

EPÍGRAFE

ISRAEL... ISRAEL...

Cora Coralina.

O débito universal

jamais quitado.

Perseguidos. Espoliados. Rejeitados.

Discriminados.Escravizados, Gaseados Redivivos.

Povo Heróico.

De tua crença indômita veio o Deus único.

De teu povo veio o Cristo.

Veio a Virgem Maria.

Vieram os Profetas.

Os evangelistas.

E os grandes ensinamentos dos Evangelhos.

No Decálogo orienta-se

toda a Civilização do Ocidente.

Ainda não existiam os códigos

dos povos civilizados e já os princípios imutáveis

da Lei e da Justiça estavam inseridos

nas páginas remotas do Pentateuco

e deles serve-se o Direito Contemporâneo.

Judeu, meu irmão.

RESUMO

BARBOSA, Luiz Alberto. Resistência Cultural dos Judeus no Brasil. Dissertação

(Mestrado em Ciências da Religião). UCG, 2006. 103p.

O presente trabalho trata da presença do elemento judeu na formação sócio-cultural

brasileira, dando uma especial ênfase no processo de resistência cultural que os

judeus que foram obrigados a se converter ao Cristianismo tiveram que enfrentar

para poder sobreviver. Destaca-se a continuidade da memória, seja ela coletiva ou

individual, como o elemento de resistência cultural para os Judeus Marranos no

Brasil. O trabalho fala sobre o Judaísmo, o processo histórico de formação do povo

judeu em Israel e na Diáspora em um primeiro momento. Depois aborda a temática

da presença judaico-marrana no Brasil e sua resistência cultural frente a uma

sociedade predominantemente cristã, tendo a memória como elemento principal de

resistência. Finalmente, procura-se mostrar quais os elementos da cultura judaico-

marrana que ainda estão presentes na sociedade brasileira atual, com especial

enfoque nos movimentos de resgate do Marranismo que encontramos por todo o

Brasil.

Palavras-chave: Judeu, Marranismo, Memória, Resistência, Diáspora.

ABSTRACT

BARBOSA, Luiz Alberto. Cultural Resistance of the Jews in Brazil. Master`s Degree

Thesis. (Science of Religion). UCG, 2006. 103p.

The present academic work deals with the presence of the Jewish element in the

Brazilian socio cultural formation, giving a special emphasis in the process of cultural

resistance that the Jews, who were obliged to convert to Christianity, had to face to

be able to survive. This work detaches the continuity of the memory, either collective

or individual, as the element of the cultural resistance for the marranos Jews in

Brazil. The work speaks on the Judaism, the historical process of formation of the

Jewish people in Israel and the diaspora at a first moment. Later it approaches the

thematic of the Jewish-marrano presence in Brazil and its cultural resistance to a

predominantly Christian society, having the memory as main element of resistance.

Finally, it is looked to show which of the elements of the Jewish-marrano culture still

are present today in the Brazilian society, with special approach in the movements of

rescue of marranism that we find in Brazil.

Key Words: Jew, Marranism, Memory, Resistance, Diaspora.

LISTA DE FIGURAS

Figura 1. Auto de Fé – Gravura do livro La Galerie Agreale du Monde – Biblioteca

Nacional ........................................................................................................................18

Figura 2. Símbolos de Fé do Judaísmo (Menoráh e Estrela de Davi) ..........................22

Figura 3. Cruzado executando judeu em Jerusalém ....................................................32

Figura 4. Sessão das Nações Unidas, ONU, que proclamou o moderno Estado de

Israel em 1948...............................................................................................................36

Figura 5. Foto ilustrativa da chegada dos portugueses, entre eles muitos cristão-

novos, ao Brasil.............................................................................................................41

Figura 6. A Torah..........................................................................................................47

Figura 7. Lápide tumular de Ishac Aboab da Fonseca ..................................................54

Figura 8. Refeição de Páscoa entre os judeus portugueses (Pessach Sefaradim) ......62

Figura 9. Panfleto de divulgação da ABRADJIN, paras os descendentes dos cristão–

novos no Brasil.............................................................................................................72

Figura 10. Kahal Tsur Israel – (Sinagoga Rocha de Israel) em Recife na antiga rua

dos judeus. A Primeira Sinagoga das Américas............................................................85

SUMÁRIO

Resumo ........................................................................................................................7

Abstract........................................................................................................................8

Lista de Figuras...........................................................................................................9

1 INTRODUÇÃO ...........................................................................................................12

2 JUDAÍSMO, PANORAMA HISTÓRICO E RESISTÊNCIA CULTURAL...................16

2.1 CULTURA E RESISTÊNCIA CULTURAL – REFERENCIAIS TEÓRICOS .............16

2.2 JUDAÍSMO..............................................................................................................19

2.3 PANORAMA HISTÓRICO DA GRANDE DIÁSPORA .............................................27

2.4 DIÁSPORA E RESISTÊNCIA CULTURAL..............................................................36

3 OS JUDEUS NO BRASIL: RESISTÊNCIA MARRANA ............................................41

3.1 ORIGENS DOS JUDEUS NO BRASIL....................................................................41

3.2 TRADIÇÕES E ELEMENTOS CULTURAIS DOS JUDEUS MARRANOS NO

BRASIL COLONIAL ......................................................................................................45

3.3 COSTUMES DOS CRISTÃO-NOVOS NO PERÍODO COLONIAL AINDA

PRESENTES NA SOCIEDADE BRASILEIRA HOJE....................................................51

3.4 RESISTÊNCIA DOS JUDEUS MARRANOS NO BRASIL COLONIAL....................52

3.5 MEMÓRIA COMO ELEMENTO DE RESISTÊNCIA E SOBREVIVÊNCIA DOS

JUDEUS NO BRASIL....................................................................................................57

4 ELEMENTOS DA CULTURA JUDAICO-MARRANA NO BRASIL HOJE.................64

4.1 CRISE DE IDENTIDADE E RESISTÊNCIA.............................................................64

4.2. DIFERENTES MODOS DE MARRANISMO...........................................................67

4.3 MECANISMOS DE RESISTÊNCIA: MEMÓRIA ......................................................69

4.4 MOVIMENTOS DE RESGATE................................................................................72

5 CONSIDERAÇÕES FINAIS .......................................................................................88

6 REFERÊNCIAS..........................................................................................................91

7 ANEXO I – SOBRENOMES MARRANOS.................................................................99

1 INTRODUÇÃO

Existem relatos da presença de judeus, denominados também de cristão-

novos por terem se convertido ao Cristianismo já nas caravelas de Cabral, quando

da chegada dos portugueses no Brasil. O Brasil, desde a chegada dos portugueses,

passou a ser uma possibilidade de refúgio para os judeus da Península Ibérica. Em

Portugal, no século XVI, o Rei D. Manuel usou de um artifício para batizar os judeus

à força, transformando-os assim em cristão-novos.

Não foi fácil aculturá-los religiosamente, a sua Fé era uma situação interior

e a ação do Rei era externa; no entanto, eficaz para a finalidade desejada.

Ela estava presente na construção do Novo Mundo de Além–Mar. Iguais

em religião, seriam iguais também na composição do todo sócio-urbano

das novas cidades. Para tal fim, desapareceu a necessidade entre os

novos cristãos, em alguns casos criptojudeus, no século XVI, no Brasil, de

constituírem judiarias. (RIBEMBOIM, 2002, p. 13).

A influência e a contribuição do judeu cristão-novo brasileiro, principalmente

no período colonial, e aquilo que foi aportado por este povo para a religiosidade e

cultura brasileira em seu todo, merecem ainda muito estudo e investigação. Devido à

Inquisição e ao medo de serem descobertos, muito da cultura judaica se perdeu ou

foi repassada de forma velada e/ou deturpada aos descendentes, sendo que os

judeus tiveram que usar de muita astúcia e sabedoria para continuar a vivenciar a

sua cultura sem ser perseguidos e, para isto, como os negros e indígenas, também

tiveram que desenvolver um processo de resistência cultural. A tradição judaica e a

memória foram os elementos essenciais no processo de resistência cultural deste

povo aqui no Brasil. A historiadora Tânia Kaufman diz que Anita NOVINSKY, ao

desvendar

...os processos que engendravam o silenciamento das práticas judaicas

expõe a dimensão histórica do Marranismo, concentrando o processo do

conhecimento histórico no próprio sujeito alvo das práticas judaizantes. Os

conteúdos dos processos por ela estudados revelam os passos de uma

intensa vida judaica nos subterrâneos da sociedade colonial. Ela foi em

busca do lugar onde a história foi produzida e atavicamente silenciada”.

(KAUFMAN, 2006, p. 2)

Neste mesmo artigo ela pergunta: “Qual teria sido o papel dos cristão-novos e

dos criptojudeus ou dos marranos e dos judeus Sefaraditas e/ou ashkenazim na

dinâmica sócio-cultural, histórica e geopolítica brasileira?” Trazendo esta pergunta

para o objeto desta pesquisa, indaga-se: como se deu o processo de resistência

cultural dos judeus que vieram para o Brasil e como conseguiram repassar os

elementos das suas tradições e memória que podem ser detectados na vida cultural

brasileira? Responder a esta pergunta é o objeto desta dissertação. Aqui vale

destacar que, apesar de se falar muito dos judeus como um povo, eles possuem

uma diferença étnica muito grande, como destaca Hélio Cordeiro (2002). A grande

variedade étnica se dá pelo fato de que ao longo da história eles se espalharam por

praticamente todos os rincões do mundo, até mesmo na China. Cordeiro classifica

os judeus, etnicamente, do seguinte modo:

Asquenazitas – maior grupo de judeus, da Europa centro-oriental e

descendentes, que fala um dialeto chamado de iídiche.

Sefaraditas – judeus da Península Ibérica que utilizam o dialeto ladino.

Presentes em Portugal e Espanha, constituem a maioria dos que vieram para o

Brasil durante o período colonial. Dos Sefaraditas sai o grupo dos Marranos, que

foram convertidos à força ao catolicismo, porém mantendo algumas tradições e

práticas judaicas ocultamente. Podem também ser denominados de criptojudeus ou

cristão-novos. Estes termos serão utilizados neste trabalho como sinônimos.

Os Asquenazitas e os Sefaraditas são os dois principais grupos que vieram

para o Brasil. Porém, como Cordeiro elenca, existem ainda outros grupos, como os

Chuetas (Ilha de Maiorca), Italquitas (Itália), Mizrahim (países árabes), Maaravin

(norte da África), Mustarabes (Israel), Teimanitas (Iêmen), Samaritanos (cidades de

Holon e Nablus em Israel), Caraítas (dispersos por vários países), Donmeh (Grécia e

Turquia), Frankistas (Polônia) e outros grupos de judeus na Geórgia, no Cáucaso,

Uzbequistão, Curdistão, Índia, China, Etiópia e até mesmo índios e negros

americanos que se converteram ao Judaísmo.

Este trabalho mostra o processo de resistência cultural dos Judeus Marranos,

entendido aqui em seu aspecto mais cultural, na formação sociocultural brasileira, e

o legado que eles deixaram a seus descendentes, herdeiros da memória e tradição

deste povo.

Ninguém pode negar que a sobrevivência do povo judeu ao longo de 4.000

anos de história, mantendo suas tradições com tudo o que lhe é atinente,

mantendo também sua dignidade nacional e demais valores éticos de sua

cultura, é sem qualquer dúvida um fenômeno que merece consideração da

parte dos historiadores,.... (CORDEIRO, 1995, p. 18).

Entendendo-se que a cultura judaica está fundamentalmente entrelaçada com

a religião, partimos do pressuposto que, mesmo sendo forçados a se converterem

ao Cristianismo, os judeus continuaram, explícita ou implicitamente, a vivenciar a

sua cultura religiosa, em seu sentido amplo, influenciando deste modo a formação

cultural dos outros povos, entre os quais estavam e estão inseridos.

Sem aprofundar-se na questão religiosa propriamente, este trabalho mostra

um pouco das influências que a conversão forçada dos judeus ao Cristianismo

durante o período inquisitorial teve na prática religiosa do povo brasileiro. São

citados elementos culturais dos judeus que para cá vieram, e que podem ainda ser

detectados na prática religiosa e cultural brasileira.

Este trabalho foi desenvolvido tendo, em primeiro lugar, como eixo condutor,

o processo de resistência e sobrevivência desenvolvido pelos judeus no Brasil, como

oprimidos e perseguidos pela religião cristã (católica) e, em um segundo momento, o

processo de resgate da cultura, memória e tradição deste povo nos dias de hoje.

2 JUDAÍSMO, PANORAMA HISTÓRICO E RESISTÊNCIA CULTURAL

2.1 CULTURA E RESISTÊNCIA CULTURAL – REFERENCIAIS TEÓRICOS

Hoje em dia, não existe um consenso sobre o conceito de cultura na

antropologia moderna. O ser humano é um ser social, produto e produtor de cultura.

“A cultura é um código de símbolos partilhados pelos membros desta cultura”,

afirma, em seu livro Cultura, Roque de Barros Laraia (2003, p. 64). Sendo assim,

todo o comportamento humano é portador de símbolos significantes. Neste livro,

Laraia nos apresenta a evolução histórica do conceito de cultura. Edward Tylor, em

1871, definiu cultura como “todo complexo que inclui conhecimentos, crenças, arte,

moral, leis, costumes ou qualquer outra capacidade ou hábitos adquiridos pelo

homem enquanto membro de uma sociedade” (LARAIA, 2003, p. 25).

Para Geertz, o conceito de cultura “denota um padrão de significados

transmitido historicamente, incorporado em símbolos, um sistema de concepções

herdadas expresso em formas simbólicas por meio dos quais os homens se

comunicam, perpetuam e desenvolvem seu conhecimento e suas atividades em

relação à vida” (GEERTZ, 1989, p. 103). Faz-se necessário, portanto, em

relacionamentos de pessoas de culturas diferentes, procurar compreender os

significados dos gestos e comportamentos de cada cultura em particular, pois,

somente a partir dos símbolos e significados construídos por cada grupo é que os

seus membros poderão se reconhecer e se identificar.

Neste diálogo entre Tylor e Geertz, destaco o processo acumulativo, no qual

toda a experiência de vida e conhecimentos adquiridos pelo ser humano é passada

de geração em geração. Não se pode perder de vista que a cultura é dinâmica, não

está parada no tempo, acompanha o ritmo da vida e suas variantes, enfrentando,

portanto, todos os conflitos, avanços, retrocessos e contradições. Cultura, assim,

passa a ser um processo dinâmico e complexo, incluindo a maneira de agir, pensar,

sentir e viver de um povo, com todos os seus valores e crenças, reelaborando

continuamente seus símbolos e significados. Portanto, não se pode falar de uma

idéia de cultura pura, pois os povos interagem entre si, trocando constantemente

elementos culturais, fazendo surgir um diálogo cultural. Neste trabalho, em que se

focaliza a resistência cultural e sobrevivência do povo judeu em sua história no

Brasil, o papel da memória e tradição, passada de geração em geração, tendo por

base a cultura como um processo acumulativo, será essencial para

compreendermos todo este processo. E através do diálogo cultural estabelecido

pelos judeus com os outros povos, gerando muitas vezes um hibridismo cultural,

elementos da cultura judaica puderam resistir e sobreviver no decorrer da história.

Para entender-se o que vem a ser resistência cultural, utiliza-se a

compreensão apresentada por Fentress e Wickham (1992, p. 65), quando apontam

a memória social como algo importante para se compreender o processo de

resistência. A memória social é uma memória articulada, e isto só é possível devido

à sua capacidade de ser transmitida de geração para geração, entre os indivíduos.

Pode-se confiar nesta memória, pois ela é vivida, testada e revivida no cotidiano

individual e coletivo. Pode-se afirmar, portanto, que, enquanto for possível transmitir

cultura de geração em geração, mantendo-a no tempo e no espaço, a resistência

cultural estará ainda ocorrendo. Esta resistência acaba dando poder ao grupo

resistente, fazendo dele um agente capaz de transformar e manter a memória

coletiva. Ao manter as tradições e memória coletiva, o povo judeu no Brasil permitiu

que a sua cultura chegasse até os dias de hoje, explícita e implicitamente.

Figura 1. Auto de Fé – Gravura do livro La Galerie Agreale du Monde – Biblioteca

Nacional

No que se refere ao termo “cristão-novo”, utiliza-se a definição dada por

Arnold Wiznitzer, em seu livro Os judeus no Brasil colonial, que classifica este grupo

como “Judeus e seus descendentes convertidos compulsoriamente ao catolicismo

em Portugal” (WIZNITZER, 1960, prefácio) e que imigraram para o Brasil. Segundo

este mesmo autor, os “criptojudeus” eram os cristão-novos que “praticavam em

segredo os ritos judaicos”. Os marranos se confundem com os cristão-novos.

Segundo Dvorah Sotto (2005), os marranos foram os judeus que viveram em

segredo, que permaneceram fiéis à sua fé apesar das perseguições da Inquisição.

Aparentemente eram cristãos, foram forçados a confessar sua fé, mas em segredo

observavam a fé judaica e os dias santos. Segundo Sotto (2005), para entender o

termo "marrano" faça a junção das palavras hebraicas "mar" (amargo) e "anuss"

(forçado). Ou seja, os forçados amargamente a deixar o Judaísmo. Este também é o

entendimento de Nachman Falbel (1984) e Jacó Guinsburg (1996).

O Brasil, com a sua diversidade étnica, ainda tem muito a aprender sobre sua

riqueza cultural. A convivência entre culturas diferentes acaba por gerar uma troca

de conhecimentos, hábitos, valores e costumes, que acabam por modificar as vidas

das pessoas que as experimentam. A convivência, ao longo da história brasileira,

entre os Judeus Marranos e os outros povos que aqui também habitam, acabou por

gerar um enriquecimento cultural, fortalecendo, assim, as relações sociais aqui

existentes. Este trabalho visa exatamente a mostrar quão enriquecedor este

processo foi, resgatando elementos da cultura marrana que resistiram neste

processo de interação. Para melhor entender o que ocorreu no Brasil, precisa-se ter

uma visão panorâmica da vida dos judeus na Diáspora

, antes de aportarem no

Brasil.

2.2 JUDAÍSMO

O Judaísmo sempre se caracterizou como uma fé viva, em constante

crescimento e modificação. Os judeus são um povo com uma incrível capacidade de

resistência cultural, por meio da adaptação e superação, sendo que, ao longo da

história, tiveram ligações com as mais diferentes culturas e, portanto, o seu

pensamento e tradições religiosas também não permaneceram estáticos. Ao estar

inseridos como dominados no meio de outras civilizações, como os assírios, os

Neste trabalho tratamos da Diáspora dos judeus ocorrida depois da queda de Jerusalém no ano 70

d.C. Todavia, vale ressaltar que mesmo antes deste período já havia a presença de judeus dispersos

por vários lugares no mundo conhecido de então.

babilônios, os persas, os gregos, os romanos, o mundo cristão ocidental, além de

outros, chegando até ao Brasil, os judeus acabaram por assimilar na sua cultura

elementos dos outros povos, assim como também a influenciar a cultura dos povos

onde estavam inseridos. Como diz Arthur Miller, “O Judaísmo é composto de tantas

variações, que é quase não-judaico adotar somente uma delas.” (CORDEIRO, 2002,

p. 07).

Para o judeu, por questões históricas e culturais, manter vivas as tradições e

memórias do seu povo é um modo de preservar a sua própria identidade como povo

e, assim, poder sobreviver como nação na Diáspora. Sem as acumulações da

memória, passadas de geração para geração, não temos cultura. Segundo

Halbwachs, “Não é na história aprendida, é na história vivida que se apóia nossa

memória.” (1990, p.60). A história para o judeu é vida, e vida sofrida, e, segundo a

tradição judaica, todos têm a obrigação de transmitir sua experiência de forma

criativa para explicar sua existência. Herdeiros de uma tradição, os judeus

compartilham um passado comum, uma herança cultural comum e uma memória

comum. A consciência histórica tem unido as gerações que vão transmitindo a

tradição como herança pessoal e coletiva. E, sendo esta consciência histórica parte

do seu jeito de ser, os judeus, no Brasil, mesmo sendo forçados a se converter ao

Cristianismo, continuaram a transmitir a sua cultura e modo de ser, mesmo que de

modo velado.

A história não é todo o passado, mas também não é tudo aquilo que resta

do passado. Ou, se o quisermos, ao lado de uma história escrita, há uma

história viva que se perpetua ou se renova através do tempo e onde é

possível encontrar um grande número dessas correntes antigas que

haviam desaparecido somente na aparência. (HALBWACHS, 1990, p.67).

Desde que existem, os judeus desenvolveram um modo de ser, de existir, que

perpassa tempo e espaço. O Judaísmo é uma forma de vida. E, para viver e manter

a sua cultura e identidade vivas, o judeu utiliza-se da comunicação, que é o elo que

liga as gerações. A comunicação, escrita ou oral, confere permanência ao

conhecimento para a vida e ajuda a formar a identidade cultural.

Identidades culturais são pontos de identificação, os pontos instáveis de

identificação ou de sutura, que são feitas dentro dos discursos de história e

de cultura. Não uma essência, mas um posicionamento. Por isto sempre

existe uma política de identidade, uma política de posição, que não tem

nenhuma garantia absoluta numa “lei de origem” não problemática e

transcendental. Identidades [são] moldadas por vetores de semelhança e

continuidade tão bem como vetores de diferença e ruptura. (HALL, 1996, p.

113).

Depois de tantos anos de existência e resistência e neste mundo moderno e

complexo em que vivemos, é fascinante observar que o idealismo e a fé dos judeus

continuam fortes e vibrantes. Este mundo que alcançou progressos visíveis na

tecnologia e na ciência parece não compreender a religiosidade do povo judeu, que

tem vivido e testemunhado a sua fé com a própria vida. Os mártires judeus não

precisaram de comprovações científicas para ter a certeza de suas crenças e, por

terem esta certeza é que desenvolveram mecanismos de resistência que permitiram

a sobrevivência de sua cultura ao longo do tempo. Entregaram as suas vidas nas

fogueiras da Inquisição e em campos de concentração, deixaram-se imolar por uma

verdade absoluta que sentiam, por uma verdade que para eles está viva. A verdade

religiosa não precisa de comprovações históricas ou científicas. Neste aspecto, é

importante ouvir as vozes das nossas origens, que acabam por permitir a resistência

cultural ao longo dos tempos.

Love for our origins is in fact love for the present, a present marked by its

high quality. From this point of view an “origin” is not something purely

temporal but is more properly ontological and structural. A things origins

are not simply events that took place in a distant time; rather they are as it

were the foundations that support the present. The rediscovery of origins

does not mean a distancing from the present but recovery of the roots that

sustain the present.” (DI SANTE, 1991, p. 3).

Tradução livre do Autor: Amor por nossas origens é de fato amor pelo nosso presente, um presente

marcado por sua alta qualidade. Deste ponto de vista uma origem”não é algo puramente temporal

mas é mais propriamente ontológico e estrutural. As origens de uma coisa não são simplesmente

eventos que ocorreram em um tempo distante; Ao contrário, eles são como as fundações que apóiam

Podemos dizer que a missão do Judaísmo, muito mais do que atrair adeptos,

consiste no fato de poder proclamar a todos os povos e em todos os tempos a única

verdade absoluta: Javéh é Deus, o Único Deus, e todos podem, juntamente com os

judeus, percorrer este caminho da salvação.

Um dos mais antigos símbolos de fé do judaísmo é a

menoráh, um candelabro com sete braços usado no templo.

A Estrela de Davi é o símbolo mais comum associado ao

Judaísmo.

Fonte:/www.uni.pt/homepages/docentes/delfim/comunic/cHelenaSousa97442/simbolos.htm

Figura 2. Símbolos de Fé do Judaísmo (Menoráh e Estrela de Davi)

O mundo hoje, em vários lugares, aceita e respeita a Bíblia Judaica como

palavra inspirada. Os princípios gerais de moral, de justiça, de fraternidade,

o presente. A redescoberta das origens não significa um distanciamento do presente, mas recuperar

as raízes que sustentam o presente.

solidariedade e sociabilidade contidos na Toráh

norteiam a vida de milhões de

pessoas em todo o mundo. Na Toráh podemos encontrar inúmeras passagens que

falam da missão de Israel, em que Deus anuncia a dispersão do Povo Eleito por todo

o mundo. Para os judeus, esta é uma promessa positiva, que mostra o futuro de

Israel para a humanidade. A missão dos judeus é mostrar ao mundo que eles são o

sinal visível da graça de Deus para a salvação e que toda a humanidade também

está convidada a participar desta aliança. Os judeus acreditam que Deus se

manifestou à humanidade através dos judeus e eles são a prova viva de que Deus

age na história e é fiel em suas promessas.

Como para o judeu a vida é um culto a Deus, práticas santas e gestos de

adoração são realizados pelos judeus em todas as horas do dia e em todos os

momentos da vida, desde o nascer até o momento da morte. A oração da Berakah

(Bênção) é uma prática constante para os judeus em todos os momentos da vida.

Berakah (usually translated as “blessing or benediction,” or at times as

“wonder-praise-gratitude” is one of those words in which the entire richness

and originality of jewish thought is summed up. It is arguably the word that

best sums up jewish anthropology, that is, its way of situating human beings

in relation to God and the world. (DI SANTE, 1991, p. 34).

Esta característica permite aos judeus vivenciarem a sua cultura em todos os

lugares, mesmo que de modo velado, desenvolvendo práticas de resistência em

situações desfavoráveis e muitas vezes de opressão e perseguição. Isto transforma

a vida de um judeu em um serviço constante de adoração e serviço consagrado a

Javéh. Mesmo na satisfação de suas necessidades básicas de alimentação, ou nos

momentos de prazer sensual, existem ritos e cerimônias, momentos de meditação e

Nota do Autor: Toráh é o livro sagrado do Judaísmo, constituído pelos livros de Gênesis, Êxodo,

Levítico, Números e Deuteronômio.

Tradução livre do Autor: Berakah (geralmente traduzido como “bênção ou bendito,” ou, algumas

vezes como “maravilha-louvor-gratidão” é uma daquelas palavras nas quais a inteira riqueza e

originalidade do pensamento judeu é sintetizado. Ela é sem dúvida a palavra que melhor sintetiza a

antropologia judaica, que é, o seu modo de situar os seres humanos em sua relação com Deus e com

o mundo.

prece ao Altíssimo. Este é o motivo pelo qual os judeus precisam de tantos ritos de

purificação, pois a profanação não pode entrar em suas casas ou em seu espírito,

ou em suas obras e atos. Existe uma bênção para cada coisa e em cada momento

da vida. A prática da Berakah é parte central da vida e da espiritualidade judaica,

sendo que, para o judeu, o mundo está baseado na Berakah, e apenas aqueles que

a praticam podem conhecer o verdadeiro significado do mundo. “For this reason,

according to the jewish tradition a berakah should be pronounced in every situation.”

(DI SANTE, 1991, p. 38).

O Judaísmo procura dar a seus seguidores uma certa flexibilidade no uso da

liberdade e da moral, assim como os meios para fazer o melhor uso desta liberdade.

Como viver a vida plenamente sem perder a sua alma e sem comprometer a

grandeza do ser humano entre os seres da criação é o grande questionamento com

o qual o judeu se depara todos os dias.

Não podemos olhar para o Judaísmo apenas como um conjunto de dogmas e

doutrinas. Ao estudar o Judaísmo, entramos em uma experiência de vida e fé de um

povo, com suas relações conflitivas e existenciais para com o seu Deus e para com

o próximo. É uma religião da tradição, valorizando a teoria e a prática, a moral e o

culto. É uma religião em que o povo acredita ser o Povo Eleito por Deus para uma

missão de dar testemunho ante a humanidade. Vale a pena aqui ressaltar que esta

crença é comum a quase todas as religiões, pois quase todos os povos acreditam

que a sua religião tem um caráter universal. É impossível para o Judaísmo separar a

sua realidade histórica da sua realidade teológica e mística. Porém, a história de

Israel ou do povo judeu não está apenas contida na Bíblia, como querem muitos

Tradução livre do autor: Por esta razão, de acordo com a tradição judaica, a berakah deveria ser

pronunciada em toda situação.

historiadores, e também não se pode afirmar que o que se tem narrado na Bíblia

seja a história de Israel como ela realmente aconteceu.

É simplesmente impossível pretender que a literatura bíblica ofereça um

retrato suficientemente claro do que é o seu ‘Israel’, de modo a justificar

uma interpretação e aplicação históricas. Desta forma, o historiador precisa

investigar a história real independentemente do conceito bíblico. (DAVIES,

1992, p. 56).

O presente trabalho, ao traçar um panorama histórico a respeito da Grande

Diáspora do povo judeu, não o faz sob uma ótica bíblica, mas simplesmente aponta

uma realidade histórica, sem entrar no mérito bíblico/teológico da mesma. Ao falar-

se sobre Israel, numa perspectiva bíblica, corre-se o risco de emitir juízos de valores

já tidos como certos, pois

Muitos biblistas têm uma longa convivência com a Bíblia, e sua noção de

Israel já está internalizada, a tal ponto que eles tomam seus vários usos

como sendo homogêneos, sua complexidade como simples e suas

contradições como invisíveis (...) O ‘Israel’ da literatura bíblica é

automaticamente adotado como um termo apropriado para o uso erudito,

incluindo toda a sua variedade e contradição. (DAVIES, 1992, p. 49).

Como conseqüência da grande Diáspora, os judeus também chegaram ao

novo mundo. No Brasil, chegaram mesmo com as caravelas de Cabral. Porém para

poderem sobreviver no Brasil, os judeus tiveram que se mesclar com o restante da

população, foram forçados também a se converterem ao Cristianismo, tornando-se

“cristão-novos”, também chamados de marranos.

Durante os primeiros trezentos anos de presença européia — entenda-se,

expansão e (e)migração para o Novo Mundo — a componente judaica no

Brasil, particularmente durante o período colonial (1500-1822), era

constituída por Sefaraditas, sobretudo Conversos, outrora alcunhados de

Cristão-novos, Criptojudeus ou, pejorativamente, Marranos. Mais tarde,

assinaladamente, já a partir de 1822 e da conseqüente proclamação do

reino (quase) independente do Brasil, seguida pela implantação da

República Brasileira em 1889, os descendentes destes judeus dos

primórdios finalmente tiveram a oportunidade de poder publica e

abertamente declarar a sua identidade Sefardita sem medo de represálias

político-religiosas. Em outras palavras judeus e cristão-novos de origem

Sefardita não podiam ser perseguidos nem pela sua (alegada) adesão

religiosa nem pelas suas origens étnicas (semitas). (LEVI. 2004, p. 221).

Porém, como para os judeus a religião é a vida, é a cultura, mesmo sendo

“cristãos”, os ritos e símbolos judaicos continuaram a ser elementos presentes na

vida destes judeus e seus descendentes. Para Claude Rivière (1996), o rito estrutura

o tempo de duas formas: pelo recomeço de alguma ação e também pela repetição

destas ações. Para ele, o rito apresenta-se como um meio de negociação com o

outro, este outro pode ser uma divindade, uma pessoa ou uma instituição,

colocando, antes de tudo, o indivíduo em relação com a coletividade, liberando-o de

seu isolamento. O rito profano favorece o contato social, inserindo o indivíduo em

sua sociedade e cultura.

É justamente o caráter próprio do rito situar-se como linguagem referente a

uma ordem, senão idêntica para os interlocutores, pelo menos aceita como

sistema de permuta. O rito tem como objetivo essencial levar os seres e as

coisas a se comunicarem entre si, segundo regras codificadas. (RIVIÈRE,

1996, p. 83).

Os ritos também funcionam como catalisadores das frustrações e ansiedades

coletivas, principalmente quando o grupo social enfrenta crises e dissensões

internas, como no caso dos judeus da Diáspora e no Brasil, tendo que enfrentar a

sociedade cristã, através de mecanismos de resistência e adaptabilidade ao meio

social. Para Claude Rivière, o rito profano também agrega em si uma lógica de

competitividade entre grupos rivais, servindo como contraponto a uma contracultura

ameaçadora, sendo que, o desenvolvimento de ritos, costumes e tradições dos

judeus cristão-novos serve como contraponto para com a cultura dominante.

Por vezes, a sublimação ritual permite a realização de desejos

inconscientes, ao mesmo tempo que satisfaz as exigências do superego. À

semelhança da atividade intelectual, da fé religiosa ou da criação artística,

o rito profano também pode reduzir os conflitos pessoais e intergrupais ao

garantir uma adaptação mais conveniente ao meio social. (RIVIÈRE, 1996,

p. 88).

Vejamos a seguir o processo de resistência cultural dos judeus dentro da

Grande Diáspora e sua chegada ao Brasil.

2.3 PANORAMA HISTÓRICO DA GRANDE DIÁSPORA

A Grande Diáspora foi um êxodo ao contrário. Com a guerra contra os

romanos, entre os anos 70 e 135 d.C., mais de meio milhão de judeus morreram e

uma centena de milhares foram escravizados, o que fez com que os milhares de

judeus restantes na Palestina não tivessem outra opção a não ser abandoná-la e

dispersar-se pelos continentes Europeu, Africano e Asiático. Alguns foram para o

continente asiático, outros se dirigiram para o ocidente, e os judeus de Alexandria,

que já se encontravam helenizados, continuaram a viver a sua vida e a manter a sua

cultura. Apesar de terem sido vítimas, no ano 38 d.C. em Alexandria, de violenta

perseguição, onde “famílias inteiras foram assim exterminadas, velhos, mulheres,

crianças de colo, sem distinção de idade nem condição. Foi o primeiro progrom da

história”. (MESSADIÉ, 2003, p. 78). “Progrom” é o termo utilizado para designar

perseguições aos judeus, principalmente por parte dos governos dos locais onde os

judeus estão estabelecidos.

Manter a identidade cultural dos judeus, suas tradições e sua memória passa

a ser um exercício diário para as futuras gerações, com conflitos particulares e

coletivos. A necessidade de uma resistência cultural, diante desta situação

diaspórica, torna-se fundamental para se manter uma identidade judaica.

Para estes dados confira as seguintes fontes: http://pt.wikipedia.org/wiki/Palestina; (02/12/2005)

http://www.infoisrael.info/historia/historia5.htm

(20/09/2005).

O afastamento da Terra Prometida marca de facto a pertença do Povo

Escolhido ao Seu Criador e, ao mesmo tempo, a sua conseqüente

separação dele. O resultado deste afastamento físico-moral de Adonai (o

“Deus” dos Hebreus) causa graves sentimentos de culpabilidade,

acompanhados por sentimentos de crises existenciais, particulares assim

como colectivos. (LEVI, 2004. p. 218).

Após a queda de Jerusalém no ano 70 d.C., a Babilônia passa a ser o local

onde existiam grandes comunidades judaicas, as quais haviam permanecido no país

quando o rei Ciro, o Grande, deu a permissão para que os judeus que ali viviam por

ocasião da primeira Diáspora regressassem à Terra Santa. A estas comunidades

formadas por agricultores, artesãos e pastores vieram juntar-se novamente grande

número de judeus que foram expulsos da Palestina pelos romanos.

Os judeus babilônicos tinham por dirigente um Chefe da Diáspora (Rosh Há-

Goláh), que pela tradição era tido como sendo descendente do rei Davi, sendo que

sua posição era hereditária, passando de pai para filho. O Chefe da Diáspora tinha

várias atribuições no comando do povo hebreu. Ele exercia a função de Juiz

Supremo dos judeus da Diáspora, e nesta qualidade era ele quem designava os

outros juízes das comunidades; ele era a pessoa que representava a comunidade

judia diante do governo da Babilônia, sendo o responsável por recolher os impostos

devidos pelos judeus e repassá-los ao Governo; pode-se dizer que o Rosh Há-Goláh

era uma figura muito respeitada pela comunidade, vivendo de uma maneira

opulenta, quase como um rei, que procurava fazer às vezes de intermediário entre a

comunidade judia e o governo babilônico.

A comunidade judaica do Oriente legou aos judeus do Ocidente o

ideal de mundo futuro promissor, os tempos do Messias, cuja vinda

dependia das ações individuais dos homens do seu povo. Essas e

outras idéias deram aos judeus a força espiritual necessária para

resistir às dificuldades, humilhações que teriam que sofrer durante

séculos. (Mirador Internacional, 1987, Vol. 12, p. 6559).

Foi na Babilônia que surgiu a instituição que se tornou o centro da vida do

povo judeu na Diáspora, ou seja, a Sinagoga. Ela foi se firmando como a Beth-Am

(Casa do Povo), ou Beth Há Kenesset (Casa da Coletividade). A Sinagoga

funcionava principalmente como centro religioso, porém ela foi adquirindo outras

características, tornando-se também um centro social, cultural e até político da vida

do povo judeu no exílio. A sinagoga era o local onde a Santa Assembléia dos fiéis

(Kahal Há Kodeshen) se reunia, dirimindo questões políticas, religiosas e até

judiciais, pois ela funcionava como o local onde os tribunais rabínicos se reuniam. A

Sinagoga não pretendia substituir o Templo destruído, pois este era e continuava

sendo a única morada de Deus e, neste contexto ela se torna a casa do judeu da

Diáspora.

Algumas comunidades judaicas permaneceram na Palestina, principalmente

na região da Galiléia, o que permitiu também um renascimento das atividades

religiosas naquela área. O Sinédrio, que era o "Grande Conselho dos notáveis de

Israel”, tinha sido estabelecido depois do exílio para o governo da comunidade judia.

Era integrado por 71 membros, formados por anciãos, sacerdotes e escribas - e

presidido pelo sumo sacerdote. Era a autoridade suprema dos problemas religiosos,

assim como em alguns assuntos de ordem civil. O Sinédrio foi reconstituído pelo

rabino Iohanan ben Zakai, tendo tido como sedes as cidades de Tiberíades, Séforis

e Iabnê. Porém, por vários motivos, os judeus palestinos também foram forçados a

novas Diásporas, juntamente com os seus irmãos babilônicos, o que fez com que os

judeus se espalhassem por quase todos os países conhecidos daquela época,

principalmente pela Pérsia, norte da África, Síria, Egito e o leste europeu.

Uma pequena comunidade judia permaneceu na terra prometida, a qual

permaneceu sob domínio romano até o ano de 313 d.C., quando passou para o

controle dos bizantinos. As condições de vida na Palestina do séc. I eram muito

precárias e não muito diferentes do restante do Império romano.

Cerca de 1/3 daqueles que ultrapassavam o primeiro ano de vida (portanto,

não contabilizados como vítimas da mortalidade infantil) morriam até os

seis anos de idade. Cerca de 60% dos sobreviventes morriam até os 16

anos. Por volta dos 26 anos 75% já tinha morrido e aos 46 anos, 90% já

desaparecido, chegando aos 60 anos de idade menos de 3% da

população. (ROHRBAUGH, 1996, p. 4-5).

Este período histórico do povo judeu é muito abrangente, indo desde a queda

de Jerusalém até a formação do moderno Estado de Israel em 1947.

Após o século IV, depois da conversão do imperador Constantino ao

Cristianismo no ano 313, e da fundação do Império Bizantino, a Terra de Israel

passou a ser um país predominantemente cristão. Foram construídas igrejas nos

Lugares Santos cristãos em Jerusalém, Belém e Galiléia e também surgiram vários

mosteiros nos mais diversos lugares do país. “Culturalmente espoliado, o judeu

tornou-se além do mais, a partir de Bizâncio, um indivíduo de segunda classe,

excluído da apoteose espiritual do Cristianismo.” (MESSADIÉ, 2003, p. 156). Os

judeus foram privados de sua relativa autonomia anterior, quando estavam sob

domínio romano, assim como foram privados do direito de exercer cargos públicos e

a entrar em Jerusalém, a não ser um dia por ano (Tishá BeAv) quando comemoram

a destruição do Templo.

A invasão persa no ano 614 foi apoiada pelos judeus, que se encontravam

inspirados por esperanças messiânicas de libertação. Os persas, em agradecimento

por sua calorosa colaboração, restituíram aos judeus a administração de Jerusalém.

Porém, esta situação durou apenas três anos, sendo que no ano 629 o exército

bizantino voltou a entrar na cidade, expulsando novamente a população judia.

Os árabes conquistaram a Terra Santa quatro anos após a morte de Maomé

(632), ou seja, em 636 d.C. Esta ocupação durou mais de quatro séculos, com

califas que governavam a princípio desde Damasco e mais tarde de Bagdá e do

Egito. No começo do regime muçulmano, o assentamento judeu em Jerusalém foi

restaurado e foi outorgada à população judia a qualidade de protegidos, ou seja,

eles estavam sob a proteção do regime islâmico. Os muçulmanos salvaguardavam

suas vidas, suas propriedades e lhes davam liberdade de culto, pedindo em troca

um sistema de captação fiscal especial e impostos sobre a terra.

À sombra do Islã, o Judaísmo rabínico pôde desenvolver uma adaptação

ao mundo a sua volta, hostil ou, no melhor dos casos, moderadamente

tolerante. Os talmudistas, como o conjunto dos judeus, puderam assim

alcançar a era da imprensa, a partir da qual o Talmude se tornaria

virtualmente indestrutível. (MESSADIÉ, 2003, p. 216).

Logo a seguir, na mesma página, o autor supracitado diz que “é também

possível que a população judia do Mediterrâneo deva parcialmente aos muçulmanos

o ato de ter sobrevivido fisicamente”. Porém, por volta do ano 717, foram levantadas

algumas restrições contra os não-muçulmanos, o que afetou alguns aspectos da

vida pública dos judeus palestinos, assim como suas práticas religiosas e seu status

legal. A cobrança de altos impostos sobre a zona rural obrigou muitos judeus a

abandonar os campos e se mudar para as cidades. Outros, devido ao aumento da

discriminação social e econômica, preferiram abandonar o país e se juntar a seus

irmãos na Diáspora. No final do século XI, a comunidade judia na Terra Santa havia

reduzido consideravelmente, perdendo quase toda a sua organização social e

religiosa.

Fonte: http://educaterra.terra.com.br/voltaire/antiga/cruzadas1.htm

Figura 3. Cruzado executando judeu em Jerusalém

A partir de 1099, durante os próximos 200 anos, a Palestina foi dominada

pelos cruzados. Os cruzados eram cavaleiros cristãos que, respondendo a um

chamado do papa Urbano II, vieram de todos os cantos da Cristandade para libertar

a Terra Santa das mãos dos infiéis. No mês de julho de 1099, depois de um cerco

que durou cinco semanas, os cavaleiros da Primeira Cruzada entraram em

Jerusalém com seu exército, massacrando a maioria dos habitantes não-cristãos da

Cidade Santa. Os judeus enfrentaram os conquistadores com grande valentia.

Entrincheirados em suas sinagogas, eles procuraram defender seu bairro, não

logrando outro resultado do que serem queimados vivos e os sobreviventes serem

vendidos como escravos. Após a conquista de Jerusalém, os cruzados estenderam

suas conquistas para o restante do país, por meio de tratados, acordos e, em sua

grande maioria, por meio de sangrentas conquistas militares.

O Reino Latino dos cruzados se constituiu numa minoria de conquistadores

que se manteve restrita às cidades e castelos fortificados do país. A partir da

abertura do país pelos cruzados para a rota internacional de transporte, as

peregrinações dos cristãos à Terra Santa se tornaram populares e, por outro lado,

também passou a ser crescente a quantidade de judeus que regressavam a Eretz

Israel. Documentação desta época indica que somente da França e da Inglaterra

regressaram mais de 300 rabinos, que se estabeleceram em Acre e em Jerusalém.

Com a derrota dos cruzados por Saladino em 1187, os judeus israelitas

voltaram a gozar de uma certa liberdade, incluindo o direito de se restabelecer na

Cidade Santa. Após a morte de Saladino em 1193, os cruzados conseguiram

restabelecer a conquista da maior parte do país, tendo sido finalmente derrotados

em 1291 pelos mamelucos.

Os mamelucos eram uma casta militar muçulmana que havia conquistado o

poder no Egito e que estendeu suas fronteiras até a Palestina. Sob o domínio

mameluco, a terra de Israel se tornou uma atrasada província que era governada

desde Damasco. Os portos de Acre, Jafa, dentre outros, foram destruídos por

temerem os mamelucos eventuais investidas de novas cruzadas. Desta forma, o

comércio internacional foi interrompido, o que ocasionou a ruína econômica para

aquela região até fins da Idade Média. As pequenas cidades e vilarejos ficaram em

uma situação de extrema penúria e Jerusalém se encontrava quase que totalmente

abandonada.

A situação dos judeus palestinos era de extrema pobreza e já na época do

declínio do domínio mameluco a situação se agravou ainda mais, com maiores

distúrbios políticos e econômicos, pragas, terremotos. Esta situação de extrema

pobreza e descalabros da política mameluca permitiu que, mais uma vez, a Terra

Santa mudasse de conquistadores, advindo desta feita os Otomanos, que

controlaram a região durante exatos quatro séculos, até o princípio do século XX.

Depois da conquista otomana em 1517, a Terra santa foi dividida em quatro

distritos, que estavam subordinados administrativamente à província de Damasco,

que, por sua vez, era governada diretamente de Istambul. No início da era otomana,

viviam no país cerca de 1.000 famílias judaicas, a grande maioria em Jerusalém,

Nablus, Hebron, Gaza, Safed e algumas aldeias da Galiléia. Estas famílias eram

formadas por judeus que nunca haviam abandonado a Terra Santa, bem como por

judeus imigrantes que voltavam do norte da África ou da Europa.

O sultão Suleiman, o Magnífico, por meio de um governo equilibrado

ordenado, propiciou algumas melhorias à vida dos judeus e acabou por estimular a

imigração judaica. Alguns dos recém-chegados se instalaram em Jerusalém, porém

a grande maioria se dirigiu para a cidade de Safed, onde, por volta do século XVI, já

havia uma população judia aproximada de 10.000 pessoas, tendo-se convertido a

cidade num importante centro têxtil da região, assim como no foco de uma intensa

atividade intelectual. Neste período, floresceu também o estudo da Cabala

(misticismo judeu) e os esclarecimentos e diretrizes da lei judaica, como tinha sido

codificada no Shuljan Aruj, que foram estudados e difundidos por toda a Diáspora

judia da época a partir das academias de estudo de Safed.

Juntamente com o declínio do Império Turco, o país foi caindo também num

estado de negligência e abandono. No final do século XVIII, os conquistadores

otomanos já não possuíam nenhuma organização administrativa que funcionasse a

contento na região. As terras estavam entregues a camponeses empobrecidos, a

arrecadação de impostos era feita de uma maneira desorganizada e caprichosa, os

recursos naturais do país, como os bosques da Galiléia e do monte Carmelo,

encontravam-se completamente desmatados e a terra agrícola tinha sido

abandonada, transformando-se em pântanos e desertos.

No século XIX, aquele atraso medieval foi cedendo lugar aos poucos para os

primeiros sinais de progresso ocidental. As potências européias passaram a ter uma

política direcionada à Terra Santa, promovendo atividades missionárias, expedições

arqueológicas, estudos bíblicos e geográficos. A Grã-Bretanha, a França, a Rússia,

a Áustria e os Estados Unidos abrem representações consulares em Jerusalém.

Estabelece-se uma linha regular de barcos a vapor entre a Palestina e a Europa,

bem como conexão postal e telegráfica. Com a construção do Canal de Suez, a

Terra Santa vê a sua vocação para ser a encruzilhada tradicional dos três

continentes revitalizada, abrindo-se assim novamente ao mundo.

Após as turbulências do início do século XX, com o Holocausto ocorrido na

Segunda Guerra Mundial contra os judeus, à meia-noite de 14 de maio de 1948 o

Estado de Israel moderno nasceu, sendo assim proclamado pela ONU. Foi

imediatamente reconhecido pelos Estados Unidos e pela União Soviética. Israel

recebeu milhares de judeus perseguidos e desalojados durante a II Guerra Mundial.

A criação do Estado de Israel não foi facilmente aceita, tendo este sido atacado no

dia seguinte pelo exército transjordaniano, pela Legião Árabe, pelo Egito, pela Síria,

pelo Líbano e pelo Iraque. Para o povo judeu, a criação do moderno Estado de Israel

é o cumprimento da profecia de Isaías, que predisse: “Deus levantará uma bandeira

como um sinal para ajuntar os povos de Israel e de Judá que estiverem espalhados

pelos quatro cantos do mundo; ele os trará de volta para a sua terra.” (Isaías 11:12).

Fonte: www.debriefing.org/12890.htm

Figura 4. Sessão das Nações Unidas, ONU, que proclamou o moderno Estado de

Israel em 1948.

Para entendermos o processo de resistência cultural dos judeus no Brasil e

em outras partes do mundo, é fundamental ter este panorama histórico aqui

apresentado, pois a fé dos hebreus é o fundamento e a razão da resistência deste

povo diante de todas as adversidades históricas.

2.4 DIÁSPORA E RESISTÊNCIA CULTURAL

A cultura desenvolvida e preservada pelos judeus na Diáspora é

eminentemente uma cultura de resistência perante os outros povos no meio dos

quais estavam inseridos. Freqüentemente vistos como seres estranhos, impuros,

sendo parcialmente reconhecidos e acolhidos e parcialmente rejeitados e excluídos,

os judeus acabaram por interagir com as outras culturas, preservando, porém, por

meio de uma resistência cultural, os elementos, símbolos e significados de sua

própria cultura.

Em determinados lugares e épocas, puderam vivenciar abertamente a sua

identidade; em outros, tiveram que se adaptar para poder sobreviver. Foi o que

aconteceu com os judeus da Península Ibérica, chamados de cristão-novos ou

marranos, que adotaram a religião cristã, mas mantiveram também os elementos de

sua própria cultura judaica. Ao mesclarem elementos destas duas culturas, estes

judeus passaram a ser olhados com reserva e cautela por ambas as partes.

Passaram a ser tratados como seres no limbo, nem cristãos, nem judeus, tendo que

encontrar meios de resistência que lhes permitissem viver neste ambiente fronteiriço.

É interessante observamos o que diz o professor Bernardo Sorj sobre o que

vem a ser a Diáspora Judaica, para podermos compreender o mecanismo de

resistência desenvolvido pelos judeus. Ele nos diz que

Uma das principais lições sociológicas que pode ser retirada da experiência

judia se refere não a alguma essência última que defina o que seja uma

Diáspora, mas da riqueza dos processos históricos, da variedade de

modelos e de construção de instituições a ela associadas. (SORJ, 2003, p.

17).

Sorj nos diz também que cada Diáspora assume uma forma particular,

devendo portanto ser analisada dentro do contexto sócio-histórico em que ocorreu.

Assim sendo, a Diáspora judia assumiu contornos e organizações muito diferentes.

Este autor afirma que “a Diáspora reproduz identidades individuais através de

instituições que estabelecem as fronteiras, os mecanismos de socialização,

solidariedade e canalização de conflito, assim como as relações com o mundo

‘externo’ e com as outras Diásporas irmãs.” (SORJ, 2003, p. 17).

É interessante observar o olhar daqueles que estão fora da Diáspora.

Geralmente, o grupo social no qual o grupo diaspórico está inserido os vê como um

grupo coeso, com uma unidade étnica, cultural e lingüística.

As Diásporas (e em especial suas elites) se auto-representam e, ademais,

são representadas pelo ambiente exterior através de uma imagem de

unidade, que desconhece a sua diversidade interna. No início do século

XX, por exemplo, além da diversidade social e ideológica, os judeus

apresentavam enormes diferenças culturais. Assim, para um judeu de

Europa Oriental, falar iídiche era sinônimo de ser judeu, enquanto outros

judeus só falavam ladino, árabe ou a língua do país, e o hebraico era

conhecido somente pela elite mais culta, que o utilizava apenas para

assuntos religiosos. A distância lingüística era acompanhada de fortes

preconceitos entre judeus de diferentes localidades, preconceitos que se

refletiam na quase inexistência de casamento entre as subcomunidades

que conviviam no mesmo local. O mundo exterior, em particular os anti-

semitas, continuavam a representar os judeus como um grupo homogêneo.

(SORJ, 2003, p. 18).

Outro elemento da Diáspora que Sorj nos mostra é que estas não são

estruturas sociais homogêneas; elas estão permeadas por desigualdades profundas

de riqueza, distribuição do conhecimento e do poder, assim como conflitos

ideológicos, sociais e de gênero. Da mesma forma, a Diáspora judia, segundo o

autor, absorveu elementos das culturas locais e desenvolveu interesses e

características próprias. No caso do Brasil, isto pode ser observado, já que aqui

houve uma grande interação entre as duas culturas.

Um dos fenômenos mais interessantes da Diáspora é que ela permite um

estudo das relações complexas entre as dimensões global e local, a

permanente reabsorção e retradução, a partir das condições locais de cada

comunidade, de discursos e práticas geradas em outros contextos.

Diversas correntes do Judaísmo, como o Bund, o movimento religioso

reformista, ou o Chasidismo, movimento de renovação religiosa iniciado no

século XVIII, adquiriram em cada contexto nacional novos sentidos, e

outros – os originais – foram abandonados, de acordo com as condições

particulares de cada comunidade. (SORJ, 2003, p. 19).

Por conta da Diáspora, os judeus tiveram que se adaptar a um Judaísmo fora

de Israel e fora do Templo. O principal meio de resistência passou a ser, dentre

outros, a religião, na qual a relíquia mais preciosa passou a ser a Toráh, inserida no

seio da família, e na qual muito das tradições, costumes e cultura pôde ser

preservado para as gerações futuras. A fé num Deus único, o Deus de Israel, de

Abraão, de Isaac e de Jacó, foi capaz de manter o povo unido, principalmente nos

momentos de adversidade. A fé neste Deus e o Judaísmo se constituíram, assim,

em fatores de identificação do povo judeu na Diáspora.

Porém, a vida seguia o seu ritmo normal e os judeus viam-se obrigados a

também se inserir no meio das sociedades nas quais se encontravam, para garantir

o sustento da família. Trabalhavam em atividades do comércio, agricultura,

artesanato, e também atuavam nas artes, filosofia e literatura. Procuravam apenas

viver em paz, sem grandes esperanças de voltar para a antiga terra de Israel. Como

a Império Romano era muito forte e controlador, os judeus continuaram a sua

marcha até os confins do Império. Os judeus continuaram a seguir para o norte e o

leste europeu. Muitos seguiram rumo ao mar Mediterrâneo ou por terra, através da

Itália, para uma região na qual poderiam ter um pouco mais de liberdade e paz - a

Península Ibérica. Foi uma imigração constante nos dois primeiros séculos da era

cristã para esta região. Já no século V, a Espanha havia se transformado no local de

maior crescimento e concentração de judeus na Europa.

Mesmo com a invasão da Espanha pelos muçulmanos em 711 d.C., os judeus

continuaram a prosperar e a levar uma vida tranqüila na Península Ibérica. Foi neste

período que surgiram muitos judeus médicos, físicos, poetas, eruditos, convertendo

esta região no maior foco da resistência cultural judaica. A influência judaica foi não

somente étnica, mas também se projetou nos aspectos culturais, políticos, sociais,

econômicos e religiosos.

A Península Ibérica possui uma rica e multifacetada herança histórico-

cultural judaica à qual, durante muitos séculos, os Sefaraditas contribuíram

com investigações no campo científico, literário e jurídico, assim como

naquele religioso, lingüístico e filosófico, com a pesquisa filosófica e a

exegese bíblica a reinarem sublimes nas demais disciplinas do saber

humano. Obviamente isto devia-se ao facto que os dois países ibéricos

haviam tido uma forte presença muçulmana no seu solo: 711-1498 para

Portugal, e 711-1492 para a Espanha. Graças à secular coexistência com o

mundo islâmico, judeus e gentios tiveram a oportunidade de poder ter

acesso a todos os documentos, científicos assim como literários, que lhes

chegavam do Oriente/Médio, Oriente muçulmano, incluindo as traduções e

os melhoramentos baseados nas últimas e mais actualizadas descobertas

científicas do momento. Este período é portanto alcunhado de “supremacia

Sefardita” face aos demais grupos étnico-raciais judaicos do Mundo de

então, sobretudo aos Ashquenazim. Entre os “outros” judeus desta época

talvez os Italkim (judeus da futura República Italiana, 1861) tenham

alcançado um nível razoavelmente equiparado àquele conquistado pelos

Sefaraditas pré-expulsão espanhola ou pré-conversão/dispersão

portuguesa. (LEVI, 2004, p. 219).

Estes judeus da Península Ibérica, particularmente da Espanha, mesclaram-

se com a população nativa, sendo de certo modo ocidentalizados. Estes judeus se

tornaram conhecidos como Sefaraditas, judeus de Sefarad (Espanha). Destes

judeus Sefaraditas sairiam os marranos ou cristão-novos no período da Inquisição.

Concluindo este capítulo, percebe-se que a história dos judeus é, por si

mesma, uma história de resistência. Tendo isto como pano de fundo, poder-se-á

agora, no segundo capítulo, debruçar-se mais sobre a presença judaica no Brasil e

sobre a resistência dos Judeus Marranos frente à cultura cristã dominante.

3 OS JUDEUS NO BRASIL: RESISTÊNCIA MARRANA

3.1 ORIGENS DOS JUDEUS NO BRASIL

Por conta da Inquisição na Península Ibérica, os judeus foram obrigados a se

converter ao Cristianismo, passando a ser denominados de cristão-novos, por volta

de 1499-1500 d.C. Eles foram proibidos de deixar o país, para preservar a situação

financeira, uma vez que muitos judeus eram prósperos e controlavam as casas

bancárias de Portugal. É neste momento de crise, perseguição e desespero, em que

tinham sido obrigados a sair da Espanha em 1492, por um decreto real que expulsou

todos os judeus da Espanha, e também a se tornar cristãos que uma porta se abre:

em 22 abril de 1500, o Brasil foi “descoberto” por Pedro Álvares Cabral. Na própria

expedição de Cabral já havia alguns judeus.

Fonte: www.morasha.com.br/conteudo/artigos/artigos_v...

Figura 5. Foto ilustrativa da chegada dos portugueses, entre eles muitos cristão-

novos, ao Brasil.

Os judeus ibéricos, como qualquer outro judeu da Diáspora, procuravam um

lugar seguro para se estabelecer, trabalhar, e criar sua família dignamente. A

descoberta das Américas e do Brasil possibilitará a estes judeus mais uma chance

de poder tentar viver a sua fé e identidade plenamente.