( PDF ) E quando vier o filho do homem... (O juízo final em Mateus)

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UNIVERSIDADE CATÓLICA DE GOIÁS

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIA E TEOLOGIA

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

E QUANDO VIER O FILHO DO HOMEM... (O JUÍZO FINAL EM

MATEUS)

FRANCISCO ALBERTIN FERREIRA

GOIÂNIA

2006

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UNIVERSIDADE CATÓLICA DE GOIÁS

DEPARTAMENTO DE FILOSOFIA E TEOLOGIA

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

E QUANDO VIER O FILHO DO HOMEM... (O JUÍZO FINAL EM

MATEUS)

FRANCISCO ALBERTIN FERREIRA

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-

Graduação em Ciências da Religião da

Universidade Católica de Goiás para obtenção do

grau de Mestre.

Orientador: Prof. Dr. Joel Antônio Ferreira

GOIÂNIA

2006

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F383e Ferreira, Francisco Albertin.

E quando vier o Filho do Homem... (O juízo final em

Mateus) / Francisco Albertin Ferreira. – 2006.

179 f.

Dissertação (mestrado) – Universidade Católica de Goiás,

Departamento de Filosofia e Teologia, 2006.

“Orientador: Prof. Dr. Joel Antonio Ferreira”.

1. Jesus Cristo. 2. Cristianismo. 3. Obras de misericórdia.

4. Céu. 5. Inferno. 6. Julgamento – aspecto religioso. 7.

Juízo final – religião.

CDU: 236.93

DEDICATÓRIA

A todos aqueles que fazem da

Palavra de Deus a sua razão de

ser e cuidam dos mais

pequeninos.

AGRADECIMENTOS

Agradeço a Deus pelo dom da vida.

Aos meus familiares e amigos.

Aos professores e doutores: Carolina Teles Lemos, José Carlos Avelino da

Silva, Haroldo Reimer, Alberto da Silva Moreira, Valmor da Silva, Zilda Fernandes

Ribeiro, Ivoni R. Reimer.

Aos mestrandos 2005/2006, amigos e companheiros de caminhada.

E também a Geyza Pereira, Pe. Graziano, Prof. Aparecido Ramos, Dr.

Armando Fernandes Filho e todo povo de Cássia.

Ao Centro Bíblico Verbo Divino: Shige, Maria Antônia, Cecília e demais

assessores, e a Pórticus e Nilva Faria, pela ajuda financeira.

A Maristela e ao Pedrinho, companheiros de estudo e de vida.

À minha amiga Daniela Freitas, pela dedicação e auxílio na elaboração deste

trabalho.

Finalmente, ao incansável e amigo Prof. Dr. Joel Antônio Ferreira, pela

orientação precisa, pelo seu carinho e dedicação.

RESUMO

FERREIRA, Francisco Albertin. E quando vier o Filho do Homem... O Juízo Final em

Mateus 25,31-46. Goiânia: Universidade Católica de Goiás, 2006.

A presente dissertação discorre sobre o Juízo Final que é um tema atual e

questionador. Isto se deve ao fato das três grandes religiões monoteístas o

abordarem em sua essência religiosa. No judaísmo, está relacionado às obras de

piedade presentes no Antigo Testamento; no cristianismo, às obras de misericórdia

que envolvem compromisso de amor a Deus e ao próximo e são fundamentais para

se obter a salvação; e, no islamismo, o bem ou mal que se pratica com os irmãos

são obras importantes para possuir o paraíso ou acabar no inferno. Na primeira

parte, é abordada a questão do texto em seu contexto: a realidade social do Império

Romano, da comunidade judaico-cristã, na Antioquia, e a necessidade da

solidariedade que este texto expressa. Na segunda parte, há uma exegese completa

em todos os seus passos sobre o Juízo Final (Mateus 25,31-46), dentre estes, a

delimitação, a estrutura, a configuração lingüística, a redação, as características de

Deus existentes no texto e muitas outras informações exegéticas. Na terceira parte,

é apresentada a atualização da mensagem do Juízo Final que tem, por base, três

dimensões: pessoal, eclesial e social, onde, de acordo com os ensinamentos de

Jesus, as obras de misericórdia, praticadas em relação aos mais pequeninos, aqui e

agora, serão decisivas no dia do Juízo Final, quando o Filho do Homem julgará cada

um de acordo com suas obras.

Palavras-chave: último julgamento, obras de misericórdia, solidariedade,

pequeninos.

ABSTRACT

FERREIRA, Francisco Albertin. And when the Son of Man will come… The Last

Judgment in Matthew 25,31-46. Goiânia: Universidade Católica de Goiás, 2006.

The present dissertation discusses the Last Judgment that is a current theme of

investigation. This is due to the fact that the three major monotheistic religions

approach it in their religious essence. In judaism, it is related to the acts of piety

present in the Old Testament; in christianity, to acts of mercy which involve a

compromise of love to God and neighbor and are fundamental for obtaining

salvation; and, in Islam, the good or evil that one practices with his brothers are

important acts for either gaining paradise or ending in hell. In the first part, the

question of text in its context is approached: the social reality of the Roman Empire,

of the judeo-christian community, in Antiocus, and the necessity of solidarity that this

text expresses. In the second part, there is a complete exegesis in all its steps to the

Last Judgment (Matthew 25,31-46), within these, there is the delineation, the

structure, the linguistic configuration, the wording, the characteristics of God present

in the text and much other exegetical informations. In the third part, the updating of

the message of the Last Judgment is presented which has, as its base, three

dimensions: the personal, ecclesiastical and social, where, according to Jesus’

teachings, the acts of mercy, practiced in relation to the least of God’s creature, here

and now, will be decisive at the Last Judgment, when the Son of Man will judge each

according to his acts.

Key words: last judgment, acts of mercy, solidarity, least.

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

a.C. : antes de Cristo

Ap : Apocalipse

apud : citado por

At : Atos dos Apóstolos

A.T. : Antigo Testamento

1 Cor : 1 Coríntios

Cf: : Confer, Confira

CNBB : Conferência Nacional dos Bispos do Brasil

d.C. : depois de Cristo

Dn : Daniel

Dt : Deuteronômio

Eclo : Eclesiástico

ed. : edição

et al : et alii, e outros

Ex : Êxodo

Ez : Ezequiel

FAO : Organização das Nações Unidas para a Agricultura e Alimentação

FGV : Fundação Getúlio Vargas

Fl : Filipenses

Gl : Gálatas

Gn : Gênesis

G8 : Grupo dos 7 países mais ricos e industrializados mais a Rússia

Hb : Hebreus

HH : Hijo del Hombre – espanhol – (Filho do Homem)

IBGE : Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística

IPEA : Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada

Is : Isaías

Jo : João

1 Jo : 1 João

Jr : Jeremias

Js : Josué

Lc : Lucas

Lv : Levítico

Mc : Marcos

1 Mc : 1 Macabeus

2 Mc : 2 Macabeus

ms, mss : manuscrito, manuscritos

Mt : Mateus

Nm : Números

N.T. : Novo Testamento

ONU : Organização das Nações Unidas

1 Pd : 1 Pedro

2 Pd : 2 Pedro

Rm : Romanos

1 Rs : 1 Reis

2 Rs : 2 Reis

Sl : Salmo

2 Sm : 2 Samuel

ss : seguintes

Tb : Tobias

Tg : Tiago

2 Tm : 2 Timóteo

1 Ts : 1 Tessalonicenses

v., vv. : versículo, versículos

Zc : Zacarias

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ...................................................................................................... 12

CAPÍTULO I - O TEXTO EM SEU CONTEXTO.................................................... 18

1.1 O Império Romano..................................................................................... 18

1.2 O Contexto Social de Antioquia, na Síria................................................... 20

1.3 A Comunidade Judaico-Cristã em Mateus................................................. 22

1.4 A Questão da Pobreza............................................................................... 25

1.5 Apelo à Solidariedade: Mt 25,31-46........................................................... 29

1.5.1 A questão da apocalíptica.................................................................. 30

1.5.2 A questão da partilha......................................................................... 34

CAPÍTULO II - ANÁLISE EXEGÉTICA DE MATEUS 25,31-46............................. 38

1 Texto em Grego ................................................................................................. 38

2 Crítica Textual.................................................................................................... 40

3 Tradução Literal ................................................................................................. 41

3.1 Tradução Final de Mateus 25,31-46 .......................................................... 45

4 Análise Literária.................................................................................................. 47

4.1 Delimitação do Texto ................................................................................. 48

4.2 Análise de Coesão..................................................................................... 52

4.2.1 Análise de coesão dos blocos ........................................................... 52

4.2.2 Coesão entre as subdivisões ou "amarras" do texto ......................... 56

4.3 Estrutura do Texto...................................................................................... 59

4.4 Fontes Bíblicas ou Extrabíblicas................................................................ 62

5 Análise das Formas............................................................................................ 63

6 Análise da Redação........................................................................................... 71

7 Análise do Conteúdo.......................................................................................... 78

7.1 Análise Semântica .....................................................................................78

7.1.1 Filho do Homem ................................................................................ 79

7.1.2 Glória................................................................................................. 87

7.1.3 Trono da glória................................................................................... 90

7.1.4 Nações, gentios ou povos?................................................................ 91

7.1.5 Ovelhas e bodes ou cabritos ou cabras?........................................... 94

7.1.6 Fome ................................................................................................. 97

7.1.7 Estrangeiro ........................................................................................ 99

7.1.8 Pequeninos...................................................................................... 101

7.1.9 Benditos e malditos ......................................................................... 103

7.1.10 Castigo eterno ............................................................................... 106

7.1.11 Vida eterna .................................................................................... 111

7.2 Elementos Sociais de Mateus 25,31-46................................................... 116

7.2.1 Político-social................................................................................... 117

7.2.2 Econômico....................................................................................... 118

7.2.3 Religioso.......................................................................................... 120

7.2.4 Ideológico ........................................................................................ 122

7.3 O que implica este Texto? ....................................................................... 123

8 Análise Teológica............................................................................................. 130

8.1 O Juízo Final e Textos Paralelos ............................................................. 131

8.2 A Fé e as Imagens de Deus..................................................................... 134

8.3 Dimensões de Amor e Compromissos Pessoais, Eclesiais ou Sociais.... 137

8.4 Dimensões de Esperança e Escatologia.................................................. 138

CAPÍTULO III - ATUALIZAÇÃO DA MENSAGEM DO JUÍZO FINAL.................. 140

1 Dimensão Pessoal............................................................................................ 141

2 Dimensão Eclesial............................................................................................ 143

2.1 Cristãos Católicos e Evangélicos no Brasil.............................................. 143

2.2 Os mais Pequeninos hoje ........................................................................ 145

2.3 A Igreja e o seu Tríplice Dever................................................................. 148

3 Dimensão Social .............................................................................................. 152

3.1 A Sociedade Brasileira............................................................................. 155

CONCLUSÃO...................................................................................................... 160

REFERÊNCIAS................................................................................................... 168

INTRODUÇÃO

Num certo dia, fazendo os atendimentos normais, como pároco, da

comunidade, um casal muito pobre me disse que tinha acabado de se mudar para

nossa Paróquia, juntamente com seus filhos, e ambos estavam desempregados,

fazendo dois dias que todos estavam sem comer e que não havia nada em casa. Os

Vicentinos sempre ajudam nesses casos. O fato é que, pelas suas regras, primeiro

precisam fazer a sindicância, depois levam o caso para o conselho da conferência -

o que demora por volta de uma semana -, e eles não podiam esperar, porque

estavam com fome... Pensei em ir ao Supermercado e comprar alguns alimentos,

mas, por incrível que pareça, não foi preciso, isto porque, assim que entrei na

secretaria paroquial, a secretária me informou que uma pessoa, de uma cidade

vizinha, tinha acabado de deixar uma cesta básica para distribuir a alguma família.

Ora, a conversa com o casal não demorou mais do que sete minutos. Vi, neste gesto

inesperado, a providência de Deus. Coloquei a cesta no carro, a qual estava muito

pesada, e juntamente com o casal me dirigi até a pequenina casa por eles alugada.

Assim que colocamos a cesta no chão, a filha, de nome Renata, que contava com

mais ou menos dois anos de idade, disse: “olha, papai, tem arroz e nós vamos ter

hoje o que comer”. Naquele instante, veio, à minha mente, a “Parábola do Juízo

Final”, principalmente a passagem que diz: “tive fome e me destes de comer” (Mt

25,35). Eu estava com muitos compromissos naquele dia, mas, no momento, pensei:

pra que ficar com tantas preocupações se, muitas vezes, esquecemos o essencial?

E o que é mais importante é exatamente isso: dar comida, bebida, acolher os

peregrinos, vestir os nus, visitar os doentes e presos, além de ajudar os pobres e

necessitados naquilo que eles precisam. Naquele dia, decidi, se Deus me desse a

graça, que escreveria, um dia, sobre o que é o essencial na fé cristã, pois muitos,

como eu, às vezes se preocupam com muitos afazeres e se esquecem daquilo que

Jesus nos deixou como sendo o mais importante: são as obras de misericórdia aos

mais pequeninos, em outros termos, para utilizar a expressão de Mateus, se

estamos praticando a justiça. Assim sendo, decidi escrever sobre: “E quando vier o

Filho do Homem...”, tema muito atual num mundo moderno, globalizado e

secularizado.

A modernidade traz, em si, várias conquistas nos mais diversos campos, onde

se pode destacar a questão industrial, suas tecnologias e sua capacidade de

produção. A medicina evoluiu enormemente no último século e no início do século

XXI, de modo que o nível de vida aumentou em quantidade e qualidade. Somam-se

a isto muitos outros êxitos nos mais diversos ramos sociais. Todavia, a modernidade

gerou um abismo entre os países ricos e os países pobres. Segundo Santos (1999,

p. 293), “calcula-se que 1 bilião de pessoas [...] viva em pobreza absoluta, ou seja,

dispondo de um rendimento inferior a cerca de 365 dólares por ano. Do outro lado

do abismo, 15% da população mundial produziu e consumiu 70% do rendimento

mundial”.

A modernidade gerou também a globalização da economia que é a razão de

ser da sociedade atual. Michael Ramminger (2004, p. 221) diz que o neoliberalismo

é o

“teto ideológico do que tem sido chamado há alguns anos de

globalização. Esta globalização é definida pelos políticos e

pelas instituições internacionais como um processo, como uma

transformação da economia mundial, que é marcada por

crescente interdependência”.

A economia globalizada move o mundo. Se 15% da população produzem e

consomem 70% do rendimento mundial, isto equivale dizer que 85% desta ficam

com apenas 30%. Resultado: poucos ricos e uma maioria esmagadora pobre. Numa

população estimada em mais de seis bilhões, calcula-se que um bilhão viva em

pobreza absoluta ou na miséria com menos de U$1,00 (um dólar) por dia.

Vivemos também numa sociedade secularizada e dentro das várias definições

sobre este termo, segundo Peter L. Berger (1985, p. 119): “Por secularização

entendemos o processo pelo qual setores da sociedade e da cultura são subtraídos

à dominação das instituições e símbolos religiosos”.

Por outro lado, diante dos nossos olhos, não podemos deixar de enxergar a

força e a importância da religião e de seus símbolos no mundo de hoje, pois se

somarmos os adeptos das dez maiores religiões do mundo, vamos chegar à incrível

marca de 74,79% da população mundial

, isto sem computar os dados das religiões

restantes.

Assim sendo, escrever sobre um tema religioso, especificamente sobre o

Juízo Final - Mateus 25,31-46 - tendo, por base, os ensinamentos de Jesus Cristo,

questiona a todos aqueles que se dizem “cristãos”, ou seja, de acordo com o site

http://pt.wikipedia.org, acessado em 13 de junho de 2006, considerando uma

estimativa publicada pelo IBGE, em maio de 2006, a população mundial era de

6.800.000.000. Destes, 2.106.962.000 eram adeptos do cristianismo, o que

correspondem a 30,98%; questiona ao judaísmo, com seus 14.990.000, pois o Juízo

1. Cristianismo – 2.106.962.000; 2. Islamismo – 1.283.424.000; 3. Hinduísmo – 851.291.000; 4.

Religiões Chinesas – 402.065.000; 5. Budismo – 375.440.000; 6. Sikhismo – 24.989.000; 7. Judaísmo

– 14.990.000; 8. Espiritismo – 12.882.000; 9. Fé Bahá’í – 7.496.000; 10. Confucionismo – 6.447.000.

Final de Jesus se refere às obras de piedade dos judeus, e correspondem a 0,22%;

questiona também, de uma certa maneira, àqueles que se dizem muçulmanos, num

total de 1.283.424.000 de adeptos, isto equivale a 18,87%. O próprio Mohammad,

fundador do islamismo, tem uma doutrina semelhante à de Jesus, quando se refere

ao Juízo Final. No seu histórico sermão, disse aos seus seguidores no vale de

Uranah, no centro de Arafat: “Lembrai-vos: um dia comparecereis perante Deus e

respondereis pelas vossas ações” (MOHAMMAD, 1989, p. 402).

O Alcorão Sagrado (4:157-159) diz: “E por dizerem: Matamos o Messias,

Jesus, filho de Maria, o mensageiro de Allah, [...] Mas Allah fê-lo ascender até Ele,

porque é Poderoso, Prudentíssimo. Nenhum dos adeptos do Livro deixará de

acreditar nele (Jesus), antes da sua morte [...]”.

O “Juízo Final”, descrito em Mateus 25,31-46, é muito semelhante ao que o

Alcorão Sagrado (9:7,8) diz: “Aquele que fizer um bem, que seja do peso de um

átomo, vê-lo-á; e aquele que fizer um mal, que seja do peso de um átomo, vê-lo-á”.

Ambos se referem à salvação dos fiéis, e os que praticarem o bem irão para o

paraíso (céu) ou os que praticarem o mal irão para o inferno. Tudo é uma questão de

conduta do crente durante a sua vida terrena até o dia do Juízo Final.

Também para o islamismo, entre o paraíso e o inferno, o que está em questão

é o livre arbítrio humano de seguir as orientações do Criador e de seus enviados,

dentre eles Jesus Cristo. Assim sendo, o próprio indivíduo é o único responsável por

seu destino na outra vida, ou seja, se praticar o bem, irá para o paraíso, se praticar o

mal, irá para o inferno. Tudo depende de suas próprias ações.

Se tomarmos, especificamente, o Juízo Final tanto no cristianismo como no

islamismo, tudo será uma questão de praticar o bem ou o mal para com os irmãos.

Disso depende a vida eterna (paraíso) ou o inferno. Com isso, pode-se dizer que,

praticamente, metade da população mundial, somando-se cristãos e muçulmanos,

chega a 3.390.386.000, correspondente a 49,85%, tem a crença de uma vida após a

morte, onde se terá a vida eterna ou o paraíso para quem praticar o bem e o inferno

para quem praticar o mal, e isto vai ocorrer no Juízo Final. Somando-se o judaísmo

que tem as obras de piedade, este número chega a 3.405.376.00, ou seja, 50,07%,

ou seja, mais da metade da população mundial.

Todavia, este trabalho não vai descrever o islamismo ou o modo de viver dos

muçulmanos ou comentar qualquer outro dado. O que foi escrito acima tem como

única pretensão ilustrar a importância do tema abordado, o qual está dividido em três

capítulos e segue a seguinte estrutura:

1. O texto em seu contexto - descreve a questão do Império Romano, a

realidade social da Síria, a comunidade judaico-cristã em Mateus, bem

como sua pobreza, o apelo à solidariedade presente no Juízo Final, a

questão da apocalíptica e a importância da partilha para a construção do

Reino sonhado por Jesus;

2. Análise exegética de Mateus 25,31-46 – iniciada pelo texto em grego,

passa por uma crítica textual e pela tradução do texto denominado “Juízo

Final”. Logo após, são feitas a análise literária, a análise das formas, a

análise da redação, a análise do conteúdo e, finalmente, a análise

teológica;

3. Atualização da mensagem do Juízo Final – tem, por base, as três

dimensões de vida: a pessoal, a eclesial e a social.

Neste último item da dissertação, é comentado que o Juízo Final não vai

acontecer só no futuro, pois as obras de misericórdia aos mais “pequeninos”, aqui e

agora, são os critérios decisivos para que o “Filho do Homem” realize o julgamento

final.

CAPÍTULO I – O TEXTO EM SEU CONTEXTO

Para compreender um texto, é fundamental conhecer o seu contexto, em

nosso caso, o contexto histórico e social do primeiro século de nossa era,

principalmente da Palestina e de uma província romana chamada Antioquia, na

Síria.

Mas não é possível conhecer tal realidade social se antes não se tiver, em

mente, o que foi o Império Romano e o modo pelo qual interferiu diretamente na

política, economia e cultura dos povos dominados. É evidente que o Império

Romano, enquanto tal, não é o objeto de estudo deste trabalho. Apenas serão

situadas algumas passagens importantes que podem ajudar a compreendê-lo. Com

isso, ficará mais fácil entender a realidade social da cidade de Antioquia, bem como

o contexto que está por detrás do Evangelho de Mateus.

1.1 O Império Romano

O Império Romano, sob o governo de Pompeu, no ano 63 a.C., dominou a

Palestina. Um ano antes, em 64 a.C., ocorreu também o domínio romano sobre a

Síria.

O verbo dominar é muito forte, ainda mais quando se trata de uma conquista

militar, consolidada de lutas armadas e de muito sangue.

“Na sua conquista inicial, e particularmente nas reconquistas

subseqüentes, os romanos trataram os habitantes brutalmente

a fim de induzir o povo à submissão. Repetidamente, os

exércitos romanos incendiaram e destruíram completamente

cidades e massacraram, crucificaram ou escravizaram as suas

populações” (HORSLEY; HANSON, 1995, p. 44).

Por tudo isto, dá pra sentir a realidade da Palestina na época.

O governo de Otávio (Augusto)

teve a duração de quarenta e quatro anos

(31 a.C. a 14 d.C.). Jesus nasceu neste período, muito embora tenha sido morto

durante o reinado de Tibério (14-37).

Antes de se chegar aos escritos de Mateus, por volta do ano 85, houve outros

imperadores: Calígula (37-41); Cláudio (41-54); Nero (54-68); Galba, Otão, Vitélio

(68-69); Vespasiano (69-79); Tito (79-81) e, finalmente, Domiciano (81-96).

Otávio, ou César Augusto, como ficou conhecido, ou simplesmente Augusto,

lançou as bases e alicerçou o que se pode chamar de Império Romano e de todo o

seu domínio ao longo de sua duração - calcula-se que o Império Romano possuía

por volta de 80 milhões de habitantes. Foi um grande estadista e fez uma grande

reforma política, obtendo um novo modo de taxação, sistema centralizado de

tribunais, fiscalização direta, certa autonomia administrativa às cidades e províncias,

serviço postal eficiente. Buscou pessoas sábias e experientes para ocuparem cargos

importantes e promulgou leis para impedir os males sociais e morais.

Algumas reflexões sobre o Império Romano e o governo de Otávio Augusto neste trabalho também

estão contidas em um livro de minha autoria: “O reino da justiça e do amor”, publicado pela Ed.

Santuário.

Otávio Augusto instalou as bases que ficaram conhecidas depois como Pax

Romana - se é que pode ser chamada de “paz” o que alguns historiadores, dentre

eles Tácito, chamaram de uma “paz toda manchada de sangue”, ou seja, garantida

pela força militar, pela imposição e pela guerra.

Com o Império Romano, começou também a se espalhar o modo de viver dos

romanos, tais como: ginásios, fontes, pórticos, templos, oficinas, escolas. Além, é

claro, da ideologia do dominador, uma vez que, para não ter questionamentos e

aceitar as suas imposições, era colocado o famoso “Pão e Circo” - o alimento e a

diversão para seus dominados não “incomodarem” o poder central de Roma.

Outra coisa que fica evidente nos romanos é que eles, “Desde os primórdios,

tiveram mais interesse pela autoridade e pela estabilidade política do que pela

liberdade e pela democracia” (BURNS, 1986, p. 213).

Tudo isso mostra que é impossível entender as atitudes de Jesus e os

escritos de Mateus se não for levada em conta a realidade social em que viveram

sob o domínio romano. Assim sendo, o objetivo agora é descrever o contexto social

de Antioquia, na Síria, onde, ao que tudo indica, foi escrito o Evangelho de Mateus.

1.2 O Contexto Social de Antioquia, na Síria

Antioquia era, na época de Jesus e, conseqüentemente, na dos escritos de

“Mateus”, a terceira maior cidade do Império Romano, ficando atrás de Roma e

Alexandria.

Antioquia da Síria foi fundada por Seleuco I Nicanor, por volta do ano 300

a.C., fica a aproximadamente quatrocentos quilômetros ao norte de Jerusalém.

Antíoco I (280-261 a.C.) fez desta cidade a capital do reino selêucida. Conforme dito

acima, ela foi dominada por Pompeu, no ano 64 a.C., ou seja, um ano antes de

Jerusalém e a Palestina estarem sob o domínio romano e, no ano 27, foi a capital da

província imperial da Síria e também sede da administração política e militar,

residência do legado imperial, além de ser uma cidade geograficamente privilegiada,

localizada perto do Rio Orontes e aproximadamente a vinte quilômetros do Mar

Mediterrâneo. Daí porque fica fácil entender que tinha uma importância capital, tanto

no campo econômico, quanto no cultural. Era um ponto de convergência para várias

rotas comerciais, tanto no sentido norte-sul, como leste-oeste, além de ser um ponto

de encontro entre a cultura grega e semita. Era uma cidade onde havia várias

culturas e etnias. No que se refere à sua população, no fim do século I, calcula-se

que possuía mais de quinhentos mil habitantes (RICHARD, 1998, p. 213). Segundo

dados da época,

“cerca de 40 por cento da área da cidade era ocupada com

edifícios públicos, tais como uma ágora/fórum, edifícios

comerciais, ruas, basílica, ginásios, banhos, templos e

monumentos, a densidade de espaço vital crescia a 205 por

acre (compare 183 em Bombaim e 122 em Calcutá). Com tal

densidade de população, a privacidade era mínima, a

exposição intensa e o conflito iminente.” (CARTER, 2002, p.

37).

Esta cidade também hospedava três ou quatro legiões, entre quinze a vinte

mil soldados encarregados de garantir a pax romana mesmo com uso de força e

derramamento de sangue. Religiosamente falando, era uma cidade “sincretista”, com

várias seitas, cultos, deuses e templos. Dentro desse contexto, surge a comunidade

judaico-cristã de Mateus.

1.3 A Comunidade Judaico-Cristã em Mateus

Antes de entrar em detalhes sobre essa comunidade e os conflitos existentes,

bem como as suas conquistas, derrotas e projetos, faz-se necessária uma pequena

introdução para compreensão melhor do modo pelo qual ela se iniciou.

Entre os anos 38-48, Paulo e Barnabé fizeram missão na Síria e na Cilícia.

“Barnabé, entretanto, partiu para Tarso, à procura de Saulo.

Tendo-o encontrado, levou-o a Antioquia. Passaram um ano

inteiro trabalhando juntos naquela Igreja, e instruíram uma

numerosa multidão. Em Antioquia, os discípulos foram, pela

primeira vez, chamados com o nome de ‘cristãos’” (At 11,25-

26).

Em seguida, realizou-se a assembléia (concílio?) em Jerusalém, por volta do

ano 48. Paulo e Barnabé, “com o apoio e solidariedade da igreja de Antioquia” (Cf.

At 15,3), foram para tal assembléia que tratou especificamente da “Boa Notícia

anunciada aos pagãos” e, por fim, houve a famosa carta conciliar (At 15,22-29), cuja

essência fica nesta decisão: “Pois decidimos, o Espírito Santo e nós, não vos impor

nenhum fardo” (At 15,28) e “Quanto a Paulo e Barnabé, permaneceram em

Antioquia. E junto com muitos outros ensinavam e anunciavam a Boa Nova da

Palavra do Senhor” (At 15,35).

Paulo morreu, provavelmente, por volta do ano 67, embora haja controvérsias

entre os escritores: uns colocam um pouco antes e outros um pouco depois.

No ano 70, com a destruição do Templo e de Jerusalém pelos romanos,

Antioquia atraiu milhares de judeus e muitos cristãos, por ser próxima de Jerusalém

e por ser um importante centro cultural e comercial. Há quem diga que “[...] a colônia

judia podia ter um pouco mais de 50 mil pessoas” (RICHARD, 1998, p. 33), muito

embora não se possa entusiasmar com tal quantidade, visto que os seguidores de

Jesus eram bem menores. Na verdade, não se sabe, ao certo, quantos cristãos

havia em Antioquia por volta do ano 85, quando foi escrito o Evangelho de Mateus.

Segundo Warren Carter (2002, p. 54.76), “talvez 19, 150 ou ainda 1.000”. Pelo que

consta, era “[...] uma comunidade inclusiva, adotando, [...] uma práxis de

misericórdia indiscriminada, [...] sem preocupar-se com os limites étnicos, sociais ou

de gênero”.

Depois dessa pequena visão histórica, faz-se necessário descrever a

comunidade judaico-cristã nos escritos de Mateus. De modo geral, pode-se afirmar

que:

“Os cristãos tinham inevitavelmente de relacionar-se com o

Judaísmo, pois liam a Bíblia (o Antigo Testamento deles),

praticavam muitas tradições judaicas modificadas e

acalentavam os feitos e ensinamentos de Jesus, que viveu

como judeu em Israel. Faziam isso com vários graus de

simpatia, posição defensiva e hostilidade” (SALDARINI, 2000,

p. 316).

Cristãos e judeus conviviam em Jerusalém, na Palestina, na Síria e em muitos

outros lugares, mesmo depois da ressurreição de Jesus. Os cristãos freqüentavam

as sinagogas dos judeus e tinham suas diferenças, mas, dentro do possível, tinham

uma certa união devido a alguns pontos em comum, dentre eles: a torá (lei), as

profecias e os demais escritos contidos no Antigo Testamento. O fato dos cristãos

afirmarem que Jesus era o Filho de Deus e o Messias esperado pelo povo judeu

gerou uma série de conflitos e dificuldades nesse relacionamento. Isto fica evidente,

pois:

“O evangelho de Mateus é um todo integral e coerente que

reflete um grupo judaico-cristão que observa toda a Lei,

interpretada pela tradição de Jesus. O autor considera-se um

judeu que tem a verdadeira interpretação da Torá e é fiel à

vontade de Deus revelada por Jesus, que ele declara ser o

Messias e Filho de Deus” (SALDARINI, 2000, p. 16).

No ano 85, os fariseus e escribas, sob a liderança do Rabi Iohanan bem-

Zakai, foram para Jâmnia (a noroeste de Jerusalém) e deram início ao judaísmo

formativo, precursor do judaísmo rabínico normativo. Fundaram uma academia em

substituição ao Sinédrio, onde o chefe foi chamado de Patriarca e reconhecido

oficialmente pelo Império Romano como legítimo representante do povo judeu. Com

isso, ocorreu o famoso evento de expulsão dos cristãos das sinagogas. Ora,

“Mateus escreve antes de que a ruptura entre Judaísmo e

Cristianismo tenha alcançado sua comunidade. Pode ser já um

fato em outros lugares. E Mateus mostra que, na comunidade

de onde escreve, a ruptura está próxima, as relações são

tensas, e vivas as polêmicas entre uns e outros rabinos. No

entanto, Mateus ainda não se dá por vencido em sua tentativa

de mostrar o Cristianismo como a culminação do Judaísmo e

não como sua negação” (SEGUNDO, 1997, p. 72).

Não obstante isso, pode-se dizer que esse Evangelho é uma tentativa de

comprovar que Jesus veio cumprir as profecias, o que fica claro ao longo de todos

os seus escritos que estão sempre correlacionados com estas e outras diversas

passagens do Antigo Testamento. Saldarini (2000, p. 329) afirma que Mateus é “o

mais judaico dos evangelhos em suas tradições e interpretações e o mais crítico dos

evangelhos em seus ataques a certas formas de judaísmo”. De um modo especial,

no capítulo 23, vêm descritas bem estas críticas e ataques.

Para a comunidade judaico-cristã de Mateus ficar ainda mais evidente, pode-

se afirmar que ele apresenta:

“Jesus como um judeu informado e observante, que protesta

contra certas práticas e interpretações, e propõe algumas

mudanças de atitude e prática a fim de promover maior

fidelidade a Deus e ao ensinamento de Deus na Bíblia”

(SALDARINI, 2000, p. 208).

Jesus não é contra a lei e, sim, contra certas práticas e interpretações. Na

verdade, ele veio para dar plenitude à lei (torá).

Jesus é O Messias, o Filho de Deus. “Mateus procurou estender uma ponte e

evitar a ruptura definitiva, a história nos diz que fracassou nessa tentativa. Deu-se a

ruptura, apesar de tudo” (SEGUNDO, 1997, p. 279). Ruptura esta que se refere ao

judaísmo e cristianismo. Saldarini (2000, p. 23) diz que “a partir do século II, o

evangelho de Mateus passou a ser lido como obra cristã, não judaica, e valorizado

porque se acreditava que ele explicava a relação do Cristianismo com as origens

judaicas”.

Feita a relação entre a comunidade judaico-cristã de Mateus, interessa entrar

dentro dela e em seu ambiente original para que se possa conhecê-la melhor. O que

está em discussão é o contexto social do século I e não as discussões posteriores e

muito menos a ruptura do judaísmo com o cristianismo. O objetivo é entender como

judeo-cristãos, cristãos, gentios e demais convertidos ao cristianismo vivenciaram a

mensagem de Jesus escrita no Evangelho de Mateus. Para isso, não se será servido

de todos os seus escritos, e sim de um texto específico denominado de Juízo Final

(Mt 25,31-46). Antes, porém, faz-se necessário explicar a questão da pobreza e o

modo pelo qual interferiu na construção da comunidade cristã, nos escritos de

Mateus e, de um modo todo especial, no grande apelo à solidariedade, conforme

narra o Juízo Final, no sermão escatológico.

1.4 A Questão da Pobreza

É bom que se conheça onde e em que condições viviam estas pessoas que

se diziam “cristãs”, independentemente de serem judeus, gentios, pagãos, helênicos

e outros. Tudo indica que “Mateus, segundo os exegetas de maior valor no meu

critério, deve ter escrito seu evangelho em algum lugar da Síria, depois da

destruição de Jerusalém” (SEGUNDO, 1997, p. 72). De fato, um versículo deixa

transparecer isto: “E a fama de Jesus espalhou-se por toda a Síria” (Mt 4,24). Muito

embora haja também opiniões de que tenha sido escrito em algum lugar da

Palestina ou, até mesmo, na Galiléia.

Com a guerra judaica (66-73), porém, de um modo especial, no ano 70,

aconteceu o que já era esperado, ou seja, “[...] o Templo foi destruído. Tal

acontecimento constituiu-se num verdadeiro desastre para o judaísmo. Além de um

golpe político, isso significava a destruição do centro cultural e religioso dos judeus”

(CNBB, 1998, p. 21). Talvez, poderia até ser dito que esse acontecimento resultou

na perda da própria identidade, enquanto povo organizado politicamente falando, já

que o Templo era o centro de toda a vida judaica. Não tinham mais como oferecer os

sacrifícios, as liturgias, a parte social, já que ele era também um órgão social. O

sistema financeiro também foi destruído, já que funcionava também como banco.

Devido à destruição do Templo, em Jerusalém, muitos judeus saíram de Israel e

foram para a Síria e outras regiões. Aprofundando a comunidade de Mateus, a partir

de agora, será denominada de “comunidade cristã ou cristãos”, independentemente

de serem judeus, helenistas, pagãos e outros.

Tratando especificamente do Evangelho de Mateus, as multidões que seguem

Jesus

“São sociologicamente típicas das classes inferiores da

antigüidade. Cerca de 90% da população eram camponeses e

artesões. Eram na maior parte analfabetas, viviam em nível de

subsistência, não tinham mobilidade social, nem acesso direto

ao poder” (SALDARINI, 2000, p. 70).

Stegemann (2004, p. 59) afirma que, em Israel, mais de 90% da população

viviam no campo e estavam ligadas à agricultura. Conclui-se que a elite girava em

torno de 5% a 10%.

“A elite em Antioquia compreendia vários grupos que refletiam

os papéis políticos, militares, administrativos e comerciais da

cidade. Notáveis eram os grandes latifundiários, cuja riqueza

provinha de seu controle sobre a terra e matérias-primas.”

(CARTER, 2002, p. 39).

Fica evidente que a pobreza atingia uma enorme porcentagem da população.

Interessante é o modo pelo qual Stark (apud CARTER, 2002, p. 47) descreve

a realidade social da época. Diz ele:

“Antioquia era uma cidade onde a família comum vivia uma

vida pobre e sórdida em quartos apertados e sujos, onde pelo

menos a metade das crianças morria no nascimento ou durante

a infância, e onde a maioria das crianças que sobreviveram

perderam ao menos um dos genitores antes de alcançar a

maturidade. A cidade estava cheia de ódio e medo surgidos

nos intensos antagonismos étnicos e exacerbados por um

constante fluxo de estrangeiros”.

Por tudo isso, ficam evidentes as condições de vida, pobreza e miséria em

que vivia boa parte da comunidade cristã que tinha inúmeras dificuldades e desafios,

além de muitos serem estrangeiros, pois, com a destruição do Templo e de

Jerusalém, por volta do ano 70, muitos judeus e judeo-cristãos foram morar em

Antioquia.

Segundo Stegemann (2004, p. 144), a questão dos tributos mostra que “as

estimativas oscilam entre 12% e 50% do produto social em receitas de impostos”.

Tudo tinha imposto e, nesse sentido, a dominação romana era implacável. “Qualquer

falta de pagamento era considerada equivalente a uma rebelião, a que Roma

habitualmente reagia com força punitiva” (HORSLEY; HANSON, 1995, p. 64). O

povo já não agüentava mais tantos impostos e explorações econômicas. Uma

revolta era evidente, gerando movimentos contrários a Roma.

“O banditismo pode aumentar em épocas de crise econômica,

incitado pela fome ou elevada tributação, bem como em

períodos de desintegração social, talvez resultante da

imposição de um novo sistema político ou econômico-social”

(HORSLEY; HANSON, 1995, p. 57).

O povo não conseguia pagar os altos impostos. E se houvesse guerra, tinha

que fornecer alimentos ao exército romano.

O problema maior atinge praticamente 90% da população que estavam

ligadas ao sustento tirado do campo. Stegemann (2004, p. 121) afirma que a

atividade agrícola era “a espinha dorsal da economia da Antigüidade”. Isso vale

tanto para Israel, como para todos os povos que faziam parte do Império Romano.

Ocorre que os impostos eram altíssimos e os romanos não levavam em conta a

questão da seca ou qualquer outra calamidade que pudesse surgir eventualmente.

Com isso, os camponeses eram obrigados a entregar os impostos de qualquer jeito,

o que os levava ao desespero, pois:

“Se uma família camponesa, após entregar 40 por cento ou

mais de sua colheita, não tivesse o suficiente para sobreviver

até a próxima colheita, teria de tomar emprestado cereais para

alimentar-se ou para semear na próxima semeadura”

(HORSLEY; HANSON, 1995, p. 65).

Começavam assim as dívidas e, não tendo como pagá-las, boa parte desses

camponeses tinha que vender suas terras ou até mesmo se tornar escravos de tais

dívidas de empréstimos, e a terra ia cada vez mais se concentrando nas mãos de

poucos que se tornavam latifundiários. Os pobres cada vez mais pobres e, ainda,

sem terra, tinham que trabalhar como diaristas, e Mateus (20,1-16) relata muito bem

isto: um patrão sai em diversos horários para contratar trabalhadores que estão na

praça e lá tem vários deles “Porque ninguém os contratou” (Mt 20,7). Ocorre que, às

vezes, também vários desses trabalhadores se tornavam arrendatários (meeiros) da

sua própria terra ou de qualquer outra. Pior era quando os camponeses se

tornavam escravos por dívida. Além de entregarem suas terras, eles, juntamente

com toda a sua família, tinham que trabalhar em condições de escravos, e

literalmente muitos deles passavam fome. Mas se engana, quando se pensa que

somente os que se tornaram escravos por dívidas passavam fome. Stegemann

(2004, p. 69) afirma que “a maioria da população rural da Antigüidade vivia na corda

bamba da subsistência e da fome”.

Por tudo isso, ficam evidentes as condições miseráveis em que a maioria dos

camponeses vivia, tanto na época de Jesus Cristo, como no período em que foi

escrito o Evangelho de Mateus. Dentre os diversos textos em que o autor transmite

essa realidade desesperadora, o Juízo Final (Mt 25,31-46) é um retrato fiel de como

devem ser as relações solidárias de partilha dos bens para que os mais pobres

possam ter o mínimo necessário para sobreviverem.

1.5 Apelo à Solidariedade: Mt 25,31-46

Diante da situação de pobreza e, muitas vezes, de miséria em que vivia a

maioria dos camponeses - o que consistia em 90% da população do Império

Romano -, o autor do Evangelho de Mateus faz um apelo dramático à solidariedade.

Na verdade, a partilha dos poucos bens destes mais pobres significava, para muitos,

uma questão de sobrevivência, de vida ou morte.

O que chama a atenção nesse texto é a questão do Juízo Final estar ligado

diretamente ao presente e às boas obras em relação aos mais pobres, muito embora

ele tenha uma pequena introdução e o seu último versículo conclusivo em sentido

apocalíptico e alguns outros versículos.

Por que Mateus escreveu esse texto importantíssimo utilizando, como pano

de fundo, a questão apocalíptica? Por que, ao se referir sobre o Juízo Final que

supõe o futuro, colocou seus critérios básicos no presente? São perguntas que

devem ser esclarecidas para um entendimento melhor de tal texto. Para que fique

ainda mais claro, faz-se necessário obter uma pequena visão do que vem a ser a

apocalíptica e qual a sua importância na época de Jesus e Mateus para depois

esclarecer o objetivo desse Evangelho em colocar os critérios do Juízo Final no

presente e não no futuro.

1.5.1 A questão da apocalíptica

Antes de entrar na questão da literatura apocalíptica, é preciso entender as

circunstâncias e o momento histórico que gerou esse movimento de resistência.

Embora já existam alguns escritos que foram denominados apocalípticos, tanto em

Isaías, como em Zacarias, o fato é que há um certo consenso de que “o escrito

apocalíptico mais antigo foi transmitido sob o nome de Daniel” (LOHSE, 2000, p. 60).

Com a reforma helenizante de Antíoco IV Epífanes a partir do ano 170 a.C.,

os judeus vivenciaram uma intensa crise enquanto povo e identidade. Detalhes

dessa reforma se encontram no 1 Macabeus. De modo geral, encontra-se descrito:

“O rei prescreveu, em seguida, a todo o seu reino, que todos

formassem um só povo, renunciando cada qual a seus

costumes particulares. E todos os pagãos conformaram-se ao

decreto do rei. Também muitos de Israel comprazeram-se no

culto dele, sacrificando aos ídolos e profanando o sábado. [...]

e impedissem os holocaustos, o sacrifício e as libações no

Santuário, profanassem sábados e festas, [...] construíssem

altares, recintos e oratórios para os ídolos e imolassem porcos

e animais impuros. Que deixassem, também, incircuncisos

seus filhos [...] de tal modo que olvidassem a Lei e

subvertessem todas as observâncias. Quanto a quem não

agisse conforme a ordem do rei, esse incorreria em pena de

morte” (1 Mc 1, 41-43.45.47-50).

Diante de tal reforma absurda, a situação dos judeus era a pior possível e

desesperadora. Os representantes do rei Antíoco IV Epífanes invadiam as casas,

rasgavam e queimavam os livros da Lei e mandavam matar quem procurava praticar

a Lei, pois isto era contrário à reforma e ao decreto real.

“A reforma helenizante ordenada por Antíoco Epífanes causou

uma intensa crise de fé para os judeus. Aceitar a reforma

significaria abandonar a sua fé em Deus e sua obediência à

Torá. Mas a resistência à reforma significaria enfrentar a morte

do martírio. Qualquer das duas alternativas parecia levar ao fim

inevitável da fé judaica. [...] Desesperados para entender sua

situação aparentemente impossível, alguns judeus fiéis

buscaram uma revelação divina (grego: apokalypsis, donde o

nosso termo “apocalíptico”) para explicar por que as

circunstâncias de sua vida se tinham tornado tão insuportáveis

e que plano Deus tinha para libertá-los” (HORSLEY; HANSON,

1995, p. 33).

Esse tipo de literatura se espalhou rapidamente, pois era um modo de ter uma

certa convicção de que Deus estava atento a tudo e que bons e maus teriam

recompensas diferentes no Seu julgamento. A história não é só aqui e termina com a

morte. Há a ressurreição dos justos e um outro mundo criado por Deus.

“O conjunto de motivos apocalípticos é pluriforme. Fazem parte

dele concepções sobre a presença do tempo final e o aumento

do mal ou de tempos de tribulação e catástrofes cósmicas, a

expectativa da ressurreição, de um juízo final sobre todas as

pessoas e de um novo éon; desenvolvem-se também

concepções mitológicas de uma figura de juiz celestial como a

do “Filho do Homem” e, mais tarde, também de figuras

messiânicas de um Salvador” (STEGEMANN, 2004, p. 171-2).

Esse tipo de concepção apocalíptica, sem dúvida, levou muitos judeus a

resistirem às mais diversas perseguições, buscando refúgio em uma libertação

próxima na história ou tendo em mente a recompensa dos justos na vida eterna. De

modo geral e abrangente, pode-se dizer que:

“Apocalipse é um gênero da literatura de revelação, com

quadro narrativo em que uma revelação é transmitida por um

ser celeste a um ser humano, revelando uma realidade

transcendente, tanto temporal, na medida que visa à salvação

escatológica, como espacial, porquanto inclui outro mundo,

sobrenatural” (COLLINS apud BERGER, 1998, p. 268).

Depois do que foi dito sobre a apocalíptica e de sua importância, cabe agora

analisar o objetivo de Mateus ter utilizado, em alguns versículos do texto do Juízo

Final, este estilo de linguagem. Mas, antes de passar para o texto propriamente dito,

é importante dizer que ele está incluso no bloco denominado “escatológico” (Mt 24—

25). Sobre isto, D. Sim (apud CARTER, 2002, p. 581-2) argumenta que:

“O material apocalíptico de Mateus, conteúdo que desvela o

estabelecimento final do império de Deus, tem cinco funções.

(1) Os capítulos 24—25 continuam a compreensão dualística

do mundo. Eles identificam, novamente, a comunidade de

Mateus como a comunidade justa, e todos aqueles que se

opuseram a ela e a Jesus como injustos. [...] (2) Os capítulos

explicam as difíceis circunstâncias atuais de sofrimento que a

comunidade de discípulos enfrenta em relação a outras

comunidades judaicas e ao império romano. [...] (3) Os

capítulos oferecem, assim, esperança e encorajamento. O

presente não é permanente. Requer fidelidade e vigilância no

conhecimento de que o futuro glorioso de Deus é garantido. (4)

Eles também posicionam consolação. Em vista deste futuro,

vale suportar a angústia presente, custe o que custar. [...] (5)

Os capítulos fomentam a solidariedade de grupo controlando

comportamento apropriado, exigindo fidelidade e oferecendo

recompensas ou castigos escatológicos”.

Com relação ao texto do Juízo Final (Mt 25,31-46), há muitos elementos

apocalípticos e escatológicos, principalmente nestes versículos:

31-32a. E quando vier o Filho do homem em sua glória, e todos os anjos com ele,

então se assentará sobre o trono da sua glória. E reunir-se-ão diante dele todas as

nações;

34. Então dirá o rei aos da sua direita: Vinde, benditos do meu Pai, herdai o reino

preparado para vós desde a criação do mundo;

41. E então dirá aos da sua esquerda: “afastai-vos de mim, malditos, para o fogo

eterno, preparado para o diabo e aos seus anjos”;

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

A questão é saber por que Mateus quis utilizar, nesse texto, que tem vários

gêneros literários, também o gênero apocalíptico. Possivelmente para chamar a

atenção para a urgência da situação precária que vivia sua comunidade. Também o

estilo apocalíptico despertava curiosidade e um certo temor, além de ser um alerta

para resistir às tribulações e buscar a solidariedade. De acordo com o Texto, o Filho

do Homem é o encarregado do julgamento, aquele que então dará o Reino de Deus

aos que forem justos e praticarem as obras de justiça e misericórdia, e também irão

para o “fogo eterno” os que praticarem o mal e não praticarem as obras de justiça e

misericórdia aos “pequeninos”.

Porém, esse julgamento final tem um caráter tipicamente cristão. Isto se deve

ao fato de que:

“Na apocalíptica judaica, a passagem do antigo para o novo

mundo pode ser pensada sem a colaboração de uma figura

messiânica. A esperança final dos cristãos, porém, define-se

por sua fé no Messias crucificado e ressuscitado, que o

esperam como aquele que está por vir. Por isso, as idéias

apocalípticas assumidas pelas comunidades cristãs receberam

um conteúdo novo a partir da cristologia, servindo assim ao

desenvolvimento do anúncio cristão” (LOHSE, 2000, p. 58).

Jesus Cristo se identifica como sendo o “Filho do Homem”, atribuindo a si

mesmo tal título que aparece trinta vezes no Evangelho de Mateus. Ocorre que, no

texto do Juízo Final, este Filho do Homem é identificado ainda mais como sendo o

próprio Jesus Cristo, ao dizer: “34. Então dirá o rei aos da sua direita: Vinde,

benditos do meu Pai, herdai o reino preparado para vós desde a criação do mundo”.

A expressão “benditos do meu Pai” transparece claramente Jesus como o Filho de

Deus.

Mesmo o Juízo Final tendo um caráter futuro por se referir ao final dos

tempos, o que fica em destaque são os critérios para tal julgamento que tem, por

base, as obras de misericórdia praticadas em relação aos mais necessitados no

presente.

1.5.2 A questão da partilha

A mensagem principal, o apelo essencial desse texto do Juízo Final, está na

questão da partilha dos bens, ou seja, praticar as obras de justiça e misericórdia e

ser solidário para com os mais pobres. O estilo apocalíptico foi um recurso utilizado

por Mateus para chamar a atenção de sua comunidade sobre a urgência dessa

partilha. No entanto, deve ficar claro que o importante não é o Juízo Final em um

futuro, mas num momento presente, e as obras de misericórdia e justiça são a razão

principal de tal julgamento. De acordo com Carter (2002, p. 28):

“esta cosmovisão apocalíptica os provê de uma perspectiva

cósmica nas suas experiências do presente e oferece ânimo e

esperança no futuro de Deus. Então os justos terão a sua

recompensa, e os malvados serão punidos. A ênfase constante

sobre a responsabilidade futura visa a fortalecer a

solidariedade do grupo e controlar suas práticas e condutas”.

O texto quer dar uma resposta para as dificuldades e perseguições do

presente e dar uma esperança que, no futuro, os que permanecerem justos terão a

recompensa e tomarão posse do Reino de Deus e serão chamados de “benditos”,

enquanto os malvados e perseguidores, os que dominam, exploram e matam, irão

para o “Fogo Eterno” preparado pelo diabo e serão chamados de “malditos”.

A realidade presente é que muitas pessoas estão passando por necessidades

que as podem levar à morte. Nesse caso, “elas têm fome e sede, vestem apenas

farrapos, encontram-se desprovidas de moradia e esperança. Dependem da ajuda

de outros para o indispensável à vida” (STEGEMANN, 2004, p. 114).

As obras de justiça e misericórdia se referem ao cotidiano das pessoas e de

suas necessidades biológicas básicas, quando o Juiz vai interrogar a todos e

perguntar sobre a solidariedade para com os mais “pequeninos”. Tudo gira em torno

destas obras: "Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de

beber, era estrangeiro e me recebestes. Nu e me vestistes, estive doente e me

visitastes, preso e viestes ver-me" (Mt 25,35-36).

O apelo dramático aos cristãos e a todos é para a prática dessas obras.

Analisando o contexto social da época, pode-se dizer que:

“as obras referem-se a situações extremamente concretas

como a fome a saciar, a sede a desalterar, o estrangeiro a

acolher, a nudez a vestir, o doente e o prisioneiro a visitar.

Essas obras correspondem, para todos os efeitos, às obras de

piedade proclamadas pelo Judaísmo e pelo Novo Testamento”

(GENDRON, 1999, p. 77).

O inesperado e o surpreendente nesse texto é que o próprio Jesus Cristo

(que aparece como Filho do Homem, pastor e rei) vai dizer aos justos: “Em verdade

vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim

o fizestes” (Mt 25,40). E também aos injustos (malditos): “Em verdade vos digo: cada

vez que não fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes” (Mt 25,45).

Com isso, ficam evidentes a identificação e a presença de Jesus em todos os pobres

e necessitados que são designados como “pequeninos”. Fazer ou deixar de fazer

estas obras para com os mais pequeninos é fazer ou deixar de fazer ao próprio

Jesus. Na verdade, é de se perceber que “os evangelhos revelam um povo

sobrecarregado de dívidas e fome, atormentado pela paralisia física e social e em

geral desesperado com as circunstâncias vividas” (HORSLEY, 2004, p. 112), mas

nenhum texto revela isso tão claramente como este do Juízo Final, onde as obras de

misericórdia e justiça são fundamentais para a manutenção de uma vida digna ou,

pelo menos, com o mínimo necessário. Saldarini (2000, p. 269) afirma que “a fiel

adesão a uma interpretação de todos os mandamentos de Deus, que enfatiza a

justiça e a misericórdia é o centro da mensagem de Jesus e do modo de vida

mateano”.

Esse texto é preciso e é um apelo à conversão. Amor "refere-se não a um

sentimento ou a uma atitude, mas a práticas econômicas concretas na comunidade

camponesa, como perdão de dívidas e partilha mútua e generosa de recursos”

(HORSLEY, 2004, p. 132). Mateus deixa bem claro que a Palavra de Deus não é

teórica ou bonita, mas para ser vivida na prática do dia-a-dia, pois é cumprindo as

obras de misericórdia e justiça que se pode construir o Reino de Deus.

Tratando-se da comunidade de Mateus, para terminar essa questão do texto

em seu contexto, um outro fato muito importante ocorreu por volta do ano 85,

quando os cristãos sofreram intensamente ao serem expulsos das sinagogas, pois

perderam os privilégios religiosos da liberdade de culto que os romanos

proporcionavam aos judeus e, o pior, tinham que prestar culto ao imperador. Como

isto era uma idolatria, eles se recusavam a oferecer sacrifícios e incenso diante da

imagem do imperador, bem como negar ou amaldiçoar Jesus. Em conseqüência,

eram acusados de serem desleais, cometendo um delito político, o que ocasionava a

morte. Outro fator agravante era que não mais se beneficiavam das sinagogas no

que se refere à parte social como: ajuda aos pobres, viúvas, assistência médica e

sepultamento, entre outros. Tudo isso exigia uma fé inabalável nos ensinamentos de

Jesus.

CAPÍTULO II – ANÁLISE EXEGÉTICA DE MATEUS 25,31-46

Este capítulo é essencial nesta dissertação. Por isso, muitos autores que

escreveram sobre o juízo final serão utilizados. Em relação à metodologia, será

tomada por base a obra elaborada por Uwe Wegner: “Exegese do Novo

Testamento”. No que se refere ao conteúdo, seguirá a seguinte estrutura:

1. Texto em grego;

2. Crítica textual;

3. Tradução;

4. Análise literária;

5. Análise das formas;

6. Análise da redação;

7. Análise do conteúdo;

8. Análise teológica.

O texto em grego a seguir foi tirado do Novum testamentum graece, de

Nestle-Aland, em sua XXVII edição.

1 Texto em Grego

31. {Otan de. e;lqh| o` ui`o.j tou/ avnqrw,pou evn th/| do,xh| auvtou/ kai. pa,ntej oi` a;ggeloi metV

auvtou/( to,te kaqi,sei evpi. qro,nou do,xhj auvtou/\

32. kai. sunacqh,sontai e;mprosqen auvtou/ pa,nta ta. e;qnh( kai. avfori,sei auvtou.j avpV avllh,lwn(

w[sper o` poimh.n avfori,zei ta. pro,bata avpo. tw/n evri,fwn(

33. kai. sth,sei ta. me.n pro,bata evk dexiw/n auvtou/( ta. de. evri,fia evx euvwnu,mwnÅ

34. to,te evrei/ o` basileu.j toi/j evk dexiw/n auvtou/\ deu/te oi` euvloghme,noi tou/ patro,j mou(

klhronomh,sate th.n h`toimasme,nhn u`mi/n basilei,an avpo. katabolh/j ko,smouÅ

35. evpei,nasa ga.r kai. evdw,kate, moi fagei/n( evdi,yhsa kai. evpoti,sate, me( xe,noj h;mhn kai.

sunhga,gete, me(

36. gumno.j kai. perieba,lete, me( hvsqe,nhsa kai. evpeske,yasqe, me( evn fulakh/| h;mhn kai. h;lqate

pro,j meÅ

37. to,te avpokriqh,sontai auvtw/| oi` di,kaioi le,gontej\ ku,rie( po,te se ei;domen peinw/nta kai.

evqre,yamen( h' diyw/nta kai. evpoti,samenÈ

38. po,te de, se ei;domen xe,non kai. sunhga,gomen( h' gumno.n kai. perieba,lomenÈ

39. po,te de, se ei;domen avsqenou/nta h' evn fulakh/| kai. h;lqomen pro,j seÈ

40. kai. avpokriqei.j o` basileu.j evrei/ auvtoi/j\ avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son evpoih,sate e`ni. tou,twn

tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn( evmoi. evpoih,sateÅ

41. to,te evrei/ kai. toi/j evx euvwnu,mwn\ poreu,esqe avpV evmou/ Îoi`Ð kathrame,noi eivj to. pu/r to.

aivw,nion to. h`toimasme,non tw/| diabo,lw| kai. toi/j avgge,loij auvtou/Å

42. evpei,nasa ga.r kai. ouvk evdw,kate, moi fagei/n( evdi,yhsa kai. ouvk evpoti,sate, me(

43. xe,noj h;mhn kai. ouv sunhga,gete, me( gumno.j kai. ouv perieba,lete, me( avsqenh.j kai. evn fulakh/|

kai. ouvk evpeske,yasqe, meÅ

44. to,te avpokriqh,sontai kai. auvtoi. le,gontej\ ku,rie( po,te se ei;domen peinw/nta h' diyw/nta h'

xe,non h' gumno.n h' avsqenh/ h' evn fulakh/| kai. ouv dihkonh,same,n soiÈ

45. to,te avpokriqh,setai auvtoi/j le,gwn\ avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son ouvk evpoih,sate e`ni. tou,twn

tw/n evlaci,stwn( ouvde. evmoi. evpoih,sateÅ

46. kai. avpeleu,sontai ou-toi eivj ko,lasin aivw,nion( oi` de. di,kaioi eivj zwh.n aivw,nionÅ

2 Crítica Textual

A crítica textual é importante no sentido de que se aproxime do texto mais

original possível, pois,

“o Novo Testamento foi escrito em grego e em manuscritos

cujos originais desapareceram. Esses manuscritos foram

sucessivamente copiados no decorrer dos séculos, de modo

que conhecemos milhares dessas cópias na atualidade”

(WEGNER, 2001, p. 39).

O texto: “Novum testamentum graece”, de Nestle-Aland, em sua XXVII

Edição, traz, em seu rodapé, as diferenças textuais em relação a outros manuscritos.

Na verdade, quem faz exegese tem que decidir entre esta ou aquela palavra ou

variante de acordo com suas convicções e argumentos.

Ao iniciar a crítica textual de Mt 25,31-46, o autor cita pequenas variações

existentes em alguns versículos. Nesta exegese, as que se destacam são as

seguintes:

No v. 39, há uma substituição simples de avsqenou/nta para avsqenh nos mss

maiúsculos: a A L W e 067; pelos mss minúsculos da família 1, 13 e 33 e texto

majoritário. E o texto tal qual foi proposto é testemunhado pelos mss maiúsculos B D

Q e 0281 e por poucos mss como Clemente de Alexandria. O primeiro é traduzido

pelo Léxico, como “fisicamente estar doente” e o segundo, como “fisicamente

doente” (Léxico, p. 36). Neste caso, será utilizado o texto majoritário.

No v. 40, há uma omissão de tw/n avdelfw/n mou (meus irmãos), e, na

seqüência, “mais pequeninos”. Assim, há no v. 40: tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn e

no v. 45: tw/n evlaci,stwn (”mais pequeninos” somente). Aland nos diz que a omissão

de tw/n avdelfw/n mou, principalmente no ms maiúsculo (45), os parênteses sinalizam

que sua leitura apresenta pequenas divergências ou alterações em relação à

variante ou texto em apreço. Depois, há os mss maiúsculos B* e 0128* que

aparecem com o *, o que indica o texto original dos mss, diferenciando-o de

correções existentes. Esta omissão aparece também no ms minúsculo 1424, nos

códices latinos ff1 e ff2; partes em Clemente de Alexandria, Eusébio de Cesaréia e

Gregório de Nissa. Conforme visto, a omissão acima aparece em poucos mss e,

neste caso, será mantido “meus irmãos”.

Há também, neste v. 41, uma substituição maior: to. h`toimasme,non (o

preparado), presente no ms minúsculo F e poucos manuscritos. Enquanto htoimasen

o pathr mou (o acréscimo “meu Pai”) está presente no ms maiúsculo D e ms

minúsculo da família 1 e na maioria dos mss latinos antigos, na versão copta do

médio Egito e testemunhas textuais como Irineu, tradução latina e Cipriano. O texto

proposto por Aland é testemunhado pelo ms do papiro 45 e mss maiúsculos a A B L

W Q 067. 0128, pelos mss minúsculos da família 13 e 33, pelo texto majoritário dos

mss latinos e a vulgata (lat), todos os mss da versão Siríaca e versão copta Boáirica

e testemunhas textuais como: Eusébio de Cesaréia e Dídimo de Alexandria. Por ter

base no texto majoritário e outros argumentos, será seguido o texto proposto.

3 Tradução Literal

A tradução será feita em dois momentos, ou seja, uma literal e outra final. A

literal procura seguir o texto em grego, o que fica, gramaticalmente, um pouco

“estranho” em português, e a final procura traduzir o texto em grego o mais fiel

possível, levando-se em conta a crítica textual e sua compreensão para a nossa

realidade brasileira.

31. {Otan de. e;lqh| o` ui`o.j tou/ avnqrw,pou evn th/| do,xh| auvtou/ kai. pa,ntej oi` a;ggeloi metV

auvtou/( to,te kaqi,sei evpi. qro,nou do,xhj auvtou/\

E quando vier o Filho do Homem na glória dele e todos os anjos com ele, então

sentará sobre o trono da glória dele.

32. kai. sunacqh,sontai e;mprosqen auvtou/ pa,nta ta. e;qnh( kai. avfori,sei auvtou.j avpV avllh,lwn(

w[sper o` poimh.n avfori,zei ta. pro,bata avpo. tw/n evri,fwn(

E reunir-se-ão diante dele todas as nações, e separará eles uns dos outros, assim

como o pastor separa as ovelhas dos bodes.

33. kai. sth,sei ta. me.n pro,bata evk dexiw/n auvtou/( ta. de. evri,fia evx euvwnu,mwnÅ

E colocará as ovelhas do lado direito dele, e os bodes do lado esquerdo.

34. to,te evrei/ o` basileu.j toi/j evk dexiw/n auvtou/\ deu/te oi` euvloghme,noi tou/ patro,j mou(

klhronomh,sate th.n h`toimasme,nhn u`mi/n basilei,an avpo. katabolh/j ko,smouÅ

Então dirá o rei aos da direita dele: para cá os benditos do meu pai, herdai o reino

preparado para vós desde a criação do mundo.

35. evpei,nasa ga.r kai. evdw,kate, moi fagei/n( evdi,yhsa kai. evpoti,sate, me( xe,noj h;mhn kai.

sunhga,gete, me(

Porque tive fome e destes para mim comer, tive sede e me destes de beber,

estrangeiro era e me recebestes.

36. gumno.j kai. perieba,lete, me( hvsqe,nhsa kai. evpeske,yasqe, me( evn fulakh/| h;mhn kai. h;lqate

pro,j meÅ

Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, dentro da prisão estava e viestes

para mim.

37. to,te avpokriqh,sontai auvtw/| oi` di,kaioi le,gontej\ ku,rie( po,te se ei;domen peinw/nta kai.

evqre,yamen( h' diyw/nta kai. evpoti,samenÈ

Então responderão a ele os justos dizendo, Senhor, quando te vimos faminto e

alimentamos, ou sedento e damos de beber?

38. po,te de, se ei;domen xe,non kai. sunhga,gomen( h' gumno.n kai. perieba,lomenÈ

Quando então te vimos estrangeiro e recebemos, ou nu e vestimos?

39. po,te de, se ei;domen avsqenou/nta h' evn fulakh/| kai. h;lqomen pro,j seÈ

Quando te vimos doente ou na prisão e fomos para ti?

40. kai. avpokriqei.j o` basileu.j evrei/ auvtoi/j\ avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son evpoih,sate e`ni. tou,twn

tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn( evmoi. evpoih,sateÅ

E respondendo o rei dirá a eles: verdadeiramente digo a vós, sobre tanto quanto

fizestes a um destes irmãos mais pequenos de mim, a mim fizestes.

41. to,te evrei/ kai. toi/j evx euvwnu,mwn\ poreu,esqe avpV evmou/ Îoi`Ð kathrame,noi eivj to. pu/r to.

aivw,nion to. h`toimasme,non tw/| diabo,lw| kai. toi/j avgge,loij auvtou/Å

E então dirá aos da esquerda: “ide de mim malditos para o fogo eterno o preparado

para o diabo e aos anjos dele”.

42. evpei,nasa ga.r kai. ouvk evdw,kate, moi fagei/n( evdi,yhsa kai. ouvk evpoti,sate, me(

Tive fome e não destes a mim comer, tive sede e não me destes de beber.

43. xe,non h;mhn kai. ouv sunhga,gete, me( gumno.j kai. ouv perieba,lete, me( avsqenh.j kai. evn

fulakh/| kai. ouvk evpeske,yasqe, meÅ

Estrangeiro era e não me recebestes a mim, nu e não me vestistes, doente e dentro

da prisão e não me visitastes.

44. to,te avpokriqh,sontai kai. auvtoi. le,gontej\ ku,rie( po,te se ei;domen peinw/nta h' diyw/nta h'

xe,non h' gumno.n h' avsqenh/ h' evn fulakh/| kai. ouv dihkonh,same,n soiÈ

Então responderão eles dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto ou sedento ou

estrangeiro ou nu ou doente ou dentro da prisão e não servimos a ti?

45. to,te avpokriqh,setai auvtoi/j le,gwn\ avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son ouvk evpoih,sate e`ni. tou,twn

tw/n evlaci,stwn( ouvde. evmoi. evpoih,sateÅ

Então responderá a eles dizendo, verdadeiramente digo a vós, sobre tanto quanto

não fizestes a um destes pequenos, não a mim fizestes.

46. kai. avpeleu,sontai ou-toi eivj ko,lasin aivw,nion( oi` de. di,kaioi eivj zwh.n aivw,nionÅ

E afastar-se-ão estes para a punição eterna, mas os justos para a vida eterna.

3.1 Tradução Final de Mateus 25,31-46

Para que se tenha uma boa tradução, é fundamental manter-se o mais fiel

possível ao texto em grego. Mas não basta só isso, pois é necessário também fazer

com que este texto seja compreensível em português e que ele mantenha sua

mensagem original. Depois da crítica textual e várias reflexões, a tradução final fica

assim:

31. E quando vier o Filho do Homem em sua glória, e todos os anjos com ele, então

se assentará sobre o trono da sua glória.

32. E reunir-se-ão diante dele todas as nações, e ele separará uns dos outros, assim

como o pastor separa as ovelhas das cabras.

33. E colocará as ovelhas à sua direita e as cabras à sua esquerda.

34. Então dirá o rei aos da sua direita: “vinde, benditos do meu Pai, herdai o reino

preparado para vós desde a criação do mundo.

35. Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber, era

estrangeiro e me recebestes.

36. Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, preso e viestes ver-me.”

37. Então lhe responderão os justos dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto e te

alimentamos, ou sedento e te demos de beber?

38. Quando te vimos estrangeiro e te recebemos, ou nu e te vestimos?

39. Quando te vimos doente ou preso e fomos te ver?”

40. E respondendo o rei lhes dirá: “em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a

um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.”

41. E então dirá aos da sua esquerda: “afastai-vos de mim, malditos, para o fogo

eterno, preparado para o diabo e aos seus anjos.

42. Porque tive fome e não me destes de comer, tive sede e não me destes de

beber.

43. Era estrangeiro e não me recebestes, nu e não me vestistes, doente e preso e

não me visitastes.”

44. Então responderão eles dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto ou sedento

ou estrangeiro ou nu ou doente ou preso e não te servimos?”

45. Então responderá a eles dizendo: “em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes.”

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

Num primeiro momento, foram feitas uma tradução literal dos versículos em

grego e a interpretação logo abaixo, depois, a oficial e compreensível em português,

procurando ser o mais fiel possível. Ao comparar esta tradução com um exegeta, em

espanhol, Xabier Pikaza e a Bíblia de Jerusalém, as diferenças foram mínimas e,

praticamente, insignificantes. São elas:

- vv. 32 e 33: evri,fwn - a Bíblia de Jerusalém e o Léxico do N.T. de Gingrich e Danker

(1993, p. 85) traduzem por “bode”. J. Jeremias (1976, P. 205) diz “que o pastor

palestino não separa ovelhas e cabritos, mas ovelhas e cabras”, as ovelhas gostam

de ar fresco, enquanto as cabras preferem ambiente mais quente. O mesmo

argumento utiliza Gorgulho e Anderson (1990a, p. 55), levando-se em conta que a

parábola reflete um ambiente pastoril palestino e não grego, cabra reflete melhor a

realidade diária da vida dos rebanhos. Também Xabier Pikaza, Warren Carter (2002,

p. 611) e a Bíblia do Peregrino traduzem tal termo por “cabras”.

- vv. 37 e 44: peinw/nta, diyw/nta – estes dois verbos estão no particípio presente,

ativo, masculino, acusativo, 2. p. sing., o que traduzindo seria: “faminto” e “sedento”.

Já nos vv. 35 e 42, há: evpei,nasa evdi,yhsa. Estes dois verbos estão no indicativo

aoristo, ativo, 1 p. sing., o que seriam traduzidos por “fome” e “sede”. Na tradução

final, como a de Xabier Pikaza, tais termos foram traduzidos de acordo com o tempo

verbal, ou seja, nos vv. 37 e 44: “faminto e sedento” e, nos vv. 35 e 42: “fome e

sede”, enquanto que, mesmo sendo em tempos verbais diferentes, a Bíblia de

Jerusalém traduziu os quatro versículos de uma mesma maneira: “fome e sede”.

- v. 45 – a última parte deste versículo é traduzida, pela Bíblia de Jerusalém, como:

“foi a mim que o deixastes de fazer”; por Xabier Pikaza como: “tampoco a mi me lo

hicisteis”; e na tradução final: “a mim não o fizestes”. Pouca diferença, mas com o

mesmo sentido.

- v. 46 – a última parte deste versículo é traduzida, pela Bíblia de Jerusalém, como:

“enquanto os justos irão para a vida eterna”; por Xabier Pikaza como: “los justos, en

cambio, a la vida eterna”; e na tradução final: “mas os justos para a vida eterna”.

Praticamente idêntica e com o mesmo sentido.

4 Análise Literária

Depois da crítica textual e da tradução, um outro passo exegético

importantíssimo é a análise literária. Uwe Wegner (2001, p. 325) diz que seu objetivo

é “delimitar e estruturar o texto; verificar o texto quanto à sua coesão interna e

quanto ao seu uso de fontes bíblicas ou extrabíblicas”.

Esta análise será desenvolvida em quatro momentos:

a. delimitação do texto;

b. análise de coesão;

c. estrutura do texto;

d. fontes bíblicas ou extrabíblicas.

4.1 Delimitação do Texto

O texto desta análise exegética é de Mateus 25,31-46, o qual também poderá

simplesmente estar descrito como “Juízo Final”. Ele tem uma unidade literária

autônoma e, ao mesmo tempo, está contido dentro de um conjunto literário maior,

denominado: o Evangelho de Mateus.

De modo geral, Mateus escreve o seu Evangelho, tendo em vista a questão

da lei (torá): que Jesus é o Messias esperado. E ele utiliza também a maneira de

pensar e escrever dos judeus. Assim sendo, entendo que ele escreve todo o seu

Evangelho utilizando um quiasmo concêntrico. Este esquema se faz presente em

meu livro: “O Reino da Justiça e do Amor” (ALBERTIN, 2005, p. 30-2), e tem, por fio

condutor, o Reino da justiça e do amor em oposição ao Reino do poder e da

injustiça.

a) Os capítulos 1 e 2 estão diretamente relacionados com o 28. Num

primeiro momento, mostra o nascimento de Jesus e, ao mesmo tempo,

Herodes (Reino do poder) que gera a morte de crianças inocentes (2,16).

Jesus consegue viver e sua vida consistirá em anunciar o Reino de Deus

e denunciar o Reino do poder. Este mata Jesus. Todavia, Deus o

ressuscita (28) e novamente a vida vence a morte;

b) os capítulos 3 e 4 iniciam a pregação sobre o Reino da justiça e do amor

e, em conseqüência desta opção de vida, Jesus será condenado pelo

Reino do poder que o leva à morte (26—27), terminando, assim, seu

anúncio sobre tal Reino;

c) os capítulos 5—7, sobre o sermão da montanha, estão ligados

diretamente com os capítulos 24—25, que é o sermão escatológico. No

primeiro, há as bases e o alicerce do Reino da justiça e do amor, que são

totalmente contrários ao Reino do poder e da injustiça, enquanto que, no

último, há o acabamento do julgamento que leva em conta as exigências

do famoso sermão da montanha;

d) nos capítulos 8—9, Jesus anuncia coisas novas sobre o Reino e,

conseqüentemente, surgem os capítulos 19—23, onde fica evidente que

este Reino está aberto para todos, mesmo aos que pertencem ao Reino

do poder, mostrando que a conversão é fundamental para que se

construa uma humanidade nova;

e) o capítulo 10 nos fala da missão dos discípulos para a construção do

Reino da justiça e do amor, enquanto que o capítulo 18 nos mostra a

missão da comunidade (que são os novos discípulos de Jesus) para

construir também tal Reino. Muito embora tenha que renunciar ao Reino

do poder existente;

f) nos capítulos 11—12, Jesus mostra os sinais visíveis do Reino da justiça

e do amor, e nos capítulos 13,53—17, Jesus denuncia o Reino do poder e

continua mostrando outros sinais de vida, o que leva a concluir que há

uma ligação muito forte entre estes blocos;

g) finalmente, no capítulo 13,1-52, Jesus conta várias parábolas sobre o que

é o Reino de Deus. Aqui se tem a mensagem central do Evangelho de

Mateus.

Para ficar mais clara essa divisão, pode utilizar-se o seguinte esquema

resumido:

A 1—2 - Nascimento de Jesus: a vida vence a morte;

B 3—4 - Início do anúncio do Reino da justiça e do amor;

C 5—7- Sermão da Montanha: alicerce do Reino da justiça e do amor;

D 8—9 - Jesus anuncia coisas novas sobre o Reino da justiça e do amor;

E 10 - Missão dos discípulos na construção do Reino da justiça e do amor;

F 11—12 - Jesus mostra os sinais visíveis do Reino da justiça e do amor;

G 13,1-52 - A essência do Reino de Deus: as parábolas;

F’13,53-17 - Jesus denuncia o Reino do poder e mostra sinais da vida;

E’18 - Missão da comunidade na construção do Reino da justiça e do amor;

D’19—23 - O Reino aberto para todos: conversão para uma humanidade nova;

C’24—25 - Sermão escatológico: acabamento do Reino da justiça e do amor;

B’26—27 - Fim do anúncio do Reino da justiça e do amor;

A’28 - Ressurreição: a vida vence a morte.

A delimitação do Juízo Final dentro de um contexto literário maior, que é o

Evangelho de Mateus, está contida no bloco denominado discurso ou sermão

escatológico (24—25). A partir de agora, o objetivo é delimitar ainda mais este texto

dentro desse discurso escatológico. Todavia,

“em vez de constituir uma parte separada o relato do último

julgamento, em Mt 25,31-46, aparece assim no final de uma

longa evocação, primeiramente em termos diretos (24,26-44),

depois em forma de símbolo ou de parábola (24,45—25,30),

com uma mesma realidade fundamental, a saber, a

manifestação final do Filho do homem” (GOURGUES, 2004, p.

189).

Para ficar ainda mais clara a delimitação deste texto, segue um esquema

proposto por Gilberto Gorgulho e Ana Flora Anderson (1990a, p. 53-4), no que se

refere ao Discurso Escatológico:

Introdução: Mt 24,1-3

-- Mt 24,1-2: Jesus profetiza a destruição do Templo;

-- Mt 24,3: os discípulos fazem três perguntas:

-- sobre a destruição do Templo;

-- sobre o sinal da Vinda do Filho do Homem;

-- sobre o fim do mundo.

O discurso apocalíptico: Mt 24,4-31

-- Mt 24,4-14: Jesus responde à pergunta sobre o fim do mundo;

-- Mt 24,15-22: Jesus responde à pergunta sobre a destruição do Templo;

-- Mt 24,23-31: Jesus responde à pergunta sobre o sinal da Vinda do Filho do

Homem.

Conclusão: Mt 24,32—25,46

A. A Figueira: a Parábola da Vinda do Filho do Homem – Mt 24,32-36.

B. O Filho do Homem vem como nos dias de Noé (= a prática) – Mt 24,

37-39.

C. O Filho do Homem vem como um ladrão (= de repente) – Mt 24,43-

44.

D. O FILHO DO HOMEM É RECEBIDO POR SEUS SERVOS FIÉIS E

VIGILANTES – Mt 24,45-51.

C. O Filho do Homem vem como um esposo (= de repente) – Mt 25,1-

13.

B. O Filho do Homem vem como quem julga os talentos (= a prática) –

Mt 25,14-30.

A. O Rebanho: julgado pelo Filho do Homem, pastor – Mt 25,31-46.

Feita a delimitação do texto do Juízo Final, é importante também que seja

feita a análise de coesão para se obter a sua estrutura.

4.2 Análise de Coesão

Para que se tenha um conhecimento melhor do texto, faz-se necessário um

trabalho árduo e comparativo, onde se busca através do “exame de coesão de

textos parte de observações sobre estilo, forma, conteúdo e pensamento teológico

característico” (WEGNER, 2001, p. 99). Assim sendo, será feita a análise de coesão

dos blocos entre si ou subdivisões e, como conseqüência, será possível chegar às

palavras ou aos termos que determinam as “amarras” do texto.

4.2.1 Análise de coesão dos blocos

A) Primeiro bloco: vv. 31—33

Neste primeiro bloco, algumas palavras e expressões exercem grande

importância ao longo de todo o texto. Talvez a mais enigmática e aquela que se

repete ao longo do texto com significados diferentes seja:

uio.j tou/ avnqrw,pou – Filho do Homem (31): Ele é o responsável para exercer o

julgamento e será comparado ao pastor (32), rei (34.40) e será chamado de senhor

(37.44), neste caso, referindo-se a Jesus Cristo, pois, no v. 34, ele diz: “Vinde

benditos de meu Pai”.

Outra expressão importante é:

qro,nou do,xhj – trono de glória (31): quando o Filho do Homem vier para julgar

se assentará em seu trono de glória. Trono lembra rei e este era o responsável para

exercer o julgamento de qualquer causa no direito e na justiça. Aqui não é um

julgamento comum, mas o último julgamento e o responsável pela sentença final de

castigo eterno ou vida eterna. O Filho do Homem assume o significado de rei que vai

julgar de acordo com as obras de misericórdia e justiça.

pa,nta ta. e;qnh – todas as nações (32): significa que todos os povos, inclusive

os judeus, devem se reunir na presença do Filho do Homem que, no julgamento, vai

separar os justos dos ímpios.

pro,bata – ovelhas – e evri,fwn – bodes, cabritos ou cabras: estas expressões

se repetem nos vv. 32 e 33. Estão no sentido figurado de separar os homens uns

dos outros, assim como o pastor separa as ovelhas dos cabritos ou cabras à noite.

poimh.n – pastor (32): é o responsável para separar as ovelhas dos cabritos ou

cabras e aquele que decide quais irão para o lado direito e quais irão para o lado

esquerdo.

dexiw/n – direita (33.34) – e euvwnu,mwn – esquerda (33.41): direita, no sentido de

benditos e os justos, esquerda, no sentido de malditos e os ímpios.

Quatro verbos estão no indicativo do futuro: kaqi,sei –

sentará (31),

sunacqh,sontai – reunirá (32), avfori,sei

– separará (32) e sth,sei

– colocará (33).

B) Segundo bloco: vv. 34—45

Neste bloco, o que está em evidência são as obras de misericórdia e justiça.

Alías, tudo gira em torno delas, pois constituem a razão de ser do julgamento. O

critério para estar à direita e ser “benditos” se refere aos que praticaram tais obras, e

os que estão à esquerda são os “malditos” e que não praticaram tais obras.

Surpreendentes são os 32 verbos, num total de 58, que estão no indicativo

aoristo e todos se referem ou estão relacionados às obras de misericórdia e justiça,

praticadas ou não aos mais “pequeninos”. São eles:

evpei,nasa - tive fome (35.42);

evdw,kate, - destes (35.42);

fagei/n – comer (35.42);

evdi,yhsa – tive sede (35.42);

evpoti,sate, - destes de beber (35.42);

sunhga,gete, - recebestes (35.43);

perieba,lete, - vestistes (36.43);

hvsqe,nhsa – estive doente (36);

evpeske,yasqe, - visitastes (36.43);

h;lqate – viestes (36);

ei;domen – vimos (37.38.39.44);

evqre,yamen – alimentamos (37);

evpoti,samen – demos de beber (37);

sunhga,gomen – recebemos (38);

perieba,lomen - vestimos (38);

h;lqomen – fomos (39);

evpoih,sate – fizestes (40.40.45.45);

dihkonh,same,n – servimos (44).

Também cinco adjetivos se destacam:

xe,noj, xe,non – estrangeiro: sendo que o primeiro está no nominativo e aparece

nos vv. 35, 43 e 44, enquanto que o segundo está no acusativo e aparece no

v. 38;

gumno.j, gumno.n – nu: sendo que o primeiro está no nominativo e aparece nos

vv. 36 e 43, enquanto o segundo está no acusativo e aparece nos vv. 38 e 44;

evlaci,stwn – pequeninos: aparece nos vv. 40 e 45;

dexiw/n – direita (34): são chamados de – euvloghme,noi – benditos por estarem

praticando as obras de misericórdia e justiça em relação aos mais

“pequeninos”;

euvwnu,mwn – esquerda (41): são chamados de – kathrame,noi – malditos por não

estarem praticando as obras de misericórdia e justiça em relação aos mais

“pequeninos”.

Dois substantivos merecem destaque:

fulakh/| - prisão ou preso: (36.39.43.44);

ku,rie – Senhor: (37.44).

Também aparecem alguns advérbios neste bloco, os quais são importantes

no sentido de destacar mudanças, são eles:

to,te – então (34.37.41.44.45): advérbio de tempo;

to,te – quando? (37.38.39.44): advérbio de tempo interrogativo;

ouv ouvk – não (42.42.43.43.43.44.45): advérbio de negação;

avmh.n – em verdade / verdadeiramente (40.45): advérbio de afirmação. Está no

sentido conclusivo, onde o Filho do Homem vai se identificar com os mais

“pequeninos” e esclarecer que, cada vez que fazemos ou deixamos de fazer

estas obras de misericórdia em relação a estes, é a ele (Jesus) que fazemos

ou deixamos de fazer.

C) Terceiro bloco: v. 46

No último bloco deste texto, há apenas 1 versículo: v. 46. O que se destaca

nele é a sentença final e conclusiva do Filho do Homem àqueles que estão à sua

esquerda por não praticarem as obras de misericórdia e justiça em relação aos

pequeninos. E estes, no entanto, irão para o ko,lasin aivw,nion (castigo eterno),

enquanto os justos que praticaram tais obras irão para a zwh.n aivw,nion (vida eterna).

4.2.2 Coesão entre as subdivisões ou "amarras" do texto

Para fazer a coesão entre as subdivisões ou “para a constatação das

'amarras' no texto é, pois, indispensável que se procure verificar se há palavras ou

expressões que se repetem e se esta repetividade pode ser constatada ao longo de

todo o trecho” (WEGNER, 2001, p. 93). Na verdade, há apenas 3 blocos, e o

primeiro bloco do texto tem 3 versículos (31-33), o segundo é o maior (34-45) e o

último, apenas 1 versículo (46). Além do mais, o primeiro está introduzindo a

questão do julgamento e, no último, é dada a sentença. No segundo bloco, estão

contidos os critérios de tal julgamento, com 12 versículos, e este constitui o maior

bloco desta perícope. As expressões que mais se repetem e constituem o eixo

central deste texto de Mateus giram em torno das obras de misericórdia e justiça em

relação aos evlaci,stwn (pequeninos). Como se vê, o primeiro bloco (vv. 31-33) é uma

preparação para tal jugamento, o segundo bloco (vv. 34-45) são os critérios de tal

julgamento, ou seja, as obras de misericórdia e justiça, e o terceiro bloco (v. 46) é a

sentença, onde os “malditos”, que estão à esquerda, irão para o castigo eterno e os

“benditos”, que estão à direita, irão para a vida eterna. Dentro do segundo bloco (vv.

34-45), há o advérbio de tempo que faz a ligação e amarra o texto - po,te (então) e no

sentido interrogativo (quando?) - (34.37.37.38.39.41.44.44.45). A dinâmica se

processa em um “diálogo de revelação”, onde, num primeiro momento, há uma

revelação enigmática seguida de uma pergunta e depois uma revelação

esclarecedora. Assim, pode-se dizer que estas palavras, mesmo que seja mudado o

tempo verbal, como fome para faminto, sede para sedento, ou até mesmo de comer

para te alimentamos, e considerando que, no v. 44, os que estão à esquerda vão

responder, de modo geral, dizendo a primeira necessidade e subentendendo (será

colocado o versículo entre parênteses) a segunda, quando dizem “e não te

servimos?”, levando-se em conta que, nos vv. 35-39, está a sentença no sentido

positivo e, nos vv. 42-44, a sentença está no sentido negativo, estas constituem o

alicerce e a razão de ser de todo o texto do Juízo Final:

fome / comer: evpei,nasa/fagei/n – (35.37.42.44(44);

sede / beber: evdi,yhsa/evpoti,sate – (35.37.42.44(44);

estrangeiro / receber: xe,noj/sunhga,gete, - (35.38.43.44(44);

nu / vestistes: gumno.j/perieba,lete – (36.38.43.44(44);

doente / visitastes: hvsqe,nhsa/evpeske,yasqe – (36.39(39).43(43).44(44);

preso / ver-me. fulakh/|./h;lqate pro,j meã – (36.39.43.44(44).

Nos vv. 40 e 45, quando Jesus diz: Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes (ou não

fizestes), não se pode deixar de ressaltar estas mesmas obras:

Dois adjetivos interligam os 3 blocos, são eles: dexiw/n e euvwnu,mwn (direita e

esquerda). Estes 2 adjetivos servem para separar os justos e os injustos e aparecem

juntos no v. 33, no primeiro bloco, e depois o adjetivo direita aparece no v. 34 e

esquerda no v. 41, ambos no segundo bloco, e aparecem subentendidos no v. 46,

no terceiro bloco, quando os que estão à esquerda irão para o castigo eterno e os

que estão à direita, que são os justos, irão para a vida eterna. Mas não é só isto, a

questão de estar à direita ou à esquerda constitui a razão de ser deste texto no que

se refere ao julgamento. Isso se deve ao fato de que os que estão à direita são os

“benditos”, em oposição aos que estão à esquerda, que são os "malditos”. Os que

estão à direita são aqueles que praticam as obras de justiça e misericórdia aos mais

pequeninos ou ao próprio Jesus.

No primeiro bloco, o que predomina são os 4 verbos no indicativo futuro:

kaqi,sei (v. 31), sunacqh,sontai avfori,sei (v. 32) e sth,sei (v. 33), enquanto que, no

segundo bloco, há 6 verbos também no indicativo futuro, sendo: evrei/ (verbo dizer -

dirá) que aparece em 34.40.41; avpokriqh,sontai (verbo responder - responderão) que

aparece em 37.44 e avpokriqh,setai (verbo responder - responderá) que aparece no v.

45. No terceiro bloco, só há 1 verbo: avpeleu,sontai (afastar - afastar-se-ão) que

aparece no v. 46, também no indicativo futuro.

A preposição aditiva kai. (e) liga também todo o texto, aparecendo 4 vezes no

primeiro bloco (vv. 31—33), ou seja, (31.32.32.33); 22 vezes no segundo bloco,

sendo: (35.35.35.36.36.36.37.37.38.38.39.40.41.41.42.42.43.43.43.43.44.44) e 1 vez

no terceiro bloco (v. 46). Num total de 27 vezes.

Em relação à sentença final, esta será dada pelo Filho do Homem - o` ui`o.j tou/

avnqrw,pou – (31) que, ao longo do texto, assume a função de pastor - poimh.n – (32)

que separa as ovelhas para a direita e os bodes para a esquerda e, na hora do

julgamento, assume o papel de rei - basileu.j - para julgar (34.40), muito embora

tanto os que estão à direita (37), como os que estão à esquerda (44), chamá-lo-ão

de ku,rie (Senhor). No último bloco (46), aquele, que julga, dará a sentença, tanto

para os justos que estão à direita e que irão para a vida eterna, como para os

injustos que estão à esquerda e irão para o castigo eterno.

4.3 Estrutura do Texto

A estrutura de um texto é fundamental para o entendimento de suas

subdivisões, bem como do gênero literário a que pertence. Assim sendo, após vários

estudos referentes a Mateus 25,31-46, será apresentada esta estrutura - que é um

pouco diferente da apresentada por Gourgues

e parecida com a de Xabier Pikaza

(1984, p. 14)

A) Preparação para o julgamento

31. E quando vier o Filho do Homem em sua glória, e todos os anjos com ele,

então se assentará sobre o trono da sua glória.

32. E reunir-se-ão diante dele todas as nações, e ele separará uns dos outros,

assim como o pastor separa as ovelhas das cabras.

33. E colocará as ovelhas à sua direita e as cabras à sua esquerda.

B) A razão de ser do julgamento

34. Então dirá o rei aos da sua direita: Vinde, benditos do meu Pai, herdai o

reino preparado para vós desde a criação do mundo.

GOURGUES, no livro: As parábolas de Jesus em Marcos e Mateus, em sua página 191, apresenta

esta estrutura:

I. Preparativos do julgamento (v. 31-33);

II. Julgamento

A. Sentença positiva (v. 34-36) A’. Setença negativa (v. 41-43)

B. Explicação (v. 37-40) B’. Explicação (v. 44-45)

III. Execução do julgamento (v. 46).

Em sua página 14, apresenta esta estrutura:

1) 25,31ab: venida del HH, como introducción apocalíptica que enmarca el conjunto temporal de la

escena.

2) 25,31c-33: juicio como gesto del HH [...],

3) 25,34-45: juicio como palabra del HH que explicita la razón de su gesto a través de dos

conversaciones paralelas, también en ritmo de três tiempos: a) sentencia (25,34-35.41-43); b)

pregunta (25,37-39.44); c) fundamentación de la sentencia (25,40.45).

4) 25,46: conclusión que expone el cumprimiento de la sentencia.

35. Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber,

era estrangeiro e me recebestes.

36. Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, preso e viestes ver-me.

C) Perguntas dos que estão à direita

37. Então lhe responderão os justos dizendo: Senhor, quando te vimos

faminto e te alimentamos, ou sedento e te demos de beber?

38. Quando te vimos estrangeiro e te recebemos, ou nu e te vestimos?

39. Quando te vimos doente ou preso e fomos te ver?

D) Resposta de Jesus

40. E respondendo o rei lhes dirá: Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.

B’) A razão de ser do julgamento

41. E então dirá aos da sua esquerda: “afastai-vos de mim, malditos, para o

fogo eterno, preparado para o diabo e aos seus anjos”.

42. Porque tive fome e não me destes de comer, tive sede e não me destes

de beber.

43. Era estrangeiro e não me recebestes, nu e não me vestistes, doente e

preso e não me visitastes.

C’) Pergunta dos que estão à esquerda

44. Então responderão eles dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto ou

sedento ou estrangeiro ou nu ou doente ou preso e não te servimos?

D’) Resposta de Jesus

45. Então responderá a eles dizendo: Em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes.

A’) Conclusão do julgamento

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

Em relação a A - Preparação para o julgamento (vv. 31-33) - e A’ - Conclusão

do julgamento (v. 46) -, tais divisões ficam claras pelo modo que Mateus utilizou para

falar sobre o Juízo Final.

Em relação a B e B’ - A razão de ser do julgamento (vv. 34-36; 41-43) -, fica

claro o motivo pelo qual se tem o julgamento. Começa com o v. 34 (to,te evrei/) e o v.

41 (to,te evrei/), onde há: “então dirá” (advérbio de tempo e verbo indicativo, futuro e

ativo). É o rei ou o Filho do Homem ou, em outros termos, o próprio Jesus que dirá

tanto aos que estiverem à direita (vv. 34-36), como aos que estiverem à esquerda

(vv. 41-43), as obras de justiça e misericórdia são a razão de ser de tal julgamento,

lembrando que os que estão à direita praticam estas obras e os que estão à

esquerda não praticam tais obras.

Em relação ao C - Perguntas dos que estão à direita (vv. 37-39) e C’ -

Pergunta dos que estão à esquerda (v. 44) -, há: no v. 37 (to,te avpokriqh,sontai) e, no

v. 44, (to,te avpokriqh,sontai), ou seja, “então responderão” (advérbio de tempo e verbo

indicativo, futuro, passivo). O curioso é que esta resposta se dá através de

perguntas nos vv. 37-39 e de uma pergunta no v. 44. Todas referentes às obras de

justiça e misericórdia, com relação a Jesus presente nos necessitados.

E quem pergunta espera por uma resposta. Assim, em D, há a resposta de

Jesus aos que estão à direita (v. 40): avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son evpoih,sate e`ni. tou,twn

tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn( evmoi. evpoih,sateÅ (Em verdade vos digo: cada vez que

o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes). Em D’, há a

resposta de Jesus aos que estão à esquerda (v. 45): avmh.n le,gw u`mi/n( evfV o[son ouvk

evpoih,sate e`ni. tou,twn tw/n evlaci,stwn( ouvde. evmoi. evpoih,sateÅ (Em verdade vos digo: cada

vez que não fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes).

4.4 Fontes Bíblicas ou Extrabíblicas

Em relação ao uso das fontes utilizadas por Mateus, no que se refere ao

Juízo Final, é um pouco complicado de se chegar a uma idéia clara delas. Primeiro

porque não é uma “parábola”, pois, conforme se observa, este texto é composto de

vários gêneros literários e não de apenas um.

Ainda sobre as fontes bíblicas utilizadas pelos evangelhos sinóticos, a teoria

mais aceita hoje na pesquisa é a “teoria das duas fontes”, onde

“segundo ela, Marcos, o primeiro evangelho a ser escrito,

serviu de fonte literária para Mateus e Lucas. Além de Marcos,

Mateus e Lucas teriam usado ainda uma segunda fonte comum

na elaboração dos seus evangelhos, denominada ‘fonte Q’, ou

‘fonte dos ditos’’’ (WEGNER, 2001, p. 108).

Em outros termos, quando se tem um texto escrito por Mateus ou Lucas, onde

utilizaram, como fonte, o evangelho de Marcos ou a “fonte Q”, fica fácil deduzir a

fonte utilizada com uma certa segurança. Agora, quando se tem um texto escrito

exclusivamente por Mateus ou Lucas, há de se admitir que “o maior problema

relacionado com a matéria exclusiva de Mt e Lc é que a pesquisa ainda não logrou

chegar a um consenso sobre sua origem, se de tradição oral ou de tradição escrita”

(WEGNER, 2001, p. 115).

O que se pode dizer sobre o texto do Juízo Final, mesmo sendo exclusivo de

Mateus, é que há estudos e pesquisas que apontam para uma parábola na

transmissão oral e na vida das comunidades primitivas, além, é óbvio, que teve o

acréscimo teológico e a realidade da própria comunidade deste evangelista. Assim

sendo, Gilberto Gorgulho e Ana Flora Anderson (1990a, p. 51-60) apresentam a

parábola em sua forma mais simples e mais original

, como sendo:

“Naquele tempo, o Pastor ajuntará e separará as ovelhas dos

carneiros (cabritos). Colocará as ovelhas à direita e os

carneiros à esquerda.

-- Ele dirá àqueles que estão à direita: Tive fome, sede, fui

estrangeiro, estive nu, doente e prisioneiro.

v. 37 – Eles perguntarão: Quando?... (v. 38-39).

v. 40 – Ele dirá: Quem o fez para os mais pobres, foi a mim que

o fez!

v. 41 – Ele dirá àqueles que estão à esquerda: Tive fome...

v. 44 – Eles perguntarão: Quando?

v. 45 – Ele responderá: Quando recusaram ajudar a um destes

pobres, foi a Mim que recusaram ajudar.”

Essa parábola teria sido a fonte utilizada por Mateus no texto sobre o Juízo

Final. Além, é claro, de ter ele utilizado fontes do A.T. ao acrescentar o v. 31 que,

como se sabe, tem a ver com a citação de Zc 14,5, e o v. 46 que tem por base Dn

12,2. Pode-se dizer que, além disso, há a questão de “Javé os reunirá, e os

separará. Essa terminologia muito cedo tornou-se um sinal dos tempos da salvação

(Cf. Is 56,8; Zc 10,8; Mq 4,6; Jr 50,19)" (GORGULHO; ANDERSON, 1990a, p. 55).

Estas seriam algumas fontes utilizadas por Mateus ao redigir o texto do Juízo

Final.

5 Análise das Formas

A parábola mais original está na p. 56.

A análise das formas é importante em um trabalho de exegese. “A forma de

um texto é a soma de suas características de estilo, sintaxe e estrutura; isto é, sua

configuração lingüística” (BERGER, 1998, p. 13). Daí porque é tão importante saber

o processo pelo qual o texto foi elaborado e qual é a sua forma final. Até agora, foi

percorrido um caminho metodológico para que se pudesse “determinar as formas que

compõem este texto, não só isto, como também se faz necessário enquadrar estas

em um determinado gênero literário, além de associar este ao seu “lugar vivencial” e

conteúdo com a sua intenção”

. O texto do Juízo Final tem formas específicas, onde

há vários gêneros literários e foi escrito tendo, por base, um “lugar vivencial”, onde se

tem um conteúdo com uma determinada intenção por detrás. Da mesma forma,

pode-se dizer que “o gênero é constituído pela relação existente entre conteúdo,

forma e conseqüência de um texto” (BERGER, 1998, p. 20). Só o esquema que foi

utilizado na estrutura não é suficiente para determinar, com detalhes, os gêneros

literários. Isto se deve ao fato de que, na estrutura, foi adotado o texto como um

julgamento, ou seja: A) Preparação para o julgamento (vv. 31-33); B) A razão de ser

do julgamento (vv. 34-36); C) Perguntas dos que estão à direita (vv.37-39); D)

Resposta de Jesus (vv. 40); B’) A razão de ser do julgamento (vv. 41-43); C’)

Pergunta dos que estão à esquerda (v. 44); D’ Resposta de Jesus (v. 45); A’)

Conclusão do julgamento (v. 46).

A abordagem das diversas formas que compõem este texto e os seus gêneros

literários será apresentada em detalhes. Num primeiro momento, a pretensão é expor

as formas e os gêneros literários do texto em si, sem nenhuma explicação. Logo

após, o objetivo é explicar o “lugar vivencial”, seu conteúdo e intenção.

Confere com os métodos empregados descritos por Uwe Wegner em seu livro: Exegese do Novo

Testamento, p. 328. Klaus Berger, em seu livro: As formas literárias do Novo Testamento, p. 14, vai

falar que o estudo das formas literárias de um texto ajuda a conhecer sua relação com a ação e com

a realidade; e como este aponta para o interesse especial de seus destinatários.

Fazendo uma “radiografia” de Mateus 25,31-46, onde se percebem as formas

e os gêneros literários, há:

31. E quando vier o Filho do Homem em sua glória, e todos os anjos com ele,

então se assentará sobre o trono da sua glória.

32a. E reunir-se-ão diante dele todas as nações,

Aqui (vv. 31-32a), Mateus utiliza a linguagem apocalíptica para introduzir o

modo pelo qual se dará o julgamento.

32b. e ele separará uns dos outros, assim como o pastor separa as ovelhas

das cabras.

33. E colocará as ovelhas à sua direita e as cabras à sua esquerda.

Nestes versículos (32b-33), percebe-se claramente o uso de uma “parábola”.

34. Então dirá o rei aos da sua direita: Vinde, benditos do meu Pai, herdai o

reino preparado para vós desde a criação do mundo.

35. Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber,

era estrangeiro e me recebestes.

36. Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, preso e viestes ver-me.

37. Então lhe responderão os justos dizendo: Senhor, quando te vimos

faminto e te alimentamos, ou sedento e te demos de beber?

38. Quando te vimos estrangeiro e te recebemos, ou nu e te vestimos?

39. Quando te vimos doente ou preso e fomos te ver?

40. E respondendo o rei lhes dirá: Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.

41. E então dirá aos da sua esquerda: “afastai-vos de mim, malditos, para o

fogo eterno, preparado para o diabo e aos seus anjos”.

42. Porque tive fome e não me destes de comer, tive sede e não me destes

de beber.

43. Era estrangeiro e não me recebestes, nu e não me vestistes, doente e

preso e não me visitastes.

44. Então responderão eles dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto ou

sedento ou estrangeiro ou nu ou doente ou preso e não te servimos?

45. Então responderá a eles dizendo: Em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes.

Do versículo 34 ao 45, há o que K. Berger (1998, p. 230) chama de

“epidícticos”, onde ele denomina de “diálogo de revelação”. Assim, tem-se: “A: a

‘primeira’ revelação, enigmática, precisa de esclarecimento (34-36.41-43). B: a não-

compreensão humana se manifesta - pergunta, censura, pedido – (37-39.44). C:

segue-se então a ‘segunda’ revelação, esclarecedora” (40.45). Lembrando que, no

v. 34, há uma alegoria, onde o pastor, do v. 32, passa a ser agora “rei”, o mesmo

acontece nos vv. 40 e 45. Os versículos 34 e 41 possuem também o gênero

apocalíptico.

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

Neste v. 46, há novamente a linguagem apocalíptica para concluir o Juízo

Final, assim como foi o mesmo para dar início à sua descrição. Mateus começa e

termina utilizando o estilo apocalíptico. Há de se ter em mente que este texto se

encontra dentro do bloco do “sermão escatológico”.

Mateus, com este texto, pode ter aproveitado para chamar a atenção da

comunidade pela realidade de pobreza existente. Com isto, utilizou uma linguagem

apocalíptica para mostrar a sua urgência, além de utilizar a forma de julgamento do

Filho do Homem para contrapor ao imperador e mostrar que o “julgamento final”

compete a Deus e não aos homens, além de mostrar que o critério de tal julgamento

são as obras de caridade, tão presentes e consideradas fundamentais para todo

judeu.

Alguns biblistas dizem que este texto não pode ser classificado neste gênero

ou em qualquer outro gênero de modo exclusivo, muito embora Gilberto Gorgulho e

Ana Flora Anderson (1990a, p. 51-60) se refiram a este texto, usando-o como sendo

uma “parábola”, deixando claro que ele sofreu influência do gênero de alegoria,

tonalidade apocalíptica e teologia redacional. Pode-se dizer que:

“Mt 25,31-46 testemunha, do ponto de vista do gênero literário,

uma espécie de ‘inconstância’. Espécie de gênero híbrido

possuindo alguma coisa da parábola, do relato exemplar e da

alegoria – e possuindo por acréscimo elementos de tipo

apocalíptico, - não se deixa classificar em nenhuma dessas três

categorias” (GOURGUES, 2004, p. 193).

Se se analisar bem este texto, há um “constante vaivém do fictício ao real”

(GOURGUES, 2004, p. 192).

Nesta mesma linha, segundo Xabier Pikaza (1984, p. 19), Mt 25,31-46

constitui, dentro do N.T., um caso a parte e que não tem um gênero preciso, pois, há

“parábola del pastor, alegoría escatológica del rey, norma judicial, imagen

apocalíptica”.

Klaus Berger (1998, p. 275) classifica este texto dentro do que ele chama de

“gêneros epidícticos”, onde se utiliza também uma linguagem apocalíptica e, de um

modo particular, diz: “Surpreendentemente, mas com influência histórica tanto maior,

os únicos cenários de julgamento no NT são Mt 25,31-46 (um gurpo à direita, outro à

esquerda) e Ap 21,11-15”. E também “diálogo de revelação”, conforme visto logo

acima.

Klaus Berger (1998, p. 41-2), ao se referir sobre as parábolas, cita J. Jeremias,

onde este afirma que: “Cada parábola foi pronunciada numa situação concreta da

vida de Jesus, sendo isso o que constitui seu sentido original. De acordo com

determinadas leis da reformulação, a parábola foi depois adaptada à situação da

comunidade”. Berger vai amplia ainda mais esta visão e diz que: “O entrelaçamento

de imagem e realidade que envolve o leitor é uma característica peculiar de todos os

gêneros do NT, e não apenas das parábolas”. O fato é que muitos autores, dentre

eles também Berger, admitem que as parábolas retratam uma realidade existente.

Nada melhor que dizer que “as parábolas são comparações feitas a partir da vida

concreta. Jesus fala a partir da realidade da vida dos camponeses da Galiléia. As

imagens usadas refletem o processo de trabalho agrícola e pastoril” (GORGULHO;

ANDERSON, 1990b, p. 43). Não só isto, ao percorrer as parábolas de Jesus,

observa-se que ele fala de imagens concretas da vida do povo na pesca, que era

uma fonte de renda para muitos pobres na Palestina. Gorgulho e Anderson (1990b,

p. 44) mostram que há várias parábolas sobre a circulação da mercadoria e sobre a

dívida, dentre elas, podem ser citadas: administrador infiel, talentos, rico e pobre e

outras. Na questão da vida social, há referências ao trabalho escravo, assalariado,

endividados, há o administrador do trabalho, servos fiel e infiel, a questão do pastor e

do mercenário. Na questão da vida política, também abordada, há os vinhateiros

maus, joio no trigo, rico avarento, fariseu e publicano, o bom samaritano e outros. O

que tudo isto tem a dizer? Muita coisa, tanto para refletir sobre a questão do Reino de

Deus, como para entender a realidade social presente na Palestina, na Antioquia,

Ásia Menor e regiões próximas, de modo particular, os que sofriam o peso da

opressão exercido pelo Império Romano. No início deste trabalho, no primeiro

capítulo, foi abordada a questão do texto em seu contexto, onde ficaram bem claras a

realidade difícil e a opressão vivida pelos primeiros cristãos e seguidores de Jesus,

além de todos os outros pobres.

A história diz como era a vida social na Galiléia e Antioquia e de toda aquela

região. Possivelmente, o Evangelho de Mateus tenha sido escrito na Antioquia, por

volta do ano 85 d.C. De modo geral, o povo vivia sob o jugo e opressão do Império

Romano. Um povo massacrado culturalmente e restrito em sua liberdade de ser e

agir. A sobrevivência era a luta diária. Com a guerra judaica, que iniciou no ano 66, e

com a destruição do Templo, por volta do ano 70, muitos judeus e muitos cristãos

tiveram que sair da Palestina e viver em outras regiões próximas, mas, de modo

geral, a maioria foi tentar viver na Antioquia, que era a capital da província romana da

Síria, uma cidade que era o ponto de convergência para várias rotas comerciais, pois

ficava por volta de 20 km do Mar Mediterrâneo e possuía um porto que era

responsável por grandes transações comerciais e econômicas e que necessitava de

mão-de-obra barata. Tinha uma densidade populacional intensa. “Com tal densidade

de população, a privacidade era mínima, a exposição intensa e o conflito iminente”

(CARTER, 2002, p. 37). Não bastasse isso, o Império Romano cobrava de suas

províncias e

“cidades como Antioquia taxas, pedágios e impostos sobre bens

e atividades. Taxas eram calculadas sobre a base de um censo

e eram coletadas sobre o valor da terra, sobre o intercâmbio e

circulação de bens, por cabeça, e sobre o uso de instalações

públicas” (CARTER, 2002, p. 67).

Pagava-se imposto para tudo e o povo não agüentava tal tributo, o que

enriquecia a elite dominante e empobrecia multidões.

Não bastasse tudo isso, devido à expulsão dos cristãos das sinagogas, por

parte dos judeus, em torno do ano 85, os cristãos não mais se beneficiavam da

liberdade de culto que o Império Romano proporcionava aos judeus. Com isto,

tinham que prestar culto ao imperador e amaldiçoar Jesus. Isto ocasionou uma

grande perseguição aos cristãos que se negavam adorar o imperador e a negar

Jesus, muitos foram mortos. Mas, como se ainda não fosse suficiente tudo isso, os

cristãos também não mais se beneficiavam dos benefícios sociais das sinagogas, ou

seja, ajuda financeira e alimentícia aos pobres, viúvas e órfãos; não tinham mais a

assistência médica tão necessária à vida e nem mesmo podiam, no momento da

morte, ter uma sepultura digna que as sinagogas ofereciam aos mais pobres.

Vivendo neste “mar” de dificuldades, pelo que tudo indica, levando muitos (não

todos) cristãos a construírem “uma comunidade inclusiva, adotando, no caos urbano

fragmentado de Antioquia, uma práxis de misericórdia indiscriminada, respondendo

ativamente às necessidades sem preocupar-se com limites étnicos, sociais ou de

gênero” (CARTER, 2002, p. 76). Devido a essa “realidade vivencial” e tendo, por

base, os ensinamentos de Jesus, Mateus escreveu o seu Evangelho e, de um modo

particular, o Juízo Final, pois o seu interesse ou objetivo era exatamente a

“sobrevivência” de sua comunidade. Era o “pão de cada dia”, a comida, a bebida, o

acolhimento dos estrangeiros, vestir os nus, cuidar dos doentes e presos. Tudo isso

era mais que urgente. Daí porque este texto começa e termina de maneira

apocalíptica (vv. 31 e 46), mostrando a necessidade de urgência da situação real

desta comunidade. Mateus, possivelmente, reformulou e adaptou a “parábola das

ovelhas e cabritos” e, de acordo com sua comunidade e as suas necessidades,

introduziu os critérios do julgamento como obras de misericórdia e justiça, que, tanto

os judeus como os cristãos, julgavam de suma importância, ou seja:

"Porque tive fome e me destes de comer;

tive sede e me destes de beber;

era estrangeiro e me recebestes;

Nu e me vestistes;

estive doente e me visitastes;

preso e viestes ver-me" (Mt 25,35-36).

Com isto, é o próprio Jesus que diz: “Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (v. 40), ou "a

mim não o fizestes" (v. 45) para aqueles que não praticam estas obras. Pelo que tudo

indica, alguns cristãos e alguns judeus da comunidade de Mateus não estavam

partilhando os seus bens. Com efeito, em várias outras passagens de seu

Evangelho, encontra-se o apelo dramático de partilhar o “pão”. Dentre outras, podem

ser citadas: 14,13-21; 15,32-39; 16,8-10. Na multiplicação dos pães, é Jesus quem

diz: “Dai-lhes vós mesmos de comer” (14,16). Estava evidente que era a comunidade

que deveria partilhar os seus bens com os mais necessitados. Mateus também

complementa estes ensinamentos sobre a partilha dos bens e do pão ao dizer:

“Felizes os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (Mt 5,6). Por tudo

isto, o texto do Juízo Final exerceu um papel importantíssimo na vida desta

comunidade.

Tendo em vista os vários gêneros literários presentes no Juízo Final e a

realidade social da comunidade de Mateus, faz-se necessário agora, após esta

análise da configuração lingüística, descrever o processo de redação utilizado por

Mateus, bem como seus interesses, estilo e teologia.

6 Análise da Redação

Para se fazer exegese correta de um texto dentro dos evangelhos, deve-se ter,

em mente, o texto escrito por este ou aquele evangelista. Ao que tudo indica, antes

da década de 40 (1940), havia apenas o estudo crítico-literário de perícopes isoladas,

conforme diz Uwe Wegner (2001, p. 122):

“Se antes os evangelistas eram entendidos mais como

transmissores neutros ou meros compiladores de tradições

sobre a vida e obra de Jesus de Nazaré [...] os evangelistas

eram também autores com características bem próprias. Como

tais, eles dispuseram e redigiram o seu material sobre Jesus

com interesses bem definidos e com vocabulário, estilo e

teologia peculiares”.

No início, havia o material que a própria comunidade transmitia, de modo

geral, pela via oral sobre os ensinamentos de Jesus, ou até mesmo em pequenos

escritos, o que Wegner chama de “pré-textos”.

Pode-se deduzir, com isso, que

“os textos neotestamentários percorreram um longo caminho

antes de chegarem à forma atual. Foram recolhidas e unificadas

diversas tradições heterogêneas. A versão final dos textos

remonta a uma reelaboração do texto atribuída à instância que

chamamos ‘o redator’” (EGGER, 1994, p. 179).

Após esta explicação inicial sobre a redação, será feita agora a análise

redacional do texto Mt 25,31-46, sobre o Juízo Final.

Em primeiro lugar, há de se remeter ao estudo feito anteriormente sobre a

“delimitação do texto”, dentro da análise literária. Na verdade, foi uma escolha

pessoal, redacional ou até mesmo teológica para se colocar este texto onde está.

Conforme visto, ele se encontra no final do quinto discurso escatológico e

apocalíptico. Ao que tudo indica, foi colocado nesta seção para mostrar a urgência de

se cumprir tais obras e, ao mesmo tempo, para provocar admiração, espanto e

porque não curiosidade em saber o que vai acontecer após a morte, num outro

mundo.

Nos vv. 31 e 32a:

31. E quando vier o Filho do Homem em sua glória, e todos os anjos com ele,

então se assentará sobre o trono da sua glória.

32a. E reunir-se-ão diante dele todas as nações,

O importante aqui é demonstrar as tradições que serviram de base para que

Mateus pudesse escrever essa introdução. Em relação à expressão “Filho do

Homem”, o que mais chama a atenção é a sua fonte original, onde o profeta Daniel

diz:

“Eu continuava contemplando, nas minhas visões noturnas,

quando notei, vindo sobre as nuvens do céu, um como Filho de

Homem. Ele adiantou-se até ao Ancião e foi introduzido à sua

presença. A ele foi outorgado o império, a honra e o reino, e

todos os povos, nações e línguas o serviram. Seu império é

império eterno que jamais passará, e seu reino jamais será

destruído” (Dn 7,13-14).

Isso leva a entender que Mateus utilizou a tradição profética de Daniel e,

principalmente, sua linguagem apocalíptica para iniciar o seu texto sobre o Juízo

Final, embora um outro profeta, que se refere ao combate escatológico, diga: “E

Iahweh, meu Deus, virá, todos os santos com ele” (Zc 14,5). Há também uma outra

passagem que diz: “todos os santos estão em tua mão. Eles se prostaram aos teus

pés e correram sob a tua direção” (Dt 33,3).

Em relação à expressão “trono de glória”, vale dizer que é uma expressão

enquanto tal, rara no A.T., o mesmo não se pode dizer da expressão “trono”, que

aparece muitas vezes ao longo de todo o A.T. “Trono de glória” aparece em

Jeremias 14,21: “Não nos desprezes por causa do teu Nome. Não desonres o trono

de tua glória. Lembra-te! Não rompas a tua aliança conosco”. Sentar-se no trono

designa tomar posse e ter poder. O rei senta-se no trono. Deus tem o seu trono de

glória e poder, a ele pertencem todas as nações. Num ambiente escatológico, quer

dizer que vai acontecer o julgamento, pois, “na Antiguidade, o exercício do

julgamento constituía uma parte importante da função real, assim como a

preocupação com os pobres e a proteção dos mais carentes” (GOURGUES, 2004, p.

195).

32b. e ele separará uns dos outros, assim como o pastor separa as ovelhas

das cabras.

33. E colocará as ovelhas à sua direita e as cabras à sua esquerda.

Aqui, entra a tradição do profeta Ezequiel sobre a questão do pastor e das

ovelhas. O “Filho do Homem” é comparado ao pastor que separa as ovelhas das

cabras.

“Com efeito, assim diz o Senhor Iahweh: Certamente eu

mesmo cuidarei do meu rebanho e dele me ocuparei. Como o

pastor cuida do seu rebanho, quando está no meio das suas

ovelhas dispersas, assim cuidarei das minhas ovelhas e as

recolherei de todos os lugares por onde se dispersaram em dia

de nuvem e de escuridão. Eis que julgarei entre ovelha e

ovelha, entre carneiros e bodes” (Ez 34,11-12.17).

Ocorre que o Filho do Homem vai colocar as ovelhas à direita e as cabras à

esquerda. Vai ter a separação. Gilberto Gorgulho e Ana Flora Anderson (1990a, p.

55) mostram que a terminologia pastoril é empregada na forma passiva que mostra

que o sujeito da ação é Deus que reunirá e separará e que esta terminologia se

tornou um sinal dos tempos da salvação. Por outro lado, Warren Carter (2002, p.

612) diz que: o lado direito era um lugar de honra e bênção e o lado esquerdo podia

ser considerado como o lado negativo ou amaldiçoado. Lembrando que a palavra

“esquerdo”, em latim, é sinistro.

Os vv. 32b-33, possivelmente, foram tomados de uma parábola que teria sido

contada por Jesus sobre “as ovelhas e os cabritos”, onde Mateus a teria

reformulado e a adaptado de acordo com a realidade de sua comunidade. Seja

como for, a tradição de Ezequiel 34 é inegável.

Nos vv. 34-39, há os critérios do julgamento para os que estão à direita, que

são as obras de misericórdia e justiça que estes fizeram e, no v. 40, a identificação

de Jesus com os mais pequeninos. Nos vv. 41-44, há estes mesmos critérios para

os que estão à esquerda e que não fizeram as obras de misericórdia e justiça aos

mais pequeninos. No v. 45, a identificação de Jesus também com estes pequeninos.

As obras que fazem parte dos critérios de julgamento são:

"Porque tive fome e me destes de comer;

tive sede e me destes de beber;

era estrangeiro e me recebestes;

Nu e me vestistes;

estive doente e me visitastes;

preso e viestes ver-me" (Mt 25,35-36).

Os que estão à direita são chamados de “benditos”, pois praticam tais obras

(vv. 34-39). No capítulo 38 de Deuteronômio, encontra-se uma relação de bênçãos e

também de maldições. Entre os malditos estão aqueles à esquerda que não

praticam as obras acima citadas (vv. 41-44). A questão de bênçãos e maldições era

comum nos tratados orientais e no código deuteronomista.

Ainda em relação a estas obras de caridade em favor dos mais pobres e

necessitados, não há nenhuma novidade dizer que elas estão presentes ao longo de

todo o A.T. Dentre algumas passagens, pode ser citado o profeta Isaías, quando se

refere ao verdadeiro jejum que agrada a Deus, o qual consiste em: “repartir o teu

pão com o faminto, em recolheres em tua casa os pobres desabrigados, em vestires

aquele que vês nu” (Is 58,7); Ezequiel, ao se referir a quem é justo, diz que “[...] dá o

seu pão ao faminto e veste ao que está nu” (Ez 18,7);

“Estende tua mão ao pobre para que tua bênção seja perfeita.

Que tua generosidade atinja todos os viventes, mesmo aos

mortos não recuses a tua piedade. Não fujas dos que choram,

aproxima-te dos que estão aflitos, não temas visitar doentes,

porque serás amado por isso” (Eclo 7,32-35);

“Dá de teu pão aos que têm fome, e de tuas roupas aos que estão nus. Dá

esmola de tudo o que tens em abundância” (Tb 4,16).

J. Jeremias (1976, p. 206) diz que tanto textos egípcios, como rabínicos e

muitos outros abordam estas obras de “misericórdia”, ressalta, porém, que visitar os

presos não fazia parte das obras de misericórdia judaica e que, no livro dos mortos

(Egito), o falecido diz: “Eu agradei a Deus por aquilo que ele ama: dei pão aos

famintos, água aos sedentos, roupa aos nus...”

Aqui, Mateus utiliza a tradição israelita e das exigências do judaísmo para

demonstrar o papel fundamental que estas exercem na vida dos judeus e dos

cristãos. Estas “de un modo muy preciso evocan el mensaje de Israel las obras de

servicio, propias de la ética religiosa del judaísmo intertestamentario” (PIKAZA,

1984, p. 22).

Ainda sobre a questão de bênção e maldição, praticar ou não estas obras de

caridade (misericórdia e justiça), a própria pessoa tem liberdade em escolher praticá-

las ou não. No capítulo 30 do livro de Deuteronômio, pode-se perceber tal opção, a

ponto de Iahweh dizer: “Hoje tomo o céu e a terra como testemunhas contra vós: eu

te propus a vida ou a morte, a bênção ou a maldição” (Dt 30,19).

Já os vv. 40 e 45, onde o rei (Filho do Homem, o Pastor, Jesus ou Senhor) se

identifica como sendo um “destes mais pequeninos” ou na própria afirmativa de

Jesus: “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos

mais pequeninos, a mim o fizestes” (v. 40) ou “a mim não o fizestes” (v. 45), isto é

tipicamente cristão, do próprio Jesus, pois

“El evangelio sabe que Jesús habla de un Dios que acoge a los

pequeños, busca a los perdidos, se complace en el perdón,

ofrece el reino y asume como suya la suerte de los pobres: con

ellos sufre, para ellos actúa, con ellos espera” (PIKAZA, 1984,

p. 23).

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

Aqui, Mateus utiliza esta passagem: “E muitos dos que dormem no solo

poeirento acordarão, uns para a vida eterna e outros para o opróbrio, para o horror

eterno” (Dn 12,2). Ele faz uso da tradição apocalíptica para concluir o Juízo Final,

assim como o fez para dar início à sua descrição.

É evidente que há, na redação final, os interesses “teológicos” e “vivenciais”

tanto de Mateus, como de sua comunidade. Sua teologia redacional tem um

esquema bem definido:

“* O Filho do Homem (v. 31): 24,27.30.37.39.44;

* todas as nações (v. 32): 24,9.14;

* Filho do Homem, Glória (v. 31): 24,30-31;

* herdar o Reino (v. 34): 25,21-23;

* o fogo eterno (v. 41): 24,51: 25,30;

* Mateus tem a formulação ‘meu Pai’ (v. 34), ‘meus irmãos’ (v.

40), ‘em verdade...’ (vv. 40.45), ‘os justos’ (vv. 37.46)"

(GORGULHO; ANDERSON, 1990a, p. 55-6).

No bloco do discurso escatológico de Mateus, a conclusão com o Juízo Final

revela entre outras coisas a necessidade da fé, de um amor comprometido e uma

esperança viva na Palavra de Deus. A vigilância é um tema presente neste bloco

que, de uma certa forma, aponta para a escatologia e o fim último do homem.

Sobretudo, “é no ato de amor aos Pequeninos que encontramos a presença de

Jesus Cristo, o Emanuel. – Deus é Rei, o Redentor dos pobres (cf. Pr 23,11; Jó

19,25) que julga sem distinções” (GORGULHO; ANDERSON, 1990a, p. 56).

É na prática do amor ao próximo que se ama a Deus que está presente em

cada pessoa, de um modo especial, nos pequeninos.

7 Análise do Conteúdo

De acordo com Wegner (2001, p. 248),

“A análise de conteúdo é considerada, com razão, o ‘coração’

da exegese. Seu interesse precípuo reside na resposta a três

perguntas básicas:

• O que está escrito?

• Como entendê-lo?

• O que implica?”

Em relação ao texto escrito, o que ele contém em forma de conteúdo, já está

sendo objeto de reflexão e estudo ao longo dessa exegese. Agora, o objetivo será

procurar entendê-lo, levando em conta os vocábulos, bem como os seus significados

na época de Jesus. Para isto, faz-se necessária a análise semântica destes termos

que aparecem no texto.

7.1 Análise Semântica

Em relação à exegese de um texto bíblico, é fundamental que se tenha uma

correta compreensão do significado de algumas palavras contidas nele. No que diz

respeito ao Juízo Final, algumas palavras merecem uma análise semântica, sem a

qual não se conseguirá entender o seu significado profundo. São elas:

7.1.1 Filho do Homem

A expressão “Filho do Homem” aparece por volta de 120 vezes no Antigo

Testamento, sendo que 96 estão em Ezequiel (STURZ apud COENEN; BROWN,

2000, p. 2356). Porém, o sentido desta expressão designa homem ou indivíduo,

“embora pareça subentender a identificação de Ezequiel com a humanidade em

contraste com Deus” (STURZ apud COENEN; BROWN, 2000, p. 2357).

Todavia, a expressão que mais nos chama a atenção é a do profeta Daniel,

que diz:

“Eu continuava contemplando, nas minhas visões noturnas,

quando notei, vindo sobre as nuvens do céu, um como Filho de

Homem. Ele adiantou-se até ao Ancião e foi introduzido à sua

presença. A ele foi outorgado o império, a honra e o reino, e

todos os povos, nações e línguas o serviram. Seu império é

império eterno que jamais passará, e seu reino jamais será

destruído” (Dn 7,13-14).

Fica bem claro que este ser é bem diferente dos outros citados em passagens

do A.T. Ele tem aspectos de um ser divino e transcendental e que tem um império

eterno.

“O Filho do Homem se identifica de algum modo com os santos

do Altíssimo; mas o sentido coletivo (igualmente messiânico)

prolonga o sentido pessoal, sendo o filho do Homem ao mesmo

tempo o chefe, o representante e o modelo do povo dos santos”

(BÍBLIA DE JERUSALÉM, 2002, p. 1568).

Por outro lado, percebe-se que a expressão “um como um Filho de um

Homem” é mais complicada de se entender do que se imagina. O livro de Daniel foi

escrito em linguagem apocalíptica, portanto, de difícil definição por usar diversas

imagens e símbolos e dar margem para muitas interpretações. Segundo consta, “é

muito provável que a parte do livro escrita em aramaico (2—7) seja mais antiga, que

a parte escrita em hebraico (cap. 1 e 8—12)” (SOUSA, 1997, p. 72). Assim sendo,

“o DanA pretende mostrar aos leitores do movimento

apocalíptico que a esperança deve estar fundamentada em

Deus (2,20-23), que estabelecerá a justiça, levantando um entre

os homens, que regerá com justiça em favor dos mais sofridos”

(SOUSA, 1997, p. 77).

No Novo Testamento, Jesus utiliza esta expressão “Filho do Homem”

referindo-se a si mesmo. Neste sentido, pode-se dizer que Jesus, no Evangelho de

Mateus, quando está sendo interrogado pelo Sinédrio se era o Messias, o Filho de

Deus, vai dizer claramente: “é como você acabou de dizer. Além disso, eu lhes digo:

de agora em diante, vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Todo

Poderoso, e vindo sobre as nuvens do céu” (Mt 26,64). Nessa passagem, fica

evidente que Jesus

“reconhece categoricamente que é o Messias, como já aceitara

antes a confissão dos seus íntimos (Mt 16,16); mas revela-se

mais claramente, apresentando-se não como o Messias

humano tradicional, mas como o ‘Senhor’ [...]” (BÍBLIA DE

JERUSALÉM, 2002, p. 1753).

Só no Evangelho de Mateus, esta expressão aparece 30 vezes

; em Marcos,

14 vezes; Lucas, 25 vezes; e João, 13 vezes. Num total de 82 vezes. É complicado

definir o que Jesus queria dizer ao referir-se a si mesmo como Filho do Homem. Em

(8,20; 9,6; 10,23; 11,19; 12,8.32.40; 13,37.41; 16,13.27.28; 17,9.12.22; 19,28; 20,18.28;

24,27.30.30.37.39.44; 25,31; 26,2. 24.24.45; 26,64).

momento algum dos evangelhos, ele define ou explica este termo. Em Mateus 16,13-

23, quando Jesus chega à região de Cesaréia de Filipe e pergunta aos seus

discípulos: “Quem dizem os homens que é o Filho do Homem?”. E depois pergunta

aos discípulos: “E vocês quem dizem que eu sou?”. Pedro responde: “Tu és o

Messias, o Filho do Deus vivo” (Mt 16,16). Jesus elogia Pedro pela resposta dizendo

que ela não foi revelada por um ser humano, mas pelo próprio Pai que está no céu.

Com isto, podemos deduzir, de acordo com o Evangelho de Mateus, que Jesus

admite que é o Messias, que é o Filho de Deus.

Ainda em relação ao “Filho do Homem”, o Evangelho de Mateus apresenta

algumas características dessa expressão no que se refere à pessoa de Jesus. Neste

sentido, o Filho do Homem...

- tem poder na terra de perdoar os pecados (9,6);

- é senhor do sábado (12,8);

- semeia a boa semente (13,37);

- será entregue às mãos dos homens e eles o matarão, mas no terceiro dia

ressuscitará (17,22-23);

- não veio para ser servido, mas para servir e dar sua vida como resgate

(20,28);

- virá sobre as nuvens do céu como poder e grande glória (24,30);

- será entregue para ser crucificado (26,2).

A expressão Filho do Homem “acentua a identificação de Cristo com a

humanidade e combina características tanto de sofrimento como de glória”

(MARTENS apud HARRIS et al, 1998, p. 191).

Além dessas passagens, uma outra é considerada essencial para que a

missão do Filho do Homem como o Messias, dentro da visão teológica de Mateus,

seja compreendida. Como já dito anteriormente, Jesus se apresenta não como o

Messias humano tradicional, esperado pelos judeus, ou seja, aquele “rei”

descendente de Davi, que vai acabar com os inimigos de Israel e que terá um trono

real para sempre (2 Sm 7,13-16), mas como o rei do amor e do serviço, aquele que

quer construir o “reino de Deus e sua justiça” (Mt 6,33). Nesse caso, tem-se a

narrativa do Juízo Final ou último julgamento (Mt 25,31-46): “Quando o Filho do

Homem vier em sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará no trono de

sua glória. E serão reunidas em sua presença todas as nações” (Mt 25,31-32).

Num primeiro momento, o Filho do Homem se identifica ao pastor, figura tão

presente na realidade israelita. Deus é o pastor, e o povo as suas ovelhas. Depois

passa a ser o rei que julga de modo justo. Os que praticam o bem ficarão à direita e

os que praticam o mal, à esquerda. O critério do julgamento é simples: dar de comer,

beber, acolher o peregrino, vestir o nu, visitar os doentes e cuidar dos presos (Cf. Mt

25,35-36). O rei deixará bem claro: “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a

um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40). Da mesma

forma, se se deixa de praticar o bem aos mais pobres, estar-se-á deixando de

praticá-lo ao próprio Jesus (Mt 25,45).

O Filho do Homem aparece só uma vez no Juízo Final (v. 31), porém com

várias características: Filho do Homem que vem em sua glória, com os anjos e

sentado no trono da glória (v. 31); Filho do Homem que separa os homens uns dos

outros, assim como o pastor que separa as ovelhas dos bodes; Filho do Homem que

assume a função de um rei e é chamado de Senhor (vv. 34, 37, 40, 44); Filho do

Homem que se identifica com os mais pequeninos (pobres) (vv. 40, 45).

Este texto, que se encontra exclusivamente em Mateus, possibilita interpretar

o Filho do Homem como Juiz. Ele exerce o julgamento e não Deus Pai. Ele é o rei do

amor e do serviço e não um rei político que domina e explora os mais necessitados.

O surpreendente é que ele se identifica com os mais pequeninos (pobres). Isto fica

evidente nos versículos 40 e 45. Ao ser interrogado pelos justos de quando eles lhe

deram de comer, quando ele estava com fome, de beber, quando ele estava com

sede, de recolher, quando ele era forasteiro, de vestir, quando ele estava nu, de vê-

lo, quando ele estava doente e preso, a resposta é também surpreendente: “Em

verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais

pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40). O mesmo vai acontecer aos que estiverem

à esquerda e que não fizeram isto aos pequeninos, também eles vão perguntar ao

rei, quando não o fizeram. Ele dirá: “Em verdade vos digo: cada vez que não fizestes

a um destes pequeninos, a mim não o fizestes” (Mt 25,45).

Tudo isso leva a dizer que não se pode transformar este texto “em simples

parábola; também não devemos tomá-lo como uma descrição ‘cinematográfica’ do

julgamento. O acento recai sobre o amor ao próximo, valor moral supremo” (BÍBLIA

DE JERUSALÉM, 2002, p. 1750). O amor aos mais pequeninos é o critério máximo

do julgamento.

Em relação ao Filho do Homem nos evangelhos sinóticos, seria bom dar uma

pequena visão desta expressão no que eles têm em comum. A Bíblia de Jerusalém

auxilia muito nesta questão, pois sempre coloca as passagens e suas referências nos

outros evangelistas. Assim:

- sobre a vinda gloriosa do Filho do Homem: “Então aparecerá no céu o sinal

do Filho do Homem e todas as tribos da terra baterão no peito e verão o Filho do

Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória” (Mt 24,30); “E

verão o Filho do Homem vindo entre nuvens com grande poder e glória” (Mc 13,26);

“E, então verão o Filho do Homem vindo numa nuvem com poder e grande glória” (Lc

21,27);

- ao ser interrogado pelo Sumo Sacerdote se era o Cristo (Messias), Filho de

Deus, no Sinédrio: “Jesus respondeu: ‘Tu o disseste. Aliás, eu vos digo que, de ora

em diante, vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poder e vindo sobre as

nuvens do céu’” (Mt 26,64); “Jesus respondeu: ‘Eu sou. E vereis o Filho do Homem

sentado à direita do Poderoso e vindo com as nuvens do céu” (Mc 14, 62); “Mas,

doravante, o Filho do Homem estará sentado à direita do poder de Deus” (Lc 22,69).

Conforme se observa, a frase em itálico está em Daniel 7,13. No processo da

Paixão, Jesus retoma o profeta Daniel para referir-se a si mesmo, como o Filho do

Homem. Por falar em Paixão, os três evangelistas têm passagens em comum. Serão

citadas estas:

- anúncio da Paixão: “O Filho do Homem será entregue às mãos dos homens

e eles o matarão, mas no terceiro dia ressuscitará” (Mt 17,22-23); “O Filho do Homem

será entregue às mãos dos homens e eles o matarão e, morto, depois de três dias

ele ressuscitará” (Mc 9, 31); “O Filho do Homem será entregue às mãos dos homens”

(Lc 9,44);

- em relação ao perdão dos pecados: “Pois bem, para que saibais que o Filho

do Homem tem poder na terra de perdoar os pecados... disse então ao paralítico:

‘Levanta-te, toma tua cama e vai para casa’” (Mt 9,6); “Pois bem, para que saibais

que o Filho do Homem tem poder de perdoar pecados na terra, eu te ordeno – disse

ele ao paralítico – levanta-te, toma o teu leito e vai para tua casa” (Mc 2,10-11); “Pois

bem! Para que saibais que o Filho do Homem tem o poder de perdoar os pecados na

terra, eu te ordeno – disse ao paralítico – levanta-te, toma tua maca e vai para tua

casa” (Lc 5,24);

- veio para servir, não ser servido: “Desse modo, o Filho do Homem não veio

para ser servido, mas para servir e dar sua vida como resgate por muitos” (Mt 20,28);

“Pois o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida

em resgate por muitos” (Mc 10,45); “Eu, porém, estou no meio de vós como aquele

que serve!” (Lc 22,27);

- como senhor do sábado: “Pois o Filho do Homem é Senhor do sábado” (Mt

12,8); “de modo que o Filho do Homem é senhor até do sábado” (Mc 2,28); “O Filho

do Homem é senhor do sábado” (Lc 6,5).

É evidente que há muitas outras passagens em comum nos sinóticos, como

há outras passagens diferentes. Aqui, são citadas algumas para demonstrar

versículos idênticos nos sinóticos.

Em João, há treze passagens que se referem ao Filho do Homem, dentre as

quais são citadas aqui três: “e lhe deu o poder de exercer o julgamento, porque é

Filho do Homem” (Jo 5,27); “Em verdade, em verdade, vos digo: Vereis o céu aberto

e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem” (Jo 1,51); “Em

verdade, em verdade, vos digo: se não comerdes a carne do Filho do Homem e não

beberdes seu sangue, não tereis a vida em vós” (Jo 6,53).

Em Atos dos Apóstolos, no que se refere ao apedrejamento de Estêvão, há

esta passagem, onde o próprio Estêvão diz: “Eu vejo os céus abertos, e o Filho do

Homem, de pé, à direita de Deus” (At 7,56).

Em Hebreus, toma uma citação do Salmo 8,5: “Que é o homem, para que dele

te lembres? Ou o filho do homem, para que o visites?” (Hb 2,6).

No Apocalipse, há duas passagens: “E, no meio dos candelabros, alguém

semelhante a um filho de Homem, vestido com uma túnica longa e cingido à altura do

peito com um cinto de ouro” (Ap 1,13); “Depois disso, olhei: havia uma nuvem

branca, e sobre a nuvem alguém sentado, semelhante a um Filho de Homem, com

uma coroa de ouro na cabeça e nas mãos uma foice afiada” (Ap 14,14).

Esta foi uma visão geral de algumas citações que aparecem com a expressão

“Filho do Homem” no Novo Testamento, o que permite entrar, um pouco mais a fundo

neste termo, e saber o quanto é complexo definir o significado desta expressão.

Paulo não utiliza a expressão “Filho do Homem” em suas cartas e escritos.

Alguns motivos: os gregos eram considerados um povo muito religioso, com uma

diversidade de mitos sobre deuses e deusas. Os deuses gregos eram considerados

imortais e celestiais, mas não eram eternos. Isso porque existe diferença entre

imortalidade e eternidade, enquanto a primeira supõe um nascimento e não supõe a

morte, pois é imortal; a segunda supõe que algo, para ser eterno, não pode ter

começo, nem meio e nem fim e é a transcendência. Parmênides foi o primeiro a dizer

que: “Se nasce, morre”, e a morte começa com o nascimento. Se não morre é porque

não nasceu. Isto acaba com vários mitos sobre deuses e questiona a sua própria

imortalidade, uma vez que quem nasce, automaticamente, morre.

Na verdade, só uma vez, Paulo vai utilizar uma expressão parecida com Filho

do Homem, em Corinto, quando diz: “Assim está escrito: o primeiro homem, Adão, foi

feito alma vivente; o último Adão tornou-se espírito que dá a vida. [...] O primeiro

homem tirado da terra, é terrestre. O segundo homem vem do céu” (1 Cor 15,45.47).

Paulo só não utilizou a expressão “Filho do Homem” porque esta seria

interpretada de maneira errônea pela cultura grega. “Os gregos, pois, teriam

interpretado literalmente ‘Filho’ e ressaltado indevidamente Sua humanidade”

(STURZ apud COENEN; BROWN, 2000, p. 2359). A expressão “Filho do Homem”

aparece no apócrifo de Enoque Etíope, em seus capítulos 31—71, que, “segundo

geralmente se aceita, foram escritos entre 40 a.C. e 70 d.C.” (STURZ apud COENEN;

BROWN, 2000, p. 2357). Embora possa admitir que Mateus tenha utilizado imagens

apocalípticas de Enoque, não se pode admitir que ele tenha utilizado o termo “Filho

do Homem”. Isto porque

“O Filho do Homem em Enoque está ligado com Deus: ‘Pois

negaram o Senhor dos Espíritos e Seu ungido’, 48:10. Mesmo

assim, nunca é confundido com Deus nem chamado de Deus.

Um elemento final que proíbe a crença na interpolação cristã é

que o próprio Enoque é transformado naquele Filho do Homem”

(STURZ apud COENEN; BROWN, 2000, p. 2358).

Mas é, sobretudo, nas cenas de julgamento, que estão presentes no primeiro

livro de Enoque (37—71), que são encontrados muitos pontos em comum de Mateus

com Enoque.

“A partir da terceira Parábola (58—69), não é somente o Eleito

mas, explicitamente, como em Mt 25,31, o Filho do Homem que

ocupa o lugar para o julgamento em seu trono de glória: ‘A

metade entre eles olhará a outra metade e ficarão apavorados;

abaixarão o rosto e a dor os apanhará, quando eles virem este

Filho do Homem sentado no trono de sua glória’; ou ainda: ‘Ele

se sentou em seu trono de glória e a soma do julgamento foi

dada a este Filho do Homem. (...) A partir de então, não haverá

mais nada de corruptível, porque este Filho do Homem

aparecerá e se sentará em seu trono de glória’” (GOURGUES,

2004, p. 197-8).

Por tudo isto, fica claro que a figura do Filho do Homem, em si e de seu

significado em Enoque, não exerceu influência decisiva em Mateus. O mesmo não

se pode afirmar em relação às imagens apocalípticas e à questão do julgamento.

Estas parecem ter influenciado os escritos de Mateus conforme visto logo acima.

7.1.2 Glória

A palavra glória - do,xa - é muito importante no que se refere a Deus.

Nas tradições do Êxodo, “a glória de Iahweh é descrita em termos que

sugerem a coluna de nuvem e a coluna de fogo” (MACKENZIE, 1984, p. 388). Isto

fica claro nesta passagem que se refere às tábuas da Aliança:

“A glória de Javé pousou sobre o monte Sinai e a nuvem o

cobriu durante seis dias. No sétimo dia, Javé chamou Moisés

do meio da nuvem. A glória de Javé aparecia aos olhos de

Israel como fogo consumidor no topo da montanha” (Ex 24,16-

17).

Pode-se dizer que, “acima de tudo, porém, doxa expressa a glória e poder de

Deus” (AALEN apud BROWN; COENEN, 2000, p. 899), o que se torna evidente em

diversas passagens do A.T., principalmente no Salmo 24,10, que diz: “Quem é esse

Rei da glória? É Javé dos Exércitos! Ele é o Rei da glória!” e “Eu sou Javé: esse é

meu nome. Não vou dar para outro a minha glória, nem vou ceder minha honra para

os ídolos” (Is 42,8).

O termo glória “doxa se acha 165 vezes no NT” (AALEN apud BROWN;

COENEN, 2000, p. 900).

“A glória, portanto, se manifesta no NT, assim como no AT, na operação do

poder e salvação divinos na ‘história da salvação’. Aparece, sobretudo, em Cristo e

na Sua obra de salvação” (AALEN apud BROWN; COENEN, 2000, p. 902). Isto fica

mais claro em Mt 17,2-5, no episódio da transfiguração.

“[...] Assim como a glória de Deus se refletia sobre o rosto de

Moisés após a teofania do Sinai (Ex 34,29.35), também o rosto

de Cristo resplandece por ocasião da transfiguração (análoga à

teofania do Sinai; cf. Mt 17,1+), e seus discípulos puderam

assim ver o reflexo de sua glória [...]” (BÍBLIA DE JERUSALÉM,

2002, p. 1843).

Diversas outras passagens do Evangelho de Mateus falam sobre a glória de

Jesus, dentre elas, são destacadas: “Porque o Filho do Homem virá na glória do seu

Pai, com os seus anjos, e então retribuirá a cada um de acordo com a própria

conduta” (16,27); “[...] e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com

poder e glória” (24,30); “Quando o Filho do Homem vier em sua glória,

acompanhado de todos os anjos, então se assentará em seu trono de glória”

(25,31).

Esta última passagem pertence ao texto desta exegese. Observa-se que

aparece a palavra glória e trono de glória. Sobre esta, será feita também a análise

semântica logo a seguir.

Além de tudo, o que foi descrito acima, glória pode ser entendida no sentido

de ter dinheiro, poder e prestígio social ou fama. Daí porque foi mencionado o

significado de glória no que se refere a Deus, e agora será abordada, de modo

breve, no sentido mais humano. Isso fica claro, quando Jesus diz: “é que eles

preferiram a glória humana à glória que vem de Deus” (Jo 12,43). Sobre os lírios do

campo, vai dizer: “nem o rei Salomão, em toda a sua glória, jamais se vestiu como

um deles” (Mt 6,29).

O conceito de glória, em Paulo, é complexo e, apenas pincelando, pode-se

dizer que,

“nos escritos de Paulo, o conceito de glória, quando referido

aos cristãos, recebe uma elaboração nova e original. Os

cristãos têm a esperança de compartilhar da glória de Deus

(Rm 5,2). Serão glorificados com Cristo pela participação em

sua paixão (Rm 8,17), e através desta participação em sua

paixão, a glória de Deus será revelada neles (Rm 8,18). Esta

glória confere perfeita liberdade aos cristãos (Rm 8,21); a

passagem do cristão à glória termina o processo de previsão,

predestinação e justificação (Rm 8,30). O cristão, como Cristo,

ressurgirá para a glória (1 Cor 15,40). Ele será semelhante ao

glorioso corpo de Jesus Cristo (Fl 3,21)” (MACKENZIE, 1984,

p. 389).

Conforme dito anteriormente, também em Paulo, pode ser falado de uma

glória humana, no sentido de ter poder, riqueza e fama, onde Paulo diz aos cristãos:

“quer vocês comam, ou bebam, ou façam qualquer outra coisa, façam tudo para a

glória de Deus” (1 Cor 10,31). Paulo diz claramente que não procura os seus

interesses pessoais (Cf. 1 Cor 10,33) e nem faz as coisas para receber elogios dos

homens (1 Ts 2,6).

7.1.3 Trono da glória

A expressão trono da glória - qro,nou th/j do,xhj -, ou simplesmente trono, tem

suas raízes no “trono real, no seu sentido mais restrito, deriva do oriente. Assentar-

se no trono denota a exaltação exclusiva do soberano absoluto, sua total

superioridade em comparação com aqueles que lhe são sujeitos” (BLENDINGER

apud BROWN; COENEN, 2000, p. 1702). É evidente que este modo de conceber

“trono” é diferente no que se refere a Deus. “Naturalmente, no AT, o trono representa

o poder e a justiça de Deus, que nunca se pode simplesmente identificar com o

poder do rei” (BLENDINGER apud BROWN; COENEN, 2000, p. 1702). Ter um trono

ou assentar-se nele era símbolo de ter e obter posse do poder. Javé é um rei

diferente, no sentido de ser um rei da justiça e do amor. Vê-se em Jeremias 14,21:

“Não nos desprezes por causa do teu Nome. Não desonres o trono de tua glória.

Lembra-te! Não rompas a tua aliança conosco” ou “Um trono de glória, sublime

desde a origem, é o lugar de nosso santuário” (Jr 17,12).

A palavra trono aparece 41 vezes no Apocalipse e 14 vezes no restante do

N.T. (BLENDINGER apud BROWN; COENEN, 2000, p. 1704). O “trono da glória que

pertence a Iahweh no AT é atribuído a Jesus nos sinóticos” (MACKENZIE, 1984, p.

389). Em relação ao desprendimento dos discípulos que estão seguindo Jesus, ele

promete: “Eu garanto a vocês: no mundo novo, quando o Filho do Homem se sentar

no trono de sua glória, vocês, que me seguiram, também se sentarão em doze

tronos para julgar as doze tribos de Israel” (Mt 19,28). Mas, no que se refere ao

julgamento final ou último julgamento, a passagem mais clara sobre o modo pelo

qual o Filho do Homem (Jesus) irá julgar, bem como os seus critérios, é encontrada

unicamente no Evangelho de Mateus, capítulo 25 e nos versículos 31 ao 46. No

Juízo Final, há: “Quando o Filho do Homem vier em sua glória, e todos os anjos com

ele, então se assentará no trono da sua glória” (Mt 25,31). Sentar no trono da glória

é só o início do julgamento, significa que Jesus tem o poder de julgar e é ele quem

vai julgar, não Deus Pai.

7.1.4 Nações, gentios ou povos?

A palavra - e;qnh - em grego e a maneira como foi utilizada no texto dá

margens a algumas interpretações. O próprio Dicionário Internacional de Teologia do

Novo Testamento, p. 1733, a traduz por: “nação”, “povo”, “bárbaro”, “pagãos” e

“gentios”. Ela é complexa e, de acordo com esta análise semântica, o ideal será

chegar a uma tradução fiel ao pensamento grego, escolhendo a melhor palavra, em

português, para traduzi-la.

Começando pelo A.T., pode-se dizer que a palavra ethnos se deriva de ethos,

no sentido de costume, hábito e maneira específica própria de um grupo ou de um

povo. Esta palavra aparece na LXX cerca de 1000 vezes e traduz o hebraico gôy ou

gôyim no sentido de “gentios”, lembrando, pois, que a palavra “gentio”, em

português, deriva do latim gens, “nação”. Apenas em 130 casos, é tradução de ‘am

em hebraico ou laos em grego. Neste contexto, está ligada sua definição a qualquer

nação ou a todas elas, fora a nação judaica e em 130 vezes no sentido de “povo”.

O que leva a concluir que “Israel é o povo da própria possessão de Deus (Êx

19,5-6), enquanto o restante da humanidade fora de Israel é chamado de ethne, as

‘nações’” (BIETENHARD apud BROWN; COENEN, 2000, p. 1734).

Ainda no que se refere ao A.T., pode-se dizer que, a partir de Esdras ou no

pós-exílio, Israel se autodenominava “puro” e os gentios e outras nações, “impuros”.

Estes também eram vistos pelos judeus como imorais e idólatras. Embora em

algumas passagens bíblicas dos profetas “no tempo do fim, as nações virão ao

monte Sião e ali participarão da salvação” (BIETENHARD apud BROWN; COENEN,

2000, p. 1734). Isto fica claro nesta passagem:

“No final dos tempos, o monte do Templo de Javé estará

firmemente plantado no mais alto dos montes, e será mais alto

que as colinas. Para lá correrão todas as nações. Para lá irão

muitos povos, dizendo: ‘Venham! Vamos subir à montanha de

Javé, vamos ao Templo do Deus de Jacó, para que ele nos

mostre seus caminhos, e possamos caminhar em suas

veredas’. Pois de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra de

Javé. Então ele julgará as nações e será o árbitro de povos

numerosos” (Is 2,2-4a).

No N.T., ethnos aparece por volta de 162 vezes. Só no Evangelho de Mateus,

esta palavra aparece 15 vezes. Assim: “Galiléia das nações!” (4,15); “De fato, são os

gentios que estão à procura de tudo isso” (6,32); “Não tomeis o caminho dos

Este parágrafo foi baseado nas informações do DICIONÁRIO INTERNACIONAL DE TEOLOGIA DO

ANTIGO TESTAMENTO, p. 1734.

gentios” (10,5); “Para dar testemunho perante eles e perante as nações” (10,18); “E

ele anunciará o Direito às nações” (12,18); “E no seu nome as nações porão sua

esperança” (12,21); “E o entregarão aos gentios para ser escarnecido” (20,19);

“Sabeis que os governadores das nações as dominam” (20,25); “O reino de Deus

vos será tirado e confiado a um povo” (21,43); “Pois se levantará nação contra

nação” (24,7); “E sereis odiados de todos os povos” (24,9); “Como testamento para

todas as nações” (24,14); “E serão reunidas em sua presença todas as nações”

(25,32); “Ide, portanto, e fazei que todas as nações se tornem discípulos” (28,19).

Das 15 vezes que aparece ethnos neste evangelho, 10 vezes são traduzidas

por nações, 3 vezes como gentios e 2 vezes como povo(s). Isto de acordo com a

tradução da Bíblia de Jerusalém.

Nos escritos paulinos, o que fica claro é que Paulo, “o apóstolo dos gentios”,

mostra que estes são chamados a serem cristãos, independentemente da lei dos

judeus. “Pois aquele que operava em Pedro para a missão dos circuncisos operou

também em mim em favor dos gentios” (Gl 2,8). Paulo deixa claro seu modo de

pensar ao dizer:

“Vós todos sois filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus, pois

todos vós, que fostes batizados em Cristo, vos vestistes de

Cristo. Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não

há homem nem mulher; pois todos vós sois um só em Cristo

Jesus” (Gl 3,26-28).

Por tudo isto, é evidente que

“não pode haver divisão alguma entre cristãos e gentios. As

igrejas paulinas consistem tanto daqueles que nasceram

judeus, quanto daqueles que nasceram gentios, e os dois

grupos pertencem ao povo de Deus mediante a fé em Jesus

Cristo” (BIETENHARD apud BROWN; COENEN, 2000, p.

1737).

De modo geral, pode-se dizer que a palavra ethnos, em sua maioria, é

traduzida por “nações” e pode também significar que “os ethne são todos os povos,

conforme deixa claro o epíteto panta, ‘todos’” (BIETENHARD apud BROWN;

COENEN, 2000, p. 1736). Isto pode ser comprovado em diversas passagens da

Bíblia e, de um modo particular, em Mateus 24,9; 28,19.

Depois desta análise semântica, fica claro que todas as nações significam a

totalidade dos povos ou todos os povos.

7.1.5 Ovelhas e bodes ou cabritos ou cabras?

No texto da exegese, objeto deste estudo, uma outra expressão também é

complexa e de difícil tradução: ta. pro,bata avpo. tw/n evri,fwn( que aparece em Mt 25,32,

e ta. me.n pro,bata evk dexiw/n auvtou/( ta. de. evri,fia evx euvwnu,mwn, no versículo seguinte (Mt

25,33). A questão é definir o significado de evri,fwn, pois, no texto, fica claro que

pro,bata significa “ovelha”.

Mas é necessário também escrever sobre a importância e o significado de

ovelha. Este animal era típico e importantíssimo, como fonte de alimentação e na

economia do povo de Israel.

Jeremias diz: “Ai dos pastores que perdem e dispersam as ovelhas do meu

rebanho – oráculo de Iahweh!” (Jr 23,1). Nessa passagem, as ovelhas são

identificadas como o “povo de Israel” que tem, em Javé, o supremo pastor.

Importante também é todo o capítulo 34 de Ezequiel que aborda a questão do

rebanho de ovelhas e o pastor:

“Com efeito, assim diz o Senhor Iahweh: Certamente eu

mesmo cuidadei do meu rebanho e dele me ocuparei. Como o

pastor cuida do seu rebanho, quando está no meio das suas

ovelhas dispersas, assim cuidarei das minhas ovelhas e as

recolherei de todos os lugares por onde se dispersaram em dia

de nuvem e de escuridão” (Ez 34,11-12).

O Salmo 95,7, quando o povo vai se referir sobre Javé, diz: “Porque ele é o

nosso Deus, e nós somos o seu povo, o rebanho que ele conduz”. Assim,

“o povo de Israel, portanto, ao chamar-se a si mesmo de

‘ovelhas’ de Deus, estava reconhecendo, em primeiro lugar

que, deixado por si só, era indefeso, que estava confiando na

orientação do seu próprio bom Pastor, o próprio Javé”

(TUENTE apud BROWN; COENEN, 2000, p. 431).

No N.T., fica ainda mais clara a importância da ovelha nos ensinamentos de

Jesus, e ele mesmo se autodenomina: “Eu sou o bom pastor; conheço as minhas

ovelhas e as minhas ovelhas me conhecem, [...] Eu dou minha vida pelas minhas

ovelhas. [...] haverá um só rebanho, um só pastor” (Jo 10,14-16). Ovelha aparece 11

vezes no Evangelho de Mateus.

“Fica claro, pelo uso que Jesus faz das ovelhas nas Suas

parábolas e no Seu ensino, que Seus contemporâneos sabiam

muito bem quão completamente perdida a ovelha ficava, se

fosse deixada a si mesma, sem os cuidados de um pastor (Lc

15,4). Sabiam que a grande necessidade da ovelha era a

proteção amorosa e abnegada (Mt 12,11; Lc 15,4), e este fato

básico fica por detrás do uso que Jesus fez da metáfora. A

ovelha sem o pastor é ‘aflita e indefesa’ (Mt 9,36), ‘desgarra’ (1

Pd 2,25) e fica ‘perdida’ (Mt 10,6; 15,24). Jesus, ao seguir o

uso vetero-testamentário e comparar Seu povo com um

rebanho de ovelhas sem pastor (Mc 6,34; cf. Nm 27,17; 1 Rs

22,17), chama atenção ao fato de que estão no caminho da

destruição certa, a não ser que apareça um meio de salvação”

(TUENTE apud BROWN; COENEN, 2000, p. 431).

7,15; 9,36; 10,6.16; 12,11.12; 15,24; 18,12; 25,32.33; 26,31.

Todavia, Jesus é o bom pastor que vai proteger e salvar o seu povo e suas

“ovelhas”.

Em relação ao significado de evri,fwn, na primeira tradução, foi utilizado “bode”,

isto porque, conforme tradução do Léxico do N.T. Grego/Português, p. 85, a palavra

evri,fwn significa “bode” em Mt 25,32-33. Mas há muitas controvérsias de tal

significado. Então, tomando algumas traduções das bíblias no que se refere a

Mateus 25,32, há: “Como o pastor separa as ovelhas dos bodes” (Bíblia de

Jerusalém); “Como o pastor separa as ovelhas das cabras” (Bíblia do Peregrino);

“Como o pastor separa dos cabritos as ovelhas” (Bíblia Almeida revista e atualizada);

“Como o pastor separa as ovelhas dos cabritos” (Bíblias: TEB, Pastoral e CNBB).

evri,fwn é traduzido, em diversas passagens, por cabritos. Se for tomada a

nota de rodapé da Bíblia TEB (1994, p. 1908), que a traduz por cabritos, “tal é o

sentido da palavra grega”. Ocorre que há dois outros argumentos mais fortes no

sentido de traduzir tal palavra por cabra. Isto porque, quando se refere ao rebanho,

“a imagem supõe uma prática sírio-palestina (não greco-romana) de um

rebanho/manada misturado de ovelhas e cabras (no qual ambas são valiosas)”

(CARTER, 2002, p. 611). Aqui fica claro que, se for tomada esta palavra no sentido

grego, a tradução correta é cabrito, conforme visto acima. Agora, se for tomada no

sentido sírio-palestinense, o sentido é cabra. Mas, para ficar ainda mais claro, será

utilizado um argumento de Joachim Jeremias (1976, p. 205) que diz:

“O pastor palestino não separa ovelhas e cabritos (isto é,

animais machos e fêmeas), mas ovelhas e cabras. Na

Palestina, o comum é o rebanho misturado; ovelhas e cabras

são apascentadas durante todo o dia juntas, e à tarde o pastor

separa as ovelhas das cabras. As cabras são levadas para

uma caverna, porque precisam à noite de ambiente quente. As

ovelhas, que gostam de ar fresco à noite, são deixadas no

curral ao ar livre.”

Por todos os argumentos acima, principalmente, o de Joachim Jeremias e o

de Gorgulho e Anderson (1990a, p. 55) e levando em conta que, mesmo estando

escrita em grego, a parábola revela o ambiente sírio-palestino, onde o costume local

dos pastores, na época de Jesus Cristo, quando se tinha um rebanho misturado, era

separar ovelhas e cabras, e não animais machos e fêmeas, como ovelhas e

cabritos, além do argumento de Warren Carter e da tradução da Bíblia do Peregrino,

a opção é utilizar-se, nos vv. 32 e 33, “ovelhas e cabras”, seguindo também a

mesma linha feminina, conforme disse Jeremias.

7.1.6 Fome

A palavra peinavw refere-se a “ter fome” e aparece por volta de 50 vezes no

A.T. e 25 vezes no N.T. Esta é a expressão correta, conforme o texto do Juízo Final.

Não se pode deixar de mencionar uma palavra semelhante: limo.j que significa

“fome” e aparece mais de 100 vezes no A.T. e 12 vezes no N.T.

Em relação à questão de ter fome, dispensa maiores comentários, visto fazer

parte da experiência humana. “O comer e o beber são atos básicos da vida

humana. No mundo do Oriente Antigo, que sofria grandemente de fomes e secas,

assumiam uma importância especial” (BAUDER apud BROWN; COENEN, 2000, p.

846). Isso porque a região da Palestina possui terras desérticas e terrenos não

apropriados à agricultura, da mesma forma que possui terras boas ao cultivo, como

na região da Galiléia. De modo geral, as terras cultiváveis e próprias para a

agricultura, na época de Jesus, não eram suficientes para manter, com dignidade, o

sustento de toda a população. Além do mais, a questão da seca ou falta de chuva,

ou até mesmo a questão de várias pragas ou ataques de gafanhotos também

comprometiam a colheita e, com a escassez de alimentos, conseqüentemente,

vinha a fome. Fome esta que Filo diz ser a “mais insuportável de todos os males”

(FILO apud BROWN; COENEN, 2000, p. 848).

Já que o comer e o beber fazem parte das necessidades básicas da vida

humana e que se constituem como um mal insuportável, pode-se dizer que “a fome

e a sede são ocasiões para o exercício do amor. Satisfazê-las para outras pessoas

se inclui entre as obras de misericórdia que ficam sendo um padrão na ocasião do

julgamento do mundo (Mt 25.35.37.42)” (BAUDER apud BROWN; COENEN, 2000,

p. 849). Daí porque Jesus vai dizer: “Tive fome e me destes de comer ou não me

destes de comer” (Cf. Mt 25,35.42), além de se identificar com os mais pequeninos,

onde tudo aquilo “que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim

o fizestes, ou a mim não o fizestes” (Cf. Mt 25,40.45).

Um outro texto que deixa clara essa exortação de Jesus em relação à

necessidade de dar pão a quem tem fome se refere às multidões no deserto, onde

os discípulos estão preocupados e lhe pedem para despedi-las. Jesus responde:

“Não é preciso que vão embora. Dai-lhes vós mesmos de comer” (Mt 14,16). Aqui

entra a partilha em oposição ao egoísmo que quer tudo só para si. Onde há partilha,

todos comem e ficam saciados e ainda sobra muito.

Dar de comer a quem estava com fome era tão importante que ninguém podia

ser excluído nem mesmo o inimigo, o que leva Paulo a dizer: “mas, se o seu inimigo

tiver fome, dê-lhe de comer; se tiver sede, dê-lhe de beber” (Rm 12,20).

Mas o significado de “ter fome” vai além do que vem a ser literalmente.

Mateus 5,6 também descreve a questão da fome e sede de justiça: “Bem-

aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados”. Da mesma

forma que se tem fome e é necessário ter alimento, no sentido de satisfazer uma

necessidade humana básica, deve-se ter fome e sede de justiça para que se possa

construir um mundo novo com dignidade e paz. Por outro lado: “Não só de pão vive

o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4,4). Por tudo isso, fica

evidente a presença do alimento material para saciar a fome dos que necessitam e

também há uma outra necessidade importantíssima: ter fome e sede de “justiça”

para a construção de um mundo novo de acordo com a vontade de Deus. Tanto o

pão em abundância como a justiça são essenciais para que o Reino de Deus

aconteça.

7.1.7 Estrangeiro

A palavra xe,noj aparece 21 vezes no A.T. e 14 vezes no N.T., sendo que 4

estão no texto do Juízo Final e significa “estrangeiro”, “estranho”. Sua raiz tem

vinculação com o latim hostis, no sentido de “inimigo”. “Na sociedade primitiva, o

estranho é basicamente um inimigo, por ser desconhecido [...] nunca tinha direitos”

(BIETENHARD apud BROWN; COENEN, 2000, p. 745).

Em Israel, a lei era muito clara em relação aos estrangeiros. Eles deveriam

ser tratados com dignidade e não podiam ser afligidos (Ex 22,20), desfrutavam do

descanso do sábado, como todo israelita (Ex 20,10), beneficiavam-se também da lei

da hospitalidade, além da concepção de que Javé “faz justiça ao órfão e à viúva, e

ama o estrangeiro, dando-lhe pão e roupa. Portanto, amareis o estrangeiro, porque

fostes estrangeiros na terra do Egito” (Dt 10,18-19).

De estrangeiro no Egito para um “povo livre” em Canaã, assim foi Israel. Ele,

melhor do que ninguém, sentiu a luta pela sobreviência e maus tratos em um país

100

estranho, agora, como nação, deveria tratar bem seus estrangeiros. Mas com tantas

leis que proíbem a opressão em relação a estes, tudo indica "que o ger fosse

freqüentemente maltratado” (MACKENZIE, 1984, p. 311). Ger tem sentido de

hóspede temporário. Pois, sendo estranhos em si, já eram suspeitos e

posteriormente, “no judaísmo, o termo estrangeiro se torna equivalente a pagão, um

adorador de deuses falsos (2Mc 10,2.5)” (MACKENZIE, 1984, p. 311). Assim sendo,

eram vistos como “idólatras” e altamente suspeitos de seduzirem pessoas aos seus

falsos deuses e profanarem o verdadeiro Deus de Israel. Tudo indica que tiveram

dificuldades para sobreviverem em Israel, que eram vistos como suspeitos e até

maltratados.

Já no Evangelho de Mateus, de um modo especial, no Juízo Final, é o próprio

Jesus quem vai se identificar com essa classe sofrida ao dizer: “era estrangeiro e

me recebestes” (Mt 25,35). Nesse caso, “cuidar do xenos é cuidar do próprio Jesus

Cristo; a recusa da hospitalidade ao estrangeiro é excluir o próprio Jesus Cristo”

(BIETENHARD apud BROWN; COENEN, 2000, p. 747).

A comunidade de Mateus estava atenta a isto e aberta para receber qualquer

pessoa sem distinção. Essa “atitude da Igreja primitiva a respeito do estrangeiro foi

revolucionária, e o grande número de estrangeiros que aderiram à comunidade

superou depressa o número dos membros judeus” (MACKENZIE, 1984, p. 312).

Todos eram ou deveriam ser amados como verdadeiros “irmãos” em Jesus. Pelo

que tudo indica, esta comunidade era inclusiva e adotou “uma práxis de misericórdia

indiscriminada [...] sem preocupar-se com limites éticos, sociais ou de gênero. [...]

por ter mulheres em papéis de liderança proeminentes, e em que escravos e livres,

pobres e ricos se misturavam eqüitativamente” (CARTER, 2002, p. 76.79). Tudo

isso propiciou um ambiente favorável, onde os marginalizados, dentre eles os

101

estrangeiros, tinham vez e voz, procuravam construir uma comunidade solidária,

tendo, por base, o amor a Deus e ao próximo, contagiando muitas pessoas a

seguirem o cristianismo.

7.1.8 Pequeninos

A palavra evla,cistoj tem sentido de “pequenino”, “muito pequeno”, “o mínimo” e

a expressão tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn é traduzida, pela Bíblia de Jerusalém,

como “dos meus irmãos mais pequeninos”. Este termo aparece por volta de 14

vezes no N.T., sendo 5 vezes no Evangelho de Mateus: “E tu, Belém, terra de Judá,

de modo algum és o menor entre os clãs de Judá” (Mt 2,6); “Aquele, portanto, que

violar um só desses menores mandamentos e ensinar os homens a fazerem o

mesmo, será chamado o menor no Reino dos Céus” (Mt 5,19); ”Em verdade vos

digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o

fizestes” (Mt 25,40); “Em verdade vos digo: cada vez que não fizestes a um destes

pequeninos, a mim não o fizestes” (Mt 25,45).

Termo semelhante a este é mikro,j, no sentido de “pequeno”, “pouco” e que, às

vezes, também é traduzido por pequeninos (Bíblia de Jerusalém e Pastoral), como é

o caso destas quatro passagens: “E quem der, nem que seja um copo d’água fria a

um destes pequeninos, por ser meu discípulo, em verdade vos digo que não perderá

sua recompensa” (Mt 10,42). A Bíblia TEB traduz, nesta passagem e também em

18,4, a palavra mikrw/n por “pequeno”. No discurso comunitário de Mateus, há três

passagens que se utilizam de tal termo: “Caso alguém escandalize um destes

pequeninos que crêem em mim, [...]” (Mt 18,6); “Não desprezeis nenhum desses

102

pequeninos, [...]” (Mt 18,10); “Assim também, não é da vontade de vosso Pai, que

está nos céus, que um destes pequeninos se perca” (Mt 18,14).

Vale ressaltar que mesmo a Bíblia TEB, que segue uma tradução mais literal,

traduz mikrw/n por “pequeninos” em Mt 18,10.14.

Mesmo sendo termos semelhantes, no que se refere gramaticalmente em

grego, pode-se dizer que: evla,cistoj Îa±Ð( h( on, Sup. de evlacu,j, O próprio Léxico do

N.T. grego/português, p. 70, diz que este termo é usado como superlativo de mikro,j(

mikro,j( Adverbial usages, Adjetivo.

Ainda em relação à questão do significado de pequeno, deve-se ter, em

mente, que “a combinação de ‘pequeno, mas especial’ se fundamenta em uma

tradição da Bíblia hebraica que é interpretada para a comunidade mateana dos

discípulos de Jesus. As escrituras hebraicas atestam a tradição da eleição divina de

Israel precisamente porque era ‘o menor de todos os povos’” (CARTER, 2002, p.

51). Assim, no discurso de Moisés, há:

“Se Javé se afeiçoou a vocês e os escolheu, não é porque vocês são os mais

numerosos, entre todos os outros povos; pelo contrário, vocês são o menor de todos

os povos! Foi por amor a vocês e para manter a promessa que ele jurou aos

antepassados de vocês” (Dt 7,7-8a).

Outra dúvida que paira sobre estes pequeninos é se Jesus Cristo estava se

referindo aos discípulos e missionários ou a todos os pobres ou necessitados. Isto

porque, conforme foi escrito acima: "aquele que der um copo d’água a um destes

pequeninos, por ser meu discípulo” (Cf. Mt 10,42), fica evidente que são os

discípulos, uma vez que Jesus tinha dito já anteriormente: “Quem vos recebe, a mim

me recebe, e quem me recebe, recebe o que me enviou” (Mt 10,40). Todavia, há

uma outra passagem que Jesus diz, onde tem o termo mikrw/n:

103

“E aquele que receber uma criança como esta por causa do

meu nome, recebe a mim. Caso alguém escandalize um destes

pequeninos que crêem em mim, melhor seria que lhe

pendurassem ao pescoço uma pesada mó e fosse precipitado

nas profundezas do mar” (Mt 18,5-6).

Assim, “mesmo que seja uma das passagens que identificam o acolhimento

feito aos pequeninos com o acolhimento feito ao próprio Jesus, nada indica que as

crianças de que fala então Jesus sejam discípulos” (GOURGUES, 2004, p. 206). Ele

também descreve a questão da interpretação “restritiva” e interpretação

“universalista”. No que se refere ao julgamento, ele diz que tanto “para ‘os

pequeninos’ como para ‘todas as nações’, a interpretação na linha universalista”

(GOURGUES, 2004, p. 206) é a mais correta. Diz também que “estritamente

falando, não é o termo ‘pequenos’ (mikroi) como tal que é utilizado em Mt 25,40 e

25,45, mas o superlativo ‘menores’ (elachistoi), que não se encontra alhures

aplicado a pessoas” (GOURGUES, 2004, p. 205). Não se pode pensar, de modo

restritivo, que os pequeninos se referem apenas aos discípulos ou missionários, mas

que estão na interpretação universalista, no sentido de serem todos os pobres e

necessitados. O mesmo afirma Joachim Jeremias (1976, p. 205) quando,

comentando Mt 25,40, diz: “Por ‘irmãos’ não se entendem neste lugar os discípulos,

mas todo o oprimido e achado em necessidade”.

7.1.9 Benditos e malditos

A palavra euvloghme,noi (eulogew) está aqui colocada com o sentido de benditos,

abençoados, muito embora tenha significado de “falar bem de”, “louvar”. A

expressão eulogeo ocorre por volta de 450 vezes no A.T. e apenas 41 vezes no N.T.

104

Já a palavra kathrame,noi (kataraomai) está no sentido de “amaldiçoar” e

“malditos”. Bênção e maldição estão, na maioria das vezes, interligadas. Isto fica

claro em diversas passagens do A.T., mas, em Deuteronômio, capítulo 28, fica ainda

mais evidente a questão da bêncão e maldição até mesmo como opção de vida:

“Portanto, se obedeceres de fato à voz de Iahweh teu Deus,

cuidando de pôr em prática todos os seus mandamentos que

eu hoje te ordeno, Iahweh teu Deus te fará superior a todas as

nações da terra. Estas são as bênçãos que virão sobre ti e te

atingirão, se obedeceres à voz de Iahweh teu Deus” (Dt 28,1-

2).

E depois seguem todas as bênçãos daqueles que obedecem aos

mandamentos e à voz de Javé. Por outro lado, este mesmo capítulo apresenta

também as maldições: “Todavia, se não obedeceres à voz de Iahweh teu Deus,

cuidando de pôr em prática todos os seus mandamentos e estatutos que hoje te

ordeno, todas estas maldições virão a ti e te atingirão” (Dt 28,15), seguindo também

uma relação imensa de maldições (Dt 28,16-46).

Pode-se dizer que “este capítulo é a seqüência de 26,16-19; 27,9-10, em que

o Código Deuteronômico fora apresentado como o documento do tratado entre

Iahweh e Israel. Este documento termina com bênçãos e maldições, como os

tratados orientais” (BÍBLIA DE JERUSALÉM, 2002, p. 291).

O que fica nítido, na questão de bênção e maldição, é que a própria pessoa

tem liberdade em escolher um ou outro caminho. No capítulo 30 do livro de

Deuteronômio, percebe-se tal opção a ponto de Iahweh dizer: “Hoje tomo o céu e a

terra como testemunhas contra vós: eu te propus a vida ou a morte, a bênção ou a

maldição” (Dt 30,19).

105

“O abençoar originalmente significava uma força benéfica que uma pessoa

podia transmitir a outra, e que ficava em contraste com o poder destrutivo do

amaldiçoar” (LINK apud BROWN; COENEN, 2000, p. 209).

No A.T., estas palavras são muito utilizadas. Já no N.T., nem tanto, 41 vezes

a palavra euvloghme,noi (eulogew) e apenas 5 vezes a palavra kathrame,noi (kataraomai).

Em Mateus, que é o objeto direto deste estudo, a palavra bênção aparece 5 vezes:

Na multiplicação dos pães, onde Jesus “tomou os cinco pães e os dois peixes,

elevou os olhos ao céu e pronunciou a bênção” (14,19); “Hosana ao Filho de Davi!

Bendito o que vem em nome do Senhor! Hosana no mais alto dos céus!” (21,9);

“Bendito aquele que vem em nome do Senhor!” (23,39); “Então dirá o rei aos que

estiverem à sua direita: Vinde, benditos de meu Pai, recebei por herança o Reino

preparado para vós desde a fundação do mundo” (25,34); “Enquanto comiam, Jesus

tomou um pão e, tendo-o abençoado, partiu-o, distribuindo-o aos discípulos” (26,26).

Já a palavra maldição aparece uma única vez no Evangelho de Mateus e

exatamente no Juízo Final: “Em seguida, dirá aos que estiverem à sua esquerda:

‘Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno preparado para o diabo e para os

seus anjos [...]” (25,41).

Malditos aparece ainda em 4 outras passagens do N.T.: “Pedro se lembrou e

disse-lhe: ‘Rabi, olha a figueira que amaldiçoaste: secou’” (Mc 11,21); “Bendizei os

que vos amaldiçoam, orai por aqueles que vos difamam” (Lc 6,28); “Abençoai os que

vos perseguem; abençoai e não amaldiçoeis” (Rm 12,14) e, falando sobre a questão

da língua, Tiago diz: “Com ela bendizemos ao Senhor, nosso Pai, e com ela

maldizemos os homens feitos à semelhança de Deus” (Tg 3,9).

Jesus é exigente ao pedir a seus discípulos e a todos os cristãos para

abençoar (bendizer) os que lhes amaldiçoam e rezar por aqueles que os difamam

106

(Cf. Lc 6,28). Agora, o que Mateus escreve neste sentido, usando outras palavras, é:

“Eu, porém vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (Mt

5,44).

Ainda sobre a maldição, Jesus mostra que esta “torna evidente a finalidade do

julgamento divino. Os malditos, kateramenoi (Mt 25:41), são os pecadores que são

condenados no juízo final” (MUNDLE apud BROWN; COENEN, 2000, p. 105).

A título de conclusão entre bênção e maldição, pode-se dizer que: “aboliu-se

a oposição entre o abençoar e o amaldiçoar. Já que Cristo tomou sobre Si a

maldição (Gl 3,13) [...] os cristãos podem unicamente ser exortados a abençoar, sem

reservas (Rm 12,14)” (LINK apud BROWN; COENEN, 2000, p. 217). “A igreja de

Cristo e os cristãos individuais já não precisam de amaldiçoar pessoa alguma, pois a

obra de Cristo é eficaz também para Seus inimigos” (WESTERMANN apud BROWN;

COENEN, 2000, p. 217).

7.1.10 Castigo eterno

A expressão ko,lasin aivw,nion (castigo eterno ou punição eterna) é um pouco

complicada para definir, com precisão, seu significado. Em primeiro lugar, a palavra

castigo ocorre apenas 4 vezes no N.T., sendo 2 vezes como verbo: “Então,

insistindo em suas ameaças, deixaram Pedro e João em liberdade, já que não

tinham meio de castigá-los, por causa do povo” (At 4,21); “Isso tudo mostra que o

Senhor sabe libertar da prova aqueles que o servem, e reserva os ímpios para o

castigo no dia do julgamento” (2 Pd 2,9).

Como substantivo, há também duas passagens: “No amor não existe medo;

pelo contrário, o amor perfeito lança fora o medo, porque o medo supõe castigo” (1

107

Jo 4,18); “Portanto, estes irão para o castigo eterno, enquanto os justos irão para a

vida eterna” (Mt 25,46).

A expressão ko,lasin aivw,nion (castigo eterno) só aparece uma vez e no texto

sobre o Juízo Final, muito embora se possa afirmar também que a palavra castigo,

em 2 Pd 2,9, “tem relevância teológica, pois refere-se ao castigo divino sobre os

injustos” (ZABATIERO apud BROWN; COENEN, 2000, p. 313). Fica difícil decidir

seu exato significado, uma vez que, no A.T., é utilizada poucas vezes e ocorre

principalmente nos livros não-canônicos e é utilizada “particularmente para a punição

dos ímpios, idólatras e, especialmente dos egípcios” (ZABATIERO apud BROWN;

COENEN, 2000, p. 313).

“O Senhor não age conosco como faz com os outros povos, esperando

pacientemente o tempo de castigá-los, até que os pecados deles cheguem ao

máximo” (2 Mc 6,14). Também essa passagem de Mateus sobre castigo eterno e

vida eterna está relacionada com uma passagem do A.T. do livro de Daniel. “Ela faz

parte de uma descrição (Dn 11,40—12,10) que se refere ao ‘tempo do fim’ (11,40).

Dn 12,2 fala em particular da retribuição final, colocando em contraste, como o faz

também Mt 25,46, o destino dos justos e dos pecadores” (GOURGUES, 2004, p.

206): “E muitos dos que dormem no solo poeirento acordarão, uns para a vida eterna

e outros para o opróbrio, para o horror eterno” (Dn 12,2).

Mateus também descreve o destino dos justos e dos injustos: “E irão estes

para o castigo eterno, enquanto os justos irão para a vida eterna” (Mt 25,46).

Mais duas passagens bíblicas comentam este tema: “É desejável passar para

a outra vida às mãos dos homens, tendo da parte de Deus as esperanças de ser um

dia ressuscitado por ele. Mas para ti, ao contrário, não haverá ressurreição para a

vida!” (2 Mc 7,14); “Não vos admireis com isto: vem a hora em que todos os que

108

repousam nos sepulcros ouvirão sua voz e sairão; os que tiverem feito o bem, para

uma ressurreição de vida; os que tiverem praticado o mal, para uma ressurreição de

julgamento” (Jo 5,28-29).

A Bíblia de Jerusalém (2002, p. 1736), ao comentar o significado de geena de

fogo, diz que é o “nome de um vale de Jerusalém, profanado outrora pelos

sacrifícios de crianças (Lv 18,21+), veio a designar mais tarde o lugar maldito

reservado para o castigo dos maus, o nosso ‘inferno’”.

Há relação entre castigo eterno e inferno? O que temos, de modo geral, na

Bíblia e o que atualmente diz a escatologia? Evidentemente que a discussão

teológica, quase interminável e sem uma definição consensual, não faz parte deste

trabalho, por não ser seu objetivo principal. Apenas situar que:

“Scheol é o termo hebraico para caracterizar o “mundo dos

mortos”, que se encontra embaixo na terra e que abriga

indistintamente todas as pessoas mortas sejam boas ou más.

[...] Traduz-se scheol com a palavra grega hádes que no

português é traduzido por ‘inferno’ (Mt 11,23; 16,18). [...] o

hádes é, após a morte, o lugar do descanso e da paz

temporários para as pessoas que crêem em Deus; para os

ímpios, no entanto, até o juízo final, ele é o lugar do castigo

temporário; para outras correntes rabínicas, por causa de fé na

imortalidade da alma, o hádes passou a não significar mais

nada para as pessoas que crêem em Deus, visto que suas

almas passam logo após a morte para a felicidade e glória

celestiais” (R. REIMER, 2000, p. 63-4).

A terminologia hádes foi herdada do judaísmo. Também um outro conceito

ligado ao inferno é a palavra geena que começou a ser utilizada por volta do século

II a.C., dentro da literatura apocalíptica judaica (Mt 5,22.29.30; 10,28; 18,9;

23,15.33). Trata-se do Vale de Hinom (gehimom), ao sul de Jerusalém, por ser um

109

local, onde os reis Acaz e Manassés sacrificaram seus filhos ao deus Moloque (Js

15,8; 2 Rs 16,3; 21,6). Com isto, segundo R. Reimer (2000, p. 66).

“A ‘fornalha’ que está em Jerusalém refere-se a essa prática

do sacrifício, durante a qual se tocavam címbalos para abafar

os gritos das crianças sacrificadas, para que não fossem

ouvidos pelo povo. Fogo e barulho de címbalos evocam a

lembrança desse sacrifício, da matança de meninos e

meninas. Isto é o ‘inferno’”. Para esta autora o Vale do Hinom

tornou-se “símbolo para o inferno de fogo após o juízo final”.

Com o passar do tempo, essa concepção conhece evidentemente uma outra

compreensão, onde se começa a noção sobre a ressurreição. Isto fica muito claro

em 2 Mc, capítulo 7, que descreve o testemunho dos mártires, onde há esta

passagem: “Você, bandido, nos tira desta vida presente, mas o rei do mundo nos

fará resuscitar para uma ressurreição eterna de vida, a nós que morremos pelas leis

dele” (2 Mc 7,9). Também Daniel, em 12,2, diz sobre a ressurreição dos justos para

a vida eterna e os ímpios para um castigo eterno. “O sheol aparece, então, aí, como

mansão infernal destinada aos ímpios para castigo eterno” (LIBÂNIO; BINGEMER,

1994, p. 254).

No N.T., Jesus também vai se referir sobre a questão da ressurreição, da vida

eterna e até mesmo sobre a possibilidade de um castigo eterno. Dentre estas

passagens, destacam-se: “Não temais os que matam o corpo, mas não podem

matar a alma. Temei antes aquele que pode destruir a alma e o corpo na geena” (Mt

10,28); “O Filho do Homem enviará seus anjos e eles apanharão do seu Reino todos

os escândalos e os que praticam a iniqüidade e os lançarão na fornalha ardente. Ali

haverá choro e ranger de dentes” (Mt 13,41-42); “E irão estes para o castigo eterno,

enquanto os justos irão para a vida eterna” (Mt 25,46).

110

Mas o que vem a ser o inferno?

Lendo diversas definições e concepções, uma se destacou:

(INFERNO)

É o próprio homem quem condena a si mesmo!

Hoje, as declarações tradicionais são rejeitadas por muitos teólogos e muitos

fiéis.

a. Está claro que não se pode tratar de lugar ou de fogo;

b. Critica-se com todo direito que o conceito de inferno foi usado como meio

de ameaça, provocando medo em vez de amor;

c. Mostra-se a contradição entre a “condenação” eterna para a morte e o

Deus de vida que ama os homens;

d. Mostra-se que as declarações de Jesus sobre o inferno devem ser

compreendidas dentro do contexto apocalíptico (V. Walle).

(H. Vorgrimler)

Esta concepção do que vem a ser o inferno foi desenvolvida por Renold J. Blank em seu livro:

Escatologia da Pessoa, em sua página 261. Participei de um curso sobre escatologia com Blank e

devo dizer que foram surpreendentes suas concepções sobre a ressurreição, juízo final, purgatório,

céu e, principalmente, sobre o inferno.

“(Jesus) usava palavras

conhecidas como ‘inferno’,

‘perdição eterna’ não para

formular uma doutrina sobre esses

temas, mas sim para acentuar... o

caráter definitivo de seu

aparecimento... a última

oportunidade para nova opção de

vida”.

“Toda a Bíblia é escrita em

linguagem apelativa e executiva.

Isto significa uma linguagem que

recorre a nós, uma linguagem

que pretende mudar algo dentro

de nós e que nos exorta à

conversão... Também em suas

palavras, Jesus não dá

informações sobre o inferno... diz

que existe a possibilidade de

falhar no próprio destino.”

111

7.1.11 Vida eterna

A expressão zwh.n aivw,nion (vida eterna) “corresponde ao significado básico de

aiõn, ‘duração da vida’, conforme é definido pelo A.T., deve ser entendida

primariamente como sendo a vida que pertence a Deus” (GUHRT apud BROWN;

COENEN, 2000, p. 2458).

A morte era concebida pelos israelitas do A.T. como um fim em si mesma. Em

outros termos, era inconcebível uma outra vida além da morte, ou, para ficar ainda

mais claro: a morte era o fim de tudo. “Os mortos não reviverão, as sombras não

ressurgirão” (Is 26,14).

A concepção que tinham da vida é que esta era um sopro de Deus. “Em Gn

2,7 o homem torna-se um ser vivo quando Iahweh sopra em suas narinas. É uma

concepção generalizada no A.T. a de que a vida perdura enquanto o homem possui

o espírito, o sopro que lhe foi insuflado por Iahweh” (MACKENZIE, 1984, p. 961), ou

seja, a vida teria um certo tempo de duração, conforme o sopro e o espírito que

Iahweh, de acordo com sua vontade, tinha estabelecido, findo este, a vida terminava

para sempre, não haveria qualquer outra chance de vida, a morte era o fim da vida e

não haveria outra vida, além desta passageira.

Todavia, deve ficar claro que “O AT não conhece nenhuma vida depois da

morte até seus últimos livros; quando a idéia surgia, só podia ser concebida como

uma restauração ou restabelecimento da vida que os hebreus conheciam como uma

ressurreição do corpo” (MACKENZIE, 1984, p. 960).

Conforme se sabe pela história, Alexandre conquista a Palestina e o povo de

Israel fica sob o domínio grego, por volta do ano 333 a.C. Começa, então, com o

112

passar do tempo, uma certa concepção da existência de uma outra vida após a

morte, de certa maneira influenciada pela cultura grega. Assim, há livros, como o de

Daniel e 2 Macabeus, onde aparece claramente a noção de uma vida, além da

morte. “A partir do livro de Daniel, ‘vida eterna’ é uma expressão para as bênçãos

escatológicas da salvação, há muito desejadas, a vida na era do porvir” (GUHRT

apud BROWN; COENEN, 2000, p. 2458). Ele diz: “E muitos dos que dormem no solo

poeirento acordarão, uns para a vida eterna e outros para o opróbrio, para o horror

eterno” (Dn 12,2). Em 2 Macabeus, no episódio do testemunho dos mártires, há,

ainda, com mais precisão, a noção de uma outra vida além da morte: “Você,

bandido, nos tira desta vida presente, mas o rei do mundo nos fará ressuscitar para

uma ressurreição eterna de vida, a nós que agora morremos pelas leis dele” (2 Mc

7,9) e “Vale a pena morrer pela mão dos homens, quando se espera que o próprio

Deus nos ressuscite. Para você, porém, não haverá ressurreição para a vida” (2 Mc

7,14).

Já no N.T., Jesus se refere à vida eterna com um significado um pouco

diferente, onde ele mesmo diz: “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem acredita em

mim, mesmo que morra, viverá. E todo aquele que vive e acredita em mim, não

morrerá para sempre” (Jo 11,25-26). No episódio com os saduceus, Jesus deixa

claro que, “na ressurreição, os homens e as mulheres não se casarão, pois serão

como os anjos do céu” (Mt 22,30). Com isto, pode se afirmar que “A vida assim

obtida é especificada como vida eterna no mundo que virá e, portanto, ultrapassa a

concepção do AT de vida como experiência de plenitude de vitalidade numa

existência moralmente íntegra” (MACKENZIE, 1984, p. 962). Também, no Evangelho

de Mateus, há o episódio do Jovem Rico, onde este pergunta a Jesus o que deve

fazer de bom para possuir a vida eterna. Jesus responde que ele deve cumprir os

113

mandamentos, e ele diz que já os cumpre e pergunta o que ainda lhe falta. Aí entra

a exigência de Jesus:

“Se queres ser perfeito. Ser perfeito é um sinônimo para ‘ter

vida eterna’ (19,16) e ‘entrar na vida’ (19,17). É imitar Deus em

um amor indiscriminado que beneficia o outro (5,43-48). Ele

deve fazer quatro coisas: 1. Vai [...], 2. Vende tuas posses

[...], 3. Dá aos pobres[...], 4. Vem, segue-me [...]” (CARTER,

2002, p. 489-90).

Com isto, fica evidente que “ninguém pode servir a dois senhores. Porque, ou

odiará a um e amará o outro, ou será fiel a um e desprezará o outro. Vocês não

podem servir a Deus e às riquezas” (Mt 6,24). Como pode alguém dizer que é cristão

se acumula bens materiais só para si e não partilha nada com os que mais

necessitam? O Jovem Rico é chamado a escolher entre a riqueza, como o seu

senhor, ou a Deus, como o seu senhor. No caso, se vendesse seus bens,

distribuísse o dinheiro com os pobres e seguisse Jesus, isto seria uma prova de que

Deus ocupava o primeiro lugar em seu coração e não as riquezas. Se ele fez isto

posteriormente, não sabemos, o texto diz que, “quando ouviu isso, o jovem foi

embora cheio de tristeza, porque era muito rico” (Mt 19,22).

Em João,

“a vida eterna se alcança pela fé em Jesus Cristo (Jo

3,15.36;20,31), e pela observância dos mandamentos de Deus

(Jo 12,50). A vida eterna é conservada pelo amor fraterno (1Jo

3,14s). [...] Jesus é a ressurreição e a vida, e aqueles que

crêem nele vivem para sempre, mesmo que morram”

(MACKENZIE, 1984, p. 963).

Paulo também escreve sobre a vida eterna. Ele é muito preciso em seus

ensinamentos e diz:

“se os mortos não ressuscitam, Cristo também não ressuscitou.

E se Cristo não ressuscitou, a fé que vocês têm é ilusória e

114

vocês ainda estão nos seus pecados. E desse modo, aqueles

que morreram em Cristo estão perdidos. Se a nossa esperança

em Cristo é somente para esta vida, nós somos os mais

infelizes de todos os homens” (1 Cor 15,16-19).

Ainda, na seqüência deste capítulo, Paulo vai explicar como é que os mortos

ressuscitam, utilizando o exemplo de uma planta (Cf. 1 Cor 15,35ss). Assim, pode-se

dizer que

“Deus dá a vida eterna aos que perseveram nas boas obras

(Rm 6,23); é fruto da santidade (Rm 6,22). [...] A vida eterna,

nos escritos paulinos, não é simplesmente a vida do mundo

que há de vir; ela se torna desde já uma realidade presente,

que começa no batismo (Rm 6,4)” (MACKENZIE, 1984, p. 962).

Quanto ao castigo eterno, tem a ver com o que é chamado de “inferno” e,

agora, também pode ser dito que, quanto à vida eterna, vem, à mente, a questão do

“céu”. Evidentemente, há uma discussão interminável do que vem a ser o “céu”

nesta ou naquela concepção teológica, mas isto não é objeto deste estudo. De

acordo com o esquema de Blank (2000, p. 288):

“Céu = Vida

Céu = Plenitude da vida

Céu = Plenificação e intensificação máxima da vida da pessoa

Céu = Realização de todas as potencialidades da pessoa

Céu = Ser pessoa plena

Céu = Viver Pleno”

O que se pode dizer é que

“O céu da fé cristã não é, portanto, um ‘além’ extramundano ou

metafísico. Não é lugar ao qual se chega, do lado de lá da

história, mas processo histórico que, sendo graça absoluta

d’Aquele que é fonte de toda graça, é também gestado e tecido

na trama concreta das lutas, ‘angústias e esperanças’ daquele

115

que, em sua vida, luta e constrói o Reino de Deus” (LIBÂNIO;

BINGEMER, 1994, p. 278).

Para finalizar, pode definir-se que “o céu reflete todas as situações onde

acontece a vontade de Deus, onde se manifesta a proximidade de Deus” (R.

REIMER, 2000, p. 70).

Feita a análise semântica das palavras-chave deste texto e seus significados,

pode-se dizer que o texto gira em torno deste eixo: os versículos que estão entre

parênteses ( ) se referem aos vocábulos que não estão escritos, mas subentendidos.

* fome/comer: evpei,nasa fagei/n vv. 35.37 42.44(44)

* sede/beber: evdi,yhsa evpoti,sate vv. 35.37 42.44(44)

* estrangeiro/receber: xe,noj sunhga,gete, vv. 35.38 43.44(44)

* nu/vestistes: gumno.j perieba,lete vv. 36.38 43.44(44)

* doente/visitastes: hvsqe,nhsa evpeske,yasqe vv. 36.39(39) 43(43).44(44)

* preso/ver-me. fulakh/|. h;lqate pro,j meã vv. 36.39 43.44(44)

Não se pode deixar de ressaltar que, nos vv. 40 e 45, Jesus deixa claro a

importância destas obras ao dizer: “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a

um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (ou não fizestes - v. 45).

Muito embora o texto gire em torno desse eixo de oposições, classificado

como sentença positiva e sentença negativa, não se pode esconder que estas estão

em vista de um julgamento, onde se tem uma sentença final do Juiz. Neste caso, o

quadrilátero semiótico, colocado na estrutura deste trabalho, ajuda a visualizar

melhor esta questão.

Vocábulos

Sentença

Positiva

Sentença

Negativa

116

Observação: flechas verticais: indicam pressuposição dos elementos;

flechas entrecruzadas: indicam os elementos contraditórios.

Feita a análise semântica e o quadrilátero semiótico que, sem dúvida, são

fundamentais para uma correta compreensão do significado do Juízo Final, faz-se

necessário abordar a questão de alguns elementos sociais mais importantes que

aparecem neste texto.

7.2 Elementos Sociais de Mateus 25,31-46

Para estudar um texto e compreendê-lo, é necessário se estar atento ao seu

contexto econômico, político, social, cultural, religioso e ideológico. O texto do Juízo

Final traz, em si, algumas palavras importantes que permitem entender seu contexto

social.

Vida eterna Castigo eterno

Os que

praticaram as

obras de justiça

e misericórdia

para com os

pequeninos

Os que não

praticaram as

obras de justiça

e misericórdia

para com os

pequeninos

117

7.2.1 Político-social

A política e a sociedade, na época dos escritos de Mateus e até os dias de

hoje, estão intimamente ligadas. Uma decisão política interfere diretamente na

sociedade. Algumas palavras que transparecem neste texto de Mateus e neste

sentido:

Trono da sua glória/rei: trono lembra a questão da política da época, onde os

reis se sentavam para governarem e julgarem; glória lembra o poder e a majestade.

Ora, se há um rei, supõe-se que este tenha sua equipe de governo que constituía a

elite da época, enquanto há também os súditos, representando, de um modo geral,

todo o povo. Embora houvesse, nesta sociedade, homens livres e escravos, patrões

e empregados, comerciantes, latifundiários, artesãos, nobres, elite religiosa,

miseráveis e muitas outras categorias.

Pastor: uma profissão muito conhecida e comum na época de Jesus,

principalmente, na Palestina e no mundo grego, além de muitas outras regiões. Os

pastores representavam os pobres e, de uma certa forma, aqueles que eram

excluídos da sociedade.

Reino/mundo: lembra reinado no sentido político e presente em determinadas

sociedades. O reinado do mundo se preocupa com o poder, o domínio, comete

injustiça, cobra impostos e faz de seus governados súditos. O reino, no sentido do

texto, refere-se ao reinado de Deus, tanto aqui no mundo, como em relação

escatológica. Neste caso, o reinado é do amor, da justiça e da paz, onde todos são

filhos queridos e amados (não súditos).

118

Os que têm fome/Os que têm sede/Os que são estrangeiros/Os que estão

nus/Os que estão doentes/Os que estão presos: constituem categorias sociais e

vítimas de uma política excludente; uma maioria que não tinha nem vez e nem voz

na sociedade de sua época, como na sociedade de hoje também; eram lesados em

seus direitos, marginalizados e só vistos como uma “mão-de-obra barata”. Estes

pobres eram vistos como um peso para a sociedade. Os estrangeiros não tinham

cidadania, poderiam tornar-se escravos, não tinham qualquer direito social. Os

doentes eram considerados inúteis e inválidos, um problema para a sociedade. Os

presos lembram um sistema judiciário que privilegiava os ricos, um direito ineficiente,

vítimas de um sistema político.

Irmãos mais pequeninos: aqueles que mais necessitam de solidariedade.

Neles, está presente o próprio Jesus. Quem faz a eles as obras de caridade faz ao

próprio Jesus. As obras de justiça e misericórdia a eles são a razão de ser e o

critério fundamental de todo o julgamento.

Ímpios (os da esquerda): são os que não praticam as obras de solidariedade

para com os mais necessitados, são apegados aos seus bens e ligados ao esquema

de poder que domina e oprime.

Justos (os da direita): são os que praticam as obras de solidariedade para

com os mais necessitados, partilham os seus bens, vivem no amor e buscam a vida,

a liberdade e a dignidade de todos os homens, principalmente, dos mais pobres.

7.2.2 Econômico

119

Como sempre, o fator econômico é o eixo principal e o motor que move toda a

sociedade. Muitos termos escondem, dentro de si, uma conotação econômica. De

modo geral, neste texto de Mateus, há:

Trono da sua glória/rei: trono lembra reinado, poder, rei; glória está ligada ao

poder e majestade. Uma terminologia econômica: ricos x pobres. É evidente que,

numa sociedade, onde há ricos, quase que, como conseqüência, haverá também

pobres. Poucos ricos e muitos pobres. Não era diferente no Império Romano e na

sociedade de hoje, onde uns esbanjam, outros ficam na miséria. É o contraste social

no que se refere ao fator econômico.

Pastor: por detrás de um pastor que cuida do rebanho, muitas vezes há um

latifundiário. Há o patrão e o empregado. Era uma das principais profissões da

época, principalmente na região da Palestina, devido à quantidade de rebanhos.

Ovelhas e Cabras: animais importantíssimos na economia da época, tanto

pelo leite, como pela carne, além da lã das ovelhas. O rebanho misto era muito

comum na Palestina e no mundo grego. O rebanho também era responsável para

que os pastores tivessem trabalho e meio de subsistência.

Fome/comer; sede/beber; estrangeiro/receber; nu/vestir; doente/visitar;

preso/ver: tudo isso expressa claramente uma realidade econômica e a confirmação

de uma sociedade dividida entre ricos e pobres; expressa a mais clara exploração e

opressão. Muitas doenças são frutos de uma falta de alimentação adequada ou falta

de recursos para obter um tratamento médico digno. Presos podem expressar os

pobres que não conseguem ter acesso ao direito e justiça dos tribunais. Sem contar

que ricos “pagavam” para não serem presos, como muitos fazem ainda hoje.

Estrangeiros, de um modo geral, eram pobres e viviam à margem da sociedade. Os

120

que tinham fome, sede e estavam nus expressavam a população pobre e sem os

recursos mínimos para que se tivessem uma vida digna.

7.2.3 Religioso

Neste texto, é possível perceber vários aspectos religiosos. Quem executa o

julgamento é o Filho do Homem/rei/pastor/senhor/Jesus. Todo julgamento já supõe

uma dimensão escatológica, muito embora aconteçam, no mundo, as obras de

misericórdia aos mais pequeninos, onde o próprio Jesus está presente em cada um

deles.

Filho do Homem: um vocábulo de grande significação religiosa. Só neste

texto, ele aparece tendo, por base, um ser celestial (v. 31) presente no livro do

profeta Daniel (7,13-14). Depois, é comparado a um pastor (v. 32), onde Deus

mesmo é o pastor, e o povo o seu rebanho. Aqui, entra a tradição do profeta

Ezequiel (34) e do próprio Evangelho de São João (10), onde Jesus diz: “Eu sou o

bom pastor; conheço as minhas ovelhas e as minhas ovelhas me conhecem”

(10,14). Depois, assume o papel de um rei (vv. 34, 40...) não político, mas do amor e

do serviço. É chamado de Senhor (vv. 37, 44) e vai dizer: “Vinde benditos de meu

Pai” (v. 34), o que o revela como o próprio Jesus. Este Jesus se revela como

presente nos “mais pequeninos”. Ele é o Juiz que dá a sentença final (v. 46).

Trono de sua glória: trono de Deus. Deus é rei e reina no amor e na justiça. É

o único rei da terra, do céu e do mar. A glória deve ser dada só a Deus.

Anjos: mensageiros celestes. São eles que vão separar os maus dos justos,

na parábola do joio e do trigo (Mt 13,24-30.36-43) e na parábola da rede e dos

121

peixes (Mt 13,47-50). No texto desta exegese, é o próprio Jesus que separará os

homens uns dos outros, os da direita (justos) e os da esquerda (ímpios) (?).

Benditos de meu Pai: os que estão à direita e que praticam as obras de

misericórdia e justiça em relação aos mais “pequeninos” são abençoados. A

expressão “de meu Pai” revela que é Jesus que está sendo responsável pelo

julgamento.

Os meus irmãos mais pequeninos: são os que têm fome, têm sede, são

estrangeiros, estão nus, doentes e presos. O rei/Jesus está presente em cada um

deles. Aqui está o grande segredo do texto, que surpreende a todos os envolvidos,

pois é o próprio Jesus que vai dizer: “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes

a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (v. 40) ou “a mim não

o fizestes” (v. 45). É Jesus que se identifica, está presente e se revela nos “mais

pequeninos”, e isto é maravilhoso e divino.

Justos: são aqueles que vivem de acordo com a vontade de Deus. No texto,

são todos os que estão à direita e praticam as obras de justiça e misericórdia aos

mais pequeninos. Terão, por recompensa, a vida eterna.

Malditos: são os que estão à esquerda e que não praticam as obras de

misericórdia aos mais pequeninos. São amaldiçoados e irão para o castigo eterno.

Diabo e seus anjos: são todos aqueles que são “adversários” do plano de

Deus, que é vida, felicidade e paz para todos. São os que praticam o mal e são

contrários aos desígnios de Deus.

Castigo eterno: reservado para todos os que praticam o mal. Em Daniel 12,2,

fala sobre a ressurreição dos justos para a vida eterna e dos ímpios para um castigo

eterno. “O sheol aparece, então, aí, como mansão infernal destinada aos ímpios

para castigo eterno” (LIBÂNIO; BINGEMER, 1994, p. 254). No texto, Jesus diz que

122

são os “malditos” que estão à esquerda e que não praticam as obras de misericórdia

aos mais pequeninos.

Vida eterna: esta expressão “corresponde ao significado básico de aiõn,

‘duração da vida’, conforme é definido pelo AT, deve ser entendida primariamente

como sendo a vida que pertence a Deus” (GUHRT apud BROWN; COENEN, 2000,

p. 2458). Jesus refere-se, várias vezes, como sendo a ressurreição e a vida: “Eu sou

a ressurreição e a vida. Quem acredita em mim, mesmo que morra, viverá” (Jo

11,25), ou “todo homem que vê o Filho e nele acredita, tenha a vida eterna, e eu o

ressuscitarei no último dia” (Jo 6,40). No texto, os justos que praticam as obras de

justiça para com os mais pequeninos irão para a vida eterna.

7.2.4 Ideológico

A ideologia reinante na época era que os ricos eram abençoados por Deus e

os pobres, amaldiçoados e pecadores, abandonados à sua própria sorte. Só era

“bendito” e feliz quem possuía dinheiro, que dominava e tinha poder. Os pobres,

neste sentido, eram “malditos” e excluídos de uma vida digna na sociedade.

Incrivelmente, Jesus vai inverter essa ideologia. O giro vai ser de cento e

oitenta graus. Para ser ainda mais exato: os “benditos” são aqueles que ajudam os

pobres, e é nestes, “nos pequeninos”, que o rei, isto mesmo, o rei se identifica e se

torna um deles. Inconcebível: um rei igual aos seus súditos pobres e miseráveis?

Por outro lado, os “malditos” são todos aqueles que têm bens materiais e riquezas e

não partilham ou não fazem as obras de misericórdia aos mais “pequeninos”. Os

valores vigentes são completamente invertidos.

123

Por outro lado, no julgamento dos homens, no tribunal, só os ricos tinham vez

e voz. O direito e a justiça estavam ao lado dos que detinham o poder e possuíam

riquezas. Agora, no julgamento divino, os pobres têm voz e vez, são queridos e

amados por Deus e vão possuir a felicidade eterna ou a vida eterna, enquanto que

os que colocaram suas vidas no dinheiro, no poder, no egoísmo e na ganância vão

para o castigo eterno.

Quem esperava por um “Messias” ou um ungido (Cristo) em grego, triunfante,

com poder e majestade, vindo do céu em carruagem de ouro, surpreende-se

totalmente com um “Filho do Homem” que é rei, mas um rei que está ao lado dos

pobres e abandonados, um Senhor que se faz pequeno e diz: “Em verdade vos digo:

cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o

fizestes” (40).

A ideologia da superioridade de Israel, como um povo escolhido por Deus e

de raça “pura” e que todos os outros povos eram considerados como “impuros” e

“pagãos”, também vai por terra. Na verdade, “todas as nações” serão julgadas pela

prática ou não das obras de caridade e misericórdia aos mais “pequeninos”, inclusive

os judeus. Muito mais do que no templo, nos sumos sacerdotes e nas suas leis,

Deus se faz presente nos pobres e pequenos.

Até agora, foi feito, nesta análise de conteúdo, o que está escrito e como

entender o texto. O que implica este texto vai ser o objeto de estudo na análise do

conteúdo de cada bloco, dando ênfase a cada versículo e a sua interpretação e

implicação teológica.

7.3 O que implica este Texto?

124

A implicação deste texto será objeto de estudo na análise do conteúdo de

cada bloco, dando ênfase a cada versículo e a sua interpretação e àquilo que ele

quer dizer.

31. E quando vier o Filho do Homem em sua glória, e todos os anjos com ele,

então se assentará sobre o trono da sua glória.

Este versículo utiliza uma linguagem apocalíptica, o que implica em dizer que

era urgente a questão abordada. Mateus vai utilizar a figura do “Filho do Homem” de

Daniel 7,13. Era um tipo de linguagem que despertava admiração, espanto e uma

reflexão maior nos ouvintes por ter vários símbolos, figuras e falar sobre as coisas

futuras ou escatológicas.

O “termo 'Filho do Homem' não é usado novamente na passagem, mas é

substituído por 'rei' (vv. 34,40), é possível que a figura do rei fosse original, e 'Filho

do Homem' uma adaptação Cristã” (BEARE, 1987, p. 493). Por outro lado, como

Jesus utilizou muito a expressão “Filho do Homem”, só no Evangelho de Mateus por

volta de 31 vezes, atribuindo este título a si mesmo, fica evidente que ele é quem é o

Juiz no julgamento final. Vale dizer que, só nas passagens que envolvem

escatologia (Mt 24—26), este termo aparece 12 vezes. Jesus é o Senhor e Juiz.

Assim “Quando o Filho do Homem vier: Esta parusia cuja motivação é a de chamar

os justos ao prêmio ‘eterno’ e de consignar o castigo ‘eterno’ aos ímpios”

(LANCELLOTTI, 1981, p. 341).

32. E reunir-se-ão diante dele todas as nações, e ele separará uns dos outros,

assim como o pastor separa as ovelhas das cabras.

Neste versículo, há duas realidades distintas: v. 32a se refere ainda à vinda

do “Filho do Homem” no julgamento, onde todas as nações serão reunidas diante

dele, e a partir do v. 32b até o v. 33 se refere à “parábola das ovelhas e cabritos”.

125

A questão de todas as nações já foi discutida de modo específico na análise

semântica. Apenas situar que este versículo implica dizer que o julgamento é

universal. Vários autores confirmam isto, dentre eles: Pierre Bonnard (1976, p. 546)

que diz: “Sus funciones se ejercen sobre la humanidad entera (las naciones) y no

solo sobre el pueblo elegido”. David E. Garland (1993, p. 242-3):

“Em Mateus, 'todas as nações' (25:32) nunca é usado para se

referir aos membros da igreja mas às nações que os discípulos

Cristãos estão para evangelizar (24:9,14; 28:19). A parábola

assume que a ordem era proclamar o evangelho do reino ao

mundo inteiro (24:14; veja 26:12 (sic); 28:19)”

Já Daniel J. Harrington (1991, p. 356), diz: "A frase em Grego panta ta ethnë é

usualmente traduzida como 'todas as nações' (incluindo Israel)”. Outra implicação

deste versículo, em particular, é que “La reunión de todos los pueblos ante el tribunal

del Hijo del hombre presupone también la resurrección de los muertos” (SCHMID,

1973, p. 507). E que “A expectativa de uma ressurreição de todos os homens por

julgamento é implícita” (M'NEILE, 1955, p. 368).

Em relação à figura do pastor, somente dizer que: “apenas o olhar do pastor

pode discernir verdadeiramente aquilo que cada um é, porque é sempre em relação

a si mesmo que se revela a realidade mais profunda do homem” (RADERMAKERS,

1974, p. 313).

33. E colocará as ovelhas à sua direita e as cabras à sua esquerda.

Este versículo diz respeito ao julgamento e à separação das pessoas, uns do

lado direito, que era um lugar de honra e bênção, como já foi visto, e outros do lado

esquerdo, visto como negativo ou amaldiçoado. A bíblia vulgata o traduz como:

Foi colocado logo após o versículo 26:12 (sic) pois é assim que está no texto. Todavia, olhando

esta passagem em várias bíblias, ela se encontra no v. 26,13, inclusive na Bíblia em Grego de Nestle-

Aland.

126

“Colocará as ovelhas à sua direita, e os cabritos, porém, à esquerda” (BIBLIA

SACRA, 1953, p. 1301)

34. Então dirá o rei aos da sua direita: Vinde, benditos do meu Pai, herdai o

reino preparado para vós desde a criação do mundo.

Aqui, há a figura de um rei (o Filho do Homem do v. 31). Rei é aquele que

julga com justiça, onde deve prevalecer a verdade, ou deveria ser, pelo menos, na

concepção dos orientais. Isto, como se sabe, ficava muito na teoria, mas, na prática,

a realidade era outra. Contudo, o julgamento que se faz é que o rei é justo, pois é o

próprio Jesus quem vai julgar. Ele começa dizendo que os que estão à direita são

“benditos” e vão herdar, tomar posse do reino preparado por Deus.

Como este texto se refere ao julgamento, haverá, a partir de agora, dois

blocos com o mesmo esquema: 34-40 e 41-45. O primeiro se refere à sentença

positiva e o segundo, à sentença negativa, no que diz respeito às obras de

misericórdia e justiça. K. Berger (1998, p. 230) vai chamar de “diálogo de revelação”,

ou seja: “A: a ‘primeira’ revelação, enigmática, precisa de esclarecimento. B: a não-

compreensão humana se manifesta (pergunta, censura, pedido). C: segue-se então

a ‘segunda’ revelação, esclarecedora.” Os que estão à direita são “benditos” pelo

fato que:

35. Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber,

era estrangeiro e me recebestes.

36. Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, preso e viestes ver-me.

Esta é a primeira revelação enigmática, onde se estabelecem os critérios do

julgamento. No v. 35: dar de comer aos que estão com fome; dar de beber aos que

estão com sede e receber os estrangeiros. No v. 36: continuam estas obras, onde os

Relembrando que a palavra “esquerdo”, em latim, é sinistro.

127

que estão nus recebem roupa, os doentes e os presos são visitados. Ocorre que

esta última obra de misericórdia não fazia parte do costume judaico e de suas obras

de misericórdia, mas houve perseguição em relação aos cristãos e muitos deles

foram presos e abandonados. Com isso, precisavam da solidariedade cristã, pois “a

visita a pessoas encarceradas era não só importante, mas vital, visto que elas não

recebiam alimentação na prisão” (R. REIMER, 2001, p. 293).

37. Então lhe responderão os justos dizendo: Senhor, quando te vimos faminto

e te alimentamos, ou sedento e te demos de beber?

38. Quando te vimos estrangeiro e te recebemos, ou nu e te vestimos?

39. Quando te vimos doente ou preso e fomos te ver?

Aqui, há a segunda parte do diálogo de revelação, onde existe uma não-

compreensão por parte dos julgados, o que se manifesta em três perguntas, através

do advérbio “quando?”, nos vv. 37, 38 e 39. Na verdade, é uma repetição das obras

de misericórdia e justiça dos vv. 35 e 36. A implicação destes versículos é reforçar

tais obras.

Com isto, há a segunda revelação esclarecedora e a resposta para tais

dúvidas:

40. E respondendo o rei lhes dirá: Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes.

Este versículo é importantíssimo neste texto. Aqui há uma resposta

reveladora, como é o caso deste versículo, que implica um comprometimento

verdadeiro em relação aos mais pequeninos: “los Hermanos más pequeños de

Jesús son, pues, los pobres en general” (SCHMID, 1973, p. 510). Por outro lado, o

que tem que ficar evidente é que “No son las intenciones ni los sentimientos, sino los

gestos de ayuda los que cuentan en el juicio final” (BONNARD, 1976, p. 547). Afinal

128

de contas, não basta ficar só na boa vontade, é preciso ter uma ação concreta em

favor dos mais pequeninos. A resposta de Jesus é clara, onde ele diz que cada vez

que se faz alguma coisa em favor dos que necessitam, é a ele mesmo que está se

fazendo. Isto impressiona muito pois

“não basta então uma filantropia genérica, mas supõe uma

caridade verdadeiramente cristã, isto é, vivificada da fé em

Cristo, – a mim o fizeram: a identificação de Cristo com o

indigente é um dos elementos mais altos e tocantes da

mensagem evangélica” (LANCELLOTTI, 1981, p. 343-4).

Aqui, está o segredo de todo o julgamento: as obras de misericórdia e justiça

praticadas em relação aos mais pequeninos.

41. E então dirá aos da sua esquerda: “afastai-vos de mim, malditos, para o

fogo eterno, preparado para o diabo e aos seus anjos”.

Neste versículo, o que fica bem explícito é que Jesus pede aos que estão à

sua esquerda para se afastarem dele. São chamados de “malditos”, pois não

praticaram as obras de misericórdia aos mais pequeninos. Fazendo um paralelo,

observa-se que, no v. 34, Jesus diz: “vinde benditos de meu Pai” para os justos que

ainda vão receber por herança o reino preparado por Deus. Agora, estes “malditos”

vão “para o fogo eterno preparado para o diabo e para os seus anjos”. “O vocábulo

eterno (com referência ao castigo e vida) significa 'aquilo que é característica de

uma era por vir'; a ênfase na duração do tempo é secundária” (HILL, 1972, p. 331).

Em relação a esta punição, já foi comentada, em detalhes, na análise semântica de

“castigo eterno”. Porém, “El fuego del infierno estaba destinado en principio, no a los

hombres, sino sólo al diablo y sus ángeles” (SCHMID, 1973, p. 511-2).

42. Porque tive fome e não me destes de comer, tive sede e não me destes de

beber.

129

43. Era estrangeiro e não me recebestes, nu e não me vestistes, doente e preso

e não me visitastes.

Aqui, há novamente as obras de misericórdia e de justiça, repetidas dos vv.

35 e 36. Só que estas agora não foram praticadas pelos que estão à esquerda. Com

isto, Mateus quer frisar a importância delas no dia do Juízo Final.

44. Então responderão eles dizendo: “Senhor, quando te vimos faminto ou

sedento ou estrangeiro ou nu ou doente ou preso e não te servimos?

Este versículo difere dos vv. 37, 38 e 39, onde os justos perguntam a Jesus

quando o ajudaram em suas necessidades, ou seja, quando te vimos com fome e te

alimentamos..., etc. Agora, os que estão à esquerda fazem uma pergunta de

maneira genérica, enfocando as necessidades, mas não o seu complemento ou

satisfação, onde, no final do versículo, isto é resumido nesta expressão: “e não te

servimos?”.

“Os malditos, agora condenados ao inferno, não são acusados

de crimes violentos, ou de ofensas em grande escala, do

mesmo modo que os benditos não foram glorificados por

virtudes heróicas. A culpa deles é que eles falharam em ajudar

aqueles que eles encontraram em necessidade” (BEARE,

1987, p. 495).

A resposta desta questão é dada no v. 45.

45. Então responderá a eles dizendo: Em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes.

Neste versículo, há a resposta reveladora de Jesus. Não há mais dúvida. O

fato é que, todas as vezes que estes não fizeram as obras de misericórdia aos mais

pequeninos, foi ao próprio rei (Jesus) que não as fizeram, e é nisto que consistem os

critérios do julgamento. Isto implica dizer que tais obras são essenciais e a sua

omissão pode levar ao castigo eterno.

130

46. E irão estes para o castigo eterno, e os justos para a vida eterna.

É a conclusão de todo o julgamento, onde se tem a sentença final.

Novamente, Mateus vai utilizar uma linguagem apocalíptica que, como se sabe, foi

tirada quase que literalmente de Daniel 12,2, que diz: “E muitos dos que dormem no

solo poeirento acordarão, uns para a vida eterna e outros para o opróbrio, para o

horror eterno”. O que fica claro é que a sentença final depende de cada um: os que

praticarem as obras de misericórdia, que são os justos, irão para a vida eterna e os

que não praticarem, os “ímpios”, irão para o castigo eterno.

“La contraposición entre el castigo eterno, por un lado, y la vida

eterna, por otro, muestra, con plena claridad, que la

condenación de los impíos tiene que ser considerada como

desprovista de fin, con la misma certeza que la vida de los

justos en el reino de Dios” (SCHMID, 1973, p. 512).

O juiz é justo e a sua sentença final consiste na prática ou não das obras de

misericórdia aos mais pequeninos no mundo em que se vive. A surpresa é que este

rei está presente nos mais necessitados. Com isto, pode-se afirmar que a vida

eterna ou o castigo eterno começa aqui e agora.

8 Análise Teológica

Para fazer a teologia deste texto do Juízo Final, Wegner (2001, p. 332) diz

que é necessário que se faça “um levantamento dos paralelos bíblico-teológicos do

texto, atentando para a indicação de textos paralelos [...] procura-se avaliar que

características de Deus são ressaltadas por eles que podem iluminar a teologia do

texto em estudo”.

131

John Bright escreve que a exegese teológica se caracteriza por ser “uma

exegese que não se contenta meramente em extrair o significado verbal preciso de

texto, mas que vai mais além para descobrir a teologia que informa o texto” (BRIGHT

apud WEGNER, 2001, p. 297).

8.1 O Juízo Final e Textos Paralelos

Mateus coloca o texto do Juízo Final no fim do bloco denominado

escatológico. Referindo-se às últimas coisas e realidades humanas ou

acontecimentos dos finais dos tempos, ele exorta a todos sobre a importância da

vigilância ativa. Isto fica evidente quando Jesus diz: “Vigiai, portanto, porque não

sabeis em que dia vem vosso Senhor” (Mt 24,42) e na parábola das dez virgens,

onde é repetido em 25,13. Fala também sobre a responsabilidade de cada um

responder pelos seus próprios atos na espera do seu senhor, como na parábola do

servo fiel (Mt 24, 45-51) e na parábola dos talentos (Mt 25, 14-30), onde todos têm

que fazer os seus talentos darem frutos. Com isto, fica visível que Mateus quer

chamar a atenção para a vigilância que deve ser ativa.

Com o Juízo Final (Mt 25,31-46), acontecem a vinda do “Filho do Homem” e

as obras pelas quais seremos julgados. Aqui, fica clara a importância da vigília e das

obras praticadas em relação aos mais necessitados.

Em relação ao v. 31 e ao v. 46, percebe-se que eles foram escritos de acordo

com a tradição apocalíptica. Ambos foram tomados do livro de Daniel. Em relação ao

“misterioso Filho do Homem”, encontrado em Daniel, quando diz: “vindo sobre as

nuvens do céu, um como Filho de Homem” (7,13); ele se torna ainda mais misterioso

no julgamento final. Isto porque ele vai se identificar e estar presente nos pobres e

132

abandonados, nos pequeninos e esquecidos, nos necessitados de fato. Lembra

também a questão do êxodo, onde a teofania acontece com “trovões, relâmpagos e

uma espessa nuvem sobre a montanha” (Cf. Ex 19,16). Passa pela tradição

deuteronomista, quando esta afirma: “Nações, exultai com seu povo, e afirmem sua

força todos os anjos de Deus!” (Dt 32,43). Ainda em Daniel, tem-se: “a ele foi

outorgado o império, a honra e o reino, e todos os povos, nações e línguas o

serviram. Seu império é império eterno” (Dn 7,14). E ainda a questão de Zacarias

14,5 que, no final deste versículo, diz: “E Iahweh, meu Deus, virá, todos os santos

com ele”. Lembrando que este texto comenta o combate escatológico e até mesmo

terá a reunião de todas as nações contra Jerusalém (Cf. Zc 14,2). Quando diz sobre

a vinda do Filho do Homem em sua glória e os seus anjos com ele, ele vai assentar-

se em seu trono de glória. Este lembra a teologia davídica de que Iahweh diz:

“firmarei para sempre teu trono real sobre Israel, como prometi a Davi, teu pai,

dizendo: ‘Jamais te faltará um descendente sobre o trono de Israel” (1 Rs 9,5). Tudo

isto leva a uma teologia muito abrangente que demonstra o poder de Deus e

também a questão do julgamento. Daí, Mateus diz que, diante do Filho do Homem,

serão reunidas todas as nações e ele separará os homens uns dos outros (25,32).

Há, em Mateus, várias passagens que falam desta vinda escatológica (13,41; 19,28;

24,30.37.39.44) e paralelos com Lucas (17,22ss; 22,30).

Em relação aos critérios de julgamento:

“Pois tive fome e me destes de comer.

Tive sede e me destes de beber.

Era peregrino e me recebestes.

Estive nu e me vestistes,

Doente e me visitastes,

Preso e viestes ver-me” (Mt 25,35-36).

133

Estas são as obras de misericórdia e justiça que estavam profundamente

enraizadas na tradição dos judeus. “De un modo muy preciso evocan el mensaje de

Israel las obras de servicio, propias de la ética religiosa del judaísmo

intertestamentario” (PIKAZA, 1984, p. 22). Além de citar que o verdadeiro jejum que

Deus quer consiste em: “repartir o pão com o faminto, em recolheres em tua casa os

pobres desabrigados, em vestires aquele que vês nu” (Is 58,7); Em Tobias, capítulo

4, há vários conselhos:

“Pratica a justiça todos os dias da tua vida e não andes pelos

caminhos da injustiça. [...] Não faças a ninguém o que não

queres que te façam. [...] Dá de teu pão aos que têm fome, e

dá tuas roupas aos que estão nus. Dá esmola de tudo o que

tens em abundância; e ao dares esmola, não haja tristeza em

teus olhos” (Tb 4,5b.15a.16).

Também, no sermão da montanha, Jesus se refere à esmola, oração e jejum

(Mt 6,1-18). Porém, dá um alerta a todos: “Se a vossa justiça não ultrapassar a dos

escribas e a dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus” (Mt 5,20). Ainda neste

sermão, no que se refere às bem-aventuranças, Jesus diz: “Bem-aventurados os

que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados. Bem-aventurados os

misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mt 5,6-7). Nestas obras de

misericórdia, transparece um Deus que caminha e conhece os sofrimentos de seu

povo. Lembra a teologia do Êxodo: “Eu vi, eu vi a miséria do meu povo que está no

Egito. Ouvi seu grito por causa dos seus opressores; pois eu conheço as suas

angústias” (Ex 3,7).

Por outro lado,

“pela lei da Mishnah, como pela lei bíblica, os gentios pobres

deviam compartilhar com os judeus pobres da respigadura da

colheita. Deviam receber alimento, abrigo e roupas, quando

necessitassem. Seus doentes deveriam ser visitados, ajudados

134

e confortados. E quando morressem, deveriam ser enterrados

decentemente...” (AUSUBEL, 1999, p. 71).

Ainda no que se refere ao judaísmo, pode ser citado um midrash próximo da

época de Mateus, porém um pouco posterior, que é o Midrash sur les Psaumes:

“No mundo futuro, será perguntado: ‘Que obra realizaste?’ Se

respondem: ‘Dei de comer ao faminto’, se ouvirá dizer: ‘Esta é

a porta de Yahweh (Sl 118,20): podes entrar, pois alimentaste

o faminto’. Se respondem: ‘Dei de beber ao sedento’, se ouvirá

dizer: ‘Esta é a porta de Yahweh: podes entrar, pois

dessedentaste o sedento’. Se respondem: ‘Vesti o que estava

nu’, se ouvirá dizer: ‘Esta é a porta de Yahweh: podes entrar,

pois vestiste quem estava nu’. O mesmo acontecerá para quem

cuidar dos órfãos, der esmola e praticar as obras do amor”

(GOURGUES, 2004, p. 202).

A conclusão e a sentença final são: os que não praticarem as obras de

misericórdia e justiça, irão para o castigo eterno, enquanto os justos, que praticarem

tais obras aos pequeninos, irão para a vida eterna. Novamente, neste v. 46, há a

interferência de Daniel 12,2, quase que literalmente. Os que praticarem as obras de

misericórdia, serão chamados, no Juízo Final, de “benditos” (v. 34) e irão para a vida

eterna; os que não as praticarem, serão chamados de “malditos” (v. 41) e irão para o

castigo eterno. No fundo, a salvação final e a vida eterna dependem do que se faz

ou se deixa de fazer em relação aos mais “pequeninos”.

8.2 A Fé e as Imagens de Deus

O texto do Juízo Final, mais do que nunca, expressa uma fé em um Deus

real, vivo e presente no meio dos sofrimentos e angústias do seu povo. Mostra, por

outro lado, uma fé que tem, por essência, as boas obras, não uma fé teórica ou por

135

palavras. Basta ver o verbo utilizado por Mateus, que é o verbo “fazer”. Daí, Jesus

diz: “Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais

pequeninos, a mim o fizestes” (v. 40) e “Em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes” (v. 45).

Num primeiro momento, o texto parece ser muito cristológico. Parece até nem

incluir Deus-Pai, a não ser como mera referência, quando Jesus diz: “Vinde,

benditos de meu Pai” (v. 34). Ocorre que, quando ele diz

“’serán reunidas todas las gentes’ (25,32); el reino está

‘preparado para vosotros’ (25,34), el fuego está ‘preparado

para el diablo y sus ángeles’ (25,41). En todos estos casos, el

sujeto agente a que se alude es Dios. Dios está al principio,

disponiendo el reino para los justos. Dios está en el centro de

la historia, situando a los hombres ante un reino cuya negativa

se traduce como fuego diabólico. Finalmente, Dios es meta

pues ofrece bendición y plenitud de reino (25,34). Pues bien,

superando este nivel de pasivos divinos, Mt 25,34 alude

directamente a Dios, presentándole como Padre del HH”

(PIKAZA, 1984, p. 423).

A idéia que Mateus quer ressaltar é que sua comunidade tem muitos

“pequeninos” e quem quer alcançar a vida eterna tem que ajudar os necessitados

existentes no meio deles. Além da pobreza da época, fruto das explorações

exercidas pelo Império Romano e o abuso dos impostos, a comunidade de Mateus

enfrentava um outro desafio: os cristãos tinham sido expulsos das sinagogas que, de

uma certa forma, davam assistência aos mais necessitados. E agora que estão a

mercê das sinagogas e do Império Romano, contar com quem? A resposta é clara:

com a solidariedade dos próprios irmãos da comunidade. O julgamento de Deus

(Jesus) é a prova mais evidente de que o valor máximo está centrado em uma vida

136

digna que se constrói sob o alicerce da fé e do amor. Fazer aos irmãos é fazer ao

próprio Deus.

Para isto, o texto do Juízo Final utiliza muitas imagens para representar o

divino. São elas:

“Filho do Homem” - onde o próprio Jesus se identifica com a humanidade. Ele

está cercado de anjos e vai sentar-se num trono de glória. Ele é o responsável pelo

julgamento e diante dele se reúnem todas as nações.

“Pastor” – num mundo agrícola e pastoril, esta imagem fala muito alto. O

pastor é aquele que conduz as ovelhas e as protege dos perigos (lobos). O pastor

conhece suas ovelhas e elas escutam sua voz. Em Ezequiel, no capítulo 34, é o

próprio Deus que se queixa da má conduta de alguns pastores e vai dizer que Ele

mesmo vai cuidar de cada uma de suas ovelhas e diz: “Eu as apascentarei com

justiça” (Ez 34,16).

“Rei” – a imagem que se tinha no oriente era que a missão de um rei consistia

em governar o povo no direito e na justiça. Num primeiro momento, esta imagem de

rei utilizada poderia dar uma impressão negativa, ou seja, os reis exploravam o seu

povo, viviam no luxo às custas da fome e pobreza de muitos. Mas Deus quer mostrar

aquela imagem de um rei do amor e do serviço, um rei que se preocupa com seu

povo e reina na justiça e no amor.

“Senhor” – Quem é o senhor do mundo? Deus ou o Imperador? Afinal de

contas quem reina e a quem se deve servir? Mateus diz: “Ninguém pode servir a

dois senhores. Com efeito, ou odiará um e amará o outro, ou se apegará ao primeiro

e desprezará o segundo. Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro” (6,24). A pergunta

é clara: afinal quem é o Senhor da nossa vida? Servimos a Deus nos irmãos mais

necessitados ou ao dinheiro? Cabe a cada um escolher.

137

“Mais pequeninos” – o segredo do texto esconde nesta imagem. Um rei, um

senhor e até mesmo o Filho do Homem, que se faz presente como sendo um deles.

Impensável, na época, um rei todo poderoso se fazer como um dos seus súditos

miseráveis. Nestes pequeninos, está Jesus que passa pelos mesmos sofrimentos e

angústias e que busca pela vida digna. Nos pobres e oprimidos, que eram

concebidos, pela cultura da época, como os castigados por Deus inexplicavelmente,

está o próprio Deus.

“Sabemos, por un lado, que Dios es el poder. Así lo dice el

credo al presentarle como ‘todopoderoso’; [...] deja que los

hombres sean, sin manejarles con su terror y su grandeza;

quiere estar presente en medio de ellos, en su misma

pequeñez y desamparo; por eso está en los pobres, los

hambrientos, los enfermos y exiliados” (PIKAZA, 1984, p. 427).

“Trono de Glória” – trono lembra rei, tem a ver com reinado. O rei era também

o Juiz. Este não é um julgamento qualquer, mas a sua sentença decide toda uma

existência eterna. O Juízo consiste não em defender os ricos e dar a eles a causa,

mas em defender os mais necessitados. O Filho do Homem julgará com justiça.

“Direita e Esquerda” – é o Filho do Homem que separa os homens uns dos

outros. São duas imagens utilizadas para demonstrar o lugar de bênção, que é à

direita, tanto é verdade que são chamados de “benditos” (v. 34) e vão receber, por

herança, o reino dos céus, isto porque praticaram as obras de misericórdia aos mais

pequeninos, são chamados de justos e vão ter a “vida eterna”. Os da esquerda são

os “malditos” (v. 41), estes vão para o fogo eterno, pois não praticaram as obras de

misericórdia aos mais pequeninos. Sua sentença final é receber o “castigo eterno”.

8.3 Dimensões de Amor e Compromissos Pessoais, Eclesiais ou Sociais

138

A dimensão do amor perpassa todo o texto. Conforme já dito anteriormente, é

um amor e uma fé que implicam uma prática. Não é uma mera lei, pois, conforme se

sabe, o mundo judeu girava em torno da lei (torá) e alguém dos fariseus pergunta a

Jesus qual é o maior mandamento da Lei. Ao que Jesus responde:

“Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a

tua alma e de todo o teu espírito. Este é o maior e o primeiro

mandamento. O segundo é semelhante a esse: Amarás o teu

próximo como a ti mesmo. Desses dois mandamentos

dependem toda a Lei e os Profetas” (Mt 22,37-40).

O maior mandamento se resume no amor a Deus e ao próximo. Este amor é

indissolúvel. “Se alguém disser: ‘Amo a Deus’, mas odeia o seu irmão, é um

mentiroso: pois quem não ama seu irmão, a quem vê, a Deus, a quem não vê, não

poderá amar” (1Jo 4,20).

É evidente que este texto alerta para um compromisso pessoal, eclesial e

social, como uma expressão de fé em Deus, mesmo porque, no texto, as obras de

amor praticadas em relação aos mais necessitados são, na verdade, praticadas em

relação ao próprio Deus.

8.4 Dimensões de Esperança e Escatologia

A esperança de uma nova terra leva a um novo céu. Na verdade, o Reino de

Deus é um só, e as obras, que se fazem aqui na terra em relação aos mais

pequeninos, serão fundamentais para o recebimento da “vida eterna”.

“Desde el fondo de Mt 25,31-46 sabemos que la historia es

teofánica según estos momentos. a) Don: ella es reflejo de la

vida de Dios que está presente en medio de los pobres. b)

Compromiso: ella realiza su sentido allí donde los hombres

asumen la exigencia de ayudarse mutuamente, en caridad que

139

significa servicio a los que están necesitados. c) Solamente de

esa forma puede abrirse un camino a la esperanza: Dios mismo

alienta, como gracia y compromiso, en el trasfondo de la

historia y le concede su cimiento de sentido y su futuro de

absoluta transparencia” (PIKAZA, 1984, p. 424).

Neste sentido, pode-se dizer que há uma estreita relação entre a vida

presente com a vida no porvir. Deus está presente junto aos pobres e a

solidariedade em relação a eles é critério decisivo para que a vida continue no porvir,

utilizando-se a expressão de Wegner. Afinal, há a oportunidade de se expressar o

amor a Deus, via amor ao próximo.

140

CAPÍTULO III - ATUALIZAÇÃO DA MENSAGEM DO JUÍZO FINAL

Atualizar a Palavra de Deus é fundamental em um trabalho de exegese. Tão

essencial que Martínez (apud WEGNER, 2001, p. 311) diz que uma exegese que

não a coloca entre seus objetivos fundamentais se torna um “exercício acadêmico

estéril”. Na realidade brasileira e mundial, mais do que nunca, é preciso ter, em

mente, a belíssima mensagem do Juízo Final, pois: “Toda escritura é inspirada por

Deus e é útil para ensinar, para refutar, para corrigir, para educar na justiça, a fim de

que o homem de Deus seja perfeito, preparado para toda boa obra” (2 Tm 3,16-17).

Vivemos num mundo diferente do evangelista Mateus e numa outra realidade

cultural e histórica, mas, ainda hoje, há irmãos pobres e necessitados, e Jesus

continua sofrendo neles e faz um apelo veemente: “Em verdade vos digo: cada vez

que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt

25,40). Assim sendo, pode-se dizer que: “a tarefa da atualização é construir uma

ponte entre o significado do texto no passado e sua relevância para os dias atuais”

(WEGNER, 2001, p. 310). Referindo-se à metodologia proposta por este autor, para

se obter a atualização, seguem-se estas três dimensões de vida:

1. pessoal;

2. eclesial;

3. social.

141

Atualizar a mensagem do Juízo Final não é fácil, muitos autores escreveram

sobre tal tema. No entanto, tendo por base algumas reflexões, este importante

ensinamento de Jesus deve ser vida em nossa vida e nos levar à luta por um mundo

de mais amor, justiça, solidariedade e fraternidade.

Inicia-se, pois, essa reflexão que chamamos de dimensão pessoal.

1 Dimensão Pessoal

Toda e qualquer mudança, a luta por um mundo melhor, a busca da tão

sonhada justiça e solidariedade e, principalmente, uma vida mais digna para o ser

humano mais necessitado dependem da conversão do coração de cada um. Praticar

a misericórdia depende do coração, pois sua essência consiste em “dar o coração

ao mísero”, ou seja, àquele que necessita. Mas é necessário se estar atento(a), pois

“no son las intenciones ni los sentimientos, sino los gestos de ayuda los que cuentan

en el juicio final” (BONNARD, 1976, p. 547). Em outras palavras: o mundo de hoje já

está cheio de belos discursos e teorias, de meras palavras e escritos maravilhosos,

o que realmente conta, e é importante, são exatamente as obras de misericórdia e

justiça exercidas em relação a todos aqueles que delas necessitam. Tal atitude é

interior e brota do coração, dependendo de cada um de nós.

É evidente que a fome do mundo, hoje em dia, é imensa, que há bilhões de

necessitados em seus mais diversos níveis. Então, pergunta-se: diante de tamanha

realidade social, em que a conversão pessoal pode mudar? Em muito, e ela é

decisiva. A sociedade se faz pelas pessoas que a compõem, é a soma de cada um

142

de seus membros. Para que o outro possa mudar, devemos mudar primeiro e dar o

exemplo. Não basta só dizermos, é preciso fazermos. Nesse sentido, a dimensão

pessoal é muito importante, pois, sem ela, é impossível ter as dimensões eclesial e

social.

Entra aqui o que Jesus Cristo disse ser “Bem-aventurados os pobres em

espírito, porque deles é o Reino dos Céus” (Mt 5,3), o que equivale dizer que o

importante é ser “pobre no íntimo, de pobreza sincera e profunda, [...] não se trata do

aspecto externo, formal, mas do íntimo, no nível da consciência” (FABRIS, 1991, p.

20). É uma decisão do coração e a consciência de que, em cada irmão, está

presente o próprio Jesus. Além do mais, é dever do cristão praticar tais obras por

amor, por convicção, de coração e sem esperar qualquer recompensa, pois ser

cristão supõe viver no amor a Deus e ao próximo, como a lei máxima deixada por

Jesus. É esse amor que deve nos levar à luta por um mundo mais justo e humano,

onde a vida possa ter dignidade. Não bastam apenas as obras de caridade, deve

existir também a luta pela implantação do Reino de Deus e sua justiça.

A solução para o problema da fome hoje não se faz só com a boa vontade de

uns e o espírito de caridade de outros, mas com um trabalho estrutural que envolve

a busca da justiça, a distribuição justa de renda, a partilha e o amor, enfim, a

realização da tão sonhada fraternidade no mundo. E, mais uma vez se pergunta

sobre a importância da dimensão pessoal em tudo isso, já que ela, num primeiro

momento, possa se apresentar como pequena e quase insignificante. Novamente

fica evidente que tudo começa exatamente pela conversão do coração de cada um.

Para que se tenha um todo, é necessário primeiro que se tenham as partes que o

compõem. Nesse sentido, fica ainda mais compreensível que são “Bem-aventurados

os puros de coração” (Mt 5,8), porque estes conseguem ver Deus nos pobres, nos

143

necessitados e em todos os que sofrem. Assim, a construção de um mundo melhor

passa necessariamente pelo coração das pessoas. No fundo, tudo começa com a

dimensão pessoal, que é a base e o alicerce de toda e qualquer mudança, mas só

ela não é suficiente para consolidar o Reino de amor e justiça desejado por Deus,

sendo a dimensão eclesial fundamental para que, de fato, este Reino aconteça e se

faça presente no meio de nós.

2 Dimensão Eclesial

A dimensão eclesial é importantíssima, pois envolve milhões e até bilhões de

fiéis como é o caso dos cristãos. No entanto, podemos dizer que a Igreja Cristã tem

uma missão essencial quanto às obras de justiça e solidariedade para com os mais

necessitados.

A palavra “Igreja” vem do grego evkklhsi,a (ekklesia), que significa “a

assembléia dos cidadãos de uma cidade com objetivos legislativos ou deliberativos”

(MACKENZIE, 1984, p. 432). Mas, no N.T., essa palavra designava, conforme o

Léxico grego (1991, p. 67), “a igreja ou congregação cristã: como uma reunião da

igreja [...] como a igreja universal, à qual todos os crentes pertencem”.

Neste sentido, começaremos a refletir sobre a Igreja Católica no Brasil e a

sua sublime missão de ser um instrumento na construção do Reino de Deus e sua

justiça.

2.1 Cristãos Católicos e Evangélicos no Brasil

144

De acordo com os dados do censo 2000, do Instituto Brasileiro de Geografia e

Estatística - IBGE, disponíveis em http://www.edeus.org/ibge.htm, a Igreja Católica

Apostólica Romana contava com 124.976.912 fiéis, num total de 169.799.170

brasileiros, o que equivale dizer que 73,60% da população brasileira se diz católica,

muito embora saibamos que nem todos que se dizem católicos são praticantes de

fato. É, sem dúvida alguma, um número muito expressivo. Por outro lado, foi

contactado que 26.166.930 se declararam como cristãos evangélicos, ou seja,

15,41% da população brasileira. Somando-se os cristãos católicos e evangélicos,

chegamos a um total de 89,01% que se dizem cristãos e seguidores da doutrina de

Jesus Cristo.

Ocorre que o maior mandamento de Jesus se refere à questão do amor a

Deus e ao próximo (Cf. Mt 22,34-40) e, para que isto fique ainda mais evidente,

Jesus, no episódio do Juízo Final, vai dizer: “cada vez que o fizestes a um destes

meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40), referindo-se às obras

de justiça e misericórdia aos mais necessitados. Ora, se quase 90% dos brasileiros

se dizem cristãos, é de se esperar que, como seguidores de Jesus, demonstrem,

com suas obras, o que Ele mesmo disse, ou seja, além de ter pregado o amor a

Deus e ao próximo, mostrou que o mais importante é exatamente dar de comer a

quem tem fome, dar de beber a quem tem sede, acolher os pobres e peregrinos, dar

roupa aos que estão nus, visitar os doentes e presos e muitas outras obras de

caridade, as quais o mundo de hoje exige de nós.

Partindo da constatação de que a essência de todo cristão é a vivência da

prática do amor a Deus e ao próximo, seja na Igreja Católica, seja nas Igrejas

Evangélicas, onde os seus membros são chamados de “irmãos”, tanto uma, como a

145

outra podem ser denominadas de “família cristã”. A constatação difícil de explicar é

por que, no Brasil, há tantos indigentes e pobres. Isto constitui um sério

questionamento para aqueles que seguem os ensinamentos de Jesus e se dizem

cristãos.

2.2 Os mais Pequeninos hoje

Sempre houve, ao longo da história da Igreja, uma grande discussão

teológica em relação à definição dos mais “pequeninos”. Isto se deve à expressão

evlaci,stwn, no sentido de “pequeninos”, “muito pequeno”, “o mínimo”, a qual aparece

cinco vezes no Evangelho de Mateus. Em 2,6, refere-se a Belém como o menor

entre os clãs de Judá; em 5,19, aparece duas vezes, no sentido de menores

mandamentos e menor no Reino dos Céus e, finalmente, no texto do Juízo Final:

”Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais

pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40); “Em verdade vos digo: cada vez que não

fizestes a um destes pequeninos, a mim não o fizestes” (Mt 25,45).

Um outro termo semelhante a pequeninos é a expressão mikrw/n, no sentido

de “pequeno”, “pouco”, que aparece nas seguintes passagens: “E quem der, nem

que seja um copo d’água fria a um destes pequenos, por ser meu discípulo, em

verdade vos digo que não perderá sua recompensa” (Mt 10,42); “Caso alguém

escandalize um destes pequenos que crêem em mim, [...]” (Mt 18,6); “Não

desprezeis nenhum desses pequenos, [...]” (Mt 18,10); “Assim também, não é da

vontade de vosso Pai, que está nos céus, que um destes pequenos se perca” (Mt

18,14).

146

Assim, o adjetivo mikrw/n pode ser “pequeno” ou “pouco”, e o superlativo

evlaci,stwn, no sentido de “pequeninos”, “muito pequeno”, “o mínimo”. É evidente que

tanto em grego, como em português, embora sejam termos semelhantes, há

diferença. Se tomarmos várias versões bíblicas, veremos uma certa “confusão” ao

traduzir tais termos.

Mesmo no texto do Juízo Final, temos: tw/n avdelfw/n mou tw/n evlaci,stwn, ou

seja, a um destes meus irmãos mais pequeninos (v. 40), e tou,twn tw/n evlaci,stwn, isto

é, a um destes pequeninos (v. 45), omitindo "irmãos".

Overman (1999, p. 378) comenta que:

“a linguagem de ‘mais pequeninos’ (elaxiston) lembra os

pequeninos, ou mikroi, do capítulo 18 (cf. 18,6.10). A palavra

‘irmão’ (adelphos), como vimos em inúmeras passagens,

também é característica da linguagem de Mateus para

descrever os companheiros da comunidade”.

Uma obra importante para o esclarecimento desta questão e do verdadeiro

significado de “pequeninos” ao longo da história da Igreja é a obra de Sherman W.

Gray: “The Least of My Brothers” (meus irmãos mais pequeninos).

Jerônimo (1989, p. 333) “é o primeiro a dar uma indicação que ‘meus irmãos

mais pequeninos’ apresentou um problema porque poderia ser interpretado universal

ou restritivamente”. Nesta mesma linha, destaca-se também João Crisóstomo que,

juntamente com Jerônimo, podem ser considerados como “universalistas”, “isto é,

em certo ponto em sua discussão do diálogo de identidade, eles especificamente se

referem aos não-cristãos como beneficiários viáveis da caridade dos fiéis” (GRAY,

1989, p. 333).

Nesse estudo minucioso em relação aos mais pequeninos, Gray (1989, p.

337) afirma que:

147

“Numa visão de conjunto dos seis séculos e meio que constitui

a era dos ‘Padres da Igreja’ mostra que, das 504 referências ao

diálogo de identidade que foram investigados, 312 (62%) são

usados de um modo totalmente neutro (isto é, eles não dão

qualquer indicação sobre a identidade dos necessitados). 166

referências (33%) são usadas num sentido estrito ou restritivo

(isto é, eles se referem aos ‘mais pequeninos’ como

necessitados cristãos), e vinte e seis passagens (5%) são

usadas num sentido verdadeiramente universal (isto é, elas

explícita ou implicitamente incluem os não-cristãos como os

beneficiários da caridade dos cristãos)”.

Overman, comentando os resultados obtidos por Gray de que “pequeninos”

foi interpretado como cristãos ou membros da comunidade de Mateus ou no sentido

universal, vai afirmar que, no fim do século XIX e início do século XX, começaram a

surgir várias interpretações sobre o Juízo Final. Assim,

“afirma que Mateus quer dizer que Cristo chama seu povo para

servir ao mundo. Os necessitados da parábola não são outros

membros da Igreja, mas todos os necessitados do mundo. Foi

sobretudo neste século e no anterior que se cultivou a

chamada tendência universalizadora” (OVERMAN, 1999, p.

380).

Muito embora Overman descreva o Juízo Final como “parábola”, ao dizer que

os necessitados (pequeninos) não são outros membros da Igreja, mas todos os

necessitados do mundo, este texto não se deixa classificar em um único gênero

literário, mas em outros também. Segundo ele (1999, p. 378), “esta parábola tornou-

se um símbolo para orientar a ética cristã e a responsabilidade social e eclesial”.

Mas, e hoje? Quem são os mais “pequeninos”? Evidente que ainda são os

famintos, os sedentos, os andarilhos, os que estão nus, os doentes, os presos, e a

lista continua... São também os drogados, aqueles e aquelas que são

prostituídos(as), os meninos e meninas moradores de rua, os que vivem debaixo das

148

pontes e viadutos, os pobres desempregados, as vítimas de violência, em todos os

seus níveis, principalmente aqueles(as) que sofrem as conseqüências da guerra ou

de abusos sexuais, os asilados, os bóias-frias, os indigentes e todos aqueles que

são marginalizados e excluídos da sociedade e que não dispõem de meios

necessários para terem uma vida digna. Neles, hoje, está o próprio Jesus que nos

alerta mais uma vez: ”Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes

meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40).

2.3 A Igreja e o seu Tríplice Dever

A Carta Encíclica “Deus Caritas Est” (Deus é amor) será base para o

desenvolvimento deste tema num primeiro momento. Nela, o Papa Bento XVI (2006,

p. 31) diz que:

“A natureza íntima da Igreja exprime-se num tríplice dever:

anúncio da Palavra de Deus (kerygma-martyria), celebração

dos Sacramentos (leiturgia), serviço da caridade (diakonia).

São deveres que se reclamam mutuamente, não podendo um

ser separado dos outros”.

Em Jesus Cristo, ficou claro, para todos os seus seguidores que,

posteriormente, foram chamados de “cristãos” (At 11,26), o tríplice dever dito pelo

Papa Bento XVI. Foi o próprio Jesus Cristo quem enviou os discípulos em missão

para anunciarem a Palavra de Deus, curarem os doentes e serem mensageiros da

paz (Mt 10,5-15; Mc 6,7-13; Lc 10,1-11). Mesmo depois de ressuscitado, Jesus vai

dizer aos seus discípulos: “Vão e façam com que todos os povos se tornem meus

discípulos, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, e

ensinando-os a observar tudo o que ordenei a vocês. Eis que estarei com vocês

todos os dias, até o fim do mundo” (Mt 28,19-20).

149

Quanto à prática do amor, Jesus a anunciou com a sua própria vida, com

seus gestos, atitudes e o seu modo de ser. Disse claramente que o amor a Deus e o

amor ao próximo como a si mesmo é a razão de ser de toda a lei e os profetas (Mt

22, 36-40) e ainda deixou claro: “Este é o meu mandamento: amai-vos uns aos

outros como eu vos amei. Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida por

seus amigos. Vós sois meus amigos, se praticais o que vos mando” (Jo 15,12-14).

Por tudo isso, o Papa Bento XVI (2006, p. 29) diz que:

“praticar o amor para com as viúvas e os órfãos, os presos, os

doentes e necessitados de qualquer gênero pertence tanto à

sua essência como o serviço dos Sacramentos e o anúncio do

Evangelho. A Igreja não pode descurar o serviço da caridade,

como também não pode negligenciar os Sacramentos e o

anúncio do Evangelho”.

Bento XVI (2006, p. 32) também se refere à Igreja como uma “família”, onde

nenhum membro deveria sofrer ou passar necessidade, pois “no seio da

comunidade dos crentes não deve haver uma forma de pobreza tal que sejam

negados a alguém os bens necessários para uma vida condigna” (BENTO XVI,

2006, p. 28).

Xabier Pikaza (1984, p. 439) diz que a Igreja é o lugar da presença

sacramental de Cristo no meio dos homens. Isto se dá porque a Igreja:

“a) Es sacramento de Cristo, espacio que visibiliza su presencia

en los pequeños y destaca la exigência da ayudarles. [...] b) la

iglesia es sacramento de la humanidad: visibiliza el mistério de

Jesús en la medida en que hace visibles sobre el mundo los

rasgos del hombre nuevo, el valor de la pequenez, la exigencia

del servicio mutuo, la llamada de la fraternidad”.

Mas não é isto que estamos vendo no Brasil e no mundo. Hoje a pobreza e a

fome nos questionam. Como explicar que a Igreja é uma família, onde nenhum

150

membro “deveria” sofrer ou passar necessidade? A contradição entre os

ensinamentos de Jesus, a fé e a nossa realidade atual são gritantes. Por outro lado,

os documentos pontifícios quase sempre relatam o que seria o ideal e o que

contrasta com a verdadeira realidade.

Em sua obra “A guerra dos deuses”, Michael Löwy (2000, p. 60), ao comentar

sobre a teologia da libertação, diz que a Conferência dos Bispos Latino-Americanos

de Puebla, no ano de 1979, foi muito importante, especialmente quando a Igreja

resolveu fazer “a opção preferencial pelos pobres”, mas ressalta que: “esses pobres

são os agentes de sua própria libertação e o sujeito de sua própria história – e não

simplesmente, como na doutrina tradicional da Igreja, objeto de atenção caridosa”.

Ultimamente se fala muito, na Igreja, da “globalização da solidariedade”,

onde,

“Seguindo o exemplo de Cristo, Bom Samaritano, os cristãos e

as Igrejas também se fazem próximos e solidários dos mais

pobres, e lutam para lhes garantir e salvaguardar a sua

dignidade de filhos(as) de Deus. Apesar dos seus limites, as

Igrejas têm a missão de se empenharem com novo ardor em

favor da justiça social. Promovem iniciativas próprias e atuam

em colaboração com pessoas, organizações e instituições que

têm sede e fome de justiça” (CNBB/80, 2005, p. 86).

A Igreja está consciente de sua missão. Tanto é verdade que a CNBB (2002,

p. 14/5), através do documento n. 69, sobre as “Exigências Evangélicas e Éticas de

Superação da Miséria e da Fome”, ou como ficou conhecido o “mutirão contra a

fome”, diz:

“O mais triste para a consciência cristã é o fato de que a

escandalosa desigualdade acontece, infelizmente, pela falta de

testemunho evangélico de vida, criando ofuscamento da

151

consciência, frieza e alienação diante do sofrimento humano e

descrédito para o anúncio da Boa Nova”.

Falta, muitas vezes, o testemunho da própria Igreja no que se refere a ser fiel

aos ensinamentos de Jesus Cristo. Só palavras não bastam, é necessário o

testemunho evangélico de vida.

Ainda em relação ao texto do Juízo Final, as obras exigidas não podem estar

somente no sentido assistencial. “Quando se atende somente às expectativas

imediatas dos pobres, corre-se o risco de perpetuar a desigualdade social. A

caridade evangélica é fundamento do agir cristão e requer a promoção humana e a

libertação integral” (CNBB/69, 2002, p. 19).

É nesse sentido que caminha a teologia da libertação, onde “os pobres já não

são basicamente objetos de caridade, e sim agentes de sua própria libertação. A

ajuda ou assistência paternalista é substituída pela solidariedade com a luta dos

pobres por auto-emancipação” (LÖWY, 2000, p. 123).

De um modo geral,

“Reconhecer nos rostos sofredores dos pobres o rosto do

Senhor é um convite permanente para todos os cristãos a uma

profunda conversão pessoal e eclesial (SD, n. 178). Jesus

Cristo, presente nos pobres, interpela a própria Igreja, cujos

recursos não são sempre bem distribuídos e cuja presença nas

periferias urbanas e em regiões remotas se revela

desproporcional e insuficiente” (CNBB/80, 2005, p. 76).

Ainda há um longo caminho de conversão a ser percorrido, entre a teoria e a

prática, para que aconteça, de fato, uma Igreja como sacramento da humanidade e

a chamada “fraternidade”. Uma Igreja onde os pobres sejam agentes de sua própria

libertação e o sujeito que conduz a sua história. O verbo utilizado por Jesus, no

Juízo Final, é o "fazer". Por isso, ele diz: “Em verdade vos digo: cada vez que o

fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40).

152

3 Dimensão Social

O homem é um ser social, ou seja, vive em sociedade. Em todos os tempos e

lugares, a vida em sociedade sempre teve e tem os seus desafios, conflitos,

conquistas, derrotas e vitórias. Porém, é inegável que:

“Todo hombre al nacer se encuentra en um mundo ya

existente, independientemente de él. Este mundo se le

presenta ya ‘constituido’ y aqui él debe conservarse y dar

pruebla de capacidad vital. El particular nace en condiciones

sociales concretas, en sistemas concretos de expectativas,

dentro de instituiciones concretas. [...] debe ser capaz de luchar

durante toda la vida, dia tras dia, contra la dureza del mundo”

(HELLER, 1998, p. 21.23).

Ora, o ser humano nasce numa determinada realidade social, dentro de

sistemas políticos e econômicos e instituições concretas, e deve adaptar-se a elas

“contra a dureza do mundo”. Hoje, mais do que nunca, vivemos numa sociedade que

se diz “moderna, secularizada e globalizada”. É evidente que existem muitas

discussões e controvérsias em torno desses conceitos e que nem sempre há

consenso entre os autores sobre esta ou aquela definição. De modo sucinto:

“’modernidade’ refere-se a estilo, costume de vida ou

organização social que emergiram na Europa a partir do

século XVII e que ulteriormente se tornaram mais ou menos

mundiais em sua influência. [...] é um fenômeno de dois

gumes. O desenvolvimento das instituições sociais modernas

e sua difusão em escala mundial criaram oportunidades bem

maiores para os seres humanos gozarem de uma existência

153

segura e gratificante que qualquer tipo de sistema pré-

moderno. Mas a modernidade tem também um lado sombrio,

que se tornou muito aparente no século atual” (GIDDENS,

1991, p.11.16).

Com relação à secularização, é uma realidade visível aos nossos olhos, mas

é um termo também polêmico. Tanto que Peter L. Berger (1985, p. 118/9) diz que:

“O termo ‘secularização’, e mais ainda seu derivado

‘secularismo’, tem sido empregado como um conceito

ideológico altamente carregado de conotações valorativas,

algumas vezes positivas, outras negativas. Em círculos

anticlericais e ‘progressistas’, tem significado a libertação do

homem moderno da tutela da religião, ao passo que, em

círculos ligados às Igrejas tradicionais, tem sido combatido

como ‘descristianização’, ‘paganização’ e equivalentes”. [...] Por

secularização entendemos o processo pelo qual setores da

sociedade e da cultura são subtraídos à dominação das

instituições e símbolos religiosos”.

O termo “globalização” é recente. Porém, conforme nos diz Santos (1999, p.

289), “mesmo admitindo que existe uma economia-mundo desde o século XVI, é

inegável que os processos de globalização se intensificaram enormemente nas

últimas décadas”.

Por outro lado, Michael Ramminger (2004, p. 221) comenta este conceito e

diz:

“O neoliberalismo é, como se sabe, o teto ideológico do que

tem sido chamado há alguns anos de globalização. Esta

globalização é definida pelos políticos e pelas instituições

internacionais como um processo, como uma transformação da

economia mundial, que é marcada por crescente

interdependência”.

154

A globalização deixa suas marcas. Cada vez mais, há um pequeno grupo de

ricos que ficam cada vez mais ricos e uma maioria esmagadora de pobres que ficam

mais pobres. Assim,

“calcula-se que 1 bilião de pessoas [...] viva em pobreza

absoluta, ou seja, dispondo de um rendimento inferior a cerca

de 365 dólares por ano. Do outro lado do abismo, 15% da

população mundial produziu e consumiu 70% do rendimento

mundial” (SANTOS, 1999, p. 293).

É um absurdo e uma grande injustiça admitir que 15% da população mundial

detêm 70% do rendimento mundial. Isto quer dizer que 85% da mesma população

detêm apenas 30%. É um verdadeiro abismo que separa os ricos e os pobres. Outro

dado questionador é que 1 bilhão de pessoas, no mundo, vivem com menos 1 (um)

dólar por dia, o que pode ser denominado de indigente ou de miséria absoluta.

Muitos movimentos sociais questionam, em relação à globalização, às vezes,

não sobre esta em si, a qual, segundo Maria da Glória Gohn (2003, p. 35), faz parte

de um dado momento do processo histórico contemporâneo, mas a maioria desses

movimentos é:

“contra a parcela do status quo vigente que legitima uma ordem

socioeconômica e moral de injustiças, criando grandes

distâncias entre ricos e pobres, incluídos e excluídos. Recusa-

se às imposições de um mercado global, uno, voraz.

Contestam-se também os valores que impulsionam a

sociedade capitalista, alicerçados no lucro e no consumo de

mercadorias supérfluas”.

O mundo “globalizado” de hoje é comandado pelo G-8 (os 7 países mais ricos

e industrializados mais a Rússia) que, na sua maioria, se dizem “cristãos”. Tanto

esses países, como nos demais, ainda hoje falta a partilha e, principalmente, cumprir

o mandado de Jesus: “Vocês é que têm de lhes dar de comer” (Mt 14,16).

155

Segundo reportagem “Fome mata 1 criança a cada 5 segundos”, da Folha de

São Paulo, de 9 de dezembro de 2004, Caderno Mundo, p. A-16, de acordo com o

relatório da FAO (Organização das Nações Unidas para a Agricultura e

Alimentação), de 2000/2002, há 852 milhões de pessoas famintas. A fome é a maior

vergonha existente no mundo e o maior contratestemunho dos cristãos, que é

partilhar e lutar pela vida digna de seus irmãos. Outra vergonha consiste na

distribuição de renda mundial:

“Os 5% mais ricos do mundo recebem uma renda 114 vezes

superior à dos 55% mais pobres. Do início da década de 1960

até 2002, a renda per capita dos 51 países mais pobres

cresceu 26%, atingindo 267 dólares, enquanto a renda dos

países mais ricos cresceu 183%, alcançando 32.339 dólares”

(CNBB/80, 2005, p. 81).

Esses dados revelam o abismo que separa os países ricos e os países

pobres.

O apelo de Jesus, no Juízo Final, para a questão da partilha e da

solidariedade aos mais “pequeninos”, ainda está longe de ser realidade.

3.1 A Sociedade Brasileira

De acordo com o censo 2000 do IBGE - Instituto Brasileiro de Geografia e

Estatística, o Brasil tem uma população de 169.799.170 (disponível em

http://www.ibge.gov.br/). Destes, 124.976.912, ou seja, 73,60% são cristãos

católicos, e 26.166.930, ou seja, 15,41% são cristãos evangélicos (disponível em

http://www.edeus.org/ibge.htm), totalizando 151.143.842 de nossa população, ou

seja, 89,01%, o que equivale dizer que quase 90% são cristãos. Diante desse

quadro, alguns fatores questionam o “Brasil-cristão”.

156

“O Brasil tem hoje 50 milhões de pessoas (29,3% da população) em situação

de indigência” (NERI, 2001, p. A-12). Segundo este economista da FGV - Fundação

Getúlio Vargas, esses indigentes são os que têm uma renda mensal inferior a R$

80,00 (oitenta reais).

“País já tem 1 milhão de sem-terra acampados” é o que diz a manchete do

Jornal “Folha de São Paulo”, de 29 de maio de 2006:

“A quantidade de sem-terra acampados explodiu neste ano

eleitoral. Levantamento recente feito pelo governo federal

revela que cerca de 1 milhão deles está espalhado pelo país

morando debaixo de barracos de lona à espera de um lote de

terra da reforma agrária” (SCOLESE, 2006, p. A6).

Os dados a seguir, extraídos do site http://www.ibge.gov.br/, correspondem ao

censo 2000, embora seus comentários estejam em

http://www.consciencia.net/educacao/hist/censo.html:

“No Brasil ainda vivem 17,6 milhões de pessoas com 10 anos

ou mais que não sabem ler nem escrever. Apesar do aumento

do número de brasileiros alfabetizados, o censo 2000

comprovou que o país ainda tem uma das maiores taxas de

analfabetismo da América Latina. [...] No Nordeste, 24,6% da

população com 10 anos ou mais não sabem ler e escrever”.

“Nos domicílios rurais do Nordeste, o cenário é ainda mais

triste: 60,5% das unidades residenciais não têm instalações

sanitárias”.

“Metade da população ocupada do país ganha até R$ 300,00

por mês”.

“Mais de 95 milhões de brasileiros moram em casas não

plenamente adequadas – ou seja, não são totalmente

atendidas por sistema de abastecimentos de água, coleta de

esgoto e lixo ou abrigam mais de duas pessoas por dormitório”.

157

Toda essa realidade social, num país governado, em sua maioria, por

cristãos, o que se questiona é até que ponto os ensinamentos deixados por Jesus,

bem como seus princípios essenciais de amor, justiça, partilha e solidariedade, de

fato, fazem parte daqueles que governam o nosso país.

Em relação à economia, que é o motor que move o mundo e constitui a base

e o alicerce de toda e qualquer administração social, pode-se dizer que o Brasil é:

“a oitava maior economia do mundo, segundo os indicadores

econômicos, quando, na verdade, é a 56ª economia do mundo,

de acordo com indicadores sociais. [...] E quando, entre os

indicadores econômicos, ainda se dá uma preferência absoluta

aos que estão ligados ao incremento da exportação (para

poder pagar os juros da dívida externa), um modelo econômico

pode tornar-se cruelmente sacrifical. Pode, por exemplo, um

país orgulhar-se de ser o maior exportador de sucos cítricos, o

terceiro maior exportador de frangos, um dos maiores

exportadores de carne bovina, somando isso a uma série de

outros ‘êxitos’ na exportação de alimentos, enquanto,

internamente, mais da metade da população passa fome”

(ASSMANN; HINKELAMMERT, 1989, p. 311).

São esses os contrastes sociais, onde se tem um país que, economicamente

falando, pode ser chamado de “rico”, enquanto a maioria de seu povo é “pobre”, com

50 milhões de indigentes. É um modelo econômico “cruelmente sacrifical”, onde o

que interessa são os indicadores econômicos para que o país tenha um prestígio

internacional, não se importando com os indigentes e deixando-os de lado, bem

como a população mais pobre, a qual clama por justiça e é considerada um peso

para o país.

“Pesquisa ‘Radar Social’ do IPEA, publicada em maio de 2005,

constatou que 53,9 milhões de pessoas (31,7% da população

brasileira) vivem na pobreza, com renda mensal per capita de

158

até meio salário mínimo por mês; e que, entre esses, 21,9

milhões são muito pobres ou indigentes, com renda per capita

mensal igual ou inferior a 1/4 de salário mínimo” (CNBB/80,

2005, p. 74/5).

De acordo com os dados desse Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada -

IPEA, a pobreza e a miséria no Brasil é uma realidade questionadora, pois “O

contraste entre ricos e pobres é chocante, quer entre os países, quer dentro de cada

país. São situações insuportáveis de marginalização, exclusão e miséria” (CNBB/80,

2005, p. 74). Isto é um atentado contra a dignidade da pessoa humana e

inadmissível para quem se diz cristão, seja ele ligado ao governo ou não. Ninguém

deve viver na margem, na exclusão e muito menos na miséria.

Dado importante é o que a ONU - Organização das Nações Unidas - define

em relação aos que são considerados pobres ou miseráveis. São “Pobres os que

vivem com renda diária de até dois dólares, e como miseráveis os que ganham até

um dólar, ou que não têm renda fixa” (CNBB/80, 2005, p. 77).

A questão da distribuição de renda no Brasil é gravíssima. “Em 2003, 1% dos

brasileiros mais ricos se apropriaram de 13% da renda total do país, enquanto os

50% mais pobres receberam apenas 13,3% desta” (CNBB/80, 2005, p. 82). Esta

renda é vergonhosa e injusta. O Brasil é um dos maiores exportadores de alimentos

e “escandaliza-nos o fato de saber que existe alimento suficiente para todos e que a

fome se deve à má repartição dos bens e da renda” (CNBB/69, 2002, p. 9). Falta

vontade política do Estado que “tem responsabilidade própria e intransferível no

combate à exclusão, na promoção do bem comum e na defesa dos direitos de todos

os cidadãos” (CNBB/80, 2005, p. 88).

A questão da pobreza, a marginalização e a exclusão são seriíssimas em

nosso país. De modo geral,

159

“Vencer a exclusão não é apenas um desafio técnico; é um

imperativo ético, moral e espiritual. Não depende só de

mudanças no comportamento individual, por importantes e

indispensáveis que sejam. São necessárias decisões e

políticas públicas em âmbito nacional e internacional”

(CNBB/80, 2005, p. 85).

Para isso, é necessário um trabalho firme do governo na área social, nos seus

mais diversos programas sociais, dentre eles: o “Bolsa-Família”, “Bolsa-Escola” e o

“Fome Zero”. Este último torna-se importantíssimo, mas não deve ter apenas o

sentido de “assistência social” ou de mera distribuição de alimentos, que é o primeiro

passo, todavia é necessário seguir o seu plano de metas e abrir caminhos para a

promoção social, criando novos empregos, fazendo uma justa reforma agrária,

investindo na educação e na saúde, combater a corrupção, melhorar a distribuição

de renda e fazer uma política de inclusão social.

160

CONCLUSÃO

Por trás do texto do Juízo Final (Mt 25,31-46), há todo um contexto social.

Com a destruição do Templo, em Jerusalém, por volta do ano 70, pelos romanos,

muitos judeus e cristãos foram para a Antioquia por ser um centro cultural e

comercial muito importante e por estar a 400 Km de Jerusalém. Nesta cidade, ao

que tudo indica, ou em regiões próximas, foi escrito o Evangelho de Mateus.

Calcula-se que, das pessoas que viviam em Antioquia, “Cerca de 90% da população

eram camponeses e artesões. Eram na maior parte analfabetas, viviam em nível de

subsistência” (SALDARINI, 2000, p. 70). Para complicar ainda mais, estes judeus e

cristãos eram também estrangeiros. É nesse contexto social e também de

perseguição por parte do Império Romano, além da cobrança de impostos absurdos,

que tem origem a comunidade judaico-cristã de Mateus.

O autor desse Evangelho faz um apelo à solidariedade. Pelo que parece,

vários judeus e vários cristãos não estavam colocando, em prática, as obras de

piedade do judaísmo e dos ensinamentos de Jesus. Como era um tempo de

perseguição e resistência, Mateus escreve um texto utilizando vários gêneros

literários, chamando a atenção de sua comunidade para a prática das obras de

misericórdia; utiliza a linguagem apocalíptica pra chamar a atenção para a questão

urgente da solidariedade a fim de resistirem às tribulações e perseguições e também

para mostrar que a história não termina aqui, mas que há um outro mundo, onde

161

Deus se está atento às obras que praticam os justos e os ímpios. Assim sendo,

haverá um Juízo Final, onde o “Filho do Homem” será o responsável pelo julgamento

e dará a vida eterna aos que praticarem as obras de misericórdia e o castigo eterno

aos que não as praticarem. Todavia, este Juízo Final tem, por critério, a partilha dos

bens e a solidariedade, aqui e agora, no presente da história. Tudo gira em torno de:

“Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber, era

estrangeiro e me recebestes. Nu e me vestistes, estive doente e me visitastes, preso

e viestes ver-me” (Mt 25,35-36).

A grande novidade consiste na própria revelação do Filho do Homem que

também é pastor e rei, e Jesus mesmo vai dizer: “Em verdade vos digo: cada vez

que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” e “Em

verdade vos digo: cada vez que não fizestes a um destes pequeninos, a mim não o

fizestes” (Mt 25,40.45).

No que se refere à análise exegética de Mateus 25,31-46, cujo texto poderá

também estar descrito simplesmente como “Juízo Final”, a mesma foi baseada no

texto em grego do Novum testamentum graece, de Nestle-Aland, em sua XXVII

edição, onde, depois da crítica textual e da tradução, o destaque fica por conta dos

32 verbos, num total de 58, que estão no indicativo aoristo e todos se referem ou

estão relacionados às obras de misericórdia praticadas ou não aos mais

“pequeninos”. São eles:

evpei,nasa – tive fome (35.42);

evdw,kate, - destes (35.42);

fagei/n – comer (35.42);

evdi,yhsa – tive sede (35.42);

evpoti,sate, - destes de beber (35.42);

162

sunhga,gete, - recebestes (35.43);

perieba,lete, - vestistes (36.43);

hvsqe,nhsa – estive doente (36);

evpeske,yasqe, - visitastes (36.43);

h;lqate – viestes (36);

ei;domen – vimos (37.38.39.44);

evqre,yamen – alimentamos (37);

evpoti,samen – demos de beber (37);

sunhga,gomen – recebemos (38);

perieba,lomen - vestimos (38);

h;lqomen – fomos (39);

evpoih,sate – fizestes (40.40.45.45);

dihkonh,same,n – servimos (44).

Também três adjetivos se destacam:

xe,noj, xe,non – estrangeiro: vv. 35, 43 e 44;

gumno.j, gumno.n – nu: vv. 36. 38. 43. 44;

evlaci,stwn – pequeninos: vv. 40 e 45.

Dos dezesseis versículos (31-46) que compõem o texto do Juízo Final, doze

(34-45) estão relacionados diretamente à questão das obras de misericórdia aos

mais “pequeninos”. Estes versículos fazem parte de um gênero literário que K.

Berger (1998, p. 230) chama de “epidícticos”, onde ele denomina de “diálogo de

revelação”. Assim, tem-se: “A: a ‘primeira’ revelação, enigmática, precisa de

esclarecimento (34-36.41-43). B: a não-compreensão humana se manifesta -

pergunta, censura, pedido – (37-39.44). C: segue-se então a ‘segunda’ revelação,

163

esclarecedora” (40.45), lembrando que, no v. 34, há uma alegoria, onde o pastor, do

v. 32, passa a ser, agora, “rei”, e o mesmo acontece nos vv. 40 e 45.

Para complementar estes dados do texto, os vv. 32b-33 aparecem em forma

de parábola. Gilberto Gorgulho e Ana Flora Anderson (1990a, p. 51-60) apresentam,

possivelmente, a sua forma mais simples e mais original

, como sendo:

“Naquele tempo, o Pastor ajuntará e separará as ovelhas dos

carneiros (cabritos). Colocará as ovelhas à direita e os

carneiros à esquerda.

-- Ele dirá àqueles que estão à direita: Tive fome, sede, fui

estrangeiro, estive nu, doente e prisioneiro.

v. 37 – Eles perguntarão: Quando?... (v. 38-39).

v. 40 – Ele dirá: Quem o fez para os mais pobres, foi a mim que

o fez!

v. 41 – Ele dirá àqueles que estão à esquerda: Tive fome...

v. 44 – Eles perguntarão: Quando?

v. 45 – Ele responderá: Quando recusaram ajudar a um destes

pobres, foi a Mim que recusaram ajudar.”

Para concluir as referências sobre os gêneros literários dos vv. 31-

32a.34.41.46, há a questão do julgamento descrito em linguagem apocalíptica para

mostrar que Deus se estava atento a tudo e que, no julgamento final, os bons

(justos), que praticarem as obras de misericórdia aos mais “pequeninos”, irão

receber a recompensa e tomar posse do Reino preparado desde a criação do

mundo, e os maus (ímpios) irão para o castigo eterno. E o responsável pelo

julgamento é o Filho do Homem.

Resumidamente, o texto tem a seguinte estrutura:

A) Preparação para o julgamento (vv. 31-33);

B) A razão de ser do julgamento (vv. 34-36);

A parábola mais original está na p. 56.

164

C) Perguntas dos que estão à direita (vv.37-39);

D) Resposta de Jesus (rei) (v. 40);

B’) A razão de ser do julgamento (vv. 41-43);

C’) Pergunta dos que estão à esquerda (v. 44);

D’) Resposta de Jesus (rei) (v. 45);

A’) Conclusão do julgamento (v. 46).

A essência e a razão de ser do texto do Juízo Final estão em torno da obras

de misericórdia aos mais “pequeninos” (evlaci,stwn). E quem são estes? Em seu livro:

“The Least of My Brothers” (meus irmãos mais pequeninos), Sherman W. Gray

(1989, p. 337) diz que, das 504 referências, nos seis séculos e meio, na era dos

“Padres da Igreja”, 312 (62%) estão no sentido neutro, 166 (33%) estão em sentido

restritivo, como cristãos, e 26 (5%), no sentido universal, como todos os

necessitados.

Overman (1999, p. 380)

“afirma que Mateus quer dizer que Cristo chama seu povo para

servir ao mundo. Os necessitados da parábola não são outros

membros da Igreja, mas todos os necessitados do mundo. Foi

sobretudo neste século e no anterior que se cultivou a

chamada tendência universalizadora”.

Nessa mesma linha, há muitos outros hoje, dentre eles Gourgues (2004, p.

206), o qual afirma que tanto para “os mais pequeninos” como para “todas as

nações”, a interpretação deve ser na linha universalista. Joachim Jeremias (1976, p.

205), comentando Mt 25,40, diz que “’por irmãos’ não se entendem neste lugar os

discípulos, mas todo o oprimido e achado em necessidade”.

Fazendo uma atualização do Juízo Final, quem são os mais “pequeninos”?

Evidente que, ainda, são os famintos, os sedentos, os andarilhos, os que estão nus,

os doentes, os presos, e a lista continua... São também os drogados, aqueles e

165

aquelas que são prostituídos(as), os meninos e meninas moradores de rua, os que

vivem debaixo das pontes e viadutos, os pobres desempregados, as vítimas de

violência, em todos os seus níveis, os asilados, os bóias-frias e todos aqueles que

são marginalizados e excluídos da sociedade e que não dispõem de meios

necessários para terem uma vida digna. Neles, hoje, está o próprio Jesus que nos

alerta mais uma vez: ”Em verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes

meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes” (Mt 25,40).

Hoje se questiona à própria Igreja Católica e às Igrejas Cristãs e suas

atitudes. Especificamente, a Igreja Católica, enquanto instituição, de uma certa

maneira, porém deixando muito a desejar, tem desenvolvido um trabalho social que

visa à dignidade dos pobres e a sua libertação, bem como também um trabalho

caritativo em relação aos mais necessitados.

A própria CNBB, através do documento nº 69 (2002, p. 14/5), quando escreve

sobre as “Exigências Evangélicas e Éticas de Superação da Miséria e da Fome”,

reconhece que:

“O mais triste para a consciência cristã é o fato de que a

escandalosa desigualdade acontece, infelizmente, pela falta de

testemunho evangélico de vida, criando ofuscamento da

consciência, frieza e alienação diante do sofrimento humano e

descrédito para o anúncio da Boa Nova”.

Em relação à prática das obras de misericórdia aos mais pequeninos, mais do

que nunca, devemos saber que:

“Reconhecer nos rostos sofredores dos pobres o rosto do

Senhor é um convite permanente para todos os cristãos a uma

profunda conversão pessoal e eclesial (SD, n. 178). Jesus

Cristo, presente nos pobres, interpela a própria Igreja, cujos

recursos não são sempre bem distribuídos” (CNBB/80, 2005, p.

76).

166

Falta, conforme vem expresso neste documento, uma “profunda conversão

pessoal e eclesial” para reconhecer, de fato, o rosto de Jesus nos mais pobres. Falta

também, a uma parte da Igreja e dos cristãos, trocar de verbo, ao invés de ficar com

o verbo “falar”, passar a agir e ao verbo “fazer”, pois Jesus é claro ao dizer: “Em

verdade vos digo: cada vez que o fizestes a um destes meus irmãos mais

pequeninos, a mim o fizestes” e “Em verdade vos digo: cada vez que não fizestes a

um destes pequeninos, a mim não o fizestes” (Mt 25,40.45).

Quanto à dimensão social, é lamentável admitir que “53,9 milhões de pessoas

(31,7% da população brasileira) vivem na pobreza, com renda per capita de até meio

salário mínimo por mês” (CNBB/80, 2005, p. 74). E não pára por aí, pois o país tem

1 milhão de sem-terra acampados; 17,6 milhões de pessoas com 10 anos ou mais

que não sabem ler e escrever; 95 milhões de brasileiros que moram em casas não

plenamente adequadas e muitos outros problemas sociais. Diante desse contexto

social, o que se questiona é qual tem sido o papel dos brasileiros para mudar esta

realidade. Na verdade, são 89,01% de cristãos, quase 90% dos brasileiros. Uma

maioria plena dos que governam nosso país se dizem também cristãos. O que se

questiona é o por que de tanta miséria e injustiças. Ainda, estamos muito longe de

construir uma sociedade, verdadeiramente, cristã e que leva os ensinamentos de

Jesus a sério.

Especificamente, sobre as obras de misericórdia do Juízo Final, é inegável

que muitos cristãos, a Igreja Católica e o Governo Brasileiro têm feito alguma coisa

até certo ponto, mas, ainda, há muita coisa para se fazer. O “Bolsa-Escola”, o

“Bolsa-Família” e o “Fome Zero” são programas sociais que devem ser ampliados e

não devem parar na “assistência social” meramente. São necessários: um trabalho

firme do governo e do povo brasileiro, da Igreja e de instituições nacionais e

167

internacionais para a criação de novos empregos, uma reforma agrária justa,

combate à corrupção, investimento maciço na educação, melhoria do sistema de

saúde, uma melhor partilha da distribuição de renda do nosso país, pois é

inconcebível que, de acordo com os dados de 2003, “1% dos brasileiros mais ricos

se apropriaram de 13% da renda total do país, enquanto os 50% mais pobres

receberam apenas 13,3% desta” (CNBB/80, 2005, p. 82). Para que o texto do Juízo

Final aconteça e para que haja, de fato, uma inclusão social, ainda falta a

conversão, ou seja, a mudança de vida de muitos cristãos, de uma boa parte das

igrejas que seguem os ensinamentos de Jesus e de muitos políticos que se dizem

“cristãos”. As obras de misericórdia aos mais “pequeninos” devem acontecer aqui e

agora e cada um deve fazer a sua parte.

168

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